中和區智者大師讀書會導讀講義摘錄書目 1、 證嚴上人思想體系探究叢書第一輯 2、 鳩羅摩什譯《妙法蓮華經》 3、 證嚴上人靜思晨語《靜思妙蓮華》 4、 證嚴上人衲履足跡 5、 證嚴上人講述《無量義經》 6、 證嚴上人講述《靜思妙蓮華序品》 7、 證嚴上人講述《地藏經》 8、證嚴上人講述《三十七道品》 9、 慈濟月刊 10、印順導師著:「佛法概論」 11、印順導師著:「佛學教科書」 12、聖嚴法師著:「天台心鑰」 13、奈普敦線上讀書會智者大師文字檔 14、王本榮著:「一生無量」 15、王本榮著:「相對不相對」 16、何日生著:「利他到覺悟」 17、潘煊著:「印順導師傳」 18、賴志銘著:「智者大師」 19、賴志銘著:「鳩摩羅什」大師 20、賴永海著:白話佛經《法華經》 21、徐瑾著:「憨山德清」大師 22、李明書著:「六祖惠能」大師 23、慈悲三昧水懺演繹 24、人醫心傳月刊:2019年十月 25、佛學常用詞彚 26、人間福報
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證嚴上人的叮嚀勉勵 *佛法不只是「理論」,也不是「修證」就好了,理論與修證,都應以實際事行(對人對事)的表現來衡量。 *學佛要以定慧自利,以慈悲利他。自利,依智慧清淨自心,不起煩惱;利他,就是利濟眾生,而不是為了要有福報而去做。 *佛法說:「心雜染、眾生就雜染;心清淨,眾生就清淨。」雜染就是不清淨,內心不清淨,行為就不清淨,說話做事就不對,假如把內心不清淨的東西清除,就能轉化為清淨的功德。 *尤其一再提醒:「要用信仰的精神讀書,如果只當是作學問,資料的累積對身心、對生命沒有一點助益。」 *修學佛法,應先了解佛法,不是從假設、推論、想像中來,而是有自覺的體驗為依據的。不過佛所悟證的境界,為最極圓滿的,而歷代菩薩祖師們所體悟的境界,就不免有淺深偏圓的不同。 *佛法的目的,要從心的淨化,引發行為的清淨,影響報體,趨向世界的清淨。 *佛法,是理智的德行的宗教,是以身心的篤行為主,而達到深奧與究竟的。「法」為佛法的根本問題,信解行證,不外乎學佛者傾向於法,體現於法的實踐。 *菩薩發心,當然以「利他為先」,這是崇高的理想;要達成利他目的,不能不淨化自己身心。這就是理想要高,而實行要從切近處做起。 *如實的説:佛法本來如是,是無所謂深不深、難不難的,如果說是深是難,那是難在眾生自己,深在眾生自己。 *修行,是佛法最重要的一環。不過,「佛法」是解脫道,「大乘佛法」是菩提道;解脫道是甚深的,菩提道是難行的。 *菩薩的修學佛法,是為了眾生。要利益眾生,就必須自己修治悟入。所以菩薩是為了利他而自利,從利他中完成自利。 *慈濟團體人多,難免「踢到鐵板」,除了內修「誠正信實」,還要用知足、感恩、善解、包容「四神湯」,面對他人給予不好的聲色,先自我反省有沒有錯?是否引起別人的煩惱?有的話,要趕快懺悔;問心無愧,就用感恩心善解,如此逆 境也能成為「增上緣」,鍛鍊出堅定道心。
*慈濟人把握當下,力行付出;然而彼此成長背景、年齡、觀念及習性不同,共事時難免遭遇人事磨練。上人勉勵要「邊做邊學、邊做邊覺」,人人都是凡夫,彼此之間往往邊「做」邊「磨」,道心要堅定,被磨一次就發亮一次;受磨一遍就要提升覺悟,越磨越亮。 *在菩薩道上,大家要自己去整隊,雖然難免磨傷、擦傷,但都會自我膚慰,自我復原;被人擦到、磨到,若沒有自我復原,誰來「膚」都沒有用的。 以上恭錄 證嚴上人的叮嚀與大家共同勉勵 這樣才能「道心」彼此磨練「道體」自我免疫。 與讀書會同學們共勉之! 感恩! 祝福! 淨因增長!福智莊嚴! 中和區智者大師讀書會導讀團隊
許春榮(惟梵)虔誠合十 2019/10/31 編者按: 以上衍生閱讀資料為許春榮師兄提供,謹致感謝之意。 三軌弘經 智者大師以天台宗的見地,將「妙法蓮華經」的二十八品分成本跡二門;前十四品是如來「跡門」說法(說一乘之因),它的旨要是「開權(開方便門)顯實(顯真實義)」就是開三乘之權而顯一乘之實,闡明過去諸佛以方便力,於一佛乘分別說三乘。現在開方便的權門,目的是開示真實的妙理,會三歸於一佛乘,是為眾生開、示、悟、入佛之知見。 後面的十四品為如來的「本門」說法(說一乘之果),它的旨要是「開近顯遠」,即是開近成的化跡而顯入久遠的實本,闡念釋迦牟尼佛不是新近在菩提伽耶方才成道的新佛,而是從遠在三千塵點劫以前久遠實成的本地本佛的垂跡罷了。 所以,前十四品是「跡門法華」,後十四品是「本門法華」。 「法師品」第十:弘揚法華者,須具大慈悲心弘揚法華者普受世人供養 「勸持品」第十三:弘揚法華者,須具忍辱負重精神。 「安樂行品」第十四:弘揚法華者,必須清淨身口意三業。 「法師功德品」第十九:弘揚法華者,能舉一反三不離佛法弘揚法華者能遍知世局時事。 法師品第十: 若人說此經,應入如來室, 著於如來衣,而坐如來座, 處眾無所畏,廣為分別說, 諸法空為座,處此為說法。 三軌法,三軌弘經 2016.08.07-08晨語上人開示 經文:藥王;若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說法華經者,云何應說? 三軌之弘經,是為末世弘通妙經,此三種法則,復為真如性等三軌之法門,故名三軌之弘經,一、慈悲室,二、忍辱衣,三、法空座。 三軌弘經之一慈悲室:言弘經之人,宜先住於大慈悲之心。 三軌弘經之二忍辱衣:言弘經之人,宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 三軌弘經之三法空座:言弘經之人,宜住於第一義空之理。 以大慈悲使一切眾生安樂者,為「資成軌」。 柔和伏瞋者,為「觀照軌」。 坐於第一義空之座者是為「真性軌」。 經文:藥王,若有善男子善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座,爾乃應為四眾廣說斯經。 《法華文句》云:三軌弘經必須具此三軌,軌即軌範、亦軌則,謂弘經者當以慈悲、忍辱、法空三軌法為之典範法則。入如來室、著如來衣、坐如來座,令起慈悲、令行忍辱、令住空法,入室、著衣、坐座,名為三軌,末世弘經必賴此三,自軌、軌他,方能獲得度化大力。 《法華經》經文:「如來室者,一切眾生中,大慈悲心是,如來衣者,柔和忍辱心是,如來座者,一切法空是。」 《法華文句》云:三軌弘傳經教,必須具備利物,以慈悲為首,須有以忍辱為基,說法以忘我為本,處於諸法空為座,能行三法自他利己。三軌法,入如來室、穿如來衣、坐如來座,法脈很重要,沒法脈等同沒魂魄,宗門也同等重要,若沒有開這一扇門,就不能入如來室,穿如來衣,坐如來座,慈濟開了一扇門,邀人走進來,修行菩薩法,將慈濟人文精神由儀表、談吐與行動表達出來。 三軌法,三軌弘經 《法華經》經文:大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法。 大慈悲為室: 無緣大慈,同體大悲,心存慈悲心,佛心己心,慈悲是佛教最根本教義,因此上人說:「我每一世都在想著,如何培養我的愛心!」慈是與樂,悲是拔苦。「無量義經說法品第二」:菩薩摩訶薩安住如是真實相已,所發慈悲,明諦不虛,於眾生所,真能拔苦,苦既拔已,復為說法,令諸眾生受於快樂。 柔和忍辱衣: 慈濟人入群處眾,身穿柔和忍辱衣,不畏炎夏寒冬,為拔苦(悲)奔走長街陋巷,為與樂(慈)不畏天黑風寒,佛心己心,師志己志,拭淚披衫,蒼生展歡顏。 諸法空為座: 了解「緣起性空」之理,體會「真空妙有」之用。付出無所求心存感恩就是佛法「三輪體空」;無付出的我,無受施的人,無施與之物,視付出為本分事,存乎那一念感恩之心。付出無所求就是「緣起性空」之理,付出是「緣起」無所求就是「性空」的根本,無私的愛才是菩薩的大愛,才是清淨無染的佛性。付出是「緣起」,無所求是「性空」,付出那一刻心無所求,就是在緣起處性空。 上人用以出世之心,做入世的事,用創造性現代語言「付出無所求,心存感恩」詮釋佛法,讓人聽得懂、行得通、做得到。 大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,上人引《法華文句》稱「三軌法」處此為說法:慈濟處在此「三軌法」上,以正知正見說法、傳法、行法(三軌弘經)。 妙法蓮華經安樂行品第十四 經云:「菩薩有時,入於靜室,以正念憶,隨義觀法。若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道,菩薩則以,無所畏心,不懷希望;而為說法。」 安樂行:於一切法中,心安住不動,稱為「安」;不受五陰煩惱之束縛,稱為「樂」;身心安樂而自行化他稱為「行」。 修習「法華三昧」的方法要修「四安樂行」 四安樂行:
上人開示:安住四法:身無險故安,心無憂故樂。 一、身安樂行:教行處,及親近處,名身安樂行處。 二、口安樂行:誡口過,令善說法,名口安樂行處。 三、意安樂行:淨心業,離貪瞋癡,名意安樂行處。 四、願安樂行:起慈悲,誓度一切,名願安樂行處。 勤修四修 一、恭敬修:至心恭敬,體念佛心,無有懈退 。 二、無餘修: 福德與智慧,二種資糧無缺少。 三、無間修:勇猛精進,無有間斷。 四、長時修:時無窮盡,菩薩萬行,因圓趨果。 有為法、無為法 色法、心法 有為法: 《解深密經》云:「一切法略分為兩種,一者『有為法』,一者『無為法』」。「為」是指依賴外緣而存在的行為。經云「萬法因緣生」。萬法,即所謂「有為法」;「有為法」都是依靠因緣而生成、存在,但也因此必有崩壞、消亡。因終有消亡,故執著常有,即是「苦」。 《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影,如夢亦如電,應作如是觀。」佛陀成道後發現「眾生都有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得」,即是說六道眾生都具足「無為法」,只是被塵垢蒙蔽,不能發現。因此,佛陀所說一切法其實都是為了讓眾生去除塵垢,導歸至「無為法」的境界,即涅槃寂靜。故「涅槃」為「無為法」之異名。 無為法: 《阿含經》云:「無為法者,一切法空性也;不生、不住、不異、 不滅。云何無為法?謂貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡,一切煩惱永盡;是為『無為法』」。 無為法,是不會隨因緣變化而出現變化、消失的法。即「不生不滅,無來無去,非彼非此」之法。即「涅槃」的異名,在大乘中如同:佛性、真如、法性,是眾生本來具足的,不需依賴外緣而存在,與「有為法」共同構成一切法的兩大類。 「無為法」就是無因緣造作的理法,也就是無生滅變化而寂然常住之法。「有為法」可說「事相」方面而言,「無為法」可說「理體」而言,若站在中道實相而言,有為法與無為法是不二的,離開「有為法」,就沒有「無為法」,離開「無為法」就沒有「有為法」,有為、無為不一不異。因為「無為法」建立在「有為法」之上,「有為法」由「無為法」而彰顯。有為不妨礙無為,無為也不妨礙有為,有為無為是一非二,圓融自在。 《心印疏》云:「以無所作為,故名無為。但有一法,即屬有為。非無作為,正顯一切具空之理。」《維摩詰經》云:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解。」佛陀的一音即是究竟的「無為法」,因眾生賢愚、利鈍之差別,而產生深淺不同得悟解。 《靜思妙蓮華.序品》: 「有為法」即有所作為,一如本來沒有的物品,是經過設計與創造而成為「有」。譬如煮飯,如何將原本的米煮成飯?水加多一點會煮成清粥;水少放一點才會煮成飯,這就是法。飯是從米而來,米的來處為何?是稻穀。稻穀的來處是稻子,稻子是從秧苗長成,秧苗則由稻種而來,若將稻穀的殼脫開,內有一層米糠,再把米碾開就會粉粹,而不能稱為稻穀,這是不是很微妙,萬物也是如此,若一層一層剖析,最後甚麼都沒有。 天下法本是「無為法」,其法性永恆、本具;如種子裡的「因」,本來就存在。只是我們看不到,要假借名詞講述其相,有相就有作為,叫做「有為」。「無為」即本來具有,如何作為?不用。原來就有因,只是若沒有緣,便不會成果。稻穀本來並非稻穀,由於土壤、水分、空氣等緣,才從稻種長成秧苗,然後在長為稻子結成稻穀。萬物一旦有因、緣會合,就會有作為,成就法體,顯現體相。 佛陀的法體,從出生到青年、中年、老年示現八相成道;成佛後,不斷地說法,還有出家僧團比丘、比丘尼也不斷地跟隨在佛陀的身邊聽法。法是「無為法」,是原來天地萬物本有的法,這是「真理」,而聽與說則是「有為法」。 色法、心法 有為法分為:色法、心法‥‥‥
《金剛經》云:「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如電亦如露,應作如是觀」 。 印順導師著《大乘起信論講記》: 「一切可歸納為三: 1.色,一般稱為物質,即是佔有空間的,有體質的事物。 2.心,即一般所說的精神。 3.理性,佛法中名為法性,即物質與精神的真相或真理」。 也就是說以色、心、性,涵蓋了世間與出世間的一切法。 法華三昧 上人依據「法華經」強調娑婆世界即菩薩道場,也唯有菩薩道才是成佛之道,換句話說學佛必定要在人群中修,離開人群無佛可學,亦無佛可成,在此信念之下,慈濟人總在上人號召與領導下,在海內外從事救苦救難的菩薩行。常說善惡拔河,禍福也在拔河,為惡就是造災殃,為善就是造福,兩邊拔河較勁,我們當然還要增加為善造福的力量。天台宗依「法華經」教旨建立思想體系,具教觀雙美之特色,自有其理論與修持完備之體系。「法華三昧」是智者大師據「法華經」所創,出於大師所著之「法華三昧懺儀」,為天台宗重要的修持法門。 依天台之意,「三諦圓融的妙理現前,障中道的無明止息,攝一切法使歸實相,名法華三昧」;若欲達法華三昧境地,修持之方法如禮拜、懺悔、繞佛、誦經、坐禪等。所謂「三昧」,佛法有謂若能止心一處,不令散亂,保持寧靜安詳,此一狀態稱為「三昧」。達三昧之狀態時,即是正智慧而開悟真理,故以此三昧修行而達到佛之聖境者,則稱三昧發得或發定。上人亦是將心止於法華思想,透過力行法華精神,而得以深入「法華三昧」;凡入慈濟門者,若能專心致志行菩薩道,亦將達致法華三昧境地。 至於上人所認為的法華思想的綱要一如「法師品」所言: 「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法」以大慈悲存心,外顯柔和忍辱形態,凡是盡本分而不執著,如此以身為教,生生世世志在淨化人心,則終必得大智慧,通達諸法。「大慈悲為室」,即是上人認為慈濟重要之精神理念,並且是上人強調必要之實踐方法。 上人據「法華經」開創慈宗門,使入門者「從善門入佛門」,行在菩薩道上,藉積極入世、付出行善以修福,行在菩薩道上,用戒除習氣、無求感恩以修慧,修福之際同時修慧,福慧雙修走入法華三昧,達至成佛終極目標。 2019/03/31上人晨語開示簡記: 若樂諸法,居家之士,志求佛道,用心於佛法,於佛法中,彼此薰習度化,於讀書會互相研習,入群度眾生,入人間說佛法,清淨自居,雖是在家,但心志如出家般,能在佛法中,轉識成智,明世間之動態、知識,向正道行,成為智慧,轉「有為法」成「無為法」 。 法華七喻 1.譬喻品第三 火宅喻 喻三界如火宅。 2.信解品第四 窮子喻 喻凡夫迷失真心。 3.藥草喻品第五 藥草喻 喻眾生的根性。 4.化城喻品第七 化城喻 喻世間如化城。 5.五百弟子授記品第八 衣珠喻 喻凡夫不知自性。 6.安樂行品第十四 髻珠喻 喻法華經之珍寶。 7.如來壽量品第十六 醫子喻 喻父為名醫,子不服父親開的藥。 法華七喻 《法華經》《愣嚴經》《華嚴經》並稱「經中之王」,胡適先生讚譽《法華經》是部優美的文學作品,本經在佛教思想史、佛教文學史上具有不朽地位,著名的「法華七喻」是用七個生動的故事,來闡釋大乘佛教的教裡。 《法華經》在弘揚三乘歸一佛乘,調和大小乘的各種說法,主張一切眾生都能成佛。將佛陀的教說真理運用詩、譬喻、故事等文學手法呈現,是生活中非常實用有用的佛法。 在菩薩的信仰中影響最大的當屬觀世音菩薩的信仰,而這一信仰與《法華經》有著密不可分的關係,雖然在《法華經》出現之前佛經中已經出現觀世音菩薩的紀載,但後世是奉行經典的依據卻是源於本經中<觀世音菩薩普門品>。生動有趣的「法華七喻」巧妙地展現佛陀的慈悲教化,也是大家奉持本經的原因之一。本經後半部在在宣說受持、讀誦、解說、書寫《法華經》的功德利益,是其他經典所不及。 證嚴上人說:《法華經》可說是三根普被,上、中、下各類根性的人,都易接受,從生活中善加體會,必可相互印證。 在佛教裡,《法華》是大乘圓教。佛陀一代時教,所謂「談經三百餘會,說法四十九年」。有一首偈語說:「華嚴最初三七日,阿含十二方等八,二十二年般若談,法華涅槃共八載。」。佛陀最初說法,是在定中講說《華嚴經》,有三七二十一天,這是大乘最高的境界,也就是所謂華嚴的境界。佛陀講說《華嚴經》的時候,菩薩、二乘人都聽得如聾若啞。 所以,佛陀只好回過來,從小乘的《阿含經》講起,然後漸次演說到大乘的《方等經》、《般若經》。講說二十二年的般若以後,有八年的時間專講大乘的圓教《法華經》、《涅槃經》。 在法華會上,因為是大乘圓教,境界很高,所以雖是百萬龍天的盛況,卻仍然有「五千退席」。《法華經》是大乘圓教,所謂圓教,是說其教義是圓滿究竟的,是「實中實」。佛陀一生說法,大部分講的是權教的方便法門,唯有《妙法蓮華經》是整個佛法當中的大乘實教,是佛陀真真實實的本來心懷。佛陀之所以降誔於世,其唯一目的,就是為了要開示眾生悟入佛的知見。也就是讓眾生統統覺悟到人人都能成彿,大家要有信心。 因此,方便說有聲聞、緣覺、菩薩等三乘的佛法,然而實則只有一佛乘—「唯有一乘法,無二亦無三」。此外,《法華經》的思想大義,有一念三千、百界千如、一心三觀、三種世間、性具思想、三諦圓融等。所以,懂得法華的要義,就會知道「百界千如,一念三千」,原來十法界的眾生都不離一心,一心圓具萬法,萬法就在我們的一心。所謂「心、佛、眾生,三無差別」,眾生與諸佛在自性上本來平等,只是覺悟有先後,佛性並沒有差別。為了說明凡夫眾生都具有如來智慧德相,佛和眾生都是平等的,所以在《法華經》裡,就有七個譬喻,即「法華七喻」。 譬喻品第三;三界火宅喻 三界如火宅,眾苦煎逼,速乘大白牛車,度眾出火宅。 經文:「舍利弗!若有國邑聚落有大長者,其年老邁,財富無量,多有田宅及諸童僕,其家廣大,唯有一門,多諸人眾,止住其中。堂閣朽故,牆壁頹落,柱根腐敗,梁棟傾危,周匝俱時,欻然火起,焚燒舍宅,長者諸子在此宅中。………諸子火宅內,樂著嬉戲,不覺不知,不驚不怖,火來逼身,苦痛切己,心不厭患,無求出意。爾時,長者即作是念: 「此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出,必為所焚,我今當設方便,令諸子等得免斯害。 」父知諸子先心各有所好,種種珍玩奇異之物,情必樂著,而告之言: 「汝等所可玩好,希有難得,汝若不取,後必憂悔,如此種種羊車、鹿車、牛車,今在門外。可以遊戲,汝等於此火宅,宜速出來,隨汝所欲,皆當予汝。」 諸子出了火宅,長者財富無量,愛無偏黨,不宜差別,各賜諸子等一大車,駕以白牛,膚色充潔,形體姝好,有大筋力,行步平正,其疾如風。 長者譬喻:佛陀 大宅譬喻:三界 諸子譬喻:眾生 大火譬喻:五濁八苦 三車:羊車、鹿車、牛車,譬喻三乘(聲聞、緣覺、菩薩)。 大白牛車譬喻一佛乘。 這是佛陀在《譬喻品》裡,對授記後的舍利弗所說的譬喻。大意是:一位長者家中失火,屋中只有一道門可以出逃,長者逃離火宅後,裡面有眾多個小孩在嬉戲,長者非常著急,呼喚孩子們趕快到房子外面去。可是孩子們只顧著戲耍,哪裡肯理會父親的話?長者只有權巧方便順應他們的喜好不同,向他們說:「孩子們!趕快到屋外去!外面有漂亮的羊車、鹿車、牛車等裝飾玩具珍寶,可供你們玩耍。」誘引他們出離險境,孩子們於是迫不及待,爭著衝出火宅而得救。長者非常歡喜,賜予每個小孩一車輛七寶莊飾而成,安穩舒適的「大白牛車」。 火宅比喻三界,三界有五濁、八苦等煩惱,無法安住。諸子比喻眾生,謂眾生貪著三界,沉溺於享樂的生活,不知道處境的危險。長者比喻佛陀,羊車比喻聲聞乘,鹿車比喻緣覺乘,牛車比喻菩薩乘,大白牛車比喻一佛乘。意思是說,佛陀見眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦,於是以種種智慧、方便,為三界眾生說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,如彼長者以三車誘引諸子;待眾生出三界苦,再以佛乘開示眾生。也就是法唯一乘,本無二、亦無三,因眾生根機不同,於一佛乘,方便說三。 信解品第四;窮子喻 「信解品」裡說,有一個財富豐足的大富長者,走失了獨生子,他不斷地尋找,都無所獲。時隔多年,孩子長大了,卻流落乞丐群中討生活。有一天,被長者認出,長者非常歡喜,要把這個孩子帶回家繼承家業,誰知乞丐不能體會,以為有人要加害於他,驚嚇的不得了。 長者對於不知道自己父親是誰,不知道自己的出生在大富長者之家,而自卑感重的窮子,只好方便教化,先委身和他一起做除糞的工作,給他薪水,鼓勵他,以「同事攝」慢慢地建立他的信心與尊嚴,最後才引導他回家,把產業交給他。但長者要接引流浪在外五十年的孩子回家,是想盡了辦法,循循善誘,當窮子進了家門,還要設法讓他知道,家中有那些寶藏,有何價值。大富長者就是佛陀,二乘人無有大乘法財莊嚴,就像窮子缺乏衣食,無以為生。佛陀施設種種方便,令他除煩惱糞,淨五蘊舍,增長他的信心,然後教以大智,開權顯實,契悟實相,也就是以佛道度化聲聞,令回小向大。 藥草喻品第五;藥草喻 佛的教法只有一佛乘,但隨著眾生根基的大小不同,會得到深淺不同的法益,就如同天降大雨,平等饒益各個不同種類的花草樹木,一雨普潤!三草為小中大草,分別比喻人天、聲聞、和緣覺;二木為小樹及大樹,比喻中根及大根的菩薩。 雖然眾生有各自的因緣,根基不等,從佛法得到的利益也不等,但就像是三草二木,不知道自己本身能不能做藥,而佛是諸法之王,所見的一切眾生都是未來佛,就像大醫王眼中的一切草木,都可入藥。 佛陀說法,如同雲雨普潤眾生,但是因為眾生的根性不同,受益亦有差別。以小藥草喻「人天乘」,中藥草喻「二乘」,大藥草喻「菩薩乘」。又專心佛道,常行慈悲,自知作佛決定無疑者,喻為「小樹」;安住慈悲,轉不退法輪,度無量百千萬億眾生的菩薩,喻為「大樹」。佛陀平等說法,如一味雨,隨眾生性,所受不同,如同草木受雨有異。 化城喻品第七;化城喻 在「化城喻品」裡,佛陀為了鼓勵心性怯弱的眾生,不要覺得佛道長遠難成而卻步,於是以方便力,示以化城,暫令大眾止息。待眾生信心增長,再教導大眾勿執著於化城,當進趨於無上佛乘的寶所。 上人開示:當初計畫興建慈濟醫院時,已當時二百位委員、三萬多會員,資金才三千多萬元的條件,卻要建設六至八億元的建築,真是自不量力的行為。但必須要藉著不斷的建設,教委員們不可懈怠,以廣招徠眾啟發大眾的愛心,投入救人的工作,這就是慈濟的方便法門。一如《法華經》中之「化城喻品」,慈濟的建設就是化成。一步步引導人們走向成佛的目標。慈濟所做一切建設,都是為了募心;設立目標,讓大家的愛心展現出來。 五百弟子授記品第八;衣珠喻 衣裡明珠喻:「五百弟子授記品」載,有一個窮人乞討維生,有一位親友是大富長者,路上遇見帶回家作客,窮人醉得不省人事。這時國王派遣使者有要事要與長者商談,於是就在他的內衣裡縫上一顆無價寶珠,桌上放了一些碎銀,就離開了。幾年過後,在路上又看到這位乞者,過著窮苦潦倒的流浪生活,怎麼還過著乞討生活呢?你身上有一顆價值連城的寶珠,你不知道嗎?於是從窮人身上取出一顆光明璀璨的無上寶珠,這在提醒我們每一個人心中也都藏有這份如來智慧德相,這顆摩尼寶珠,只是我們被無明覆障,不能夠發現它、得到它、使用他。 安樂行品第十四;髻珠喻 髻中明珠喻:這個譬喻出自<安樂行品>,大意是說:轉輪聖王發兵征討不肯順從的他國。勝利後,轉輪聖王以金銀、瑪瑙等各種財寶賞賜給有功的將士,唯獨他自己佩於髮髻中的明珠,不作賞物。主要是因為只有輪王頭頂上有此明珠,若將此珠賞給將士,輪王的臣屬一定會感到非常驚異。意思是指,佛陀弘法說教,儘管講說阿含、方等諸經,或說五戒、十善、四諦、十二因緣等諸法,但大乘的圓教不隨便說,說了,唯恐大眾驚疑,待眾生根機成熟,如來於法華會上開權顯實,說一乘實理,授記二乘而得作佛,如同轉輪聖王不解髻中明珠與功臣。 如來壽量品第十六;醫子喻 醫師救子喻:世尊宣說此譬喻以再次明示如來「開權顯實」之教。此譬喻的內容為:一位良醫因事至他國,其諸子誤服毒藥,良醫還國則取好藥以救諸子,諸子有尚未失心智者,服之而癒;而有些喪失心智者,則不感服藥;其父則以權宜之計,更往他國,並託人帶言給諸子言己死於他國,諸子聞之,於悲痛之餘,乃醒悟而服好藥,毒除得以痊癒。父則又歸來與諸子相見,此中以「醫師」喻「如來」,以諸子喻「三乘人」,以「好藥」喻「一佛乘」,宣示「會三歸一」之理。 在《法華經》裡說,佛陀為「一大事因緣而出現於世」,這一大事因緣主要就是為了「開示眾生,悟入佛之知見」。也就是要讓眾生覺悟到跟佛一樣的智慧,一樣的境界。所以,《法華經》的宗旨,就是示教利喜,就是讓眾生「自悟自性」,那才是開佛知見,否則「誦經久不明,與義作讎家」。 所以六祖大師告訴法達:「心迷法華轉,心悟轉法華。」又說:「口誦心行,即是轉經;口誦心不行,即是被經轉。」法達終於言下大悟,以偈讚歎道:「經誦三千部,曹溪一句亡;未明出世旨,寧歇累生狂?羊鹿牛權設,初中後善揚。誰知火宅內,原是法中王。」,意思是說誦經再多,只要曹溪一句「即心即佛,即佛即心」就夠了。我們雖然身處五濁惡的娑婆世界,所謂的「三界如火宅」,不過,只要我們有了禪,當下就能與三世諸佛平等。所以,參禪悟道,不需要什麼好的地方,所謂:「參禪何須山水地,滅卻心頭火自涼。」只要我們能熄下心頭的妄念、無明,那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。 《法華經》簡介 壹、《法華經》宗旨 貳、《法華經》的主要思想 參、《法華經》的影響 肆、《法華經》二十八品 各品大意 壹、《法華經》宗旨 在大乘佛教興起的時代,有了二乘以「聲聞」「獨覺」為小乘,以「菩薩」為大乘的說法。《妙法蓮華經》就是在這種背景下結集的代表作品。 在《妙法蓮華經》中記載,佛陀稱根器低劣但有善根的辟支佛和阿羅漢弟子為不信大乘佛法的「怯弱下劣」、「鈍根」、「少智」者,為了搭救他們,要用「非實化城」引導他們先逃離危險的「三界火宅」,所以早期宣說了原始佛法,卻是不究竟的「小乘」法,辟支佛和阿羅漢弟子所證的「涅槃」非究竟真實,所有的辟支佛和阿羅漢弟子都應該放棄「小乘」「非實化城」而向「大乘」菩薩道,並以自利利他的菩提心重回危險的「三界火宅」,繼續修行,直到在未來世成佛。 《妙法蓮華經》提出了「開權顯實」、「會三歸一」的思想,融會三乘為一乘(佛乘),以「聲聞」、「獨覺」二乘為方便(權)說,「二乘」終究要以乘佛為最終目標。如「法華七喻」的「化城喻」所說,開啟了「回小向大」的門徑,這是一種嶄新的學說思想,也是本經的主旨所在,在佛教思想史上占有至關重要的地位。 法華三部:《妙法蓮華經》、《無量義經》、《觀普賢菩薩行法經》。 《妙法蓮華經》:「妙法」意譯為「白蓮花」,以蓮花(蓮華)出淤泥而不染,比喻佛法的潔白、清淨。 《妙法蓮華經》說一乘圓教,表清淨了義,究竟圓滿,微妙無上,全文共二十八品,前十四說一乘之因。後十四品說一乘之果。 《法華經》是釋迦牟尼佛晚年所說的教法,佛陀弘法《法華經》和《涅槃經》共八年,屬於「開權顯實」的圓融教法,大小無異,顯示所有眾生皆可成佛之一乘了義。在天台宗五時判教中,屬於法華、涅槃之最後一時。二十八品之中,智者大師將序品至安樂行品為止的前十四品稱為「跡門」,從地湧出品至普賢菩薩勸發品為止的後十四品稱為「本門」。 《妙法蓮華經》通常略稱為《法華經》(saddharma pundarika sutra)是大乘佛教的主要經典之一,本經以喻而立經名。saddharma譯為「妙法」是指本經微妙而不可思議的深奧法義,或云「第一最勝之法」;pundarika則譯為「蓮花」。「蓮花」在佛教中是最為常見的譬喻和形象,有「微妙香潔」的功德,而又以「微妙」之功德代表智慧,以「香潔」代表慈悲的德行,以喻大乘菩薩悲智雙運,為悲憫眾生,而發宏願,於五濁惡世中行難忍之行,救渡眾生,卻又不為五濁所染,如同蓮花生於淤泥之中卻不為所染,故有此名。本經在印度即受到廣泛重視,傳至中國後,更是盛行於世,其於中土盛興之勢,正如唐代道宣大師在<妙法蓮華經弘傳序>中所云:「自漢至唐六百餘載,雖歷群籍,四千餘軸,受持盛者,無出此經。」可見其影響之大,以至於後世有人將其與「愣嚴經」、「華嚴經」並稱,譽為「經中之王」。 《法華經》在弘揚三乘歸一佛乘,調和大小乘的各種說法,主張一切眾生都能成佛。將佛陀教說真理運用詩、譬喻、故事等文學手法呈現。是生活中非常實用有用的佛法。 在菩薩信仰中影響最大的當屬觀世音菩薩的信仰,而這一信仰與《法華經》有著密不可分的關係,雖然在《法華經》出現之前,佛經中已經出現觀世音菩薩的記載,但後世奉行的經典依據,卻是源於本經中<觀世音菩薩普門品>。生動有趣的「法華七喻」巧妙地展現佛陀慈悲教化,也是大家奉持本經的原因之一,本經後半部在宣說受持、解說、書寫《法華經》的功德利益,是其他經典所不及。 貳、《法華經》的主要思想 《法華經》中包含著豐富的哲理思想及信仰體系,在此僅從以下四個方面,對本經的重要思想進行歸納。 1、開權顯實,會三歸一 本經始終貫穿著一條重要的主線,可歸納為「開權顯實,會三歸一」,這可以說是本經最為核心的思想。所謂「開權顯實」,又稱「開方便門,顯真實義」;「權」即所謂「方便」、「權宜」之法,係指因為眾生具有不同的根機,對於法義的堪受也存在差異,因而佛陀以種種權宜之法,如譬喻、語言等種種不同方式,引導初機眾生,令其入於佛法之門,而走上修行解脫的道路。因此根據眾生的不同根性,分別說聲聞、緣覺、佛乘;但這種法義上的差別歸根結柢,是要引導眾生契悟最為究竟的實相之境(即為與「權」相對之「實」,或與「方便」相對的「真實」),這才是佛陀真正的本懷,也就是說,唯有一佛乘才是佛陀的真實教義和歸趣所在。正如本經〈方便品〉中所說的:「如來但以一佛乘故,為眾生說法,無有餘乘,若二若三。」 基於這一思想.在本經中,彿陀不僅給諸大菩薩授記成佛,也為諸聲聞弟子授記當得作佛。以一佛乘為真實究竟,毫無虛妄。從而令信仰者捨棄相對狹隘的「三乘」之見。以志求無上佛乘,證得諸法實相之究竟無上之智為修行的終極目的。 正是基於把體證諸法實相作為修行的最高目標的認識,《法華經》提出著名的「十如是」說,並指出「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」,這意味著唯有志求佛道,並如理修行,才能達到佛陀證得的無上之智,了達一切諸法實相。而眾生欲要達到這一究竟本質的境界,就必須發心修習成就無上佛道。 2、開近顯遠、開跡顯本的佛陀觀 大乘佛教的佛陀觀念中,最有影響的即為法身、報身、應身的「三身論」。在這一理論的形成過程中,《法華經》無疑起到重要的作用。《法華經》中雖未出現完整的「三身」概念,但經中對釋迦牟尼佛的描述,實則已賦予釋迦佛法身的意義。如〈見寶塔品〉中,釋迦佛說《法華經》時,從地湧出的寶塔中,有過去久遠已成佛並且早已「滅度」的「多寶如來」,因願力緣故,為釋迦佛說《法華經》的真實性加以讚歎證明;並又有分布於十方諸佛國的釋迦分身佛攜同無量眷屬侍者前來聽法;〈從地涌出品〉中,在此「娑婆世界」地下湧出無量菩薩,都是釋迦佛所教化的弟子,表示將於未來護持、弘傳《法華經》,實現教化眾生的弘願。會中彌勒菩薩及大眾遂起疑問,釋迦如來成道四十餘年,為什麽能在很短暫的時間内教化無量大眾。在接下來的〈如來壽量品〉中.釋迦佛向大眾宣說,如來已於久遠劫前成佛,但為方便教化眾生,令入佛道,而示現滅度(應身)。佛陀常在此娑婆世界說法教化,亦於他方無量無邊國土教化利導眾生。如來壽命亦不可計數(「成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫」,「成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅」)。在〈如來壽量品〉中出現的佛身「常住不滅」的觀念,實際上已經具有報身兼具法身的意義。 《法華經》中釋迦久遠成佛的思想,又被歸納成「開近顯遠」(示釋迦應身壽命之近,顯釋迦法身壽量之遠)、「開跡顯本」(開示釋迦應身及其說法,顯釋迦法身實相之理)。 3、菩薩行及一切眾生皆當成佛思想 在《法華經》的思想中,菩薩行的觀念也得到充分地闡釋,這些豐富的修習思想著重體現在〈安樂行品〉及〈常不輕菩薩品〉中。所謂「菩薩行」,是指志求佛果的眾生為證佛果,而必須精勤修習的自利利他的各種方法。 如在〈常不輕菩薩品〉中,記述了常不輕比丘隨見四眾悉皆禮拜讃歎,無論人們對他怎樣輕罵侮慢,他都對眾生禮敬如故,並預言眾生皆當作佛。這可被認為是較早出現的「一切眾生皆可成佛」思想。 如東晉時期的竺道生,即對當時中土流行的所謂「一闡提人不得成佛」的思想提出異議,而提出「一闡提人亦當成佛」的觀念,他之所以孤明先發地提出這一觀點,實則與他對《法華經》真實思想的解悟不無關係。這一點可以從他所作《法華經疏》中看出。 如在注疏〈譬喻品〉時有言:「聞一切眾生,皆當作佛。」在〈見寶塔品〉的注疏中言:「既云三乘是一,一切眾生,莫不是佛,亦皆泥洹。」由此也可看出《法華經》思想對他的影響。 4、觀世音菩薩的信仰 從佛教發展的歷史角度看,在大乘佛教的菩薩信仰中,流傳最廣、影響最大的當屬對觀世音菩薩的信仰。而這一信仰的根本依據,則直接地溯源於《法華經》。在《法華經》中,對於菩薩行的修習方法多有論述,而菩薩行的宗旨所在,即是要救度一切苦難眾生,幫助他們得到究竟的解脫;而由於眾生種種因緣不同,菩薩救度眾生的方式也隨之千變萬化。在《法華經》中,至少有兩品的内容集中體現了這一思想,一是〈妙音菩薩品〉,二是〈觀世音菩薩普門品〉,在這兩品中,都出現了隨應眾生機緣差別而顯示相應化身而為說法救度的觀念。如〈妙音菩薩品〉中,妙音菩薩具「現一切色身三昧」,「妙音菩薩住是三昧中,能如是饒益無量眾生」。 而在〈觀世音菩薩普門品〉中,則宣說了觀世音菩薩以大威神力的緣故,能夠救度眾生脫於諸難。眾生若聞稱觀世音菩薩名號,當得離諸苦難,並宣說觀世音菩薩以各種應身普門示現救度眾生的功德。〈觀世音菩薩普門品〉成為《法華經》中最廣為人知的篇章,以至於經常被單獨列出,並成為歷代無數修學佛法的信士所必修的諷誦内容。 參、《法華經》的影響 《法華經》自產生以後,其豐富的義理及信仰模式為大乘佛教的發展提供了堅實的理論依據,其所產生的影響廣泛而深遠。在此,我們僅通過以下三個方面,對《法華經》的影響進行介紹。 1、本經注疏 首先,歷代圍繞《法華經》而進行闡釋的各種著作極為豐富。尤其在中國,早在六朝時期,古印度著名論師世親著的《妙法蓮華經論》即被譯為漢文(此論元魏時先後兩譯:即勒那摩提譯的《妙法蓮華經論》和菩提流支譯的《法華經論》)。這可說是中國最早流傳的對《法華經》的疏論。之後,竺道生、曇影、道融、法雲、法瑤、智顗、吉藏、窺基等諸多大德紛紛為其注釋闡發。據初步統計,目前收錄於《大正藏》及《卍續藏》中的各種《法華經》相關著作約有八十餘種;由此可見《法華經》所受到的重視程度,這也表明《法華經》的廣泛影響。 2、天臺宗的形成和發展 《法華經》對後世的影響中,最顯著的即是天臺宗的產生。天臺宗又稱「法華宗」,是中國第一個大乘佛教宗派。這一宗派的創始人為隋代智顗(智者大師),並奉持《法華經》為根本經典。天臺宗的創立,是中國佛教發展史上具有里程碑意義的重大事件,也是佛教完成中國化並走向成熟的標誌之一。 由智者大師創立的天臺宗教理中,最重要的即是「三諦圓融」的思想。這一思想的形成,直接來源於《法華經》中以「十如是」來闌釋「諸法實相」的思想。在《法華經》的諸譯本中,「十如是」的内容為鳩摩羅什譯本中所獨有。但之前羅什本人及其門下弟子,對於「十如是」並未予以特別的重視。直至慧思,才真正注意到「十如是」與「諸法實相」之間所存在的重要意義,他通過《法華經》的修習而證「法華三昧」;並依據本經中著名的「十如是」思想,提出頗具特色的「一心三觀」等觀法原則,形成了獨特的禪法體系。後經過智者大師的發揮,形成了「三諦圓融」的實相義理理論,並由此創立了「一心三觀」的圓頓觀法。 智者大師對《法華經》極為推崇,他曾依據《法華經》作《妙法蓮華經玄義》、《妙法蓮華經文句》及《摩訶止觀》等,闡釋法華大義,這三部著作成為天臺宗的重要經典,即著名的「天臺三大部」。在他創立的「五時八教」的判教體系中,更是將《法華經》尊為至高的圓教一乘大法。由此亦可見《法華經》於天臺宗的巨大影響。 天臺宗形成之後,對東亞的日本及朝鮮半島等地的佛教文明也產生了極大的影響。 唐代鑑真大師最早把天臺教觀弘傳至日本。後來日本的最澄入唐求法,回國後再傳天臺教觀,天臺宗遂在日本成為一個獨立而兼具「圓義」的宗派。其後日本佛教形成的諸多宗派中,幾乎都與天臺宗有著諸多關係。這些宗派中影響較大的當屬日蓮創立的「日蓮法華宗」。 日蓮(1222~1282)年輕時,曾遊歷研習包括《法華經》等諸經教義。但他對當時日本佛教的現狀頗多不滿,尤其是對淨土、禪、真言、律諸宗大肆攻擊.卻唯獨對《法華經》極為重視。尤其是經過十餘年對天臺教典的修學,最終認定在末法時代,唯有以弘揚釋尊教義精髓之《法華經》,才能成為拯救末世眾生的最根本的方式。日蓮認為唯有《法華經》才是真正的佛教。 他以《法華經》、《無量義經》、《觀普賢經》等為依據,提出《無量義經》為《法華經》的「開經」,《觀普賢經》則是《法華經》的「結經」,實則是以《法華經》為中心,尊為本宗的根本經典。並承襲了天臺宗的「五時八教」之說,在法脈上,與智者大師亦有溯源。他主張釋迦教化的精髓即為《法華經•如來壽量品》,而於此品中包含的真理——「一念三千」即體現在「南無妙法蓮華經」的七字中,因而提倡禮拜《法華經》、念誦「南無妙法蓮華經」等為基本的修行方式。日蓮一生亦以口誦、身行《法華經》等親身經歷以證《法華經》的真實性。 3、修行方式的影響 《法華經》不僅把體證無相空慧的諸法實相作為佛法修學的最高目標,同樣也極為注重實際的修學。《法華經》包含著極為豐富的佛教修行方法,如根據聖嚴法師的統計:《法華經》中約有六十種修行方式。《法華經》中豐富的修行方式,也對印度佛教和中國佛教諸宗派的修學理念,產生了重大的影響。 在菩薩信仰中,影響最大的當屬觀世音菩薩的信仰,而這一信仰與《法華經》有著密不可分的關係。雖然在《法華經》出現之前的大乘佛教經典中已經出現觀世音菩薩的記載,但後世奉行的經典依據,卻是源於本經中〈觀世音菩薩普門品〉,本品在中國甚至成為一部獨立的經典而得以廣泛奉持。 在《法華經》的諸多信仰中,值得注意的另一個理念,即是禮拜、供養、讀誦《法華經》所具有不可思議的功德。歷代流傳著很多修習《法華經》而產生的靈異記載,這些在如《高僧傳》等著作中是經常見到的。日本佛教的法華信仰也極為普遍,成書於平安時代末期(不晚於一一二〇年)的《今昔物語集》,收錄了大量的佛教故事,很多題材都源自日本歷史上真實存在的人物,或者民間廣為流傳的故事。值得注意的是,其中不少内容都與《法華經》有關,大多是通過讀誦《法華經》而消災免難的事蹟。這也從另一側面反映了《法華經》的重要影響。 肆、《法華經》二十八品各品大意 序品第一 本品主要敘述釋迦牟尼佛宣說本經的緣起。逢此法會者有諸大比丘、菩薩眾、天龍八部諸王及眷屬等無量大眾。世尊在耆闍崛山為大眾宣說《無量義經》後,即入無量義三昧,瑞相紛現。如來眉際白毫相光,遍照諸方無量世界,並於光中現出十法界生佛事相。會中大眾多有生疑,未知瑞相預示何者。彌勒菩薩為解眾疑,即向文殊菩薩詢問世尊因何因緣而現瑞相。文殊菩薩告彌勒菩薩云,無量劫前日月燈明如來,演說《法華經》時,亦現瑞相;乃至遞次復有二萬尊同號日月燈明如來。其最後佛未出家時,有八位王子,聞其父出家證得無上正覺,亦捨王位而出家修行。日月燈明如來座下有一位妙光菩薩,亦有八百弟子。他於如來滅度後,持《法華經》為眾生演說,八位王子從其教習,皆於久遠劫後證無上正覺。文殊菩薩言其往世曾為妙光菩薩,而彌勒菩薩即為八百弟子中的求名菩薩。以此為證,故文殊菩薩以今日呈現之瑞相推測,釋迦牟尼佛當為大眾宣說《妙法蓮華經》這部教化菩薩法門的大乘經典。 本品為全經的首品,按照天臺智者大師的科判,將本品歸結為「迹門」的序分。 方便品第二 本品是《法華經》中最為核心的四品之一,又為「迹門」正宗分之首。揭示「開權顯實,會三歸一」之大乘教義。佛陀出定後,即對舍利弗等諸聲聞眾,盛讚諸佛權實二智深廣無量難知難入,並且指出諸法實相唯成就佛果者方能證知,而其他一切二乘則無法得解,說明此係「第一希有難解之法」。諸已證聲聞、辟支佛果者及發二乘心之大眾均生起驚疑。舍利弗代眾三請,佛陀三止,末後佛陀見因緣具足,即答應說法。當時會中有五千人等因不堪任受,即退出法會。世尊即為與會大眾宣說「開權顯實,會三歸一」之理。言諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世,欲令眾生開、示、悟、入佛之知見。因為眾生根機不同,因而所能接受的方法亦有差異,因此諸佛世尊則以種種方便善巧的權宜之計,來度化眾生;因此分別說為聲聞、緣覺、菩薩等三乘,實無三乘之別,說二(乘)三(乘)實為方便之法,非為究竟;而唯有一佛乘是真實究竟妙法。唯時機成熟,方可直入本懷,宣示一乘之教。 按智者大師的科判,本品始至第九品〈授學無學人記品〉為「迹門」的正宗分。 本品係《法華經》中著名的「三周說法」(又稱法華三周)的初周所關涉的內容,初周又稱「法說周」。所謂「三周說法」,係指佛為令聲聞、辟支佛乘者契悟一乘實相之理,而對上中下三種根機的大眾反覆進行的三次說法。初周說法係世尊為上根機者,而以「十如是」闌明諸法實相。開三乘之方便,以使悟一乘之真實。此初周說法時會中大眾中僅有大智舍利弗一人得入悟解。 譬喻品第三 本品承接上品,進一步說明「開權顯實,會三歸一」之理。上智舍利弗悟解法義,世尊則於舍利弗授記未來當成就佛道,號「華光如來」。世尊又再次強調如來方便說法皆為引導眾生趨向菩薩道修習故。並為中根機者宣說譬喻更明此義。而令諸有智者,以譬喻得解悟。故名〈譬喻品〉。世尊宣說「火宅四車」之譬喻,內容為:大宅起火,長者諸子於門內嬉戲,不肯從火宅中出來。長者為使諸子得免諸難,而以權宜之計告訴諸子說,門外有三車,可供娛樂,諸子為其所誘,競相出離火宅。長者則不予三車,而賜給諸子更為華麗珍貴的大白牛車。此中以「長者」譬喻「如來」;以「家」譬喻「三界」;以「門」譬喻「一乘究竟佛乘」;以「五百人」譬喻「五道眾生」;以「火」譬喻「五濁八苦」;以「三車」譬喻「三乘」;以「大白牛車」譬喻「一乘」。終不予三車,而賜以大白牛車之喻,顯示開三乘之權,顯一乘之實。本品中著重強調如來所言無有虛妄,初說三乘引導眾生,然後但以大乘而度脫之。如來有無量智慧力無所畏諸法之藏,能予一切眾生大乘之法,但由於眾生根機差異,不盡能受。因此諸佛以方便力故,於一佛乘分別說三,從而進一步說明「三乘方便、一乘真實」之旨。本品中的「火宅四車」之喻為著名的「法華七喻」之第一喻。 信解品第四 信解為信奉解悟之意。本品中,須菩提等弟子以長者窮子的譬喻,表達他們對於佛陀宣說教法的領悟及信解。此喻大意是:一位長者之子從小逃離家鄉,年長非常貧困,只好四處遊行謀生;恰在一國中與非常富有的父親相遇;其父雖然認出他為自己分別多年的兒子,也想相認,但其子卻畏於其父的富足及權勢意欲逃離;長者則以方便之力,暗中派遣二人誘其子,先雇用他入家做僕人,做除糞等卑劣之事,再逐漸委以重任,使他逐漸除去心中畏懼自卑的心理;等機緣成熟時,方說出實情,與其子相認,並將家產盡數付予其子。此中「長者」喻「佛」,「窮子」喻「迷悟眾生」,以「雇用做活」喻「方便法」,以「二人」喻「二乘之教」,以「最終交付家產」喻「契悟實相」。中根之人,通過此喻而體悟到佛陀「開權顯實」之理。此為「三周說法」之第二周,長者窮子喻為「法華七喻」之第二喻。 藥草喻品第五 如來以草木之喻繼續為中根之人宣示「開權顯實」之教法,並指出如來所說皆真實不虛,唯以眾生根性不同,而以諸智方便為其宣說,以使其相應得解。此草木之喻中,以「一雲遍覆」、「一雨普潤」喻「如來一相一味之教法」;以「三種草木」喻「眾生根機差別」,即:「小草木者」喻「人天乘」,「中草木者」喻「聲聞」、「緣覺乘」,「大草木者」喻「菩薩乘」。此喻續明如來以一實相法普潤一切眾生,眾生隨其根性所受不同,各得大小道果。此為法華「三周說法」的第二周,為「法華七喻」中的第三喻。 授記品第六 授記,又作「授決」、「受決」、「受記」、「受別」、「記別」、「記說」、「記」。「十二部經」之一。本指分析教說,或以問答方式解說教理;轉指弟子所證或死後之生處.,後專指未來世證果及成佛名號之預言(又作「預記」),即佛對發大心的眾生預先記名,未來於何時何地成佛,名號為何。 本品佛陀為摩訶迦葉等四大聲聞授記未來當得成佛。摩訶迦葉號「光明如來」,須菩提號「名相如來」,大迦旃延號「閻浮那提金光如來」,大目犍連號「多摩羅跋栴檀香如來」。 化城喻品第七 佛陀宣示與《法華經》的因緣:久遠劫前為大通智勝如來第十六王子時,曾契佛意,而為眾生演說《法華經》。大通智勝如來成佛後,諸方國土皆現瑞相,後十六王子皆捨棄王位,出家修道,最終皆成佛果。並再次強調「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度」。又對會中無量眾生,說「化城之喻」,言為引導眾生到達眾寶所在之處,而眾生於途中厭倦而欲生退心,方以虛設之化現城池,令疲勞之眾暫時止歇。繼之令諸子繼續前行以達寶地。通過此喻明「三乘」是假,「一乘」是實;明「二乘」之法實為引導眾生最終趨向究竟「一乘」的方便之法,而最終的結果是為令眾生入證佛慧。 本品為「三周說法」之第三周之始-係為下根眾生說宿世因緣,令其得悟。此中「化城喻」為「法華七喻」之第四喻。 五百弟子受記品第八 佛陀為「說法第一」的富樓那彌多羅尼子授記,當於寶明劫善淨國成佛,佛號「法明」;又授記一千二百位阿羅漢悉當成佛;特別為憍陳如及五百阿羅漢授記,當得成佛,悉具同一「普明」之號。 得聞授記的五百弟子又說「衣珠喻」:有人至親友家中醉酒而臥,親友以寶珠贈之,並乘其醉時將寶珠繫於其衣中,其人酒醒之後流浪他鄉,受盡貧苦,而未覺知於其衣中有大寶珠。後復與親友相遇,乃得寶珠,利益無量。 此喻為「法華七喻」之第五喻。此喻中以「衣內明珠」喻「眾生本具之佛性」;「懷珠未覺者」喻「為無明遮覆而未覺之二乘之人」,「親友」喻「如來」。明「二乘」之人,往昔雖曾結下大乘法緣,但為無明所覆,未能覺悟,而樂於二乘小法,而今由於如來方便因緣開示,得入究竟一佛乘。 授學無學人記品第九 佛陀為弟子阿難、羅睺羅及有學、無學二千人授記成佛。阿難於未來妙音遍滿劫時,於常立勝幡國成就佛果,號「山海慧自在通王如來」;又授記羅睺羅成佛,號「蹈七寶華如來」。又為會中有學、無學二千人授記,未來同時於十方國,各得成佛,皆同一號,名曰「寶相如來」。 法師品第十 此品名「法師」者,指奉持弘揚《法華經》者。 佛陀告訴藥王菩薩及諸大士,凡聽聞、隨喜、供養、受持、解說《法華經》的眾生,必當成就無上佛果。又指出詆毀《法華經》者罪業極重。 世尊以「高原穿鑿求水」為喻:掘地若見乾土,知離得水尚遠;勤行掘土至轉見濕土及泥,則知已近得水;此喻未聞、未解、未能修習《法華經》者,於佛道終為遠離;而得以聞解思維修習者,則知得入成佛之道。 世尊又說弘揚《法華經》的方法,言欲為四眾說《法華經》者,應當具備三種條件,即「入如來室、著如來衣、坐如來座」。「入如來室即指說法者當於一切眾生生起大慈悲心」、「著如來衣指說法者應具柔和忍辱心」、「坐如來座係指說法者當明一切法空,離一切相之理」。 按智者大師之科判,本品開始至第十四品〈安樂行品〉等五品為「迹門」流通分。 見寶塔品第十一 本品係明地湧寶塔,以證《法華經》之真實。 佛陀說《法華經》時,於法會中從地湧出多寶佛塔,住於空中,並出音聲讚歎釋迦說《法華經》。眾弟子未知因緣。 世尊乃為眾弟子言其因緣,為往昔多寶如來曾發誓願,當於說《法華經》者湧現寶塔,以證其實,故今日於此法華會上現出此瑞。欲見塔中多寶如來,當於十方分身說法之諸佛共還本處,方得開啟此塔。世尊於諸方國土分身說法之化身咸歸一處,多寶佛塔開啟,眾生得見多寶佛法相.,多寶佛分其半座與世尊同坐;無量無數眾多菩薩和眷屬從地湧出,向多寶如來、釋迦如來禮拜。世尊繼言受持、讀誦、演說書寫《法華經》,實為難得稀有,若有能作此者,則令諸佛歡喜護念。 提婆達多品第十二 本品名中,提婆達多昔為佛陀之堂兄弟,於佛世時犯五逆重罪,破壞僧團,因此多被認為極惡之人。但在本品中,佛陀言往昔為求《法華經》一偈,盡心布施,不惜身命。後捨身為奴役,盡力供養,而得阿私仙(提婆達多之前世)為其說《法華經》,以此因緣而於今成就佛果。因此提婆達多也是成就眾生的善知識。世尊為提婆達多授記,當於未來成就佛果,號「天王如來」。此明示怨親平等之理。 又因智積菩薩所問,文殊菩薩言於龍宮之中常說《法華經》,成就眾生。 智積菩薩言世尊以無量劫難行苦行,積功累德求菩提道,方得成就佛果,而為何說眾生奉持《法華經》而能速證佛果。文殊菩薩則舉龍女可速成佛。龍女現身讚佛;舍利弗疑言,女身垢穢有五障,而何以速得成佛。龍女乃獻寶珠供養世尊,而於須臾之間成就佛果。此以身為畜女之龍女同樣可以成佛。 經以上二例,則顯《法華經》神功,眾生平等,無論怨親、無論男女、無論人畜,凡奉持《法華經》者,皆可成佛。 勸持品第十三 勸持者,以願力告眾生當奉持《法華經》。本品的主要內容有: 藥王菩薩、大樂說菩薩等二萬菩薩大眾發願當以大忍力,於後惡世奉持、演說《法華經》。 已得授記的五百羅漢眾、及八千有學、無學等,因此土弊惡,發願當於他方國土奉持、演說《法華經》。 佛陀為摩訶波闍波提比丘尼授記,未來當得成佛,號「一切眾生喜見如來」;又為六千有學、無學比丘尼授記。 佛陀又為耶輸陀羅比丘尼授記,當成就佛,號「具足千萬光相如來」。 八十萬億那由他菩薩摩訶薩於佛前發願,將於如來滅度後,於十方世界護持奉持《法華經》者。 安樂行品第十四 安樂行係指演說《法華經》者所應具備的諸種行處,具備諸行處,則可得安樂說法及修持。 佛陀宣示後世發心演說《法華經》者,應當安住於四種行法中,即:
從地湧出品第十五 他方國土諸大菩薩發願,欲於此土護持《法華經》。世尊則宣示此娑婆世界已有眾多菩薩和眷屬護持演說此經。即時從地湧出眾多菩薩,向多寶如來及釋迦如來禮敬;世尊言此菩薩眾皆是佛陀於娑婆世界所度化而發心者。彌勒及眾遂起疑問,如來成道四十餘年,何能於此少時教化無量大眾,乃祈請世尊解眾所疑。 按智者大師之科判,本品前半(至「已問斯事」句前)為「本門」之序分,後半(自「阿逸多」句下)為「本門」的流通分始。 如來壽量品第十六 本品與前一品的內容緊密相連。佛應彌勒三請,而說如來已於久遠劫前早已成佛,但為方便教化眾生,令入佛道,而示現滅度。佛陀常在此娑婆世界說法教化,亦於他方無量無邊國土教化利導眾生。如來壽命亦不可計數。 本品中出現了「法華七喻」中的第七喻—--「醫師救子喻」。世尊宣說此譬喻以再次明示如來「開權顯實」之教。此喻的內容為:一位良醫因事至他國。其諸子誤服毒藥,良醫還國則取好藥以救諸子。諸子有尚未失心智者,服之而癒;而有些喪失心智者,則不敢服藥;其父則以權宜之計,更往他國,並託人帶言給諸子言已死於他國。諸子聞之,於悲痛之餘,乃醒悟而服好藥,毒除得以痊癒。父則又歸來與諸子相見。此中以「醫師」喻「如來」;以「諸子」喻「三乘人」;以「好藥」喻「一佛乘」,宣示「會三歸一」之理。 此品所宣示的如來法身常住不滅的觀念是值得注意的。 分別功德品第十七 本品闡釋信解如來法身常住的功德;又宣說了讀誦、受持、書寫、演說《法華經》等諸功德。 隨喜功德品第十八 本品題中「隨喜」者,「隨」謂隨順,即誠心信奉,絲毫沒有違逆之意;「喜」謂歡喜,即沒有怨恨、嫉妒等,從心底生起真實的歡喜心。本品闡釋了隨喜奉持《法華經》的種種功德。 法師功德品第十九 本品題中「法師」,係指受持、讀誦、解說、書寫《法華經》者。本品的主要內容是,佛陀宣說了受持、讀誦、解說、書寫《法華經》時,於眼、耳、鼻、舌、身、意諸根所獲得的清淨功德。 常不輕菩薩品第二十 本品題中,「常不輕菩薩」以其於一切眾生常無輕視,並常尊重而得名。 佛陀宣說往昔為常不輕菩薩時與《法華經》的因緣。久遠劫前於威音王如來像法之中,常不輕比丘深達諸法實相,並見四眾悉皆禮拜讚歎,言不敢輕視眾生,因為一切眾生皆當作佛;無論人們對他怎樣輕罵侮慢,他都對眾生禮敬如故。又能受持《法華經》,即得六根清淨,神力廣大,壽命增長,並廣為宣說《法華經》。其後於無量諸佛值世,仍宣說《法華經》,令無量眾生成就佛果。常不輕菩薩以累世供養、恭敬、尊重、讚歎的功德,終將成就無上佛果。並通過這些事例,勸說後世眾生當於如來滅後,受持、讀誦、解說、書寫《法華經》必當世世值佛,速成佛道。 如來神力品第二十一 佛陀於大眾前廣現神力,現諸瑞相,向大眾宣示指出:如來一切所有之法、如來一切自在神力、如來一切秘要之藏、如來一切甚深之事,皆於《法華經》中宣示顯說。付囑大眾當於如來滅度後,對《法華經》一心受持、讀誦、解說、書寫及如法修行。 囑累品第二十二 佛陀付囑諸菩薩當受持、讀誦,廣為宣說《法華經》,令一切眾生得聞並如法修行。諸菩薩亦發願當如教奉行。 藥王菩薩本事品第二十三 佛陀宣說藥王菩薩往昔聞法供養日月淨明德佛的事蹟。藥王菩薩於久遠劫前日月淨明德如來住世時,為一切眾生喜見菩薩。該菩薩精進修行苦行,得證一切色身三昧,以神通力焚身供養如來及《法華經》。復於後世又轉生淨德王家後並燃臂供養。 世尊又宣說受持《法華經》及本〈藥王菩薩本事品〉的無量功德。 妙音菩薩品第二十四 妙音菩薩及眾菩薩從淨華宿王智佛國,來至此娑婆世界,供養、親近、禮拜釋迦牟尼佛。佛陀宣說妙音菩薩往昔的本事。妙音菩薩過去曾供養雲雷音王佛,因而得此神力,並現種種身,為諸眾生演說《法華經》,隨諸眾生應得度身而為說法。說本品時,無量菩薩得諸三昧。 觀世音菩薩普門品第二十五 佛陀為無盡意菩薩解說觀世音菩薩的名號因緣,言觀世音菩薩以大威神力緣故,能夠救度眾生脫於諸難。眾生若聞稱觀世音菩薩名號,當得離諸苦難。並宣說觀世音菩薩以各種應身普門示現救度眾生的功德。 陀羅尼品第二十六 《法華經》中出現的陀羅尼(咒語),幾乎都集中於本品中,以陀羅尼護持《法華經》行者,或以此得名。 本品的內容:佛陀宣說受持、讀誦、書寫《法華經》者的功德。藥王菩薩、勇施菩薩、毘沙門天王、持國天王、諸羅剎女等各自演說咒語,擁護受持、演說《法華經》者。 妙莊嚴王本事品第二十七 佛陀宣說久遠劫前,妙莊嚴王的兩位王子度化其父的本事。兩位王子遵母之命,於其父面前顯示神通。妙莊嚴王受其所感,即與眷屬俱詣雲雷音宿王華智佛所,聞佛說法,並以珠瓔供養如來。雲雷音宿王華智佛為妙莊嚴王授記,將於未來成佛,名號「娑羅樹王佛」。王與夫人、二子及諸眷屬出家修道,奉持修習《法華經》。佛陀指出,妙莊嚴王即如今的華德菩薩,淨德夫人即如今光照莊嚴相菩薩,二子即今藥王、藥上菩薩。 普賢菩薩勸發品第二十八 此為勸化眾生當奉持《法華經》及獲諸功德。 普賢啟問:如來滅度後,如何能得《法華經》。佛陀乃宣示,眾生於如來滅後,若能成就四法,當得是經。此四法為: 一者、為諸佛護念, 二者、植眾德本, 三者、入正定聚, 四者、發救一切眾生之心。 普賢菩薩說陀羅尼,並發誓願當於未來護持此經及受持眾生。佛陀更明奉持《法華經》的功德及毀損此經的業報。 性具善惡:敵對相即,如來性惡 性具善惡說: 天台宗主張「如來不斷性惡,一闡提不斷性善」。他們認為,佛陀並沒有把性惡斷除,只是不受性惡影響,正如同一闡提惡性眾生,仍然具備性善,只是性善沒被發揮。性善與性惡之並稱。又作「性染性淨」。即謂善、惡具為眾生本有之性德。眾生本性,於先天具有之善、惡,稱為「性善、性惡」;後天行為所生之善、惡,稱為「修善、修惡」。 天台宗主張一念三千之說,謂十界(六凡四聖)中之佛界與其他九界之眾生,皆具三千迷悟之法。智者大師「觀音玄義」提出「如來性惡說」;佛陀斷盡修惡唯存性惡,一闡提斷盡修善而唯存性善。性善性惡永不喪失。佛不斷性惡,若受慈善根力之薰習,可成為至阿鼻地獄教化眾生之自在作用;一闡提不斷性善,故遇緣則得發善。宋代知禮大師強調性具三千之說,重視性惡,認為天台宗之特色在性惡法門。 就《觀音玄義》中對《觀世音菩薩普門品》的詮釋,由此而瞭解佛對九法界雜染惡法之「不斷」,乃是成就任運神通所必需的。此圓教任運神通之呈顯,不但需要與中道實相之理相應,亦與其慈悲有關。對不同法界的眾生,便須生起同其相應之慈悲,以化現與其相同的依正二報。依照以上所述,應可推論,從修行實踐的角度視之,則吾人所遭遭遇之諸般煩惱及惡人惡事,或可視為與佛菩薩相感應之機,亦可當作佛菩薩為化度吾人所示現的方便。 如此則為吾人所遭遇的橫逆諸惡,賦予一所以發生或存在的意義,並將其消極破壞的負面作用,轉變成積極教化的正面動力。然而,這種「負面教化」,須遭受橫逆者自悟,並非旁人所能輕易置啄。 因此,「敵對相即--如來性惡」,是綜合以上闡述的兩層意義,可得知智者大師之「性惡說」圓教思想之殊妙,實涵蘊了眾生之「因地」與佛菩薩之「果用」盡皆圓滿具足的深奧義理。無怪呼湛然大師與知禮大師等天台諸師,皆高舉「性惡說」為天台宗教理獨步今古之極談。 《六祖壇經》惠能曰:「法師講《涅槃經》,明佛性,是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者無常。佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,一者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即佛性。」 真空妙有
1.舍利弗 vs 馬勝比丘(五比丘之一)
馬勝比丘:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」 (因緣生滅法,緣起性空,真空妙有) 《阿含經》談有,《般若經》談空,唯有《法華經》講真實法,取二者之妙行中道----菩薩道。 《心經》:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」 空有不二,空是為了建設有,有是空的體現,虛空容納萬物,空有合一,真空妙有。(真空非空,空有不二)。空地空空……田園空空……口袋空空……飯碗空「空」……,「空」是給我們擁有,這就是所所謂「真空妙有」。 《大般若經》云:「無所得即是得,以是得無所得」,用來形容空性智慧,就如同皇帝素服,手中無一物,就坐擁天下,看似至平凡,實則至尊至貴。 《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們常慨嘆「人生如夢」,既不真實,又很無常。生命中的喜怒哀樂,生離死別,是非成敗,愛恨情仇都不過是自我意識的幻影,夢醒時分,空空如也。只是能領悟「真空妙有」,「空有不二」的「畢竟空」,才能透徹宇宙生命的本質。經云:「菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心垢淨,菩提影現中。」 真空妙有;一切人、事、物、理無一不是因緣流轉,「生佛不二,只緣迷悟」,無論是「唯心所造」,「唯識所變」皆不能離脫「緣起性空」的法則。 2.《華嚴經》<覺林菩薩偈>: 「譬如工畫師,分布諸彩色,虛妄取異相,大種無差別;大種中無色,色中無大種,亦不離大種,而有色可得。」大種是「真空」,顏色是「妙有」。老和尚初看山是山是認知「緣起」的「色相」,亦即「虛妄唯識」;看山不是山是體悟「性空」的「空相」亦即「性空唯名」;看山又是山是透徹了「性空緣起」的「實相」,也就是「真常唯心」,亦即是「圓成實性」的境界。宇宙創生不但是時空的同時開展,也是「無中生有」,「能量物質化」的過程,從宏觀的「相對論」與微觀的「量子論」建構的宇宙科學觀點,印證「非空之空為真空」,「非有之有為妙有」,「真空妙有」的宗教智慧,也讓我們深刻體會「粒米藏日月,毫芒有乾坤,虛空生色相,微塵見法界」的宇宙實相。 非空之空,空而不空,非如小乘偏執之但空,叫做「真空」;非有之有,有而不有,非如凡夫妄計之實有,叫做「妙有」 。真空而能生萬法,妙有而一切皆如,是即「真空妙有」的涵義。性宗談「空」,相宗談「有」;空是真空,有是妙有;也可以說「緣起(妙有)性空(畢竟真空)」、「性空緣起」。因為「真空」,才能緣起「妙有」,「有」與「空」之間並沒有絕對。(空有不二、一體兩面、互相依存)。 經云:「如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。」法性遍滿如虛空,不是色有、空無所能分隔;實相離一切諸相,也非概念、語言文字可以思惟、論議。性空離相,若想從一切的相狀取著、名言概念中求見真如理,都不能得實義。唯有離有、空二邊,方能契入殊勝妙義。 宏忍大師傳承衣缽的禪宗公案,神秀的偈語「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使惹塵埃」,說的是「宏觀」的「緣起」與「現象」。惠能的偈語「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。」談的是「微觀」的「性空」與「本質」,正好是相輔相成,惠能巧妙的建立在神秀的緣起基礎上,以「性空」圓滿完成「空有不二」。「性空緣起」的佛法精髓,「以有空義故,一切法得成」。 3.真空妙有 vs 四大皆空 vs 四大皆有 地大…水大…火大…風大… 四大:地、水、火、風,實際上是給我們生存,「四大皆空」就是「四大皆有」空與有是一體不二的,因為空,才有萬象、才有萬有,才有萬物,所以「色即是空, 空即是色」。有空才能涵容萬有,萬有是空的體現,即空有不二(真空妙有)。 4.空有不二,虛空容納萬物 佛陀的「緣起」真理用「空」這個字來解說,固然非常吻合,但是「空」的意思,也因為給解釋成「沒有」、「空無」,而被世人一直誤解,認為佛教講四大皆空,空空如也,甚麼都沒有,因此自古以來,為了這個「空」字,讓佛教受了一些冤枉,叫他信仰佛教,就像信仰一種虛幻的人生,信仰一種空無的世界,其實,空不但不可怕,還是我們人生追求的希望,試想:沒有空地,我們怎麼建房子?田園不空,我們怎麼種植?不能種植,哪來的收成?我的口袋不空,錢財放到哪裡?我的飯碗不空,飯菜放在哪裡?空是給我們擁有,就是所謂的「真空生妙有」。 佛教雖然講「空」,但它是為建設有的,它能建設我們人生的未來,建設我們人生的富貴。例如,世人經常誤解的「四大皆空」,所謂「四大」就是地、水、火、風,它的意思是宇宙人生所有萬事萬物,都是由四大種:地、水、火、風等條件和合而成,所以自性空寂,假四大不空,一切就不能建設,就不能存在。 這個宇宙世間,就是由四大所構成,沒有地,哪裡有萬物的生長?沒有地,哪裡有萬物的儲藏?沒有地,哪裡給我們踩踏、居住?水也很重要,沒有水,你乾渴,沒有水洗滌,你汙穢,每日起居,沒有水的滋潤、灌溉、洗滌,你說,我們能快樂嗎?能生存嗎?火,能可以熱食,能可以取暖,像陽光的溫煦,不是很可愛嗎?假如沒有陽光、沒有電力、沒有火種、沒有溫暖、不能熱食,人間會有生機嗎?風,徐徐吹來,讓人心曠神怡;風,就是流動的空氣,就是呼吸,假如沒有空氣,沒有呼吸,萬物怎麼生存呢? 所以,四大;地、水、火,風,實際上是給我們生存。「四大皆空」實在說,就是「四大皆有」,「空」與「有」是一體不二的。空,是給我們最好的生存條件,空,是給我們最富有的世界,我們不必怕空,因為空,我們才能存在,才能富有。所以,「空」應該說是成就了「有」;我們要認識,「有」要依「空」才能成立。 五蘊是色、受、想、行、識,指我們的身心。四大--地、水、火、風,就是我們的皮、肉、骨、髓、五臟(地),涕、唾、淚、尿、血(水),體溫(火)氣息(風)。佛教用色(物質)來總括說明這個身體的存在與事相的擁有,另外的受、想、行都是精神的作用。當然,識,就是我們的主人翁,有心識,可以指揮肉體的眼、耳、鼻、舌、身等行為作用;有心識,才能分別是非善惡,就能去惡從善。 《般若心經》裡所揭示的真理「色不亦空,空不亦色」。簡而言之,就是空有不二,因為空,才有萬象,才有萬有,才有萬物,這是多麼美妙的真理!空是「因緣」的意義,是宇宙萬物的真相,我們常把宇宙間的萬物在假相上分別,沒有在內容真理上去探究,所以就不瞭解「空」義。 例如一張桌子,你認為是桌子,這是假相,它的真實樣子應該是木材,假如你說它是木材,那也是假相,木材的真相是樹木,是一棵大樹,你了解到木材的真相是一棵大樹,但大樹的真相卻是一粒種子,你認識了大樹的真相是種子,但種子也是結合這宇宙的土壤、水、陽光、空氣、人工等種種的因緣和合,才能聚集宇宙萬有的力量,成長為一棵大樹,才能成為木材,成為桌子。 所以,佛經常講,從一粒沙塵中可以看見宇宙世界,我們從一片木材裡就可以透視到,它是宇宙世界萬有的力量所成的,這許多宇宙萬有,就是因緣,佛教為了要把這一段道理說明白,就簡單地用「空」這個字來表達,因此,佛陀也被稱為「空王」。可以說,「空」是建設萬有的意義,「空」有容納萬物存在的條件,空讓人能生存,空讓人能富有,空我們應該去歌頌,不應該錯認「四大皆空」對我們有甚麼不好,而應該肯定它對我們的利益。 5.空是生生不息,循環的宇宙觀 佛教和世界其他宗教最大的不同,在於其他宗教,往往把宇宙解釋成直線的,從這裡到那裏就沒有了,而佛教的宇宙觀是圓形的、是循環的,講時間是無始無終,講空間是無內無外,這種美妙無比、生生不息、欣欣向榮的人生,給予人間多少希望、多少未來,為什麼不接受這種教化呢? 如同季節有春、夏、秋、冬的更迭,冬天不是結束,冬天過後,春天就會來臨;萬物有成、住、壞、空的循環,「空」不是沒有,此處房子倒了,有了空間,可以重建大樓;生命有老、病、死、生的輪迴,死了也不會空,就好像時辰鐘,從一走到十二,又從新輪轉。既然因緣是循環,是圓形的;那麼「空」、「虛空」,應該是虛空無盡、無限啊!這就是空、緣的道理。 由此可知,空,有積極的意義;空,有成就萬物的功能,而成為「有」;空,等於是我們的泉源活水,在虛空中暢遊,那不是多美妙的人生嗎?假如能把「空」從積極面去給人了解,世人還會對「空」有誤解嗎? 以佛學專家們所解釋的「空」義,固然是因緣所成就,另外的意義還有;事待理成、果由因生、有依空立、相由緣現、多從一有、緣能成空、萬有即空。沒有「空」,哪裡能涵容萬有?沒有萬有,空又如何體現?即空即有,空有是一、非二,這就是「真空妙有」的道理。 6.真空妙有;三理四相 生理:生、老、病、死的法則。 心理:生、住、異、滅的變化。 物理:成、住、壞、空的無常。 成、住、壞、空的「空」是「物理空」,空有不二的「空」,是「體性空」與「物理空」二者不同。 7.真空妙有(以下摘錄自慈濟月刊308期上人開示) 《金剛經》是禪宗非常重要的一部經典,熟讀《金剛經》的人都知道, 《金剛經》的每一句話,每一個字,都環繞在「破我執」、「滅我相」上,強調的是「應無所住,而生其心」。既然是「破執」,當然是破「執有」也破「執空」,執「有」是「虛妄」,執「空」是「斷滅空」。 《金剛經》說「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」。但又怕大家因此而執空,所以又說「善男子、善女子,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心」。也就是菩薩「應無所住」。可是也要「生」阿耨多羅三藐三菩提「心」,要「住」於阿耨多羅三藐三菩提「心」。(不執空、不執有,行於中道,菩提大道直故,----菩薩道) 「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無上正等正覺」,也就是「至高無上正知正見正覺」的意思。唯有「至高無上正知正見正覺」的心,我們才能不執有,不執空,才能了悟「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」的道理。「如來所得法,此法無實無虛」,「無實」就是「真空」,「無虛」就是「妙有」,知道了「真空妙有」的真諦,才能洞澈「此法無實無虛」的真諦 。 「人生只有使用權,沒有所有權」,以此說明「真空妙有」,詮釋此法「無實無虛」,再恰當不過了(《金剛經》:「須菩提!如來所說法,此法無實無虛」)。 認何一個人對自己確實沒有所有權,因為人生無常,生死之事自己很難作主,即使尊貴如帝王也不能永保平安無事,長生不老,「有」是因緣聚,「滅」是因緣散,緣起緣滅,自己又何曾有,何曾無呢?了解「人生沒有所有權」的道理,就是了悟了「真空」,雖然「人沒有所有權」,但「人有使用權」,體驗「人有使用權」的精義,才能知曉「妙有」的道理。 《金剛經》:「須菩提!說法者,無法可說,是名說法」。「空」是「真」的;「有」是「妙」的。「有」如果不能發揮「妙」用,與無何異?人生如果不能發揮人生的「妙用」,那就如同行屍走肉,哪裡是「有」的人生。「人生難得今已得」,這短暫難得的人生,我們難以永遠擁「有」它,但我們可以做主,「使用」它,而且必須適當妥切的使用他,人生才能發揮「妙用」,這樣的「有」才是「妙」的,像「植物人」無法發揮人的「使用權」,這就大大的不妙了,這就不成為人了,所以才叫「植物人」。 其實,體悟「真空」,了解「人生沒有所有權」的道理,才不會著我相、人相、眾生相、壽者相,才能具有「無私無我」的出世精神,而體悟「妙有」;了解「人只有使用權」的道理,才會發阿耨多羅三藐三菩提「心」,才能以「勇猛精進」的態度從事入世的工作。以「出世的精神」從事「入世的工作」就是慈濟的人文,這就是「真空妙有」的真諦。用心體會上人的妙喻,對力行菩薩道或許會更有幫助吧! 8.真空妙有(以下整理自證嚴上人思想體系探究叢書p265~p292) (即1998年衲履足跡冬之卷上人主題思想) 「真空妙有」是《法華經》的重要思想,明示菩薩行者應事接人處世的根本指導原則與信念。就《金剛經》所云:「『須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?』須菩提言:『甚多,世尊!』『須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說世界,非世界,是名世界。』」人生就如微塵或奈米,再近一步就是「真空妙有」的境界;所說的「真空妙有」或是「妙有真空」,亦即「是世界,非世界,是世界」、「是人生,非人生,是人生」之義。 人生,其實甚麼都沒有。一如人體的器官,頭目髓腦,各有其名,都只不過是一個代名詞,很多代名詞合在一起,就是一個人,就是人生;「是人生」,這個人生只要一口氣不來,就是「非人生」了。 《金剛經》闡述「真空妙有」,將有相萬物從「整」分析到「零」,實是「真空」。世間一切皆是四大假合而成,無可單獨存在的物質,我們所居住的世間,時刻變遷,瞬息之間蒼海變成桑田,家財也隨時可能失去,至於「我」,只是個代名詞,哪一個是真正的「我」?真者,不變也;會變的,就不是真的了!「我」又何嘗不是變化不定呢? 世間無一事務是「絕對」的,總在變遷無常中;時間、空間亦然,沒有絕對存在、永恆不變的時空。但依佛教所說的「真空妙有」,宇宙萬物最終都化於無、歸於零,這是「真空」;但在「真空」中有「妙有」,「妙有」則是「絕對」的,「妙有」亦即人人原來之清淨本性,本性永恆存在。一旦人性被後天所污染,蒙蔽了這份清淨本性,染著之心就會起分別心,而造成種種相對!清淨本性是絕對的,心若被汙染,本性被蒙蔽,則絕對就變成相對。 所以說,「真空」,就是要斷除一切煩惱。用心種好因、好緣,必定能結好果、好報;這「因緣果報」就是「妙有」。 現在你們已不是二十幾年前的你們,而我也不是二十幾年前的我了。人體細胞每天都在新陳代謝、不斷地生滅,這個「我」無時無刻不再變化。對於最貼切的自身都無法保有,又何況身外的物質呢?所以要體會「真空」而心無執著才是。清淨的本性是「空」,但並非枯寂不動;若能投入世間,無所求地為眾生付出,就能得到無比的安詳和歡喜,這便是「妙有」。 心中無所計較、執著,就是「真空」,唯有佛心存在,就是「妙有」。「真空妙有」了無牽掛,這是真正的解脫,此話說來簡單,真要做到就不容易了,但就是因為不易,所以才叫做「修行」。 靜思語: 看透生、老、病、死的自然法則,心境「真空」。 認真修行,發揮良能,實踐「妙有」。共勉之 十二因緣 壹、十二因緣(又名:十二緣起) 貳、十二因緣與三世二重因果 參、十二因緣與「業」、「業力」、「因果」 肆、基因與業力 伍、十二因緣與輪迴 壹、十二因緣(又名:十二緣起)
三藏十二部經是由四聖諦、十二因緣所衍生的,真正實行的方法則是八正道。我們若能把握住大綱,對三藏十二部經一切的法,就能透澈無礙。 舍利弗尊者VS馬勝比丘(五比丘之一) 《阿含經》:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常做如是說」。 「緣起」是宇宙人生一切萬法生滅變異的定律,佛陀因證悟「緣起」而成佛。但因緣起深奧難解,為使尚未起信的眾生免於畏怯,所以佛陀在初轉法輪時,特以「四聖諦」來說明眾生生死流轉以及解脫之道的緣起道理,進而激發眾生厭苦修道的決心。 《佛地經論》說:「若見緣起即見法性,若見法性即見諸佛。」如來身者,即法身也。諸佛以法性為體,這個離相清淨與真理契合的法性身,才是如來的真身,如來真身如同虛空,橫遍十方,豎窮三際,無時不與眾生同在 。 「緣起論」是世界上的一切事務或現象都是緣起的結果,即因緣聚合而生,因緣散失而滅。「諸法」是指宇宙人生的一切現象,「緣」是指事物存在的原因或條件。也就是說宇宙人生一切現象的產生與消失都是條件作用的結果,世界上所有事物都處在一種相互依存的關係之中。 「緣起」是宇宙人生一切萬法生滅變異的定律。 緣起法的定義,是「緣此故彼有,此生故彼生」,說明依待而存在的法則,簡單的可以解說為「緣此故彼起」,任何事物的存在;有與生起,必有原因。「此」與「彼」,泛指因、果二法,表明因果之間的關係,它的內容,是「十二因緣法」。 《增一阿含經》記載,佛陀因為思維「十二因緣」的真理而開悟證果,而後因為悲憫眾生「不解十二因緣法,流轉生死,無有出期,皆悉迷惑,不識行本,於今世至後世,從後世至今世,永在五惱之中,求出甚難。」故以方便宣說此甚深難解之法,令眾生共趨於正覺解脫。這段話說明,唯有認識十二因緣法,才能了解生命流轉的實相,進而永除諸暗,離苦得樂。 「十二因緣」是有情眾生生死流轉的根源,一般的生命起源是直線的,依佛教的因緣法來看,生命是「無始無終」的,是「圓形」的,一個人除非能夠證悟解脫,否則一期生命結束,死亡只是肉體,生命將隨著業識繼續流轉,就像果樹的種子,永遠相續相生,又像薪盡火傳,延續不斷,也像水和冰一樣,互相融合,互為冰水,所以在三世相續的生命中,儘管我們的身體有五趣六道之別,生命主體卻是一個,有些不明生命現象的人認為「死亡就是消滅」,這是不明因果的「斷滅論」 人生的生死流轉過程,是由十二因緣和合轉換而成,佛教所探討的是宇宙人生的道理,我們若想了解「生從何來?」,「死往何去?」一定要研究十二因緣法。 十二因緣: 1.無明 2.行 3.識 4.名色 5.六入 6.觸 7.受 8.愛 9.取 10.有 11.生 12.老死。 「無明」緣(引起、形成)「行」,行緣「識」,識緣「名色」,名色緣「六入」,六入緣「觸」,觸緣「受」,受緣「愛」,愛緣「取」,取緣「有」,有緣「生」,生緣「老死」。 一、無明:無明為過去煩惱的總稱,它的體是癡,以迷闇為性,不如實知見、不通達真理與不明白理解事相或道理的精神狀況,由此無明妄動,眾生就輪轉世間,故為生死根本。 二、行:身、口、意之造作行為。 三、識:眼、耳、鼻、舌、身、意六識。 四、名色:名色為胎相之完成,名是精神,色是物質,即組織有情之要素,胎相初成,六處未圓,故稱名色。 五、六入:亦作「六處」,即六根--眼、耳、鼻、舌、身、意六種感覺。 六、觸:六根與外界「六塵」之接觸。 七、受:受為領納,即情緒作用,六根接觸六塵後而生起苦樂感受。 八、愛:由受而來,因苦樂而有所好惡、愛憎。 九、取:因貪愛而有所執取、追求。 十、有:因執取諸境而產生業因。 十一、生:由業因而於六道中誕生。 十二、老死:受生之後,又因色身敗壞而衰老、死亡。 遷流不息的十二因緣,「無明和行」是人生死的源頭。對境生心,內心之中所感觸的、無法壓制的習氣都是「無明」。在生活中已累積許多習氣,故有「行」,即行蘊,這是意識的薰染,把前世的業力牽引過來此即無明緣行。行產生「識」,識緣「名色」,如婦人懷孕,身孕在六根未成熟時,它只是一塊肉,漸漸成形後即有「六入」,然後六根,眼耳鼻舌身意具足,出生後接「觸」外境,覺得痛而哭,這就是「受」。 從呱呱墜地之後就生於人間,在人間有一切喜、怒、哀、樂的感「受」,於是「無明」又衍生出來了。無明產生後,又不斷的造作,然後業力就不斷地累積,所以。又有「愛」,因愛而「取」,取則「有」;愛和取是動作,造業之後,就「有」善惡業。由「愛」而「取」而「有」,接著又「生」不斷,因為承「業」而來又生無明,所以輪迴不已。唯有修善業、淨業才能得到真正的輕安解脫。業力都是從日常生活的造作中形成的,所以,佛法其實就含藏於日常中。人有三世,過去、現在、未來這個三世生命流轉過程,佛教透過「十二因緣」,也就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」的循環相續來做說明。換句話說,人之所以有三世生命的不斷生死流轉,就是「十二因緣」相續循環的結果。 所謂「無明」就是不明白「緣起性空」的宇宙人生真理;因為不明理,所以本具的佛性被煩惱的黑暗覆蓋稱為「無明」。眾生生命流轉的源頭,就是因為最初的一念「無明」,因此在身、口、意上造作種種的「行」為,因此產生業「識」,隨著業識投胎而有了「名色」;藉由母親懷胎,「名」(精神作用)和「色」(物質體)結合,就長出了「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六根,稱為「六入」。 一但「六入」成形,母親懷胎足月誕生後,透過六根(六入)接「觸」外境,對世間的各種苦樂,有了感「受」,就會升起「愛」染欲望,進而有了執「取」的行動,例如,我喜歡的,我就要得到,我不喜歡的,我就會排斥,於是又造作出很多的業,成為未來的因;有了業因,又會招感果報,於是再度「有」了下一期生命的「生老病死」,生命就是這樣的生死重複不斷的輪轉。 生從何來?死往何去?自有人類文化以來,生命的起源就一直困擾著無數的思想家、哲學家、科學家,雖然有不少人窮其一生,努力在研究急欲解開這個謎題。但早在二千多年前佛陀宣說的「緣起法」以「十二因緣」說明生命的由來與三世輪迴的關係,幫助我們解答「生從何來?死往何去」的生死之謎。 根據佛教的「十二因緣」說,有情眾生由於累劫的「無明」煩惱,造作各種「行」為,因此產生業「識」。隨著「阿賴耶識」在母體子宮裡漸漸孕育成色心和合的生命體,是為「名色」,「名」是生命的精神部分,「色」則指物質部分,數月之後生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟,稱為「六入」,胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境,並對外境有苦樂的感「受」產生「愛」與不愛,進而有執「取」所愛的行動,結果由於身、口、意的造作又種下了後「有」的生命體。有了「生」終難免「老死」,「死」又是另一期生命的開始。 也就是說,因為「無明」的關係而有了「行」為,有了行為就產生業「識」,有了業識,所以有精神與物質的「名色」有了名色故而有眼、耳、鼻、舌、身、意的「六入」透過六入與外境接「觸」,有了觸覺就有了苦樂的感「受」,有了感受就會揀擇貪「愛」,有了貪愛就會進一步執「取」,執取的結果有了後「有」的生命,因為後有的因緣而出「生」,生命會隨著緣滅而「老死」。因此在十二因緣的循環之下,有情眾生一期又一期的生命,便因此流轉不已。 所以佛教的「十二因緣」,明示一個人的生命是三世流轉的,從過去到現在,從現在到未來,循環不已,這也是佛教和其他宗教對生命看法的最大不同。所以,我們研究生命從哪裡來? 簡單的說:「生命從因緣所生,人是從業感而來」,由我們的行為種下各種業,最後就會隨業而受報,所以生命就在「因緣果報」裡隨著業力流轉不停,這就是生命的去來。 凡夫在「分段生死」中,一期一期的生命因有「隔陰之謎」,也就是說換了一個身體就不知道過去的一切,但是生命本來就沒有所謂的起源、終始,生命只是隨著因緣而有變化,隨著我們的業力相續不斷,因此只要我們對佛教的「緣起性空」、「十二因緣」、「三法印」、「業識」、「因果」等義理能通達明白,則生從何來?死往何處去?自然能夠明瞭了。 《三世因果經》說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。」意思是說,我們今生所遭遇的,都是來自過去所做的因;要知道未來是甚麼結果,就看我們現在做甚麼。所謂過去、現在、未來不一定要等到來世,我們每一天都活在過去、現在、未來裡面,每一天都活在「因緣果報」的循環裡,因中有果,果中有因。這「三世因果」足以說明,生命應該當下就知道;生從何來?死到何去?不用求神問卜、抽籤卜卦。 我們要知道,自己「造了甚麼業?做了甚麼事?最後會得到甚麼結果?」這些都可以從現在人生際遇中明白,我們現在播撒了甚麼善、惡種子,都會成為我們未來的果。所以凡是真正學習佛法的人,要懂得一切「但求諸己」,我們才是能夠掌握前途未來,才是自己生命的創造者。 生與死是人生的兩大課題,生從何來,死往何去?生死的由來,佛教說為「十二緣起」。也就是說,有情眾生由於一念「無明」因而造作各種「行」為,因此產生業「識」,隨著業識投胎而有「名色」,繼而「六入」成形,藉著六入接「觸」外境而產生「受」,而後升起「愛」染慾望,進而有了執「取」的行動,結果造下業「有」,「生」命的個體就此形成;有了「生」,終將難免「老死」,「死」又是另一期生命的開始。 於是就在「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死」的循環之下,有情眾生一期又一期的生命便因此流轉不已,構成有情生死的十二個條件互為因緣,因此稱為「十二因緣」。 所以,「生從何來?」「從無明來的!」 「死到何處去?」「隨業往生去!」 一切眾生和諸法都是由於因緣而生,現在佛陀終於從千辛萬苦中證得這甚深微妙的真理。為著便於了解明白佛陀親證的宇宙人生緣起的真理。 茲將十二緣起列表說明如下: 如何能出離「十二因緣」的生死流轉? 十二因緣顯示的是有情生命流轉的因果關係,當中「無明」和「行」是過去的因,依此二因而生出「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」等現世的果,再由現世的「愛」、「取」、「有」,再次種下來世「生」,「老死」的果,由此產生三世之間「惑、業、苦」的因果輪迴關係稱為「三世二重因果」。佛陀證得宇宙人生真理後,又在菩提樹下靜思二十一日,圓融無礙的《大方廣佛華嚴經》即說於此時,佛陀慎重其事地反覆吟味著他所覺悟的真理,思惟他所覺知的生死之源,最後他終於決定發出他正覺宣言:「流轉的相是生,無明的迷惑是生的根源,眾生如果想要不死,唯有不生,唯有斷除無明。」 智者大師提到「十二因緣」之說,乃是眾生因果輪迴之相狀,其可分為「流轉」及「還滅」二門。十二因緣相續不斷,周而復始,此為眾生之「流轉」,經由修習佛法,而得「還滅」證入涅槃。因此,若欲脫離三世輪迴得到解脫之道,只有明泯滅生死根本的「無明煩惱」,唯有「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅。」如此才能究竟解脫。 阿羅漢:
貳、十二因緣與三世二重因果
因果通於三世(過去、現在、未來)。《大寶積經》云:「假使千百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」因緣果報,如影隨形,造了善惡業因不管時間久暫,只要因緣成熟,必定要受果報。 佛教三世因果論,乃是「惑、業、苦」三者相續循環的因果關係。 亦即由「惑」起「業」,因「業」感「苦」,於「苦」復起「惑」,於是三世流轉,循環不已。三世並非專指前生、今生、來生,也是指時間上的過去、現在和未來。 慈悲三昧水懺云: 經中言說報有三: 一是現報、二生報,三是後報非不報,善惡業熟皆悉報。 十二因緣過去二因
十二因緣現在五果
十二因緣現在三因
十二因緣未來二果
十二因緣的道理非常玄妙,好像一座城牆,人被關在裡面,雖然有門,但是門口站著許多衛兵,不容易出去,眾生在生死中也是如此,由於貪、瞋、癡、我執、煩惱的牽引,不容易跳出十二因緣的流轉。 十二因緣好像一棵果樹,果樹的種子種下後,萌芽、長大、開花、結果,果子落地後又長新株,又再萌芽、長大、結果,新生的果實雖然不是原來的種子,彼此之間卻有密切的關係,眾生生死的延續也像種子,果實的相生,一直延續沒有間斷,我們的過去生、現在生、未來生前後相續,雖然我們的身體在五趣六道中輪迴不停,生命主體卻是一致的。 《中阿含經》卷十<習相應品>說:「了解十二因緣流轉帶給生命的諸多苦惱,便能有信;習信,便有正思惟;習正思惟,便有正念正智,習正念正智,便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫;習解脫,便得涅槃。」這段話可說是道盡了「十二因緣法」的價值所在。 參、十二因緣與「業」、「業力」、「因果」 「業」、「業力」、「因果」實在是佛陀一項偉大的發現,人,從過去的生命延續到今生,從今生的生命可以延續到來世,主要就是「業力」的繩索,把生生世世的「分段生死」聯繫起來,既不會散失,也不會缺少一點點,因此「生命不死」,就是因為有「業」的關係」。 雖然「業力」在我們這個空間看不到,目前尚不能被科學家試驗證實,但可以用來解釋一些難以理解的現象,尤其是現在「基因」的發現,雖然對人類必定能造成一定程度的影響與貢獻,但是基因只能說明個己生命體的因素,而佛教的業力不但有個體的業,所謂「別業」,另外還有「共業」 。 「業」在佛教理比喻為「種子」,播甚麼種子,自然開甚麼花、結甚麼果,所以我們要改變自己的命運,就應該為自己的生命播下好的種子,來生才能有好的收成。根據佛教的主張「人人皆有佛性, 皆得成佛」的「佛性論」來看,每個人都有成佛的性能,天生本具的基「因」其實都相同,只是後天的「緣」不一樣,相同的基「因」遇到不同的「緣」 ,就有不同的「果」。 《大寶積經》裡有一段偈語:「假使千百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。這意思是;一個人過去所做善惡業報,不管時間多長,一年、百年、千萬年、一劫、百劫、千萬劫,乃至無限的時空,在業報還沒有還清以前,是不會消失的,自己過去造下的善惡業種子,因緣會遇的時候,還是自己要去承擔果報。 「業」,是宇宙人生真理,是佛教不共外道的特質。我們的生命從過去到現在,從現在到未來,之所以不會消失,主要是由於業力的牽引。 「業」,有造作的意思,以個人來說,就是「行為」,以社會來說,就是「行動」,以大自然來說,就是「運動」。業包括各種行為、作用、行動、造作、意志等身心活動。人透過身口意造下的業,可以決定人生的苦樂禍福,業,既然是一種行為,這個行為無論善惡,都會產生力量,驅使我們去造作新的行為,新的行為又會產生新的力量,如此輾轉相生,循環不已,所以佛教認為人的一切行為都是「自作自受」,而不是有一個神明或主宰者,來決定我們的禍福吉凶。 過去有考古學家挖掘到一個二千多年前的棺木,發現裡面有一棵植物的種子,他們把植物的種子拿出來以後,移植到有泥土、空氣、水分、陽光充足的地方,幾個月後,竟然抽芽、成長、開花。 人所造下的業,就像這一棵種子,不管是善業、惡業,到了時機因緣成熟時,也會生長、開花、結果,因此講到業報,每個人都應該審慎以對,不應該任由自己的身口意妄言亂行。因為這些行為就如同種下的種子一般,「因緣會遇時,果報還自受」,怎麼能不謹慎呢? 所以科學家講的「基因改造」,從佛法的觀點來看,「諸惡末做,眾善奉行」,就是基因改造。唯有改變自己的基因,也就是改變自己的業力,才能改變自己的命運。業是身口意的行為,有善業、惡業、無記業,所謂「假使千百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」只要身口意造下了善惡業,都會像電腦一樣,儲存在倉庫裡,等到善惡業的因緣成熟時,一切還得自作自受,這是因果業報不變的定律,佛教的「因緣果報」,是顛撲不破的真理,是必然、永恆、平等的真理。 肆、基因與業力 兩千多年前的佛教流傳到今天,有些教理被人們以哲學的眼光來看待,其中也不乏有科學的內容,但這些科學的涵義卻少有人了解,例如「基因」。 人是由三十二億個基因組成,「基因」是甚麼呢?基因是生命的密碼,世界上生命的種類千奇百樣,儘管是同一個父母所生的兒女,也有許多不同的地方,那是生命的密碼---「基因」不同所致。 根據參與探索基因組織計畫的美國、中國、德國、法國、瑞典、日本等六個國家的科學家研究成果的初步測定和分析報告,發現人類基因的組織有三十二億個碱基對,並包含了大約三萬至四萬個蛋白編碼基因。 這項「人類基因組織計畫」與「曼哈頓原子彈計畫」、「阿波羅登月計畫」並稱為自然科學史上的三大計畫。其中「人類基因組織計畫」對人類自身的影響,將遠遠超過另兩項計畫,而佛陀所說的業力,已包含了基因眾多因素中所有的知識。 基因在佛教看來仍然是屬於有為法,即唯識學上的「極微」、各種經典中的「無明」;業力屬於身口意造作的行為,具有「能」的作用。在十二因緣中,無明就是業力的因,而基因則介於十二因緣的「無明」和「行」之間。三千大千浩瀚無邊,說明極微如原子、分子、中子等無量的力量,小中有大。因此,佛教的哲學理論,也歡迎承受科學的理論來互相印證。 現在的知識界認為,宗教與現世的科學縱使不能互相配合,如耶穌的上帝創造萬物、創造人類不能合乎科學的解釋,甚至阿姆斯壯登陸月球、廣島原子彈的力量和現在的基因發現,都會衝擊到宗教的理論。其實,科學所能解釋的宇宙現象,就如三大計畫的發展和佛教都有著密不可分的關係。 在佛教裡,宇宙的成住壞空,說明人生的三世流轉,一切的一切都能與今日的科學昌明做了共同解釋。所謂「佛語不虛」,誠信然也! 伍、十二因緣與輪迴
世間一切的現象,都離不開輪迴循環的道理,例如:世界有成、住、壞、空的輪轉,心念有生、住、異、滅的起伏,四季有春、夏、秋、冬的更迭,這些都是輪迴;甚至三世時空的流轉是輪迴、善惡六道的受生更是輪迴。在循環相續的輪迴之中,存在著固定的法則,它是有次序,且有因果關係的。「因」會成為」果」,「果」又成為「因」,「因果」循環猶如時辰鐘從一走到十二,它不會停擺,而會再從一開始,一直走走到十二,如此周而復始,就叫做「輪迴」。 如果有人問:人從哪裡來?一般的宗教回答都是直線的,從這裡到那裏,都是有始有終的。佛教講的因果輪迴,它是無始無終的。輪迴只是生命的轉換,就像人有「生老病死」,死了之後不是沒有,死了還會再生。 輪迴使我們從神權的控制中超脫出來,讓我們清楚明白,主宰命運的是我們自身的業力,而不是上帝、天神,祂既無法賜福給我們,也不能降禍給我們,一切的禍福還是我們自作自受,因為從輪迴的觀點來看,有情眾生的幸福快樂人生,或是不幸悲慘的命運,都是由我們自己所造成的。 當我們相信有輪迴受生,人生就有了延續,不僅是短暫的百年歲月而已,有了輪迴,生命可說充滿了無窮無盡的生機,因為這一期生命結束了,下一期生命又開始,就像一顆種子,種到泥土裡,還會再開花結果,生了又死,死了又生,生生死死、死死生生,綿延不斷,希望無限。好比燃燒薪木,一根木材燒盡了,再加上一根,一根一根的添加,雖然木材各有不同,但火焰不停地延續下去,就能薪盡火傳。好比點燃油燈,一盞油盡燈枯,在點上一盞,就能燈燈相續,為人間照破黑暗長夜。 因為有輪迴,生命還有改過與從新開始的因緣,未來的心願終有實現的一天,過去犯下的錯誤也有了彌補的機會。輪迴的意義並非折磨壞人、補償好人,輪迴的目的在於認清自己,從中開發覺性,在每次的輪迴,不斷提升,淨化我們的生命,學習以慈悲待人,用智慧處世。 一個具有正見的佛教徒,必須要勘破輪迴、超越輪迴、不害怕輪迴,安然在輪迴中的磨練,而不為輪迴的煩惱所污染。 世間萬象都離不開輪迴的道理,舉凡宇宙星球的運轉,春夏秋冬四季的輪替,晝夜六時的推移,善惡六道的輪迴,身體的生老病死,以及過去、現在、未來三世的流轉等,宛如車輪迴轉的現象,都證明「輪迴」的道理。 自古以來輪迴之說就存在於人類社會中,古印度的婆羅門文化,已暗示人死後有靈魂的歸趣,在西方古希臘羅馬的哲人對靈魂之說做積極的研究,其中畢達哥拉斯和柏拉圖提出人死後的靈魂,依照生前所作善惡,轉生為人或其他生物。 及至今日,每個宗教都承認靈魂的存在,其中道教主張長生不老;耶酥教、天主教認為人生的目標在於進入天堂和上帝同在,獲得永生;一般民間信仰也渴求人生不死;佛教認為人生最究極的目的,在於證入無生涅槃的境界,所謂無生的境界,就是超越輪迴,不受生死之苦的境界,在佛教看來,長生、永生、不死,仍然在痛苦的輪迴之中,唯有無生,才能從生命的煎熬痛苦中超拔出來,才是究竟常樂的清淨生命。 現在有許多人相信輪迴的存在,研究輪迴的道理,也有一些人積極的尋找自己的前生,或者正受著業力輪迴之苦而不得其解 。 佛教對於「輪迴」有一番透澈的解析,揭示生命輪迴的奧秘,曉諭世人生命意義的真諦及離苦得樂之道。佛陀證悟後,出廣長舌相,教化眾生,對輪迴也提出許多看法;如《心地觀經》云:「有情輪轉生六道,猶如車輪無始終。」《大智度論》云:「業力故輪轉,生死海中迴。」 佛教認為生命輪迴的主體是「阿賴耶識」,而輪迴趣向的決定是「業力」。阿賴耶識是生命受生的根本識。生命接觸種種境緣後,產生種種的善惡行為,這些行為後果的種子又回薰於阿賴耶識,儲存於阿賴耶識,當肉體死亡時,阿賴耶識最後離去,而在生命體投胎轉世時,最先投生(先來後去主人翁),因此阿賴耶識是輪迴的主體根本。 眾生每日身、口、意,有的是善業,有的是惡業,這些業因業緣形成兩股力量,彷彿拔河比賽,如果善業的力量大,就把眾生牽引至天、人、阿修羅等三善道去受生,如果惡業力大,眾生就墮入地獄、惡鬼、畜生等三惡道去受苦,因此「業力」是生命輪迴的決定因素。 六道輪迴的實例;古今中外比比皆是,佛陀常常隨緣向弟子講述自己多劫修行的事蹟,《本生經》、《六度集經》、《菩薩本行經》等,都是佛陀的本生譚。 英國有一位老人亞瑟.福樓多,從小就常憶起前世二千多年前約旦古城佩特拉的情景,他後來更協助考古學家在佩特拉古城找到許多新資料。在中國輪迴轉世的記載,自古以來更是不勝枚舉。 明朝的王陽明是個大文豪,據有文史記載,就是一個老和尚轉世的。有一次王陽明到江西一個寺宇,看到一個房間鎖著,外面灰塵很厚,和尚說這個門是不能開的,王陽明位高權重,懷疑廟子裡和尚做壞事,就下令一定要打開;進去只見一個涅槃老和尚的肉身,已經乾扁了,坐在那裡,前面掛著一塊布,上面寫著幾句話:「五十年前王守仁,開門即是閉門人。」(王陽明即王守仁) 證嚴上人講述《地藏經》p302~p306 有一位大陸人,他的前世是農夫,農閒之餘,從事山石挖掘工作,山崩了!頓時他被滑落的山石掩埋,剎那間,只感到眼前一陣黑暗,身體變得輕飄飄的,他看看覺得無事,爬起來後,就回到家中,家裡太太正在做午飯,跟他講話,都不予理會,走出廚房,兒子回來了,跟兒子講話,剛才好危險!差點被山石壓死。兒子也不理會,他只好走出家門,到外面透透氣,到了黃昏他又回到家中,見到家人哭哭啼啼的,仔細一看,才知道自己已死在那裏,茫然走出房外,不之何去何從?突然發現前方有一道泉水,泉水有一道紅門,他一看心生歡喜,於是便往那道紅門走進去。 剎那間,眼前一片黑暗,等他睜開雙眼,一位婦人正在生產,大家手忙腳亂,正在尋找剪刀,只聽到有人說:「怎麼找不到剪刀,剪刀哪裡去了?」他眼尖看到了,很自然脫口而出:「剪刀掛在牆上。」這一出聲,大家都嚇壞了,剛出生的嬰兒怎麼會講話呢?大夥兒都認為他是妖怪,準備將他丟到茅坑裡淹死,經過產婦苦苦哀求,才將他留下來。 農忙時,母親忙著工作,院子裡曬著穀子,他就被放在院子旁的竹搖籃裡。趁人不注意,成群的雞鴨痛快地啄食稻穀,他看到了,便大叫:「有雞吃穀子呀!」大人們一聽,才三個月的嬰兒竟然會說話,這肯定是妖怪,就商議要將他丟棄,好在祖父力爭,才又將他留下來。從那時起,一直到八歲,他再也不敢開口了,祖父覺得奇怪,這孩子一切正常,為甚麼不肯開口說話,有一次就問他:「我相信你一定會說話,是不是心中有甚麼委屈,你儘管說出來,我替你做主。」 他終於開口了:「我是會說話沒錯,但是只要一開口,就有災難,所以我不敢開口。」祖父又問他:「為什麼你一生下來就會說話呢?」他就將自己所記得的經過和盤托出。他說:「我還記得前生的事,一切就好像昨天才發生一樣,我很思念我的妻子,也想知道兒子目前的情況,而且我還有一樁心願未了,我一張田契,家人都不知道放在哪裡。」 祖父為了驗證他的話是否屬實,就先差人到他所說的地方探聽,結果確實不差,於是祖父便帶他回到前世的家中,但是妻兒不相信眼前這位八歲的孩子,會是死去的親人,為了證明他所言不虛,他說出放置田契的地點,果然,從天花板的夾層中取出了田契。這是一個捨此投彼,卻能記得前生之事的事蹟。(另外輪迴事蹟請參閱《地藏經》p228~及p249~) 現在二十一世紀科技進步時代,也許有人並不相信生命輪迴的存在,認為輪迴是宗教信仰的範疇,是死亡之後靈魂取向的事情,和現實生活距離遙遠,因此勿須對輪迴賦予太大的關懷。其實世間一切現象都不離開輪迴循環的道理,譬如,春夏秋冬四季的輪替,晝夜六時的交替,這是時間的輪迴。生命如種子,是不會斷絕,是不死的,因此,相信「三世輪迴」,讓我們知道人不能只重視現世,更要重視未來,並且要廣結善緣,培植未來的福德因緣,如此未來才會更好。 過去、現在、未來三世的流轉,東西南北方位的轉換,這裡、那裏、他方、此處的不同,這是空間的輪迴。輪迴就像「種瓜得瓜,種豆得豆」,播了豆種,就長出豆子,種了瓜種,就長出西瓜,這不就是輪迴嗎?太陽下山,明天東方升起,秋冬樹葉落了,草木枯委,到了春天,百花燦爛,草木再生,這不就是輪迴嗎?輪迴是生命的轉換,人有「生老病死」,死不是沒有,死了會在生。佛教講生命有「三世輪迴」,也就是說眾生無始以來由於身口意造作的業力,形成了因果相續,無始無終的生命之流,而現起了天、人、鬼、畜生等六種多樣性生命現象,佛教稱之為「五趣流轉,六道輪迴」,生命因為有輪迴,所以有來生,因為有來生,未來才有希望。 因此,輪迴不是相信與否的問題,縱然有人不相信輪迴,但是放眼宇宙的現象,如自然界、人世間、物理界,乃至你我,都在輪迴圈裡流轉,如何理性的認識輪迴,跳出輪迴,超越三界,轉生死輪迴為諸佛菩薩的菩提解脫,才是智慧之舉。 《第二十五集》盡形壽遺書三封 圓寂於石城寺
智者大師感到此命將盡,無悔一生為僧,就在回天臺山的同年十月,撐持病體勉強下山,在石城寺(今大佛寺)病倒了,弟子為當時謙虛沒立刻發願十分懊惱。師父最後交代:「一念三千包太虛,一懺三世業對治,一蓮三乘盡皈依。」法華三冊缺一不可,勉弟子所做有限但心念無限,留下三封遺書,包括給晉王的建寺藍圖。大師最後交代弟子不要哭泣不要戴孝,在佛號聲中圓寂,陽壽 60。大師圓寂後一年,晉王依手稿與遺願「寺若成、國則清」,建成國清寺,也是天臺宗祖庭,提醒末法時代以凡人自居,不要稱自己功德!後世萬眾都敬仰智者大師為東土釋迦。智者大師一生著書立說,止觀雙修,建寺院36 所,度僧一萬四千人,傳法弟子 32 人,著書一百四十餘卷。 智者大師 第25集大綱 【日日江水】<智顗> 『臨別回首望一生,絕對無悔是為僧, 落花伴舞高歌行,清風隨身自清淨。』 【錯魂錯魂】<劇情> 『十月微寒山峰冷,病體勉行痛翻騰, 弘法重願天地敬,壽緣期到難支撐。』 【七字調】<慧拔> 『泰山傾頹萬象有終,收斂悲傷藏哀容, 縱使難捨心頭湧,盡心送師歸蓮鄉。』 【天倫夢斷】<智顗> 『一心三觀圓頓時,一念三千包太虛, 一懺三世業對治,一蓮三乘盡皈依。』 <智顗大師>:法華境界不可思議,修習止觀時定力與慧力,缺一不可,未 來師父若是不在的時候,你們師兄弟之間,要互相提點,你們知道嗎? <眾弟子>:弟子明白。 【乘願再來】<劇情> 『教觀總持法圓融,禪智並重世無雙, 一念三千化萬象,五時八教傳千疆。』 【雜念調】 <灌頂> 『菩薩住世不顯本,密行教化施慈恩, 謙言證量示誡訓,末法不可妄稱尊, 菩薩梵行在人間,猷言未證入泥洹, 魔徒邪師速折返,莫造極重業口患。』 |