緣起性空 壹、緣起性空 貳、付出無所求與緣起性空 參、緣起法與慈濟大愛 壹、緣起性空 師公上人著:《佛法概論》 (即民國33年在四川漢藏教理院《阿含經》講記) 關於佛法,我是從聖龍樹的《中觀論》得一深確的信解;佛法的如實相,無所謂大小,大乘與小乘,只能從行願中去分別。緣起中道,是佛法究竟的唯一正見,所以《阿含經》是三乘共依的經典。當然,阿含經義,是不能照著偏執者——否認大乘的小乘者,離開小乘的大乘者的見地來解說的,我從這樣的立場來講《阿含經》不是看作小乘的,也不是看作原始的。‥‥為了避免一般的以《阿含經》為小乘的誤解,所以改題為《佛法概論》。 大乘經與小乘論是佛教分化中產生的教典,也是大乘與小乘的分宗。大乘佛教著重貫通、直覺,重在讚仰佛陀行果;小乘佛教注重精密、思辨,重在生死解脫的事理。小乘論淵源於世尊的言教,大乘經確從世尊的本生、本行進窺佛陀的精神。大乘經是藝術化的,小乘經是科學化的。 大乘經有佛教傳統的實踐精神,小乘經卻不免流於枯燥與繁瑣,但比大乘經適應世俗。這兩者一是菩提道中心的,一是解脫道中心的,一重緣起的寂滅,一重緣起的生滅;從世尊的本教看,可說是各得佛法的一體。 緣起法的定義,是「此有故彼有,此生故彼生」,說明依待而存在的法則。它的內容,是「十二因緣法」。簡單說為「緣此故彼起」。任何事物的存在,有與生起,必有原因。 「此」與「彼」泛指因、果二法。在這「此故彼」的定義中,沒有一些絕對的東西,一切要在相對的關係下才能存在,這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。也就因此,悟得這一切不是偶然的,也不是神的。佛陀的緣起觀,非常深廣,所以佛說「此甚深處,所謂緣起」。 《雜阿含經》卷12.293如上面所揭出的三句:「果從因生、事待理成、有依空立」,都是依緣起而說的。佛陀先觀察宇宙人生的事實,進一步再作理性的思辨與直觀的體悟,徹底的通達此「緣起法」,緣起法不僅是因果事象,主要在發見因果間的必然性,也是悟得因果的必然秩序。 這個緣起法,佛說他是「非我所作,亦非餘人作」,這是本來如此的真相。愚痴的凡夫,對於世間的一切覺得紛雜而沒有頭緒,佛陀卻能在這複雜紛繁中,悟到一徧通而必然的法則,觀察到有情在無限生死延續中的必然過程,知道一切有情莫不如此,於是就在這不離這一切現象中,得到必然的理則,這即是「緣起法」。 龍樹菩薩《 中論》:「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」「空」與「空性」是佛法中的重要術語,在佛法的弘傳流通中,「空」義不斷的發揚,從佛陀被稱為「空王」,佛教被稱為「空門」,就可以想見空義的廣大深遠了,所以,佛法的特性,確乎可以用「空」來表達。 舍利弗尊者VS馬勝比丘(五比丘之一) 《阿含經》:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常做如是說。」是故,舍利弗以此因緣皈止佛陀座下。「緣起」是宇宙人生一切萬法生滅變異的定律。 釋迦牟尼佛夜睹明星,菩提樹下成正覺;「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,一切眾生都能成佛,只因妄想執著不能證得。」佛陀當時所證得的就是「緣起性空」,「緣起法」是佛法的究竟了義,也是佛教闡釋宇宙人生真理的究竟論述,眾生輪迴於六道皆因無明、妄想,不知一切法「緣起性空」。而不能解脫生死之苦,佛教的真理就是「緣起性空」;「緣起」成就了世間法,「性空」成就了出世間法,緣起是世俗諦,亦名「俗諦」,緣起是事的相,性空是勝義諦,亦名「真諦」,性空是理的體。唯「緣起」與「性空」是一非二,現象本體不一不異,緣起不離性空,性空即是緣起,即空即有,空有不礙,天台宗稱為「中道第一義諦」。 《法華經》方便品第二:「諸佛兩足尊,諸法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。」是知緣起者,即第一義空,亦是中道義。佛種皆從緣起,因諸法無性,隨緣而成,諸法緣起,是故「空性」,因其「空性」,方成「緣起」,天台宗立藏、通、別、圓四教,無非在闡明「因緣法性」,因緣法性即緣起之要旨。縱觀一切法,無非因緣而起,則無自性,如果定有自性,便不必待緣,法無自性,故知一切法空。 以性空故,方能隨緣成一切法,法隨緣成,故而性空。故一真法界,湛然空寂無生無滅,眾生不覺故,妄隨六道生死。所以,性空與緣起是一理之兩種說法,二者無礙而互相契入的,緣起事相與空性的理性是圓融無礙的,兩者不可分割。由緣起故,一切法自性空,而生幻相宛然而有,如「心經」云:「空即是色」是即空而有,由性空故,一切法緣生緣滅,求其實體不可得。 又如《心經》云「色即是空」是即有而空,而有非自性有。 佛陀說緣起是要我們看透一切法的無常性、無我性,達至解脫,那才是徹底的緣起觀。(三法印:諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜)。 《阿含經》:「此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅。」緣能生,緣能滅,緣起能生,緣去又滅。這是形容一切事事物物沒有自己的體性,僅是緣生而已。「緣起不是我所做,亦非餘人做,由緣有故有,由緣無故滅。」這是不變的法則,這是佛教最了義的定義,是不能轉變的,不論佛有說、無說,前佛、後佛,一切都如是。 「緣起」是宇宙人生一切萬法生滅變異的定律,佛陀因證悟「緣起」而成佛,但因緣起深奧難解。為使尚未起信的眾生免於畏怯,所以佛陀在初轉法輪時,特以「四聖諦」來說明眾生生死流轉以及解脫之道的緣起道理,進而激發眾生厭苦修道的決心。 「緣起論」是世界上的一切事務或現象都是緣起的結果,即因緣聚合而生,因緣散失而滅。「諸法」者是指宇宙人生的一切現象,「緣」是指事務存在的原因或條件,也就是說宇宙人生一切現象的產生與消失都是條件作用的結果,世界上所有事物都處在一種相互依存的關係之中。
佛陀所悟的「緣起」是宇宙現象的原理,說明「諸法因緣生,諸法因緣滅」,萬法因為因緣的和合而生,因緣的消散而滅,並沒有實在的自體,所以其本性為空,常人對空的認識往往止於甚麼都沒有的「頑空」,說到「有」,認為甚麼都有的「實有」。其實,佛法所說的「有」,是如幻的緣起「假有」,雖有而不礙空,佛法所說的「空」是無實、無不變的自性本空,雖空而不礙因緣和合的有,此即「緣起性空」的道理。 「緣起論」是佛法的最根本的教義和理念,是佛教所有理論的源頭,更是佛教獨有的思想,也是佛教區別於其他宗教、哲學的根本特徵,也圓滿地解釋了世界萬法與人類自身的問題。 既然世界萬事萬物都是因緣而起,那麼這些事物的存在或壞滅也是有因可循、有理可據的關係,就是「因果」關係,任何一個事物都會對其他事物有一定的影響,其帶來的影響就是「果」,而產生的影響就是「因」。 (因緣果報) 所謂「緣起」,即世間上沒有獨存性的東西,也沒有常住不變的東西,一切都是因緣和合所生。「性空」是說明因緣和合而生的東西,本性是「空」,是因緣假合而存在的「假有」。佛教認為「空」、「有」是一體兩面,像手心和手背一樣,兩者相需相求,相生相成,從「有」之中可以體悟到「空」的妙諦,從「空」裡面可以認識「有」的義蘊,「真空妙有」是佛教對「空」、「有」關係的如實詮釋。 「緣起性空」的思想,概要言之是:一切法由於無自性,因此得以隨緣幻現;幻現的一切法,雖然歷歷在目,但卻「如夢幻泡影、如露亦如電」。 「緣起」就是說很多條件來呈現、完成一件事情;「性空」就是說一切事物既然都是條件的組合,那麼它們就不會有自己的本性、自己的個性,沒有不變性、永恆性、和自主性。 佛教是實踐的宗教,不是空泛的理論,為了究竟解脫、離苦得樂,證得無上菩提,修行者必須以般若智返觀內照,知一切法不離「性空緣起」、「緣起性空」;如此對世間一切事物都不起執著,放下身心,解脫自在,化煩惱為菩提。更藉此有限的緣起生命,不捨苦難眾生,發揮生命的意義,盡自己的力量,普度一切有情眾生,共同邁向無上菩提的康莊大道。 六祖惠能大師說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」緣起性空之解脫法門正是如此,提倡學佛的人,不僅要在出世間理論上獲得正確認識,還要從世間角度去真正實踐,雙方面充分結合,才是佛法的解脫過程、成佛過程,最終才能遠離一切自性見,恢復我們的菩提自性、福德與智慧、般若與悲濟、世間與出世間,也即緣起與性空高度結合,徹底的解脫與自由,才會由理想變成現實,所以我們要不要解脫,不用去問別人,只要問我們自己,如能正確認識、認真實踐緣起性空,那我們必定是緣起性空的解脫者,無上菩提的成就者。 行菩薩道的人,要有三種基本的心理條件:一、要正確的認識緣起無我的真理(般若慧)。二、要對一切眾生痛苦的偉大同情(大悲心)。三、要向求成佛的崇高志願(菩提心)。菩薩的一切利己利人的行動,都是以這三種心理作指導、做鵠的。宇宙萬有,都是由於因緣關係而生起存在的,同時也由於因緣關係的離散而宣告消滅;所以,除了因緣關係以外,是沒有獨存實在的東西,人也是這樣,他是由於精神,物質,社會種種因緣條件而生起存在的;除了這些因緣條件,根本沒有一個獨存實在的自「我」。 緣起的,所以是無我,無我是緣起的必然結論 菩薩的一切行動,不論是淨化自己的「自利」,或是救度眾生的「利他」,都必須用這認識「緣起無我」的正智來領導。在緣起的真理之下,私我打破了,大眾就是我,我就是大眾,自他融化為一體。私我否定了,而完成為無限與永恆的大我。體悟緣起,否定私我,在利益一切眾生的無畏工作中,去求得大我的徹底實現,這才是菩薩內心中應有的思想與認識。 貳、付出無所求與緣起性空 貫穿整個慈濟最重要的思想核心,就是證嚴上人所強調的「無所求付出」,而這核心思想來自佛教原始阿含「緣起性空」之理,佛教之「緣起性空」,指一切萬法皆為緣起,沒有本質,一切萬物都是相對關係,我們珍惜這個因緣,珍惜這個相對關係,故為「大愛」。證嚴上人講「拉長情、擴大愛」。以拉長情轉化私情之牽絆,以擴大愛,轉化眾生對五蘊世間之執著。 印順導師將「緣起性空」視為一體,「性空」是對緣起談的,人的覺悟應該在緣起處體會「性空」。導師認為「性空」是在緣起處把握的,在每一個因緣中,入因緣,又同時保持著超越的心境,這即是「在緣起處性空」。 證嚴上人將之轉化為「付出無所求」。付出是緣起,無所求就是性空的根本。證嚴上人以無所求付出的理念,啟發慈濟志工付出同時還要感恩,感恩我們有機會,有能力當一個手心向下的人。「付出無所求」,付出的人還向接受幫助的人表達感恩,這是體現佛教「三輪體空」之法;無施者,無受者,無施與之物的無相清淨施,連施予都超越。 證嚴上人認為,付出之後還要能沒有煩惱掛礙,就必須無所求,無私的愛才是慈濟的大愛,才是清淨無染的佛性。證嚴上人用創造性的現代語言,讓眾生能從生活中,從付出中重拾自身清淨的本性。所謂做中學、學中覺,實踐是學佛最好的法門。以利他行,達到靜定。印證「緣起性空,性空緣起」之理。 證嚴上人用「以出世的心,作入世的工作」一語,來描述這種「進入因緣,又超越它」的心境,而具體實踐的方法就是「付出無所求」。「付出無所求」也具體實踐「性空緣起」之深義。「付出」是一種緣起,「無所求」就是性空。付出的那一刻心無所求,就是在緣起處性空。證嚴上人以創造性的語言「付出無所求」讓「空」、「有」兩觀超越它表面的對立,而賦予它實踐的內涵,他所建立的「慈濟宗門」,試圖把佛陀的離欲、性空等教義,融入現實生命,並淬鍊他的實踐意義。 證嚴上人以《法華三部經》作為靜思法脈、慈濟宗門依止的經典,其中《無量義經》更是慈濟宗門的宗經。 《無量義經》的核心理念是「性相空寂」與「濟度群生」;以證嚴上人的話語就是「無私、大愛」。「無私」是邁入「性相空寂」的必要狀態。「大愛」就是「濟度群生」的心靈源頭。以無私的廣澤大愛,於是證嚴上人實踐「無量義經」的入世法門。「無量義者,從一法生。其一法者,即『無相』也。無相不相,不相無相,名為實相。」 要真實的理解《無量義經》所述「無相」要從何開始?從感恩之心開始。證嚴上人強調付出不只無所求,付出的同時還要感恩,以感恩心付出,就能逐漸去除我相與分別心,而做到歡喜付出、無相付出,真正的付出無所求的境界,以證嚴上人的理念就是「無私平等的大愛」。 參、緣起法與慈濟大愛
佛陀的根本義「緣起法」是通向利他之實踐,一切萬物皆因緣起,珍惜一切因緣,即通向利他,即是「大愛」。佛陀深體「萬法緣起」,一切萬物都互為因緣,無一物能單獨存在,每一眾生都是相依相存,互為因緣,所以「萬物為一」,萬物既為一,因此自他不二,在緣起的條件下,單獨自利是不可能的,要自利利他,甚至要以他為自,這樣,把自己融合在眾生的汪洋大海中,利他就是自利;利他即為利己,利己更要利他,而以愛對待一切緣起,即是利他精神之體現。 佛陀認知萬物本為一體,只要一眾生為得脫度,佛的大悲心仍心繫眾生,所以佛再回到人間,只要還有眾生未成佛,諸佛的佛性仍未完成,做為總體的、抽象的、整體的佛性仍然未圓滿。 佛陀的慈悲與度盡一切眾生的願力,其根本就是「緣起法」,萬物相依相生,沒有人能單獨存在,沒有人能自覺於其他生命之外,不管個別因緣的不同、果報的不同,但其根本生命的最深處,一切都相關聯。「因緣法」將一切生命緊緊扣連,愛自己與愛他人,愛他人如同愛自己。這是利他即利己,成就他人佛性就是成就自己佛性,成就自己佛性需成就他人的覺悟。 以證嚴上人的觀點,「菩薩先救他人,再救自己」,眾生不脫度,自己不成佛,菩薩是在不斷的付出中,最終修得絕對清淨的法身,慈濟宗門的理想即是與一切萬事、萬物建立的關係,即是利他精神之終極實踐。 佛陀自覺、覺他、覺性圓滿;佛陀的覺性已成就大圓鏡智,但是他的願力是無窮盡的,只要眾生還在有限的世間,無限的整體就不圓滿。覺悟的涅槃之境是清淨無染,這清淨無染是整體的清淨無染,所以除非世間都清淨,否則無限的整體如何得清淨無染 。 眾生本具佛性,因為眾生即佛,佛陀以慈悲等觀渡眾生,成就無上正等正覺,菩薩是眾生度盡,方證菩提。佛是眾生覺性圓滿,佛的大覺圓滿才臻完成。如證嚴上人所說:佛即自覺、覺他。佛陀透徹宇宙萬物真理,其心境華嚴海會,這是自覺,也要覺他,度化他人,覺行圓滿,要救助苦難,利益天下眾生。「有眾生之處,就是菩薩修行的淨土」,其實只要有眾生的地方,佛陀就希望人人發大心、行菩薩道,菩薩道不只在僧團中,有眾生的地方,無不都是修行的地方,不只在有人類的地方,那怕是地獄、惡鬼、畜生,同樣也要有菩薩在那地方救濟眾生,這是佛陀的目標。 佛陀悟法,尊重法,應該說有法才有佛,佛是體道悟法的大覺者,這法,是透徹世間因緣生滅的「有為法」,是體悟萬有不生不滅的「無為法」,這法,是清淨無染的智慧,這智慧人人本具。永恆的慧命,就是「無為法」就是「真如本性」。這真如本性,非佛所創,本具自存。佛陀體現的法,是客觀性、普遍性、長存性,眾生等具無為法,本自存在,不是佛陀所創,而是他明白,在教導我們。我們能理解真實法,慧命就能增長。 佛陀出生,一手指天,一手指地,說:「天上天下,唯我獨尊」,一出生,就能七步講話,似乎有神秘傳說的成分,但理解天上天下唯我獨尊,證嚴上人闡述說:「佛與真理合一,唯我獨尊,即唯『真理』是尊」。 佛陀體悟究竟之真理,這真理以證嚴上人體解言之,就是一乘真實法,一乘真實法是諸佛所共具,證嚴上人於《法華經.序品》中詮釋《妙法蓮華經》即是圓滿中道的真實法。這個真實法是諸佛所共具,佛佛道同,且此一真實法,是人人本具,是與佛同等之清淨真如本性。諸佛、菩薩無不自覺覺他,以無量法門度眾生,去除無明,回歸真如本性,而「真如本性」,證嚴上人說:「就是天地萬物真理合一」。 《第二十一集》晉王四請法師返金陵提四條件 智顗法師率弟子來到廬山東林寺,果然與夢中景色一致,曾於一百多年前在此隱修的慧遠法師冥冥中指引他前來。晉王楊廣少年出英雄,滅陳立功後在揚州開慧日講堂想安民心,也以厚禮往返三回,力請智顗法師回金陵,他讚陳後主七請法師。 智顗法師最終能拒絕這次當權者的邀約嗎?他提出四條件, 一:禪法不授王、二:不受世俗之禮、三:自由來去、四:不久留,聰明的楊廣笑答,只要請到法師,條件都不是條件,於是前去五里外迎師。 西元 591 年智顗法師返金陵禪眾寺,楊廣三拜,願以正法做治國靠山,受菩薩戒,23 歲的他法號總持,確立師徒關係,並尊54歲的智顗法師為智者大師,萬世千秋將頌其名聲。 智者大師 第21集大綱 【添燈五調】 <智顗> 『隱修念佛白蓮社,四十年來彌陀聲, 影不離山市無跡,極樂往生佛來迎。』 <智顗大師> :慧遠大師,他繼承彌天釋道安的法脈以後,終生隱居精進修行,度化蓮社百多位弟子,出現往生的瑞相,最後自己,也預知時至上品往生。只要離苦解脫的本心不變,去到哪裡都是道場,來!我們進去禮佛。 【紅梅調】 <楊廣> 『遣使厚禮三往返,公請禪師法音宣, 南北教派稱宗範,教觀雙美成大全。』 【添燈一調】 <楊廣> 『志在天下作人王,訪師學習治國方, 佛理蘊含智慧藏,奉行融通成聖皇。』 【登天】 <智越> 『前往揚州四條件,託付使臣返王城, 弘法傳燈為正業,盼望晉王願善聽。』 【登天】 <慧拔> 『智顗師父多考量,不懼晉王勢力強, 曾為國師深體悟,受限王權難依從。』 【情書淚】 <智顗> 『第一甚深禪法不授王,第二世俗禮儀不依從, 第三自由來去不阻擋,第四勸請久留不應當』 【柳絮調】 <楊廣> 『說法第一辯無礙,止觀雙修超歷代, 定慧等學妙境界,拯救眾生向蓮台。 全心仰慕世雄才,渴聞正法照靈台, 盛邀不輟連四次,盼得明師下山來。』 【書劍飄零】 <智顗> 『心頭有主佛為大,從此正法做靠山, 謙卦六爻善無缺,勿忘今日將願發。』 <智顗大師>:晉王請上台,請跪,佛菩薩在上,諸法界見證,佛弟子楊廣今發至誠,願為菩薩行者,勤修六度萬行,普利四生有情。 <晉王楊廣>:佛弟子楊廣,在此發願立誓,請菩薩與我的師尊,共證此心。 <智顗大師>:今日菩薩戒儀典意義非凡,中土一統,皇族好佛,盼望苦難的神州大陸,從此成為清淨的佛國妙地。
2 評論
慈濟人為什麼要茹素
第十七集:五時八教創天臺宗 惜命護山始豐溪內容大綱 2019/07/08 智顗法師究竟開悟了什麼?用什麼方法讓各派摒除門戶之見?五時八教!他總持佛教觀點將世尊各階段說法按時間序分為華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時,從教導眾生的形式與內容分頓、漸、祕密、不定,藏、通、別、 圓,五時八教闡述法門無高下,教派無尊卑,皆是世尊契機度眾之本願悲心。 尚書徐大人遣使宣達,將開山闢路在天臺山建寺。此時附近始豐溪的百姓為水患所苦,他們圍欄捕魚造成積沙導致洪水氾濫,智顗法師大量買魚再放生,教漁民惜命護山,勿蹈殺生罪輪迴。 <慧拔師父> 師父,您一定有找到讓百門千派各展千秋,通力合作的方法對嗎? <智顗大師> 正是,為師已經整理出一套,新的判教理論,統稱「五時八教」 。 <弟子們> :請師父開示。 【雜念調】<智顗大師> 『華嚴甚深三七日,阿含接續十二年,方等八載大乘理, 般若空性二十二,法華涅槃八年期,各顯教義在五時, 眾經諸論宣佛旨,依教奉行莫遲疑,火宅苦海速脫離, 勿貪人天苦甘味,接引有緣順性智,法門殊別旨無異, 漸頓不定和秘密,藏通別圓教奧義,盡含內容與方式, 便利信徒善修持,翼望百門明此理,僧團從此解愁眉, 各盡使命八萬四,同歸極樂妙蓮池』 <智越師父>: 這五時八教的理論,前所未聞,體例完整,而且一聽就明白。有了這套判教理論,正法傳承真的有救了,各門派總算擁有彼此尊重的法理與基礎,師父,這真是太好了。 【都馬調】<慧拔> 『疑難不知向誰問,道場失去正法音, 修行進境難安穩,盼望恩師撥迷雲。』 【都馬調】<智越> 『定慧齊修北禪南義風氣漸融,五時八教眾經諸論同旨傳揚, 一念三千萬法唯心止觀見性,不假外求但聞內修境難思量。』 【江湖調】<嚴續組> 『漁獲歉收生存難,圍欄積沙作水患, 世無雙全兩頭嘆,飽受折磨災溪淵。』 【七字調】<智顗大師> 『溪魚含識輪迴命,同是有情苦眾生, 知痛會驚是本性,無聲啼哭最悲情。』 【都馬調】<智顗大師> 『殺生惡業罪難除,怨害仇報化患事, 輪迴滾鼎火中煮,身分對調換順序, 攔魚設阻積泥沙,大水成災受折磨, 霸毀欄損沖拆散,牽連無辜遭意外 迷心造作終受報,誰說命運無奈何, 懺罪修性明因果,逆轉輪迴順正途。』 茹素齋戒護生,誰應該吃素? 上人:以前我是輕輕的說!現在我是重重的講! 慈濟人,人人都該吃素! 哪些慈濟人最該吃素? 1.資深委員、慈誠。 2.幹部:自身不淨,無以服人;肉食業力大,惡緣多,人事紛擾不斷。 3.培訓幹部:以身作則。 4.精進組:用「好口氣」送往迎來。 5.環保志工:愛護地球,素食抗氧化。 6.要做上人的好弟子,想生生世世跟隨上人的人 7.慈濟人都該吃素,慈懷柔腸,不是「肉腸」。 為什麼要吃素? *佛陀:含靈蠢動皆有佛性,不傷害眾生即不傷害佛性。 *佛陀:若問世間刀兵劫,但聞屠門夜半聲。 *佛陀:眾生至愛者生命,諸佛至愛者眾生,不殺害眾生生命,即能成就諸佛心願。 *佛陀:一切肉不得食,斷大慈悲性種子,一切眾生見而捨去,是故一切菩薩,不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。 *佛陀:若食肉者,當知即是眾生大怨,斷我聖種。若我弟子聞我所說,不諦觀察而食肉者,非我弟子,我非其師。是故,若欲與我作眷屬者,一切諸肉悉不應食。 *佛陀:凡殺生者,多為人食,人若不食,亦無殺事,是故食肉與殺生同罪。 *孟子:君子之異於禽獸也,見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉。 *孫中山:中國素食者必食豆腐,夫豆腐者植物中之肉料也,此物有肉料之功,而無肉料之毒,故中國全國皆應素食,以習慣為常,而不待學者之提倡也。 *上人:動物無言,因果有應;生命在人生,不是要吃盡一切的生命,而是要付出愛心守護一切生命,就是要「尊重生命」。 *穆罕默德(伊斯蘭教領袖):禁食死亡動物的血和肉,不要使你自己的胃成為動物的墳場。 *甘地(印度聖雄):當心靈發展到了某個階段的時候,我們將不再為了滿足食慾而殘殺動物。 *史懷哲(德國醫學家、神學家、哲學家,1953年諾貝爾和平獎得主):如果人的生命充滿意義,其他生命也一定有意義,如果要人尊重我的生命,那我也必需尊重其他生命。 *蘇格拉底(古希臘哲學家、教育家,為西方哲學之父):理想國的人會吃素,人民生活過得平和而健康,大家都很長壽,世代的子孫也就延續類似的生活方式。 *愛因斯坦(猶太裔美籍物理學家,1921年諾貝爾物理獎得主):素食者會產生性情上的轉變和淨化,沒有什麼能比素食更能改善人的健康和增加人在地球上生存的機會。 *梭羅(美國詩人、散文作家及自然學者):不吃葷是人類進化的宿命,如同野蠻人接觸文明後,不再吃人肉一樣。 *愛迪生(美國發明家):素食對我們的頭腦、行為、健康和體力都有深遠的影響。除非我們停止殺生的行為,否則我們還算是野蠻人。 *康德(德國哲學家):對待動物殘忍的人,對待人類也一定不會多好,從人對待動物的方式,可以斷定他的心地。 *達文西(藝術家、發明家):我們靠其他生靈的死而生活,我們都是墳墓。我在很小的時候就發誓再也不吃肉了。總有一天,人們將視殺生如同殺人。 *柯林頓(前美國總統):為女兒婚禮舉辦素食饗宴,素食除了能讓身體健康,也能降低對環境的衝擊,替下一代甚至是他的孫子留下美好的環境。 *歐巴馬(前美國總統):我們思考肉食背後動物的苦難,整個環境所付出的代價,採取有機純素的生活方式,這個改變很迫切也很值得。 *亞伯拉罕.林肯(第十六任美國總統):我對人權和動物權益一樣重視,這也應是全體人類該有的共識。 *德蕾莎修女(諾貝爾和平獎得主):我們無力作偉大的事情,我們只能以偉大的愛,做細小的事情,譬如:自己吃素,或者拉幫結派去吃素。 *拖爾斯泰(俄國大文豪):吃肉是不道德的,殺戮是反道德的行為,人們嚮往正直的生活,第一步就是要禁絕傷害動物。蒙克利夫(素食聯盟發起人)唯一勝過自己吃素的事,就是鼓勵別人吃素,當個好榜樣,幫助其他人走上這條路。 *蒙克利夫(素食聯盟發起人):唯一勝過自己吃素的事,就是鼓勵別人吃素,當個好榜樣,幫助其他的人走上這條路。 *珍古德(國際保育專家):人們把大片土地用來飼養牛、豬造成環境的破壞與資源的浪費,自從我停止吃肉後,就活力十足。 *比爾蓋茲(微軟創辦人):要選擇有同情心的生活方式,蔬菜的飲食有助於減少地球上的溫室效應、氣體的排放,地球的未來要靠素食,為了和平,請成為素食者。 *馬克佐伯格(臉書創辦人):很多人都忘了,為了你要吃肉,有動物會因此而死亡,所以我的目標不是讓自己忘記這件事,是對我所有的事物感恩。 *安藤忠雄(日本知名建築師):人類應該更多關注環境,環境共生很重要,「素食」就是對環境有利。 *李察吉爾(金球獎最佳男主角):我們人類的確有義務以仁愛與同情 來對待所有生命,但人類加諸在動物身上的殘酷行徑,簡直到了匪夷所思的地步。 *李奧納多皮卡歐(奧斯卡最佳男主角):素食不只是正確的道路,而且是值得喝采的事。 *安.海瑟薇(奧斯卡最佳女主角):素食讓我更有勇氣,對於人生有另一層意義,減少對食物的慾望,恰恰就能讓人變得更加有自制能力。 *李連杰(功夫皇帝):我發現不需要動物的蛋白質,也能成為一名成功的運動員,吃素可以減少焦慮感,趨於心神寧靜。 *金.貝辛格(美國電影女演員):如果你能感受到或看到動物所受的痛苦,你不會再想吃牠們,請給牠們生路,不要再吃肉了。 *保羅麥卡尼(英國搖滾歌手):如果人類想要拯救地球,他們所需做的就是停止肉食,這是你可以做到且唯一重要的事。 *聯合國跨政府氣候變遷小組(IPCC)主席帕卓里:「不吃肉、騎單車、少消費,就可以協助遏止全球暖化。」 *NASA首席氣候科學家詹姆斯韓森博士:「如果你吃食物鏈底層的食物而不吃動物,比做什麼都有幫助,吃素是你能做的最好的事情。自從我停止吃肉後,就活力十足!我們必須記得活著的每一天,我們正在影響這個世界,我們可以選擇要為這世界帶來什麼影響。」 *聯合國環境規劃署﹙UNPE﹚急切呼籲:全球應邁向無肉無奶飲食。嗜食大量肉類奶類的西方飲食,是無法讓地球永續生存的飲食習慣。為了拯救地球免於飢餓,及氣候變遷所帶來最嚴重的影響,全球改採純素飲食﹙無肉無奶﹚至關重要。 您茹素了嗎? 為三吋舌根的口慾,吃盡眾生肉,請問您慈悲嗎? 背一個眾生的墓仔埔,四處趴趴走,請問您自在嗎? 當您腹內眾生肉尚未消化,參加精進、共修,請問您恭敬嗎? 當您腹內眾生肉尚未消化,聲聲句句佛號,請問您虔誠嗎? 鼓勵素食→盡量素食→絕對素食→非素不可→ 請問您茹素了嗎? 聞思修您茹素了嗎? 茹素了,理由是……… 您尚未茹素,理由是……… 您對「放生」的看法……… 真如 實相 真如 真是「不變」,如是「始終如一」,也就是佛的本性,是清淨的本性,是永恆不變的本性,是不增不減的本性。人人都有這念真如的本性,修行就是要回歸本性,要「守真一如」,守住真心始終如一,也就是保持一顆永恆、真實而不變的心,去愛一切人。 「真」是真實不虛,「如」是如常不變,真如是法界相性,真實如此之本來面目,恆常如此不變不異,不生不滅,不增不減,不垢不淨,即「無為法」,亦即一切眾生的自性清淨心,亦稱佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性。 《大乘起性論》:「一切諸法,從本以來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞,唯是一心,故名『真如』」。 實相:實者,非虛妄之義,「實相」指無有本體,又名法性、真如、實性,實相是無相的,假名之曰「實相」。眾生在生活中常常將真實和虛幻顛倒執著,忽視真理,偏偏追逐虛幻,把虛幻當成真。學佛是要學看得清楚甚麼是「真」?甚麼是「虛」甚麼是「實」?甚麼是「幻」這就是學佛的目標。 「實相」是宇宙萬法的本體,在大乘佛教的「緣起性空」理論和般若真義而說;宇宙中萬事萬物、一切現象,包括物質的和精神的,都是因緣合和而生,不能獨立存在,也不能恆常存在,因此諸法無自性、無實體,即諸法自性畢竟空。 「實相」無法可說,非言語可道 佛陀說法,無非是應機而談、隨機而說,眾生聽到聲音、看到文字,就以為佛陀在說法,其實從法身理體處觀之,哪裡有能說的人、有可說的法?因此佛陀才會說:「若人言:『如來有所說法。』即為謗佛!」所謂「無有定法,如來可說」,種種音聲的教化,都只是一時的方便接引,暫且給它一個「說法」的假名而已。 《大乘起性論》:「真如用者,所謂諸佛如來,本在因地發大慈悲,修諸波羅蜜,攝化眾生,立大誓願,盡欲度脫,等眾生界,亦不限劫數,盡於未來。以取一切眾生如己身故,而亦不取眾生相。此以何義?謂如實知一切眾生及與己身,真如平等無別異故。以有如是大方便智,除滅無明,見本法身,自然而有不思議業種之用,即與真如等遍一切處,又亦無有用相可得。何以故?謂諸佛如來唯是法身智相之身,第一義諦無有世諦境界,離於施作,但隨眾生見聞得益,故說為用。」 真如無有世俗境界,離於見相,別無施作,但隨眾生見聞得益,是真如者。諸佛真實明白一切眾生及與己身真如平等,不過以方便智,除滅眾生無明,令其見本法身,有不可思議妙用。 《金剛經》始終以空去見色、聲聞的離相,依不住相而說。實相無法可說,非言語可道,佛陀四十九年說法,不過遇緣即施,教法是遇緣而起,本無自性,不應著一字一句。
佛陀要吾人「知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法!」、「說法者,無法可說,是名說法。」此三連句,同是三諦之理。 「說法者」,如來現相說法,無非應機施設,皆是向無色相處現色相,於無言說中示言說。言說法者,是如來順俗諦也。 「無法可說」,真如法體,哪裡是可以言銓道盡呢?如來說法,為治眾生妄想執著之病,無有定法,若眾生病除,則藥亦棄,如來心不住說法之相,此為順真諦之理。 「是名說法」,如來即俗即真,即空即有,順中道第一義諦,正所謂「說而無說,無說而說」,說法四十九年,不曾說著一字也。 《金剛經》所說的我相、人相、眾生相、壽者相這四種幻相本身都是因緣而起、對待而生的,並無自性,其自性為「空」。 既然諸法性空,所以一切法即是實相,而實相無相、實相非相,實相本身沒有相狀的,但一切諸法又都是實相的體現,一切諸法都離不開它,故稱之為「實相」。 佛教經典中,實相(宇宙萬法的真實本體)有時也稱為法性、真如、法界、如來藏、佛性等。在禪宗實相也經常被稱之為本來面目、本心。萬物皆因緣合和而生,緣聚則生,緣散則滅,故萬物皆無自性,虛幻不實,唯有萬物普遍具有「空性」真實不虛、不變不異、不生不滅,故又稱之為「真如」總而言之,諸法實相就是「空性」,空性就是法性,法性就是「真如」‥‥‥ 《無量義經》說法品第二: 無量義者,從一法生,其一法者,即「無相」也。如是無相,無相不相,不相無相,名為「實相」。 「一」就是指「清淨的大愛」;「無相」就是「大慈悲心」,大慈悲的心是無形的。「無相不相」就是「一生無量」,雖然是無形無相,但是可以開展出無數無量的有形、有相,讓眾生看得到的事相。「實相無相」就是「無量生於一」,雖然可以開展出很多事相,可是這些無窮盡的事相又生於一。「名為實相」,「實相」就是「清淨本性」,意即有這種作用---雖然是無相、看不到,卻可以開展出許多善事! 慈濟世界,就是起於上人一念悲心,一念不忍眾生之心,所開展出來的事相;而即使事相無量無數不可計數,卻總攝於一念大愛之心。 《法華經》方便品第二: 「佛所成就第一希有難解之法,唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」 實相=無相=空性=真如=佛性=法身=法性=實性(實相)。 實相不生不滅,不增不減,不垢不淨,不斷不常,不來不去,不再內,不再外,不在中間;這是一種實性,就是我們的「真如本性」。 所謂法身實相不是哲學上的理論,不是知識上的分別,它完全是一個修證的境界。佛陀覺悟宇宙人生真理實相,是故尊稱「宇宙大覺者」。「佛法」是佛陀覺悟所宣說,並不是佛陀所創造、所發明。佛陀是將他所觀察到的宇宙人生真理實相,如實的述說,再引導眾生對身心內外、宇宙人生的實相進行如實的深觀廣行,開發智慧、斷諸結縛,因而遠離顛倒夢想,解脫自在。 能稱為宇宙人生真理實相,必須符合四個條件:本來如此、必然如此、普遍如此、永遠如此。也就是真理是超越時間與空間的限制,超越種族、國家、宗派、宗教的範圍。 宇宙人生的真理、最深的奧秘都顯露在「大自然法則」及日用中(生命也是自然法則),而不是在任何經典;經者道也,道者路也!經典是尋寶的地圖,並不是寶藏所在之處,按圖索驥,照著指引的道路走,必能到達寶所。 真正的善知識,了知自己只是個指引真理的手指(指月),協助你看透身心內外,宇宙人生的「自然法則」,協助你去看大自然界中活生生的真理,引導你以「大自然為師」,引導你回歸大自然,逐漸融入不生不死的「空」而解脫自在。 一心三觀 三諦圓融
《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」一切有為法者,一切世間生滅之法也。佛生人中示同生滅,亦屬有為無常之法。無常之法虛假不實,故以夢幻、泡影、露電六種為喻,應作如是觀者。觀即般若妙智,以此妙智觀有為法,如夢幻等。能觀既是妙智,所觀無非妙境。妙境者,一境三諦也。妙智者,一心三觀也。三觀者;空觀、假觀、中觀也。三諦者;真諦、俗諦、中諦也。 即觀有為之法,離性、離相之謂「空」,無法不具之謂「假」,非空非假之「中」。「諦」者審實不虛之謂,全諦發觀。以觀照諦,諦既即一而三,觀豈前後而照。故云如是觀也。能如是觀,乃了化身,即法身無常即常也。雖即法身不礙涅槃,常即無常也。良以如來究竟非常、非無常之法。故所以能常、能無常也。是則終日涅槃、終日說法,不住有為、不住無為,不可得而思議者也。 上述空、假、中三觀法乃天台宗之所宗,為天台宗基本教義之一。又稱圓融三觀、不可思議三觀、不次第三觀。一心,即能觀之心;三觀,即空、假、中三諦。知「一念之心」乃不可得、不可說,而於一心中圓修空、假、中三諦者,即稱「一心三觀」。此為圓教之觀法,係不經次第而圓融者。 因為天台宗的頓觀,是由圓人,依圓解,而觀諸法實相的不思議境,《摩訶止觀》云:「一空一切空,無假中而不空,總空觀也;一假一切假,無空中而不假,總假觀也;一中一切中,無空假而不中,總中觀也。即《中論》所說,不可思議一心三觀。」 《摩訶止觀》上載,若一法一切法,即是因緣所生法,是為假名「假觀」;若一切法即一法,此法即是空,是為「空觀」;若非一、非一切者,即是「中道觀」。一空一切空,無假、中而不空,是為總空觀;一假一切假,無空、中而不假,是為總假觀;一中、一切中,無空、假而不中,是為總中觀,此即《中論》所說不可思議之「一心三觀」。 其中,所謂一法一切法,指真如隨緣形成一切現象,皆不實在,故為假,觀此則稱「假觀」;一切法即一法,指一切現象皆真如顯現,無獨立之實體,故為空,觀此則稱「空觀」;一切現象非一非一切,同時具有上述兩種性質,此為中道,觀此則稱「中道觀」。如作空觀,則假、中亦空,以三觀悉能蕩相破著之故。如作假觀,則空、中亦假,以三觀皆有立法之義故。如作中觀,則空、假亦中,以三觀之當處為絕對之故。以此觀於空、假、中三諦之任何一諦,而三諦無不圓具,故稱「一心三觀」。然此不思議法,甚深微妙,其觀慧門,難解難入,故為圓教利根菩薩所修習者。 又一心三觀亦明示三意,此三意即《維摩經玄疏》所示:「一明所觀不思議之境,二明能觀三觀,三明證成。一明不思議之觀境者,即是一念無明心,因緣所生十法界以為境也。二明能觀者,若觀此一念無明之心,非空非假,一切諸法亦非空假,而能知心空假,即照一切法空假;是則「一心三觀」,圓照三諦之理,不斷癡愛起諸明脫,若水澄清,珠相自現。三明證成者,若證一心三觀,即是一心三智五眼也。」乃謂任何對象之一境,皆為「一境三諦」,若依之作觀,即可修得「圓融三觀」。 三諦意指「空、假、中」三諦。依天台宗教理,任舉一法為所觀之境,便「即空即假即中」,此即「三諦圓融」。據傳乃是出自智者之師祖慧文禪師所倡之「一心三觀」。「一心三觀」思想,追溯天台之淵源,應始自北齊慧文禪師對於龍樹菩薩之《大智度論》與《中論》的慧解。《中論》云:「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義」。慧文禪師便將此偈理解為「空」、「假」、「中」三觀,並將其與「三智」結合,如此,就智而言為「三智」,就理而言為「三諦」,就觀法而言為「三觀」,三智、三諦、三觀皆可歸於一心,由此得以了悟諸法實相,此即慧文禪師所初創的「一心三觀」思想。 2015/06/01《靜思妙蓮華》第577集 三觀空有行菩薩道,天台宗三觀:空觀、假觀、中觀。
空觀、假觀是修行的過程,最重要的就是在這個「中觀」,就是「大白牛車」,這是能夠透徹了解「諸法非空亦非假。」我們若沒有了解「空」的道理,我們哪有辦法體會到,我們人生原來是執有,執了很多「這是我的」,所以不斷在怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦,這就是不透徹「空、假」的道理。 其實最真實的就是中道,那就是大白牛車,大白牛車就是菩薩道,我們還是要穩穩實實,駕著大白牛車,行入大乘菩薩道中。 大白牛車:喻大乘菩薩以圓融三觀,觀於諸法實相之理,頓破無明煩惱,而成「一切種智」,如乘大白牛車,至於寶所。 「空觀」、「假觀」是修行的過程,最重要的就是在這個「中觀」,這是能夠透徹了解「諸法非空亦非假」的道理。以圓融這種的「三觀」。非假亦非真,是假亦是真,總而言之,我們取於這個「中觀」就是「中諦」的道理,那就是「圓融三觀」,唯有菩薩的智慧,才有辦法體會到,才能夠入人群,不受汙染,不受染著。 所以「觀於諸法實相之理」。不論「空觀」、「假觀」,所以「空」「真空妙有」這種法是真實的道理,這樣頓破了無明煩惱,一切煩惱將它去除,成「一切種智」。就像在乘大白牛車,到達最真實的寶所,就是回歸到如來的本性,真如的本性。各位菩薩學佛、修行,必定要經過了種種的道理,透徹之後我們應該穩定向前走,那就是菩薩道,所以,人人要時時多用心! (人圓、事圓、理圓,一事三圓、一心三圓) 「三車」就是譬喻「三觀」三種的法。 天台宗有兩類三諦說 一是北齊慧文禪師讀《中觀論.觀四諦品》的偈語,而悟得空,假、中的三諦。二是唐代荊溪湛然大師的《始終心要》有云:「眾生迷三諦而生三惑,當依三觀、破三惑、成三智、證三德。」其所云三諦:「中諦者統一切法,真諦者泯一切法,俗諦者立一切法。」真諦是對俗諦而言的出世間法,中諦是對非真非俗、即真即俗、亦真亦俗而言的世出世間法。真諦涅槃對中諦大般涅槃而言,仍是有餘而非無餘。
因為其三惑融於一心,故又稱「一心三惑」。 天台宗把界內惑、界外惑所分之見思惑、塵思惑、無明惑等三惑。
天台宗三智:一切智、道種智、一切種智。
2012/09/03《靜思妙蓮華》 三智:一、世間智,二、出世間智,三、出世間上上智。
三德:法身德、般若德、解脫德。
「一心三觀」又名「圓融三觀」,是天台宗圓教的觀法,天台宗說宇宙萬有,都具有空、假、中三種諦理,而這三種諦理,又互具互融,空即假中,假即空中,中即空假,我們如果在一心之中這樣作觀,便叫做「一心三觀」。 三諦:空諦、假諦、中諦。 「空」是說空無自體,「假」是說有緣生假相,「中」是說諸法非空非假亦空亦假的中道實理,此三諦是天台宗所立。 三諦圓融意指「空、假、中」三諦,依天台宗教理,任舉一法為所觀之境,便「即空即假即中」,此即「三諦圓融」。 「空諦」即為「性空」,為第一義諦(真諦) 。 「假諦」為緣起諸法,為「俗諦」,三諦互具互融,空即假中,假即空中,中即空假,舉一即三,全三即一,十法界中,任何事物,其體其相,悉具三諦,如是作觀,名「三諦圓融觀」。 《法華文句》:「空觀聞於真諦,假觀聞於俗諦,中觀普聞於中道第一義諦」。龍樹菩薩二諦說:《中論觀四諦品》云:「諸佛依二諦,為眾生說法,一以世俗諦,二第一義諦。若人不能知,分別於二諦,則於深佛法,不知真實義。若不依俗諦,不得第一義諦,不得第一義諦,則不得涅槃。汝謂我著空,而為我生過;汝今所說過,於空則無有。以有空義故,一切法得成;若無空義者,一切法不成。」 「俗諦」是說,因緣生法是「有」;有其在世間之作用,不是完全不存在,只是並非永恆不變。然而,由於眾生對於因緣生法的執著,諸佛便即因緣所生法而開方便門,認為諸法是「假有」,是眾生妄自分別的幻想,但其於世間的作用是不相錯亂的。 「第一義諦」是指,因緣所生法沒有自性,當體即空,這就是諸法實相,他是離言說議論,是不可言說的。 第一義諦(真諦 )與「俗諦(世諦)」的區分,只是佛陀引導眾生的方便,事實上「諸法實相」只有一個,就是所謂「不二法門」,第一義諦與俗諦在本質上就是相即的,乃是某種「體、用」的關係,世間萬物當下就是自性空;當體即空,此即實相,並不是在世俗事務之外另有一個實相存在。 中道;在緣起和性空的理論基礎上,龍樹大士提出了中道思想。萬法皆是因緣所生,所以是「空」,既然緣起而生,就不是虛無、甚麼都沒有,而是一種「有」,然而,這種「有」沒有不變的自性,所以稱為「假名有」對於事物的空性和假名有,龍樹稱為「中道」。《中論》云:「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」 印順導師更將中觀與正見畫上等號,於其《中觀論頌講記》云:中是正確真實,離顛倒戲論而不落空有的二邊,觀體是智慧,觀用是觀察、體悟。以智慧去觀察一切諸法的真實,不觀有無顛倒的「知諸法實相慧」,名為「中觀」。《阿含經》八正道中的正見就是這裡的中觀,正就是「中」,見就是「觀」, 「正見」即「中觀」是一而二、二而一的。 《法華玄義》云:「圓融三諦」則是即空即假即中,三諦統一互融。在《摩訶止觀》裡智者大師提出「不思議」之三諦、三觀、三智的說法,更進一步地闡明三諦、三觀、三智之圓融思想,並以此配合止觀的修行。 三,全三即一,十法界中,任何事物,其體其相,悉具三諦,如是作觀,名三諦圓融觀。《法華文句》:「空觀聞於真諦,假觀聞於俗諦,中觀普聞於中道第一義諦」。在《摩訶止觀》裡智者大師提出「不思議」之三諦、三觀、三智的說法,更進一步地闡明三諦、三觀、三智之圓融思想,並以此配合止觀的修行。「三諦圓融」實則以三諦之言說闡明「一實相諦」的義理。「圓融三諦」即是「一實相諦」,更可藉此領悟「無諦」之究竟境界。 因三諦圓融之故,每一法界皆是「即空即假即中」,自假諦觀之雖是界界相隔,歷歷分明,但實則十界皆歸一大法界而相融互具,每一法界皆具其他九法界。亦可言十界區隔是假、是權,十界互具,方是中、是實,而三諦圓融相即,權實不二。 就事相來講,因為「有」,故說是「俗諦」;但是世間萬事萬物本是空,是虛幻無常,遷變不已,以其「無」(空)故說是「真諦」;然而,最高的境界是付出無所求同時感恩,這就是「真空妙有」之實相智慧,也就是 不執著有與無但取中道之「中諦」。就是能夠於一心中頓時體證空、假、中的「三諦圓融」:轉一切世間法轉為佛法,一切的煩惱法向於菩提,一切的聞思修都能向於解脫。旋轉一切惡法為善法、一切染法為淨法,這是依「法華三昧」而證得,這是第一次在大蘇山的「大蘇妙悟」。顗師將自己所證的境界稟告慧思大師,大師鼓勵讚歎道:「這種境界,如果不是你,別人是無法輕易證到的,如果沒有我,其他人也並難以判別。 四聖諦 八正道 壹、四聖諦 三藏十二部經是由四聖諦、十二因緣所衍生的,真正實行的方法則是八正道。我們若能把握住大綱,對三藏十二部經一切的法,就能透澈無礙。 佛陀成道之後,說法四十九年,始自鹿野苑「三轉法輪」。因為各人根機不同,同樣的四諦法說了三遍,才讓他們最初的五位比丘完全體悟。 第一次說四聖諦「苦集滅道」………佛陀問:您們了解嗎?第一位領悟的是阿若憍陳如,其他四位仍未完全了解,佛陀再一次講「苦、集、滅、道」四種道理詳加分析,再問您們了解了嗎?這次摩訶男說道:「我明白了。」另外三位還是不太了解,佛陀又再一次解說,第三次他們都明白了。 苦--人生是「苦」,苦因「集」--集人我是非、貪瞋癡慢疑。如何「滅」苦?要下功夫修「道」。 佛陀是大覺者,智慧超群, 具有四無礙辯才,能以種種比喻讓人信受。 以佛的智慧、口才,只有五個人聽法,他也必須重複三次, 解說同樣的法。 四聖諦:苦集滅道
佛陀成道於鹿野苑為阿若憍陳如、阿捨婆誓、摩男跋提、十力迦葉、摩男俱利等五比丘,三轉法輪說四聖諦法,四聖諦是一切佛法的綱要,三藏十二部經的根本。佛陀涅槃前,收的最後一位弟子,高齡百餘歲的須跋陀羅,為其講說三法印(諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜)四聖諦、十二因緣、八正道。 《雜阿含經》中以大醫王所具之四法成就比喻佛菩薩之善療眾病:「一者善知病,二者善知病源,三者善知病對治,四者善治病已,令當來更不動發。」 醫生治病,有四個過程: 一、診斷的確有病。 二、查出了生病的原因。 三、如除去病因,一定能恢復健康。 四、除去病因、治療病苦的藥方。 佛是大醫王,治療我們的生死大苦,也分為四諦: 一、苦諦:生、老、病、死,實在是人人免不了的苦痛。 二、集諦:為什麼有苦痛?苦的原因,就是我們心裏的煩惱。 三、滅諦:如除去了煩惱,滅度一切苦厄,就能得到永恆的福樂。 四、道諦:唯有八正道,才是離苦得樂的方法。 佛所說的苦,苦的集(因),苦的滅,滅苦的道,這四種是最正確的,最真實的,所以叫做「四諦」。我們如照著佛說的四諦去修學,就能解脫生死的憂悲苦惱了。 苦(逼迫性):生病了 集(招感性):生病的原因 滅(可證性):病已痊癒 道(可修性):治病的藥方 苦諦: 人生是苦;生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦(八苦),要反省「苦」的本源何在?我們有了這個身心組合的個體,就不能沒有苦了,對自己的身心來說,就有生苦、老苦、病苦、死苦,對人及眾生來說,就有恩愛別離苦,怨憎聚會苦。對外物取用來說,就有求不得苦。因為世間的一切,都是無常變化的,不穩定的,不永久的,所以好事也不能滿足,何況不如意的事,這當然就成為各式各樣的苦了。 集諦: 苦;是集自眾生無始以來,累積的貪瞋癡慢疑等煩惱及善惡之業的造作,要正本清源就要消滅這些煩惱業力。苦的原因,主要是內心的煩惱,煩惱多得很,貪呀!瞋呀!癡呀!慢呀!還有種種不良的心理,但其中一切,都是為自己著想,從「我見」而來的自私自利,要算最根本了,為自己著想,就會處處起愛著,愛著自己,愛著與自己有關的一切,有了愛著,苦就來了,這種愛著能招感來生苦果的力量,叫作「業」,有了煩惱、業,生死的苦痛就會延續下去。 滅諦: 為了斷苦,要知苦的本源,便要滅除煩惱業源,而出離生死之苦,才是常住安樂寂靜的境界。修學佛法,達到了沒有煩惱,沒有苦痛,那種證悟的境界叫做「滅」也就是「涅槃」。涅槃就是沒有動亂,就是平靜;沒有苦痛,就是安樂;沒有變化,就是永恆;沒有束縛,就是自由;沒有黑暗,就是光明;涅槃就像烏雲散了而日光遍照,暴風定了而波平如鏡一樣。總之,這是解脫苦痛的「寂滅」。 道諦: 解除痛苦的道,就是「八正道」,才能斷滅一切苦,而入於寂靜常樂土。最重要的,是「正見」;對於世間的一切,知道有善也有惡,有業也有報,有前生也有後世,有凡夫也有聖人,這樣的世間,更要知道是變化無常的、苦的,凡是無常與苦的,就是空的、無我的,這樣的認識成為堅定的見解,叫做「正見」。更加深刻的思想,內心要求他實現,叫做「正思惟」,內心既有堅定的見解,要求實現的思想,那就在身體的行為上,語言文字的說明上,經濟生活上,一定會成為正確的,這叫做「正業」、「正語」、「正命」了。有了正確的內心,正確的外行,努力去學習,叫做「正精進」。對於正見,念念不忘,叫「正念」。念念不忘,到達心意的集中,叫「正定」。在正定中,正見就成為清淨的智慧,能覺悟空、無我的真理,能斷除我見、貪愛等煩惱,這樣就能得到解脫眾苦的涅槃寂滅了。 五蘊熾盛苦
《增一阿含經》:「色如聚沫,受如浮泡,想如野馬,行如芭蕉,識如幻法。」
五蘊所構成的人身是虛妄不實的,色從四大假合而有,受想行識由妄念而生,當五蘊分散時,人身也就沒有了,故此五蘊,如幻如化,從因緣生,本無實性,當體即空,但凡夫執為有,一昧追求、抓取,苦痛熾盛。因為我們有了這個色身,所以會接觸到外面的境界,然後,我們的識就會產生分別,有分別心就會有苦與樂的感受。身體的感受與外境和合所產生的痛苦,猶如洪爐燃燒般炙熱難當,稱為「五蘊熾盛苦」。 佛陀常常對眾生開示種種的苦,使眾生不再迷戀於世間而無法覺醒,因此佛陀教導眾生,不要留戀多苦的世間,唯有了解苦的根源,才會懂得要出離三界,追求永恆的安樂之境。 該如何理解四聖諦 「緣起」是宇宙人生一切萬法生滅變異的定律,佛陀因證悟「緣起」而成佛,但因「緣起」深奧難解。為使尚未起信的眾生免於畏怯,所以佛陀在初轉法輪時,特以「四聖諦」來說明眾生生死流轉以及解脫之道的緣起道理,進而激發眾生厭苦修道的決心。 佛陀對憍陳如等五人說的四聖諦法門,把它演繹開來就是佛教,現在為了便於了解大概的輪廓,說明如下: 四聖諦就是苦集滅道四種真理
《佛遺教經》說:「月可令熱,日可令冷,佛說四聖諦不可另異。」 「四聖諦」是宇宙間顛撲不破的真理,其與「緣起」、「三法印」是構成佛教的三大綱領,「緣起論」主要內容是「十二緣起」,而「三法印」是「緣起論」的思想基礎,「四聖諦」則是「緣起論」的具體型態,三者都是初期佛教的根本思想,稱為「根本佛法」。 四聖諦是佛陀初轉法輪時所說,臨涅槃時又再三叮嚀弟子們,對四聖諦有不解的地方可提出來問。可見佛陀一代時教中,對四聖諦的闡揚是自始至終的。 四聖諦 迷界 苦諦(八苦)---果
四聖諦 迷界 因---集諦(無明-我)
四聖諦 悟界 果---滅諦 無明煩惱,集諦業斷, 我法執除,貪瞋癡盡。 生死解脫,業苦雲消, 得寂滅境,安住涅槃。 ~滅當證~ 四聖諦 悟界 因---道諦(八正道) 正見 --正解佛法,遠離唯神、唯我、唯物等迷謬妄見。 正思 --遠離邪妄貪欲,希望慧命增上,道業早成。 正語 --遠離虛言暴語,誹謗戲論,要能非禮勿言。 正業 --遵守國法,嚴持律儀,實行高尚善良生活。 正命 --常存道德觀念,謀求正當職業,以維生命。 正精進 --自信自尊,勇猛精進,修學戒定慧。 正念 --正心誠意,遠離妄想顛倒,不失正念。 正定 --磨練身心,發出真正智慧,養成完滿人格。 ~道當修~ 四聖諦是世間與出世間的兩類因果 甚麼叫做世間及出世間?世間就是時間加空間,凡是生活在有時間感、有空間感的環境中,一定是無常的、是有生滅的、是經常變化的,例如時間一天一天過去,而人們的生命繼續延伸著,事實上,人的生命,從生到死、從有到無,其過程是在不斷地變化,這就叫作「無常」。然而,無常的時間現象,一定是在空間之中移動變化,時間的過程,有長有短,空間的位置有大有小,由於種種不同的時空因緣,使得人們的生命現象產生變化,才有了永無止境的無常,因此,時間加空間的不定性,便形成了沒有永恆不變的現象,這就叫做「世間」。 「出世間」的定義,是說聖人已經離苦而得解脫,其內心世界不再有時間和空間所給予的拘束,雖然還是在時間及空間之中,但已經不受任何時空現象所動搖、所困擾。 苦諦:迷的果,即苦果↘ 集諦:迷的因,即苦因↗世間的因果 滅諦:悟的果,即樂果↘ 道諦:悟的因,即樂因↗出世間的因果 四聖諦在三藏聖典中的依據相當多,如《長阿含經》、《中阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》、等原始經典中,都有講到四聖諦。天台宗智者大師,依據《大涅槃經》詳論:生滅四諦、無生四諦、無量四諦、無作四諦。此外,在藏傳及南傳的論典中,還有不少處論及四聖諦,因為四聖諦是佛法的根本,不論是小乘佛法論列,單就基礎佛法介紹四聖諦的法義。 上人:人生事理不離「苦、集、滅、道」四聖諦,慈濟是力行菩薩道的團體,走入人群做救濟事業,看見世間疾「苦」,因發現人因「集」聚偏差的心態和錯誤的行為,遂招感苦果,如何能「滅」除被汙染的人性,將世間的醜陋轉變為美的人生;唯有人人制心於「道」,遵循天理法則與人倫道德,才能使人心淨化、社會祥和、天下無災。四聖諦不在經典裡,而是在日常生活中。上人指示大愛台製播方向,不離苦集滅道。 「四聖諦」與「四弘誓願」 苦諦:因為眾生多苦,所以發願「眾生無邊誓願度」 集諦:因為苦由業集,所以發願「煩惱無盡誓願斷」 道諦:為令眾生向道,所以發願「法門無量誓願學」 滅諦:為令眾生證果,所以發願「佛道無上誓願成」 慈濟四弘誓願 「誠」心誓願「度眾生」 「正」心誓願「斷煩惱」 「信」心誓願「學法門」 「實」心誓願「成佛道」 貳、八正道
八正道的八個條目為:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,是基本的佛法。乃是四聖諦中滅苦的道聖諦,指的是如何使煩惱的眾生,從苦惱和痛苦中出離,出離就是解脫,一般人在生活中,有的是心理的苦惱,有的則是在觀念上的掙扎,多數人以為心理和觀念似乎是相同的,其實並不相同,觀念上的掙扎,是一種思想;心理上的困惑,則是一種情緒,思想可以用理論及邏輯來說明解釋,在觀念上,往往屬於理性的掙扎,而情緒則是心理的活動,它不屬於理性,是一種感情的掙扎。 八正道就是要解決人類的這兩種困擾,一是思想的、觀念的,另一個則是心理的、情緒的。八正道的前兩項「正見」及「正思惟」主要是處理和解決觀念及思想上的顛倒,從困擾中獲得解脫。至於其餘六項是處理心理上、生活上的一切煩惱,能夠從這兩類的煩惱得到解脫,就是出離三界,證得阿羅漢果了。 所以,八正道是指導日常生活中的人生,是從修行實際體驗通往涅槃的解脫正道。我們究竟要如何去實行與體驗呢?依據《大毗婆沙論》所說:「由正見故,起正思惟,由正思惟故,得正語,由正語故,復得正業,由正業故,復得正命,由正命故,發起正勤,由正勤故,便起正念,由正念故,能起正定」。在日常生活中,若能如是啟發自己,認真實行體驗這八正道,便能趨向解脫自在的境界。 因此八法不依偏邪而行,故名為正,復能通至涅槃,故名為道,又作八聖道、八聖道分,乃三十七道品中,最能代表佛教之實踐法門,即八種通向涅槃解脫之正確方法或途徑,乃眾生從迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力。佛陀住世時代,佛弟子循八正道實踐修行,就可建立阿羅漢的解脫知見和一切勝行,而證入阿羅漢果。 八正道為三十七道品的最後道品,簡述如下: 八正道:不邪曰正,能通曰道
佛陀開示實踐的八正道,可攝入戒、定、慧三學,所以修戒、定、慧,也就是修八正道。正語、正業、正命即是戒學,正念、正定就是定學,正見、正思惟就是慧學,而以正精進為策勵戒定慧三學的完成。 八正道有世間與出世間兩方面,依循世間的八正道,可成為善人君子,依循出世間的八正道,則可獲得生命的解脫,亦即小乘的最高果位--阿羅漢。 八正道:八正道者:八種盡離邪非法之正法;即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。是八種做人的道理。慈濟會徽八朵花瓣即代表八正道,慈濟人要時時依八正道力行菩薩道。 修行成就八正道,便能遠離八種邪道:
平常修行這八正道法門,是實現人生應走的道路,是學佛人皈依三寶之後要走的正道,是佛門聖者所行的中道,也是學佛人應知應行的光明正道。
三十七道品偈誦文 八正道:
認識佛陀
佛陀的一生:佛陀八相成道 一、降兜率天相 二、入胎相 三、降生相:西元前623年,04/08,無憂樹下出生 四、出家相:西元前604年,19歲,02/08出家 五、降魔相 六、成道相:西元前593年,30歲,12/08,伽耶山菩提樹下成道 七、說法相:鹿野苑為五比丘初轉法輪 八、涅槃相:西元前543年80歲,02/15,在拘尸那羅城娑羅樹下涅槃 經云:「諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世,欲令眾生開示悟入佛之知見,使得清淨故,出現於世。」久遠劫來佛陀往返於娑婆世界,是恆古的大願與無量的悲心,令其示現歷劫之勤苦修行,永無疲厭,認識八相成道,不只認識佛陀的一生,更是要堅信人人本具之佛性,人人皆能成佛,一步一腳印,在親身經歷中,朝成佛之路邁進,永不退轉。 一、降兜率天相: 觀因緣,入娑婆,菩薩發心降兜率 釋迦牟尼佛於過去生中,經過累劫精進,菩薩道功行圓滿,最後一生於兜率天上,名為「護明菩薩」,待盡此生,將降於娑婆世界成就佛果,度諸眾生。在兜率天的護明菩薩,觀察娑婆國土的有情根機,心知眾生得度因緣已到,於是乘著六牙白象,放大光明,在諸天侍從擁繞中,威神巍巍,自天而降。 二、入胎相: 乘白象,披瓔珞,釋迦文佛託母胎 二千多年前,北印度雪山下迦毗羅衛國(今之尼泊爾),國主淨梵大王是釋迦族中的族長,屬釋迦族,拘利族的大臂城主善覺大王有一個胞妹摩耶,長得端莊秀麗,儀態大方,加之她溫和賢淑的德行,更加遠近聞名,年輕的國王,美貌的公主,就這樣結了美滿的姻緣。 這一天,黑夜來臨,明星閃爍,迦毗羅衛國淨梵王的王后摩耶夫人,在睡夢中見六牙白象騰空而下,從右脅下進入身體,頓覺身心舒暢,如飲天上甘露,喜樂安然。奇特的夢境使得淨梵王請來占夢婆羅門,預言摩耶夫人將生下三界至尊之子,淨梵王聞言歡躍不已,立刻在迦毗羅衛城內大設施會,廣修福德。因為聖人即將住世,大地顯現種種瑞相,一切草木苗稼自然肥美茂盛,象徵著聖諦聖法將於人世間傳衍弘揚。 三、出胎相: 藍毗尼,無憂樹,西元前623年四月八日摩耶夫人樹下產子 淨梵王與摩耶夫人結縭多年一直未有身孕,夫人年過四十才懷孕,在這一天回娘家待產途中,在靜懿的藍毗尼園中馥郁清香,夫人於園中漫步悠遊,有一大樹名為無憂,枝葉茂盛、佳蔭芬芳,夫人舉臂撫牽新枝,此時悉達多太子安詳而生,這時天空的太陽分外光明,萬花展放著分外美麗,百鳥齊唱著歡樂的歌聲,二龍吐水一溫一涼,沐浴佛陀的金身,這一切都是人天在慶賀太子誕生於人間。 佛典記載:佛陀出生時踏行七步,步步都有蓮花拖住身軀,一手指天一手指地的說:「天上天下,唯我獨尊」,此非傲慢自大之言,所說的「我」是天地宇宙的大我,就是「真理」,佛陀踏步生蓮表示來到惡濁人間,不受世間汙濁所染,走過之處都能淨化人間。 佛教徒在每年四月八日佛誕日都會舉行「浴佛」活動,表達對佛陀的尊重、珍惜、感恩與愛,也藉此提醒自我洗滌心靈塵埃,點亮心燈,滌去人我是非,讓心地光明,沒有障礙和煩惱,心地淨化了,再去淨化周遭的人,這就是浴佛的意義。 *佛陀清淨無染,無須凡夫洗浴,浴佛實是洗滌身心,回歸清淨佛性。 浴佛偈:我今禮頌諸如來,悲智法水洗塵埃,五濁眾生令離垢,度化功德深如海。 喬達摩是姓,悉達多是名,悉達多是「一切義成」的意思。 阿私陀仙人看太子相好莊嚴,跟大王說道:「太子將來必定能成為世間上的救世主,他若繼承王位,不但可以做我國的君主,而且會是統領四天下的一位稀有的聖君,廣布善政,廣行王法。不過,假若他厭惡塵世喧囂,愛居住在寂靜的山林,必定能求得最高的解脫之道,必能成就真實的智慧,成為一位最尊貴的佛陀。」。 摩耶夫人生下太子七天辭世,夫人最小的胞妹摩訶波闍波提,姊姊去世後自願代替姊姊撫養年幼的太子,她的容貌端麗,性情慈和,後來雖與淨梵王生了難陀,但對姊姊生下的太子,照樣慈愛撫育。佛陀成道後,養母摩訶波闍波提跟隨出家,是為「大愛道比丘尼」,帶領女眾僧團。 國王用心栽培太子,從七歲起就延請名師授課,當時印度最高學術是五明與四吠陀:
太子從七歲到十二歲的這幾年間,在文事方面把這科學知識的五明,哲學知識的四吠陀,都學得精通達要。 太子在文事方面打好基礎後,從十二歲的那年起他又開始學習軍事武術,技藝勝出同輩釋種青少年,能駕馭與指揮四兵,並精通兵器、搏擊角力等,太子生來就有很大的臂力,一切兵戎法式,百般武器,在很短的時間內,太子很快地都一一純熟通達,淨梵大王一心一意要把太子學成文武雙全的英明君主,盼望未來成為全印度民族理想中統一的聖君。 有一次,淨梵大王為了提倡武術,下令諸釋種童子,舉辦一次武藝競賽,大會在競賽的時候,太子的堂弟提婆達多一箭射穿三鼓,太子的親弟弟難陀也是一箭射穿三鼓,贏得觀眾無數掌聲,輪到太子的時候,他嫌弓力太弱,令到武庫裡取來祖用的長弓,牽挽平胸,一箭射去,穿過七個鼓,四周的觀眾,歡呼喝彩,鼓掌若雷,他們看到太子的武藝,大家共慶未來的國王一定能統一全印度。 淨梵大王見太子終日沉思默想,鬱鬱寡歡,為太子建春、夏、冬三時宮殿,讓太子沒有春去秋來的感覺,並選聘美貌宮女歌姬舞姬服侍太子,但太子視榮華富貴為雲煙。所以,在太子十七歲的時候,國王就替他選了鄰國天臂城主善覺大王的長女美麗的耶輸陀羅為妃。就這樣,聰明的悉達多和美麗的耶輸陀羅妃,在幸福歡樂的王宮中生下一個王孫羅睺羅。太子雖擁有豪華舒適的生活,然生命中種種困惑,從不曾消逝於心。 四、出家相:十九歲,二月八日出家 辭雙親,割情愛,誓成無上菩提 擔心愛子出離的淨梵王,竭盡所能為太子營造無憂無慮的皇室生活,並為太子迎娶賢妃耶輸陀羅,希望以此誘留太子的心。 悉達多太子出了王宮到城外瀏覽,看到了「老苦」,孤寂老人,白髮散亂,舉步維艱,視衰減,齒不堅,氣力漸消身形慢,行不便身有感,驚覺歲月去不返,光陰流逝,侵吞餘命,虛度此生,老去的苦悶,分秒蹉跎的警鐘。 看到了「病苦」,膿瘡惡臭臥草間,失神喪志,呻吟哀嘆,病體形癱,骨瘦伶仃毀容顏,患病的苦難,重病纏,人生厭,平生摯愛皆遠離,滿腹怨,,心昏暗,病症摧殘,身心扭轉,惡道的苦報,無常環侍的凶險。 又看到了「死苦」,身體敗壞,意識消失,魂魄離開了身體,筋肉也乾燥,屍骨四散,送葬哭喊聲震天,哀傷親眷,功名錢權,一切執著已無關,求平安,貪壽緣,地水火風終消散,命有限,難拖延,貧富窮通同一般,人生苦短,無可愛戀,人命只在呼吸間,壽終必然,誰能避免,死亡的苦嘆,醒思生命的意涵。太子又看到了沙門修行人安詳威儀之姿,遂生出離之志。 貴為太子的悉達多,體會到人間的貧富貴賤,種性階級的矛盾,看到生離死別、悲歡離合、生老病死………一切的一切,在他的心理產生了問號,他決定捨去一切,出家探求真理,突破心靈迷惑。 十九歲二月八日這一天夜半,趁歌舞姬熟睡之際,喚醒侍從車匿,跨上愛駒犍捗走出了王宮,剃除鬚髮,出家修道,淨飯王派遣憍陳如等五位族人追不回,遂陪同太子出家修道。 太子到各方尋師訪道精進學習,時光荏苒,不覺過了五年,但各方訪道的結果未能如願,接著太子繼續過著苦行生活,他到了苦行林苦修行,最後甚至日食一麻一麥,六年的苦行,忍凡人所不能忍的嚴酷苦行,以致兩眼凹陷,顴骨顯露,身形消瘦,但想要斷除煩惱妄想超越生死大海終不能夠,出了苦行林到尼連禪河洗浴,體力不支而倒地,得牧女善生供養乳糜而逐漸恢復體力。 太子離開了苦行林,渡過尼連禪河,走到菩提伽耶的一座小山旁,見到一顆繁茂的菩提樹下,有一個金剛座,過去曾有求道者修定的痕跡,太子撿拾柔軟的草葉,編成墊子鋪在座上,一心正念端坐,立誓曰:「我若不能了脫生死,到達正覺涅槃的希望,誓不離此座!」 五、降魔相: 菩提樹,金剛座,深妙禪定諸魔降 太子在菩提樹下金剛座上,發出堅固的誓願後,世間上很多修道者,以及天上天神都生大歡喜,他們一心祈禱太子早日啟開正覺的大門,但魔王波旬心中不高興,因太子若是證得覺道,就會影響他們邪道的勢力,因此魔王派遣魔兵魔將魔女來擾亂,魔王的脅迫,但太子的心,湛然不動,魔王射的箭、魔兵魔將的各種兵器攻擊,在一心不亂的太子之前,都失去他們所有的力量,自然消散。美魔女此刻獻出淫蕩的媚態,誘惑太子,百般極盡挑逗之能事,此時太子其心禪寂,常在三昧,恬安澹泊,無為無欲,顛倒亂想,不復得入,靜寂清澄,志玄虛漠,進入甚深禪定,絲毫不為所動,此刻的心像無風水面的平靜,像正午的太陽,更加光明,天空散下來的花朵,好像正等待著供養即將成就正等正覺的太子。這傳說,說明了太子內心中克服情慾與威勢的心理過程。 六、成道相:三十歲,十二月八日伽耶山菩提樹下成道 睹明星,不思議,中道實理大徹開 降伏惡魔的太子,志願更加堅固,心中更加平靜,深入在三昧的禪定境界中,已達到無念無想的靜定中,可說光天化日的覺悟世界,就將現在眼前。經過了十一年苦苦的追尋與思索,悉達多太子終於找到了答案;太子在伽耶山菩提樹下金剛坐上,立下誓言:「我若不能了脫生死,達到正覺涅槃彼岸,誓不離此座。」,就在那一夜,12月8日那一夜的星光下,他夜睹明星,他的心靈之光與星光交會的剎那,心地豁然開啟,有如千年暗室點燃一盞明燈,悉達多太子悟到了「緣起性空」,一切因緣生,一切因緣滅,緣起緣滅是宇宙人生的真理,他領會到人的色身雖有生、老、病、死,但真如佛性遍滿虛空,充塞法界。他證得了阿褥多羅三藐三菩提,無上正等正覺,悉達多太子明心見性,見性成佛。 他領悟到一個真理,所有眾生都有無染清淨的本性,只是被妄想執著所遮蔽,他向世人發出了正覺之音:「奇哉!奇哉!大地眾生,皆具如來智慧德相,只因妄想執著,而不能證得。」 每年農曆十二月(臘月)八日,為了紀念佛陀成道,大家用紅棗、花生、米煮粥來供佛,寺廟道場也會煮臘八粥分送給社會大眾,延續到今,臘八節也成了中華文化。 七、說法相:鹿野苑為五比丘初轉法輪 七七載,轉法輪,廣度群機出苦海 佛陀成道後,首先於鹿野苑為阿若憍陳如等五人說四聖諦法。 佛法僧三寶具足,教團成立。 佛:釋迦牟尼佛。 法:四聖諦。 僧:阿若憍陳如、阿捨婆誓、摩男跋提、十力迦葉、摩男俱利等五人。 釋迦牟尼佛: 釋迦是佛的種族之姓,華譯「能仁」,能仁者,即心性無邊,涵容一切,能夠慈悲利益一切眾生之意。牟尼是名字,「寂默」之意,寂默者,即心體本寂,動靜不二,表示智慧無我相。所以釋迦牟尼是「悲智雙運」的好名字。 佛:覺知宇宙人生真理實相;自覺、覺他、覺行圓滿,是故,尊稱「宇宙大覺者」。 釋迦牟尼佛說法四十九年,遊化四方,為眾生廣開無量法門,教化一切,佛陀的法語甘露,普被上中下三根,令聞者皆能轉煩惱,成菩提,明心見性。畜生道如大鵬金翅鳥,食人為樂的毒龍,鬼道的羅剎鬼子母等,亦皆一改嗜殺、瞋恚的習氣,成為佛教護法。 尊如太子須菩提、阿那律,富如大迦葉、舍利弗,貧如優波離、難陀女,親如堂弟阿難、姨母摩訶波闍波提,年長如一百二十歲的須跋陀羅,幼小如七歲的佛子羅睺羅,都能平等法施,度令出家而證聖果,佛陀的平等教化,不僅救護了現世父母,累劫親眷,六道眾生,使他們離苦得樂,所留下的教法,也令未來世眾生種下得度因緣。 八、涅槃相 西元前543年02/15,80歲,在拘尸那拉城娑羅樹下涅槃雙林中,般涅槃,法身常住未嘗衰,阿難床前問遺教。 佛陀進入拘尸那拉城,在娑羅雙樹間敷座設床,將於入夜進入涅槃,眾弟子公推阿難請問最後四個問題:
佛陀慈祥愷悌的回答道:
佛陀在娑羅雙樹間,左近聽說將要入涅槃,大家都來向佛陀頂禮,有一個外道須跋陀羅,年齡已一百二十歲,在外道中是很有學識道德的長者,然未聞正法,始終沒有開悟,前來請示佛陀:「佛陀!世間上所有的沙門、婆羅門、六師外道,都說自己是一切智人,其他的宗教都是邪宗邪教,自己所行的才是解脫之道,這正邪如何分別?究竟如何才能得到解脫呢?」 佛陀歡喜微笑的回答:「須跋陀羅!世間上的修行者,要知道諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印,才能認識諸法的根本,要修學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道,才是真正的修道者,才能獲得自在和解脫。唯有佛陀的法中才有八正道,唯有佛陀的教法才有真正解脫的沙門,唯有佛才是一切智人。」 須跋陀羅聽聞佛陀的真理之音,心中的迷霧頓時開朗,當即證得阿羅漢果,他頂禮佛陀的聖顏,做了佛陀最後的弟子,並在佛陀身旁先入涅槃,大家見了都很感動。 就在二月十五日午夜時分,佛陀安詳地進入了涅槃。佛陀涅槃後,大迦葉最後頂禮佛足,將佛陀荼毗後的舍利,分送八國,造塔供養,造塔為令世人建塔如見佛,感恩佛陀在人間教化的功德,佛陀雖然圓寂了,但是他一生慈悲救世的偉大精神,留在佛弟子的內心深處,永遠受著仰慕與崇拜。 「佛」是甚麼
佛有十號 一、如來:乘如實之道來成正覺。 無所從來、亦無所去。無來也無去,不生也不滅,不動也不靜,無喜也無憂,不高也不低,都是平等,永遠存在這個道理,就是如來。 二、應供:德行超越,堪受人天供養。 三、正遍知:具一切智,於一切法,無不了知。 四、明行足:三明與五行具足,福慧兩具,兩足尊。 五、善逝:來去自在,生死自在,去來自如。 六、世間解:一切世間、出世間,因果諸法無不了解。 七、無上士:高超的人格,正等的覺悟,至高無上之士。 八、調御丈夫:能調服剛強眾生心的大丈夫。 九、天人師:佛是一切天、人的導師。 十、世尊:佛具萬德莊嚴,於世獨尊,世所尊重。 大智度論:天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。 釋迦牟尼佛以這首「讚佛偈」讚歎弗沙佛的功德。 佛教的→教主--佛寶。↘ 佛教的→教義--法寶。→ 三寶 佛教的→教團--僧寶。↗
真理不是佛陀創造、不是佛陀發明。佛並不是權威性,也不是主宰性,佛這個主宰和權威,都是在人人自我心中。 佛陀覺悟宇宙人生真理實相,不但自覺,又能覺他,覺性圓滿,是故尊稱「宇宙大覺者」。 宇宙人生真理、最深的奧秘,都顯露在大自然中,而不是在經典。經典是尋寶的參考圖,並不是寶藏所在之處。 太虛大師:仰止唯佛陀,完成在人格,人圓佛即成,是名真現實。 上人的意義:佛弟子對皈依師父及直系長輩的尊稱。 如:證嚴上人、師公上人(印順導師)、清念上人(師公的師父)、宣化上人、法然上人、志開上人。 上人的意義:上德之人,內涵德智,外有勝行,在人之上。 法師的意義:是對僧侶的尊稱。法師要「以法為師」,時時吸收佛法入心,「以自所修習了解之法為眾生之師」,藉由自己了解的道理,為他人分析、引導如此才能稱為「法師」。 印順導師著:佛法概論 即人成佛;世尊是人間的聖者,這本是歷史的事實,但世尊又給予深刻的含義說:「諸佛世尊,皆出人間,非由天而得也。」(增一阿含經‧等見品),這是說:佛是人間的正覺者,不在天上。天上沒有覺者,有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。 世尊是人,不是天上的上帝,也不是上帝的兒子與使者向人類說教。所以佛法是人間覺者的教化,不像神教者說經典--吠陀、新舊約、可蘭經等為神的啟示。 世尊出生在人間,所以是即人成佛的,是淨化人性而達到正覺解脫的。世尊是人,與人類一樣的生、老、病、死、飲食、起居、眼見、耳聞;這是父母所生身,是世尊的「生身」。同時,世尊有超一般人的佛性,是正覺緣起而解脫的,這是世尊的「法身」。世尊是人而佛、佛而人的。 證嚴上人:三十七道品(上) 信仰佛法,身為佛的弟子,應該將佛陀聖化,切莫將佛陀神話;因為佛陀是一位聖人,並不是神,佛陀是人。只是他的智慧超越一般人,他的毅力與勇氣更是超越常人;一般人學佛也一樣可以成佛,只是意志不夠堅強,毅力與自信心也比較差,如果能與佛一樣有信心、有毅力有堅強的勇氣,同樣可以成聖成佛。 總之,佛弟子不可將佛神化,將佛當作神來祈求,要將佛當作聖人,一位超越人間透徹真實智慧的大教育者,以作為我們學習的對象與榜樣,這才是真正踏實的人生,也是佛法豐富的內涵及教育。 佛是:
三類化身:佛有三身 身:即聚集之義,聚集諸法而成身。故理法之聚集稱為「法身」,智法之聚集稱為「報身」,功德法之聚集稱為「應身」。
《無量義經.德行品》:其身非有亦非無,非因非緣非自他。 諸佛法身等同虛空,無生無滅,無去無來,非相非無相,非名非無名,常住而不有,空寂而不無,言其有,卻是無蹤無跡,論其無,卻是橫遍豎窮。 佛陀是「覺者,自覺、覺他、覺行圓滿。」釋精義: 《靜思妙蓮華.序品》:「佛為百世師,作眾生父也,具云佛陀耶,此云覺者,亦云知者,知三世常無常法故。」 「佛」梵語稱作「佛陀耶」,簡稱為「佛」,意思是覺者--覺悟宇宙一切真理;他同時也是知者--知道前世、此世、來世的「常、無常法」,無論過去、現在、未來,自古來今,世間無常是「真空」,有常的法是「妙有」。佛陀讓我們明白世間一切事、物、理都是無常;無常中有真常,真空中是妙有。雖然萬事萬物於分解之後就甚麼都沒有,但是還有因子的本性存在。 《靜思妙蓮華.序品》:「覺謂覺察、覺悟;悟即照真本有;察則了妄本空,妄本空則不逐於妄。真本有則不迷於真,真妄既明,唯佛獨稱之。」 「覺」就是覺察;眾生因為沒有細心注意,所以不覺察,其實每一項法理都有深奧的意義,若未用心尋找、深究,所看到的境界都是表象而已。 「悟」是已經開啟心靈的智慧,讓智慧光明能反照自身的真如本性。 「察」則是「了妄本空」:「妄」是無常、不真。世間萬物是真的嗎?諸如我每天早上與大家說話時,都會看到桌前有一盆花,其實這些花、草不久就會凋謝,兩、三天之後便需要更換,住無恆住---並非常常在這裡。我們要察覺物體的形象是妄,也就是由諸多個體的會合,才構成「名相」。看看桌上的電子鐘,它有外殼、有內部的機械,如果一一分解,就沒有這個「時鐘」存在。他只是讓我們應用而已,終究是空。 既然知道「妄本空」,就不應辛苦的追求「妄」---世間一切色、萬有的境界。若能明白「色」本是空,心就不會被「色相」牽引而蒙蔽;男女之間的愛也是空性,情感的糾纏就是苦,因為眼根對色相交,釀成很多的苦與眾生的迷。 「真本有則不迷於真」。佛陀說人人本具真如本性,在佛不增,在凡不減;儘管我們是凡夫,但是真如本性與佛性並無二致。知道「真」原本就有,「則不迷於真」,不陷入執著。諸如佛陀若執著於已成佛,自入寂光土就好了,何需再來人間?為何還設這麼多法化度眾生? 釋迦牟尼佛能自覺、覺他,覺行圓滿,便是不執著真如的佛性也不逐妄,不像凡夫隨境而擔心或生氣。 佛陀不忍眾生受苦難,他成佛再來人間的一大事因緣,是為了「開示悟入」,讓眾生入佛的知見。佛的偉大就在於此,所以說:「真妄既明,唯佛獨稱之。」 《靜思妙蓮華.序品》:「涅槃云:自覺,自知有佛性;覺他,眾生悉有佛性;圓滿,自他無二佛性。」 甚麼叫做自覺?自知有佛性。我們修行,應該自信有佛性,才會發心修行。如何回歸本性?就是要先自覺---自知有與佛同等的佛性。 儘管知道要自覺、修行,如何回歸自我的本性?需要慎重選擇道場,在道場中不離佛法,最終目的要達到「靜寂清澄」,顯露心的蓮花,所以我們應修學在靜寂的環境中,清除心中的雜念,讓清淨蓮花能結果,這是我們修行的目標。自覺,就是要深知自己有佛性;自信自知,啟發自我佛性之後,還要再「覺他」,才能「覺行圓滿」。 釋迦牟尼佛尊重與疼惜眾生的生命,因為他透徹世間蠢動含靈的眾生皆有佛性。《本生經》中有載,他曾投生於種種動物,化度人類或同道的生物。佛陀發心立願,自無量劫以來,生生世世於六道中度化眾生,這是他的願、行。願,是在內心;行,是實踐。甚麼是「修行」?即「修心養性,端正行為」---內能自覺,不斷地提升自己有與佛無異的佛性,精進修行也能成佛;外則佛陀的教法是否信受奉行?若是沒有發心立願,就無法力行;沒有自性,如何修心? 佛陀為了度眾生,不斷地予以啟發,乃至覺他,在行動中看到人人皆能覺悟。雖然在靈山會時有五千人因不堪忍耐、無法接受而退席,佛陀知道這些人因緣尚未成熟,還不能體會佛的真實法,但是留下來的弟子都覺性圓具,深信大法。佛陀歡喜有如此多人已經受化,這是自覺、覺他、覺行圓滿的佛性。 《靜思妙蓮華.序品》:「又自覺揀凡夫,覺他揀二乘,圓滿揀菩薩。」既然自覺,就和凡夫不同;這是因為不知道,又不想精進。能夠自覺就不會懵懵懂懂,不知道自己有與佛同等的本性。 「覺他」,是別於二乘,二乘獨善其身:---只求自己覺悟就好,不管他人行為如何。而要生起不忍之心,以同事度、同修度,一起共修增上;與我們有緣的,要趕緊度化,不要獨善其身。所以修行要修大乘法、善法,自我了悟之後,也要接引人人修善法,才是真正修行的目標。 「圓滿」,是已經透徹、圓融。是非要分辨得清楚,若是陷於是非不分,而自誤、誤人,那就是智慧尚未圓滿。圓滿,要超越菩薩的境界,不論何種外境、煩惱現前,都能輕安自在;為眾生付出要積極,才能到達「覺行圓滿」的境界。 《金光明最勝王經》:「善男子!一切如來有三種身。云何為三?一者、化生;二者、應身;三者、法身。………善男子!云何菩薩摩訶薩了知法身?為除諸煩惱等障,為具諸善法故,唯有如如、如如智,是名法身。」 前二種身,是假名有;此第三身,是真實有,為前二身而做根本。何以故?離法如如,離無分別智,一切諸佛無有別法,一切諸佛智慧具足,一切煩惱究竟滅盡,得清淨佛地,是故法如如、如如智,攝一切佛法。 經論中關於如來三身,說法不一,約之為三種:
如來身者,即法身也。諸佛以法性為體,這個離相清淨與真理契合的法性身,才是如來的真身。 如來三十二相,不過是有為的生滅之相,是三世諸佛權巧方便的機宜,透過相好莊嚴,讓我們生起渴仰之心,進而覺醒自我本性之中,亦有個巍峨莊嚴清淨之身。 佛陀有三身即法身、報身、應身。《佛地經論》說:「若見緣起,即見法性,若見法性,即見諸佛。」如來真身如同虛空,橫遍十方,豎窮三際,無時不與眾生同在。至於三十二相,經云:「三祇修福慧,百劫修相好」相好之身,是佛陀於因地之時,多生多劫修習六度萬行,積功累德,所成就的莊嚴報果,並不是實相理體的法身。 如來證得的法身,離一切差別相,平等無為,不論六道眾生或四果聖賢等有情含識,乃至於器世間的草木無情,都是法身的顯現。眾生亦具如來智慧德相,只因於根塵識和合處生起貪愛,蒙蔽了般若慧眼,不能自見法身的大光明藏。 諸佛明了法身如如之理,乘如實之道而來,教化眾生證入涅槃,是故被尊稱為「如來」。法身本無增減、去來,而應化生則是如來為渡化眾生所方便示現的身相。對於佛陀一生的施為教化,古來有「八相」之說,包括在無憂樹下出生,在菩提樹下悟道,四十九年說法後,在娑羅雙樹間涅槃等等。 如來法身無有生滅,猶如月之三喻:月的本體是法身,湛然不動;月之光彩明耀是報身,圓滿莊嚴;河川湖泊映月是應身,有水皆現。如偈言:「菩薩清涼月,遊於畢竟空; 眾生心水淨,菩提影現中。」 對於如來身相,凡夫見其有來有去,執為有相;二乘行者見其不來,執為無相;菩薩則知報、化生非實有,離凡夫見,知法身非實無,離二乘見。 《雜阿含經》中說:「如來離於二邊,說於中道。」菩薩摩訶薩離有亦離無,不著一法。 佛從何方來?滅向何方去?既言常住世,今佛在何處? 佛從無為來!滅向無為去!法身等虛空!常住無心處! 有念歸無念!有住歸無住!來為眾生來!去為眾生去! 清淨真如海!湛然體常住!智者善思惟!更勿生疑慮! 佛體本無為,迷情妄分別;法身等虛空,未曾有生滅。有緣佛出世,無緣佛入滅,處處化眾生,猶如水中月。非常亦非斷,非生亦非滅;生亦未曾生,滅亦未曾滅。了見無心處,自然無法說。 有心!見到的便是有相生滅的世界,而佛為治一切心,方設一切法,若無一切心,何說一切法?無心!才能見到不生不滅的如來法界。我們的生活,乃至修行,都離不開人際、群我的關係,無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等,世間的種種因緣,好壞善惡諸法都是我們自心的呈現,也都是生滅不實的。但看月亮,心情好就覺得美,心情不好就覺得不好看,沒有一定的標準可言。 又如同我們看到生,就歡喜雀躍;看到死,就痛苦悲傷,因為我們只看到一半的世界,不明白生死如薪火相燃不息,一期的生命,也只不過是無盡相續薪火中的一根木材罷了。生也未曾生,死也未曾死,我們的生命其實是不生不死、寂靜安穩的。 法身如來,離相清淨,真如平等: 《金剛經》云:「如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身」、「如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足」。這是揭示俗諦、真諦、第一義諦的道理。「具足色身」就是報身佛的「總相」來說,「具足諸相」則指的是報身佛的「別相」。 例如佛的肉髻頂相,此相也有無量相,無量的美好,如《心印疏》所言:「若廣而論之,則如來有十華藏世界海微塵數大人相,一一身分,眾寶妙相以為莊嚴,所謂相相無邊,無一相而不具足,故云具足相也。」佛陀一再表示:如來不應以具足色身見、不應以具足諸相見,這個「如來」,是指無相的法身如來,離相清淨,真如平等。 如來者,無所從來,亦無所去,故名如來;乃由真理而來成正覺之意。如來法身無形無相,遍滿虛空,無所不在,寂然不動,哪裡還有來去之名;眾生所見的語默動靜之相,不過是如來的應化之身,應化之身為隨眾生之機緣感應,而有隱有現,但是法身則恆常寂靜,從未有來去、坐臥的相狀。 法身之體,無有種種妄相,不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不去。能說是因緣,善滅諸戲論,我稽首禮佛,諸說中第一。 如來者,來而無來,去而不去,住而不住,非動非靜,上合諸佛,下等群生,一性平等故號「如來」。佛陀應化世間,如燃起光明之火,遇緣則生,緣滅散盡,火性無有生滅來去,亦如清涼明月,逢池泉河溪,有水皆映,月體無移行駛運之相。 佛陀涅槃前示道:「你們不要憂愁!只要心中常有四念;一是念佛陀出生的地方,二是念佛陀成道的地方,三是念佛陀轉法輪的地方,四是念佛陀涅槃的地方,阿難!我涅槃後,凡是奉持佛陀所教的善男子、善女人,應念佛出生時,具無量的善法功德,佛陀成道時,有降伏魔軍的神力功德,轉法輪時,有廣度有情的慈悲功德,臨涅槃時,有寂靜安然的不動功德。如果有人能信受此四念處,奉行四功德,日夜與諸佛善知識不離。」 佛陀的來去之相,是色身的虛妄遷滅,於真如法性觀之,實乃寂然不動,猶如《金剛經》所言:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」 應身佛顯現於凡夫與二乘的心外,應化身屬心外之相;報身佛雖示現於菩薩位,亦落有相有為,不離心外之相。破除凡夫二乘對應化身相的執著,則進一步把顯現於菩薩位的報身佛身相也一併空去。因為「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」。法身如來,不在內外,是自己心內的本地風光,只因無明障蔽,見相迷卻,不信勝妙般偌大法,能斬斷妄想葛藤,故而不見。 《金剛經》摧毀一切執相的邪見,離相,不住相。心境空故,度心外心內恆沙數苦厄,即現無聲無色,無是無非,無愛無怨,無有分別,普遍平等的佛心。 《觀無量壽佛經》云:「諸佛如來是法界身,遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好,是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海從心想生,是故應當一心繫念,諦觀彼佛多陀阿伽度(意譯:如來)、阿羅訶(意譯:應供)、三藐三佛陀(意譯:正遍知)。」 三十二相、八十隨行好,只是隨緣赴感,有形容有色相,有言語舉止,都是生滅法,時時變異,就像《金剛經》所說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」 佛陀的母親是般若 釋迦牟尼佛還沒有出家時的名字叫做「悉達多」,那麼悉達多的母親是誰呢?大家都知道是摩耶夫人,摩耶夫人就是悉達多的母親,,淨飯大王的王妃,那麼悉達多修道成佛,佛陀的母親是誰呢? 佛陀的母親是「般若」。 經云「般若為三世諸佛之母」,所謂「三世諸佛」,人怎麼會成佛?是什麼把佛生出來了?佛是般若生的,至於人能不能成佛,就看有沒有般若了。那麼般若究竟是誰?般若不用到外面去求,也不是另有一個母親,其實人人都有般若。 般若是甚麼?用智慧、聰明、人間靈巧都不能表達,般若是我們人之本源、人之根本、真如佛性,就是我們的本來面目。我們有一個超越時空的、超越人我對待的真理---般若真如實性,可是我們不知道,我們不認識自己。我們認識只是虛妄人間的人我是非、人我對待,不能超越、不能昇華、不能普遍,不能了解到自己是不生不死的般若自性。 般若是甚麼?般若就是我們的本來面目,就是真我。現在的我是假我,真我是般若,我們人人都有一個真理般若,人所以愚癡、愚昧,就是因為不能認識般若,不能認識自己的本來面目。 太虛大師所言: 佛法的道理,就是把身心世界從眾生變成佛的,此身心世界生佛不二,即眾生亦即佛,然而何以有眾生與佛之區別呢?眾生與佛,雖同此身心世界,但眾生的心迷惑顛倒,故由身心向世界所起之行動是錯亂擾害的,而結果成為困厄痛苦的身心世界。即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁之五濁眾生的身心世界;佛的身心世界,如禪宗的「即心即佛」,淨土宗的「是心作佛」,密宗的「即身成佛」。如《維摩經》所言:「心淨則佛國土淨」。世界為身心所依,即就眾生之身心世界轉變為佛之身心世界,將汙穢的轉為清潔,乖戾的變成和善,紊亂的整成條理,散漫昏濁的變為嚴肅清明,從日常生活行為上轉變到最深處,即達到心的轉變。使此心變為清淨光明之心,即心為佛心,身為佛身,世界為清淨安樂之佛世界矣。 《金剛經》:「如是我聞,一時,佛在舍衛城,祈樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱,爾時,世尊,食時,著衣,持缽,入舍衛大城乞食,於其城中,次第乞已,還至本處,飯時訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言。」 (佛陀如實一天的生活起居;中午吃飯時間快到了,穿起衣服『袈裟』,拿著缽『碗、應量器』,入舍衛城內,依次托缽,托缽後回到原居住處用午餐,吃飽飯,衣『袈裟』、缽『碗』收好,光著腳走路,腳髒了洗洗腳,洗完了腳,把自己打坐的位置抖一抖、舖一舖再坐上去打坐,隨後須菩提尊者請法,佛陀講說《金剛經》。) 佛像: 佛陀時代並無具體的佛陀相貌留存下來,經過兩千五百多年時光流轉,隨著佛法的傳播,各地信仰者造像禮敬,作為信仰的表徵,在歷史上,佛陀的形像本來就是萬千種,其相貌與特徵,隨著時代與地域的不同而有差異,但都在傳達佛陀慈悲與智慧的精神。 「宇宙大覺者」精神在傳達佛陀徹悟宇宙人生真理,自覺覺他,覺行圓滿,所以尊稱佛陀為「宇宙大覺者」。宇宙大覺者象徵著慈悲智慧的佛陀,對於佛教徒來說,佛像是一種應世的需要,將佛教徒一念無形的虔誠,轉化在有形的佛像,紀念覺者降臨世間。 佛陀出生在人間,覺悟人人都有佛性,佛像應是「人」的形象,各地塑像各有特色,不同朝代有不同的佛像風格,何種才能真正展現佛陀覺悟的智慧形象?心虔誠,見像而生恭敬歡喜之心,就是真佛像。 佛像無定相,心法本無相,智慧無相,心念無相,佛性無相,因此不必執著。(相由心生) 佛陀灑淨圖: 佛陀為宇宙大覺者立於宇宙之間,後方疊影重重無數分身佛,代表十方諸佛雲來集,於娑婆世界間遍灑甘露。佛陀心疼蒼生受苦難,不忍地球受毀傷,默默憐視著地球,陪伴、膚慰、灑淨人間,表達全球慈濟人淨化人心、祥和社會、天下無災的共同心願。 認識佛教 壹、佛教是理智德行的宗教 貳、佛教與神通 參、佛教與科學 肆、佛教與真理 伍、佛教八識說 陸、佛教靈魂說 壹、佛教是理智德行的宗教 當今現存所有的宗教而言,漢傳佛教是唯一理智德行的宗教,其修行主張:「四依、四不依」,是悲智雙運、事理圓融,從教理看不帶任何迷信色彩。 《大般涅槃經.如來性品》迦葉菩薩復白佛言:「世尊!善哉,善哉。如來所說真實不虛,我當頂受。譬如金剛,珍寶異物,如佛所說,是諸比丘當依四法。何等為四?依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義經不依不了義經………」 1、依法不依人: 即依持經典、正法而修行,而不盲目依持於個人形式的崇拜。要決定能否依持一位善知識,必須看他所說的道理是否契合於正法。如皈依,是「自皈依、自依止、法依止、莫異依止」,就是皈依自己,皈依真理,可不是皈依其他,這一點很偉大,佛陀不是一定要我們信他,佛教是以法為中心,我們信仰的是佛法,佛是老師,他也弘揚佛法。所以未來合乎人類思想的,也不是你說、他說、哪一個宗教說他是真理就是真理,真理有普遍性、有平等性、有決定性、有自然性。就如基督教講「人是上帝創造的」,那麼,上帝的是誰創造的?你說「上帝不要人創造」這句話就不合乎普遍性,不合乎平等性,也不是必然性了。佛教講因果,有因,就會有結果,這是必然性;人生了就要死,生死也有必然性;無常,就是必然性,所以,真理要禁得起真理條件的檢覆。因此,佛教是最適合人類的宗教,未來的世界,佛教是一道光明;因為,第一、佛教講求平等,一般宗教都不平等,佛教能平等。第二、佛教講包容,一般宗教都不包容,佛教能包容。第三、佛教講究緣分,一般宗教都只是講一個「因」,不講「緣」,佛教是講「因緣」。比方基督教,甚麼都歸於上帝,講的就是一個「因」,而佛教講「因緣」除了「因」還有一個「緣」凡事都是大家的因緣成就。 2、依義不依語: 語言文字只是用以指月的媒介,若只是在文字術語上打轉,而不能領會文字的意義,便是不該依從的修行方向。即依文字的義理而修行,而非文字的表現的形相。 3、依了義不依不了義: 即依持直指本真的了義經典、方法而修行,不依持方便說法的不了義經典、方法而修行。 4、依智不依識: 即依無分別的智慧質直自心修行,而不依持有分別的世間聰辨而修行(要轉識成智)。這些都是非常理性的主張,還有「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」體現的就是美德與理性地強調。 隨著教育水準普遍提高,各種智慧逐漸增長,人們更加需要信仰一。 最合乎理智的宗教,就是真理的宗教,這個理性的宗教,不講就神權,不致令人泯滅理智與自覺能力,這個理智的宗教,不是出自對自然界的恐懼而盲信一通,這個理智的宗教,更不是崇拜有某種德行的英雄人物而已,這個真理的宗教,需要能面對所有宇宙人生的問題,要能解決人內心的煩惱,要能昇華人格的情操,要能使人奉行了以後,可以達到一種他所嚮往的涅槃境界,也就是了脫生死,佛教就是這個最合乎真理的宗教。 佛教的信仰是智信而不是迷信,佛教的信仰是一切眾生都有佛性,都能成佛,佛性中具足一切法,本來清淨、不生不滅、本不動搖,萬事萬物都是從因緣和合而生,無有自性;「唯心所現,唯識所變」的佛教心理學,信仰佛教的目的在於獲得無上正等正覺,也就是智慧發展到最高超的地位,人生進化到最完備的境界,而這一切都不假外求,應該返求自心。 孫中山先生說:「佛教乃救世之仁,佛學是哲學之母,佛法可補法律之不足,法律防患於已然,佛法防患於未然。」甚至梁啟超先生也說,他之所以信仰佛教,因為佛教的道理有六點他心儀之處: 一、佛教之信仰,乃智信而非迷信。 二、佛教之信仰,乃兼善而非獨善。 三、佛教之信仰,乃應世而非出世。 四、佛教之信仰,乃平等而非差別。 五、佛教之信仰,乃無量而非有限。 六、佛教之信仰,乃自力而非他力。 佛教不但有和諧政治的功能,其正信、智慧,可幫助政治化導社會,發揮慈悲教化的功效。 然而,佛教除開了哲理理性智慧的宗教之外,卻有神通不思議之事。東漢明帝一天晚上夢見一個金人,頭上放光,在宮殿上飛行,第二天詢問大臣,有叫傅毅的大臣,答道:聽說我國西邊的印度出過一個大聖人,名叫「佛」,傳播著圓滿的真理,他的身體金色,也曾放光飛行,您所夢見的大概就是「佛」了。明帝聽了,就派秦景和王遵,去印度訪求佛教,到了大月支國的時候,遇到了兩個印度高僧,名叫攝摩騰與竺法蘭。 秦景恭恭敬敬地迎請他們,用白馬運載了佛經與圖像來到首都洛陽,明帝看到佛像正和他所夢到的一模一樣,非常歡喜,就在洛陽城外建築白馬寺,給他們兩人住,兩人在寺裡講經說法,並翻譯了《四十二章經》,於是就有了佛像、佛寺、與佛經。 但五嶽道士不服,向明帝奏表。請求與沙門鬥法,以驗二教之優劣,明帝同意,於白馬寺山門外築兩座焚經台,雙方各自在高台上焚燒經典,道經遇火多成灰燼,佛經遇火則不燃,且有五色祥光照耀天空,令明帝及百官歎為觀止,在這次鬥法中,攝摩騰與竺法蘭大顯身手,令多人當場皈依,從此佛法漸興,明代<重修白馬寺塔記>碑文中也記載「寺創於漢明帝時,西僧攝摩騰、竺法蘭焚經台在焉。」 佛教所重視的解脫,是正見智慧究竟解脫,神通是修行中的副產品,不是修行的目的,非究竟之法,若有此念干擾而入於邪路。 慧思禪師亦言:『神通!方便有餘解脫不足,執著末端困鎖六道,難敵生死甚至魔考,神通扁舟苦海難度。』 貳、佛教與神通 神通一般而言有六種,稱為「六神通」,即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通。神通是透過修持禪定之後所得到的一種不可思議力量,這種超乎尋常,而且無障礙自在。因此凡人莫不希望具有「神而通之」、「神而奇之」的超人力量,以達現實生活無法達成的願望。 然而,有了神通真的就能順心如意,所求如願了嗎?事實不然,因為神通敵不過業力,業力才是世間最大的力量,神通不能違背因果,因此即使神通第一的目犍連,他也無法拯救母親脫離地獄之苦。 神通不但不是萬能的,有時候有了神通反而帶來痛苦,例如有了「他心通」,知到自己最要好的朋友竟然心懷鬼胎,你的心裡會舒服嗎?有了「天耳通」聽到自己推心置腹的朋友在背地裡說你壞話,你的氣能忍得下嗎?甚至有了「宿命通」知道自己只剩下一年的壽命,你的日子過得自在嗎?男女朋友,因為有了「天眼通」,看到對方另有約會,豈不情海生波,滋生許多事端了嗎?所以,神通除非是諸佛菩薩因為有了定力、戒力、能力,可以用作度眾的方便,否則凡夫俗子還是不要神通的好,免得成為可怕的神通。 神通其實也不一定佛、菩薩、羅漢等人有之,神通可以說充塞法界,遍滿虛空,生活中處處有神通,神通不一定指神奇變化的法術,神通充塞於大自然的各種現象中,例如烏雲密布,天上就會下雨,氣流變動,就會產生風暴,乃至四時運轉,日夜更替等,這種種自然變化,都可視為是一種神通。 神通在我們日常生活中俯拾即是,例如,喝茶解渴、吃飯當飽、善泳者浮於水面、善騎單車者行走自如等,乃至電話、飛機、網路的發明,不就是天耳通、神足通、天眼通嗎? 因此,神通是人類經驗的累積,是智慧的呈現,是能力的超絕運用,現在社會上有一些人有一種僥倖的心理,總希望有意外的收穫,甚至妄想有神通,可以知道過去、現在、未來,能夠眼看、耳聽十方世界,其實,過去的祖師不少人都有大神通,然而所謂「打死會拳的,淹死會游的」;會神通的死於神通,例如提婆被外道刺死,目犍連被外道打死,可見神通抵不過業力,神通並不究竟。 神通是在有形有相求,有,就是有限、有量、有盡,唯有空無的真理,才是無限的妙用,所以,佛教雖不否認神通,卻也不標榜神通,因為神通抵不過業力,神通不是究竟的解脫之道,神通非究竟之法,神通比不上道德,神通比不上真理,所謂「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。一個人如果造了罪業,既使有神通,也不能免於因緣果報的法則。 因此神通不一定擁有幸福,只有道德才是取之不盡,用之不竭的寶藏,能夠求證空無的真理,更是究竟解脫之道,所以佛陀不鼓勵弟子修學神通,學佛的人,應該重視道德、慈悲,不要貪圖神通,不要依賴神通,老實修行,腳踏實地,才是學佛之道。 參、佛教與科學
佛教是科學的宗教,印證心念、心識、意識影響宇宙森羅萬象 馬克斯普朗克 「量子力學」理論: 意識是一種能量,宇宙一切萬物由人類心念而起,世界根本沒有物質,心識是一切物質的基礎。人的心念發出的電波,成為宇宙一個活的有機體。 唯心所現,唯識所變 量子力學創始者及諾貝爾物理學獎得主馬克斯普朗克:茫茫宇宙,浩瀚太空,宇宙一切萬物由何而起?科學家說是由人類心念而起。我對原子的研究,最後的結論是世界根本沒有物質,心識是一切物質的基礎又說;宇宙如同一個看不見的電網,牽一髮而動全身,宇宙是一個生命共同體,全宇宙之中任何一個物質現象,都能接收到我們念頭的電波。宇宙是一個活的有機體,人的心念發出的電波,小則影響自己的身體、周圍的環境,大則影響整個宇宙,所以,我們的念頭完完全全影響一切生命及物質的狀態。 愛因斯坦(1879~1955)愛因斯坦文集: 如果世界上有一個宗教不但不與科學相違,而且每一次的科學新發現都能夠印證他的觀點,這就是佛教。我不能設想真正的科學家會沒有這樣深摯的信仰,這情況可以用一個形象來比喻:科學家沒有宗教就像一個瘸子,宗教沒有科學就像瞎子。未來的宗教將是一種宇宙宗教! 愛因斯坦相信一種宇宙宗教感覺,但反對一個人格化的神,他說:未來的宗教將是一種宇宙宗教,而佛教包括了對未來宇宙宗教所期待的特徵,他超越人格化的神,避免教條和神學,涵蓋自然和精神兩方面,他更基於對所有自然界和精神界事務作為一個有意義整體的體驗而引發的宗教意識,佛教正符合了這個描述。 如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教,那必定是佛教,我願成為佛教徒,愛因斯坦寫自傳的談論中談到:我不是一名宗教徒,但如果我是的話我願成為一名佛教徒」。 空間、時間和物質,是人類認識上的錯覺,佛教是一切科學的原動力,任何宗教如果可以和現代科學共存的那就是佛教,佛教徒處在理性思維的高級階段,人類到釋迦牟尼佛時代的辯證思維才成熟,辯證法最初來源於佛教,佛教是科學的極終歸宿。愛因斯坦是素食主義者,他認為素食者的人生態度乃是出自單純的生理上的平衡狀態,因此對於人類的理想是有所裨益的。 楊振寧(若貝爾物理學獎) 佛教是科學的、理性的,是符合科學的精神的佛學,不是純粹理論性的哲學,而是一門實踐性很強的實證科學,雖然它包含了偉大的哲學。 佛教的宇宙天文學 三千大千世界: 「一日月」(一個太陽系)在須彌山腰為「一小世界」,集一千個小世界為「一小千世界」,集一千個小千世界為「一中千世界」,集一千個中千世界為「一大千世界」,因為這中間有三個千的倍數,所以大千世界,又名「三千大千世界」。 現代宇宙科學:星系是恆星的集團,地球所在的銀河系中,只是宇宙一千億個星系之一,形成於一百五十億年前,而銀河系是一個擁有二千億個恆星的螺旋星系之一,太陽只是其中一個恆星。 《阿彌陀經》:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,現今在說法。」 一佛土,即一個三千大千世界,十萬億佛土,即十萬億個三千大千世界。 由現代宇宙物理學,我們得知宇宙約在一百五十億年前的零時間、零空間為原點,隨著創造的時間與空間同時開展,而形成物質與生命的演化,不斷地擴張為無垠的宇宙,當時的宇宙觀,已包含了時間與空間二元概念。 西漢(淮南子 齊訓篇)對宇宙的定義:上、下、四方為宇,古往今來為宙。佛經:「汝今當知,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界;過去,現在、未來為世,方位有十,流數有三」(十方三世)。而佛經通稱宇宙為「三千大千世界」。 《愣嚴經》對宇宙的定義:「世為遷流,界為方位」,皆含融了時間的流逝,空間的開展與生命的演化。《愣嚴經》:「如來藏中,性色真空,性空真色」以及「空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生」,都說明佛學的「性空」與科學的「真空」異曲同工,並非斷空,而是代表著無限的可能、無限的變動、無限的包容與無限的因緣流轉,佛學不但是智慧的形式,也是科學的形式。 《金剛經》:「須菩提,以三千大千世界,碎為微塵,於意云何,是微塵眾,寧為多不。須菩提言,甚多,世尊,何以故?若是微塵眾實有者,佛說即不是微塵眾。」 佛提出了一個物理世界的問題了,他對須菩提講,假使把這個世界,這個三千大千世界,整個的宇宙打碎了,變成灰塵,你想想看,這樣的灰塵數量多不多?須菩提回答說,那微塵多得很。佛說甚麼理由呢?佛說我告訴你,假使這些灰塵、這些物質世界的分子,乃至電子、核子、質子,這些物質東西永恆存在的話,那我不會告訴你,世界上有灰塵,因為這些灰塵累積起來,就變成大地、山河,變成物質世界。 佛說這個話題是轉一個彎說的,實際上是說物質世界的物質,如果經過一個自然科學來處理,把他分析到最後變成核子、電子、原子等等,最後是空的,是空的力量形成了這樣大的威力,但最後是空的,真正高等物理科學家,了解這個東西,所謂原子,分析到最後,空了。這個空並不是沒有,那個力量大得很,原子彈爆炸起來,空的威力發起來有那麼大的力量!所以佛在這裡講,「若是微塵眾實有者」,你如果認為真的有個微塵,我不會講微塵眾,因為根本沒有塵,一切都由空所形成。 《金剛經》:「所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。」所謂物理世界,那些電子呀!原子呀!那是假名,是那個作用構成了這麼一個物理的東西,但是微塵最微小、最基本那個東西,還不是它的究竟、他的究竟分析研究到最後,沒有東西,是空的。這個物質世界的外層,虛空的這個空間,比太陽面積、地球面積,以及虛空任何的面積還要大!是空的力量凝結,而變成了物理世界,宇宙森羅萬象的物理世界。(真空非空,空有不二) 《法華經》亦提到:「三千大千世界微塵數」,皆認為宇宙是微塵的集合離散。《愣嚴經》更進一步闡明:「如觀地性,粗為大地,細為微塵,至鄰虛塵,更析鄰虛,即實空性,若此鄰虛,析成虛空,當知虛空,生出色相。」(非空之空為真空,無也未曾無,有也為曾有,非有之有為妙有,真空妙有) 佛從虛空至鄰虛塵,再至微塵,乃至三千大千世界,與現代科學由真空生出基本粒子,再合成原子,最後形成宇宙森羅萬象的物質與生命之邏輯不謀而合。實相非相,但實相非相亦無不相,是宇宙萬有的本體,代表著變動不居的狀態,不但是佛學,也是科學可檢驗之真理。 三千大千世界浩瀚無邊,說明極微如原子、分子、中子等無量的力量,小中有大,因此,佛教的哲學理論也歡迎承受科學理論來互相印證。古老的佛教由於幽玄的理論,現代的人類還不能完全了解,科學的發明正好可以為佛教印證,所以,佛教不但不排斥科學,而且歡迎科學的研究能更上一層樓,把佛教的理論做具體的說明,所以說;佛經是文學的,佛理是哲學的,應用是科學的,就如佛學上的「體、相、用」,哲學是「體」,文學是「相」,科學是「用」,以這樣來解釋未嘗不可。 愛因斯坦的「相對論」認為時間的流動取決於其中之質量與能量,因此並無「絕對」的時間,而時空之相對性,不只與物質系統的運動有觀,也與人類的意識狀態有關系,每個人都有這樣的經驗,當我們的意念集中時,會感到時間的流動特別快,非常符合《華嚴經》所說「念劫融通,十劫不過一念」的佛法時空「相對」觀。 從現代的宇宙學,我們已經了解時間在宇宙的演化過程中,同時開展了空間,形成各種物質,也進化了生命,但是,所有這樣不住的代謝生滅,皆由原子與分子之運作,然而在原子的世界中,卻似乎沒有方向和時間,也沒有過去、現在、和未來的分別。從現代天文學,我們知道太陽距離地球一億五千萬公里,從太陽發的光,以每秒三十萬公里行進,大約八分鐘到達地球,也就是說,我們「現在」看到的太陽光,已是太陽八分鐘的「過去」,而太陽現在發射的光,將成為「未來」地球看到的光。《金剛經》說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」也精確地詮釋了實存的時間差。 無論從物質結構以及在生命所延生的功能,各層次有隱秩序和顯秩序運作無礙,融會貫通,這樣的理論相應了《華嚴經》的宇宙觀:「於此蓮華藏,世界海之內,一一微塵中,見一切法性」以及「大小互融,交攝無盡」。同時也印證了佛法「緣起性空」的「一實相印」,統攝了「三法印」;表現於時空與物質的是相繼生滅,因緣流轉的「無常法印」,以及主客交融、變動不居的「無我法印」。表現於意識上是深入一切法,自性不可得,如同《愣嚴經》所描述:「淨極光通達,寂照含虛空的『寂滅性』。」《無量義經》之「無常、無我與苦空,諸法四相不思議,自古來今最真諦,萬物性相本空寂」,也透徹宇宙「一法能生無量義,無量義者一法生」的諸法實相。 宏忍大師傳承衣缽的禪宗公案:
宇宙的創生不但是時空的同時開展,也是「無中生有」,「能量物質化」的過程,從宏觀的「相對論」與微觀的「量子論」,建構宇宙科學觀點,印證「非空之空為真空」、「非有之有為妙有」;「真空妙有」的宗教智慧,也讓我們深刻體會「粒米藏日月,豪芒有乾坤,虛空生色相,微塵見法性」的宇宙實相。 如何從千差萬別的萬象「有」,來認識寂然不變的自性,「空」簡單的說就是《心經》所說的「色即是空」,色是物質的意思,空表精神,色是現象,空是本體。「色即是空」是指物質就是精神,現象就是本體,因此儘管萬法有千差萬別的形象,但是空的理體是相同的,而這個空的境界是「本來無一物」、「無去無來無障礙」、「不再中間及內外」,唯有撥開萬有的煙霧,體證「空」的光明智慧,才能如實地認識世間與真理相契。 佛陀真是宇宙大覺者,也是真語者,實語者,如語者、不誑語者、不異語者。《無量義經》所闡明「一生無量,無量一生,一即一切,一切即一」的宇宙生命觀,就是真實不虛的宇宙實相與生命狀態,在當時看來,可能是匪夷所思,荒誕不經的記載,經過二千五百多年漫長的時空演化,已證實完全符合現代的天文學、宇宙學、物理學、生物學、醫學,量子論、演化論,而佛陀指導的修行方向,也正是正確的解脫之道。 有情生命有胎生、卵生、濕生、化生四種,又有無色、有色、無想、有想的差異,從各自的「因」所形成的「根」來攝外在的「境」,訊息通過生命的認知儲存於「識」,再依「緣」造就了「業」與「果」,再次形成輪迴的「因」,佛法所說廣為解說的宇宙與生命各種生滅現象與因緣果報的原理。 「時間」就宇宙的觀點是一種「無限」的概念,開展了宇宙的「空間」,進化了地球的生命,它是「客觀」也是「中性」,期間上演的是無數的因緣聚散,無量的生滅無常,但對於個別的事物與生命而言,時間即是「主觀」又是「有限」的生老病死、成住壞空、生住異滅,皆有時間的定數。 根據《法華經》的記載,佛陀是在久遠的過去悟道,而經歷百千萬阿僧祇劫的無限長時間,引導眾生,地球最原始生命不過四十六億年,最初人類更不過五百萬年,假如《法華經》的說法是正確的,那麼就存在幾個可能,也許在這個宇宙無量的星球之中,已有類似人類或比人類更高級的生靈,也許我們的宇宙生成之前,已有時間存在,也許我們宇宙並非唯一的宇宙,在我們的宇宙之外,已有無量壽、無亮光、無量佛的存在。 在過去二十幾年,科學家發表了極具挑戰性的理論,其中之一是「暴漲理論」之變異,顯示暴漲是一個永恆的過程,而我們的「大霹靂」並非唯一,暴漲後會產生無數的宇宙包,從這樣的宇宙多重發生,顯示宇宙可陸續不斷的製造下一代,我們既無法認識其他的宇宙,而我們的宇宙也可能只是不斷繁衍的世代之一而已,從這個觀點,佛法「時間無始無終,空間無邊無際」的概念,也許並不違反科學,而是超越現代科學的存在。 例如,當初佛陀以智慧,證之世間的地球如一顆「蓭摩羅果」,今天的地球不就是如佛陀所說,是一個圓型的狀態嗎?而過後千年間,科學家伽利略發明天文望眼鏡,提出地球是圓的觀點,但遭受反對,過後百年,才有牛頓印證其學說的真實性。又如,佛陀說「佛觀一缽水,八萬四千蟲」這句話,現在科學家運用顯微鏡觀察水的情況,就看到許多微生物,在科學未發達之前,誰能說出這種智慧的語言呢? 以佛教經典《無量義經》為主軸所編演的慈濟「清淨、大愛、無量義」舞台劇序曲,將宇宙的壯闊蒼茫、奇瑰險峻,與人生的悲歡離合、幻化無常,演繹得淋漓盡致,對於這段序曲,證嚴上人開示:「世間一花、一草、一木皆不斷的進行新陳代謝,萬物本空,但是真空妙有;是因緣聚會而生,萬物因緣而生,相生相剋,也不斷進行成、住、壞、空之自然循環,人心之念雜沓,亦在分秒間生、住、異、滅而不自知,人生無常,再如何福德具全,亦不脫生、老、病、死之自然法則。」,精闢的銓釋了「性空緣起」、「緣起性空」。物質有成住壞空,意識有生住異滅,生命有生老病死的宇宙實相和自然法則。 《般若心經》有說:「舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」,「舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減,是故空中無色,無受想行識。」《金剛經》有云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們常慨嘆,人生如夢!既不真實又很無常,生命中的喜怒哀樂、生離死別、是非成敗、愛恨情仇,都不過是自我意識的幻影,夢醒時分,空空如也,只能領悟「真空妙有」、「空有不二」的「畢竟空」才能透徹宇宙生命的本質。 一切人、事、物、理無一不是因緣流轉,「生佛不二,只緣迷悟」,無論是「唯心所造」「唯識所變」接不能脫離「緣起性空」的法則。 《華嚴經》<覺林菩薩偈>:「譬如工畫師,分布諸彩色,虛妄取異相,大種中無差別,大種中無色,色中無大種,亦不離大種,而有色可得。」大種是「真空」,顏色是「妙有」。老和尚初看山是山,是認知「緣起」的「色相」,亦即「虛妄唯識」;看山不是山是體悟「性空」的「空相」,亦即「性空唯名」;看山又是山是透徹了「性空緣起」的「實相」,也就是「真常唯心」,亦即是「圓成實性」的境界。 潘宗光教授: (香港理工大學榮休校長,佛教徒亦是科學家,曾獲諾貝爾獎化學獎提名): 量子力學,證實彌陀淨土,真存在。人類意識影響宇宙,沒有意識沒有真實的世界,佛法與科學全無抵觸。 現在一門非常熱門的科學話題,是人類意識與宇宙關係,宇宙不是獨立客觀存在,而是會受到人類意識所影響,沒有生命、沒有意識,便沒有真實的世界,這類思惟主要是根據「量子力學」的理論。 意識是一種能量,他有自己的振動頻率,當意識能量強大的時候,它可以引起宇宙其他事物(能量)尤其是與他有糾纏關係的事物,產生共鳴。共同願望的強烈群體意識,影響更大。 阿彌陀佛經過漫長的修行歷程,累積了難以量計的功德,其意識和願力是無可量計的大。故此,他從零開始建立一個理想世界,是完全有可能的,並不違背現代的科學理論。《阿彌陀經》說「是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。」佛陀清楚指出阿彌陀佛可以從零變化出種種奇妙雜色之鳥,加上諸大菩薩及大善人不停往生到極樂世界,共同的意識及願力愈來愈強大。美好意識結集,極樂世界不斷地變得更殊勝。 我們生活在四維時空的,我們看到、觸摸及感覺到的,都是在四維時空內,我們的思維也被這四維時空所侷限。很多科學家認為,宇宙間每一點,無論多大或多小,都是相對的概念,比如說我們地球看起來很龐大,但從整個宇宙來看地球只像微塵一般的渺小。同一原理,我們看一粒微塵,如果將它放大來看,,也是一個世界。 現在很多科學家相信宇宙超越三維空間,從數學觀點來看,宇宙每一點都可以有九維空間,即長、寬、高及六維互相卷曲的微小空間。所以,每一個小點看上去是微塵,其實每一點都可能有自己的「多維空間」,多維空間可容納各類適當眾生的數量,不可思議。 阿彌陀佛不停的在擴大極樂淨土及善用多維空間,亦不違背現代的科學理論。 電視機如何收看到某電視台?電視台將畫面和聲音,轉化為在某一特定頻率規限內的能量,播放在空氣中,只要調校的接收頻率與某電視台的頻率接軌,便能接收到該電視台的訊息。 假設極樂世界是一個超級電視台,阿彌陀佛的無盡能量,穿越時空,到我們的地球,能量的頻率就是「阿彌陀佛」四字聲音。聲音是一種能量,我們念阿彌陀佛時,便能與這極樂世界能量接軌,產生感應。 稱念一句「阿彌陀佛」,就在潛意識或佛教的第八識種下一粒種子,多念,就加大自己的接收能力。到臨終時,儲存在第八識的阿彌陀佛接收種子,便會與空間裡的阿彌陀佛產生感應,幫助我們到達極樂淨土。又如需要以密碼開啟保險箱,密碼可以是一組數字或聲音,念「阿彌陀佛」就可以被視為打開通往極樂世界的密碼。 從我們的角度,無論坐多快的交通工具,都去不到。但愛因斯坦指出,時間與空間是人的錯誤理解,例如,空間可以被扭曲,愛因斯坦提出Einstein-Rosenbridge (ER橋);而惠勒稱之為「蟲洞」(Wormhole),可穿越時空,拉近及連接時空相隔甚遠的兩點。 透過量子糾纏的關係,意識的傳遞亦可以超越時空。往生淨土的基本要求是:「信、願、行」具足。從科學角度理解:「信」是極度專注,「願」是強烈的動機,這樣「行」的念佛意識便很強大,更容易穿越時空與有關的能量場產生感應。現代科學對宇宙的理解,愈來愈接近佛陀的教法;淨土法門看似迷信,但與現代科學全無抵觸。 由現代科學實驗數據,探討佛教六道輪迴存在問題 (清華大學物理系教授 王守益) 實驗數據顯示輪迴轉世的真實性,以及靈魂的存在,與科學不但不相違,而且是相容的。 佛教六道輪迴是指有情在人、天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道之間的輪迴流轉生死的認定。本文運用一些現代實驗數據對於此種輪迴的存在性及其真實性試作一確定解答。瓦巴博士(Dr.Wambach)曾利用「迴歸過去生命法」(Pastlife regression)對一千餘人做試驗,發現轉世化生的確為肯定的事實,因此可推論靈魂的存在性。為了要驗證靈魂的存在,本文引用謝爾門(Harold Shermam)等人的實驗。他們利用現代科技產品的錄音機錄取靈界的聲音,並可與已故親友通信息。這樣的實驗已在很多國家進行。從科學的觀點來看,這些實驗與科學不但沒有衝突而且是相容的。總結的說,這些現代實驗數據足可支持及肯定輪迴轉世的真實性及靈魂的存在性。也由此等結果,我們的人生觀與道德觀應該有新的考量,以獲致生時與死後的最佳全程回報。…………… 由本文主旨衍生出道德觀可以簡述如下:「諸惡莫作,眾善奉行」為掌握下一世之道德指導原則。當然如果進一步達到「自淨其意,明心見性」,那不但超越輪迴之苦,更可獲致不生不滅之解脫永恆存在! 禪與科學:從經證與科學,探討禪與禪定 (陽明大學腦科學研究所、台北榮民總醫院醫學研究部教授醫師謝仁俊) 禪宗的四部經《愣嚴經》、《金剛經》、《圓覺經》、《六祖壇經》。《愣嚴經》特色為融通如來藏心,經中提到「離言語妄想」、「離文字相妄想」等句,為禪宗「不立文字」的重要依據。《金剛經》是六百卷《大般若經》般若性空思想之濃縮,一再提到「無住生心」的思想,影響禪宗的「直指人心」。 如何從現代的腦科學、心識科學來了解看似神秘,但其實是非常自然、貼切訓練的修行方式,目前在國際上已進入一種玄學的境界。謝仁俊主講「禪與腦---從心靈神經科學看禪定」指出禪定的另一種說法,就是心靈神經科學。由於科學的進步,運用人腦磁振造影的新技術,可以看到心識在腦部行使功能時,反覆的活動情形,再加以解析禪定的狀態,證明禪定具有科學的修行方式,從「我」到「無我」。 謝仁俊指出一個健全的「我」必須具有幾項功能:記憶功能,知道現在、過去的記憶是一體的、空中的導覽,有意義有目標的方向、心識理論,具有同理心的狀態、面對未來可以透過知識處理。 經過腦部科學的研究,謝仁俊說明可得知人自出生即具有「預設網路」,也證明人從出生就開始有意識與心智。西方哲學家較注重「我」的認知、價值,而佛學則是講「無我」的境界。 《維摩詰經》對禪定的解釋,禪不是坐,而是念頭的把持,真正的定是六祖的「外禪內定」。西方看禪定則是一種自我調適的修持,帶來心智處理的訓練過程,可得到更好的福祉,維持專注力。 有研究提出禪定的功能與成效,長期在安靜的環境中打坐,可減緩老化,相對的腦部亦有顯示利他的作用。禪定能攝持自己的心性,即使面對外境不公平的對待,也會有正向的發展。最重要的是把自己的心守住,並以六祖惠能大師的名句「外離相即禪,內不亂即定」,同時指出,此為念念相續,永無止盡的修行之路。 肆、佛教與真理 世界上的宗敎很多,每個宗敎都認爲自己所宣揚的敎義是眞理。所謂「眞理 」是有條件的,眞理的條件是:普遍如此,必然如此,未來如此,永恆如此。譬如《佛說四不可得經》講人生有「四不可得」:常少不可得、無病不可得、長壽不可得、 不死不可得。 這是放諸四海而皆準的道理,不但中國人如此、外國人也是如此;男人這樣、女人也一樣;古時候的人難免,現在、未來的人也莫不如是。所以這是「普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此」的真理。 一個人不論信仰什麼宗敎,都需要透過理智的抉擇,確認自己所信仰的敎義是符合「眞理」的條件,也就是必須具有普遍性、平等性、必然性、永恆性。佛敎主張「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」,這是印證眞理的「三法印」;佛敎本身就是合乎眞理的宗敎,因此翻閲古今歷史,如梁武帝棄道向佛,阿育王奉佛敎爲國敎,宋朝名相呂蒙正說:「不信三寳者,願不生我家。願子孫世世食祿於朝,外護佛法。」甚至哲學家尼采雖爲牧師之子,卻讃揚佛敎比耶敎崇高、眞實;叔本華以佛敎徒自命,肯定佛敎是世界上最尊貴的宗敎;韓愈從諫迎佛骨到皈命佛敎;歐陽修從毁謗佛法到行佛勸善;乃至佛敎五大論師:馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親等,無一不是從外敎而改宗佛敎。談到佛敎的眞理,廣義的說,如來一代敎說,三藏十二部經典,契理契機的道理,都是眞理。綜合其法要,可歸納爲: 《無量義經》說法品第二 爾時大莊嚴菩薩復白佛言:「世尊!!自從如來得道以來,四十餘年,常為眾生演說『諸法四相』之義;苦義、空義、無常、無我、無大、無小、無生、無滅、一切無相。……」 一、苦聚: 苦,通常是指我們受到業、妄想、煩惱的控制,而有五陰熾盛身心痛苦的感受;所謂「苦受」固然是「苦苦」,「樂受」也會「壞苦」,「不苦不樂受」也會「行苦」。總之,四大五蘊所積聚的人生就是苦聚,苦聚是人生的實相。所以,必須尋找滅苦的方法,才能超越娑婆苦海,從憂悲苦惱中得到解脫,也就是「照見五蘊皆空」,才能離開苦聚。 「厭苦求樂」,這是人類的本性,也是人類發展的本能。可是世間科技文明急速發展,帶給社會繁榮,人民富有,卻沒有使人類的生活更加明智合理或安心自在,反而使人陷入更多的困頓與惶恐,這是爲什麼呢?依佛敎的見解,人生痛苦的根源在於「無明」;因爲人們對世界的本質有根本上誤解,所以苦痛就會像漣漪一樣,一個接一個發生。 佛敎的眞理吿訴我們:要離「苦」,才能得安樂;要知「無常」,才能有希望;要懂「無我」,才能融入大衆;要明「空性」,才能眞空妙有;要消「惡業」,才能美善人生;要識「因果」,才能心甘情願;要透「緣起」,才能眞相大白;要行「中道」,才能安身立命;要證「般若」,才能自由自在;要圓滿「涅槃」,才能究竟人生。因此,唯有以佛敎眞理作為修行的指歸與方法,不斷淨化身心,時時規範行爲,才能達到人生最高的理想境界,這也是佛法眞理的價值所在。 二、諸行無常: 「真理」在概念上必須具有本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此等四個條件,佛教的「三法印」:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,就是符合這四個條件的真理。三法印是識別真佛法與假佛法的標準,合乎這三項標準就是佛陀真正的教法,若與這三項標準相違就不是佛陀真正的教法。這有如世間印信,用為證明,故名法印。 如來一代教說,三藏十二部經典,是契理契機的真理,「無常」是佛陀宣講的重要道理,判別佛法真偽的「三法印」即是說明宇宙人生生滅變化的現象,也是詮釋諸佛寂滅無為的解脫境界。 馬鳴菩薩在西元一世紀時,將佛陀一生用梵語寫成的詩歌作品《佛所行傳》,在「阿惟三菩提品第十四」文中,可見到佛陀成道所證得的「無常人生是苦,永恆寂滅為樂」,亦正是佛陀遊化人間於說法度脫眾生時,必然宣講的至理。 「無常」是指世間的萬象,無一不是在剎那生滅變化中,沒有一樣是常住不變的。因為世間一切有為法(含色、心二法),都是因緣和合而生,因緣所生的諸法,空無自性,緣聚則生,緣散則滅。例如:一年有春、夏、秋、冬的更替,人有生、老、病、死的轉化,器世間山河大地有成、住、壞、空的現象,心念有生、住、異、滅的遷流(三理四相),這些都說明了世間一切都是剎那無常。一切法在時間上是瞬息萬變,念念生滅,過去的已滅,未來的未生,現在的即生即滅,是三世遷流不住,故說無常。雖然如此,「無常」也不一定都是不好的,幸福的入生是無常,窮困的人生也是無常,唯有超越世間無常,才能獲得永恆自在。
然而因為無常,人生才有積極、樂觀、奮發的一面,譬如,窮人只要肯努力,也會有富有的一天,因此,無常帶給人生無限的光明與希望,此外,無常提醒我們珍惜生命,把握當下,發揮生命良能。 所有佛法都是為了對治眾生的毛病而敷設,無論常、無常都是對待法,可以說「常即無常,無常即常」,當然在佛法的根本上講,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」。一切有為法都是無常的,無常就是生滅,所以我們學佛的主要目的;就是要從無常的世間超越出來,尋求一個不生不滅的涅槃世界,那就是「生滅滅已」,就是不生不滅,就是涅槃的世界。 無常有兩種: 一、念念無常 念念生滅叫「無常」。例如果我們的心,一個念頭起來,它不停留,又再一個念頭起來,所以,前念後念一直翻滾不停。就好像大海裡的水,後浪推前浪,一直流動不停,又好像世間上的人,所謂「長江後浪推前浪,世上新人換舊人」,這一切都是生滅法,這個世界有成住壞空,人有生老病死,我們的心念則是生住異滅,這就是「無常」。 二、一期無常 無常的意思是「相續法壞」,世間上一切都是相續的,所謂「緣會則聚,緣散則滅」,因為生滅相續的諸法都有散壞的時候,所以,發菩提心,要從無常裡去體會常,從煩惱裡去證悟菩提,除了煩惱,哪裡還有另外一個菩提呢?除了無常以外,哪裡還有常呢?在煩惱的時候,就應該知道,煩惱也是佛性。無常的心理有常性。理解到世間一切諸法,所謂「空有不二,性相不二,常、無常亦不二」。 「諸行無常」認為在相對的世間裡,任何的物質、生命及心識都恆久處於不斷的變化之中,永無一刻的絕對靜止。所有的物質從極小的鄰虛塵、微塵以至極大的星體、星系、宇宙,都在永無休止的運動、變化及生滅中,「動靜等觀」的顯現一切或許不能為眾生所察覺的物理現象。而所有的生命在宇宙的時空長河裡,就如莊子所說的:「方生方死,方死方生」,生命的不同層次,從粒子生命、原子生命、分子生命、細胞生命、器官生命、系統生命、個體生命、種族生命甚至生態生命,亦是遷流不居,變幻無常。而所有有情眾生的心識活動,從極簡單到極複雜,從反射到思辨,也同樣是在念念不住,念念生滅,前念方滅,後念又生,以此顯現一切能或不能為眾生察覺的下意識、潛意識或意識上的心理現象。 三、諸法無我: 世間一切事物不但無常而且「無我」,「無我」指一切有為法、無為法並無獨立不變的實體或主宰者,無我並不是沒有我這個人,而是要我們擺脫有形的的對待關係的束縛,使自己安於無人我、無對待的環境中。能夠無我,才能夠融入大眾,才能「以大眾為我」(大我)。 所以,無我是修行的根本。所謂「我」,是主宰和實體的意思,但實際上並沒有一個眞正可以主宰的「我」,或是可依賴的「我」。因為「我」不能自由,不能自主,更沒有實體。吾人要求靑春永駐,希望永遠幸福安樂,哪裡能如我所願呢?所以佛法講「諸法無我」是認爲宇宙萬有皆是因緣和合所生,不能單一、獨立或自我單獨的存在,人生要超越「假我」的執著,能證得「眞我」的自性涅槃。 《維摩經》說:「四大合故,假名為身,四大無主,身亦無我」, 「色」從四大和合而有;受、想、行、識由妄想分別而生,究竟皆無實體,佛經上所說:「色如聚沫,受如水泡,想如陽焰,行如芭蕉,識如幻事」,以此曉諭眾生五陰之我,不過是五法所聚,暫時的和合,唯有假名,沒有實體,「五蘊非有」實乃佛教「無我觀」最具體的詮釋。 「諸法無我」認為無論是物質世界的「色法」與精神世界的「心法」,都是剎那變異,生滅不定,又如何於其中尋覓一個能常住不變、恆作主宰的「我」呢?也有人認為,「色、受、想、行、識」五蘊的總和可建構「我」的本體,但既然五個成員都具「非我」的本質,加總後又如何建構成一個主宰不變的「我」?眾生自我認識的「我」只是因緣和合一系列生物的身心活動,並不具足獨自主、恆常不變的主體。 四、涅槃寂靜: 「涅槃」華譯「圓寂」,圓是圓滿一切智德,寂是寂滅一切惑業。道德完成就是「圓」,障無不淨就是「寂」。「涅槃」是滅除一切痛苦的究極理想境地,是淨化貪愛,捨諸執著,拔除煩惱,息滅欲念的世界,進而到一大總相的常寂光世界。當吾人透過佛法的修持,擁有般若的慧解,捨棄貪瞋痴煩惱的束縛時,當下就能獲得淸淨自在的涅槃境界。 玄奘大師將涅槃翻譯為「圓寂」,圓,是指圓滿應有的一切功德都具足了,寂,是指泯滅一切污染的習氣煩惱都泯除了,這便是涅槃的真諦。我們常說人生無常,可是在這個無常裡面有一個恆常的涅槃,人生是苦而涅槃卻是絕對的快樂,人生無我,因為這個我不究竟,而涅槃有我,因為涅槃的我是「真我」,人生很汙穢煩惱,而涅槃是我們最究竟最清淨的本性樂土。 我們應該常以此「三法印」啟發自己的智慧,因為一切都是無常、無我,大自然有更替,人、事、物有變遷,何者是「真常」不變?在無常變幻之人生間,我們應該追求永恆不滅的涅槃境界。 在上人的觀念中,欲追求永恆不滅的涅槃境界,必須掌握及實踐「佛陀本懷」,才能透徹真理、得大智慧,達致成佛的究竟涅槃目標。而所謂「佛陀本懷」,不外就是「慈悲」與「大愛」。 《雜阿含經》說:「貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切煩惱永盡。」可見涅槃首在破除貪瞋癡,斷滅一切煩惱。 《大毗婆沙論》說涅槃的意義是「煩惱滅,三火熄,三相寂,離諸趣。」因此,一切煩惱盡滅,貪瞋癡三毒火止熄;解脫相、離相、滅相,三相寂然,也就是無生死相、無涅槃相、無相、亦無無相,並且遠離五趣六道輪迴之苦,這種災患永盡的境地,就是涅槃的境地。
涅槃不是死了以後叫做涅槃,活著開悟就叫做涅槃,涅槃是一個不生不滅的境界,如釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛坐上證悟宇宙人生真理,成就正等正覺,這就是「涅槃」。他泯除了人我關係的對立,超越時空的障礙,而證悟生命永恆無限的境界。但因佛陀身體上有依報在,所以稱為「有餘涅槃」,他八十歲時在娑羅雙樹下寂滅證入的是「無餘涅槃」,此外,五十年行化各地接應群機,過的是無著無染的「無住涅槃」的生活,像這種住而不住,應化自在的生活,才是真正的「大涅槃」。 涅槃不是舊有生命的結束,而是新生命的開始,涅槃是不生不滅的境界,是圓滿永恆的境界,是超越時間和空間,不在生死中流轉,因此佛教的三法印裡,最後一個法印即是「涅槃寂靜」。當一個人證悟到「涅槃」境界,即代表他已經得到解脫自在。 一切切眾生有兩個身體,一個叫做色身,一個叫做法身,色身是物質的,法身是精神的,物質的身體是無常的,是有生滅的,而法身是永恆的。法身雖然是永恆,但有多少人會去顧念自己的法身?大部分的人都在追求色身,雖然只是數十寒暑,卻在數十寒暑中計較於色身的福樂。就是在色身看,色身以外並無法身,離開了生滅以外,到哪裡去求寂滅呢?雖是滅,即不生不滅,所謂「煩惱即菩提」,色身也可以見到法身,我們身外並無涅槃,所以,涅槃有身受用,如果執著於那個受用,這仍叫做眈於世樂。因此,涅槃就是要轉迷為悟、轉苦為樂、轉染為淨、轉暗為明、轉動為靜,就是轉娑婆世界為淨土。所以,我們懂得涅槃的話,「住在塵世,起則諷誦,避三惡道,開涅槃門」。我們在佛法裡面,如果以八正道修學,就能證到涅槃。 試想,人活在世間上為什麼不能自在?別人的一句話、一個眼神不合己意,就不自在,吃飯時,挑肥揀瘦,睡覺時輾轉反側,都是由於人心的貪、瞋、愚癡、種種煩惱妄想,而讓我們不得自在,如果能體證世間實相,做得了自己主人,便能處處自在無礙。 涅槃又稱圓寂;德無不備稱「圓」,障無不淨稱「寂」。道德完成,就是圓;業障淨盡就稱為寂。當然涅槃境界有深有淺,在佛教裡,二乘羅漢開悟證果,只是證到「有餘涅槃」,必須是大乘菩薩經過百千萬劫的修行,才能證得「無餘涅槃」。「有餘涅槃」表示還有一些世間依靠,如依於精神、心理。依於悟道、智慧;能到達「無餘涅槃」,就是一個慧日朗照虛空,似無依靠卻又光輝普照的平等世界,那是一個真常、真樂、真我、真淨的世界。 所謂涅槃、圓寂它要具備「常、樂、我、淨」四種特性,涅槃、圓寂是恆常的,是安樂的,是真我的,是清淨的,涅槃的意義是把貪欲永遠除盡、把瞋恚永遠除盡、把愚癡永遠除盡、把一切煩惱永遠除盡,那就叫做涅槃,所以,涅槃可以說是一個人的人格完成的意思,就如佛陀在金剛座上菩提樹下成正等正覺,那就叫做「涅槃」。 因此,要了解涅槃不是死的意思,涅槃是一種圓滿證悟法身,沒有了生死的法身實相,進入到一個沒有動盪、是非、好壞、對立,是不染一塵的寂滅境界,就像光照大千,胸懷法界一樣,所以,涅槃是生命最究竟、最圓滿的境界。 「涅槃寂靜」指的是依法修行,鍛鍊心智,超越「諸行無常」、「諸法無我」的境界,進入了「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出」的微妙法界,從生滅無常中證得「常樂我淨」的永恆真理。是超越了空有、生滅、常斷、來去的兩端,得到了「中道之義」;也證悟真如是法界一切心物之源,含藏一切心物萬法的種子。而萬法既攝於真如體內,也就是「萬法即真如,真如即萬法」。而萬法種子互相交融攝受,因緣具足,即是「法界緣起」,三法印又能匯歸於「緣起性空」的一實相印。
天台家所言三乘,是依據《法華.譬喻品》的說法:「欲速出三界,自求涅槃,是名聲聞乘。」「求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘。」「求一切智……愍念安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘。」《四教儀集註》卷上則云:「聲聞以四諦為乘,緣覺以十二因緣為乘,菩薩以六度為乘,運出三界,歸於涅槃。」以此可知,三乘是以修證的道品等次而分的,此次以說《般若經》而使三乘皆歸大乘的摩訶衍道,是三車家的「會二歸一」。《法華經.方便品》的「唯有一乘法,無二亦無三」,乃是「會三歸一」。(摩訶衍:大乘之意) 涅槃是梵語的音譯,意為滅度、寂滅、不生、無為、安樂、解脫等。大小乘各有有餘及無餘的兩種涅槃,可做三門分別: 1.單就小乘而言,已斷生死之因,猶存生死的苦果者,名為有餘涅槃;斷了生死之因,當下的生死之果,亦畢竟不生,名為無餘涅槃。 2.若單就大乘而言,已盡變易生死之因,名為有餘涅槃;若變易生死之果亦盡,名為無餘涅槃。 3.若就大小乘對比而言,小乘涅槃為有餘,尚有變易生死之故;大乘涅槃為無餘,已斷分斷及變易兩種生死故。 上人給慈濟人三法印: 「逆境來時因緣觀、 順境來時無常觀,是非來時清淨觀」 五、空性: 「空」是佛教的重要教義,也是佛法不共其他宗教及世間學說的特質。《般若心經》云「諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減」是空義;世間諸法皆因緣所生,無獨立的自體,故曰是「空」,實際上,空是建設宇宙萬有的意思。 空是甚麼?空是正見!能由現象的存有之中發覺本體真空的真諦,空是般若智慧,由此可以了悟宇宙人生各種現象,空是因緣,空是不二法門,空蘊含無限,所以虛空無相,無所不相。空像數字中的「O」,放在「一」的後面就是「一O」;放在「一O」的後面就是「一OO」,可以無限的增加至天文數字。空又像「阿彌陀佛」這句聖號,有無量的意義,可以代表一切的感恩與祝福。空是真理,是萬有,就如同虛空孕育了萬有,空氣孕育了大地萬物一樣,空並不是無,而是要我們大破大立,空去一切差別觀念,空去一切戲論,甚至連這個空都空去,然後才能享有一個大圓滿、大自在的世界。 所謂「空性」,並非指存在的東西忽然變得不存在了,而是指一切事物的存在是無自性的,沒有不變不滅的實體,所以空性才是實相。佛陀說:「物質的存在如聚沫,感受如水泡,表象如陽燄,意欲行爲如芭蕉,識別作用如幻化。」唯有離開錯誤虛幻的認知,才能證悟生滅緣起的空性。 而「四大皆空」是指世間的森羅萬象,無論有情、無情,動物或植物,大至宇宙、人生,小至一花一草,都是由地水火風四大元素和合而成。 「地」大,以堅硬為性,能支持萬物,如人的皮骨筋肉、毛髮齒爪、腦髓等屬於地大。「水」大,以潮濕為性,能收攝萬物,如人的唾涕膿血、津液涎味、痰淚便尿等屬於水大。「火」大,以溫暖為性,能成熟萬物,如人的體溫暖氣等屬於火大。「風」大,以流動為性,能生長萬物,如人的一呼一吸屬於風大。 譬如一朵花的綻放,一定要有肥沃的土壤,就是「地大」,適宜的水分,就是「水大」,需要溫暖的陽光,就是「火大」,以及流通的空氣,就是「風大」。如缺少一大,便無法開花結果,人所以能生存,也是四大和合而成,若是四大不調,必定生病,甚至四大分散,便離死亡不遠了,所謂緣具則成,緣散則滅,就是這個道理。 「空」和「有」是「體」和「相」的關係,空是體,有是相,二者相即不二。比方說,當我們把手握起來是拳頭,張開來是手掌,但是一下握拳、一下張開,又是甚麼呢?它是手掌也是拳頭,它即不是手掌也不是拳頭。拳頭、手掌,看似不相同,其實它們來自同一個本體--「手」。 「空」就好比這隻手,「無」和「有」好比拳頭和手掌,本來是「無」的,因緣聚合成為「有」,本來是「有」的,因緣離散時成為「無」。「空」的本質統合了「有」與「無」的表相;「空」與「有」不一不異,就好比手和手掌不一不異的道理是一樣的。 所謂「五蘊和合亦非真」,「五蘊」是「我」的代名詞,因為我人的生命是由色、受、想、行、識五種元素積聚而成,儘管五蘊身心時時刻刻都在變化,並非實有,然而在變動不已的表相下,流轉生命形體,本質的佛性卻是恆久不變的。佛教以生命本質無以名之,取其能建設萬有,免強稱之為「空」。所以,不認識「空」的人,以為人死之後,甚麼都沒有了,但真正了解「空」的人,對於生死並不畏懼,因為「空」裡面有生也有死,有死也有生,不要以為死就沒了,死了還會輪迴再生,生命的本質如同虛空一般,豎窮三際,橫遍十方,生命是不死的! 所謂「皆空」,意指物由眾緣所生,若缺少因緣的和合,則不生萬物,四大皆空,不僅在眾緣離散時才說空,當人健康的時候、花正開放的時候,當體即空,了不可得,也就是宇宙萬有均無實體的真理。要說有就是如實的「空性」。 因此,「四大皆空」就是「四大不空」,是為了回歸佛陀的本懷,希望世人能學習佛陀空有不二的智慧,深觀宇宙萬「有」的真理,奉行佛陀的慈悲喜捨、六度萬行,從自利利他的實踐中,體現「空」之無限建設性、包容性、不變性與平等性。(請與緣起、緣起性空結合) 六、緣起: 即「此有故彼有,此生故彼生」,是說明世間萬物彼此依恃而存在的法則。世間一切的事物,旣非憑空而有,也不能單獨存在,必須依靠種種因緣條件和合才能現起和存在,一旦組成的因緣散失,事物本身也就不復存在。 佛陀所證悟的「緣起」道理,說明「諸法因緣生,諸法因緣滅」,世間萬物,情與無情,都在因緣和合下生滅變化,因此,宇宙的產生消長是緣起的,如同圓環,無始無終,並無所謂宇宙的起源與創造之說。宇宙的緣起,儘管各宗各派各有主張,但是這些理論無不繫於心的造作,一心能生萬法,所以「心包太虛,量周沙界」,三千大千世界都是心識所現。 了解「心」的功用之大以後,我們實在不必在心外追尋,只要此心覺悟,不妄自造作,則山河大地、樹木花草盡納於胸中,當下一念即是法界,娑婆世界轉瞬而成淨土,宇宙萬相,心識的起滅,無不豁然明了。 在廣大的宇宙裡,森羅萬象,林林總總,不一而足,佛法將他們總括歸納為「有情世間」與「器世間」;亦即眾生所依靠的宇宙國土叫做「器世間」;眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身,叫做「有情世間」。 宇宙和人生的內容十分浩瀚精微,道理極為玄妙深奧,是不容易解釋明白的,不過簡單的說,宇宙人生都是「因緣所生法」,也就是「緣起」而有,這就是當初佛陀所開悟的真理。 所以「緣起」是宇宙現象的原理,萬法因為因緣的和合而生,因緣的消散而滅,並沒有實在的自體,所以其本性為空。常人對空的認識,往往止於什麼都沒有的「頑空」;說到有,認為甚麼都有的「實有」。其實,佛法所說的「有」,是如幻的緣起假有,雖有而不礙空,佛法所說的「空」,是無實、無不變自性本空,雖空而不礙因緣和合的有,此即緣起法的道理。(請與性空、緣起性空結合) 七、業感: 業,是指「行爲」、「行動」或「造作」的意思,它包括身體、語言、思想三業。「業」,無論善惡好壞,都會產生一種力量,能驅使我們去造作新的行爲,而新的行爲又會產生新的力量。如此行爲生力量,力量又推動行爲,輾轉相生,就形成了「業力」輪迴。所謂自作自受,就是有情生死流轉的動力,由此形成了惑、業、苦,不斷循環,相互的糾纏。(請與十二因緣、三世因果結合) 八、因果: 因果是指宇宙生滅變化的法則,《瑜伽師地論》卷38說:「已作不失,未作不得。」這掲示了佛敎因果論的特點,說明萬事萬物都是仗「因」託「緣」,才有「果」的生起。而此「果」又成爲「因」,等待緣聚合又生他果,如是相依相攝,因緣果報形成森羅萬象、無窮無盡的世界(請與十二因緣、三世因果結合)。 九、中道: 中道就是超越有無、增減、善惡、愛憎等二邊的極端。人生如熱烘烘地一味追求欲望享樂,或冷冰冰地捨離一切,執持苦行,都是不恰當的。應離開邪見執著,而行不偏於左右任何一方的中正之道——「中道」。但吾人也不能將「中道」誤以爲是折中之道、中庸之道。中道應以般若智慧來調和事理,融和有無;中道是以般若智慧來導正吾入的行爲,趨向解脫之道。(請與真空妙有結合) 十、般若: 是指向人生正途的光明法炬;有了般若,才能照見緣起性空,洞悉事事物物的無常、無我,而能知苦滅苦。 佛敎所講的一切法,凡無般若,皆爲世法,一切法有了般若,才是佛法。 「布施」而有般若,才能三輪體空; 「持戒」而有般若,才能饒益衆生; 「忍辱」而有般若,才能無生法忍; 「精進」而有般若,才能奮發不懈; 「禪定」而有般若,才能證悟覺道。 般若就是一種能透徹宇宙眞相的智慧。 伍、佛教八識說
「唯識」就是佛教心理學,經云:「三界唯心,萬法唯識。」說明三界之內,一切萬事萬物都是「唯心所現,唯識所變」,若無心識的了別作用,即無世間萬法的存在,因此,一個人如果沒有用心,對於周遭的一切必然視而不見、聽而不聞、食而不知其味,因為三界之內,一切萬法,唯有心識才能認識。「唯識」就是講到心識變現萬法的問題,講到唯識,首先以三首偈來說明「八識」,讓大家認識八個心王。
六根+六塵+六識=十八界 自性(心)能生萬法,一切萬法都是自性所生。 十八界都是自性所生,自性正,就生十八正;自性邪,就是十八邪。 意識:在佛法中,「識」意指分別的認知、思考與判斷。依小乘教法,將眾生的「識」分成六種:眼、耳、鼻、舌與身等前五識,分別表示眼、耳、鼻、舌、身等五種感官對於色、聲、香、味、觸等五種外境所產生的分別;第六為「意識」,則是綜合了前五識的思考,運用概念、語言、符號對於我們所接收到的資訊,進行交互作用的結合判斷。 到了大乘教法,則加入了第七「末那識」與第八「阿賴耶識」。「阿賴耶識」指的是眾生所有資訊的庫藏,相當於知識、經驗的總記憶體;而「末那識」則指執取,說的是人對於庫藏中的資訊產生執著、以為實有的表現。 眼、耳、鼻、舌、身、心稱為六識,第七是稱為「末那識」,是自我意識的中心,吾人一切自私的想法,與貪婪、据傲、固執己見等惡習,全都由它發起,驅動身體造作;第七是把前六識--眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的,不管好或不好,統統傳送到第八識,猶如郵差,因此又稱「傳達識」。 第八「阿賴耶識」又叫「藏識」,阿賴耶識如同一座倉庫,不管好壞善惡的種子,第八意識一律將他含藏起來,將來發起現行,就是受苦、受樂,所以,世間一切幸與不幸,都是我們自己的眼耳鼻舌身心,起心動念之間所造作善惡業所決定的,也就是善惡業果,自作自受。 心識,就是我們自己生死的根本,我們的身體死了,眼睛、鼻子、耳朵腐爛了,但是有一樣東西卻不滅亡,那就是我們的心、我們的識,這一個心識是流轉生死六道輪迴的本體,有時候轉世成人,有時候出生為牛,儘管形象不一樣,但是心識只有一個,沒有不同。因此,我們在世間上所做的好事、壞事,所擁有的榮華富貴、功名利祿,到最後「萬般帶不去,只有業隨身」只有隨著第八意識涵藏的善惡業去投胎受報,所以有謂「先來後去主人翁」,指的就是第八識。 《解深密經》提到阿賴耶識有「一切種子心」,以及「心」的異名,「心」即「阿賴耶識」,能集起一切諸法而為種子,並以潛能態含藏諸法。八識中的阿賴耶識又稱「種子識」,種子生現行,現行薰種子。印順導師說:「種子就是潛能」導師的開示印證了人、事、物、理無一不是因緣流轉,「生佛不二,只緣迷悟」,無論是「唯心所造」、「唯識所現」,皆不能脫離「緣起性空」的法則。 《成唯識論》:「集起名心,思量名意,了別名識」。經云:「心生則萬法生,心滅則萬法滅。」 「心如工畫師,能畫種種物。」世間上的一切萬事、萬物、萬象,都是唯心所造作的,心就好像一個工程師,他可以建築高樓大廈,無中生有,心好像一個藝術家,他能畫出房屋、山水、花卉等一切景緻萬物,我們的心所想要的,往往因為心的力量就能變現,就能發揮力量。例如,動物當中有一種動物有保護色,牠為了求生存,心的力量能使它的顏色變化,又如一個人,如果心理清淨,不斷的觀照道德,慢慢的,氣質也會變化,心的力量,其大無比。 《華嚴經》說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」法界的一切,都是我們心理變現出來的,如果我們心識不起,也就不會萬物的現起。所謂:「了身何似了心修,了得心息身不愁,若為心身自了了,身心何必更縫合。」只要我們的心了知無心處,一切自然無法說。無心就是一切心,無心就是佛心。所以,我們的心,有時候是真心不現,妄想、煩惱的心倒反而猖狂作亂。因此,我們的心,平時因為沒有好好修心,我們起高樓大廈,只是給我們的身體居住,好的沙發,好的床鋪,只是給我們身體享受,我們沒有就生出種種問題。我們的心沒有好好的修養,因此心就變壞,就起了妄想,以致真心不現前,反讓妄心動亂。 轉識成智 轉八識成四智 四識:玄奘大師赴西域取經,在當時印度佛教最高學府那爛陀寺求學,受學於住持戒賢大師學「唯識」,回國後翻譯經典,並成立「法相宗」,又稱「唯識宗」,所立四種如來的智慧,即「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。
以下八識摘自證嚴上人講述靜思妙蓮華序品下卷p652~p667,請自行參閱 最後那尊「日月燈明佛」在未出家前,是一位轉輪聖王,育有八子,「八子」譬喻「八識」,「佛」則代表「心王」,即第九識(菴摩羅識)--佛識。 佛陀覺悟宇宙萬物真理,都是從心所生,故心是萬法之王,因此才會說一切法由心造,「心」可以緣著萬法,也可以創造萬法,若能清淨無為無欲,就能回歸明覺的本性,反之,若一念無明生起,便會緣種種境界而造業。 喻心王在纏轉變八識,八子皆名意者(有意、善意、無量意、寶意、增意、除疑意、響意、法意),意乃心之用也。八位王子的名字中都有「意」字,藉此譬喻八識皆由心王所領導。我們若能嚴守規戒,心無染著,將惡念轉為善念,就可以見一切法,達到「顛倒亂想,不復得入」的境界。 元是一心之體,分成八識之用,用雖有別其體是一故。「體」是甚麼?就是人人本具的覺性。當這份清明的覺性起一念無明,生了三細,一性就散成八識。我們聚居在人間,每個人都有煩惱、執著,許多的貪、瞋、癡、慢、疑,製造出人世間諸多苦難,佛陀為我們說「十二因緣法」,開頭所講的那一念「無明」就是從「心王」開始。「其體是一」,雖然心有八識的分別,其實「體」同一。這是我們要很用心體會的。 第一位王子名為「有意」,指「『眼識』見色,有見能別,有生死苦,有涅槃故樂」,「有」代表看到世間一切的相,並能將這些人事物歸納成道理。覺悟的人眼識所見能別生死苦,不會像凡夫眼識常緣著外境,因所見的色相而起心動念,所以內心不會受影響,能明瞭人生不該只是盲目地貪求名利、地位,卻不知無常在瞬息間降臨。 第二位王子名為「善意」,用以比喻「『耳識』聞聲,善惡分明」。凡夫的耳朵一聽到他人讚歎,心就會歡喜,聽到他人批評,則做的要身體力行,不該做的則用戒防止。 「善超諸有,善入六塵故」,是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,雖然緣著色、聲、香、味、觸、法六塵而有六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識或心識),但是六識卻不受外境束縛,能超越所有煩惱及一切的有相。我們的修行就是要學習撥開困擾人心的事,向清楚分明的道路前進,不只是自己走,還要引導大眾都能步入菩提的覺道。 第三位王子名為「無量意」,是指「『鼻識』嗅香,無形無量,無壞無雜」的意思。人是透過鼻子才能聞到氣味,是香或是臭,每一項東西都含有個別的氣味,所以叫做「無量。」味本無形,看不見也摸不著,既然無形、無量,當然也就無壞、無雜,無法進一步分析或解體。但凡夫總是鼻藉著名香起非想。 第四位王子名為「寶意」,即「『舌識』了味,資身命寶」意指要透過舌根品嚐,才能了解食物的味道,滋養自己的生命。但不必為了味覺、口欲,而捨棄茹素,沉於葷食,受味道的誘引,繼續吞食動物肉,山珍海味欲遍嚐,造做惡業。 第五位王子名為「增意」,指「『身識』--身體緣於外塵而產生的感覺、感觸。「增減在身,增為有苦,減無為樂故」,「增」是指增加欲念、惡緣之意,帶來人間「有為」的苦,「減」則是指減去一切欲念、執著的薰染,到達輕安自在、「無為」涅槃之樂,也就是不生不滅、靜寂清澄的境界。 第六位王子名「除疑意」,指「『意識』知法,除疑了達,除事理疑,了達生死惑故」。已將意轉識成智,對佛法都能通徹,了解人世間一切的苦,皆是「集」貪、瞋、癡、慢、疑無量數的煩惱而成,所以能夠分明錯誤的道理,去除眾生的疑心,了達生死的困惑。 第七位王子名為「響意」,指「七識相應我癡等四,恆審緣八為自內我,如響隨聲」。「七識相應」,指六識成形後,於第七識思惟,在與心靈四相--「生、住、異、滅」相應,驅動身體造作。「我」就是我見,以「我」為中心所形成的癡念。凡夫因為沒有先見之明,便會以為自己多了不起,修行者必須要發自內心敬天、愛地、聚福緣,才能縮小個己,撥除我癡。「恆審緣八」,就是緣著第七識乾淨敏銳的思考,恆常的審察、明辨外境的是非,對於所接觸的事都能清楚明了,並將這些人間的智慧深植於第八識。 第八子名為「法意」,指在第八識中含藏著有漏、無漏、善惡、邪正等一切諸法。此識能蘊藏生活中恩怨情仇的種子,使之經過多年後,仍會找時機尋求回報;就如現代的電腦,將歸檔存放於磁碟裡,有朝一日因緣會合時,便能找出這份檔案加以應用。 「有漏」就是煩惱,會致使惡業在第八識法水將無明洗淨滌除,回歸一念清淨自然的本性,則能達到「無漏」的境界,即沒有煩惱的第九識,因為有「戒」就可以防患不再結惡連怨,「定」能使心不受外境影響而升起妄動,「慧」則讓人獲得解脫知見,成就福德道業。 「心王離妄證真」。心王就是指第九識,為人人本具的明覺佛性,能夠永遠與妄念脫離,且其所證得皆為真實法,同時「厭三界有漏之榮」,意即厭離三界,不只脫離有物質的欲界、具形象的色界,還要修到根對塵不會升起妄念,也就是脫離無色界。有的人將「三界」解釋得很深奧,並非我們所能證得,其實世間法裡就有「三界」--「欲界」,終日追求欲念;「色界」,雖然能見到外相,不會用不法手段貪取,但是仍在有色、有形的環境中享受;「無色界」,儘管已無物質的形色存在,不過仍有妄念未除盡。我們要厭離三界,「欣一乘無為之道」。「一乘」是指大乘,也就是菩薩乘,自覺、覺人而覺行圓滿,這是一條覺悟的大道,「一乘道」就是無為,「無為」即能無欲,回歸自然,心不再緣外境造作。 《法華經教釋》:「聞父出家得無上覺,亦隨出家發大乘意者,謂八識亦轉為如來藏心之妙用,即轉識成智也。」 凡夫受七識之前所緣種種外相擾亂內心,因而妄動心念,致使諸多無明產生。若能轉識成智,使八識歸於心王,則其統領相應的心所和所緣的外境,包括有漏、無漏善與惡等等皆可清楚分明,進一步邁向大覺菩提道。 「識」與「智」的界線如何分別?二者僅僅一念之差,若只是「識」,就會受升起的煩惱攀纏無止息;若能用智慧面對、統領外境,則能使八識轉為「如來藏心之妙用」,如大覺者的心一般,能清楚明辨一切由其智慧所照的境界。 「心王若清淨,識即轉為智」,人人皆有如來藏識,只是凡夫往往僅用於剎那,在短暫的時間中做好事、聞正法、能覺悟,隨即又故態復萌,一遇境又生計較的心識。我們若能學習去識存智,以長久的時間好好地修行,則可對於天地萬物的真理都很透徹,而不會受到人、事、物境蒙蔽真如本性。 以上八識摘自證嚴上人講述靜思妙蓮華序品下卷p652~p667,請自行參閱 轉八識成四智,是佛教修學「唯識」的最終目標 六祖惠能禪師:「大圓鏡智性清淨,平等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性,若餘轉處不留情,繁興永處那伽定。」 意思是說,真如自性離諸染塵,清淨圓明,洞徹內外,如大圓鏡,洞照萬物,所以說「大圓鏡智」就是「性清淨體」;如來觀察自他一切平等,以「平等性智」隨眾生的根基示現開導,令眾生悟證自性。此平等性智是由無所滯礙的心體流露出來的,所以說「平等性智心無病」。如來善觀察諸法自相共相和眾生根性樂欲,而以無礙辯才說諸妙法,令眾生開悟,叫做「妙觀察智」。此智是於應機接物時,能頓時觀察明了,不假功成,不涉計度,不起分別,所以說「妙觀察智見非功」。如來成就其本願力所應作事,叫作「成所作智」。此智能令諸根隨事應用,悉入正受,如鏡照物,不昧現狀,完成任務,所以說「成所作智如同圓鏡」。 八識中的前五識和第八識,必須要到成就佛果時,才能轉為成所作智和大圓鏡智,所以說「五八兩識果上轉」;八識中的第六識和第七識,在眾生因地中時,就可以先轉為妙觀察智和平等性智,所以說「六七兩識因中轉」,不過,「五八果上轉,六七因地中轉」,只用轉名言而非轉實性體,如果在心悟得轉時,不留餘情,則我人行住坐臥四威儀中,雖然外緣繁雜多起,而心卻常處在定中。 「八識」可以說是每分每秒都在我們身心上作用的元素,弄懂八識,等於了解一半的「唯識」,也可以說是認識自我的最佳途徑。佛陀說法為令眾生聞法而了解自心,明白宇宙萬物的真理,從而解脫煩惱,離苦得樂。佛陀依眾生不同個性,而廣開八萬四千法門,其中,「唯識」是最細微最貼近人心的思想學說。過去「唯識學」繁瑣的名相、結構,加上古今對它的研究和論述過於複雜深奧,而落入學院式的佛學,難以普及一般普羅大眾,讓人從中受益佛法;佛法真理要以親切白話或貼近生活的方式表達出來,使有緣者都能聽得懂、用得上。佛法據有現世得法樂的殊勝性,能從中改變我們的心性、未來;有希望的人生,才是佛陀說法四十九年的用意。 「八識」可說是直接談論我們身心運作的基本理論,認識八識等同認識「我」。一般人都以為「我」是最認識自己的人,是自我身心的「主人」,然而這個「主人」卻是無法控制自己的喜怒哀樂,終日煩惱不斷,常為外境所轉,不得辦法。其實,我們的煩惱、痛苦正是來自對自「我」的不認識。 我們每日吃飯、睡覺、聊天、開車、運動………身體忙個不停;思考、算計、歡喜、悲傷………心裡想個不停。行住坐臥,吃喝拉撒,看是理所當然,其實是有個複雜的系統在運作,支撐著我們的身心活動不斷,這個系統就是每個人的「八識」。 甚麼是「八識」?即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識,它們分說是八識,實際合起來,就是每個人自己的總稱。如果把自我的八識了解清楚,不但懂得眼、耳、鼻、舌、身、意如何和世間「五欲塵勞」的色、聲、香、味、觸、法之間互動往來;藉由認識阿賴耶識這個生命的主體,更可以知道自己生死來去的原理。所以八識是我們認是世間萬象,運作種種活動的管道,同時,在生命流轉的過程中,它也扮演著極為重要的角色。 可惜的是,大多數的人不容易從八識來了解自己,創造未來,反而誤用八識,因此煩惱叢生,造業受苦,所以,以八識作為主題,希望大家從本自具有的八識來了解自己。修行不假他人,透澈心、意、識的結構與運作,隨時隨地都可以修行,所以說,學唯識是學佛者基本且重要的功課。 現代科學以各總方式、理論、學科,來解釋宇宙、人我的存在,「唯識宗」則將人的思惟和行為以「八識」來分析,並以「唯識」來說明世界一切現象,而有所謂「三界唯心,萬法唯識」之理論。 佛教經過二千五百多年的演進,除了佛陀的開示,還有後人的論著,典籍浩瀚,思惟繁雜。在這些思想中,「唯識」被視為是「有宗」的代表與「空宗」代表的「中觀」構成大乘佛教兩大思想系統。作為大乘佛教兩大系統之一的「唯識學」,其所建構的縝密思想脈絡,對人性、宇宙萬物的剖析,清楚精確,因此被譽為「佛教心理學」。然而這麼重要的思想,卻因為眾多的名相和繁複的內容組織,令多數人對它望之卻步。八識是唯識思想基礎,釐清八識,才能進一步對複雜的唯識思想進行探討,八識可以說是每分每秒都在我們身心上作用的元素,了解八識等於了解一半的唯識,也可以說是認識自我的最佳途徑。 陸、佛教靈魂說 為追尋父親「死後往哪裡去?」直到在豐原「慈雲寺」為養父作佛事拜《梁皇寶懺》時,除深感懺文優美外,也才知曉因緣果報的道理--「業力」,是人生值得探討的課題。 我用寧靜的心,拜誦《梁皇寶懺》七天時間,體會到「萬般帶不去,唯有業隨身」。「業」,就是一般人所說的「靈魂」,靈魂來來去去,對佛教而言就稱為「業識」。業識就是平常的行為造作,好的行為,惡的行為,就像一顆顆種子,完全落入八識田中,隱藏在裡面然後跟著人來來去去。 業,是過去種的因,現在所得的果;現在這個果,還有多種的因在造。人生就像舞台,不論上台演出甚麼角色,都是自己所寫的劇本,這就是「萬般帶不去,唯有業隨身」,過去生自己所有的造作都是在寫劇本,既然我們寫了劇本,現在走上人生的舞台,自己就要認清楚自己的角色,我們如果能認清自己的角色,現在就會是個很好的演員,下一部戲所演出的,也就會是個很好的角色。 在《梁皇寶懺》裡,我了解人生無常,以及業隨身的道理,我知道在日常生活中開口動舌,或是舉手投足,這一切都要我自己負責,所以從那個時候開始,我對自己的人生很謹慎,會小心自己的言行,提醒自己要種善因,不要種惡因。 人生無常,凡事皆是苦空幻滅;生命的價值不再長短,而是在於能「付出」。《梁皇寶懺》云:「眾生舉止動念,無不是業、無不是罪。」深受震撼之餘,對佛法心生嚮往,所以一步一步走進佛門境界,一步一步向佛經探討人生生命的價值,好像我的生命跟佛法經文相契合。 人在世間活動,必然有個身體,身體裡面住著一個「靈魂」,在佛教裡就成為「第八識」,第八識並非單獨活動的個體,它與眼、耳、鼻、舌、身、第六識及第七識合起來,就是我們平常所謂的「心識」。當中的第八識,最為深沉細微,影響著前面七個識,所以稱為「根本識」;前七識,則經常隨著第八識而轉,就被稱為「七轉識」。 人一生中,受前七識影響,嚐盡各種酸甜苦辣、喜怒哀樂,一期生命結束了,前七識都沒有了作用,但第八識還是在的,它是生命的根源,是我們投胎轉世的依據。一般社會上或其他的學說,就稱它作「靈魂」,只是佛教不講「靈魂」,佛教講「神識」或「業識」、「第八識」、「藏識」、「種子識」。不過稱為「神識」的這個「第八識」要宣揚到世界上讓人了解,恐怕還要相當努力,尤其,第八識無形無相、高深莫測,而「靈魂」一詞,普世皆知、普世皆用,通俗易懂,如果「佛法在人間,不離世間覺」,為什麼不隨順世間,讓第八識也稱作「靈魂」,方便大家了解,這有甚麼不可以呢? 佛教裡本來就有很多的方便善巧,所謂「先以欲勾牽,後令入佛智」,為了讓大家能夠認識佛教、理解佛教,想要佛教在全世界傳播,勢必要運用許多世間法,所以不必去排斥它,對於一切難解的現象,有時候要解釋它、承認它,但不是崇拜它,迷信它。只要尺寸拿捏得宜,任何世間法都可以拿來為佛法所用。 比方說,現在科學界發現宇宙虛空,所謂「天外有天」,有多少的星球;佛教在解釋時,也不一定要說有多少世界,也可以跟他說有多少星球,這又有甚麼關係呢?另外,關於外星人存在與否,大家也議論紛紛,事實上,佛陀說法時,很多菩薩都是來自他方國土,阿彌陀佛和十方諸佛都可以說是外星人,這不是一下子就讓大家會意了嗎? 所以,佛法的弘傳,要講究契理契機,除了契合眾生的根基,還要契合時代的發展,更要與當時的文化、思想配合,不必分歧,不必另唱其他調門,等於是歌曲,調門太多不易學習,簡單易懂的、與人民接觸的,都可以運用,因此,我們講說「靈魂」又有何不可呢? 靈魂在哪裡? 大家都很熟悉的達文西曾經用非常理性的方法解剖三十具屍體,進行嚴密的分析,留下珍貴的解剖學紀錄,一般人因此尊稱他為解剖學之父。可是在他的筆記本裡,留下這麼讓人感動的句子:「所有的屍體都被解剖過了,我卻沒找到一個東西,就是靈魂。到底靈魂在哪裡?」 科學家留下如此發人深省的一句話,相信我們的肉體其實不只是一個肉體的組合,還有一個今天的科學仍無法完全證明的心靈狀態,那還在等待被滿足被充滿的心靈狀態,這個心靈需要被甚麼的東西填滿?在他空虛時又如何的痛苦或孤獨?也許正是我們應該深刻關心的話題吧! 一念三千
一念三千(一念 = 心念 = 心識 = 意識) 佛法名相,天台宗智者大師在《摩訶止觀》所提出,在佛教中一念三千,指日常生活中在一念之間,三千諸法,同時具足,此為天台宗觀心法門。 一念者,一心是也,即謂起心動念之間。三千者,即是地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩及佛為十法界,此十法界中每一法界又攝具其它法界,故成為百法界………。 天台宗認為一切法皆有真如實相,有所謂「十如是」,故百法界中每一界各具十如,而成千如法界。千如法界之中又每一如法界含攝有「三世間」,因此成為三千世界,或名三千諸法,是一切佛法的總稱。 《法華經方便品第二》云:「佛所成就第一希有難解之法,唯佛與佛乃能究竟諸法實相。所謂諸法:如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等(十如是)。」亦即每個人內心都有十法界,每一界都有十如是,因此‥‥‥ 「十界互具、百界千如」皆在我們每個人的心中朗朗現前相即互攝。 《摩訶止觀》: 「一念心起,於十法界中,必屬一界,若屬一界,即具百界千如法,於一念中,悉皆備足。」,智者便以此為基礎,提出「一念三千」之說。《摩訶止觀》:一念三千;「一心具十法界,一法界又具十法界。即成百法界,一界具三十種世間,百法界即具三千種世間,此三千在一念心,若無心而已,介爾有心,即具三千」。此三千世界便可在吾人之當下一念中呈現出來。 所謂「三世間」乃智者大師依龍樹大士「大智度論」所言三種世間:五陰世間、眾生世間、國土世間;也就是十法界不同結構的「國土世間」。依天台宗觀法;一念之間,三千諸法同時具足。
《摩訶止觀》:「言語道斷,心行處滅,故名不可思議境!當知第一義中一法不可得,況三千法?世諦中一心尚具無量法,況三千耶?」。 智者大師以為第一義諦雖不可宣說,然而有因緣時還是可以說的,這就是所謂「四悉檀」的因緣。智者大師以其文字般若的智慧系統化宣說。故此「一念心」實包含了佛界乃至於地獄之「三千世界」。 因此,吾人的一念之間既具上至佛界下至地獄界的無限可能性,所以,吾人亦須對自己的心念流轉、一言一行,皆負起絕對的責任,修行者便應時刻觀照此心當下現前之每一念,此或為「一念三千」思想的深義所在。 《法華文句》:十法界者,謂六道四聖為十法也,法雖無量,數不出十。‥‥‥一中具無量,無量中具一,所以名不可思議。 前六界為凡夫之迷界,亦即六道輪迴之世界,後四界乃聖者之悟界,此合稱「十法界」。十界互具,百界千如;如何於生活中成就體會《法華》「十界互具,百界千如」的道理呢? 「三千」只是一個具象的概數,是對縱橫交錯,重重互疊、彼此相繫之諸法萬象的描述,故為「不思議境」,是不可思議、不應該思議,不得進行思議的觀照,否則思維的活動又會造成諸般情識染著。 因此用「一念三千」來表述「不可思議境」僅是一種言說上的方便,而不能執為有此「一念三千」。三千界綜括法界(宇宙)之森羅萬象,諸法萬象悉聚於此當下一念之中,此一念心,即是眾生日用現前根塵相對所起之一剎那心念。現前起滅之一念,於十界中,必屬一界,若屬一界,即具百界千法。法界森羅諸法,於介爾之一心中,悉皆備足。 一念三千(一念 = 心念 = 心識 = 意識)因三諦圓融之故,每一法界皆是即空即假即中。自假諦觀之雖是界界相隔,歷歷分明但實則十界皆歸一大法界而相融互具,每一法界皆具其他九法界,亦可言十界區隔是假,是權,十界互具,方是中、是實,而三諦圓融相即,權實不二。 《華嚴經》:「心如工畫師,畫種種五陰,一切世間中,無法而不造,如心、佛亦爾,如佛眾生然;心、佛及眾生,是三無差別。」 總而言之,十界的眾生都不離一心,一心圓具萬法,萬法就在我們一心,所謂「心、佛、眾生,三無差別」,眾生與諸佛在「自性」上本來平等,只是覺悟有先後,佛性並沒有差別。 2019/06/08靜思晨語 《法華經.法師功德品第十九》經文:「三千大千世界六趣眾生,心之所行、心所動作、心所戲論,皆悉知之。是人有所思惟、籌量、言說,皆是佛法,無不真實。」 一念心是地獄也是天堂 地藏經p9-p11:日本禪宗公案 白隠禪師與將軍的對話:心念的力量可以為善,也可以造惡。 心即是地獄;心,亦是天堂。 日本白隱禪師和一位將軍的對話,有一天將軍拜見禪師,請教禪師究竟有沒有天堂和地獄?禪師一聽破口大罵:「憑你的資質,也配問這種問題?」將軍受辱氣憤難平,禪師卻還是一直罵個不停,將軍忍無可忍,拔刀就要砍下禪師腦袋,禪師在寺院東藏西躲,將軍愈是氣惱,愈是揮刀落空,心中怒火也愈深,此時禪師忽然停下腳步,面帶笑容對將軍說:「你看,現在的你已經在地獄裡!」 血脈賁張的將軍如夢初醒;原來禪師用激將法來點醒自己,自己卻輕易啟動殺機,可怕!可怕!立即放下刀,低首歛眉,向禪師深深懺悔,感恩禪師慈悲教化,禪師不以為意,依然微笑著說:「將軍啊!你現在已經在天堂了。」 看看同一個人,一起瞋、恨、怨,心念已是墮在地獄,如果進一步引發行動,後果不堪設想,所以心即是地獄,由諸惡業生種種報;人心惡念不止,地獄之火分分秒秒永不熄滅,分分秒秒痛苦折磨,這不就是地獄?同樣的,心亦是天堂!像是故事中的將軍頓然覺悟,立即轉戾氣為祥和,剎時就天堂,因此要上天堂並不困難,若是時時心平氣和、與人為善,天堂就在人間,無時無處不是天堂。天堂享樂,福壽無盡,世人若得多行善事,懿德典範長存,豈不等同長壽,而心念清安無憂無惱,所得福樂即如天堂。因此經中地獄名號之講說,與地獄景象之呈現,皆在使人明因識果,知所警惕,諸惡莫做,眾善奉行,則地獄之火可熄滅,而人間天堂一蹴可幾,天堂、地獄就在一念間。 三十七道品唱誦偈: 煩惱一念動三千,三千一念由心牽, 一念之心動三千,起心動念剎那間, 一念含融三千界,守住最初一念心, 萬法皆出於一念,多向正道念力行。 上人教導 虔誠一念心上達諸佛聽! 虔誠一念心上達諸天聽! 止觀雙修
「摩訶止觀」簡稱「止觀」。 止:止息一切妄念,止屬定。 觀:觀察一切真理,觀屬慧。 止觀是禪修的兩種方法,定慧雙修之義。 「止」就是諸惡莫做。 「觀」就是眾善奉行。 學佛就是要掃除心地的煩惱,掃除心地需要工具,需要用一支「鐵掃把」將內心的煩惱完全掃盡,這個工具即是「止觀」 。 細微的惡:貪、瞋、癡。 粗俗的惡:殺、盜、淫、妄、酒。 守五戒為的是掃除粗俗的惡。 不怕念起,只怕覺遲。自我覺察;止息。 上人:妄念一起,打得你念頭死,止!止!止!止息!(止觀之意)。 諸惡莫做,叫做「斷德」 眾善奉行,叫做「智德」 斷、智二種德合再一起,即是「福德智慧」。 斷棄一切煩惱、無明就叫做「斷德」。 能奉行眾善,而且是出以清淨的大愛,這叫做「智德」。 一切的惡、或者是善,只在一念心、一個方向而已。學佛就是學這麼簡單的兩個字—--「止觀」,要掃除讓人看得到、聽得到的粗俗的惡;並且要「自淨其意」掃除心中所有的煩惱,讓心地清清淨淨。惡不生、善不斷,這才是真正的「止觀」。
修行:勤修戒定慧,息滅貪瞋癡 佛教是智信的宗教,不但講究慈悲,尤其重視般若智慧,唯有開發般若智慧才能把「貪瞋癡」的煩惱轉為「戒定慧」的功德。因此平常講學佛修行主要的就是要「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,也就是轉「貪瞋癡」為「戒定慧」。 貪瞋癡,稱為三毒,這是說: 對一切順情的境界,生起貪得無厭的貪心, 對一切違情的境界,生起忿怒憎恨的瞋心。 對一切事理的法則,生起邪迷痴暗的痴心。 這三毒是眾生心理上最嚴重的大病,它是障礙佛道的根本煩惱,它像魔王,惱害眾生的身心,毒害眾生出世的善根,它是眾生流轉生死的根本。因此,經典裡面講:「心不迷不墮生死,意不煩不憂形質,愛不重不生娑婆,念不起不生業果」可以說,凡夫眾生有很多的苦惱,都是因為貪瞋癡的煩惱所引起的。 唐朝時,權傾朝野的太監魚朝恩,有一天去問藥山禪師:「禪師!請問你,<普門品>說『假使黑風吹其船舫,漂墮羅剎鬼國』,甚麼叫做黑風?」(黑風就是煩惱、瞋恨的意思) 藥山禪師聽了這話,並不正面回答他,只是對著他說:「魚朝恩!你這個太監,你問這個問題做甚麼?」魚朝恩當時是朝中不可一世的重要人物,甚至連皇帝也要聽他的話,不意藥山禪師這麼回答他,生氣可想而知,因此隨即面露憤怒的樣子。這時藥山禪師哈哈一笑,他說:「這就是黑風吹其船舫,漂墮羅剎鬼國。」 貪瞋癡就像盜賊一樣,日夜盤踞在我們的心上,竊取我們的功德法財,障蔽我們的真如佛性,如果我們不轉「貪瞋癡」為「戒定慧」,我們就永遠受貪瞋癡的煩惱束縛,在三毒之中,瞋恚其咎最深,因此,佛教裡面有一首偈語說:「面上無瞋是供養,口中無瞋出妙香,心中無瞋無價寶,不斷不滅是真常。」只要我們能開發人人本具的般若智慧,打破五蘊煩惱塵勞,就能把貪瞋癡煩惱轉成戒定慧,那麼我們的生活自然會有另一番妙味了。 止觀雙修、觀心、心觀、五停心觀:五種修行禪定的方法,以便能進入「四禪八定」的禪定。 不淨觀、數息觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀。 三十七助道品偈誦文: 多貪眾生不淨觀,多瞋眾生慈悲觀,愚痴眾生因緣觀,多散眾生數息觀,多障眾生念佛觀。 *多貪眾生不淨觀:貪心重的人,可以用「不淨觀」來對治,九孔常流不 淨物,觀想身體是個不淨的臭皮囊,貪求就會少一點。 *多瞋眾生慈悲觀:瞋心重,喜歡發脾氣、怪人、罵人、冤枉人,就用「慈 悲觀」來對治。 *愚痴眾生因緣觀:對世間的道理,常常顛倒妄想,不能明白來龍去脈, 凡事一知半解,愚痴無明的,用「因緣觀」來對治。 *多障眾生念佛觀:自覺業障深重,又執著、計較、又諸多煩惱,可用「念 佛觀」來對治。 *多散眾生數息觀:平常容易散亂、妄想,心意不能集中,精神容易恍惚 的人,可以用「數息觀」,數自己的呼吸,一進一出,從一數到十,再 從十數到一,如此心意集中,就容易專注,不會散亂,煩惱妄想也會慢 慢平靜下來。 止觀雙修的天台宗(又稱法華宗)向有「教觀雙美」之稱譽;除了縝密精微的教理,出於智者大師親證的止觀法門,更是中國佛教修學者的至寶,包括禪宗的唐代永嘉大師以及近代虛雲老和尚皆受過天台禪法之鍛鍊。藕益大師語:理論和實踐結合的「教觀雙美」,是天台宗的最大特色,其精髓並非在理論而在於「止觀」之實修。智者大師通過自證並使之文字化、系統化的「止觀」法門,透過「摩訶止觀」展現無遺。 被讚歎為「教觀雙美」的天台教學,是智者大師獨創的修行與教學體系,所謂「教觀雙美」,乃指「教相門」和「觀心門」的特色而論。
止觀、打坐 上人講述地藏經p78 ~80 止觀: 要想成就智慧首先要學「止觀」,止觀就是將煩惱、雜念停止下來。我們的心剎那生滅,心猿意馬時刻不停,所以智慧無法產生,智慧的完成需要善巧,使用種種方法將我們的心安定下來,不再生出雜念,這就叫做「止觀」。 打坐: 首先將身體調整好,不論是單盤或雙盤都好,初學的人難免會身體酸痛、心也亂,但是一開始就要將身體的痛調伏下來,當然,這需要花上一段工夫。一般人都坐無坐相,打坐時就要有打坐的相。一坐下來,兩耳對雙肩,背部挺直如尺,頭不可垂下,頸部靠著衣領,牙齒輕輕咬合,舌頭輕輕貼著上顎。盤腿時右腳在下左腳在上,左手放下面,右手放上面輕輕交疊。眼睛要垂視,但是不能閉上,一閉上眼容易打瞌睡;眼睛也不能直視,否則容易受到外境的誘引。開頭,臀部可以墊高,因為不曾打坐的人盤腿時腳容易往上翹,腳一翹身體的骨頭容易變形。 現在的人會長骨刺就是因為坐無坐相,身形不正所引起,所以要好好調整自己,每晚坐個幾分鐘,對我們的身體很有幫助。氣則要由肚臍下三指處的丹田發出,氣海丹田練得好,說話才會有力。腹部要收縮往上提,將氣積在氣海丹田,慢慢地吐氣,然後再慢慢地吸入,這一出一入就稱為一呼吸,算為一數。 如果不用數息的方法,可以用念佛的方式。每一句佛號配合吸氣五秒、吐氣五秒…… 如此持續下去,精神上止於身體,念則止於佛號,精神自能集中不向外奔馳,這也是「止觀」(就是將煩腦、雜念停止下來)的一種方法。 靜坐之要在止觀,而止觀者,在於止息吾人日常之昏沉,反省過去之作為,同時觀照於未來。先修「止觀」然後可得定與慧,定慧的完成就是大智慧,有了智慧一切法都能普遍了解,光明的熱能也就越大,可以破除眾生內心的黑暗無明。 上人講述《無量義經》p340 虛雲老和尚享年120歲,西元1951年高齡112歲時,暴徒以為他非常富有,逼他一定要交出錢寶,老和尚招受毒打,無法動彈,大家以為他死了,弟子們非常心痛,但也不敢移動老和尚的軀體,老和尚打坐七天七夜,這段期間他的意識到了兜率天,兜率天是菩薩訓練的道場,彌勒菩薩正在那裏說法,老和尚到兜率天時,見到許多過去認識的法師,往生之後都成為彌勒菩薩的眷屬,他到了兜率天只聽了一會兒法會就結束了,過去的同參道友立刻送他回去,出定後他感覺只是極短暫的時間,但是弟子們卻說已經過了七天七夜了。 這就類似佛法所說的「延於一日以為百劫,百劫亦能促為一日」 , 一切全是由心念所轉。菩薩能把剎那的時間拉長為一劫,也可以把一劫的時間縮短為一日。「百劫為一念,剎那為一劫 」,每個「剎那」都非常寶貴,我們必定要把握時間、多利用時間,在慈濟菩薩道上全心以赴為眾生。 (念劫融通、剎那即永恆、一秒鐘一輩子)。 禪定、正定、修禪!禪修、三昧、三摩地: 正定、禪定、止觀修行禪定的行為簡稱為修禪、禪修。 入定:進入禪定中。 正定、禪定:上人:離諸邪念,把心住於一處而不散亂。 內不打妄想,外不亂攀緣 內不動心、外不取相 眼根不受色塵惑,耳根不受聲塵惑,鼻根不受香塵惑, 舌根不受味覺惑,身根不受觸覺惑,意根不受法境惑。 劫:三種譬喻:形容譬喻時間長遠,無法計量。 一、大智度論 巨石喻:有一方百由旬大巨石,每百年天女下凡,以輕薄細軟衣拂拭這座石山,石頭被磨盡,劫猶未盡。 二、大智度論 芥子喻:有一方百由旬城,種滿芥子,長壽山天人,每一百年下凡摘一粒種子,芥子都摘盡,劫猶未盡。 三、人壽喻:人壽從十歲開始每一百年增加一歲,增加到八萬四千歲,再從八萬四千歲,每一百年減一歲,減到人壽十歲,這一增一減為一小劫。 (八萬四千為古印度習慣性用語,被佛經所引用,並非指八萬四千這個數字) 智顗大師代師說法,在法會最後,留下一首偈言,願各位隨我唱誦: 『妙法薪火若相傳,妙法薪火若相傳, 蓮華心燈耀塵寰,蓮華心燈耀塵寰, 止觀雙運修圓滿,止觀雙運修圓滿,解行相應慧周全,解行相應慧周全。』 慈濟立宗…「慈濟宗」上人十六句立宗偈言: 『靜思法脈勤行道,傳承法脈弘誓願,慈濟宗門人間路,悲智雙運無量心, 誠心誓願度眾生,正心誓願斷煩惱,信心誓願學法門,實心誓願成佛道, 大慈無悔愛無量,大悲無怨願無量,大喜無憂樂無量,大捨無求恩無量, 立體琉璃同心圓,菩提林立同根生,隊組合心耕福田,慧根深植菩薩道。』 聞、思、修 1、智顗大師代師說法,慈濟人要如何在社區替上人說法傳法?(暮來朝去八寒暑,尊上授證得為師,大蘇道場宣法語,韜光養晦行佛事) 2、慧曠律師、慧思禪師,作育英才,無私傳承,成就智者大師,慈濟人要如何培育人才,無私傳承法脈? (萬物全依天上水,美景有賴月光輝,遇緣方為大富貴,貴人牽成法相隨) 3、慧曠律師說:自古有師度徒徒度師的美談,不正如此嗎?您的感想?(聞法不必問先後,證道何需要年老,弟子識心法普照,貧僧喜樂上眉稍) 4.上人講經說法不斷,至今講了哪些經典? 經典:四十二章經、八大人覺經、父母恩重難報經、藥師經、三十七助道品、地藏經、無量義經、人有二十難、淨因三要、慈悲三昧水懺、佛遺教經、法華經。 其他講述:靜思語、衲履足跡、上人思想體系、清淨在源頭、菩薩十地、行願半世紀、說法無量義無量、生死皆自在、禮儀之美、清貧致福、證嚴法師說故事、回歸清淨的本性、生命的至情、真實之路、回歸心靈的故鄉、自在的心靈、心靈之窗、塵盡光生、靜思、善護…… 智者大師(第13集大綱2019/06/10) 瓦官寺弘法八年,盛況背後的危機 自金陵(今南京)都城首剎瓦官寺說《妙法蓮華經》,90天談妙字之後,五年來沒一天閒過,且邀約不斷,聞法者有增無減,但得法者有減無增,求法者為解脫、為名聲、為攀緣,各有盤算,到了要改變的時候了,於是智顗法師自忖如何著手整理資料,一邊照舊受邀宣教、辯論,受人拜師,想建大法船運載群生到彼岸。西元574年,北周武帝尊儒,第一就是除佛教,於是拆佛寺,下旨僧人還俗。此時慧思禪師去世,智顗法師會離開金陵嗎? 【四季調】<慧拔> 『堅志出家青燈相伴,戒行清白如在塵外, 學習止觀深達禪法,讀經千遍獨愛蓮華。』 【四季調】<智越> 『締造金陵活傳奇,春秋輪轉已五年, 道務繁重無休止,弘法傳燈力無遺。』 【都馬調】<智顗> 『聞者川息不停流,各懷目的詣道場, 美玉重質非大小,解脫在心靠勤修。』 【都馬調】<慧拔> 『千性萬思盡嘉惠,瓦官普攝寺門開, 縱然佛法甘露水,內心不正也難為。』 【都馬調】<慧綽> 『隨心所欲眾願成,官民擁護倍尊榮, 不染紫金福錄供,唯念法脈道傳承。』 【都馬調】<智顗> 『一葉扁舟度江河,生死怒海望卻步, 般若法船驚濤難阻,吉祥滿載登佛國。』 【都馬調】<法喜> 『扁舟一葉說法契機,法船般若廣傳修持, 苦海翻騰浪高流急,業障曾疊重難思義。』 【七字調】<智顗> 『各派同宣佛教恩,諸門共演如來音, 次第漸頓法相印,圓成法船渡眾人。』 【七字調】<周武帝> 『立塔千座萬佛寺,蟲蝕國本貪名利, 玄理惑眾惡滔天,滅佛浩劫難逃延。』 北魏太武帝、北周武帝相繼滅佛 南北朝佛教的興盛,卻也形成國家經濟與治安的國安問題,第一個問題原因是,老百姓為了逃避兵役,遁入寺廟出家,時值戰亂,兵源越來越少,朝廷快無兵可徵了。第二個問題原因是,大量的社會財富逐漸變成寺廟經濟,朝廷稅賦大量流失,國庫自然就拮据越來越空虛了。各大寺院當時累積了大量銀錢、田地,逐漸形成與朝廷分庭抗禮的新政治力量。 出家人依仗寺廟的權勢胡作非為,苛刻農民(有九起農民滅佛事件)、又多所破戒、釀酒、私藏兵器、淫亂婦女等不受國家法規約束,大量土地和稅捐被宗教組織控制嚴重侵蝕國力。北周滅北齊後,繼續推行滅佛政策,毀寺四萬,強破三百萬(十分之一人口)僧尼還俗,重新成為國家編戶,使寺院占有的大量人口,開始向國家納稅服役,這對亟需兵員和財力的封建朝廷來講,其重要性不可言喻。 聞法得法: 聞法者有增無減,得法者有減無增,何謂得法? 藥無憂劣,對症則良;法無高下,應機則妙。 得一法而拳拳服膺!僅供參考! 天台三大部 壹、法華文句 貳、法華玄義 參、摩訶止觀 智者大師的著作中,最重要的莫過於「天台三大部」智者大師憑其教觀之修證所宣講,由門人灌頂大師筆錄而成的三部天台根本典籍,乃天台宗教學的根基,包括「妙法蓮華經玄義」、「妙法蓮華經文句」、「摩訶止觀」因皆與「法華經」有關,因此又稱「法華三大部」。 智者大師對「天台三大部」做簡單的註解:「法華文句」是持,受持。「法華玄義」是導,引導。「摩訶止觀」是達,通達。智者大師「天台三大部」奠定了「法華經」一乘圓教的崇高地位,豐富而有修行次第,能夠身行、實踐,且通向解脫境地。「法華經」因「天台三大部」而彰顯,外來佛教因智者大師注入中國化與生活化的元素而發揚,智者大師首當其功。 壹、天台三大部:之《法華文句》 簡述《法華文句》闡釋的特點及意義 《法華文句》是隋代天台宗智者大師在金陵光宅寺開講《妙法蓮華經》,就經文中的字句及其意義詳細地加以解說,由其弟子灌頂大師記錄而成。全稱為《妙法蓮華經文句》,是天台宗對於《妙法蓮華經》的主要解釋書,也是「天台三大部」之一。 《法華文句》是對於《妙法蓮華經》的經文,做了逐句的注釋,是運用天台宗獨創的釋經方法來解釋經文的。《法華文句》中四釋、釋方便、釋五濁的幾個方面對它的特點和意義做一個簡單的論述,以便加深大家對《法華文句》的認知。書中多運用天台宗獨創之釋經方法以解釋經文,稱為「天台四釋」。 智者大師的《法華文句》,以天台宗的見地,將《妙法蓮華經》的二十八品分成本跡二門:以前面的十四品為如來跡(垂跡)門說法,它的要旨是「開權顯實」,就是開三乘之權而顯一乘之實,闡明過去的諸佛以方便力,於一佛乘分別說三乘。現在開方便的權門,目的是開示真實的妙理,會三乘歸於一佛乘,使眾生開、示、悟、入佛的知見;以後面的十四品為如來本(本地)門說法,它的要旨是「開近顯遠」,即是開近成的化跡而顯久遠的實本,闡念釋迦牟尼佛不是新近在佛陀伽耶方才成道的新佛,而是從遠在三千塵點劫以前久遠實成的本地本佛的垂跡罷了。 另外,《法華文句》又把《妙法蓮華經》的二十八品經文,先依佛教通例分作序分、正宗分和流通分。以最初的《序品》為序分,從第二《方便品》到第十七《分別功德品》的第十九行偈共十五品半為正宗分,從此處以後到經末共十一品半為流通分。第一到第十四品,是「跡門法華」;從第十五品到經末,是「本門法華」。在本、跡門當中,又各有序分、正宗分和流通分。下面就從《法華文句》闡釋四釋、方便、五濁中了知《法華文句》闡釋的特點及其現實意義。 證嚴上人:《法華經》是「本跡開二門」,俗諦是跡門,就是人間事;真諦是本門,就是真實法。即使是跡門,也歸於本門;就像「衲履足跡」寫的是人間事,但是種種人間事都歸於道理,沒有這五十多年來的人間事就,不會有今天的慈濟。我這一生很重視這部經,而且要把世間的形象,也就是「跡門」明朗化,歸於「本門」事理互相印證。 從四釋(因緣釋、約教釋、本跡釋、觀心釋) 說明《法華文句》闡釋的特點 智者大師在《法華文句》裡面以天台宗一家的見地,把《妙法蓮華經》分作以上的科段,並且在講說經文時,也使使用了特創的因緣釋、約教釋、本跡釋和觀心釋來闡明經意,下面對四釋做一個簡單說明: 1、因緣釋: 是以世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀為因緣來解釋經中的思想。四種悉檀起初出現在《大智度論》卷一,龍樹菩薩用它來說明釋迦如來一代說法的方式。佛教傳到中國,智者大師轉用四種悉檀來做為解釋經典義理的準繩。 「悉檀」為梵文(siddhanta)的音譯,原義是「總括一切法義而能令人成就的宗旨」,佛以四法普施眾生,故云悉檀。《大智度論》曰:「有四種悉檀;一者世界悉檀,二者各各為人悉檀,三者對治悉檀,四者第一義悉檀,四悉檀中總攝一切十二部經八萬四千法藏,皆是實相無相違背。」智者大師追隨慧思大師認為「悉檀」是梵漢兼舉,「悉」是漢語,意思是「遍」;「檀」是梵語,翻譯為「施」。
2、約教釋: 是依藏教、通教、別教、圓教的區別來解釋經中的思想。起出用藏教意作淺近的解釋,其次再用通教和別教作進一步解釋;最後在依圓教意作深入解釋。智者大師在分判佛陀一代教法教法中,教化眾生的佛法內容為;藏、通、別、圓四教。就此四教的義理,各釋其法。例如:起初說一心是「意識」,其次說是「阿賴耶識」,次又說是「如來藏」,最後又說是「一念三千」等。據《法華玄義》卷八說:「四教中之藏、通二教為界內之教,俱證偏真之理,以入理之門有巧拙之殊,而生不同之八門;別、圓二教為界外之教,共證中道之理,入理之門有偏圓之異,故亦生不同之八門。」 3、本跡釋: 是依本地、垂跡兩門來解釋經中的思想。比如《妙法蓮華經》經初的「如是」,依釋尊最初成道來解釋是本;依釋尊中間及現今作佛說經來解釋都是跡。釋迦如來於久遠的往昔即已成道(久遠實成之本佛),以顯示佛陀的本地、根源、本體之說是實體;新近示現的佛陀(伽耶始成之身),以顯示本佛為教化眾生而自本地應化垂跡之說,是應跡、影現。《妙法蓮華經》卷五《如來壽量品》說:「一切天、人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶成不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子,我實成佛以來,無量無邊百萬億那由他劫。」本跡說原由羅什的弟子僧肇、僧睿所倡導的一種思想,智者大師轉用他們的思想,來解釋《妙法蓮華經》的《如來壽量品》。 4、觀心釋: 是依觀行來解釋經中的思想。比如在解釋「王捨城」時說「王」即是「八識心王」,「捨」是心王的住處即「五陰」。 觀心時,對五陰加以分析而觀為「空」這是藏教。 體達五陰即空,即空是涅槃,是通教。 觀由伏滅五陰中色獲得常色,受、想、行、識亦復如是,是別教。 觀五陰即法性,法性無受、想、行、識,一切眾生即是涅槃,不可復滅,畢竟空寂;這樣的涅槃即是真如法體,是圓教。 從釋方便說明《法華文句》闡釋的特點 方便就是善巧。釋迦如來對眾生說布施能得到大福報、持戒能夠生到天上、忍辱可以離諸瞋恚、精進得具一切功德、禪定可以息諸散亂、智慧可以捨諸煩惱,如是的種種方便來開化眾生,都是為了讓我們超脫苦輪,得諸法樂。這就是相對於「真實法」隨緣施化的方便法門了。這種為了誘引眾生進入真實的佛法而權設的方便法門,稱為權假方便、善巧方便。 佛菩薩為了應眾生的根基而施設種種的方便法門,其目的就是讓我們在佛法中得到真實的利益。因此,吉藏大師在他的《法華義疏》卷三說:「方便是善巧之名,善巧者智用也。理實無三,以方便力事故說三,故名善巧。」對於這個問題,窺基大師也在他的《法華玄贊》卷三說:「權巧方便,實無此事,應物權 現,故言方便。」 佛菩薩為了自利或利他,以及為了自他兩利而示現的種種善巧行為,這種方便還是有所得、有執著,是為世間善巧方便;但為利他,不為自利所示現的種種善巧施為,這種方便是無所得,而且是沒有執著的,是為出世間的善巧方便,即出世間方便。 在《法華文句》卷三說:「方者,法也;便者,用也。法有方圓,用有差會,三權是矩、是方,一實是規、是圓。若智詣於矩,則善用偏法,逗會眾生。若智詣於規,則善用圓法,逗會眾生:譬如偏舉指,以目偏處,是舉偏法以目智,宜用法以釋方,將用以釋便。若總舉指,以目圓處,宜將秘以釋方,妙以釋便也。舉偏法釋方便,蓋隨眾生欲,非佛本懷。如經令離諸著,出三界苦,是故如來,殷勤稱歎方便。」 在《法華文句》卷七,智者大師又舉出法用、能通、秘妙等三種方便。其中應藏、通、別三教的對象所施與者,是為「法用方便」;方便能通真實之門,是為「能通方便」;法華以權教的秘因法華因圓教而開顯,此秘即妙,是為「秘妙方便」。《妙法蓮華經》卷一《方便品》說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智能故,諸佛出於世,唯此一事實,余二則非真。」 《法華文句》根據這段經文,成立三乘方便,一乘真實的教法。又於化法四教中,以藏、通、別三教為權施未了之教,稱它為「三權」,而以圓教為真實的了義之教,是故被稱為「一實」。《法華文句》卷三就此三權一實之說:「三權是矩、是方,一實是規、是圓。更就華嚴、阿含等五時,判前四時的「兼但對帶」為權,法華為實。」 從釋五濁說明《法華文句》闡釋的特點 所謂的「五濁」就是娑婆世界所存在的惡劣的生存狀態,是指減劫時所起的五種汙濁。五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。具有這五種惡劣生存狀態的時代,被稱為五濁惡世。
在五濁中,以劫著為總,其餘四濁為別、四濁中又以見濁、煩惱濁為濁的自體,而成為眾生濁與命濁。娑婆世界有了這五濁才被稱為「惡世」。據《法華文句》卷四說:「劫濁無別體,劫世長時,剎那是短時,總約四濁而立此假名。眾生濁亦無別體,攬見慢果報上而立此假名。煩惱濁以五鈍使為體,見濁以五利使為體,命濁以連持色心為體。其中見濁、煩惱濁是因濁,命濁是果報濁,眾生濁則是行因得果之人濁。」 「法華七喻」當中的「火宅喻」把五濁、八苦等比喻為「火」;把三界比喻為「宅」。因為,在三界當中的眾生為五濁、八苦所逼迫,不得安穩,猶如大宅被火燒,不能安居。《妙法蓮華經》卷一說:「舍利弗!我今亦復如是,知諸眾生有種種欲深心所著,隨其本性,以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法;舍利弗!如此皆為得一佛乘,一切種智故;舍利弗!十方世界中尚無二乘,何況有三?舍利弗!諸佛出於五濁惡世,所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。舍利弗!劫濁亂時,眾生垢重,慳貪嫉妒,成就諸不善根故,諸佛以方便力,於一佛乘分別說三。」 對於五濁的相狀,《法華文句》卷四說:煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁增劇相聚,瞋恚增劇了就會有刀兵的災難生起;貪欲增劇了就會有飢餓的災難生起,愚癡增劇了就會有疾疫的災難生起。由於這三種災難生起的原因,人們的煩惱成倍地增長,邪見更加熾盛,摧年減壽,是為「劫濁相」;這時的眾生癡暗過於漆黑,貢高我慢,人們之間互相猜疑,是為「煩惱濁相」;沒人說有人,沒道說有道,見如羅網稠林,是為「見濁相」;妄立主宰,在六道中處處受生,是為「眾生濁相」;朝生暮殞,晝出夕沒,是為「命濁相」。五濁以煩惱濁和見濁為根本,從煩惱濁和見濁成眾生濁,從眾生濁連持命濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁經過多時,是為劫濁。
《法華文句》闡釋的意義 諸佛世尊欲令眾生開、示、悟、入佛的知見,所以方便施教,誘引眾生入真實法而權設種種法門: 說布施能得大富。 說持戒能得生天。 忍辱得離諸瞋恚。 精進能得諸功德。 禪定得息諸散亂。 智慧得捨諸煩惱。 這種種方便,都是為了使不同根基的眾生都能超脫苦輪,離迷得悟。 《法華文句》卷三說:方便者,門也。門名能通,通於所通。方便權略,皆是弄引,為真實作門。真實得顯,功由方便。從能顯得名,故以門釋方便。如經開方便門,示真實相。………又方者,秘也,便者,妙也。妙達於方,即是真秘。點內衣裡,無價之珠,與王頂上,唯有一珠,無二無別,指客作人是長者子,亦無二無別,如是之言,是秘是妙。 五濁當中的煩惱濁和見濁,真正的名為濁。因為,由煩惱濁和見濁所成的眾生名為眾生濁,這個眾生連持之命是為命濁,四濁成就的時候是為劫濁。要是沒有前面的煩惱濁和見濁,那麼後面的眾生濁、命濁、劫濁就不可能名為「濁」了。總的來說,凡是眾生有了這五種現象,都名為「濁」。這就是因為有眾生即有眾生濁;有時即成劫濁;有生死涅槃凡聖等見皆為見濁,有所得的心念生起,即勞役觀心,皆為煩惱濁,未得法身慧命即命濁;有了這五濁的存在,所以就不得一乘淨觀,障礙正道。假如斷除了煩惱濁和見濁,就可以斷除生死煩惱,趨入解脫的涅槃大道。 天台宗特別重視觀心,如一心三觀、一念三千。修一心三觀即在自己的一念妄心之上,觀其為假、為空、為中。觀察的對象有心、佛、眾生。其中,自觀己心為最容易,也最為重要。因為心是一切事物的根本,也是迷妄的根本,所以強調應該觀察自心的本性。對此,《法華玄義》卷二說:前所明法,豈得異心?但眾生法太廣,佛法太高,於初學為難。然心、佛及眾生,是三無差別者,但自觀己心則為易。 智者大師之所以用四釋來解釋《妙法蓮華經》,必然有他的用心之處。那麼,他所用的四釋在中國佛教界古今眾多的釋經方法中有什麼特點呢?《法華文句》卷一說:今帖文為四:一列數、二所以、三引證、四示相。列數者,一因緣,二約教,三本跡,四觀心。始從如是,終於而退,皆以四意消文。而今略書,或三二一,貴在得意,不煩筆墨。可知智者大師的法華四釋,就佛與眾生之間的因緣關系,說明教法系由感應道交而興起。 以世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀為因緣。以藏、通、別、圓四教,由淺至深解釋經文中的思想,顯示本跡的差別,依本地與垂跡二門了解經義。經義雖然明白了,但是還沒有達到行解一如,對於自己還沒有真正的補益可言,所以還要以文句為觀心的對境,觀心的高廣。對此,《法華文句》卷一說:因緣亦名感應,眾生無機雖近不見,慈善根力遠而自通,感應道交故,用因緣釋也。約教釋者,經稱三世佛法初皆如是。 先佛有漸、頓、秘密、不定等經。漸又三藏、通、別、圓,今佛亦爾。諸經不同如是亦異,不應一匙開於眾戶;若應機設教,教有權實淺深不同,須置指存月亡跡尋本。故肇師云:非本無以垂跡,非跡無以顯本,故用本跡釋也。觀心釋者,觀前悉檀教跡等諸如是義,悉是因緣生法,即通觀也;因緣即空即假者,別觀也;二觀為方便道,得入中道第一義。雙照二諦者,亦通亦別觀也。 智者大師以《五重玄義》來解釋各經內容的深義,分判釋迦如來的一代教法為「五時八教」,而以《妙法蓮華經》為無上醍醐,純圓獨妙。《法華文句》又以特有的四釋等闡釋的方法解釋《妙法蓮華經》。從四釋,釋方便、釋五濁的論述中,可以了知智者大師《法華文句》闡釋《妙法蓮華經》的特點和意義所在。通過這種闡釋,更加清晰明了《妙法蓮華經》的大乘本意和真正的歸趣。這種闡釋是為了讓大小根機的眾生能夠厭離小乘、外道不了義、不究竟的學說,而欣樂大乘的圓教,從因至果,終得究竟。再說眾生的根機不一樣,因而這種闡釋可以使人法俱美,使眾生開、示、悟、入佛的知見,這種闡釋使《妙法蓮華經》的宗旨歸趣,完美呈現在我們的面前,從而使我們乘正法船,渡生死海。 貳、天台三大部:之《法華玄義》 《法華玄義》不是一部單純注釋《法華經》的書,這部書可說是智顗大師的「佛教哲學」。它所展現的智顗大師之思想結構,可從兩個方面來談︰1.方法論結構﹔2.教義結構/佛法組織。前者是以五重玄義(釋名、顯體、明宗、論用、判教相)來發展佛教的詮釋方法,後者則是智顗運用諸經論所架構出來的企圖包含一切佛法的圓教思想內容。 1.方法論結構: 五重玄義是《法華玄義》一書的立論總綱,其內容為「釋名、顯體、明宗、論用、判教相」等五項。所謂「釋名」即解釋「妙法蓮華經」五字,如本文第一節所述,依其詮釋,智顗乃將此五字視同一切佛法,也視同圓教的同義詞。「顯體」即指圓教佛法乃以實相為體﹔「明宗」則指佛法以修行因果為宗要﹔「論用」則言佛法斷疑生信之力用。「判教相」則言佛法當中存有不同的教相言說,但皆是佛法。「五重玄義」對智顗而言,是一種可以普遍用以鉤探經論奧義的解經方法,很值得現代佛教學者的重視,他在呈現《法華玄義》的義理之時,即使未處處明言,但這五種方法依然一直運作於其間。其中「判教相」一項尤與《法華》的權實論結合,方才建構圓教的理念。 2.教義結構--佛法的組織︰ 智顗於開展教義結構之際,幾乎處處皆含括著藏、通、別、圓等諸教一起來說的。這正是我們所言的不捨諸教之圓教的特色,當中固然有用以標舉法華圓教的殊勝地位,但同時也表現了智顗視整個佛教為一大圓融之教理體系的重要觀點。所以判教不只是判別諸教的區別,更有為了揭明諸教圓融的企圖於其中。 《法華玄義》:「十如是」境開展而為三千世界的天台世界觀,再配以《華嚴》之「唯心」思想,強調觀心作為踐履佛道的真實道路,則有一心與三千世界互具的「一念三千」思想被得出,在《玄義》中一念與三千之不縱不橫的圓義,已然具體存在。 由此可得知《法華經》中看似簡單的權實思想,郤能夠發展出龐大而複雜的圓教思想,這固然是由於,所謂的圓教,即是以整個佛教作為建構的材料,但是建架圓教體系的工程師智顗,發展了作為圓教工程師的重要功能,他依著圓教的理念,用著一定的方法,逐步使佛教的各體系被整合為圓教。也使得《法華經》得以名符其實地具有「經王」的地位。如果沒有智顗的努力,經義看來簡單素樸的《法華經》,何以在佛教之中會有如此重要的地位,是難以令人理解的。 《法華玄義》是作為解釋型佛教哲學的論述典範。智顗的《法華玄義》充分具有解釋型佛教哲學的特色,智顗肯定一實相印,充分運用大小乘經論的各種文獻,透過詮釋使得這些經論的差異,得以在智顗的圓教理念中消融。他所用以詮釋佛法的各種觀念範疇,雖也具有智顗獨特色彩的部分,然而也都有其經論上的根據,而非強調智顗的創見而憑空出現。 因此,《法華玄義》明顯可視為解釋型佛教哲學的著作。智顗在《玄義》當中,不僅僅只是解經而已,他所發展出來的圓教思想,形成了一套獨特的佛教哲學思想體系,這使得佛教思想的發展,有了超越經典文獻之上的價值。如若失去了這個貫整全體佛教的圓教思想,各部經論便將失去了整全性,而佛教將回歸於經論紛歧,宗派分立、思想對立的面貌。 這或許近於佛教史的原貌,但《玄義》之所以為一哲學性的著作,而非一歷史性的作品,其意義則在以圓教能化分歧對立而為整全圓融的功能,在此一功能上,他表現出哲學家所欲成就的思想上的理想性,因而一切經論,在智顗眼中所見,不是其文辭本身的意義,他後設地看出經論背後所可能具有的潛在思想,因而在詮釋的過程中,加入了自己的創造,使得佛教思想的內容,因而得以擴大。 回到佛教史的觀點來看,智顗所創立的思想,也正是中國佛教思想的一項嶄新的起點。中國佛教因為智顗,才有了足以和印度佛教宗派分庭抗禮的天台宗出現。天台宗在原本印度佛教的起點與基本原則之上,展現了中國式的理解與創新,尤其是把中國文化中重視現實肯定當下的理念,與大乘佛教經論中的權實不二、一切皆如等理念結合起來,形成獨特的圓教思想,《法華玄義》視為解釋型佛教哲學的一項典範,因為它指出了圓教作為佛教最高理想的終極目標,而且圓融不二的精神也成為後世佛教思想發展的重要指標。 《法華經》是智者大師建構其圓頓教觀思想所根據的經典,《法華玄義》是對《法華經》之圓妙詮釋,以及五時八教判教思想的建構,智者大師建立了恢弘的天台宗教觀學說體系,確立了一乘究竟圓滿的殊勝教義,是智者大師一生窮究佛法心得所完成的「佛學總綱」。 參、天台三大部:之《摩訶止觀》 《摩訶止觀》:本書可說是天台觀門的極致,是智者大師將大蘇山的妙悟(趨入空觀)及天台山降魔所證法華三昧行(中道第一義諦觀),以文字般若予以展現,乃天台獨到的至極觀門,是天台最高法門之實踐。 《摩訶止觀》云:「繫緣法界,一念法界,一色一香無非中道,己界及佛界、眾生界亦然。」,此句可說為《法華經》:「一切世間法皆是佛法。」 : 「一切治生產業,皆與實相不相違背。」義理之開顯。 「止觀」是一切禪修方法的總稱。在眾多方法中,智者大師提取「一念心」作為簡潔、切近、根本的法門。止觀法門就是以「觀心」為核心來講述,縱有十乘十境等縱橫交錯的次第組織,都不離「觀心」此一主軸。 理論和實踐結合的「教觀雙美」,是天台宗最大的特色,其精髓並非在理論而是在於「止觀」之實修,智者大師通過自證並使之文字化、系統化的「止觀」法門,透過《摩訶止觀》展現無遺。 觀心: 《愣嚴經》云:「心生種種法生,心滅種種法滅。」一切萬法的生起和還滅,都是因為「心生」、「心滅」而有。 《佛遺教經》說:「制心一處,無事不辦。」只要我們把「心」安住一處,必能所作皆辦,無功不克。 《維摩經》也說:「欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則國土淨。」您想要往生「淨土」嗎?先要清淨自心,心不清淨,淨土不生;心清淨,則國土清淨。 《華嚴經》形容「心如工畫師,能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」,可以畫山水、畫花鳥、畫人物,「天堂地獄」可以說都是由我們的心所創造,所以說「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」 「心」是頓悟入道的要門,然而平常我們看山、看水、看花、看草、看人、看事,看盡男男女女,看盡人間萬象,卻很少人「看心」。 心的形象、住處到底如何呢? 「心」,非青非黃,非赤非白,非短非長。 「心」,不去不來,不垢不淨,不生不滅。 「心」,不住善惡,不住有無,不住內外。 「心」,不住中間,不住高下,不住大小。 因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」,但「真心」是「絕對」的。所以,有如下四句話說明修行人智愚、聖凡的不同: 1.聖人求心不求佛: 偈云:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」因此,聖人只求「自淨其心」,不向佛求。 2.凡人求佛不求心: 愚癡的人天天求佛拜神,向神明求平安、求財富、求順利,卻不知道反求自己的心,不知道自己的心才是無盡寶藏。 3.智人調心不調身: 有智慧的人,懂得調伏自己的「心」,遠比追求身體健康、長命百歲重要,因為心是萬法之本,所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。 4.愚人調身不調心: 愚癡的人往往只注重身體的保健,卻不懂得「調心」、「觀心」 。一般人以為參禪一定要打坐,要眼觀鼻、鼻觀心,這樣才叫打坐,才叫參禪,但是六祖惠能大師說:「道由心悟,豈在打坐」,參禪求道,主要在覺悟真心本性,能夠把握這一點,才能進入禪的世界。 止觀原始出處:雜阿含經 四六三~四六四 若比丘處於空處、樹下、閑房思惟,當以何法專精思惟?上座答言:尊者阿難!於空處、樹下、閑房思惟者,當以二法專精思惟,所謂「止觀」。尊者阿難復問上座;修息於止,多修習已,當何所成,修習於觀,多修習已,當何所成?上座答言:尊者阿難!修習於止,終成於觀。修習觀已,亦成於止,謂聖弟子,止、觀具修,得諸解脫界。……… 佛告阿難:若比丘於空處、樹下、閑房思惟,當以止觀二法專精思惟, ………乃至滅界。如五百比丘所說。 《摩訶止觀》智者大師講述的止觀典籍有四部: 一、圓頓止觀:即本書。 二、漸次止觀:即《釋禪波羅蜜次第法門》 三、不定止觀:即《六妙法們》 四、小止觀:即《修習止觀坐禪法要》,此書為大部之梗概、入道之樞機。 《摩訶止觀》全書分作序分、正說分兩部分;序分是紀錄者灌頂大師略說本書的緣起,正說分是智者宣講圓頓止觀法門的紀錄。 「止」有三義: 一、「止息」義,即止息一切心念。 二、「停止」義,即停住於諸法實相上,繫念現前的不動。 三、「非止」義,即對不止而明止之義,例如,謂「無明與法性不二」,但稱無明為不止,稱法性為止。 「觀」有三義: 一、「貫穿」義,即妄想的動亂停止,真智顯發,穿滅煩惱。 二、「觀達」義,即體達諸法實相。 三、「非觀」義,即對不觀而明觀之義。 「禪定」是「止」的異名。「知見、智慧、照了」是「觀」的異名。「止觀」二字和涅槃的「法身、般若、解脫」三德相通。智者大師所建立的天台教觀體系,不只是開顯佛教經論的思想(教),更是進一步教導修學者如何依照經教觀照,處理生命中 每個當下的情境(觀),直至證悟「一色一香無非中道」,此即天台教法之所以被譽為「教觀雙美」之因,而所謂「佛法不離世間覺」,亦可由此而知。 《六妙法門》:天台宗之六妙法門屬於「不定止觀」。法門所以通稱為「妙」,是說若人依此法門去修,不僅能超出三界輪迴,更可證得一切種智。呼吸是生命之根源,假使一息不來,便會立刻死亡,可見呼吸對生存是如何重要了。六妙門的修持方法,主要是教人在呼吸上用功夫。且分為六個階段:一、數。二、隨。三、止。四、觀。五、還。六、淨。 一、數: 數息吐出名呼,入內名吸,一呼一吸成為一息。首從第一息數起,當出息則數一,再出息則數二,乃至第十息畢,再回頭從第一息數起,如是終而復始。 二、隨: 修隨息前,首應捨掉前面數法。息入竟時,不可數一;息出竟時,不可數二。其心時時隨息出入,息也時時隨於心,二者如影隨形,不相捨離。當息入時從鼻、口經咽喉、胸、心至臍部,意要隨逐。當息出時,從臍、心、胸、咽喉至口、鼻,其心也要跟著,決不放鬆一步。 如此隨息日久,其心更能凝靜,息也愈微,此刻忽覺出入息與尋常不同。由於我們平時心粗,不能覺察到息之有異,而今心已入精微,便知息之長短、粗細、溫寒、有無,更能感覺到呼吸從徧身毛孔出入,如水入沙,也如魚網,風行無阻。這時身輕柔輭,心也怡然凝靜,到了這個時候,對隨息也心生厭倦,改而專心修止。 三、止: 修止可以令人妄念不起,身心泯然入定,由於定法持心,自能任運令心不散。前面修習數、隨二門,雖能令粗念寧靜,但細念仍舊波動。止則不然,能令心閑,不需謀諸事務。平時吾人之心,一向追逐外境,從未有停止過,如今要將其收束,不准它再活動,如以鎖繫猿猴,牠自然不能亂跳;修止也是如此,如能將心念繫在一處,也就不會胡思亂想。究竟將心繫於何處呢?其一、可以止心於自身的鼻端上,兩目一直注視鼻尖,令心不分散。其次、專心繫於肚臍,丹田之間均可。其三、或止心於出入息上,息出時知其出,息入時知其入,如守門人,站在門側,雖身未動,但能知有人出入。如此修止,久而久之,妄想活動自能停止。 四、觀: 我人平時兩目終日注視外境,所用的都是浮心粗念,而今當靜坐時,兩目合閉,以心眼向內看,觀察微細息出息入,如空中風,來無所從,去無所往,息既無所有,人生又從何得,以有氣息,始有人生,今觀身中之皮肉筋骨等,皆是虛妄不實,再觀內六根對外六塵,於其中所領受的一切境界,都是苦非樂,由於六塵境界,全是生滅法,經常有破壞,一旦境過情遷,則苦惱心油然而生。再觀平時所用之心識,也是生滅無常,剎那不住,一時想東,一時想西,猶如行客,投寄旅亭,暫住便去,若是主人,便會常住不動,而眾生迷而不知,認客為主,迷妄為真,因此,有生死輪迴,受種種痛苦。若人能作以上四種觀行,便可破除四種顛倒; 1、人生原是幻化無常,眾生執以為常。 2、人生都要承受生老病死種種痛苦,眾生以苦為樂。 3、四大本空,五蘊非我,眾生妄認假身以為真我。 4、人生九孔常流不淨,眾生以為清淨。 上述四種顛倒,實乃眾生生死的泉源。若人洞破其真相,自可免除生死痛苦。 五、還: 前修觀時,見入息覺其無所由來,觀出息也察其無所往,具見因緣和合方有,因緣別離則無。因有能觀的心智,始有所觀的息境,境智對立,不能會歸本源。照理能觀之心智,實從心而生,既從心生,應隨心滅,則為幻妄不實。《楞嚴經》云:「一切浮塵,諸變化相,當處出生,隨處滅盡,求於去來,本不可得。」 六、淨: 以上諸門,能制止種種妄想,斷除粗重煩惱,但是不能稱為真淨、欲得真淨,必須了知內外諸法,皆是虛妄不實,畢竟無有自性,於一切諸法上,不生分別,即微細塵垢也不起,不僅離知覺想,也無能修所修,能淨所淨,如太虛空,也不落於有無,作是修時,心慧開發,三界垢盡,了生脫死,轉凡成聖,方為得到真淨。 圓頓止觀: 即今之「摩訶止觀」;二名「漸次止觀」,在南京瓦官寺所說,明從淺入深,次第之工夫,即今之禪波羅密門是;三名不定止觀,淺深不定,能大能小,即今之六妙門是;第四名小止觀,即今之修習止觀坐禪法要。此部止觀,雖名為小,實大部之梗概,入道之樞機。言稱小止觀者,對汪洋浩瀚摩訶止觀之大部而言,為初機簡略所說之小部。 「修習止觀坐禪法要」八個字,為本部書之總題。此書全明止觀下手工夫,為天台宗初心人修證入道最為切要之法門。此總題八字,於七種立題之中,屬單法立題。修習止觀是法,坐禪法要亦是法,是為單法立題。止觀法門,為十方諸佛,歷代諸祖,修習坐禪之法要,可謂包括一切。 智者大師一生所說止觀有四種:一名圓頓止觀,在荊州玉泉山說,明圓頓妙觀,非是對大而言小,實是小而無外之小,謂一切法趣此小,是趣不過。如摩訶止觀,為大止觀,此大非是對小而言大,乃是絕待無外之謂大。言小,小無小相,小即法界;言大,大無大相,大亦法界。小大咸是法界止觀,大小相融,廣略無異,皆歸不思議之中道止觀。不過對眾生之機宜,所以有大、有小、有廣、有略之不同,故今名之為小止觀也。 然自性本無煩惱,亦無生死。迷悟本空,修證如幻。如摩尼珠,本是圓淨,但曠劫來,落污泥中,被塵土染覆,將本有清淨光明,不蔽而蔽,今欲顯珠光,非加以磨擦濯洗之功夫不可。所謂修證即不無,染污即不得,所以非用止觀之修德不為功。然此清淨光明,本是具足,本是有之,非因修而得,不過藉止觀以顯其本有。 故六祖云:「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何其自性,本自具足;何其自性,本無動搖;何其自性,能生萬法。」即此義也。又復須知,性修之旨,言修,修無別修,乃全性而起修;言性,性無別性,因修而顯性。全性起修,全修顯性,性修不二,方名為圓修止觀。然此止觀,理通凡聖,義賅大小。如言諸惡莫作,即是止;眾善奉行,即是觀。又不殺不盜等之止十善,即是止;不但不殺而且放生等之行十善,即名為觀。如修慈悲喜捨即是止;行六行觀,即是觀,是即人天之止觀。 再如修,析法是止,生空是觀。五停心是止,四念處是觀,是即二乘之止觀。若正明止觀,即所謂三止三觀是。 修習止觀坐禪法要 「若夫泥洹之法,人乃多途,論其急要,不出止觀二法,止乃伏結之出門,觀是斷感之正要,止則愛養心識之善寶,觀則策發神解之妙術,止是禪定之勝因,觀是智慧之由藉,若人成就定慧二法,斯乃自利利人法皆足」,在智顗看來,「止觀」二字包容了佛教一切理論和修行。 「止觀」是一切禪修方法的總稱。在眾多方法中,智者大師提取「一念心」作為簡潔、切近、根本的法門;就是以「觀心」為核心來講述;縱有十乘十境等縱橫交錯的次第組織,都不離「觀心」此一主軸。「摩訶止觀」是智者大師將其證悟以文字般若予以展現,乃是天台獨到的至極觀門。 天台三大部:《法華文句》、《摩訶止觀》、《法華玄義》 智者大師五十歲:於光宅寺講《法華文句》。章安灌頂大師時年二十七歲,始聽講經文,並為顗師說法作筆錄。 智者大師五十七歲:於玉泉寺講《摩訶止觀》、《法華玄義》,皆由灌頂大師筆錄成書。 |