20150902《靜思妙蓮華》三昧禪心娑婆度眾(第644集)(法華經•譬喻品第三)
⊙「三昧專心慎思惟修,靜寂清澄真如本性,諸佛菩薩一大事緣,迴入娑婆救濟眾生。」 ⊙「其宅如是,甚可怖畏,毒害火災,眾難非一。」《法華經譬喻品第三》 ⊙「是時宅主,在門外立,聞有人言,汝諸子等,先因遊戲,來入此宅。」《法華經譬喻品第三》 ⊙宅主:佛陀慈心堪忍,常住娑婆界,喻長者是能見之人。門外立:於所燒之門安隱得出。 ⊙如來以正法為身,常懷大悲欲救度眾生,不處佛地果德,第一義空之座,因悲愍不忍眾生苦,故云在門外立。 ⊙長行文:彼長者見諸子。今言:「聞有人言」者,以聞代見。 聞必從他聞,於是從正思惟中愍視火宅之苦,喻諸子等。 ⊙入三昧中,慈眼觀眾生群機,故云聞有人言。若見聞者,於悲心願力入有情界,平等攝受而護念之,來入此宅。 【證嚴上人開示】 「三昧專心慎思惟修,靜寂清澄真如本性,諸佛菩薩一大事緣,迴入娑婆救濟眾生。」 三昧專心慎思惟修 靜寂清澄真如本性 諸佛菩薩一大事緣 迴入娑婆救濟眾生 人生苦難偏多!我們得了人身有這樣的環境,能夠讓我們聽法、能夠讓我們修行,我們是不是要更加珍惜呢?有這樣的環境,要如何讓我們靜心?「三昧」。正定、正思惟、正心、正念都叫做「三昧」。所以我們三昧在專一心,心要專、法要正、念要不偏,都叫做「三昧」,也叫做專心。我們若能專心,那就是用很慎重的心,來「思惟修」。 「思惟修」大家知道了,什麼呢?「禪」。是啊,這麼多字,包括起來就一個字──「禪」;其實「禪」就是包含著,我們的心很清淨,念很正確,專心穩定我們的心,這叫做「三昧專心」。在禪,挑柴運水無不是禪,言語動作無不是禪,所以在生活中,我們不離開,「三昧專心」的禪定,儘管紛紛擾擾的世間,我們若能夠用「三昧專心」,好好慎重思惟,還是同樣我們能過得這麼清淨、靜寂清澄的境界,這個境界就是接近真如本性。人人皆有,人人都有這個真如本性,在這靜寂清澄的環境中,不就是輕安自在嗎?要說什麼苦?其實一切的苦都是在心的境界。 我們的心,就是三界火宅,都是集中在我們的心。我們的心裡一個欲念起,我們的欲心如火一樣,星星之火能燎原,所以這也是人生的苦,苦在這個心。心的造作,讓我們煩惱,所以說離開真如本性很遠。所以我們要靜寂清澄的境界,我們必定要接近真如的本性,去除欲念、消除妄想、能夠發大心行菩薩道。 所以「諸佛菩薩一大事緣」。諸佛菩薩都是一樣,就是要成佛,必定要行菩薩道,要為天下眾生之苦為苦,苦眾生的苦,這叫做「同體大悲」。所以佛陀已經在菩薩地,生生世世都是這樣,來入眾生苦難中,同樣這樣輔導、接引,用種種的方法,結眾生緣,造眾生的福,生生世世。 佛陀來人間這個的一大事因緣,就是「開、示」,這是佛陀他的任務,他的使命、他的願力,來人間就要「開、示」眾生,「悟、入」佛知見。所以這是佛陀來人間,以及諸菩薩來助道場,就是共一事,就是一大事因緣,所以「迴入娑婆」。 「娑婆」就是堪忍的世界,娑婆叫做堪忍,就是要堪得忍耐這個世間。因為世間真的是很苦,要堪得忍耐才活得下去。 我們陳居士思晟(美國)回來,他跟我說:「海地真的是苦。」他讓我看一些相片。海地那裡的醫院很苦,人去到醫院,無法有病床給他們,總是在那個地方,還在等待治療、還在等待病床。那裡的人就是這樣骨瘦如柴,這樣黑黑的、乾乾的,甚至有的是浮腫,這樣整個腫起來的人,有的身體已經爛了。看到這樣的醫院,這樣的病人,很不捨。我就跟他說:「回去趕緊去看看,到底這醫院是如何?是不是我們先送一些床給他們?」這種的環境,感覺很不安心。 我也看到一些照片,很感動。那些志工,我們啟發他們愛心之後,看他們這樣為怹們梳洗、擦洗乾淨,供餐給他們。有一個老人很瘦、很瘦,連要叫他起來吃飯都沒辦法,他就這樣把他扶起來,抱在身上,這樣一口一口餵他,好像母親在抱孩子。這每一位都是菩薩! 看娑婆世界已經是堪忍了,看到那種的場面等於是地獄,娑婆世界中的地獄,菩薩在那個地方,這樣一一在救濟眾生。真是無法用語言形容,感恩慈濟人長久的時間陪伴。 我們接下來前面的(經)文說,「其宅如是,甚可怖畏,毒害火災,眾難非一。」那就是說: 其宅如是 甚可怖畏 毒害火災 眾難非一 《法華經譬喻品第三》 看到這段經文,不就是又回到海地呢?我們用想的,那個地方那麼苦,苦如火宅,看到就會很怕,真的是可怖畏,「甚可怖畏」。那種的「毒害火災」,那種的環境,真的像是毒害的火災,「眾難非一」,很多很多苦難人。 下面(經文)再說,「是時宅主,在門外立,聞有人言,汝諸子等,先因遊戲,來入此宅。」 是時宅主 在門外立 聞有人言 汝諸子等 先因遊戲 來入此宅 《法華經譬喻品第三》 這間火宅,這間大房子的主人,離開家庭久來,回家來時,這些孩子在裡面耽緬嬉戲。火已經從四面一直逼近,這些孩子還在那裡現,長者看到,著急!「孩子們,要趕緊出來啊!」大家都不聽父親的呼喚,所以長者才會設三車在外面。 這個長行文已經解釋,再在再來說「是時宅主」,這間房子的主人。「在門外立」,在門外看。「聞有人言」,有聽到了。「汝諸子等」,你的孩子在裡面這樣一直在玩,傻傻的都不知道要趕緊出來,因為在那個地方在遊戲,大家都還在裡面,「先因遊戲,來入此宅」。 這個「宅主」就是譬喻佛陀。佛陀的心宅,常常說心宅,心宅,我們人人,人人本具,我們的心是一間房子,我們的心是這間房子的主人;那就是我們的真如本性。 佛陀那間房子的主人,是慈心,他很慈悲的心,所以堪忍,堪得忍耐,常住娑婆界。 宅主: 佛陀慈心堪忍 常住娑婆界 喻長者是能見之人 門外立: 於所燒之門 安隱得出 娑婆世界是一個,不堪忍耐的地方。不堪忍耐,但是,佛陀已經是,脫離這個火宅的人,已經過去修行,已經了脫生死,離開娑婆世界。但是,為了他的慈心,堪忍,堪得忍耐,所以再迴娑婆,來常住娑婆,常住娑婆,那就是三界導師,四生慈父。 看,我們二千多年來到現在,佛陀他的法,他的慈悲,還是活在我們的心裡,所以佛陀常住在娑婆世界裡面。所以譬喻長者,這位長者是能夠看到,這娑婆世界,火宅內芸芸眾生,愚癡、沉溺在這種欲界的裡面,所以說「能見之人」。 佛陀的覺悟之後,所看到眾生這種沉迷不悟,所以在「在門外立」,意思就是說在門外安住,表示安住。那就是佛陀,雖然在娑婆世界來度眾生,但是,他的心,是在這個火宅的外面。已經不受這個,紛紛擾擾的煩惱來擾亂他的心,所以「門外立」,那就是在「所燒之門安隱得出」,已經修行,修行到覺悟,已經出離那個門外來了,所以已經安穩在門外。不過,心還是掛慮著門內的人。 所以「如來以正法為身」,所以如來已經覺悟了一切,這個法身已經常住。 所以「常懷大悲」。佛陀與一切眾生如同一體,我們瞭解法之後,我們也是能啟發,「無緣大慈,同體大悲」,我們也能「人傷我痛,人苦我悲」。就像海地那些菩薩,看,他們在苦難中,他們也還願意,為更苦難的人付出,這種大悲。這些菩薩接受這些法,他們與苦難眾生合為一體,不捨眾生在受苦難,「人傷我痛」,願意付出。 這是佛陀來人間的目的,希望我們能夠啟發愛心,發大心、立大願,所以他願意再投入,將這個法留在人間,這樣來度眾生。所以叫做「不處佛地果德,第一義空之座」。本來他可以安然泰坐在法座上,他不必去投入,但是他不忍心,他願意離開「第一義空之座」,就是說安穩的地方,他願意這樣投入。是為什麼呢?因為「悲愍不忍眾生苦故」,所以叫做「在門外立」 如來以正法為身 常懷大悲 欲救度眾生 不處佛地果德 第一義空之座 因悲愍不忍眾生苦 故云在門外立 人生很苦!所以「聞有人言,汝諸子等」。這就是上面我們在長行文時,我們都已經說過,那段經文說「如彼長者見諸子等」,那段(經)文。我們應該要記得,現在說「聞」,就是聽,前面的長行文說「見諸子等」,現在是「聞有人言」,「諸子」就是這些眾生,芸芸苦難的眾生。現在有人,有人這樣說。其實「聞」就是代表「見」,就是聽,就是代表見,因為我們能聽,我們就會知道,所以「聞必從他聞」。 聽,就是經過別人跟我們說的,這樣我聽到。所以這「於是從正思惟中,「愍視火宅之苦」,這就是在正思惟中,這樣愍視眾生,來感覺那個火宅中眾生,真的是苦! 長行文: 彼長者見諸子 今言: 聞有人言者 以聞代見 聞必從他聞 於是從正思惟中 愍視火宅之苦 喻諸子等 這些眾生是「先因遊戲」。遊戲就是這樣一念偏差,所以入在這種娑婆世界。所以這個「入三昧中」,佛菩薩他們知道,這些眾生就是一念無明,這樣走入這個火宅了,所以他在這個「三昧」,就是在正思惟中,佛陀在正思惟中,正定、正見、正知、正覺中,他用慈眼。用這種他的心眼,來看眾生的根機,到底要用什麼方法來救濟呢?這些眾生還在火宅中,耽戀在其中,應該用什麼方法來幫助?所以叫做「聞有人言」,這就是在思想中,一一來考慮。 佛陀慈悲仁宅,那個心,那種愛的力量,要如何來為這些眾生設法呢?所以「於悲心願力入有情界」,唯有悲心願力,用發大慈悲心,立大願力,再迴入娑婆有情界。有情就是「四生」,佛陀不忍心那些人,還是在火宅中,所以甘願再進來,因為不忍眾生苦,甘願堪忍入這個苦難中來,所以叫做「於悲心願力入有情界」。 用平等攝受的護念──慈悲等觀,鼓勵人人要發大慈悲心,眾生是平等,希望人人發出了這念心,能夠來護念眾生。 入三昧中 慈眼觀眾生群機 故云:聞有人言 若見聞者 於悲心願力 入有情界 平等攝受而護念之 來入此宅 這是佛陀用法,要來教導我們人人,不論是見、聞,都是要依教奉行,這就是佛心。佛陀的心,眾生的心,眾生的心,佛的心是同一體。所以佛陀的教法,就是希望我們有見有聞,能夠發大悲心願力,同樣入人群中去,所以「平等攝受而護念之」,所以「來入此宅」。 這一直說佛,釋迦佛,釋迦佛的法身來人間教化我們,我們人人接受這個法,我們人人心中有佛,這尊佛,這尊佛那就是宅主,心宅的主人。我們人人都有一個心宅的主人,心宅的主人,我們已經與佛接近了。 所以「三昧專心慎思惟修」,我們要好好慎重來思惟,好好來修。我們的心要專,所以才能夠「靜寂清澄真如本性」,我們才能夠靠近佛的真如本性。諸佛菩薩一大事因緣,「迴入娑婆救濟眾生」。其實,我們與佛也是平等,眾生與我們也是平等。所以我們若能夠(有)開闊的心,心包太虛,與宇宙同為一體,若這樣,眾生也是我們所要投入救濟的目標,最大的目標。所以希望人人,時時要多用心。
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20181204《靜思妙蓮華》晝夜精進 為求佛道 (第1493集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 ⊙「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙如是諸子等,學習我道法:如是大眾諸弟子等,學習我之無上正知覺道法。 ⊙晝夜常精進,為求佛道故:曉夜之間,未懈怠,為欲求於佛道之故。 ⊙「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙在娑婆世界,下方空中住:之前彌勒問,此諸菩薩,為從何來?今佛答云:住下方空中位。 ⊙志念力堅固,常勤求智慧:立志作念,願力堅固,常欲勤修,佛之智慧。志念力堅固,讚歎修福慧之德。如金石精固般之心,遇難益精,念茲在茲,克盡時空際,曰勤求。此謂是自利,並亦利他之誓願行也。 ⊙說種種妙法,其心無所畏:善能演說種種妙法,其心安穩,無所懼畏。 ⊙說種種法,利他。應機說法,縱橫不一,曰種種。依言釋意,皆契玄機,曰妙法。 ⊙風雲感會,有所作為,各能人賢士雲湧,應物無私,曰無畏。自他二利之德,悲智相導,善巧方便,般若,其在斯時。 【證嚴上人開示】 淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 淨潔不雜曰精 恆持無間名進 一心勤求大道 誓願安樂念心 一心憶持精明 進趣真淨之地 唯以精明進趣真淨 名精進心 是啊!這念心要保持「淨潔不雜」,這對我們大家來說,可能有比較困難,因為我們人,凡夫,要能夠心很淨潔,淨潔,談何容易啊?「靜寂清澄」,淨空無雲,抬頭看天,一片的天空,它原來的本色,就是那麼的精、明,卻是有雲,這個雲千變萬化,有時候看,哇,好像一個人的形,同樣,那簇雲同樣一變,我們稍微較沒有注意,它就會變成了就像一隻狗,一個動物。看到它每一個時刻,那個雲的形態都不同,這和我們的心念不就是一樣嗎?要能夠得到一片淨空無雲,很困難;要讓我們的心,那個相能夠常常同一個形,很美的形、很莊嚴,讓我們看到很歡喜,這樣就像千佛在天空,或者是無量數的菩薩在天空,有時候也有這樣的境界呢!但是,沒有多久,很快就模糊掉。 到底是雲在變?或者是我們的心在變?心也是境,心境變遷,無法常常就像那片天,完全是藍色晴空,沒有辦法,尤其是在這四季輪轉。早上,從那個走廊,這樣遠遠在走,看向前面,一片都是黑的顏色,因為天還未亮,還是暗暗的。才多久的時間,我現在坐下來在這裡,看去的天空,看到亮亮的影子,差不多是剛好這個灰色的天空,開始這樣已經露出來了。再一下子,我又較沒注意一下,就會看到太陽,不知什麼時候浮起來,這都是在我們不知覺中。 這個不知覺,是外面的天色在變呢?或者是我們的心識,我們心的意識在變呢?這我們常常都沒有注意到。所以,人的心境、外面的境界,人的心識和外面的景色,我們一點點疏忽,它就是千變萬化。我們要顧外面的景色,很難;反觀自照,來顧我們裡面的心識,心識,有可能嗎?可能心能夠保持常常淨潔不雜?能夠顧到我們的心沒有雜念,一心、一念、一志,這個念有辦法這樣如如不動,有辦法嗎?也是沒有辦法。這就是我們修行要下功夫,下功夫的人,那就是慢慢煩惱、雜念放下,計較心放下,一直到「忘」,忘記了,忘記什麼叫做計較,一直到了,忘記了,忘記了我,到底我的興趣是什麼,這些事情都完全忘記。 但不是失憶哦!就是這些東西不會動搖我的心。東西,一律都一樣,沒有什麼是我特別愛,也沒有什麼是我討厭。這種對東西是這樣,對人也是這樣,這種「平等性智」,讓你在這妙觀察之中,沒有去分別:這是我最愛、我最……等等;沒有怨憎、沒有愛染,能夠到這樣的程度。提出了真正那個妙的心境,不是只有分別識,分別東西,分別、知道。我的意識和外面境界接觸到,這個東西叫做什麼名字,它有什麼樣的成分,不是只有這樣而已,這是一般人的。但是行菩薩道,已經修行的人,那個「成所作智」要再升起來,不只是能分別它的東西,如何作用,還是要去清楚是利益群生?或者是有害?這個東西,雖然大家價值很多很多,這個東西在人群裡是利益多?或者是損害多?會引起人的心嗎?引起人的心對這項東西的貪念,或者是這項東西,它能夠普遍去幫助很多人、去救人等等。這麼有價值的東西,我是留著?是我所有的,我的傳家?或者是我應該要奉獻,人人所得,人人利益所擁有?這就是又是再升一層的妙觀察。用心,我們的心思用心,我們若能夠到達,這樣妙觀察得對了,東西的價值觀,我們將它化為平等觀,人人擁有,而且採取行動──捨,慈、悲、喜、捨。捨了,捨得「心無罣礙,無罣礙故」,輕安自在,這就已經「平等性智」。 雖然常常說,佛性人人本具,我們有用到嗎?有與佛性真正契合到嗎?佛性,用在眾生有關聯,要如何來利益眾生,這佛性人人平等。佛陀要告訴我們的,「諸法平等」,不是我們私人擁有;我們要覺悟的,是天地宇宙共為一體,這個真如本性。不是只是「我、我、我」,我們就是普遍,能夠到這樣的境界,那就是淨潔。虛空本無相,是我們的視覺,很高、很高的天空,那就變作藍色的。這是我們的視覺,虛空是無邊際!我們所有看到的,是我們凡夫眼識,是我們的心境。心境就這樣,一天到晚,看到人、看到事、看到物,隨著我們的心境,我們在變化。 因為我們看到會歡喜,這個境界,有的人感覺:哎呀!椅子、桌子這樣排,很好。我看到,「唉呀,怎麼會排成這樣,很佔空間!」同一個境界,同樣那些桌子、椅子,在這個空間,有的人覺得這樣很好、很有藝術,有的人覺得很佔空間,這心境不同。 總而言之,我們要如何能夠將我們的心境,能夠歸納到真的是大眾的心境?我們的歡喜是大眾所歡喜的,人人所歡喜的,這叫做「淨潔」。「淨潔」,心無煩惱、無掛礙,這是不雜,沒有什麼可讓我們再分別了。一念的歡喜心,這個「法心」的歡喜,法的心境的歡喜,這就是「淨潔不雜」,那就是很精,我們的意識就是全都沒有雜念,與天體宇宙共為一體,沒有雜念,我們這必定要培養。 「恆持無間名進」。我們要精進,「四修」法常常在說,長時修、無間修、無餘修、尊重修。我們的心若能夠時時都在修行,而且對人人有尊敬,因為人人無不都是本具佛性,若這樣,這一念心,不就是「平等性智」呢?這就是我們那個,「四修法」的終歸點,就是「平等性智」。歸納回來的這個智,「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,一直一心一直精進,「一心勤求大道」,我們無不都是,向這條道路在精進。 這幾天都一直在告訴大家,方向準確,路要我們自己開,我們真的要自己開路,不是孤獨一個開,大眾、大家共同來開。要如何引起了人人共同來開?我們就要有「淨潔不雜」,那個誠意好好用心,長時期一心一念,自然人人就是向著我們的方向,同時將這條道好好將它開出來,這「一心勤求大道」,方向準,沒有絲毫的偏差。「誓願安樂念心」。「四安樂行」,時間沒有空過,身、口、意(、誓願) ,無時不在「四修」中,何況我們堅定心念、誓願力。所以「誓願安樂念心」,心心念念就是一片的乾淨。「一心憶持精明」,這個心念一直就是要憶持,長時「四修」、「四安樂行」,我們要心念常常在。 「四智」在我們日常生活中,能夠這樣就是,「一心憶持精明,進趣真淨之地」。我們所前進的路,「趣」就是道路,那個方向的道路,那就是真;真誠的心,清淨無污染,沒有染著,那個方向走。這是我們的目標,這是到佛清淨無上正等覺,清淨的境界,寂靜清澄那個境界中。要在這個境界,就是「唯以精明進趣真淨」。「名精進心」,唯有我們要精、要明,不要糊塗掉了,這條道路、這個方向,我們要正確,也要很用心。用心才有辦法,保持得我們這念心,一念千法入心。不論你「四修」法,不論你是「四念」法,不論你是……等等,都在「安樂行」中。我們什麼樣的法,都是在我們的一心中現前,一念萬法生,這要看我們心是不是有清淨。 就像虛空永恆不變,它都沒有東西,但是我們能夠看它千變萬化,這些東西形態沒有染到虛空,所以我們要很清楚。雖然現在說空氣污染,是空氣污染,不是晴空污染;是空氣,空中這個濁氣是受到污染來的,這樣叫做「空氣污染」,不是去染到天空。既然是空,有什麼可污染呢?都沒有了,所以我們的心也是一樣。我們的心是什麼東西來污染?實在是沒有東西可污染,只是煩惱無明。煩惱無明本來就是沒有體相,和道理一樣,所以是非本來就是千變萬化,我們的心就是受這樣千變萬化,這個心在亂,要不然我們本來就是這樣,清淨無染的本性。要用心來體會。 前面的文:「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。」釋迦牟尼佛已經向這些菩薩,解釋了這些菩薩的來源、菩薩修行的心境,前面已經有解釋過。其實菩薩的心境,與我們剛才說的心境一樣,是已經保持著這麼多,如法如規,這就是根本,那個清淨的佛性,他們應著人間的需要,投入人群而已。每一尊菩薩的心境,同樣淨如虛空,這是佛陀要解釋那個「本」,菩薩的來源,他們就是釋迦佛的道理,入他們的心,是長久不變的法在菩薩的心。同樣的道理,很重要。所以「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 阿逸汝當知 是諸大菩薩 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心 《法華經從地涌出品第十五》 那些菩薩,就是很長久的時間,就受過我這樣教育他們,他們就是學習,我所教育他們的理念,這個道理、這個智慧,能夠在事相之中,通達很多的道理。 就像我們不論是說「四修法」,或者是「四智」,或者是「四安樂行」,這些法,因為講經將這個法都要帶出來,與大家分享,沒有離開我們的生活,沒有離開我們平時用得到。我們事和理能夠會合在一起,經過了這樣分析,可能大家聽經之後就知道:我現在在做,這件事情有遇到什麼樣的困難,我就用這個法來套上它。哦!我了解了,原來人間的法這麼複雜,回歸到道理就是這樣能夠化解。我們就多方法了,就「有法度」。如何解開煩惱、解開無明?看得透、想得通,未來的事情要如何去分析,大家就會清楚多了,我們共同修學;而若不是大家共同修學,就無法進步。所以,我們要知道修行,道理本在,需要我們用心去追求、去探究,自然從那個原理,我們能夠體會到,人、事相上面來。各人的理解不同,但是理的源頭是同,所以因為這樣,這就要用很長久的時間來累積,道理和生活體會,我們才真的有了解法,能夠應用。 所以,這些菩薩也是一樣,他們要長時間聽法之後,長時間在人群中去體會,而且去施教,上求、下化,這樣慢慢去累積,所以叫做「無數劫來,修習佛智慧」。就是這樣一直學,這樣不斷去體會。所以,「悉是我所化」,釋迦佛這樣說,「令發大道心」。就是給他道理,讓他去入人群,人群需要,所以需要傳,讓他能夠體會。所以,「此等是我子」。這些人不論是聽法受教,或者是身體力行,去去除執著、體會菩提。煩惱如何去除?菩提如何去體會?我們常常說,「煩惱即菩提」,眾生群中多少的苦難事、多少的煩惱事,我們就是聽法,「一理通,萬理徹」;知道過去的,未來我們就知道我們要如何做。這我們平常叫做經驗,也叫做常識,所以這樣不斷在煩惱中,來證菩提,見證這個菩提;菩提就是法、就是道理。你若沒有入人群,這個菩提難證、難會,所以必定要在人群、煩惱中,我們才有辦法見證法,這叫做「有法度」。修行不是獨善其身的。 所以,接下來這段文再說:「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」 此等是我子 依止是世界 常行頭陀事 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說 《法華經從地涌出品第十五》 這這兩天都一直說過,這些大眾是彌勒菩薩等等,從來不曾看到的,所以彌勒菩薩提出來問,佛陀來介紹。他們住的地方,是「此世界下、虛空中住」。表示這些都是行中道的人,平時沒有很顯耀在人群,他們在人群中默默以身作則,在人群中去引導眾生,去體會人群中無明煩惱,去見證佛法修行的成果。他們就是這樣在人群中,慢慢、默默這樣去接引、去度化,不是浮在上面,大庭廣眾說話,他們就是老實修行,「志樂於靜處」,就是這樣靜靜地修、靜靜地做。他們「捨大眾憒鬧」,大眾在喧嘩,聞聲起舞,他們還是很恬靜,這些鬧的境界與他們無關。所以,「不樂多所說」,也不愛與大家辯論,就像這樣就是靜靜做、默默做,做就對了。 這一類的菩薩,我們現在也常常看到,「你做這麼多!你都沒有說,都不曾看到、沒聽到」。就有人說:「有啊!師父,您若在說哪一項的活動,那都不能缺他一個呢!」「哦,是哦!原來就是這樣。」所以,這麼多事情,能夠這麼順利完成,原來就是有一群默默付出,沒有浮起來,默默地做,一心專精在付出的人。就像這樣,彌勒菩薩提起來這樣問,是很平常。所以說起來,這默默在工作的人,平常人都沒有去認識到他,原來他就是,完全奉持佛的教法的菩薩。 接下來這段文又再說:「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」 如是諸子等 學習我道法 晝夜常精進 為求佛道故 《法華經從地涌出品第十五》 現在這段文就是這樣說,「這些菩薩、這些弟子,都是專心在學習我的道、學習我的法。」 如是諸子等 學習我道法: 如是大眾諸弟子等 學習我之 無上正知覺道法 這些弟子都是這樣,這是所學習的,他們的目標,就是到無上正知覺的道路。他們所在學習的,是無上正等正覺,是向著佛的道路,步步就是接著這條道路在走,開著這條路沒有絲毫偏差。這是這些菩薩的根本,他們就是這樣,默默地做、老實做,用心、用功開路、開道、鋪路的人。所以,「晝夜常精進,為求佛道故」。 晝夜常精進 為求佛道故: 曉夜之間 未懈怠 為欲求於佛道之故 他們在精進,是「曉夜之間,未懈倦」,從天未亮做到天黑,這個「晝夜」。「為欲求於佛道之故」,就是為了要求佛道。 現在不就是很多人共同,這個時刻,是幾千人在不同的國家、不同一個場地,就是在精進,拜現在科技的方便,多少國家,多遠途的路,也是半夜就出門,天還未亮他們就要出門了,開始集會在他們所共修的地方,現在同樣也是聽一樣的經,聽一樣的法,看一樣的景象,這是在這個時候,大家就是「曉夜之間,未懈倦」,只是為了一件事情,「為欲求於佛道」,為了這樣,所以我們要很把握這個因緣。 接下來這段文再說:「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」 在娑婆世界 下方空中住 志念力堅固 常勤求智慧 說種種妙法 其心無所畏 《法華經從地涌出品第十五》 娑婆世界,我們大家都是在娑婆世界。「在娑婆世界,下方空中住」。而道理是盡虛空、遍法界。佛陀救的眾生因緣在娑婆世界,聚在娑婆世界,但是「下方空中住」。我們無法去知道在這顆星球,星球之外是下還是上呢?上下無不都是佛法,佛法是超越在娑婆世界。所以我們常常說「佛佛道同」。每一尊佛的道同樣是無窮盡,盡虛空、遍法界,所以在「娑婆世界,下方空中住」。 在娑婆世界 下方空中住: 之前彌勒問 此諸菩薩 為從何來 今佛答云 住下方空中位 前面彌勒菩薩已經問了,「這些菩薩是從哪裡來的?」「今佛答云:住下方空中位」。現在佛陀所回答的是在「下方空中住」,在這個娑婆世界下方空中住。 他們的志念是堅固,「常懃求智慧」。這剛才就說過了,佛法是盡虛空、遍法界,但是菩薩的心志就是在娑婆,「立志作念」。因為娑婆世界名稱是堪忍,大家要記得,堪忍世界,我們就能夠了解,是一個集很多苦難。「菩薩所緣,緣苦眾生」,顧名思議是堪忍;菩薩就是為了救濟眾生而來的。所以我們一定要很清楚,志願就是要入苦難眾生,人群中去,這叫做「立志作念」。我們的志願、我們的心念,無不是都在娑婆世界,這些苦難眾生。所以,「願力堅固」,儘管它難堪、難忍,我們就是要有願力,身、口、意、誓願,我們要立在這個地方,這是菩薩的根本。所以,「常欲勤修佛之智慧」,要勤修佛的智慧就是在這裡。 志念力堅固 常勤求智慧: 立志作念 願力堅固 常欲勤修佛之智慧 志念力堅固 讚歎修福慧之德 如金石精固般之心 遇難益精 念茲在茲 克盡時空際 曰勤求 此謂是自利 並亦利他之 誓願行也 我們堅定要入人群中去,我們的志願,身、口、意、誓願,就是在這個地方,這就是「四安樂行」。為什麼佛陀教我們,「四安樂行」?就是我們要有這個安樂行的心胸,才有辦法入人群中。所以我們的「志念力堅固」,我們志願,我們的心念,一定要很堅固;要不然想求什麼法門、什麼法門,真的是捨去了,這種真正腳踏實地在這條路上,真的是可惜。「讚歎修福慧之德」,佛陀很讚歎,讚歎願意入人群,為人間造福,為人間,在人群中去取得智慧。因為煩惱即菩提,在煩惱人群中我們見證了佛法,「有法度人」的力量,這就是菩提,所以這是德,佛陀很讚歎。 所以讚歎這些人,就是「金石精固」,和金、和石一樣的精純,那麼的堅固,那個心念很堅固。石,寶石,就是要一直磨、一直磨,磨到那個石的精髓出來。不論是鑽石、紅寶石、綠寶石等等,都是從石頭裡面出來的,經得起磨,愈磨愈精。 就像我們在人群中,眾生很頑固、剛強,我們堪得受這種頑固、剛強的眾生磨我們、練我們,就是寶石讓粗石磨,磨到我們也能夠發光、發亮。遇到困難不要怕,辛苦不要棄捨,總是「遇難益精,念茲在茲,克盡時空際」。就是盡虛空、遍法界,時間,長時、無餘,不斷這樣持著這念心,這就是我們修行的堅固,所以要勤求。「此謂是自利」,這叫做自利。 其實我們這樣付出,是利益什麼人?利益自己,這叫做「自利」。入人群,我們是借境來磨練我們自己,但是在磨練我們自己的同時,也就是利益他人,所以利人應該就是利己。我們若能夠這樣修,這是自他兼利的誓願,不是只顧自己。這些菩薩不是怕,他們就是在人群中,沒有避人群,是避是非,他們是堪得磨、堪得耐,在人群中。 這些菩薩都是這麼堅固,在人群中,他們默默地「說種種妙法」,是身體力行,對機、對人,他們的典範讓人看,用法和他們分享,人看人感動,自然人就會跟隨,就有志一同。就是用這樣在度人,這種很精、很要,很精要的這種「種種妙法」。 說種種妙法 其心無所畏: 善能演說種種妙法 其心安穩 無所懼畏 他的心不怕,不怕苦、不怕難,苦難對他來說沒什麼困難,所以「善能演說種種妙法」。這樣很需要的時候他就可以說,不需要的時候他就隱密起來;若是需要,他可以向大家說。這平時的典範,也能夠領導大眾。「其心安穩」,安穩,能伸能屈,這些菩薩他們每秒鐘就是精,就像金石一樣,很精要,不會浪費時間。這種無所畏,「無所懼畏」,這種的心態在修行。「說種種法」,就是「利他」。 說種種法 利他 應機說法 縱橫不一 曰種種 依言釋意 皆契玄機 曰妙法 「應機說法」,能夠應機說法,如依根機來說話。「縱橫不一,曰種種」。看是直的,要從直的說下來,「古代古代、過去過去……」,就是直的,和未來。或者是「哪一個國家與哪一個國家……」,這叫做橫的,叫做「縱橫」。不論是直的、是橫的,它都是高低、橫直都很普遍,可以法都能夠說。所以,「依言釋意」。拿出來的話,他就可以解釋很多事情,這個玄機,很深奧的道理,他都有辦法去分析,這叫做「妙法」。簡單的幾句話,他有辦法將很多開闊的話,將它解釋出來,這就是叫做「風雲感會,有所作為」。 風雲感會有所作為 各能人賢士雲湧 應物無私 曰無畏 自他二利之德 悲智相導 善巧方便 般若 其在斯時 這就像天空,雲是如何集過來?雲是如何散呢?其實就是風,風會集雲,風也將雲吹散掉,所以「風雲感會,有所作為」,那個形態出來了。同樣,有為法在人間,有為法,善有為法,我們過去不是有一段一直在說,「有為法」、「無為法」嗎?是啊,有為法,人間,什麼時候在某一個地方,發生什麼事情,這件事情要趕緊來,共同凝聚這念愛心。 一念戒慎虔誠、無私大愛,天地同一心,就是這樣「風雲感會」,就是這樣會合起來了。大家善有所作為,這種的心念大起動了,分分、點點滴滴要去付出,這就是「各能人賢士雲湧」的時刻了,就是在這個時候,有愛心的人共同來呼籲。大家應該要付出一點點,盡一分心意。所以,「各能人賢士雲湧,應物無私」。看到人生這麼無常,災難偏多,不要再有私心,大家付出。 我們要無畏心,不要怕。所以,「自他二利之德」。我們付出愛心,對我們是表達一分的虔誠,也是一分的福,但是對那個地方,是接受到一分的誠意,所以自他利益。「悲智相導」,也是慈悲,也是智慧。「善巧方便」,這就是有所作為,善巧方便,也是「般若」,「般若」就是智慧。福和慧就要在這個時候,所以我們能夠「身心合成,日益增長,名不退」。我們這種愛的力量總是要用心,時時付出,沒有間斷,這最虔誠,所以我們要時時多用心!
20170907《靜思妙蓮華》 如來無上十號具足 (第1170集)(法華經•授學無學人記品第九)
⊙「如來十號之一,應供,斷一切惡,應受人天供養,故名為應受供。如來淨盡沙惑,恆持淨因福田,無上淨心應受物供,故名應供。」 ⊙佛十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。 ⊙如來淨盡沙惑,恆持淨因福田,無上淨心應受物供,故名應供。 ⊙「爾時,佛告阿難,汝於來世當得作佛,號山海慧自在通王。如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」《法華經授學無學人記品第九》 ⊙佛十號,一、如來:謂乘如實之道而來,而成正覺。二、應供:應於人間天界,之所供養。 ⊙佛十號,三、正遍知:正遍知一切之法。於一切法,無不了知,故號正遍知。 ⊙佛十號 四、明行足:三明之行具足。五、善逝:以一切智為大車,行八正道而入涅槃。 ⊙八正道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 ⊙ㄧ、正見:謂能見真理。 二、正思惟:謂心無邪念。 三、正語:謂言無虛妄。 四、正業:謂白淨善業。 ⊙五、正命:謂依法乞食活命。 六、正精進:謂修諸道行無間雜。 七、正念:謂專心憶念善法。 八、正定:一心住於真空之理。 ⊙佛十號,六、世間解:能解世間,之有情非情事。七、無上士:在諸法中,如涅槃無上,在一切眾生中,佛亦無上。 ⊙佛十號,八、調御丈夫:佛某時以柔軟語,某時以苦切語,能調御輔正,使入善道。 ⊙佛十號,九、天人師:佛為人及天之導師,能教示其應作不應作,導人入佛道者,佛菩薩之通稱,又大導師者,以正路示涅槃寂靜,不生滅之道,使得無為常樂故。 【證嚴上人開示】 「如來十號之一,應供,斷一切惡,應受人天供養,故名為應受供。如來淨盡沙惑,恆持淨因福田,無上淨心應受物供,故名應供。」 如來十號之一 應供 斷一切惡 應受人天供養 故名為應受供 如來淨盡沙惑 恆持淨因福田 無上淨心應受物供 故名應供 各位,用心啊!法要時時用心。確實,天地之間,無形的道理,我們看不到,道理不斷提醒我們,天地國土無常危脆,這是佛陀教育我們,說了讓我們了解,人生無常、國土危脆。無常的人生,是什麼時候發生?我們不知道。 早上在早課的時候,大家應該有感覺,地震,是在四點五十一分,忽然間就是這樣搖晃一下,就會想到,很湊巧,我剛好在看厄瓜多的資料,看到厄瓜多的資料,就是一片的廢墟,也是地震發生,在(二0一六年)四月十六日地震發生,現在救災還是重重的困難,那種瞬間房屋倒了,看去,一望無際都是廢墟一般。多少人在那個周圍,到底是要救災的人,或者是災民,眼睛看到他的家園破碎,在感慨呢?總是看到那張相片,就是這樣一望無際,很大,都是房屋倒了之後的殘瓦碎片,有很多人。那個場面就是在警惕我們,正好在看這張相片,還未來得及看文字,忽然間天地搖動,深深地體會這叫做無常。 無常,大地的動,現在知道,科學知道這是它熱能,釋放出來,因為我們的地底下有熱能,以前我們怎麼會知道呢?現在我們知道這些名詞,但是熱能在釋放,地底就會浮動,板塊就這樣互相相碰,到底浮動當中若較大,等級就很大,釋放出來。這就可見很嚴重的事情,地底下所隱藏著。為什麼這麼頻繁呢?昨天早上大家靜坐,開始要說話的時候,也有一陣地震,後來才知道它是規模規模三點多,離花蓮不多遠的地方,平安,感恩啊!現在我們這個感覺,到底(震央)是在哪裡呢?現在我們還不知道,所以我們要時時把握時間。佛陀來人間,為眾生說法,要讓我們很了解,了解天地之間就要四大調和,四大調和了,人的身體也需要四大調和,天地之間也要四大調和。天地四大調和,風調雨順;人體的四大調和,那就是身體健康,這一定要調和。心理也要調和,心理若調和,我們才能心理健康。總而言之,道理是很深奧。 看到人生在迷茫中這樣在過,不知道我們自己的身體,離我們這麼近,與我們的生命是這麼的密切,自己的生命、自己的身體,都不知道什麼時候會無常。但是看到慈濟人,同樣也是有病痛,就是看在中部,是彰化人,但是現在在臺中。我去臺中歲末祝福,這位陳碧惠,就有好幾位我們的菩薩,就是這樣推著她一個,輪椅,很親,這樣圍繞在她的身邊,一群人這樣保護,護著她,就把她推來到我的面前,還很年輕。我就問:「妳怎麼了?這麼年輕,讓這群年齡都比妳還大的人,這樣幫妳推輪椅來?」她帶著微笑,就說:「師父,我就是很感恩,就是師姊大家像我的媽媽,要滿我的心願,我就是要來向師父說感恩啊!要向師父說,因為我聽法,我的心沒有埋怨,我每天很快樂,用感恩心。」就這樣告訴我。我就說:「妳到底是怎麼了?」有的師姊又替她說話,她說:「碧惠是很堅強的女孩子,很孝順。她的弟弟、母親生病,相繼這樣病下去時,她是這樣一直在,照顧母親和弟弟,一段很長的時間。後來弟弟與母親往生,前後往生了,開始換她的父親,她就是專心在照顧父親。 從年紀輕輕的,一直到三四十歲,這段時間,就是面對著她至親的人,那種病痛折磨,她就是這樣在照顧,很堅強。她也是接受培訓,也同樣受證委員,很用心投入慈濟做善事。」她說:「本來她很埋怨:『我也是很孝順,為什麼我的業怎麼那麼多呢?我的家庭等等,父親生病,她繼續照顧。但是,有一天睡醒,一大早,忽然間就是全身都僵硬了,到底是什麼病,這樣全身無法動,整個都這樣僵硬了,在那裡掙扎掙扎,在那裡掙扎很久,終於很辛苦,趕緊去醫院看醫生。 醫生開始就為她診斷,一接觸到就為她診斷。「妳現在所得到的病,是罕見的疾病,是多發性硬化症。」突然間得到這種多發性硬化症,從眼神經,視神經開始一直到脊椎,忽然間發炎,是橫斷性骨髓炎,這真的是不曾聽過的,罕見。從這樣開始,她就是很惶恐,覺得一輩子又沒有做壞事,從年輕輕,很年輕的少女時代,開始就是為這個家庭付出,照顧母親、照顧弟弟、照顧父親,後來換自己得到這樣的疾病,很掙扎,很辛苦。本來是有一些埋怨,但是後來聽到法了,聽到師父說的法,她就慢慢自己比較更苦的人。她幸好已經進慈濟來了,幸好有慈濟,這麼多大家庭的人來幫助她,她這種的病,她希望將她的身體能留著,最後能讓醫生去做研究,所以她一定要很堅強,一定要將這個身體,很完好保護下來。每天與病魔這樣在拉扯,她就說:「總是要和它做朋友,就要與它和平共處。」 有時候一癱起來,癱瘓起來,那就是連小便都會失禁,全身都僵硬,就要再靠藥物,靠治療,才又慢慢再恢復。一個人這樣,有四次這樣的重癱過,這樣癱瘓過去後,堅強再站起來,這種一直到坐輪椅,全身都無法動,她還是同樣坐著輪椅,讓人幫她推,去環保站。在環保站,腳也沒有辦法用力,她後來就是坐在輪椅上,將寶特瓶拿來放在她的前面,她用她的手抬著她的腳,這樣用她的腳來踩那個寶特瓶,很辛苦。這樣很堅持,用她的腳踩得到、踩不到,全都是這樣很用心、用力,用她的毅力,一次再一次,終於讓她的腳可以不用用手抬,腳能抬起來、踩下去,抬起來、踩下去,一直到了能夠站起來。站起來很吃力,這樣繞到輪椅後面,扶著輪椅開始走。在那個地方,看到她的錄影帶,她就叫出了:「師父啊!您的弟子能走了。」扶著輪椅,這樣向前走,她就說,她是靠著毅力,這個毅力來自於法,所以她每天薰法,在聽法,這是很用心。 對她自己的身體,為什麼一輩子這麼長久的時間,現在五十歲了,看她從照顧母親、照顧弟弟、照顧父親,青春年華就是與病這樣為營,前後最親的人過世了,怎會知道這個病,變成在她的身上,很埋怨啊!幸好有法,幸好有菩薩伴侶,一群慈濟人,這樣圍繞在她的身邊,這樣疼她,這樣顧她。我向她說:「恭喜啦!恭喜啦!」「師父,您怎麼向我恭喜?」「多生業障一世報,說不定妳過去生的過去,所結到的是這樣的緣,今生此世所遇到的就是這樣的,過去的因,現在的緣,整個都修一修,來生就輕安自在了。」她說,這句話給她很大的鼓勵,所以她每一天,都是靠著她的毅力薰法。這就是人間苦難偏多。 說大地有時不調和,震動,若平平安安,正常的釋放,我們就要覺得感恩啊!就像我們的身體,若有稍微一點點的坎坷,我們也要說感恩。身體病痛是這樣,警覺我們無常,所以我們要接受佛的教法。佛陀所以能夠成佛,他就是生生世世像這樣的環境。佛陀是經過了累生累劫,什麼樣的苦沒有受過呢?什麼苦都受過,就是種種苦難,體會很多的道理,用他的毅力來面對著無常,用他的智慧去體會有為法。我們的身體是父母生來的,我們的身體是怎樣造作業力,形成了我們人生的這個感受。就是有很多事情,一項一項,累生累世都一直累積,所累積多少的煩惱感受,我們就能化解多少,煩惱的無明消除,就累積了有多少的智慧,這是修行者,是諸佛菩薩在人群中,感受很多苦。人群的苦,去付出,自己與人群中的互動,我們也受到很多的苦,這樣的接受,這樣的化解,一邊消業障,不更造災殃,再一邊就是接受,覺,體會、了解、覺悟,這樣不斷累積來。 看,像這樣不就是在修行?這樣不就是在消業障嗎?有的人業障一來,心就亂掉了,就一直埋怨。但是,像這樣的菩薩,在人間現示這種人間無常,自己聽法之後身心健康,身體雖然有殘缺,病常常在發作,但是她能克服過去,用這樣來讓大家知道,這叫做生命的苦,觀身不淨的苦,了解生命無常的苦、自然法則的苦。很多苦在她的身體。她常常都是展露她的笑容,甘願歡喜地接受,還是入在人群中,委員的工作照做,環保她沒有缺席,聽法精進她沒有缺席,所以得人疼,很多人都很疼她、愛顧她,這比自己的家人,自己家裡的人更好。雖然現在家裡沒有什麼人了,不過就是有一群的菩薩法親,每天都看她歡喜,這就是我們要了解。 所以,佛陀覺悟就是這樣覺悟來的,覺悟之後他就要有十號具足。十號具足,那就是「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊」,這是十號。 佛十號: 如來、應供、 正遍知、明行足、 善逝、世間解、 無上士、調御丈夫、 天人師、佛世尊 應供,就是要斷除一切惡,才能堪得受人天供養。可知道,斷除煩惱要用多長久的時間,塵點劫不斷地修行,不斷付出,受盡一切苦,還是結盡一切眾生的善緣,這種如來十號之一的應供,就是要斷除惡,惡斷除了,累生世地斷,才能到達「應受人天供養」。若沒有經過塵點劫時間的修行,實在是禁不起受人的供養。現在已經成佛了,已經應受人間供養,因為佛德具足了,故名為應受供。因為佛的德,福慧、德行。 如來淨盡沙惑 恆持淨因福田 無上淨心應受物供 故名應供 「如來淨盡沙惑,恆持淨因福田」。這是如來他已經覺悟了,累生世受盡了很多的苦難,累生世度無量眾生,所以他在這樣入人群度眾生,就是去除很多塵沙無明。我們常常在說無明、煩惱,無明,粗相的容易斷,微細的難斷。微細的就如我們的習慣、我們的習氣,習氣很難斷,這就是塵沙,非常微細微細,什麼時候在我們的心裡,我們的習氣會再浮現出來的,念頭、動作等等,這都很微細。但是佛、諸菩薩、修行者,一概都是生生世世就是要斷除,一切的無明、一切的煩惱,甚至到塵沙惑都要斷除。唯有如來已經到達這樣的境界,「淨盡沙惑」,都完全塵沙(惑),一點都不染著。所以,「恆持淨因」。這不是短時間,要很長久,塵點劫,來來回回倒駕慈航,現相度眾生,來來回回,但是在眾生群中不受污染,但是造很多福,所以「恆持淨因」。 付出無所求,造很多的福田,因為這樣應受供養。這「無上淨心應受物供養」,已經到達了這種無上清淨的心,無上正等正覺這個境界,這個淨心,這樣的德,所以應受供養。所以,這就是「如來、應供」,能到達這樣的程度,受種種人天所敬重、所尊重,所以名叫做應供。可見我們修行不只是很單純,我就禮佛、拜佛、念佛,這樣叫做修行,不是。要經過人間很多的拖磨,還能保持著道心,又能到達了,自己不埋怨、無怨尤,能讓大家作典範,這樣,又想要將身體保持很好,到了最後,這個身體還是要再利益人群。像碧惠,這種在人間,不要以為她是業重等等,不可這樣想,我們也要起尊重心。修行,就是要經過了很多很多,坎坷的人生修行過來的,所以能到達無上正等正覺,佛十號具足,這也是經過這樣來的。 來,我們來看,看前面的(經)文:「爾時,佛告阿難:汝於來世當得來,作佛,號山海慧自在通王」接下來的(經)文就說:「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 爾時 佛告阿難 汝於來世當得作佛 號山海慧自在通王 如來 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛世尊 《法華經授學無學人記品第九》 在受記,都會看到這些文,雖然(經)文是看到了,是不是我們有入心嗎?怎樣叫做「如來」呢?為什麼佛可以受這麼多人的,恭敬尊重?我們就要再更了解,不論經典哪一部經說到佛,十號一定浮現出來,浮出了十號,我們就要再一次的復習。因為我們要學佛、如來,就是「乘如實之道而來,而成正覺。」 如實之道,也就是要在人間中、在四生六道中,在這些道理都要清楚了解。你若不入那個境界,哪有辦法感受到境界的體會呢?真的要去體會。跟你說:「很冷、很冷哦!」你們會覺得:哪有?很熱啊!現在坐在那裡,現在是春天,我跟你們說很冷,我們現在無法感受到。冬天,冬天,大家都不必人家說,就:「今天很冷呢!」這就是真正體會到冬天的冷,溫度降低。我們這裡是這麼冷,看到還有比我們更冷的地方,還更冷。 平常人生活,有衣服,冷了趕緊拿來穿;有房子可住,窗戶關起來;富有的人,熱氣放出來,像這樣,這就是要看我們的福有或沒有。但是,有的人在外面,住無定處,無家可歸,或者是逃難的人,我們在去年的年底、今年的年初,不是一直在說嗎?(難民)他們的感覺,他們的苦難,我們沒有去感受到,不知道他們苦,我們一直說苦,我們不知道那個苦的滋味。 同樣的道理,佛陀了解了,因為他過去生中有體會到,生生世世都了解人間有為法、無為法,無不都是他身體體驗過來的。 這是如實法,天地人間的法,有形、無形,無不都是體會。所以全都是體會過了,叫做過來人,這種「乘如實法」,這就是人間的實法。這個道路來來回回,這樣入人群中,體會一切而成正覺。這就是我們每一次說,每一次都是不同。這就是道理是這麼開闊,不是舉一隅就說得完。普天下的真理,如實法,這個道有多長,要走過來,體會的覺悟,這就是如來,乘如實法而來人間,教導眾生叫做「如來」。 佛十號 一、 如來: 謂乘如實之道而來 而成正覺 二、 應供: 應於人間天界 之所供養 「應於人間天界之所供養」。堪得受人間天界所供養,因為他所累積的福德很多。 佛十號 三、 正遍知: 正遍知一切之法 於一切法 無不了知 故號正遍知 第三,就是「正遍知」,正遍知天地之間。就剛剛說的,這麼的開闊,有為、無為,種種道理都了解,所以「正遍知一切之法」,「一切法,無不了知」,所以叫做「正遍知」。我們最近都一直在說有為法,有形合成的法,以及無形,任何一種的物,都有它的理,物理存在。我們光是看它外表的形,我們不知道它的內在,所含的道理,它含的道理不是一項,同樣離不開四大會合,這種的理性,他全都了解了。 佛十號 四、 明行足 三明之行具足 五、 善逝: 以一切智為大車 行八正道而入涅槃 第四,「明行足」。就是全都了解了,一切都通達、都清楚。在佛是通達,在修行聲聞、羅漢就是明。通達、明行,佛(福慧)都具足了。第五是「善逝」,「以一切智為大車,行八正道而入涅槃。」「八正道」常常說,「正」就是不偏邪的意思,不偏邪的正道。 八正道: 正見、正思惟、 正語、正業、 正命、正精進、 正念、正定 八正道,就是「能見真理」,這就是我們大家所看的,一定要常常說的正見。第二、「正思惟」,不是正見而已,我們還要再思惟,思惟修,要好好專心,不要偏邪了,差之毫釐,失千里。第三,「正語」,說話要說真實語,言無虛妄。佛陀就是真語者、實語者、不妄語者,這都是正語,我們學佛就是要學這樣,不虛妄、不妄語。 一、 正見 謂能見真理 二、 正思惟 謂心無邪念 三、 正語 謂言無虛妄 四、 正業 謂白淨善業 第四是「正業」,我們的行為要清清白白的正業,不要偏私。第五,「正命」,那就是「依法乞食活命」。佛陀在世,就是大家每天都要去托缽,一來化緣,接近眾生,二來就是無分別心,這也是修行。這個正命。在我們現在就不必乞食了,自力更生都可以,但是不正確的不取,這就是我們的「正命」。第六就是「正精進」,「謂修諸道行無雜」。我們要專心修我們應該修的法,不要三心二意。選擇的法,我們就要專心一意去精進。第七是「正念」,要專心憶念善法。時時我們都要記得,我們是要修善法,不要外面一點境界,我們的心意偏差,就失去了憶念善法,我們應該要常常恆持善法。 五、 正命 謂依法乞食活命 六、 正精進 謂修諸道行無間雜 七、 正念 謂專心憶念善法 八、 正定 謂一心住於真空之理 第八是「正定」,就是「一心住於真空之理」。雖然人間事物,事事物物很多,我們的心一定要好好把握,一切法皆無常,世間一切物是幻化,我們就不會起貪的念,無貪念就無瞋、無癡念,所以我們的心,還是要住定在八正道。這就是「善逝」,我們能來去,不論是思想、行為,念頭、說話等等都無障礙,來去自如,這叫做「善逝」,行八正道法。 佛十號 六、 世間解: 能解世間 之有情非情事 七、 無上士: 在諸法中 如涅槃無上 在一切眾生中 佛亦無上 第六,就是「世間解」,能了解世間一切有情、非有情。情與無情,這全都能通達。第七,就是「無上士」。「無上士」就是「在諸法中,如涅槃無上,一切眾生中,佛亦無上」。「無上」就是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提,這個心常在寂靜涅槃中,雖然是日常生活,但是心還是寂靜清澄,這是覺悟聖人的心靈境界。凡夫才是起心動念,唯有諸佛菩薩的心,有辦法在滾滾紅塵中,他能心念寂靜清澄,這就是叫做「無上士」,覺悟至高無上。 佛十號 八、 調御丈夫 佛某時以柔軟語 某時以苦切語 能調御輔正 使入善道 第八,叫做「調御丈夫」,佛在任何一個時間,都是同樣用「柔軟語」,不論在什麼樣的時間,也是以「苦切語」。有時候面對剛強的眾生,他就要用柔軟語,若是很渾沌、懈怠的,他就用苦切的語言去輔導他、去激勵他,教化眾生,隨根機用各種的方法,這能「調御輔正,使入善道」。眾生如一切的動物一樣,各種各種動物的性都不同,佛他要調伏各種動物的心性,就要不同的方法去付出。光說人類這一類,其實人類的心性,就是所有眾生不同的習性。所以佛會常常說「度眾生」,意思就是說,眾生雖然看起來都是人,不過還是和動物的性都一樣。佛陀覺悟智慧,任憑你是哪一種人,他就是用什麼法來度我們,來教育我們。 佛十號 九、天人師 佛為人及天之導師 能教示其應作不應作 導人入佛道者 佛菩薩之通稱 又大導師者 以正路示涅槃寂靜 不生滅之道 使得無為常樂故 第九,「天人師」,就是佛為人及天人之導師,能教示其應作不應作。導人入佛道者,這就是佛菩薩之通稱。叫做「天人師」。不只是佛,法身菩薩也能教化天、人,天與人間,天界與人間都能教化。應該做的、不應該做的,「諸惡莫作」,這是惡的,你們要很小心,不要犯到。心門,煩惱門,不要因為這樣就開了,教我們防非止惡,種種,教我們要預防,「這是不能做的工作,不要去做了,這是不能起心動念,要自己警覺」等等,這是佛陀為天界、人間所教育,教育我們「眾善奉行」。 凡是利益眾生,能夠使令天下平安,四大調和,人群平安,這都是善事,這應該要做。佛陀用種種方法來調伏眾生心,這就是諸佛菩薩,就是大導師,就是正路。用正路,正路,就是菩提大直道,很正確的道路,來示涅槃寂靜,不生滅之道。這要讓我們大家知道有這條路,什麼樣的事情不要做,什麼事情你要趕緊認真精進,回歸就是在這條路上,這條路上就是已經寂靜清澄,不生滅之道。這永恆的道路就是在這裡,希望我們能按照這條道路走,來回都是在不生滅中。 不生不滅,不是業牽引我們來生,不是業使我們滅,是我們的心願,不在業力的範圍中,讓我們很自在,海闊天空,與宇宙萬物合而為一,「這種涅槃寂靜,不生滅之道」,這就是佛陀來教育我們能常樂,永遠都是這麼平靜快樂。要不然,如早上一大早,到底這個地震是幾級呢?雖然我們現在不知道,幸好只是這樣而已,我們要感恩。若是萬一再更不調和,那就是很苦不堪。 如一個人,看,小小的年紀,一直一直到四五十歲,所面對的就是病苦的人生,病苦來到自己的身上,透徹了解了,用什麼樣的心態來面對病苦,自己的感受,如何打開心門,每天都微笑,來面對人、事、物。這是忍的功夫。這就是苦。雖然是苦,但是用法來跳脫這個苦,苦就不會這樣一直連綿下去,身體病痛就苦了,心還在那裡受折磨,還更苦,這就是要如何用法入心。人生苦難偏多,要解脫苦,那就要我們大家時時多用心。
20190513《靜思妙蓮華》行者利他 為趣道場 (第1607集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙佛成聖道之處,菩提心是道場,學道處為道場,調直正念道處,思惟入正行處,靜澄心念境處,寂然心境道場。 ⊙「復能清淨持戒,與柔和者而共同止,忍辱無瞋,志念堅固,常貴坐禪得諸深定,精進勇猛攝諸善法,利根智慧善答問難。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙「阿逸多!若我滅後,諸善男子、善女人,受持讀誦是經典者,復有如是諸善功德。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙「當知是人已趣道場,近阿耨多羅三藐三菩提,坐道樹下。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙當知是人已趣道場,近阿耨多羅三藐三菩提:當知如是弘經修福菩薩行者,已趣向道場,去佛不遠得近菩提。 ⊙此明行者兼行六度利他、為趣道場。起塔、造坊等為財施,讚三乘、說法華經為法施,合持戒、忍辱、禪定、精進、智慧為六度,多為利他而起,故為直趣菩提之場。 ⊙坐道樹下:一切時中,心常在道,不曾動移,名之為坐。菩薩所發大菩提心,名為道樹。 ⊙如來於樹下成等正覺,是悟此妙法。今此行道人持誦此經,已趣向成道之場,已近無上菩提,已坐道樹之下。 ⊙地水火風為四大,色香味觸為四微,人身是由四大假合而有。四大又由四微所成,所以總稱為八法。 【證嚴上人開示】 佛成聖道之處,菩提心是道場,學道處為道場,調直正念道處,思惟入正行處,靜澄心念境處,寂然心境道場。 佛成聖道之處 菩提心是道場 學道處為道場 調直正念道處 思惟入正行處 靜澄心念境處 寂然心境道場 用心體會。何處是道場?我們一直要找心,心所皈依處在哪裡?佛陀成道那個地方,就開始他的皈依處,是哪裡呢?是他成道的地方,菩提心,菩提心就是道場,菩提心又是在哪裡?在我們自己的心。人人本具佛性,說來說去就是在我們自己。是啊!世間的問題再如何說,還是回歸在我們自己。因為有我們自己,到底這個「我們自己」,幾個字組合起來,「我們」這到底是什麼?只是一個字「咱」。這個「咱」,念比較多遍的「咱」,念到最後這個「咱」字的意思,那就是「懶」啊!而「懶」是什麼?「懶」是懈怠的「我們」,人人就是懈怠,「唉呀!你怎麼這麼懶」。「是啊,我若比較精進一點,我就會把握時間,分秒不空過。而我若想分秒不空過,有可能嗎?」 光是一項「秒」要留得住,你們留不住,我抓不住。就是這樣過,這樣過了!用心的人,雖然時間是這樣過,卻是時間就成就一切。因為它是這樣過,我們就是這樣的用心,這樣知覺;就是它這樣過了,我們了解。開頭我們不知,因為秒過了,我們增加一個常識;因為時間不斷不斷秒過去,所以我們的常識,不斷不斷累積成為智慧。善用時間,它雖然一直流過去,就像水;水,我們要用它,水也同樣一直流過去。但是我們有心,用水洗東西,我們的東西清淨了;水雖然也流過了,但是東西清淨了。時間雖然也過去,但是利用時間,法存在我們的心,增長我們的慧命,這就是我們要很用心。 「成佛聖道之處」,我們要自己問:成佛,哪一個地方,是佛他能夠成佛的地方?哪一個地方,讓我們能夠覺悟的地方?找啊,佛陀成佛的地方,那棵樹下,那個原點。佛陀在刹那間,與天地合而為一那個刹那間,那個覺悟是天體合一的覺悟,是永恆的。這個永恆的覺悟,他能夠談天說地,鋪天蓋地所有有形的物質,無不都是曉了分別,可以說法,這是佛對天地萬物合為一體,那種的「覺」。所以,這種的「覺」是從哪裡來?「菩提心是道場」,就是人人的本具覺性。「菩提」叫做「覺」,本覺,人人本具,那個心念。這,在他的心念與天地合一,所以覺性啟悟了,這就是佛的道場,他的心靈道場。這個道場到處說法,領導弟子。這些道場這麼多,與天地萬物合為一體,心又是在哪裡?凡夫不覺,佛陀要告訴我們的。所以「有相無相,無不相」,天底下這麼的多,這些相。而找相,相不可得,這就是「覺」。我們若全都能夠了解這些道理,要再去哪裡找?成就,了無一物,有什麼呢?真的要找什麼東西,還是身內、身外無一物。 但是,就是世間人,就是只有在那裡執著,迷在「我們」,迷在「你」,迷在「我」,很多,所以煩惱無明多!菩提心的道場,位置一直騰不出來;是我們自己,我們自己菩提心,那個位置還沒有出來。所以我們學道處就是道場,念茲在茲。你在哪裡學道?道又是什麼?那個地方就是我們的道場。調直心,調直正念。我們過去也一段時間說,調直心會調直道,菩提大直道。我們的心也得要將它調好,因為我們的心很彎曲,心不直,所以那個很深的道理,我們沒有辦法去一針一線,這樣穿過去,串聯起來。這就是我們還不夠用心。 就像「菩提禪心」(節目),我期待大愛電視臺,將我們的人文也得要做得真,將「菩提禪心」去考據, 能夠就像在寫一位成道者、學道者、傳道者,真正他的過程、經歷。我們若有時間看它,那就是他的故事。說故事,就是過去的歷史。很用心聽話了,當下啟悟,「哦,是這樣,你這句,我對這句」,這叫做「啟禪機」,禪機啟了。一直到夜深人靜,「我到底在這個地方這麼多年,我到底得到什麼呢?」好像心無住處,「什麼叫做開悟?什麼叫做坐禪會覺悟?什麼叫做應機、逗機,就能夠受教?」 其實要覺悟不是那麼簡單,受教是接受來了,對機用在生活中,觸事會理。自己一直去經驗,「道理是這樣,我接觸了這個事情,我體會到那個道理了」。佛法在日常生活中,我們生命活多長,我們接受到佛法,我們能夠日日聽,日日受用,日日改變我們自己的習氣。改變習氣,法譬如水,水在那個地方不斷在流,我們每天在用的東西,每天要清洗;每天在用的心,每天要去除煩惱。有什麼雜念嗎?雜念,有!今天有這樣少分煩惱,趕緊法如水,洗乾淨,不用夜深人靜在那裡在煩惱。同樣的道理。 有吸收下來的,我們要好好用心,存入我們的智庫,壽量的智庫,就是「壽量寶藏」,藏在我們的八識田中,帶到來世、來生,這個因緣,還是又因緣成熟再續緣。意思就是說遇到的每一天,遇到的煩惱無明快放下,就是壞的緣,我們快消除;好的緣,我們要好好用著。人與人之間都不離開人與事,人、事、物之間,好、壞,我們要過過濾,壞的放掉、除掉;好的,我們成為智慧。用這樣來累積,成為我們的記憶。所以調直心,完全就是法存在內心,這叫做「調直正念」,這就是道處,這就是我們要走的路。心是我們的道場,學道要入心,也是我們的道場,我們人生的方向,每天在過的,調直正念走在這條路上,這是我們行道處。我們時時要思考,這就是我們在坐禪,我們挑柴運水、開口動舌、吃飯喝茶,無不都是禪。這個「禪」,那就是思惟,靜思惟,入正行處。說話的時候,心在口中,做事情的時候,心在手上,走路的時候,心在腳下,看東西,心在眼睛,無處不都是用心處。這就是我們要靜思惟入正行處。 我們的心要常常保持著,靜澄的心念,心都常常要很澄清,這個境界就是我們的,「心念境處」。都是寂然,心境就是我們的道場。把握時間過,這就是我們要很用心,對人、對事,記憶。就像記憶,每天這麼忙要記何時的事情?我們過去的幾年的幾年前,做過什麼事情嗎?心念一轉想到,是哦!二00一年元月初,總是薩爾瓦多,發生一件很大的事情,那就是地震,地震規模是七點四。很強大的地震,使得薩爾瓦多這樣,整個災情很大。慈濟人很快速到薩爾瓦多,去緊急救災,除了急難救災之外,這些無家可歸的人要怎麼辦?開始就為他們來想辦法。政府撥土地,慈濟為他們蓋房子,這樣展開了。就是隔年的元月,就是二00二年,大愛第一村在薩爾瓦多啟用了,又提供第二塊的土地,同時規畫,二00三年就是第二村又完成。總共兩個村合起來千多戶,這一千幾百戶,全部。 從這樣開始,薩爾瓦多那個地方就有種子,像薩爾瓦多曾經有過,風災、水災連續,我們美國的慈濟人,去到那個地方承擔,在那個地方帶動。那個村裡的人,大家互動起來,他們互動起來,他們開始就會供應熱食,趕快大家,人托人的福,就這樣聚集了資糧,開始就會供應熱食。這是在那麼遙遠的地方,在那個地方,除了村民與村民之間互相照顧,同時我們繼續也為他們蓋學校。這都是美國慈濟人很關心,一而再與我們這樣一直合作,一直去幫助他們。 慮瑢從美國回來在會報,提起了薩爾瓦多。去看這些慈濟村。我們過去為他們蓋的學校,到現在,孩子帶得很好。雖然那些人貧窮,窮沒有窮孩子的教育,所以那孩子的教育的形象也很美,是很整齊哦!小小的小學生,他們穿得很端莊,深藍色的褲,白色的襯衫,戴著領帶,小小的!一二三四年級,很整齊。那種的教育,看了是很歡喜,小、中學,真的是很整齊,老師很用心教。而且,在那個地方,雖然我們很少與他們互動,卻是他們接受的那個恩,很感恩心,整個村是乾乾淨淨,這就是用感恩的心來愛這個村。但是,有的經濟好的,家庭還保護得很好;經濟不好的,當初我們為他們蓋的,是磚塊屋,蓋鋅板,十多年了,一二十年了。鋅板,有辦法的人,鋅板全都換了,有少數的人,房子已經老了,無法恢復。慮瑢他們與陳居士他們去看,這間房子漏雨了,雖然周圍很乾淨,但是這樣漏雨要怎麼辦?就是沒有力量又再復修過,慮瑢就告訴他們:「你們是不是村幫村的人?」從其他國際間,他們互相幫助,一把米、一把米,都可以幫助更貧窮的人有飯吃,「而這屋頂,大家互助,稍微累積一下。」哦,知道了。 那位陳居士開始,他就呼籲村裡的人,還有一點點力量的人,每個月三塊(美元);將錢累積起來,一百多人這樣合起來,終於那十幾戶,屋頂漏了,現在已經都將它翻修了。志工也是動員志工,這樣上去屋頂去為他們蓋,買材料,用志工,去幫助那種孤寡無依、很貧困的人。 這就是用調直心。就是學來,接受到是感恩心,這個感恩心,將這個村將它顧得很好,這表示感恩,愛這個村,這也是「調直」。一二十年後,有的孤寡無依,屋頂已經漏了,現在只是點他們一下,人人三塊(美元),可以為這十幾戶,這樣給他們孤寡無依的人,安穩樂處。這「苦既拔已,復為說法」,眾生是苦,我們給眾生的安穩樂處,借力使力。 道理是這樣,只要我們「學道處為道場」。如何學,今天學什麼,我就會心得,我懂得用什麼方法來幫助人。點他一下,「我受到了,我就這樣啟動一下」。啟動起來了,大家的力合起來就這樣做,這難道不就是人借人的力。這個原動力就是從心得,聽到了,這是法落實生活,有這個事情,有這樣的人,觸事會理。這都是很簡單的事情。不過,這樣說起來,不也是一條「道」? 所以,「思惟入正行處」。想,路要這樣走過來,只要我們的心就是一片清淨,自然我們思考、思惟,就是力量,這「寂然心境道場」,不是叫你的心都空掉,而你就去,光是坐禪,光是去問法就好了,僅僅知道這句對那句,這樣就好了。不是,你話若說很多,做不到也是空;聽很多,不懂道理也是空。 各位,真正學來就是要做,做了就實,這就是真實道場,這叫做真實法。請大家要很清楚,入佛知見,法就是要讓我們用,要多用心! 所以前面的文:「復能清淨持戒,與柔和者而共同止,忍辱無瞋,志念堅固,常貴坐禪得諸深定,精進勇猛攝諸善法,利根智慧善答問難。」 復能清淨持戒 與柔和者而共同止 忍辱無瞋 志念堅固 常貴坐禪得諸深定 精進勇猛攝諸善法 利根智慧善答問難 《法華經分別功德品第十七》 法就是這樣,不是,只是你來問難,問,就是故意要來刁難,不是,只是學了要去故意刁難人,或者是我們只是在那裡應付,讓人刁難,來問我們,我們回答而已,不是這樣而已。所以我們真的要很用心,落實,實做應用,就有話可回答。若問空,答空都沒有用。所以我們要很用心身體力行。 「阿逸多!若我滅後,譇善男子、善女人,受持讀誦是經典者,復有如是諸善功德。」 阿逸多 若我滅後 諸善男子 善女人 受持讀誦是經典者 復有如是諸善功德 《法華經分別功德品第十七》 「阿逸多!」那就是彌勒菩薩,「我若滅度之後,有這樣的善男子、善女人,懂得這樣讀經,這樣寫經、抄經,教人讀、教人寫,最重要的教人弘傳、持法,這樣的人有很多的功德」。下面就又說,因為這品叫做〈分別功德品〉。 接下來這段文就說:「當知是人已趣道場,近阿耨多羅三藐三菩提,坐道樹下。」 當知是人已趣道場 近阿耨多羅 三藐三菩提 坐道樹下 《法華經分別功德品第十七》 要知道,這些人,前面我們都說過了,抄經、寫經等等這些人,最重要就是受持法的人。這些受持法的人,那就是已經「已趣道場」。「趣」就是「向」,趣向,已經向這個菩提道去了。方向正確,那就容易接近,「阿耨多羅三藐三菩提」,那就是向著,無上正等正覺的道路走,現在才是朝向,向方向正確。 當知是人已趣道場 近阿耨多羅 三藐三菩提: 當知如是弘經修福 菩薩行者 已趣向道場 去佛不遠得近菩提 所以應該要知道,這就是「弘經修福菩薩行者」。不是只有在那裡,讀經、誦經而已,最重要的就是「弘經修福」。因為菩薩是「六度萬行」,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,缺一不可。一個人做不了,最重要的,就是要入人群,教人做,人人都要會做,這就是弘經修福菩薩行。 修福就是要入人群,與人人都是結好緣的,結好緣就是修福,這引導人去造福業,這全都叫做修福。這已經在修福,就是向菩提道,所以「已趣向道場」。這個方向是正確的,懂得入人群,懂得去利益眾生,懂得引導眾生利益人群,「四攝法」──布施、愛語、利行、同事,這就對了。所以,「已趣向道場,去佛不遠得近菩提」了。開始,只要你方向對了,不怕路遠。 此明行者 兼行六度利他 為趣道場 起塔、造坊等 為財施 讚三乘、說法華經 為法施 合持戒、忍辱 禪定、精進、智慧 為六度 多為利他而起 故為直趣菩提之場 這就是很明確說,是「行者兼行六度利他」。你要修行,你發心出家了,你棄捨小家庭,是面向大家庭,所以你修行,一定要「兼行六度利他」,這叫做「趣道場」。不是修行就是獨善其身,你一定要再入人群。雖然離開小家庭,但是你要進去的是大家庭;小小家庭的幾個親人,你要進去的是,天下眾生無不都是己親,這是大家庭,這是趣向道場。起塔、造僧坊等等。就去財施。其實財施就是盡我們的力量。所以,「讚三乘、說法華經」,這都叫做「法施」。有形的東西都叫做財施,無形的東西都叫做法施。用法,弘法度眾生,這叫做「法度」,「有法度」。「這我有辦法,有辦法『有法度』,我有法可以度人。」不是「這個東西我有辦法做」,不是這樣,是「有法度人」。「小的,有辦法做,我一個人就足夠了。」「不是哦!我們要做大的事情,是用法去度人。」所以,「有法度」。 這布施,我們應該「合持戒、忍辱、禪定、精進、智慧為六度」,總是「六度」我們都要做。「多為利他而起」,這布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,都要涵蓋。這六項,細目排出來,那就是萬行。普天之下,你要做的好事,要修的善行,不離開這些。尤其是自利也是利他,你在幫助人的同時,就已經成就自己。所以自利利他,「故為直趣菩提之場」。你在行動的過程,就已經成就你自己,所以方向正確。 坐道樹下: 一切時中 心常在道 不曾動移 名之為坐 菩薩所發大菩提心 名為道樹 「一切時中」,就是分秒間,你的心一直一直都沒有動過。剛才說挑柴運水無不是禪,不論是你在行動,心總是不動,這就是禪,就是我們的心定的功夫,所以「名之為坐」。「菩薩所發大菩提心,名為道樹」。道的樹,只要我們發大菩提心,菩提道場就在我們的心中,我們的心就是菩提場。 如來於樹下 成等正覺 是悟此妙法 今此行道人 持誦此經 已趣向成道之場 已近無上菩提 已坐道樹之下 所以,「如來於樹下成等正覺,是悟此妙法」。他在印度,在那個菩提樹下,在那個地方覺悟;菩提,稱為菩提場。其實我們菩薩在行道,無不都是人人心中的菩提,我們人人都有這樣的菩提樹,人人都有菩提場。只要我們所在行道的過程,心沒有動,專心一志,從無後悔,發心在初念間,沒有後悔過,這就是在禪定中,這就是妙法,這已經覺悟了。從我們初發心那一念間,我們就覺悟了,在這個覺悟,心沒有搖動過,依照這個法直走。所以,「今此行道人持誦此經」。現在,在修行的人說誦這部經,也同樣,我們走過的路是這樣,不是經的文字,是我們每天在走的路,我們的過程。 剛才在說,想到薩爾瓦多,這也是一個過程,菩薩道的過程。有一群的菩薩,來來回回在這條路上,不論是美國去、臺灣會合,來來去去,這二三年間成就那裡,這樣兩個村,一千一百多戶。 過去的算歷史,歷史有長短。我剛才走進來,是已經剛才的歷史了,現在,我在說話是現在,分秒過去,分秒歷史,成為歷史了。同樣的道理,佛陀離我們二千多多年,是歷史,時間長。我們現在還在過的,分秒累積也是歷史。你用心,這個分秒就是在,歷史在;你沒有用心就是空過的。這歷史再走過來,美國(慈濟人)回來分享他們在國際間,走過又再去,回來的感覺,那全都是歷史。總是,我們要知道「行道」,這就是菩薩所經營的道路,走過的路,回顧回來,這全都是道,我們還是一心向前走,這就是接近我們想要到的。而要到的,我們還有很長的路要走,繼續走,就是一心,還是沒有動搖,還是在菩提場裡。這是大家要很用心去參,不用坐著參,行、住、坐、臥都能夠去體會。 「今此行道人持誦此經」。我們日常在做的,都是在「念經」,說過去,再感受現在,再為未來,這全都是「經」,經歷。所以,「已趣向成道之場」,只要我們的方向沒有偏差。所以,「已近無上菩提,已坐道樹之下」。我們要很用心去向前前進。這就是我們要用心,坐樹下。 地水火風為四大 色香味觸為四微 人身是由 四大假合而有 四大又由四微所成 所以總稱為八法 所以,「地」。很多的事情,沒有離開四大、四微。在我們的日常生活,色、聲、香、味、觸,在我們的生活中。其實,有什麼有這四種的「微」,給我們的感覺?就是這個感覺讓我們起心動念。什麼在起心動念?是這個身體。身體,你看,地、水、火、風「四大」會合起來有這個身體,身體就離不開了這「四微」。這「四大」、「四微」,合起來叫做「八法」。 各位,法,這個法總是在日常生活中,我們在那個境界中而沒有感覺,這叫做法。好好地很去用心,我們在日常的過程中,我們要好好體會,分秒無不都是在我們的用功處。我們若心用功了,我們的心就是道場,所以大家要很用心去體會。要去哪裡參禪?要去哪裡修行?當下就是修行的地方。所以妙法,妙在示法,讓我們在生活中能夠體會到,這就會很歡喜,體會不到是很懊惱。是不是大家有體會到法,歡喜的又是有多少輕安自在?沉重、煩惱的又是多少?請大家自問自己,心即是道場自問處,請大家要多用心!
人間菩提—20190906堅定道心廣傳法
Spreading the Dharma to Cleanse People's Minds 無明覆蓋造眾業 浴佛滌心身莊嚴 大愛傳法淨人心 祥和社會注清流 (背景畫面:2019.5.17臺東監獄,慈濟志工與獄方,共同舉辦浴佛儀式。) 臺東監獄典獄長林順斌:浴佛就是浴心,希望藉由這個活動,引領我們同學,能夠擺脫心中的瞋癡,藉由大家的幫助,希望他們能夠盡快走出,人生最低谷的時候。 (背景畫面:2019.5.30澎湖監獄,慈濟志工楊九如與許清文,以自身曾誤入歧途的經歷,鼓勵收容人。) 慈濟志工楊九如:將佛法還有 上人的智慧法語,帶進監獄,來與他們分享,希望他們藉由這個,佛法和 上人法語,來洗滌自己的內心。 【證嚴上人開示】 (背景畫面:2019.5.31新店戒治所,佛誕孝親感恩祈福會。) 佛陀人間說法,莫非是為了眾生習氣未了,煩惱無明覆蓋造種種業,受種種苦,現在監獄裡面的人,受了生活中的拘束,不得自由啊,是為什麼啊?各有各的習氣,因為習氣偏差造作,就錯誤,那結果就是要受報了。 (背景畫面:2018.10.2臺北監獄,靜思閱讀書軒成立。) 因為這樣,監獄裡的裡面,要如何淨化人心,一定要有方法,將法傳入監獄去,聽到慈濟人,常常就是有這個因緣,講佛法傳進去。 (背景畫面:2019.8.23花蓮監獄,大愛電視臺發起募捐40台電視,給花蓮監獄安裝於女監房舍內。) 畢竟是時間有限,現在我們大愛電視臺想一個方法,那就是去送,很多人發心,願意成就這樣的功德,贈送了四十臺的電視機,送進去給花蓮監獄中的人,讓他們在監獄中也能夠聽到、看到,清流的電視臺,所報導的人生,生命價值為人群在付出,實的道理如何去普遍,如何大家互相,互相勉勵共同做,為人間有利益。 (背景畫面: 2019.9.5花蓮監獄,電視捐贈儀式。) 四十臺的電視機,已經送進去女監,進到裡面也知道,裡面很多,心情的苦,思念親子思情,思念的感情,真的是很苦,說到孩子,淚流滿面了。所以送給她(們)的電視機,不是為了要讓她(們)娛樂,而是給她們希望,透過大愛的新聞的節目,也能夠讓她們看到,社會這群懂得利用生命,利益人群,(有)生命價值的人生,就像這樣的好人好事,透過了電視入監獄,這是一分很大的教育。 社會新聞充滿了感人的故事,又「人間菩提」,(靜思)「晨語」,全都在裡面,讓她們聽,讓她們看人間的道理,這就是要如何想方法,用方法來淨化人心。 (背景畫面:2019.4花蓮監獄,收容人為東非伊代風災災民,主動發起募心募愛活動。) 所以菩薩道就是要為人群付出,也是在施教,表示教育,這就是我們要積極的方向。 花蓮監獄典獄長葛煌明:大愛電視淨化人心、祥和社會,全世界,他算是最大的一個推手,這個讓我非常地感佩。 花蓮監獄收容人:聽到 上人的一些啟示,教化到我們的心裡,我們以後也能為世界,為需要幫助的人,也伸出援手。 【證嚴上人開示】 希望監獄中的人,能夠早日了解自己的過去昔日,所造作的習氣、業力,讓她(們)懂得反省,能夠縮短他們的刑期,早日回家,回去家庭,親人團圓,重新做人,這就是我們的目的。 (背景畫面:慈濟志工為臺中監獄縫紉班收容人,舉辦「靜思法水讀書會」。 慈濟志工為花蓮監獄收容人,舉辦讀書會。 慈濟志工高宏嘉以過來人經驗,勉勵誤入歧途的收容人。 新店戒治所,慈濟志工李嘉霖,18歲開始吸毒、多次進出監獄,因收看大愛電視而改變。) 佛陀教菩薩法,凡事聽佛的法,所聽聞的法我們能清楚,我們就要身體奉行,我們做,我們要為天下眾生,如何能夠來淨化人心,讓人的心,慢慢向著清淨明朗的人間,去與人互動,讓人人能夠知因識緣,佛陀來人間所說的是世間四諦法,要如何才能滅掉這個苦呢,那就是要方法。 所以這個方法要給他,他要懂得接受進來,所以叫做教授,教在佛陀,授在眾生,用方法地教,我們就可以受法在心裡,了解了,按照方法,修行入道。 這就是要讓我們眾生知苦,能夠識苦,能夠了苦,這就是要聞法、要受教,若能這樣,一受(教) ,就是要「恆心持行不退」,聽,一定要堅持道心,透徹,分秒不空過。
20191014《靜思妙蓮華》意根清淨 皆順正法 (第1717集) (法華經·法師功德品第十九)
⊙知人間疾苦多,方得增長悲智。菩薩運慈用慧,淨行堅持理念,救生命、救慧命,造福慧,入人群。 ⊙是三乘人,為離煩惱以無染著之清淨智,斷惑證理,即此智之用。度諸眾生,入佛無漏智。 ⊙「諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙「三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論,皆悉知之。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論:六道眾生,心念一動,身所行動,若善若惡。旋轉施為層疊,心念所行處,無不皆是虛妄,戲論諸法。 ⊙皆悉知之:能誠心受持經菩薩,持法格力如儀典範;悉知其心之所運用。 ⊙三千世界六道眾得因緣獲受機教,精進不懈,於是意淨故,言說皆合佛說。 ⊙「是人有所思惟,籌量言說,皆是佛法 無不真實。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙是持經人有所思惟、籌量、言說,皆是佛法,無不真實,是持經人心有所思惟。精心籌量解說,無不皆是真實法。由心正故,思忖言談句句合法,無不真實。 【證嚴上人開示】 知人間疾苦多,方得增長悲智。菩薩運慈用慧,淨行堅持理念,救生命、救慧命,造福慧,入人群。 知人間疾苦多,方得增長悲智。菩薩運慈用慧,淨行堅持理念,救生命、救慧命,造福慧,入人群。 用心啊,人間、時間,在空間裡,分分秒秒都沒有離開時間的過程。時間是這麼快過,空間是這麼大,人與人之間,這奧妙實在是無法去分析。這種沒辦法分析的道理,它就是真諦。是啊,真諦道理,在空間、時間之中息息相關,卻是有的人無法去用心體會。這兩、三天,是從一萬多公里,非洲;南非、東非慈濟菩薩會合回來到臺灣。要用多久的時間呢?光是搭飛機、坐車就要一、兩天的時間。回來到我們這裡,互相會合也是為了人間事,為人間苦難人。有一群菩薩一直一直為苦難人,鍥而不捨在那個地方緣著,不捨眾生,大體同悲,苦在眾生,我們不忍心,在菩薩,所以人苦我悲。 這群的菩薩,除了急難的時候,菩薩去救這些苦難人;急難過了之後,這些菩薩還是要再來想,要如何讓這些苦難人能夠長久平安下來。苦難的芸芸眾生如何救呢?無法救!那就放棄了嗎?菩薩就是要想方法救,不是無法救,是要想方法救。這群菩薩就是這樣聚會回來臺灣,先來說說這些國家的苦難,這些人民的貧困,整個國家。國家數,南部非洲目前已經有九個國家,南非、賴索托、波札那、納米比亞、史瓦帝尼、尚比亞、馬拉威、莫三比克、辛巴威等,目前這九個國家慈濟人已走進去了,而且去與他們互動。所看到的每一家、一戶,所接觸到的實在是人間疾苦。菩薩走進去了,用智慧與他們互動,慈悲要怎麼施用,就是要慈悲,也要有智慧,要悲智互動。 儘管我們很不忍心他們這麼的貧困,連資生之物都欠缺;資生之物就是生活的東西,包括衣、食、住、行,樣樣都是欠缺,要如何來幫助?他們就是用這樣的心態,現在就是要如何來幫助。所以在非洲大陸,慈濟人、菩薩去到那個地方,甘願做一個拓荒者,那麼大片,那麼多的困難人,要怎麼辦?那就是要用拓荒者的精神,甘願在那個地方發菩薩的大愛。在那一大片的土地用大愛去耕耘它們,要下這個決心,這種拓荒者的精神就是要有這樣的心性去耕耘。還要立志大愛,布善種子;還要立志願,用大愛的心,不只是耕耘,還得要為他們撒種子;還得在那個地方,不是有得吃就好了,我們要再來想,如何來輔導當地的人,培育大心,立志願。不是我們,要靠我們常常去幫助他們,要輔導當地的人幫助自己,要教他們立心、立志,用大愛的心立志願。 在那個地方,菩薩種子實在是很欠缺,還得要我們這裡,我們的慈濟人、菩薩要跨越九個國家。同這些人,當初從臺灣到南非,發大心、立大願,開始去耕耘、去拓荒,去發揮大愛的精神,在那裡布善種子,在那個地方去輔導教育當地人。這種跨越,現在南部非洲已經是第九個國家了,拿回來在報告,是最新的國家,說最新,他們也來回三次了。「菩薩運慈用慧」;了解那裡面,他們所需要,要如何去幫助他們,同樣要從運慈用愛。用慈與愛、智慧,全部多管齊下去付出,發現到的就是當地的人,大家都很純、很真,心無欲念、無貪無欲、單純,堪得我們去用心幫助他們。但是,這麼大、這麼開闊,要如何做呢?菩薩道場就在人人的心,要如何再回歸道場,大家來思考方法。 而這些人要思考的方法要志同道合,而這些條件就是在「知人間疾苦多」。若不知道人間疾苦很多,人間真的苦偏多,若能夠知道,「方得增長悲智」。我們知道人間的苦,大家共同發心,發心才能夠增長我們的智慧,增長我們的慈悲。為增長我們的智慧,你要用心,為了這些事情,我們要用心。而要用心是為了人間疾苦多,所以我們要開始培養自己的智──悲智,我們的悲心智慧要培養出來。所以要發菩薩心,菩薩是運慈用慧,我們要增長悲智,我們要開始要運,要運轉這個慈;慈就是和平,你與我,我們大家要四合一。你的心是這樣,我的心是這樣,大家和氣,共同一個目標,我們要互相互愛、共同協力,為天下苦難人。 這種要運慈,共同要人人好,這叫做「運慈」。用慧,除了人人好,不是當爛好人,是要做一個有智慧的人。這種慈悲不是隨便慈悲的,慈悲,我們就是如何造福要分清楚;如何用智慧,我們人人自己來提升和氣,大家共同的心志來為那些苦難人除滅他們的苦。這就需要菩薩。內在心靈的道場必定要「淨行堅持理念」,淨行就是去除煩惱,人我是非不要去聽,聽聽一些雜音,我們不要讓人影響了,不要有煩惱。度化眾生,去轉變苦難為安定人間,這就要靠我們心增長智慧;要增長悲智,要運慈用慧。那些雜染我們一定要先清淨,內心清淨,又自己要堅持這個理念。這就是菩薩不能缺少的毅力,一定要這樣,做為我們的道場,滋養我們的慧命,發揮我們為人群付出的力量。 「救生命、救慧命」;所以救生命,一定要先將自己的慧命救起來,要救自己的慧命,就要知道前面這些事情——「知人間疾苦多,方得增長悲智,菩薩運慈用慧,淨行堅持理念」,這樣我們才有辦法去救眾生。芸芸眾生的生命在等待我們去救他們,但是我們必定要將我們的慧命增長起來,從他們苦難生命中再增加他們的智慧。所以智慧彼此要互動起來,若這樣才能夠「造福慧,入人群」,這就是菩薩最需要。看到非洲的菩薩是這樣用心,專程回來。還是在思考中,希望這幾天大家再來討論。該知道的一一、一一報告過了,讓我們感動的是菩薩願意付出,不怕辛苦,翻山越嶺,來回上萬公里,常常來來回回,一個國家越過一個國家。在非洲的國家慈濟人就是這樣,為了救拔眾生苦,不怕自己的辛苦,這樣,很感動! 再者,在敘述,所接觸到那些非洲的人是那麼地單純,那麼地願意追求佛法。原本不知道什麼叫做佛法,但是這群人來了,所說的道理這麼好,「我們願意接受。這是誰說的?我願意接受,我願意這樣做,我願意去幫助別人。」這些人很單純,句句的話都聽進去,身體力行。真的是與師父法緣結很深的弟子在那裡,在非洲。希望他們也能夠一一轉苦,能夠得法,法喜的快樂,轉變他們的人生,能夠製造轉一個來生的因緣。佛陀要為眾生轉苦為樂、轉貧為富,他也是同樣。貧婆,連一個貧婆他都沒有放過。這個貧婆來向佛陀說:「我窮,我貧困,我很想要供養,但是我沒有福,一無所有。」佛陀就說:「妳有福,妳可以供養。」「從哪裡有福來呢?」「在妳衣服下擺那塊布將要掉了,那塊就能夠來供養。」佛陀連貧婆衣服下擺一角他都要向她化緣過來,讓她有因緣也能夠造福、供養。 這時候我們也是同樣這樣,去輔導他們,「竹筒歲月」的精神重新說起。銅板一分、一角,他們覺得有意義、做得到,呼籲大家這樣做,這是他們也要造福,才不會生生世世在那麼貧困。過去生沒有造福,今生遇到了,有人來教他們,知道了,去告訴人家:「一點滴能夠匯集來幫助人。」道理知道了,願意付出,願意去宣導、去集合。又再,哪裡有病人,雖然與我不認識,我要去幫助他。不論是照顧病痛的人,或者是幫助得比自己更貧的人,他們願意去付出。很多很多故事,聽了很感動。所以我們有辦法,不要認為:貧困的人那麼多,苦難人那麼多,哪有辦法?一定要很明確、有信心告訴大家:「有辦法!」只要點滴加進來,多一點、多一滴,不會影響到你的任何生活,點點滴滴匯加起來就能夠去幫助、去造福人間。這就是佛陀對我們的教育,從小而大。 是三乘人,為離煩惱以無染著之清淨智,斷惑證理,即此智之用。度諸眾生,入佛無漏智。 就像將要入經文之前向大家說的話,「是三乘人,為離煩惱以無染著之清淨智」。這難道不是在解說剛才說的,人間有這些非洲的菩薩,在臺灣的因緣,為何會跑去非洲呢?既到非洲去了,我們安住在那個地方,要如何……。就像修行人,三乘人──菩薩、緣覺、聲聞,這三乘人,大、中、小乘的人。大乘的人做一個,「來來來,大家來集合。告訴你們,我們大家對這些事情要多了解。人間無常啊!如何用心好好把握人生、機會。」又與聲聞說,「來,你們有聽到嗎?這就是法。人生很苦難,你受很多的苦,這些苦就是這樣、這樣累積。了解了這人間就是這樣的因緣,現在有人願意在這個地方要帶我們,我們就要這樣跟。」那就是聲聞、緣覺跟著菩薩如何來行、來修。 那個地方,我也是將他們當成三乘人,三乘的人,好好讓我們趕快有人去,這些菩薩去到那個地方,向他們說一下就很投機,開始他們就能夠帶我們這些菩薩進去與那些群眾多了解,多讓他們知道方法。這就是要讓他們知道,要如何脫離煩惱?用無染著的心。「我不是僅僅顧自己,我現在知道了,有菩薩來告訴我,應該要去幫助人;幫助人,我們不能只顧自己。」就像在東非,我們在馬普托那個地方有二、三千位當地志工的種子。現在貝拉港這個地方是受災的地方,兩個地方是差一千多公里。受災的地方我們都不認識他們,有災難我們去救濟他們,有好幾個國家慈濟人來到貝拉港。 當然,馬普托這個地方的志工種子也將他們帶過來了。帶來了就開始,「看到這些人的苦,受災難比我們在安定的地方的苦苦多了,我願意發心來這個地方,與他們一起長久住在這裡,我來培養他們要如何走入慈濟,用慈濟的方法。不只是顧自己,還要照顧大家,要如何讓大家心能快樂起來。」這就是我們因緣,南非有南非的起頭的因緣,莫三比克有莫三比克起頭的因緣。這兩邊都有起頭的因緣,匯集來到現在所需要的地方。我們帶動「已度」、「當度」的菩薩來到這個地方,要來度「未度」的人,這就是佛法要在人間。所以在人間,一定從小、中而大,這全都是在心理。先打開煩惱,離開煩惱,要先內心的要有清理;將煩惱無明都破除掉了,要顧好心那念的清淨。就是法入心,了解了,沒有受其他的煩惱再影響到,清淨的智慧一步一步讓他清楚明瞭。 所以,「斷惑證理」。不要再煩惱了,不要再受這些雜音來困擾了。「即此智之用」。這就是我們要用,我們要先知道,知道之後才能夠用方法過去。菩薩一定要「斷惑證理」,「即此智之用」,這個智慧的用途就是要讓我們了解。這些道理清楚了,煩惱無明將它斷掉,才有辦法安心來了解道理。這就是智慧之用,他懂得分別;智叫做「分別智」。所以能夠有這個分別智,我們知道一個人生命能夠影響很多人的價值,這就是智。 「度諸眾生,入佛無漏智」。我們要一直在人群中、在眾生中不斷引度,我們才有辦法真正接近佛陀無漏的智慧。所以常識不是知道就好了,常識是你要去體悟,你要去身體力行,你要真的去做,做到你身心皆歡喜、得自在,這樣就是真正斷惑證理。你還要很甘願,很歡喜去做,不怕眾生的困難,不怕眾生的無明,不怕……,總是能夠真正圓滿,法喜充滿。要能這樣斷惑證理,就是這個智,這個智就是要去度眾生;要救度眾生才能夠入佛的智慧。雖然說來反反覆覆,但是就是不能離開這些道理,路就是這樣走。所以能夠了解這些理念,我們就能夠接受佛陀經典,這樣來看經文我們就能夠很了解。 所以前面的文,經典的文就是這樣說:「諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法。」 「諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法。」《法華經法師功德品第十九》 「諸所說法,隨其義趣」。所說的法就是隨眾生所需要。那個道理,我們聽到這樣的道理:眾生是「苦」,是「集」來的。我們在這個道理上,就要投入去付出,才是真正會合道理。所以「隨其義趣」,道理的義,道理的趣向就是眾生的疾苦,菩薩就要走入這道理去,去拔除眾生苦。所以,「皆與實相不相違背」。這與真理,不只是聽啊、聽啊,說啊、說啊,傳啊、傳啊,只是這樣無法去改變人生的疾苦。真的就是要去,「趣」就是去,回歸回來就是這樣,去付出,回來就是原來的道理,所以無相違背,這就是「實」,這叫做「皆與實相不相違背」。我們去、回來,站在這個原點,回來也是在這個原點。所以,「若說俗間經書、治世語言、資生業等,皆順正法」。我們人生再怎麼說,好事就是要做,以前的人說的:「你要做好事,才會得好報。」以前的人也這樣說,佛更清楚為我們解釋,所以「皆順正法」。 接下來這段文就說:「三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論,皆悉知之。」 「三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論,皆悉知之。」《法華經法師功德品第十九》 三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論:六道眾生,心念一動,身所行動,若善若惡。旋轉施為層疊,心念所行處,無不皆是虛妄,戲論諸法。 這六趣,這「三千大千世界」,前面都解釋得很清楚。在三界,就是這個大空間,上至有頂、下至地獄這個大空間;六趣,包含六趣的眾生。「心之所行」,天有天人的善行,所享受的環境,人間有苦樂參半;地獄有苦,苦得無法喘氣那種的苦。無論是什麼樣的世間,全都是有所求的生命,那種所求的心,他所行為的動作是什麼?或者是心只是想,想:道理好,我來傳。說了一大篇,空花亂墜,好像說得很美。「六道眾生,心念一動,身所行動,若善若惡」;這些六道眾生,不論他說的是善、是惡,他的行為是善、是惡,每一動作都是沒有離開善、惡。 「旋轉施為層疊」;這種沒有離開,就是光是在那裡轉、在那裡繞。我們都還在凡夫,說善、做善,若是說惡、做惡,善、惡都轉在那個漩渦裡面,眾生無法下定決心,無法行善心不動念。「我就很想要為善,我要行菩薩道,但是我經不起人向我說一句什麼,我就退失道心,我就起煩惱。」這樣的人偏多,所以菩薩道難行,這就是在這念心。這念心,善、惡只是在那裡牽拖著、旋轉,在那個地方層疊,層層疊疊,全都在這個善啊惡啊、惡啊善啊,這樣旋轉、層疊,這樣很辛苦,這就是六道的眾生。 所以,「心念所行處,無不皆是虛妄」。說我們在修行,心若還在這裡在旋轉,說再多我們也得不到什麼,是虛的啦!讓你說得很有道理,頭頭是道,什麼都沒有做,這也是虛的,哪有辦法接近佛智呢?要接近佛智,你要如何去付出,這前面就說過了。所以我們要知道這戲論,我們若沒有身體力行,道理說出來我們沒有向前前趣,那個趣向沒有行,你哪有回來歸於道理的時候呢?就沒有!所以這叫做「戲論諸法」。 皆悉知之:能誠心受持經菩薩,持法格力如儀典範;悉知其心之所運用。 「皆悉知之」。我們要知道這都是空過、空說的,空的。說的都是空的,因為說的不接受,不要聽、不要做,說的也是空說。「告訴你,你為何都不要聽?都說不聽。」這都是空說的,說的都不做,說也沒有效,所以我們要知道。所以,「能誠心受持經菩薩」,要「持法格力如儀典範」。「格力」就是盡心力,說要做絕對做到底,這叫做「格力」。真是專心,一去,菩薩道絕對沒有回頭,它的盡頭就是到道理,佛的境界。所以要「格力如儀典範」,要做一個做給人家看,讓人能夠尊重,讓人願意跟隨。「如儀」,就是大家看到你的形態、你的造作非常心儀,那個心受影響,願意這樣跟你走。 所以有時候若說了,人不聽,自己自慨歎:「沒有做到,所以說話人家不聽。」缺己德行,所以自己要趕快精進。若光只是坐在那裡怨嘆,會退失掉。所以我們要如何,說話讓大家願意聽,他也能夠有成就,自己也能夠有心得,這真的是彼此之間我們要「格力如儀典範」。要「悉知其心之所運用」,我們也要了解他的心理,他的心是如何在運用?他的心用在哪裡?我們要很清楚,我們要很知道。 三千世界六道眾得因緣獲受機教,精進不懈,於是意淨故,言說皆合佛說。 所以,「三千世界六道眾生得因緣獲受機教」。這六道,六道的眾生所得的因緣,我們要如何去幫助他們、如何去接引他們?這要看因緣。這些六道的眾生我們要用什麼方法能夠進去?就再回過頭來說非洲,我們能夠去接觸到這些苦難人也就是有因緣。因為他們很苦,才需要接受我們去幫助他們,而我們有這個幫助的因緣,就開始有法入他們的環境去。道理、正法,在那個地方,我們教他、牽引他、引導他,讓他也能夠去引導別人,這就是真正叫做翻轉人生。他在那種暗無天日,他沒有光、沒有影,我們若引導他一下,他就有辦法。 所以,「六道眾生得因緣獲受機教」。有這個因緣,有人與我很投機來教育我,我自然就能夠受教,我自然就能夠這樣精進不懈怠,這就是因緣。我們就是要發心,在任何一道我們都要去製造因緣,去度化眾生,讓他們能夠得到機緣來受教育,得到因緣,能夠有機會來受教育,讓他們能夠精進,自然沒有懈怠。「於是意淨故」,我們要如何去淨化他們的心?要如何讓他們有一個方向去除煩惱?我們自己也是,在說的那是另外一個因緣,我們要用什麼方法?而這個方法我們自己就要接受教育、接受機會,自己要精進,不要懈怠,自己意志不要再染著煩惱。若這樣,「言說皆合佛說」;所說的話皆合佛說。 「是人有所思惟,籌量言說,皆是佛法 無不真實。」《法華經法師功德品第十九》 是持經人有所思惟、籌量、言說,皆是佛法,無不真實,是持經人心有所思惟。精心籌量解說,無不皆是真實法。由心正故,思忖言談句句合法,無不真實。 這就是「是人有所思惟、籌量、言說,皆是佛法,無不真實」。若能夠這樣,這些人他們就會好好地想,包括我們自己,就要好好思惟,好好來籌量,來了解自己有多少力量。我們了解我們的力量加他的力量,他的力量再加我的力量,我們到底有多少力量,我們能夠做多少事情,或者是我們的因緣有多少,我們能夠對人說多少法。而我們的程度是深是淺?我們自己思考,自己測量。所以「是人有所思惟」,我們自己要想想看我們的力量有多少,我們能夠去付出多少。這全部能夠說的法,全都是佛法。我們說在我們自己說的,說在我們自己知道的,說在我們有體會的,這樣所說的沒有偏錯,全都是佛法,「無不真實」。 就像他們走過了,經過了這段時間,要經過了萬多公里的路才能夠到達,這都真實,無虛!而這些人就是都這樣去做,是真實做;那些人就是這樣得救,是真實得救。同樣的道理,所以,「是持經人心有所思惟」,是持經的人,心就是要有這樣想。再者,「精心籌量解說,無不皆是真實法」。像這樣的人,那專心;「精」就是專,專而不雜叫做「精」。「精心籌量解說」,我們要好好地想,真真實實的話;好好地想,我們就要好好地說。我們要說多遠,要說多長、多少人,就好好地說,都沒有脫離佛法,「無不皆是真實法」,這都是佛法。 所以,「由心正故,思忖言談句句合法,無不真實」。這些都是真實的,那些人生的苦難,苦啊,真是苦!佛所說的苦是真實苦,因為我們看到了、我們聽到了,我們現在也進行要去如何幫助苦。而我們自己也有苦,我們的苦苦在雜念煩心,有雜念來煩我們的心,讓我們進進退退,很多的苦。 總而言之,無苦不人間,人間要互相幫助,能夠教的用心去教,接受的人要用心來接受;不要說「教你,你不聽進去」,這樣時間也浪費掉,說的多說的,聽的也白聽,全都不真實,全都是空虛;時間也空過,在這個空間也無所得用,人與人之間無所受益。道理就是在這裡,時間、空間、人與人之間;說起來就是在我們這個時間、我們這人與人之間。人與人懂得要珍惜嗎?請大家要時時多用心啊!
20190909《靜思妙蓮華》三昧功德 藏真如性 (第1692) (法華經·法師功德品第十九)
⊙如來藏界涉入無礙,世界互融圓明常住,三昧功德藏真如性,了知一切正心行處。 ⊙「地中眾伏藏,金銀諸珍寶,銅器之所盛,聞香悉能知。種種諸瓔珞,無能識其價,聞香知貴賤,出處及所在。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙「天上諸華等,曼陀曼殊沙,波利質多樹,聞香悉能知,天上諸宮殿,上中下差別,眾寶華莊嚴,聞香悉能知。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙天上諸華等,曼陀曼殊沙,波利質多樹,聞香悉能知:天上景物等,無情香,如前聞香悉能知。 ⊙天上諸宮殿,上中下差別,眾寶華莊嚴,聞香悉能知:等是諸天,修因不等,因有高下,果位亦殊。寶華即至妙寶華之王,喻是所修清淨,攬因成果,故曰眾寶華莊嚴,天王臣民,持善上中下有異,聞香悉能知。 ⊙綿綿之樂從內心發;樂法增長,遍滿身中,於世間樂最為第一。 ⊙「天園林勝殿,諸觀妙法堂,在中而娛樂,聞香悉能知。諸天若聽法,或受五欲時,來往行坐臥,聞香悉能知。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙天園林勝殿,諸觀妙法堂,在中而娛樂,聞香悉能知:天園林及勝殿周圍,有情娛樂等種種香。 ⊙靜處為林,身為宮殿,面門說法,名為法堂,依止其中而自娛樂,是人聞香,悉能知之。 ⊙諸天若聽法,或受五欲時,來往行坐臥,聞香悉能知:諸天乘之人,若能聽聞得是法音,同體解教法,則善法不退精進為行。若受五欲,福盡即墜,名之為來。人間修善,得升天上,名之為往。靜心住善,不進不退,名之為坐。放心棄善,名之為臥。 ⊙華香及衣,即有漏善。受用善報,名為遊戲。 【證嚴上人開示】 如來藏界涉入無礙,世界互融圓明常住,三昧功德藏真如性,了知一切正心行處。 如來藏界 涉入無礙 世界互融 圓明常住 三昧功德 藏真如性 了知一切 正心行處 要多用心!「如來藏界,涉入無礙」,我們應該看到就了解。平時就是一直這樣說,「如來藏」就是我們人人真如本性,藏在心深處,那就是很多煩惱無明覆蓋了。但是在這個無明界中,真如還是在我們日常生活中,「涉入無礙」;儘管人間世事等等,我們的真如本性,還是與我們同行、同住、同在。「世界互融,圓明常住」,世界就是有生命物處,無不都是世界。人有人的世界,天有天的世界,一切一切有情動物,都有牠所有的世界。所以「世界互融」,尤其是我們人物,就光是人物的世界,那個心與行,有的,有人如處天堂,人間就是他的天堂。有的呢?那是心就如同地獄,生活也如同在地獄一樣。 總而言之,人間萬般種的人,有萬般不同的世界,不論他生活心、行是什麼樣,就是全部都在這個世界中,不論什麼行為都是同樣,在我們眾生界,所造作的一切一切。而我們凡夫就是凡夫,我們的世界,只是在我們人間的事物,我們無法了解其他有情界,我們無法了解,我們自己與別人之間。前面說「五通」,有「他心通」、「宿命通」,我們什麼「通」都沒有,就是凡夫啦!「五通」,必定要修行,我們若修行,心靜、心明,自然我們的看法、我們的見解等等,事物就會比較精通,但是眾生多數,都是被煩惱覆蓋著。 所以說,「世界互融」,世界能夠都同樣在一個世界,各種的生態卻是各不相同,若是徹底說起來,是「圓明常住」,不論什麼樣的有情、蠢動含靈,皆有佛性,我們若是有智慧,智是「分別智」,慧是「平等慧」,智慧來看一切,雖然分別得清楚,卻也是有情平等,所以「圓明常住」。「三昧功德,藏真如性」,我們人人心若靜下來,「三昧」也是靜的意思。我們若能夠靜下來,那叫做「靜思惟」。靜思、靜慮,那就是所想的事情,都是明明朗朗,非常的細膩,沒有事情不清楚。清楚的、對的事情懂得做;不對的事情絕對不會去做。所以我們最近在說,梵天、天人等等,各有善,各有上上善,或者是平常善等等,這全都是在觀念、思想與行為所得的。 後面,那就是「三昧」,我們用功的人,自然在什麼樣的境界,我們都清清楚楚,這種內修、外行,內心樣樣清楚,外面所做的不會做錯,這「三昧功德,藏真如性」,那就是因為我們的真如本性,人人具有。所以有時候說,「啊,這個人生性就是這樣,他的習氣就是這樣。」是啊,習氣的意思是後天培養來的,不是「生性」這樣,是「習氣」這樣。生性這樣就是天生自然,若是習氣,是後天熏習來的。所以我們常常說,「薰法、薰法」,我們若常常聽法,聽了,法入心,法就是我們日常生活的方法,自然我們的心與法平行,每天的生活,無不都是在如理生活中,待人接物,這是很重要。 所以我們要不斷薰習就是法,不是熏習凡夫那種無明去緣行,在這個六入中,眼、耳、鼻、舌、身(、意);我們的耳根、眼根、鼻根、舌根等等,我們所接觸到的環境,去分別出來,容易隨環境將我們迷惑。不論是在懷胎之中,一直到出生來,都沒有離開,在這些無明緣行,行緣識,這樣一直下去。我們應該,現在此時法要再往前回去,往前推。我們就是這樣,從前面下來,下面再轉,所以叫做輪轉,六道輪迴,也就是在我們生、死,死、生,生生死死。 生死不一定是在人的身上,生死在一切,一切物命中在生死,所以說起來輪迴。無論如何,就是「如來藏」還是在,我們要清清楚楚,要「了知一切,正心行處」,真如因為煩惱重重疊疊覆藏著,我們面對著,各種各種不同的境界,凡夫容易受不同的境界誘引。修行的人就明明瞭瞭,「三昧功德,藏真如性」。而我們若不明瞭,那是如來藏塞。涉入了這個人間世界,不論它如何在,但是無明就是不斷將它覆蓋著,一定要聽法,法一定要入心,才能夠「三昧功德,藏真如性」,我們自己才能清楚了解。三昧,那就是清楚、了解,我身體力行累積起來的功德。這種的功德就是藏在真如。我們生生世世不斷造作,分分明明都沒有迷,所以佛陀生生世世無不都是,「三昧功德,藏真如性」。生生世世不斷不斷修,一直到了他覺悟、成佛,這都是在這樣「三昧功德,藏真如性」。 但是就是這個真如性,修行過程自然他,「了知一切,正心行處」。我們最近一直一直在提起,一直在說的話無不都是在說,鼻根聞一切悉皆知之。差不多在這個地方,但是一直要讓我們知道,知「三昧功德」,修行的過程「藏真如性」,很明顯喔,所以我們能夠「了知一切,正心行處」。大家要記著,這已經是在修行過程。前面,那就是我們人人本具真如,在這個真如也是在人群中,但是沒有讓它丟掉了,永遠永遠存在。所以,「世界互融」,人人都具足有的;「圓明常住」,真如永遠就是這樣,亦圓滿存在,只是被埋了。記得前面說地中伏藏,我們就是心地底下,藏著很有價值的寶。那個很有價值的寶藏,埋在地底下,這個地底下,是我們心地的底下。 就是應該從簡單的一句話──我們人人本具如來藏,所以是「圓明常住」。但是我們要用功夫,就是三昧,要很寂靜清澄。這個「三昧」,心若能夠清淨,自然就能夠清楚,希望大家要很清楚去了解這些。這些事情才會這樣,每天每天在這裡要告訴大家,我們的真如本性穩藏在哪裡?我們要如何能去體會,這個「聞」。一切皆清楚,這種的智慧來看世間事物,所以一句話叫做見解、見解,就聞解、聞解,嗅解,聞也能夠解,所以聞解一切。我們就要很用心,步步要踏實,要很了解。 我們前面的文:「地中眾伏藏,金銀諸珍寶,銅器之所盛,聞香悉能知。」讀到這段,與我前面這樣說的,大家就將它連貫起來。「種種諸瓔珞,無能識其價,聞香知貴賤,出處及所在。」 地中眾伏藏 金銀諸珍寶 銅器之所盛 聞香悉能知 種種諸瓔珞 無能識其價 聞香知貴賤 出處及所在 《法華經法師功德品第十九》 「種種諸瓔珞,無能識其價」,我們現在就無法去了解,它的價值有多少,但是修行,心很寧靜,寂靜清澄,自然他聞,他就知道,知道這香的貴賤:這是很有價值的哦,這很普通,所以「聞香知貴賤」。這個東西,你將東西拿到他的面前,他就能夠分別,這是一件珍貴的東西,它是要在某某地方,才有辦法出現的東西。這很普通,這個東西它產生的地方,差不多在哪裡?這用鼻就能夠將它分別出來。所以,這就是知見,也是見解,就是我們鼻與眼、與耳要互通。 下面下來這段文:「天上諸華等,曼陀曼殊沙,波利質多樹,聞香悉能知,天上諸宮殿,上中下差別,眾寶華莊嚴,聞香悉能知。」 天上諸華等 曼陀曼殊沙 波利質多樹 聞香悉能知 天上諸宮殿 上中下差別 眾寶華莊嚴 聞香悉能知 《法華經法師功德品第十九》 這段文就差不多能清楚,那就是說天上的景物,我們前面也已經說很多了。「天上景物等,無情香」。天,天宮那個妙法堂、講法處,天人所生活的生態等等,那個境界,不論什麼樣莊嚴的,花、果、樹等等,它的境界,那就是無情的香,意思就是空間、設備。空間的生態就是有很多很多,很美、很美妙的景觀,不管它的景觀,多麼的富貴堂皇,這都列入是無情,是它的境界,天然就是這樣的境界,所以叫做無情。如前面所說的「聞香悉能知」。 天上諸華等 曼陀曼殊沙 波利質多樹 聞香悉能知: 天上景物等 無情香 如前聞香悉能知 接下來說,「天上諸宮殿,上中下差別,眾寶華莊嚴,聞香悉能知。」那就是上面說的這些,天上的宮殿,或者是上中下的差別,所有莊嚴的境界,聞到這個,光這樣就能夠了解,說出來就能了解。 天上諸宮殿 上中下差別 眾寶華莊嚴 聞香悉能知: 等是諸天 修因不等 因有高下 果位亦殊 寶華 即至妙寶華之王 喻是所修清淨 攬因成果 故曰眾寶華莊嚴 天王臣民 持善上中下有異 聞香悉能知 等諸天,修因不等;修因,我們修因很多很多,這樣「因有高下」,「不等」就是高下,因為「因有」,這個因有很多很多的東西,而如何能夠享受,這麼多、這麼多的境界,有那個善,善有上中下的善法,各層不同的境界。所以修因得果,我們因為種的因不同,大樹有大樹的種子,小草有小草的種子。我們大善有大善的福報,小善有小善的果報,所以因為「因有高下」,所以「果位亦殊」。同樣是天人,天也有領導者,也有天眾被領導的。同樣的道理,各人、各人的因緣不同,所以是因不同,果自然就不同了。 所以「寶華」,前面說的,「寶華即至妙寶華之王」,它那些花,與我們所看到的花是不同,因為花就是「至妙寶華之王」。但是這個「至妙寶華」,到底是漂亮到什麼程度?唯有天人他們的境界,能夠享受得到、能夠欣賞得到。所以譬喻,譬喻「是所修清淨」;所以「攬因成果」,因為我自己這樣修行修行,自己所修、自己所得,「公修公得,婆修婆得」。我們修多少清淨行,我們能夠得多少清淨,心沒有污染的本事在。 同樣的道理,這些事情你為何都知道?我同樣在這裡,我為什麼感受不到?人家他會知道、他感受得到,是因為他有這樣的見解;這個見解,他是已經沒有無明,就是無明減輕了,心鏡比較清了,「大圓鏡智」浮現出來,心比較清,所以他照出來的境界,就比較不同,這叫做「攬因成果」,各人修的,各人不同的境界,所得到的果,結果就是這樣。你看你的,我看我的;你的感受,我的感受;你的享受,我的享受,各不相同,這就是各人修行各人的果,因緣果報。 所以,「故曰眾寶華莊嚴」,天人的寶花,我們無法去體會。這就是修行者,他能分析出這個寶花的形態,而我們還未到那個境界,我們就還沒有辦法。所以「天王臣民,持善上中下有異」,他們所有的,不論是天王或者臣民,是一般天人,他們大家所持;過去所修持的善因,有上中下,各人不同,道理就是這樣。所以「聞香悉能知」,修行者會知道,他說,他這樣的享受是修這樣的善,這就是我們大家,要很用心去了解。 綿綿之樂 從內心發 樂法增長 遍滿身中 於世間樂 最為第一 天人的樂,這是一種「綿綿之樂」,那種快樂沒有間斷,只要他有天福,他的福是這樣,「綿綿之樂,從內心發」;樂「樂法增長」。他這樣在享受,但是他也是很好樂佛法,每次佛陀在說法,天人皆來聽法,都好樂佛法。他有天福,他還又聽法,有法樂,所以「遍滿身中,於世間樂最為第一」。他們的世界中,有得享受,又有得聽法,這就是天人所得到,修行者能夠感覺到。 接下來這段文再這樣說:「天園林勝殿,諸觀妙法堂,在中而娛樂,聞香悉能知。諸天若聽法,或受五欲時,來往行坐臥,聞香悉能知。」 天園林勝殿 諸觀妙法堂 在中而娛樂 聞香悉能知 諸天若聽法 或受五欲時 來往行坐臥 聞香悉能知 《法華經法師功德品第十九》 天園林勝殿 諸觀妙法堂 在中而娛樂 聞香悉能知: 天園林及勝殿周圍 有情娛樂等種種香 天裡面的園林,天堂的景觀、園林,與勝殿的周圍,以及它的宮殿,妙法堂的宮殿周圍,所有的天人叫做「有情」。剛才的景觀叫做無情,現在在這個無情景觀中,還有「有情」,「有情娛樂等種種香」,有情、無情無不皆是在這個香,修行者都能夠感覺到那善,修善得果的香。 靜處為林 身為宮殿 面門說法 名為法堂 依止其中 而自娛樂 是人聞香 悉能知之 接下來就說:「靜處為林,身為宮殿」。我們的心、所有的靜處,譬喻就是他們那些園林,那些園地,與它的景觀一樣。那身呢?譬喻我們的身就像宮殿,而我們住在哪裡?是住在這裡嗎?其實我們,我們的身體,就是我們個人的世界。剛才就說過了,如來藏處,我們的身體是我們的如來藏處。同樣的道理,現在是在譬喻,心譬喻成在這個宮殿裡面,我們的心一清淨就是如來,藏在哪裡?藏在我們的心地中,這個心地在哪裡?就是我們自己的行動。 所以「身為宮殿,面門說法」,誰在講法?是這個門面在講法,要告訴你們我的心地長得如何,你們看不到;要告訴你們我的想法是如何,也沒有人能理解。唯有透過這個門面來說話;如來藏性在這個人的身體之中,這個人了解,用這個門面來與大家說話,大家所有的都是一樣,有身的宮殿、有門面的說法,我們所做的,身的行為。 所以,「名為法堂」。我們大家在做事,無不都在說法,無不都是用我們的門面,人看得到,我們了解我們人所行為。所行為是一個典範,是一個門面,所以常常告訴大家,我們威儀等等要顧,這就是門面。人,也是要讓人看出門面來,所以「名為法堂」,我們所做的,這就是典範,就是修行,就是帶人,那個門面的典範。所以,「依止其中」,我們都在這個身體之中,「而自娛樂」,我們得到法了,聽法之後,我們會感受歡喜。「是人聞香,悉能知之」,修行者看人、看你的行動,他就知道了,這就是「聞香悉能知」的意思。所以「悉能知之」,這個人有修行來看你的行為,自然知道是善、是惡。 諸天若聽法 或受五欲時 來往行坐臥 聞香悉能知: 諸天乘之人 若能聽聞得是法音 同體解教法 則善法不退 精進為行 若受五欲福盡即墜 名之為來 人間修善 得升天上 名之為往 靜心住善不進不退 名之為坐 放心棄善 名之為臥 「諸天若聽法,或受五欲時,來往行坐臥,聞香悉能知」。我們都要很用心聽。「諸天乘之人」,天乘,就是修天福的人,「若能聽聞得是法音」,能夠聽到這個法,你已經修善法了,又願意來聽法,這個「法音」。天人修天福,時時都來聞法,「同體解教法」,在這個中間,他所受的天福,又來聽,了解佛陀所講解的法,這個法清楚了,這樣「則善法行不退」。常常說「富貴學道難」,處在人間天堂的人,可以說生活很好過,願意行善造福人間,又願意聽法,這樣的人就是「善法行不退」,他的善會不斷增長。(能)生在天堂,是在人間修行,人間若有這樣的富貴的人,願意投入、願意再不斷修行,若這樣累積就是天福,這樣就是「精進為行」。在修福德的人,就是不斷精進在行善,叫做修福,不斷向前精進;若聽法呢?在福中要修慧。所以天人現在不只是享天福,他也要來修慧,所以要聞法。 所以,「若受五欲,福盡即墜」,名為「來」,來人間所受的福。但是他還是「來往行坐臥」,來、往;來了,再來人間,因為天福受盡了,他可再來人間,人間還是也能夠修。有的人是天福享盡,他若有惡,再來生人間,那就是同樣受苦。若是更惡,同樣他要再墮落地獄。 所以才說修行者不是要修天福,我們是要修超越天,我們沒有這個生天的欲,我們連天欲都不想要享受,我們要超越。所以修行者他很冷靜,「聞香悉能知」,能夠很清楚用智慧來分別。所以因為這樣,說「若受五欲,福盡即墜」,五欲,若想要去接受這個五欲;五欲,天福中也是欲,人間也是有欲。這個欲來享受,福盡還是同樣要墜,所以名為「來」。「來往行坐臥」,經文有這句,所以叫做「來」,再來人間。 來人間若是還有福,沒有造很大的惡,他還是要從人再開始修。所以,「人間修善,得升天上」,再回歸天上。「名之為往」,從天來人間,從人間再往天上去,所以名為「往」。「靜心住善,不進不退」,就是在天與人之間,這樣來來回回,這是修善的人,就是在人與天來回,「不進不退,名之為坐」。就是在那裡坐著,就是常常在天與人之間。所以「放心」將這個心,「放心棄善,名之為臥,已經很安心了,我全都是在這個善的境界中,在享受的境界中來來回回,我放心了。豈是這樣嗎? 這就是我們人,若享受到一個階段,就以為我做很多了,我已經這樣的福,我就是永遠了。有時候大家就這樣鬆懈了。所以我們修行者,總是要不斷地精進,不想要享受五欲,但是法、道理,我們要不斷前進,因為「如來藏」,藏在我們的心地中,我們要不斷精進,要到達圓明、到達三昧,這當中如如不動,這才是我們清淨修行。不是到天人的境界這樣的放心;這樣放心就鬆懈了,我們不要求享樂,我們所要求的是身心自在。 華香及衣 即有漏善 受用善報 名為遊戲 所以說,「華香及衣,即有漏善,受用善報,名為遊戲」,天人享受的福,讓他住得再好、穿得再好,如何來莊嚴他的身,與他享受的境界,不論是有多豐富,這全都是有漏的善,有漏的善就是還有帶煩惱的善。因為他還不斷在追求這個樂,欲樂。所以,「受用善報,名為遊戲」,就是這樣在求欲、造善,造善就求欲,只是在這個境界裡來來回回。所以請大家用心來了解,最重要的「如來藏界」。我們已經是涉入,在這個人間世事裡,聖人的世界如來藏清淨,他在我們這個凡夫人間,佛陀為了度生入人群,所以很多修行者在人間,受佛的教法,了解佛法的深理,所以修行。同樣在這個世間才有辦法修行,在人群中知道迷茫,這叫做迷、這叫做苦,這就是超越的境界,安然自在。 我是向著這個安然自在,「圓明常住」,我已經了解真如本性。我有我的真如本性,緣過去、現在的未來,我要將我的這個真如,真正顯現出來。心的這面鏡子,我要認真勤拂拭,趕快一直將它擦乾淨,我們才有辦法,看到外面境界能清楚。這是修行者,那種細心、三昧的功德,我們要很用心來體會,「藏真如性」,這我們要很清楚。所以前面那段,我們就要很用心,雖然很深,回到了經文,用看的很淺,但是就是它其中含藏著,我們若不了解,只是看它的宮殿、它的娛樂等等,我們就容易這樣疏忽了。所以我們要時時要多用心!
20190703《靜思妙蓮華》見聞隨喜 深心信解 (第1644集) (法華經·隨喜功德品第十八)
⊙得生世人間,雖未適佛,但得聞佛法,讚歎菩提,及大乘妙法。彼人聞已,則歡喜信樂,以此聞法,為法增上緣,故樂佛法智慧,發菩提大直道心。 ⊙諸眾生既聞法已,又能起於正信心,思惟其義,依教修行,甚為希有,是為世間最勝難能可貴之寶。 ⊙「阿逸多!汝且觀是,勸於一人令往聽法,功德如此,何況一心聽說、讀誦,而於大眾為人分別、如說修行?」《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人於法會,得聞是經典,乃至於一偈,隨喜為他說。」《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙若人於法會,得聞是經典:若人如是,能於法會多參與,有說法處,得聞是大乘經典,甚深妙法。 ⊙乃至於一偈,隨喜為他說:甚至得深心信解,得一句一偈之義,於見聞間,心常隨喜,即便為人解說。 ⊙「如是輾轉教,至於第五十,最後人獲福,今當分別之。如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲。」《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙如是輾轉教,至於第五十,最後人獲福,今當分別之:始自一人轉至五十。約第五十舉末比初。 ⊙如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲:給無量眾其事大也,滿八十歲,其時長也。隨其所欲皆施之,其功多也。 【證嚴上人開示】 得生世人間,雖未適佛,但得聞佛法,讚歎菩提,及大乘妙法。彼人聞已,則歡喜信樂,以此聞法,為法增上緣,故樂佛法智慧,發菩提大直道心。 得生世人間 雖未適佛 但得聞佛法 讚歎菩提 及大乘妙法 彼人聞已 則歡喜信樂 以此聞法 為法增上緣 故樂佛法智慧 發菩提大直道心 諸眾生既聞法已 又能起於正信心 思惟其義 依教修行 甚為希有 是為世間 最勝難能可貴之寶 我們要用心,「得生世人間,雖未適佛」,我們現在離佛世是二千多年,不過我們很有幸,能夠生在世間,尤其是我們人與人之間,我們彼此都有共同志願。在佛法中,信佛法,聞佛法,雖然我們是沒有與佛見過面,不過我們也是有聽到佛法,所以「但得聞佛法」。我們聽到佛法之後,我們要讚歎,讚歎這菩提道。這條菩提道,大直,是很開闊,很大條的道路,能夠讓我們暢通無阻向前前進,安全道路,這是堪得我們要歡喜。 何況我們「及大乘妙法,彼人聞已」,不只是我們已經走在佛法中,尤其是我們所走、所學習是大乘妙法。所以,「以此聞法」,我們就是要感覺很殊榮,很特殊,很榮幸的事情,所以我們要歡喜,我們要信樂。因為我們有因緣聽法,我們又能夠遇到大乘法。 所以「為法增上緣,故樂佛法」,因為我們在這個法中,能夠遇到大乘法,這是有法的增上緣。要不然佛陀說法四十二年間,都是應機逗教,所說的法,是應人所需要的那個時候,他為他們所講的法不是佛的本意,四十二年間是「隨他意」說;隨他意說,就是應人的根機所說的法。四十二年後,轉入大乘《妙法蓮華經》,這是佛的本懷,是「隨己語」說,是從佛陀內心本懷,想要說的話,這樣說了,這是增上緣。我們既入佛法中,我們又能夠聽到佛法,又是很特殊的因緣,再聽到大乘法。你想,這因緣豈不是很特殊呢?也是增上緣,很特殊的因緣,讓我們增加能夠聽到這樣的法。所以,「故樂佛法」,我們要更加歡喜,更歡喜有這麼殊勝大乘妙法,讓我們聽到了,讓我們得到了。聽,我們要入心;入心,佛法就是我們所得的,我們若沒有入心,聽了過了,法與我們一點點都沒有關係。我們若聽入我們的心,甚至我們身體力行,這個法用在我們日常生活中。這是什麼法?佛陀教菩薩法,他暢他的本懷,向眾生講法,講的是菩薩法。 所以「為法增上緣,故樂佛法」,因為《妙法蓮華經》,是佛陀將他內心,想要說的法說出來。也是佛佛道同,每一尊佛來人間說法,就是為了要講《法華經》,佛出現人間,就是教導眾生要行菩薩道,這是每一尊佛的目標。所以我們要很慶幸,我們在這時能夠聽聞佛法,甚至所聽的是佛的內心話,所要教導我們行菩薩道,所以我們要很珍惜。 「智慧」。開啟我們的智慧,「發菩提大直道心」。這條路是這樣,與我們的因緣是這麼殊勝,是來啟發我們的智慧,讓我們能夠了解:人生啊,你計較再多,在計較的過程是增添煩惱。在計較的過程,所說的都沒有好話,這醜化人生,我們應該要美化人生。佛法聽入心,得佛法在我們的生活中,凡事看開善解,不要計較,人生幾何?才有多久的人生,何必計較呢?人生無常,計較的過程,是不是我們都已經得的到呢?是勝是敗都不知道,何必惹來人間一次再一次的,煩惱無明這樣纏著,生生世世彎彎曲曲,為什麼我們要做這樣的人生呢?很辛苦啊! 唯有佛法教導我們,開啟我們的智慧,人生的方向看得開、走得通,這叫做「智慧」。智慧啟發起來,發菩提萌,那個覺性讓我們啟發,佛法如湧泉,不斷不斷佛法浮現,待人接物等等,就有方法度化眾生,這就是智慧。「發菩提大直道心」,因為我們的心很直,我們沒有彎彎曲曲,我們專心一志就是要到菩薩道,我們虔誠的心奉持佛所教化,就是這麼簡單的大直道心。這個大直道心就是智慧,一起心,動一個念,無不都是智慧啟發起來,所待人接物沒有離開,這條菩提覺道的軌道中,所以這條軌道是很廣闊,讓我們的心開闊了,這就是菩薩法。 所以「諸眾生既聞法已,又能起於正信心」。我們大家人人都是凡夫眾生,而我們既聞這個法了,聞法之後,我們又再啟發我們的心,深心信解,所信解的是正心,正信的心,這很不簡單。法是層層疊疊,不斷不斷重複,無不都是要讓我們,能夠念念增長我們的智慧,這就是佛陀的用心。凡夫聽一漏萬,聽一項法了,但是很快就將它漏掉,漏得光光了,所以叫做「掛一漏萬」。聽一個法,但是那無明,不只是法沒有聽進去,日常生活人我是非,無明更多來。「哎呀!你不是在聽法嗎?豈需這樣計較呢?」「聽法歸聽法,計較歸計較,聽法與計較好像是兩回事。」 其實聽法就是要讓我們通達,不要計較,這叫做「有法度」。我們聽到法,有法入我們的心,我們自我度化。哎呀!這些問題來了,我已經有聽到這樣的法,我應該要自受用,要「有法度」。聽法入心就要度化自己,所以要度。不要法聽了,聽法歸聽法,人事歸人事。若這樣你聽再多法,對我們就是一樣,凡夫還是凡夫,「無法度」,無法「轉凡成聖」,這是很可惜。所以我們要思惟,好好思惟,靜思惟,好好靜下我們的心。好好來想想看,我們現在所聽的經,它的教義,它如何教我們?道理是什麼?我們有沒有接受?我們有在利用?我們真的要時時靜下心來思惟,我們到底是不是,有「依教修行」呢?有沒有?自己檢驗自己,看看我們今天聽的話,今天我們有受用嗎?昨天聽過的,昨天的事情,我們待人接物又是如何呢?昨天的待人接物,今天我們聽到這樣的法,那個事與今天聽的理,有沒有會合? 這就是我們要常常自我警惕,檢驗自己,稍微自己檢討一下,體驗自己與這個理有沒有會合。所以我們要時時「思惟其義」,自己要好好思惟,昨天、今天,今天聽的道理與昨天有會合嗎?這叫做「思惟其義」,是不是我們有「依教修行」呢?法聽了之後,我們是不是落實身體力行嗎?聽經,是聽道理,「經者,道也;道者,路也」,為我們指引的道路,我們有沒有走過來?我們就要時時用心。 所以,「甚為希有」,我們所聽的法,真的是很堪受用,值得我們來用,因為這個法「甚為希有」。「最勝難能可貴之寶」,到底我們有沒有珍惜這樣的法?這大乘的妙法,是世間最勝難能可貴的寶。身外的物資,說不定我們擁有一切,但是帶不去;唯有我們,我們聽的法入心,這才是真正我們帶去來生來世,我們能夠這樣來來去去,會合著我們真正的法。 就像過去佛陀的時代,有比丘很用功,聽法聽了之後,記入心,不斷不斷背誦,佛陀今天所說的法,他今天就是不斷來背誦,佛所說的法,也都在樹下、樹林的裡面,經行或者是靜坐,無時無刻就是在誦念,佛陀今天所說的教法。就是這樣,一隻鳥飛來到那棵樹的樹上,樹下,石頭的上面,坐著的是這位比丘。這位比丘不斷不斷,反覆誦念佛陀所說法,這隻鳥認真認真聽,聽得法喜充滿,到達了忘我的境界。 樹的後面有一個人,一位獵師他在打獵,就是看到那棵樹上那隻鳥。他從背後,那個槍,獵槍對準了,這隻鳥不覺不知,就是這樣一槍,鳥就摔下來,就這樣中槍往生了。但是這隻鳥那一念心,樂法聞法,法喜充滿這個心。雖然中槍了,牠忽然間轉生天堂,這當中都沒有掙扎,沒有起恨心,總是帶著那分法喜充滿的心,轉一個身,生天堂;在天堂,這個身形莊嚴,在那個地方所受的天樂。自己靜下來想想看,「我是何德何能,能夠生來天堂呢?」回想一下,「是啊,我是聽法,聽得法喜充滿,忘我的境界。哎呀,我感恩啊,感恩這位比丘他的用功,他不斷念誦佛陀的法,所以讓我聽得歡喜,轉一個身能夠生在天堂,我應該要回歸,向著比丘,去感恩他。」所以,他就這樣化,化一個身來到比丘勤修的地方,向著這位比丘膜拜頂禮,向著這位比丘膜拜頂禮!向比丘說,感恩啊。 而比丘忽然間接受到,這位這麼的陌生,尤其是這麼莊嚴的人來到面前,一直向他膜拜、感恩,這到底是什麼原因呢?他就是這樣在問:「我不認識你,你是什麼事情向我感恩?」這位天人將那個前因是鳥的身,後果,現在是得到天人的身;中間是聽他誦,誦持佛所說的法而歡喜,將這段來向比丘說。比丘覺得,哪有這麼不可思議的事情呢?佛陀從後面走近來,「有啊,這就是一念隨喜,所得的功德,是深心信受,一念隨喜功德。」 想想看,這段故事,與我們剛才所講過的,我們真的要信受,信受在佛法,這真的是很難信,難得的佛法,是「最勝難能可貴之寶」。所以我們要很用心來體會,要相信佛所說的教法,是無上至高,是我們人生所帶,來生來世。因為你聽法之後,你有在身體力行,你若有身體力行,那就是修功德。 內修、外行,將佛法,我們一一收入我們的內心;將我們日常的生活、待人接物,這樣一一就是身體力行,付出去了,這叫做功德。向內用功、向外修德,這叫做功德。這個功德是我們生生世世,「萬般帶不去,唯有業隨身」。轉識成智,你只是一直與人在那裡計較,是世間的意識,這個世間的意識,就是造我們的業力,我們轉這世間的意識,變成智慧,這叫做功德,也叫做智慧;有智慧,才有辦法身體力行,有功德,大家要真正用心。人生是很辛苦,計較世間事、世間物,真正是苦啊;有時候在聽,也聽得很辛苦,解又是解不開,也是很累,很辛苦啊!所以人間苦,苦在不能解開煩惱,這不是今生苦,來生還是這樣帶去苦,這是很苦。佛陀說苦啊,「苦」,我們要知道,所以「集」,就是這樣集,集了種種事物,人、事、物在那裡一直計較來的,集了這些,所以我們結果還是再來受苦。 我們若有聽法,知道苦了;苦的原因,就是因為集了人、事、物,讓我們這樣纏著很多的煩惱,所以我們應該要「滅」。要如何滅掉了,我們與他過去的交結,這輩子我們要趕緊化解,因為這輩子有聽到佛法了。佛法這麼的微妙,為我們解釋,過去因、現在緣、未來果,這個因緣果報,為我們分析得這麼清楚,那些過去我應該要想辦法,今生解開了,我來生就能夠了一件事情。看看悟達國師,修行十輩子逃不過,同樣因緣果報也是一樣要報,不如現在了解佛法,現在接受、現在解開,來生不要再迷在,再受業將我們纏。這大家要能聽清楚。所以說這些就是法,希望我們大家在妙法中,《妙法蓮華經》,是對著人間世事的法;我們人間世事也得用這樣的法,知一而解千萬法,不要聞千萬不知其一,永遠也還在那裡在纏。所以我們要好好用心,這個法我們要「依教修行,甚為希有」。這個世間的法最為勝,《法華經》就是最勝、最可貴的法寶,我們要用它。 我們前面的文,也是這樣告訴我們:「阿逸多!汝且觀是,勸於一人令往聽法,功德如此。」 阿逸多 汝且觀是 勸於一人令往聽法 功德如此 何況一心聽說讀誦 而於大眾為人分別 如說修行 《法華經隨喜功德品第十八》 前面所說的法,只要你發一個心,能夠勸人去聽法,功德就這麼大了。前面說能夠五官端正,人人歡喜看到你。就像這樣,只是你勸人去聽法,就能夠得到這麼好的報了,何況我們自己的內心解冤釋結。勸一般的人去聽經,不如還是勸,過去與我們有什麼樣的瓜葛,我們能夠心開意解,我們又能夠勸他去聽經,這個功德更大,加倍再加倍的大。這就是聽經,再勸人去聽經的功德,勸一般的人去聽經,這樣就有功德了,何況,何況平時彼此排斥,我們能夠化解心的怨與恨,再回過頭來勸他去聽法,你想,光是我們聽到就很敬佩,這就是功德。 「何況一心聽說讀誦」。我們能夠勸人去聽經,就是這樣的功德那麼大,何況又我們自己,也是一心深心信解,不斷聽法。不是只有勸人去聽,而自己不想要去了解,不想要去聽,一定自己也得要一心信解。因為你一心信解,你這樣虔誠勸人聽法,這樣才是真正勸聽,要不然只是隨喜勸聽,這樣的功德就是這樣而已。但是我們自己要再精進,所以說「何況一心聽說、讀誦」,自己要再加倍用功,「而於大眾為人分別」,不只是勸人去聽經,我們自己也會說法。我們自己也能夠向人人來開講,能夠說話,也能夠說法,教他如何修行,這才是真正的大功德。大家法要聽清楚。 接下來這段文就這樣說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人於法會,得聞是經典,乃至於一偈,隨喜為他說。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若人於法會 得聞是經典 乃至於一偈 隨喜為他說 《法華經隨喜功德品第十八》 長行文上面已經說過,但是這些文很重要,佛陀要再用偈文再重說一次。世尊就是這樣重複,因為這個法很重要,希望人人聽進去永遠記住,這叫做銘刻心版。我們人人的這個心,將我們聽到的話就像刻在石上,或者是刻在金、銀、銅的上面,永遠不會被磨滅掉,這叫做「銘刻心版」。我們要常常記得。 是什麼事情呢?「若人於法會,得聞是經典」,這是重複再說的文。 若人於法會 得聞是經典: 若人如是 能於法會多參與 有說法處 得聞是大乘經典 甚深妙法 有人若能夠多參加,有說法的地方;有人在說法,而我們,雖然我也會講經,我也能夠為人講,但是有這個的因緣,那裡在講經,有人講經,「來啊來,趕快去聽經」。就像這樣能夠「有說法處,得聞大乘經」。那裡有在說這樣的大乘法,你們要趕快去聽。就像多寶佛,從東方迢迢與塔俱來,只僅僅一項,就是要證明釋迦牟尼佛,講說《法華經》是微妙無上,是佛佛道同,很重要的一部經典。同樣的道理,現在我們自己聽經,也已經銘刻在心版裡,我們自己也很用功,也是這樣在說法,但是還有人在講經,是大乘法,我們要趕快鼓勵大家,趕快去聽「甚深妙法」。 乃至於一偈 隨喜為他說: 甚至得深心信解 得一句一偈之義 於見聞間心常隨喜 即便為人解說 「乃至於一偈,隨喜為他說」。雖然那個地方在講妙法,我們勸人去聽,甚至一個偈文,我們也隨喜,「這段說得很好,這段偈文他濃縮,將長行文,將這個義,幾個字就將它表達出來,這叫做偈文。我們聽到這個偈文,我們也隨喜,隨喜,甚至「深心信解」。不是聽過就過了,我們要常用在心中,深心信解是多麼重要啊。聽到的法,就要入我們心很深,我們的記憶才能夠很深,這個法,我們才能夠真受用。所以一偈一句,我們都要隨喜,深心信解,「得一句一偈之義」,我們都要很深去相信、去了解。很歡喜,每天就是法喜自在,所以見聞,「於見聞間,心常隨喜」。 就像那隻鳥,就是在那裡聽得這樣,陶醉在那個地方,忘我的境界,這獵人一槍將它射下去,心都沒有其他的念,還是法喜充滿。這就是「深心信解,一句一偈之義,見聞間常隨喜」。能夠用這段文,用那隻鳥,我們能夠去體會到,畜生類聞法就是那麼深心信解,心能夠那麼隨喜。想,我們人呢?當然我們也要隨喜,我們也要鼓勵大家聽法。我們也要時時落實在生活中,見人、做事,我們都能夠為人說法。什麼樣的境界都有機會說:「我今天聽到是這樣,我的手一邊做,我的心得、我的信解,是這樣這樣。」這也是同樣在行動中在說法。來,下面再接下來,因為這是偈文比較簡單。 我們前面的文也有聽過了,現在我們再記憶,再記誦一次:「如是輾轉教,至於第五十,最後人獲福,今當分別之。如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲。」 如是輾轉教 至於第五十 最後人獲福 今當分別之 如有大施主 供給無量眾 具滿八十歲 隨意之所欲 《法華經隨喜功德品第十八》 大家讀到這段偈文應該也能夠回憶,過去勸人聽法,第一代、第二代到第五十代,這種最後到第五十代,那個法都對準沒有偏差,就像這樣,那個人,第五十位沒有偏差這個人,現在佛陀的讚歎,就等於法經過五十代沒有偏差。 如是輾轉教 至於第五十 最後人獲福 今當分別之: 始自一人 轉至五十 約第五十 舉末比初 「舉末比初」, 這就是表示第五十人,這個法延續到第五十代,同樣還在聞法,見聞隨喜,同樣,同樣這樣一直延續下去。這與初,第一個,那種的熱情,勸聽,勸人去聽法,自己自修、勸人修,見人修行,我們也都隨喜。這種的心態,從第一個人,一直勸到第五十個人,第五十代這個人,又與第一代都一樣。這段文大概,就是要這樣告訴我們,輾轉,一個再轉過一個,能夠輾轉到到第五十個人、五十代。所以最後那個人獲福,所得到的福,佛陀就這樣,一一來分別為大家分析。 如有大施主 供給無量眾 具滿八十歲 隨意之所欲: 給無量眾其事大也 滿八十歲 其時長也 隨其所欲皆施之 其功多也 「如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲」。「給無量眾」,一直不斷供給大家,給大眾,所以這樣一直延續到八十歲,八十歲,很長的時間了。這樣那個時間的長,「隨其所欲皆施之,其功多也」,佛陀就要說他功德無量了。這就是要知道,法若能夠收入心來,長長久久,在我們有生之年,都沒有讓它偏差,我們來生的因緣,又能夠將這個正法再接下來。若能夠這樣生生世世,那功德無量啊! 各位,真的聞法,要常常很深心信解,攬在我們心中,銘刻,很深要刻著。聞法隨喜,要很虔誠,聽法要很用心,這樣就功德無量了。光是那隻鳥,這樣聽到歡喜,法喜充滿,這樣福也很大,何況我們在修行,我們要用心,我們要聽法,將這個大乘法入心。我們難道能夠心散掉嗎?所以散心雜念,真的我們一切一切就很難消。所以請大家時時要多用心。
20190405《靜思妙蓮華》四事布施 回向佛道 (第1581集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙有無為法體性,法身湛然寂靜,如來智難思議,微妙淨菩提道;恒有幽玄曰微,絕思議故曰妙。 ⊙獨尊淨法身,微妙不思議;信解清淨法,超越諸分別,離惑諸疑悔。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙「於是諸劫中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾。珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊園。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙「如是等布施,種種皆微妙,盡此諸劫數,以回向佛道。若復持禁戒,清淨無缺漏,求於無上道,諸佛之所歎。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙如是等布施,種種皆微妙:飲食、衣服、房舍、臥具及以四事而行施也。其有種種所施之物,精意微妙。 ⊙又四事:布施、愛語、利行、同事。修菩薩行,既自行持利益眾生,同己所行之道,是以常同事行布施,周其貧乏。復以愛語,安撫勸慰開諭;起諸利行:同事而廣集一切善根。 ⊙修菩薩行一、身常恭謹;二、言常至誠;三、意常柔順;四、善權方便。一、身常恭謹:菩薩行,當謹守身業,持身母令放逸。二、言常至誠:修正道法,當守護口業,持口誠正不虛。 ⊙修菩薩行三、意常柔順:修菩薩行,當防護意業,持意和柔順,斷貪嗔癡,視為意常柔順。四、善權方便:持菩薩行,當善權方便,救護一切眾生,是為善權方便。 ⊙盡此諸劫數,以回向佛道:八十萬億那由他劫;眾生無善故,我以善施,正向菩提,回向為大利,趣向於佛道。 ⊙若復持禁戒,清淨無缺漏:若復,明戒度。持佛清淨戒謹慎,無違律儀,持行無有缺漏。 ⊙求於無上道,諸佛之所歎:求於正道法,佛所歎行。 【證嚴上人開示】 有無為法體性,法身湛然寂靜,如來智難思議,微妙淨菩提道;恒有幽玄曰微,絕思議故曰妙。 有無為法體性 法身湛然寂靜 如來智難思議 微妙淨菩提道 恒有幽玄曰微 絕思議故曰妙 用心體會,要了解!「有無為法體性」。有為法、無為法,這大家都很清楚了,前一段時間,一直在說有為法、無為法。有為法就是一般世俗,「唉呀!日日生活在紅塵滾滾中」,面對著一切人事物,無不都是叫做「有為法」。「無為法」,就是歸納於真理,用心想到最後,何必計較!人生一場終歸幻化,何必計較呢?這麼多人我是非,來造成了一輩子的煩惱、遺憾,好好靜靜思惟,了解道理、通達之後,自然就沒有這些人我是非,來障礙我們,就沒有得失心,沒有了!這叫做法體,法體就是真理。 真理本來無形、無體相,卻是它的道理明確存在,所以叫做「有無為法」;有為法、無為法的道理,有為法、無為法那個體相,有為法的形態就是這樣。因為人的貪、瞋、癡,造成了有為法,因為我貪;「唉呀!我看到這些事情,我不順意」,所以我瞋;因為我貪的是求永無窮盡,所以我會起煩惱,「這件事情、這些錢,應該都是我賺的,世間的好物、寶物,應該都是我的」。這就是一念的貪念,有「一」還在缺「九」,這就是有為法,也就是凡夫的心態。 這種有為法,有人我是非,都是來自這樣的有為法,所以這雖然是叫做有為法,那個貪念就是叫做道理,不應該有的道理,因為它是出自心理。從這個心理形態「有違」,有違背的心理,這也是無形,很奇妙,他就有無窮盡的貪念,這也叫做法,叫做「有為法」。因為,他從內心不斷不斷的起伏,人與人之間不斷有緣、無緣;人的動作,我們心態的分別,所以自然他就違我的願。你的形態不是我所要的,所以我不歡喜、我生氣,這也是同樣。人與人之間心理態度,這全都叫做「有為法」。無為法,同樣也是心理,不過是順道理,看透徹、認清楚,這些都沒有什麼,將它分析起來,沒有。善解、包容,皆大歡喜。善緣,人與人之間有什麼不好的緣呢?有什麼過不去的事情呢?簡單啊!所以這也是叫做道理。違背與順從,順理與違理,所以這都叫做法,有為法、無為法。所以,這我們若能夠很清楚,人人本具佛性,人人都有善心,人人都有真如本性。 修行就是要回歸真如本性,違背的要收起來、排除掉,不對的全都將它歸類,這全都不對,所以要排除。所以要如何消除煩惱、業障?就是要排除這些有為法,錯誤的行為、想法、動作,這全都叫做有為法。而做善事呢?起一念善心、愛念去做善事,這也是從心理開始。善事就是回歸回來,這叫做轉惡為善、轉逆為順。是同一個動向,卻是有違跟順,是違背與順暢,只是差這樣而已。所以常常說,修行沒有不好修,只要你方向正確,自然「法身湛然寂靜」,那就很簡單了。 所以,「如來智難思議,微妙淨菩提道」,只要我們一念清淨的心,與如來同等的智慧。如來的智慧,我們現在的凡夫,要如何去猜測如來的智慧呢?佛陀能夠為我們分析到,這叫做有為法、這叫做無為法,你的惡法是如何產生出來。已經說很長、很多的道理了,我們是不是有聽進去呢?佛陀從第一句的「苦」,就開始來為我們分析,有為、無為法,已經是涵蓋在這個地方──苦、集、滅、道,已經就開始為我們分析了。他能夠將這些道理,分析得這麼清楚,所以如來的智慧難思議,不可思議,佛陀的智慧。天地萬物、人我是非,經過佛陀一分析,談天文、說地理,說,分析人的心理,無不都是佛陀舉如指掌,就像在看五根指頭一樣,是這麼的簡單。我們凡夫還是仍迷在這個地方,有為、無為法中。 如來的智慧就是這樣,非常的微妙、清淨,因為他清淨,因為他已經將有、無為法,分得清楚,再也沒有受有為來染污我們,所以分清了、去除了,完全是清淨法的方向。所以,「恒有幽玄曰微,絕思議故曰妙」。幽玄是深遠,又深、又遠、又廣,幽玄是高深莫測,所以這是永恆的。我們最近都一直在說,時間,無盡頭的過去,一直到現在,一直到無邊際的未來。法就是綿綿不斷,道理永遠都維持著,包括我們人間,這生死法則、大自然,就是全都包括在這個真理之中,所以「恒有幽玄曰微」。佛陀的智慧可以涵蓋到,那麼透徹、那麼清楚,而且「絕思議」。我們凡夫,是要如何來分析佛的智慧呢?妙哉!很妙,所以微妙。這是永遠凡夫都難得推測,難得去體會、去了解佛陀的智慧。 獨尊淨法身 微妙不思議 信解清淨法 超越諸分別 離惑諸疑悔 所以,「獨尊淨法身,微妙不思議,信解清淨法,超越諸分別,離惑諸疑悔」。佛陀的法身完全是全都清淨,沒有一點點的污染,所以佛的智慧、覺性,完全是清淨,所以叫做「獨尊淨法身」。雖然我們也有,我們人人,真如本性人人本具,卻是我們被煩惱埋覆著,將我們埋著、將我們覆蓋著,我們層層、層層的煩惱。雖然我們現在很努力,但是,過去的習氣還是同樣在,我們一直觀念、思想,雜念還是仍很多未改除,所以我們人人,都還有這個污染心。同樣與佛共同有的本性,覺性、真如,卻是,唯有佛獨尊;他是淨法身,所以他能夠大圓鏡智照耀萬物,所以無差錯。我們就還有灰塵,灰塵還很多。所以,「微妙不思議」,這僅僅凡夫心和清淨的佛性,就是不同,所以我們要用心,還是要再精進。 我們既然知道「有」,我們與佛同等的佛性,我們一定要信解,我們要相信。這幾天來一直說「信解」,就是要接近智慧、要運用智慧,我們才有辦法在信解中斷煩惱。唯有,有信解,煩惱才能夠去除,才能夠清淨了一切有、無為法。有為法要如何,用無為法去分析得清楚,這必定要徹底信解。所以,「信解清淨法」,唯有信解,才有辦法可除去煩惱,要相信,這樣才有辦法「超越諸分別」。這是有為法?是無為法?我們要如何去將它釐清楚呢?善心或者是惡念?這要如何去濾,過濾過,濾得很清楚?這就是需要我們深心信解。 人間事,我們要修菩薩道,不能離開人間事;而人間事是在人群中,而人群,凡夫見解這麼的複雜,這無不都是日常生活有為法中,你要如何用無為法清淨真理,去面對這染污穢的有為法。同行在人事中,什麼叫做清淨?什麼叫做污染?這我們要「信解清淨法」,才有辦法,所以我們要很用心。開頭就告訴大家要用心!是啊,用心、信解,才有辦法「超越諸分別」,不會去混合起來。清者清、明者明、濁者濁、染者染,這個濁染歸清淨,了解,這我們就要用心體會。 所以,若能夠這樣,我們「離惑諸疑悔」。惑,惑就是一切的無明垢穢。這無明垢穢就能夠消了,消了,自然就能夠,這些疑悔都沒有了、離開了。一個惑若離開就沒有疑了,所以我們要很用心。在信解中,對、錯,是對或者是錯要分別。所以對、錯,就是需要很微細的信解、智慧,才有辦法分出,是對的、是不對的,我們要很用心。 前面我們經文就是這樣說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:」 若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅蜜。於是諸劫中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾。珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊園。」 前面的文,就是因為佛陀,已經為我們分析過了,這無量的功德如何去分別?你布施、持戒、忍辱、精進、禪定。雖然說我修行了,我一天坐禪坐很久了,我能夠功夫很大,因為我都沒有在管事了,我一切放下,我很有修行。這樣又是如何呢?時間在過,你沒有真誠的信解,只是讓時間空白過去,這沒有正確的信解,智慧沒有啟動,這樣只是在那裡坐著又是什麼?所以我們要了解,從布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣一路過來,我們若缺一項就是不具全。 所以佛陀要告訴我們,我們要「解」,要深心信解。我們要用很深遠,那個信念,無始以來一直到現在。我們一定要相信,佛的知見,不是一生短暫看人事物覺悟,就能來與我們說,這麼大片的道理,不是!他是要長遠劫來、長時劫來。所以我們一定要相信,長時劫、無量劫,從〈壽量品〉一直一直到現在,無非就是要讓我們相信時間,劫。人人本性是不生滅,真如本性,人人本具,這是向來就有,所以我們要相信因果輪迴。智慧,不是「唉呀,他都說因果」。是啊,因為一大早三、四點,我們就要起單了,有多少人還在「大平林」裡,還在那個夢鄉之中。 醒者自醒,人人精神很好,坐下來就是要聽話。這就是時間,能夠讓我們充足應用,應用在道理是如何分析,今天開始一天的人間事,是要如何去面對。這種現在是在「無為法」中,要來薰習。等一下就要面對著「有為法」,人事中。而在人事中,我們要如何去相處,能夠不受到染污?那就是要將聽到的法,用在人群中。看、接觸,道理,看起來是這樣,但是道理,我們可以這樣謹慎、我們可以這樣做,這全都是要,法要聽進來,才有辦法面對著,這滾滾紅塵「有為法」,這就是我們要用時間來相信,時間能夠增長我們的智慧。所以佛陀說很多很多之後,因為這個法重要,所以就要再重複偈頌,用偈文來說,再讓大家重複一次。而重複的話,是不是,「有啦,我聽過了」?聽過,我們的記憶,最近一直告訴大家「記憶」,聽過,我們的記憶就將它忘記了,所以再來,再一次、再一次,要回復偈文,因為這樣,法重要。 佛陀,「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若人求佛慧 於八十萬億 那由他劫數 行五波羅密 《法華經分別功德品第十七》 這是每一段的偈文,就是表示很重要。所以,「若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密」。只是這麼簡單的幾句話,也解釋好幾天了,可見法很重要。解釋過了,是不是我們大家都還記得呢?這麼長久的時間行五波羅密。「於是諸劫中,布施供養佛」。 於是諸劫中 布施供養佛 及緣覺弟子 并諸菩薩眾 珍異之飲食 上服與臥具 栴檀立精舍 以園林莊園 《法華經分別功德品第十七》 「於是諸劫中」,這句我們就知道,已經在過去很長久,諸劫!是過去很長久的當中,「布施供養佛」,在這麼長的時間布施。是不是只有一直,一直布施佛而已呢?人人本具佛性,是為眾生在付出,用這樣的行為皈依佛。所以,「及緣覺弟子,并諸菩薩眾」。這「合和互協」,「合和互協」,這個行很順利來互相付出,這叫做法的供養、和的供養、敬的供養,在這人群中、在佛法中。 「珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊嚴」。這段都是過去,之前所說的,大家要很用心。雖然偈文是這麼短,過去的(長行)文也解釋,意義還是仍有很多意義,假使若再重複一次,還是仍有很多可解釋。所以說「微妙不思議」,每一句話之中,都有無量的道理涵蓋。 來,接下來這段文再說:「如是等布施,種種皆微妙,盡此諸劫數,以迴向佛道。若復持禁戒,清淨無缺漏,求於無上道,諸佛之所歎。」 如是等布施 種種皆微妙 盡此諸劫數 以回向佛道 若復持禁戒 清淨無缺漏 求於無上道 諸佛之所歎 《法華經分別功德品第十七》 要用心、要了解。「如是等布施」,是前面所說的「五波羅密」,全都這樣過來,長久的時間身體力行,就是這樣,這些菩薩都是行這樣的行。諸善男子、善女人,也是行這樣的行,長久以來做這樣的布施,所以「種種皆微妙」。 如是等布施 種種皆微妙: 飲食衣服房舍臥具 及以四事而行施也 其有種種所施之物 精意微妙 「四事而行施也」。「四事」不是只有,衣服、房舍、飲食、臥具,這樣的四事,不是這樣而已,「四事」後面會再為大家解釋。所以,這就是這樣在付出,有形的物質、無形的行為,全都是叫做布施。「其有種種所施之物,精意微妙」,那個很精、很實,那個義是非常的微妙。所以「四事」,你們大家看來,以為飲食、湯藥、臥具、衣服等等,不是這樣而已,要用心。 又四事: 布施、愛語 利行、同事 修菩薩行 既自行持利益眾生 同己所行之道 是以常同事行布施 周其貧乏 復以愛語 安撫勸慰開諭 起諸利行 同事 而廣集一切善根 告訴你們「四事」。在我們日常生活中,我們會如何來待人接物?有四項,「四事」,「布施」,就是付出;「愛語、利行、同事」,這四項。我們在人群中要好好,每天每一個動作都會去做到,只要你與人相處、付出。幾天前說過了,他的觀念想不開,我們如何去開導他、去膚慰,這也是,也是付出。東西很多,拿不起,我們出一個力去幫助他,減輕他的負擔、節省他的時間等等,這都可以布施。所以,「菩薩行」,我們在修菩薩行,「既自行持利益眾生」。我們自己已經就是,事事我們都要利益人,因為我們在行菩薩道。感恩有對方讓我們付出,我們自己自願行持利益眾生,我們必定要愛語;用愛語,溫溫馴馴與人說話,每一個動作、每一句話,我們都要利益人生。 這就是諸行之後,這種愛語、利行,然後我們就是要與人同事,因為「同己所行之道」。我們若態度對人很好,人家就會覺得:你事事這麼好,你幫助人,我感恩你。因為你這樣的態度,人人讚歎,來,我也與你一起做。所以,「是以常同事行」,要布施、付出。這個布施,就可以包括愛語、包括利行、包括與同事之間,這就是四種的態度,在人群、同事中,這叫做待人接物。 所以愛語是「安撫勸慰開諭」,這就是愛語。若是「起諸利行」,我們對人,凡是做什麼事情,剛才說,說話也好,為他減輕一個動作、時間等等,這全都叫做「利行」。我們將他帶出來「同事」,好事情大家做,這全都叫做布施。我們引導人,大家做。 還有,剛才說的是處事,處眾做事情,這待人接物,再來,就是修行。菩薩要修行,要修什麼行? 修菩薩行 一、身常恭謹 二、言常至誠 三、意常柔順 四、善權方便 一、身常恭謹: 菩薩行 當謹守身業 持身毋令放逸 二、言常至誠: 修正道法 當守護口業 持口誠正不虛 菩薩修行,第一「身常恭謹」,這就是菩薩行。菩薩「當謹守身業,持身毋令放逸」,我們自己真的要精進,凡事都要注意我們自己的行為。所以一句話說,「君子慎其獨」,要謹慎我們獨處的時候,要自己很謹慎,謹慎在自己一個人之時。所以,君子謹慎在獨處的時間,何況在大眾中。第二「言常至誠」,說話我們要誠實語,「修正道法,當守護口業」,要好好守護好我們的口業,也「誠正不虛」。這就是我們菩薩修行,不能輕視我們自己的行為,不論是身體以及說話,我們都要很謹慎。 修菩薩行 三、意常柔順: 修菩薩行 當防護意業 持意和柔順 斷貪嗔癡 視為意常柔順 四、善權方便: 持菩薩行 當善權方便 救護一切眾生 是為善權方便 第三「意常柔順」,意就是起心動念。我們的意必定要柔順,對眾生、對人與人,所以這是修菩薩行的人,自己要謹慎,要好好顧好我們的心,要謹慎。所以,「護意業,持意和柔順」。意要和、要輕柔順,這就是我們修養,心意的態度。所以,「斷貪瞋癡」。我們的心意,最怕就是有貪、瞋、癡,貪、瞋、癡在我們的意中,那是一個毒素,所以我們要很謹慎,不要讓我們的心起心動念,有這個貪、瞋、癡,這在有為法之中,就很困擾人,所以「是為意常柔順」。這是修行者,尤其是修菩薩行者,要謹慎的事情。 第四,就是「善權方便:「善權方便」,就是修菩薩行的人,要「當善權方便」。雖然我們向於無為法,難免有人間事,所以我們在人間事,也就要應人間;到底他需要的是什麼,如何來做才能夠圓滿?這也就需要,要權巧。一個門就這麼大而已,你這根柴這麼長,要橫柴扛入門,這樣扛得進去嗎?確定扛得進,只要你彎一個方向,柴就進去了。 這橫的,當然是沒有辦法,我們就用直的走。而直的,這個深度不夠,要怎麼辦呢?我們就將它彎一個角度,這樣不是就閃過了,也是行得通。最重要的,就是要將這個東西,搬進去到裡面;要將這個法讓他能夠入心,所以就要用「善權方便」。佛陀四十多年的說法,不就是這樣?他就是應眾生的根機,同樣的道理。我們凡事都是,應眾生所需要去付出,這都叫做權巧方便,這就是在日常生活中,待人、做事情的態度。菩薩也是有這四項,自己要很警惕、很謹慎我們的身行,很重要,要很用心。 所以,「救護一切眾生,是為善權方便」。其實眾生人人本具佛性,誰能夠救誰呢?只是前覺與後覺。我們只是以佛陀的教法,真理是這樣,我們借重這個真理來護眾生;借重眾生,我們發揮了真理,增長我們的智慧。所以要感恩眾生緣,也感恩有這個法,可讓我們延續下去,同樣的道理,所以這都要適應在人群中。什麼人要度什麼人?其實是眾生來度我們,若沒有他給我們機會,我們哪有機會、有因緣可以去付出呢?因緣,我們要很重視、要信解,因緣果報,我們要信解。我們要深信一切時間累積,這可以去體會了那個真如本性,我們一定要體會。 所以我們若有深解,自然我們接受這個法,我們就會修行;修行,我們就是要警惕。所以菩薩四事,向自己的本身,一定要很謹慎、很注意,這是菩薩修自身行的「四事」。以及前面說的,入人群,待人接物,四種的態度,還有是如何供給佛菩薩。人人本具佛性,長久,長劫來就是不斷在付出,飲食、衣服、臥具、湯藥,等等不斷,四事。所以,所有付出都叫做四事,包括自己修行的四事,我們都要很用心。接下來,「盡此諸劫數,以回向佛道」。 盡此諸劫數 以回向佛道: 八十萬億那由他劫 眾生無善故 我以善施 正向菩提 回向為大利 趣向於佛道 盡此諸劫數,回向佛道。我們要知道,這麼長久的時間。「八十萬億那由他劫」,那就是長時間、長劫數,這些時間。「眾生無善故」,因為眾生這長久以來,六道在輪迴,貪、瞋、癡,都在俗事之中,俗諦之中,有為法之中,所以感染了,很多的貪、瞋、癡、無明,原來的善都忘失了,所以說「眾生無善故」。「我以善施,正向菩提」。我們已經發心立願,要行菩薩道了,我們人人,這個「我」就是人人自稱。自己要知道,我好好修行,將佛法用在我的身上,而我會將佛法力行佛法,將佛的教法再去教化眾生。因為眾生還未感受到佛法,所以我要將這個佛法傳給眾生。所以「我以善施」,我要將佛法善施給眾生,使令眾生那個方向正確。大家向善,去惡就善;消諸惡業,增長善法,向菩提道走,所以叫做「回向為大利」。 我們大家誦經,其實是我們自修行;讓自己這個修行的方向更正確,正確就是要再回向在目標。我們為什麼誦這部經,自修行,了解這個方向要做什麼。我為了這件事情,我來誦經,來增長智慧,對方助緣,那他有功德,回向給他。這是一個趣向、目標,我們常常說「回向、回向」,回向就是我們修行的目標,誦經的目標是要為誰祝福。就是這樣表達一分的心意。所以,「趣向於佛道」。我們要教導眾生,也是一個目標,希望人人的方向正確,趣向佛道。所以,「以回向佛道」。其實不是你回向,而佛陀接受,佛陀的接受是歡喜,歡喜這些人,法有入心;因為這樣來供佛,所以佛歡喜,要回向佛道。所以,「若復持禁戒,清淨無缺漏」。 若復持禁戒 清淨無缺漏: 若復 明戒度 持佛清淨戒謹慎 無違律儀 持行無有缺漏 「若復持禁戒」,那就是說,又再說,再重複說,這就是戒。我們若布施、持戒,前面說的布施,布施除了,供佛僧的資生用具之外,就是我們自己的修養,在人群中付出。我們自己的修養,在生活中要謹慎,那都叫做布施,是修菩薩行的道糧。現在,前面是用四事供養,用身行供佛也是布施。現在說的就是戒,用戒來度,自度度人。我們「持佛清淨戒」,要謹慎,過去不知道,我們所做的行為錯誤,現在受佛教了,就要持佛戒,所以我們持戒要清淨、要謹慎。「無違律儀」,規矩不可違背,沒有違背規矩,這叫做「持行無有缺漏」,這就是我們要很謹慎、用心。 所以,「求於無上道」。用這樣來求,求我們與道會合。我們修行也是自己的事情,走路正確也自己的事情,雖然我們自己在修行的過程,布施、持戒,我們走上一條,正確的軌道、方向,這我們要時時用感恩心,這樣才能成就我們,能夠接近覺悟的道路。 求於無上道 諸佛之所歎: 求於正道法 佛所歎行 「求於無上道,諸佛之所歎」,諸佛很歡喜、很讚歎,這是「求於正道法,佛所讚歎」。我們要很用心去了解這些事情,自然我們會合歸正道。時時心還是要在道中,生活、待人處事,自己的規律守得好,這種布施、持戒就是在修正軌行,要時時多用心! 【附註】【四事供養】(名數)飲食,衣服,臥具,湯藥也。(丁福保《佛學大辭典》)
20190301《靜思妙蓮華》解悟壽量 分別功德 (第1556集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙佛為眾說法身,壽命無量長遠,三世恆時入群,利益天地萬物,教化眾生不絕;靈山法會大眾,已悟法身常住,相生不息不滅,妙法輪常時轉。 ⊙<分別功德品>,此第十七:分別功德、隨喜功德、法師功德、常不輕菩薩--為入佛知見。 ⊙所謂功德:功者功能之用,善有資潤人群;福利眾生之功,能為善行之德,是即名為功德。諸佛一切功德,歷劫悲智宏願,盡聚功德行中。 ⊙既聞真實妙法常住,解悟佛壽無量妙覺無極;能令眾生入佛知見。精勤體悟證入,解了覺悟之道,故如來與之分別功德行淺深。 ⊙聞佛道法隨機修證,淺深不同,謂之分別。 即辨別聞法者受益之淺深、體悟多少、誓願今往遠近。 ⊙功者:功行,德者:果德。地涌過去弟子,靈山現在弟子,聞壽命長遠,得種種益,謂之功德。 ⊙此功德即由聞如來壽量所聞殊勝之法,獲得成就者;故能聞之功德亦因之殊勝。 【證嚴上人開示】 佛為眾說法身,壽命無量長遠,三世恆時入群,利益天地萬物,教化眾生不絕;靈山法會大眾,已悟法身常住,相生不息不滅,妙法輪常時轉。 佛為眾說法身 壽命無量長遠 三世恆時入群 利益天地萬物 教化眾生不絕 靈山法會大眾 已悟法身常住 相生不息不滅 妙法輪常時轉 大家將這段文看、體會,是不是回憶起前面佛所說法?我們前面〈壽量品〉,是已經《法華經》第十六品,已經過了,現在開始,我們要再另外一品的開頭。回憶著佛陀在〈壽量品〉,所說的法,「佛為眾說法身,壽命無量長遠」。這壽命的無量、壽命的長遠,佛陀所說的意是什麼呢?是不是佛陀應人間因緣來人間,壽數八十。現在弟子在法華會上,大家看到從地湧出菩薩,這麼多、這麼的資深,功德難比倫!這到底是從哪裡來?什麼因緣集?是什麼人所教化?前面那一品,有很多人的疑問。佛陀說:「這些都是我所教化,娑婆世界,我所教化。」 大家的心起疑:哪有可能!佛陀來人間,成佛、說法,這個當中,也只不過是四十幾年,哪有辦法成就這麼多,這麼多的人已成菩薩,又是非常有成就。在十方教化眾生,此時來集合,這修行怎麼會是短時呢?應該是很久、很久了。佛陀在人間,說法四十多年,到現在,也已經年邁了,大家的心也很擔憂,除了懷疑,無法去了解這麼多人的因緣,再來也擔心著佛陀年紀大了,法,還能夠說多久呢?佛陀在這一品裡面,也表示將要入涅槃了,未來的眾生要怎麼辦?所以佛陀就開始說出,〈壽量品〉。這〈壽量品〉的意義,那就是「壽命無量長遠」。長到什麼程度?過去、過去,現在,還有未來的未來,這個三世,過去是無數劫,現在應緣現相,再度眾生、再認識佛法,還有未來的未來,長久要延續。所以佛陀就開始要講壽命長遠,這是法身的壽命無量長遠。在過去、現在、未來沒有間斷,「恆時入群」;過去也是入在人群中,佛陀是為度眾生而修行,所以必定要入人群。過去是這樣,現在也是這樣,未來呢?無央數劫還是這樣。 這種「三世恆時」,「恆」就是沒有間斷,全都一直是入人群中,眾生群裡面,無不都是「利益天地萬物」,來「教化眾生不絕」。是沒有間斷,不斷、不斷連續要教育。所以,能夠了解佛陀的悲心殷重,這種體眾生,真正的體解眾生,在這個迷茫,還是又在六道裡面,也是不能有一個方向。所以迷茫中,佛陀必定要用長久的時間,所以教化眾生不是人間而已,還有所有、所有的世界。 所以,「靈山法會大眾,已悟法身常住」。因為佛說了那麼多,大家也應該清楚了,人間的壽命有限,卻是法身慧命,在過去、在現在、在未來,這個法身壽命是無窮盡,長遠無窮盡。不只是在人間,在六道裡面,所以「教化眾生不絕」,是天地萬物,就是來利益天地萬物,所有的生命物無不都是佛陀要庇護、所要教育。這大家已經能清楚了,所以在「靈山法會大眾,已悟法身常住」,那時候已經,大家聽佛所說,清楚了,體會了,法身是常住,是人人本具。佛陀所講的法,大家體會、大家了解,這是在靈山會,佛陀那個時代講《法華經》這一刻,〈壽量品〉大家已清楚了。 所以,「相生不息不滅」。知道,知道這個法身,是常常住在人間,在這個人間,就是這樣的自然法則,相生不息、綿綿不斷,道理就是這樣。天地人間綿綿不斷,所以「相生不息不滅」,沒有間斷過。所說的法身,大家要很清楚,所指的是,很多、很多無量數的法,真理。真理是永恆不滅,真理不只是僅僅,佛陀的身上所得,是人人都具有,只是人人糊塗了,唯佛覺悟這些道理。大家就是還在迷茫中,唯有佛陀覺悟,天地宇宙與佛的覺性會合起來,所以佛陀會合天地覺性,這叫做「法身」。 法身、覺性是同一項,大家要清楚。真諦道理就是覺性,這就是真理。覺性會歸真理,我們就能夠清楚世間道理,真理是相生不息,永遠不滅。這種不息不滅的真理,這種法身真諦是永恆,大家若能夠體悟,自然「妙法輪常時轉」。你也能夠體會,他也能夠了解,體會、了解了,自然就能夠弘法利生;教化眾生不絕,自然能夠「利益天地萬物」,這是需要學佛。 學佛不為了什麼,學佛最重要就是,需要學得真理。諦理入心,讓我們能夠全都體會了解,這就是佛的覺悟,我們要學的就是在這裡。所以我們要很清楚。 因為前面「佛說壽量」,所以「法身慧命長遠」。這是很長久。「三世益物,化化不絕」。佛陀所說的法就是利益人群,這叫做「三世益物,化化不絕」。過去是這樣、現在是這樣,未來也是這樣,不斷不斷相生不息、不絕。所以聞法會中的大眾,應該全都了解法身常住了,所以無量壽,「無壽量生滅相」,我們應該就沒有生命的生滅相。大家認為,佛陀現在已經年老,又是將要入涅槃了,未來的眾生,什麼人度?佛陀用「無壽量生滅相」來讓我們更加清楚。 佛的化身人間,有生、老、病、死,同樣,他也要入涅槃的時候;老來也體弱了,同樣,也要入涅槃,這叫做自然法則,這個時。但是佛陀要告訴大家,法是常住,道理是常住。佛陀講這麼久的法,大家應該要體會、了解進去──人人本具的真理,佛性,人人都一樣,只是佛覺,凡夫迷。而我們就是知道我們是凡夫,所以發心學佛。既發心學佛,佛將他的心得說給我們聽,他所體會到的真理是什麼,讓我們也去體會,指這條路讓我們走。生命的道,要開多闊、要開多長,那就要自己要努力,各人有一條通往佛覺地的道路。這條道路開,不是自己走的小路,要開一條廣大的大路;不是自己一個人走,是無量數的人人,都可以行得通、走得到的路。這就是要看我們是不是有用心,將這條路已經聽進去了、方向清楚了,我們有用功,開始將我們心的道路,這樣用功開下去嗎?有向前前進嗎?周圍夠寬嗎?這就要看我們人人,生命的道路是不是夠開闊。 心靈的道路,你若開闊了,道理這樣說,同樣過一天,為一個人說話,與為很多人說話,說的道理,他的法都是一樣;為一個人說,一個人得,為無量數的人說,無量數的人得。一個人開路,一條;眾人開的路,世間道路。世間遼闊,天地宇宙眾生無量,所以需要無量數的人,開無量法的道路、法門走。所以大家要很用心探討佛法,聽入心,就是身體力行,不是執著在,現在的名、現在的相、現在的法。我們要現在,佛法的名稱、名相可以舉例,然後法的內容在日常生活中,可以這樣向前不斷去運用。它的工具,工具──「四諦」的真理、「六度」的行為,萬行,讓我們有所作為,這是很開闊的法。雖然這麼開闊的法,我們若有說出去,法就能夠綿綿不斷、人人應用,那就是生滅不息。這麼多法收回來就是唯心,唯一念心,成就一切功德。所以大家要用心去體會,時時用心。 所以,前面的〈壽量品〉,大概我們若能夠再回憶,大家要記得,在那一品裡面,我一直提醒大家:「要回憶!要很用心,要記得回憶。」因為那一品,還要再連貫到下一品下來。下一品是叫做〈分別功德品〉,已經是在《法華經》,開始從〈序品〉一直連串到現在,將是第十七品的開始了。 <分別功德品> 此第十七 分別功德 隨喜功德 法師功德 常不輕菩薩 為入佛知見 這第十七品,到底又有什麼內容再連續?每一品都有互相關聯的大意義。所以這個第十七品,名稱叫做〈分別功德品〉,再後面還有〈隨喜功德品〉,還有〈法師功德品〉,還有〈常不輕菩薩品〉。這幾品很重要,但是這幾品道理是很深,難知、難解。要能夠了解這裡面的意義實在是要很用心,要解說也是很困難,這要靠人人的用心。 所以因為這四品,就是要「入佛知見」,「入佛知見」。各位,大家都很了解,佛陀為一大事因緣來人間,這一大事因緣,為了開、示、悟、入眾生,佛的知見,所以這個知見是佛陀要來教育眾生的一大事,是很重要啊!到底我們能了解嗎?這「知見」,我們要很用心去體會。所以,我們再下來這四品,我們要很用心,因為這是「入佛知見」,佛陀是「開」──開示佛知,也為了眾生要能夠了解佛的知見,佛陀的精神理念,所以很多佛陀的心靈體悟,他的所看法的一切,這就要大家用心,去體會、去用功。有用功,才有所得,能夠佛知、佛見,眾生才有辦法了解,這要很用心,要用功。「所謂功德」,「功者,功能之用」。大家首先要去體會,什麼叫做「功德」。「功德」二字常常掛在口頭上,「功德無量」,這「功德」二字是什麼呢? 所謂功德: 功者功能之用 善有資潤人群 福利眾生之功 能為善行之德 是即名為功德 諸佛一切功德 歷劫悲智宏願 盡聚功德行中 「功者功能之用,善有資潤人群」。它的功用最好的就是能夠資潤,因為這功能是用在人與人之間,如何來互動,人與人之間要如何付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生有多少的苦?需要菩薩在人間去造福,人人還未受苦難之前,能夠引導他們永恆沒有苦難。要能夠永恆沒有苦難,唯有教育他們不要錯誤,就是要教育眾生方向正確。眾生方向正確了,就沒有錯誤、造惡;沒有錯誤、沒有造惡,那就沒有惡因緣受苦難。所以必定要造福人群、福利眾生,這叫做「功」。不要等到他受苦了,才要去救,那就是他還未受苦之前,你就要教育他轉凡為聖,讓他內心得到很豐富的法,善惡分明,人人都能夠去利益人群,這就是「功」;讓眾生人人都是在很快樂,在利益人群,這叫做「功」。「能為善行之德」。不只是讓別人做、教會別人,也就是自己也就是要先做得到。因為我們要先「覺」,方向沒有偏差,我們要引導人,才不會有萬一的錯誤。所以我們必定要自己先自覺,先要用功,用功的同時我們還要再度人。這善「能為善行之德」,不只是利益他人,還是自己的功行也要很足夠,所以這就是功德。很圓滿,不論是自修、度他、自得、利他,這就是叫做功德。 所以,「諸佛一切功德,歷劫悲智宏願,盡聚功德行中」。這就是佛所以能夠成佛,就是為了利益眾生而去付出,保護眾生不要去造惡,這就是佛陀的功德。他不只是教育人,又是自己也是很圓滿的修行者。這是過去、現在諸佛,時間歷盡了劫;劫,就是長時間。成、住、壞、空,這麼長的劫數,就是這樣不斷累生世一直來,不是只有過去生、現在生、未來生,不只是這樣,他是歷劫。這時間,時間無窮盡,佛陀修行,諸佛修行就是這樣,與天地時空合一,這樣累劫累劫,都是為眾生的付出。這「歷劫悲智」,慈悲、智慧,他的宏願全都聚集在功德,因為他的用功,所得的德行,所以成佛了,這「歷劫悲智宏願,盡聚功德行中」。所以大家要很用心,好好去體會。還有,「既聞真實妙法常住,解悟佛壽無量,妙覺無極」。 既聞真實妙法常住 解悟佛壽無量 妙覺無極 能令眾生入佛知見 精勤體悟證入 解了覺悟之道 故如來與之 分別功德行淺深 我們已經,都已經聽到,佛陀的時代,靈山會上的弟子也是都聽到。佛陀為大眾在說法,尤其是體會到,佛陀四十多年來應機逗教,這樣不斷隨機說法,來到法華會,在〈壽量品〉大家更加清楚。所以「聞真實妙法」,原來是常住,真實的妙法,原來就是永恆,過去不減,現在不增,未來也是,是常住。所以大家已經解悟了,體解,也了解,所以叫做「解悟」。雖然還未覺悟,但是體解了、知道了,所以了解「佛壽無量,妙覺無極」。佛稱為「覺」,這個覺就是本來就有的,人人本具的佛性與真理合一,這叫做「妙覺」。儘管我們人人本具,但是道理,我們還未合一、還未通達。所以,凡夫只是初覺永存。原來我們就是有,初覺就是「本覺」,本來就有的,只是我們還未到那個「妙」。因為道理與覺性,若能夠會合起來為一體,這叫做「妙覺」。這種原來有的道理、原來有的覺性,若這樣將它合起來,內外會合,這叫做「妙覺」。 所以,「能令眾生入佛知見」。大家要能夠了解這個內、外,內、外,盡虛空、遍法界,無不都是道理、真理,真諦存在。眾生人人本具佛性,這個「內」,人人本具;「外」,本來就恆存,我們若能夠這兩項合起來,但是,偏偏我們就是,無法去合起來,我們的凡夫還是與這個真理,還有這樣的距離。所以佛陀來人間,就是要「能令眾生入佛知見」,就是在這個隔礙,佛陀要如何將我們教育得,我們內覺與外理,這樣合為一體,這樣將它合起來。這是佛的知見,希望我們能夠入;這道門開了,希望你們能夠入,所以叫做「開、示」,開這道門要讓大家了解。所以我們前面有這長者,引導窮子入室,去開寶藏,去看有這麼、多這麼多的東西,同樣的道理。 所以,「精勤體悟證入,解了覺悟之道」。大家若能夠體悟佛知、佛見,大家已經了解佛陀的心意,但是要開始用功了。「故如來與之,分別功德行」淺與深。現在雖然大家知道佛陀的心意,大家懂得開始要如何進來,開始要用功了;要用功,那就是需要,需要看他的用功,到底是有用多少的功夫。這就是佛陀要去看弟子,如何的修行,所以我們要很清楚了解。所以,聞佛道法之後,我們已經清楚。「聞佛道法隨機修證,淺深不同」。 聞佛道法隨機修證 淺深不同 謂之分別 即辨別聞法者 受益之淺深 體悟多少 誓願今往遠近 大家聽佛的教法之後,到底修行是淺或深呢?你知,知多少呢?知的是不是很準確?有沒有正確?有深或淺呢?這要看我們修行者所修行。所以聞佛道法,隨各人的根機好好去修,你好好去體會、好好去了解,了解到底是淺的法,或者是深的體會呢?各人都有各不相同,這才叫做「分別」。因為我們現在是〈分別功德品〉,讓我們了解「分別」,即是「辨別聞法者,受益之淺深」。再好好地分別,因為佛陀那個授記,也是看弟子發心的大小,來為他們授記,是前後成佛。 同樣的道理,大家修行,有很用心在修行,或者是浮面的修行呢?同樣,就是各人修行,各人的功夫不相同,所得的德,功德不同,所以需要分別,要看各人修行是深、淺,有用心嗎?有用功嗎?這要看大家的發心。發心,「體悟多少」。而你們的發願,發願到底有多深?到底願有多大?從現在開始到未來的未來,這到底是要走很遠,還是要走近近的?是今生修行就好?還是來生有再發願嗎?來生有要再繼續嗎?所以,大家不要自己認為,「我老了,我應該要休息了,世間的事情,我做很多了,慈濟我很資深了。我年紀大了,我能夠傳承了,都你們去做就好了,我休息」。這種道心懈退,都是自己想:我老了。「顧身自憐」,看到自己的身體老了,就顧念自己是老了,所以自己憐憫自己,就會退失精進的道心。不可! 這個時候,在佛陀的時代,就要將功德分別了。雖然說無相,無相無量,但是修行很現實,你能夠去修多少行,你就得多少功德。因為知識,了解是我們要去求,體會是我們要親身力行。你只是知道啦、知道啦,但是沒有體會、沒有了解;要體會、了解,你就要在人群中。所以成佛前,一定要結好人緣。你沒有在人群中,要如何去利益眾生呢?沒有利益眾生,你就沒有這個「功」,你沒有去用功;你沒有去用功,你哪有德?這是很現實的道理。你肚子要飽、要有營養,你一定要去吃,要吃的過程,就要有這些東西;這些東西的過程,它要成熟,最後才可以入我們的口、靠近我們的身,造出我們的營養。同樣的道理,外面的緣,你若沒有具足,想要得到,是難啊!沒有,根本就沒有機會。所以功德還有分淺與深,大家要很用心去體會,所以要體悟,我們到底做多少。所以「誓願」,我們立弘誓願,從現在與未來往後,我們要走多長,這我們要時時,都要有這個心的願力,要好好用心。所以,「功者,功行;德者,果德」。 功者 功行 德者 果德 地涌過去弟子 靈山現在弟子 聞壽命長遠 得種種益 謂之功德 功就是功行,德就是果德。所以地湧出過去的弟子。我們前面《從地涌出品》,那個時候,這就是過去的弟子。佛陀,他的慧命是永久的,過去已經很長久就度過來了,所利益的眾生,現在從地湧出在靈鷲山,從地湧出,大家應該還有記憶。所以「靈山現在弟子」,現在在靈山會上的弟子,他們了解了。從〈壽量品〉了解,佛教育眾生,那個壽命的長遠,過去的過去才有現在;現在還有未來的未來長遠,所以得種種利益。這是這些靈山會上,聽法者所得的、所了解的,所以這也就是功德,佛陀每一樣都是。所以「此功德,即由聞如來壽量,所聞殊勝之法」,所以「獲得成就者」。 此功德 即由聞如來壽量 所聞殊勝之法 獲得成就者 故能聞之功德 亦因之殊勝 大家能夠得到佛陀所說,意思大家了解。這個了解,就是他們心有所得了。所以,「故能聞之功德,亦因之殊勝」。真的是很殊勝,所聞的法殊勝,所以聽的功德也很殊勝。 各位,用心聽法,功德也很殊勝,這法從耳聞要入心,所以要時時多用心啊! 分別功德品第十七 那時,大會聽聞佛說到他的壽命劫數是如此的長遠,無量無邊的眾生全部得到非常大的法益。有得無生法忍的,有得樂說無礙辯才的,有得百千萬億無量旋陀羅尼的,有能轉不退法輪的,有能轉清淨法輪的,有得無上正等正覺的,有發無上正等正覺的心的。佛說這些大菩薩得到大法利時,在虛空中降下曼陀羅華,大的曼陀羅華,這些菩薩用美妙的音聲,歌唱無量的偈頌來讚歎諸佛。 那時,佛陀告訴彌勒菩薩,阿逸多,如果有眾生聽聞佛的壽命長遠如是,甚至能生一念相信理解的心,所得功德無有限量。這些人會有如此的功德,且於無上正等正覺,不會退轉。如果有聽聞佛的壽命長遠,理解這句話背後的真義,這個人所得功德,無有限量,能夠生起如來無上的平等智慧。更何況是普遍地聽聞法華經,或是教人來聽聞,或是自己持經,或是教人持經,或是自己書寫,或是教人書寫,或是用華香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油、酥燈來供養這部經卷,這個人的功德無量無邊,能生一切種智。 我說壽命長遠這句話,能夠深心信解的人,就如同看到佛常在耆闍崛山,自己也與這些大菩薩、聲聞眾,圍繞說法。如果有能這樣觀想的人,要知道是深信解相。何況讀誦、受持的人,此人就是以最恭敬的心供養如來。如果在我滅度後,聽聞此經典,有能受持,或是自己書寫,或是教人書寫,就形同是已經建造一座修行的精舍一樣,受持、讀誦、為他人說,供養經卷也是一樣。如果還有人能夠受持此經,同時也行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧這六度,這個功德是最殊勝,無量無邊。譬如廣大虛空,東西南北,四維上下,無量無邊,這個人的功德也是如此,無量無邊,很快地可以到達一切種智。 |