線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1050
檔案資料，歡迎下載，事先預習
法華經方便品導讀 周恩中師兄
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 方便品之四-羅恒源師兄20210915n.pdf |
法華經方便品導讀 羅恆源師兄
方便品導讀第4章(上)
行經法華，見證分享--在心中開出一朵妙蓮華
謝麗華師姊
法語法雨-時時說圓教
法語法雨剪輯自(僅紫色字體部份，5m27s)
20200506《靜思妙蓮華》方便善巧而教(第278集) （法華經·方便品第二)
⊙「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。」
⊙圓教，以不偏為義。
⊙圓教：明不思議因緣、二諦、中道、事理具足不別，適最上利根之人，故名圓教也。
⊙「舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何？我以無數方便、種種因緣。」《法華經 方便品第二》
⊙無數方便：謂修菩薩行者，於諸有情，或於聖教有未入者，引之令入。
⊙乃至諸戒律儀受持，防非止惡，種種方便，令諸有情皆得利益，是為方便善巧。
【證嚴上人開示】
「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。」
諸佛智慧
甚深無量
其智慧門
難解難入
大家還記得，在〈方便品〉裡，這段文一直出現在經文中。確實，想一想，人間就是一個五趣雜居地。五趣是天、人、地獄、餓鬼、畜生。我們世間，地球上，雖然人類是一種，卻是，真的是雜居，因為人人的心很複雜，五個人差不多有六種心。
所以我們這麼複雜的人間觀念，這全都是充滿了無明煩惱。佛陀要來指導我們的方向，很單純，就只是一項——回歸心靈清淨本性。所以說，「五個人六個心」，其實五個人是共一心，那就是佛心。
我們往往都將佛心——佛的心意、趣向，我們都將它忘失，忘記它。所以各人，各人，回歸各人五趣雜居在人群中，所以複雜了。所以我們要了解學佛，最重要的就是要理解佛的意趣。不過，意趣難解，這是我們昨天說過的。所以在佛陀，還未答應要講說之前，就是一直讚歎，讚歎一乘微妙的真實法。
一乘微妙真實法，是諸佛的智慧，甚深無量。「其智慧門難解難入」，智慧門就是佛的意趣，他的心意的趣向。所以我們的趣向若不準，要如何入此門呢？我們要入一個門，我們的方向也要對。
記得昨天我們也說過，佛陀是隨順眾生的根機，所說言教不虛，或者是用圓教、頓教、漸教等等，無非是要隨順眾生，引導眾生能夠開、解——心門能夠打得開，意趣能夠了解。這是佛陀的心意。卻是偏偏我們眾生，無明覆蔽了我們的心，一直無法去體會。所以「或圓，或頓，或漸」。
有四教：偏、圓、頓、漸，或者是藏、通、別、圓等等，這全都是佛陀對機說法的教義。在這當中就是圓教最圓融，佛陀「時乃說之」，常常就是要告訴大家，這種圓融的教育。
圓教
以不偏為義
這「圓」，圓，圓就是不偏，就是他的教義非常圓滿。如月，(農曆)十五、十六日的圓一樣，就是這麼圓。所以這圓教，那就是要表明不思議的因緣。
圓教：
明不思議因緣
二諦 中道 事理
具足不別
適最上利根之人
故名圓教也
佛陀在說教中，不離「如是因，如是緣，如是果報」等等，這是佛陀說法的基礎，也是真理。所以常常告訴大家，哪怕是要說話，也要選擇時機，選擇地點，選擇人與人，眾生會合的時候，這也就是有因、有緣。所以，佛陀面對著眾生說法，沒有離開「因緣」。
還有「二諦」，是「真諦」、「假諦」，或者是「空諦」、「有諦」。無論是真、假二諦，空、有二諦，都是不離「中道」。這「中道」說的是真空嗎？恐怕有人將它偏解了，變成了「偏空」。那說「有」呢？恐怕有人執著，迷著於有而執不捨。所以，佛陀在講法時，無論是二諦，但是也不離開中道；真、假會合，那就是「中(道)」。或者是事，對人講事，其實是在說理，所以事理具足。
這就是佛陀一代說教的方法，所以這叫做「圓教」。無論何時，佛陀都是在說法，都不離這種不可思議因緣，二諦、中諦、事理，全都很具足。
但是眾生的根機，能夠如何適合？實在是有比較困難。但是能夠全都具足，因緣、二諦、中諦、事理，若能夠了解透徹佛陀的意趣，所說的法能夠全都圓融接受，這種人叫做上根利智的人。其實，道理都沒有分別，只是眾生的取著。若能完全具體接受，這就是叫做圓教。
所以接下來這段經文，也是昨天有說過了。我們再來看。「舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何？我以無數方便、種種因緣。」
舍利弗
諸佛隨宜說法
意趣難解
所以者何
我以無數方便
種種因緣
《法華經 方便品第二》
這段文與前面所說的，是同樣的道理。
諸佛，不只是釋迦佛，還有過去、未來的諸佛。「隨宜說法」，同樣要適應眾生的根機來逗教，無非就是要使令眾生能夠理解。但是眾生還是意趣難解，無論佛如何隨宜，適應根機來說話，無論怎麼說，大家總是取著於那一段。所以還是到了佛陀，要講《法華經》這個時間，佛陀還說「意趣難解」。
我們《法華經》再接下來，佛陀要將此大法付託於弟子，娑婆世界的弟子，還是無人敢接受，向佛說：「佛陀啊！我知道佛陀的期待，不過，我們不敢。為什麼不敢？因為娑婆世界的眾生剛強，難調難伏。」你們若常常讀《法華經》，甚至禮拜《法華經》，這段文，你們應該都有讀過。
想想看，佛陀一代時教，一輩子在人間殷殷勤勤來說法，教化眾生，希望人人能夠這麼簡單，就接受佛陀的心懷，佛陀的意趣。但是，四十多年過去了，開始決定要講《法華經》，還有這麼多人，「未得謂得」的增上慢。一直到佛陀開始正式宣佈：你已經三請，我豈得不說，大家諦聽，善思念之。這時候，五千人退席而去。
你看，這是佛陀，他在人間四十多年的施教，卻是所得來的是那樣的境界，五千人退席了。留下來的這些人，佛開始讚歎「純有貞實」。「無復枝葉，純有貞實」。佛陀開始說，到將要結束之前，「大家了解嗎？教菩薩法，就是要承擔天下眾生的責任，大家了解嗎？」這個法將要付託給大家，那個場面還是大家很冷漠，無人願意說：「我了解，我承擔。」還是沒有。
這段文，我也是這樣常常，迴旋於我的腦海中：「是啊！確實如此，到底真正是誰願意全部來承擔？」因為人人根機，心量還無法打開，無法將自己淨空。所以，這就是還有，眾生剛強，難調難伏，這種怯弱的心，所以都是各執一端。
「無數方便」也就是說，佛陀用種種的方法要來教化，無不都是教人人要行菩薩道。有人願意發心，將佛陀的典範，佛陀教育，以身作則，這個教法了解，開始在修菩薩行。
無數方便：
謂修菩薩行者
於諸有情
或於聖教有未入者
引之令入
種種因緣：
未成熟者令其成熟
已成熟者令入道法
乃至諸戒律儀
受持防非止惡
種種方便
令諸有情皆得利益
是為方便善巧
這種菩薩行者，「於諸有情」就是入人群中。入人群，或者是用佛陀的聖教，佛陀是一代聖人，所說的教法，用佛陀的教法這樣去施教。
「或於聖教，有未入者」。雖然同樣用佛的教法，於眾生群中去施教，但是有的人還無法入，無法去了解。不只是佛用種種的方法，佛陀教育的菩薩，開始要施教，同樣入人群中，用種種方法來引導令入。
這種種方法就是種種因緣，向大家說種種的因緣。但是有的人「未成熟者」，就設法如何「令其成熟」；若已經成熟者，還是鍥而不捨，還不斷牽引他入於道法。
所以我們人間，剛才說五趣雜居，人人都想要入佛的知見，但是各人，有的根機比較利就已成熟，已成熟但是尚未決心，真正入佛的知見，所以也是要用心引導。
「乃至」用種種「諸戒律儀」，要如何讓他能順利進來，用佛陀的教法。佛陀的教法：戒、定、慧；戒是最基本。所以「諸戒律儀」受持，要讓大家「受持防非止惡」，種種方便，防非止惡，用「種種方便，令諸有情，皆得利益」，這全都是方便法。
就如我們慈濟，雖然人人都是以善門(入)，我們還要引他入佛門。我們「不經一事，不長一智」，但是智慧一定不離這個法脈。所以，慈濟宗門，就是要入人群，去行「四無量心」；靜思法脈，人人就要開始發心，「四弘誓願」，要從我們的內心誠、正、信、實，修行的理念，這種的戒，「諸戒律儀」這樣才能開，用種種方便，使一切有情皆得利益，去為善付出，結好緣。無論什麼時間，什麼空間，什麼樣的人與人之間，在這有情(世間)，就是要去付出這個利益，這叫做方便善巧。
各位菩薩，學佛實在也是深，但是我們若是用心，這是在平時的教法，佛陀雖然說圓教、頓教、漸教、偏教，或者是藏、通、別、圓等等，無不都是一理，就是包含所有圓滿的法。看我們用什麼心，來接受佛陀的教育。所以時時就要多用心。
20200506《靜思妙蓮華》方便善巧而教(第278集) （法華經·方便品第二)
⊙「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。」
⊙圓教，以不偏為義。
⊙圓教：明不思議因緣、二諦、中道、事理具足不別，適最上利根之人，故名圓教也。
⊙「舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何？我以無數方便、種種因緣。」《法華經 方便品第二》
⊙無數方便：謂修菩薩行者，於諸有情，或於聖教有未入者，引之令入。
⊙乃至諸戒律儀受持，防非止惡，種種方便，令諸有情皆得利益，是為方便善巧。
【證嚴上人開示】
「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。」
諸佛智慧
甚深無量
其智慧門
難解難入
大家還記得，在〈方便品〉裡，這段文一直出現在經文中。確實，想一想，人間就是一個五趣雜居地。五趣是天、人、地獄、餓鬼、畜生。我們世間，地球上，雖然人類是一種，卻是，真的是雜居，因為人人的心很複雜，五個人差不多有六種心。
所以我們這麼複雜的人間觀念，這全都是充滿了無明煩惱。佛陀要來指導我們的方向，很單純，就只是一項——回歸心靈清淨本性。所以說，「五個人六個心」，其實五個人是共一心，那就是佛心。
我們往往都將佛心——佛的心意、趣向，我們都將它忘失，忘記它。所以各人，各人，回歸各人五趣雜居在人群中，所以複雜了。所以我們要了解學佛，最重要的就是要理解佛的意趣。不過，意趣難解，這是我們昨天說過的。所以在佛陀，還未答應要講說之前，就是一直讚歎，讚歎一乘微妙的真實法。
一乘微妙真實法，是諸佛的智慧，甚深無量。「其智慧門難解難入」，智慧門就是佛的意趣，他的心意的趣向。所以我們的趣向若不準，要如何入此門呢？我們要入一個門，我們的方向也要對。
記得昨天我們也說過，佛陀是隨順眾生的根機，所說言教不虛，或者是用圓教、頓教、漸教等等，無非是要隨順眾生，引導眾生能夠開、解——心門能夠打得開，意趣能夠了解。這是佛陀的心意。卻是偏偏我們眾生，無明覆蔽了我們的心，一直無法去體會。所以「或圓，或頓，或漸」。
有四教：偏、圓、頓、漸，或者是藏、通、別、圓等等，這全都是佛陀對機說法的教義。在這當中就是圓教最圓融，佛陀「時乃說之」，常常就是要告訴大家，這種圓融的教育。
圓教
以不偏為義
這「圓」，圓，圓就是不偏，就是他的教義非常圓滿。如月，(農曆)十五、十六日的圓一樣，就是這麼圓。所以這圓教，那就是要表明不思議的因緣。
圓教：
明不思議因緣
二諦 中道 事理
具足不別
適最上利根之人
故名圓教也
佛陀在說教中，不離「如是因，如是緣，如是果報」等等，這是佛陀說法的基礎，也是真理。所以常常告訴大家，哪怕是要說話，也要選擇時機，選擇地點，選擇人與人，眾生會合的時候，這也就是有因、有緣。所以，佛陀面對著眾生說法，沒有離開「因緣」。
還有「二諦」，是「真諦」、「假諦」，或者是「空諦」、「有諦」。無論是真、假二諦，空、有二諦，都是不離「中道」。這「中道」說的是真空嗎？恐怕有人將它偏解了，變成了「偏空」。那說「有」呢？恐怕有人執著，迷著於有而執不捨。所以，佛陀在講法時，無論是二諦，但是也不離開中道；真、假會合，那就是「中(道)」。或者是事，對人講事，其實是在說理，所以事理具足。
這就是佛陀一代說教的方法，所以這叫做「圓教」。無論何時，佛陀都是在說法，都不離這種不可思議因緣，二諦、中諦、事理，全都很具足。
但是眾生的根機，能夠如何適合？實在是有比較困難。但是能夠全都具足，因緣、二諦、中諦、事理，若能夠了解透徹佛陀的意趣，所說的法能夠全都圓融接受，這種人叫做上根利智的人。其實，道理都沒有分別，只是眾生的取著。若能完全具體接受，這就是叫做圓教。
所以接下來這段經文，也是昨天有說過了。我們再來看。「舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何？我以無數方便、種種因緣。」
舍利弗
諸佛隨宜說法
意趣難解
所以者何
我以無數方便
種種因緣
《法華經 方便品第二》
這段文與前面所說的，是同樣的道理。
諸佛，不只是釋迦佛，還有過去、未來的諸佛。「隨宜說法」，同樣要適應眾生的根機來逗教，無非就是要使令眾生能夠理解。但是眾生還是意趣難解，無論佛如何隨宜，適應根機來說話，無論怎麼說，大家總是取著於那一段。所以還是到了佛陀，要講《法華經》這個時間，佛陀還說「意趣難解」。
我們《法華經》再接下來，佛陀要將此大法付託於弟子，娑婆世界的弟子，還是無人敢接受，向佛說：「佛陀啊！我知道佛陀的期待，不過，我們不敢。為什麼不敢？因為娑婆世界的眾生剛強，難調難伏。」你們若常常讀《法華經》，甚至禮拜《法華經》，這段文，你們應該都有讀過。
想想看，佛陀一代時教，一輩子在人間殷殷勤勤來說法，教化眾生，希望人人能夠這麼簡單，就接受佛陀的心懷，佛陀的意趣。但是，四十多年過去了，開始決定要講《法華經》，還有這麼多人，「未得謂得」的增上慢。一直到佛陀開始正式宣佈：你已經三請，我豈得不說，大家諦聽，善思念之。這時候，五千人退席而去。
你看，這是佛陀，他在人間四十多年的施教，卻是所得來的是那樣的境界，五千人退席了。留下來的這些人，佛開始讚歎「純有貞實」。「無復枝葉，純有貞實」。佛陀開始說，到將要結束之前，「大家了解嗎？教菩薩法，就是要承擔天下眾生的責任，大家了解嗎？」這個法將要付託給大家，那個場面還是大家很冷漠，無人願意說：「我了解，我承擔。」還是沒有。
這段文，我也是這樣常常，迴旋於我的腦海中：「是啊！確實如此，到底真正是誰願意全部來承擔？」因為人人根機，心量還無法打開，無法將自己淨空。所以，這就是還有，眾生剛強，難調難伏，這種怯弱的心，所以都是各執一端。
「無數方便」也就是說，佛陀用種種的方法要來教化，無不都是教人人要行菩薩道。有人願意發心，將佛陀的典範，佛陀教育，以身作則，這個教法了解，開始在修菩薩行。
無數方便：
謂修菩薩行者
於諸有情
或於聖教有未入者
引之令入
種種因緣：
未成熟者令其成熟
已成熟者令入道法
乃至諸戒律儀
受持防非止惡
種種方便
令諸有情皆得利益
是為方便善巧
這種菩薩行者，「於諸有情」就是入人群中。入人群，或者是用佛陀的聖教，佛陀是一代聖人，所說的教法，用佛陀的教法這樣去施教。
「或於聖教，有未入者」。雖然同樣用佛的教法，於眾生群中去施教，但是有的人還無法入，無法去了解。不只是佛用種種的方法，佛陀教育的菩薩，開始要施教，同樣入人群中，用種種方法來引導令入。
這種種方法就是種種因緣，向大家說種種的因緣。但是有的人「未成熟者」，就設法如何「令其成熟」；若已經成熟者，還是鍥而不捨，還不斷牽引他入於道法。
所以我們人間，剛才說五趣雜居，人人都想要入佛的知見，但是各人，有的根機比較利就已成熟，已成熟但是尚未決心，真正入佛的知見，所以也是要用心引導。
「乃至」用種種「諸戒律儀」，要如何讓他能順利進來，用佛陀的教法。佛陀的教法：戒、定、慧；戒是最基本。所以「諸戒律儀」受持，要讓大家「受持防非止惡」，種種方便，防非止惡，用「種種方便，令諸有情，皆得利益」，這全都是方便法。
就如我們慈濟，雖然人人都是以善門(入)，我們還要引他入佛門。我們「不經一事，不長一智」，但是智慧一定不離這個法脈。所以，慈濟宗門，就是要入人群，去行「四無量心」；靜思法脈，人人就要開始發心，「四弘誓願」，要從我們的內心誠、正、信、實，修行的理念，這種的戒，「諸戒律儀」這樣才能開，用種種方便，使一切有情皆得利益，去為善付出，結好緣。無論什麼時間，什麼空間，什麼樣的人與人之間，在這有情(世間)，就是要去付出這個利益，這叫做方便善巧。
各位菩薩，學佛實在也是深，但是我們若是用心，這是在平時的教法，佛陀雖然說圓教、頓教、漸教、偏教，或者是藏、通、別、圓等等，無不都是一理，就是包含所有圓滿的法。看我們用什麼心，來接受佛陀的教育。所以時時就要多用心。
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1050
檔案資料，歡迎下載，事先預習
| 方便品_二p673-878-楊銘哲20210908.pdf |
| 信願行-許學智20210908.pdf |
法華經方便品導讀 楊銘哲師兄
方便品導讀第3章(下)
行經法華，見證分享--信願行
許學智師兄
法語法雨-瞻仰兩足尊
剪輯自(法語法雨僅剪錄紫色字體部份，4m45s)
20200417《靜思妙蓮華》追隨佛的境界(第252集)（法華經·方便品第二)
⊙四季輪替萬物循環，短視眾生多生常想，為破眾生執小偏空，而顯如來一乘實法。
⊙「智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網：佛何故說是？」《法華經 方便品第二》
⊙「其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊。」《法華經 方便品第二》
⊙天：梵天帝釋等。龍：難陀、跋難陀等。鬼神：鬼是六道眾生之一，神是天龍八部通稱。
⊙天龍八部：天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。
⊙相視懷猶豫：謂所見諦理，如昏暗雲霧中見物體等，似真猶假即起猶疑。
⊙瞻仰兩足尊：以戒定為二足，以權實為二足，以福慧為二足，以解行為二足，此皆內德之二足也。
【證嚴上人開示】
「四季輪替萬物循環，短視眾生多生常想，為破眾生執小偏空，而顯如來一乘實法。」
四季輪替萬物循環
短視眾生多生常想
為破眾生執小偏空
而顯如來一乘實法
我們要了解，在我們的日常生活，春、夏、秋、冬，這四季這樣在輪替；所以萬物循環，五穀雜糧，什麼時候是能夠插秧、收割的時候，無始以來，人類的生活，無不都是在天地間。
天的春、夏、秋、冬，大地萬物的耕作，你看，這就是天地循環、輪替，我們人就是生活在這當中。有智慧的人，他從天地的四季輪轉，看出人生不常住，就是無常。
若是凡夫，就是隨著這樣過，就是很短視；短視這一生，就是想要如何擁有一切、佔有一切，這輩子盡這輩子所歡喜的，這是短視的眾生。
更短視的，「今朝有酒，今日醉」，今天能快樂，不管明天的事情，反正明天與今天也差不多。就是這樣以為是常，這就是凡夫。
凡夫的短視，所以使得天下之間、人與人之間就是沉迷，沉迷於那個時候，盡自己所欲，就去做為所欲為，就做他很想做的事情，不管前後的倫理、秩序。這就是凡夫所以造很多的業力。
所以「為破眾生執小偏空」，這種的眾生都是執著於小我，或者是偏在他自己，以為他是這樣，這樣做，永遠沒有什麼樣的果報。這就是斷因緣果報，他不相信因緣果報；這種也是叫做執空，沒有因緣果報觀的人。這就是凡夫執小、小我，斷因緣果報觀這種的人。
若是小乘，他的修行，他認為，我已經對佛陀的教育，我所接受到的，已經很充足了，應該我心沒有生滅了，所以我已經得到解脫了，這就已經，世間沒有什麼再進步的空間。所以，空，一切我都不執著了，還會有什麼呢？這是修行者的小乘，執小偏空。
佛法就是要對治這樣的人，所以佛陀設法在人間，應機逗教。所以「而顯如來一乘實相法」，現在要顯了如來一乘的實相。過去的隨機逗教，現在就開始將佛陀的內心，這種的心與大家分享，希望人人與佛一樣，這種的智慧開闊，更加了解更多甚深微妙、真實的道理。所以，我們要向佛陀的智慧，來追隨佛的境界。
智慧甚微妙
諸佛之所得
無漏諸羅漢
及求涅槃者
今皆墮疑網
佛何故說是
其求緣覺者
比丘比丘尼
諸天龍鬼神
及乾闥婆等
相視懷猶豫
瞻仰兩足尊
《法華經 方便品第二》
所以，我們前面也有說過，「智慧甚微妙，諸佛之所得」。諸佛，佛的智慧是很微妙，是諸佛與釋迦牟尼佛，他們所得的，這是佛才得的到。這是舍利弗他們的心境。所以「無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網」，大家全都無法體會。自己與佛的境界，能夠體會嗎？自己自我沒有信心；沒有信心，那就有疑念，所以「今皆墮疑網」。
「佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼。」這些人，還有，在那個場合中，還有「諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫」。這不只是緣覺在懷猶豫，比丘尼也是。除了人間的人有這樣的懷疑，以為自己的境界就是到此為止，還有辦法再進階到佛的境界嗎？大家的心還沒有很自信，所以懷猶豫。天龍，「諸天龍鬼神，乾闥婆等」也是一樣，大家面面相觀，同樣也有猶豫之處。人間不能解，天龍八部還有猶豫在，就是還沒有很相信。
「諸天龍鬼神」，就是八部眾之一。八部眾，這天(界)，現在所標出來的，叫做天、龍、鬼神。天與龍，這是在八部眾中，其中的二眾，這是代表。其實，八部眾，全都聚會在那個道場之中，只是用這二眾來代表，所以，經文中只是標出代表。
所以「天龍八部」。「天」就是梵天帝釋，全都能稱為「天」；天人、天神都能稱為「天」。「龍」就是難陀、跋難陀等，共有八眾。鬼神，鬼是六道眾生之一，神是天龍八部的通稱。
天：
梵天帝釋等
龍：
難陀、跋難陀等
鬼神：
鬼是六道眾生之一
神是天龍八部通稱
「乾闥婆等」，乾闥婆叫做「香陰」，或者是「香身」。「陰」就是身體，因為他們不噉酒肉，應該是說，以香氣來滋養他們的身。他們是天帝釋的樂神，只要有香氣，他就飽足了，天若有什麼會，樂神就奏出很優美的天樂。這些樂神的身軀都是很清淨，叫做「香身」，身體都很香，因為他們是以香氣，來滋養他們的身體，所以才能夠奏出微妙的天樂。
乾闥婆：
梵語乾闥婆
華言香身
謂不噉酒肉
唯香氣滋身
是帝釋天樂神也
「天龍八部」，剛才說「天龍八部」，此處將「八部眾」，讓大家了解：
天龍八部：
天、龍、夜叉
乾闥婆、阿修羅
迦樓羅、緊那羅
摩睺羅伽
「天」那就是表示天帝釋等；龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅……。有的人會覺得，阿修羅同樣在天界？沒錯，阿修羅他有修天福，但是無天德。他過去願意布施、布施、布施，但是脾氣很不好。他有天福，他有造這個福因，所以，乘這個福因，他就會去享天福。不過，他沒有天德，沒有天德，時時就會發脾氣，時時就會惹是生非，常常與天帝釋作對，彼此對立，會造起了爭、戰爭。這就是阿修羅，在天中，就是有福無德。
還有迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等等，這都是在八部眾之中。
「天龍八部」能夠了解佛法，也能來護法，所以佛陀若是在講經時，有天龍護法在道場之中，來護法、來聞法。所以，在法華會的當中，當然也有天人，龍天八部全都在場。
雖然他們來護法、聞法，同樣，聽到釋迦佛，開始要棄掉過去說法的方法--應機逗教，現在無論在這個場合中，有什麼樣的根機，只開一乘微妙的大法，這樣，所以連天龍八部，都「相視懷猶豫」。還是一樣無法了解佛陀，到底為什麼放棄過去隨機逗教，應眾生根機的這種方法，合起來要開啟一乘大法？所以大家有疑。
就是說見諦理，明明見到真理，非常微妙的真理，卻是就如在昏暗的雲霧中，看物體一樣，沒有很清楚。這個疑心、猶豫，無法決定這是什麼東西？我們對法、道理也是一樣，這個道理，是不是真實的道理呢？這個道理，我能夠用在我的身上，或者是普遍在人間，這個道理，是很抽像的東西，到底這個道理，我還沒有體會到，所以叫做「猶豫」。
相視懷猶豫
謂所見諦理
如昏暗雲霧中
見物體等
似真猶假即起猶疑
似真猶假，好像是真的，又不是很有把握。所以，真假分不清，所以因此他會，起猶疑、猶豫的念頭。
所以，雖然心有疑，卻也是「瞻仰二足尊」。在當場的地方，雖然人人還未很了解，不過，恭敬的心還是一樣，所以「瞻仰二足尊」。
「瞻」就是抬頭看。佛坐得比較高，大家席地而坐，所以要抬頭望佛，用很恭敬的心。
「二足尊」，我們常常說「福慧雙具」，是佛的二足尊。「二足」就是通行無阻的意思。戒定為二足，權實為二足，福慧為二足，解行為二足。
瞻仰兩足尊：
以戒定為二足
以權實為二足
以福慧為二足
以解行為二足
此皆內德之二足也
佛陀的戒定慧已經很具足，有了戒定慧，他的心能清淨，永遠都在三昧禪定中。這是佛陀他的德。
對眾生逗教，權教就是方便，觀機逗教，或者是現在實相的道理要現前，這也就是佛德、智慧的二足。
佛陀在人間福慧二足，尤其是佛陀對人間所了解的，甚至普遍都完全具足，這是佛的內德。佛陀具足了這麼多的德行，所以內德具足。
我們若要學佛，真正要具備戒、定、慧。我們要學會與佛同樣應機，入人群中，但是，我們要堅持真諦道理。這也是我們要學的。福，就是用愛付出；智慧，就是無所執著，沒有是非等等。這種的智慧、善解，這全都是智慧。我們要解行平齊，這也是我們要學的。內德、內修，要具足這些智慧，我們才能接近佛知、佛見。
所以各位，要接近佛知、佛見，佛陀所具備所有的德，我們就要學。所以，我們要學佛的法，不要光聽佛法，不了解佛的智慧。我們若沒有去親近，當然不了解，所以就會短視。短視，就只是今天過今天，過這一天就好。不要如此。我們必定要以佛陀的德行，為我們的榜樣。時時要多用心。
20200417《靜思妙蓮華》追隨佛的境界(第252集)（法華經·方便品第二)
⊙四季輪替萬物循環，短視眾生多生常想，為破眾生執小偏空，而顯如來一乘實法。
⊙「智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網：佛何故說是？」《法華經 方便品第二》
⊙「其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊。」《法華經 方便品第二》
⊙天：梵天帝釋等。龍：難陀、跋難陀等。鬼神：鬼是六道眾生之一，神是天龍八部通稱。
⊙天龍八部：天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。
⊙相視懷猶豫：謂所見諦理，如昏暗雲霧中見物體等，似真猶假即起猶疑。
⊙瞻仰兩足尊：以戒定為二足，以權實為二足，以福慧為二足，以解行為二足，此皆內德之二足也。
【證嚴上人開示】
「四季輪替萬物循環，短視眾生多生常想，為破眾生執小偏空，而顯如來一乘實法。」
四季輪替萬物循環
短視眾生多生常想
為破眾生執小偏空
而顯如來一乘實法
我們要了解，在我們的日常生活，春、夏、秋、冬，這四季這樣在輪替；所以萬物循環，五穀雜糧，什麼時候是能夠插秧、收割的時候，無始以來，人類的生活，無不都是在天地間。
天的春、夏、秋、冬，大地萬物的耕作，你看，這就是天地循環、輪替，我們人就是生活在這當中。有智慧的人，他從天地的四季輪轉，看出人生不常住，就是無常。
若是凡夫，就是隨著這樣過，就是很短視；短視這一生，就是想要如何擁有一切、佔有一切，這輩子盡這輩子所歡喜的，這是短視的眾生。
更短視的，「今朝有酒，今日醉」，今天能快樂，不管明天的事情，反正明天與今天也差不多。就是這樣以為是常，這就是凡夫。
凡夫的短視，所以使得天下之間、人與人之間就是沉迷，沉迷於那個時候，盡自己所欲，就去做為所欲為，就做他很想做的事情，不管前後的倫理、秩序。這就是凡夫所以造很多的業力。
所以「為破眾生執小偏空」，這種的眾生都是執著於小我，或者是偏在他自己，以為他是這樣，這樣做，永遠沒有什麼樣的果報。這就是斷因緣果報，他不相信因緣果報；這種也是叫做執空，沒有因緣果報觀的人。這就是凡夫執小、小我，斷因緣果報觀這種的人。
若是小乘，他的修行，他認為，我已經對佛陀的教育，我所接受到的，已經很充足了，應該我心沒有生滅了，所以我已經得到解脫了，這就已經，世間沒有什麼再進步的空間。所以，空，一切我都不執著了，還會有什麼呢？這是修行者的小乘，執小偏空。
佛法就是要對治這樣的人，所以佛陀設法在人間，應機逗教。所以「而顯如來一乘實相法」，現在要顯了如來一乘的實相。過去的隨機逗教，現在就開始將佛陀的內心，這種的心與大家分享，希望人人與佛一樣，這種的智慧開闊，更加了解更多甚深微妙、真實的道理。所以，我們要向佛陀的智慧，來追隨佛的境界。
智慧甚微妙
諸佛之所得
無漏諸羅漢
及求涅槃者
今皆墮疑網
佛何故說是
其求緣覺者
比丘比丘尼
諸天龍鬼神
及乾闥婆等
相視懷猶豫
瞻仰兩足尊
《法華經 方便品第二》
所以，我們前面也有說過，「智慧甚微妙，諸佛之所得」。諸佛，佛的智慧是很微妙，是諸佛與釋迦牟尼佛，他們所得的，這是佛才得的到。這是舍利弗他們的心境。所以「無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網」，大家全都無法體會。自己與佛的境界，能夠體會嗎？自己自我沒有信心；沒有信心，那就有疑念，所以「今皆墮疑網」。
「佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼。」這些人，還有，在那個場合中，還有「諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫」。這不只是緣覺在懷猶豫，比丘尼也是。除了人間的人有這樣的懷疑，以為自己的境界就是到此為止，還有辦法再進階到佛的境界嗎？大家的心還沒有很自信，所以懷猶豫。天龍，「諸天龍鬼神，乾闥婆等」也是一樣，大家面面相觀，同樣也有猶豫之處。人間不能解，天龍八部還有猶豫在，就是還沒有很相信。
「諸天龍鬼神」，就是八部眾之一。八部眾，這天(界)，現在所標出來的，叫做天、龍、鬼神。天與龍，這是在八部眾中，其中的二眾，這是代表。其實，八部眾，全都聚會在那個道場之中，只是用這二眾來代表，所以，經文中只是標出代表。
所以「天龍八部」。「天」就是梵天帝釋，全都能稱為「天」；天人、天神都能稱為「天」。「龍」就是難陀、跋難陀等，共有八眾。鬼神，鬼是六道眾生之一，神是天龍八部的通稱。
天：
梵天帝釋等
龍：
難陀、跋難陀等
鬼神：
鬼是六道眾生之一
神是天龍八部通稱
「乾闥婆等」，乾闥婆叫做「香陰」，或者是「香身」。「陰」就是身體，因為他們不噉酒肉，應該是說，以香氣來滋養他們的身。他們是天帝釋的樂神，只要有香氣，他就飽足了，天若有什麼會，樂神就奏出很優美的天樂。這些樂神的身軀都是很清淨，叫做「香身」，身體都很香，因為他們是以香氣，來滋養他們的身體，所以才能夠奏出微妙的天樂。
乾闥婆：
梵語乾闥婆
華言香身
謂不噉酒肉
唯香氣滋身
是帝釋天樂神也
「天龍八部」，剛才說「天龍八部」，此處將「八部眾」，讓大家了解：
天龍八部：
天、龍、夜叉
乾闥婆、阿修羅
迦樓羅、緊那羅
摩睺羅伽
「天」那就是表示天帝釋等；龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅……。有的人會覺得，阿修羅同樣在天界？沒錯，阿修羅他有修天福，但是無天德。他過去願意布施、布施、布施，但是脾氣很不好。他有天福，他有造這個福因，所以，乘這個福因，他就會去享天福。不過，他沒有天德，沒有天德，時時就會發脾氣，時時就會惹是生非，常常與天帝釋作對，彼此對立，會造起了爭、戰爭。這就是阿修羅，在天中，就是有福無德。
還有迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等等，這都是在八部眾之中。
「天龍八部」能夠了解佛法，也能來護法，所以佛陀若是在講經時，有天龍護法在道場之中，來護法、來聞法。所以，在法華會的當中，當然也有天人，龍天八部全都在場。
雖然他們來護法、聞法，同樣，聽到釋迦佛，開始要棄掉過去說法的方法--應機逗教，現在無論在這個場合中，有什麼樣的根機，只開一乘微妙的大法，這樣，所以連天龍八部，都「相視懷猶豫」。還是一樣無法了解佛陀，到底為什麼放棄過去隨機逗教，應眾生根機的這種方法，合起來要開啟一乘大法？所以大家有疑。
就是說見諦理，明明見到真理，非常微妙的真理，卻是就如在昏暗的雲霧中，看物體一樣，沒有很清楚。這個疑心、猶豫，無法決定這是什麼東西？我們對法、道理也是一樣，這個道理，是不是真實的道理呢？這個道理，我能夠用在我的身上，或者是普遍在人間，這個道理，是很抽像的東西，到底這個道理，我還沒有體會到，所以叫做「猶豫」。
相視懷猶豫
謂所見諦理
如昏暗雲霧中
見物體等
似真猶假即起猶疑
似真猶假，好像是真的，又不是很有把握。所以，真假分不清，所以因此他會，起猶疑、猶豫的念頭。
所以，雖然心有疑，卻也是「瞻仰二足尊」。在當場的地方，雖然人人還未很了解，不過，恭敬的心還是一樣，所以「瞻仰二足尊」。
「瞻」就是抬頭看。佛坐得比較高，大家席地而坐，所以要抬頭望佛，用很恭敬的心。
「二足尊」，我們常常說「福慧雙具」，是佛的二足尊。「二足」就是通行無阻的意思。戒定為二足，權實為二足，福慧為二足，解行為二足。
瞻仰兩足尊：
以戒定為二足
以權實為二足
以福慧為二足
以解行為二足
此皆內德之二足也
佛陀的戒定慧已經很具足，有了戒定慧，他的心能清淨，永遠都在三昧禪定中。這是佛陀他的德。
對眾生逗教，權教就是方便，觀機逗教，或者是現在實相的道理要現前，這也就是佛德、智慧的二足。
佛陀在人間福慧二足，尤其是佛陀對人間所了解的，甚至普遍都完全具足，這是佛的內德。佛陀具足了這麼多的德行，所以內德具足。
我們若要學佛，真正要具備戒、定、慧。我們要學會與佛同樣應機，入人群中，但是，我們要堅持真諦道理。這也是我們要學的。福，就是用愛付出；智慧，就是無所執著，沒有是非等等。這種的智慧、善解，這全都是智慧。我們要解行平齊，這也是我們要學的。內德、內修，要具足這些智慧，我們才能接近佛知、佛見。
所以各位，要接近佛知、佛見，佛陀所具備所有的德，我們就要學。所以，我們要學佛的法，不要光聽佛法，不了解佛的智慧。我們若沒有去親近，當然不了解，所以就會短視。短視，就只是今天過今天，過這一天就好。不要如此。我們必定要以佛陀的德行，為我們的榜樣。時時要多用心。
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1050
檔案資料，歡迎下載，事先預習
| 方便品【貳】第三章_三止三請說_上_-施修正20210901.pdf |
| 清淨在源頭-鄭楊慶20210901_字卡檔_.pdf |
| 法華心香讀書會20210901_總結回饋檔_.pdf |
法華經方便品導讀 施修正師兄
方便品導讀第3章(上)
行經法華，見證分享--清淨在源頭
鄭楊慶師兄
法語法雨-擇善友作伴
法語法雨剪輯自(紫色字體部份，約7m40s)
20200415《靜思妙蓮華》精修正法福慧圓滿(第247集)（法華經·方便品第二)
⊙志修菩薩行者，漸盡無明之源，成就福慧圓滿，精修行持正法。
⊙「慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。」《法華經 方便品第二》
⊙禪定解脫等，不可思議法，道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。《法華經 方便品第二》
⊙禪：靜思惟、靜慮。靜思惟者，所對之境而研習之義。靜慮者，心體寂靜。能審思，靜慮之義。
【證嚴上人開示】
「志修菩薩行者，漸盡無明之源，成就福慧圓滿，精修行持正法。」
志修菩薩行者
漸盡無明之源
成就福慧圓滿
精修行持正法
就是要告訴我們，我們要發心立願。我們的志向，若是想要修菩薩道的人，我們的意志一定要堅定。堅定這分意志，就要好好的自己學習、修行。而學習、修行，是要如何學？,要如何修？
我們開始發心，想要做一件好事情，要選擇好的朋友作伴。這要如何選擇？好的朋友，他會幫助我們好的方向、正確的事情，我們要相信。教我們，我們這樣做，所以漸漸接近善友的教法。
善友所教我們的，就是告訴我們——人人都有習氣，你看到什麼東西，你會起了那分「他有，我怎麼沒有？」「他多，我怎麼少？」若有這個心念，就要趕緊提高警覺，我們沒有，我們就要用善解的心，沒有這些物欲，那就是我們的心清淨；東西較少，「很感恩，減少負擔」。
這樣很有道理！真的是沒有的時候，我們善解；少的時候，我們感恩。像這樣，這種的習氣，漸漸、漸漸地，我們能了解一切萬物，只不過是幫助，我們生活的用品而已，不需要非分之貪，這樣，我們這個貪的習氣，就漸漸減少。
習氣若是漸漸減少，我們內心的智，智明；有智，我們就會明朗起來。就如我們的心鏡，心鏡若沒有沾到污垢，這面鏡子就會明。有了一點點的污垢，我們及時擦拭它，擦過了，這面鏡子會很清，所以「漸盡無明之源」。
那就是在我們的日常生活中，貪、瞋、癡、貢高、驕傲，或者是懷疑的心等等，都是在我們日常的習性，我們若能漸漸將之去除，時時自我警覺，自然這無明之源會漸盡，就漸漸沒有了。若如此，就能「成就福慧圓滿」，這就是要持續進步。
常常說的道理，我們常常聽，我們已經懂的事情也不少，我們懂事之後，我們就要去身體力行，這樣才是叫做漸漸進步。我們若漸漸進步，我們就能身體力行，真正走出去，才能看到菩薩心地風光。你若沒有做，無法體會到人與人之間，那分真正溫馨的感情的溫暖。這就是你要有去付出，得到人的感恩，那分感恩與付出，這分的感情。當然這分感情，若能無所求的付出，若是如此，叫做清淨。覺有情、清淨，這就是在修菩薩道。
修菩薩道，就要用在人群中，慢慢地進步。若能夠如此，叫做「精修行持正法」。這樣叫做在精進，這樣叫做在修行，也是叫做我們在持。我們要堅持，親近善友，接受善友的教育。我們向善友所說的方向走，將我們的無明，人與人之間的接觸，一分一分的怨、一分一分的恨，漸漸去除，善解，都是感恩，都是知足，這全都是叫做修行。這樣我們才能夠成就福、慧。我們無怨、無恨，我們善解、知足，不斷地付出，這叫做福與慧。
所以，若要能夠了徹，佛陀的知見，教我們如何做好人、成好事，才能接近道理。這就是佛陀的道理來源，必定要從我們自己的內心，身體力行，漸漸向著正確的方向，這樣才能接近佛知、佛見。
佛，「慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧」。這些都是我們說過的話。
慧日大聖尊
久乃說是法
自說得如是
力無畏三昧
《法華經 方便品第二》
「三昧」就是定心，也叫「調直定」。我們的心要很定，而且常常要調整好我們的心，就是向著正確的方向。這個正直的方向，定好我們的心，這叫做「三昧」。三昧就是正，正知、正見、正念、正定，這都是叫做「三昧」。
正心行處，我們的心這樣正、正確，方向要向前前進。不是都沒有精進，這樣叫做定，不是。定，是我們的心，不受外面境界動搖，但是方向正確，我們要趕緊精進，向這個方向行，這才叫做「調直定」。我們要時時將心調整好，調在正確的方向，這條康莊大道。常常說「菩提大道直」，菩提就是覺、正覺，這條路，直。所以我們的正覺的心要定，要走這條道路。
總而言之，我們要知道「調直」，這個調直的定心，不是修行人，才需要有的名詞，其實是任何一個人都要用到的。所以，以前常常，慈濟人的口頭禪：善解、感恩、知足等等、包容。這就是要讓大家養成調直心，也是調直行。其實，那個「(慈濟)四神湯」，是一個調直行的湯頭，我們大家若能常常拿來用，我們這樣的心，哪有什麼暴躁？不會很暴躁，也不會彎彎曲曲，我們就自然會很定的心。
所以，舍利弗他向佛陀這樣說，佛陀就如「慧日大聖尊」，如陽光一樣，這分光明來照耀天下，這分光明智慧，來照耀凡夫心地的黑暗，用方法如何開啟我們的心門。
所以，佛陀常常都是「久乃說是法」。常常都是這樣說，隨機逗教，應眾生的根機，開啟眾生的心門，要讓眾生化惡為善。那個惡，不好的習氣、不好的觀念，如何掃除它，如何能向善的路走。隨眾生的根機，說這樣的法，這就是「方便法」，隨眾生機。
「久乃說是法」，就是說這樣的法。這樣的法，是不是妙法呢？這叫做「妙權」的智慧，應眾生的根機，教育眾生。而且來到現在要告訴大家：「我的知見，我所得的法甚深微妙，你們還不了解。」雖然做善事，改過以前的習氣，但是真正佛陀的心智，佛陀的心、佛陀的智慧，還不了解。這也是很自然的。
再者，「自說得如是，力無畏三昧」，所以，這「三昧」，就是直，調直定的心，這是佛陀常常說的，他已經得到「禪定解脫等，不可思議法；道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。」
禪定解脫等
不可思議法
道場所得法
無能發問者
我意難可測
亦無能問者
無問而自說
稱歎所行道
《法華經 方便品第二》
這段經文，大概了解了，這是舍利弗在說佛陀，就是常常這樣說，「力無畏三昧」，常常稱歎，佛自己本身與過去諸佛，同樣是這樣，已經得到禪定解脫。
當然，諸佛全都是，已經日常生活中，無不在禪定解脫中，因為他在禪定、解脫，才稱為正覺。
我們凡夫說坐禪，打坐時才有禪，是這樣嗎？佛的生活中，分秒間無時不在禪中。所以，禪宗的禪師已經說了，挑柴運水無不是禪，喝茶、吃飯無不是禪，舉止動作，無不是禪，一切都是在禪定中。所以，佛的境界就是這樣，禪定解脫。
禪定，禪，就是靜思惟的意思，與靜慮。
禪：
靜思惟、靜慮
靜思惟者
所對之境
而研習之義
靜慮者
心體寂靜
能審思
靜慮之義
佛陀的心境，無論是看到什麼樣的事情，聽到什麼樣的聲音，天地萬物景象，在佛的心靈境界所接觸的，佛陀的心思就是在靜，靜靜思惟：這是什麼樣的境界？這個人所說的話，他的心思是如何？他聽話，在禪中聞眾生所說的，語言、聲音，這樣他才能開導眾生，正確的方向。所以，佛的心是靜思惟與靜慮。
「靜思惟者，所對之境，而研習之義。」教我們要如何好好來靜思惟，如何用心。
我們修行的人，要好好用心，好好來思惟、分析種種的事物。我們還在修行，所以要不斷研習，要好好修習。修行要學習，要不斷向前前進。
所以，靜慮是心體寂靜。我們的心，心，看不到，在我們的體，所以看得到的、看不到的，我們全都是看起來很寂靜。我們有時候看到人，覺得這個人很冷靜，冷靜，不會聽到什麼事情就很暴躁，就開始發出來。所以我們的心體寂靜，「能審思」，要懂得好好來，審查周圍的道理。到底這件事情發生是什麼事情？我們要冷靜一點。這也是在我們日常生活，不可缺少的修行方法。
所以，「靜慮」的意思，是要冷靜。「靜思惟」就是要很深思，看周圍的境界，冷靜來聽人人所說的話。這也就是我們在平常中，是不是到這樣的境界呢？我們就是要學。這叫做禪定，不是只有打坐的時候叫做禪，坐禪，不是。我們要「行禪」，我們在行動中，還是同樣有禪。
所以，禪定與三昧，是同樣的意思；「三昧」，調直定。現在，禪，禪定，就是要冷靜，很冷靜，冷靜思惟天下萬物，能夠用我們的定心，以不變應萬變。人生本來就是無常，瞬息都是在變動，在很微細的變動，我們普通人不知道，那麼禪定，禪，就知道。所以，佛陀會告訴我們「行蘊」，非常微細，不斷不斷這樣過去。以前變現在，過去變現在，現在變未來，都在那個分秒、很細膩的時間，不斷在變，瞬息萬變。我們要用這個定心來面對。
各位菩薩，真的要好好學菩薩道。菩薩道就是要立志，要漸漸去除我們的無明、煩惱，不好的習氣要漸漸改變，才能夠成就福慧圓滿，否則我們都常常在缺角，缺角（臺語），若用文字來寫叫做「缺角」，用臺語來講，是「撿角」(報廢)。我們人能「撿角」嗎？不要；我們希望能夠圓滿。修行要福慧雙具，才能圓滿，所以我們要精進修持正法，這樣才能圓滿。無論是三昧，或者是禪定，我們都要好好地學。所以時時要多用心。
20200415《靜思妙蓮華》精修正法福慧圓滿(第247集)（法華經·方便品第二)
⊙志修菩薩行者，漸盡無明之源，成就福慧圓滿，精修行持正法。
⊙「慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。」《法華經 方便品第二》
⊙禪定解脫等，不可思議法，道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。《法華經 方便品第二》
⊙禪：靜思惟、靜慮。靜思惟者，所對之境而研習之義。靜慮者，心體寂靜。能審思，靜慮之義。
【證嚴上人開示】
「志修菩薩行者，漸盡無明之源，成就福慧圓滿，精修行持正法。」
志修菩薩行者
漸盡無明之源
成就福慧圓滿
精修行持正法
就是要告訴我們，我們要發心立願。我們的志向，若是想要修菩薩道的人，我們的意志一定要堅定。堅定這分意志，就要好好的自己學習、修行。而學習、修行，是要如何學？,要如何修？
我們開始發心，想要做一件好事情，要選擇好的朋友作伴。這要如何選擇？好的朋友，他會幫助我們好的方向、正確的事情，我們要相信。教我們，我們這樣做，所以漸漸接近善友的教法。
善友所教我們的，就是告訴我們——人人都有習氣，你看到什麼東西，你會起了那分「他有，我怎麼沒有？」「他多，我怎麼少？」若有這個心念，就要趕緊提高警覺，我們沒有，我們就要用善解的心，沒有這些物欲，那就是我們的心清淨；東西較少，「很感恩，減少負擔」。
這樣很有道理！真的是沒有的時候，我們善解；少的時候，我們感恩。像這樣，這種的習氣，漸漸、漸漸地，我們能了解一切萬物，只不過是幫助，我們生活的用品而已，不需要非分之貪，這樣，我們這個貪的習氣，就漸漸減少。
習氣若是漸漸減少，我們內心的智，智明；有智，我們就會明朗起來。就如我們的心鏡，心鏡若沒有沾到污垢，這面鏡子就會明。有了一點點的污垢，我們及時擦拭它，擦過了，這面鏡子會很清，所以「漸盡無明之源」。
那就是在我們的日常生活中，貪、瞋、癡、貢高、驕傲，或者是懷疑的心等等，都是在我們日常的習性，我們若能漸漸將之去除，時時自我警覺，自然這無明之源會漸盡，就漸漸沒有了。若如此，就能「成就福慧圓滿」，這就是要持續進步。
常常說的道理，我們常常聽，我們已經懂的事情也不少，我們懂事之後，我們就要去身體力行，這樣才是叫做漸漸進步。我們若漸漸進步，我們就能身體力行，真正走出去，才能看到菩薩心地風光。你若沒有做，無法體會到人與人之間，那分真正溫馨的感情的溫暖。這就是你要有去付出，得到人的感恩，那分感恩與付出，這分的感情。當然這分感情，若能無所求的付出，若是如此，叫做清淨。覺有情、清淨，這就是在修菩薩道。
修菩薩道，就要用在人群中，慢慢地進步。若能夠如此，叫做「精修行持正法」。這樣叫做在精進，這樣叫做在修行，也是叫做我們在持。我們要堅持，親近善友，接受善友的教育。我們向善友所說的方向走，將我們的無明，人與人之間的接觸，一分一分的怨、一分一分的恨，漸漸去除，善解，都是感恩，都是知足，這全都是叫做修行。這樣我們才能夠成就福、慧。我們無怨、無恨，我們善解、知足，不斷地付出，這叫做福與慧。
所以，若要能夠了徹，佛陀的知見，教我們如何做好人、成好事，才能接近道理。這就是佛陀的道理來源，必定要從我們自己的內心，身體力行，漸漸向著正確的方向，這樣才能接近佛知、佛見。
佛，「慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧」。這些都是我們說過的話。
慧日大聖尊
久乃說是法
自說得如是
力無畏三昧
《法華經 方便品第二》
「三昧」就是定心，也叫「調直定」。我們的心要很定，而且常常要調整好我們的心，就是向著正確的方向。這個正直的方向，定好我們的心，這叫做「三昧」。三昧就是正，正知、正見、正念、正定，這都是叫做「三昧」。
正心行處，我們的心這樣正、正確，方向要向前前進。不是都沒有精進，這樣叫做定，不是。定，是我們的心，不受外面境界動搖，但是方向正確，我們要趕緊精進，向這個方向行，這才叫做「調直定」。我們要時時將心調整好，調在正確的方向，這條康莊大道。常常說「菩提大道直」，菩提就是覺、正覺，這條路，直。所以我們的正覺的心要定，要走這條道路。
總而言之，我們要知道「調直」，這個調直的定心，不是修行人，才需要有的名詞，其實是任何一個人都要用到的。所以，以前常常，慈濟人的口頭禪：善解、感恩、知足等等、包容。這就是要讓大家養成調直心，也是調直行。其實，那個「(慈濟)四神湯」，是一個調直行的湯頭，我們大家若能常常拿來用，我們這樣的心，哪有什麼暴躁？不會很暴躁，也不會彎彎曲曲，我們就自然會很定的心。
所以，舍利弗他向佛陀這樣說，佛陀就如「慧日大聖尊」，如陽光一樣，這分光明來照耀天下，這分光明智慧，來照耀凡夫心地的黑暗，用方法如何開啟我們的心門。
所以，佛陀常常都是「久乃說是法」。常常都是這樣說，隨機逗教，應眾生的根機，開啟眾生的心門，要讓眾生化惡為善。那個惡，不好的習氣、不好的觀念，如何掃除它，如何能向善的路走。隨眾生的根機，說這樣的法，這就是「方便法」，隨眾生機。
「久乃說是法」，就是說這樣的法。這樣的法，是不是妙法呢？這叫做「妙權」的智慧，應眾生的根機，教育眾生。而且來到現在要告訴大家：「我的知見，我所得的法甚深微妙，你們還不了解。」雖然做善事，改過以前的習氣，但是真正佛陀的心智，佛陀的心、佛陀的智慧，還不了解。這也是很自然的。
再者，「自說得如是，力無畏三昧」，所以，這「三昧」，就是直，調直定的心，這是佛陀常常說的，他已經得到「禪定解脫等，不可思議法；道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。」
禪定解脫等
不可思議法
道場所得法
無能發問者
我意難可測
亦無能問者
無問而自說
稱歎所行道
《法華經 方便品第二》
這段經文，大概了解了，這是舍利弗在說佛陀，就是常常這樣說，「力無畏三昧」，常常稱歎，佛自己本身與過去諸佛，同樣是這樣，已經得到禪定解脫。
當然，諸佛全都是，已經日常生活中，無不在禪定解脫中，因為他在禪定、解脫，才稱為正覺。
我們凡夫說坐禪，打坐時才有禪，是這樣嗎？佛的生活中，分秒間無時不在禪中。所以，禪宗的禪師已經說了，挑柴運水無不是禪，喝茶、吃飯無不是禪，舉止動作，無不是禪，一切都是在禪定中。所以，佛的境界就是這樣，禪定解脫。
禪定，禪，就是靜思惟的意思，與靜慮。
禪：
靜思惟、靜慮
靜思惟者
所對之境
而研習之義
靜慮者
心體寂靜
能審思
靜慮之義
佛陀的心境，無論是看到什麼樣的事情，聽到什麼樣的聲音，天地萬物景象，在佛的心靈境界所接觸的，佛陀的心思就是在靜，靜靜思惟：這是什麼樣的境界？這個人所說的話，他的心思是如何？他聽話，在禪中聞眾生所說的，語言、聲音，這樣他才能開導眾生，正確的方向。所以，佛的心是靜思惟與靜慮。
「靜思惟者，所對之境，而研習之義。」教我們要如何好好來靜思惟，如何用心。
我們修行的人，要好好用心，好好來思惟、分析種種的事物。我們還在修行，所以要不斷研習，要好好修習。修行要學習，要不斷向前前進。
所以，靜慮是心體寂靜。我們的心，心，看不到，在我們的體，所以看得到的、看不到的，我們全都是看起來很寂靜。我們有時候看到人，覺得這個人很冷靜，冷靜，不會聽到什麼事情就很暴躁，就開始發出來。所以我們的心體寂靜，「能審思」，要懂得好好來，審查周圍的道理。到底這件事情發生是什麼事情？我們要冷靜一點。這也是在我們日常生活，不可缺少的修行方法。
所以，「靜慮」的意思，是要冷靜。「靜思惟」就是要很深思，看周圍的境界，冷靜來聽人人所說的話。這也就是我們在平常中，是不是到這樣的境界呢？我們就是要學。這叫做禪定，不是只有打坐的時候叫做禪，坐禪，不是。我們要「行禪」，我們在行動中，還是同樣有禪。
所以，禪定與三昧，是同樣的意思；「三昧」，調直定。現在，禪，禪定，就是要冷靜，很冷靜，冷靜思惟天下萬物，能夠用我們的定心，以不變應萬變。人生本來就是無常，瞬息都是在變動，在很微細的變動，我們普通人不知道，那麼禪定，禪，就知道。所以，佛陀會告訴我們「行蘊」，非常微細，不斷不斷這樣過去。以前變現在，過去變現在，現在變未來，都在那個分秒、很細膩的時間，不斷在變，瞬息萬變。我們要用這個定心來面對。
各位菩薩，真的要好好學菩薩道。菩薩道就是要立志，要漸漸去除我們的無明、煩惱，不好的習氣要漸漸改變，才能夠成就福慧圓滿，否則我們都常常在缺角，缺角（臺語），若用文字來寫叫做「缺角」，用臺語來講，是「撿角」(報廢)。我們人能「撿角」嗎？不要；我們希望能夠圓滿。修行要福慧雙具，才能圓滿，所以我們要精進修持正法，這樣才能圓滿。無論是三昧，或者是禪定，我們都要好好地學。所以時時要多用心。
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1050
檔案資料，歡迎下載，事先預習
| 方便品第二章-周濟噰-20210825.pdf |
| 回饋與總結_分享檔_-高明智20210825.pdf |
法華經方便品導讀 周濟噰師兄
方便品導讀第2章(下)
行經法華，見證分享--妙法蓮華日日行
慈濟大學校長劉怡君
法語法雨-佛是真語者，純一無雜
20200330《靜思妙蓮華》當生大信力(第223集)（法華經·方便品第二)
⊙佛是真語者、實語者，所說皆是如來藏心，正直捨權，施一乘法，離過絕非，純一無雜。
⊙「舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實。」《法華經 方便品第二》
⊙佛語，即諸佛所說。如來藏心法，諸佛如是說也。
⊙於佛所說法，《法華經》唯談一乘實相之理，是佛自所證得。
⊙當生大信力：學道之人非有信力不能精進，信根增長，能破諸邪信。
【證嚴上人開示】
佛是真語者、實語者，所說皆是如來藏心，正直捨權，施一乘法，離過絕非，純一無雜。
佛是真語者、
實語者
所說皆是如來藏心
正直捨權施一乘法
離過絕非純一無雜
佛陀乃是真語者、實語者、不狂語者、不妄語者，所說的都是真實法，而且絕對沒有妄語，就是如來藏心，從他的內心所說出來的法。
過去所說的雖然是設方便教法，那是因為隨眾生的根機。眾生根機鈍劣，佛陀就是真心要向他說話，但是考慮他的根機無法接受，所以就設權巧方便法，但這也是真法，從佛陀內心慈悲施教的法。
不過，到現在來，還有比前面更重要的。前面是教人如何做，看人間的法要能夠了解。後面這一段就是要讓大家，直指人心見性，現在就是要告訴我們，心最清淨、透徹的那個性，就是真妙的性。所以，現在必定要正直捨方便。就是捨棄了「權」，就是方便法，希望人人能立地成佛，明心見性。恨不得大家現在的見解，就是佛知、佛見。
我們過去說，佛的知見難知難解，現在就是要讓人人能直接，知佛見，佛知、佛見，我們要知道佛的知見。所以，現在就是「施一乘法」，不再開三乘了。來，大家集合過來，同樣共乘這艘慈航，同樣能從此岸到彼岸，卻是很安穩的大船，就是一乘法。所以，要「正直捨權，施一乘法」。
這已經就是前面的法，全都了解了，要「離過絕非」，要捨離過去。我們人人凡夫，就是心的煩惱很多，佛陀用種種方法，讓大家的煩惱慢慢捨離，過去的過錯、不對的事情，都應該要很清楚。所以我們現在開始要離過，要遠離過錯，不對的事情，要完全絕，全都沒有了；錯誤的事情，不對的，不會再重犯。
所以「純一無雜」，這個法，過去用種種方法，現在又收攝回來，那就是一而無雜。雖然過去說眾生有善、有惡，眾生有種種的習氣，我們現在對眾生來說，惡，完全沒了，應該要向善，就是順善；過去的煩惱、無明已經斷了，現在都沒有雜亂的心，所以成為清淨的本性。所以「離過絕非，純一無雜」，希望我們人人能這樣，從現在開始，我們要放棄過去雜亂心，有犯過的錯誤，我們應該要趕緊去除。
所以這段(經)文這樣說：「舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實」。
舍利弗當知
諸佛語無異
於佛所說法
當生大信力
世尊法久後
要當說真實
《法華經 方便品第二》
現在就是完全很精、很純的法，要對大家說，所以佛陀又再叫舍利弗。的確，舍利弗，是在弟子中智慧第一。舍利弗除了聽佛說法，他還要承擔一個責任，又要在外面化度眾生。雖然他還是修小乘法，不過佛所說的法，他也是同樣要傳。
所以有一段時間，佛在波羅奈國那個地方，有兩個人，對佛法本來是很熱忱，後來慢慢地，這兩個人對佛法，慢慢起了那分偏見。問題出在哪裡呢？原來這兩個人是，舍利弗所度的弟子，舍利弗他就用方法教他們，讓他們可以心能歸一，修行的方法要如何修。
這兩位，過了一段時間，也無法透徹了解佛法的真髓，心還是同樣雜，同樣亂。佛陀趕緊找這兩個人來說話，問他(們)的生活(形態)，才知道這兩個人，所做的工作不同。一位是專門打金飾的師傅，就是那些珠冠寶器，用很精密(技巧)在打金飾的人。
一位全是在織布，要織布之前，從前的布料都是瓊麻，這個麻要如何讓它爛，才變成紗，紗要拿去洗，從事這樣的工作，是挽紗的人，將瓊麻變成能織布的紗。
這兩個人的工作完全不同，舍利弗對挽紗的人，教他數息觀，對打金飾的人，教他白骨觀。所以與這樣的性質就不同了，機，對機逗教，沒有對準。佛陀將這兩個人所修行的方法，佛陀對這兩個人說：「你們是方法用錯，不是這個法不對，是對人的根機用錯方法。」所以兩個人的方法對調。
因為數息觀，是一種很微細的心念，所以打金飾的人，應該要用很微細的法，讓他的心能專注下來，跟他在打金飾一樣，這麼精巧微細的法，要用在他的工作中，在工作中與法能會合。
若是挽紗，他就要從(割)瓊麻，就如農作一樣，要去割麻，經過了很多層的工作，那是很粗重的，應該要用體力的事情，要用白骨觀。人生體力如何在健壯時有這個體力，到了人生的最後，剩下那一堆的白骨，這與人的身體是息息相關；用力、用體，這體與力，要讓他能夠了解最後是這樣，所以(變成)這堆白骨。為他們調整好了，這兩個人回去各自用功，很快就體會到佛法。
佛的用心，如何對機，如何教法。在這當中，佛陀就對大眾說話：看，智慧第一的舍利弗，面對根機逗教都還有偏差，所以大家要將佛法，要很謹慎入心。凡夫的性與習氣，和他的根機、用法，真的要有密切的關係，這一定要用智慧。
所以，佛陀權巧施教，所以有妙權、妙實。哪怕是方便法，也是從他的內心、如來藏心所發出的。所以，這也就是權巧智慧，叫做妙權，能對機逗教。眾生的根機太複雜了，佛陀用很多種方式，這個方法，對有的人有用，對有的人也是無用。同樣的道理。
所以，舍利弗在佛的弟子中，是智慧第一，現在要說的一乘實法，就是要讓現在，隨佛修行的所有弟子，能夠再更上一層樓，將心轉為性。所以他的對機者是舍利弗，所以再叫舍利弗，「舍利弗當知，諸佛語無異」。叫舍利弗，是通通所有的弟子，大家都要聽清楚。
佛語
即諸佛所說
如來藏心法
諸佛如是說也
「諸佛語無異」，不只是釋迦佛，釋迦佛過去所親近的佛，無量數，百千萬億無量數諸佛，所說的法全都沒有異樣。過去是這樣，現在的釋迦佛也是這樣，未來諸佛也是一樣，所說的就是一種法，所以無異，沒有異樣。
於佛所說法
法華經
唯談一乘實相之理
是佛自所證得
所以「於佛所說法」，現在佛所要說的話。「當生大信力」，現在我要說，大家全都要生起信的力量，不只是相信，還要有力。這個信根，不是小根小智，我們要大根大智；也不是小根小力，我們要大根大力，大根大力。所以這個信，大信大力，我們一定要有這個大信力。
過去所施的是，眾生的根機接受的法，現在所施的教法，是要大根機的人來接受。
當生大信力
學道之人
非有信力不能精進
信根增長
能破諸邪信
所以現在人人要生起了大信力，所以叫做「當生大信力」。現在大家要信佛的法，要生起了信，還要再有力。前面的「十如(是)」，有體與力，所以我們要好好相信。
「世尊法久後，要當說真實」。世尊，釋迦佛的法，從發現天地宇宙萬物的，真理、真諦以來，四十多年，說法也是四十多年，這已經久後，對人間而言，也是很長久的時間，現在一定要開始講真實法。過去是方便，現在就是直指人心見性。
這個心與性，過去指人的心，人的心就是有雜念、幻想，現在不只是要針對大家的心說，你們有雜念、妄想，不只是這樣。雜念、妄想，這麼多年應該也漸漸洗滌了，滌心垢了，心污穢、無明，應該一直減輕、減輕了。現在應該直接要說的是真實法，所以大家要用大信力。
所以，了解「諸佛語無異」，就是「諸佛所說如來藏心法，諸佛如是說」。過去的佛是這樣說，現在的佛也是這樣說，這是佛佛道同。我們應該要很了解，過去佛、現在佛都一樣。
所以現在來到《法華經》的時代，唯談一乘實相的道理。現在開始要說的，「於佛所說法」，現在佛所要說的，那就是「一乘實相」的道理。因為，佛所要說的，是在說《法華經》，《法華經》就是要談，「一乘實相」，那個實相就不是心相，是我們的性相，我們的自性真如本性，所以這叫做實相。這是佛他的自證。
四十多年前，突然間夜睹明星，開啟了他的智慧，與宇宙合為一體，這是佛自所證的法。所以，這是「諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力」。所以人人要用最恭敬的信力，來接受《法華經》裡面的，「一乘實相」，真實的道理。所以，大家一定要去思考，要用什麼樣的大信力來接受，未來直指人心見性的道理。所以人人時時要多用心。
⊙佛是真語者、實語者，所說皆是如來藏心，正直捨權，施一乘法，離過絕非，純一無雜。
⊙「舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實。」《法華經 方便品第二》
⊙佛語，即諸佛所說。如來藏心法，諸佛如是說也。
⊙於佛所說法，《法華經》唯談一乘實相之理，是佛自所證得。
⊙當生大信力：學道之人非有信力不能精進，信根增長，能破諸邪信。
【證嚴上人開示】
佛是真語者、實語者，所說皆是如來藏心，正直捨權，施一乘法，離過絕非，純一無雜。
佛是真語者、
實語者
所說皆是如來藏心
正直捨權施一乘法
離過絕非純一無雜
佛陀乃是真語者、實語者、不狂語者、不妄語者，所說的都是真實法，而且絕對沒有妄語，就是如來藏心，從他的內心所說出來的法。
過去所說的雖然是設方便教法，那是因為隨眾生的根機。眾生根機鈍劣，佛陀就是真心要向他說話，但是考慮他的根機無法接受，所以就設權巧方便法，但這也是真法，從佛陀內心慈悲施教的法。
不過，到現在來，還有比前面更重要的。前面是教人如何做，看人間的法要能夠了解。後面這一段就是要讓大家，直指人心見性，現在就是要告訴我們，心最清淨、透徹的那個性，就是真妙的性。所以，現在必定要正直捨方便。就是捨棄了「權」，就是方便法，希望人人能立地成佛，明心見性。恨不得大家現在的見解，就是佛知、佛見。
我們過去說，佛的知見難知難解，現在就是要讓人人能直接，知佛見，佛知、佛見，我們要知道佛的知見。所以，現在就是「施一乘法」，不再開三乘了。來，大家集合過來，同樣共乘這艘慈航，同樣能從此岸到彼岸，卻是很安穩的大船，就是一乘法。所以，要「正直捨權，施一乘法」。
這已經就是前面的法，全都了解了，要「離過絕非」，要捨離過去。我們人人凡夫，就是心的煩惱很多，佛陀用種種方法，讓大家的煩惱慢慢捨離，過去的過錯、不對的事情，都應該要很清楚。所以我們現在開始要離過，要遠離過錯，不對的事情，要完全絕，全都沒有了；錯誤的事情，不對的，不會再重犯。
所以「純一無雜」，這個法，過去用種種方法，現在又收攝回來，那就是一而無雜。雖然過去說眾生有善、有惡，眾生有種種的習氣，我們現在對眾生來說，惡，完全沒了，應該要向善，就是順善；過去的煩惱、無明已經斷了，現在都沒有雜亂的心，所以成為清淨的本性。所以「離過絕非，純一無雜」，希望我們人人能這樣，從現在開始，我們要放棄過去雜亂心，有犯過的錯誤，我們應該要趕緊去除。
所以這段(經)文這樣說：「舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實」。
舍利弗當知
諸佛語無異
於佛所說法
當生大信力
世尊法久後
要當說真實
《法華經 方便品第二》
現在就是完全很精、很純的法，要對大家說，所以佛陀又再叫舍利弗。的確，舍利弗，是在弟子中智慧第一。舍利弗除了聽佛說法，他還要承擔一個責任，又要在外面化度眾生。雖然他還是修小乘法，不過佛所說的法，他也是同樣要傳。
所以有一段時間，佛在波羅奈國那個地方，有兩個人，對佛法本來是很熱忱，後來慢慢地，這兩個人對佛法，慢慢起了那分偏見。問題出在哪裡呢？原來這兩個人是，舍利弗所度的弟子，舍利弗他就用方法教他們，讓他們可以心能歸一，修行的方法要如何修。
這兩位，過了一段時間，也無法透徹了解佛法的真髓，心還是同樣雜，同樣亂。佛陀趕緊找這兩個人來說話，問他(們)的生活(形態)，才知道這兩個人，所做的工作不同。一位是專門打金飾的師傅，就是那些珠冠寶器，用很精密(技巧)在打金飾的人。
一位全是在織布，要織布之前，從前的布料都是瓊麻，這個麻要如何讓它爛，才變成紗，紗要拿去洗，從事這樣的工作，是挽紗的人，將瓊麻變成能織布的紗。
這兩個人的工作完全不同，舍利弗對挽紗的人，教他數息觀，對打金飾的人，教他白骨觀。所以與這樣的性質就不同了，機，對機逗教，沒有對準。佛陀將這兩個人所修行的方法，佛陀對這兩個人說：「你們是方法用錯，不是這個法不對，是對人的根機用錯方法。」所以兩個人的方法對調。
因為數息觀，是一種很微細的心念，所以打金飾的人，應該要用很微細的法，讓他的心能專注下來，跟他在打金飾一樣，這麼精巧微細的法，要用在他的工作中，在工作中與法能會合。
若是挽紗，他就要從(割)瓊麻，就如農作一樣，要去割麻，經過了很多層的工作，那是很粗重的，應該要用體力的事情，要用白骨觀。人生體力如何在健壯時有這個體力，到了人生的最後，剩下那一堆的白骨，這與人的身體是息息相關；用力、用體，這體與力，要讓他能夠了解最後是這樣，所以(變成)這堆白骨。為他們調整好了，這兩個人回去各自用功，很快就體會到佛法。
佛的用心，如何對機，如何教法。在這當中，佛陀就對大眾說話：看，智慧第一的舍利弗，面對根機逗教都還有偏差，所以大家要將佛法，要很謹慎入心。凡夫的性與習氣，和他的根機、用法，真的要有密切的關係，這一定要用智慧。
所以，佛陀權巧施教，所以有妙權、妙實。哪怕是方便法，也是從他的內心、如來藏心所發出的。所以，這也就是權巧智慧，叫做妙權，能對機逗教。眾生的根機太複雜了，佛陀用很多種方式，這個方法，對有的人有用，對有的人也是無用。同樣的道理。
所以，舍利弗在佛的弟子中，是智慧第一，現在要說的一乘實法，就是要讓現在，隨佛修行的所有弟子，能夠再更上一層樓，將心轉為性。所以他的對機者是舍利弗，所以再叫舍利弗，「舍利弗當知，諸佛語無異」。叫舍利弗，是通通所有的弟子，大家都要聽清楚。
佛語
即諸佛所說
如來藏心法
諸佛如是說也
「諸佛語無異」，不只是釋迦佛，釋迦佛過去所親近的佛，無量數，百千萬億無量數諸佛，所說的法全都沒有異樣。過去是這樣，現在的釋迦佛也是這樣，未來諸佛也是一樣，所說的就是一種法，所以無異，沒有異樣。
於佛所說法
法華經
唯談一乘實相之理
是佛自所證得
所以「於佛所說法」，現在佛所要說的話。「當生大信力」，現在我要說，大家全都要生起信的力量，不只是相信，還要有力。這個信根，不是小根小智，我們要大根大智；也不是小根小力，我們要大根大力，大根大力。所以這個信，大信大力，我們一定要有這個大信力。
過去所施的是，眾生的根機接受的法，現在所施的教法，是要大根機的人來接受。
當生大信力
學道之人
非有信力不能精進
信根增長
能破諸邪信
所以現在人人要生起了大信力，所以叫做「當生大信力」。現在大家要信佛的法，要生起了信，還要再有力。前面的「十如(是)」，有體與力，所以我們要好好相信。
「世尊法久後，要當說真實」。世尊，釋迦佛的法，從發現天地宇宙萬物的，真理、真諦以來，四十多年，說法也是四十多年，這已經久後，對人間而言，也是很長久的時間，現在一定要開始講真實法。過去是方便，現在就是直指人心見性。
這個心與性，過去指人的心，人的心就是有雜念、幻想，現在不只是要針對大家的心說，你們有雜念、妄想，不只是這樣。雜念、妄想，這麼多年應該也漸漸洗滌了，滌心垢了，心污穢、無明，應該一直減輕、減輕了。現在應該直接要說的是真實法，所以大家要用大信力。
所以，了解「諸佛語無異」，就是「諸佛所說如來藏心法，諸佛如是說」。過去的佛是這樣說，現在的佛也是這樣說，這是佛佛道同。我們應該要很了解，過去佛、現在佛都一樣。
所以現在來到《法華經》的時代，唯談一乘實相的道理。現在開始要說的，「於佛所說法」，現在佛所要說的，那就是「一乘實相」的道理。因為，佛所要說的，是在說《法華經》，《法華經》就是要談，「一乘實相」，那個實相就不是心相，是我們的性相，我們的自性真如本性，所以這叫做實相。這是佛他的自證。
四十多年前，突然間夜睹明星，開啟了他的智慧，與宇宙合為一體，這是佛自所證的法。所以，這是「諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力」。所以人人要用最恭敬的信力，來接受《法華經》裡面的，「一乘實相」，真實的道理。所以，大家一定要去思考，要用什麼樣的大信力來接受，未來直指人心見性的道理。所以人人時時要多用心。
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1040
檔案資料，歡迎下載，事先預習
| 方便品之三_再修_-葉金標師兄20210818n.pdf |
| 靈方妙藥救人實証-葉美玉20210818.pdf |
法華經方便品導讀 葉金標師兄
方便品導讀第2章(上)
行經法華，見證分享--靈方妙藥救人實証
葉美玉師姊
法語法雨-除諸菩薩眾信力堅固者
法語法雨本次剪輯硬碟版本，無完整對應逐字稿，7M21S
20200320《靜思妙蓮華》堅固信力(第212集)（法華經·方便品第二)
⊙學佛求道法，勇猛求菩提，精修信戒持梵行，守志奉道力堅固。
⊙「是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。」《法華經 方便品第二》
⊙菩薩：華言「覺有情」，謂覺悟一切大有情眾生也。以六度為乘，運載群生到彼岸。
⊙信力堅固者，信根增長，破諸邪信。信正道，不為偏小所動，故名信力。學道之人，非有信力，不能精進。
⊙信力堅固者：如樹之根不能拔者云「堅」，從他物不變原態者云「固」；謂心念之不變不動名「堅固」。
【證嚴上人開示】
學佛求道法，勇猛求菩提，精修信戒持梵行，守志奉道力堅固。
學佛求道法
勇猛求菩提
精修信戒持梵行
守志奉道力堅固
這是我們每天修行，內心的功課，學佛的目標就是要成佛，我們若要成佛，就要求佛法。所以，求佛法，行佛道，必定要勇猛精進。要有勇猛的精神，才能向這條菩提道路走。
所以我們精修信戒，常常說「信為道源功德母」，能培養我們一切的諸善根，所以信必定要堅定。信，學法，我們必定要守戒。不只是守戒，還要堅持梵行。真正要走入佛陀所教法，必定就是要行「六度」，就是六種修行菩薩道的路：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度中，不能缺少的就是梵行。
梵行就是清淨。你要布施，也要很清淨的布施。何謂清淨的布施？就是無所求、無所著，付出無所求，同時感恩。用感恩心去付出，不求名，不求利，這叫做梵行。
持戒也是同樣，身、口、意三業，我們要真正堅持，不要去犯到，犯到口不該說的話，犯到我們的身體不該做的事，不要去犯到我們的心，起心動念，貪、瞋、癡。這些事都不犯，這樣叫做清淨行。
布施、持戒是這樣，忍辱、精進也是同樣這樣。所以，我們必定要「精修信戒持梵行」，這非常的重要，學佛者不能欠缺。
還有，「守志奉道力堅固」。我們要堅定我們的道心，我們要守這念志。我們若能守好我們這念志，這個力量就會堅固了。佛陀慈悲，能夠體諒，我們眾生凡夫，要真正能體會佛心靈的境界，實在是很不容易。所以說，「是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。」
是法不可示
言辭相寂滅
諸餘眾生類
無有能得解
除諸菩薩眾
信力堅固者
《法華經 方便品第二》
除非是諸菩薩，你已經發心立行，大家有立這個志要修行，真正要學佛，真正要向佛，覺悟的道路走。真正發心的人，那就是菩薩眾。這也就是隱含著，你若不是想要真正修行的人，這些都是「諸餘眾生類」，就都是眾生。
你既然學佛，發心，那就是要行菩薩道，這樣的人就是菩薩眾。一切的眾生聽不懂，除非菩薩眾，不只是發心要行菩薩道，同時還要信力堅固，這樣的人，才能體會到佛陀的心懷，所以說「除諸菩薩眾」。
菩薩
華言「覺有情」
謂覺悟一切
大有情眾生也
以六度為乘
運載群生到彼岸
「菩薩」二字，其實要叫做「菩提薩埵」，這是梵語，翻譯成我們的中文，叫做「覺有情」。已經覺悟的有情，也就是覺悟的眾生。「有情」就是眾生，「覺」是有別於，一般的眾生，所以，華言叫做「覺有情」。就是說，覺悟一切大有情的眾生。
人間確實是苦，在苦、空、無常中，我們的心念一偏差，那就是因緣果報。這些事情全都知道了，要趕緊修行，謹慎於我們在人群中的，因緣果報，把握當下，趕緊向佛的覺道精進。這就是覺悟一切大有情。「大有情」，就是覺悟後發大心之人。
所以菩薩是以六度為乘。六度就是六種的方法，要來度眾生，這叫做大乘，度眾生的大乘法。大乘法不能於六度中缺一法，所以要六度具足，合起來就是一大乘法。所以這大乘法就是要「運載群生到彼岸」，從這裡將他運到彼岸。彼岸就是清淨，彼岸就是解脫。這就是佛菩薩來人間，最重要的一大事，就是為了要度眾生。
我們既然有此因緣，有佛、菩薩在人間，我們要趕緊堅定信力來學。佛也是從人成佛，菩薩，成為菩薩，也是從人開始做，所以我們要堅定信力。
我們上次說過，堅固的力量，那就是根要深、要闊、要長。我們的信根，若沒有伸長、扎深，這棵樹長不大。若是大樹的根不長、不深，一陣風來，就倒了。所以種樹，樹根要長，就是要在大自然的境界中，來磨練，經得起大風，經得起大雨，以大風為助緣，以大雨來成長根基，以太陽的燠熱來健全，健壯它的樹根與樹身。
就如我們發心要行菩薩道，我們要經得起在群眾中、人、事、物中，來磨練我們，我們才能「經一事，長一智」。我們的慧命真正要增長，必定要在人群中。受了什麼樣的磨練，信根還能堅固，愈是磨練，他的信根愈伸長、愈深。這應該是我們學佛者，要有這樣的精神。
信力堅固者
信根增長
破諸邪信
信正道
不為偏小所動
故名信力
學道之人
非有信力
不能精進
所以，能「破諸邪信」，信根能破諸邪信。只要我們正確，我們的信要有，正信、正思、正念等等，自然在人群中，很多的偏邪、迷信，會來擾亂人心，所以我們絕對不可迷信，也不要有邪信，所以必定要有信，是正道，正道的信仰，「不為偏小所度」。不要讓「偏」與「小」，「偏」就是，於正法中已經偏了，「差之毫釐，失於千里」，看起來好像很精進，卻是偏掉了，已經偏了，那就容易入邪道。
就如釋迦佛的僧團中，有提婆達多，在俗家，是釋迦佛的親族、堂弟，出家也是在僧團中。他從佛求法，只是一念偏差，就是驕傲、狂妄，自己以為我已經聽懂了，佛既然能受這麼多人的，恭敬、尊重、供養，我也沒差多少。所以開始他一念偏差，出去了，脫離了佛陀的僧團，自己再去成立僧團，非常驕傲、貢高自大等等。
在佛典故事中，很多，提婆達多毀謗佛法，提婆達多破壞僧團，提婆達多迫害佛陀等等。這是一念稍微偏了，那就是差毫釐，失千里；或者是邪，這個邪見一產生，差一點就將佛法的道理，完全破壞掉。
所以我們要很謹慎，信，要正信，不只是正信，要有堅定的力量，所以說「信力堅固」。我們若要真正體會佛法，就是要發大心、立大願，行菩薩道，甚至還要「信力堅固」。
信力堅固者
如樹之根不能拔者
云「堅」
從他物不變原態者
云「固」
謂心念之不變不動
名「堅固」
剛才說過，如同樹根一樣，我們若扎下去，就是不可拔。樹根若深，若伸得長，想要把這棵樹拔起來，那就很為難了。這樣叫做「堅」。從他物不變原態者，叫做「固」。「固」就是不可能改變的體形。不可能改變，世間有什麼不可能改變呢？那就是真空、妙有。我們若能信根非常堅固，無法影響，也無法改變，所以這叫做「堅固」。
世間萬物，唯有我們的心念不變。唯有心念。你的心若是很堅定，沒有人能影響你，這叫做真空。看不到，在你的心裡，無形的東西，就是無法改變，也無法影響，除非自己的心不堅固，信不正確。除非是自己，這就是一個心念，我們的心念不動，不動，名稱為「堅固」，這叫做信念堅固。
也是從心、發心要行菩薩道，要真學佛者，行菩薩道，這樣信心堅固之人，才能了解諸佛甚深、無量甚深之妙法。信心堅固，自己能了解，還能與大家分享。
佛陀的時代，在舍衛國，祇樹給孤獨園，有一日，有弟子，來到佛的面前，向佛這樣說：「佛陀，現在在講堂上，有一位比丘，叫做毘舍佉，毘舍佉比丘在集眾，向大家說話。他將佛陀的教法，重新又再敘述，將佛陀的心意，再與大家分享，大家聽了很歡喜。」
佛陀聽到很歡喜，就說：「很好，毘舍佉，你要繼續這樣說法，而且是要無所求，就是說不為利養，不為利益、名來說法。你要用你剛才所說的，聽法之後，歡喜與大家分享。該與大家分享時，要用心分享。平時就不可有那種貢高驕傲，以為你是一位能說法者。能與大家分享，不可貢高起來。」
佛陀對毘舍佉這樣叮嚀。我在想，應該就是，因為前面有提婆達多，他了解佛陀(的法)，聽的法都聽進去，但是一念偏差，貢高驕傲，所以又去發揮他另外那種，不正確的惡心、惡念生起。所以佛陀的慈悲，聽到弟子能這樣圓融敘述，佛所說的法，用歡喜心與大家分享，佛陀是很歡喜。但是，還是叮嚀他，不要以為自己是能說法的人，生起了貢高驕傲。
所以我們人人，要學毘舍佉一樣，我們若是聽進去，要有堅固的信心，要能體會，要能用歡喜心與大家分享，助長自己的記憶，也助長人人的體會。這是很好的事情。所以我們必定要發心，發菩薩心，我們信力要堅固，時時要多用心。
⊙學佛求道法，勇猛求菩提，精修信戒持梵行，守志奉道力堅固。
⊙「是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。」《法華經 方便品第二》
⊙菩薩：華言「覺有情」，謂覺悟一切大有情眾生也。以六度為乘，運載群生到彼岸。
⊙信力堅固者，信根增長，破諸邪信。信正道，不為偏小所動，故名信力。學道之人，非有信力，不能精進。
⊙信力堅固者：如樹之根不能拔者云「堅」，從他物不變原態者云「固」；謂心念之不變不動名「堅固」。
【證嚴上人開示】
學佛求道法，勇猛求菩提，精修信戒持梵行，守志奉道力堅固。
學佛求道法
勇猛求菩提
精修信戒持梵行
守志奉道力堅固
這是我們每天修行，內心的功課，學佛的目標就是要成佛，我們若要成佛，就要求佛法。所以，求佛法，行佛道，必定要勇猛精進。要有勇猛的精神，才能向這條菩提道路走。
所以我們精修信戒，常常說「信為道源功德母」，能培養我們一切的諸善根，所以信必定要堅定。信，學法，我們必定要守戒。不只是守戒，還要堅持梵行。真正要走入佛陀所教法，必定就是要行「六度」，就是六種修行菩薩道的路：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度中，不能缺少的就是梵行。
梵行就是清淨。你要布施，也要很清淨的布施。何謂清淨的布施？就是無所求、無所著，付出無所求，同時感恩。用感恩心去付出，不求名，不求利，這叫做梵行。
持戒也是同樣，身、口、意三業，我們要真正堅持，不要去犯到，犯到口不該說的話，犯到我們的身體不該做的事，不要去犯到我們的心，起心動念，貪、瞋、癡。這些事都不犯，這樣叫做清淨行。
布施、持戒是這樣，忍辱、精進也是同樣這樣。所以，我們必定要「精修信戒持梵行」，這非常的重要，學佛者不能欠缺。
還有，「守志奉道力堅固」。我們要堅定我們的道心，我們要守這念志。我們若能守好我們這念志，這個力量就會堅固了。佛陀慈悲，能夠體諒，我們眾生凡夫，要真正能體會佛心靈的境界，實在是很不容易。所以說，「是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。」
是法不可示
言辭相寂滅
諸餘眾生類
無有能得解
除諸菩薩眾
信力堅固者
《法華經 方便品第二》
除非是諸菩薩，你已經發心立行，大家有立這個志要修行，真正要學佛，真正要向佛，覺悟的道路走。真正發心的人，那就是菩薩眾。這也就是隱含著，你若不是想要真正修行的人，這些都是「諸餘眾生類」，就都是眾生。
你既然學佛，發心，那就是要行菩薩道，這樣的人就是菩薩眾。一切的眾生聽不懂，除非菩薩眾，不只是發心要行菩薩道，同時還要信力堅固，這樣的人，才能體會到佛陀的心懷，所以說「除諸菩薩眾」。
菩薩
華言「覺有情」
謂覺悟一切
大有情眾生也
以六度為乘
運載群生到彼岸
「菩薩」二字，其實要叫做「菩提薩埵」，這是梵語，翻譯成我們的中文，叫做「覺有情」。已經覺悟的有情，也就是覺悟的眾生。「有情」就是眾生，「覺」是有別於，一般的眾生，所以，華言叫做「覺有情」。就是說，覺悟一切大有情的眾生。
人間確實是苦，在苦、空、無常中，我們的心念一偏差，那就是因緣果報。這些事情全都知道了，要趕緊修行，謹慎於我們在人群中的，因緣果報，把握當下，趕緊向佛的覺道精進。這就是覺悟一切大有情。「大有情」，就是覺悟後發大心之人。
所以菩薩是以六度為乘。六度就是六種的方法，要來度眾生，這叫做大乘，度眾生的大乘法。大乘法不能於六度中缺一法，所以要六度具足，合起來就是一大乘法。所以這大乘法就是要「運載群生到彼岸」，從這裡將他運到彼岸。彼岸就是清淨，彼岸就是解脫。這就是佛菩薩來人間，最重要的一大事，就是為了要度眾生。
我們既然有此因緣，有佛、菩薩在人間，我們要趕緊堅定信力來學。佛也是從人成佛，菩薩，成為菩薩，也是從人開始做，所以我們要堅定信力。
我們上次說過，堅固的力量，那就是根要深、要闊、要長。我們的信根，若沒有伸長、扎深，這棵樹長不大。若是大樹的根不長、不深，一陣風來，就倒了。所以種樹，樹根要長，就是要在大自然的境界中，來磨練，經得起大風，經得起大雨，以大風為助緣，以大雨來成長根基，以太陽的燠熱來健全，健壯它的樹根與樹身。
就如我們發心要行菩薩道，我們要經得起在群眾中、人、事、物中，來磨練我們，我們才能「經一事，長一智」。我們的慧命真正要增長，必定要在人群中。受了什麼樣的磨練，信根還能堅固，愈是磨練，他的信根愈伸長、愈深。這應該是我們學佛者，要有這樣的精神。
信力堅固者
信根增長
破諸邪信
信正道
不為偏小所動
故名信力
學道之人
非有信力
不能精進
所以，能「破諸邪信」，信根能破諸邪信。只要我們正確，我們的信要有，正信、正思、正念等等，自然在人群中，很多的偏邪、迷信，會來擾亂人心，所以我們絕對不可迷信，也不要有邪信，所以必定要有信，是正道，正道的信仰，「不為偏小所度」。不要讓「偏」與「小」，「偏」就是，於正法中已經偏了，「差之毫釐，失於千里」，看起來好像很精進，卻是偏掉了，已經偏了，那就容易入邪道。
就如釋迦佛的僧團中，有提婆達多，在俗家，是釋迦佛的親族、堂弟，出家也是在僧團中。他從佛求法，只是一念偏差，就是驕傲、狂妄，自己以為我已經聽懂了，佛既然能受這麼多人的，恭敬、尊重、供養，我也沒差多少。所以開始他一念偏差，出去了，脫離了佛陀的僧團，自己再去成立僧團，非常驕傲、貢高自大等等。
在佛典故事中，很多，提婆達多毀謗佛法，提婆達多破壞僧團，提婆達多迫害佛陀等等。這是一念稍微偏了，那就是差毫釐，失千里；或者是邪，這個邪見一產生，差一點就將佛法的道理，完全破壞掉。
所以我們要很謹慎，信，要正信，不只是正信，要有堅定的力量，所以說「信力堅固」。我們若要真正體會佛法，就是要發大心、立大願，行菩薩道，甚至還要「信力堅固」。
信力堅固者
如樹之根不能拔者
云「堅」
從他物不變原態者
云「固」
謂心念之不變不動
名「堅固」
剛才說過，如同樹根一樣，我們若扎下去，就是不可拔。樹根若深，若伸得長，想要把這棵樹拔起來，那就很為難了。這樣叫做「堅」。從他物不變原態者，叫做「固」。「固」就是不可能改變的體形。不可能改變，世間有什麼不可能改變呢？那就是真空、妙有。我們若能信根非常堅固，無法影響，也無法改變，所以這叫做「堅固」。
世間萬物，唯有我們的心念不變。唯有心念。你的心若是很堅定，沒有人能影響你，這叫做真空。看不到，在你的心裡，無形的東西，就是無法改變，也無法影響，除非自己的心不堅固，信不正確。除非是自己，這就是一個心念，我們的心念不動，不動，名稱為「堅固」，這叫做信念堅固。
也是從心、發心要行菩薩道，要真學佛者，行菩薩道，這樣信心堅固之人，才能了解諸佛甚深、無量甚深之妙法。信心堅固，自己能了解，還能與大家分享。
佛陀的時代，在舍衛國，祇樹給孤獨園，有一日，有弟子，來到佛的面前，向佛這樣說：「佛陀，現在在講堂上，有一位比丘，叫做毘舍佉，毘舍佉比丘在集眾，向大家說話。他將佛陀的教法，重新又再敘述，將佛陀的心意，再與大家分享，大家聽了很歡喜。」
佛陀聽到很歡喜，就說：「很好，毘舍佉，你要繼續這樣說法，而且是要無所求，就是說不為利養，不為利益、名來說法。你要用你剛才所說的，聽法之後，歡喜與大家分享。該與大家分享時，要用心分享。平時就不可有那種貢高驕傲，以為你是一位能說法者。能與大家分享，不可貢高起來。」
佛陀對毘舍佉這樣叮嚀。我在想，應該就是，因為前面有提婆達多，他了解佛陀(的法)，聽的法都聽進去，但是一念偏差，貢高驕傲，所以又去發揮他另外那種，不正確的惡心、惡念生起。所以佛陀的慈悲，聽到弟子能這樣圓融敘述，佛所說的法，用歡喜心與大家分享，佛陀是很歡喜。但是，還是叮嚀他，不要以為自己是能說法的人，生起了貢高驕傲。
所以我們人人，要學毘舍佉一樣，我們若是聽進去，要有堅固的信心，要能體會，要能用歡喜心與大家分享，助長自己的記憶，也助長人人的體會。這是很好的事情。所以我們必定要發心，發菩薩心，我們信力要堅固，時時要多用心。
總結與回饋
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1040
檔案資料，歡迎下載，事先預習
| 濟劑愛心齊心防疫-陳麗秀20210811.pdf |
| 方便品之二-羅恒源師兄20210811.pdf |
法華經方便品導讀 羅恆源師兄
醫子喻導讀第1章(下)
行經法華，見證分享--濟劑愛心，齊心防疫
法語法雨-言辭柔軟悅可眾心
法語法雨僅剪輯紫色字體部份，7m39s
剪輯自
20200316《靜思妙蓮華》學佛精進度眾生(第203集)（法華經·方便品第二)
⊙佛慧甚深，道法無量，不可以數計量之義。
⊙善巧方便，無差別智，眾生無量，隨順教化。
⊙「深入無際，成就一切未曾有法。」《法華經 方便品第二》
⊙「是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌。」《法華經 序品第一》
⊙「舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。」《法華經 方便品第二》
⊙八音：極好音、柔軟音、和適音、尊慧音、不女音、不誤音、深遠音、不竭音。
⊙如來：佛十號之一。如者真如也，乘真如之道，從因來果而成正覺。
⊙佛以大慈悲無量心，所出音聲善巧，隨順有情，能令聞者喜悅，皆捨剛強之心，故名柔軟。
【證嚴上人開示】
勤修諸佛道法，無不都是要勤精進。佛就是親近過了，百千萬億諸佛，所以「佛慧甚深，道法無量」，不可以數計量，無法用數字來計量它。
佛慧甚深
道法無量
不可以數
計量之義
因為他經過了，無數百千萬億之諸佛法中，就是一直殷勤精進，沒有放逸過，所以他所得的道法，無法用數字計量。一直說宇宙大覺者，所覺悟的事情，就是遍宇宙、盡虛空法界，所以不可以數計量。這是佛甚深的智慧，道法無量。所以因為這樣，他能「善巧方便，無差別智，眾生無量，隨順教化」。
善巧方便
無差別智
眾生無量
隨順教化
所得到的是「無差別智」，這就是智慧。常說「慈悲等觀」，無論是小根、小智(者)，佛就以眾生能接受的道法，來教育他；或者是大根、大智，他就施以大法來教育。無論小根、大根，所有眾生根機，佛陀的慈悲，以善巧方便，這樣無非就是要讓大家，平齊，無差別，所以叫做「慈悲等觀」。
所謂「無差別」，是人人有一個平等，人人都具有的智慧，原來本具的佛性。本具的佛性，原來平等的智慧，哪有什麼差別呢？這就是佛陀的慈悲，就是要使令眾生人人，皆得覺悟佛的境界，所以他才要用「善巧方便」來施教。所以，這要用平等無差別的智慧來教化。
眾生無量，所以要隨順，眾生的根機施教。之前我們也已經說過了，諸佛就是，力量，有「十力」、有「四無所畏」、「禪定、解脫、三昧」等等。這就是我們要很用功，將心定下來。我們若沒有禪定，沒有思惟，沒有靜寂的心，那就無法解脫，就無法入我們的正道行。
「深入無際，成就一切未曾有法」。
深入無際
成就一切
未曾有法
《法華經 方便品第二》
「深入無際」，在這法中，不只是廣，還是深。也不是只知道深而已，要真正「入」，這個法一定要入心來。入心的不只是一法、二法，是無量無際，廣無邊際之法。
所以「一切諸法，起無有始，滅無有終」。到底這法有多長，時間是什麼時候開始？佛法中一直都是說——「無始、無始以前」，「無始、無始以來」，就是沒有一個開頭的過去。真的是很長久的以前，我們無法去思，無法用口來論，論這個法是從何時開始。
智慧，我們的佛性，是從什麼時候開始？這都無法去追究。所以很久很久以前，「起無有始，滅無有終」，就是無始無終。這表示長遠，很長久很長久以前，未來呢？也是沒有終。到底何時法是結束呢？
儘管我們現在說「法末」，這個法於現在五濁惡世，眾生，心靈的污垢很重，所以在這個時代，就是「末法」，意思就是說，佛法於現在這個時代好像到了最末端。
其實，所說的末端，就是有輪轉之時，所以佛陀就是，(來)人間轉法輪，這「法末」就要再轉，又是再開始。到底是何時？永遠都是不斷在轉，叫做「轉法輪」。法輪轉，真的是無始無終。無論是起、開始，或者是滅，這之間真的是無法去數計，這叫做無際，無法去數計；這叫做真空。
佛陀在說般若，說到最後什麼都沒有——空，不過要知道，在「真空」中，就是有「妙有」。佛陀就是用智慧，仔細分析，「化整為零」，但是又在零中，那就是有很微妙之法，所以化零為整。
世間萬法，法是什麼呢？要有這形態拿出來讓人看！但是這些東西，不離四大和合，所以，凡是你看得見的東西，你有感覺得到的，全都是法，無不都是法。但是這些法，讓眾生有執著，所以佛陀要用智慧，仔細為我們分析：看得到的這些法，都是四大組合；看不見的，是我們心靈的感覺，這叫做煩惱匯聚。這些若全都有形、無形，用心解釋去了解，智慧深入，自然「有」的東西就「無」，在「無」的東西裡，有一個很奇妙之法，那就是「妙有」。這個「妙有」就是，清淨無染的智慧。清淨無染的智慧，是來自於人人本具佛性。
「成就一切未曾有法」，《法華經》的開頭就說：「是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌」。
是諸大眾
得未曾有
歡喜合掌
《法華經 序品第一》
這「未曾有」，那就是所有，在法華會的開頭，〈序品〉時，我們不是一直說過嗎，這個境界，佛陀開始要講經了，很多很多，十方，無論是人間佛的弟子，或者是國家的國王、大臣，或者是空中天龍八部，還有十方世界的諸佛、菩薩，這樣全都湧現，來到這個道場。
「是諸大眾得未曾有」，過去也常聽法，都覺得平常。但是，這一次的道場，就是不平常，所以叫做「得未曾有」。所說的「得未曾有」，就是過去不曾有過，這一次所感覺到的；過去不曾感受到，現在就是如此歡喜。在那個道場中，人人都有這分，過去未曾有，現在內心的歡喜，這就是「得未曾有」。
因為「深入無際」，這個心已經是深入於廣、寬、深的境界。又是「空」，一切皆空。一切皆空就沒有掛礙，心非常清明自在，但是在清明中，就是有那分「得未曾有」，那個微妙的歡喜。
所以佛陀又叫舍利弗，「舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心」。
舍利弗
如來能種種分別
巧說諸法
言辭柔軟
悅可眾心
《法華經 方便品第二》
這是佛陀再向舍利弗，一再要提醒大家：舍利弗，你們大家要知道，「如來能種種分別」，如來他能用種種、種種，世間一切形象，來一一分別，這樣為我們分析，分析到讓我們知道，一切種種人、事、物，接觸的煩惱，或者是歡喜等等。
佛陀他一一為我們解釋，讓我們能了解，這都是用「巧說」。巧說就是方便善巧，叫做「巧說」。用種種的方法來譬喻、來解釋，隨眾生的根機，能接受的根機來巧說。
所以這諸法，「言辭柔軟」，佛陀所說之法，大家都很喜歡聽，大家若聽(聞)，心就是歡喜。這就是佛陀過去與眾生結很多好緣，所以他所說的法，怎麼說，大家都是聽起來很舒服，那就是佛的「柔軟音」。
八音：
極好音、柔軟音
和適音、尊慧音
不女音、不誤音
深遠音、不竭音
佛陀有「八音」，他用他的「柔軟音」。所說的法，坐在身旁的人，不感覺很大聲，但是在遠處的人，聽起來(音量)也剛好，這叫做「深遠音」；「柔軟音」同時又有「深遠音」。所有的眾生聽到了佛的聲音，總是歡喜，無論法是否有深入，但是總是聽到佛的音聲，就是很歡喜，所以叫做「悅可眾心」。
所以，如來，何謂「如來」？佛十號之一。
如來：
佛十號之一
如者真如也
乘真如之道
從因來果
而成正覺
「如」者是真如，我們的本性真如。「乘真如之道」，「乘」就是法，一乘法，所以佛的真如就是本性，本性中懷著真實一乘之大法，因此叫做「乘真如之道」。
「從因來果」。「因」就是佛性，他清淨的本性，懷著這分大乘真實之妙理，如此再來人間，所以「來果」，就是來人間現相成佛。我們看得見，有歷史記載，這叫做「來果」，來人間修行、成佛、說法，這叫做「從因來果」。
「而成正覺」。因為他的用功，他的過程，現相來修行、來成佛，一生之中，「八相」，這樣經過，現種種的形相，所以成正覺，直至化度人間，直至圓寂，這無不都是佛陀一生施教。
剛才說過「柔軟」，善巧方便，柔軟的聲音，使眾生歡喜聽、歡喜接受。這就是因為「佛以大慈悲無量之心，所出音聲善巧，隨順有情，能令聞者喜悅，皆捨剛強之心」。
佛以大慈悲無量心
所出音聲善巧
隨順有情
能令聞者喜悅
皆捨剛強之心
故名柔軟
因為佛陀永遠所懷著這念心，就是大慈悲無量。慈、悲、喜、捨，「四無量心」，還有「四弘誓願」，這我們大家都知道。有很多的無量，結合起來這念心，所以無非就是要度盡眾生，所以他「所出音聲善巧，隨順眾生有情」。
「有情」就是眾生。「能令聞者喜悅，皆捨剛強之心」，所以叫做「柔軟」。再剛強的眾生，聽到佛所說之法，他就是起歡喜。
總而言之，我們學佛就是要，學佛發心修行的過程，隨著他的腳跡，隨著他的芳蹤，往前前進。
佛，釋迦佛他自己這樣說，過去既然是，親近過百千萬億諸佛，非常的精進，修種種的道法，我們不就是也要這樣呢！所以我們要開始發願，「四弘誓願」，大家應該會背：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」是啊，這叫做「四弘誓願」。
我們要度眾生，我們要學很多的法門，我們要斷煩惱，我們要成佛道。我們在斷煩惱、成佛道的過程中，這樣在發願，必定要具足「四無量心」，大慈、大悲、大喜、大捨，施展給眾生，身體力行，自然就接近眾生；眾生的心，我們能度化他——引度、教化。這就是佛陀來人間的目的，也是我們學佛，我們要學的這條道路。所以這條路已經開出來，我們要專心向前前進。所以人人時時要多用心。
剪輯自
20200316《靜思妙蓮華》學佛精進度眾生(第203集)（法華經·方便品第二)
⊙佛慧甚深，道法無量，不可以數計量之義。
⊙善巧方便，無差別智，眾生無量，隨順教化。
⊙「深入無際，成就一切未曾有法。」《法華經 方便品第二》
⊙「是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌。」《法華經 序品第一》
⊙「舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。」《法華經 方便品第二》
⊙八音：極好音、柔軟音、和適音、尊慧音、不女音、不誤音、深遠音、不竭音。
⊙如來：佛十號之一。如者真如也，乘真如之道，從因來果而成正覺。
⊙佛以大慈悲無量心，所出音聲善巧，隨順有情，能令聞者喜悅，皆捨剛強之心，故名柔軟。
【證嚴上人開示】
勤修諸佛道法，無不都是要勤精進。佛就是親近過了，百千萬億諸佛，所以「佛慧甚深，道法無量」，不可以數計量，無法用數字來計量它。
佛慧甚深
道法無量
不可以數
計量之義
因為他經過了，無數百千萬億之諸佛法中，就是一直殷勤精進，沒有放逸過，所以他所得的道法，無法用數字計量。一直說宇宙大覺者，所覺悟的事情，就是遍宇宙、盡虛空法界，所以不可以數計量。這是佛甚深的智慧，道法無量。所以因為這樣，他能「善巧方便，無差別智，眾生無量，隨順教化」。
善巧方便
無差別智
眾生無量
隨順教化
所得到的是「無差別智」，這就是智慧。常說「慈悲等觀」，無論是小根、小智(者)，佛就以眾生能接受的道法，來教育他；或者是大根、大智，他就施以大法來教育。無論小根、大根，所有眾生根機，佛陀的慈悲，以善巧方便，這樣無非就是要讓大家，平齊，無差別，所以叫做「慈悲等觀」。
所謂「無差別」，是人人有一個平等，人人都具有的智慧，原來本具的佛性。本具的佛性，原來平等的智慧，哪有什麼差別呢？這就是佛陀的慈悲，就是要使令眾生人人，皆得覺悟佛的境界，所以他才要用「善巧方便」來施教。所以，這要用平等無差別的智慧來教化。
眾生無量，所以要隨順，眾生的根機施教。之前我們也已經說過了，諸佛就是，力量，有「十力」、有「四無所畏」、「禪定、解脫、三昧」等等。這就是我們要很用功，將心定下來。我們若沒有禪定，沒有思惟，沒有靜寂的心，那就無法解脫，就無法入我們的正道行。
「深入無際，成就一切未曾有法」。
深入無際
成就一切
未曾有法
《法華經 方便品第二》
「深入無際」，在這法中，不只是廣，還是深。也不是只知道深而已，要真正「入」，這個法一定要入心來。入心的不只是一法、二法，是無量無際，廣無邊際之法。
所以「一切諸法，起無有始，滅無有終」。到底這法有多長，時間是什麼時候開始？佛法中一直都是說——「無始、無始以前」，「無始、無始以來」，就是沒有一個開頭的過去。真的是很長久的以前，我們無法去思，無法用口來論，論這個法是從何時開始。
智慧，我們的佛性，是從什麼時候開始？這都無法去追究。所以很久很久以前，「起無有始，滅無有終」，就是無始無終。這表示長遠，很長久很長久以前，未來呢？也是沒有終。到底何時法是結束呢？
儘管我們現在說「法末」，這個法於現在五濁惡世，眾生，心靈的污垢很重，所以在這個時代，就是「末法」，意思就是說，佛法於現在這個時代好像到了最末端。
其實，所說的末端，就是有輪轉之時，所以佛陀就是，(來)人間轉法輪，這「法末」就要再轉，又是再開始。到底是何時？永遠都是不斷在轉，叫做「轉法輪」。法輪轉，真的是無始無終。無論是起、開始，或者是滅，這之間真的是無法去數計，這叫做無際，無法去數計；這叫做真空。
佛陀在說般若，說到最後什麼都沒有——空，不過要知道，在「真空」中，就是有「妙有」。佛陀就是用智慧，仔細分析，「化整為零」，但是又在零中，那就是有很微妙之法，所以化零為整。
世間萬法，法是什麼呢？要有這形態拿出來讓人看！但是這些東西，不離四大和合，所以，凡是你看得見的東西，你有感覺得到的，全都是法，無不都是法。但是這些法，讓眾生有執著，所以佛陀要用智慧，仔細為我們分析：看得到的這些法，都是四大組合；看不見的，是我們心靈的感覺，這叫做煩惱匯聚。這些若全都有形、無形，用心解釋去了解，智慧深入，自然「有」的東西就「無」，在「無」的東西裡，有一個很奇妙之法，那就是「妙有」。這個「妙有」就是，清淨無染的智慧。清淨無染的智慧，是來自於人人本具佛性。
「成就一切未曾有法」，《法華經》的開頭就說：「是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌」。
是諸大眾
得未曾有
歡喜合掌
《法華經 序品第一》
這「未曾有」，那就是所有，在法華會的開頭，〈序品〉時，我們不是一直說過嗎，這個境界，佛陀開始要講經了，很多很多，十方，無論是人間佛的弟子，或者是國家的國王、大臣，或者是空中天龍八部，還有十方世界的諸佛、菩薩，這樣全都湧現，來到這個道場。
「是諸大眾得未曾有」，過去也常聽法，都覺得平常。但是，這一次的道場，就是不平常，所以叫做「得未曾有」。所說的「得未曾有」，就是過去不曾有過，這一次所感覺到的；過去不曾感受到，現在就是如此歡喜。在那個道場中，人人都有這分，過去未曾有，現在內心的歡喜，這就是「得未曾有」。
因為「深入無際」，這個心已經是深入於廣、寬、深的境界。又是「空」，一切皆空。一切皆空就沒有掛礙，心非常清明自在，但是在清明中，就是有那分「得未曾有」，那個微妙的歡喜。
所以佛陀又叫舍利弗，「舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心」。
舍利弗
如來能種種分別
巧說諸法
言辭柔軟
悅可眾心
《法華經 方便品第二》
這是佛陀再向舍利弗，一再要提醒大家：舍利弗，你們大家要知道，「如來能種種分別」，如來他能用種種、種種，世間一切形象，來一一分別，這樣為我們分析，分析到讓我們知道，一切種種人、事、物，接觸的煩惱，或者是歡喜等等。
佛陀他一一為我們解釋，讓我們能了解，這都是用「巧說」。巧說就是方便善巧，叫做「巧說」。用種種的方法來譬喻、來解釋，隨眾生的根機，能接受的根機來巧說。
所以這諸法，「言辭柔軟」，佛陀所說之法，大家都很喜歡聽，大家若聽(聞)，心就是歡喜。這就是佛陀過去與眾生結很多好緣，所以他所說的法，怎麼說，大家都是聽起來很舒服，那就是佛的「柔軟音」。
八音：
極好音、柔軟音
和適音、尊慧音
不女音、不誤音
深遠音、不竭音
佛陀有「八音」，他用他的「柔軟音」。所說的法，坐在身旁的人，不感覺很大聲，但是在遠處的人，聽起來(音量)也剛好，這叫做「深遠音」；「柔軟音」同時又有「深遠音」。所有的眾生聽到了佛的聲音，總是歡喜，無論法是否有深入，但是總是聽到佛的音聲，就是很歡喜，所以叫做「悅可眾心」。
所以，如來，何謂「如來」？佛十號之一。
如來：
佛十號之一
如者真如也
乘真如之道
從因來果
而成正覺
「如」者是真如，我們的本性真如。「乘真如之道」，「乘」就是法，一乘法，所以佛的真如就是本性，本性中懷著真實一乘之大法，因此叫做「乘真如之道」。
「從因來果」。「因」就是佛性，他清淨的本性，懷著這分大乘真實之妙理，如此再來人間，所以「來果」，就是來人間現相成佛。我們看得見，有歷史記載，這叫做「來果」，來人間修行、成佛、說法，這叫做「從因來果」。
「而成正覺」。因為他的用功，他的過程，現相來修行、來成佛，一生之中，「八相」，這樣經過，現種種的形相，所以成正覺，直至化度人間，直至圓寂，這無不都是佛陀一生施教。
剛才說過「柔軟」，善巧方便，柔軟的聲音，使眾生歡喜聽、歡喜接受。這就是因為「佛以大慈悲無量之心，所出音聲善巧，隨順有情，能令聞者喜悅，皆捨剛強之心」。
佛以大慈悲無量心
所出音聲善巧
隨順有情
能令聞者喜悅
皆捨剛強之心
故名柔軟
因為佛陀永遠所懷著這念心，就是大慈悲無量。慈、悲、喜、捨，「四無量心」，還有「四弘誓願」，這我們大家都知道。有很多的無量，結合起來這念心，所以無非就是要度盡眾生，所以他「所出音聲善巧，隨順眾生有情」。
「有情」就是眾生。「能令聞者喜悅，皆捨剛強之心」，所以叫做「柔軟」。再剛強的眾生，聽到佛所說之法，他就是起歡喜。
總而言之，我們學佛就是要，學佛發心修行的過程，隨著他的腳跡，隨著他的芳蹤，往前前進。
佛，釋迦佛他自己這樣說，過去既然是，親近過百千萬億諸佛，非常的精進，修種種的道法，我們不就是也要這樣呢！所以我們要開始發願，「四弘誓願」，大家應該會背：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」是啊，這叫做「四弘誓願」。
我們要度眾生，我們要學很多的法門，我們要斷煩惱，我們要成佛道。我們在斷煩惱、成佛道的過程中，這樣在發願，必定要具足「四無量心」，大慈、大悲、大喜、大捨，施展給眾生，身體力行，自然就接近眾生；眾生的心，我們能度化他——引度、教化。這就是佛陀來人間的目的，也是我們學佛，我們要學的這條道路。所以這條路已經開出來，我們要專心向前前進。所以人人時時要多用心。
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1100
檔案資料，歡迎下載，事先預習
| 法華心香方便品第一章_上_-甘緣香20210804.pdf |
| 我行我素-你也可以素素看-20210804.pdf |
法華經方便品導讀 甘緣香師姊
醫子喻導讀第1章(上)
素食食譜，檔案資料，歡迎下載(有好吃的蔬食，也有很實用的法糧)
| 您也可以素素看之早餐篇.pdf |
| 您也可以素素看之午餐篇.pdf |
| 您也可以素素看之綜合篇.pdf |
「行到水窮處 喜登法雲地 步步踏實 護生勸素」
彭秋玉師姐是泰國最資深功能機動無所不通的才女，任何變化球到手轉身承擔就是好球。
從文案、企劃、美編、義診、手語、賑災、發放到香積，24年來拳拳服膺弟子當守志奉道做中學學中覺，不斷歸零、承擔、歸零再承擔。在菩薩道上步步踏實，逍遙前進。
很少有法親能像秋玉師姐因緣殊勝也善巧把握，在時間空間上貫通歷練四大志業八大法印，多年來分秒不空過穿梭在台灣、泰國、寮國隨機承擔各項功能。無論是四合一功能承擔、泰國水災、難民義診、寮國水霸潰堤，無處不在。
當世紀疫情圈住秋玉師姐六度萬行不停歇的腳步時，更深的護生願力趨策她集合香積、人文真善美說法的深厚內力日日譜出「我行我素」的勸素詩編。
每一篇圖文並茂的勸素箴文都凝聚了無數秋玉師姐悲心奉行師志走過的人間歷煉埸，因為愛所以走過、慟過、救拔過，所以心在法雲地用更深的願護生，「菩薩畏因 凡夫畏果 大哉教育」念念祈願天下茹素人人平安。
法語法雨-三昧正定調直定
法語法雨僅剪輯紫色字體部份，6m7s
剪輯自
20200304《靜思妙蓮華》熄滅心火修三昧(第188集)（法華經·方便品第二)
⊙一性圓融德相，皆是清淨無漏。一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易。
⊙「爾時世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量」。《法華經 方便品第二》
⊙三昧：正定、調直定。
⊙調直定：調心之暴燥，直心之曲解，定心之散亂。
⊙制妄念妄想而凝心思惟，心定於一處，故曰「定」。
⊙善心一處住不動，是名三昧。
【證嚴上人開示】
「一性圓融德相，皆是清淨無漏。一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易。」
一性圓融德相
皆是清淨無漏
一實之理
離虛妄相
本性平等
無有變易
「一性圓融自然」，知道天地萬物，只要是有生命，全都是共同一性。每一個眾生都是，本具「一性圓融」，在大自然間都是清淨無漏，無論是哪一種生命，都與生俱來本有。
這是「一實之理」，是佛陀開始要向大家，顯示的真理，讓大家能了 解，一切都是在「一實真理」中。但是我們眾生，普遍都是在計著，世間一切的虛妄。佛陀用「一實真理」，就是要讓我們能夠，遠離虛妄的形相，讓我們能了解「本性平等，無有變易」。
比如在佛教的經典中，也有這樣一段的小故事。在一個很安靜的小小的村莊。有一天這個村莊在慶祝年節，所以全村莊的人，大家喝酒作樂。在那當中大家喝醉時，飯也差不多吃飽了，忽然間，回頭一看，遠遠的地方，一片的樹林已經著火了，火似乎有向前，延燒過來的感覺，大家見了很惶恐！因為前面的道路，火燒起來了，無路可逃。
這其中有一位比較清醒，還未喝醉酒的人，開始就說：「是啊，前面的火一直燒起來，斷了逃生之路。不過，應該佛陀釋迦牟尼佛，似乎在近處，所以大家應該心靜下來，來稱念釋迦牟尼佛。」
這期間，好像聽到，遠遠的聲音很溫柔，好像一股清涼的氣一般，聲音很清楚，大家聽得很分明，好像這樣在叫：「大家要了解，火，不只是你們面前，所看到的這個火，其實最真實的火有三種：第一種是貪欲之火；第二種是瞋怒之火；第三種是愚癡之火。這三火合一，那就是很可怕了。人人應該要靜下心來，我現在用智慧之水來洗滌、來潤澤大家的心，希望人人的心，將這三火趕緊熄滅。」
當佛陀這樣說的時候，佛陀的形象也現在前了。看佛陀、聽佛法，不知覺中，前面山林的火也慢慢，似乎就已經慢慢熄滅掉了。
跟著佛陀，一同到來的比丘眾，大家看到這個形態，感覺到不可思議！就問佛：「這有何因緣？這一群人怎麼能夠這麼有福，正好佛陀在附近的地方，能得救。」佛陀開始就坐下來，跟大家說起了，再過去、過去，無央數劫以前。
同樣有一片的森林乾旱，樹木都乾了，焚風很大，所以風一吹，就是起火了。火一燒起來，整座森林裡很多的動物，那就是求生無門。已經周圍都是火了，要逃去哪裡呢？
其中有一隻鳥，名稱叫做歡喜首，這隻鳥不忍心：「我有翅膀，火在燒的時候，用我的翅膀能遠離。有一些動物沒有翅膀可飛，假如火沒有熄滅下來，不知道要燒掉，多麼多的生命？」
一念悲心起，展開了牠的翅膀，就在山與海之間來回，牠用牠的翅膀沾水，將滴滴的水要來滅火。這期間來來回回，不知道經過了幾千次。
天人看了就說：「歡喜首，用你這麼微小的身體，二片的翅膀沾水，就能來撲滅火，哪有可能？」
但是這隻鳥，牠的回答就說：「我的身體雖然很小，不過我的願力，比這片的火林更寬、更大，所以我這輩子，若是將這片火林打不熄，我發願來世，來世我也要繼續將這片火林熄滅掉。」就是這麼懇切，悲心大願感動了天人，所以天人就天降大雨，將這片火林大火熄滅掉了。
佛陀說到這裡，露出微笑，向著比丘這樣說：「諸比丘，可知道，那隻歡喜首的小小鳥，就是我過去生，無數劫以前在修菩薩道，就是身為鳥類，我所發願。現在這群人，和我有因緣，就是那時候，那些走獸動物，受到我的救護，生生世世，他就有發這個心願，所以修行持戒，有這個持戒的因緣，已經幾生中在人間來回，得人身。雖然在人道，同樣是安分守己，但是習氣未除。這次我對他們講，三種心靈之火，希望用這種的智慧，來熄滅掉眾生人人，心中無明的火焰。」所以這是過去的因緣。
所以說來，這就是佛陀的智慧。我們眾生無論何時，都是沉迷於虛妄相，雖然來人間，還是同樣執著於虛妄。所以佛陀在現在這一期的，化度將盡的時刻，還是以一乘之理，無非是要眾生能離虛妄的相。所以我們就要用心，來體會佛陀所說法。
前面我們的〈序品〉，最後文殊菩薩，向大家這樣叮嚀：「你們的心若是有疑問，告訴你們，佛將要開始向大家解釋。」從這樣說完，佛陀慢慢就開始，從三昧出定了。
「爾時世尊從三昧安詳而起，向舍利弗說：諸佛智慧甚深無量。」
爾時
世尊從三昧
安詳而起
告舍利弗
諸佛智慧
甚深無量
《法華經 方便品第二》
這段〈方便品〉的開頭，那就是佛陀即將為大家，解釋心靈上的疑問，所以大家已經，凝聚心念要用心來聽。所以，釋迦佛那時候，就是叫做「爾時」，那時候佛陀開始慢慢從定中出定了，「三昧安詳而起」，不是人起來，而是同樣坐在那裡，眼睛睜開，慈視，用慈眼來看看大家。我在定中，人人想要求法的心，是否整齊？這樣來看，很安詳。
「起]就是開始，佛陀的眼光就看著舍利弗，就向舍利弗說：「舍利弗，諸佛智慧甚深無量。」佛陀的用意，我們要用心來了解，為何佛陀看這麼多人之後，目光，那個眼光定在舍利弗身上，向舍利弗來說：「諸佛智慧甚深無量。」
其實，「佛先已入，無量義處三昧」。佛陀講《法華經》之前，就是講《無量義經》，接下來他是，入無量義處之三昧。放光現瑞，光能照到無量的世界去，這就是「三昧」，佛陀入於定中，「三昧」。
「三昧」叫做正定，這個定也叫做「調直定」。
三昧：
正定、調直定
我們的心要調，調得直，大菩提道直。大家要了解，過去師父已講過，菩提道就是覺道，覺道是很直，這就是覺悟之道，所以叫做「調直定」。
要調什麼？調心之暴躁。我們人人心，就是瞋怒之火。剛才那個小故事不是說過了，貪欲之火、瞋恚就是暴躁之火等等，癡、愚癡之火，這就是我們眾生心，心的煩惱，都是在暴躁之中。
修行就是要將心調，調心除去暴躁，再調，調直我們心的曲解。其實，我們人人，在世間很多虛妄的相，我們都去妄計，「夢妄思想念」。因為在這世間裡，《無量義經》說，我們都是在「夢妄思想念」，所以一切的道理，無法入心，將道理曲解，追隨著外面夢妄的境界。
這就是我們眾生心不直，都在曲解中，信，不正信；信，就是一念偏差妄信、邪信，一念差就是千步錯了。所以我們應該要好好來調適，將我們的心向著道要直，「直心為道場」，不可曲解真實法。所以這個定，也是要讓我們，定心直道於法中，沒有曲解。
所以定就是要定我們的心，讓它不要散亂，所以叫做調。調心、直心、定心——調我們的心不可暴躁，直我們的心不可曲解，定我們的心不可散亂，這樣叫做「調直定」，這就是「三昧」。
調直定：
調心之暴燥
直心之曲解
定心之散亂
制妄念妄想
而凝心思惟
心定於一處
故曰定
調直定就是要來，制伏我們的夢妄之想。我們要好好在生活中，時時我們要聞、思、修。好好來思惟聽到的法，我們今天此時法是否入心？要凝聚我們的心思，定於一處，我們的心要常常顧好，常常都是行茲在茲，我們的心與我們的行動，要結合在一起。
所以「善心一處住不動」，這樣叫做「三昧」，叫做「定」。
善心一處住不動
是名三昧
常常我們的心要善，培養我們的善心住在一處，就是讓我們的內心，讓善念不動搖。
希望我們學佛，真正是要去除了「夢妄思想念」，不可受外面的境界來誘惑我們，不可讓我們心中的三盞火，來聚集起來。所以大家要時時要多用心。
剪輯自
20200304《靜思妙蓮華》熄滅心火修三昧(第188集)（法華經·方便品第二)
⊙一性圓融德相，皆是清淨無漏。一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易。
⊙「爾時世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量」。《法華經 方便品第二》
⊙三昧：正定、調直定。
⊙調直定：調心之暴燥，直心之曲解，定心之散亂。
⊙制妄念妄想而凝心思惟，心定於一處，故曰「定」。
⊙善心一處住不動，是名三昧。
【證嚴上人開示】
「一性圓融德相，皆是清淨無漏。一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易。」
一性圓融德相
皆是清淨無漏
一實之理
離虛妄相
本性平等
無有變易
「一性圓融自然」，知道天地萬物，只要是有生命，全都是共同一性。每一個眾生都是，本具「一性圓融」，在大自然間都是清淨無漏，無論是哪一種生命，都與生俱來本有。
這是「一實之理」，是佛陀開始要向大家，顯示的真理，讓大家能了 解，一切都是在「一實真理」中。但是我們眾生，普遍都是在計著，世間一切的虛妄。佛陀用「一實真理」，就是要讓我們能夠，遠離虛妄的形相，讓我們能了解「本性平等，無有變易」。
比如在佛教的經典中，也有這樣一段的小故事。在一個很安靜的小小的村莊。有一天這個村莊在慶祝年節，所以全村莊的人，大家喝酒作樂。在那當中大家喝醉時，飯也差不多吃飽了，忽然間，回頭一看，遠遠的地方，一片的樹林已經著火了，火似乎有向前，延燒過來的感覺，大家見了很惶恐！因為前面的道路，火燒起來了，無路可逃。
這其中有一位比較清醒，還未喝醉酒的人，開始就說：「是啊，前面的火一直燒起來，斷了逃生之路。不過，應該佛陀釋迦牟尼佛，似乎在近處，所以大家應該心靜下來，來稱念釋迦牟尼佛。」
這期間，好像聽到，遠遠的聲音很溫柔，好像一股清涼的氣一般，聲音很清楚，大家聽得很分明，好像這樣在叫：「大家要了解，火，不只是你們面前，所看到的這個火，其實最真實的火有三種：第一種是貪欲之火；第二種是瞋怒之火；第三種是愚癡之火。這三火合一，那就是很可怕了。人人應該要靜下心來，我現在用智慧之水來洗滌、來潤澤大家的心，希望人人的心，將這三火趕緊熄滅。」
當佛陀這樣說的時候，佛陀的形象也現在前了。看佛陀、聽佛法，不知覺中，前面山林的火也慢慢，似乎就已經慢慢熄滅掉了。
跟著佛陀，一同到來的比丘眾，大家看到這個形態，感覺到不可思議！就問佛：「這有何因緣？這一群人怎麼能夠這麼有福，正好佛陀在附近的地方，能得救。」佛陀開始就坐下來，跟大家說起了，再過去、過去，無央數劫以前。
同樣有一片的森林乾旱，樹木都乾了，焚風很大，所以風一吹，就是起火了。火一燒起來，整座森林裡很多的動物，那就是求生無門。已經周圍都是火了，要逃去哪裡呢？
其中有一隻鳥，名稱叫做歡喜首，這隻鳥不忍心：「我有翅膀，火在燒的時候，用我的翅膀能遠離。有一些動物沒有翅膀可飛，假如火沒有熄滅下來，不知道要燒掉，多麼多的生命？」
一念悲心起，展開了牠的翅膀，就在山與海之間來回，牠用牠的翅膀沾水，將滴滴的水要來滅火。這期間來來回回，不知道經過了幾千次。
天人看了就說：「歡喜首，用你這麼微小的身體，二片的翅膀沾水，就能來撲滅火，哪有可能？」
但是這隻鳥，牠的回答就說：「我的身體雖然很小，不過我的願力，比這片的火林更寬、更大，所以我這輩子，若是將這片火林打不熄，我發願來世，來世我也要繼續將這片火林熄滅掉。」就是這麼懇切，悲心大願感動了天人，所以天人就天降大雨，將這片火林大火熄滅掉了。
佛陀說到這裡，露出微笑，向著比丘這樣說：「諸比丘，可知道，那隻歡喜首的小小鳥，就是我過去生，無數劫以前在修菩薩道，就是身為鳥類，我所發願。現在這群人，和我有因緣，就是那時候，那些走獸動物，受到我的救護，生生世世，他就有發這個心願，所以修行持戒，有這個持戒的因緣，已經幾生中在人間來回，得人身。雖然在人道，同樣是安分守己，但是習氣未除。這次我對他們講，三種心靈之火，希望用這種的智慧，來熄滅掉眾生人人，心中無明的火焰。」所以這是過去的因緣。
所以說來，這就是佛陀的智慧。我們眾生無論何時，都是沉迷於虛妄相，雖然來人間，還是同樣執著於虛妄。所以佛陀在現在這一期的，化度將盡的時刻，還是以一乘之理，無非是要眾生能離虛妄的相。所以我們就要用心，來體會佛陀所說法。
前面我們的〈序品〉，最後文殊菩薩，向大家這樣叮嚀：「你們的心若是有疑問，告訴你們，佛將要開始向大家解釋。」從這樣說完，佛陀慢慢就開始，從三昧出定了。
「爾時世尊從三昧安詳而起，向舍利弗說：諸佛智慧甚深無量。」
爾時
世尊從三昧
安詳而起
告舍利弗
諸佛智慧
甚深無量
《法華經 方便品第二》
這段〈方便品〉的開頭，那就是佛陀即將為大家，解釋心靈上的疑問，所以大家已經，凝聚心念要用心來聽。所以，釋迦佛那時候，就是叫做「爾時」，那時候佛陀開始慢慢從定中出定了，「三昧安詳而起」，不是人起來，而是同樣坐在那裡，眼睛睜開，慈視，用慈眼來看看大家。我在定中，人人想要求法的心，是否整齊？這樣來看，很安詳。
「起]就是開始，佛陀的眼光就看著舍利弗，就向舍利弗說：「舍利弗，諸佛智慧甚深無量。」佛陀的用意，我們要用心來了解，為何佛陀看這麼多人之後，目光，那個眼光定在舍利弗身上，向舍利弗來說：「諸佛智慧甚深無量。」
其實，「佛先已入，無量義處三昧」。佛陀講《法華經》之前，就是講《無量義經》，接下來他是，入無量義處之三昧。放光現瑞，光能照到無量的世界去，這就是「三昧」，佛陀入於定中，「三昧」。
「三昧」叫做正定，這個定也叫做「調直定」。
三昧：
正定、調直定
我們的心要調，調得直，大菩提道直。大家要了解，過去師父已講過，菩提道就是覺道，覺道是很直，這就是覺悟之道，所以叫做「調直定」。
要調什麼？調心之暴躁。我們人人心，就是瞋怒之火。剛才那個小故事不是說過了，貪欲之火、瞋恚就是暴躁之火等等，癡、愚癡之火，這就是我們眾生心，心的煩惱，都是在暴躁之中。
修行就是要將心調，調心除去暴躁，再調，調直我們心的曲解。其實，我們人人，在世間很多虛妄的相，我們都去妄計，「夢妄思想念」。因為在這世間裡，《無量義經》說，我們都是在「夢妄思想念」，所以一切的道理，無法入心，將道理曲解，追隨著外面夢妄的境界。
這就是我們眾生心不直，都在曲解中，信，不正信；信，就是一念偏差妄信、邪信，一念差就是千步錯了。所以我們應該要好好來調適，將我們的心向著道要直，「直心為道場」，不可曲解真實法。所以這個定，也是要讓我們，定心直道於法中，沒有曲解。
所以定就是要定我們的心，讓它不要散亂，所以叫做調。調心、直心、定心——調我們的心不可暴躁，直我們的心不可曲解，定我們的心不可散亂，這樣叫做「調直定」，這就是「三昧」。
調直定：
調心之暴燥
直心之曲解
定心之散亂
制妄念妄想
而凝心思惟
心定於一處
故曰定
調直定就是要來，制伏我們的夢妄之想。我們要好好在生活中，時時我們要聞、思、修。好好來思惟聽到的法，我們今天此時法是否入心？要凝聚我們的心思，定於一處，我們的心要常常顧好，常常都是行茲在茲，我們的心與我們的行動，要結合在一起。
所以「善心一處住不動」，這樣叫做「三昧」，叫做「定」。
善心一處住不動
是名三昧
常常我們的心要善，培養我們的善心住在一處，就是讓我們的內心，讓善念不動搖。
希望我們學佛，真正是要去除了「夢妄思想念」，不可受外面的境界來誘惑我們，不可讓我們心中的三盞火，來聚集起來。所以大家要時時要多用心。
【人間菩提】20210803 - 力行善法養心氣 (有精進日推素的分享)
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1040
檔案資料，歡迎下載，事先預習
| 法華七喻-醫子喻_第3^f4章_施修正20210728.pdf |
| 愛無量福無量-陳阿桃20210728.pdf |
法華七喻導讀 施修正師兄
醫子喻導讀第3-4章，P345-P463
行經法華，見證分享--愛無量，福無量
陳阿桃師姊
法語法雨-治病之法 唯防與治
法語法雨僅剪輯紫色字體部份，8m5s
剪輯自
20190207《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙大醫王治病方法，既深知病源發起，當作方法療治之。治病之法有多途，舉要言之防與治，用藥安治時世病。
⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田，用心足下舉步踏實無虛，不取病相寂然，觀空妙有。
⊙「而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙「其諸子中不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊：喻久遠來今迷途失道，無正信念，失樂善之心，遇佛出於世，雖見佛歡喜，並亦來相見請安問訊。
⊙求索治病，然與其藥而不肯服：尋求治時世、人心妙法藥，願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服，受以法而不肯修。
⊙「所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙所以者何？毒氣深入，失本心故：雖曉了求法，然而為何求法而卻不肯服？因邪毒習浸，深入其心，損減善根，言失本心故。
⊙於此好色香藥而謂不美：如是於此菩提大正直道，好色香藥而不能知味。其不失心者，見藥即便求服，服便病愈。
【證嚴上人開示】
大醫王治病方法，既深知病源發起，當作方法療治之。治病之法有多途，舉要言之防與治，用藥安治時世病。
大醫王治病方法
既深知病源發起
當作方法療治之
治病之法
有多途
舉要言之
防與治
用藥安治時世病
要用心了，「大醫王治病方法」。我們最近一直說，時世人間多病了，現在人病，現在科技發達了，醫療進步，但是也需要，需要良醫用真誠愛心，詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程，都是要用那片真誠的心，用很精純的醫療技術，這是一定的。若是時代空間，山河大地，在這個大時代、大空間裡病了，這大宇宙間空間中有病，是要怎麼辦呢？這四大不調就是大空間的病。但是，是如何形成？山河大地，大自然境界怎麼會病呢？追究它的起源道理，就要智慧覺悟者，才有辦法去追求、去診斷，為什麼有這樣，這麼大、這麼大，大宇宙間的不調和？
就像一個人的身體，「四大不調」才會有病；水大不調，那就是在血液的不調和；以及大小便利，這都是水性，若是地大不調，就像是我們的筋肉、骨骼，這全都是硬體，那都是叫做大地；風大不調，就是我們呼吸間，這就是「四大」。四大不調在小乾坤，大乾坤的「四大不調」，也是一樣！空氣就像是我們的呼吸，山河大地，就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢？就是我們血液的循環、大小便利，這全都，全都要很順暢。所以，呼吸重要，當然這時候就說：「呼吸道受感染了。」是什麼感染？空氣污染了。是啊，空氣也會受污染。這氣候、空氣，為什麼空氣會污染，這麼自然，怎麼會有污染呢？就是人。現在人口多，長久、長久，已經是幾萬年的累積了，一直一直來，人口一直增加。
現在的地球上面，不是幾億而已？所以，我們要很用心去體會，人呼吸，大地的生命體很多，這也是污染源之一。加上了人的欲念，不斷開發，就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討，現在愈來愈了解了，這時世的病。所以，大醫王不只是，只對人體診斷，也就還有不是名稱大醫生，但是他對於這個世間、時世很用心在探討；部分、部分，各的科技都不同，所學不同。他們探討研究出來，各方面將它會合起來，就是「四大」。地有地質的學家，空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物，生化、物理等等就有不同，對人類、人體，對空氣等等，這全都是分科別門，各人去做各人的研究。
會合起來，體會到「整合」，其實這些「整合」的道理，在二千多年前的佛陀，就已經說了，「五濁惡世」，這個濁氣。現在的科技來診斷它，佛陀當時就說「五濁」，從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代，「劫」就是長時間，長時間時代所累積的，是這麼多的生命體，「眾生濁」，這麼多的生命體在這個地球上，除了現在的人口數、現在的動物數，這是「眾生濁」；「眾生濁」不調和，不能調和啊！人與人之間相爭奪，人與動物之間強食弱，這(些)等等，生物界互相這樣的傷害，這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。
因為大家欲念一起，所以就有你、我相爭鬥，煩惱不斷產生。有了煩惱產生了，自然就有這個意見分歧；意見分歧，各人有各人的意見，造成了不一樣的爭端，就是這樣變成了人禍叢生，對人命有威脅，那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好，「眾生濁」，「煩惱濁」，就是生在這個時代。五項累積在這個時代，叫做「五濁」。釋迦牟尼佛，二千多年前，將道理一一這樣說出來，分析人的生態、心態，造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成，這已經是佛陀已經說了，這樣一一分析。
所以，「既深知病源發起」。這在佛陀的時代，他就是這樣一一分析，說來話很長，一個人開始起源，說出很多的道理，一理能夠去分析很多，所以現在很多的學者，在研究的很多事情，也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理，與現在人的研究；佛學，佛法與現在的科學，也能夠吻合起來。現在人的聰明，不斷、不斷去發現；這些發現，這些道理，在二千多年前的智慧者，已經就說出了人間問題。這些人間很多問題，就是現在的科學家，不論任何科系就是專心研究，這樣發現出來，證實，證實著那個時代，佛陀所說的，全都是在人間觀念、思想，以及整個大地的生態，在那當中隱約就已經說出來了。所以，現在的科技，只是一個證明而已。
過去佛陀所說的病，就是人體的病、大乾坤的病，這都有它的起源，隱藏這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它？要用種種、種種方法。佛陀是這樣說，「一切唯心造」。過去、現在、未來的法，無不都是人所造作出來的，所以歸咎就是到人的心，「一切唯心造」。既然病形成到現在來，要如何「治病」？還是要「治心」。這是覺者告訴我們，要如何對治這個心，要如何去用法，也是要心，一念之間可以去造作出了，很多能夠救人的方法。
現在病理研究、現在醫藥研究、生理研究等等，各人各人的境域，分工這樣去做研究，真正一一都會去研究出，如何去治病。這也是一心，要有這個「心」，願意用心，用在你的專業、用在你的專科，要如何去研究出了，這個治病的方法，如何研究出那個病的源頭。這種臨床診斷，要如何能夠診斷得很準確，而研究如何去除掉這個病源。那就是在醫學不斷不斷去研究，讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等，愈來愈分愈微細，愈精愈細，所以治病現在有各種各種不同，但是現在的病，愈來愈容易發現到，什麼罕見病例，愈來儀器愈精密，愈來過去不曾發現到的，現在發現到，這很多。
所以，「治病之法，有多途」。很多很多的方法，要去列、整理、療治。所以，「舉要言之，防與治」。最好的醫生就是讓我們預防，你有這樣的疾病，你要如何預防，或者是現在的醫療一直在推，如何能夠健康檢查，更好的方法就是健康的教育，這就是要如何讓大家有常識，
剪輯自
20190207《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙大醫王治病方法，既深知病源發起，當作方法療治之。治病之法有多途，舉要言之防與治，用藥安治時世病。
⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田，用心足下舉步踏實無虛，不取病相寂然，觀空妙有。
⊙「而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙「其諸子中不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊：喻久遠來今迷途失道，無正信念，失樂善之心，遇佛出於世，雖見佛歡喜，並亦來相見請安問訊。
⊙求索治病，然與其藥而不肯服：尋求治時世、人心妙法藥，願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服，受以法而不肯修。
⊙「所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙所以者何？毒氣深入，失本心故：雖曉了求法，然而為何求法而卻不肯服？因邪毒習浸，深入其心，損減善根，言失本心故。
⊙於此好色香藥而謂不美：如是於此菩提大正直道，好色香藥而不能知味。其不失心者，見藥即便求服，服便病愈。
【證嚴上人開示】
大醫王治病方法，既深知病源發起，當作方法療治之。治病之法有多途，舉要言之防與治，用藥安治時世病。
大醫王治病方法
既深知病源發起
當作方法療治之
治病之法
有多途
舉要言之
防與治
用藥安治時世病
要用心了，「大醫王治病方法」。我們最近一直說，時世人間多病了，現在人病，現在科技發達了，醫療進步，但是也需要，需要良醫用真誠愛心，詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程，都是要用那片真誠的心，用很精純的醫療技術，這是一定的。若是時代空間，山河大地，在這個大時代、大空間裡病了，這大宇宙間空間中有病，是要怎麼辦呢？這四大不調就是大空間的病。但是，是如何形成？山河大地，大自然境界怎麼會病呢？追究它的起源道理，就要智慧覺悟者，才有辦法去追求、去診斷，為什麼有這樣，這麼大、這麼大，大宇宙間的不調和？
就像一個人的身體，「四大不調」才會有病；水大不調，那就是在血液的不調和；以及大小便利，這都是水性，若是地大不調，就像是我們的筋肉、骨骼，這全都是硬體，那都是叫做大地；風大不調，就是我們呼吸間，這就是「四大」。四大不調在小乾坤，大乾坤的「四大不調」，也是一樣！空氣就像是我們的呼吸，山河大地，就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢？就是我們血液的循環、大小便利，這全都，全都要很順暢。所以，呼吸重要，當然這時候就說：「呼吸道受感染了。」是什麼感染？空氣污染了。是啊，空氣也會受污染。這氣候、空氣，為什麼空氣會污染，這麼自然，怎麼會有污染呢？就是人。現在人口多，長久、長久，已經是幾萬年的累積了，一直一直來，人口一直增加。
現在的地球上面，不是幾億而已？所以，我們要很用心去體會，人呼吸，大地的生命體很多，這也是污染源之一。加上了人的欲念，不斷開發，就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討，現在愈來愈了解了，這時世的病。所以，大醫王不只是，只對人體診斷，也就還有不是名稱大醫生，但是他對於這個世間、時世很用心在探討；部分、部分，各的科技都不同，所學不同。他們探討研究出來，各方面將它會合起來，就是「四大」。地有地質的學家，空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物，生化、物理等等就有不同，對人類、人體，對空氣等等，這全都是分科別門，各人去做各人的研究。
會合起來，體會到「整合」，其實這些「整合」的道理，在二千多年前的佛陀，就已經說了，「五濁惡世」，這個濁氣。現在的科技來診斷它，佛陀當時就說「五濁」，從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代，「劫」就是長時間，長時間時代所累積的，是這麼多的生命體，「眾生濁」，這麼多的生命體在這個地球上，除了現在的人口數、現在的動物數，這是「眾生濁」；「眾生濁」不調和，不能調和啊！人與人之間相爭奪，人與動物之間強食弱，這(些)等等，生物界互相這樣的傷害，這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。
因為大家欲念一起，所以就有你、我相爭鬥，煩惱不斷產生。有了煩惱產生了，自然就有這個意見分歧；意見分歧，各人有各人的意見，造成了不一樣的爭端，就是這樣變成了人禍叢生，對人命有威脅，那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好，「眾生濁」，「煩惱濁」，就是生在這個時代。五項累積在這個時代，叫做「五濁」。釋迦牟尼佛，二千多年前，將道理一一這樣說出來，分析人的生態、心態，造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成，這已經是佛陀已經說了，這樣一一分析。
所以，「既深知病源發起」。這在佛陀的時代，他就是這樣一一分析，說來話很長，一個人開始起源，說出很多的道理，一理能夠去分析很多，所以現在很多的學者，在研究的很多事情，也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理，與現在人的研究；佛學，佛法與現在的科學，也能夠吻合起來。現在人的聰明，不斷、不斷去發現；這些發現，這些道理，在二千多年前的智慧者，已經就說出了人間問題。這些人間很多問題，就是現在的科學家，不論任何科系就是專心研究，這樣發現出來，證實，證實著那個時代，佛陀所說的，全都是在人間觀念、思想，以及整個大地的生態，在那當中隱約就已經說出來了。所以，現在的科技，只是一個證明而已。
過去佛陀所說的病，就是人體的病、大乾坤的病，這都有它的起源，隱藏這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它？要用種種、種種方法。佛陀是這樣說，「一切唯心造」。過去、現在、未來的法，無不都是人所造作出來的，所以歸咎就是到人的心，「一切唯心造」。既然病形成到現在來，要如何「治病」？還是要「治心」。這是覺者告訴我們，要如何對治這個心，要如何去用法，也是要心，一念之間可以去造作出了，很多能夠救人的方法。
現在病理研究、現在醫藥研究、生理研究等等，各人各人的境域，分工這樣去做研究，真正一一都會去研究出，如何去治病。這也是一心，要有這個「心」，願意用心，用在你的專業、用在你的專科，要如何去研究出了，這個治病的方法，如何研究出那個病的源頭。這種臨床診斷，要如何能夠診斷得很準確，而研究如何去除掉這個病源。那就是在醫學不斷不斷去研究，讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等，愈來愈分愈微細，愈精愈細，所以治病現在有各種各種不同，但是現在的病，愈來愈容易發現到，什麼罕見病例，愈來儀器愈精密，愈來過去不曾發現到的，現在發現到，這很多。
所以，「治病之法，有多途」。很多很多的方法，要去列、整理、療治。所以，「舉要言之，防與治」。最好的醫生就是讓我們預防，你有這樣的疾病，你要如何預防，或者是現在的醫療一直在推，如何能夠健康檢查，更好的方法就是健康的教育，這就是要如何讓大家有常識，