張美麗
​感恩
 
Hor George
​親愛滴 各位 菩薩大德 早安吉祥 平安喜樂
 
黃季由
​感恩
 
蔡沛汝
​感恩
 
Hor George
​能及時付出 良知良能 實現救苦救難的人 就是千處祈求千處現的 --- 活菩薩 . 分享（靜思語）。感恩您。
 
Paul Tseng
​感恩分享！
 
黃秀卿Amy Huang
​感恩
 
潘瑜華
​感恩一切成就分享
 
Hor George
​太陽光大 小人氣大 君子量大 父母恩大
 
Hor George
​世上有兩件事不能等 一，行善 ， 二，行孝
 
淩瑄憶 慈渡
​所有的苦行都是慧命成長的養分
 
淩瑄憶 慈渡
​是慈濟需要我們，還是我們需要慈濟？
 
Hor George
​有人的地方 就有是非 ， 有苦難的地方 就需要佛法。
 
Hor George
​互補互利 和合共事 補位互助 大愛慈悲 悲智雙運
 
Richard中醫 H
​是我需要慈濟-世上有兩件事不能等 一，行善 ， 二，行孝 尤其行善-自己1人做不好/1人做也不好意思/大家起來.-真正有意思-感恩
 
淩瑄憶 慈渡
​Richard中醫 H 讚
 
淩瑄憶 慈渡
​眾人皆醉，我獨醒；眾人皆亂，我獨定。
 
Hor George
​憐憫眾生 慈悲喜舍 六度般若 四諦八道 修戒定慧 八大人覺 孝親敬老 敦親睦鄰 濟貧教富 護幼慈青 淨化人心 祥和社會 天下和諧 無惡法喜 ---####感恩您 共勉之
 
淩瑄憶 慈渡
​樂說無礙，樂習苦行......，中之「樂」，個人小小體悟有法喜充滿之意。
 
Hor George
​全球慈濟人 和 環保菩薩 大家早上好 順祝賀大家 身心祥和無病痛 生活美滿無紛爭 修行精進不退轉 常行菩薩道得大喜樂。
 
hoon teck choi
​感恩分享
 
趙叔蘋
​感恩高師兄引領我們，以『點』的理解，串連『線』的因緣，再帶我們入『面』的整體通融，更重要的讓我們藉「藥王菩薩本事品」之精髓，讓我們宏觀並堅定自我的修為與精進，由衷感恩！???
 
SC Tan
​感恩高老師得分享
 
Hor George
​補充 --- 環保護生 教育慈善 持素戒殺 離惡向上 持戒禪定 國際賑災 捐血醫療 營隊團康 講座募心 募款募愛 感恩懺悔 知足善解 包容佈施 一切善行 +++ 知福 惜福 再造福。
 
Hor George
​補充二 --- 義診補習 大愛地球村 共修熏法 四無量心 報國眾生恩 福慧雙修 救苦救難 平等無相 感恩 尊重 大愛 +++ 多用心 做中學 學中覺 對的人事物 做就對了。
 
淩瑄憶 慈渡
​心田不長無明草，覺苑常開智慧花。
 
Hor George
​補充三 --- 成正信實 柔和忍辱 尊師重道 發大心立大願 廣修佛法 行經讀經 發大乘心 做常不輕 --- “眾生依靠貴人, 不請之師” 無緣大慈同體大悲 ， 不貪嗔癡慢疑，常行菩薩道，共成無上佛果。

20200724薰法香心得與應用《法華經·藥王菩薩本事品第二十三》
 
薰法香心得札記(二○二○年七月二十四日星期五)
 
20200724晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
 
能授與所受，性本具空寂，
修因必得果，大道向真如。
同修獲得記，見授記隨喜，
信己亦將得，自勉待果記。
 
　　用心，多了解。說「能授與所受，性本具空寂」，就是跟大家這樣說，「能授與所受」，我們「能」與「所」，能授記。佛陀說法，弟子受教，身體力行。修行，是不是在修行的過程中，將佛所說法，心，入心體會，而且精進不懈怠，起歡喜心，願意入人群付出。同修者修行「六和敬」，而且人與人之間彼此切磨。佛所說的法是這樣的意義，是這樣說，是我的了解，是你的看法；我的了解、你的看法，同時是從佛口聞。你的看法，我的了解，共同來討論，「喔，是啊，你的看法，我的了解。」雖然相同是佛所說，見解卻各不相同。於法，法源是不是共通一個法源？法源是從佛來，而我們的理解就是這樣，各人有不同的感受。但是，是不是回歸到法源是共同，沒有異樣，是不是這樣呢？
 
　　《無量義經》豈不是這樣說？溪流、泉水都是水，河、溪、大海都是水。它的名稱不同，是溪水，是河水，或者是泉水，或者是井水，或者……等等的水。到底水所經過的地方，我們凡夫為它取名，有了很多不一樣的名稱。但是水性，同樣叫做水，水都同樣，水性是一。除非海水、溪水；溪水淡的，出泉水等等就是淡水，海水是鹽水。所以，同樣是水，卻有不一樣的名，海水跟我們一般山水、泉水就不同，無非就是這樣。但平地與大海、高山這水，有共同的名稱，都叫做「水」。
 
　　佛法，佛法的道理，雖然有大、中、小乘，但是我們在修行，開始依我們的根、機，我們能夠接受的，開始就是從小乘法。多數都知道，苦啊！佛說苦諦。苦諦是小乘？是大乘？其實大、小乘共同都會承認「苦啊」。因為苦是佛陀未出家前所見，覺得：為何會這麼辛苦？老百姓為何會這麼辛苦？貧窮苦難啊！這種的苦，很苦啊！為何那麼苦？老啊！老得彎腰了，臉皮皺了，頭髮白了，披頭散髮，全身這麼地不整齊。街道上在走，這樣看他，貧病交加，苦啊！人生，人一定會病啊！是不是呢？人一定會老啊！是不是？人總是從「生」，就是這樣隨著日子過程，就是青、少而長大，壯年、老年的過程，這不知覺中如何來？而且老、病的苦，這個苦這麼多。
 
　　所以，能感受的人，所感受的法，這也是法，人生的過程，這同樣是法；時間累積的法則，法就是這樣，大自然，這種人的生態是這樣，這就是道理。但是這個道理的過程，結果人生是這麼的苦。要如何能夠去解開了這個苦？如何才能夠解脫？苦要如何解脫呢？啊，解脫很難啊！佛陀修行去了，為了要去追求這種自然法則是如何來、如何老？這老、病、死，結果有辦法可改變嗎？無法改變，這叫做自然法則。佛陀的本身，他也是老，在《法華經》〈隨喜功德品〉中，也有這樣慢慢表達出了。時間過了，人老化了，髮白面皺了。這，人生就是這樣，人生的生態隨著時日的變化。
 
　　這種到底是什麼在變？這，能受，這個法。這個法是我們所感受，我們所感受的，能受，這個身體與我們的意識去感受。因為我們六根、六塵，面對著這樣自然法則，不知不覺，色、受、想、行、識，日常在這個五蘊中的過程，那個「蘊」的微細，「蘊」很微細。那個微細的「蘊」，與那個時間，大乾坤的時間。我們小乾坤的蘊行，五蘊的「蘊」，這種蘊行，就是讓我們不知覺。就像時間在過，我們的身體，這種蘊行配合著時間過，所以時間無形中過，我們的身體也在無形中新陳代謝，這樣在老化，老得沒有感覺，這就是我們的感受。
 
　　所以，「能」與後面的「受」，這就是我們的人生。但是佛陀為了這種日出日落，與生命的老化；日出日落，與生命的新陳代謝，那種無法去停止它，這要用什麼方法來解脫？解脫我們的心意。心意又有幾種，除了五根、五力以外，又一個六識的「意」，意識。意識，那個感觸，還有第七識的思考，思考後去動作。日常生活隨著時間，時過了，我們的行為也隨著時間、動作的過程同樣過，這叫做行蘊。我們體內新陳代謝，外面的時間配合，所以說時日過。天地不老，但是人身，人的身體在老化。大地上不都是一樣嗎？一顆種子，它萌芽了，它發芽了，幼苗了，小樹了，慢慢成大樹、老樹了。樹在天地間，它自然在天地間，而我們人呢？也是在天地間。不過人與人之間互相的互動，有利害關係，「你歡喜，我不歡喜」、「你生氣，我快樂」，有各人不同的感受。
 
　　同天地間，有這種很複雜，不同的情緒，就是各人各人的感受。大自然的生物，它就是很自然，隨著天地、日月很自然這樣生長。人類就是因為有感受，所以就有情緒變化。有了情緒變化，就有人我是非；有了人我是非，就有造作。這個造作，小人物是非搬弄，大人物造成大時代的大變化。所以人，說他渺小，很渺小；說他力量很大，有的人就說「人力定勝天」，很豪邁，好像自己能夠展開的很大，他的力量會勝天，這種沒有離開人的情緒變化。有的人安分守己，總是有能力；但是有能力，與人不爭、與事不爭，與天地間一切世事不爭。他也可以去做很多事情，和平人間，相處歡喜。佛陀取向就是這個方向，要不然他可以去接掌王位，可有一番大作為的力量，他的知識可以掌握江山。不只是他一個國，那個時代，時時可以，國與國之間為了佔領國土，佔贏的人就是拓大他的國土，在那個時代。
 
　　但是，他就沒有要這樣去做，這不是他的方向，他愛的是和平，要如何和平，要如何人的心能夠人人相安無事。將這個生老病死的疾苦，將人人互相相爭，要如何讓大家看得開、想得通，讓這個心能夠了解，了解生死自然的法則。這樣對生死的法則清楚，要掌大權的人他若了解了，「啊！計較有什麼用？不必計較，人生無常。」對苦難的人，他能夠讓他了解，人生是苦啊！本來是苦，好好用心來修行。今生之苦，是過去生所造作。今生受盡了苦難，我們來生那個因、緣重就新一翻；今生的好因，翻掉了過去生的因，今生受的果歡喜接受。那個因──過去的因，今生的果若完成，今生造的因，帶到後生的果。所以，過去的惡因今生消受掉了，消了、受了，所以甘願消受；消業受果，我甘願，過去就是這樣。
 
　　過去做了很多有傷、有害命，或者是折磨過人的心，今生來多病痛，今生來多短命，今生來死來活去，有多種的困難，就是過去生所造。今生來了，為了消過去的業，甘願受！所以甘願消受，這樣就不會讓心又再一項的壓力，看透了生命，輕安自在、來去自在，死不可怕。大家眼睛睜開：「啊，感恩喔！又能夠一天，我面對著這天，我要好好修行，說好話、做好事，好好地培養好心。好心、好意，說好話、做好事，這是我今天的目標，不要計較了，恭敬、尊重、感恩啊！」這就是修行，感恩、尊重、愛。
 
　　這一天過來，若有這些念頭，待人接物，凡事「感恩喔！」遇到不如意的事情，甘願消受啦！這就是在消業。啊，我領受，這叫做甘願消受。病是自己的事情，要怎麼辦？總是有醫生開藥，對症下藥，而我們就是接受治療，所以身病接受醫藥治療，而心病就要接受佛法來療治。佛法給了我們，哪怕藥石無效，藥，法藥就是我們的靈方妙藥，練好我們的心，自然過得很自然的生活。醒過來，自然生活在今天，好好地好好消受今天，感恩、尊重、愛在人生，這樣有什麼不能接受呢？是很好接受的人生，所以這叫做能受。
 
　　在佛法中接受教育，教育之後，佛陀就要給大家一個印證，印證「某某人，你將來再多久你也能夠成佛。」因為人人本具佛性，人人都可成佛，大家都知道，不過經過了佛陀給他一個，「再多久的時間，你就能夠成佛。」那就是一個目標，篤定了，佛陀告訴我，我能夠成佛。其實我自己就知道，本具佛性，但是沒有修行，遙遙無期。我們若沒有學佛，我們不知道我們有佛性，沒有人知道。學佛了、聽法了，佛陀這樣說了，我們知道，若能夠再得到佛陀告訴我們：「你再過幾個劫的時間，未來的長時間，你好好照這樣修行，你也能夠成佛。」
 
　　大家相信佛，所以自然就這樣，方向準確，一心一志向前走，這樣就對了。對的事情、對的路，走就對了；對的事情，做就對了。這麼長的時間，總是要做事情，所以要再幾劫之後會成佛，不是在那裡空坐就會成佛，是你要去與人人結好眾生緣，眾生來成就你，所以我們要感恩。付出是造福，因為他受苦難，我才有辦法去付出，與他結一分的福緣。付出無所求，造一分的福，與那個眾生結一分的緣。累積起來，來生來世，這個緣不斷，就會這樣不斷連結起來。就像在綁粽子，只要你粽串編好了，那條系統，繩子已經都很直了，自然這個竹葉準備好，又裡面的佐料也準備好，周圍的因緣，有鍋子、有灶，每項都要準備好，缺一項都不行。鍋、灶，就還要有柴，現在是說瓦斯，每項都要準備清楚，這些東西全都齊備了。
 
　　我們有這個功夫，將一條一條繩索，將它結一個粽串，粽串理清楚了，東西每項都完全了，有功夫的人會綁粽子，這欠缺一項都無法成就那顆粽子。所以，粽子拿來吃很容易，粽子綁好了，蒸熟了，來喔，聞香而來啊！粽子的香味出來了，聞香而來。打開粽葉，開口、入肚子來，這樣好像很簡單，其實過程也是錯綜複雜。這我們若再用心來想，世間一個動作很簡單，但是這個動作才是單一而已，單一的動作。其實這個動作，我這個動作，這個動作是有這個，有這裡、有這裡（上人用手比手肘、上臂）。總而言之，還要有身體健康的結構，很多因素，才能任憑我的手自由揮舞起來。
 
　　所以我們大家要很用心，佛法、世間法、人間法我們都要去清楚，要用種種的法來了解「能」，我能夠這樣。這只有一字，我們就要聯想得很多。「授」，就是給你，教授、教授，教導你，叫做教授。教授，就是我賦予你，雙手給你，我所學來。接受多少，受也是要雙手接受，這些書我要看過、要看過，也是用雙手來接受。還有人還是這樣教授給我們，我們看書、看字、聽聲，明白了，換我們很用心、很用心接受來；他授了，我們接受來。所以授、受，「能授與所受」。誰要讓我教？我要教人，誰要給我教？所受的人是誰？我教出去了，所接受的人是誰？所以有「能」、「所」。佛將要涅槃之前，要有一段時間要找接受的人，叫做授法。受法、受記，證明你法有入心了。
 
　　法入心是一回事，那個德，有這樣的德。德行，就是有能夠統理大眾的人嗎？能夠讓你統理的人是與你有緣，你過去生有結那麼多好緣嗎？那麼多人願意聽你的話嗎？那麼多人願意接受你的法嗎？這最重要。所以，釋迦菩薩與彌勒菩薩同時修行，古雷音王佛要選一位來接法，結果兩位當中，他選的是釋迦菩薩。釋迦菩薩比彌勒菩薩先前成佛，彌勒菩薩在釋迦菩薩的後面。因為釋迦菩薩眾生緣結盡了，眾生緣圓滿了，彌勒菩薩呢？是智慧具足，欠缺了眾生緣，只是欠缺一個眾生緣，就無法接受這授記了，所以「能授與所受」，這很重要。
 
　　「性本具空寂」，其實人人都有本具的佛性在，而我們生生世世，到底佛性？我這輩子有佛性，我往生了，我的佛性又要在哪裡呢？佛性就是看不到、摸不到，性本空寂，就是「性」。但是我們有第八識、九識。「萬般帶不去，唯有業隨身」，第六識、七識，第七識思考：就是這樣去做。六根就開始一直做，做一做，那些歸到哪裡去呢？第八識。第八識叫做業識，這些業歸到第八識去了。所以萬般帶不去，唯有業隨身，帶著這個業，這個業還是凡夫業，因緣果報，隨著因緣果報，由不得自己就這樣去了。
 
　　我們修行，常常說，要修成了這個習氣轉為我們的「性」。我們還是習氣未盡，就是我們的性還不清明、不明朗，我們的本性還糊里糊塗。所以，隨著糊里糊塗的因果，就又去來生。要進去牛舍？還是馬廄呢？不知。是要去畜生道？還是要去地獄道呢？那個時候捨這個身體，第八識，糊里糊塗隨著業力牽引，我們就到哪裡去。所以，危險的是在那刻，捨身後面那念，那念何去何從呢？所以這樣，我們要修行，我們篤定了我們自己。現在這個無明，無明的凡夫，無明要如何將它去除、去除、去除，去除到真正無明消除。大家會說：「要如何才能夠將無明消除？」「不要計較啦！不要與人計較，不要與事計較，唉呀！不要與世間一切計較。」不要計較啦！就是不要計較。
 
　　所以消舊業障，不要再造新的災殃，只是消舊的業障，所以叫做受。我們甘願受，消掉了過去的業障，不可再造新的災殃了。我們要結好緣，不可結惡緣，結惡緣就障礙。來生來世哪怕你有這樣的德、有這樣的好緣，但是你還是有障礙。佛陀在修行，成佛了，還是又有很多的障礙；外道教的障礙、提婆達多的障礙，還有很多過去生不順意的障礙，所以佛陀成佛之後障礙很多。佛，雖然成佛、教化，覺悟了，成為覺者教化眾生，他被障礙，害佛、迫佛，那個時代也是苦不堪啊！所以甘願受受，甘願接受，總是不損他的性，這就是覺者。「我受了這樣，也是過去那個業因未盡，過去的業還未盡，餘業未盡，所以要再同樣受報。」已經成佛了，還是有業報，餘業未盡，還是一樣。
 
　　總而言之，佛的《本生經》當中有很多餘業未盡、受障礙，在走路，有人來擋他的路，為什麼？就是過去生，又再一段故事出來。總是人啊，我們修行總是歡喜受受，甘願接受。但在這個地方，佛陀就是對弟子教授，弟子接受了。所以我們知道性本空寂，這個時候我們接受佛法之後，空掉了過去，過去的那個業力，我們不要計較，「你怎麼樣，我歡喜接受。」這樣過去就好，人與人就是這樣，「過去了，我歡喜接受了，就是這樣過了。」這甘願受，過去了，不可再冤冤相報。所以，「性本具空寂」，不要再有因緣果報來交纏，空寂了。
 
　　「修因必得果」，我們好好修，如是因、如是緣，如是果報。「大道向真如」，我們所修的，大道是要向真如走。所以，真如才是我們的方向，我們的真如本性要回歸，所以一定要認真撥開了煩惱的纏，撥開了，我們「同修獲得記」，大家共同來修行，共同能夠得到佛來為我們證明。我們現在修行，盼望我們的來生來世也能夠同得與佛同世，同得佛的授記，我們也盼望這樣。我們同樣在法華會上，有緣才能夠在現在，在這裡聽《法華經》、講《法華經》。我們從《法華經》這條路，「經者，道也；道者，路也」，同這條路來走，互相牽引，往這條路走。「同修獲得記」，未來能夠真的遇到佛為我們授記。所以我們現在「見授記隨喜」，我們若看人在被人誇獎，我們就要歡喜，不要因為誇獎別人我們就心不歡喜。佛陀肯定人，所以人人歡喜；我們現在看人在誇獎人，也就要見善隨喜。
 
　　所以這個地方，佛世的時候，「見授記隨喜」，大家聽到這些大弟子被佛授記了，大家都隨喜，很歡喜。所以，「信己亦將得」。因為他能夠受記，我也將能夠得佛授記。因為對方有真如的本性，佛陀說我也有啊！所以早晚我也能夠得到授記。「信己亦將得，自勉待果記」，我們要好好自己勉勵自己：我將來也能夠受記，將來我也會成佛。但是我們這時候要認真修，我們的將來同樣能夠得佛授記，要有信心。所以，要有信心，就要修行，所以我們要好好用心。前面的經文也就是這樣，「當爾之時」，經文。
 
經文複習：「當爾之時，三千大千世界，六種震動，天雨寶華，一切人、天得未曾有。」
 
　　「當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一一切人、天得未曾有」。這是前面的文，大家都歡喜。接下來的文，這都很簡單，
 
經文：「佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。」
 
經文解釋：
「佛告宿王華菩薩：於汝意云何」；佛告宿王華菩薩。於汝之意以為云何。
 
　　這段文很簡單，大家應該知道這意思。「佛告宿王華菩薩：於汝之意以為云何」；佛告訴他，告訴宿王華菩薩：「你們知道嗎？」這意大家要了解。
 
經文解釋：
「一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也」；彼時即今藥王。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。
 
　　「一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也」；「彼時即今藥王」。這位一切眾生喜見菩薩不是什麼人，是誰呢？藥王菩薩。「其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數」。
 
＊非止日月淨明德佛世時，二度如斯苦行供養。而是其所從累世至今捨身供養，不可數計。
 
　　這段文又這樣說。「非止日月淨明德佛世時」；因為藥王菩薩他所捨身，不是這輩子在日月淨明德佛而已。這輩子，一切眾生喜見菩薩，他是連續兩世，兩世的焚身；前一世的焚身，再來燃手臂。這兩世，所以「二度如斯苦行供養」。不僅僅是這樣，這段經文，看他兩世這樣焚身供佛，不僅僅是這樣而已，不是這樣二度，「而是其所從累世至今捨身供養，不可數計」。不僅僅是這兩世，是過去生這樣生生世世。
 
　　各位，菩薩修行是生生世世，不是這樣一生、兩生這樣就過了。一切眾生喜見菩薩，其實他就是藥王菩薩，是生生世世。各位，修行就是要這樣，篤定了，生生世世。其實我們的過去生也有修行，因有過去生修行的因緣，所以我們這輩子又能修行。期待來世的修行能夠更早一點，更早修行；再更清淨一點，清淨修行；再更用功一點，用功精進修行。希望讓我們生生世世修行的心堅固，名副其實的精而無雜、進而無退，精進修行，這就要時時多用心啊！

薰法香心得札記(二○二○年七月二十五日星期六)
 
20200725晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
 
自性功德，重重無盡；
無盡功德，迴向藏識。
於諸佛地，起萬行因；
依因趣果，隨順取道。
 
　　用心，用心來了解。「自性功德，重重無盡；無盡功德，迴向藏識」，我們要了解了，自性；我們人修行，目的也是要回歸本性。佛陀這樣告訴我們，人人本具佛性，所以教導我們修行。修行，就是行菩薩道，這麼簡單地循環。佛陀的教育是行菩薩道；行菩薩道，那就是入人群，多了解世間事。不只是了解世間事，看盡人間苦相，因為佛陀是這樣，見人間苦；人間苦，是最根本的道理，這個道理就是人間最苦難。覺者，大覺者，豈不就是見到人間苦，矛盾很多，所以要去推究，要去了解，苦是如何苦啊？集。而集在哪裡呢？集在人間啊！
 
　　所以菩薩入人群，就是要去探討人間到底是什麼苦，苦的源頭是如何集來的？所以，這是佛陀教育我們修行方法，入人群去做研究。是啊，二、三十年前，我就是每個月每個月出門，出門就是去復查，去看我們在全省所幫助的人，到底全省委員對於勘災（訪視）的對象，他們的生活有改善嗎？我到每一個地方，委員就陪伴我到每一戶的低收入戶，我們就去看看，還沒有幫助以前是什麼原因，幫助的過程及之後，現在有沒有改善呢？這就是這樣很詳細，家家戶戶去看。所以，全省每個月都會這樣去走一下。那個時候，我回來的時候，學校教授或者是醫院醫生，來告訴我，來個案分享，他們的病人，到底是怎樣的病？病人、患者的家境是怎樣？我們要如何為他治療，要花用多少的錢？要如何治療一個人？我都會跟醫生說，都會這樣告訴他們，啊，人生因貧而病，因病而貧啊！
 
　　有一種人，他有錢，是中道（小康）之家庭，能夠過的家庭，只要家中有一個人生病了，那就要開始治療；治療那個時候，沒有勞、健保，那個時候都沒有。看病就是要錢，小病沒有錢可治療，小病就變成了大病。所以拖累了家庭，有地的人賣地，有房子的人賣房子，家園房地因為要治病，所以賣掉了。維持家庭生活的主人倒下去了，不只是無法賺錢，還得要賣房、賣地，變成了困苦。這樣的個案，在那個時候很多。所以我們花蓮慈濟醫院建起來了，我們的宗旨，我們的目標就是要愛護生命，守護生命；也就是因為貧困的人，生病無藥醫，那個時候我們才會這樣，這麼辛苦將醫院建起來，就是為了貧病苦難人。病若將他醫好了，身體健康了，他們就自己能夠去生活，負擔家庭生計就不困難了。所以這是那個時候建醫院的目的。
 
　　當然，醫院建起來，負擔很多。總而言之，現在有健保醫療，雖有了健保，但還有很多比較貴重的藥，就還是要自費。同樣生命是平等。我們醫院剛剛初建起來的時候，接到很多的重病者，花蓮，臺東這條線有重病的人送來花蓮慈濟醫院；重病照顧要在加護病房。那個時候醫生問我說：「師父，這個患者病這麼重，要照顧就要在加護病房，而這個，他們如何住得起呢？這沒有辦法啦！」我說：「住加護病房，也是一樣要讓他住加護病房。」他們說：「一天要多加好幾百元。」那個時候，要多加八百元。我說：「八百元也是一樣，守護生命。」那個時候，僅僅是多加住加護病房，一天病房費要多加八百元，那個時候。我就說：「生命平等，生命不論價值只要能夠治療、只要命救得起來、照顧好，該做就是要做，這是早期、當初。
 
　　這也就是說，我們學佛，佛陀教育我們，要從我們本性啟發，啟發本性。學佛，入人群來，看人群的疾苦，人群很苦啊！確實苦。因為幾十年前，該走的路我都走過了，不論是山上也上去了，鄉下也走過了，更貧窮的地方我也鑽進去了。那個茅草屋斜一邊，無法抬頭挺胸進去，還是彎著腰鑽進去，一樣要進去看。在牆角邊，鍋子是放在磚塊上，磚塊是堆疊起來，下面燃燒番薯藤，曬乾的番薯藤，鍋子裡在煮的是番薯根。這樣進去，看他在煮，唉！就是番薯藤煮番薯根。這種的環境我也看過，所以了解人間疾苦，真苦啊！何況又有生病的人，實在苦，這些病痛，苦難的眾生，在佛法來說，就是如是因啊、緣啊、果啊、報啊。回過頭，看到一群好幾位跟在我後面，這群就是要救人的人，那就是人間菩薩。
 
　　他們同樣生活都很好過；我鑽進去茅草屋裡面，那樣的生活怎樣過？出來後，我就叫他們一個一個鑽進去看一下，讓他們見苦知福，讓大家更加發心，啟動自性。要不然，以為好心救人、做好事、做得到；做得到，對，人人做得到，但這只是在行動上做得到，還沒有入心，去看見貧困苦難，那個疼的心沒有進去。那種疼惜心，愛，光是說愛，還沒有到疼惜。所以，愛容易說，要疼惜他們不容易，所以，要進去體會了解，對眾生的疼惜。
 
　　看看，哪個地方有災難，慈濟人去了、看了，看到之後，很苦啊！趕緊將他們攬過來疼惜一下、拍一拍。對方感動了、發洩了，哭了，趴在肩膀上哭，哭到眼淚、鼻涕都黏在委員的身上。有一回，那一年阿里山火車翻覆山腳下，人跌下去，往生者很多。一個一個這樣被扛出來，排一排一大堆，他們的家屬開始來相認，哭啊！慈濟人膚慰，他們趴在肩膀，一個過一個，這樣到了他們回來之後，洗那件衣服時，說：「哭到溼了又乾，乾了又溼，一個一個。」回來要洗衣服的時候，洗到肩膀處時，那種黏黏的要洗很久，那就是鼻涕、鼻水等等，留在這委員的肩膀。
 
　　那種膚慰，肩膀讓他們依靠，讓他們該發洩的，讓他們發洩，這樣膚慰他們，這就是菩薩。菩薩緣苦眾生，苦難的眾生要如何「膚慰」他們，膚一膚、疼一疼、「惜惜」，不捨啊！留下來痕跡，那就是在肩膀。所以說，擔起天下的米蘿也就是這樣，讓他們苦難發洩出來。他們需要什麼，我們要來滿足他們所需要，這就是要負起責任來，菩薩就是這樣陪伴眾生。這種要發自內心，叫做「自性功德」，不是被動，是我們人人本具的佛性。人人本具佛性，我們凡夫要修成佛，一定要力行菩薩道，去積功累德；慢慢地一點一點去積，將這個德，累積起來。所以菩薩，人間，生生世世。諸佛，要能夠成，就有過去生的過去生，就是無量生要行菩薩道。
 
　　除了救濟眾生，還要在道場歷練，歷練、供養、恭敬、尊重。修行者，沒有恭敬、尊重，不能稱做供養。就像孩子，要怎麼樣才算是真正孝？為子弟，為弟子，怎麼樣才叫做敬、供養？人，為人的孩子，如何叫做孝的敬重。我們若沒有敬，說，我有在養父母。孔子說，養豬、養牛、養馬也是養；你養父母若沒有敬，這樣跟在養豬、牛等等還不是一樣。這是孔子對於弟子嚴格的教育，教育「孝」，你要如何對父母？就是要敬，要禮節、敬重父母，同樣就是要恭奉父母，不是養父母。相同的，佛教徒，禮佛、敬三寶，也同樣要禮敬，是從內心虔誠的禮敬。佛法更是要教化，教化眾生也要從禮節開始，所以也是講究「敬」。
 
　　我會常常說：「感恩、尊重、愛」。感恩，感恩父母小時候的撫養，感恩師長不斷來增長我們的慧命，滋潤我們的慧命。父母是一生一世；師長教給我們，讓我們知因識果，讓我們知道因緣，讓我們知道果報，給我們佛法教育，給我們的資糧，慧命成長；給我們教育入我們的自性，累積功德。這個功德要如何去累積？欠缺了禮節就沒有功德了，這功德如何去累積呢？所以還是要從內心那個恭敬。
 
　　我們救濟都要恭敬了。這幾天看到大陸慈濟人，昨天與他們視訊，有廣東東莞，有上海，他們去江西，去九江，進去勘災。一去，就是七天的時間，路途很遠，他們七天去陪伴，去傳經驗，給那裡比較新的委員，資深的委員，從遙遠的地方來到那個地方――江西，他們去教他們，陪伴他們去勘災。昨天與他們連線，東莞與上海，與師父連線之後，他們就安心，要趕快去趕車。出來七八天了，要趕快回去了。線上告假，回去了。九江，那個地方的委員、慈誠來分享他們勘災的過程。這都是大家彼此尊重，互相的感恩。這總是菩薩，這個團隊不論多遠，他們同樣如規如律，守這個規矩。
 
　　他們也還在線上說：「感恩，感恩師父，能夠有這樣的慈濟讓我們有機會付出，感恩資深的委員來帶我們，讓我們能夠了解規律，知道規矩，要如何去勘災、去救助。」這就是同樣，傳承慧命，「無緣大慈，同體大悲」，這樣可以做得到。所以從內心那個深處的本性，這樣將他啟發出來，叫做「自性功德」。「自性功德」是「重重無盡」，一層一層、一層一層，這方法，就是法很深，所以要不斷不斷這樣一直深入下去。所以說起來，愛無底洞，愛是很深也很廣，也是生生世世，所以「重重無盡」，我們要培養這念的愛心，是層層、層層，無窮盡，這就是菩薩心。
 
　　「無盡功德」，要去哪裡？「回向藏識」，我們要不斷不斷入我們的內心深處。從六識，根塵、心意去付出，一直到七識，去了之後，回來了，那個感受藏進去我們的意識裡，讓我們看世間一切的苦難。這種記憶的感受，已經漸漸深入我們的記憶，在我們的第七識的深處。不是一回，感受很深，能夠幫助人，是生命中的價值，他就不斷不斷，一次一次一直救人、幫助人，改變了自己人生的方向。過去的享受，現在開始接受到外面的境界，看到苦難的人，慢慢轉心境了，知道身內、身外，我們有的東西是什麼？我們擁有的是什麼？人生價值有多重？而且生命的應用是什麼？我們慢慢「做中學，學中覺」。「做中學，學中覺」，這就是菩薩入人間，「重重無盡，無盡功德，迴向藏識」，一層一層藏入我們的心識來。自然我們的種子叫做「因」；因核，這個因，種子的核心，種子的核心，那個核心已經入我們的藏識了，這就是入我們的藏。
 
　　所以，「於諸佛地，起萬行因」。我們已經在佛地，這個因核，就是最精細的那個因子已經這樣入了。「於諸佛地」，我們要成佛，我們行菩薩道，這念心地已經種進去佛因，那個覺性我們多明一分，所以「於諸佛地」。我們的覺性已經啟動一分了。「起萬行因」，我們一生無量，只要我們的覺性一啟動，這分的愛，理所當然，那就是一生無量，所以叫做「起萬行因」。「依因趣果」，因為有因，才能夠有結果；好因自然向好果去，所以，依因趣果，善因，那就是結善緣，就會結好果。「隨順取道」，我們路就是這樣走，自己開這條路，已經有路，自己要鋪平，鋪平了，就開始慢慢開闊我們的菩薩道了，應該就是這樣的道理。各位菩薩，我們要以菩薩自居，好好用心啊！前面的文，
 
經文複習：「佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。」
 
　　這樣看，了解了。「其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數」。「百千萬億那由他」，就是很長久、很長久的時間，生生世世，世世生生，無法算計，叫做「那由他數」，數量很多，很久。接下來這段文，又再這樣說，
 
經文：「宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能然手指、乃至足一指，供養佛塔，」
 
經文解釋：
「宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者」；若人發心求菩提道，發大道心，行大精進，行菩提道者。
 
　　這一段文，這是這樣說，宿王華菩薩，若有人肯發心，想要求得無上正等正覺菩提道的人。若有人這樣求菩提道，「發大道心」，就是「行大精進行菩提道者」。這，大家應該看得懂，我們若能夠「發大道心」，那就是行；發大心，就要行大道。因為我們要求的是大菩提道，就是無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提，那就是無上正等正覺。就是從菩薩道要到佛的境地，有心想要再精進，這樣的人要行大道，就是要行在菩提道。
 
經文解釋：
「能然手指、乃至足一指，供養佛塔」；以至誠懇切，敬恭意念，燃指表為法供養佛塔。
 
　　這樣的人，「能然手指，乃至足一指，供養佛塔」。能夠這樣，就是不顧身命，為法就是願意。這樣「以至誠懇切」，真正是至誠、懇切，用最至誠、最懇切的心意，恭敬的意念，這樣，「燃指表為法供養佛塔」。用指頭當香，這樣燃指來供佛塔。因為一切眾生喜見菩薩，將日月淨明德佛的舍利己收完了，建塔以為供塔。所以他虔誠，再次以身供塔。所以他現在，以燃指的方式來供養佛塔，表示至誠虔敬。
 
《楞嚴》云：我滅度後，其有比丘，身然一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷。
 
　　《楞嚴經》中，有一段文這樣說，「我滅度後，其有比丘，身燃一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷。」佛在講說教育之時：「我若滅度之後，有比丘修行，他會虔敬捨身供養；他燃指，這樣來表示他的虔敬，這樣的人，就是表示虔誠敬供。」
 
我說是人，無始宿債，一時酬畢，敬恭世間如律儀，永脫諸漏。
此中手指足指皆屬身誠供養。
 
　　「我說是人，無始宿債，一時酬畢，敬恭世間如律儀，永脫諸漏。」也就是說：「我若滅度之後，後世的眾生修行，出家修行，若是願意捨身命，去做供養。我說這個人，就是從無始，就是過去的過去，無始，假使有累積業力，還有很多業力，餘業未盡，這樣的人。「無始宿債」，就是過去還有累積一些，那個因緣果報未盡，這樣的人，這叫做宿債。過去還欠人債的人，「一時酬畢」，就是用你最虔誠的心，用你供養的心，這樣然指，能夠不怕身體損傷，沒有身體的掛礙，這樣勇敢去然指，這能夠還債，就是還宿債。過去的債，就是過去的冤親債主，因我們的虔誠，就能完全將它消掉了。所以，「敬恭世間如律儀」，這樣消了業之後，開始我們就不可再去得罪人，今生此世不可再有積怨了。過去的怨、過去的恨，我們這輩子這樣供佛虔誠；然指、燒臂，這樣地虔誠。
 
　　這，過去的全都還了，現在開始那就要再修。這輩子還有命，還得要再修。除了向佛恭敬，修學佛法，對人就要恭敬，「恭敬世間如律儀」，要照規矩、要有禮節。孝養父母，恭敬兄長，敬兄愛弟；兄弟有愛，對父母孝順。修行者，敬恭師長，這一定要有的。所以叫做「敬恭世間」，該有的禮節就如律儀；如律就像在守戒，如律也如行儀、如禮節，所以「永脫諸漏」。若能這樣，我們的業、煩惱無明就能這樣消除。每天每天都在說消除煩惱業，其實能夠至誠的供養、恭敬，這個心能夠做得到，對人恭敬、禮讓哪會做不到呢？但願消業障，心莫造新殃。舊的業障，舊的有得罪人，我們現在要趕快彌補掉；彌補之後，就不要再得罪其他的人，所以我們要如律如儀，要有禮節。
 
　　所以說禮節，「禮者，理也」。禮是很重要的，做人最重要的就是禮，有禮的人就是有照規矩的人，所以「永脫諸漏」。若能夠這樣，無明煩惱，就因為禮節、規矩，它就會慢慢將那無明消業，就消退了。「此中手指足指」，手指頭、腳趾頭，手指與足指，「皆屬身誠供養」，身誠意的供養，這我們要很清楚。但是，現在就沒有這樣了，現在是要表達我們的虔誠，要如何虔誠來對待？
 
表行人不能斷二執，於六七二識中，相應貪瞋等心所，隨斷一分得一分真理耳。
 
　　所以，「表行人不能斷二執，於六、七二識中」，就是「相應貪瞋等心所」。我們人若無法斷掉了二執，二執就是第六識、七識。第六識就是意根，我們若還有意根的執著，若這樣，我們的貪、瞋、癡等無明還在，沒辦法能夠斷除。第七識是思考，我們若是願捨，恭敬供養，那種虔誠的心懇切，那個思考哪還有什麼貪、瞋、癡呢？身內就願捨了，我們自己的身體都願捨了，哪還有什麼貪外面的物質呢？沒有貪名、逐利，都沒有了。所以，這第六識、七識也會斷除無明，相應貪、瞋、癡的心都斷除了，就沒有了。「隨斷一分，得一分真理耳」，我們若能夠斷一分的無明，就是得一分的真理。這供養、恭敬是一種的表示，我們決心修學，所以真誠供養，我們最重要的就是禮節。所以，禮節，我就是自己的身體我都不顧了，對人的禮節這是必然的，所以禮節是最重要。
 
＊手指內身也，妻子外身也，國城等，身外之餘物也。
 
　　「手指內身」，手的一指，那就是內身。妻子就是外身，是我們身體以外的人。「國城等更是身外之餘物」，這是身外，更外面的東西。妻與子，是離開我們身體的外面，但是是我們的至親；而若是國城，這都是身外的物資；身外物資以外，那就是國城，這是身外中的身外，這捨哪有什麼問題？捨自己的生命都沒有問題了，何況捨國城以外的東西呢？捨國城、妻子哪有問題？
 
＊內重外輕，功福有異，故然指供養，勝於身外諸珍寶也。
 
　　所以，「內重外輕，功德福業有異」。「內重」，捨自己的內身，是攸關我們自己生命的問題，因是我們自己的身體問題，所以這內因當然很重。所以，福，福就有捨身外的東西與捨內身；自己身體的東西，功德就不同。捨自己的身體，永遠都是自己會記得，自己會記得你的身體曾經發心，你的身體就是這麼誠意的供佛。所以自己要記得，這永遠的永恆。身外付出，付出就無所求，就是付出。所以付出身外的物資，比付出內身──身體的供養，輕多了。所以「功德福業有異」，這與捨身不同，捨物與捨身，捨身外與捨身內有差，功德有差。
 
　　所以，「故然指供養，勝於身外諸珍寶者」。這我們就要清楚了解。希望大家用心於佛法，但是不是鼓勵去燒指頭？這只是表達一個譬喻，「盡形壽，獻身命」，這也是一個譬喻，這種的敬恭、虔誠的心，讓我們了解。愛心與疼心那個形容，與真正的動作還是不同。就像剛剛說過了，我們入人群真正去愛，如何去接近他，這都不同。愛，若只是東西丟給他，這叫做布施。你走到他的面前去，鞠躬，膚慰一下，也同樣是布施。或者是對他疼惜、膚一膚，再給他東西，這也是布施，但給人的感覺就是不同。總而言之，要表達我們的誠意；大家愛的心意與敬恭的心意，就是從我們的身體力行中去表達出來，所以我們要時時多用心啊！

《第四章 浩蕩法華眾》
一、內護二眾續佛慧命
二、法華盛會菩薩雲集  ​

鄭岫華​早安，感恩
劉容蘭​菩薩家人早安,感恩用心的直播團隊
張美麗​感恩
joyce lee​多倫多黃惠英（明葴）感恩濟噰師兄妙語如珠，精彩！感恩！🙏
Crystal Phan​🙏
陳玉珠​感恩濟噰師兄分享!
劉容蘭​感恩濟噰師兄分享吃素很重要!
Richard中醫 H​菩薩家人早安,感恩用心的直播團隊!感恩濟噰師兄分享!...
施柳卿​感恩上人，以虔誠茹素供養上人，法體安康。
Mei Li Cheng​感恩師兄師姐大家好。
翁素嬌​感恩
吳美連​越薰越歡喜
吳美連​👏🏻👏🏻👏🏻
曾「蕙慈​感恩濟噰師兄分享!
賴雪芳​感恩，謝謝分享
thiam hui chua​Chua Thiam Hui 感恩
趙叔蘋​感恩讀書會所有菩薩們的用心與付出，每週的聆聽亦是自我思維的突破與成長，更清楚明白所念、所思、所修之當所作為，由衷感恩！🙏🙏🙏
ching Miao​諸位普薩法喜分享，感恩！

20200313《靜思妙蓮華》四無量心(第201集)（法華經·方便品第二)

⊙道法入心智慧如海，四無量心六波羅密，善巧方便度向彼岸，廣大橫遍豎直深遠。
⊙「如來知見，廣大深遠，無量無礙」。《法華經 方便品第二》
⊙四無量心：慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。
⊙慈無量心：慈名大愛念，謂菩薩愛念一切眾生，常行福樂事，隨彼所求而饒益之。
⊙悲無量心：菩薩愍念一切眾生受種種苦，常懷悲心拯救濟拔，令其得脫。
⊙喜無量心：菩薩慶喜眾生離苦得樂，其心欣慶無量。
⊙捨無量心：菩薩復念一切眾生同得無憎愛欲、捨瞋恨、無怨惱。
⊙無礙：自在通達而無礙也，諸事自在融通而為一體也，如燈光互相涉入，是無礙之相也。

【證嚴上人開示】
「道法入心智慧如海，四無量心六波羅密，善巧方便度向彼岸，廣大橫遍豎直深遠。」

道法入心智慧如海
四無量心六波羅密
善巧方便度向彼岸
廣大橫遍豎直深遠

這也是要告訴大家，「道法入心」。我們學佛不就是，要行在菩提道上？我們要去身體力行，我們要踏上這塊土地、這條道路，我們才能看到這條道路的風光。所以我們必定要身歷其境，所以叫做「道法入心」。

是正法，正是我們要去追求，正是我們要將，世間很多不了解，從佛法中我們體會到，我們必定要把握當下，身體力行去行。所以叫做「聞、思、修」，這能三而合一，必定是「智慧如海」。

我們既然要成為佛之弟子，我們應該要決心，要體解大道。我們既體解大道，了解佛陀，為我們開出的這條大路，要走這條路的方法，很多的方法，佛陀不厭其煩，設種種權巧方便，種種譬喻言教，就是要指導我們，能接受這個法，然後我們還要，身體力行於人群中。所以人群中，我們必定要學會「四無量心」，心要寬，心要闊，心要很單純，心寬念純。

將慈、悲、喜、捨與六波羅密結合起來，就是「十波羅密」，這十種的方法，就是讓我們體解大道，了解佛陀心靈的風光。佛陀的教法，希望我們入人群中，法如海。若不入人群，你無法去體會到佛陀所說的教法。「四無量心」、「六波羅密」，你沒有去使用，光在言辭上，無法體會，如何能「智慧如海」呢？所以必定要，「四無量心」、「六波羅蜜」用於我們的生活，在人群中。

所以道法要入心，要應用「四無量心」、「六波羅密」，再「度向彼岸」。用這十種波羅密來自度、度人，將煩惱，將我們從煩惱的此岸，我們能安全度到彼岸，那就是輕安、自在，沒有煩惱的彼岸。

「廣大橫遍，豎直深遠」。法實在是很廣、很大，我們要如何能好好利用，「四無量心」、「六波羅密」，在人群中呢？你必定要學佛陀的善巧方便。若在人群中沒有善巧方便，你走不通。

善巧方便的法能用很多，「廣大橫遍」，人、事、物，無不都是有它的道理存在。所以很多，無論是用橫的、用直的。直的，那就是無始無終，很久很久的以前，而且法要從哪裡開始說，也是無始無終，直的，到底有多直、多深？真的是深遠！寬呢？橫遍到底有多廣呢？不可思議！不可思、不可議，甚深，甚深，無量甚深。《無量義經》不就是這樣說嗎？所以不可思、不可議，甚深甚深，很深、很廣。光是這一段（經文），與大家說起來，就夠我們很用心了。

所以道法要入心，因為我們接受了道法，我們才能開啟智慧。開啟智慧，我們才能心寬念純，於人群中善巧方便、自在，能夠運用很多的法，在人間。簡單地說就是如此，所以我們要時時用心。

我們前面說：「如來知見，廣大深遠，無量無礙」。

如來知見
廣大深遠
無量無礙
《法華經 方便品第二》

到底是什麼無量？四無量。「四無量」就是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。

四無量心：
慈無量心
悲無量心
喜無量心
捨無量心

第一就是慈，大慈，所以「慈心無量」。慈就是「大愛念」，我們的心要啟開大愛，這就是「菩薩愛念一切眾生」。菩薩的心就是愛，這種的大愛無私，他就是心心念念都是眾生。所以佛，諸佛菩薩來人間，無不都是為了要度化眾生，甚至在人群中，「常行福樂的事情」，造福人群，希望人人都得到快樂。所以菩薩就是要創造人間的幸福，這叫做大愛。

所以，「隨彼所求而饒益之」，菩薩的心，就是應眾生所需要而付出，只要眾生有需要，我們必定要不斷開啟，無量行遍。很開闊的地方，橫的方面，這個空間，去開啟對眾生有利益的事情。就是要應天下眾生，能得到幸福、快樂、平安的日子。所以，眾生有利益，菩薩就要不斷去開啟空間，普遍讓眾生能平安、幸福，這就是「大慈」。

慈無量心：
慈名大愛念
謂菩薩愛念
一切眾生
常行福樂事
隨彼所求而饒益之

再來，第二就是「大悲無量」，那就是說菩薩愍念一切眾生，受種種苦，常懷悲心，拯救濟拔。菩薩的心就是如此，「同體大悲」，「人傷我痛，人苦我悲」，因為菩薩與眾生共為一體，眾生的苦就是菩薩的悲，眾生受傷，是菩薩心在痛。所以這就是「菩薩悲愍一切眾生」。

因為不忍心眾生受種種的苦，所以菩薩，諸佛菩薩之心「常懷悲心」，他的內心僅一大事，就是眾生受苦難，一直要如何去濟拔眾生，只這件事。這是諸佛菩薩，他的內心所含藏，懷著這分救拔眾生之心。要如何去救拔，救拔他，能使令眾生得解脫。不只是身體的解脫，還要再讓他心靈的解脫。「苦既拔已，復為說法。」這也是在《無量義經》中，教我們如何行菩薩道，用心去救他，救完之後，安頓妥當，還要為他說法。

所以這是身心(入法)，我們不忍眾生道心退失，菩提芽枯萎了，所以要趕緊法如水，不斷再趕緊滋潤他。這也就是救濟，「拯救濟拔，令其解脫」。因為，法與我們的生命是息息相關，生命、慧命不能離開，所以我們悲無量。「悲無量心」就是菩薩的心，不捨眾生、同體大悲，希望每一位都能接受佛法，永遠修法，身體力行。

悲無量心：
菩薩愍念
一切眾生
受種種苦
常懷悲心
拯救濟拔
令其得脫

再來就是「喜無量心」。菩薩就是「慶喜眾生離苦得樂，其心欣慶無量」。

喜無量心：
菩薩慶喜眾生
離苦得樂
其心欣慶無量

因為我們用很多苦心來救拔，看到大家能接受法，心的困惑、矛盾，或者是生活上等等，接受佛法，他能開啟他的心，這種知見一開，就不受現在的生活，人事物來困擾他。所以，無論他的生活環境如何，卻是心得到方向，心靈能開啟，心開意解，如此得到佛法，所以現在的環境如何，他的心能超越。所以菩薩最歡喜的，就是見到如此，眾生能離苦得樂。

這苦難，是我們的心一直過不去，才會感覺苦，心若過得去，那就沒有困難。所以「其心欣慶無量」，若見到眾生修法得到安樂，自然菩薩就很歡喜，所以叫做「喜無量心」。

再來是捨，「捨無量心」。「菩薩所緣眾生」，就是我們於眾生人群中，我們要培養出「無憎愛」，沒有這個人我看了就不順眼我們不可如此，我們應該每一個人都要尊重。因為，(常)不輕菩薩：「我不敢輕視你。」我們既然不敢輕視他，我們應該要尊重他，所以，在他身上，我們又何必與他起怨，怨憎？我們就不需要怨，不需要對他起瞋恨之心，不需要，所以無憎。

我們對人應該用平等心，沒有分別的心，若能如此，我們自然就沒有怨，沒有瞋的感覺。所以常說「慈悲等觀」，我們要用大慈、大悲，對眾生平等的觀念，必定要修喜捨心。我們不只是見到他快樂，我們歡喜，我們還要於人群中沒有分別。這就是我們學佛者應該要努力的。

菩薩要常念，「一切眾生，同得無憎愛慾」。不只是我們而已，我們還要再教其他人，人人都互相平等、互相愛、互相疼惜，人人都是我們，大家庭(的法親)，人人都是我們要包容、大愛之人。我能做得到，你也能做得到，我們人人都能做得到。這就是菩薩的心願，也是佛陀的教育。所以要捨，捨去瞋恨，無怨、無惱、沒有煩惱，若能如此，這叫做捨，「捨無量心」。

捨無量心：
菩薩復念一切眾生
同得無憎愛欲
捨瞋恨、無怨惱

「大慈、大悲、大喜、大捨」，這「四無量心」，自然就無礙。你在人群中，你既然了解這麼多的法，你還有什麼障礙呢？所以自在通達無礙，諸事自在就融通為一體。樣樣都很自在，融通於一體，我們與天地之間共生息，何況「無緣大慈，同體大悲」，眾生與我們就是，如一體、如一家一樣。

所以如燈，燈光互相交涉，這就是無礙。看我們的燈光，哪一盞燈有這樣的光？很多的電燈融合起來，就形成了光的亮度。所以電燈，燈光是互相交融、互相交涉，與外面的太陽，已經開始出來，陽光普遍大地同樣的意思。

無礙：
自在通達而無礙也
諸事自在融通
而為一體也
如燈光互相涉入
是無礙之相也

所以我們應該，學佛要學在法入心，智慧如海。我們更需要「四無量心、六波羅密」，更需要「善巧方便，度向彼岸」，更加需要是，「廣大橫遍，豎直深遠」，這就是我們要學的，要如何廣、如何深，不離開這樣的法。

總而言之，我們人人既然身入佛法中，我們要身體力行，所以時時要多用心。

20151001《靜思妙蓮華》妙覺中道無量義(第665集)
（法華經•譬喻品第三）
 
⊙「一切皆無常生滅遷流，生者皆有苦帶業生苦，諸法空無生無有實相，皆非我所有強生主宰。」
⊙「有大白牛，肥壯多力，形體姝好。」《法華經譬喻品第三》
⊙「以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之。以是妙車，等賜諸子。」《法華經譬喻品第三》
⊙以駕寶車：寶車則喻一切種智，知諸佛之道，及知一切之眾生因種，乃出世的至寶，修三無漏學，六波羅密所成。
⊙多諸儐從而侍衛之：前導曰儐，後隨曰從。總喻諸波羅密及諸正道法是為一切種智之伴侶。
⊙一切種智：即能生無量義，亦稱為妙覺、中道，能知一切道種差別，故名一切種智。謂自覺、覺他、覺行圓滿，不可思議也。
⊙稱頌珍寶妙車喻慈悲等觀，以是妙車等賜諸子，顯佛於群機周而圓融，於一乘兼濟無私。
 
【證嚴上人開示】

「一切皆無常生滅遷流，生者皆有苦帶業生苦，諸法空無生無有實相，皆非我所有強生主宰。」
 
一切皆無常
生滅遷流
生者皆有苦
帶業生苦
諸法空無生
無有實相
皆非我所有
強生主宰
 
人生啊，其實一切都是無常，都是生滅遷流，這是世間的形態。每一天、每一時刻，我們都在無常中，我們的身體在生滅遷流中。身體是這樣，身體以外的事物也是同樣，一切都是無常。每一天，天地之間，日月星宿都是這樣在大自然界，在宇宙中這樣在輪轉，我們若這個道理看得透徹，自然我們的心就能夠，沒有這些煩惱執著。
 
我們所有的煩惱就是要占有，而占有都是苦。這種欲念一起，那就是我們造業的起源，所以「生者皆有苦」。因為與生俱來，那就是這念的欲，欲、業，欲來造業，所以「帶業生苦」，人人都是帶業來生。因為我們是凡夫，隨著這個業力，我們來到這個人間，由不得自己白的苦，由不得自己就有「八苦」。這樣八苦，我們每一個人都是由不得自己，因為我們是帶業來。
 
所以，我們必定要知道，我們到底過去生中，所寫的是什麼劇本？雖然我們是帶來，我們過去生中也有造了福緣，今生此世我們這個因緣會合，聽聞佛法。
 
我們聽法要入心，所以我們要用心，要不然，我們還有其他，由不得自己。現在聽法，我們自己要好好把握，瞭解佛法指導我們的方向，讓我們知道透徹人生一切無常、生滅遷流。有這個緣來聽到佛法，我們能夠生命的寬度，我們要把握因緣，將這個法能夠再，更普遍、更清楚、更瞭解、更深刻去體會。
 
我們這幾天，「人援會」（第五屆慈濟國際人道援助研討會），在靜思堂，我們請來很多位專家，不論是氣候變遷的專家，或者是五穀雜糧，大地之間，氣候與糧食是如何的生長，或者是如何的變動？專家就開始來分析，與環保更加密切。
 
尤其是氣象專家們就說，能讓我們努力的，在這十五年的時間內，還能夠大家用心，趕緊從我們的生活，趕緊改變一下。周圍的環境要趕緊處理。若能夠人人生活的習氣培養好，這在生活中，人類全都懂得自愛，懂得愛大地，這樣可能還有讓氣象變遷、溫室效應，這種能夠緩和下來。這就要看人人，是不是能夠瞭解天地的道理。
 
眾生共業，光是在生活中，不知覺就造了業了。生活只在享受中，不想伸手、彎腰，去將該整理的環境要整理、該回收的要回收，讓我們生活中要節儉要節儉，在這個十五年內，若沒有趕緊努力。
 
其實，現在的氣候變遷，已經很密集了，一直一直密集來，一陣一陣的風愈強，一陣一陣的雨愈大，現在地大不調，一次一次的地震愈強烈。所以說起來，我們四大不調，是從我們人類所造作的，所以愈來愈密集。
 
所以「諸法空無生，無有實相」。其實，一切的法，原來就是無生無滅，但是就是我們人為造作。「無為法」就是無生無滅，那就是其中含著真理；那「有為法」呢？「有為法」就是人為，去將它會合起來。天地之間四季輪轉，這本來就是這樣，但是，我們人類所造作，亂了春天，春天應該是很溫暖，不過二天前，我們還不是看到，墨西哥下冰雹，像在下雪一樣，這個時間應該是春之時，看，這麼異常的氣候，這為什麼呢？其實「諸法空無生」，是人類，將「無為法」，成為「有為法」，所以有為就有相，是人類的作為。「皆非我所有」，就是我們人類是「強生主宰」。這就是人類以為人力定能勝天。「強主宰」，以為我能夠創造一切，我要占有一切，像這樣，我們人類，去將它亂了四季、天體，所以造成了有這個災難。
 
佛陀用盡了心思來教育我們，用種種方法來譬喻，甚至將這麼簡單的法，告訴我們，讓我們知苦，知道苦，人生是苦，仔細地為我們分析，「集」了種種的業力匯歸來，所以結果是這樣的苦，你要好好斷除你的煩惱，用心修行。佛陀用這樣的方式，循循善誘，小乘、中乘的法，為我們教育，最後還要讓我們明白，就是這大白牛車，裡面有很豐富的道理。
 
這種的形容、譬喻，要讓我們知道，我們人人有那分的德，我們能夠自己莊嚴自己，人人要懂得自愛。我們人人自己有這個力量，我們有辦法自覺，我們也能夠覺他，應該人人都有這樣的力量。
 
所以我們昨天已經，所看的(經)文，就是「有大白牛，肥壯多力，形體姝好。」
 
有大白牛
肥壯多力
形體姝好
《法華經譬喻品第三》
 
那隻牛的形體是這麼好，這種肥壯又多力，這種形態，已經讓我們知道，我們在佛法中，不只是能利益我們自己，我們還能夠有力去利益他人。這我們應該要能接受。
 
接下來(經文)再說，「以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之。以是妙車，等賜諸子。」
 
以駕寶車
多諸儐從
而侍衛之
以是妙車
等賜諸子
《法華經譬喻品第三》
 
這個「以駕寶車」，能將這輛車這樣拉，讓這輛車，能有一個正確的方向，所以需要靠這隻大白牛的力量。所以「寶車」，那就是譬喻一切種智。
 
以駕寶車：
寶車則喻一切種智
知諸佛之道
及知一切之
眾生因種
乃出世的至寶
修三無漏學
六波羅密所成
 
一切種智，我們常常說，一切智、道種智、一切種智，這是三智。這「一切種智」，就是「知諸佛之道」，能夠瞭解諸佛的道理。諸佛，不只是釋迦佛，釋迦佛的過去，無量數佛，就是佛佛道同，過去、現在、未來的諸佛，同樣一項道理，那就是如何能將，宇宙萬物之理，完全用種種的方法，從那個「無為法」，真空的道理，再用人世間那個妙有，來為我們譬喻。
 
就像現在常常向大家譬喻，現在氣候變遷，大三災、小三災，人的生活等等，人禍是從心起，如何來調伏這個人禍，人的心，全都通徹道理了，智慧生了，在我們的生活中，自然人人就於這個軌道裡，生活若按照簡單樸素、安分守己，天蓋之下、地載之下，人間和睦，這樣的人間，不就是回歸在那大自然，回歸這真理軌道？這就是一切種智，包含著一切的道理。
 
所以，這個人類惹成禍端，諸佛菩薩就是來為我們教育，希望我們人人能夠，像那大白牛車，我們能夠自救，趕緊再救人，所以，我們要趕緊，造福因、種福緣，能夠出世，這個工具，我們這時候要趕緊把握。法，就是我們出世的工具，利用這個法，讓我們能夠瞭解，所以要好好修。修什麼呢？「三無漏學」就是戒、定、慧。這是過去、現在、未來，諸佛統一的教育，所以叫做佛佛道同。除了「三無漏學」，又再「六波羅密」，用這樣當工具來度我們，度過了凡夫的此岸到(聖人)的彼岸去。
 
其實，一轉念，轉凡為聖無不都是在一念間。「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」，這就是叫做「三無漏學」，所以大家還是要很用心。
 
接下來就說「多諸儐從而侍衛之」。
 
多諸儐從
而侍衛之：
前導曰儐
後隨曰從
總喻諸波羅密
及諸正道法
是為一切種智
之伴侶
 
很多儐從，「儐」，就是禮儐，禮儐，就是說車子的前面，若有這樣比較氣派的人，威儀較端正在前面，「從」，就是後面跟著的，前面這樣的禮節，非常莊嚴的隊伍走在前面，在這輛寶車的前面走，後面跟隨著很多人。這就是表示佛法，我們學法，我們也要學得，我們真正要有一個禮節，我們要有一個威儀，這樣的形態，才是叫做有修行！
 
這個人很有修養，不論是說話、做事都很溫柔，很有次序，光是看他的形態，就會感到心生歡喜，啟發人的道心。所以，「前導曰儐，後隨曰從」，佛法就是一條路，菩提大直道，就是一條路，我們真的要有這樣的威儀。所以就是譬喻，熜之就是譬喻「諸波羅密」，那就是「度彼岸」，度彼岸，我們有「六波羅密」，「十波羅密」，什麼叫做「十波羅密」，知道嗎？除了「六度」，還要「四無量心」，慈、悲、喜、捨，這樣會合起來，叫做「十波羅密」，用這十種方法，度過了凡夫無明惑業的這個此岸。
 
這種「愛河千尺浪」，是一條很大、很不平靜的波浪，這就是人生的凡夫，凡夫心境的、無明，就是我們要學佛，學到聖人的境域，我們一定要度過，這種波濤、這個大浪。意思就是說，從凡夫要能夠克服煩惱，才有辦法到聖人的境域。所以，要克服煩惱，我們要法入心，然後要身體力行，行「六波羅密」，行「四無量心」，這才是真正我們有辦法，到
正道法去，這就是「正道法」。
 
⊙一切種智：即能生無量義，亦稱為妙覺、中道，能知一切道種差別，故名一切種智。謂自覺、覺他、覺行圓滿，不可思議也。
 
因為有這個「一切種智」，(而)瞭解很多道理，所以「一切種智」，就是「能生無量義」。
 
一切種智：
即能生無量義
亦稱為妙覺、中道
能知一切道種差別
故名一切種智
謂自覺、覺他
覺行圓滿
不可思議也
 
《法華經》之前的，《無量義經》，那就是因為，有這個「一切種智」，我們才有辦法去體會到，人間多少的疾苦，能夠去體會，修行原來是要去解開人間疾苦，這種種的道理。
 
《無量義經》的內涵，不就是人間很多的疾苦呢？不就是菩薩入人群中，用種種的方式去救度眾生？所以「一切種智」就是「能生無量義」，而「一切種智」，也能稱為「妙覺」。這個「妙覺」，已經是真如本性。這個妙覺智，這就是讓我們走在中道上。
 
中道，不偏「有」，不偏「空」。我們能從空，真空，透徹瞭解一切法，那就是空而無常，這一切法「真空」。「有」呢？我們不執「有」，因為一切「有」是「妙有」，因為很多的法合成，合成了這樣「有」為法，造了很多業力。所以菩薩諸佛就是要來，解開眾生的業力，讓要我們能夠知道，已經既然造來了，如何解開它？解開我們無明的欲、解開我們瞋、癡；這種無明的作怪，這就是用佛法。這種「妙有」真的是奧妙，所以，這種「中道」，就是不執「空」，也不執「有」。
「空」透徹「真空」，「有」，瞭解「妙有」，所以，用這種「真空妙有」，「中道」之法來教育我們，利用眾生已經受盡苦難。
 
菩薩「緣苦眾生」，去練出了我們行菩薩道的心境。這諸佛修行都是要經過了，很多的苦磨過來，菩薩也是一樣，要入那個苦難中，去面對芸芸眾生，施展教育，所以這就是叫做「一切種智」，那就是自覺、覺他、覺行圓滿，不可思議。
 
所以「以是妙車，等賜諸子」。這位長者用那最豐富的車，來給孩子，就像佛陀用最大乘的法，「真空妙有」合成起來，來教育我們。
 
這就是稱為「寶車」，那就是譬喻「慈悲等觀」，讓我們大家用慈悲心，看所有的生命都是平等，所以這叫做「以是妙車，等賜諸子」。
 
稱頌珍寶妙車
喻慈悲等觀
以是妙車等賜諸子
顯佛於群機
周而圓融
於一乘兼濟無私
 
這是表示佛陀在「群機」，這樣很圓滿。佛陀面對著很多眾生的根機，他用種種的方法，來誘引眾生回歸一大乘，這就是「群機周而圓融」。不論你是小乘、中乘，就是要讓你回歸到大乘，這個圓融，這個法的圓融。讓我們大家瞭解，所以「於一乘兼濟無私」，這就是佛陀對我們的教育。
 
所以學佛，我們必定要學在這個一念心，我們的心量要放寬，這樣時時多用心。

​​請教，既然周師兄認為中道即是空性，為何在其分享中提及，要『超越』中道會合空？懇請藉由『法語法雨』時段予以解惑，無限感恩！???

(1). 智者大師第25集，當他往生的時候，是念一聲南無阿彌陀佛，又換一聲南無觀世音菩薩， 一般都是專念一尊佛號，這是第一次看到的， 不知道是為何？有什麼特別意義？。
(2). 一個佛教徒非常虔誠，身上有1000塊，想布施 ，剛好見到一個像上人一樣有德的高僧，旁邊又有一個 飢餓好幾天的乞丐， 請問:把1000塊供養高僧功德大，還是救這個乞丐功德大？如果布施的人是你，你會怎麼做？
(3). 上次的慈濟 風暴，志工和會員流失很多: 上人曾感慨說: 慈濟事情這麼多，我這麼忙，我的弟子這麼多，為什麼沒有勇者站出來為慈濟說真實語。

法語法雨僅剪輯紫色字體部份，約7分鐘。

【證嚴法師菩提心要】20190316 - 轉識成智

【旁白】
現代化的生活，處處仰賴科技發明，而科技的發明，實奠基於人類知識的傳承。生活裡少不了知識的運用，但只用知識來生活，夠嗎？

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

「轉識成智」

【證嚴上人開示】2001.4.29靜思生活營
我們現在的人就是聰明，就是機巧，忽視了智慧，可能也會問說，智慧與聰明不一樣嗎？不一樣。因為智慧，「智」就是分別智，「慧」就是平等慧，「智」能分別人生的善惡，「慧」能知道生命平等。假若只會分別好壞而久缺了「慧」，那就很糟糕了。那麼，只會分別「你就是你，我就是我」，我要更多，我要擁有更多更多，會變成聰明，這叫做「世智辯聰」，他很聰明，這種的智識聰明容易犯罪，所以有的人就說智慧型的犯罪。我一直在說，不要說智慧型，有智慧就不會犯罪。

【旁白】
2016年7月間，一個國際犯罪集團來到臺灣，運用高科技手法於多處提款機盜領高達七千萬的現金，新聞一出，震驚社會。

【證嚴上人開示】2016.7.21晨語開示
現在的科技發達，如電腦，現在要領錢不用去銀行領，有的對電腦很通徹了解，所以他可以去改軟體程式，有辦法去領好幾千萬的現金。這種的聰明往錯誤的方向，毫釐之差，千里之錯。

【旁白】
聰明不等於智慧，如果只想滿足個人欲望，錯用知識，小則影響個己，大則影響世界。

【證嚴上人開示】2007.11.15教育志策會
光是知識只是懂很多很多，有的時候偏差一點，殺傷力會很大喔。凡夫的知識是知其一不知其二，看看我們這幾十年來，因為發現石油，有很多的利用，我們現在大家都離不開塑膠類，連穿衣服也能用石油，抽絲、織布。何況其他都是，無度的開發，一直開發，不知道開發後，會造成了這麼大的壞處很多，只知利，不知害，為了利益所以他不斷不擇手段，一直到現在，已經知道糟了，已經整個地球，整個氣候都在變，對人類那一種危險的威脅，真的是很高。

【旁白】
「水能載舟，亦能覆舟」，知識推進了人類文明的發展，讓我們享有便利的生活。然而若不能善加利用，也可能帶來危害。

【證嚴上人開示】2017.11.8志工早會
我們一定要轉識成智，不要一天到晚總是光「知、識」，只是知道，只是懂，懂事情，知識事相，但是缺少思量，只是為了一個欲念，就這樣大家累積起來，小小的一點一滴的污染，就可以合起來變成了一大片的污濁。

【旁白】
以佛法的觀點來看，其實人人本具智慧，只是被煩惱所遮蔽，那麼我們要如何撥除煩惱，顯出智慧？

【證嚴上人開示】2011.8.27臺南慈濟人聯誼
佛陀有一句話，「煩惱即菩提」，眾生人人本具佛性，人人有八識，這個「八識」，前「六識」就是六根、六塵、六識，我們的眼睛看見塵境，內心就會被引出去，引出去外面，外面的塵境就會引入內心，起煩惱作用等等。其實我們會在那個地方緣外境，那都是一個識，假若是乾淨的「識」，它就是智慧。我們的智慧，已經沾到外面這些五光十色的塵，境界，所以它轉智為識，本來的智慧變成知識，知道、了解，這樣稱做知識。只要我們把「識」能再轉回來變成「智」，轉識成智，智慧和意識是同樣的東西，意識是有受到塵、煩惱所染著，讓我們的心起心動念。好的環境，好的人帶領著我們，我們就會去做菩薩，去做好事。如果遇到不好的人設計我們，我們就會被他們帶去，我們就去做壞事，很多的惡業就會在這個「識」造作，所以造作之後，它會回過頭來在第八識，稱做「藏識」。這個「藏識」不管你做好做壞，都全收回來在第八識裡面。

【旁白】
具足眼、耳、鼻、舌、身，五根的有情眾生皆有八識，分別為前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，第六識「意識」，第七識「末那識」，第八識「阿賴耶識」，也就是「藏識」。

【證嚴上人開示】2014.12.25晨語開示
佛陀來人間，目的就是要「轉識成智」，轉我們的知識變成了智慧，讓我們能了解一層一層的無明煩惱，你若能夠分析，能清楚，能了解，你下定決心，將這些無明煩惱一層一層去除，不要再惹來這些無明再覆蓋。若能這樣，自然我們真如本性轉識成智，將這個「識」，無明的意識轉為清淨的智慧，這就要很下功夫啊。

【旁白】
清晨四點半，臺南的慈濟志工黃錫麟，就開著資源回收車，穿梭於市區的KTV和夜店，回收客人們留下的玻璃酒瓶。

【環保志工黃錫麟】
你沒回收，他們私人的垃圾車來載，沒有分類，就全送到垃圾場的焚化爐，就熔化掉了，焚化爐的壽命會變短。

【旁白】
黃錫麟扛著沉重的瓶瓶罐罐上車，同時也要忍受著殘留汁液所散發出的濃烈氣味，其實這個氣味對他而言並不陌生。

【證嚴上人開示】2014.12.25晨語開示
過去他是沉迷於酒，酒很甜，酒很香，他一天若無酒無法生活，覺得很痛苦，有酒，是他人生的快樂，過去就是這樣，都是從白天喝到晚上，晚上喝到天將亮。所以，他每天都差不多是清晨四點，三、四點才回家。

【環保志工黃錫麟】
看到從那個海產店被架出來，喝到醉茫茫，這樣叫罵，我過去就像這樣，要懺悔啦。真的以前像這樣，真的不是很丟人現眼嗎？現在看到這樣，不要喝不是很好？像現在很正常來做環保，看有多好。

【旁白】
因為妻子和兒子，參加慈濟的親子成長班，鼓勵黃錫麟投入做環保，他從日日沉淪酒海，變成為大地付出的環保志工。每天平均回收的玻璃酒瓶，可達1500公斤。

【證嚴上人開示】2014.12.25晨語開示
所以他現在的人生與過去不同了，雖然做環保所看到的回收回來的東西是拉拉雜雜，不過看到這麼多人，將這些東西當作寶，資源再回收、再製，能有這麼多的功能利用。想到這樣，覺得對地球盡一分的力量，對社會，街頭巷尾減少很多的垃圾，若想到這樣，自己也是很高興。現在每天就是這樣很輕安，很自在，像這樣的人生，過去每天都是醉茫茫，現在已經回頭了，他認真要去清除無明，現在很用功，我們是不是也要用功呢？過去長久以來，真如被深埋了，但是我們也是很用心在找，要如何回家的路，我們現在要找回本家，也就是真如的家庭。

【旁白】
從混沌迷茫的意識回歸清淨無染的真如本性，也就是轉識成智的過程。上人期勉我們能夠用佛法洗滌凡夫的無明煩惱，學習佛陀所具足的四種圓滿智慧。

【證嚴上人開示】2018.1.17北區慈濟人座談
我們要如何去「轉識成智」？用世間的知識，別人有苦難，我們及時去付出，解除了他生命中生活中的困難，他解除了，我們也有心得，我們也是法喜。這都是用法，聽法來的，用法付出，這樣叫做回向自己的心得，叫做法喜充滿，所以說這叫做「轉識成智」。用我們的智識吸收佛法，用我們的發心去付出，付出之後的心得，這就是智慧。譬如說轉五識為什麼「智」？成所作智。這個五識就是眼、耳、鼻、舌、身，這五種識，我用耳朵來聽，法就是要用耳朵聽，我的身根，我能夠去付出，眼睛看到的不忍心等等，這些所看到的知識、分別，該是我們要去付出，該是我們要去做的，我們可以去做，這都是需要我們有形的五根去動作。那當然，這就是將這五根去運作，如何去幫助人，我們要說話就要用舌根，用舌頭去跟人說話，我們要了解他的困擾，要用耳朵去聽等等，我們要看人，如何來說，他是什麼苦？他有什麼矛盾？眼睛也要用到。總而言之，這個五識要合併起來來分析他所需要，所以這叫做轉五識為成所作智，合成起來的「成」，成我們所造作一切的智慧，就是要運用我們的五根、五識去對外面的五塵境。運用我們的意識，意識，那就是第六識了，所以我們還要再轉第六識，為「妙觀察智」。是啊，我們要細思，我們一項事情已經分別完了，我們去分別這個境界是怎樣怎樣的境界，我們要透過了我們的心識，細細地去想我們要如何，用什麼樣大小力量、大小法去應對，這就要提升到妙觀察，很細心去觀察，我們才能應用、對準，所以這就是轉第六識為「妙觀察智」。而我們要轉第七識為「平等性智」，人人平等，眾生平等，不要有傲慢貢高的心，總是要付出，付出真的是要感恩，讓我們有付出的對象，沒有讓我們付出的對象，哪有我們付出的良能呢？所以我們要時時抱著感恩心，這叫做轉第七識為「平等性智」。轉第八識成什麼呢？「大圓鏡智」。我們的心鏡要擦清淨，心鏡若沒有擦清淨，儘管心鏡永恆，但是不清淨，你就是思考也會混沌掉了，那就是那個煩惱就重重疊疊，如何除都除不清淨，所以還是要很用心，時時勤擦拭。

【旁白】
將佛法落實於生活中，學習轉凡夫識為佛智，也就是轉前五識為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」，轉第八識為「大圓鏡智」。

【證嚴上人開示】2017.10.31晨語開示
時間無常，這樣短暫就過了，但是我們的內心習氣，永遠都還在的東西，那就是無明、煩惱，習氣就是這樣。聽法，儘管是在聽法，過去之後還是依然故我，這就是叫做凡夫。煩惱、無明有沒有減？我們的習氣若還同樣在，這樣叫做煩惱沒有減，這樣慧命也沒有增長。因為聽來的，沒有用在我們的日常生活，我們「是日已過」，時間都在過去了，這人身還能夠住多久？每一天的今天，每一天還有今天，到底還有多少時間？每一天的今天可讓我們用呢？我們應該把握在現在，有法可聽，有時間可聽，有因緣可聽，是不是要很慎重？用，用在我們現在，現在的過後，習氣趕緊去除，減份量，這種不好的習氣，煩惱無明，我們減掉這樣的份量，我們來增加我們的慧命，多了解一點，用在日常生活，記在我們的心版，讓我們的慧命增加，將不好的習氣，這個知識將它轉過來，是我們慧命的智慧，所以將不好的習慣，變成了永恆的記憶，這叫做「轉識成智」。
​

流滿淚水的大海
漫步在法林P.66
​
    在舍衛城郊外的祇陀林精舍裡。某日，佛陀對比丘們這樣問道：
    「諸比丘！你們認為如何？―― 是在這漫長的輪迴裡來來去去，而與厭惡者相會及與親愛者別離時所流下的淚水比較多，還是四大洋海水比較多？」
    這裡佛陀所說的話，即是以輪迴的觀念為背景而說的。人之生死，其生命的心相續(心流、識流)是輪迴的主因，而業是輪迴的助緣，此二者聯合運作，才有轉世或投生的產生，或生地獄、或生餓鬼、或生畜生、或生修羅、或生人間、或生天上、後識既滅，初識又生，死生相連，綿綿不絕。這叫做輪迴。
    而佛陀問比丘們，在生死輪迴中，所積聚的眼淚多，還是大海的水多。比丘們早已明白無始以來自己的生死難以計算，所以他們不假思索地回答：
    「大德！我們常聽見世尊的開示、譬喻，所以我們曉得四個大海的水量，一定比不上在生生死死所流下的眼淚那麼多。」
    「好啊，比丘們！好啊，比丘們！真高興你們瞭解我的教導。比丘們！人們在遙遠的過去，無數次的生死中，一定反覆不知多少次遇到過父母的死，而那些流下的眼淚所累積下來的量，真不知有多少啊！人們也反覆不知多少次遇到孩兒的死，或者遇到過朋友的死；在每一次為所愛者的生離死別而悲傷所流的眼淚，縱使以四個大海的水量，也不堪相比啊！」

    另外還有一個譬喻 ――「屍骨喻」，常常與「淚水喻」一起出現，同樣表示有情因為沒有脫離輪迴苦，而在世間生生死死。因眾生屍骨不斷堆積如山，比起世界最大的山 ―― 雪山 (今稱喜馬拉雅山)―― 還要高。

五法三自性是佛教用語

五法是指：一名、二相、三分別、四正智、五如如；
​三自性是指：遍計所執性，依他起性，圓成實性。

五法
“五法”是對世出世間一切法的概括，即“名、相、分別、正智、如如”。“名”和“相”指世間有為法皆有名有相，稱為名相之法；“分別”指人們的主觀能對事物分別認識；“正智”指聖人清淨無漏實智；“如如”指如實智所對真如理境。“五法”不出染淨和主客觀，是以總括諸法。

三自性
三自性：一是二取執著，無而謂有，起惑造業，名遍計所執；二是三界心法，依他緣生，名依他起；三是依他起上除遣二取所顯二空真如為圓成實。事物的性質不出此三種，所以叫三自性。

認識阿賴耶識

阿賴耶識，意譯為“藏識”。為佛教大乘唯識宗的內在心識的第八識﹐是世界和眾生“自我”的本源﹐它含藏著一切事物的種子﹐也是輪回的主體和解脫的依據。

佛教（唯識論）八識中之第八識，又名“阿梨耶識”，是根本識，以下各識都由它生出。唯識論認為，阿賴耶識中藏有無數的種子，可以引發人的善惡行為（主要指思維活動）。自無始以來，阿賴耶識就有淨、染、萬有種子，對待萬物待緣而起這一真理不明了，故稱作“無明”。此“無明”是產生其他無明的根本，所以又稱為“無始”（根本）無明，並由此產生人、法二我執等煩惱的枝末無明，而這一切都是阿賴耶識的本能狀態。當阿賴耶識擺脫了人、法二執，破除見思、塵沙、無明之惑後，就脫離一切虛妄而證得真如的不生不滅、不垢不染、無性無相的法性真實境界。阿賴耶識轉染成淨即是真如。

八識心王
佛法唯識學中的“八識心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。
1、眼識：我們的眼睛能看到各種各樣的東西，就是眼識的功能。注意，眼睛只能看見，而不會分別；如果你在區別這個是書、那個是筆，這已經是意識在作用了。

2、耳識：耳朵具有聽的功能，同樣耳朵只是具有聽見的功能，而不會區分這個是長笛的聲音、那個是小號的聲音。一區分，就是意識在作用了。

3、鼻識：鼻子具有嗅覺，但它也只是具有嗅覺功能，一區分香臭，就已經是意識在作用了。

4、舌識：舌頭具有味覺，同樣它也只是具有味覺的功能，一區分甜和鹹，就已經是意識在作用了。

5、身識：身體具有觸覺的功能。

前五識是感識，認識具體對象。

6、意識：意識是第六識，具有認識抽象概念的功能。前五識中有一識起作用，意識便同時俱起。
此外，意識對內外之境，不分有形無形，及過去現在未來三世，有比知、推測的作用。因此迷悟升沉之業，皆由意識而作。現在心理學上，研究到前六識為止。但是在佛法上的分析，還有第七、第八——末那識和阿賴耶識的存在。

7、末那識：末那是梵語manas的音譯。末那識是意識的根本,其本質是恆審思量。因為它是執取第八識（阿賴耶識）的見分或其種子為我，使意識生起自我意識，所以末那識又稱為“我識”。這基本上是一種我執的作用，由此而形成煩惱的根本。

這種我執的具體表現是，我的具體生命在過去現在未來所思想所經驗的東西，有其餘勢，以種子的形式，攝藏於第八識的阿賴耶識中。末那識在下意識層面執取這些種子，以之為我。實際上，這些種子都是無始來前滅後生、非常非斷的作用。《金剛經》中最重要的三句話是：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”此中本來無常，末那識以這樣虛妄的東西為我，因此生起貪、憎、癡、疑、慢等種種煩惱。

末那識屬於潛意識的範圍，它本身並不造作善惡之業，但因它執著自我，所以成為一切眾生自私自利的根源。

末那識所執著的我是什麼呢？就是最後一個阿賴耶識。

8、阿賴耶識：阿賴耶是梵音，又稱為藏識，含能藏、所藏、執藏三義，是一切善惡種子寄託的所在。

阿賴耶識是本性與妄心的和合體。由無明（無明二字的含義見我的《般若波羅密多心經》略解）而起的妄想概念稱為阿賴耶識的見分，再因這妄想概念而幻現一種對象的境界，稱為阿賴耶識的相分。

一切眾生，每一個起心動念，或是語言行為，都會造成一個業種，這種子在未受報前都藏在阿賴耶識中，所以此識有能藏的含義。前七識的作用是能熏能緣，第八識是前七識所熏所緣，所以有所藏義。第七識恆定執此識中的見分為我，而為它所愛，所以有我愛執藏義。
​

​唯識簡介（一）　                 作者：淨常
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　佛法的要旨到底是什麼呢？佛法三藏十二部，雖然說是卷帙浩繁，但是他的要旨，卻是非常簡單，說起來不外是個「淨」字而已。淨個什麼呢？就是淨化我們的心。我們的心，本來是清淨的，只是因為被貪、瞋、癡等煩惱，財色名利等欲望所染汙，所以就由清淨變成不清淨了。一切佛法，就是在指導我們如何斷煩惱、去私欲，而回復到本來清淨的心性。所以，我們學佛而能把握這個淨字，就是一個善於尊佛的人。否則呢？縱然是閱遍三藏，也祇可說是入海算砂，說食數寶而已，究竟有什麼益處呢？
　　既然，千經萬論，都是指歸於如何淨心，可是在這當中，專門探究內心，教我們淨化內心的，大概要以唯識學這一門功課，最直截了當了，為什麼呢？從「唯識」這兩個字，就可以窺見其端倪。唯，是「唯獨」，有「決定」的意義。唯獨什麼呢？曰：「識」─心識。心識，就是指我們日用平常的心理活動。唯識學上說：世間的一切，唯獨是這個心識所變現的，「決無離心之境，定有內識之心」！心識是萬事萬物的主宰，內心清淨，則國土清淨；內心染汙，則一切身心世界，也隨著染汙。所以我們要消除髒亂，淨化社會，就要從根本的心識下手。
　　可是，要淨心，得先要認識這個心，好像磨刀，得先找到刀，了解刀的特性，這樣才有下手處！那麼，我們的心是什麼樣子呢？這在唯識學上有很詳盡的闡述。譬如說：眾生主要的心識種類有那些？心識思維的範圍如何？這種思維是正確呢？還是錯謬的？心識生起的因緣如何？心識的助伴有那些？……明白了這些之後，才能進一步的去克制他、調御他，使他一直往正確的方向去活動，以至於轉染成淨，了脫生死，而達到學佛的終極目標。
　　所以說，唯識學的研究，正是掌握了全部佛法的重心─淨心。也抓住了佛法中最根本的泉源─心識。
   （甲）定義

見下圖
​　  
　　「推由」，即是推求萬法的由來。
　　在唯識學上有個最重要的旨意，即「萬法唯識」─宇宙萬有一切諸法，都祇是心識變現的假相。至於這能變現的心識，詳細說起來，雖是無量無邊，但是若就有情眾生中，心識作用最顯著的，則有八種，稱之為「八識」，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。宇宙間之一切，森羅萬象，不過是這八個識所變現之假相而已！譬如：山河大地乃至青黃赤白等色境，當我們以眼識去攀緣時，固然覺得它們是有，但假若將雙眼緊閉，剎那間，則不見一物存在。由此可知，我們平素所見之一切境界，是由眼識之所變現，並不是心外實有的東西。又如：外界種種的音聲，當我們以耳識去攀緣時，固然可以分辨出是什麼音聲，但假若將雙耳堵塞，頃刻間，勢必感到萬籟俱寂。由此可知，我們平素所聽到的一切音聲，是由耳識之所變現，離開耳識並無實在之音聲！其餘的香、味、觸等境界，各由鼻、舌、身等心識之所變現，離開鼻、舌、身識等之外，並無實在的香、味、觸等境，亦可比量而知。這個道理，唯識家稱之為「遮無外境」。「遮」是遮蔽，「無」是無有，「遮無」二字，表示「否定」。「遮無外境」即是否定了以心外境為實有的謬見！
　　為了說明「決無離心之境，定有內識之心」的論點，唯識家經常說的兩則例子：
　　一則是「如人見有糞穢處，傍生見為淨妙飲食。如人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。」此即所謂「隨福見異，垢淨唯心，業自差殊，實無粗細」。
　　再一則是「天見寶嚴地，人見為清水，魚見為窟宅，鬼見為猛火」。同是江河中的流水，何以所見各異呢？因為這四類有情，能變之心識，各各不同，致使所變的境界，亦各相違。若外境是實，則不應隨著各類有情能變心識的不同，而有所改變！
　　由以上二例，更說明了「遮無外境」或「唯識無境」，確實是千古不易之真理！

為什麼要學唯識 ／林雪紅
 
一、緣起
 
六、七年前，我在法光佛研所隨著鄭 振煌老師學習《西藏生死書》，有一天老師 從《法光雜誌》看到拙文〈煩惱平息〉後， 對我說：「您要學唯識。」我知道老師看出 我在行解上的不足，但是當時的我，只想要 單純的以「阿含、般若、中觀、禪」系統趣 向涅槃道，不想旁涉他系。因此，反問老師 說：「為什麼要學唯識學？」老師只是淡淡 的說了一句：「因為要了解『心』！」然後 就轉身離去。 只是淡淡的一句話，可是我卻被震懾住 了，一個人佇立在法光寺的庭園思惟甚久。
 
素知佛法之高妙在唯識，我今卻因疏懶，而 避重就輕。《華嚴經》云：「不能了自心， 焉能知佛慧？」吾人的心理作用極其深隱複 雜，難以覺察，若不確切明了心識作用，必 定為外境所縛，如何能破二執、斷二障，趣 入清淨涅槃，成就佛道﹖
 
常聽説唯識學是「甚奇希有，乃至微妙 最微妙，甚深最甚深，難通達最難通達。」 的難治之學。其結構嚴謹，卷秩浩繁，往往 令人望之生畏。還記得當初在學唯識學入門 書《大乘百法明門論》時，即困惑於那些既 抽象又繁瑣晦澀的名相。甚麼淨色根、扶塵 根？甚麼等流果、異熟果？甚麼性境、獨影 境、帶質境？甚麼阿陀那識、菴摩羅識？不 僅是其「造詞」令人費解，讀之味如嚼蠟， 即便是聽聞善知識講解後，依然如墮入五里 霧中，不知所來，亦不知所往。我不免自慚 形穢起來，心想入門書尚且如此艱難，何況 其他組織龐大，文辭古奧難懂的唯識論著？
 
因此，學完了《百法明門論》後，便將其束 之高閣。 此刻聽了老師的指示，回家後立即將于 凌波教授所著《唯識學入門六記》捧出展 讀，以我有限的唯識知識，配合聆聽老師的 CD，於半年內略讀其中的《唯識三十頌》 與《八識規矩頌》。 讀畢，雖知唯識深義，斷不是我這種初心晚 學所能含英咀華，但是也隱約領略到一點唯 識理。例如：唯識學的獨特理論－－「唯識 無境」凡宇宙人生萬法，一切有形、無形事 物皆是「依識變現」的境（緣前塵落謝的影 子），並無實物；「唯識」故非空，「境無」 故非有，因謂唯識學為「非空非有的中道了 義教」；阿賴耶識為眾生輪迴之所依，此識 「恆轉如瀑流」；阿賴耶識種子生現行，現 行薰種子；「五種性說」等等。
 
唯識學將吾人意識－－表面意識（前六 識）與潛意識（第七、第八識）對外境的解 讀、覺受、思惟和反應，作科學性的分析， 先讓我們明了心識如何運作，接著藉由修 行，徹知一切外境皆不離心識作用（攝境歸 識）。因此，只要清淨第八識無明種子，遣 蕩遍計所執盡（攝妄歸真），即證圓成實性 亦謂真如（攝雜歸純）。諸如此類絕對理性 縝密，而不談玄說妙的論點，讓我產生莫 大的認同感。此外，一向深愛古文學的我， 對於唯識學「文如鉤鎖，義若連環，字包 千訓，辭含萬象」的文義特色，也十分嚮 往，於是引生了一探唯識究竟的心。
 
五年多來，隨著鄭振煌老師在法光佛研 所及台北市長官邸，學習唯識大意。除了 循序研讀《百法明門論》、《唯識三十頌》、 《八識規矩頌》與《解深密經》外，目前 正在學習《瑜伽師地論》與《成唯識論》 兩部大論。
 
二 、 玄 奘大 師 與 《瑜 伽 師 地論 》 漢地所傳的《瑜伽師地論》 （Yogacarabhumi-sastra）傳為彌勒菩薩所 說，唐朝玄奘三藏（600－664AD）奉詔譯， 共一百卷，是印度瑜伽行唯識學派 （Yogācāra Vijñānavāda）的根本大論。判 為五分，以本地分為中心所在，說明十七 地的境、行、果。此論並非佛法概論，而 是全面詳盡、深刻而有次第的開示全體佛 法。內容涵蓋大小乘，開示聲聞、緣覺、 菩薩三乘修行的道次第，轉凡成聖的過 程、條件與方法。完備介紹符合佛本意的 修行，如同一張詳細的道次第地圖，行者 若能循此路徑，則可避免歧途，趣證涅槃 或大菩提。
 
玄奘大師因慨嘆眾師所論不一，驗之聖 典亦隱顯有異，莫可適從，故於西元629年 西行印度，孤身涉險，歷盡艱難，目的即 為學習總賅三乘學說的《瑜伽師地論》。 於那爛陀寺依止戒賢大師學《瑜伽師地論》 及十支論奧義等唯識學說。返唐後，廣譯 弘揚法相唯識經論，與上座弟子窥基建立 了中國大乘八宗之一的「唯識宗」。
 
三、《唯識三十頌》與《成唯識論》 《唯識三十頌》是古印度大乘瑜伽行派 創始人世親菩薩）（320－400AD）所著， 為印度瑜伽行唯識派主要論典，對中土亦 有莫大影響力。世親菩薩以六百字闡述大 乘唯識之妙旨，長行（解釋論頌）尚未及 作即入滅。其後護法、安慧、難陀等十大 論師各為《唯識三十頌》作釋論。
 
唐高宗顯慶四年（659AD），玄奘大師 接受上首大弟子窺基建議，以護法論師學 說為主，雜揉十大論師之義為一部，譯出 《成唯識論》Vijnapti-matrata -siddhi-sastra。意思是成就唯識之義，無有 加乎其上者。《成唯識論》是詮釋《唯識 三十頌》最重要的論著。據云此論的價值 甚至超越「六經十一論」，為學習法相唯 識者不可不讀之論典。
 
四、元曉大師悟萬法唯識 韓國元曉大師，四十五歲時與義湘同 伴，入唐想學《大方廣佛華嚴經》。走到 兩國邊界時，見天色已暗，就在路旁土龕一宿。半夜口渴，土窪邊喝水，還覺甜美。 翌日天明一看，只見古墳骸骨四散，而嘔吐 不已。本想速速離去，但因雨勢未歇，只好 再宿一晚。睡到半夜就覺有鬼作怪，輾轉反 側，難以入眠，因而有所感悟，曰：「前晚 以為是土龕，因此心安，不見有怪。今夜知 是寄居鬼鄉，便心生鬼業，可知『心生則種 種法生，心滅則龕墳不二』。」
 
元曉禪師因了悟：「三界唯心，萬法唯識； 心外無法，胡為別求？」而返國，後來成為 韓國華嚴學的一代大師。

五、唯識無境，解脫心中求 外境其實是心識的分別所構造；一切法 都是阿賴耶識中的種子所變現出來，於心識 外，並無實體的「我」或「法」。一切法， 包括有為法、無為法皆是依托因緣而生起的 「假有」，俱非真實存在，無自性空，故曰： 「唯識無境」。 元曉大師因破我執、法執，斷煩惱障、 所知障，了悟「一切法無我」，自此不受根 塵拘滯，不受外境束縛。故不須千山萬嶺， 萬嶺千山，芒鞋踏破，「始知空費草鞋錢」 －－解脫當於心中求。
 
註：唯識宗所依據的主要經典有「六經十一 論」、「一本十支」及《成唯識論》。「六 經十一論」以《解深密經》與《瑜伽師地論》 為首。「一本十支」以《瑜伽師地論》為本 論，其他釋論為支論，《百法明門論》為十 支之首。

【元曉大師悟到“心生則種種法生，心滅則種種法滅”之禪意】

在朝鮮歷史上，有一位元曉大師。元曉出家後，特別欽佩玄奘大師，於是發心和好朋友義湘禪師一起，前往中國唐朝找玄奘法師學習佛教。

由於急著趕路，元曉與義湘錯過了住宿的地方，只好在黑暗的樹林中，住上一宿。當時是夏天，兩個人吃著乾糧，噪子幹得直冒煙。而他們的水囊裏已經沒有一滴水了。

這時元曉想起他們剛剛路過了一片竹林，林邊有一片反光，還有青蛙的鳴叫。他估計竹林的附近一定有水，於是起身去找水。當時天色很昏暗，看得不是很清楚。

可是順著青蛙的叫聲，他發現了一池清水。無意間他的手碰到了一個葫蘆瓢，他便用這個瓢來舀水，咕咚咕咚喝了一通，覺得那水異常甘美清涼。

他將水囊盛滿水，帶回去給義湘。義湘一口氣把水喝了個底朝天，讚歎說：“沒想到在這窮鄉僻壤，還有如此好喝的水！”

第二天清晨兩人醒來後，決定到昨天的那個水池邊洗漱一番，再盛上水，好繼續趕路。他們來到水池邊，看到有一具骷髏躺在水池裏面。昨天晚上用來舀水的也不是葫蘆瓢，而是死人的頭蓋骨！

看到這番情景，兩個人的腸胃一陣翻江倒海，吐了起來。在那個瞬間，元曉突然想起《大乘起信論》中說：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”

這個時候，元曉才真正地深刻明白了這話。池水還是原來的池水，並沒有什麼改變，改變的是自己的心。自己認為它是乾淨的，喝起來就是甘甜的；自己認為它是髒的，就會馬上嘔吐起來。

兩人嘔吐後，繼續趕路。不多久，他們遇到了暴雨，發現路邊有著一個圓墩墩的大土龕，像是山裏人燒窯的窯洞。

兩人慌忙沖了進去，雖然覺得這個窯洞破舊，入口纏著很多蜘蛛網，但狂風暴雨裏，能找到一個地方躲雨，也算幸運了。那天晚上，他們舒舒服服地地睡了一夜。

等到天亮，他們發現這個地方根本不是窯洞，而是一個塞滿了白骨的巨大的古墳。他們頓時感到毛骨悚然，想離開這裏。但外面狂風驟雨，他們實在沒法離開，只好留在這個大墳裏又住了一晚。

這天晚上，他們就不像前一天晚上睡得安穩了，總是覺得鬼聲淒厲，眼前出現了無數的幻影，到處是鬼哭狼嚎。倆人在輾轉不安中熬過了一個晚上。

第三天，當燦爛的陽光照進古墳中，元曉徹底領悟到了“心生則種種法生，心滅則種種法滅”的道理——外在的境界並沒有變，改變的是自己的心靈。心中坦蕩，就睡得香甜；心中不安，就輾轉難眠！

通過這兩件事，元曉領悟到了禪學的精髓要義，他覺得沒有必要繼續到中國參訪高僧了，就返回了新羅，終於成為朝鮮佛教史上的一位開創性的人物。

由此觀之，人生中的種種煩惱，其實都是我們內心自找的。心中有了妄想執著，就產生了束縛，這就是迷失；如果去掉妄想，放下執著，就獲得了自由，就是覺悟、解脫。這就叫“眾生本來是佛，因迷自作眾生！”
​
“迷悟皆由心”，參透了這裏面的禪機，我們就可以認識這個心，調理好這個心，從而使生命發生一個驚喜的改變。
​

​20190611《靜思妙蓮華》自度度彼 悟道自在 (第1628集) （法華經·隨喜功德品第十八）

⊙如來所持之無我，德具八大自在法，故稱佛曰自在人，自得自度亦度彼。我今禮敬大自在，佛陀悟道大自在。
⊙佛陀：在家者以自愛、愛人自在為樂，出家學道者，以體解輪迴不自在為樂。
⊙「而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生，皆已衰老，年過八十，髮白面皺，將死不久。」《法華經隨喜功德品第十八》
⊙「我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜。」《法華經隨喜功德品第十八》
⊙「一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。」《法華經隨喜功德品第十八》
⊙一時皆得須陀洹道：須陀洹道，此云預流初登道果預聖入流。
⊙斯陀含道：此云一來，證二果已，更來欲界一返受生，酬還宿債。
⊙斯陀含道：謂欲界有思惑，更須欲界一番受生，是故為名一來。以其應受人天供養，持法為世福田。
⊙阿那含道：此云不來，證三果已，住於四禪，更不復來欲界受生。
⊙阿羅漢道：此云無學，斷見思惑，證入四果，梵行已圓，無法可學。
⊙盡諸有漏：盡諸世間三界有為一切漏業。盡諸有漏：為斷性障。
⊙於深禪定皆得自在：於無學位諸禪定樂，善入無礙，名為自在。於諸禪定皆得自在，為斷定障。性障由無始俱來，定障則由修習而得者。
⊙具八解脫：即八背捨，背麤向細，捨惡從善，名八解脫。
⊙既有財施，則眾生生活上之苦已為除免，然眾生老病之苦，生死流轉之苦，尚難獲免。

【證嚴上人開示】
如來所持之無我，德具八大自在法，故稱佛曰自在人，自得自度亦度彼。我今禮敬大自在，佛陀悟道大自在。

如來所持之無我
德具八大自在法
故稱佛曰自在人
自得自度亦度彼
我今禮敬大自在
佛陀悟道大自在

我們要知道我們，所以我們是凡夫，佛陀他是覺悟者；佛陀的覺悟，他「所持之無我」。佛陀，他是已無我了，將這個法入心了，他覺悟天地宇宙萬理之法，去掉了所有人我相，所以他無我。我常常說，將自己這個我化為「零」，沒有執著自我，沒有我相、人相，什麼相都沒有了。大覺者已經能夠將一切相皆空，無所執著，愛的力量放大了，心包太虛，得大自在，所以，他「德具八大自在法」，「八大自在」，說來是很深，細項很多。

但是，佛陀是以日常生活，來讓我們看、讓我們知道，如何戒、定、慧？如何持戒？如何心定不動？如何啟發智慧？他用身教、言教在教育我們。所以佛陀是這樣的用心，取得我們人人的尊重，「故稱佛曰自在人」。佛陀已經沒有受，外面的境界所影響，他自在，天地宇宙、真理瞭若指掌；他沒有迷，沒有迷惑。我們現在的凡夫，不是迷在自己的執著，人我是非，便是擔憂在天下眾生的事情，這種兩極端，這都還是有煩惱，煩惱重重。

怎麼會發生這樣？突然間，這是要如何去幫助、解苦、解難、解困難？這難免就需要用很多的擔憂，心，操心，一直要到了整個事情都完成，才說心安自在。還未完成都是心不安、心不自在，哪怕是菩薩救濟眾生，也是這樣，這就是與佛的這個「修」，心態還有差別。佛陀因為他道理都很清楚了解，這稱為「自在人」，佛陀很自在。

所以，「自得自度亦度彼」。自己自度自得，自度了；自己覺悟，覺悟之後，還要再將這個法普遍，盼望讓大家知道，盼望人人都能夠透徹了解，道理原來存在。人人本具佛性，人人都有可能能夠回歸本性，這是絕對可能，只是我們是不是能夠通透，願意接受佛陀的教法，這是要看我們人人。人人本具，卻是人人在這個修學佛法過程中，我們還有層次要再上去，不要半路停止。有的深，有的淺；有的在階梯，從下面開始在爬坡，有的人事先在爬梯了，這樣已經一步一步向前。雖然還未到達頂端，但是他還是一步一步，繼續向頂端為目標。

我們若是開始要爬了，爬到半路喊累了，停滯在那個地方，或者是不如歸去，那就完全沒有希望。一入無明就千古了。因為無明不斷不斷再覆蓋，我們一定要一口氣，要這樣向前走，向上看。所以我們要得大自在，一步走、一步看，我們能夠多上一層，後面的人跟我們也多上一層，互相牽繫往上走。或者是自己一口氣，一口氣直接去到上面，看到上面的風光，再下來，一一來牽上來，這就是自度度人。菩薩行菩薩道，他就是要一個一個牽，就像地藏菩薩，他要先站在梯下告訴大家：趕快，趕快，趕快上去啊。到大家都上去，完成了，自己的耐心、大願，心安自在了，「我從後面開始登梯向上」，這樣他的力量就很強了；這已經早就知道這條路，「深信解相」，將這些人都送上那階梯的上面。安然自在，他自己本身就放心向前走。這是又不一樣的菩薩。

有的菩薩就是我先努力；有的菩薩，「我已經知道道理，我要趕緊入人群；下地獄，最苦難的地方，我願意去。先解決苦難的地方，解決完，大家都接受得度」。所以「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，這就是菩薩的願。各人的願不同。佛陀是要度盡菩薩、度盡眾生，生生世世不斷來回娑婆，一直到因緣成熟，現這個佛相，說「我成佛了」，應因緣再來一次的度化。因為世間眾生相的執著，在這個地方，因緣現相成佛，來度化眾生。

過去，他生生世世，現在成佛是不是已經就到達呢？其實佛還再來人間，因為現在「本師」還是釋迦牟尼佛，從二千多年來，佛發心沒有離開。發心沒有離開，來人間度化，還是一樣沒有離開這種愛的能量，「自得自度亦度彼」。我們已經知道，佛陀的精神理念，所以「我今禮敬大自在」。我們每天進佛堂、講堂來，就是要禮敬，到哪裡的地方有佛像，就是禮敬。其實那只是一個像，佛永遠都在我們的心，時時起著「禮敬大自在」，我們大家心中的禮敬，了解佛陀覺悟，悟道之後已經得大自在。

佛陀：
在家者以自愛、愛人
自在為樂
出家學道者
以體解
輪迴不自在為樂

自在，佛陀是這樣說，「在家者以自愛、愛人，自在為樂」。在家人已經是佛教徒，專心一致學佛的道法。這在家菩薩，他們大家，人人自愛，疼惜自己的生命，生命啟發出了價值；這個價值，去愛人。因為我們的生命中，就是要有價值，這叫做自愛。不是隨著這樣的日子過，這樣的日子，這個日子是什麼日子？這個人間，到底我們來的目的是什麼？生在這個人間就是為人來，這是我們的目的，我們理解法了，我們就要入人群。為什麼要入人群？我們自愛、利用生命，因為很多的眾生生命需要我。所以自己要知道，我們的生命很珍貴，每一天、每一時，我們都為愛眾生而自愛，所以，「以自愛、愛人，自在為樂」。付出無所求，所以雖然很辛苦，但是我很甘願、我很自在，眾生得救了。當他們有苦難的時候，我用盡心思去幫助他，他解除了他的困難，我很自在、我很快樂。這就是在家學佛者，自愛、愛人自在為樂。

若是佛陀對出家，「出家學道者，以體解輪迴不自在為樂」。因為大家要「念無常」，我們出家之後，真正要覺悟世間無常，生死在哪一天會來，我們都不知道。我們人人修行，知道輪迴，我們若沒有日日警惕自己，將我們的習氣，壞的習氣，若沒有好好清除，還帶著凡夫的習氣，習氣沒有改，如何叫修行呢？所以自己要自我警惕。要體解大道，這個「大道」，我們就要知道無常一旦來時，這時候沒有好好把握，一不小心，我們要一直輪迴！由不得自己啊。想到這樣，我們就不自在。

我們豈能放著不自在呢？我們不可以不自在。在家人懂得自愛、愛人，這種為樂，而我們呢？更加要自愛，好好將我們的心，將我們日常生活的行為，都要固守好。真正的修行，以前常常說，「修行者無行可修，只是改除習氣」。行要怎麼行？就是我們的習慣好好改除，這才是我們真正自在，其他說再深的法，無法體會，我們聽了，僅僅只是困擾而已。若能夠在生活中，體解大道，發無上心，而體解大道的道理在哪裡？大道理就是一不小心輪迴六道，真正要用心體會。

說不盡我們凡夫的境界，但是經文這樣在寫，前面「而作是念：我已施眾生娛樂之具。」

而作是念
我已施眾生
娛樂之具
隨意所欲
然此眾生
皆已衰老
年過八十
髮白面皺
將死不久
《法華經隨喜功德品第十八》

前面的經文，佛陀是應機逗教，在《法華經》中，已經火宅譬喻、三車譬喻，用種種的方法要呼喚大家出來，脫離那危險火宅，所以外面就要設，應眾生所需要，他們娛樂的玩具，所以這已經應大家的根機、滿足大家。所以「施眾生娛樂之具」，讓他們選擇，「隨意所欲」，已經用種種方法，用隨機逗教，滿足大家的心，根機所需要。「然此眾生，皆已衰老，年過八十」。已經說過了，「八十」就是，我們全都在「八識」中，行動過來。有的人很敏銳，能夠接受，日常生活中，就是每天所過的，沒有離開八識，根、塵、識全都是在經過。我們每天所做，都是歸入這個業識中。我們的思考一念偏差，差毫釐，行動失千里，一直六識在緣行動，緣要如何做？思考之後決定行動，差毫釐，失千里，又是再輪迴。

儘管你體解大道，但是也迷在輪迴。修行者體解大道，這個大道是什麼？要警惕眾生在輪迴中，我們每天這樣在做，常常都忘了自己，在家人忘了自愛、愛人，修行者習氣沒有改。只是說：「我每天在聽法，我體解大道」，這都很明朗，但是很深的道理，大道之中包含著六道輪迴，我們都沒有去想到。大家那個敏銳的念已經消失了，所以我們還迷在無明，還在無明中。一念無明，那就是在這個行，緣在行，行就緣識，識就緣名色去了，就這樣一直緣下去，無法停歇，一直輪迴去了。

在這個六道中，哪怕是做人同樣會老。很多新聞讓我們注意到，哎呀，老很苦！看，八、九十歲的人，這些人過去的年輕好像一支花，很亮麗，曾幾何時，一轉眼拿來對照看看，以前是這樣、這樣這麼的流行，那麼享受。現在躺在那個地方，問他，「我是誰，你知道嗎？我在講話，你聽懂嗎？」這種不知道有沒有聽懂，答非所問，苦啊。什麼人能夠去體會這種苦？「知道啦，知道」，「孩子有來看你嗎？」「沒有！」。

甚至又聽到，在銀行界的人就說，老來很可憐，很多孩子，都勉強父母去住安養院，安養院一些老人都很無奈，「我不要來，就我的孩子、我的……等等，強迫將我帶來這裡住」。回過頭，這些孩子說：「老人，讓他們到老人院，所有的印章、手續，都在他的手中，銀行趕緊先辦過戶」。有的兄弟，大家開會分一分，有的是為了分，起爭執。做人，到底是為什麼做？人生到老來，「髮白面皺，將死不久」，這種老人問題真正是很大，看開了，這就是業力。輪迴業力來了，就算你一生很有錢，很風光，到了你老來時也沒辦法，就是沒有方法，將我們老來的尊嚴，與孩子的關係維持。年輕時，你是這麼盼望你的孩子，為你的孩子在打拚，老來時，送去安養院，這樣的下場，這是人生無奈啊。尤其是人間剩多久？「將死不久」，這就是人生。

下面接下來這段經文：「我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜。」

我當以佛法
而訓導之
即集此眾生
宣布法化
示教利喜
《法華經隨喜功德品第十八》

佛陀開始為了那些人，所以我要面對這些人應機逗教，我要為這些人現身成佛，讓這些人能夠趣向、了解。在這個時候，我也要趕緊用佛法訓導，他要趕緊用佛法，就是要轉入真實法，所以「我當以佛法而訓導之。即集此眾，宣布法化，示教利喜。」趕緊要轉入了，佛道真正的重點在哪裡？開始，接下來這段經文，這段文若要用解釋的是很細膩，這是修行者生活感受的層次。這個地方這樣說，「一時」，我們若接受到佛的教育，想要出家，你要經過幾個層次的修煉，心靈，心靈要如何去淨化？

那就是下面說的文，這樣說：「一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。」

一時皆得
須陀洹道
斯陀含道
阿那含道
阿羅漢道
盡諸有漏
於深禪定
皆得自在
具八解脫
《法華經隨喜功德品第十八》


這是修行者，佛陀的時代，心無掛礙，每天在佛的身邊，早上就是去托缽，中午回來了，吃飯、洗缽，就是要聽法，好好內修自在，這個自在的境界要怎麼過？所以「一時皆得須陀洹道」。

一時皆得
須陀洹道：
須陀洹道
此云
預流初登道果
預聖入流

佛陀開始，你進來修行，須陀洹，這須陀洹就是預流證道，才開始進來而已，預流就是才進來，清水才開始在洗淨，要淨心。開始初入道了，還未真正對這個法很透徹了解，所以「初登道果」，他叫做「預聖入流」。

你若照這樣、這樣，一直修下去，將來也能夠入「聖流」，就慢慢沐浴在佛法的教化中，這就是初入佛門，隨佛修學，過著這種平靜，與人、事無爭；就是這樣很簡單，三衣一缽，一缽出去托缽，回來吃飯過後，休息了之後就聽法。給他佛法，了解嗎？初聞佛法，才開始準備初登道，這叫做「預流」。「斯陀含道」，就是第二果。

斯陀含道：
此云一來
證二果已
更來欲界
一返受生
酬還宿債

「斯陀含道」，叫做「一來」，開始這些凡夫的欲，都已經一一斷除了，沒有這些欲念，心中已經去除一切的欲念了。所以，心中無欲了，慢慢就脫離了那個污濁，所以最後，雖然他已經了解，也已經入二果，但是他還得要「一次受生」。因為他要還過去的因緣果報。就像目犍連，他跟隨佛，神通第一，最後在山下坐，山上，外道將石頭推下去，石頭滾下去了，目犍連雖然神通第一，也逃不過他的業。佛陀說：「目犍連的果報，是『多生業報一生受』。」；過去生累世網魚，撒網捕魚，殺生的業報很大，本來就要一生一生，多生報應，但是有修行，所以多生業力，一生報完。因為那顆石頭很大，整個滾下去，整個身體都碎掉。這目犍連的故事也曾說過了。所以斯陀含道，這是第二果，還是要再這次輪迴去，去受盡一切的苦難，受報，要去受這個報應，要還這個果報。

斯陀含道：
謂欲界有思惑
更須欲界一番受生
是故為名一來
以其應受人天供養
持法為世福田

「斯陀含道」。他就是要在欲界，受這些欲界的一番，所以一來，雖然還有一次，但是他有修行，他應受人天供養，在佛陀的時代，他要一家一家去托缽，受人的供養，「應受人天供養，持法為世福田」，接受他們的供養。讓他們有一個因緣來種福田。所以再下來，就是「阿那含道」。

阿那含道：
此云不來
證三果已
住於四禪
更不復來
欲界受生

「阿那含道」，這第三果。他就是已經，將所要一次受報的去除了，現在已經第三果了，證入第三果，已「住四禪」，不用輪迴來去了，所以現在就是在四禪。這靜思惟，在天界，還是在四禪天裡，「更不復來欲界受生」，四禪，那就是不會再回來欲界，這是第三果。再來，「阿羅漢道」。

阿羅漢道：
此云無學
斷見思惑
證入四果
梵行已圓
無法可學

阿羅漢，那就是無學，無學了，已經佛陀說的法，他都聽了，初果、二果、三果，這都他經過了，現在到小乘的極果了，叫做「羅漢」。獨善其身，一直修學到這個時候，算是四果羅漢了，所以他不用再有什麼可學，叫做「無學」，學該所學，這樣已經所學的、該學的，都學完了。所以，「斷見思惑」。佛陀所講法，見思惑，我們眾生人人，就是還帶著這個見思惑。看到，迷失了我們自己的方向；思想，一念之差，千里之錯；惑，很迷惑著，到底我這樣做，錯在哪裡呢？很迷惑。看別人，好像事事不順眼，樣樣不如意，這就是惑。阿羅漢道，那就是這種「見思惑」，他都完全斷了，體解大道。他知道輪迴是如何來的，他可以不用輪迴，因為他體解大道，見思惑都斷除了，體解大道，「梵行已圓，無法可學」。梵行、清淨行，他都修了，所以他不用再學什麼。

再來，就是「盡諸有漏」；「盡諸世間三界有為一切漏業，盡諸有漏，為斷性障」。

盡諸有漏：
盡諸世間三界
有為一切漏業
盡諸有漏
為斷性障

我們過去一段時間說，「轉識成智」，「有為法、無為法」，過去一段時間一直說過了。什麼叫做有為法？就是人與人之間還有所作為，這我還要做，那我要再做，這我有責任，那我也有責任，這全都是有為。而且，善惡、人我是非，還是難免還有，所以這都是列入有為法。所以他四果羅漢已經，「盡諸有漏：為斷性障」。我們凡夫心，凡夫的習性，他都完全斷除了，已經沒有障礙了，這是四果羅漢，「於深禪定皆得自在」。他能夠靜思惟，出入沒障礙，他沒有偏差，這很難。但是就是難，才叫做四果、極果，才有辦法在輪迴這些道理清楚，因為他斷除障礙。

所以，「於深禪定，皆得自在」，在這個禪定進出無礙。

於深禪定
皆得自在：
於無學位諸禪定樂
善入無礙
名為自在
於諸禪定皆得自在
為斷定障
性障
由無始俱來
定障
則由修習而得者

四果羅漢，「於無學位諸禪定樂」。很快樂，就是自在了，「善入無礙」，很自在，無礙了，「名為自在」。因為佛覺悟，稱為大自在者。這四果羅漢，在禪，在他獨善其身，他感覺他很自在了，所以，「於諸禪定，皆得自在，為斷定障」。因為這個「定」的障礙，他也都去除了。因為坐禪很危險，凡夫不是這樣說，大家坐下來，就是想，想哪一個方向，有各種、各種，我們若是一不小心，幻相若出來就很麻煩。佛陀最後要成佛、將要覺悟之前，還有很多要破魔，很多境界現前，在他入定中，是很多境界現前，那若沒有斷除，入定中，這麼多的幻相，一不小心，那就是受這個，障礙、煩惱引出去，走火入魔，不只不得正道，還要落入魔道，這是很危險。

所以，「性障由無始俱來」，我們是生生世世煩惱所造作，這些煩惱、無明，一直浮現在我們的心中。所以，定有定的障礙，「則由修習而得」，這修習用什麼方法修習？其實在行動中，先將心修好，道理先了解，心若修不好，道理不了解，還有人我是非的掛礙，這要去打坐是很不得法，很難得法，也很危險。所以，「具八解脫，即八背捨」。

具八解脫：
即八背捨
背麤向細
捨惡從善
名八解脫

這個八解脫，那就是將這些無明、煩惱，就要都捨掉，捨得很乾淨，而且「背塵合覺」，塵就是粗相，很多粗重的煩惱，我們日常，不論看得到、看不到，我們的心還是在粗相中，所以我們要「背麤向細」，這麼的粗相，我們都為這些很粗的形相，在起煩惱，我們的心要修得細微一些，這麼粗相的事情何必起煩惱呢？我們好好地捨除，這叫做「背捨」。「背塵合覺」，我們那個塵就是粗的，我們以前是向著塵，隨著這個粗相在生活、走，現在我們要在這個人我是非，我們將它反過來，向細思，我們要看得詳細一點，思考清楚，心要包容一切、善解一切。我們的心要從這個細心開始，捨諸惡、從諸善，「捨惡從善」，這是我們真正要好好歸向。

所以，「具八解脫」。若這樣我們就能夠，「具八解脫」，因為我們是「背塵合覺」，也就是背離了八粗，我們捨掉了煩惱，向著微細，我們的心思好好思考。惡的不要做，善的要趕快，「諸惡莫作，諸善奉行」，未生善令生，已生善就是更增長，未生惡令不生，已生惡要速消滅，這就是我們要很細心分別得到，這樣叫做「八解脫」。

既有財施
則眾生生活上之苦
已為除免
然眾生老病之苦
生死流轉之苦
尚難獲免

眾生就是這樣，「既有財施，則眾生生活上之苦，已為免除，已經付出了，免除了眾生的苦。但是，老病的苦呢？生死輪迴的苦，還是難逃。我們有辦法付出無所求，但是既來人間，生、老、病、死，我們應該要很自在接受。接受，我們盡量，盡量就是顧好我們的心思，要常常與人接觸，才不會讓人說癡呆，因為樣樣，我們都向著衰邁，就是樣樣都較弱了，比較弱，我們就要增強。入人群，思考，還得要好好思考，在人群中，善事，我們要去多投入，要用我們的體力，用我們的精神，正方向，不要停歇，這樣我們才不會老來癡呆。

所以這個地方告訴我們，「既有財施，則眾生生活上之苦，已為除免」。我們該做的，都這樣在做了，但是人人，我們人人與眾生一樣，都有老、病、死，我們都在生死中在流轉，我們無法度脫，但是一定要顧好，我們的心思。我們的心思要如何顧得好呢？那就是要時時善念累積，入善的人群中去互動，我們的智力才能夠正向，沒有顛倒。這就是我們年紀大的人，開始就要往這個方向，我們去想，不要脫離善的人群，不要喪失自己能為善，做人生命的權益，總是做就對了。所以大家要時時多用心！