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20180619《靜思妙蓮華》因圓趨果 得不退轉 (第1373集) （法華經·勸持品第十三）

⊙阿惟越致不退轉，心安住在不生滅，趨果成佛道之義，是菩薩行因圓具；經一大阿僧祇劫，長時無餘無間修，至此位得不退轉，入總持得一切法。
⊙四修：長時修、無餘修、無間修、尊重修。
⊙「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有。」《法華經勸持品第十三》
⊙「即於佛前而說偈言：世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足。」《法華經勸持品第十三》
⊙「諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國土廣宣此經。」《法華經勸持品第十三》
⊙「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。」《法華經勸持品第十三》
⊙爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩：世尊慈眼，遍視會中，所化弟子諸大菩薩。
⊙以目視者，觀諸菩薩：位當亞聖，道越小賢，方才足以勝任大道。勤修守志奉道，體佛心懷應佛募人持經，而願自薦。
⊙又諸比丘發心者多捨此忍土、而許願往他土弘教。此乃不合聖意，故視諸菩薩，令其發願。
⊙鄰極亞聖：謂菩薩內懷悲智與佛相等，而實質因行，比佛略遜一籌者，稱為等覺未達無上。
⊙等覺又稱等正覺、有上士，非無上士；一生補處：鄰極亞聖。
⊙賢：證悟真理的人叫做聖，比起無上正等覺者，稱之為賢。
⊙是諸菩薩皆是阿惟越致：此云不退轉。阿惟越致：不退轉。不退轉成佛進路之義。是菩薩階位之名。
⊙轉不退法輪：菩薩自住不退轉地，阿鞞跋致者，阿之言無，鞞跋致之言退轉。復轉不退無上法輪。
⊙得諸陀羅尼：此云總一切法持一切善。是諸菩薩得此三昧，總皆攝持，護善遮惡。
⊙梵語「陀羅尼」，華言「能持」：謂菩薩能持諸善法，令不散不失。又云「總持」：謂能持善不失，持惡不生，是名陀羅尼。

【證嚴上人開示】
阿惟越致不退轉，心安住在不生滅，趨果成佛道之義，是菩薩行因圓具；經一大阿僧祇劫，長時無餘無間修，至此位得不退轉，入總持得一切法

阿惟越致不退轉
心安住在不生滅
趨果成佛道之義
是菩薩行因圓具
經一大阿僧祇劫
長時無餘無間修
至此位得不退轉
入總持得一切法

「阿惟越致」，譯我們的意思，就是叫做「不退轉」。不退轉，我們「心安住在不生滅」。修行者，總是一心向道，堅定志不退，這就是「阿惟越致」。我們修行的境界，就是期待能這樣，用智慧來選擇，我們人生方向的信仰。既然我們選擇了，我們要提起信心，一心向前精進，當然就不退轉。我們的心要安住在不生滅，期待我們能夠「趨果成佛道」，那個意義，就是我們必定要行菩薩道。菩薩道，我們要一心向前，要「行因圓具」，菩薩行，因要圓具。這就是我們最近一直說過，「菩薩萬行」，「行因圓具」，那就是「因圓趨果」，這是常常都這樣在說。因為我們學佛，學佛目標就是成佛，這個過程一定要入人群，行菩薩道，人群中煩惱苦難偏多，我們要應一切眾生煩惱、苦，怎麼去解除眾生的煩惱？怎麼樣去拔除眾生的苦？千千萬萬，就是菩薩道，在「六度萬行」，應眾生所需要，這樣去身體力行，去播種子，一直種子粒粒都發芽，成樹而大樹，而開花，而結果啊！這要經歷的時間要很長，要經過了一大阿僧祇劫以上。

一小劫要多久？大家知道。二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫，這時間要經歷這樣這麼長，這麼長的時間，我們的菩薩行因是不是圓具？要看我們是不是精進，身體力行在不退轉，安心住，住在不生滅，就是我們的心不生不滅。不生煩惱，也不消滅掉我們的道心。我們就要心，道心安住，不能為了環境，讓人事物影響我們的心，讓我們的心有生滅。菩薩道，儘管人世間，佛陀說器世間，有成、住、壞、空，人的心理有生、住、異、滅，但是是菩薩心，我們的道業，我們開始就要「住」在信心，不異也不滅掉了。我們既然生起信心起來，發現我們的真如本性。真如本性，原來都無生無滅、無始無終，隨著我們開始來，我們就是不斷，在什麼時候來，我們什麼時候，就已經具足真如本性，這是真理，這是道理。

所以，真如本性，天地萬物都是一樣。何況人，何況我們體會了解真理不生滅，器世間有成、住、壞、空，這是器世間，我們的真如本性，真理，永遠都是開頭都有，是藉時間，藉空間、人間，我們生生世世這樣，看能否了解透徹，那個奧妙的真理，我們深入體會。會理、入道，這就是我們修行的目標。所以，我們既然有信，我們必定就是住，「阿惟越致，不退轉」，我們的心就是安住，沒有生、住、異、滅，我們的心，沒有起滅，沒有生的起，起頭，也沒有滅的時刻，我們一心一志，就是這樣行在菩薩道上。我們的因行要圓具，時間長久不要緊，這是我們的本分事，不用去計較時間有多長，將法成為是我們的生命的，一大因緣。既然來人間，不用計時間有長短，我們對的事情，做就對了；是真理，我們追求就對了。

雖然，佛法一直都說：要成佛，時間要很長很長。我們若不要去看時間，我們若認為我們要追求道理，我們不論它時間多長，自然把握在當下，恆持在剎那間。若能這樣，「經一大阿僧祇劫」，在我們的一念間，自然我們長長久久的時間，就是這一念，說「四修」──長時修、無餘修、無間修、尊重修。。

四修：
長時修
無餘修
無間修
尊重修

「四修」在我們的日常生活中，不用計較時間多長，總是修行就是「長時」，長時間都是在修行。「無餘」，沒有空隙，心心念念，我們生活中無不都是在修行，開口動舌、起心動念、舉手動足，無不都是在修行。我們無間斷，這樣一直修，平常的時間，尊重一切法，尊重一切人，我們尊重一切事，好好修養我們的心，人、事、物中我們要時時保持著這分寬心單純的念，在生活裡。

對的事情，做就對了，「把握當下，恆持剎那」。時間自然累生世、每秒鐘，累生世就是長時間，每秒鐘是短時間，不間斷，我們都是同樣的心態，好好修行，這就是我們的本分事，真如本性，無始終，所以我們心要安住。若能到這樣的程度，「至此位得不退轉」，我們同樣，也就是「阿惟越致」，我們這個位置，行菩薩道的過程，絕對永恆，分秒中都不退轉。所以，我們「入總持得一切法」，若能夠這樣時時不斷，長時間、短時間，無不都是在「六度萬行」，這個「因圓果具」，自然趨果成佛道，意思全都在這裡，我們要時時用心。

前面的文這樣說：「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有。」

爾時
摩訶波闍波提
比丘尼
及耶輸陀羅
比丘尼
并其眷屬
皆大歡喜
得未曾有
《法華經勸持品第十三》

我們都知道，為什麼「皆大歡喜」呢？因為佛陀點他們的名字授記，所以大家很歡喜。所以，「即於佛前而說偈言」。大家歡喜用偈文來讚頌世尊。「世尊，安隱天人，我等聞記，心安具足」。 

即於佛前
而說偈言
世尊導師
安隱天人
我等聞記
心安具足
《法華經勸持品第十三》

用偈文來讚歎佛，他能夠在人間，安定了天與人間，使人人得了真理、道理，能夠身心安住，同時，真理，大家體會、了解，讓大家有一個方向，知道如何修行。這樣修，過去是這樣修，未來也是這樣，方向正確，因為佛已經為我們授記，發大心，生生世世，將來也有成佛的機會，聞法、說法、傳法，為我們授記了，大家的心也都安穩下來，心很踏實了。這是摩訶波闍波提，以及耶輸陀羅，還有六千比丘尼，人人心安穩自在，向佛感恩的偈文。

接下來說：「諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國土廣宣此經。」

諸比丘尼說是偈已
白佛言
世尊
我等亦能
於他方國土
廣宣此經
《法華經勸持品第十三》

他們向佛讚歎表達心意，之後，還再向佛發願：「我們大家也願意，我們願意要傳法，但是我是期待到他方國土，廣說此經。」和前面的比丘發願一樣，大家都不敢在娑婆世界，「此土」是堪忍，「此土」的眾生剛強、惡劣，苦難的事情確實很多，大家期盼去到他方國土。這就是我們娑婆世界很堪忍，要堪得忍耐，既來之，則安之，要堪得忍耐；不堪忍耐，真的是苦難堪。修行者就是知道是苦，所以要斷苦；要斷苦，就懼怕再來這個大染缸的裡面，大染缸，怕再來，力量若不夠，這樣會再被染著過去。我們預防若不夠，那個力量若不夠，沒辦法去隔離很多的污染，就容易被污染了。所以，大家不敢再來，就是願意去他方世界，去度眾生，不敢再來了。

接下來這段文，就這樣說：「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。」

爾時
世尊視八十萬億
那由他
諸菩薩摩訶薩
是諸菩薩
皆是阿惟越致
轉不退法輪
得諸陀羅尼
《法華經勸持品第十三》

我們前面看到那一段文，摩訶波闍波提、耶輸陀羅，向佛陀發願，雖然他們也發心要傳法，但是他們是要去他方國土，佛陀並沒有表達什麼樣的意，沒有回答他們。佛陀用眼光來看，在會有多少啊？「八十萬億那由他，菩薩摩訶薩」，什麼樣的大空間可以容納這麼多人呢？其實，佛陀所期盼的，無量無數的菩薩。

爾時
世尊視八十萬億
那由他
諸菩薩摩訶薩：
世尊慈眼
遍視會中
所化弟子諸大菩薩

前面我們說過，六萬八千億，那個數字，「六根門」以及我們的心，八千億這麼多，我們的心態有很多。同樣這些心若收攝下來，六根門清淨，心也清淨，若能這樣，人人發大心；還有發心的菩薩，累生世修行在人間；還有，講說《法華經》的道場，護法很多，來娑婆世界，也是助佛度化的菩薩，也有啊！過去已經累積很多，一直在說諸天龍、人天護法，也都很多。

不論是已經修大乘法的，法身菩薩，或者是佛所說的教法，在人人的心，產生了很多的法，分身佛，回歸位來了，人人能夠將這個法入心，再從自己的見解，這個法再產生出了，無量數的理來。就像大家聽法之後，大家來分享，所聽到的這樣、這樣，這個人間再會合起來，用自己的心得來分享，這也是法。

在〈見寶塔品〉，要見到多寶佛，釋迦佛要集十方分身佛，回來歸位。那段時間一直告訴大家，所聽的法一句都沒有漏，要趕緊回顧、回憶，回憶回來，我們的心得歸位。同樣的道理，「世尊，遍視會中，所化弟子諸大菩薩」，佛陀的真理講出來了，大家吸收進去了，化身佛，受了佛法，自然就是化，這個法已經容納在人人心裡，已經消化在大家的心地裡了，這就是在場的弟子，「所化」。佛陀所說的法，已經消化在大家的內心，這些發心的弟子，每一個人心懷無量數的法，應該轉小乘為大乘法了，法都很清楚在心裡。我們若用這樣來想，日常的生活，甚至聽佛的說法，現在佛沒有在人間，我們將法入心來，好好用功在我們平時，和環境在接觸，又再佛法入心，又在人事物的會合，這個法在我們的內心消化，應該入我們的心地裡來，我們應該也很清楚。所以，佛陀「以目視者，觀諸菩薩」。

以目視者觀諸菩薩：
位當亞聖
道越小賢
方才足以勝任大道
勤修守志奉道
體佛心懷
應佛募人持經
而願自薦

佛陀用目視，用眼睛來看，意思就是來觀察。所有的菩薩，你們既然發心了，除了這些比丘，羅漢以外，還有其他菩薩，發大心、立大願的菩薩，大家已經累生世修行，那個位已經慢慢進步，那個階位，應該是到「亞聖」的程度，所修行的道，也超越過了小賢。小賢就是小乘者，修小乘的人。已經超越了小乘，現在行在大乘，大乘法也已經真到頂了，才有辦法能來承擔這個責任。大家的法很充足入心了，也已經在人群中在付出，身體力行，道心堅固，度化眾生。已經有這樣的經驗，又願意發心，未來來接受這個法，這一定要有這樣的能力，才有辦法擔任這個持經傳法，這大乘道才有辦法來承擔。這是佛陀用眼睛來好好看，除了這些小乘者，畏懼在娑婆世界以外，也已經有發大心、立大願，已經在身體力行的這些菩薩，力量，發心，心的質和力，已經在人群中走過去的量也不少，修行，那個因的種子，也撒得很普遍，像這樣的人，才有辦法真正勝任。

所以，「勤修守志奉道，體佛心懷，應佛募人持經」。這就是很願意，已經勤修，也已經立志願了，願意守志奉道，不退轉的心志，走在這條路，願意這樣，才有辦法體會佛陀的心懷。真的自己是這樣，入人群，不忍眾生受苦難，才有辦法了解佛陀的悲智，這個心境，才有辦法了解。所以這樣的人，才能「應佛」，響應佛陀因為法來勸募人人，勸誘人人發大心、立大願來持，身體力行受持這部經。這部經不只是受持，法要入心；法入心，要深入人群，將這個法在人群中付出。這樣的人，佛陀盼望他們，「有人願意響應嗎？」自己來自我發願：「願，自薦。」自己推薦自己，很多人都不敢要在這裡，人人都說要去他方世界。佛陀現在所盼望的，在這個菩薩群中，已經心有準備，有成就的人，他的位置已經到了，到亞聖的程度，應該在這個時候，就要站起來講話，要自我推薦說，「我」，不是佛陀來點人，是要有人願意來自我推薦。

又諸比丘發心者
多捨此忍土
而許願往他土弘教
此乃不合聖意
故視諸菩薩
令其發願

這就是表示「諸比丘發心者，多捨此忍土，而許願往他土弘教」。就是因為佛陀要看，有人自己要自我推薦嗎？是因為所聽到這些比丘，佛陀為他們授記，知道修行能成佛，不過這些人雖然發心，但是要捨棄這個堪忍的世界，大家都要發願去其他的世界弘法教化。因為這樣，佛陀內心也是很憂愁：我在這個地方的弟子，怎麼沒有人願意，為這個苦難的地方願意付出，發願來生再來，生生世世在這個堪忍世界，來入人群去度化？大家怎麼這樣一直要逃避，捨棄這個地方，發願他方世界去？這不是佛的心意，佛陀的心意，是期待人人不怕辛苦，人人真正願入堪忍世界來。

所以，「此乃不合聖意」，不是佛的心意，故「佛視諸菩薩，令其發願」。因為這些人，都是要去其他地方，一直到了耶輸陀羅這群，也是這樣講，我們也願意弘法，但是，不是在這裡，我們可以去其他的地方。所以佛陀沒有回答他們，所以趕緊就看，大家有人願意發大心、立大願，自己起來自我推薦。這也就是因為這些人，捨堪忍此土，發願要到他方。

鄰極亞聖
謂菩薩內懷悲智
與佛相等
而實質因行
比佛略遜一籌者
稱為等覺
未達無上

「亞聖」就是說，這個位置已經和聖人差一點點，菩薩到達極位，就是還未成佛，但是已經是鄰近，接近佛的境界了。就像龍女，她已經因行圓滿，只是差這一點點而已，差這一點點，就這樣現個身來人間，這種有人有懷疑，啟他一個信心，這個因，差這一點點，一來就圓滿了，轉一個身就成佛了。同樣的道理，差一點點就到佛，成佛的境界，這樣的菩薩，菩薩是「內懷悲智，與佛相等」，因為了解佛的本懷，他也是因為，他已經內心修行體會眾生疾苦，不忍心眾生疾苦，所以願意生世駕慈航，入苦海度眾生，這我們過去也講過了，那就是悲智，有慈悲、有智慧，這樣的悲智與佛同等，這樣的菩薩「而實質因行」，實質，真正他的內心本質，修得很踏實，無虛，已經很踏實，行在菩薩道上。尤其是和佛相比較起來，差一點點，只是差一點而已，所以稱為「等覺」，不過未達無上。

等覺又稱
等正覺、有上士
非無上士
一生補處：
鄰極亞聖

佛陀是要到無上正等正覺，菩薩就是差這個「無上」，但是他也到等覺了，還沒有蓋過了佛的境界，所以他還要差一點點，所以叫做「等覺菩薩」。因為上面還有佛，所以叫做「有上士」，不是「無上士」，是上面還有佛。所以講起來，「鄰極亞聖」，那就是菩薩的位置，已經與佛將要同等了，因為他上面還有佛，差一點點而已。

賢：
證悟真理的人
叫做聖
比起無上正等覺者
稱之為賢

「賢」就是還沒有到聖位，證悟真理的人，叫做聖人，比起了無上正等覺的人，差一點點，稱為「賢」，上面還有佛，還有一個位，這樣也還是稱「賢」。若是越過了「賢」，就已經「無上正等正覺」，那就是「聖」，這就是只差一點點。所以，「是諸菩薩皆是阿惟越致」。

是諸菩薩
皆是阿惟越致：
此云不退轉
阿惟越致：
不退轉
不退轉成佛進路
之義
是菩薩階位之名

這些菩薩已經是「阿惟跋致」，也能夠叫做「阿鞞越致」，這是譯音，也就是不退轉，不退「成佛進路之義」，要到成佛的境界，在菩薩道中，絕對不退縮，不害怕，或者是這樣停滯下來，沒有，還是勇猛前進。這「不退轉」的意思，就是向佛的道路，這樣不斷向前前進走，這個行因要圓具，所以「是菩薩階位之名」，這叫做「阿惟越致」。

轉不退法輪：
菩薩自住不退轉地
阿鞞跋致者
阿之言無
鞞跋致之言退轉
復轉不退無上法輪

「轉不退法輪」，已經能夠開始代替佛，在教導眾生的菩薩，不少啊！看看，「現為聲聞身，內祕菩薩行」，前面佛也講過了。其實，在比丘群中，就像彌多羅尼子就是發大心，不怕苦，剛強的眾生，他不怕。所以，在這樣的地方，一而再的進入，佛陀還是問他：「若是傷害你的身體呢？」一直，處處他都不怕，還感恩，了達我這一生的因緣，「我能夠快快再來啊！」這種付出無所求，受盡了苦難、折磨，損身體、損命，他都不怕。這種層層、處處，就是抱著感恩心在修行，這就是在比丘群中的菩薩，不退轉，這大家都了解。所以，「不退法輪」，能夠去轉「不退轉」的法輪。

文殊菩薩去龍宮，也是代替釋迦佛度眾生。在娑婆世界，不只是在平地人間，哪怕是海中，他也是去度眾生。其實，文殊菩薩，本來就已經成佛了，去成就龍女，在娑婆這樣，能夠堅定大家的信心，眾生平等，去除疑念，這是功德一樁。所以，這個因圓具了，龍女轉個身成佛去了，這就是菩薩，差一點點，這樣，就是差這樣而已，所以叫做「菩薩自住不退轉地。自己不退轉；教導眾生，也是期待眾生不退轉。不是短時間就能夠成就，就是要長時間，剛才說「經一大阿僧祇劫」，要很久的時間。所以雖然是差一點點，但是也要長時間。所以，「阿鞞跋致」，就是剛才說的「阿惟越致」同樣音譯，就是不退轉。所以，不退轉的心念，一直向前精進。「復轉不退無上法輪」。轉眾生的心輪，轉小乘的心輪，轉大乘的心輪，這樣不斷轉，度凡夫，轉凡為賢，轉賢為聖，這樣一層一層，就是不斷在轉法輪。所以，不退轉，我們才有辦法「得諸陀羅尼」，叫做「總一切法，持一切善」，就是總一切法，這叫做「總持門」。「是諸菩薩得此三昧，總皆攝持，護善遮惡」，這叫做「陀羅尼」。

得諸陀羅尼：
此云總一切法
持一切善
是諸菩薩得此三昧
總皆攝持
護善遮惡

這個「三昧」，「三昧」就是正念。我們正念全都能攝受下來，佛陀講經講多久啊，無不都是希望我們人人能夠一念的正念，正念、正信、正知見，將這個法攝受了，所有的法全都攝受起來，這叫做「總持」。將所有的惡都完全遮蓋掉，就是去除一切的無明煩惱，去除一切罪惡過咎，完全都將它隔離掉，讓它惡不生，善增長。我們過去不是講過，「持一切善」，也是「除一切惡」，這就是修善，也是滅惡，同樣的道理。

所以，梵語叫做「陀羅尼」，華言叫做「能持」，也就是「謂菩薩能持諸善法，令不散不失」，這就是「總持」的意思。

梵語「陀羅尼」
華言「能持」
謂菩薩能持諸善法
令不散不失
又云「總持」
謂能持善不失
持惡不生
是名陀羅尼

一切的善法，我們全都要修，修一切善；一切的惡，我們都要全都斷，所以這叫做「持諸善法，令不散不失」。這個法不要讓它散失掉。

又再說，「總持」，就是「能持善不失，持惡不生」。就是修善、斷惡。「持惡不生」，就是斷惡。叫做「陀羅尼」，「修一切善，斷一切惡」。所以，我們學佛就是要這樣，日日在人、事、物中，在時間，空間之中，我們時時都是在為人群在付出，雖然辛苦，為了行菩薩道，為了學佛要成佛，所以我們的心絕對不退轉，不退轉叫做「阿惟越致」。心要安住不生滅，不生滅，我們才能夠漸漸一直精進，因圓果海，趣向了成佛的道路，所以「圓因趨果」，這過去也一直講過了，這就是菩薩要走的路。雖然時間很長，但是時間長，我們分秒不空過。我們不要去計較時間長短，做就對了！日常的生活，「四修法」用在日常中，我們能夠長時修，我們能夠無餘修，無間修，尊重修；在人間裡日日精進，自然能夠持一切法，斷一切惡，持善、斷惡，在這個不退轉的位置，就是這樣，和佛，能夠接近佛的位置，當然時間還要很長久。

不過，我們還是這樣修，佛陀所期待的，不是要聽說：「我願意，但是，我想要去其他的地方。其他的地方，也有很多人需要我去。我若去那個地方，我也能夠將這個精神，帶去那個地方。」這個地方，這麼多需要的事情，需要你做，為什麼你要去其他的地方呢？同樣的道理。總而言之，不要找藉口，該做的事情在手邊，該度的人在身邊，在這個就近，我們能夠做的事情，我們能夠付出的，就把握現在時間，做就對了。所以要時時多用心。

法語法雨僅剪輯紅色字體部份，約五分鐘，靜心信奉。

20180426《靜思妙蓮華》淨心信奉 於法不疑 (第1335集) （法華經·提婆達多品第十二）

⊙欲體解大道心行，須先鞏固信心願；因果懸殊甚微妙，善惡如影實有報。古佛多寶聞法來，現今釋尊集分身；提婆達多受佛記，釋尊悲智無怨記。
⊙「諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡，寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」《法華經提婆達多品第十二》
⊙「無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。」《法華經提婆達多品第十二》
⊙「佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者。」《法華經提婆達多品第十二》
⊙佛告諸比丘，未來世中：佛陀提醒弟子切記淨信，是妙法華經，獲受利益，於釋尊滅後未來世中。
⊙淨心信敬不生疑惑者：能以無疑慮淨心信敬此法，於其經中不疑惑者。淨心信敬：謂清淨其心信受敬奉。
⊙若不體佛之平等大慧，不知眾生皆有佛性，但執著於種種差別法相，以為某人惡當墮地獄，某人善當成佛道。此皆違於如來生佛同體之平等大慧，即為其心不淨。
⊙由不淨故不信，由不信故心存疑慮。以為此品經文，不過示佛不念惡之德。及佛教戒弟子後學人，以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有，為非佛所說？
⊙如此皆為不淨、不信、不敬，斷佛種子，即係自絕於佛。更何由永離惡趣，生世恆值佛同世，及得聞此妙法華經或升梵天，或生淨土，能得近菩提？

【證嚴上人開示】
欲體解大道心行，須先鞏固信心願；因果懸殊甚微妙，善惡如影實有報。古佛多寶聞法來，現今釋尊集分身；提婆達多受佛記，釋尊悲智無怨記。

欲體解大道心行
須先鞏固信心願
因果懸殊甚微妙
善惡如影實有報
古佛多寶聞法來
現今釋尊集分身
提婆達多受佛記
釋尊悲智無怨記

用心去體會啊，我們若要體解大道，我們必定要很用心去體會，深入經典的意義，我們更要再堅固我們的道心，我們的信心、願力，這都要很加強我們的信心，加強我們的願力，尤其是在這一品，實在是大家要用很深信的心，去體會、去了解。難免也有人會懷疑，提婆達多這麼惡，曾經過了「破和合僧」，又經過了「殺阿羅漢」，尤其是又再次用心，要來殺害佛陀，也曾用石頭從山上推落，佛的腳被打傷了，出血了，叫做「出佛身血」，也曾經這樣過。

過去已經犯三大逆罪了，還不反省，最後又是用這麼毒，的方法，手指的指甲這樣塗著極毒的藥，表達要來懺悔，能夠接近佛，用毒藥要來毒死佛，怎麼知道還沒到那裡之前，忽然間地裂開了，提婆達多到那個地方，土地這樣裂開，人陷入地底下去，地底下出火，活活地埋入地低深處去，就往生了。

但是佛陀在這事故過後，在講經《法華經》時，在這當中還為他授記。大家覺得，這是善惡和修行的過程，到底是為何？惡人難道也會成佛嗎？為什麼現在佛陀還為他授記呢？所以我們要很用心，不要懷疑，我們要用體解大道的心，要用很堅固的信心、願力，我們都要很堅固，我們要相信，「因果懸殊」，真的很微妙，「善惡如影實有報」，善惡絕對有報，要不然，提婆達多，他不是說他神通廣大嗎？他怎麼湊巧在了那裡，土地這樣裂開，無法現他的神通，跳過了土地裂開，無法跳過，就這樣生陷到地底下去呢？這就是善惡有報，不是不報，我們要很相信。

看看古佛，多寶如來為了聞法，所以他就這樣的願；哪個講《法華經》的地方，我就到哪個地方去，聽《法華經》。這是他的願，這是他還未了的願，在他成佛之時，就是欠缺了講《法華經》的因緣。所以他就是心願，哪一個地方佛講《法華經》，他的寶塔絕對浮現在那個道場，見證《法華經》，人間是一大事因緣，讓大家很了解，成佛在法華。所以古佛多寶佛現佛塔，為了聽經，佛與寶塔同時現前來。而現在的釋迦牟尼佛，那就是二千多年前，古佛出現了，那時釋迦牟尼佛為了，要應大家能夠相信古佛在塔中，大家想要看，釋迦佛就要先將分身佛，集中過來，這也就是表示，見佛必定就是要法具足。

我們人人，我們的真如本性，我們若要相信，要相信我們，是不是有真如本性呢？你就要深信，體解大道，你要聽法，你要了解，真正相信佛陀所說的教法，你願意接受入心來，你才有辦法回歸找到你的本性，本性佛，才有辦法出現。<見寶塔品>描寫這一項見佛，就是要召集分身佛，就是佛的法身；佛的法身，那就是佛法，所以法身，那就是法，很簡單事情，所有的真實法，無不都是佛的法身。這在那一段<見寶塔品>時，我們已經清楚講述，我們也應該能了解了。法要歸位，我們人人本具佛性，我們聽法，我們要趕緊將法再回憶，我們聽過多少？我們理解的有多少呢？經典裡面，經中的精髓，我們記得多少？要趕緊回歸回來，法若是歸心，我們本性佛，真如就會浮現出來；我們法若是沒有歸心來，真如還是被煩惱無明還是埋著，所以我們必定要很用心去體會。在連續這幾品，從<法師品>，佛陀讚歎《法華經》持經的人，願意發心持經的人。接下來就是<見寶塔品>，多寶佛為了聽法，從他的願力，連寶塔都現在這道場裡，已經從地湧出了，無不都是要來見證。這就是佛陀用心，佛陀到空中去開寶塔門，寶塔門一開，多寶佛讓位，釋迦佛入寶塔坐。這一連串，我們要很清楚來體會。

佛陀集分身佛的用意，常常說，佛的法身，那就是真理、道理，道理入我們的心來，人人本具靈山塔，我們的塔浮現了沒有？我們要開塔門之前，就是法要入心，我們的法有入心了嗎？法有來歸位了嗎？是聽了就忘記了，聽了就漏掉嗎？漏掉的有把它撿回來了嗎？這就是經中的用意，要我們好好地聞法心無漏，聽經，不要讓它漏掉了，若是漏掉了，要趕緊撿回來，就是回憶經的意義，應該要有這樣的心。所以說「古佛多寶聞法來，現今釋尊集分身」，這在<見寶塔品>是這樣。現在這一品，提婆達多，已經受佛來為他授記了，得到佛為他授記了，但是他已經是墮在地獄中的時刻。為什麼這麼壞的人，尤其是經中也這麼說，過去生就是這樣在折磨過他，釋迦佛在無量劫無量劫以前，身為國王那個時代，那個阿私陀仙，他來向國王說：「只要你聽我的話，聽我使喚，我就會給你法。」這就是他（提婆達多）能得授記的因，雖然那時那位國王是這麼的殷勤付出，雖然那位仙人是那麼的折磨他，但是不論怎麼折磨，國王也是受過了苦行，堪得忍，不念怨，只有感恩心。這就是歷練他的心態，這個心行，也歷練修行者的大道心。

想要體解大道，我們是不是有身體力行，在這條大道上呢？古人說，天降大任於斯人，就是要勞其筋骨，要苦其心志。同樣的道理，修行者要體解大道，這念心要很懇切，要很鞏固我們的信心，我們的願力，要身體力行。所以我們要相信，佛陀為什麼為提婆達多授記。但是，因緣果報，善惡如影隨形，真的是有報。

這在佛經典中，那個時代，佛陀在王舍城竹園精舍，帶著五百弟子在那地方修行。那當中，有一天，一位比丘來找阿難，就是這樣慢慢地向阿難這樣說：「尊者，我好像有聽到，聽到佛陀公開在很多人的面前，來懲誡提婆達多，將提婆達多驅逐離開僧團，不能和我們的僧團共住，共修行。大家這樣在議論傳說，到底提婆達多，難道造這麼大的罪業嗎？真的犯那麼大的規戒嗎？甚至佛陀還說他，要墮落地獄一大劫的時間，真的嗎？提婆達多，無法將他救回來嗎？要讓他這樣一直墮落下去嗎？真的無法再讓他留在僧團裡嗎？這個消息在外面，大家紛紛議論，到底這是什麼原因，佛陀對他那麼大的懲罰，懲誡他，到底是怎麼樣？」阿難聽了之後，不做什麼的回答，只是默默地點頭。是啊，意思就是說，真的是做很大的、不對的事情，錯誤很大。佛陀真的是這樣說，將來他要墮地獄一大劫的時間。

這位比丘他就說：「為什麼這麼嚴重呢？佛陀真的很清楚，提婆達多他的修行，他的行為？佛陀真的很清楚嗎？佛陀真的知道，提婆達多犯那麼重的戒嗎？提婆達多在外面，也有很多人很尊重他，他神通廣大，他修行，大家很尊重他，他也是莊嚴，很莊嚴，在外面也是很有威儀，真的也看起來很有威德，所以很多人都很仰慕他，也是很尊重他。難道提婆達多，沒有再轉圜的餘地嗎？不能再讓他回到僧團嗎？」

阿難他就這樣說：「雖然我修行不是智慧很深，我無法與世尊相比較，但是我隨世尊，佛，是這麼長久的時間，佛陀所說的法我很相信。佛既然會講出這樣的話，提婆達多也確實犯了很多錯誤，僧團的規戒犯很大，這沒辦法。所以我們要相信佛，佛是一位真語者、實語者，絕對是不妄語者，佛陀說出去的話始終如一，沒有再什麼樣能再改變的。」這位比丘聽了之後，他就垂頭喪氣就這樣離開了。

阿難就來到佛陀的面前，向佛陀來講說，剛才有這位比丘，為了提婆達多要來說情，一直期待提婆達多能回歸僧團。這位比丘這樣說，外面對提婆達多也有人很讚歎，讚歎他神通廣大，讚歎他的威儀，很有威儀，所以這位比丘很期待，是不是提婆達多，可以回歸僧團來，要不然，外面的人議論紛紛。釋迦牟尼佛他就這樣說：「眾生無知啊，無法能了解，這是無法體會到我的用心，你趕緊去將那位比丘叫回來，這位比丘應該是出家沒多久，也無法很了解僧團規戒，也無法了解佛法的深意，不要再讓他誤會，去將他叫回來，我來對他講說。」阿難沒多久，就將這位比丘叫來了，叫來之後，佛陀就說：「你對我向提婆達多這樣的懲誡，你有不服嗎？」比丘不敢說話，佛陀就向比丘說：「很多人，大家無知，所以很容易造口業，不了解的事情，怎麼可以在外面這樣一直說呢？一個人看表面光是說，這外面看到提婆達多在現神通，就以為他有修行，其實他的德很欠缺，心懷不軌，光是看到他的神通，就這樣敬重他，讓他愈來愈驕傲，助長了那一分我慢的心。因為這樣，所以他才會墮落啊！」

大家要好好守口業，要讚歎一個人，也要很了解他是不是有修有德？若要來說一個人的錯，要很了解他是不是有惡行為，有真實嗎？是非要分清楚啊！不可光是看到表面就說。所以大家要好好用心，若是沒有好好善護口業，可能也是同樣，會與造惡業的人共業，將來也會有苦報。佛陀用很多的語言，來說給這位比丘聽，修行不是為了利養的心，這樣來現出了他的神通，為了利養，就表達他的身形的莊嚴，這樣在人群中招搖，這都不對的，這只是為了貪著利養，要叫人家來恭敬他，這樣這心態都是錯誤，這樣不對。所以提婆達多這個人無法在僧團中，因在僧團中會讓他再造更重的業。說給這位比丘了解，甚至向這位比丘說：「提婆達多已經就是破和合僧了，提婆達多也曾出佛身血過，這個錯誤已經都犯過，再經過了又是殺阿羅漢。想想看，這豈能在僧團中呢？當然這樣的罪業，將來他要墮落地獄一大劫，這是無可異議，就是既造的業，就是自己就要受。」用這樣再次說給他聽，為何提婆達多，會被他驅離僧團的道理。

這位比丘終於了解了，可見提婆達多在僧團，也犯了很大的罪，佛陀也是有處理過他，將他驅離僧團，不是提婆達多自己離開，是佛陀將他趕離的。這段我們就就可了解，這是提婆達多所犯的層層疊疊，難免他就要生陷地獄，時間多久？一大劫。一大劫就是要有四個中劫，一個中劫是二十個小劫，等於八十小劫為一大劫。墮地獄要那麼長久的時間，我們要知道，他也要受過了，一段很長久的時間，然後離開地獄之後，才開始又有什麼因緣來接引他，因為他心中還是有法，因為他生生與佛同世。總而言之，這因緣是很殊勝，我們要用心去相信。

前面的經文這樣說：「諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡，寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」

諸天人民
悉以雜華 末香
燒香 塗香
衣服 瓔珞
幢幡 寶蓋
伎樂 歌頌 禮拜
供養七寶妙塔
《法華經提婆達多品第十二》

因為那尊佛，天王佛他入滅之後，全身就在寶塔，寶塔高，很高很大的寶塔，大家都來供養寶塔，很多，是無量眾生。在這當中，因為天王佛，所以有「無量眾生得阿羅漢果」，也「無量眾生悟辟支佛」，也「不可思議眾生發菩提心」，就是發大心，「至不退轉」。

無量眾生
得阿羅漢果
無量眾生悟辟支佛
不可思議眾生
發菩提心
至不退轉
《法華經提婆達多品第十二》

所以，不可思議。提婆達多要墮落地獄一大劫，但是未來成佛，能夠那麼長久的時間，又能度那麼多人，入滅之後，正法又是那麼長久的時間。看，這就是因緣不可思議，因為他聽法也是很長久的時間，時時與佛同世，這都是有過因緣。但是，修行歸修行，法聽進去，但是內德未修，他就會犯錯，犯錯造惡，他就會墮地獄。但是修來的行，就是了解法，那個了解法的記憶的種子，也沒有磨滅掉，沒有滅掉，還是同樣在真如本性中，一旦離開地獄，同樣又有因緣，一點即通，成佛就快了。所以成佛後，那個德就很大了。所以他所得的世界，他所得的壽命，他所得要化度的眾生，就能接受法，很輕易就能接受，這就是微妙的因緣種子。

來，接下來這段文這樣說：「佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者。」

佛告諸比丘
未來世中
若有善男子善女人
聞妙法華經
提婆達多品
淨心信敬
不生疑惑者
《法華經提婆達多品第十二》

就是要很淨心來信敬，淨心就是不懷疑。佛陀提醒大家，提醒弟子要記得，記得，要淨信。

佛告諸比丘
未來世中：
佛陀提醒弟子
切記淨信
是妙法華經
獲受利益
於釋尊滅後
未來世中

淨信就是淨心信敬，清淨的信仰沒有懷疑的信心，我們要相信，《妙法華經》的道理，所以若能有這樣，很清淨深信這《妙法華經》，自然能夠受到利益。就看提婆達多造那麼重的業，雖然墮地獄，將來他成佛，也是能得到利益，因為他內心那個種子滿滿，有法的種子存在。因為這樣，所以他也能，只要離開那個地方，他離開地獄，自然就有那個因緣，讓他修行成佛，利益多。

所以我們現在，佛陀叫大家，《法華經》我們要切記，要好好記得，要用清淨的心，很深的信仰。若能這樣，我們「受利益，於釋尊滅後」，因為佛陀將近快要入滅了，所以他就不斷在交代，提醒大家要記得，受持《法華經》的利益，哪怕是講〈提婆達多品〉，提婆達多能成佛這麼長的時間，這也就是，他有得《法華經》的利益，要讓我們能了解。所以在佛陀在世時，希望弟子了解，甚至希望未來世中的眾生，也全都要了解。

所以未來，「若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品」；若善男女，得聞是經提婆達多品。大家都能夠聽到這一品，〈提婆達多品〉，能「淨心信敬不生疑惑」。

淨心信敬
不生疑惑者：
能以無疑慮淨心
信敬此法
於其經中不疑惑者
淨心信敬：
謂清淨其心
信受敬奉

大家若能這樣，聽這本經，能很清淨的心來信敬，心中不要生疑惑，能這樣無疑慮淨心，淨心信敬，這就是我們的心很清淨。我們對提婆達多能成佛，我們不懷疑。不只是提婆達多能成佛，我們不懷疑，我們更要敬重佛陀，釋迦牟尼佛生生世世受盡苦磨，他不念舊惡，還是向提婆達多授這麼大的記，可見聖人，修行者的典範就是這樣，善惡分明，有善的，那就是得善報成佛，還要多久呢？提婆達多一大劫，現在還在地獄中呢！釋迦佛已經成佛了，過去已經二千多年了，現在還是釋迦佛的世界，三界導師，四生慈父，還是在教育眾生。提婆達多還在地獄中，這善惡就是這樣，時間差得那麼多。但是，持經的功德沒有磨滅掉，沒有失去，未來，還很久的未來，他也能成佛。所以我們若是「不體佛之平等大慧」，我們若無法體會到釋迦牟尼佛，那個平等大慧，那就是慈悲平等，我們若沒有去體會到，就無法了解，這段經文的意義，所以不知眾生人人皆有佛性。

若不體佛之
平等大慧
不知眾生皆有佛性
但執著於
種種差別法相
以為某人惡
當墮地獄
某人善當成佛道
此皆違於如來
生佛同體之
平等大慧
即為其心不淨

我們一定要相信，這完全就是要告訴我們，人人本具佛性，善惡眾生都有佛性，連所有的動物，猛獸都有佛性。所以這就是一切眾生皆有佛性，何況提婆達多，他同樣也有佛性。所以，但因為眾生就是這樣，「執著於種種差別法相」，法的相，種種法相有所差別。我們就隨著這法相差別，起分別心，所以我們應該要學習，能夠「平等觀」，我們才有辦法「心寬念純」，這就是我們要修行。所以「執著於種種差別法相，以為某人惡當墮地獄，某人善當成佛道」。光是在善惡形象去分別它，這是表面啊！有的人表面看起來，這個人看起來表面就很好，怎麼會做出這樣的事情呢？看不出啊！

這就是我們眾生，光是看在表面上，佛陀就是這樣一直說，「心、佛、眾生三無差別」。

我們若只是在表面上來看，就決定他，這樣他很有善念，有修行，他會成就，他能成佛；這個人沒有善念，他就永遠都不會成佛。不是，人人可成佛，因為人人都有真如本性，所以不要認為，只是以表相來分別。所以我們要「慈悲平等觀」，要不然如來所說的，眾生、心與佛是同等，這是大智慧者，若就是這樣在評論，自然就是心不淨。佛陀希望人人要用淨心，來信仰《法華經》，尤其是這一品，要清淨無疑的心，要深信因緣果報的微妙，大家要很用心體會。

由不淨故不信
由不信故心存疑慮
以為此品經文
不過示佛
不念惡之德
及佛教戒
弟子後學人
以不當
念惡存怨而已
甚或疑此品
為本來無有
為非佛所說

「由不信故心存疑慮，以為此品經文，不過示佛，不惡念之德，及佛教戒，弟子後學人，以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有，為非佛所說？」所以「由不淨，故不信」，心若不清淨，有懷疑，就無法真正的心，來接受這樣的法，因為他不信，哪有辦法接受呢？「由不信故心存疑慮」，所以這個疑心會常常在。

所以「以為此品經文」，不過是在顯示佛不念舊惡之德，以為這一品只是在佛陀不念舊惡，佛陀很有修行，只是這樣而已。道理不是這麼簡單，佛陀要顯他的佛德，說他很有修行，其實是要讓大家了解，人人本具佛性，提婆達多即使那麼壞，將來他可以成佛，不只是能成佛，他又能夠壽命長久。不只是壽命長久，正法住世也是很長久，這種利益眾生如恆河沙，這就是表示提婆達多，他也有他的佛性存在，只是道理了解，卻是那個德不夠，所以造作惡業。造惡一定受報，但是對法體會了解，這就是佛性，很明顯在他的內心裡，這就是等待機會而已。所以，這一品以為只是要顯佛德，或者是佛在，「教戒弟子後學人，以不當念惡存怨而已」。以為這樣而已，這就會有起疑，以為佛只是要顯他的佛德，不知道提婆達多成佛的原因。

所以「甚或疑此品，為本來無有」，以為這一品，本來不在《法華經》裡面，不是佛說的。其實若是這樣不相信，這一品是在《法華品》中，他就不相信。

如此皆為
不淨、不信、不敬
斷佛種子
即係自絕於佛
更何由永離惡趣
生世恆值佛同世
及得聞此妙法華經
或升梵天
或生淨土
能得近菩提

這樣這一品實在是很重要，這一品若將它棄除掉，斷佛種子，就是無法自己這樣法延續下去，我們從〈法師品〉、〈見寶塔品〉，一直到〈提婆達多品〉，在說佛性的種子，這佛性的種子，真如本性，很重要啊！所以不能這樣疏忽就讓它過去，我們要很清楚了解。

何況我們要如何「永離惡趣，生世恆值佛同世」，我們要如何能說離開惡趣之後，能再遇到佛世？所以我們要知道，我們要能生生遇到佛，與佛同世沒有那麼簡單。不只是與佛同世，又能聽到《妙法華經》，更是不簡單，但是提婆達多離開地獄之後，將來他還是能再與佛同世，同樣也是與《法華經》在一起，聽聞《法華經》，這是一個因緣，種子，他離開了地獄，同樣也能生梵天，淨土中，這都在我們的本性種子中，所以我們要，學佛要很用心去體會。

好像很深，要去了解它好像不簡單，不簡單，不過我們要很相信，很相信有佛，我們人人本具佛性，有佛性存在，天地道理都是存在。只要我們有遇到好的因緣，我們接受了這個道理，而我們在佛法中不斷不斷訓練，佛陀好的典範，我們就一直學，學到真真正正不念怨，沒有愛恨情仇，我們完全都去除了，若這樣因緣再來時，我們佛法淨信入心沒有懷疑，這樣法愈來愈接近，我們的真如本性，真如本性就是與法會在一起，就是與天體，宇宙天合為一體，這就是要很用心！

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繁星照路天未亮 佛子雲集 社區道場 全球同步來精進
晨鐘起 薰法香 如來法音傳十方 靜思法脈 一生無量 彷彿當年靈山會
菩薩道 浴佛光 為了弟子 慧命成長 上人說法 日夜思量 我們應當多用心 人人都來薰法香
為了弟子 慧命成長 燃燒自己 把人間照亮 我們應當勤精進 人人都來薰法香
如來法音傳十方 靜思法脈 一生無量 彷彿當年靈山會 靈山會
菩薩道 浴佛光 為了弟子 慧命成長 為了弟子 慧命成長 上人說法 日夜思量 日夜思量 我們應當多用心 人人都來薰法香
為了弟子 慧命成長 燃燒自己 把人間照亮 我們應當勤精進 人人都來薰法香
為了弟子 慧命成長 燃燒自己 把人間照亮 我們應當勤精進 人人都來薰法香
​我們應當多用心 莫辜負 上人的期望 莫辜負 上人的期望

福慧紅包
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小小紅包 喜氣洋洋 上人心意 地久天長 歡喜有緣 一生無量 祝福人人 平安吉祥
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法語法雨僅節錄紅色部份，常寂光土，約6分鐘。​

20180222《靜思妙蓮華》 諸法一性 萬相一如 (第1290集) （法華經•見寶塔品第十一）

⊙「故各遣侍持華表申誠敬，依禮問訊道安遵循儀規，分身佛教侍者代申敬意，諸法一性而相萬殊一如。」
⊙即知分身不必皆名釋迦，所謂我在異國更有異名，多寶之願已酬須集分身，樂說雖聞其聲未見容貌，故請願見佛全身令決疑生信。
⊙「是時，諸佛各在寶樹下，坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言。」《法華經見寶塔品第十一》
⊙「善男子，汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩聲聞眾，悉安隱不？」《法華經見寶塔品第十一》
⊙善男子，汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所：各遣至於靈山會上，謁見釋迦牟尼。耆闍崛山：即靈鷲山，為佛說妙法華，圓教安住之處。
⊙穢土既盡變為淨土，更何有此山之相？究竟解之者約有二義：一、此靈山即為本心之山。二、淨土之相亦不礙於靈山之相。
⊙蓋凡聖同居土，實報莊嚴土，及常寂光土等，並無二土，即是一土，但隨其心淨則國土淨耳。
⊙凡聖同居土，人、天、凡夫，及聲聞、緣覺等聖者，同居之國土。
⊙常寂光土：常者，法身，法身永無生滅；寂者，解脫，一切煩惱永寂；光者，般若，照見諸相的智慧。故謂常寂光土。⊙如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂：代佛傳言：少有疾病，身心輕安，少有煩惱，氣力充盛、安樂無量。
⊙病惱：非佛身之病惱，眾生心淨易化則佛安樂；難化即增佛之憂悲病惱，所謂眾生病則佛病。
⊙及菩薩聲聞眾，悉安隱不？：問安儀規已禮如來，此問大眾，悉安隱不？

【證嚴上人開示】
「故各遣侍持華表申誠敬，依禮問訊道安遵循儀規，分身佛教侍者代申敬意，諸法一性而相萬殊一如。」

故各遣侍持華
表申誠敬
依禮問訊道安
遵循儀規
分身佛教侍者
代申敬意
諸法一性
而相萬殊一如

聽清楚了，就是諸分身佛各遣侍者持華，表達那個誠意敬恭的意思。了解法，佛，佛來說法，就是要人人心能夠接受，佛陀教法入心，不只是法要入心，還要敬，敬法入心，也就是我們平時所說的，尊師重道。我們尊敬佛陀，佛陀乃是為一大事來人間，他的悲憫心，就是視眾生如一子，盼望眾生全都能傳承他的教法，就如一脈相傳。像父親將他的血脈、他的血統能完全在孩子的身上，永遠傳下去，道理相同，才會說是四生慈父。慈父在教子，就如老師，所以師亦父、父亦師，所以我們大家將佛的教法，就如傳佛的血脈一樣，所以我們叫做傳法脈，意思是一樣。

所以，諸佛，分身佛，若說到分身佛，大家應該很清楚了，分身，佛，那就是已經將法接納入心了，心、法一體，人人應該煩惱去除，心地清淨了，已經將法入心。是不是有入心？聽大家在描述師父在說的法，是不是在弟子，再描述出來的那個意，有接近沒有？說的不一定句句相同，但是意境不能脫離了，可以將這個法，用其他的方式來譬喻，譬喻得與法相同，法能通，這叫做法脈相通。人、事、物，用這個道理，用在人事物用得通，這叫做法脈相傳。不同的人，用同樣的法，不同的譬喻，這都能通，所以，一法應萬事，一個法能應很多人、事、物，只要道理入心。所以，「諸佛各遣侍者」，分身佛，分身佛，他們已經將法也傳給很多人了，釋迦牟尼佛將要見證，分身佛來集，所以不只是法來，同樣所教化的人也來了。來了，那就要有規律，接受到法的人，來了就要有禮節，所以「各遣侍者持華表申誠意」，這種敬重的心意。

法已經傳，傳，已經在用的人，就開始來了，來了就要表達誠意，如規律，這是依禮節。所以「依禮問訊」，這是一個禮節。我們敬師、敬法，必定要有一個禮節、規矩。見到人，我們就要趕緊問訊，問訊就是問安的意思，這就是遵循儀規。所以「分身佛教侍者，代申敬意」，就是這樣的意思。佛法沒有脫離禮節，因為佛法所講究的就是禮節，「禮者，理也」，禮節就是道理，道理就是禮節，所以講究的是禮節。所以，「諸法一性，而相萬殊一如」。諸法是一性，法就是同一種性，法性都是相同。道理，「一理通，萬理徹」，真正的道理只是在法源，法源若很清楚，什麼樣的人事物就全都說得通。所以「諸法一性」，法源，就是只有一項，很簡單，道理同源，所以諸法一性。「而相萬殊」，很多很多，各是不同。同樣叫做「人」，我們的名稱都叫做人，但是，人各有名稱，「這個人叫做什麼名字？」「這個人姓什麼？」所以姓與名不同，但是通稱是「人」。

人的形相差不多，卻是看清楚就是不同，雖然同樣四肢站立，一個頭，七個孔，卻是把他認真看起來就是不同。所以說「諸法一性」，人這個身體器官都是一樣，但是「相萬殊」，就是不同。這就是同樣的道理，道理一如，人人本具真如本性，真如本性是一如，你的真如本性、我的真如本性，你我真如本性，與佛的真如本性是同理，同一個道理，我們就是凡夫，所以才會千差萬別。凡夫已經是煩惱，煩惱為我們製造萬殊──很多的形相，各人走各人的，各人想各人的，各人做各人的事情，各人，有很多不同的生態，生活的形態。其實，不論他是什麼樣的，生活形態，還是回歸於一如，真如一性，我們的本性，與諸法合一，諸法回歸真如本性。這個我們若能清楚，諸分身佛與釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在靈鷲山，要號召所有的分身佛到達，這個道理，我們就能很清楚、了解，道理，那就是與佛的思想、看法，差沒有多遠。所以寶塔已經突顯出了，就是五乘，超越了五乘，與佛的境界將接近了，佛已經將法都召集歸位，就是萬法歸一。

即知分身
不必皆名釋迦
所謂我在異國
更有異名
多寶之願已酬
須集分身
樂說雖聞其聲
未見容貌
故請願見佛全身
令決疑生信

這就是要知道，「分身不必皆名釋迦」，分身佛不一定都叫做釋迦牟尼佛，張三李四，只要釋迦佛的法入我們的心來，我們也能應用與佛同等的教法，來去教化人。每個時代不同的形態，我們依照一如的真實法，應時代來教化眾生。所以，法能永續，還能優化，就是很優雅在人間，應世間不斷惡濁、染著，我們能用佛法的禮節，用佛法的道理，用佛法的形態，我們一一能將這些濁氣很重，能夠將它這樣化開，轉濁為淨，轉惡為善。這就是乘著一如的真理，諸法一實的真理，我們就是這樣一脈相傳，在不同的時代，我們能應化來度眾生。這就是佛法，一理通，萬理達，我們就能了解。

所以，「所謂我在異國，更有異名」。前面的經文，這樣說過了，同樣的法，在不同的國家，也能夠同樣的法、不同的人都能去傳這些法，淨法遍傳無限量的國度裡，不同的人都能夠去傳。不論他是什麼樣的語系，說臺語也能通，國語，更是普遍，英文，他也聽得懂等等，不同的語系，同一種的教法，而且，不同的宗教，同一種的道理應用在人間裡，這全都是能通的。所以，「在異國更有異名」。常常說萬教歸一，很多的教育歸合回來，無不都是一種的道理，不論什麼樣的宗教不離開愛。愛，是仁愛呢？是博愛呢？是大愛呢？這些將它歸納回來，就是「無緣大慈、同體大悲」。我們愛的人，沒有一個界限的限制，就是要普遍，就是要去付出，所以，不論什麼樣的宗教，同一種的心念。所以說來，不論在什麼樣的國度，用什麼樣的方法，什麼樣的名稱，只要道理能通。

所以，才說，「我在異國」，不一定是在迦毘羅衛國，即使在中國，在臺灣，在任何一個國家，這個法都能通，不論你是什麼宗教，同樣，這個圓教的教理，什麼樣的宗教都可用。有時候，我們聽到，聽其他宗教在布教，那其中的故事，與我們佛法裡面所要說的因緣故事，都是差不多。這就是不同名稱，「異國更有異名」。現在我們的名字，我們再傳下去，再下一代的人的名字，也是都不同。總而言之，法是應萬事物，而應用於法，它能在不同的名稱，去用這個法，法能通達，「一理通，萬理徹」，同樣的道理。所以，「多寶之願已酬，須集分身」。現在這段經文，多寶佛他的塔現前，釋迦牟尼佛就是這樣，來述說多寶佛他的願。願是過去缺緣，這就是要警惕我們，真的因緣要結好，不要缺緣，所以我們要多與人結好緣。多寶佛缺什麼緣，大家了解嗎？請法的緣，所以這個遺憾，他還沒講說《法華經》，大限就到了，入滅了，他還是應世壽在人間，在教育，法有說了，但是，還沒有那個因緣，完成《法華經》這個法，因為沒有人來啟請，所以這樣遺憾。

所以，他將要入滅時，就期待弟子，他付囑弟子，就是要弟子為他建塔，全身在塔中，哪一個地方講《法華經》，寶塔就會在那個地方現形出來。釋迦佛代替多寶佛，來講說這段故事，多寶佛的心願來聽經，因為他自己沒有說，所以，他要為大家證明，過去佛也來聽經，來證明現在佛完成這個圓教，這是真實法。所以，「多寶之願已酬」，他有這樣的願，釋迦佛應他的願，這叫做「已酬」。但是「須集分身」，就是這些分身佛，都將他們集中過來。要注意，多寶佛這個佛塔是「為聽法故」，經文中有這樣說，「為聽法故」，就要聽法，所以佛，釋迦佛他就要召集分身佛回來，就是這些法都要回歸本位來；也就是說要我們大家，人人心中有靈山塔，靈山塔浮現了，應該，我們的心地也應該清淨，法應該歸位了，這就是要我們大家，要好好再次用心聽過的法。

佛，三變淨土，大家要很用心去體會，如何來出火宅，如何來過化城，如何得受記，已經能得果了，最後行菩薩道，最後的那個境界，這一生中雖然還未成佛，但是佛已經為他授記了，這是不論未來哪一尊佛，成佛的過程。行菩薩道，結果就是成佛，了解這證果，就是結果會成佛。雖然我們還沒有，但是我們的心深信，前面有〈信解品〉，要深信，所以我們要很清楚。經聽過了，就要真正再去體會。

「樂說雖聞其聲未見容貌」。這個法會上，就是大樂說菩薩為當機者，他要代替大家來請法。因為寶塔中的聲音，多寶佛發大聲音，來證明釋迦佛所講的法。大家就有這個心願，一直想：光是聽到聲音，應該也要看到實在的全身。這是大樂說菩薩，代替大家要來請，請佛如何能讓他們，見到多寶佛的全身，到這時還未看到。「故請願見佛全身，令決疑生信」。要讓大家更相信，也能了解多寶佛的形態，是長什麼樣子，只是聽到聲音，應該能再看到，這樣讓大家心中無疑。這我們要很用心體會，到這個地方，還是要為我們，啟我們的信心，還是怕我們的心有疑。所以，大樂說菩薩代替大家，心有疑的人，再次請法，期待佛陀能再讓大家，除去了疑的念頭，再加強他們的信心。這些很重要，這些法要記在心裡。

再來，前面的(經)文，是這麼說：「是時，諸佛各在寶樹下，坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言。」

是時
諸佛各在寶樹下
坐師子座
皆遣侍者
問訊釋迦牟尼佛
各齎寶華滿掬
而告之言
《法華經見寶塔品第十一》

這已經分明說，諸分身佛帶著侍者來。大家要用恭敬心，去到釋迦牟尼佛前，去向釋迦牟尼佛問訊，照這個禮儀，大家要好好用心，恭敬心，送著這樣表達心意的寶花為禮，這樣來向佛，先來向釋迦佛這樣，表達那個禮節，要問訊。所以「言，善男子」，那就是分身佛再叮嚀。

「善男子，汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩聲聞眾，悉安隱不？」

善男子
汝往詣耆闍崛山
釋迦牟尼佛所
如我辭曰
少病 少惱
氣力安樂
及菩薩聲聞眾
悉安隱不
《法華經見寶塔品第十一》

這段文，那就是表示分身佛，雖然都已經來到娑婆世界了，佛所教化的國土，就是佛在娑婆世界，娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土，諸分身佛全都到達，但是事相還是很遠。法，就是從天地宇宙，全都將這些法合過來，回歸到地球。用最坦白的話，釋迦牟尼佛出生在地球上，不分國界，就是在人間，這個地球人間裡；其實佛陀所覺悟的法，是天地宇宙萬物的道理，這些法全都歸納來到人間。應該要這樣說，這個道理。所以，派遣侍者，要到釋迦牟尼佛的面前來，當然就是還有一段的距離，所以，分身佛就要這麼交代，「善男子」，那就是菩薩，「汝往詣耆闍崛山，釋迦牟尼佛所」。

善男子
汝往詣耆闍崛山
釋迦牟尼佛所：
各遣至於靈山會上
謁見釋迦牟尼
耆闍崛山：
即靈鷲山
為佛說妙法華
圓教安住之處

這就是遣大家，遣隨身來的菩薩就來了，菩薩來靈鷲山見釋迦牟尼佛。那就是，靈鷲山就是耆闍崛山。耆闍崛山有一個形態，像靈鷲一樣，佛陀講經的地點就是在這裡，所以「為佛說妙法華經，圓教」。因為釋迦牟尼佛已經講《法華經》了，《法華經》已經是圓滿了，談空說有，小、大乘法會合，這叫做圓教。安住在靈鷲山，因為佛在靈鷲山說法，所以，安住在這個地方，所以我們才會常常說，「靈山只在汝心頭」，就是法安住在人心。

所以，「穢土既盡變為淨土」，煩惱無明去除了，就成為淨土。

穢土既盡變為淨土
更何有此山之相
究竟解之者約有二義：
一、 此靈山
即為本心之山
二、 淨土之相
亦不礙於靈山之相

我們凡夫，無明煩惱全都要去除，現在心都清淨了，所以「更何有此山之相」？不用了，佛二千多年前在靈鷲山，這個法已經在人間了，人與人之間，法傳在人的心，何有靈山之相呢？所以「究竟解之者」，要好好再來解釋，「有二義」。

一，「此靈山即為本心之山」。大家要用心，這是本心，我們人人的真如，真如是本心，本心。第二，「淨土之相，亦不礙於靈山之相」。我們心的淨土，人人本具，無礙。我們要體佛心，
佛心是依天地道理，包容一切，與天地宇宙共一體，這是佛的心。

蓋凡聖同居土
實報莊嚴土
及常寂光土等
並無二土
即是一土
但隨其心淨
則國土淨耳

「蓋凡聖同居土」。佛的心地，他凡聖同居，因為他乘願來人間，人間就是凡夫。但是，佛在過去無始劫前，就已經說法了，塵點劫前，大通智勝佛覺悟說法。他身為十六王子之一，就聽法，同樣再覆講說法。這不就是與聖人同居，生生世世，塵點劫，這是與聖同居，他的心還是在聖人的境域，但是，就是化身，應身來到人間，與人間同居處，還是與人一樣發心，然後成佛，這是現相，是應身現相，要教我們如何修行，與凡夫同居。

凡聖同居土
人、天、凡夫
及聲聞、緣覺等
聖者同居之國土

與「天、人、凡夫及聲聞、緣覺等聖人」，這些人同居在這個世間裡，這就是凡聖同居土，是釋迦佛的那個心靈世界。


還有「常寂光土」，「常」即是法身，佛的法身是永恆的，塵點劫以來，常住不變，這是佛的心是常。其實，我們凡夫也是，無始以來就有的真如，是常住不變。「法身，永無生滅」，我們的真如本性也是沒有生滅，只是我們凡夫就是生死不斷，佛呢？他是寂者，解脫，已經解脫了，他的心很寂靜，解脫了，解脫什麼？一切煩惱，一切煩惱全都沒有了，所以「永寂」，永遠都是很寂靜。「光」就是般若，智慧，佛的心永遠都是光明的，光明就能看到一切，一切的道理明顯，能照見諸相，所以叫做「常寂光土」，這就是佛的心靈境界。

常寂光土：
常者 法身
法身永無生滅
寂者 解脫
一切煩惱永寂
光者 般若
照見諸相的智慧
故謂常寂光土

這心靈境界，那就是在實報莊嚴土，與凡聖同居，佛的心地永遠都是寂，無二土，佛的心地就是這樣一如，是在莊嚴土，是在寂光土之中。雖然與我們凡夫同居，但是他的心還是寂靜，光明，沒有減少。所以「並無二土，即是一土」。「但隨其心淨」，則土變淨，因為釋迦佛自己的心地就是淨，所以他怎麼說法，也是一樣他安住在淨地，他的寂光土中，只是為眾生說人間濁惡，佛陀就是說這樣的道理，給我們聽。所以諸分身佛，就要大家去向佛，釋迦佛，來問訊。經文就說，「如我辭曰」。照我告訴你的，交代的話，這樣去問安，問安釋迦牟尼佛身體健康嗎？為度眾生有煩惱嗎？氣力安樂嗎？是不是輕安自在？這就是他方佛來問安，我們的娑婆世界的佛。「代佛傳言」，就是派遣侍者，代佛傳言。「少有疾病，身心輕安」，這就是少病，就是身心輕安；「少有煩惱，氣力充盛，安樂無量」，這就是諸佛，要來向佛問安的意思。

如我辭曰
少病、少惱
氣力安樂：
代佛傳言少有疾病
身心輕安少有煩惱
氣力充盛安樂無量

病、惱，佛身實在是無病，也無惱，真佛身，釋迦牟尼佛，當然他自己是沒有病惱，但是為度眾生，他就要現與凡夫一樣。「眾生心淨易化則佛安樂」。眾生若好教，佛就安，心安快樂。是不是眾生好教不好教？眾生若不好教，煩惱就很重。讀到這段，應該大家要能夠體會，佛為眾生也是操心。眾生「難化即增佛之，憂悲病惱」。因為眾生若難化，就增加佛的心憂的病，佛是為眾生而憂而病而惱。「所謂眾生病則佛病」。這是我們過去常常聽到的話，眾生有病，所以佛就有病，意思就是操煩，眾生難調伏，難教導，所以佛就有憂，有悲，有病，有惱，這就是佛他最掛心的是，眾生難調伏，所以眾生病，佛就有病。

病惱：
非佛身之病惱
眾生心淨易化
則佛安樂
難化即
增佛之憂悲病惱
所謂眾生病則佛病

「及菩薩聲聞眾」，因為問安，不只是問佛平安嗎？同時也要問這些替佛在做事，受佛教育，在教化眾生的這些菩薩，以及在佛的座下的，大家都平安嗎？諸佛也是應俗禮來問安，問安的儀規就是「已禮如來」，用這樣來向如來敬禮，又再問大眾。不只是問佛的平安，還問大眾的平安，這就是諸佛用心。

及菩薩聲聞眾
悉安隱不
問安儀規已禮如來
此問大眾
悉安隱不

我們眾生剛強難調伏，這就是讓佛最擔心。所以，佛陀有幾次現病相，到最後，佛老了，其實佛沒有老病的形象，佛的心是永恆，既是永恆，哪有老、病、死的形態呢？沒有，是為度眾生，所以就要與我們人間一樣，在人間表達出了，他對人間的看法，超越人間體會的道理，來教育眾生。所以他必定要與人一樣，作為人的典範，讓大家知道，即使是佛，也是一樣有老、病、死，同樣有病痛，同樣有喜怒哀樂。一樣，這就是要讓大家知道。

但是佛是為什麼喜？喜在眾生聞法接受，喜在眾生修佛教，行菩薩道，救濟眾生。佛歡喜，佛能了解，眾生受教。也是有憂愁的地方，眾生難調難伏，也是佛也有這樣，會對弟子批評，他也會鞭策，這就是佛對弟子，都是為弟子，不論是歡喜，不論是生氣，其實，不是為自己，是為教化眾生。但是這些表情、形態，對佛的心是無障礙，喜怒哀樂只是一個表相，是要表示與人一樣，即使是聖人也有情，所以叫做「覺有情」。所以，覺有情是覺悟的有情人，來度化眾生。

所以這段文，要表達出了，佛與法就是一個禮節，是適合人間的禮節，這禮節之中，有超越的道理，很超越的道理。雖然做世間事，但是不受世間法所染污。世間的法，不論是教行善，或者是教人間法，或者是人間有種種，教化不過來的惡法，這佛會擔心，教得過來，佛歡喜，教不過來，佛有煩惱，也是有這樣的形象。其實，佛清淨的心，並沒有受它污染，所以，穢淨同一體，都是淨土，不論是凡聖同居土，或者是常寂光土，這都是表示佛。常寂光土，而入人間中與凡聖同居。凡聖同居，就是有的有污染，但是佛常寂光，化污穢為淨土。這大家若能用心，這個道理並不困難，不困難的道理，是在於人人時時多用心。

【註一】〔三周說法〕
《法華經大成》
三周說法
法說一周（方便品至譬喻品為舍利弗授記止）
喻說一周（譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品）
因緣一周（化城品）

《佛光大辭典》
【三周說法】又稱法華三周。天台宗就法華經門正宗分之開權顯實之說相而立之名目；亦即佛為令聲聞悟入一乘實相之理，遂就上中下三根之機而反覆說法三回，稱為三周說法。即：

(一)法說周，又稱初周。乃佛為上根人，就法體而直說諸法實相、十如之理；開三乘之權，使其了悟一乘之實。此時唯有大智舍利弗一人解悟授記，即法華經方便品中所談。

(二)譬說周，又作中周。乃佛對法說周不悟之中根者，更作三車一車之說。初許三車是施權，後賜一大車是顯實，使之了悟一乘之理。此時有摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連、須菩提等四大弟子領解授記，即譬喻品中所談。

(三)宿世因緣周，又作下周，略稱因緣周。乃佛為不能了解上述二周之下根者，說其宿世為大通智勝佛下之一乘機種，使彼等了悟宿世久遠之機緣而得悟。此時有富樓那、憍陳如等千二百聲聞領解授記，亦即化城喻品中所談。

此三周分反覆正說（佛說）、領解（表明弟子之領解）、述成（佛對弟子之領解認可）、授記（佛對弟子成佛作預言）四階段。循此以度化上、中、下三根，可謂周備完足。〔法華經義記卷三、法華經義疏卷八（吉藏）、法華文句卷四上、法華經玄贊卷三〕、五百弟子受記品、授學無學人記品）

〔三變淨土〕《法華經大成》初變者。表轉第三能變六分別識也。二變者。表轉第二能變末那識也。三變者。表轉第一能變阿賴耶識也。又初表破見思惑。出火宅。二表破塵沙惑。出化城。三表破無明惑。至寶所也

法語法雨僅節錄紅字部份，約6分鐘，成就自然智。

20171109《靜思妙蓮華》 以法供養成就本覺 (第1215集) （法華經•法師品第十）

⊙「靈山會開權顯實明不虛，淨慧照本覺道場所得法；大慈平等法無高下差別，般若照了諸法，以為成佛之資。」
⊙「所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」《法華經法師品第十》
⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。」《法華經法師品第十》
⊙若欲住佛道，成就自然智：若欲住心於佛正道，成就無作自然智慧。本覺真智，本具無增減，無修無證，平等大慧。
⊙自然智者，本覺任運而得之智，是如來自覺自證之智。昔所未聞未知之法，現前無所罣礙，故以名為自然智。
⊙常當勤供養，受持法華者：欲住佛道，成就此智，必借持經說法者，勤修行者，故當供養受持者。
⊙若欲住佛道，以成自然智：但當勤供養此受持法華之人。蓋能供養此人法師，即為能以法供養於法。

【證嚴上人開示】
「靈山會開權顯實明不虛，淨慧照本覺道場所得法；大慈平等法無高下差別，般若照了諸法，以為成佛之資。」

靈山會開權顯實
明不虛
淨慧照本覺道場
所得法
大慈平等法
無高下差別
般若照了諸法
以為成佛之資

學佛，我們就要常常用心，用心在戒慎。戒慎，戒我們的生活起居，要好好地在我們的生活起居中，對人、事、物，還是保持著那分虔誠的心。有虔誠、有愛，這才能祥和。人與人要虔誠，人對物要虔誠，人對天與地要虔誠，「敬天愛地聚福緣」。要敬人、愛人，也要造福人群。所以，這敬愛，是我們日常生活中必定要有的。

在尼伯特颱風這幾天，也能看出了敬愛，菩薩在人間，雖然聽到颱風，人人都是很提高警覺，各地都成立了颱風關懷（防災協調中心），成立起來，互相聯絡。看到有些上班的人，也放颱風假了，他們雖然有的地方，沒有什麼風雨，沒有受到什麼影響，但是他們放假，他們把握放假的時間，就去看看那些弱勢的人，老人家平安嗎？家庭有受到風啊、雨啊，影響到嗎？心有害怕嗎？有的人已經將他安置在，安全的地方，去看他，為他安心。也有一對老夫妻，安置在安全的地方，但是，他們一直不放心他們的家，慈濟人評估了，好像颱風不會到中北部來，他們看到這老人這麼不安心，除了安撫他之外，「好吧，就帶你回去看家裡，看一看」。帶回家裡，應該颱風警報，也差不多快要解除了，所以這些人就去為他們，屋裡掃一掃，清理好，老人就安住下來。這對老夫妻感恩，感恩有慈濟人，比自己的親人還更好，很感恩啊！

也有，有利用這個颱風假的時間，去關心老人，屋子裡為他們清掃，舊了、破的東西將它清理出去，將回收回來的沙發椅，就趕緊幫他拿到家裡，替他擺好。打掃乾淨了，打掃乾淨，然後舊的、破掉的桌椅，這樣幫他換過，換半新不舊的，將它擺設起來。老人就說：「我孤單一個人，沒有人要來看顧我。我有慈濟人，就像一個大家庭一樣，有你們能這樣來關心我、來照顧我，來幫助我整理，我很感恩啊！」這就是我們慈濟人，雖然知道這是颱風天，但是能感恩這樣平平安安地過，又是上班的人有放假，中部以上的地區無風無雨，他們把握時間，這兩天的時間，他們去多做一些對老人、對弱勢家庭，去幫助、關懷。看到這就是人間菩薩，愛的力量就是在人間，平時就能付出，何況有颱風警報，加倍了那分的關懷，利用放颱風假就趕緊大家動員，去發揮他們關懷的力量。

其實，颱風在國際間是一個很奇特的颱風，是很強、很大，很多國家的氣象局就說，這是歷史性的颱風。在臺灣的紀錄，臺東六十一年前有過這麼大，十六級的颱風，在這六十一年間都沒有這麼大，卻是今年有這樣強強力十七級，所以很多，很多國家的氣象臺，都這樣很集中，來追這個颱風的形態、方向。這一次在臺灣，真的要用感恩心，雖然臺東以南是損失不少，是鐵皮的屋頂，多數都已經掀開了，或者是窗戶也有打破了，但是大致上還算是平安。所以，強颱輕受，也很感恩。

還要感恩的就是人，大家很提起了這分愛心，從花蓮本會開始，我們的菩薩，一些宗教處與慈發處，這些菩薩大家都結合起來，年輕的菩薩，我們所有的，還有清修士，大家會合起來，就是往臺東方面去，就是要去關懷，去了解。這幾天大家守在防颱中心（防災總指揮中心），了解各地方的情形是怎麼樣，了解哪個地方最需要。這樣，他們颱風過後，趕緊動員，跨過縣域去幫助，這愛的力量真是讓人感動啊！尤其是這兩天，花蓮的菩薩，就是為那些，安置在安全地方的一些老人，這幾天，花蓮地區的慈濟人，香積，每天都這樣在送餐食，去那個收容中心，去關懷那些老人。真正的，平安的地方，同樣照常這樣在關懷，這就是愛，人心之愛，這真如本性，人人無不都是，用這分愛心去付出。

人人心中本有一個靈山塔，人人就是在靈山塔中在修行，發揮我們這分菩薩的精神、愛心力量。所以我們說「靈山會開權顯實明不虛」。因為我們人人心中，本有一個靈山塔，人人這個靈山塔裡面，我們所含藏著的是一實法。一實法，人人本具真如本性，清淨無染的愛，不分，不分你是誰，反正是天下人、天下事，我們人人用心去關懷他。

靈山會開權顯實
明不虛
淨慧照本覺道場
所得法
大慈平等法
無高下差別
般若照了諸法
以為成佛之資

這就是佛陀在人間，從說法四十幾年，在法華會上，法華會也叫做靈山會，在靈鷲山講《法華經》。在講《法華經》的開頭，他就開始開權，要讓我們知道，過去是要讓我們了解人間疾苦。人，心靈的無明，無明造成了人間的苦難事，因為人間的苦難事，人與人之間因緣會合，所以才有這麼多形形色色的苦。

佛陀分析人間的苦難，才開始非常明顯說出了這些苦完全是因緣造成，就是因緣果報造成。因緣果報是來自一念心，起出了無明所造作，要去除這個苦，要離開超脫這五道三途，就要從內心去下功夫。所以開種種的法門，讓我們要如何顧好這念心。所以，我們人人聽，人間這麼多、這麼多的苦，就是因為所造作的因緣果報，因緣果報來自一念心，我要趕緊顧好我這念心，我這念心，不要再與人人牽連，不要再去造作因緣，所以大家就這樣，停留在小乘法裡。佛陀四十年後，靈山會這個時候，決定開權了，將過去所說這些法，重新要向大家說，不要執在過去所聽的法，執在內心裡，只顧自己，應該打開你的心門，你要進入靈山會裡面，這個靈山會離你不遠，是在你的內心裡。這靈山塔在你的內心裡，你的內心就本具著真實法，是一實乘的大法，在你的內心裡啊！

所以「顯實明不虛」，這是真真正正你應該開心門的時候了。過去是為你引路，將你的這念心，那個已經跑出去外面，緣著外面無明的境界去造作，就如貧窮子，本來富有的家庭，一時的好玩，所以這樣往外面的境界一直去，所以落得一身的落魄，貧窮苦難。這貧窮子就像我們的心，我們離開了富有的家庭，脫離，所以出去外面，這樣四十多年的時間，在這個地方徘徊著。現在已經走入這個家庭，看到這個家庭，所以，佛陀在這個時候，叫大家的門打開，在你內心的心門，你的寶藏、寶庫都在裡面，沒有損失，人人原來富有，你內心富有。同樣的道理，所以已經開權顯實了。我們要證明，「一切唯心造」。颱風天難得放假，這麼多人把握時間，去關心的是和他沒有關係的人，去付出，像這樣，大家三餐準備很多的食物，熱騰騰的，送去，送去給已經安頓在收容所的人，讓他們三餐吃得飽。

這些人跟他們沒有關係，不過和內心真如本性有關係，因為這分愛，「無緣大慈，同體大悲」，將我們靈山塔裡面的真實法，我們的內心這個真如，清淨無染的大愛，已經發揮出去了。所以「淨慧照本覺道場，所得法」，這個淨慧，清淨的智慧，我們已經發光出來了，愛的力量已經帶出來了，我們的本覺，不只是自私、自愛、自利，我們要兼利他人、兼愛他人，想要自己平安，應該要人人平安。天下一家親，三界本來就是一家人，這就是我們的淨慧，已經發出它的光耀。就像大陸武漢來的慈濟人，本來就是要來臺灣取經，回來花蓮幾天，就開始到臺北去。在北部，慈濟人也將他們帶出去，帶出去，去關懷，同樣為那些弱勢的人，去付出、清掃等等，雖然是從大陸來，與慈濟人也合而為一，同時去看護、去照顧、去幫助、去付出和他們毫無關係的人。這就是道場，道場在我們的內心，靈山塔不必向外求，我們內心自有我們的靈山塔。佛陀為我們指引，道場在我們的內心，人人本有靈山塔，好向靈山塔下修。

這就是我們的道場，我們本身道場，原來就是大慈平等法，我們一直在修的行，就是大慈平等的法。法無分高下，佛陀在世，過去四十多年間所說的法，那就是方便法，沒有那時候的方便法來鋪路，哪有辦法靈山一實大法，顯現出來呢？所以「大慈平等法，無高下差別」，真的是佛法也沒有遠與近的差別。

昨天在雨中朝山，也是從大陸回來，杭州的菩薩回來，大陸好幾個地方會合，就回來朝山。我說：「下午下雨，你們要怎麼朝山呢？」回答的就是說：「風雨無阻，哪怕是大雨，我們也是照常朝山。」看，這就是精進啊！不分遠近，法無分高下差別，這就是在我們的一念心，你願意精進，沒有困難。這就是「般若照了諸法，以為成佛之資」，這是我們的資糧。我們從凡夫地起點，要回歸到如來的本性，成佛的地方，我們要再經過菩薩道，路還很遠，我們已經般若，般若就是淨慧，淨慧，般若已經發光照亮了，給我們一條道路，明確的道路，我們可以照這條道路去走。這就是我們成佛的資糧，幫助我們成佛，法就是我們成佛的道糧，慧命要增長，就是這樣，行菩薩道很不容易。

就如這樣超級的大颱風，儘管很多國家，看到這個颱風的資料，一直好奇追蹤這個颱風，結果臺灣能夠強颱輕受，這也是很奇特，所以我們要人人用著這分，很感恩的心，愛來鋪路，用善來拉情，拉長情、鋪大愛，能讓這種這麼的大風雨。本來預測是整個臺灣，都是籠罩在這大風雨、強風暴雨之中，這是科學，各個國家都這樣的認定，所以他們這樣在追蹤，這次臺灣會怎麼樣呢？就是大家那個道心堅固，即使是颱風天，我們願意去付出，這就是愛的力量，也就是智慧的力量，利用時間去付出。古人一句話說：「人在做，天在看。」天龍護法，所以我們要用很感恩的心，遠近的愛的力量會合，這實在是不可思議。

前面的(經)文就這樣說：「所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」

所以者何
是人歡喜說法
須臾聞之
即得究竟阿耨多羅
三藐三菩提故
《法華經法師品第十》

這是前面的文，那就是這樣跟我們說，有《法華經》的地方，持《法華經》的方向，「其所至方，應隨向禮」，就是大家要恭敬啊，有《法華經》的地方，有持《法華經》，讀誦、書寫，或者是講說、傳法的地方，這個地方，我們都要很恭敬，因為那個地方有佛的全身，佛的法身在那個地方，這是我們前面說過，所以大家要很恭敬，「一心合掌，恭敬供養」。在〈法師品〉的開頭，佛陀就說，「有看到嗎？八萬菩薩」，所說的八萬菩薩，包括天龍八部。聽經應該還要記得，記憶回顧，我們開始說〈法師品〉，這一品時，開頭佛陀就叫藥王菩薩：「你有看到嗎？八萬菩薩在這個道場聽法。」其實就是天龍八部，諸天龍眾都在這個地方。所以，有《法華經》的地方，就是要供養，所以要用種種供養而供養之。

要用人中上供供養他，這就是因為，有佛法身所在的地方。應持天華，種種寶物供養他，為什麼呢？「所以者何？」是因為用虔誠的心，這樣在持經，讀誦，說經、說法，這樣聽經的這個人，「歡喜說法」，聽經的人聽進去，也能很快就了解，了解這經典裡面的意義。了解了，「得阿耨多羅三藐三菩提故」。了解、覺悟了人間種種的法，人間大乾坤的法是這樣，人間法也是這樣，人的心理法也是這樣，大家應該透徹了解。這是前面我們要說的，所說過的，我們若回顧一下，應該我們要很了解。

大乾坤種種因緣會合，有大風雨，人間人心不調和，人間就不祥，不調和，就有人禍。人的心有煩惱無明，人的心那就是煩惱重重，身心就有病了，這都是同樣的道理。大、中、小乾坤，全都是因為不調和，造成毛病。佛陀，佛法來人間，就是要調和我們的身心病，要調和世間人間的心態、行為，要能人間生態行為調和，要從內心開始，這都是佛法能治世間，種種不調和，所以我們要好好用心來恭敬、尊重，護持這個法，很重要。

下面接下來的(經)文說：「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言。」

爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
若欲住佛道
成就自然智
常當勤供養
受持法華者
《法華經法師品第十》

「爾時世尊欲重宣此義而說偈言」。前面長行文差不多說，告一段落，接下來要再重說，因為很重要，擔心我們忘記了，所以重說，用偈文。「若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者」。意思就是說，長行文提醒我們，要好好對這部經所在的地方，我們要起恭敬心。

所以說，「若欲住佛道，成就自然智」，你若想要在佛道中，要成就自然智。自然智就是我們的本覺，也就是我們的真如本性，就是大自然一切的智慧，收納在我們的內心，我們的內心與大自然的景象，是會合在一起，這是我們的本覺。佛陀的覺悟就是與天體會合，所以叫做覺悟，我們人人也是一樣，我們要住佛道，希望我們能慢慢接近到，佛的境界。但是要走過這條成佛之道，我們若一直要走在成佛之道，自然我們能成自然智，就是慢慢，與天體大自然合而為一，這種智慧。

若欲住佛道
成就自然智：
若欲住心於佛正道
成就無作自然智慧
本覺真智
本具無增減
無修無證
平等大慧

這就是「若欲住心於佛正道」，我們的心就要住在佛的正道之中，我們要與佛法的正道不要脫軌，不要離散了，一定要專心，不要散心雜念，我們應該要專心一念，心住在佛的正道中。

「成就無作自然智慧」。智慧要如何修？常常說我們人人本具佛性，我們真正要修的是我們的習氣，所以我們要成就無作自然智慧，這個智慧是很自然的智慧，不必你怎麼修，我們是要去除我們的習氣，我們不好的習慣、不好的習氣，要去除，回歸我們自然的智慧，這是回來我們自然的智慧。所以「本覺真智，本具無增減」。我們智慧本覺，智慧，自然的智慧是本來就是這樣，從塵點劫，無始前，我們就已經有的，無增無減，同樣，不增不減。所以「無修無證」，我們原來智慧就本具，你修，它難道會增長嗎？要修的是修養，養性，我們回歸自然的本性；去除，要修的是修，去除我們過去不好的習慣。

我們的煩惱無明，既然錯了，要及時改過。所以，應該要知道，我們要好好改除，我們不好的習氣，用心啊，無修無證。不要會錯意，「若這樣，我就不必修行了。」不是哦！你要修的，要修的是你的習氣，但是你本來具有的，就是自然的智慧，人人本具自然智慧。所以佛陀說，說法者，無法可說。講法，要再講什麼法呢？法住在人心，要再講什麼法呢？只是你一時糊塗了，外面的境界，將你這個心的法遮蓋了。就如這兩天的颱風，颱風天，這個雲，烏雲遮蓋，你看不到晴空，現在颱風過去了，抬頭看天空，天就很高了，一片清。天不是因為颱風降低下來，沒有，是雲降低下來。雲是什麼東西？是蒸氣，地上的蒸氣，熱氣這樣上升，所以水分這樣在半空中，因為很多的因緣造成，所以水分凝聚起來，這樣收束過來，到底要在哪裡將大雨降下？這也要看它的因緣，它的種種構成條件，構成在哪裡下大雨，這就是我們要知道，就是這樣。我們的心也是一樣，無明這樣在起落，在什麼地方、什麼時間，我們這個無明這樣完全發出去，很重的無明造很大的業力。

幾天前，鐵路松山站，也發生人心無明，在那個地方造成了傷害自己、傷害他人。他（嫌犯）一路一直走，從中部這樣一直，也有搭過巴士，也搭過火車等等，但是他就這樣一直走。昨天的新聞也在分析，這個東西為什麼會在這個地方，發生(爆炸)呢？是啊！無明在哪個地方要爆，爆起來，這就是不知道，要看因緣條件。所以，真的，人的本性不是這樣，是他那個無明。同樣的，與氣壓，與我們人的心態，同樣的道理。

本具，我們的本覺真智，自然的智慧，就是本覺真智，本具無增無減，在我們的內心，這個自然智無增無減。也是無修無證，其實就是這樣，我們自然就是這樣，人人都是平等。眾生都是平等，我們沒有什麼，再特別怎樣可再修的，沒有什麼特別的。其實，只是我們的習氣若都去除了，我們的道心提升上來，自然就與自然智慧就會合，自然慧會合，這個光明照射出來，本覺發現了，這也是在我們自己，我們自己若無明不打開，法再多也沒有用。

自然智者
本覺任運而得之智
是如來
自覺自證之智
昔所未聞未知之法
現前無所罣礙
故以名為自然智

「自然智者，就是本覺任運而得之智，是如來自覺自證之智，共所未聞未知之法，現前無所罣礙，故以名為自然智。」所以佛陀，誰使他覺悟呢？沒有，佛陀是自覺自證。只是他出生來人間，他自己一直覺得：人間為什麼、為什麼、為什麼？自己去尋找為什麼，後來下一個決定，應該要來找出這條路，自己一直去找。去哪裡找呢？是向內自找。大自然的境界、人類的生態，找出自己的心理的覺性，這樣他覺悟了，與天體合一，這是如來，是「乘如是法而來人間」，這樣自覺自證，佛陀也是這樣。所以我們也是同樣要隨這條路，外面的境界是警惕我們，讓我們體會，讓我們了解，真正的覺悟是我們自己的自心覺悟。所以，「昔所未聞未知之法，現前無所罣礙」。過去，他不曾聽過的法，但是他覺悟之後，天地宇宙萬物真理，完全現在他的眼前，沒有什麼東西去障礙了，「故以名為自然智」。雖然法他不曾聽過，但是自然已經體會到了，天地宇宙萬物真理悉現在前了。

所以「常當勤供養，受持法華者」。

常當勤供養
受持法華者：
欲住佛道
成就此智
必借持經說法者
勤修行者
故當供養受持者
若欲住佛道
以成自然智：
但當勤供養
此受持法華之人
蓋能供養此人法師
即為能
以法供養於法

因為這樣，我們應該要知道，我們要住佛道，成就這個智，必定要借重要好好持經，持經、誦經、聽經、說法，這樣等等一步一步，不斷複講，不斷複聽，聽了再說，不斷地，這叫做持經者。不是別人持經，是我們自己要持經。持經說法者，勤修行者，這我們大家應該要有。「故當供養受持」。別人這樣在持經，我們也要讚歎供養，我們自己也要自己要持經，所以要好好修行。這就是成就自然智。

但當勤供養，此修行《法華經》之人。這就是表示供養這個人、這個法為師，以法為師、以戒為師，我們自己也要好好受持，就是要用法來供養，自己本身也要以戒、以法，真正來供養這部經，及以這部經受持的人，我們要彼此尊重。所以敬，尊敬人人、愛護人人，就如敬天愛地，敬法愛人，我們在受持這個法，我們就知道，我們的愛心培養出來，要愛護天地，人人。這就是佛法教育我們，讓我們自知、自覺、自行，自己要做出來，要時時多用心！

• 欲為諸佛龍象 先做眾生馬牛
• 一世慈濟情 十世人間路
• 一日為師 終生為父
  
• 愛上人所愛、做上人想做
• 守好戒律 盡本份事

師兄師姐們大家好，今天站在這裡很緊張誠惶誠恐，對經文沒有很多的研讀，言不及意，等會請高老師來指導，但上人慈勉弟子法華經是鋪在菩薩道上，對準嘢走的對啊，按也有夠簡單。所以我就把法華經鋪在菩薩道上，說我所做，做我所說。

做了20幾年會員才進來培訓受證，我們的互愛長就跟我們說你們兩位授證就起來承擔協力組長。那時候剛受證也不曉得協力組長要做些什麼，您們垵做，有問題，我可以讓你靠，您們安心做。事後遇到資深的師姊就跟我們說，你實在有靠勇敢，一受證就起來做協力組長。我心裡就在想有很困難嗎？就說了祝福您們！這樣，也做了8年的協力組長，其實有太多感受，不談苦，一一來面對。

承擔幹部讓我更勇敢，也更願意來承擔。遇到困難都覺得是我的問題，剛承擔協力，我深入去瞭解每位師姐的家譜，融入她們得家庭，愛她們所愛，陪她們走過再走過，堅持著做好一件事。可能我自己也心寬念純，不會把煩惱覽在身上，有些事又有點慢半拍，也有點固執。伶伶師姊也承擔了8年和氣組長，對我們組員相當瞭解，在此感恩伶伶師姐的鼓勵與包容。

進來慈濟，細胞好像活化了，閒不住耶。會把握時間，善用因緣，自己應該還可以再做事，所以在社區也推廣環保，挨家挨戶的按電鈴，口號環保回收護持大愛台，也做了近16年。跟鄰居也有很好的互動，可能愛眾生的心，不管認識不認識在等公車坐公車，在社區髮廊，去店家收塑膠袋也在募款，雖有時會被拒絕，我不退怯，越挫越勇，換個方式，拿竹筒給他，再送自做的DM，讓她們更瞭解慈濟，我都會跟她們，不是愛您們的錢，希望您們累生累世種善因得福果。以懇切真誠的心，六道輪迴好不容易出身為人，人類本應該要互相互助，力邀天下善士，行人間事，去我執，滅我相，修六波羅蜜，在人群中是可以得到力量。
 
最重要行菩薩道我們應該要發願，不管為眾生發願，還是為自己發願。沒有很早的勤務，每天早上我都會在上人的法相：發願眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷、法門無上誓願學、佛道無上誓願成。是我們累生累世的迴入娑婆世界帶願而來。
 
一次囘精舍聽到師兄的分享；聽到【一世慈濟情，十世人間路】讓我很震撼。慈善、醫療、教育、人文、骨髓捐贈、國際賑災、社區志工、環保，四大八法，志業都已是國際化，很少有團體能夠做到這樣的宏觀。我們相約在慈濟，成長在慈濟，我們要多珍惜，珍惜 上人，珍惜慈濟的因緣。
 
珍惜精進
有一首歌曲 美 我非常喜歡裡面的詞，哼哼唱唱，付出再付出，三輪體空，慈濟人在巷弄街道最美的身影。請淑芬師姐來美的歌曲，請師兄師姐一起來唱。
 
祝福師兄師姐們日日見法喜
 
感恩

美
作詞：證嚴上人(開示)
作曲：郭孟雍

心身平齊的慈濟世界　美佇叨位

美佇三輪體空無所求
美佇付出付出再付出
美佇心連心　美佇手牽手

慈悲喜捨的慈濟世界　美在那裡

美在與人無爭則人安
美在與事無爭則事安
美在與世無爭　與世無爭則世安

擴大愛　拉長情　轉苦為甘
以無形　化有形　富中之富

慈濟人　出世入世　入世出世
慈濟人　真空妙有　妙有真空

法語法雨僅摘錄紅色字體部份，勤四法修，約6分鐘。

20170913《靜思妙蓮華》 護持正法 勤四法修 (第1174集) 
（法華經•授學無學人記品第九）
 
⊙「護持正法住世，教理行能證果，誓願弘宣正法，為欲利樂像法轉時，護持末法諸有情四法修。」
⊙「其土清淨，琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫。」《法華經授學無學人記品第九》
⊙「若人於千萬億無量阿僧祇劫中，算數校計不能得知。正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法」。《法華經授學無學人記品第九》
⊙若人於千萬億無量阿僧祇劫中，算數校計不能得知：經如是於千萬億無量阿僧祇劫中，難計其劫數。佛壽長遠，非是凡夫心力所知。此壽數之長遠，已為不可測度。
⊙大聖離生死，至道永恆，離倍倍之劫，未足盡其劫波，如塵點沙劫，不能算計其數。
⊙正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法：正法倍數增於壽命。像法更長二倍增數。
 
【證嚴上人開示】

「護持正法住世，教理行能證果，誓願弘宣正法，為欲利樂像法轉時，護持末法諸有情四法修。」
 
護持正法住世
教理行能證果
誓願弘宣正法
為欲利樂像法轉時
護持末法
諸有情四法修
 
護持，護持正法是多麼重要啊！有法住世，就如道理住在人心。人生少了道理，人世間就會亂掉，所以佛法要住世，佛法住世能維持人間道理，引導人人的人生方向，正確的方向、次序，這樣這個社會，人與人之間才能祥和平安。最近一個月，從(二0一六年)四月一日，開始，每天每天都會聽到，從山門外開始，〈爐香讚〉虔誠開始唱誦起來，就知道大家隊伍浩蕩長，排得整齊，開始就是步步向前，聲聲念佛、朝山，朝山的隊伍浩蕩長啊！看看過去的紀錄片，也是很感恩，記錄著將近三十年前，那時候建醫院，大家的虔誠，也常時來朝山。看到那時的朝山，隊伍是從鐵路那個地方開始，浩蕩長的隊伍這樣從鐵路起步，很長很長。
 
雖然服裝不是很整齊，卻是那種虔誠的隊伍，從外面一直這樣錄影下來，進到精舍，從精舍的山門，再向鐵路那邊拍攝，這樣能看到隊伍很長，從直路，一直走到轉彎進來的路，聲音明朗、隊伍整齊，虔誠，有時候，即使遇到下雨，天未亮，二三點開始，又是開始朝山。下雨了，看大家全身還是濕了，穿著海青，在那泥地上，這樣心不動搖，那分的虔誠，步步向前走，也是浩蕩長的隊伍。看到這樣，一次再一次。一直到了回歸今天，現在，還是一樣，聽到外面長長的隊伍，整齊的佛號，這樣也是繞佛、念佛，從山門外整齊，能想像那個整齊的形象。今年用一個月的時間，日日能夠看到這麼整齊、這麼虔誠，尤其是昨天、前天，這幾天，每天都是從國外歸來的，從國外回來的，一群一群，人人都是人間菩薩，向著法，在他們的僑居地，在那個地方維持著正法。
 
雖然從佛法來說，佛的正法，佛正法五百年，我們的釋迦佛，就是說正法住世五百年，像法住世一千年，再來，開始就漸漸進入末法了。若想到這樣，心會很擔心，佛滅度到現在已經二千多年了，現在正法過去，像法也過去了，現在就是都在末法了。進入末法到現在，這麼長的時間，佛法已經變成什麼樣了？與佛在世時，佛陀所說法，佛陀的覺悟，對天地宇宙萬物的真理，所有佛陀的覺悟，是回歸於宇宙與天體合而為一。人間有形，看得到的東西，無不都是有為法，有所作為，有形合成的東西，但是這些有為合成的東西，其中有無量數的理，道理存在啊！所以，真理稱為「無為法」，不是人去作為的，是原來就有了，開天地以來，無始以來，道理就已經存在了。人，人，常常說「心、佛、眾生，三無差別」，佛的覺性、眾生的覺性，永遠都是平等，永遠都是存在。佛陀的覺性、眾生的覺性，只是差別在佛陀的覺性，已經與天體宇宙合為一，所以宇宙一切的天體，與佛的覺性會合了，叫做覺悟，天地間，無事不知，無理不曉，這就是佛的覺悟。
 
佛陀覺悟之後講說的法，我們眾生，要如何能了解佛陀的心境，所體悟天地宇宙萬物的道理？佛的心境是這樣，我們凡夫，要如何來接受佛陀這覺體本性？佛陀考慮，還是用最根本，人能感受到的法，來啟發大家。常常說過了，就是「四諦法」。苦啊！真是苦，苦無量數。天地之間，成、住、壞、空的苦，天地萬物，雖然說地球何時有的呢？這我們都不知，不過，佛陀說，「成」，有它開始的源頭，但是「住」，有在這個人間，也就是有在這個宇宙間，宇宙間的一小部分，那叫做地球、大地。
 
這一小部分的地球，上面有這麼多的物，山河大地，含藏著那就是無限量的，物的道理在山河大地裡。山河大地有生命嗎？有啊！這就是它的理，它的道理，大地有大地的道理，山有山的道理。看看現在科學發達，一一就能去體會。很多的東西，大山的裡面，有含藏著很多的礦物，人類就是聰明，這個聰明是覺性的枝末。其實就是有那個覺性，因為我們覺性，受到欲念這樣將我們薰，就是已經將我們遮蓋了。欲念，貪、瞋、癡，知道的事情就想要去得，要去得就會去破壞，愈破壞愈多，愈破壞愈多，就是愈知愈多，所以這種人間在地球上，有了人類的欲念開始，開始就一直去破壞它。
 
所以後來會變成什麼呢？壞而空。在佛法中說現在，這四劫中有「成」的時間，劫就是時間，有「成」的時間，有「住」的時間，有「壞」的時間，有「空」的時間，我們現在到底是在什麼劫，什麼時間裡呢？是在壞劫的時間。誰來破壞啊？人類來破壞。人類住在大地上，需要大空間的空氣，太陽的照射，空氣來供應我們，但是我們人就是有欲念，去破壞、去取，取這些物質，地底下的石油，山礦裡的金屬類、炭類等等，不斷不斷，無不都是在污染空氣，污染地球。人口多，破壞愈來愈快速，所以才會說氣象變遷，異常，四大不調。佛陀這麼說，四大不調和，災禍就頻傳。要怎麼辦？所以要護持，護持正法，唯有正法能來淨化人心。正法現在在哪裡？佛陀滅後，正法才住世五百年而已，與佛陀在世的時候，有修、有證的人，就是真心接受佛法，實行修行的人，在世間將佛法吸收，身體力行傳法，這樣的修行者如法修行，才五百年。慢慢地，五百年後，有教、有修，但是證果的人就沒有了，慢慢就沒有了。
 
為什麼呢？因為有教的形態，也有修行的形態，但是只是有形態，那個真實法，正法已經偏了。幾天前一直在說，阿難還住世，他在領導僧眾，年紀大了，聽到僧眾口口相傳的佛法，偏差了，阿難更正，但是阿難那時，已經一百二十歲了，可見佛法，修行的人已經經過幾代了，這位年輕人，阿難更正，他還要回去問他的師父。「我遇到阿難，阿難所為我更正的法。」師父就會回答他：「阿難老了，記憶差了，所以你聽我的，照我說的這樣，繼續去誦，去複誦，這樣就好了。」阿難聽了，法，正法難住世了。與阿難同修行者全都入滅了，單獨剩阿難一個，孤樹難擋風，一棵大樹，再大也遮不住風啊！這種正法在佛滅度後，阿難還在的時候，就已經慢慢在消退了，何況五百年後，正法當然就愈來愈沒有了。對法不重視，修行，戒定慧、聞思修，就一直漏，有漏，一直漏掉了。所以，有教、有理，但是修行就比較鬆懈掉了，沒有很嚴謹的修行法。何況像法，就只有一個形象，好像佛法還在，照這個行這樣去修，但是那個真誠的心已經消退，這樣慢慢退去。
 
但是佛陀說「一切唯心造」，法是在我們的心裡，法是無形的，對外在來說，就是人類有為法，有形的，從佛法在修行，外面境界的誘引，這種有為的法，就是合成的法，煩惱來合成，正法就會慢慢消退，但是真理還是永遠清淨，永遠存在。這個真理常住人心，所以才說人人本具真如本性，人人這個覺性還是同樣存在，只要我們真的是用最誠懇的心，願意接受佛法，依教奉行。聞法、說法、傳法，那個善念，沒有貪、瞋、癡、煩惱、無明來感染，自然正法住在人心。這就是與一般人說的，所說的「公理自在人心」，同樣的道理啊！所以，只要我們發心立願，「護持正法住世，教理行能證果」，好好修行，我們也是一樣能證果。我們現在不就是，《法華經．授學無學人記品》，只要我們這念心在，我們這樣依教奉行，這個道理，我們照這樣走，走在菩提大直道，向前走，人間好事、好人很多，照這個好事去做，好人還是要堅持做好事，這就是道理啊！不要犯了我們做人的規則，這樣慢慢慢慢，將這個修行的道理，一直善念放在心裡。
 
昨天有一位很特別的貴賓，那就是美國白宮，歐巴馬總統特派一位宗教司長，（大衛麥爾 David Myer），昨天來到花蓮，他是一位基督教徒，他就在那裡跟我談論，很感慨現在的人心，也很感慨現在災難偏多，話意之下，就是想要知道，人為什麼會有這個人的心態。我就告訴他，慈濟人，他很讚歎慈濟人，也去看過了我們的環保站，看到很多老人在做環保，做得很歡喜，看到慈濟人，他說了解了。本來若是在聯合國，因為他是宗教司，所以他都會去參加，與慈濟人的接觸，雖然是感動，但是還沒有很透徹了解，來到台灣，他更加了解了，他說透徹了解了，為什麼大家會做得這麼歡喜，那些老人能夠這麼健康、歡喜做環保，保護大地，他也這樣去和他們做，也去跟他們說話，去擁抱那些老人，覺得這到底是為什麼，他們的心態能這樣做呢？
 
和他談話當中，難免就會談起了，打從內心的，他一直覺得，為什麼這個團體可以這麼美？我就會說，出自內心的善念。他就要去追究這個善念，我就會跟他說，這都是自動自發，這種自動自發，就是已經培養到這一分的習性。佛法，我就跟他說，佛法所說的過去的人間，現在的人生，大家很相信，所以這一分善的道路，就是從過去、現在，一直帶動到未來，這是一種習，習氣的薰習。他對這段話就很有興趣，所以就跟他談一些，慢慢進入宗教的道理。時間就這樣一直過去，意猶未盡，我也很期待，在這很強富國家的領導者，若能多了解一些環保的意義。去年，法國巴黎（聯合國氣候變遷會議），從氣象變遷談到空氣污染，環保的議題，大家有共知，沒有共識，更是缺共行，那是因為為了利益，所以要叫大家降低污染，降低工業，很困難。就是這樣困難，污染就一直一直下去了。所以這顆地球要如何來保護呢？希望人人，人人，不是少數人，這是要全人類共知，要共識，要共同行動，才有辦法讓污染降低。當然就會，工業就要降低，人的利益就會減少。
 
大家光是為了這一點，不顧一切還在爭取，所以，這就是末法，末法已經是欲，貪欲，貪、瞋、癡，這種癡，無明，不懂得要照顧天地，氣候要清新，大地要健壯，人類也才會平安，(物產)才能豐富。人就只顧在眼前，眼前，所以現在一定要好好立誓願，我們要發誓立願，要「眾生無邊誓願度」，希望天下眾生，都能了解這個道理，所以要有誓願。要「弘宣正法」，希望我們人人，啟發內心的真理正法，人人啟發起來，自然就能人間才能平安。
 
護持正法住世
教理行能證果
誓願弘宣正法
為欲利樂像法轉時
護持末法
諸有情四法修
 
所以「誓願弘宣正法」，就是，「為欲利樂像法」。像法也已經過去，就是有教的形態，有修的形象，我們又是像法已經轉過去了，就是要護持，更要護持末法回歸像法，再回歸正法。像法，就是法要不斷弘揚宣傳，道理還是要讓它回歸到類似佛在世時，其實，還能再回歸到佛住在人心，人人本具佛性。
 
常常說「佛心師志」，念佛念到佛的心入我們的心來。大家共同發願，師父發願，弟子發願，人人發願，能夠為天地人間維持著正法，讓人人的心向善，讓人人心中有道理，不論是什麼宗教，只要心中有善念，只要心中有正理，有正確的道理存在，我們都是要互相感恩、互相尊重、互相愛，這就是正法。正法回歸了，雖然現在是末法，最重要的要回歸正法來。
 
所以，「諸有情四法修」。唯有要一直提倡，提倡人人要修四法，大家要修四法。每一次大家若朝山到達了，我就會問：「法喜充滿嗎？」「法喜充滿啊！」「很虔誠嗎？」「很虔誠啊！」對啊！虔誠這念心，就是要無餘修、無間修、長時修、尊重修，對，這四法若能夠修，那就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，我們永遠永遠，法沒有遺漏掉，遺就是漏失掉，我們不能讓它漏失，沒有漏失的正法，叫做「無餘修」。
 
「無間修」，要連連接接，寸寸愛心鋪路走過來，分分的覺有情，連連接接這樣接過來，這叫做無間，無間修，不間斷修行。要長時間，不論是二千多年前、二千多年後，這個長時間，我們都要用虔誠這念心，現在這念心，未來無數。慈濟雖然已五十年，希望有無數的五十年，生生世世。過去佛陀的正法五百年，希望正法能無量無數的五百年，正法常住人間，就要靠我們彼此尊重，不分宗教，不分種族，不分國際，我們彼此之間，就是要「尊重修」。這就是慈濟將佛法實行在人間，這四法也是佛陀的教法之中的，所以說來，我們應該要很用心。
 
早上看到這麼多人，三條線，從大馬路，從朝山的道，又一條是我們菜園，我們精舍園區裡，浩蕩長的路這樣過來，就是表示戒、定、慧。人人要防非止惡，這念心叫做戒；人人要定住這念心是善念；人人心無雜念，自然就沒有貪、瞋、癡，這種愚癡的念頭不會生出來，保持著我們的智慧，這叫做戒定慧，沒有漏掉，無餘。還要聞、思、修，很多人都在薰法，希望聽了之後要好好思考，有道理的，我們要身體力行，聞思修，希望我們人人要時時用心，戒定慧、聞思修。
 
這段說這麼長，來複習一下昨天的（經）文：「其土清淨，琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫。」
 
其土清淨
琉璃為地
劫名妙音遍滿
其佛壽命
無量千萬億
阿僧祇劫
《法華經授學無學人記品第九》
 
這在描述阿難將來成佛，他的國土的形象，我們昨天說過了。下面接下來這段：「若人於千萬億無量阿僧祇劫中，算數校計不能得知。正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法」。
 
若人於千萬億
無量阿僧祇劫中
算數校計不能得知
正法住世倍於壽命
像法住世復倍正法
《法華經授學無學人記品第九》
 
我們剛才也說，時間就是這樣過，經過了這麼長，阿難成佛了，他的壽命很長，千萬億 (無量阿僧祇) 劫，還有，他將來正法住世也是很長，長得難以計算。「劫」就是叫做「劫波」，「劫波」就是很長，人壽十歲，這樣一百年多一歲、一百年多一歲，多到人壽八萬四千歲，再從八萬四千歲，這樣一百年減一歲，減到人壽十歲。人壽愈短，就是眾生的業力愈重時，重到三大災、三小災頻頻發生，一直到了人間大戰爭，人心不平，再一直到大三災，水、火、風滅掉了整個大地，這就是眾生的業最重時。所以說，業愈重，人的壽命就愈短。所以「難計其劫數」。
 
若人於千萬億
無量阿僧祇劫中
算數校計
不能得知：
經如是於千萬億
無量阿僧祇劫中
難計其劫數
佛壽長遠
非是凡夫心力所知
此壽數之長遠
已為不可測度
 
劫數很長，一增一減才是叫做一小劫，二十小劫就是一中劫，四大中劫叫做一大劫，總共八十小劫才是一個大劫。所以時間長不長？很長啊！這不是用計算，有辦法計算數字出來，這無法計算。這個壽命的歲數，阿難就已經很長，未來成佛的壽命，就已經不可計算了。
 
大聖離生死
至道永恆
離倍倍之劫
未足盡其劫波
如塵點沙劫
不能算計其數
 
這就是「大聖離生死」，阿難已經大聖離生死，回歸到道理了，道理是永恆，大聖人，心住在道理，道理就是永恆，所以時間無法計數，因為離了生死。所以，「至道永恆」，那個道是永恆的，道理就是永恆，倍數再倍數，經過了塵點沙劫，更是無法計算。這就是佛法的術語，要說時間長，真的長得讓我們無法計算。
 
所以「正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法」，又是更長。
 
正法住世倍於壽命
像法住世
復倍正法：
正法倍數增於壽命
像法更長
二倍增數
 
所以釋迦佛正法五百年，像法就一千年，所以正法倍數於壽命，像法比正法更加倍，一直加倍下去。所以正法住世的數字，雙倍，像法住世的數字比正法更長。總而言之，時間的長久，這是在時間、空間與人間，若是道理，永住在我們的心裡，我們的心要回歸到真如本性，真如本性就如阿難的國土，那就是立體琉璃同心圓。我們慈濟菩薩在人間，雖然在五十多個國家，回歸回來共同就是，一個清淨無染的愛，付出無所求，還要說感恩，這麼虔誠的感恩，這就是清淨。
 
「立體琉璃同心圓，菩提林立同根生，組隊合心耕福田，慧根深植菩薩道」。這是慈濟人大家要很用心，在這樣「立體琉璃同心圓」之中，四修法，我們要誠正信實，這念心面對人間，四修法，四弘誓願，四無量心。四弘誓願是法脈，四無量心是宗門；誠正信實是法脈，慈悲喜捨是宗門。我們有一個方向去精進，這樣的正法就能永住人間，所以請大家時時多用心。

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20170816《靜思妙蓮華》 運用寶珠 彼此不窮  (第1154集) 
（法華經•五百弟子受記品第八）
 
⊙「信樂之心滋長，善根常時聞法，因智願為種子，約結緣則圓解，無始聞法懷珠，本具真如本性。」
⊙「於某年月日，以無價寶珠，繫汝衣裏，今故現在。而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也。」《法華經五百弟子受記品第八》
⊙「汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。」《法華經五百弟子受記品第八》
⊙勸貿喻，即今經授記。喻此大菩提心能發生無量功德，無有匱乏。
⊙汝今可以此寶貿易所須：「此寶即佛性」，貿易即變轉。所須即忍之衣，禪悅之食。
⊙珠雖價值無數，必須貿易方有濟用。了因內解，雖復究竟，必須行解相應。
⊙常可如意，無所乏短：常可富足，如汝之意，於一切時無所缺少。
⊙珠體不盡，貿易無窮，方顯寶珠之功用，自行化他，無量眾寶，無功用道，彼此不窮，方名如意無乏。
⊙「佛亦如是，為菩薩時教化我等令發一切智心。而尋廢忘，不知不覺。」《法華經五百弟子受記品第八》
⊙佛亦如是，為菩薩時教化我等，令發一切智心：佛亦如彼親友之人，昔在因地，作菩薩時，教訓化導於我眾等，令發一切智慧之心。
⊙「而尋廢忘不知不覺」：而即於後廢遺忘，不能了知，亦不省覺。
 
【證嚴上人開示】

「信樂之心滋長，善根常時聞法，因智願為種子，約結緣則圓解，無始聞法懷珠，本具真如本性。」
 
信樂之心滋長
善根常時聞法
因智願為種子
約結緣則圓解
無始聞法懷珠
本具真如本性 
 
我們最近不是都一直在說，一位醉人到親友的家庭，醉了，睡著了，他的親友看見這個朋友，這麼落魄，但是還在睡，他給他一顆寶珠放在他的身上，衣服裡，公事要離開了，但是這位酒醉的人醒了，也離開這地方，到底經過了多久了，再見面，開始親友看見這位落魄的人，怎麼還是這樣，明明這顆寶珠是價值連城，怎麼用都用不完，為什麼現在見面，還是看他這麼的落魄。這段故事，我們也要很用心，這在佛陀說法譬喻，很精采的用意，這段經文，這段經文是五百弟子受記之後，自己很歡喜，也很慚愧，出來向佛陀表達出，他們就如那個醉，迷醉在無明酒裡，一直就是這樣迷茫中，雖然遇到佛，累生世有這樣經過結緣、受教，還是到今生此世，雖然見到佛了，但還是固守在自己，小根小智裡。佛陀所說教法，要引導我們發大心、立大願，他還是守在自己那個自了生死，自己覺得實在是很慚愧。
 
「信樂之心滋長」，生生世世雖然接受佛法，雖然信根未斷，這信樂的心，信樂佛法，生生世世還是有在進步，「信樂之心滋長」，也有在進步。善根是來自於生生世世，「常時聞法」，都有在聽法。「因智願為種子」，那個智，因就是種子，那個種子還是真如的本性，人人本具的智慧，也就是這樣在聽法，長時間，累生世都有在聽法，信樂的心也有在進步，這個智，這顆種子，還是生生世世有在發願，常常都在發願。我們不也是每天都在發願，課誦做完，不就是在發願，「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願業障盡消除，世世常行菩薩道」，這不就是大家每天都是在發願，這個「智願為種子」。但是我們每天在發願之後，到底對我們作用有多少呢？實在是沒有在用心，只是顧著這顆種子，就是早晚課這樣做，經文這樣讀，就是文字發這樣的願，就只是這樣，沒有真正很用心。
 
這要說在結緣，佛陀從過去日月燈明佛，以及大通智勝佛，很長久的時間，生生世世都是這樣，在說法、求法，上求佛法、下化眾生，生生世世在六道四生之中，無不都是入人群中，入眾生群裡，去做這成佛鋪路的種子。他就要廣結善緣，要在所有眾生道中去體會，去了解苦、苦、苦，苦的原因如何來匯集，無不都是在長時間，與所有的眾生結緣、說法度眾生，「圓解」。因緣已經成熟，所以來人間成佛，修行的過程，最後的結果就是現相成佛。佛陀還是要再了過去的緣，修行還是度眾生，苦在眾生只是生生結緣，卻是大心未發，所以這分結緣雖然成熟了，但是無始以來一直聽法，就如不斷給你那顆寶珠，常常都想要跟你說，你的身上有一顆寶珠，全何時候就是這樣跟我們說，「心、佛、眾生，三無差別」，人人本懷佛性，要讓我們知道，不過我們還是，還在這種醉在無明酒當中，我們一直自己沒有了解，沒有了解我們本具真如本性。明明知道，佛陀就這麼告訴我們，我們也相信，我們也了解，只是無法將它應用出來。
 
是為什麼呢？因為我們的無明、煩惱未盡，我們用功還不夠，雖然每天聽，卻是聽了之後，法就放在，藏在最深處裡，沒有將它拿來應用，這是很可惜。眾生在人間，人間眾生苦難偏多，所以我們應該要很用心去體會。自古以來，善的人還是保持著那分的善念，無明的人無中生有，也是會影響到天地之間，這古人道德觀念，「舉頭三寸有神祇」，也就是要說因緣果報的觀念。
 
就如紅毛猩猩（印尼紅毛猩猩與聾啞女孩視訊，用手語說「妳的食物摧毀我的家。」）或者是「可可」猩猩（美國大猩猩「可可」，以手語籲人類保護地球），這是其他的生靈，不是人類，牠們是動物，牠們也知道天然，人類與大地，人類破壞大地，形成了現在的氣候異常。
 
在早、早，古早的時候，也就是在漢朝，東海縣，有一位很孝順的媳婦，這位這麼孝順的媳婦，嫁來沒多久，幾年間先生就往生了，這位媳婦就是很孝順，孝順這個婆婆，她發心立願終身不再改嫁，就是要伴她的老婆婆，侍奉她到終老。這婆婆疼這個媳婦，就如疼自己的女兒，知道媳婦還年輕，我的兒子辜負妳，妳應該要再選擇好人家，要再結婚。但是這位寡婦，就是堅持守她的貞節，要盡孝道。
 
就是這樣，婆婆就很擔心，自己覺得，覺得是不是我這個老人在，拖累到我的媳婦，我若是一了，媳婦她就會放心，就會去找個好的人家再嫁。所以這位婆婆自己這麼想，就自己去上吊自殺。就是這樣，這婆婆的女兒回來奔喪，就一直一口咬定，是嫂子還年輕，要去改嫁，妳就是假裝孝順，都說是顧守我的母親，但是可能是守不住，妳用計，或者是虐待，這樣讓我的母親就是這樣往生。這就是嫂嫂對我的母親，不孝、虐待，如果是自殺，也是嫂嫂造成的，不孝之罪難逃。那時那個縣官（太守），就照這個案情，小姑所告訴的案，照這樣判決，就判為死刑，斬首了。就這樣開始，這個東海縣，三年的時間都沒有下雨，乾旱。郡內的人民，覺得這個郡一向都是風調雨順，從來不曾有過，三年時間不下雨，到底這是哪裡地方，有什麼問題？這住(新)太守來到這個縣，看到這樣乾旱，農民苦不堪，寸草不生，整個縣，都是因為乾旱的災難，百姓很苦，到底這個縣是發生什麼事情？大家議論紛紛，一定有什麼事情。
 
這位(新)任太守，他來到這個地方坐鎮，要來了解這個縣，到底有發生什麼樣奇怪的事嗎？就開始所有的案都拿出來看，看了之後，發現到這個案，就趕緊重提再審。因為也有聽到當地的人說，這個媳婦是多麼孝順，哪有可能虐待婆婆，人人認為是不可能，偏偏(前任)縣老爺，就是這樣將她判死刑。所以這位太守，有聽到這樣的訊息，重新再調查，原來全縣的人都是這樣說，這個案不應該是媳婦虐待婆婆，應該是婆婆疼惜媳婦，自了自己的性命，這不應該媳婦受斬首的冤情，這冤情很大，因為是這樣，所以他趕緊，太守就帶人，他本身就做一場，為她祭奠，為這位寡婦祭奠，為她豎立貞節碑。這天縣內的人，大家都同時來為這寡婦祭拜，看她的貞節碑被豎立起來，大家很歡喜，不可思議，就這樣，黑雲開始出現，這樣就降下甘霖，下雨了。這個典故，叫做三年不雨，是因為有了冤情，這個冤情不解，天地不容，所以三年不雨。這就是過去有這樣這段的典故。
 
是啊！我們現在為何氣象這麼異常呢？現在的人心無明，動不動無明網這樣不斷，是真、是假不知，很多事總是在人群裡無法建立了那分真信仰，無法將這是與非，釐清楚，所以無法將它釐清，所以變成了這種清與濁，就是這樣混淆在一起，所以多少人，受到很多無明、煩惱所籠罩，籠罩在那當中，所以現在人禍頻傳，災難也頻傳。
 
這就是我們人應該要好好，趕緊淨化人心、建立信心，真實的法，人倫道德一定要趕緊建立起來，現在太模糊了，就是這分醉酒無明，我們人人要好好用心，啟發出我們的真如本性，我們信樂的心，要好好滋養起來，建立我們這分清淨的本性，好好地聽法，是非清楚。我們已經長久以來，聽法的種子深埋在我們心裡，我們應該人人身上，都懷一顆寶珠，要好好將這顆寶珠，發揮我們用之不盡的智慧，真諦道理在我們日常生活中，能顯現出來，這就是我們求法的目標。
 
要不然，人間大乾坤不調和，就是來自於小乾坤無明覆蓋，所以我們要很用心。佛陀用心這樣在說法，教導眾生，長久的時間在陪伴，我們要到什麼時候才能夠認清，法是在我們自己的自性，在我們的內心？到什麼時候，我們才能找得到呢？很可惜，所以時間很長久。
 
前面的(經)文不就是這樣說嗎：「於某年月日，以無價寶珠，繫汝衣裏，今故現在。而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也。」
 
於某年月日
以無價寶珠
繫汝衣裏
今故現在
而汝不知
勤苦憂惱
以求自活
甚為癡也
《法華經五百弟子受記品第八》
 
已經多久多久以前，從日月燈明佛，從大通智勝佛，塵點劫以來，這個無價寶珠就不斷給你，在你的身內，你到現在還不知道，還是這樣，「勤苦憂惱，以求自活」，還是只為了獨善其身，所求的是小法，自己滿足自己而已，這「甚為癡也」！我們大家應該要，發大心、立大願，入人群，讓人人能了解，不是只有你理解，只有你自己理解，你自己獨善其身，天下人間還未度化，天下眾生無明覆蓋，自然天下就不調和，大乾坤不調，小乾坤不調。還是大家要趕緊，發大心、立大願，入人群去說法，去傳法，為人群去付出，去體會人群的苦難，從無明中求覺悟，這是佛陀對我們的教育。
 
下面這段(經)文這樣說：「汝今可以此寶貿易所需，常可如意，無所乏短。」
 
汝今可以此寶
貿易所須
常可如意無所乏短
《法華經五百弟子受記品第八》
 
現在和你見面了，告訴你，你的身上有一顆寶珠，你現在應該要知道，你將這顆寶珠，你可以去發揮你的效用，你可以很輕安自在，讓你不欠缺，衣食不欠缺，讓你一輩子很富有。所說的衣食不欠缺，就是法，法，我們能運用自如。這段文，勸我們：「你要去貿易，貿易，不是只將這個東西放在裡面，要拿出去與大家分享，有這麼好的東西，去啊！貿易，你去付出，你付出之後，你會得到很歡喜的法喜回來，你要去貿易。」這譬喻，就是現在授記。
 
勸貿喻
即今經授記
喻此大菩提心
能發生無量功德
無有匱乏
 
你要去用功，真正要入人群度眾生，發大心，自然就為你授記。這就是譬喻大菩提心，你要發大菩提心，這叫做貿易，發菩提心，你的法要出去，才能得來法喜。所以「能發生無量功德」，你付出去之後，自己，回(轉)來的，這就是功德。平時你內心有修，就是功，你外面付出在人群中，這就是德，這就是無量功德。去貿易，回收回來就是無量功德。「無有匱乏」，絕對讓你很豐富。所以「汝今可以此寶，貿易所須」。
 
汝今可以此寶
貿易所須：
此寶即佛性
貿易即變轉
所須即忍之衣
禪悅之食
 
你現在應該，這個寶就是佛性，要知道，貿易就是要去變轉，將這個聽來的法要善解進去，要轉給大家，隨順眾生的根機，隨順時代的需要，你可以變轉，「所須」即是，「忍之衣，禪悅之食」。儘管現在社會很複雜，我們要入人群，真的你就要忍，我們就要溫、良、恭、謙、讓，你要很溫順，隨順眾生，我們要很用那個良，不論如何，逆來順受，對人要恭敬、要謙卑，這溫、良、恭、謙、讓，讓人家，不必與人計較，這就是我們的功夫，就是要忍。在這種的時代、這種的社會，我們就是要修忍，要著起忍辱衣，這顆珠就是放在你的衣裡。我們人人本具佛性，我們人人，就要有這樣修行的形態。修行的形態，就是穿這件衣服，讓人家知道我們是修行者，讓人家知道，我們是一個這樣的團體。修行雖然是在內心，但是對外也要表達出來。
 
所以我們要時時「禪悅之食」，就是靜思修，我們要好好清淨我們的心，要好好來思惟，修我們的心，聞、思、修，戒、定、慧，這都是我們的柔和忍辱衣。我們能常常穿這件衣服，常常會得到很多法，入人群，你才知道原來是這樣，做了之後，那一分的歡喜，就是滋養我們的慧命，這就是禪悅食，讓我們的慧命再更滋長起來。
 
「珠雖價值無數，必須貿易，方有濟用」。
 
珠雖價值無數
必須貿易
方有濟用
了因內解
雖復究竟
必須行解相應
 
這顆珠雖然很值錢，但是你必定要去貿易，要去付出，所以才有辦法這樣，對眾生有利益。光是你自己有一顆寶珠，不夠，要和大家分享出去。你有這樣有佛法，無法改變大乾坤的災難，我們要改變人人的心，讓人人能夠心清淨，啟發人人的愛、人人的虔誠，這樣才能天下平安。不光是一個人的虔誠，就有辦法感動天地，還是要大家共同那一分的虔誠，上達諸天龍神八部，諸佛菩薩了解，人人那分虔誠的心的會合，那一分愛的力量的付出。所以，珠雖然是價值無數，但是必須要貿易，才「方有濟用」，這樣我們才能得到利用。你若不在人群中，不知道原來我們幫助人，是這麼歡喜，原來法普遍在人間，人間祥和，這分祥和的人間，對人群的利益，所以一定要，法要用在人間。所以「了因內解」，我們要很清楚，因緣是這樣，我們自己內心要很透徹了解。過去無量劫以來，我們就是有真如本性，懷有這個法，雖然我們已經都了解了，「雖復究竟，必須行解相應」，儘管法你都很懂了，你都很了解了，但是必定要去身體力行，內修外行，這樣相應起來，這個法在人間才有用。所以「常可如意，無所乏短」。
 
常可如意
無所乏短：
常可富足如汝之意
於一切時無所缺少
 
法用處用在人間，能得到天下消弭災難，社會人間祥和，這就是全人類的福。所以我們要很用心，將法入心，要身體力行，內外相應在人間。所以「常可富足如汝之意」，我們要求人人平安，我們就要去付出。所以「於一切時無所乏少」，無處不在，無時不有，這個女法對我們來說很豐富。所以「珠體不盡，貿易無窮」。
 
珠體不盡
貿易無窮
方顯寶珠之功用
自行化他
無量眾寶
無功用道
彼此不窮
方名如意無乏
 
這個珠，其實就是法，法體入我們的心，實在是用不完，不必擔心我若說出去，這個法別人在用，我會少了嗎？就如弟子問佛：「我若是法傳給別人，別人在用，我的功德會減少嗎？別人得到功德，我會減少嗎？」佛陀用一支蠟燭來譬喻，「這支蠟燭點起來，一支再來點出去，十支點出去，百千萬億支的蠟燭來點出去，對你這支蠟燭的火，有差嗎？」「沒有。」「周圍的環境有比較亮嗎？」「有啊！」對啊！同樣的道理，我們法清楚了，給別人，別人清楚了，我們有少嗎？沒有，我們還能不斷，將付出後的心得更多，能再與大家來分享。所以說「珠體不盡，貿易無窮」，你能源源不斷一直去和人分享，「方顯寶珠之功用」，這樣才能顯出，寶珠的功能、效用。
 
所以「自行化他，無量眾寶，無功用道」。全都是彼此之間，不是只有我自己，一個人享用而已，若我自己一個人享用，這就沒有什麼樣的用處了。就是要跟大家，要有「自行化他，無量眾寶」，不是屬於自己的，若是屬於自己的就沒有功能了，是屬於大家的。法，本來是人人本有，我們應該要啟發人人這分愛心。「彼此不窮」，你心靈的財富，我的心靈的財富，人人的心靈財富無窮盡，這才是真正「如意無乏」，這就是愛的力量。
 
下面這段(經)文這樣說：「佛亦如是，為菩薩時教化我等令發一切智心。而尋廢忘，不知不覺。」


佛亦如是
為菩薩時教化我等
令發一切智心
而尋廢忘不知不覺
《法華經五百弟子受記品第八》
 
就是這樣，佛就是這樣教我們。他為菩薩的時候就是同樣，「如彼親友之人」，就如那位親友，這樣「昔在因地，」，在過去過去以前，在因地當菩薩時，大通智勝佛、日月燈明佛，那個時代，那個因地的時代，那時候開始「教化我等令發一切智心」。
 
佛亦如是
為菩薩時教化我等
令發一切智心：
佛亦如彼親友之人
昔在因地作菩薩時
教訓化導於我眾等
令發一切智慧之心
 
那時候就一直一直，同樣輾轉教育我們，教訓我們能夠化導眾生，教我們大家令發一切智慧之心。這就是諸佛菩薩過去，也是用菩薩心這樣來教育。「而尋廢忘，不知不覺」。
 
而尋廢忘
不知不覺
而即於後廢遺忘
不能了知
亦不省覺
 
我們現在雖然生生世世，還是常常在聽法，但就是這樣又將它忘記了，本來建立在心裡，又荒廢掉了，因沒有用功，所以荒廢掉了，就忘記了，忘記就不覺知了。「而即於後廢遺忘，不能了知」，就無法省覺，像是常常都是在醉酒中，這種醉無明酒之中。每天都是這樣無明，每天都是在求法，但是每天都是只為了自己，了解佛法都是想要如何了脫生死，佛法就是自擁有，不想與別人分享。其實，大小乘法，只要我們聽了有道理，我們了解，心開意解，我們就要趕緊去與人分享。不是說等一下，等到我大乘法都清楚了，我再跟你們說。就如佛陀這些弟子聽法四十多年，大家年紀也都有了，要等到什麼時候才能入人群啊！我們應該聽了，有法了，就要趕緊和人人來分享，不要說要等很久。
 
所以，信樂之心，要永遠滋潤在我們的心裡，我們的善根不斷不斷伸要展開。我們既知道有這樣的因緣，我們就是要好好將法，用在日常生活中，內外相應，法才能夠伸長，普天之下，眾生得法明理，這樣才能四大調和、社會祥和、人人平安。這要看我們是不是有時時多用心嗎？
 
【補充資料一】
《漢書于定國傳．于公治獄》
  于定國字曼倩，東海郯人也。其父於公為縣獄吏、郡決曹，決獄平，羅文法者於公所決皆不恨。郡中為之生立祠，號曰于公祠。東海有孝婦，少寡，亡子，養姑甚謹，姑欲嫁之，終不肯。姑謂鄰人曰：「孝婦事我勤苦，哀其亡子守寡。我老，久累丁壯，奈何？」其後姑自經死，姑女告吏：「婦殺我母」。吏捕孝婦，孝婦辭不殺姑。吏驗治，孝婦自誣服。具獄上府，于公以為此婦養姑十餘年，以孝聞，必不殺也。太守不聽，于公爭之，弗能得，乃抱其具獄，哭於府上，因辭疾去。太守竟論殺孝婦。郡中枯旱三年。後太守至，卜筮其故，於公曰：「孝婦不當死，前太守強斷之，咎黨在是乎？」於是太守殺牛自祭孝婦塚，因表其墓，天立大雨，歲孰。郡中以此大敬重于公。
 
  定國少學法於父，父死，後定國亦為獄中、郡決曹，補廷尉史，以選與御史中丞從事治反者獄，以材高舉侍御史，遷御史中丞。會昭帝崩，昌邑王征即位，行淫亂，定國上書諫。後王廢，宣帝立，大將軍光領尚書事，條奏群臣諫昌邑王者皆超遷。定國由是為光祿大夫，平尚書事，甚見任用。數年，遷水衡都尉，超過廷尉。
 
【補充資料二】
《四十二章經》
  佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故；福亦如之。

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20170519《靜思妙蓮華》願得佛智 慧眼第一 (第1091集) 
（法華經•化城喻品第七）
 
⊙「機小懼大滯留初受自得，器量根小得少自以為足，如彼小草小樹受量易滿，若彼雲雨大量不堪消受。」
⊙「無量慧世尊，受彼眾人請，為宣種種法，四諦十二緣，無明至老死，皆從生緣有。如是眾過患，汝等應當知。」《法華經化城喻品第七》
⊙「宣暢是法時，六百萬億姟，得盡諸苦際，皆成阿羅漢，第二說法時，千萬恆沙眾。」《法華經化城喻品第七》
⊙「於諸法不受，亦得阿羅漢，從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。」《法華經化城喻品第七》
⊙於諸法不受，亦得阿羅漢：於諸世間五欲之法，悉皆不受。內修為功持戒棄欲，而證果。
⊙從是後得道，其數無有量：從是以後，餘會得道，而其數自無有限量。
⊙萬億劫算數，不能得其邊：經過長時間縱使經歷萬億劫數，亦不能得知其邊際。
⊙「時十六王子，出家作沙彌，皆共請彼佛，演說大乘法，我等及營從，皆當成佛道，願得如世尊，慧眼第一淨。」《法華經化城喻品第七》
⊙出家宏誓大乘菩薩：有大心入佛道，菩薩有慧眼，但不如佛之慧眼，徹照本性至於究竟。
⊙時十六王子，出家作沙彌：王子立願捨俗棄世榮出家弘大愛；未受大戒，尚作沙彌。
⊙皆共請彼佛，演說大乘法：虔誠敬恭，皆同發心，共請大通智勝佛，說大乘教菩薩法。
⊙我等及營從，皆當成佛道：我等王子及諸侍從，皆願當得成就佛道。「營從」：即長行所說的臣佐。
⊙願得如世尊，慧眼第一淨：願得如佛大智慧，慈眼視一切皆平等，第一清淨。
⊙慧眼第一淨：菩薩與佛皆有慧眼，觀空而不礙有，會空而不證。但唯佛之慧眼，能徹證心性自清淨，諸法唯一心的實相，窮法源底，至於究竟，故曰第一淨。
 
【證嚴上人開示】

「機小懼大滯留初受自得，器量根小得少自以為足，如彼小草小樹受量易滿，若彼雲雨大量不堪消受。」
 
機小懼大
滯留初受自得
器量根小
得少自以為足
如彼小草小樹
受量易滿
若彼雲雨大量
不堪消受
 
看，「機小懼大，滯留初受自得」，應該大家了解了？根機若小，那就是開始修行就是聽「苦」，確實真是苦啊！所以發心修行，修行的目的，就是為了要如何避除這個苦，能夠避開。要避離苦，就要按照佛陀的指導，知道苦的源頭，了解了，就開始知道，要如何滅除煩惱的方法，就要避開與人互相糾結著，這種不好的緣；所以他就修行獨善其身，不要與人有什麼樣的糾結。所以自己好好修個人的行，不要再造惡業，所以諸惡不造了，知道不要再造惡業，不要再結惡緣，好好地有煩惱生出來時，要如何避開，要如何除滅心中起伏的無明，觀察人世間的事理，這他們都通了。
 
所以機小，就是為自己，道理都懂了。卻是懼大，懼就是怕，害怕若要再進修大法，那就要入人群，他已經不想再與人有糾結，所以他就避開，不想要接受大法。這是怕，所以他會停留，會滯留在小乘，從開始知道的一個觀念，不要與人糾結，這都是苦的因緣，因為這樣，就是「初受自得」，就只顧自己，保護好自己。這種「器量根小，得少自以為足」。
 
根機的量就是很小，所以所得到的一點點法，他就覺得這樣很滿足了；我知道人間的苦，我知道苦的因由、來源是集，集種種的因緣，這些道理我都懂了，這樣我足夠了。所以根器，他的器量就是這樣而已，接受這樣的法，他以為這樣滿足了，所以「得少自以為足」。其實，佛陀要教育的法，不是這樣而已，這只是給你一個起頭，了解人間苦難的起點，但是他就只是這樣，他就停了，停在自己的世界裡。
 
所以「如彼小草小樹，受量易滿」。就如小草，一支草，一點露它就滿足了，其實，樹如果小棵，一點點雨，它就整棵都溼潤了。我們也說過了，大樹吸收的水分很多，很大的樹，雨水一下，可能至少也有兩三噸水，在一棵樹這樣吸收著。所以說，種樹的好處，樹林，如果有大雨時，它就先將水這樣吸收著，雨水若過再慢慢釋放；如果沒有樹，或者是樹小棵，大雨下來，沒有吸收的地方，自然（土）地無保護的根，就容易會土石流。所以說，小草、小樹只是顧自身而已，要大樹，大樹，它不只是顧自身，很滿足，能夠吸收很多，它還可以顧大地、護大地，這是大樹的功能。
 
所以，「若彼雲雨」。若是小草、小樹，它的量，吸收就是這樣，若是雲雨較大量，就不堪消受。這小草小樹的功能就是這麼少，就是顧自己。我們應該要學的是大法，或者是學小法就好呢？
 
同樣是人，現在臺灣真的是問題很多，光是說在臺灣，身心障礙的人口，據說超過一百萬人（行政院主計處統計，領有身心障礙證明人數計 112萬人）。其中有差不多九成，每天都是關在家裡，就是家裡的人這樣保護著他，這是比較有福的人，依賴著家庭，身心有障礙的人。其中還有十分之一，是受不到保護，都自己單獨一人，自己關在裡面，不敢出門，也不要接受外面人的幫助，這樣的十分之一，這種身心障礙的人。這樣算起來也不少啊！要怎麼樣去幫助他？
 
就看到一個個案，其實類似這樣的個案很多，舉一個例子。有一位四十五歲，在今年四十五歲，她(阿卿)有輕度的智能障礙，但是她有一個哥哥，卻是父母早就已經往生了。在她小時候，父母就一直跟她說：「妳不要隨便人家敲門，妳就開門，外面壞人很多，不要人家敲門就開門，不可以。不要出去外面。」這是從小的時候，她有這樣智能障礙，父母開始就這樣教她，也很乖，聽這樣的話，都一直，從父母健在時，她童年時，就有人來，都不敢去開門，養成了這樣的習慣。
 
尤其是智能障礙，到了父母前後都往生了，現在住的，雖然有一間公寓住，哥哥都在外面，自己有家庭，所以要來看妹妹也很難，三不五時。這個妹妹自己生活，里長就會拜託，有人專門在供應人，送便當的人，他就這樣為她送便當，若是送便當的人來，她習慣性就會跟他聊天一下，跟固定的人可以這樣接便當，跟他聊天。但是智能就和孩子一樣，平常就是在家裡。稍微清掃地板可以，其他沒什麼功能。里長就這樣將這個個案，提報給我們基隆(分會)。
 
我們的菩薩，慈濟人接到這個個案就趕快，按地址找到這一戶來，一直叫門、叫門，怎麼叫都不願意開門，門內門外這樣在對話，就要他們：「在那裡站就好，我跟你說。」就是這樣排排站。一二年的時間，有時候她歡喜就開門，進到裡面跟她說話、跟她聊天；有時候大家站得很累了，就說：「妳怎麼沒叫我們坐下？」她說：「站著就好。」椅子就是不給他們坐，就是站著跟她說話。就要跟她說得很誠懇，說得她很高興，說：「我們站得腳很痠，受不了了，拜託椅子讓我們坐一下好嗎？」等到她如果高興時，就說：「好啦，坐一下就好。」如果不高興，還是一樣這樣排排站。
 
兩年的時間，每個月，一個月有時一次、兩次，就是這樣，一直去關懷她，一直去跟她聊天。一直到最近，(家)裡面雖然她會掃，卻是水塔阻塞，馬桶不通，所以馬桶裡面的污物，都滿出來了，滿出來外面。慈濟人發現到時，動員人要去為她清掃，也是要固定人跟她說話，固定人，秀燕菩薩（黃秀燕），她就去跟她說：「我帶人要來幫妳修水塔。」「好啦！」開門讓她上去。沒水可用，什麼都不通，所以要為她修理水塔，歡喜讓人上去。告訴她：「要幫妳清掃馬桶，清掃妳的廁所。」她說：「不用啦！不用啦！」「為什麼不用？這麼髒，怎麼不用呢？」「這個桶子不能用，這樣也不能用，那個也不能用。」「為什麼不能用？」「這個我要裝東西，那個我要裝東西。」她說：「如果沒有這些東西，我們就沒辦法裝水來幫妳清了。」她就說：「你們不會去買嗎？」叫人家去買。就說：「我們就沒帶錢，沒帶錢不能買東西，妳是不是借我們用一下？」這樣跟她說了很久，她就還是不肯。
 
她說：「不然我們大家都要走了，因為我們都沒帶錢，我們沒辦法買桶子來幫妳清掃，妳如果不讓我們用，我們就要走了，沒人要幫妳清哦！」她說：「這樣啊？好啦、好啦！幫我清。」這樣才讓人清。那是要用真功夫，如用媽媽心對孩子。這樣，真的是要有一個人，陪在外面一直跟她聊天，童言童語，要跟她一直聊天，才能讓後面一群人去清掃，馬桶都滿出來了，又沒水。在上面(頂樓)修理水塔的，慈誠師兄，在上面洗水塔、修理水塔，讓它馬達能動，讓它水能通。水來了，開始很好清掃，清一清、掃一掃，馬桶都清好了，裡面都幫她清好了。
 
送便當的人拿便當來了，她就趕快去接便當來時，打開便當說：「我很餓了，他們來，都是他們來幫我清馬桶，幸好他們幫我清掃得很乾淨。」那位送便當的人就說：「妳有向人感恩嗎？」「有啊，我很感恩。」「妳有跟人家說謝謝嗎？」「謝謝啦！」就這樣。你說她笨，也會說感恩。相信她是在撒嬌，桶子不給人用，什麼都不讓人清，說到不幫她清，她就趕快說：「好啦、好啦！」所以不是笨，是真的智商不高，跟孩子一樣。
 
父母從小時候就教她不要開門，壞人很多，所以防護的心就很高，不與人接觸，這群菩薩不斷跟她接觸，不斷疼惜她，到了為她剪頭髮，洗頭髮，清理，都幫她清理好時，「輕鬆嗎？」「有啊！」開始就哭了。「妳為什麼哭呢？」師姊就再問她：「妳是不是高興？」「是啊！」高興得哭了。師姊就告訴她：「不要哭，你若哭，我會捨不得。」就又笑了，真的也是很可愛。
 
但是你想，像這樣從小所接受到的觀念，就是不要人家叫門就亂開門，外面壞人很多，這是凡夫，父母也是疼子，知道她較愚癡，智商較低，教她這種防護，預防壞人侵入，保護自己的方法，就是，不要開門，外面壞人多。
 
而佛陀是大慈悲父，來教導眾生，是要開啟我們的智慧。要開啟我們的智慧，我們過去就如那位阿卿一樣，她就是智能較低，不知道我們在受苦的原因，是從何來，凡夫就是這樣。佛陀他就告訴我們，人生苦難偏多，苦的來源是為何，要我們懂得去防護，不要再造業的方法。這是佛陀的智慧，來人間開這一道門，讓我們走入這一道門裡，不是將這道門關上，是將這道門打開。
 
這就是人生的苦難，就是因為這樣，造這麼多的業，人與人之間互相這種對立，愛恨情仇的糾纏，所以有這樣的苦，這就是佛陀來教導我們。
 
但是我們小根機的人就是(類似)這樣，我保護我自己，我不要再入大眾中，我不要與眾生接觸。所以「機小懼大，滯留初受自得」，這是最初接受到的教育，他認為保護自己就好了，所以「器量根小，得少(自)以為足」。就如那位阿卿，自己要保護自己所擁有的，這就是小根機的人，這樣保護，我滿足，我不願意損失。這就如小草、小樹一樣。較大的，像這樣的愛進到她家裡，一直都被她拒絕於門外。
 
幸好人間菩薩就是菩薩心，一而再，再而三，一個月去好幾次，就是這樣排排站，也甘願這樣一直去。這種愛的能量，時時都被她拒絕在門外，但是菩薩，大樹還是希望能伸根，能遮蔭來庇護這種，根機這麼弱小的人，這就是菩薩的愛，入人群去付出。所以我們學佛就要學大乘法，為眾生，入眾生的心門，打開無明的門，進到裡面，好好幫他清理那些無明污垢，然後用智慧的法，來牽引她、教導她，這是菩薩的心啊！，
 
前面的經文說：「無量慧世尊，受彼眾人請，為宣種種法，四諦十二緣，無明至老死，皆從生緣有。如是眾過患，汝等應當知。」
 
無量慧世尊
受彼眾人請
為宣種種法
四諦十二緣
無明至老死
皆從生緣有
如是眾過患
汝等應當知
《法華經化城喻品第七》
 
我們眾生就是這樣無明，所以佛陀既然來到人間，一大事因緣，他就開始要轉法輪，初轉的法輪是「四諦十二緣」，「無明至老死」，苦不堪。人間的苦，全都從過去，不是過去沒有因，過去一定有因，有因、緣，惹來了不斷的牽連。所以從「皆從生緣有」，累生累世，這個因緣這樣牽絆一直到現在。「如是眾過患」，就是這麼多，這「四諦、十二緣」，很多苦因苦緣，惡因惡果，這樣累世不斷這樣的過患。我們人就是這樣，一念偏差就是過失，就是這樣，很多的毛病，都這樣一直一直重疊過來。所以大家應該要知道，「汝等應當知」，大家應該要知道。
 
所以「宣暢是法時，六百萬億姟，得盡諸苦際，皆成阿羅漢，第二說法時，千萬恆沙眾。」
 
宣暢是法時
六百萬億姟
得盡諸苦際
皆成阿羅漢
第二說法時
千萬恆沙眾
《法華經化城喻品第七》
 
開始宣暢這個法，佛陀來轉法輪教導眾生，法門一開，開始說法。很多人，時間愈久，法說愈久，度的人就愈多。很多很多，「六百萬億姟」，昨天說過了，這是很多。兆再過來就是京，京再過來就是垓，再過來還有很多，天文數字，真的很多。這麼多人，因為佛轉法輪，法漸漸入人心，慢慢地大家知道苦的因緣，就是來自於四諦、十二緣的法，大家已經了解了。
 
「得盡諸苦際」，聲聞、緣覺，修行的人已經多了，已經「皆成阿羅漢」，得度的人不少，成阿羅漢的人不少。「第二說法時，千萬恆沙眾」。再第二階段，四諦法過後，就又有十二因緣法。當然，總名稱叫做四諦，其實人世間一切事物，無不都包含在四諦中。我們人的生死來去，因緣的牽絆，無不都是在十二因緣中。
 
所以第一、第二說法，愈來愈多人了解。聲是聲聞，從聲音了解四諦法，進度那就是從十二因緣了解生死源頭如何來。這就是佛，諸佛道同，每一尊佛就是同樣的方式、次序。時間愈長，當然度的眾生就愈多；時間短暫，度的眾生就較少。這就是眾生的業力。佛，釋迦牟尼佛，本來可以長久住世，就是缺了緣，所以取在八十入滅，這過去也說過了。
 
接下來的經文這樣說：「於諸法不受，亦得阿羅漢，從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。」
 
於諸法不受
亦得阿羅漢
從是後得道
其數無有量
萬億劫算數
不能得其邊
《法華經化城喻品第七》
 
這是時間很長，其實釋迦佛從塵點劫前一直到現在，塵點劫之前的大通智勝佛的過去，也是很長久的時間。所以所教化也有，「於諸法不受，亦得阿羅漢」。
 
於諸法不受
亦得阿羅漢：
於諸世間五欲之法
悉皆不受
內修為功
持戒棄欲而證果
 
「於諸法不受」，就是說「諸世間五欲之法，悉皆不受」。這就是修行者，已經修行了解了，不只是知道「苦集滅道」，還知道人間享受，名利地位，一切五欲都是虛幻。凡夫為了虛幻的五欲，所以造作很多的惡業。所以修行者已經「諸法不受」，這種世間五欲之法都不接受，就是去除世間的五欲，悉皆不受。
 
「內修為功持戒棄欲」。已經很用功，在自己的內心，要撥除、撥開欲談何容易？光說最簡單，吃，光要去除口欲就不容易。最近不是一直說，要能讓地球降溫，其中一項就是要茹素，大家素食，素食對宗教來說減少殺生，當然一大好事：最重要的，一般的人就是，我們若素食，就不用養很多的動物，就大地不受污染，排氣會減少，量，這種排氣量，二氧化碳污濁的氣，自然就會降低，大地也會減少污染。
 
現在大家知道，這樣是不是真的，能讓大家的口欲去除呢？很難。光說一個吃，要滿足口欲就很困難，何況說財、色、名、食，這種的欲真的難，我們一般說五欲──財、色、名、食、睡。修行者盡量要把握時間，少睡一點，要是一般的人，「好冷，叫我這麼早起來，我不可能。夏天，我吹冷氣很舒服，要我那麼早起也不可能。」看，這就是我們眾生，想要放棄享受實在不容易。所以能放棄享受，這就是修行，悉皆不受五欲。所以他的內心就要很下功夫，能修你的口欲，修得起來，這就是用功，很下功夫；叫你早點起來聽經，這也要很下決心，要很勇敢。
 
何況名、利、地位，這若不很用功夫，說要能禁欲，實在很困難。所以「內修為功，持戒棄欲」，這就是修行，這樣「即證羅漢果」。這就是我們平時在說，如何去除無明，要先五欲捨除，才有辦法無明去除。
 
「從是後得道，其數無有量」。
 
從是後得道
其數無有量：
從是以後
餘會得道
而其數自無有限量
 
修行用功，得道的人就「其數無有量」，很多。因為沒有欲，所以他能會道，欲念的心我們若去除，我們心就清淨，就有餘的心可以來追求法。所以去除煩惱，心就很清閒，就能來受法的教育。所以「餘會得道」。因為我們無欲，自然我們的心與法會合，這樣我們就能得道。所以，「而其數，自無有限(量)」。數量很多，因為了解這樣的法，自己能身體力行，去除各種煩惱，這樣而得道的人，其數很多、無量。
 
所以「萬億劫算數，不能得其邊」。
 
萬億劫算數
不能得其邊：
經過長時間
縱使經歷萬億劫數
亦不能得知其邊際
 
很多，無量無量，「六百外億姟」，還比這樣更多，這麼多人，真的是都去除欲念，然後一一開始得道。所以，很多的數字算不完，這是「經過長時間，縱使經歷萬億劫數，亦不能得知其邊際」。其實這樣修行過的人，其實是很多，用很長久的時間這樣修行，數量多，真的是無邊際。
 
「時十六王子，出家作沙彌，皆共請彼佛，演說大乘法，我等及營從，皆當成佛道，願得如世尊，慧眼第一淨。」
 
時十六王子
出家作沙彌
皆共請彼佛
演說大乘法
我等及營從
皆當成佛道
願得如世尊
慧眼第一淨
《法華經化城喻品第七》
 
出家，出家，弘誓願，「大乘菩薩」，出家就是要發大弘誓願，才有辦法出家，大弘誓願不是只有獨善其身，就是為了要度眾生。
 
出家宏誓
大乘菩薩：
有大心入佛道
菩薩有慧眼
但不如佛之慧眼
徹照本性至於究竟
 
不只是自度，就是還要度人，這發弘誓願，大乘菩薩行，而來出家，這都是「有大心入佛道」，就是志願要成佛，要入佛道的人，這些人願意出家。「菩薩有慧眼」，菩薩有智慧之眼，「但不如佛之慧眼」，能「徹照本性至究竟」。雖然菩薩有慧眼，還未到達「徹照本性，至(於)究竟」。菩薩也有，但佛已經到究竟，所以菩薩還要精進，在菩薩道上還要精進。所以這是出家的菩薩，因為菩薩，在一般的人都能稱菩薩，在家也能稱為菩薩。出家與在家菩薩不同，出家菩薩要修很多上上戒，很多的戒律，他要了解的法，比在家人還要更深、還要更廣、還要更了解，甚至要身體力行，因為目標就是要到成佛，你要成佛一定要經過出家，出家才有辦法身心清淨，出家才有辦法斷最微細的塵沙。因為出家，才沒有在世俗的緣牽絆。所以出家修行，這就是我們要到佛的境界。
 
在家菩薩也有慧眼。看看他們一群的菩薩在基隆，為了一位阿卿，我們能用這麼長久的時間，耐心、愛心，無所求付出這顆菩薩心，視案主就如，在看幼小的孩子一樣，那麼耐心去陪伴，那麼愛心去付出。這就是慧眼，視眾生都平等，跟自己的孩子一樣。因為她的智能像孩子，將她當作自己的孩子，從她的環境、從她的生活等等，一一都是透徹關懷，這就是菩薩的心。這個菩薩心是佛陀來啟發我們，佛陀以他的智慧來人間說法，眾生苦，還有苦中之苦，業力牽纏，這種走不出來，關心門的眾生，就要有打開心門。不只是自己打開，還能打開別人的心門得到法，自開心門還要打開別人的心門，這就是菩薩的慧眼。
 
雖然有這樣菩薩的慧眼，還未到「徹照本性至於究竟」，這就是還要再繼續走，我們的心中「無罣礙，無罣礙故」。我們修行，辭親割愛，就沒有掛礙，沒有小家庭的掛礙，已經辭親割愛，專心入人群中，一切的欲全都去除了，煩惱無明掃除，連塵沙的無明也要精進用功，才能與佛同等，「徹照本性至於究竟」。
 
所以，「時十六王子，出家作沙彌」。
 
時十六王子
出家作沙彌：
王子立願
捨俗棄世榮
出家弘大愛
未受大戒
尚作沙彌
 
「王子立願，捨俗棄世榮」，世間榮華富貴都去除，出家是要「弘大愛」。就是要將佛陀的大愛，要在人群中宣揚、入人群，這是十六王子出家之後，名稱為沙彌。還未受戒，哪怕你成年了，你還沒受戒，也叫做沙彌，未受大戒都叫做沙彌。不論你幾十歲，還是還未受大戒，同樣叫做沙彌。十六王子就是成年了，他出家，求出家修學佛法，還是名稱沙彌，「未受大戒，尚作沙彌」。所以「皆共請彼佛，演說大乘法」。
 
皆共請彼佛
演說大乘法：
虔誠敬恭
皆同發心
共請大通智勝佛
說大乘教菩薩法
 
這就是在開始，十六王子已經出家，作為十六沙彌，他了解、 他修行，他能了解，但是還有能進步的大空間。沙彌再請佛陀，就是演說大乘法。雖然他是沙彌，卻是，卻是有大志、立大願，有大的志向，立大的願望，不是只有出家而已，自利，於他還要再廣利他人。所以「虔誠敬恭，皆同發心，共請大通智勝佛，說大乘教菩薩法」。這是十六沙彌他的心願。開始，法都差不多都全都了解，他還要再有空間向前進大步。
 
就說，「我等及營從，皆當成佛道」。
 
我等及營從
皆當成佛道：
我等王子及諸侍從
皆願當得成就佛道
營從：
即長行所說的臣佐
 
我，大家，隨我一起來的人，我也希望佛能講說大法，希望他們也一樣能出家，同樣受大戒，同樣能弘大法，這是沙彌的期待。不只是自己，就是很多人，大家同時來修行，同時都能得道成佛，這是沙彌的心願。
 
所以，「願得如世尊，慧眼第一淨」。
 
願得如世尊
慧眼第一淨：
願得如佛大智慧
慈眼視一切皆平等
第一清淨
 
期待人人都能和世尊一樣，就是「慧眼第一淨」。雖然發大心要修菩薩道，雖然有慧眼，但是還未透徹，希望人人都要與佛同等大智，大智慧。「慈眼視一切皆平等」，這就是「第一清淨」的慧眼，這才是真正究竟。所以說「慧眼第一淨」，就是說菩薩與佛都有智慧，「觀空而不礙有，會空而不證」。
 
慧眼第一淨：
菩薩與佛皆有慧眼
觀空而不礙有
會空而不證
但唯佛之慧眼
能徹證心性自清淨
諸法唯一心的實相
窮法源底
至於究竟
故曰第一淨
 
菩薩觀空不礙有，他對這個法全都了解，從四諦十二緣進入般若，真空的道理中。雖然入空法而不礙，但是還沒有辦法真真正正體會到，佛真空清淨而妙有的心靈世界，還無法得到。所以「唯有佛之慧眼，能徹證心性自清淨」。唯有佛才能徹底了解，自性是清淨，「諸法唯一心的實相」，這是唯有佛才有辦法很透徹。所以「窮法源底」，對很透徹，到法源最最起源的地方，「至於究竟」，這就是「第一淨」。
 
所以我們學佛，真正要發大心、立大願。雖然我們行菩薩道，卻也是要再向佛的智慧去追求。見思惑，見思斷，但是惑未盡，這就是修菩薩行的過程中，在芸芸眾生體會煩惱，在煩惱中啟發智慧，但是還未到達塵沙完全淨除，慧眼第一淨，他們還未到達。所以他們現在要請的法，就是希望能到達這樣的境界，與佛同等，這就是修學佛法的目標。學佛一定要到成佛，未到成佛我們就不要放棄，所以要時時多用心。

法語法雨僅節錄紅字部份，四分鐘--前至寶所

20170502《靜思妙蓮華》化城非實能通寶所(第1078集) （法華經•化城喻品第七）
 
⊙「是眾生各懷寶藏，一念輕動入迷途；施權喻化城寶處，遙望寶所就在近；此城非實如權道，能通寶所可依止；以譬究竟滅度法，依方便直至寶所。」
⊙「作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬化作一城，告眾人言：汝等勿怖！莫得退還！」《法華經化城喻品第七》
⊙「今此大城可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。」《法華經化城喻品第七》
⊙隨意所作：隨適應小機意，先令知苦斷集；慕道修因得果，名為隨意所作。
⊙隨意所作：隨適應小機意，先令知苦斷集；慕道修因得果，名為隨意所作。
⊙即通者，作自通者；作用自在而無礙，隨意所作。
⊙若入是城，快得安隱：若入如是常寂光之城，以得小果快樂其心，離分段生死，名為安隱。
⊙安隱快樂者，則寂靜妙常。世事永息者，則攀緣心斷。獲得永恆快樂安隱。
⊙若能前至寶所，亦可得去：若更能前進直到如來常寂光寶所；如若能可得入如是城，則得見道得理。
⊙既以中止安隱、隨意所作、暫慰小乘行者心者，復以前至寶所、亦可得去、啟動大心者，導師之智至矣！
⊙但令入城，更說前進，於未開權之前，不得明彰此語。今三周將盡，開顯已竟，即可說。
 
【證嚴上人開示】

「是眾生各懷寶藏，一念輕動入迷途；施權喻化城寶處，遙望寶所就在近；此城非實如權道，能通寶所可依止；以譬究竟滅度法，依方便直至寶所。」
 
是眾生各懷寶藏
一念輕動入迷途
施權喻化城寶處
遙望寶所就在近
此城非實如權道
能通寶所可依止
以譬究竟滅度法
依方便直至寶所
 
已經讀那麼長的經文了，到這裡，我們差不多能了解了，人，眾生，各個都懷有寶藏，一念輕動，所以入迷途去了，我們人人不就是這樣嗎？明明佛陀向我們這樣說，眾生皆有佛性，眾生真如本性各個都具足，無始以來，都是這個本性真如與我們同在，不論你是幾生世，在四生五道，一切不同的身形，只要你有生命在，真如本性永遠永遠與我們同在。我們應該要相信，真如本性，就是我們各個所有的寶藏，所以「眾生各懷寶藏」。
 
靈山，人人本來有個靈山塔，要好好地向我們的靈山塔下修，有需要去很遠的地方求靈山嗎？這也就是這樣警惕我們，我們人人本具有的真如本性，我們要如何能找得到？要找得到本性，那就是要循一條路，去了解本性所藏處。但是我們平時都不用功，沒有將這條路如何走、如何找，心靈這片大地，我們的地理還不清楚，路不會走。
 
我們在路不會走的這個過程中，「一念輕動入迷途」，因為我們心理地圖，還沒有看清楚，心理地圖，我們沒用心步步走、去找出來。但是這心裡的妄動，萬一一念輕動，路就會偏了。路「差之毫釐，失於千里」，一點點偏差，方向就差很多了，這就是我們要日常，警惕我們自己心的重點。毫釐之差，迷途千里，想要再回來就險道重重，困難很多。
 
我們聽到佛法，佛陀施權教，我們現在在看的經典，從開始，我們能了解，佛陀施權，無非是我們眾生就是這麼的，鈍根、小器，不只是鈍，我們的心量很窄，鈍根、小器，不適合這麼大的法，任重道遠，這種宏觀的大法，不是我們平時人，有辦法能走下去，不得不施權，這樣來譬喻一切一切。
 
現在已經開始了，釋迦牟尼佛說法，已經是四十多年了，時間，一期壽命也將近要入滅時，留著七年的時間講大法，但是這個大法開始要施教，談何容易，還要受過很多的考驗，人間世事，也有很多的考驗。一部經不是一天就講完，是經過七年，將近八年的時間，大乘經《法華經》才說完。所以這個過程，眾生的根機還是離得很遠，佛陀還要殷殷善誘，講過去，說將來，譬喻在現在。
 
所以還是在施權，要如何來引導人人走過險道，那個險道就是五道。離開五道，越過三界。五道，大家都知道了，不要一念無明輕動，一念無明一輕動，輕輕這樣動一下，容易再走向險道，所以這個時候要很謹慎用心，不斷提高警覺，要警醒人人這條路是很危險，要好好走、謹慎走。
 
大家的感覺，要這樣越過五道、經過三界，已經到這個程度了，還要再繼續走到廣大菩提大直道，好像遙遠啊！從這裡看過去無盡期，遙遠的道路還懸遠啊！所以這時候，大家的心就會疲倦了。
 
「施權喻化城寶處」。「遙望寶所」還是很遠很遠，但是這當中，有智慧的導師就告訴他們：「這沒有多遠，你看，差不多看到寶所了。」向大家再提出希望，「是啊！眼睛看得到的，應該就走得到了。」過去是眼睛看不到，遙遠無期，現在，前面遠遠的地方，已經有城在那裡了，再次提起了精神來。「遙望寶所就在近處」，眼睛看得到了。
 
所以「此城非實」。其實這座城不是真實的，雖然這是導師的權巧，先讓大家安心，說：「前面就是一座城，不多遠了。」其實，在導師的心裡，那就是一種的顯化、譬喻，前面這座城還不是真實的，是權道，是再用權，方便，來勉勵大家還是要向前走。因為你一定要走過這條路，遠遠看得到，其實就是要再一條安全的路，才有辦法到達寶城去。
 
但是大家只要精進、再精進，若能這樣，這條路就是要通達真實寶城，能依止的地方。這就是讓我們的心，再提高勤奮、再精進，向前面的路走去。這就是以譬喻，種種的方法來設教、來帶，帶這些人能超越三界。五道已差不多過了，三界也要超越了，但是要到達無明惑完全去除，三界完全去除，經過欲界、色界、無色界，就是無色界，(修學)二乘，聲聞、緣覺，要超越無色界，就是比較困難，因為(見思)無明塵沙惑，微細，很微細，看起來很微細，但是就是無法完全去除。
 
就如這面鏡子，其實遮蓋著這面鏡子的，沒有什麼樣粗的東西遮蓋它，都是很微細的東西，就是塵沙，比灰塵更細的微塵，微塵的沙這樣把它蓋住了。這塵沙惑要如何能完全清除，讓這面鏡子完全清澈？所以要回歸到大圓鏡智，照外面完全清楚，這就是有比較難一點。不過，還是同樣要經過這條路，這條路若是沒有經過，沒有用功，好好地去除塵沙惑，這樣無法真正是到達佛的境界。
 
連菩薩都還有微分的塵沙惑，還未究竟，還未證得法身的菩薩，說在行菩薩道這樣的菩薩，還是停滯在這樣，還有微細的塵沙惑。就如我們人人都可以稱菩薩，只要你用心，願意學佛，你能在人群中付出無所求，這就是菩薩。雖然是無所求，不過有時候心也會起煩惱，這就是塵沙惑。
 
「你沒有要求什麼，那你計較什麼呢？」雖然我沒有要求，求有什麼來回報我，但是人與人之間，彼此的聲與色，自然我們會計較，這就是塵沙惑。小小的事情，為什麼要起心動念呢？一念輕動就是要再入迷途。這就是塵沙未盡，雖然你已經越過了欲界，不會受外面物欲來誘引我們，不過這塵沙的無明，還是同樣起心動念。這種一念輕動，常常會有的，這就是還沒辦法完全去除。該怎麼辦呢？導師。
 
就如佛面對眾生，明明知道大家已經在用功了，聲聞、緣覺、發菩薩心的人，都在用功，但是真正要到達佛的境界，還是有一段路。所以「以譬究竟滅度法」，他就要用很多方法，讓大家真正能體會到究竟滅度，是大滅度的法，完全連塵沙惑也全都要去除。要能如何去除？還是同樣，借事修心，所有所有的境界，來修練我們的心，所以才要走這麼長、這麼長的路。
 
不斷提醒、警告，路是險難的，人生是苦，一念無明一動，就容易再迷失。所以，用種種方便來為我們帶路，仔細地譬喻，慢慢地用心帶我們到寶所去，用種種的方法。人間世事真的是很多，所以經典裡也常常用譬喻，佛陀的《本生經》，在動物的世界，動物的世界同樣有菩薩動物，不是只有人間有真如本性，其實動物的世界也是一樣，同樣有真如的本性，同樣有菩薩的境界。
 
就如有一隻貓，這隻貓生病了，被人帶到動物（醫療）中心，給人照顧。在那個動物（醫療）中心裡，這隻貓，黑貓已經自己的病很重了，人仔細地為牠治療後，治療到這隻貓，竟然恢復了牠的身體體力了。開始恢復之後，這隻貓變成了，牠若是看到其他的動物，貓啊、狗啊，其他的動物有病，牠會去關心，牠會去照顧。看到動物有排泄物，牠也會去為牠清理；這動物若是不清醒，牠會去搖啊搖，為牠「按摩」，仔細地為牠這樣全身，有時候用四隻腳，有時候用兩隻腳，這樣在照顧。任何的動物若有病，這就是菩薩動物。
 
他們動物（醫療）中心裡的人，看到這隻貓，他們說牠是動物中的護理師，將這隻黑貓變成是護理，所以大家很疼惜這隻貓。這隻貓在動物醫療中心，就是是最活躍、最輕快，最能了解動物牠們的病痛，所以牠很照顧，這是動物世界的菩薩。
 
也有看到，動物本來就是很善良，有一隻老虎，這隻老虎已經懷孕了，有一隻鹿，在那裡迷失方向了，這隻老虎就這樣咬著牠，咬來路上，在那裡把牠放下來，輕輕放下來，放下來在那裡也沒咬傷牠，在那裡跟牠玩。虎與鹿在那裡玩，玩了半小時之後，牠將這隻鹿放掉，讓這隻鹿平平安安離開虎口；不只是離開虎口，又是一條通達，牠能找回牠鹿群的地方。
 
看，動物也有靈性啊！可能是這隻老虎，這隻虎已經懷孕了，母性天然的愛也發揮出來，看到這隻小小的鹿迷離鹿群，牠等於是救牠，讓牠離開迷途，在平坦的地方輕輕放下來，跟牠在那裡玩。這不就是本具的佛性，真如本性，動物中也有，動物中也有菩薩的動物，還會救人，救其他的動物。
 
當然，我們也常常聽到，人類中，不論是貓、狗、雞、鴨，都有救過人的故事，都曾說過。動物的本性與我們人類一樣我們人類有真如的本性，動物同樣有這樣很善的本性在，所以「蠢動含靈皆有佛性」。生為五道的生態，天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這五道，都只是在一念的輕動，這樣入了五道。
 
現在我們都知道了，知道了就要提高警覺，要預防，五道是在我們日常行為中，我們日常的行為，一念偏差，千里錯誤，這種複製煩惱，累積惡業，未來其他的道，我們墮落那個地方也說不定。所以我們要很用心，一定要走過這條，雖然是險道，但是讓我們平平安安走過去，雖然寶處在遙遠的地方，看，雖然還很遠，我們也要相信，相信那個遙遠的地方，就是佛的境界。我們既然相信在我們很近，人人有個靈山塔，人人本具的佛性，我們怎麼不能向靈山法會，這樣向前走到佛的境界去呢？所以我們一定要相信，開頭相信，在行道中要相信，相信到最盡頭，佛的境界，這過程中，都不要有疑惑，有疑惑我們就會懈怠。
 
很多是真實的事情，我們無法了解。人無法了解老虎，虎的性到底是什麼呢？佛也是向我們一語點通，虎雖然兇猛，牠也有佛性。這都是真實的現在，就是這樣。
 
狗咬著一個嬰兒（註一），咬到讓人能發現到的地方，救了她。像這樣的，應該我們都能了解眾生有佛性，是我們無法在眾生群中去體會，眾生，牠到底心態是什麼？我們光是在人與人之間，就無法了解人類心靈的世界，只是了解我們自己，但是不了解別人。連我們自己，現在在學佛，連我們自己，我們都不了解。明明的實物，真正的人，真正的動物，真正有這樣，這樣的世界，卻是我們無法很透徹了解，所以，我們無法了解，佛就要用很多方法讓我們了解，所以聰慧的導師，要來引導我們走過這條路。
 
前面的(經)文這樣說，「作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬化作一城，告眾人言：汝等勿怖！莫得退還！」
 
作是念已
以方便力
於險道中
過三百由旬
化作一城
告眾人言
汝等勿怖
莫得退還
《法華經化城喻品第七》
 
因為這些人已經跟導師說：「還這麼遠，我們很疲倦，我們也很怕，我們已經要停在這個地方，我們不想要再向前前進了。」導師才開始作這樣的念頭，再次用方便力，告訴大家：「於險道中，過三百由旬。」那個險道，五道都已經過了，現在通過三百由旬這個地方，那就是譬喻三界，超越這個地方，那就是一座城。「看，那麼遠的路都走過來了，現在再走一段，前面就有一座城，可讓我們休息的地方了，不要怕，不要這樣就退還。」
 
接下來這段(經)文再說，「今此大城可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。」
 
今此大城可於中止
隨意所作
若入是城
快得安隱
若能前至寶所
亦可得去
《法華經化城喻品第七》
 
就是說：「看，那座大城我們看到了，遙遠的地方有一座城在那裡。來，我們到那裡可以休息，休息之後再說。來，再前進。我們若能進這座城，你知道這座城裡，能讓我們很安穩的生活，甚至這座城再過去就是寶所，寶所已經很近了，你若想要再前進，能夠再向前前進。」這是聰明的導師，智慧的導師，這樣慢慢地誘引，化城近了。「來，我們向前走，你走過這麼遠了，你若是再回去，更遠，向前走比較近，尤其是那座大城裡面，讓我們很安穩，還是向前走。」
 
今此大城
可於中止：
唯能可止息
即暫歇之意
今此空寂涅槃大城
可於此中安心止息
勸向前行
令進入城
 
「今此大城可於中止」，就是那個地方可以讓我們休息。
 
「唯能可止息」意思就是說。那個地方可以讓我們休息，暫時停歇，就是那個大城。所以他也沒有騙他們，那個大城是能讓我們停頓，稍微停下來再說，好好再想想看。
 
「今此空寂涅槃大城」，空寂涅槃大城，「可於此中安心止息」，這個空寂涅槃的大城，那就是般若了，般若談空，來到般若，提升你的智慧，了解人間事項，知道一切皆空，不要執著，才不會再墮落三惡道去，或者是五道四生。所以一切都是空，所以「空寂涅槃大城」，那個地方還能讓我們休息一下，稍微了解一下。「可於中安心止息」。先談空，讓大家安心下來，一切皆這個空，不必再擔心又有六道輪迴，大家稍微停息一下，再向前走，這就是「勸向前行」，這是先讓我停歇一下，再向前走。
 
「隨意所作」。若來到這裡，再隨大家來考慮，是要停下來，或者是要再回去，或者是要再向前走，大家先找個地方休息下來，這座城就是，能讓我們休息的地方，到了那個地方「隨意所作」，大家再來考慮。
 
隨意所作：
隨適應小機意
先令知苦斷集
慕道修因得果
名為隨意所作
 
「隨適應小機意」，這也能適應小機。小根機，就是到這裡讓他停歇。
 
「先令知苦斷集」。前面佛陀跟我們說「苦」、「集」，「苦」就是從「集」中來，讓大家知道這樣的苦，我們不要再來五道了，這條路既然走過了，不要再走回頭路，因為「苦」、「集」，真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集，能欣慕這個道，要趕快修行，要修行，就是要斷「集」，一切的苦難，就是來自種種的「集」，集了種種的因緣，所造作的業力因緣，就是這樣集來的，讓大家懂得，趕緊從這條道路來修行，了解一切都是從「集」來。
 
所以「慕道修因得果」，大家開始仰慕佛法，趕緊來修行，修這個因，善因，得善果。所以名為「隨意所作」。
 
我們走過的路，已經修過來的行，大家先停歇一下，再考慮看看，你難道要再回去嗎？或者是已經去除煩惱，了解道理了，你難道要再回歸，這種糊塗的人生嗎？「即通者，作自通者」。能夠通，就是自己要自通。
 
即通者
作自通者
作用自在而無礙
隨意所作
 
導師是這樣帶我們，帶到這樣的程度，是不是你不要再往回頭走，自己的心路要能通，所以「自在而無礙」，你的心路若通，自然就自在無礙，只要你將這條路走得過，你就能自在，所以「隨意所作」。
 
「若入是城，快得安隱」。只要你能再向前走一下，(到)那個休息的地方，我們就安穩下來了，平安了，再開始來考慮。就是這樣慢慢地膚慰他們、慢慢地帶。
 
若入是城
快得安隱：
若入如是
常寂光之城
以得小果快樂其心
離分段生死
名為安隱
 
「若入如是常寂光之城，以得小果快樂其心」。先把他帶進來，帶到「心無罣礙，無罣礙故」，《般若心經》不就是這樣說嗎？這就是般若的境界。來到般若的境界，心無掛礙，就是入「寂光之城」，煩惱去除，入寂光之城。
 
得小果，自己已經沒有煩惱了，心無掛礙了，所以(得) 小果，得快樂，心很快樂。「離分段生死，名為安隱」。小果就是到這樣的程度，離分段生死。
 
安隱快樂者
則寂靜妙常
世事永息者
則攀緣心斷
獲得永恆快樂安隱
 
「安隱快樂者，則寂靜妙常」，那就是安穩快樂。「世事永息者，則攀緣心斷」，得到永恆快樂。自然羅漢、聲聞、緣覺，就是到這樣的程度，他已經寂靜妙常，他以為，這樣我的心都很寂靜了，不受外面境界困擾我，世事與我無關，我不要再攀緣了；以為這樣得到永恆快樂，這是小乘，就認為這樣他就叫做安隱快樂。這是在化城中，這樣他認為是安穩快樂了。
 
所以「若能前至寶所，亦可得去」。
 
若能前至寶所
亦可得去：
若更能前進直到
如來常寂光寶所
如若能可得入
如是城
則得見道得理
 
你走到這裡，你將你的煩惱無明去除了，你認為到這裡就好。這是一座化城，你難道到這裡就好了嗎？因為前面，這座化城的前面還有寶所，若想要去，就再向前走。
 
所以「若更能前進，直到如來常寂光寶所」。真正的若能在這個地方，再發心，再用功，這樣到如來常寂光的寶所，不是在中途，「無罣礙，無罣礙故」，這樣就叫做究竟；這樣還沒有究竟，還有塵沙無明，這不是修行的目標，應該修行的目標還要向前走。所以「如若能可得入如是城」，這樣才得見「見道得理」，若能到達真實的寶所，才是真正的見到真理。
 
所以「既以中止安隱、隨意所作」。來到化城，前面那個地方，能停歇的地方，稍微停歇一下，後面再隨意再來考慮。
 
既以中止安隱
隨意所作
暫慰小乘行者心者
復以前至寶所
亦可得去
啟動大心者
導師之智至矣
 
「暫慰」，暫時安慰，小乘行(者)的心，化城就是，暫時安慰小乘行(者) ，路就是這樣走一半，有一個休息的地方。「復以，前至寶所」，若想要再向前走，也能到寶所去，停歇一下再向前走，「亦可得去」。很歡喜、欣喜，能啟動大心，「在這個地方休息之後，體力有了，前面還有寶所，我應該要向前走。」這種啟動大心。這是導師的智慧，導師他用這樣的智慧，讓大家休歇，再開始再向前。
 
「但令入城，更說前進」，入了城之後，再叫大家要向前前進。
 
但令入城
更說前進
於未開權之前
不得明彰此語
今三周將盡
開顯已竟
即可說
 
「於未開權之前」。這就是「權」還未開之前，就是在化城中，已經將聲聞、緣覺(根性者) ，讓他們到達這種的境界，那就是(見思)無明掃除了，先給他們四果，到「空」，了達「空」的道理，這是一段，也是化城。「不得明彰此語」，不能說這樣就已經是了。
 
所以「今三周將盡，開顯已竟，即可說」。過去，過去就是，大家的根機還未成熟，所以真實法還不能說，因為大家在道上，還有很多的疑問，還有很多無法了解，還離大乘法，承擔責任的這種根器還不夠。所以，過去還未向他開權，還是同樣應用小乘，一步一步指導，讓大家謹慎脫離五道，了解，讓大家都了解「四諦」、「十二(因)緣」，只是在「四諦」、「十二(因)緣」，事相，就這樣不斷提醒，不斷說話，「阿含」、「方等」，已經到「般若」的境界，讓大家了解，事相一切分析到底是空，真空中就是有它的道理存在。
 
就如人，懵懵懂懂來生人間，還沒有來時我在哪裡？這是空。來了之後的我呢？就是在一個家庭裡，這個家庭，父母和我是什麼緣，我為什麼別的地方不去投生，怎麼會生在這個地方呢？在這個地方是喜或樂，或是苦，或是……等等的人生，這些事情我們都不知道。在人間中成長，入少年、青年、中年、老年，我們的形態都在變，我們的過程都看得到，但是我們不知覺，什麼時候讓我們老了？我們自己不知覺。生命的過程中有它的道理，這叫做「生理」，我們的生命的生理。生理長什麼樣子？我們也是看不到。
 
就是這個看不到的道理，不斷讓我們看得到的事相，來困擾我們，來折磨我們。看不到的生理、看不到的物理，很多，和我們的心理連結在一起，這些理是看不到，偏偏我們都被外面的相，把我們拘束了。這就是佛陀要告訴我們，將我們拘束住的，就是引起我們的心，無明、煩惱、造成、計較，造就了很多的惡業，所以我們就是眾生。
 
各人，人人本來就懷有，真如的本性，我們的道理本來就存在。一切的道理，不論你是物理、生理、心理，都結合一起，真如本性，我們都通徹，我們都有；就是在外面這些東西，它結合起來之後，離間了我們，變成我們連我們自己都不知道，自己的生理變化也不知道，自己的心理無常變化，我們自己也不知。所以就是一切都是迷，一念輕動就入迷途。
 
這就是佛陀一直要告訴我們，修行要耐心，要先起一念信心，先相信我們人人本具佛性，相信一切無明遮蓋了我們的心，相信我們要撥開無明，相信我們能到與佛同等的境界。我們從起點到過程，一直到終點，回歸我們的真如本性，我們必定要深刻體會了解。眾生動物界都一樣是這樣，何況是我們人呢？所以我們必定要，很用心透徹了解，這才能與佛同等的境界。時時要多用心！
 
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[註一翻垃圾桶發現棄嬰狗狗輕叼到鄰家求援！（2015-11-02聯合新聞網）
 
最近一隻狗叼著初生嬰兒的照片在網路上瘋傳，據悉是沙烏地阿拉伯的一隻棕褐色混種狗在垃圾桶中，發現了遭到人類遺棄的女嬰，見狀便叼著嬰兒到附近住家，並在門前狂吠，以引起周遭人類注意。
 
據沙烏地阿拉伯當地媒體「沙達」（Sada）報導，當時是一名男子騎腳踏車經過時，巧遇叼著嬰兒的流浪狗，隨後就將該女嬰送醫。不過媒體也稱，目前尚無法確認該照片是在該國拍攝，但那隻狗確實拯救了一條仍連著臍帶的新生命。
 
網路媒體health24.com也形容這是人們「見過最溫馨感人的一隻狗」，媒體稱女嬰目前已保全性命，身上也僅有一些擦傷，但情況依然相當危險。
 
雖然此事在網路上造成話題，但目前仍未有目擊者或參與救援者出面證實消息真偽，該國調查人員也還在尋找該女嬰與母親的相關線索。