惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十七日星期六) 心得如摘錄段落,特別是粗體字 大家的心地,都是「靜寂清澄」,與宇宙會合在一起,是一片「華嚴」的境界,只是我們墮落入凡夫,善惡在互相拉扯。善法將要入心,惡法煩惱就來阻擾,來阻礙、擾亂,人人的心,就自我擾亂,自己的無明來困擾自己,所以常常在凡夫心,善惡在拔河,我們才會這麼辛苦。 我們學佛,離開了世間就沒佛法,所以一直說,「大乘法一定要入人群」,你若「獨善其身」修自己,像這樣大的天災來時,個人若只顧自己,沒有這麼大的大量,天下四大不調,光是自己一個人,可以顧多少呢?顧自己,不堪天災的威力,若是大家能夠群策群力,大家的力量集合在一起,這樣「不是自掃門前雪,而是要兼顧他人的瓦上霜」,若能這樣,大家共同(來做),我們就能對世間做一番事。佛法可以不斷引導人生向善,人人生活中,向善的方向,那就會慢慢歸回,我們人人的本性。所以一段時間常跟大家說,「人間路要舖平」,那就是人跟人的心境;自己的心境要調適好,調適自己的心境,我們也要調適別人的心境。彼此之間,小小的煩惱,凡夫的心境,若能互相將心路舖平,這就是舖人間路,心路若都舖平了,我們互相利益,互相付出,這樣就已經接近了菩提道。所以人間法,「善」,那就是佛法,希望我們人人要用這分的「教」,不管是「滿字教」,或者是「半字教」,不論是大法、小法,最重要還是要回歸,合在一起,合在人群,人人可以和睦,人人可以彼此之間心路相通,若可以這樣,那就是與天體宇宙會合在一起,若是只顧自己,那就沒辦法;你是你、我是我,這樣人生永遠就是各自的人生,個人心中都有煩惱,個人都有分別你我等等。「煩惱很麻煩,學佛就是要去除煩惱。」 「密遣二人」;密遣二個人,就是理通一乘,不管是體內方便,還是體外方便,同樣就是「統於一乘」的道理,聲聞的教法,與獨覺、緣覺的教法,全部都可通達「菩薩道」,菩薩道就是「回歸如來本性」,所以理通一乘。不過開始,「未明言」,還沒開始表明,「隱實施權」,因為將這「實法」,這樣隱,漸息大化,暫時隱沒,隱下來,外面施用方便教法,所以這「二個人」,就譬喻「二乘的教義」,對「法」來說,這二人就表示二乘的教法,本來是一乘,但是我們沒辦法體會,他就要用二乘的教義。 「又喻」:內秘菩薩行一乘實法為密,外現是聲聞小乘法為遣,是謂:密遣二人 又再譬喻,「內秘菩薩行一乘實法」,這叫做「密」。其實須菩提他們已經瞭解了,他們已瞭解「菩薩道」。但是,他們同樣也是「隱藏著」,就像「佛」,他體會之後,將這「實法心境隱藏起來」,所以說「內秘菩薩行」,裡面都有「度眾生的心」,只是還是將這「實法」,這樣「隱密」起來。「密」就是「隱」的意思。「外現是聲聞小乘法為遣」;「遣」就是「用」的意思,就是長者「用」人要帶他的孩子回來,就像是佛陀「用」法來教化眾生,同樣的道理,「遣就是用的意思」,所以叫密遣二人。其實是一乘法,他用三乘教,用聲聞、緣覺來施用四諦、十二因緣這樣的道理,這是佛的智慧,如何來圓滿教育。 高明智感恩合十 眾生迷茫泥澤間 煩惱無明糾纏深 由小向大一念間 圓滿教法佛接引 生死疲勞苦眾生 開權顯實耀人間 威德震撼攝心法 妙法妙行觀自在 惟禪 感恩合十 20140927晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛智施教 半滿字 分大小教 大法施實 教滿字 總持一切 二乘小教 稱半字 隨他機教 暢本懷 隨自語意 談理滿足 好像大家看這些字很陌生。確實,因為過去不曾分享過這個法,其實這是我們平常在說的話。佛的智慧所施的教,不離開「半」、「滿」,半字和滿字的教法,這就是分成「大、小乘教」。「半字」,叫做小教;「滿字」,叫做大教,這是佛法中的術語。佛陀教育眾生,是觀機逗教。本來佛覺悟,那念心,就是希望他的心境與眾生的心境可以會合於宇宙萬物,心這樣會同一體。希望他所覺悟的境界,大家都體會的到。不可能啊!所以,若可以這樣「暢演他的本懷」,這叫做「圓滿」,圓滿的教育。不過,無奈啊!眾生,沒有辦法體會到這樣的境界。所以就用「半字」,那就是「小教」,施小教。沒辦法一下就用「圓滿」的教育,就要「從小而大」,這就是「佛智施教半滿字,分大小教」,這樣漸次給我們教育。 「大法施實」,這個「教」,叫做「滿字」,這是大法,是圓滿的教育。從開始一直到最後會合起來,無不都是希望人人可以回歸真如本性,這是最圓滿的。這個圓滿的教法,那就是「總持一切法」,就是要「持世出世間的善法」,都要總持。不是只持小善的善法,不是只持獨善其身的小乘,需要到出世的善法。那就是自利還要利他,自覺還要覺他。這是我們最近常常常說的法,這叫做大圓滿的教法,也就是總持一切世出世的善法,這就是大法。 但是「二乘小教」就稱為「半字教」。意思就是說,佛陀覺悟之後,本來要將他的心境跟大家分享,暢演本懷。卻是瞭解眾生的根機沒有辦法,所以就回過頭來,「隨他語意」。「隨他」就是所有眾生的根機,照眾生的根機來跟他們說話,這叫做隨他。隨從眾生的根機,所能瞭解的,來跟他們說話,這樣叫做「隨他語意」,也就是「隨他機教」。隨他的「根機」來為他教育,也可以叫隨他語意,隨他的根機來講話。最重要的,是大圓滿的教育,那就是「暢演本懷」。「暢本懷隨自語意,談理滿足」,這才是真正佛想說的話,暢他內心,想要對眾生說的話,那就是隨自語意。本來就是他要說的,只是眾生根機太差了,就是說了也無法體會。不只是無法體會,反過來,還會被傷害到。因為眾生的心,心態,無明覆蓋,很複雜。法聽不進去,煩惱卻不斷產生,所以眾生才會在五道、四生一直輪轉,轉不出來。眾生也叫做凡夫,凡夫就是糊塗,不管是無明、煩惱、塵沙種種來覆蓋了我們人人本來具有的真如本性、心地風光。 其實,大家的心地,都是「靜寂清澄」,與宇宙會合在一起,是一片「華嚴」的境界。只是我們墮落入凡夫,善惡在互相拉扯。善法將要入心,惡法煩惱就來阻擾,來阻礙,來擾亂。人人的心,就自我擾亂,自己的無明來困擾自己。所以常常在凡夫心,善惡這樣在拔河,我們才會這麼辛苦。常常想,確實!為什麼天地會不調和呢?光是說人,一個人的心,自己自我心靈的境界,就難以調和,要怎麼說到人與人之間,可以和合互協呢?要怎樣可以再說到天地萬物,或者是大氣體、大氣象,地水火風,怎樣可以和調呢?我們若想光是自己的心境就難調和,何況,天地四大,要怎樣能調和?一想,就會很煩惱。 今天這個時間,若想到五年前,菲律賓凱莎娜颱風,這個四大不調。那時候風、雨很大,所以在那期間,水淹,火災也發生。所以大風、水災、火災同時。滿目瘡痍啊,很久的時間。幾天之後,我們去勘災,坐在直昇機上面往下看,全都是水,屋頂,樹稍,剩下的都是水。思賢居士去勘災之後,就跟馬利僅那市長說,「你打算要如何救災,這個災難要怎麼處理?」這位市長,雙手一攤,「我不知道要怎麼處理?」從這樣開始,慈濟開始「大動作」起來。台灣跟菲律賓,用現在科技視訊,一直跟他們建議,你們該怎麼做,怎麼做。「以工代賑」這樣開始,跟他們一同做。雖然一開始他們沒辦法明白,卻仍用耐心說服了他們,用這個方法去做。果然七、八天後,光是那個市,就動員一萬多人(次),一開始才只有幾百人,慢慢就幾千人,這樣這樣一直到最後,最多(一天)有八千多人,這樣全部動員起來,幾天後就完全清好了。 從這樣開始,這個因緣,開始召集志工投入來做志工。或者是長期讓他們可維持生活,照顧那個市,可以做環保,繼續一直做下去。這次五年後,在九月十九那一天,(鳳凰)颱風,輕輕的颱風,卻帶來了重重的雨水,很大的雨水。它把一個月的雨水當一天下,所以水漲的很快。那一天昇航去勘災的時候,寫回來的報告說,「往年若那個地方發生水災,沒有一個月這個水不會退,但這回,三天水就退了。」怎會差這麼多呢?那就是,過去都被垃圾塞住了,水要退很難,慢慢、慢慢退。但是這回三天就退了,而且街道一開始就(較為)乾淨,因為志工多了。他們跑出來的時候,連志工服也帶出來。水開始退,他們就開始動員清掃,三天後,那個地方就乾淨了。 尤其是一項不可思議,因為這幾年來做環保,廢物利用,他們也開通了這個廢物「保特瓶」,已經是人家不要的東西。他們用智慧,用一千一百三十八支的保特瓶,慢慢組成,組成「一艘船」。在今年年初,回來向我說,「師父,我們這些環保志工很天才喔!」 上人:怎麼說? 志工:「他們發明了,用保特瓶做成一艘救生船。」 上人:真的嗎?你們若董事會回來,就拿回來給我看。 志工:那很大艘!很大艘! 上人:你們就將那個東西比例縮小,拿回來給師父看,他到底是如何做? 果然四月董事會的時候,把那艘船拿回來,有這麼的大(約40公分長),「比例縮小」。他們用「玩具保特瓶」,這樣小的寶特瓶,把尺寸比例縮小拿回來。我就想說,這真的有用嗎?但是在這回「大利用」,可以載十五個人。那個時候,水忽然漲起來的時候,他們用這艘船,來來回回,一次載十五人,這艘船不知道救多少人。就好像是幾年前,「慈恩、慈愛」這對連體嬰,來我們這裡,(花蓮慈院順利)將她們分割之後,(回到馬尼拉,慈濟人)讓他們父母,從山裡搬到市區來住,給他們一個安頓的地方,給他們一項穩定的工作,那就是「做環保」。那時候做環保,是將保特瓶裝在大袋子裡。(凱莎娜颱風那天)突然水漲起來,慈恩、慈愛這兩個孩子的父親,就把這麼大包的保特瓶的袋子,裡頭裝很多寶特瓶,丟進水中,再把他妻子與孩子,抱到袋子上。因把這大袋子,兩袋綁在一起,這樣母子,就(抓住)這兩個大袋子漂浮,這樣被救出來! 這回,這艘船就是運用那個觀念,發揮了(創意),他真的造一艘船,而且做得很整齊、很美。這回發揮了很大(良能),(成為)救人的工具,這就是「智慧」。這就是在人群中,在天下有災難的時候,他有這個智慧,去發揮他的「良能」。天下怎會這麼四大不這樣不調和呢?五年前的凱莎娜颱風,讓菲律賓有這麼大的災難。所以才讓我們有那構想,「以工代賑」。這樣之後,馬利僅那長期以來,能夠保持著,環保做很好,垃圾減少了,又再啟發了智慧,這實在是很不簡單。「不經一事,不長一智」,在人群中造福,為人群帶來平安,這是佛法教育我們的世間法。 所以我們學佛,離開了世間就沒佛法。所以一直說,「大乘法一定要入人群」,你若「獨善其身」修自己,像這樣大的天災來時,個人若只顧自己,沒有這麼大的力量。天下四大不調,光是自己一個人,可以顧多少呢?顧自己,不堪天災的威力,若是大家能夠群策群力,大家的力量集合在一起。這樣「不是自掃門前雪,而是要兼顧他人的瓦上霜」。若能這樣,大家共同(來做),我們就能對世間做一番事。佛法可以不斷引導人生向善,人人生活中,向善的方向,那就會慢慢歸回,我們人人的本性來。所以一段時間常跟大家說,「人間路要舖平」,那就是人跟人的心境。自己的心境要調適好,調適自己的心境,我們也要調適別人的心境。彼此之間,小小的煩惱,凡夫的心境,我們若能互相將心路舖平,這就是舖人間路。心路若都舖平了,互相利益,互相付出,這樣就已經接近了菩提道。所以人間法「善」,那就是佛法,希望我們人人要用這分的「教」,不管是「滿字教」,或者是「半字教」,不論是大法、小法,最重要還是要回歸。合在一起,合在人群,人人可以和睦,人人可以彼此之間心路相通。若可以這樣,那就是與天體宇宙會合在一起。若是只顧自己,那就沒辦法。你是你、我是我,這樣人生永遠就是各自的人生,個人心中都有煩惱,個人都有分別你我等等。煩惱很麻煩,學佛就是要去除煩惱。 經文:「爾時長者,將欲誘引其子,而設方便,密遣二人,形色憔悴,無威德者。」 經文簡釋: 「爾時長者,將欲誘引其子,而設方便」;此明機教既不合,即時深慮,隨順根機誘引,漸息大化,不容孤棄,擬設方便,誘小入大。 「爾時長者」,那個時候長者,「將欲誘引其子」,因為孩子在外面,已經回來了,長者趕緊看到孩子,孩子已跑掉了,趕緊叫人將孩子帶回來,但孩子就是這樣掙扎,不願意回來。長者就要人放他走,再來設方便,這是前面的文。這時候長者開始要設法了,「將欲誘引其子,而設方便」,開始就要「誘引」,要用什麼樣的方法,來誘引孩子?讓孩子可以安心,可以接近,這是長者開始想辦法。這就是表示「機與教不合」,因為明明已經來到門口了,又跑掉,要趕快叫他們回來,卻仍是在那地方,不願意回來,所以只好放他走。好不容易父親才找到孩子,怎可以讓他在外面,「回歸貧里」的地方嗎?父親不忍心,所以他要設教,這是表示「佛的教法」。這圓滿的教法,希望他可以趕快見到「佛性」。這是佛的心態,覺悟之後人人本具佛性,希望他可以趕緊體會到。竟然他無法體會,還會怕!這就是機和教不合。 凡夫的根機,與已經覺悟的根機,要怎樣能合呢?覺悟的境界是天地宇宙萬物那樣的遼闊,種種的道理,那怕是很小,「無體無形」,也都要將這道理體悟,何況說這有體有形的東西。但是凡夫就是在有體有形的東西,互相在衝突、互相在矛盾,互相在煩惱、互相在爭執,這就是凡夫心。佛陀要怎麼樣,能把這麼大,「無體無形,宇宙萬物這種大的道理,這樣圓滿的道理,讓凡夫眾生能瞭解呢?」這眾生的根機與所要的教法,實在是無法符合。 所以「即時深慮」,就要用心,要很深深來考慮。所以三七日的時間來考慮,要怎麼樣來「施教眾生」,用什麼樣的方法來施教呢?只好「隨順根機誘引」。這是佛對眾生,只好就要用這樣的方法,慢慢來接近。就像釋迦佛成佛之後,要到「鹿野苑」他選擇這五個人,是他的「對機」,要施教的人。他遠遠走來的時候,將要接近時,這五個人遠遠的看到佛的身影來到,就會怕!那個怕,他用「厭棄」,覺得說,「太子已經放棄了苦行,他已經不是修行者」,用這樣的懷疑,來面對這「已經覺悟」的人,用懷疑的心,來面對著已經覺悟之後的人。 佛越是走近,大家就議論,就說,「既然他已經不是修行者,到我們的面前,大家都不要理他!」就是「唆使遠離」,不過佛的德,「慧德、福德,福慧二德圓融」。他越是靠近過來,這五個人不由自己,本來說好要避開,不要理他。但是佛越走近時,五個人不約而同一個動作,就是屈膝跪下去。原來已經是跟過去不同的「形相」,是讓人「從內心起了尊敬」。所以佛陀開始坐下來,來、來、來,我想要從我最近對修行這條路,我的心境,我所感覺到體會,來跟大家分享。用這樣平凡的口吻,來向這五個人說話。五個人坐下來,佛陀就開始隨順根機,來誘引他們。先嘆「苦」,苦他們能夠體會。是啊!雖然出生在皇宮享受富貴,但這段時間出來「修苦行」,確實也是苦。但是瞭解所要聽「苦的道理」,竟然「不只是修行生活過程的苦」,原來是「生命真諦的苦」。生命中的身理、心理,所造成生活中的苦。所以苦諦,「這個『苦諦』,不只是這輩子,還有過去生、未來生。不只是人生,還有四生,還有五道、六道等等的苦。」慢慢聽,慢慢體會,但是,是不是大家都能同時接受這個「苦諦」,苦集滅道的道理呢? 聽,瞭解!一知半解,或者是一知連半解都沒有。佛陀就要「三次」,叫做「三轉四諦法輪」。這是常常說過的,我還要不斷反覆說給大家瞭解。知道佛陀教育眾生,五個人,開始「漸教」,所以說「漸息大化,不容孤棄」。漸息大化就是,暫時將他的心懷,將他所覺悟的心境,暫時隱埋下來。對眾生用「漸教」,漸漸的教育,所以他說「四諦法」。五個人要說三次,連一個還不瞭解,他都不放棄。不厭其煩,那就是「不容孤棄」,為五個人,同一個法說三次,五個人都要知而解,才會三轉四諦法。就是說這個小乘法,從四諦開始,也就是我們學佛,入佛門的基礎,開始「不容孤棄」,連一個都沒有要放棄。所以這「擬設方便,誘小入大」,將他誘引,從小乘教開始來讓他接近,來誘引他,讓他們漸漸入大乘法,這叫做「圓滿的教育」,這叫做「滿字教」。 *「此即正明鹿野苑時,既息大化,初以四諦法為題,欲設方便,不容孤棄,言將欲誘引其子。」 經文簡釋: 「而設方便」,明法中尋念過去佛所行方便力,此體外方便。 「方便」有體內、體外之二種,圓教所說之方便為體內方便,餘教所說之方便為體外方便。 即領解前述,擬用三車之譬,故云將欲誘引其子而設方便。為一說三,是設方便。 「此即正明鹿野苑時,既息大化」,暫時大法的教化,暫時先隱息下來。所以「初以四諦法為題」,這個「欲設方便,不容孤棄」,剛剛都說過了。所以叫做「將欲誘引其子」,「而設方便」,這就是他的方便法。所以「明法中尋念過去佛所行方便力」,為什麼要用這方便力呢?那就是「佛佛道同」,這幾天一直跟大家說佛佛道同,「三七日」的思維,他成道之後,要如何將大法普及人間?人間根機小,沒辦法接受,要怎樣呢?三七日的思維,過去佛,也是這樣,要用方便法,所以叫「佛佛道同」。心念就是「再回顧過去的佛」,就是「行方便力」,這叫做「體外方便」。 其實「方便教法」,有分「體內」與「體外」的方便。體內的方便,叫做圓教所說方便,這叫體內的方便。就像從「四諦法」、「十二因緣」,一直說到「六度」,這才是很「圓滿的教育」。從小機小法,將他教育到大機,用大法,行菩薩道,這叫做體內的方便。小根機慢慢教,他也會成大器,這叫體內的方便。 若是「餘教所說方便,叫做體外方便」。那就是其它,譬如說我們教有四時,「藏、通、別、圓」。藏的教,通的教,別的教,圓的教,它有四教,五時四教,有這樣種種的教法。不過體內就屬於圓教,這樣圓滿的教育,眾生沒有辦法一下子就接受進來,所以就要從小而大。現在「佛陀」所使用的就是「體內方便」,但也不能離開「體外方便」,體外方便就是「用世間法」來譬喻,用世間來譬喻佛精妙的教法。這是我們前面所說的「三車」的譬喻,我們前面在說大長者在火宅,要怎麼樣把孩子叫出來,明明三界火已經燒起來了。但在三界中的眾生,還是在裡面為所欲為,還在玩火。就像一間大房子裡,一群幼稚的孩子,還在在那地方玩火,叫不出來,只好在外面「設三車」,這就像是「體外方便」。因為要用世間種種的方便法來譬喻,在<譬喻品>也是用種種的「生態」來譬喻,這也就是「體外的方便法」。 佛陀要從內心,要怎樣讓人人「心」可以啟發真理,跟真理可以會合,這叫「圓教」。「一切唯心造」,一直跟我們說一切唯心造,「佛、心、眾生三無差別」,這都是體內的方便。要怎麼樣能讓人人內心,與這個法接近。但是若無法接近,就要用外面所有的形相,這「無形的理」,已經構成了「有形的合」。「會合」起來就成為「有形」,所以這種「合成」,煩惱合成有形的法來譬喻,這就是體外方便。所以內外方便,佛陀都是這樣來施教,因為眾生的根機是沒辦法,所以必定要用這樣的方法,所以叫做「將欲誘引其子而設方便」。這「為一說三」,明明就是「一乘法」,佛陀卻要說「三乘法」,「聲聞、緣覺、菩薩」,這樣設三乘法。明明就是這麼簡單,人人本具佛性,卻要用這麼多的方法,來教育,來譬喻言詞等等。 經文簡釋:「密遣二人」 *「密遣」:理通一乘,此未明言,隱實施權。 *「二人」:喻二乘之教義。 約人:即聲聞、緣覺。 約法:即四諦、十二因緣。 「密遣二人」,密遣二個人,就是理通一乘。不管是體內方便,還是體外方便,同樣就是「統於一乘」的道理。聲聞的教法,與獨覺、緣覺的教法,完全都可通達「菩薩道」,菩薩道就是「回歸如來本性」,所以理通一乘。不過開始「未明言」,還沒開始表明,「隱實施權」,因為將這「實法」,這樣隱,漸息大化,暫時隱沒,隱下來,外面施用方便教法。所以這「二個人」就譬喻「二乘的教義」。對「法」來說,這二人就表示二乘的教法。本來是一乘,但是我們沒辦法體會,他就要用二乘的教義。 若「約人」呢?從這人事,從人來說,就是「聲聞、緣覺」。他在這個法可以接受的,就是「四諦、十二因緣」。這個法他們可以接受,這樣的人,接受這樣的法,一乘分成了三乘。「人」,就是聲聞、緣覺,他們所能接受的「法」,就是四諦、十二因緣。還沒辦法接受六度,所以這法是這樣「循循善誘」。 *「又喻」:內秘菩薩行一乘實法為密,外現是聲聞小乘法為遣,是謂:密遣二人 又再譬喻,「內秘菩薩行一乘實法」,這叫做「密」。其實須菩提他們已經瞭解了,他們也已瞭解「菩薩道」。但是,他們同樣也是「隱藏著」,就像「佛」,他體會之後,將這「實法心境隱藏起來」,所以說「內秘菩薩行」,裡面都有「度眾生的心」,只是還是將這「實法」,這樣「隱密」起來。「密」就是「隱」的意思。「外現是聲聞小乘法為遣」,「遣」就是「用」的意思。就是長者「用」人要帶他的孩子回來,就如佛陀「用」法要來教化眾生。同樣的道理,「遣就是用的意思」,所以叫密遣二人。其實是一乘法,他用三乘教,用聲聞、緣覺這樣來施用四諦、十二因緣,這樣的道理,這是佛的智慧,如何來圓滿教育。 經文簡釋: 「形色憔悴」;二乘教中,不修相好,但說苦、無常、無我、不淨,故言形色憔悴。 所以「形體憔悴」,意思就是說,「二乘教中,不修相好,但說苦、無常、無我、不淨。」所以這就是二乘所修的法,他沒有修「形、相」圓滿。剛剛說過,釋迦佛覺悟之後他的「福慧圓具」。自然,本來想要遠離的人,他越走越靠近,由不得自己。五個人看到佛陀的形相,自然「相好」,好的相就會降服人。但是「聲聞」就沒有,所以不具「福慧四無畏」。就是「還沒有修福,還沒有智慧」,因為「要修福與慧」,一直說過一定要入人群,造福人群。「不經一事,不長一智」,就像在菲律賓,用保特瓶,他也有辦法造出船,這艘船載十五人,一趟一趟一直載人出來。這就是經一事,長一智,就是要入人群中,才有辦法真的福慧兩具。 經文簡釋: 「無威德者」,不具福慧四無所畏,故言無威德者。憔悴無威德,喻小乘功德缺乏莊嚴之相。 「四無畏」就是,「法無畏、辭無畏、義無畏、樂說無畏」。就是對佛「法」很透徹瞭解,裡面所含的道理都很清楚,所說的「話」、「言辭」都很符合道理,還要很歡喜「一直要去說」,這叫做「四無畏」。故言,因為這些都沒有,也沒有跟眾生結好緣,也沒有法完全入心,這道理怎麼說,都不願意去投入人群,去說話,所以因為這樣,叫做「無威德者」。無威德,你不在人群中,所以形容是「憔悴無威德」,譬喻小乘功德缺乏,所以「沒有莊嚴相」。總而言之,學佛我們要很用心,不論是滿教,「滿字教」或是「半字教」。佛陀體內方便、體外方便,「內外方便法」他都具修、兼備。所以我們應該要時時多用心!
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三月 2024
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