惟智薰法香心得24分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二十三日星期四) 菩薩修行大因,信心既立, 能住佛地皆成,本覺平等, 又因發起大心,趣入妙道, 含攝周遍等量,虛空法界。 我們要發心啊!發心修菩薩行。菩薩,那就要發大心了,我們「開始發大心」這顆種子,自然跟著這顆種子的因而成。你若一顆草種子落地,長出來的就是草;若是一顆樹種子落地,長出來,成就的是一棵大樹。看我們種什麼因,得什麼果;發什麼心,就立什麼行。所以菩薩修行,也就是因我們過去有發這樣的心,發大心、立大願,這種發心立願就是因為信解的心已經很充足了,我們對佛法有所信解,所以我們願意立這樣大誓願的心,這個大因就是因為我們有大信心。 所以信心既立,就「能住佛地皆成本覺平等」。我們若有這分,發大心,立大願,行大行,這已經表示我們的心就安住於佛地了,以佛的境界,我們向這境界方向精進。我們若能堅定信心,往佛的方向前進,這樣我們自己如來清淨的本性,慢慢就發現了。因為我們行菩薩道,付出無所求,同時我們去除煩惱、執著,我們去除煩惱執著,同時入人群去付出,無所求,所以煩惱沒有累積進來,過去所囤積的習氣,也已經慢慢去除。 所以「又因發起大心,趣入妙道」。我們若能發心,就像那位國王,因為這件事啟發了他的愛心,自然他也趣入了最微妙的法,他開始信佛、學佛,這也是本覺本等,才有辦法真正發起大心,體會妙法。所以「含攝周遍等量」,我們若有這樣的心,我們就能很普遍等量,「等量」就是說,我們的心與虛空法界的量都一樣,所以「心包太虛,量周沙界」,這就是我們學佛要發菩薩心,修行大因。同樣要播種,我們就播大樹、菩提樹的種子,我們就不要播草的種子,我們要堅定信心,信解大道,這就是我們的方向。 今天上人的偈與故事,就是要讓我們了解菩薩的修行,最重要的是一個信,還有一個大字。要有信心,要修行大因,發大心,就會進入很妙的大道,愈走愈寬廣。最後可以成佛,這是從信入,要修行,可以有成果。 「昔在本城懷憂推覓」;佛居法身地中,以法為身,清淨如虛空,是名法身,尋覓度化因緣,故云:昔在本城懷憂推覓。 接下來就說,「昔在本城,懷憂推覓」。孩子小時候就跑出去了,所以做父親的到處找孩子,一直找啊,找,直到他找到為止。心啊,在找子的心,找不到那時,心也很操煩,心煩惱,一直一心一意就是要將子找回來。這就是表示,佛居法身地,在法身地中,以法為身。以這個法為身,就是道理。任何一個道,他去,就是不同的身形,在人間,與人間同等的身形,和我們人都一模一樣,有生老病死,日常生活和我們一樣,也需要喝茶、也需要吃飯,一樣啦!與我們人都一樣的生活。若是在畜生道時,也是一樣,要與畜生道的生活方式一樣的這種形態。 不論是在哪一道,他就是法,法身不離開他的身形,不管他是什麼樣身形,他的法都沒離開。就如我們說《鹿王經》、《獅王經》、《牛王經》、《象王經》……,有很多世在畜生道,他雖然身形和這些畜生同類,但是法身這個道理,法身就是道理,真諦道理隨著這個身在那個地中(地方)。不管在什麼樣的土地,在什麼樣的道,他就是法身,為「法身地中,以法為身」,就是法還是永遠(存在),不管在哪一道,因為他是要去度眾生,道理永遠隨身化度。所以這法身永遠,不管他在什麼道,就是「清淨如虛空」。 (高明智 感恩合十) 20141027晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩修行大因,信心既立, 能住佛地皆成,本覺平等, 又因發起大心,趣入妙道, 含攝周遍等量,虛空法界。 我們要發心啊!發心修菩薩行。菩薩,那就要發大心了,我們「開始發大心」這顆種子,自然跟著這顆種子的因而成。你若一顆草種子落地,長出來的就是草;若是一顆樹種子落地,長出來成就的是一棵大樹。看我們種什麼因,得什麼果;發什麼心,就立什麼行。所以菩薩修行,也就是因為我們過去有發這樣的心。發大心、立大願,這種發心立願就是因為信解的心已經很充足了。我們對佛法有所信解,所以我們願意立這樣大誓願的心,這個大因就是因為我們有大信心。 所以信心既立了,就「能住佛地皆成本覺平等」。我們若有這分,發大心,立大願,行大行。這已經表示我們的心就安住於佛地了,以佛的境界,我們向這境界方向精進。我們若能堅定信心,往佛的方向前進,這樣我們自己如來清淨的本性,慢慢就發現了。因為我們行菩薩道,付出無所求,同時我們去除煩惱、執著。我們去除煩惱執著,同時入人群去付出,無所求,所以煩惱沒有累積進來,過去所囤積的習氣,也已經慢慢去除。 舊習去除,新的煩惱沒進來,所以慢慢清淨了。我們肯定,我們的心是住在佛地,以佛心為己心,所以心在佛地,我們的心「皆成本覺平等」。我們若能有這平等心,才能夠有辦法再往前前進。與什麼平等呢?最近幾天一直在說,「心、佛、眾生三無差別」。平等心,這就是表示我們已經信心堅定了,我們瞭解,很信解,我們有與佛同等的真如本性,所以我們與佛有個平等的真如。而我們與眾生,五道四生的眾生也同樣是平等,所以一切是平等。 布施,我們也用平等心來布施,布施就是要起我們最歡喜的心。不是錢有多少,有錢人才能布施,有力量的人才能救濟,其實人人都能布施。我們人人都有力量,只要你若瞭解道理,人人願意去付出,這念心都叫做本覺平等,不分地位。 過去佛典中有這樣一段的故事。過去有一個小國家,這國家叫做須和多國,這須和多國的國王叫薩多浮。這位國王,有一天他想到外面走走,到外面走走,就是出去打獵,遊山玩水,就順便去打獵。但是經過一寺院,古寺,他心忽然間起了歡喜心,打獵的方向,就先轉來佛寺的地方。來到佛寺,看見佛像,忽然間歡喜,他就隨手拿了五錢,這樣布施出去。遠遠的有一位旃陀羅,旃陀羅就是那個國家的賤民,看到國王這樣布施五錢。遠遠的地方,他就發出聲音:「善哉!善哉!」就是表示讚歎。遠遠看到國王,他這樣遠遠的喊,「真好啊!真好!」 國王回頭一看,「唉呀!這是一位賤民,身份差那麼多,我是國王,他是賤民。我在這裡布施五錢。」五錢很少,國王聽到他在讚歎,不只是不高興,還很生氣。本來用歡喜心捐錢,雖然錢很少,不過聽到這笑聲,他的心轉喜為怒,叫人去將這位讚歎的人抓過來。這位旃陀羅忽然間被國王派的人把他強抓來國王的面前,他很惶恐。國王問他說,「你為什麼,為什麼在我在捐錢時,你在這麼遠的地方,大聲用善哉,來讚歎我?你是不是看我堂堂一位國王,布施的錢少,因為這樣,你在恥笑我嗎?」 這位旃陀羅他就說:「國王,你問我為何讚歎,我是用真誠的心來讚歎!」 國王:我堂堂一國王,我捐五錢,你是不是認為我捐錢太少? 旃陀羅:絕對不是! 國王:否則你說你真誠的讚歎,你到底用何種心思來讚歎,我捐這樣少的錢。 旃陀羅:你要允許我,給我一個不怕、無畏的心態,你要赦免我過去的罪。 國王就說:到底是什麼事?不管過去如何,我都赦免你,你不用怕,說吧! 旃陀羅:國王,我年輕時代,家中貧困,我是一個賤民。我是以賊,作賊來供應自己的生活,我都是在路上攔人就搶。但是有一次,攔了一個人,我這樣拉著他時,叫他拿出錢來,他說他身上都沒錢。但是我不信相,身上果然沒錢,但是他的手,握得很緊,握著他的手掌,這樣握著,要他把手放開,他就是不肯放。我就說,你的手中是不是有金、有銀、有錢?這個人都不願回答,但是手還是緊緊的握著。他一直用種種的恐嚇,但還是一樣,手不願放開。他一生氣,說,你手若不放開,我相信你手裡是金、是銀、是錢,你若不放開,我就要殺你的命。那人回答,你就算是殺我的命,我也放不開。這當中,他很生氣,就一箭射過去,這個人死了,就靠近去看,掰開他的手,原來手中有一個錢。 那時候,旃陀羅就說:我的心覺得很慚愧,很懺悔,竟然有人為小小的一個錢,不願意放開他的手。我竟然起這念心,一直執著他手中是金是銀,我執著,就是一直要得他手中的東西,原來只有一錢而已。 從那時開始,我很懺悔,我若有一點點錢,我就趕緊去捐。有時連一個錢都很困難,因為我不敢再搶了,因為我要懺悔,我要去做苦工去勞力,要讓自己肚子能飽,還能剩下來的錢,連一分都沒有,所以若有一分錢,我也想要去布施。 國王,你的五錢,對我來說是很多啊!國王,看你能夠這樣歡喜心,拿五錢去布施,我是真正用內心的歡喜讚歎,也很羨慕。我過去有搶人,有殺人,這個罪業,一直在我內心,比起被判罪、坐牢還要難受。雖然我長時間一直在懺悔,但是我的內心還是很痛苦。所以我現在,就是以最虔誠心禮佛,有餘的我就布施。 國王,過去我犯了這樣罪的罪,就算你現在要處罰我,我也沒遺憾了。給我很無畏的心,沒有驚惶的心,說出了我過去的錯誤,感恩國王給我機會,吐露出過去的罪惡。現在國王你如果要處罰我,我很甘願,我很歡喜。國王聽後很感動,「是啊!你過去所做,是罪、是惡,但是你這樣長的時間一直在懺悔,而且信佛、學佛,又是盡量盡形壽在布施,這樣我將你過去所造罪業赦免了。」 就這樣開始,國王將這個人納入,做他的軍士,讓他吃穿不愁。國王開始發大心、立大願,「一位旃陀羅,他都願意這樣付出,我身為一個國王,我應該要來護法。因為這位旃陀羅就是心向佛法,他才能這樣改過。國家人民若人人能守法奉道,這個國家那就是不治而安了,不用怎樣去治理,就能很平安。」 就這樣開始,這位國王啟發了他的佛性本覺,他認為人人都有能力可以做好事。所以他一直鼓勵人人都能去布施、做好事。這就是本覺平等,只要有人啟發這種平等心,就能統理大眾,這位國王的心態就是這樣。 所以「又因發起大心,趣入妙道」。我們若能發心,就像那位國王,因為這件事啟發了他的愛心,自然他也趣入了這最微妙的法。他開始信佛、學佛,這也是本覺本等,才有辦法真正發起大心,體會妙法。所以「含攝周遍等量」,我們若有這樣的心,我們就能很普遍等量,「等量」就是說我們的心與虛空法界的量都一樣。所以「心包太虛,量周沙界」,這就是我們學佛要發菩薩心,修行大因。同樣要播種,我們就播大樹、菩提樹的種子,我們就不要播草的種子,我們要堅定信心,信解大道,這就是我們的方向。前面的文說: 經文: 「即自宣言:諸君當知,此是我子,我之所生,於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦五十餘年。」 「即自宣言」,長者開始向他的親族,「國王大臣,剎利居士」,全部都集中來了,跟大家宣告,「諸君當知,此是我子,我之所生,於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦,五十餘年」。已經向大家這樣說,「我這個孩子離開我已經五十多年了,好不容易,現在已經找到了,父子也相認了,我已經將孩子認回來了。而我孩子的名…」 經文: 「其本字某,我名某甲,昔在本城懷憂推覓,忽於此間遇會得之,此實我子,我實其父。」 經文簡釋: 「其本字某」;從大通智勝佛以來,彼等受生無量,名字亦無量,不可指定何名,唯佛一一能知,故言:其本字某。 這時候,「其本字某」,為什麼,怎麼沒說是什麼名字?就是說,從大通智勝佛以來,大通智勝佛,到現在是二萬億佛所,所經過的時間是很長。釋迦牟尼佛,他用這麼長的時間,生生世世隨佛學法,不只是隨佛學法,又生生世世入人群中行菩薩道。所以時間之「長」,有多長呢?很長。不只是釋迦佛,就是眾生也是一樣。因為佛視眾生如一子,所以眾生叫做「彼等」,所有這些人,「彼等受生無量」。佛都已經這樣長的時間學法、立誓,很久。當然這些人也是一樣,「受生無量」,在「五道」、「四生」,生生世世這樣在輪轉。「無量時」也「無量處」,不知在哪一處。總而言之,就是很多很長的時間,所受生的地方也已經無數計了。所以因為這樣,「名字亦無量」。 到底我們眾生,於「五趣」、「四生」,到底我們是在胎生,生而為人呢?是名叫做「人」嗎?或者是胎生在牛羊馬豬狗貓,不知道。到底他的名要叫做牛、馬、豬、狗呢?也不知道。除了這些,還有卵生、胎生、化生,其他的生。很多,無量,所以他的名稱更加無量。若是人,統稱為「人」,某甲,張三李四各有名稱。所以既然在這樣不同的生態出生,我們的名也換過了很多名字,所以「名字亦無量,不可指定為何名」,無法說他到底叫做什麼名字。因為所經歷的時間太長,所經歷的空間也太多了。所經歷的生態,我們身體的形態也很多,所以無辦法說他是什麼名字。「唯佛一一能知」,所以說「其本字某」,無法定他是什麼名字來向你們介紹,「他是某某人」。這就是經文中,他就要說「其本字某」,沒名字可以說他是什麼名。 經文簡釋: 「我名某甲」;眾生長時沉溺,佛慈隨逐不捨生世無量故名無量,唯佛自知無量時處、名、應化之名,故言:我名某甲。 介紹自己「我名某甲」。就是說眾生長時間沈溺在這麼長的時間,這麼多,「五趣四生」就是這樣在輪迴。「佛慈隨逐不捨」,就是隨著這些眾生這樣一直追。之前說過了,父母看小孩子走路還不穩,小孩子走路會偏,不穩,往前一直走。父母很擔心,就隨他後面一直走,這就是保護孩子,父母的情是如此。佛陀是「四生慈父」,眾生到什麼道,佛跟他若有緣,因緣成熟,他就到什麼道,隨緣去度眾生。所以不忍捨離任何一人,這就是佛陀他的慈悲。佛慈,這樣一直隨著眾生,在任何一道,他就是這樣在追逐。 「生世無量,故名無量」。生世無量,所以也叫作無量。「唯佛自知」,除了佛自己知道他已經經歷幾世了,但是也辦法說:「我是哪一世,什麼名字。」因為經過的時間也很長,時、處、名、應化在人間,隨著眾生在哪裡,他就應那因緣在哪個地方。是在人道化度呢?或者是在畜生道化度呢?或者是地獄道化度?他的化身就是隨緣度化。隨緣度化在任何一道,他都去過。要用哪一道來代表?哪一生的名來代表呢?所以就說「我名某甲」。這就是佛陀在人間度眾生,那麼長久的時間,隨著眾生,到處應化度眾生。 經文簡釋: 「昔在本城懷憂推覓」;佛居法身地中,以法為身,清淨如虛空,是名法身,尋覓度化因緣,故云:昔在本城懷憂推覓。 接下來就說,「昔在本城,懷憂推覓」。孩子小時候就是這樣跑出去了,所以做父親的到處找孩子,一直找啊,找,直到他找到為止。心啊,在找子的心,找不到那時,心也很操煩,心煩惱,一直一心一意就是要將子找回來。這就是表示,佛居法身地,在法身地中以法為身。以這個法為身,就是道理。任何一個道,他去就是不同的身形。在人間,與人間同等的身形,和我們人都一模一樣,有生老病死,日常生活和我們一樣,也需要喝茶、也需要吃飯,一樣啦!與我們人都一樣的生活。若是在畜生道時,也是一樣,要與畜生道的生活方式一樣的這種生態。 不論是在哪一道,他就是法,法身不離開他的身形,不管他是什麼樣身形,他的法都沒離開。就如我們說《鹿王經》、《獅王經》或者是《牛王經》、或者是《象王經》,有很多在畜生道,他雖然身形和這些畜生同類。不過法身,這個道理,法身就是道理,真諦道理隨著這個身在那個地中。不管是在什麼樣的土地,在什麼樣的道,他就是法身,為「法身地中,以法為身」。就是法還是永遠,不管是在哪一道,因為他是要去度眾生,道理永遠隨身化度。所以這法身永遠,不管他在什麼道,就是「清淨如虛空」。 我們一直說,修行就是要去除煩惱、無明、塵沙惑。哪怕你入眾生群中,還是清淨心,進出無污染,這就是法,就是真理,這是「清淨如虛空,是名法身」。覓,尋覓,一直在找,「懷憂推覓」,一直看孩子往哪裡去,一直在找。「度化因緣」,不管孩子在何處,就是要找到為止。設種種因緣來度化,因為眾生無量,法無量,佛陀的法身遍虛空法界。現代的眾生需要什麼法呢?我們經典中就有什麼法能應現代眾生。現代科技發達,用佛法與科技會合,原來佛是這樣科學化,用科學來應佛學。真理從佛陀口中說出來,所以說很久了。「昔在本城」,就是真如的本性,自古自古以來,就是在我們真如本性這個真理中。也就是因為眾生幼稚、無明,捨離了這本城,到處去流浪。所以長者,也就是佛陀,也要隨著眾生去找。所以這叫做「昔在本城,懷憂推覓」,找因緣,有機會度眾生。 *「又法身」:謂所證無漏法界之體,名為法身。菩薩知諸眾生心之所樂,即以法界身作自身,亦作眾生身,乃至虛空身。 又再用「法身」來解釋,也就是說「所證受無漏法界之體,名為法身」。我們修行,就是要修「無漏法」。這「無漏法界」就是所有的真理,我們聽進來,不要讓它漏掉了。這真理法界,就是遍虛空法界,這不要漏掉。法,不是很固定的幾句話,或者於文字中,不是!是遍虛空法界,任何一個空間無不都是法。常常說過了,恆河沙,一沙一界,遍佈了它的法。何況說大地一草一木、一樹一物,無不都是法。看看光在種子裡,與大地、水,空氣四大結合,要用多少會合呢?所以要分析草裡面,花花草草,無不都是很深的道理。所以說虛空法界,我們應要知道,所有所有萬物,天地宇宙之間,無不都是真理、法,這叫做「無漏法界之體」。虛空中,所有的東西無不都是法界之體,這樣就叫做「法身」。 我們常常在天體之間,在萬物真理、法之中,原來我們生活都包含在內。所以法界,「無漏法界之體,名為法身」。「菩薩知諸眾生心之所樂」,菩薩,他的法身,法身菩薩,就是已經得到真理,等覺的菩薩,他也知道,眾生的心,所喜愛的是什麼?所以他就要應眾生的根機所喜愛的,這樣去應度、度化。 「即以法界身作自身」,菩薩也是一樣,在此法界,無論什麼樣的道,菩薩也是一樣,這樣現身。說不定一件東西,它也能啟發我們的心。就如孩子在玩,電話,是從孩子在遊戲當中,啟發了一念心。一條線,以前小時候我們也曾玩過,那條線綁在這邊竹筒中,一張紙穿過去,這條線與那條線,我在這裡說話,小小聲,你那地方聽得到。有時候,就用這樣的東西啟發到。總是天下大地萬物無不都是涵蓋於法之中。所以我們常常說要疼惜物命,不是只有會吃的、會走的才有生命。其實我們所在用的這些東西,它們也可以啟發我們,用心就啟發我們,這也是等於「法界身作自身」。從一切一切的東西,用心就是啟發我們的心。「亦作眾生身」,也是作眾生的身,不論是有形或者是有情的東西,這身都在虛空中,「眾生身,乃至虛空身」。這就是我們學佛,我們的智慧一定要普遍到這樣的程度。不論是情與無情,有時你們課誦懺悔文時,「情與無情」(編按:大慈菩薩發願偈:「虛空有盡,我願無窮。情與無情,同圓種智。」),這都是我們要疼惜,我們要度的,這也都是我們要用心,無不都是法。 *二萬億佛來,常以二智,常覓可化之機,應機施教,說大說小,種種誘導,故云懷憂推覓。 *「二智者」: 一、實智:達菩提實理之智也。 二、權智:亦名方便智,通佛菩薩權方便之智也。 所以二萬億佛以來,那就是大通智勝佛這樣的時代以來,「常以二智」,這「二智」,我們要好好用心。一就是「實智」,實智就是「達菩提實理之智」。這就是菩薩覺悟的智,真實智,這叫做實智,就是真實智。一切智,自然智、無師智、一切種智,這就是「實智」。第二就是「權智」。我們瞭解道理之後,我們要度眾生,自己自覺,還要覺他。我們用方法,方便法,方便智慧,若能通達佛陀、菩薩諸佛菩薩方便的智慧,菩薩也是要度眾生。所以二萬億佛以來,所要學的不離這二智,所以這二智也常存。 所以「常覓可化之機」。因為有這二智,有實智、有權智,所以生生世世,二萬億佛所以來,生生世世,常常就是尋尋覓覓這樣在找,找能度化的根機,應機施教,這真的是「不請之師」。《無量義經》不是這樣說嗎?不是眾生求的,是我願意入眾生的境界,找機會來度化,來施教,布施教育,所以這就是尋覓。我們要用心,學佛在這個根與機,要如何去適應,用這二智,這樣說大小乘。說大乘法,因為他是大根機,你若用小乘法,這樣不對機。他若是小根機的人,我們就應小法幫助他,讓他能體會入佛道理來。「說大說小」要有實智,還要有方便智,設種種環境來幫助眾生,說種種的法來啟發他的心,所以這是我們大家要努力。 就如眾生需要,「慈善」就是應眾生所需要,有很多人需要付出,所以到目前,光慈濟這慈善機構,就已經有八十八個國家(地區),有了災難,這個團體去適應這八十八個國家的重災難,去付出。這就是看到這個環境的需要,這就是做慈善。遠的,可以這樣走。任何一地方都有這樣菩薩,他願意獻身,願意投入在很辛苦,難走的路,他們也是這樣投入去救濟。「醫療」,身苦病痛是最苦的,能夠有這麼多的大醫王,這麼多的菩薩,這樣多的護法,這個醫院能搶救多少生命呢?在虛空法界中,這種建築物,這種有情人,覺有情人,這樣在付出。「教育」,人就是要教,不管是幼稚園、大學、博士,隨根機的教育,說大說小。「人文」,人文要弘揚佛法,弘揚真理,弘揚善法,這是淨化人心。像這樣,這就是用方法在人間。 所以說要「二智」,「常覓可化之機」,要如何去救度眾生,「應機施教,說大說小」,就是種種誘導,用種種方法來誘引他入道法,讓他們能接近佛法。這樣才開始解開了眾生的迷惑,身心清淨,行菩薩道。所以,學佛我們要好好用心,時時要多用心。 【註一】大莊嚴論經卷第六(三九) 參考資料: 「慳心難捨,莫輕布施」 佛典故事:《大莊嚴論經》卷6:「復次,財錢難捨,智者若能修於小施莫起輕想。」 「我昔曾聞,須和多國昔日有王名薩多浮,時王遊獵偶值一塔,即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉!即遣使捉將至王所。時王語言:「汝今見我布施小故譏笑我耶?」彼人白王:「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊,捉得一人急拳其手。我即思惟:『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯,我捉弓箭用恐彼人,語言放手猶故不肯。我即挽弓向之,以貪寶故即便射殺,殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者,能持五錢用施佛塔,是故我今歎言善哉!」 即說偈言: 「挽弓圓如輪,將欲害彼命,彼寧喪身命,不肯輸一錢。我見如此人, 捨命不捨錢,是故我今者,見有捨錢者,生於希有想,歎言難可作。不見有弓刀,強逼大王者,亦無有畏忌,開意捨難捨,苦求乃得錢。 是故我今日,見有捨財者,心生未曾有。我自見其證,極苦不肯捨,大王今當知,慳心難可捨。」
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三月 2024
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