惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十三日星期六) 今天有五個重點,如黑體字所示。 串起來就是,不要杞人憂天,這些煩佬是非理性的信念,要加以去除,制伏。做好源頭管理,修戒定慧,不要有貪、瞋、癡、慢、疑。長遠的來看,是要培養佛心,包括同理心也是佛心的一環,要好好修練,也要修無爭,無爭則心安與事安。 1. 杞人憂天(非理性信念) 「人總是這樣,這叫做人生,還沒到的事,全都包攬來「煩佬」,這叫做「煩佬」。」 2. 源頭管理 「尤其是煩惱,這就是源頭,貪、瞋、癡的源頭,我們在還沒發生之前,就要開始制伏下來。所以不論是開頭或者是結果的煩惱,我們都要好好用心制伏於未然,不要有貪念一起,瞋怒一發,那就不可收拾。這種貪、瞋、癡、慢、疑,這就是我們造業的源頭,這就要制伏。」 3. 培養佛心 「就是佛心為己心,我們要用無量長久的時間,培養我們這念佛心,起了佛心才能行佛法。」 4. 培養同理心(佛陀與阿難) 「二比丘,一前一後,走在前面的比丘看這位婦人的「煩佬」......」佛陀講了一個他自己過去生的故事。 5. 無爭 心要時時「與人無爭則人安,與事無爭則事安」 制伏煩惱而運行六度到彼岸 觀察諸法體性安忍深心不動 智慧照了人法所顯真如之理 煩惱啊,每天都是這樣跟大家說,煩惱,就是因為煩惱,所以苦難斷,人生娑婆堪忍啊!表示就是苦難偏多。這麼多的苦難,一句話,就是煩惱啊!何事不是因為煩惱而苦呢?因為很多的苦,所以才稱為煩惱。煩惱製造無明,無明就起於行動,因行動的累積、合成,就造了災秧,很多災秧構成了人間苦難,人間受苦,又回歸叫做煩惱。所以,煩惱成為讓我們日日「煩佬」(臺語音譯,意指擔憂、擔心)。「煩佬」是已經事成,我們「煩佬」,有的也「煩佬」,沒有的也「煩佬」,凡夫啊!你的「煩佬」怎會這麼多?人總是如此,孩子還沒長大,認真打拼讓孩子長大;孩子讀書,「煩佬」孩不認真,「煩佬」孩子考不上理想學校,「煩佬」孩子是否健康、平安讀書,畢業了,擔心啊,「煩佬」孩子能不能找到好的職業?能不能成功做好事業?能不能建立好的家庭?這還是很久的事,你在「煩佬」什麼?人總是這樣,這叫做人生,還沒到的事,全都包攬來「煩佬」,這叫做「煩佬」。 何謂煩惱呢?煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑,這叫做煩惱。煩惱是我們眾生累生世的習氣所造成,不斷在複製苦的源頭,若是「煩佬」,是我們凡夫在日常生活中,還沒到的事情,就先「煩佬」在先,若是煩惱,就是無明,看見這境界就去造作、去思考、去行動,這就是苦的源頭;「煩佬」是若還未到,事先擔心、操煩,操煩就叫做「煩佬」。同樣二個字寫「煩惱」,也同樣將煩惱叫做「煩佬」,「煩佬」叫做操煩。因為操煩的心很多,所以讓我們心理就會有很多,使我們心理、生理不健康,這就是「煩佬」太多。煩惱是源頭,「煩佬」是結果,所以這二字較不同。佛法常常說的煩惱,是說我們的源頭,而我們平常說的「煩佬」,那就是人間生活中的操煩,所以這這叫「煩佬」,還是有點不同。 不論是源頭起點的煩惱,無始以來帶來習氣,或者是我們今生此世,心靜不下來的操煩、擔心,這些我們都要制伏,我們若是看不開,永遠都是在操心;操心,心不定,我們就沒有一個方向。所以我們要好好制伏這分,我們平時的操心、「煩佬」,我們要開始制伏了。尤其是煩惱,這就是源頭,貪、瞋、癡的源頭,我們在還沒發生之前,就要開始制伏下來。所以不論是開頭或者是結果的煩惱,我們都要好好用心制伏於未然,不要有貪念一起,瞋怒一發,那就不可收拾。這種貪、瞋、癡、慢、疑,這就是我們造業的源頭,這就要制伏。萬一,若事情已成,有很多讓我們很操心,很擔憂,我們見了佛法,聽了佛法,我們就要趕緊降伏下來。事情已成了,面對現實,這樣不必再操心很多,這也叫做煩惱。這就要好好用心來制伏,制伏了煩惱,我們才能運行六道到彼岸去。我們煩惱若不制伏,不論是開頭或結果,這些煩惱、「煩佬」若沒制伏,我們就無法去運行。因為操煩、煩惱,這種起點、結果,這樣纏住我們,我們怎有辦法好好聽法呢?我們怎有辦法身體力行呢?就難了。所以我們要好好制伏煩惱,專心立志來運行,運行我們的六度。 運就是要起動,開始要起動,要發心,我們若沒有起動這念心,就無法運用這樣的法。佛陀教育我們,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這是六種工具,從煩惱的此岸,我們要渡過了此岸而到彼岸去。當中,常常一句話形容,「愛河千尺浪,苦愛萬重波,欲免輪迴轉(,大眾念彌陀)」,我們要虔誠的心去念彌陀。何謂彌陀?彌陀就是無量壽、無量智慧、無量的功德,這就是「彌陀」。就是佛心為己心,我們要用無量長久的時間,培養我們這念佛心,起了佛心才能行佛法。所以,佛陀的教法,我們要為人間眾生付出,那就是布施,布施同時要持戒,持戒同時要精進,精進同時要忍辱。忍辱同時要禪定,同時要智慧。這六度不是先後次序,是要同時,無餘修,無間修,長時修,尊重修,我們尊重佛陀所教法,信受奉行,六度要同時運用,所以叫做「運行六度到彼岸」。我們要經過了千尺浪的煩惱、無明,這種欲念的河,我們要渡過,必定要用這六度四修的工具這樣過去。 要過去,這個法,要「觀察諸法體性」,我們平時就是要好好靜下心來,我們靜下心來觀察世間一切形象。人我是非到底是如何起?我們要用何種方法來面對?我們如何能寬心,心包太虛?我們要如何能念純,歸於宇宙虛空,這樣的單純,靜寂清澄?我們要好好來觀察,細心觀察諸法,眾生煩惱如何起?我們也是眾生之一,我們應該要如何修,修行就是要瞭解一切法的真理。所以觀察就是細心,很微細的心,很微細的見,見解,這一分很微細,就如一面鏡子,這面心鏡要常常擦,擦得沒灰塵,很乾淨,自然這面心鏡.我們的見解照著外面的鏡界都是很分明、很清楚。這就是我們平時要制伏煩惱,注意在開頭,面對著外面的境界,我們的、瞋、癡、慢、疑不要隨著境界浮現出來,我們要時時制伏它,這就是要戒,我們要常常用戒來制伏煩惱,它就不去造作,不去造作,就不會惹來了煩惱的因緣,讓我們「煩佬」糾纏不休。所以,這就是要我們的心鏡要清淨。 所以「觀察諸法體性」,諸法之體與諸法之性。是啊,體就是看得到的東西,我們外面所看的形形色色,對待人的時候,看人的態度,「這個人的態度,對我這樣不敬,我煩惱。」「這個人的態度怎麼教不好呢?常常對人就是這樣,那個禮儀、動作,應對,怎麼都不會改變呢?讓我也是『煩佬』啊!」人與人之間,每一個人都會不如我們意,所以就起煩惱。不高興,就與這個人隔離,無緣了,我們和他隔離、無緣,他對我們看法就是怨、恨。這種的無緣,我們自己感覺「我和他隔離、無緣」,這樣單純,但是他對我們就會起一個很複雜,可能造口業,向別人說:「某某人的態度…」,我們看人家的態度,人也看我們的態度。「某某人是如何對人苛薄、冷淡等等。」這也是在我們日常生活中,我們可能無心,但是對方有意,這樣就會惹成了愛恨情仇,糾纏不清。今生來世,我們沒感覺到,對方在背後已經造很多的口業,對我們不高興,來生來生,同樣的,換他對我們無緣。 就如佛陀也常常用譬喻來說,哪一位眾生不是我度的因緣,因為過去我的無心,所以惹起了他的怨,還記得嗎?二比丘,一前一後,走在前面的比丘看這位婦人的「煩佬」,「這沒什麼,看開就好了。」就這樣過去了。這位比丘他認為,這就是這樣而已,還有什麼好說的呢?就這樣而已啊!但是這位婦人她覺得,這位修行者怎這樣不慈悲?我的苦,我需要向人傾訴,要向人說,否則我的心很痛苦,怎會一句安慰的話都沒有呢?另外後面又一位比丘再來,他就問:「妳是怎麼了?」「我苦啊!苦在先生才往生,我的希望寄託在孩子,我的孩子又生病,忽然間又往生,我苦啊!」後面這位比丘用他的同理心,「瞭解了,知道你這樣佷苦,但是人生是無常、是苦、是空。」向他說了一堆的道理,安撫了她的心。拿出一條手帕,「來,將眼淚擦乾,用著妳開闊的心面對著未來的人生。」這樣,心開意解,感激了。 這已經是幾百世之前的事情了,現在的釋迦佛、現在的阿難遇到貧婆,佛陀走在前面,貧婆看見佛,她就是不開心,就閃避他。佛陀回過頭來向阿難說:「阿難,這位老婆是你應該要去度的。」果然,阿難這樣走過去,老婆婆看見阿難就起歡喜心,阿難向他招一下手,她就來了,恭敬禮拜,聽阿難的話,阿難將她帶來見佛。大家覺得:怎麼會這樣?同樣看到佛,人人看佛都起歡喜心,受佛度化,為何這位老婆婆就還要再靠阿難去接引呢?所以佛陀他才會說起了無數世以前,這二位比丘的故事。將這故事用在現在佛陀在說法,對眾生這種心態真的很複雜,經過了這樣的解釋,大家清楚了。有時候,我們若沒注意到,說話無心,或者是態度無意,卻是對有需求的人,他就有心去接受你態度的冷熱,他對你就有一分不滿,或者是的排斥,這種的心態。 所以我們常常說,佛法要用在生活中,生活中的佛法,我們要看人,待人人都像在敬佛一樣,所以叫做「尊重修」,我們要行六度,所以這六度,我們要走,無餘修、無間修、長時修,還要再尊重修,我們要對人人起尊重心。所以這種的體性,每個人的形態,外面種種的境界,我們都要很細心去觀察一切諸法。我們面對著人間事要安忍,要很安然、安心,要忍耐,忍辱一切,所以要深心,深心就是很微細。因為堪忍的世間,有很多無明惹來的「煩佬」,就是從煩惱造成,過去的煩惱造成在現在讓我們操心,讓我們擔憂,我們必定要安忍,心要時時「與人無爭則人安,與事無爭則事安」,我們若能「與世無爭則世安」,這都要經過這一分的忍,因為世間要得堪忍,不必爭,不必取,我們好好安心自在,這叫做「深心不動」,也叫做我們的思惟修,就是定心智慧,這樣「深心不動」。「智慧照了人法所顯」。人間世相所顯現出來的,我們若能經過了「觀察諸法體性安忍深心不動」,自然我們智慧這面鏡子,內心這面鏡子就很清淨了,照了人與法,人間世相諸法自然就很清楚,顯現在這面清淨的鏡子中,這就是我們的真如,真如的道理就是這樣。我們若能去除了開頭的煩惱,與消滅在現在的操煩、擔心,若能這樣前後「煩惱」降伏將下來,我們運行六度,自然就能衝過了千浪的愛河、煩惱河,就能渡過了,這就是我們回歸真如本性。前面的文就是說 經文:「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億,莊嚴其國。」 未來迦旃延成佛的依正二報,那個國土,那地方就是「無四惡道」,無地獄,餓鬼、畜生、阿修羅道,所有的就是「多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億莊嚴其國」。這國土裡除了國土清淨,多諸寶物以外,都沒有四惡道。在我們娑婆世界,四惡道是與我們共在。人間地獄,看到那些苦難眾生,醫院裡去看一看,醫院中鋸手鋸腳,或者是開腸剖肚,這與地獄一樣。但是,在醫院是在救人,地獄那地方是在刑罰,受這個業,自然下這樣的地獄受苦難。有的人真的苦啊!活生生的,生命還活著,肢體不全,或者是身體病痛,已經爛與臭了,還在骯髒的環境中,這樣的環境,這樣的生活,長年累月,就像處在地獄,「一人亦滿,多人亦滿」,就像這個地獄,單獨一人處在這麼不乾淨,這樣骯髒的地方,自己身體又是病痛,又是爛了,又是..等等,周圍都是很骯髒的環境。 我們慈濟人,人間菩薩,常常都去清掃,常常去為人沐浴,常常就是去換藥,常常就是幫忙送人到醫院,這都是從地獄中將他救出來,就如地藏王菩薩一樣。像這樣的惡道,這就是人間的惡道,就要有菩薩願意去布施,六度同時行動,去把他救濟出來。讓他離開這個苦難的人間地獄,讓他離開餓鬼的地獄,讓他離開畜生道的地獄,離開阿修羅道。看看監獄裡,常常有人去輔導,去轉變他們的心態,轉變了,歸於人道。人性本善,啟發他們的愛心,轉一個心念,那就成為人間菩薩。所以,人間,我們這堪忍世界,其實是六道具足,都在這世間中。但是,在迦旃未來成佛那時候,都沒有這些事,沒有這些地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,都沒有了,都是善良的人。天與人,這些善良的人都是歡喜聽法,願意發心行菩薩道,像這樣的人,也是莊嚴這個國土,人人都是好人。接下來這段文再說 經文:「佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。」 迦旃延成佛以後,他的壽命,同樣是十二小劫,正法也是二十小劫,像法也是二十小劫。這與前面迦葉尊者、須菩提授記的壽命與法運,正法、像法,這是「法運」,就是法在運轉的時間,與迦葉與須菩提同等,所以是迦旃延他將來成佛的境界。下面接下來這段文再說 經文:「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異。」 經文簡釋: 「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」;頌誡善聽也。佛語真實,勸令信受。 這就是佛陀慈悲,為已聞的人再重新說一次,再讓大家記憶深一點;未聞的人,後面才來的人,再重複一次,讓後來的人也能聽到,能夠瞭解。迦旃延將來成佛,他的國土,他的法運到底有多長?迦旃延所修的行、所得的果,所以就是再重複一次,再說。「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」。佛陀要再重複跟大家說,要真正誠心來聽,教誡大家、警惕大家,要真正用虔誠的心來聽,我說的話絕對是真實的,這就是教誡弟子要很用心,相信佛所說,相信迦旃延未來成佛的過程,要經過八千億佛,要奉侍供養,要建塔造廟,經過這麼久的時間,後面再供養二萬億佛。時間要再經過那麼長,道心堅固,這樣長時間修行,行菩薩道,所得到這個果就是這樣的情形。所以叫大家要相信,「勸令信受」,大家要相信佛所說的真實語,大家要很虔誠接受,要相信。 *「真實無異」:指所授迦旃延成佛因果,真實如是,不會有所出入,也決定不增不減。 「真實無異」。意思就是,「所授迦旃延成佛因果」,他所修的因、所得的果,是「真實如是」,確實是這樣,「不會有所出入」,絕對是這樣,絕對沒有出入。所以「也決定不增不減」。因為法是這樣,絕對沒有出入,意思就是說,就是這樣的限量,就是要供養這麼多的佛,還要這麼長久的時間,絕對是這樣,決定不增不減,不會更多,也沒有較少,就是要用這麼長的時間走過來,這樣的修行。所以佛陀很慈悲,說出了迦旃延要那麼久的時間,前面的供養奉事八千億佛,後面的供養二萬億佛,想想這時間有多長啊!若是迦葉尊者、須菩提,他們是奉覲三百萬億諸佛,很乾脆,一次就是三百萬億諸佛要供養,經過這樣的時間。但是迦旃延前面是八千億佛,後面是二萬億佛,所以在這裡就要再向大家叮嚀一下,一定要相信,不增不減,就是這樣,大家要相信。這是佛陀再向大家警惕,讓大家要提起信心。接下來這段文說, 經文:「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利。」 經文簡釋: *「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛」;當佛在世身心虔敬,慇勤修供養。 *「諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利」;於佛滅後掃灑淨處,勤修供養。 迦旃延要供養這麼多佛,這表示時間之長。佛在世時,要用他的身去供養佛、奉侍佛,要恭敬供養佛,這就是用身心虔敬來供養。尤其是要殷勤,修種種的供養來侍候這八千億佛,佛在世,對每一尊佛都這樣的態度來供佛;每一尊佛過後,還是要再建塔,以華香供養,同樣的,佛滅度後要掃洗淨處,莊嚴佛塔,莊嚴佛寺,就是敬師如師在,敬佛如佛在,用這樣的心情。雖然佛已經入滅了,同樣的,就如佛還在一樣,這樣建塔,裡面形像等等去清洗,乾淨那個範圍,勤修供養,這是表示最恭敬的心。迦旃延尊者,他的修行,實在是也很用心,經過這麼長久的時間。說起來,迦旃延尊者在佛世時,他也是很慈悲,過去迦葉尊者他所修的行就是要修苦行、修梵行,面對的是貧窮人,去向他托缽,但是須菩提他面對的,就是富有的人,這就是不同的修行方法。但是,迦旃延他不分貧與富,同樣的這個缽拿出去,什麼樣的人,遇到這個家庭,我就在這個地方化緣,遇到人,他就向人化緣。 有一次,就是佛在阿梨提國時,這一次迦旃延他也隨佛在那個地方停止。有一天,走到外面,也是要托缽的時間,走過溪邊,看到一位老婆婆,應該是中年以後的老人,坐在溪邊哭,看起來好像很厭世間,所以他就走近她,用心去安慰。「老婆婆,您到底是為什麼在這裡哭得這麼悽慘呢?」這老婆婆她就說:「我這一生苦啊!身為賤民,就是在我的長者家裡工作,當奴婢。從小就是跟著我的父母在這位長者的家庭,就是這樣跟著他們做,為奴為婢。」「我的父母往生之後,我還是同樣在這個家庭。這位長者對待奴婢很刻薄,我一生從小到大,到現在,就是連要遮體的一套衣服,看,連要遮體都困難,就是破了,補了又補,光是要遮體的這件衣服,我都得來困難了,何況三餐吃飯,都是要吃那種污穢不乾淨、餿了的東西,與一般動物差不了多少。我這一生苦,苦得我很不想活下去了。」 迦旃延用很同情的心,耐心聽她述說她的苦難,迦旃延聽了之後,就用輕聲柔語說:「老婆婆,確實妳的人生苦啊,從父母的時代一直到現在,這樣的年齡,又是這麼苦,妳怎麼不將妳的貧窮賣出去呢?」這位老婆婆忽然間聽到這句話,「貧窮可以賣出去?」她抬頭看迦旃延尊者。「尊者,您剛剛說,要我將貧賣出去?對不對啊?」「對啊!」就再問:「貧困,世間哪有辦法賣貧困呢?誰要買貧困呢?」迦旃延就說:「妳賣給我。」她就向尊者說:「我什麼東西都沒有,我要怎麼賣你呢?」他就說:「妳手上拿著的是什麼東西?」「這是淨水瓶,是一支罐子,我拿這支罐子就是要來這裡裝水,想到我的苦,所以我坐在這裡哭。我每天都有做不完的工作,現在是要來溪邊取水。」 迦旃延就說:「是啊!妳這個瓶可以取水,我現在很渴,我的缽是空的,來,妳取水布施給我,這樣妳就是造福。妳有這樣的機會可造福,妳哪有窮呢?妳能取水布施給我,妳不窮。」這位老婆婆忽然間聽到,「喔,這樣,這樣的取個水布施,這樣我做得到,這樣我就有福嗎?」「是啊!」趕緊就用這個瓶子取水。迦旃延就說:「妳要用很虔誠的心,妳要瞭解人間本來就是苦,妳要堪受得了這輩子的苦,要堪忍這一世的苦,時時心中念法,時時念佛,時時有力量能幫助人,這就是妳的心富,妳有力量,妳富有,妳能供佛及僧,所以這就是妳能將妳的貧賣出去。」「好,我能常常念佛、念法、念僧,我能堪忍。這輩子從小到現在老了,都在忍了,我怎會不能忍呢?忍得這一生過去,業消了,我能時時用水來供佛僧,這個我做得到。」就這樣,就開始,這位婆婆就這樣賣貧,把貧賣出去了。 回去之後,她就這樣一直心心念念佛僧,也日日用水供佛僧。有一天,她就是在工作時,水都倒好了,工作都做好,地上乾淨了,她就是坐下來時,這樣無病無痛就往生了,這樣,她生在天上。她覺得:我忽然之間生在天上,是因為迦旃延尊者指導我、教育我,我應該要向迦旃延尊者表達感恩。所以這位天人就在迦旃延尊者靜坐時,來散花、來禮拜、來供養,感恩迦旃延的度化。這就是迦旃延尊者在佛的僧團中修行,他度化眾生是隨機隨緣,說法度眾生。所以,迦旃延他修行的過程不只是斷煩惱、制伏煩惱,又運用他的智慧,運用他的口才,遇到人就是開始說法。看看這位老婆婆,他就是安她的心,讓老婆婆能夠忍耐這輩子的貧,這樣過生活,時時有機會供佛僧,這樣心就已經清淨了。我們學佛也就是這樣,雖然不是要求天福,最重要的,就是要安忍深心不動,才能得到智慧照了人間與一切法,顯出我們的真如本性,這很重要。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************* 【註一】《賢愚經》(二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為 三十七) 如是我聞: 一時佛在阿梨提國。時彼國中,有一長者,多財饒寶,慳貪暴惡,無有慈心。時有一婢,晨夜走使,不得寧處,小有違失,便受鞭捶,衣不蔽形,食不充體,年老困悴,思死不得。時適持瓶,詣河取水,思惟是苦,舉聲大哭。時迦旃延,來至其所,問言:「老母!何以悲泣懊惱乃爾?」白言:「尊者!我既年老,恒執苦役,加復貧窮,衣食不充,思死不得,以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者,何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三,女人白言:「苟貧可賣,我宜問方。」即言:「大德!貧云何賣?」迦旃延言:「審欲賣者,一隨我語,答言唯諾。」告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:「尊者!我極貧困,如今我身,無手許完納,雖有此瓶,是大家許,當以何施?」即授缽與,「汝持此缽,取少淨水。」如教取來,奉迦旃延。迦旃延受,尋為祝願。次教受齋,後教念佛種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也。若其磨時,即磨下臥,舂炊作使,即臥是中,或時無作,止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心,恭勤走使,莫生嫌恨,自伺大家一切臥竟,密開其戶,於戶曲內,敷淨草座,思惟觀佛,莫生惡念。」爾時老母,奉教而歸,如敕施行,於後夜中,即便命終,生忉利天。 高明智感恩合十 20150613晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 制伏煩惱而運行六度到彼岸 觀察諸法體性安忍深心不動 智慧照了人法所顯真如之理 煩惱啊,每天都是這樣跟大家說,煩惱,就是因為煩惱,所以苦難斷,人生娑婆堪忍啊!表示就是苦難偏多。這麼多的苦難,一句話,就是煩惱啊!什麼事情不是因為煩惱而苦呢?因為很多的苦,所以才稱為煩惱。煩惱製造無明,無明就起於行動,因為行動的累積、合成,所以造了災秧,很多的災秧構成了人間的苦難,人間受苦,又回歸叫做煩惱。所以,煩惱成為讓我們日日「煩佬」(臺語音譯,意指擔憂、擔心)。「煩佬」是已經事成,我們「煩佬」,有的也「煩佬」,沒有的也「煩佬」。凡夫啊!你的「煩佬」怎會這麼多?人總是這樣,孩子還沒長大,認真打拼讓孩子長大;孩子讀書,「煩佬」孩子不認真,「煩佬」孩子考不上理想的學校,「煩佬」孩子是否健康、平安讀書嗎?畢業了,擔心啊,「煩佬」孩子能找到好的職業嗎?能不能成功做好事業?能不能建立好的家庭?這還是很久的事,你在「煩佬」什麼?唉,人總是這樣,這叫做人生,還沒到的事,全都包攬來「煩佬」,這叫做「煩佬」。 何謂煩惱呢?煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑,這叫做煩惱。煩惱是我們眾生累生世的習氣所造成,不斷在複製苦的源頭。若是「煩佬」,是我們凡夫在日常生活中,還沒到的事情,就先「煩佬」在先。若是煩惱,就是無明,看見這境界就去造作、去思考、去行動,這就是苦的源頭。「煩佬」是苦還未到,事先擔心、操煩,操煩就叫做「煩佬」。同樣二個字寫「煩惱」,也同樣將煩惱叫做「煩佬」,「煩佬」其實叫做操煩。因為操煩的心很多,所以讓我們心理就會有很多,使我們心理、生理不健康,這就是「煩佬」太多。煩惱是源頭,「煩佬」是結果,所以這二字較不同。佛法常常說的煩惱,是說我們的源頭,而我們平常說的「煩佬」,那就是人間生活中的操煩,所以這叫做「煩佬」,還是有點不同。 不論是源頭起點的煩惱,無始以來帶來習氣,或者是我們今生此世,心靜不下來的操煩、擔心,這些我們都要制伏。我們若是看不開,永遠都是在操煩;操煩,心不定,我們就沒有一個方向。所以我們要好好制伏這分,我們平時的操煩、「煩佬」,我們要開始制伏了。尤其是煩惱,這就是源頭,貪、瞋、癡的源頭,我們在還沒發生之前,我們就要開始制伏下來。所以不論是開頭或者是結果的煩惱,我們都要好好用心制伏於未然,不要有貪念一起,瞋怒一發,那就不可收拾。這種貪、瞋、癡、慢、疑,這就是我們造業的源頭,這就要制伏。萬一,若事情已成,有很多讓我們很操心,很擔憂,我們見了佛法,聽了佛法,我們就要趕緊降伏下來。事情已成了,面對現實,這樣不必再操心很多,因為這也叫做煩惱。這就要好好用心來制伏,制伏了煩惱,我們才能運行六度到彼岸去。我們煩惱若不制伏,不論是開頭或結果,這些煩惱、「煩佬」若沒制伏,我們就無法去運行。因為操煩、煩惱,這種起點、結果,這樣纏住我們,我們怎有辦法好好聽法呢?我們怎麼有辦法身體力行呢?就難了。所以我們要好好制伏煩惱,專心立志來運行,運行我們的六度。 運就是要起動,開始要起動,要發心,我們若沒有起動這念心,我們就無法運用這樣的法。佛陀教育我們,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這是六種工具,從煩惱的此岸,我們要渡過了此岸而到彼岸去。當中,中間常常一句話形容,「愛河千尺浪,苦愛萬重波,欲免輪迴轉(,大眾念彌陀)」,我們要虔誠的心去念彌陀。何謂彌陀?彌陀就是無量壽、無量智慧、無量的功德,這就是「彌陀」。就是佛心為己心,我們要用無量長久的時間,培養我們這念佛心,起了佛心才能行佛法。所以,佛陀的教法,我們要為人間眾生付出,那就是布施,布施同時要持戒,持戒同時要精進,精進同時要忍辱。忍辱同時要禪定,同時要智慧。這六度不是先後次序,是要同時,無餘修,無間修,長時修,尊重修。我們尊重佛陀所教法,信受奉行,六度是要同時運用,所以叫做「運行六度到彼岸」。我們要經過了千尺浪的煩惱、無明,這種欲念的河,我們要渡過,必定要用這六度四修的工具這樣過去。 要過去,這個法,要「觀察諸法體性」。我們平時就是要好好靜下心來,我們靜下心來觀察世間一切形象。人我是非到底是如何起?我們要用何種方法來面對?我們如何能寬心,心包太虛?我們要如何能念純,歸於宇宙虛空,這樣的單純,靜寂清澄?我們要好好來觀察,細心觀察諸法,眾生煩惱如何起?我們也是眾生之一,我們應該要如何來修,修行就是要了解一切法的真理。所以觀察就是細心,很微細的心,很微細的見,見解,這一分很微細。這樣就如一面鏡子,這面心鏡要常常擦,擦得沒灰塵,很乾淨,自然這面心鏡,我們的見解照著外面的鏡界都是很分明、很清楚。這就是我們平時要制伏煩惱,注意在開頭,面對著外面的境界,我們的攤、瞋、癡、慢、疑不要隨著境界浮現出來。我們要時時制伏它,這就是要戒,我們要常常用戒來制伏煩惱。它就不去造作,不去造作,就不會惹來了煩惱的因緣,讓我們「煩佬」糾纏不休。所以,這就是要我們的心鏡要清淨。 所以「觀察諸法體性」,諸法之體與諸法之性。是啊,體就是看得到的東西,我們外面所看的形形色色,對待人的時候,看人的態度,「這個人的態度,對我這樣不敬,我煩惱。」「這個人的態度怎麼教不好呢?常常對人就是這樣,那個禮儀、動作,應對,怎麼都不會改變呢?讓我也是『煩佬』啊!」人與人之間,每一個人都不會如我們意,所以就起煩惱。不高興,就與這個人隔離,無緣了,我們和他隔離、無緣,他對我們看法就是怨、恨。這種的無緣,我們自己感覺「我和他隔離、無緣」,這樣單純。但是他對我們就會起一個很複雜,可能造口業,向別人說:「某某人的態度…」,我們看人家的態度,人也看我們的態度。「某某人是如何對人苛薄、冷淡等等。」這也是在我們日常生活中,我們可能無心,卻是對方有意,這樣就會惹成了愛恨情仇,糾纏不清。今生來世,我們沒有感覺到,對方在背後已經造很多的口業,對我們不高興,來生來生,同樣的,換他對我們無緣。 就如佛陀也常常用譬喻來說,哪一位眾生不是我度的因緣,因為過去我的無心,所以惹起了他的怨,還記得嗎?二比丘,一前一後,走在前面的比丘看這位婦人的「煩佬」,「這沒什麼,看開就好了。」就這樣過去了。這位比丘他認為,這就是這樣而已,還有什麼好說的呢?就這樣而已啊!但是這位婦人她覺得,這位修行者怎麼這樣不慈悲?我的苦,我需要向人傾訴,要向人說,否則我的心很痛苦,怎會一句安慰的話都沒有呢?另外後面又一位比丘再來,他就問:「妳是怎麼了?」「我苦啊!苦在先生才往生,我的希望寄託在孩子,我的孩子又生病,又忽然間又往生,我苦啊!」後面這位比丘用他的同理心,「了解了,知道你這樣很苦,但是人生是無常、是苦、是空。」向他說了一堆的道理,安撫了她的心。拿出一條手帕,「來,將眼淚擦乾,用著妳開闊的心面對著未來的人生。」這樣,心開意解,感激了。 這已經是幾百世之前的事情了,現在的釋迦佛、現在的阿難遇到貧婆,佛陀走在前面,貧婆看見佛,她就是不歡喜,就閃避他。佛陀回過頭來向阿難說:「阿難,這位老婆婆是你應該要去度的。」果然,阿難這樣走過去,老婆婆看見阿難就起歡喜心,阿難向他招一下手,她就來了,恭敬禮拜,聽阿難的話,阿難將她帶來見佛。大家覺得:怎麼會這樣?同樣看到佛,人人看佛都是歡喜心,受佛度化,是為何這位老婆婆還要再靠阿難去接引呢?所以佛陀他才會說起了無數世以前,這二位比丘的故事。將這故事用在現在佛陀在說法,對眾生這種心態真的很複雜,經過了這樣的解釋,大家清楚了。有時候,我們若沒注意到,說話無心,或者是態度無意,卻是對有需求的人,他就有心去接受你態度的冷熱。他對你就有一分不滿,或者是的排斥,這種的心態。 所以我們常常說,佛法要用在生活中,生活中的佛法,我們要看人,人人都像在敬佛一樣,所以叫做「尊重修」。我們要行六度,所以這六度,我們要走,無餘修、無間修、長時修,還要再尊重修,我們要對人人起尊重心。所以這種的體性,每個人的形態,外面種種的境界,我們都要很細心去觀察一切諸法。我們面對著人間事要安忍,要很安然、安心,要忍耐,忍辱一切,所以要深心,深心就是很微細。因為堪忍的世間,有很多的無明惹來的「煩佬」,就是從煩惱造成。過去的煩惱造成在現在讓我們操心,讓我們擔憂,我們必定要安忍,心要時時「與人無爭則人安,與事無爭則事安」,我們若能「與世無爭則世安」,這都要經過這一分的忍。因為世間要得堪忍,不必爭,不必取,我們好好安心自在,這叫做「深心不動」。也叫做我們的思惟修,就是定心智慧,這樣「深心不動」。「智慧照了人法所顯」,人間世相所顯現出來的,我們若能經過了「觀察諸法體性安忍深心不動」,自然我們智慧這面鏡子,內心這面鏡子就很清淨了。照了人與法,人間世相諸法自然就很清楚,顯現在這面清淨的鏡子中。這就是我們的真如,真如的道理就是這樣。我們若能去除了開頭的煩惱,與消滅在現在的操煩、擔心,若能這樣前後「煩惱」降伏將下來。我們運行六度,自然就能衝過了千浪的愛河、煩惱河,就能渡過了,這就是我們回歸真如本性。前面的文。 經文:「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億,莊嚴其國。」 未來迦旃延成佛的依正二報,那個國土,那地方就是「無四惡道」,無地獄,餓鬼、畜生、阿修羅道,所有的就是「多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億莊嚴其國」。這個國土裡除了國土清淨,多諸寶物以外,都沒有四惡道。在我們娑婆世界,四惡道是與我們共在。地獄,看到那些苦難眾生,醫院裡去看一看,醫院中鋸手鋸腳,或者是開腸剖肚,這與地獄一樣。不過,在醫院是在救人,地獄那個地方是在刑罰,受這個業,自然下這樣的地獄受苦難。有的人真的苦啊!活生生的,生命還活著,肢體不全。或者是身體病痛,已經爛與臭了,還在骯髒的環境中,這樣的環境,這樣的生活,長年累月,就像處在地獄。「一人亦滿,多人亦滿」,就像這個地獄,單獨一人處在這麼不乾淨,這樣骯髒的地方,自己身體又是病痛,又是爛了,又是…等等,周圍都是很骯髒的環境。 我們慈濟人,菩薩,常常都去清掃,常常去為人沐浴,常常就是去換藥,常常就是幫忙送人到醫院,這都是從地獄中將他救出來,就如地藏王菩薩一樣。像這樣的惡道,這就是人間的惡道,就要有菩薩願意去布施,六度同時行動,去把他救濟出來。讓他離開這個苦難的人間地獄,讓他離開餓鬼的地獄,讓他離開畜生道的地獄,離開阿修羅道。看看監獄裡,常常有人去輔導,去轉變他們的心態,轉變了,歸於人道。人性本善,啟發他們的愛心,轉一個心念,那就成為人間菩薩。所以,人間,我們這堪忍世界,其實是六道具足,都在這世間中。但是,在迦旃未來成佛那時候,都沒有這些事,沒有這些地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,都沒有了,都是善良的人。天與人,這些善良的人都是歡喜聽法,願意發心行菩薩道,像這樣的人,也是莊嚴這個國家,人人都是好人。接下來這段文再說。 經文:「佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。」 迦旃延成佛以後,他的壽,同樣是十二小劫,正法也是二十小劫,像法也是。這與前面迦葉尊者、須菩提授記的壽命與法運,正法、像法,這是「法運」,就是法在運轉的時間,與迦葉與須菩提同等,所以是迦旃延他將來成佛的境界。下面接下來這段文再說。 經文:「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異。」 經文簡釋: 「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」;頌誡善聽也。佛語真實,勸令信受。 這就是佛陀慈悲,為已聞的人再重新說一次,再讓大家記憶深一點,未聞的人,後面才來的人,再重複一次,讓後來的人也能聽到,能夠了解。迦旃延將來成佛,他的國土,他的法運到底有多長?迦旃延所修的行、所得的果,所以就是再重複一次,再說。「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」。佛陀要再重複跟大家說,要真正誠心來聽,教誡大家、警惕大家,要真正用虔誠的心來聽,我說的話絕對是真實的,勸令信受。這就是教誡弟子要很用心,相信佛所說,相信迦旃延未來成佛的過程,要經過八千億佛,要奉事供養,要建塔造廟,經過這麼久的時間,後面再供養二萬億佛。時間要再經過那麼長,道心堅固,這樣長時間修行,行菩薩道,所得到這個果就是這樣的情形。所以叫大家要相信,「勸令信受」,大家要相信佛所說的真實語,大家要很虔誠接受,要相信。 *「真實無異」:指所授迦旃延成佛因果,真實如是,不會有所出入,也決定不增不減。 「真實無異」。意思就是「所授迦旃延成佛因果」,他所修的因、所得的果,是「真實如是」,確實是這樣,「不會有所出入」,絕對是這樣,絕對沒有出入。所以「也決定不增不減」。因為法是這樣,絕對沒有出入,意思就是說,就是這樣的限量,就是要供養這麼多的佛,還要這麼長久的時間,絕對是這樣。決定不增不減,不會更多,也沒有較少,就是要用這麼長的時間走過來,這樣的修行。所以佛陀很慈悲,說出了迦旃延要那麼久的時間,前面的供養奉事八千億佛,後面的供養二萬億佛,想想這時間有多長啊!若是迦葉尊者、須菩提,他們是三百萬億諸佛,很乾脆,一次就是三百萬億諸佛要供養,經過這樣的時間。但是迦旃延前面是八千億佛,後面是二萬億佛,所以在這裡就要再向大家叮嚀一下,一定要相信,不增不減,就是這樣,大家要相信。這是佛陀再向大家警惕,讓大家要提起信心。接下來這段文說。 經文:「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利。」 經文簡釋: *「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛」;當佛在世身心虔敬,慇勤修供養。 *「諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利」;於佛滅後掃灑淨處,勤修供養。 迦旃延要供養這麼多佛,這表示時間之長。佛在世時,要用他的身去供養佛、奉事佛,要恭敬供養佛,這就是用身心虔敬來供養。尤其是要殷勤,修種種的供養來侍候這八千億佛,佛在世,對每一尊佛都這樣的態度來供佛;每一尊佛過後,還是要再建塔,以華香供養。同樣的,佛滅度後要掃洗淨處,莊嚴佛塔,莊嚴佛寺,就是敬師如師在,敬佛如佛在。用這樣的心情,雖然佛已經入滅了,同樣的,就如佛還在一樣。這樣建塔,裡面形像等等去清洗,乾淨那個範圍,勤修供養,這是表示最恭敬的心。迦旃延尊者,他的修行,實在是也很用心在修,經過這麼長久的時間。說起來,迦旃延尊者在佛世時,他也是很慈悲。過去迦葉尊者他所修的行就是要修苦行、修梵行,面對的是貧窮人,去向他托缽,但是須菩提他面對的,就是富有的人,所以這就是不同的修行方法。但是,迦旃延他不分貧與富,同樣的這個缽拿出去,什麼樣的人,遇到這個家庭,我就在這個地方化緣,遇到人,他就向人化緣。 有一次,就是佛在阿梨提國時,這一次迦旃延他也隨佛在那個地方停止。有一天,走到外面,也是要托缽的時間,走過溪邊,看到一位老婆婆,應該是中年以後的老人,坐在溪邊哭,看起來好像很厭世間,所以他就走近她,用心去安慰。「老婆婆,您到底是為什麼在這裡哭得這麼悽慘呢?」這老婆婆她就說:「我這一生苦啊!身為賤民,就是在我的長者家裡工作,當奴婢。從小就是跟著我的父母在這位長者的家庭,就是這樣跟著他們做,為奴為婢。」「我的父母往生之後,我還是同樣在這個家庭。這位長者對待奴婢很刻薄,我一生從小到大,到現在,就是連身體要遮體的一套衣服,看,連要遮體都困難,就是破了,補了又補,光是要遮體的這件衣服,我都得來困難了。何況三餐吃飯,都是要吃那種污穢不乾淨、餿了的東西,與一般動物差不了多少。我這一生苦,苦得我很不想活下去了。」 迦旃延用很同情的心,耐心聽她述說她的苦難,迦旃延聽了之後,就用輕聲柔語說:「老婆婆,確實妳的人生苦啊,從父母的時代一直到現在,這樣的年齡,又是這麼苦,妳怎麼不將妳的貧窮賣出去呢?」這位老婆婆忽然間聽到這句話,「貧窮可以賣出去?」她抬頭看迦旃延尊者。「尊者,您剛剛說,要我將貧賣出去?對不對啊?」「對啊!」就再問:「貧困,世間哪有辦法賣貧困呢?誰要買貧困呢?」迦旃延就說:「妳賣給我。」她就向尊者說:「我什麼東西都沒有,我要怎麼賣你呢?」他就說:「妳手上拿著的是什麼東西?」「這是淨水瓶,是一支罐子,我拿這支罐子就是要來這裡裝水,想到我的苦,所以我坐在這裡哭。我每天每天都有做不完的工作,現在是要來溪邊取水。」 迦旃延就說:「是啊!妳這個瓶可以取水,我現在很渴,我的缽是空的,來,妳取水布施給我,這樣妳就是造福。妳有這樣的機會可造福,妳哪有窮呢?妳能取水布施給我,妳不窮啊。」這位老婆婆忽然間聽到,「喔,這樣,這樣的取個水布施,這樣我做得到,這樣我就有福嗎?」「是啊!」趕緊就用這個瓶子取水。迦旃延就說:「妳要用很虔誠的心,妳要了解人間本來就是苦,妳要堪受得了這輩子的苦,要堪忍這一世的苦。時時心中念法,時時念佛,時時有力量能幫助人,這就是妳的心富。妳有力量,妳富有,妳能供佛及僧,所以這就是妳能將妳的貧賣出去。」「好,我能常常念佛、念法、念僧,我能堪忍。這輩子從小到現在老了,都在忍了,我怎會不能忍呢?忍得這一生過去,業消了,我能時時用水來供佛僧,這個我做得到。」就這樣,就開始,這位婆婆就這樣賣貧,把貧賣出去了。 回去之後,她就這樣一直心心念念佛僧,也日日用水供佛僧。有一天,她就是在工作時,水都倒好了,工作都做好,地上乾淨了,她就是坐下來時,這樣無病無痛就往生了,這樣,她生在天上。她覺得:我忽然之間生在天上,這是因為迦旃延尊者指導我、教育我,我應該要向迦旃延尊者表達感恩。所以這位天人就在迦旃延尊者靜坐時,來散花、來禮拜、來供養,感恩迦旃延的度化。這就是迦旃延尊者在佛的僧團中修行,他度化眾生是隨機隨緣,這樣在說法度眾生。所以,迦旃延他修行的過程不只是斷煩惱、制伏煩惱,又運用他的智慧,運用他的口才,遇到人就是開始說法。看看這位老婆婆,他就是安她的心,讓老婆婆能夠忍耐這輩子的貧,這樣過,時時有機會供佛僧,這樣心就已經清淨了。我們學佛也就是這樣,雖然我們不是要求天福,最重要的,就是要安忍深心不動,才能得到智慧照了人間與一切法,顯出我們的真如本性,這是很重要。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************* 【註一】《賢愚經》(二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為 三十七) 如是我聞: 一時佛在阿梨提國。時彼國中,有一長者,多財饒寶,慳貪暴惡,無有慈心。時有一婢,晨夜走使,不得寧處,小有違失,便受鞭捶,衣不蔽形,食不充體,年老困悴,思死不得。時適持瓶,詣河取水,思惟是苦,舉聲大哭。時迦旃延,來至其所,問言:「老母!何以悲泣懊惱乃爾?」白言:「尊者!我既年老,恒執苦役,加復貧窮,衣食不充,思死不得,以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者,何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三,女人白言:「苟貧可賣,我宜問方。」即言:「大德!貧云何賣?」迦旃延言:「審欲賣者,一隨我語,答言唯諾。」告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:「尊者!我極貧困,如今我身,無手許完納,雖有此瓶,是大家許,當以何施?」即授缽與,「汝持此缽,取少淨水。」如教取來,奉迦旃延。迦旃延受,尋為祝願。次教受齋,後教念佛種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也。若其磨時,即磨下臥,舂炊作使,即臥是中,或時無作,止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心,恭勤走使,莫生嫌恨,自伺大家一切臥竟,密開其戶,於戶曲內,敷淨草座,思惟觀佛,莫生惡念。」爾時老母,奉教而歸,如敕施行,於後夜中,即便命終,生忉利天。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1. 什麼叫做「煩惱」?日常生活中,我有常掉入煩惱相中嗎? 2. 我們要用什麼來制伏我們的煩惱? 3.我們要如何「尊重修」? 4. 要如何修「深心不動」? 5. 迦旃延尊者修行的過程不只是斷煩惱、制伏煩惱,他又運用他的智慧、口才,度化老婆婆,讓老婆婆能夠忍耐這輩子的貧,時時有機會供佛僧。這個故事,對您有何啟發?
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四月 2024
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