惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年八月三日星期一) 要修行,要度化眾生就是要有悲智。 尤其是悲智,悲心、智慧就是這麼開闊,時間有多長,他的悲智就已經有多長、多高、多麼徹底;空間有多廣,悲智就普遍,不論時間、空間,總是悲智宏遠,遍及人間一切。 將悲智不斷地開闊,普遍一切時間、空間、人與人之間,這是多麼棒的境界,要朝此目標努力。 另外,在提婆達多向阿闍世王進言,讓人民不能供養佛陀及僧團,後來帝釋天率天人來供養,感動了阿闍世王的故事。上人提到: 無德,如何能領導眾生呢?只是有知識,沒有智慧,沒有德行,要如何領導眾生? 所以,修行修悲智,更要修德。 悲智宏遠無物不受其化, 度化一切天人稱運慈心, 施教五乘而不失其機宜, 言中有法則行儀天人師。 就說,「悲智弘遠無物不受其化」,諸佛來人間化度眾生,時間很長久,不只是釋迦牟尼佛,所有諸佛,修行過程都要很長久的時間。<化城喻品>就跟我們說起了,多長的時間呢?很長啊!多久?塵點劫。無始以前的無始,就是這樣長遠,諸佛修行的過程就是長久。尤其是悲智,悲心、智慧就是這麼開闊,時間有多長,他的悲智就已經有多長、多高、多麼徹底;空間有多廣,悲智就普遍,不論時間、空間,總是悲智宏遠,遍及人間一切。所以「無物不受其化」。所有的,不論是天、人,甚至四生五道,無不都是受佛所感化。所以道理,只要是有理,無不都是叫做覺道,稱覺稱道,就是有道理,我們瞭解,這都稱覺稱道。道理,有的人迷迷糊糊,不知道這道理是什麼,還是在無明中,違背道理而行;也有人就道而行,守法則,守軌道,按照道理在人間,自修還要再教人,守住道理,行正道,這就是理,有理,體悟,能體會瞭解,這無不都是覺道,而這覺道是歷年來,不只是歷年,是歷久以來,無不都是這樣道道相傳。 有道傳,道理才會存在,不論是任何多久的時間,佛法就是歷久常新,這就是我們要傳道的目標,所以傳道,道的內容就是慈悲、智慧,這就是有道;撥開了慈悲、智慧,這樣就無道了,所以,慈悲智慧是歷久以來常住,我們人人本具佛性,人人「人之初,性本善」,任何一個人都有這樣的道理而來。只是我們真的在生活中薰習的習氣不好,那就是煩惱、無明,使我們背道而行,欠缺了道的傳承,這道若能多一點人去傳,人人守志奉道,自然這世界就是這麼順暢,無不都是人間覺悟的道理,人人無不都受化,全都受化了。可悲的就是欠缺了這分傳道的精神,但是佛法永在,說「無物不受其化」,只要道理永遠在人間,不論何時,道理遇到有緣人,自然就能受感化。「廣化一切天人稱運慈心」。若能這樣,在人間,法是常住不變,有緣的人,因緣會合,自然就一切天與人,不論富有或者是貧窮,不分貴賤,因緣會合了,自然就能度化,這種「廣化一切天人稱運慈心」,這種法無障礙,讓我們稱心如意,接受這個法,那就是慈。 慈,常常說過了,是人生的福,人人若有道理,知道道理,按照道理,不是少數人,是人人,人人能接受到慈,慈心運用在人間,這樣叫做造福人群,人與人之間互愛、互動,這就是最幸福的人間,彼此造福,這叫做運慈心,稱運慈心。這必定要「施教五乘而不失其機宜」。施,就是布施,去教化,要展開教化。要教化什麼呢?是運慈心,人人就是這樣,將慈心運轉在人間,在五乘中。什麼叫做五乘呢?佛陀所施教,對象沒有超出這五乘,其中就是天、人。佛陀對人間說法,人間能接受佛法,瞭解道理,自然增長大愛,守五戒,愛心開闊,這是對人的教育。在人間教育除了守五戒,自然他還要再行十善,對佛陀教法信受奉行,守五戒,再行十善,這樣叫做天乘。守五戒,這就是人乘;行十善法,再守五戒,這就是天乘。再來就是聲聞、緣覺、菩薩乘,這樣稱為五乘。聲聞、緣覺、菩薩,常常說了,其實聲聞也是人,天也是從人修,唯有在人間能夠聞佛法,而且能夠法入心,甚至身體力行,運慈心,悲智雙運,在幸福的人間來施教,教育他守護好這念善心,能造福人間,這叫運慈;人間有苦難,及時去拔苦,這叫啟悲,運慈啟悲,悲智雙運,啟悲運智,用智慧,要如何去救度眾生?從眾生的苦難「苦既拔矣,復為說法」,又是再運慈施教,這就是我們教育的過程。 佛陀來人間不失去其機宜,眾生是何種的根機,佛陀就應機說教,眾生有何種的苦難,佛陀依眾生的苦難,運智慧去拔除他的苦,這就是佛法在人間。所以「言中有法則」,佛陀開口動舌,所說的教法都有法則在,有法、有規則,佛陀在人間,他既然教導人人能守規戒,他自己本身也是以身作則,他是人間的典範,所以他的行儀,在天人視為師,天人師。釋迦牟尼佛,十號之一也是天人師,是他的行儀能教化天與人,不只是說而已,他的舉止動作,所有的身行,無不都是天與人的模範,所以講話,言中有法則,行呢?行中有威儀,那就是天人師了。這是佛陀化度人間,不只是釋迦佛,佛佛道同。 但是,佛在人間,常常也遭受到很多困難。佛陀的僧團中有提婆達多,大家都知道了。有一時候,佛陀在王舍城中,那時候,提婆達多看到佛陀受到這麼多人,越來越多人敬重,他本身就有這希望,因他是與佛同族,也是佛的堂兄弟,與佛平輩,也是王子之一。出家了,佛陀是太子,成佛了,他是王子,也出家了,他依他的才能,聽佛的教法,他全都瞭解。雖然對佛法瞭解,卻生起了傲慢心,佛陀能夠受這麼多人尊重,而我對佛法,也已經瞭解了,我也應該能自己來領導眾生,我也要稱佛,讓大家認為我是覺者,我現在也能讓人尊重。但是,人人所公認的是這位大覺者,釋迦牟尼佛,所以提婆達多就去唆使阿闍世王,這過程過去曾說過了,阿闍世王就一直偏護提婆達多,提婆達多說什麼話,他就怎麼聽。所以他就向阿闍世王說:「王舍城這麼多人都一直在供養佛陀,你下一道旨令,希望所有人民停止供養佛,看佛他有什麼樣的神通廣大,能領導僧團如何生活下去。」 阿闍世王聽提婆達多的話,下了一道旨令,聖旨就傳下去,僧團出來托缽時,家家戶戶禁止布施飯食。大家對這點非常憤怒,但是不能違背國王的傳令,所以大家很不捨,但是不能違背,違背就是犯法了。所以,那時候,全國的人都很憤怒,也很擔心佛的僧團要如何生活呢?人人心的慎怒、悲慟,天地搖動了。帝釋天感覺到,為什麼?為什麼大地震動呢?是什麼樣的因緣呢?他趕緊來觀察,原來大地眾生為了佛陀受阿闍世王禁令,僧團無法托缽,生活受了很大的限制困擾。所以,帝釋天他就率領他的天眾,用著很豐盛物,用銀盤、金盤一切寶物盛著飯食,很美味的飯食,從天而降,那莊嚴的氣氛,來到佛前供佛,同時向佛求,求佛陀:「是不是能讓我們諸天終身供養?」佛陀默然,沒有答應,天帝釋見佛陀沒答應,「否則給我五十年的時間供養?」佛陀還是默然,「要不然,五年好不好?讓我五年的供養?還陀還是沒答應。「否則五個月?」也是沒答應。帝釋就說:「不然致少給找五天供養,這五天的時間,接受帝釋與諸天人來造福,來供佛?佛陀歡喜接受了。 就在這五天裡,每天天人供佛,那種每一天中午時,全城都有這樣的瑞相。第五天那一天,阿闍世王在樓閣看到了,「怎會這樣莊嚴啊!這種瑞相從天而降,降落在祇園精舍,這到底是何因緣呢?」旁邊的大臣就說:「已經五天了,必然是天來供佛。」那時候,阿闍世王自己內心很懊惱,提婆達多在他身邊,他就責怪提婆達多說:「你怎會這麼毒,要我下這樣的令,佛的僧團不得受我人民供養,看看,大地震動,以為是什麼事情?原來是人民悲的悲怒,感天供佛的心,我這樣聽你的話,不對了。」他趕緊率領大家,不顧提婆達多的語言,就往佛的道場去了,到精舍,向佛懺悔下這道旨令是錯誤的。身邊的大臣就趕緊向阿闍世王說:「請大王廢止這道旨令,能讓全國的人恢復供佛?」「那當然!全國的人民能造福供佛,這是全國的福啊!」就這樣,佛陀也歡喜為國王、大臣說法,大家皆大歡喜,這道旨令也已經取消了,就這樣恢復了僧團的生活,恢復了全國能供佛。 這是佛陀在世,他在修行過程,也常常會常遇到人我是非,聽起來有道理,其實是沒道理。阿闍世王旁邊若有這樣非法的人在身邊,所說的,他若接受,全國的人民也是無可奈何,但是佛陀的智慧,悲智,看,天人要終身供養佛僧,佛陀沒答應,五個月佛陀也沒答應,「五天?」「可以。」這是不是佛陀希望造福人群,讓大地眾生人人有機會接觸僧團、接觸佛,供佛及僧,這是佛的悲智弘願。自古以來,累世度眾生,就都同樣是這樣,這是佛陀運用智慧在人間,眾生剛強難調伏。看,提婆達多也是在僧團之中,卻是背叛佛,就是癡迷,他驕傲,想要自己獨立去領導眾生。無德,如何能領導眾生呢?只是有知識,沒有智慧,沒有德行,要如何領導眾生?所以將「是」反「非」,這就是我們人間,像這樣的人也不少。所以時時我們要自我警愓。佛陀的悲智,宏願無物不受其化,他也是天人師的行儀,言中有法則,而且行儀度化人天,這是佛的福德。前面的經文這樣說, 經文:「其所散華,如須彌山,并以供養佛菩提樹,其菩提樹高十由旬。華供養已,各以宮殿奉上彼佛。」 這我們昨天說過了,很多天人梵宮殿都來供佛,供佛同時散花,那個場面是多麼莊嚴啊!不只是供佛,也供樹,覺樹,因為佛在這個地方修行,在這個地方靜坐,在這個地方覺悟,就是因為有這棵樹。所以大家敬樹如敬佛一般,同時的供養。所以他散花,菩提樹雖然很大很高,從天降落的花,也是供在佛、菩提樹上,鋪在大地,這個場面是很莊嚴。下面接下來的經文這樣說, 經文:「而作是言:惟見哀愍饒益我等,所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」 經文簡釋: 「而作是言:惟見哀愍饒益我等」;願佛見憐,利益我等。 這段文很簡單。散花之後,諸天還是希望再供養、再供養,所供養的,就是獻宮殿等等來供佛。天與人那分虔誠的心,因為佛陀所說的教法,讓他們的心開意解。身外的物質是有形無常,唯有真理入心,心靈的財富,這才是真正富有。所以在這個地方,天人還是要求法的心,比求名利、有形的物質還更強烈。所以求法、求道理,比求物質的心還更強烈。所以他們就說:「惟見哀愍」,物資再多也是不夠,最重要的,我們所需要的,就是道理來覺悟,所以叫做「惟見哀愍,饒益我等」。唯有道理,讓我們能透徹瞭解,所以我們要再供養,將宮殿的一切一切,都來供佛,請佛要哀愍。哀愍,就是無常的人生,他們所要得的是永恆的覺悟,不是停滯在無常的天,天福享盡,他也要再墮落人間;在人間一不小心,煩惱無明一起,同樣要墮落三惡道。所以覺得享受的一切都是無常,希望要求的是永恆的道理。所以請佛哀愍,希望饒益大家得到永恆。所以「時諸梵天王」。這樣說完之後,又再重複,在佛前「一心同聲以偈頌曰」。前面這樣說還不夠,還是重複用偈頌的文來請佛接受供養,「願佛見憐,利益我等」。 經文簡釋: *「所獻宮殿,願垂納處」;如我所獻寶飾宮殿,願佛垂慈,為之納受。 *「時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰」;專秉一心,異口同音。 「所獻宮殿,願垂納處」。希望我們所要獻出來的,請佛陀慈悲納受,這就是表示至高無上的虔誠。願,就是很虔誠的願,希望佛陀慈悲接受,這就是用虔誠。其實佛就是知道他們的虔誠就對了,佛陀生活本來就很簡單,三衣一缽,一缽千家飯,哪有再接受宮殿等等物質的供養?當然是沒有。不過,諸天的心意,佛陀領納他們的誠意,所以梵天王他用偈文再誦,再次表達他們的誠意。接下來的經文這樣說,「世尊甚希有」,這是重頌的偈文。前面用長行文說完,再重複一次,用偈文再重複說, 經文:「世尊甚希有,難可得值遇,具無量功德,能救護一切,天人之大師,哀愍於世間,十方諸眾生,普皆蒙饒益。」 經文簡釋: 「世尊甚希有,難可得值遇」;佛智佛德,及以相好,世所希有,過久遠劫,時乃出現,難可遭逄。 (塵點劫指大通智勝佛入滅以來時間,非指一佛出現人間的時間。)「世尊甚希有」。我們常說,多久多久才有辦法一尊佛出現人間,塵點劫的時間,過去我們已經一直說過了,用種種世界一切物磨為塵,塵沙,塵沙再磨,加水磨為墨,這樣塵點,世界這樣去點。這些全部,一塵一劫,這樣每一個再化成了這麼多的國土,這麼多的塵沙,每一個塵沙為一劫的時間,一劫是多久多久啊!大家都清楚了。所以世尊要經歷過這麼長久,在人群中生生世世度化眾生。這種長久的世界,世尊當然是甚稀有,是「世間所希有」,所以「難可得值遇」,要遇到佛是這麼不容易。「佛智佛德,及以相好」,就是一定要累世累世修來,才是「世所希有」。佛的智慧、佛的德性、佛的形象,全都是累世修來。我們要長什麼樣子,都由不得自己,要怎樣叫做莊嚴?結好人緣,有投人的緣,這就是大家看了,大家歡喜。要能大家看了,歡喜、尊重,實在是「世所希有」。這都是要有德行,要有福、有德,才有辦法得到這樣人見人歡喜、人尊重,這是「世所希有」。所以「過久遠劫」,長久的時間,「時乃出現」,時間在過都很長久,「難可遭逢」,要遇到不那麼容易。 經文簡釋: 「具無量功德,能救護一切」;明行足也,善能普度一切眾生。 *「具無量功德」讚悲心,道成曰德,兩利曰功,數不可知曰無量,稱法界理,無飢無歉,曰具。 「具無量功德,能救護一切」。累生累世都是這樣。「明行足也」。佛的十號之一,「明行足」。明行足,那就是福慧雙具,他有福、有智慧,來來回回在五道四生,來來回回在救度眾生,投入人群,所以「善能普度一切」。明行足,福慧雙具,來來回回普度眾生。「具無量功德」,所以一切的功德都具足了。「讚悲心」,這是稱讚悲心,具足一切的功德。度眾生,造福人間,讓世間能和平,社會能祥和,眾生有苦難,去拔除他的苦難,這就是我們人人要稱讚佛德是具足了悲心。慈悲,同體大悲,將眾生視為一子,同體大悲。所以「道成曰德」。他有這樣的德性,就投入人群中來來回回,長久的時間,完全造福人間,拔除苦難,這就是他的德。所以「兩利曰功」。內要有修行,這叫做功;外要身體力行,這叫做德;所以有這種的功德。「數不可知曰無量,稱法界理,無飢無歉」,沒有歉處,就是很具足,就是修行所得來的,完全很圓滿,沒有欠缺,已經很圓滿。 經文簡釋: 「能救護一切」;悲救弘遠,無物不受其化,曰救一切。 所以「能救護一切」。就是「悲救弘遠」,他的悲心,救度眾生的宏願,實在是很長遠,歷劫以來,長久,「無物不受其化」。在五道四生,沒有眾生被他漏掉。所以我們常常說「無餘修」。無餘修,就是沒有漏掉這種修。愛,就是全都沒有漏,不分國界,不分種族,也不分宗教,愛的力量就是遍布一切,這就是悲心救護一切,也是悲心宏大,很宏遠、很長很久的時間,都是這樣救護一切。 經文簡釋: 「天人之大師」;讚慈心,範圍五乘而不失幾,曲成六道而無所遺,言有法,行有則,曰天人師。 所以「天人之大師」,就是「讚慈心」。這就是我們剛剛說的是悲,同體大悲;「天人之大師」就是讚慈心。天人已經很有福了,沒有苦,所以有福無苦。但是福,道理若不徹底,還是同樣有限量,壽命再長,有一天自然法則也是凋零,福再大,福盡同樣還是要再墮落。所以佛要再說道理讓他瞭解,真理入心,永恆的覺悟,這才是真正天人所需要。所以天人無苦,不必用悲心,但是天人所欠缺的,就是道理還不很具足,需要讓他們增長智慧,讓他們能體會真理,永恆無缺,這叫做慈心。所以他度化的範圍,我們剛剛說過,不離開五乘,就是對人的教育、天的教育、聲聞的教育、緣覺的教育、菩薩的教育,這叫做「五乘」,不離開五乘。也「曲成六道而無所遺」。 不論在五道、六道,六道就是多一個阿修羅道,但是我們在《法華經》裡,完全將阿修羅都混在其他的五道。阿修羅就是愛發脾氣,雖然在天界,有天福無天德,所以天人未將他列入是天人,他是普遍在五道中。所以說「曲成六道」,其實是五道。「而無所遺漏」,哪怕是阿修羅,也沒有將他遺漏了。說五乘,即使是阿修羅,同樣佛陀的感化中,所以叫做「曲成六道而無所遺」,沒有漏掉。「言有法,行有則」。言中有法則,行儀是天人師,我們剛才說過了。所以這就是愛的力量。 經文簡釋: *「哀愍於世間,十方諸眾生」;慈哀憐愍世間眾生。十方世界三乘九道的眾生。 *「普皆蒙饒益」;三惡業苦,因光攝而即息,五性沉流,借慧棹而登岸,故曰普皆蒙饒益。 所以「哀愍於世間,十方諸眾生」。希望佛陀的愛能憐憫世間,甚至十方的眾生,「慈哀憐愍」,這是大家所期待、所尊重的佛陀,他的愛,他的悲憫,所有的眾生,十方世界,三乘九道的眾生,人人都能承蒙佛陀的愛,能入於道理,接受道理,所以「普皆蒙饒益」。三途的苦難眾生。三途,知道了,地獄、餓鬼、畜生,所以「因光攝而即息」。在這三途裡,受苦難中的眾生,也能承蒙這道光,就是道理,這個光照耀。我們前面的文不是說過了,一道光,哪怕是幽冥界的眾生,也忽然光亮起來,忽然人與人能互相相見。過去都是黑暗的,忽然一道光,能夠互相見,互相相見,這就是真理,真理能普照到人人的心地。所以「因光攝而即息」。因為三途是苦,有了道理入心,自然地,雖然受苦中,心有道理,自然了解因緣果報。 外境雖然是苦,內心,他能瞭解。也常常聽到「人生就是苦啊!佛法不是這樣說嗎?就是因緣啊!欠多少的惡緣,我們就要趕快還人。我們有餘的時間,就趕緊造一些福,盼望在來世。」我們也常常聽到人這樣說。所以在「五性沉流,借慧棹而登岸」。借慧可以讓我們登上彼岸。慧就是平等,借這個平等的慧,法如筏者,法如竹筏,從此岸的苦渡到彼岸,安定的地方去,就是借智慧讓我們很平安能夠踏上彼岸。故曰「普皆蒙饒益」。我們眾生真的是各人的境界不同,但是我們學佛,道理是平等,不分人類或者是動物,我們都是同樣的愛,何況是國界,何況是種族,何況是宗教等等,我們都要普遍,這叫做慈悲等觀。這是佛陀他宏遠以來,很長久以前的悲智,一直在人間付出,「稱慈啟悲」等等,這樣在攝受眾生,教化眾生。眾生要用最虔誠的心來供佛,不是用物質,是要用誠意來供佛,接受佛的教法,付出於人間,這才是真供養者,所以時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************* 【補充說明一】《法華經大成》:悲救弘遠。無物不受其化。曰救一切。天人下四句。讚慈心。範圍五乘而不失幾。曲成六道而無所遺。言有法。行有則。曰天人師。 【補充說明二】《撰集百緣經卷第二》(一五)天帝釋供養佛緣佛在王舍城迦蘭陀竹林。 爾時提婆達多極大愚癡,憍慢嫉妒,教阿闍世王,立非法制,擊鼓唱令:「不聽民眾齎持供養詣瞿曇所。」時彼城中有信佛者,聞是制限,憂愁涕泣,悲感懊惱,感天宮殿動搖不安。時天帝釋作是念言:「我此宮殿,有何因緣,如是動搖?」尋自觀察,見阿闍世王立非法制,令彼城人憂愁涕泣,感我宮殿動搖如是。尋即來下,高聲唱言:「我今自當供養佛僧。」作是唱已,即往佛所,前禮佛足,長跪請佛:「唯願世尊及比丘僧,盡其形壽,受我供養。」佛不然可。復白佛言:「若不受我終身供養,當受五年。」佛亦不許。復白佛言:「若不受五年,當受五月。」佛亦不許。復白佛言:「若不受五月,當受五日。」佛即然可。 尋變迦蘭陀竹林如毘闍耶殿,床榻臥具,天須陀食,盛以金器,與天眾,手自斟酌,供養佛僧。 時阿闍世王在高樓上,遙見迦蘭陀竹林猶天宮殿,天須陀食,盛以寶器,見天帝釋與諸天眾,手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王睹斯事已,即自悔責,極大瞋恚,罵提婆達多:「汝是癡人!云何教我橫加非法向於世尊?」作是語已,即於佛所,深生信敬。時諸群臣,前白王言:「願王今者改先制限,令諸民眾得見如來,隨意供養。」尋敕司官,擊鼓唱令:「自今以去,聽諸民眾,設諸餚膳,供養佛已。」爾時世尊即便為其種種說法,心開意解,有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者,乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已,歎未曾有,而白佛言:「如來世尊宿殖何福,乃使天帝置斯供養?」 爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅[木*奈]國,有佛出世,號曰寶殿,將諸比丘,遊行教化到伽翅王國。聞佛來至,將諸群臣,奉迎世尊,長跪請佛:『受我三月四事供養。』佛即然可。受其供已,佛便為王種種說法。發菩提心,佛授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時伽翅王者則我身是,彼時群臣者今諸比丘是,皆由彼時供養佛故,無量世中,不墮地獄畜生餓鬼,天上人中常受快樂,乃至今者自致成佛,故有人天而供養我。」 爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 【補充說明三】 《法華經‧化城喻品》如人以力磨,三千大千土,盡此諸地種,皆悉以為墨,過於千國土,乃下一塵點,如是展轉點,盡此諸塵墨。如是諸國土,點與不點等、復盡抹為塵,一塵為一劫。此諸微塵數,其劫復過是,彼佛滅度來,如是無量劫。 高明智感恩合十 20150803薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 悲智宏遠無物不受其化, 度化一切天人稱運慈心, 施教五乘而不失其機宜, 言中有法則行儀天人師。 就說「悲智弘遠無物不受其化」,諸佛人間化度眾生,時間很長久。不只是釋迦牟尼佛,所有諸佛,修行過程都是要很長久的時間。<化城喻品>就跟我們說起了,多長的時間呢?很長啊!多久呢?塵點劫。無始以前的無始,就是這樣的長遠,諸佛修行的過程就是長久。尤其是悲智,悲心、智慧就是這麼開闊,時間有多長,他的悲智就已經有多長了、多高、多麼徹底。空間有多廣,悲智就普遍,不論時間、空間,總是悲智宏遠,遍及人間一切,所以「無物不受其化」。所有,不論是天、人,甚至四生五道,無不都是受佛所感化。所以道理,只要是有理,無不都是叫做覺道。稱覺稱道,就是有道理,我們了解,這都叫做覺道。這個道理,有的人迷迷糊糊,不知道這個道理是什麼,還是在無明中,違背道理而行。也有人就是就道而行,守法則,守軌道,按照道理這樣在人間,自修還要再教人,守住道理,行正道。這就是理,有理,體悟,能體會了解,這無不都是覺道。而這覺道是歷年來,不只是歷年,歷久以來,無不都是這樣道道相傳。 有道傳,道理才會存在,不論是任何多久的時間,佛法就是歷久常新,這就是我們要傳道的目標。所以傳道,道的內容就是慈悲、智慧,這就是有道。撥開了慈悲、智慧,這樣就無道了。所以慈悲智慧是歷久以來常住,我們人人本具佛性,人人「人之初,性本善」,任何一個人都有這樣的道理而來。只是我們真的在生活中薰習的習氣不好,那就是煩惱、無明,使我們背道而行。這就是欠缺了道的傳承,這道若能多一點人去傳,人人守志奉道,自然這個世間就是這麼順暢,無不都是人間覺悟的道理,無不都受化,全都受化了。可悲的就是欠缺了這分傳道的精神,但是佛法永在,說「無物不受其化」。只要道理永遠在人間,不論什麼時候,道理遇到有緣人,自然就能受感化。「廣化一切天人稱運慈心」,若能這樣,在人間,法是常住不變。有緣的人,因緣會合,自然就一切天與人,不論富有或者是貧窮,不分貴賤,因緣會合了,自然就能度化。這種「廣化一切天人稱運慈心」,這種法無障礙,讓我們稱心如意,接受這個法,那就是慈。 慈,常常說過了,是人生的福,人人若有道理,知道道理,按照道理,不是少數人,是人人。人人能接受到慈,慈心運用人間,這樣叫做造福人群。人與人之間互愛、互動,這就是最幸福的人間,彼此造福,這叫做運慈心,稱運慈心。這必定「施教五乘而不失其機宜」,施,就是布施,去教化,要展開教化。要教化什麼呢?是運慈心,人人就是這樣,將慈心運轉在人間,在五乘中。什麼叫做五乘呢?佛陀所施教,沒有超出這五乘,就是天、人,佛陀對人間說法,人間能接受佛法,了解道理,自然增長大愛,守五戒,愛心開闊,這是對人的教育。在人間教育除了守五戒,自然他要再行十善,對佛陀教法信受奉行,守五戒,再行十善,這樣叫做天乘。守五戒,這就是人乘;行十善法,再守五戒,這就是天乘。再來就是聲聞、緣覺、菩薩乘,這樣稱為五乘。聲聞、緣覺、菩薩,常常說了,其實聲聞也是人,天也是從人修,唯有在人間能夠聞佛法。而且能夠法入心,甚至身體力行,運慈心,悲智雙運。在幸福的人間來施教,教育他守護好這念善心,能造福人間,這叫運慈。人間有苦難,及時去拔苦,這叫啟悲。運慈啟悲,悲智雙運,啟悲運智,用智慧,要如何去救度眾生?從眾生的苦難「苦既拔矣,復為說法」,又是再運慈施教,這就是我們教育的過程。 佛陀來人間不失去其機宜,眾生是何種的根機,佛陀就應機說教。眾生有何種的苦難,佛陀依眾生的苦難,運智慧去拔除他的苦,這就是佛法在人間。所以「言中有法則」,佛陀開口動舌,所說的教法都有法則在,有法、有規則。佛陀在人間,他既然教導人人能守規戒,他自己本身他是以身作則,他是人間的典範。所以他的行儀,又是天人視為師,天人師。釋迦牟尼佛,十號之一也是天人師,是他的行儀能教化天與人。不只是說而已,他的舉止動作,所有的身行,無不都是天與人的模範。所以講話,言中有法則,行呢?行中有威儀,那就是天人師了。這是佛陀化度人間,不只是釋迦佛,佛佛道同。 但是,佛在人間,也是常常都遭受到很多困難。佛陀的僧團中有提婆達多,大家都知道了。有一時候,佛陀在王舍城裡,那時候,提婆達多開始看到佛陀受到這麼多人,越來越多人的敬重。他本身就是希望,因他是與佛同族,也是佛的堂兄弟,與佛平輩,王子之一。出家了,佛陀是太子,成佛了,他是王子,也出家了。他以他的才能,聽佛的教法,他全都了解。雖然是了解,對佛法了解,生起了傲慢的心。佛陀能夠受到這麼多人尊重,而我對佛法,我也已經了解了,我也應該能自己來領導眾生,我也要稱佛,讓大家認為我是覺者,我也能被人尊重。但是,人人所公認的是一位大覺者,釋迦牟尼佛。所以提婆達多就去唆使阿闍世王,這過程過去曾說過了。阿闍世王就一直偏護提婆達多,提婆達多說什麼話,他就怎麼聽。所以他就向阿闍世王說:「王舍城這麼多人都一直在供養佛陀,你下一道旨令,叫所有人民停止供養佛,看佛他有什麼樣的神通廣大,能夠領導僧團如何生活下去。」 阿闍世王聽提婆達多的話,下了一道旨令,聖旨就傳下去,僧團出來托缽時,家家戶戶禁止布施飯食。大家對這一點非常憤怒,大家很不捨,不過不能違背國王的傳令,違背就是犯法了。所以,那時候,全國的人都很憤怒,也很擔心佛的僧團要如何生活呢?人人心的慎怒、悲慟,天地搖動了。帝釋天感覺到,為什麼?為什麼大地震動呢?是什麼樣的因緣呢?他就趕緊來觀察,原來大地眾生為了佛陀受阿闍世王禁令,僧團無法托缽,生活受了很大的限制困擾。所以,帝釋天他就率領他的天眾,用了很豐盛,用銀盤、金盤一切寶物盛著飯食,很美味的飯食,從天而降,那莊嚴的氣氛,來到佛前供佛。同時向佛求,求佛陀:「是不是能讓我們諸天終身供養?」佛陀默然,沒有答應,天帝釋見佛陀沒答應,「否則給我五十年的時間供養?」佛陀還是默然,「要不然,五年好不好?讓我五年的供養?佛陀還是沒答應。「否則五個月?」也是沒答應。帝釋就說:「不然致少給我五天供養,這五天的時間,接受我帝釋與諸天人來造福,來供佛?佛陀歡喜接受了。 就在這五天裡,每天天人供佛,那種每一天中午時,全城都有這樣的瑞相。那一天第五天,阿闍世王在樓閣看到了,「怎麼會這樣莊嚴啊!這種瑞相從天而降,降落在祇園精舍,這到底是何因緣呢?」旁邊的大臣就說:「五天了,必然是天來供佛。」那時候,阿闍世王自己內心很懊惱,提婆達多在他身邊,他就責怪提婆達多:「你怎會這麼毒,要我下這樣的令,佛的僧團不得受我的人民供養,看看,大地震動,以為是什麼事情?原來是人民悲的悲怒,感天供佛的心,我這樣聽你的話,不對了。」他趕緊率領大家,不顧提婆達多的語言,他就往佛的道場去了,到精舍,向佛懺悔下這道旨令是錯誤的。身邊的大臣就趕緊向阿闍世王說:「請大王廢止這道旨令,能讓全國的人恢復供佛?」「那當然!全國的人民能造福供佛,這是全國的福啊!」就這樣,佛陀也歡喜為國王、大臣說法,大家皆大歡喜,這道旨令也已經取消了,就這樣恢復了僧團的生活,恢復了全國能夠供佛。 這就是佛陀在世,他在修行過程,也常常會常遇到人我是非,聽起來有道理,其實是沒道理。阿闍世王旁邊若有這樣非法的人在身邊,所說的,他若接受,全國的人民也是無奈何。但是佛陀的智慧,悲智,看,天人要終身供養佛僧,佛陀沒答應,五個月佛陀也沒答應,「五天?」「可以。」這是不是佛陀希望造福人群,讓大地眾生人人有機會接觸僧團、接觸佛,供佛及僧,這是佛的悲智弘願。自古以來,累世度眾生,就都同樣是這樣,這是佛陀運用智慧在人間,眾生剛強難調伏。看,提婆達多也是在僧團之中,卻是背叛佛,就是癡迷,他驕傲,想要自己獨立去領導眾生。無德,如何能領導眾生呢?只是有知識,沒有智慧,沒有德行,要如何領導眾生?所以將「是」反「非」,這就是我們人間,像這樣的人也不少。所以時時我們要自我警愓。佛陀的悲智,宏願無物不受其化,他也是天人師的行儀,言中有法則,而且行儀度化人天,這是佛的福德。前面的經文這樣說。 經文:「其所散華,如須彌山,并以供養佛菩提樹,其菩提樹高十由旬。華供養已,各以宮殿奉上彼佛。」 這我們昨天說過了,很多天人梵宮殿都來供佛,供佛同時散花,那個場面是多麼莊嚴啊!不只是供佛,也供樹,覺樹,因為佛在這個地方修行,在這個地方靜坐,在這個地方覺悟,就是因為有這棵樹。所以大家敬樹如敬佛一般,同時的供養。所以他散花,菩提樹雖然很大很高,從天降落的花,也是供在佛、樹上,鋪在大地,這個場面是很莊嚴。下面接下來的經文這樣說。 經文:「而作是言:惟見哀愍饒益我等,所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」 經文簡釋: 「而作是言:惟見哀愍饒益我等」;願佛見憐,利益我等。 這段文很簡單。這樣散花之後,諸天還是希望再供養、再供養,所供養的,他們就是獻宮殿等等來供佛。天與人那分虔誠的心,因為佛陀所說的教法,讓他們的心開意解。身外的物質是有形無常,唯有真理入心,心靈的財富,這才是真正富有。所以在這個地方,天人還是要求法的心,比求名利、有形的物質還更強烈。所以求法、求道理,比求物質的心還更強烈。所以他們就說:「惟見哀愍」,物資再多也是不夠,最重要的,我們所需要的,就是道理來覺悟,所以叫做「惟見哀愍,饒益我等,願佛見憐,利益我等。」唯有道理,讓我們能透徹了解,所以我們要再供養,將宮殿的一切一切,都來供佛,請佛要哀愍。哀愍,就是無常的人生,他們所要得的是永恆的覺悟,不是停滯在無常的天。天福享盡,他也要再墮落人間,人間一不小心,煩惱無明一起,同樣要墮落三惡道。所以覺得享受的一切都是無常,希望要求的是永恆的道理。所以請佛哀愍,希望饒益大家得到永恆。所以「時諸梵天王」,這樣說完之後,又再重複,在佛前「一心同聲以偈頌曰」。前面這樣說還不夠,還是重複用偈頌的文來請佛接受供養,「願佛見憐,利益我等」。 經文簡釋: *「所獻宮殿,願垂納處」;如我所獻寶飾宮殿,願佛垂慈,為之納受。 *「時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰」;專秉一心,異口同音。 「所獻宮殿,願垂納處」,希望我們所要獻出來的,請佛陀慈悲納受,這就是表示至高無上的虔誠。願,就是很虔誠的願,希望佛陀慈悲接受,這就是用虔誠。其實佛就是知道他們的虔誠就對了,佛陀生活本來就很簡單,三衣一缽,一缽千家飯,哪有再接受宮殿等等物質的供養?當然是沒有。不過,諸天的心意,佛陀領納他們的誠意,所以梵天王他用偈文再誦,再次表達他們的誠意。接下來的經文這樣說,「世尊甚希有」,這是重頌的偈文。前面用長行文說完,再重複一次,用偈文再重複說。 經文:「世尊甚希有,難可得值遇,具無量功德,能救護一切,天人之大師,哀愍於世間,十方諸眾生,普皆蒙饒益。」 經文簡釋: 「世尊甚希有,難可得值遇」;佛智佛德,及以相好,世所希有,過久遠劫,時乃出現,難可遭逄。 (塵點劫指大通智勝佛入滅以來時間,非指一佛出現人間的時間。) 「世尊甚希有」,我們常說,多久多久才有辦法一尊佛出現人間,塵點劫的時間,過去我們已經一直說過了,用種種世界一切物磨為塵,塵沙,塵沙再磨,加水磨為墨,這樣塵點,世界這樣去點。這些全部,一塵一劫,這樣每一個再化成了這麼多的國土,這麼多的塵沙,每一個塵沙為一劫的時間,一劫是多久多久啊!大家都清楚了。所以世尊要經歷過這麼長久,在人群中生生世世度化眾生。這種長久的世界,世尊當然是甚稀有,是「世間所希有」,所以「難可得值遇」,要遇到佛是這麼不容易。「佛智佛德,及以相好」,就是一定要累世累世修來,才是「世所希有」。佛的智慧、佛的德性、佛的形象,全都是累世修來。我們要長什麼樣子,都由不得自己,要怎樣叫做莊嚴?結好人緣,有投人的緣,這就是大家看了,大家歡喜。要能大家看了,歡喜、尊重,實在是「世所希有」。這都是要有德行,要有福、有德,才有辦法得到這樣人見人歡喜、人尊重,這是「世所希有」。所以「過久遠劫」,長久的時間,「時乃出現」,時間在過都很長久,「難可遭逢」,要遇到不那麼容易。 經文簡釋: 「具無量功德,能救護一切」;明行足也,善能普度一切眾生。 *「具無量功德」讚悲心,道成曰德,兩利曰功,數不可知曰無量,稱法界理,無飢無歉,曰具。 「具無量功德,能救護一切」,累生累世都是這樣。「明行足」,佛的十號之一,「明行足」。明行足,那就是福慧雙具,他有福、有智慧,來來回回在五道四生,來來回回在救度眾生,投入人群。所以「善能普度一切」,明行足,福慧雙具,來來回回普度眾生。「具無量功德」,所以一切的功德都具足了。「讚」,這是稱讚悲心,具足一切的功德。度眾生,造福人間,讓世間能和平,社會能祥和,眾生有苦難,去拔除他的苦難,這就是我們人人要稱讚佛的德是具足了悲心。慈悲,同體大悲,將眾生視為一子,同體大悲。所以「道成曰德」,他有這樣的德性,就投入人群中來來回回,長久的時間,完全造福人間,拔除苦難,這就是他的德。所以「兩利曰功」,內要有修行,這叫做功;外要身體力行,這叫做德。所以有這種的功德,「數不可知曰無量,稱法界理,無飢無歉」,沒有歉處,就是很具足,就是修行所得來的,完全很圓滿,沒有欠缺,已經很圓滿。 經文簡釋: 「能救護一切」;悲救弘遠,無物不受其化,曰救一切。 所以「能救護一切」,就是「悲救弘遠」,他的悲心,救度眾生的宏願,實在是很長遠,歷劫以來,長久,「無物不受其化」。在五道四生,沒有眾生他漏掉。所以我們常常說「無餘修」,無餘修,就是沒有漏掉這種修。愛,就是全都沒有漏,不分國界,不分種族,也不分宗教,愛的力量就是遍布一切,這就是悲心救護一切,也是悲心宏大,很宏遠,很長很久的時間,都是這樣救護一切。 經文簡釋: 「天人之大師」;讚慈心,範圍五乘而不失幾,曲成六道而無所遺,言有法,行有則,曰天人師。 所以「天人之大師」,就是「讚慈心」。這就是我們剛剛說的是悲,同體大悲;「天人之大師」就是讚慈心。天人已經很有福了,沒有苦,所以有福無苦。但是福,道理若不徹底,還是同樣有限量,壽命再長,有一天自然法則也是凋零,福再大,福盡同樣還是要再墮落。所以佛要再說道理讓他了解,真理入心,永恆的覺悟,這才是真正天人所需要。所以天人無苦,不必用悲心,但是天人所欠缺的,就是道理還不很具足,需要讓他們增長智慧,讓他們能體會真理,永恆無缺,這叫做慈心。所以他度化的範圍,我們剛剛說過,不離開五乘,就是對人的教育、天的教育、聲聞的教育、緣覺的教育、菩薩的教育,這叫做「五乘」,不離開五乘。也「曲成六道而無所遺」。 不論在五道、六道,六道就是多一個阿修羅道,但是我們在《法華經》裡,完全將阿修羅都混在其他的五道。阿修羅就是愛發脾氣,雖然在天界,有天福無天德,所以未將他列入是天人,他是普遍在五道中。所以說「曲成六道」,其實是五道。「而無所遺漏」,哪怕是阿修羅,也沒有將他遺漏了。說五乘,即使是阿修羅,同樣佛陀的感化中,所以叫做「曲成六道而無所遺」,沒有漏掉。「言有法,行有則」。言中有法則,行儀是天人師,我們剛才說過了。所以這就是愛的力量。 經文簡釋: *「哀愍於世間,十方諸眾生」;慈哀憐愍世間眾生。十方世界三乘九道的眾生。 *「普皆蒙饒益」;三惡業苦,因光攝而即息,五性沉流,借慧棹而登岸,故曰普皆蒙饒益。 所以「哀愍於世間,十方諸眾生」,希望佛陀的愛能憐憫世間,甚至十方的眾生,「慈哀憐愍」,這是大家所期待、所尊重的佛陀,他的愛,他的悲憫。所有的眾生,十方世界,三乘九道的眾生,人人都能承蒙佛陀的愛,能入於道理,能接受道理,所以「普皆蒙饒益」。三途的苦難眾生,三途,知道了,地獄、餓鬼、畜生。所以「因光攝而即息」,在這三途裡,受苦難中的眾生,也能承蒙這道光,就是道理,這個光照耀。我們前面的文不是說過了,一道光,哪怕是幽冥界的眾生,也忽然光亮起來,忽然人與人能互相相見。過去都是黑暗的,忽然一道光,能夠互相見,互相相見,這就是真理,真理能普照到人人的心地。所以「因光攝而即息」,因為三途是苦,有了道理入心,自然地,雖然受苦中,心有道理,自然了解因緣果報。 外境雖然是苦,內心,他能了解。也常常聽到「人生就是苦啊!佛法不是這樣說嗎?就是因緣啊!欠多少的惡緣,我們就要趕快還人。我們有餘的時間,就趕緊造一些福,盼望在來世。」我們也常常聽到人這樣說。所以在「五性沉流,借慧棹而登岸」。借慧可以讓我們登上彼岸。慧就是平等,借這個平等的慧,法如筏者,法就如竹筏,從此岸的苦渡到彼岸,安定的地方去,就是借智慧這樣讓我們很平安能夠踏上彼岸。故曰「普皆蒙饒益」,我們眾生真的是各人的境界不同,但是我們學佛,道理是平等,不分人類或者是動物,我們都是同樣的愛。何況是國界,何況是種族,何況是宗教等等,我們都要普遍,這叫做慈悲等觀。這是佛陀他宏遠以來,很長久以前的悲智,這樣一直在人間付出,「稱慈啟悲」等等,這樣在攝受眾生,教化眾生。眾生要用最虔誠的心來供佛,不是用物質,是要用誠意來供佛,接受佛的教法,付出於人間,這才是真供養者。所以時時要多用心。 ************************************************************* 【補充說明一】《法華經大成》:悲救弘遠。無物不受其化。曰救一切。天人下四句。讚慈心。範圍五乘而不失幾。曲成六道而無所遺。言有法。行有則。曰天人師。 【補充說明二】《撰集百緣經卷第二》(一五)天帝釋供養佛緣佛在王舍城迦蘭陀竹林。 爾時提婆達多極大愚癡,憍慢嫉妒,教阿闍世王,立非法制,擊鼓唱令:「不聽民眾齎持供養詣瞿曇所。」時彼城中有信佛者,聞是制限,憂愁涕泣,悲感懊惱,感天宮殿動搖不安。時天帝釋作是念言:「我此宮殿,有何因緣,如是動搖?」尋自觀察,見阿闍世王立非法制,令彼城人憂愁涕泣,感我宮殿動搖如是。尋即來下,高聲唱言:「我今自當供養佛僧。」作是唱已,即往佛所,前禮佛足,長跪請佛:「唯願世尊及比丘僧,盡其形壽,受我供養。」佛不然可。復白佛言:「若不受我終身供養,當受五年。」佛亦不許。復白佛言:「若不受五年,當受五月。」佛亦不許。復白佛言:「若不受五月,當受五日。」佛即然可。 尋變迦蘭陀竹林如毘闍耶殿,床榻臥具,天須陀食,盛以金器,與天眾,手自斟酌,供養佛僧。 時阿闍世王在高樓上,遙見迦蘭陀竹林猶天宮殿,天須陀食,盛以寶器,見天帝釋與諸天眾,手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王睹斯事已,即自悔責,極大瞋恚,罵提婆達多:「汝是癡人!云何教我橫加非法向於世尊?」作是語已,即於佛所,深生信敬。時諸群臣,前白王言:「願王今者改先制限,令諸民眾得見如來,隨意供養。」尋敕司官,擊鼓唱令:「自今以去,聽諸民眾,設諸餚膳,供養佛已。」爾時世尊即便為其種種說法,心開意解,有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者,乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已,歎未曾有,而白佛言:「如來世尊宿殖何福,乃使天帝置斯供養?」 爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅[木*奈]國,有佛出世,號曰寶殿,將諸比丘,遊行教化到伽翅王國。聞佛來至,將諸群臣,奉迎世尊,長跪請佛:『受我三月四事供養。』佛即然可。受其供已,佛便為王種種說法。發菩提心,佛授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時伽翅王者則我身是,彼時群臣者今諸比丘是,皆由彼時供養佛故,無量世中,不墮地獄畜生餓鬼,天上人中常受快樂,乃至今者自致成佛,故有人天而供養我。」 爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 【補充說明三】 《法華經‧化城喻品》如人以力磨,三千大千土,盡此諸地種,皆悉以為墨,過於千國土,乃下一塵點,如是展轉點,盡此諸塵墨。如是諸國土,點與不點等、復盡抹為塵,一塵為一劫。此諸微塵數,其劫復過是,彼佛滅度來,如是無量劫。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1011 Q 1.何謂運慈?啟悲?運智?運慈施教? 2.阿闍世王聽提婆達多的話,下旨,僧團出來托缽,家家戶戶禁止布施飯食。 後來發生什麼事情? 3.天人祈請要終身供養佛僧,佛陀為什麼沒答應? 4.提婆達多,想要自己獨立領導眾生。為何不能如願?從提婆達多的示現,我體會到什麼? 5.諸天供獻宮殿來供佛,請佛哀愍,虔誠求法的心,比求物質的心還更強烈。為什麼? 6.何謂「無餘修」? 7.如何才是真供養者?
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四月 2024
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