惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十九日星期二) (出差閱讀版) 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧! 一開始上人就用了兩次驚嘆號的語氣開示,強調安穩快樂與放下,為何如此,聽完便知道。 要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差;換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。 我們常說要下功夫,在什麼地方地方下功夫呢?就在這裡下功夫。 「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間有多少困難,我都要忍過去;不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住、抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 這個妙的開示,還真妙。妙法蓮華經的妙,就是這個妙。 兩位比丘互相責怪對方的故事,加上釋提桓因將油燈添油的譬喻,佛陀化解爭執與開示的智慧。 這個故事的處理智慧,我曾經在最近的教學中,談溝通,談衝突管理中舉過類似的例子,基本上已能理解該如何做。但上人開示,佛陀版的故事,加上佛陀靜寂的境界,加上釋提桓因將油燈添油的譬喻,更豐富,更高乘,更微妙,讓我體悟非常多。 我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 原來,上人要開示什麼叫作寂靜妙常,妙啊!重要啊! 佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱故,自度度眾生」。(本小段227字,從開始到此共3212字) 安隱快樂者,則寂靜妙常;(以2985字開示) 世事幻無常,攀緣心念斷;滅諸煩惱垢,自度度眾生。(以227字開示) 這是什麼意思呢?有了安隱快樂,寂靜妙常,後面就可以面對世事幻無常,自度度眾生。在修練安隱快樂,寂靜妙常時就要攀緣心念斷,滅諸煩惱垢。否則面對世事與眾生時就亂了。 現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引,來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。 原來,這段開示就是轉小為大的關鍵,太重要了。 整個化城喻品就是轉小為大,這段開示又是轉小為大的關鍵。感恩。 上人今天結語,回歸四大志業,回歸師徒之間,回歸菩薩道,苦口婆心,用心良苦,無限感恩。 安隱快樂者,則寂靜妙常; 世事幻無常,攀緣心念斷; 滅諸煩惱垢,自度度眾生。 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧!人生世事,複雜的事情很多,人與人之間見解不同,人與人的看法,凡事都有分別歧出的地方,要能看法不謀而合,這談何容易呢?假使不能這樣謀合起來,自然心就不開心了,不合和,心要如何歡喜呢?事情不能順暢我們的心,怎麼能安穩呢?所我們我們看事情、待人接物,我們的心要寬大一點,再大一點,再大一點,這就是我們對人的方法。我們這樣寬一點的心能容納你,若這樣不夠,再寬一點,還不夠,再寬一點,這是修行的功夫。要如何寬心念純?用很簡單的心念。修行,忍辱,要精進,為了要精進,我們必定要稍微避一下,若是能夠化度對方,道理是對的,我們要尊重他,道理若有錯誤,我們要用心,如何寬,什麼樣的方法來教,這就是我們要學的功夫。人與人之間互相寬讓,彼此之間互相化度,這樣應該是皆大歡喜。 人,無法說人人都順我的意,也無法大家都合我的心,因為這樣,我們才要修行,要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差;換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。這樣自度度他,就是安穩快樂。世間事本來就是這樣,若能這樣,就是寂靜妙常,我們的心境能與前面我們所說的,在修行的過程中,不去與人互相起爭端,這樣我們自然心境常常在寂靜的心態,這就是妙常的境界。不是常常說過,「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間有多少困難,我都要忍過去;不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住、抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 <化城喻品>裡頭舉出了,佛陀一直一直要向我們說,這條路這麼的長、這麼的遠,很多的險道,很多的陷阱,還要再經過五百由旬,險難的地方多諸毒獸。毒獸就是時時來困擾我們的心,讓我們驚慌,讓我們恐懼,讓我們懷疑,讓我們發瞋起怒等等,這就是在五百由旬,猛毒的毒獸很多,這就是險道。我們要經過這條這麼長的修行路,我們還要再入人群中,人群眾生心,他們要如何能合我的意呢?就如佛陀在世時,有一天,他出門拖缽了,在城中拖缽之後,他就開始在林中,一座樹林之中,洗好腳,因為走路時是打赤腳,來到這樹林裡,有溪水,在那裡洗好手腳之後,他就找一個地方靜靜坐下來,吃飯。吃完飯,就這樣靜坐,休息一下,在那個地方,安靜處,靜坐的這時候,這座林離精舍還有一段距離,但是他的心很靜,在林中聽到了,因很靜很靜的境界,所以聽到精舍那個地方有人在爭執的聲音。 他用心聽,原來在僧團裡,為了僧團的事務,有人提出來討論、檢討,有關人與人之間,在日常行為中,誰有什麼過失嗎?誰有犯了戒律嗎?在議論時,說到一位比丘他犯了過失,是另外一位比丘輕輕提起:「某一天我在做什麼事情時,某一位比丘從我的身邊過,口頭發惡語,所以我心裡很難受,一直到現在無法放下。」另外那位比丘聽到,就很大聲喊出來說:「我是什麼時候多大聲的聲音跟你說話呢?我是什麼時候對你發出惡言、不善的語言呢?」這句話開頭就這樣大聲的語言,惡語連連,這位比丘,他雖然這樣提起,心裡也覺得很難受,那麼多天前的事了,還放在心裡,在大眾中又這樣提起,又惹起了他這麼大聲,惡語連連。他就是這樣默然,不回應他。 心,過去的心還沒有放下,現在的心又再增加,「你怎麼一直罵,罵不停。我要忍,我要忍。」所以他就不回答他,但是大聲的人繼續大聲,前來討論的這些比丘也沒人敢出聲。佛陀以天耳通,在這麼遠的地方,心一靜下來,聽到這吵鬧的聲音,就將缽收好,開始步行回精舍。到了精舍,他坐下來就問:「是什麼事情呢?我好像有聽到精舍有人(爭吵)的聲音,很吵雜,很吵、很雜的聲音,到底為了什麼事情呢?」大家面面相觀,出聲音罵人的人也不敢再出聲。後來有一位比丘看到佛陀一直在問:「到底發生什麼事?」這位比丘就站起來,將經過說了一遍,剛才的經過是這樣、這樣。 佛陀聽了之後,很慨嘆,「為什麼?修行本來就是自己發心,了解人間就是從「集」種種的因緣,產生了我們內心的煩惱,內心有了煩惱,累結起來就是苦,苦,無不都是從集種種的因而不解,因而苦難偏多。大家既修行了,為什麼無法息紛爭呢?為什麼還要這樣糾纏不清?」就有人說:「某比丘他很忍,雖然某甲比丘這樣惡言惡語,大聲,但是某乙比丘他就是忍。不過,後來這位罵人的某甲比丘,一直罵,罵久了,自己靜下來之後想,他自己也不對,就來向某乙比丘道歉,請他原諒。但是,某乙比丘不願意原諒他,還是默然不回應。」這是另外一位比丘再向佛陀稟告,還有這一段。這位發脾氣的比丘、罵人的比丘,罵久了,自己想,不對,所以他來向某乙比丘道歉,但是他就是放不下。 佛陀就這樣說,修行是發自內心,因與緣之間要好好謹慎。想想看,在天堂,忉利天,釋提桓因領導天眾,也是向天眾這樣告示,說:「瞋火之力能燒掉諸善根。」這是釋提桓因教誡他的天人,釋提桓因用一個方法來譬喻,向這些天眾說:「心中不要起一把無明瞋怒之火,假如有瞋怒火,一產生,要趕緊及時將它熄滅。」若是一盞燈,點亮這盞燈是為了要照亮周圍,破除黑暗,要讓周圍能光亮起來,這是一盞燈的功能。這盞燈要能夠亮,就是要有油,有人就拿一個瓢去舀油,這個瓢太靠近火了,不小心,本來是要添油,讓火能繼續燃下去,沒想到這一不小心,瓢靠近火,所以火點燃瓢中的油,讓這個瓢也燃起來了,燙到手。 釋提桓因就是用這樣的方式來教誡天人,「你們大家為什麼這麼愚癡呢?大家既然是在修行,何必為了一句過去的話,再舊事重提,也不應該聽到我們自己過去的過失,還要自己自我辯解,這兩個人都不對。但是,罵人的人既然自己過程中反省了,表示懺悔,雖然受罵的人忍著,不回應他,不過,人家既然來到面前向我們懺悔了,應該要即時寬諒。何況說,過去累積的怨、煩惱放在心裡,這次的懺悔,應該就能滅除過去那個無明,現在及時的懺悔,為什麼這時候你不肯原諒他呢?」佛陀向他這樣說。所以,這位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心想:也對啊!對方罵人是習氣,不改是他的事,為什麼我就要為了他的習氣,將這個煩惱放在心裡這麼久,在這時候舊事重提,才又引起瞋怒的爭執。為什麼呢?這樣我與那位天人拿瓢來添油,再用油靠近火,讓瓢燒起來了,不是一樣。佛陀說的這個譬喻,我了解了,我心開,我意解了,我要接受甲比丘的懺悔。」這一場爭執就這樣消除了。 是啊!我們人不就是這樣嗎?若是過去的就過去了,何必現在看到他,還是心有怨、有恨,或者是一看,心不快樂,就是不與他往來、在一起,不得安穩,這是我們自己的心去惹這種火來燒我們自己,這是缺忍耐的人。另外一個就是見事不經過思考,就開始不忍著自己的一念,就是易生瞋怒。這兩個人都是懈怠,沒有很精進,平時若是有用心,過去不好的習氣,我們應該即時就要放下了。但是,還一直一直放在心裡,這就是習氣,這種囤積煩惱在內心,不用心,就是不勤精進;不懂得人間世事,所以常常為了人間世事惹起無明,兩個人都一樣。其實,雖是在說那個時候的兩位比丘,在佛世的僧眾團體中,修行人都有這樣的情況了,我們現在想我們自己,有沒有過這樣呢?我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 就如佛陀的心很寂靜、很微妙,離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,但是佛陀離那麼遠,心境一靜下來,他也能聽得到。這是寂靜,很微妙的心境。所以,寂靜妙常。佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱故,自度度眾生」。 各位,這麼簡單的事情,我們為什麼要走這麼遠的路,五百由旬,險道懸遠,曠絕無人,多諸毒獸?很多的煩惱是我們自己在煩惱,我們自己的煩惱,起無明,起恐懼,起懷疑,無不都是我們內心的猛獸、惡獸,真的很可怕。我們若能回歸真實修行的心,佛陀教我們,「世事幻無常,攀緣心念斷」,應該要這樣,攀緣的心趕緊斷除,今天的事情不愉快,今天要即時斷除,這樣才是真正滅煩惱,自度度眾生,我們要用心。我們昨天說過的文,那就是要經過那些險道,前面就有一座城要讓我們休息。佛陀開始描述那座城內安穩的境界,所以這段文這樣說,到了那個舍宅,那就是 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 這在前面我們解釋過了,進到這座寶城之後,「各可隨所樂」。若進到那個城,裡面的境界是那麼好,大家可以在園林裡遊戲,在那裡沐浴法流。我們修行,能用很歡喜的心,接受佛的教法,就如在那個園林中,不是孤單一人,還有很多的道友在那個地方。時時都有法,有「渠流及浴池」,有這個源頭的水不斷這樣流過來,這個浴池,我們都沐浴在法流中。「重門高樓閣」。還記得嗎?這很高啊,譬喻超越了其他的外道教,我們能超越生死,斷絕了六道四生輪迴。若要來六道或者是五道,那就是要來度眾生,來去自如,不是不由自己來的,是來去自如,這就是要超越。裡面「男女皆充滿」。男表示慧,女表示靜(「男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。」),這動靜,定慧,這就是男女之間,這是一個譬喻,在那個地方有定、有慧,有動、有靜,在那個地方,無不都是法。 再者,「即作是化已」。這座化城,大家已經享受過了,這是中途休息的地方,大家不必怕,再次向前走,向前走還有。「各可隨所樂」。向前走還有比這樣還更好的場所,寶處在近了,大家還是要向前走,不是只有小乘,要向大乘投入。下面接下來這段文再這樣說, 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 經文簡釋: 「諸人既入城,心皆大歡喜」;身心安隱歡喜入城。諸人既入涅槃之城,心皆大喜。 大家都已經經過險道了,入這座城,大家很歡喜,就是表示我們人人的心已經接受到佛法,四諦、十二因緣,我們已經得到,要如何斷除煩惱。走過了這段煩惱、無明,道理我們都了解了,無明要如何斷,道理要如何接受;接受道理、斷無明,這我們已經清楚了。這就是表示已經入城了,「心皆大歡喜」,表示這樣法入心,我們已經去除煩惱了,這就是身心安穩,歡喜入城了。「諸人既入涅槃之城」,已經在法中了。「心皆大歡喜」,大家得到法入心,讓我們了解斷煩惱的根源,讓我們已經了解。 經文簡釋: 「皆生安隱想,自謂已得度」;皆於小果以為足,便生無怖安隱之想,自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海。 所以「皆生安隱想,自謂已得度」。這樣,四諦、十二因緣法聽過了,以為這樣都了解了,知道了、了解了,以為是這樣就得度了,這都是「皆於小果以為足」。這些法,他這樣已經很滿足了,所以「便生無怖安隱之想」。不必怕了,我已經得到法了,所以我斷煩惱了,我這樣安穩了,「便生無怖畏安穩之想」。這就是前面一段,他以為這樣已經到了,這就是不知道還在化城中,所以「自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海」。大家以為:我到這裡,這樣已經止息了,我到這裡已經全都安穩了。就是這樣,覺得安穩了,所以以為得度,已經超過三界,不知,「不明」就是不知,不知煩惱難量。因為還有塵沙惑,塵沙惑。不只是三界內見、思的煩惱無明,不只是這樣而已,見、思煩惱,這比較粗相,這已經斷了,但是還有塵沙無明煩惱的惑,實在是很多,難量如大海,還有很多,這塵沙煩惱。看看,沙漠還有多少沙呢?就如那麼多沙,就如大海那麼大,很多,還沒有完全去除。 經文簡釋: 「導師知息已,集眾而告言」;佛知小機證涅槃樂,得休息已,乃集大眾諸聲聞等而語之曰。 所以「導師知息已,集眾而告言」。導師有智慧,他要帶這些人的目的地,不是在這個暫時休息的地方,是要再向前前進,到達真實土,這才是他要引導的目標。不過,這是用一個善巧方便法而已。導師看大家已經休息過之後,這樣應該消除疲勞了吧?所以「佛知小機證涅槃樂」。自己以為這樣已經寂靜了,已經止息無明了,以為是這樣。所以「得休息已」,大家既然休息好了,因為大家以為這樣就該停止了,到此為止。導師知道大家休息後,疲倦也已經消除了,所以「乃集大眾諸聲聞等而語之曰」。 此處知道大家受法之後,就以這樣為限。但是佛希望我們能夠再前進,所以又再次集大眾,這樣向他們說:「汝等當前進,此是化城耳。」大家趕緊要再向前前進,這個地方雖然環境是這麼好,但是這裡的環境還不夠好,真正要帶你們到的環境比這裡更好。你們現在在這裡就這麼歡喜了,知道嗎?再過去,再向前走,那個真實的環境比這個地方更大、更清幽、更漂亮,那個地方真的很安穩,大家要趕緊再向前前進。休息一段路,還要再向前走。 經文簡釋: 「汝等當前進,此是化城耳」;汝等諸人,當須前進,入於大乘;此小涅槃,為息疲倦,我化作耳。 *「方便化城喻」:供棲宿各隨所安樂。 所以,「汝等諸人,當須前進,入於大乘」。這是小乘法,只是給你們一個了解,法,人去來的方法是這樣,是因為苦的因緣,互相攀緣,互相造這些苦因。所以,我們現在大家應該要提起精神,過去是這樣的過程,苦,因緣互相牽引,現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引,來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。這是讓你們知道,方法是這樣。我們從生命的來源,和父母的因緣,與你未來世的因緣,就是經過十二因緣牽連過來。讓你們知道法就是這樣,我們出生的過程是這樣,但是這只是一個過程而已。這是小乘,這樣而已,其實要趕緊再精進入於大乘,大乘才是我們穩居的地方,來去自如,絕對不會受到因緣果報將我們攀引住了,我們要好好精進,向大乘法行。 現在是「此小涅槃」,這是一個讓你止息的地方,讓你靜下來,讓你止息的地方,所以叫做小涅槃。「為息疲倦,我化作耳」。為了要讓大家暫時先安定下來,所以我是這樣來化作,供應給大家有一個安穩的地方,讓你們先了解有這麼多的法,要再向前走的路,懂得注意,要不然,世間險惡的道路是很長,這只不過是跟你們說,路走過來是這樣這樣,未來前面的路還要繼續前進。讓你們知道這是一個基礎,未來要如何走的路,大家就能夠清楚了。 *慈悲守護喜捨,醫療守護生命,教育守護明德,人文增長慧命。 這和昨天說的,那個園林裡面,大家各隨所安。靜淇來到我身邊,我邊走,要去餐廳的路上,她就說:「師父,我了解了,我們的四大八法,隨各人的根機,大家都做得很歡喜。有的人犯了錯誤,就有這樣的人間菩薩去將他轉變一下,牽引進來,他改變了人生,他也做得很歡喜。有的人有善心,願意付出,慈善的工作,大家做得很歡喜,從國內做到國外,慈善跨到國際間,甚至將這個法,這樣無形無影地帶入社區。社區人人,大家接受到法,歡喜。」四門八法,慈悲守護在喜捨,要向大家說,慈悲確實是守護在喜捨,因為慈善就是要教導人人喜捨,喜捨我們身外的財物,喜捨,包括我們的頭目髓腦悉施人。慈,無悔;悲,無怨;喜,無憂;捨,無求。慈悲守護喜捨,慈悲就是守護在喜捨。醫療是守護生命,教育是守護明德,人文是增長慧命。 大家若是聽經如靜淇說的,聽了之後,現在在聽,她就想到過去,這幾十年來成立了四大,這不就是在化城裡嗎?化城裡,既然進到裡面了,大家可以各隨所好,願意去接受,大家接受法,各人所契合的根機、所需要的環境,他們都在那裡面遊戲,遊戲人間,用法來遊戲。我們有醫療,醫療守護生命,也就是因為有大醫王能夠這樣來守護生命。大醫王行醫的過程,他也能夠接受到佛法。看看我們多少大醫王,若是志工早會來分享時,我們就可以聽到他們說,他們也是一大早和大家來薰法香。院長、副院長、大醫王,同樣的,在不同的地方,同一個時間接受佛法。對佛法能了解,發揮他們的專業,啟發他們的愛心,用真誠、大醫王如佛的心;護士如大菩薩,白衣大士,用菩薩的心。全院,不論哪個醫院,各個單位都守在各單位,很歡喜去付出,很用心守護在生命中。 還有教育,教育有老師、有學生,老師發揮他的使命,要如何傳道授業,學生歡喜來接受教育。我們還有一群慈誠爸爸、懿德媽媽,同時在教育志業中,和孩子就如組成的一個小家庭。每個月我們都能看到慈誠懿德來,就問他們:「你們今天來做什麼?」「我們今天家族聚會,要和孩子吃飯,要來和孩子分享。」這不就是適應他們的根機,帶動孩子,和我們的學生相處得很歡喜嗎。老師盡心教育,慈懿會就是這樣歡喜陪伴在學生身邊。這也都是在用法,何況慈濟人都在聽法、聞法。所以在人群中歡喜遊戲。 人文,就是增長慧命。我們現在科技發達,看不到的地方,用科技來看到天下事、天下物,天下人間的一切。我們了解了,要用什麼方法,讓人間的無明掃除,如何來成長人的慧命。這就是在四大志業中延伸八法,所以「契理會事」,這就是在佛法之中。慈善、醫療、教育、人文,無不都是法。所以我們要用心,學佛,要學得我們如何能夠安穩,我們能安穩,我們能快樂,也希望人人安穩、人人快樂。希望我們人人的心能夠寂靜清澄,還要志玄虛漠,甚至「把握當下,恆持剎那」,就是守之不動,這就是我們修學應該要有的。甚至要更了解,世間真的世事幻無常,攀緣的心要趕緊斷除,不要有煩惱心。所以,我們要滅諸種種的煩惱,自度也能度眾生。所以,各位菩薩,既然學佛了,一定要經過菩薩道,這是必經之道,所以,人人時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 別譯雜阿含經(三七) 如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見己過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。 如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」 爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」 佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中,而說偈言:「『譬如用瓢器,斟酥以益燈,火然轉熾盛,反更燒瓢器。瞋心亦如是,還自燒善根,我終不含怒,瞋已尋復散。不如水㳬流,迴復無窮已,雖瞋不惡口,不觸汝所諱。所諱如要脈,我終不傷害,調伏於身已,於己即有利。無瞋無害者,彼即是賢聖,亦賢聖弟子,常應親近之。諸有瞋恚者,重障猶如山。若有瞋恚時,能少禁制者,是名為善業,如轡制惡馬。』」 佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 高明智感恩合十 20151229薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 安隱快樂者,則寂靜妙常; 世事幻無常,攀緣心念斷; 滅諸煩惱垢,自度度眾生。 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧!人生世事,複雜的事情很多,人與人之間見解不同,人與人的看法,凡事都有互相分別的地方,要能看法不謀而合,這談何容易呢?假使不能這樣謀合起來,自然心就不開心了,不合和,心要如何歡喜呢?事情不能順暢我們的心,怎麼能安穩呢?所我們我們看事情、待人接物,我們的心要寬大一點,再大一點,再大一點,這就是我們對人的方法。我這樣寬一點的心能容納你,如果這樣不夠,再寬一點,還不夠,再寬一點,這是修行的功夫。要如何寬心念純?用很簡單的心念。修行嘛,忍辱,要精進。為了要精進,我們必定要稍微避一下,若是能夠化度對方,道理是對的,我們要尊重他。道理若是有錯誤,我們要用心,如何寬,什麼樣的方法來教,這就是我們要學的功夫。人與人之間互相寬讓,彼此之間互相化度,這樣應該是皆大歡喜。 人,無法說大家都順我的意,也無法大家都合我的心,因為這樣,我們才要修行,要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差。換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。這樣自度度他,就是安穩快樂。世間事本來就是這樣,若能這樣,就是寂靜妙常,我們的心境能與前面我們所說的,在修行的過程中,不去與人互相起爭端,這樣我們自然心境常常在很寂靜的心態,這就是妙常的境界。不是常常說過了,「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間多少的困難,我都要忍過去。不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住,抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 <化城喻品>裡頭舉出了,佛陀一直一直要向我們說,這條路這麼的長、這麼的遠,很多很多的險道,很多的陷阱,還要再經過五百由旬,險難的地方多諸毒獸。毒獸就是時時來困擾我們的心,讓我們驚慌,讓我們恐懼,讓我們懷疑,讓我們發瞋起怒等等。這就是在這五百由旬,猛毒的毒獸很多,這就是險道。我們要經過這條這麼長的修行路,我們還要再入人群中,人群眾生心,他們要如何能合我的意呢?就如佛陀在世時,有一天,他托缽去了,在城中托缽之後,他就開始在林中,在一座樹林之中,洗好腳,因為走路時是打赤腳,來到這樹林裡,有溪水,在那裡洗好手腳之後,他就找一個地方靜靜坐下來,吃飯。吃完飯,就這樣靜坐,休息一下,在那個地方,安靜處。靜坐的這時候,這座林離精舍還有一段距離,但是他的心很靜,在林中聽到了,因很靜很靜的境界,所以聽到精舍那個地方有人在爭執的聲音。 他用心聽,原來在僧團裡,為了僧團的事務,有人提出來討論、檢討,人與人之間,在日常行為中,誰有什麼過失嗎?誰有犯了戒律嗎?在議論時,說到一位比丘他犯了過失,另外一位比丘是輕輕提起:「某一天我在做什麼事情時,某一位比丘從我的身邊過,口頭發惡語,所以我心裡很難受,一直到現在無法放下。」另外那位比丘聽到,就很大聲喊出來說:「我是什麼時候多大聲的聲音跟你說話呢?我是什麼時候對你發出惡言、不善的語言呢?」這句話開頭就這樣大聲的語言,惡語連連。另外這位比丘,他雖然這樣提起,心裡也覺得很難受,那麼多天前的事了,還放在心裡,在大眾中又這樣提起,又惹起了他這麼大聲,惡語連連。他就是這樣默然,不回應他。 心,過去的心還沒有放下,現在的心又再增加,「你怎麼一直罵,罵不停。我要忍,我要忍。」所以他就不回答他,但是大聲的人繼續大聲,前來討論的這些比丘也沒人敢出聲。佛陀以天耳通,在這麼遠的地方,心一靜下來,聽到這吵鬧的聲音,他就將缽收好,開始就這樣步行回精舍。到了精舍,他坐下來就問:「是什麼事情呢?我好像有聽到精舍有人的聲音,很吵雜,很吵、很雜的聲音,到底為了什麼事情呢?」大家面面相觀,出聲音罵人的人也不敢再出聲。後來有一位比丘看到佛陀一直在問:「到底發生什麼事?」這位比丘他就站起來,將經過說了一遍,剛才的經過是這樣、這樣。 佛陀聽了之後,很慨嘆,「為什麼?修行本來就是自己發心,了解人間就是從「集」種種的因緣,來發生了我們內心的煩惱,內心有了煩惱,累結起來就是苦。苦,無不都是從集種種的因而不解,這苦難偏多。大家既是修行,為什麼無法息紛爭呢?為什麼還要這樣糾纏不清?」就有人說:「某比丘他很忍,雖然某甲比丘是這樣惡言惡語,大聲,但是某乙比丘他就是忍。不過,後來這位罵人的某甲比丘,一直罵,罵久了,自己靜下來之後想,他自己想也不對,就來向某乙比丘道歉,請他原諒。但是,某乙比丘不願意原諒他,還是默然不回應。」這是另外一位比丘再向佛陀稟告,還有這一段。這位發脾氣的比丘、罵人的比丘,罵久了,自己想,不對,所以他來向某乙比丘道歉,但是他就是放不下。 佛陀就這樣說,修行是發自內心,因與緣之間要好好謹慎。想想看,在天堂,忉利天,釋提桓因領導天眾,也是向天眾這樣告示,說:「瞋火之力能燒掉諸善根。」這是釋提桓因教誡他的天人,釋提桓因用一個方法來譬喻,向這些天眾說:「心中不要起一把無明瞋怒之火,假如有瞋怒火,一產生,要趕緊及時將它熄滅。」若是一盞燈,點亮這盞燈是為了要照亮周圍,破除黑暗,要讓周圍能光亮起來,這是一盞燈的功能。這盞燈要能夠亮,就是要有油,有人就拿一個瓢去舀油,這個瓢太靠近火了,不小心,本來是要添油,讓火能繼續燃下去,沒想到這一不小心,瓢靠近火,所以火點燃瓢中的油,讓這個瓢也著火了,燙到手。 釋提桓因就是用這樣的方式來教誡天人,「你們大家為什麼這麼愚癡呢?大家既然是在修行,何必為了一句過去的話,再舊事重提,也不應該聽到我們自己過去的過失,還要自己自我辯解,這兩個人都不對。但是,罵人的人既然自己過程反省了,表示懺悔,雖然受罵的人忍著,不回應他,不過,人家既然來到面前向我們懺悔了,現在即時應該要寬諒。何況說,過去累積的怨、煩惱放在心裡,這次的懺悔,應該就能滅除過去那個無明,何況現在及時的懺悔,為什麼這時候你不肯原諒他呢?」佛陀向他這樣說。所以,這位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心想:也是對啊!對方罵人是習氣,不改是他的事,為什麼我就要為了他的習氣,我將這個煩惱放在心裡這麼久,在這時候舊事重提,才又引起瞋怒的爭執。為什麼呢?這樣我與那位天人拿瓢來添油,再用油靠近火,所以瓢燒起來了,不是一樣。佛陀說的這個譬喻,我了解了,我心開,我意解了,我要接受甲比丘的懺悔。」這一場爭執就這樣消除了。 是啊!我們人不就是這樣嗎?若是過去的就過去了,何必現在看到他,還是心有怨、有恨,或者是一看,心不快樂,就是不與他往來、在一起,不得安穩。這是我們自己的心去惹這種火來燒我們自己,這是缺忍耐的人。另外一個就是見事不經過思考,就開始不忍著自己的一念,就是易生瞋怒。這兩個人都是懈怠,沒有很精進,平時若是有用心,過去不好的習氣,我們應該即時就要放下了。但是,還一直一直放在心裡,這就是習氣。這種囤積煩惱在內心,不用心,就是不勤精進;不懂得人間世事,所以常常為了人間世事惹起無明,兩個人都一樣。其實,雖是在說那個時候的兩位比丘,佛世的僧眾團體中,修行人都有這樣的情況了,我們現在想我們自己,有沒有過這樣呢?我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 就如佛陀的心很寂靜、很微妙,離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,但是佛陀離那麼遠,心境一靜下來,他也能聽得到。這是寂靜,很微妙的心境。所以,寂靜妙常。佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,我們要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,我們不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱垢,自度度眾生」。 各位,這麼簡單的事情,我們為什麼要走這麼遠的路,五百由旬,險道懸遠,曠絕無人,多諸毒獸?很多的煩惱是我們自己在煩惱,我們自己的煩惱,起無明,起恐懼,起懷疑,無不都是我們內心的猛獸、惡獸,真的很可怕。我們若能回歸真實修行的心,佛陀教我們,「世事幻無常,攀緣心念斷」,應該要這樣,攀緣的心趕緊斷除,今天的事情不愉快,今天要即時斷除,這樣才是真正滅煩惱,自度度眾生,我們要用心。我們昨天說過的文,那就是要經過那些險道,前面就有一座城要讓我們休息。佛陀開始描述那座城內安穩的境界,所以這段文這樣說,到了那個舍宅,那就是。 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 這是前面我們解釋過了,進到這座寶城之後,「各可隨所樂」。若進到那個城,裡面的境界是那麼好,園林大家可以在那裡遊戲,在那裡沐浴法流。我們修行,能用很歡喜的心,接受佛的教法,就如在那個園林中,不是孤單一人,還有很多的道友在那個地方。時時都有法,有「渠流及浴池」,有這個源頭的水不斷這樣流過來,這個浴池,我們都沐浴在法流中。「重門高樓閣」,還記得嗎?這很高啊,譬喻超越了其他的外道教,我們能超越生死,斷絕了六道四生輪迴。若要來六道或者是五道,那就是要來度眾生,來去自如,不是不由自己來的,是來去自如,這就是要超越。裡面「男女皆充滿」,男表示慧,女表示靜(男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。),這動靜,定慧,這就是男女之間,這是一個譬喻,在那個地方有定、有慧,有動、有靜,在那個地方,無不都是法。 再者,「即作是化已」。這座化城,大家已經享受過了,這是中途休息的地方,大家不必怕,再次向前走,向前走還有。「各可隨所樂」。向前走還有比這樣還更好的場所,寶處在近了,大家還是要向前走,不是只有小乘,要向大乘投入。下面接下來這段文再這樣說。 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 經文簡釋: 「諸人既入城,心皆大歡喜」;身心安隱歡喜入城。諸人既入涅槃之城,心皆大喜。 已經大家都經過了險道,入這座城,大家很歡喜,就是表示我們人人的心已經接受到佛法,四諦、十二因緣,我們已經得到,要如何斷除煩惱。走過了這段煩惱、無明,道理我們都了解了,無明要如何斷,道理要如何接受。接受道理、斷無明,這我們已經清楚了。這就是表示已經入城了,「心皆大歡喜」,表示這樣法入心,我們已經去除煩惱了,這就是身心安穩,歡喜入城了。「諸人既入涅槃之城」,已經在法中了。「心皆大歡喜」,大家得到法入心,讓我們了解斷煩惱的根源,讓我們已經了解。 經文簡釋: 「皆生安隱想,自謂已得度」;皆於小果以為足,便生無怖安隱之想,自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海。 所以「皆生安隱想,自謂已得度」。這樣,四諦、十二因緣法聽過了,以為這樣都了解了,知道了,了解了,以為是這樣就得度了,這都是「小果以為足」。這些法,他這樣已經很滿足了,所以「便生無怖安隱之想」。不必怕了,我已經得到法了,所以我斷煩惱了,我這樣安穩了,「便生無怖畏安穩之想」。這就是前面一段,他以為這樣已經到了,這就是在化城,不知道還在化城中,所以「自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海」。大家以為:我到這裡,這樣已經止息了,我到這裡已經全都安穩了。就是這樣,覺得安穩了,所以以為得度,已經超過三界。不知,「不明」就是不知,不知煩惱難量。因為還有塵沙惑,塵沙惑。不只是三界內見、思的煩惱無明,不只是這樣而已,見思煩惱,這比較粗相,這已經斷了,但是還有塵沙無明煩惱的惑,實在是很多,難量如大海,還有很多,這塵沙煩惱。看看,沙漠還有多少沙呢?就如那麼多沙,就如大海那麼大,很多,還沒有完全去除。 經文簡釋: 「導師知息已,集眾而告言」;佛知小機證涅槃樂,得休息已,乃集大眾諸聲聞等而語之曰。 所以「導師知息已,集眾而告言」。導師有智慧,他要帶這些人的目的地,不是在這個暫時休息的地方,是要再向前前進,到達真實土,這才是他要引導的目標。不過,這是用一個善巧方便法而已。導師看大家已經休息過之後,這樣應該消除疲勞了吧?所以「佛知小機證涅槃樂」。自己以為這樣已經寂靜了,已經止息無明了,以為是這樣。所以「得休息已」,大家既然休息好了,因為大家以為這樣就該停止了,到此為止。導師知道大家休息後,疲倦也已經消除了,所以「乃集大眾諸聲聞等而語之曰」。 此處知道大家受法之後,就是以這樣為限。但是佛希望我們能夠再前進,所以又再次集大眾,這樣向他們說:「汝等當前進,此是化城耳。」大家趕緊要再向前前進,這個地方雖然環境是這麼好,但是這裡的環境還不夠好,真正要帶你們到的環境是比這裡更好。你們現在在這裡就這麼歡喜了,知道嗎?再過去,再向前走,那個真實的環境比這個地方更大、更清幽、更漂亮,那個地方真的很安穩,大家要趕緊再向前前進。休息一段路,還要再向前走。 經文簡釋: 「汝等當前進,此是化城耳」;汝等諸人,當須前進,入於大乘;此小涅槃,為息疲倦,我化作耳。 *「方便化城喻」:供棲宿各隨所安樂。 所以,「汝等諸人,當須前進,入於大乘」。這是小乘法,只是給你們一個了解,法,人去來的方法是這樣,是因為苦的因緣,互相攀緣,互相造這些苦因。所以,我們現在應該大家要提起精神,過去是這樣的過程,苦,因緣互相牽引。現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引。來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。這是讓你們知道,方法是這樣。我們從生命的來源,和父母的因緣,與你未來世的因緣,就是要經過十二因緣牽連過來。讓你們知道法就是這樣,我們出生的過程是這樣,但是這只是一個過程而已。這是小乘,這樣而已,其實要趕緊再精進入於大乘。大乘才是我們穩居的地方,來去自如,絕對不會受到因緣果報將我們攀引住了,我們要好好精進,向大乘法行。 現在這座城是「此小涅槃」,這是一個讓你止息的地方,讓你靜下來,讓你止息的地方,所以叫做小涅槃。「為息疲倦,我化作耳」。為了要讓大家暫時先安定下來,所以我是這樣來化作,供應給大家有一個安穩的地方。讓你們先了解有這麼多的法,要再向前走的路,懂得注意。要不然,世間險惡的道路是很長,這只不過是跟你們說,路走過來是這樣這樣,這是一個基礎,未來前面的路還要繼續前進。讓你們知道這是一個基礎,未來要如何走的路,大家就能夠清楚了。 *慈悲守護喜捨,醫療守護生命,教育守護明德,人文增長慧命。 這和昨天說的,那個園林裡面,大家各隨所安。靜淇來到我身邊,我邊走,要去餐廳的路上,她就說:「師父,我了解了,我們的四大八法,隨各人的根機,大家都做得很歡喜。有的人犯了錯誤,就是有這樣的人間菩薩去將他轉一下,牽引進來,他改變了人生,他也做得很歡喜。有的人有善心,願意付出,慈善的工作,大家做得很歡喜,從國內做到國外去,慈善跨到國際間去,甚至將這個法,這樣無形無影地帶入社區。社區人人,大家接受到法,歡喜。」四門八法,慈悲守護在喜捨,要向大家說,慈悲確實是守護在喜捨,因為慈善就是要教導人人喜捨。喜捨我們身外的財物,喜捨,包括我們的頭目髓腦悉施人。慈,無悔;悲,無怨;喜,無憂;捨,無求。慈悲守護喜捨,慈悲就是守護在喜捨。醫療是守護生命,教育是守護明德,人文是增長慧命。 大家若是聽經如靜淇說的,聽了之後,現在在聽,她就想到過去,這幾十年來成立了四大八法,這不就是在化城裡嗎?化城裡,既然進到裡面了,大家可以各隨所好,願意去接受。大家接受法,各人所契合的根機、所需要的環境,他們都在那裡面遊戲,遊戲人間,用法來遊戲。我們有醫療,醫療守護生命,也就是因為有大醫王能夠這樣來守護生命。大醫王行醫的過程,他也能夠接受到佛法。看看我們多少大醫王,若是志工早會來分享時,我們就可以聽到他們說,他們也是一大早和大家來薰法香。院長、副院長、大醫王,同樣的,在不同的地方,同這個時間接受佛法。佛法能了解,發揮他們的專業,啟發他們的愛心,用真誠、大醫王如佛的心;護士如大菩薩,白衣大士,用菩薩的心。全院,不論哪個醫院,各個單位都守在各單位,很歡喜去付出,很用心守護在生命中。 還有教育,教育有老師、有學生,老師發揮他的使命,要如何傳道授業,學生歡喜來接受教育。我們還有一群慈誠爸爸、懿德媽媽,同時在教育志業中,和孩子就如組成的一個小家庭。每個月我們都能看到慈誠懿德來,就問他們:「你們今天來做什麼?」「我們今天家族聚會,我們要來和孩子吃飯,要來和孩子分享。」這不就是適應他們的根機,帶動孩子,和我們的學生相處得很歡喜嗎。老師盡心教育,慈懿會就是這樣歡喜陪伴在學生身邊。這也都是在用法,何況慈濟人都在聽法、聞法,所以在人群中歡喜遊戲。 人文,就是增長慧命。我們現在科技發達,看不到的地方,用科技來看到天下事、天下物,天下人間的一切。我們了解了,要用什麼方法,讓人間的無明掃除,如何來成長人的慧命。這就是在四大志業中延伸八法,所以「契理會事」,這就是在佛法之中。慈善、醫療、教育、人文,無不都是法。所以我們要用心,學佛,要學要從我們要如何能夠安穩,我們能安穩,我們能快樂,也希望人人安穩、人人快樂。希望我們人人的心能夠寂靜清澄,還要志玄虛漠,甚至「把握當下,恆持剎那」,就是守之不動,這就是我們修學應該要有的。甚至要更了解,世間真的世事幻無常,攀緣的心要趕緊斷除,不要有煩惱心。所以,我們要滅諸種種的煩惱,自度也能度眾生。所以,各位菩薩,既然學佛了,一定要經過菩薩道,這是必經之道。所以,人人時時要多用心。 ************************************************************ 別譯雜阿含經(三七) 如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見己過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。 如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」 爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」 佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善 法堂諸天眾中,而說偈言:「『譬如用瓢器,斟酥以益燈,火然轉熾盛,反更燒瓢器。瞋心亦如是,還自燒善根,我終不含怒,瞋已尋復散。不如水㳬流,迴復無窮已,雖瞋不惡口,不觸汝所諱。所諱如要脈,我終不傷害,調伏於身已,於己即有利。無瞋無害者,彼即是賢聖,亦賢聖弟子,常應親近之。諸有瞋恚者,重障猶如山。若有瞋恚時,能少禁制者,是名為善業,如轡制惡馬。』」 佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1098 Q 1.人間要能得到安穩快樂,唯有一個方法,是什麼? 2.要如何寬心念純? 3.佛陀對口頭發惡語的甲比丘和不願意原諒的乙比丘,開示了什麼? 3.那位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心裡怎麼想? 4.上人說:過去不好的習氣,應該即時就要放下。舉了佛世的僧眾團體中,兩位比丘為了人間世事惹起無明的事例。想想自己,有沒有過這樣呢?如果有這樣,應該要如何改進? 5離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,為什麼佛陀也能聽得到? 6.很多的煩惱是我們自己在煩惱,自己起無明,起恐懼,起懷疑,我們修行應該如何面對內心的猛獸? 7.請解釋四門八法的內涵? 8.上人成立了四大八法,就是在化城裡。慈濟人在人群中,歡喜用法來遊戲。您是否也感同身受?
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三月 2024
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