惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十日星期三) 今天以一張圖表(如下)作為心得。 高明智感恩合十 備註:因為找不到當年這張圖表的檔案,先從缺,找到再貼出。 20140910晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以雇賃人勞動體力為傭 任力取利用賃勤苦奮力 進求諦理漸漸積習善法 遂成出世善根進修大乘 人啊,我們真的要腳踏實地,要努力、要做、要付出。有人啊,有很多事情,需要人家來幫忙,用錢請人來勞動做工作。有人需要錢,所以願意接受,用力付出。不管受雇或者是僱人,都需要努力。我們付出多少力量,可以取得多少工資、報酬,這樣都要勤苦奮力,要很認真。認真做事情,才有辦法得到多少的價值。人力的價值,用錢能夠這樣可以僱人,可以這樣去付出得到財物,這是世間。就像過去的時代,也是一樣,也是要付出勞力,才有辦法得到生活。 佛經裡有一段故事,有一對兄弟,家庭十分貧困。大哥就聽人說,求啊,可以求得財富,所要求的就是「毘摩天」。這大哥覺得這輩子這樣窮,我應該要好好的求,求毘摩天賜我福,讓我富有讓我有錢。他是大哥,就跟小弟說,我們這片田,要很辛苦去耕耘,你要多用心,多付出勞力,來耕耘我們這片土地。小弟就很認真,每天都在田裡工作,除草、整地、播種等等都做。但是大哥每天從早上到晚上,都只是拜求毘摩天。 時間過了很久,大哥覺得我這麼殷勤虔誠,一直拜求毘摩天,為什麼家庭還是這麼窮?為什麼我還沒得財富?有一天毘摩天化成他的弟弟,來到他身邊。他在那裡很認真拜,但看到弟弟來,就問弟弟說,你田不做,你跑來這裡做什麼?弟弟就回答他說,大哥你不也是每天一早就來求,求天可以賜你福。我每天都在田裡這樣的做,同樣很辛苦,所以我也想說,看能不能夠來求,可以不用做,就得到財物,所以我也要來求。大哥就這樣說,田本來就要耕耘,你不用心、不用力,在那個地方整地、下種子,土地上怎可能生長出五穀雜糧。你不努力做,不下種子,你只是想來這裡拜,這樣土地上就可以長出五穀雜糧嗎?講到這裡時,弟弟身形突不見,毘摩天就出現了。他說,是啊,你這麼殷勤求拜,但是只是空求、空拜,全都沒去造福。福是來自你要勤耕耘、勤布施、肯付出,你有付出,你有布施,就像那塊土地,要有耕耘,要付出勞力,這塊土地才能下種子,有下了種子,才有辦法長出五穀雜糧,是同樣的道理。 你過去並沒有做過什麼好事,只是要來求來拜,就像一棵菴婆羅樹。這棵菴婆羅樹,很多人在冬天圍在那地方,就一直求,看能不能結果,這是不可能的。就算是求千年也不可能,冬天菴婆羅樹,也不能有結果的時候。這個大哥一聽,是啊!原來我只是每天這樣拜。我什麼都沒有做,只是想求得富有,原來只是空求,沒有造福,也是浪費時間,這樣他瞭解了。 這個故事,跟我們人間一樣,跟佛法也一樣呀!佛法,就是要教導修行者,我們只說修行,修行就是拜佛,求佛開我的智慧,求佛讓我福慧雙修。你所求的智慧,目標是什麼?你煩惱沒斷除,要怎樣可以得到智慧呢?你想要求福,你沒入人群中去行善去布施,你的福要從哪裡來?所以還是要勤修,所以進求諦理,要漸漸積習善法。我們要「求」,你要求智慧,要先瞭解「道理」。真諦道理,你要「求得對」!佛陀四十多年間的說法,無不都是講善法,讓我們能夠去惡行善,「諸惡莫作,眾善奉行」,這是佛所教。我們有沒有眾善奉行?我們有沒有諸惡莫作?開口動舌、舉手動足、起心動念,到底我們說的是不是都是好話呢?我們所做的是不是都是利益人群的事情?我們的心念,是不是時時都是用心為利益人群?我們是不是都是為大眾的利益來付出,有沒有呀?如果有,就「諦理入心」。佛陀所說,「諸惡莫作,眾善奉行」,這從很微細的小善,一直利益到天下間的大善。從微細的煩惱,斷除到一切清淨,入人群中而不受污染。這樣的程度,這樣才是真正進求諦理,我們真的是學佛道。佛陀所教育,眾善奉行,諸惡莫作。 佛陀在世的時候,弟子所聽四十幾年的法,雖然聽很多,卻是各有執著。有的人「執在有」,有的人「執在空」。執空、執有這都是「邊見」,都是偏一邊的見解,佛陀要我們行於中道。「有」,就是要認真在「因緣果報」。因緣果報不光是講故事給我們聽,從無始以來,現在到未來等等,我們所造作的在現在,現在所造作的在未來。這種很微細深奧的因緣果報觀,我們要很清楚。不是只一知半解,光是「執在有」。我要斷除一切煩惱,我不要跟大家攀緣,這樣也不對,這樣叫「執空」。都斷了,完全斷了跟眾生的緣,這樣也不對。所以我們在道理上,要行中道。要慢慢從偏有、偏空,趕緊漸漸糾正過來。積習善法,真實的法我們向前前進,能夠「遂成出世善根」。出世的善根就是來去自如,我們出離了凡夫,三界、六道。我們可以養成瞭解,但是我們發大心,就是來去自如。來往人間就是一個目的,一個心願,幫助佛菩薩救濟眾生,「進修大乘」。這是我們要學的,我們要很殷勤精進來修諦理,漸漸往中道。真空妙有,我們要很透徹瞭解,不要失去眾生的因緣,但是也不會受眾生污濁所染著。如果可以這樣「積習善法」,就是出世的善根,發心立願,就是進修大乘行,這才是佛陀來人間對我們教育的目標。接下來看昨天不是說過,須菩提等就說: 經文:「世尊!爾時窮子,傭賃展轉,遇到父舍,住立門側。」 已經很用功了,知道路,應該要走對路,所以漸漸走對的路,慢慢已經接近了。接近父親的房子,來到房門前,但他還「住立門側」,不敢從大門大方進來,還是在那裡探頭。這是譬喻我們修行還沒有對菩提道發大心走進來,還在那裡探頭、猶豫。下面接下來這段文再說: 經文:「遙見其父,踞師子床,寶几承足,諸婆羅門,剎利居士,皆恭敬圍繞。」 經文簡釋: 「遙見其父」;喻佛垂慈應化人間與其受用身。 遙見其父,光是在門邊,遠遠這樣看。看到他的父親,還不知道這是他的父親,只知道這是大富長者,這城市中所有一切都是他的。所以他走對路,一直走已經接近來到門邊,遠遠地看他的父親,還沒相認。這是比喻「佛垂慈應化人間,與其受用身」自受用。這就是父親在很豪華的大宅中,坐在那個地方,兒子在外面探頭看到,原來是這樣一位莊嚴,威風的長者。這個長者的神態讓人看來很敬重,譬喻的是「佛垂慈」。佛本是高高在上,覺悟之後何必再來人間呢?但是,他不忍心眾生苦難呀!所以他從高而降,於眾生、凡夫界,這樣投入凡夫界中,用他的應化身,應化在人間呀!用他的受用身,應化在人間,受用的身,就跟我們人一樣。 *「自受用身」:謂諸如來修習無量福慧,所起無邊真實功德,恒自受用廣大法樂。 什麼是「受用身」?就是「如來修習無量福慧」,他來到人間,跟人一樣,不斷跟我們講話、說法。說起了他過去生的過去生的修行,種種的境界,受了種種的考驗。但他還是堅持這念心,生生世世就是發心立願要救度眾生。在人群中造福,在人群中受智慧,全都要有這個身體,生生世世,這個叫做受用身。身是載道器,我們光是說修行修行,要用什麼修?用我們的身體來修行。做田(從事農作)的人要用身體去耕作。拜佛呢?虔誠在那裡禮拜,祈求諸天賜福,也要用這個身體。我們要投入人群,也要用這身體,所以這叫做受用身。佛,諸佛菩薩歷久以來,就是生生世世化渡人間,就是用受用身在無量眾生中造福人群,在人群中修智慧。因為這樣,「所起無邊真實功德」,因為這受用身,所修所行,累積很多的功德。 修行分分己獲,我們自己做的,就是我們自己得。你做多久,就有多少功德,何況無始以來,累積起來這個功德。「恒自受用廣大法樂」,所以佛陀來來回回,諸佛菩薩來人間,人間雖然苦,但他發弘誓願。每尊佛都有他的弘誓願,來回人間度眾生,所以,這就是自用身所累積的功德。永遠永遠,來來回回付出,都是廣大法樂。就像慈濟人,常說「幸福了!」大家做得(歡喜),就說美滿呀!付出雖然很辛苦,但是很歡喜,法喜充滿。一樣的道理,其實這分的付出是自己獲得,自己受用。我們做得很累,但是心很歡喜,別人無法瞭解我們的歡喜在哪裡。 *「又是二乘人大機雖發,距離大乘不退位尚遠,故名遙見。又因偏真慧眼,照理猶然遙遠,故稱遙見。」 再說,「又是二乘人大機雖發,距離大乘不退位尚遠」,因為我們二乘人雖然發大心,但是距離還很遠。菩薩既發心,他就是向前前進,沒有退後,也沒有停滯。但這些二乘的人,雖然發大心,卻還是無法一心向前前進。不要停下來,他還做不到,所以與大乘還有一點距離。因為「菩薩」,發心的菩薩是「大乘不退位」,這叫做發心菩薩。就像「觀音、彌勒、文殊、普賢」等等,他們不只是在大乘不退位。他們也已經成佛過,再來人間助釋迦佛教育人群,這全都是不退位的菩薩。但是二乘的人,距離還很遠,所以才叫做「遙見」。雖然發心,還在遠遠的這樣看,看他的父親,這是這樣的譬喻。「遙見其父,倨師子床」,看到他的父親,坐在那地方,這樣的威風、莊嚴,讓人看了很欽慕,但只能遠遠看,還無法接近。難道不是說,我們已經知道我們的真如,也開始啟發我們的道心,每天也發弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」。到底我們能夠度多少人?每一天有人有煩惱,我們到底如何去輔導他,去除煩惱?將他的心轉變過來,到底這個弘誓願,「眾生無邊是誓願度、煩惱無盡誓願斷」,到底我們度到沒?我們斷了沒?這好像還很遠,明明知道我們真如本性,這四弘誓願,就是要找回真如本性,要再接近真如本性的一條路,卻還是離這條路很遠。又「因偏真慧眼」,我們的智慧還是有偏,不是偏有,就是執空,還是偏。所以「照理猶然遙遠」,雖然知道「道」是這樣走,但還是很遙遠,故說「遙見」,還是很遠,距離很遠! 經文簡釋: 「踞師子床」;佛以一切大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座。以萬行為足,踞師子床:床即座,師子座喻佛初說是華嚴之法座。 「踞師子床」,就是「佛以一切大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,以萬行為足。」《法華經》後面就有這樣的文,「大慈悲為室」,現在佛已經做在「師子座」上面,譬喻父親坐在師子床上一樣,很威嚴在那裡。但他是「大慈悲」,這「室」這樣莊嚴,就是屬於這位長者的。這麼莊嚴,是屬於佛陀他的大覺,譬喻這間堂皇的室。「室的主人」就是大覺的佛陀,就像那位長者。這間房子很大,屬於長者是一樣的道理。這個室,佛陀的「室」,是大慈悲為室。身上所穿是柔和忍辱衣,很多人若看到慈濟人就說,你們是好人。你怎知道?你們都穿這樣,都是幫助別人的人,這是柔和忍辱衣。我也常常聽人家說,我若穿著制服不敢發脾氣。我就問說,如果脫下制服時呢?我就自由了!若是聽到不中意的話,我就回應回去。那這樣你日夜都要穿著它!這就是我們凡夫。還有,有的時候,柔和忍辱衣穿上時,我每樣事情都可以包容,因為我們是慈濟人。若沒穿這件衣服時,頭髮就放下,也沒梳慈濟頭。就如平常時間來(精舍),對不起師父,我不知道要陪他們回來,沒想到會回來精舍,我服裝不整齊,頭髮也不整齊。妳還知道喔!沒辦法,這就是習氣。這就是習氣難改!我們有很莊嚴的「柔和忍辱衣」,卻常常放在旁邊。 「諸法空為座」,這個「座」我們就不需要「執著」。常說「三輪體空,付出無所求,還要感恩」。因為「讓我們付出的,就是我們的道場」,所以不要去執著我付出多少。這種諸法空為座,這是我們的大道場,我們要常常很歡喜。「以萬行為足」,很滿足,能為人付出,能有這麼一大群菩薩來作我們伴侶,我們應該很滿足。這樣是「踞師子床」,這麼的開闊。「床即是座」,古代的椅子都很大,若坐累了還可以躺下去,所以床就是大張的椅子。「師子座」就是譬喻,「佛初說是華嚴法座」,就是他覺悟那時候,境界的遼闊,靜寂清澄。那時心靈的境界,有諸天菩薩說法的境界,這就是坐師子座。其實佛他心靈的境界,永遠都在佛的境界中,所以他永遠都坐在師子座。 經文簡釋: 「寶几承足」;喻富貴人所受用豐碩寶器,受人敬重。 又寶几者,喻一實相,承足喻定慧,大乘定慧依於實相理體,依自性清淨心而修大乘法。 「寶几承足」,寶几就是譬喻富貴人家,「所受、所用都是很豐碩寶器」,連他壂腳的椅子都是寶物。這是譬喻,他的周圍都是莊嚴、都是寶。就像佛陀他的覺海,覺海遼闊,每一個法無不都是寶。所以可以受人尊重,跟世俗人很豐富,人人敬重他。他生意做很大,財富有很多,很有人格的長者,人人尊重,所以他坐的地方都是寶器。「又寶几譬喻一實相」,不管是椅子、桌子無不都是「很紮實的真理」。周圍無不都是「真理」,都是真實不虛,這叫做「大乘定慧」。這個「大乘法」-戒定慧,這全部都是真實,我們修行必定要依真實法來修行。所以「實相理體」,就是他所坐、所用,椅子、桌子、壂腳的等等,無不都是很紮實,很貼實,這就是真理。這也是「依自性清淨心而修大乘法」,這就是修行,修行我們要「用大乘,發大乘心」,用很清淨心修行。所以修大乘法,若沒清淨心是不可能。接下來說, 經文簡釋:「諸婆羅門,剎利居士」;婆羅門、剎利、居士:喻大乘、獨覺、聲聞三乘之聖眾。 *「婆羅門」:此云淨行,是高貴種姓。或在家,或出家,世世相承,以道學為業,自稱是梵天苗裔,守道居貞,潔白其操,故謂之淨行。 「諸婆羅門、剎利、居士」皆恭敬圍繞,周圍很多人,室內不是單獨一人,還有諸婆羅門、剎利、居士。「剎利」就是剎帝利;「居士」就是一般信佛的人。「婆羅門、剎帝利,還有居士,就是譬喻三乘的修行者」。這些大乘修行者,在婆羅門、剎帝利、居士範圍中,有人發大乘心。也有「獨覺」,獨覺是他可以瞭解佛法,瞭解人生一切虛幻道理,覺悟了道理,但是他就不願意入人群,這是獨覺。「聲聞」就只是聽,佛的聖法教育,光只是這樣聽,這都包括在婆羅門、剎帝利、居士中,大家都要來接受教育,所以在「周圍身邊」。 「婆羅門」是什麼?就是淨行者,這是至上的種族。接下來是剎帝利,不管他是在家或是出家,世世相傳。他們都覺得「婆羅門種至高無上」,他們是出家修行叫做淨行者。有的人雖為在家,但還是婆羅門種,族姓都是屬於很富有,是貴族的階級,所以他們「世世相傳,以道學為業」。就是研究婆羅門教,世代就這樣傳下去,他們都認為,這是「梵天的種族」。「守道居貞」,他們懂得自愛,修行的人就有淨行。有的人修行,修到種種行都有,這種修行者或在家者,都覺得自己是婆羅門教,是印度至高無上的種族,是來自「梵天」,梵天遺留下來的種族。所以他們都自稱「潔白情操」,就是很有德,所以稱為「淨行」,修行人叫做淨行。沒有出家的人,就是在家,他們都認為「梵天」,就是「清淨天界的種族」,這樣稱為婆羅門。 *「剎帝利」:此云王種,華言田主,為世間大地之主,即王種。 後人情漸偽,各有封殖。遂立有德,處平分田,此王者之始。 「剎帝利」,就是貴族的人,如釋迦佛,他們除了是婆羅門種,但也是剎帝利,就是「帝王」。領導國家的人,是王族、是貴族,所以稱「王種」。華言是田主,就是表示他擁有很多土地,而且是世間大地主,這是剎帝利。「王種」,因為在世間,有人慢慢佔有很多土地,人就慢慢就欲心起,慢慢人的規矩就亂掉了。「情漸偽」,不是用真實很純真的本性,本性已經慢慢脫軌了,「漸偽」就是「脫軌」。「各有封殖」,所以只好要「分」,分這是你的,這是他的,你不要去侵佔他的,土地各有其主。所以要選擇,有人能做分配,且是大家都願意服從的人。所以「要立有德的人,就是有德行的人,可以領導人的人,有什麼樣糾紛,他能夠公平處理,像這樣的人就稱為『王』」。王的開始就是因有土地,慢慢有了糾紛,需要有德行的人慢慢來調解,能夠調解的人就叫做王,就能夠領導。這是從最最起初這樣過來,慢慢成為王,慢慢成為國。本來那時都叫城主,慢慢稱國,變成國王、國主。 *「居士」:在家志修佛道稱居士,守道自守,寡欲蘊德,名為居士。 喻十信位賢位菩薩。但斷見思惑盡,尚有無明惑在,未入聖位,故名賢位。 「居士」,「在家志修佛道稱為居士」。在家人、任何人,只要在家「願意皈依三寶」,三寶的弟子都稱為居士。那就是「守道自守」,就是好好守自己的本分。「寡欲蘊德」,「蘊」就是「聚集」的意思,寡欲就是少欲知足,培養我們德行。這是在家居士要做得到,「在家居士要守五戒」。所以他要守他的本份,這叫在家居士,「少欲知足,要聚集德,這樣叫做居士」。 譬喻這三種人婆羅門、剎帝利、居士,這譬喻已經到「十信位」,叫做「賢位」、「賢人」,但還沒有「入聖」。他只是「看見」,「斷見思惑盡」,在家人也可「見思惑斷盡」。因為佛性人人本具,人人若瞭解佛性,就知道要斷煩惱,「能夠斷見思惑的煩惱,懂得斷,但還有無明惑在」。無明就是不瞭解真諦道理,還有很多不瞭解。所以還沒有入聖位,只是到賢位而已,還不到「聖位」,所以叫作「賢」。這是婆羅門、剎帝利、居士,在佛教叢林的外圍修行的人,這樣也常常來親近佛法,聽佛說法。 經文簡釋: 「皆恭敬圍繞」;如是上下貴賤,皆敬奉如來,皆修大乘法門,而得成佛,故名恭敬圍繞。 「皆恭敬圍繞」,「如是上下貴賤」皆敬重,這樣多的人,不論是諸婆羅門、剎帝利、居士等等,都圍繞在長者的身邊。這是譬喻「佛在人間有分內外」,「內」就是「已經在修行,要完全修清淨行的弟子,有這分發大心立大願,要傳法要傳承法的弟子,他們要專心修行」。有的在「外面」,就是在社會至高地位的人,有一般的人,都可以一同來信佛,一樣平等接受佛的法,所以全部都一起來圍繞。「如是上下貴賤,皆敬奉如來,皆修大乘法門,而得成佛」。不是只有裡面可以成佛,外面的(也可以),法是平等。只要很用心,一樣可以得佛智慧,只要發菩提心,行大乘法,一樣人人平等。所以我們學佛學法要很用心,從漸漸要趕緊靠近,你看在「室內」,有居士、有剎帝利、有婆羅門。何況我們已經是入門修行的弟子,更加要時時多用心! 【補充資料】: 《佛典故事--雜寶藏經卷第九》 「求毘摩天望得大富緣」 昔有兄弟二人,家計貧困,兄常日夕,精懃禮拜求毘摩天,望得大富,而遣其弟耕田種殖。如是求請,經歷多時。時毘摩天,化作其弟,至其兄邊。兄瞋弟言:「何不墾殖?來此何為?」時弟答言:「兄在天寺,晝夜祈請,望得大富;弟於今日,亦欲效兄,齋戒求願,望獲大富。」兄語弟言:「卿不耕田下於種子,財富豐有,何由可獲?」弟答兄言:「實以種故,而收獲耶?」兄不能報。 於是毘摩天,還復天像,而語之言:「今我之力,正可助汝,及於今日,修行布施,然後可富。而汝往因,不修布施,故使貧窮。今雖日夜精懃求我富饒財寶,將何可獲?如菴婆羅樹,若於冬時,雖復奉事百千天神欲求於果,果不可得。汝亦如是,先不修因,而於我所,欲求大富,亦不可得;果若熟時,不求自得。」 而說偈言:「福業如果熟,不以祠祀得,人乘持戒車,後得至天上,定智如燈滅,得至於無為,一切由行得,求天何所為?」
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惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月九日星期二)
今天先來看上人的結語(最後一段) 「窺看」;就偷偷看,在門邊偷偷看,在那裡探門,不敢大方進來,所以稱窺看。不得進入大乘賢聖之門,這些人住立於門側。譬喻孩子出去外面,不知家在哪兒?就是回到自己的家裡,他也不敢入門,他不知這房子是他的。同樣的道理,我們修行二乘的人-「聲聞、緣覺」,就是自己斷了緣,只保護種子,這樣一直無法成就。這裡須菩提已經都瞭解了,所以說出這段,就是這孩子;「爾時窮子,傭賃展轉,遇到父舍,住立門側。」已經到位了,但就是不敢進入。這我們要好好用心,觀事很重要,「我們人間事若做不好,要如何瞭解天下道理」,所以我們要時時多用心。 上人常常說要我們多用心,用心在那裡?事事用心,處處用心,時時用心。所以上人說「觀事很重要,『我們人間事若做不好,要如何瞭解天下道理』」,觀事很重要,就是把事情想清楚,就不會做錯,不會困擾,不會煩惱,因為想通了。先做好一件事,了解事相與因緣,再把每一件事都做好,這就是法,就是智慧。 第二段很重要,佛的真正智慧與法海,不是用求的,用要的,不是遇到佛,靠他的慈悲就可以得到的。要靠自己,要入人群,要自己去做,要做對的事,要與人結好人緣,才有自己的妙覺。上人用一個佛陀時代的長者要替他短命的獨子求長壽的故事來說明這個重要的道理。 這時候再來看上人的偈就比較容易明白。 依事觀因緣,所生之事相。就理觀萬法,真實性觀法。 雖值佛慈悲,同體共實法。未入佛正慧,妙覺法海中。 上人開示的時候,想到心理學的ABC理論,這是理情學派的重要理論,可以用在治療,用在紓壓。原來,佛法早就有講,因果觀加上事相事理,層次更深。 本應畫圖,為了方便貼文我以表格為之。 經文:「世尊,爾時窮子,傭賃展轉,遇到父舍,住立門側。」
高明智感恩合十 20140909晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 依事觀因緣 所生之事相 就理觀萬法 真實性觀法 雖值佛慈悲 同體共實法 未入佛正慧 妙覺法海中 聽來感覺,事理之間,分別在哪裡呢?事和理,人日常生活,都是在事相中。所以我們要從事中去觀察因緣,因緣所生的事相。這是人人在日常生活中,我們要事事用心。就譬如,佛陀在世的時候,王舍城中,有一個長者,他有一個孩子。這孩子還幼稚,才五六歲,正是最可愛的時候。父親很歡喜,希望這孩子可以平平安安,健健康康長大成人。但是有一天,有一位算命師,看到這孩子,就跟長者說,你這孩子,看來很有福,啊,可惜!可惜!長者很緊張,就問這位算命師,我的孩子是什麼事情可惜?算命師就說,可惜命很短!長者聽了,每天都很煩惱,每次看到孩子這麼可愛,又健康,為什麼他會命短呢?心每天煩惱,要怎麼辦?後來他想,應該趕緊去祈求,什麼人可以讓我的孩子長壽?他就帶著孩子到處去求。印度的六師梵志,聽到他這樣求,要求孩子長壽,大家都同樣,嘆一口氣,搖搖頭,沒辦法!人命的長短,沒有什麼人可給什麼人長的壽命,這是不可能的事情。長者很失望,更加煩惱,要怎麼辦?後來聽說佛,佛在精舍,應該去求佛,就帶著他的孩子去求佛。 佛陀,聽到長者這樣說,看到長者,這麼憂愁,這麼著急,真的很焦慮。佛陀用慈悲的態度,向長者說,「生命不是任何一個人,可以為任何一人說命長、命短;生命的長短,是要看自己。」長者就說,我自己能怎麼辦?他是我的孩子,這麼小,他又能做什麼呢?我是他的父親,我可以為孩子做什麼事情?佛陀就說,先不要著急,不要生煩惱的心,應該生起信心,把握當下,時間,要相信時間能成就一切。長者在問,是啊!我現在就是求,求我的孩子,生命能夠長一點。佛陀就說,先不要著急,不要煩惱,你看能否把握時間,到城外有很多貧窮困難的人,你要一一用歡喜的心,與你的兒子一同去布施。而且在城外,看到人要用很恭敬的心,向人人頂禮膜拜。讓人人看到你這樣的恭敬,看看人向你們的祝福。長者聽後只好相信,因煩惱也沒用,就把握時間布施。布施是好事情,尤其是貧窮的人,正需要有人布施給他們,讓他們能得到生活。所以他就準備很多東西,來到城外。果然,貧窮困難的人是這麼多,於是他打從內心忘記了是為兒子求壽、求福,就這樣全心與孩子一一布施。不只布施,還打從內心生起恭敬,向貧窮的人付出,還向他們頂禮。 路過的人,他們就向每一位過路的人鞠躬、頂禮,是這樣的虔誠。每一次頂禮,就是向每一個人祝福。同樣的,每一個人回饋他的,也都給他祝福。尤其是貧困的人受到布施,還是一樣祝福你「長壽、大福」。就這樣,每天都在那地方,做這樣的事情。有一天有很多人入城,同樣向人人頂禮祝福,變成了他們父子最歡喜的動作,也是每一天最甘願去付出的事情,已經變成他們父子共同的一個興趣。這一天,同樣很多人從那地方過,其中有一位也接受他膜拜、頂禮、祝福。接受他膜拜頂禮祝福的這個人,也脫口而出,「我也祝福你長壽、增福」。過了之後,這個人再回過頭來。是啊!我的任務,就是要來找這個孩子。其實這個人是誰呢?就是無常,「無常鬼」。但是他在那個地方,已開口跟他說,「我祝福你長壽大福」。這樣,他有一規則,就是說出去的話一定要做到,但是今天他的對象,就是要來找這個孩子,竟然自己開口向他說長壽大福,這時要如何取他的命呢?罷了,放他去吧!就如剛才用虔誠的心為他祝福,祝福他長壽大福,這個孩子果然就這樣平安長壽了。 這是以佛陀他在世時,遇到的「人事」,有人、有事,來求佛。佛陀向他這樣說,生命長短,不是別人有辦法可賜給你,要靠自己。這長者想,孩子還小,自己能做什麼?我是他的父親,我能為孩子做些什麼?佛陀要他「無得失心」,不要有「煩惱心」,要「歡喜的心」,能去「布施」,能對人人「尊重恭敬」。他能聽佛這樣說,沒說什麼大道理,只是隨著佛的話做。看不知覺中,做出了他的歡喜,是他的興趣。最後不只是無常來「向他祝福」,他自己不知不覺也已經變成了一位歡喜布施,開口就向人祝福的人。這樣一輩子長壽,一輩子受人為他祝福,這是因緣,「依事觀因緣」。我們人人若能在日常生活中,一切所生的事項,若抱著那份歡喜甘願,時時為人付出,時時為人祝福,互相對待,這就是「事」。你對人好,人對你好,這是「所生之事相」。我們日常生活,就是在日常生活中發生,我們的態度,對人好就是與人結好緣,自然所得到的,人也對我們好,一樣對我們起歡喜心,這都是「人事形象」,這是事。所以我們要「觀因緣」,我們「如何種因,如何造緣」,這都是在日常生活中,我們自己做得到的事情。 所以,就「理」,若是來說道理,「就理觀萬法」。我們既然修行,就要好好修行,一定要聽法。不是只是說,剛剛師父說那個故事,我就去「布施」,給人祝福就好,要知道這是事相。但是我們學佛,要「求得道理」,除了「人事圓滿」,我們也要「道理圓滿」。難得人生,難聞佛法,所以我們除了人事外,一切都有道理存在。開口動舌,起心動念,舉手投足,我們身體所行動的一切,無不都是與境界會合。「所造作一切的善惡業,全部都是法」。剛才(所說)從事行善,這善種子歸八識田中。不是只說人人給我們祝福,這樣而已。其實人人給我們祝福也是一粒種子,我們行動付出,種因造緣,這個種子,這個意識所造作,全歸入八識田中。萬法在世間有很多很多,我的聲音,鳥叫的聲音,你們現在聽得很清楚,是師父說話,說這一段故事我瞭解。鳥也是「一句一句慢慢說話」,牠的話你聽不懂。所以我們現在知道的,只是在「人事」,能夠聽進去。 「耳識與聲塵會合,這就是理」。而我們懂的,是這樣的境界,聲塵,耳識。若沒跟你們說這是聲塵,若沒說這是耳識,我們也是空空過去。就你說我聽,原來這裡面,「聽」有它的「識」。還再有識,如耳神經,叫「耳識」。耳根的識,所以耳識。也是塵,因為有這境界聲音出來,這已經有「聲」,這就叫塵。聽在你耳朵中,用意識去聽,聽得歡喜,我瞭解了!原來「五根五塵含著五識」,這樣接受於第六識,之後就入第七識。到底法我要修,要好好思考,聽過之後,是不是記在心中?若記在心中,就知道我們對人所做的一切,對我們未來的人生,就是有因與緣結合,已經生種子,已經歸納了,所以我們應該再加強精進。這是人對人的法,所以常常說,「做人若圓,就是人圓;做事若圓,就是事圓,若這樣人圓、事圓,就是道理圓,這叫做『圓滿』,圓滿的覺悟、瞭解。」我們若事事都圓,都瞭解,天地萬法無不都圓。所以理要圓,一定要事圓。我們想看看,到底對人對事,人人都圓了沒有?什麼叫圓,知道嗎?圓滿啦!我們對人都有圓滿嗎?我們做事有圓滿嗎?每天每天的人事物,事事都圓滿,這樣我們就是照著道理走,所有的道理都圓滿了,這就是「覺圓」。 我們「就理觀萬法」,就是在人事中,看一切的人事物我們都要很清楚。所以「真實性觀法」,要用我們的真心、細心、用心去觀察世間萬物的法。所以人無不都是因有很多的法,擾動了人的心。法有善惡法,我們在追求的是善法,卻是但天下有很多惡法,來擾動人心。這惡法,無不都是由人心引出。東西好好地在那裡,偏偏我們要起一貪心。為了這貪欲,就要去創造、去破壞,才能得到你所要求,所創造出來的東西。這樣夠嗎?不夠!還要知道所創造出來、生產出來的東西「有益」。人類就為了這些東西,起貪的心就消費。消費的人越多,創造的人就越多。創造的人越多,破壞就越多。天地萬物,無不都在天地間、大地上,原來的景觀,原來的物質,有各不相同的物質。但人類將不同的物質,破壞後取得,再去合成,所以招攬很多人的欲念,這種起動,無不都是人類擾動了萬法。很多成為惡法,人類就受災秧,這叫是循環。所以人人要從事,開始要好好觀因緣,從道理好好來觀萬法。 就如金銀財寶人人愛,在哪裡呢?在山礦、大地裡,就要人去挖。挖出來就要提煉,除了不斷破壞破壞,用什麼來提煉?要用火,火從哪裡來?就是從木,樹木就一直砍,用火來提煉。或者是造成了,再瞭解地裡的熱,很多金屬類的物質,或者是地熱,變成了(硫)磺,磺就變成了瓦斯等等。這樣互相相剋,互相破壞,才把它淬煉出來,說是很價值的東西。這我們知道,破壞來自人的心。人的心就是因這些物質,物質受人的破壞。天地萬物無不都是理,理歸理時,我們看不到。人有了這分識,就開始去造作,所以這就是我們人的心,和外面的境界會合時,善惡兩邊。 所以「雖遇佛慈悲,同體共實法」,其實人人皆有與佛同等的佛性。我們發心修行,去掉惡法,追求善法。雖然我們在追求善法,也要瞭解佛的慈悲,我們也要學佛有慈悲心。我們和佛同體慈悲,也共同將這真實的法回歸回來,法歸於自然。法若能歸於自然,我們瞭解這法,他的自然是什麼?是我們的真如本性,我們和佛「有一同體共實法」。佛陀的慈悲,我們也有與佛一樣的慈悲,因為人人與佛同等。只是「未入佛正慧」,我們有這慈悲,但佛正知覺這個慧,平等慧,我們尚未得到。我們還有你是你,我是我,彼此之間還有個人的分別,我們還沒辦法與佛平等。天地萬物真理都是平等,回歸自然,我們若有與佛同等的正慧,就得到「妙覺法海」。我們就立於妙覺法海中,智慧任憑我們使用。我們凡夫現在所有的智慧,都是有限量的智慧。說一項瞭解一項,還無法從一而十、而千、而萬、而無量。同樣的法,不斷輪流反覆來說,但是,慧還是有限量,回歸凡夫的日常生活,還是有無明在。所以我們一定要用心在日常生活中,要用心於法,所以我們說,只要做善事就夠,這樣不夠!我們要透徹佛陀的道理,瞭解道理。才能在日常生活中,如佛陀說,不煩惱,歡喜心,在人事中入,人群中去付出,付出到這分的歡喜,付出到成自然,變成到真實的歡喜,這樣甘願。人人平等,這種的愛。這就是我們在人事中,要體會的道理,這很重要! 經文:「復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。」 最近這段文,無不就是要慢慢接近佛的境界。貧窮子已在外面流浪,漸漸與佛同止在同一城中。我們學佛,也要慢慢體會佛的心,要快接近佛心。前文說「復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。」這是須菩提在描述為父的心理,孩子跑出去了,財產這麼多,要怎麼辦?如果我的孩子能快回來,這日日夜夜所思念的孩子能快回來,所以常常這樣想。我的孩子若回來,財產就有所付託,事業就有人傳了,這樣我就很歡喜,沒有憂愁。這是描述一位做父親的心。孩子跑出去平安否?希望孩子要趕緊回來,時間過這麼久,我的孩子若回來,我一切都滿足了。這是事相,世間的人無不都是這樣。 下面再說: 經文:「世尊,爾時窮子,傭賃展轉,遇到父舍,住立門側。」 經文簡釋: 「世尊!爾時窮子」;此明父子相見譬,即領解方便品中所說五濁,譬喻品所說三界如火宅。 可見須菩提的譬喻到此段,若能得到孩子就很歡喜了,傳家財、傳事業。說到此,回歸回來,須菩提再稱「世尊!爾時窮子」。那個貧窮的孩子,現在開始回歸來說,就是表示父子將相見的譬喻。因為那位貧窮子,開始接近父親的宅舍,已經領解<方便品>中所說之五濁。就像這孩子,就像佛陀的弟子,這段時間還是流浪在它國、在外地、在五濁,心未清淨、煩惱還未去除。就像這時聽法,煩惱還未除,還是凡夫的習氣,所以譬喻在五濁。<譬喻品>裡面說「三界如火宅」,在<譬喻品>已一直說過了,三界還是濁氣很重,除了欲界的濁,無色界還有煩惱。應該還是在色界、無色界中,雖然修行去除了欲界,卻是還在色界中,還有思想。第六識離開這環境,還有思想的煩惱,還在色界、無色界,這三界中如火宅。他們還有很多觀念、煩惱、無明還是捨不去。 雖然出家了,雖然聽法,聽很久了,以為大法是向大乘者說,和自己無關,所以自己的煩惱也沒去除。 經文簡釋: 「傭賃展轉」;由此厭苦斷集,慕滅修道,漸積出世善根,故言傭賃展轉。 傭賃:傭工取賃,喻樂小法。 因為這樣,所以他「傭賃展轉」。傭賃展轉是很辛苦的事,那就是一直用功,這「苦要斷,要斷集,慕減修道」。知道現在有這人生,我知道法,人間佛陀所說的,「苦」的道理,我瞭解,也認真要來斷「集」的因緣,要如何斷?也欣慕,看是否將煩惱因緣都斷滅,好好修道,這樣漸漸累積出世的善根,所以說「傭賃展轉」。這就是說他們修行也很努力,我知道苦,我要斷集,要趕緊滅除一切。他所說的「滅」就是「畏懼和眾生攀緣」,這是他滅的方向。所以他會怕,不敢入人群,就沒辦法展開大乘的法,他們只是一直修道。所修的行就是修善法,欠缺這分,立大志、發大心,這樣也很辛苦。不過,也有累積了出世的善根,已經將煩惱慢慢斷盡。只是還未發弘誓願的「大心」,所以叫做「傭賃展轉」。「傭」就是「傭工取賃」,即去做工,一天價值多少就領多少。這譬喻只是「樂小法」,只是獨善其身,樂小法。我就是修行,修這樣的行,我所得到的,就是只瞭解這樣的範圍而已。傭賃展轉,就是你付出多少工,得多少工資。 經文簡釋: 「遇到父舍」;眾生勤修出世大小善業,都能契佛慈悲。眾生有感佛之因,佛即有應眾生之緣,皆為成佛資糧,將到成佛寶所。 《法華經》說:「如來室者,大悲心是。」眾生能契佛心修大乘,便是入到佛慈悲室。 所以「遇到父舍」, 一直在被人請,應該更加接近。這是譬喻「眾生勤修出世大小善業,都能契佛慈悲」。不論是修善法,也知道佛陀的慈悲,修大乘法,更能體會「眾生有感佛之因」。大家都能瞭解,大小乘的弟子,都能瞭解佛的慈悲,「佛即有應眾生之緣」。因為眾生若能有感於佛的因,佛陀就有應眾生的緣。所以,因為這樣,佛應眾生緣是無窮盡,生生世世不斷,因為與眾生有緣,他就要不斷來人間。眾生知道佛的慈悲,也會向佛接近佛,這也是「成佛的資糧」。這必定要相應,有感有應,「眾生有感,佛就有應」。所以無緣的眾生就不能度,必定要有緣。佛入人間度眾生的時間是這麼長久,所以佛陀應眾生機,眾生在佛陀教化中,也慢慢接受到慧命的資糧,「將到成佛的寶所來」。如《法華經》經文中說,「如來室者,大悲心是」。什麼是如來室?大慈悲心即如來室,如來室就是真如的本性。佛陀的覺悟,就是因為真如本性完全啟發出來,才能在如來室中,佛是安坐於如來室。如來室就是大慈悲心,也是人人所具足的真如本性,我們必要邊修行才能邊接近。「眾生能契佛心修大乘,便是入到佛慈悲室」,就是我們要不斷培養我們的心。 *「約事說:遇到父舍」;喻遇見:體解佛成無上正覺,最初於菩提場,說華嚴勝會。 約事來說:「遇到父舍」,「遇」就是「得到」,「遇」就是得到佛住的邊緣來。譬喻「遇見」,已經遇到了,來到父親所住的邊緣來,就是「體解佛成無上正覺,最初的菩提場」。應該慢慢已經體會到了,佛陀覺悟那時,覺悟的那個境界。應該開始瞭解佛所說的教法,「什麼是覺悟?覺悟就是佛陀與天地宇宙會合一起,那剎那間覺悟的境界,在『華嚴會』這個菩提場已經接近了。 」 經文簡釋:「住立門側」 *「門側」:喻大乘教門之側。 *「二乘人執偏空理,不悟中道,唯有一門。」 「住立門側」,這貧窮子,雖然到父親所在,所住的地方來,就是在「門側」。這是譬喻「大乘教門的旁邊」,就是已經來到大乘教門的邊緣,這就是「二乘人執空的偏理,不入中道,不知中道僅有一門可進去」。但是他還是執於偏理,才會來到門側,在門的旁邊,不會走到門的中間來。這是譬喻小乘人、二乘人,聲聞、緣覺就是執著於偏空。過去就是這樣,一切皆空,因為「苦集滅」,我已經斷「集」、滅「苦」了,所以我就不與人群會合。一切皆空,我為何還要和人群會合?所以他就是偏了,「執偏於空理,不悟中道。不知道空可透徹真空,其實它就是妙有,空要空掉一切煩惱,還有妙有。」那種付出無所求,變成是一個真正的歡喜,很自然回歸我們真如本性,這事情他還不清楚,所以就是偏空,「不悟中道,唯有一門」。 *「此輩二乘人過去已種大乘善根,但少修因,未能證果,故曰住立門側」 所以這都是二乘的人,過去所種,有大乘的根。過去有大乘的根,初發心時就是要學佛,與佛同樣可以成佛。起初是這樣,但若越來越變成了攀緣,就有業報。所以他就選擇不攀緣,斷除一切的業報,所以他就是獨善其身。所以這二乘人,過去已經「種大乘的善根,但少修因」;缺少將這種子好好培養,就是沒修因,所以未能證果,這種子還沒辦法集種種的緣來成就他。缺緣,雖有「因」,缺「緣」來成就。常譬喻說,種子要入土才能得到水分、得到空氣、得到陽光,才能成為大樹。他只是二乘人,只是保護這顆種子,就是欠缺緣,所以未能證果,故曰「住立門側」。 *「窺看」,不得進入大乘賢聖之門內。 「窺看」,就偷偷看。在門邊偷偷看,在那裡探門,不敢大方進來,所以稱窺看。不得進入大乘賢聖之門,所以這些人住立於門側。譬喻孩子出去外面,不知家在哪兒?就是回到自己的家裡,他也不敢入門,他不知道這間房子是他的。同樣的道理,我們修行二乘的人-「聲聞、緣覺」,就是自己斷了緣,只保護種子,這樣所以一直無法成就。這裡須菩提已經都瞭解了,所以他說出這段,就是這些孩子,「爾時窮子,傭賃展轉,遇到父舍,住立門側。」已經到達了,但就是不敢進入。這我們應要好好用心,觀事很重要,我們人間事若做不好,要如何瞭解天下道理呢?所以我們要時時多用心。
惟智薰法香心得影片25分鐘
懺悔 : 上人開示逐字稿的第一張投影片,最後一句,這是向內自性佛來說,影片中打成自省佛,錄影完才發現,影片已上傳來不及改,但PPT、圖片,及檔案皆已校正,特此說明,真心懺悔。
薰法香心得札記(二○一四年九月七日星期日) 今天的經文是:「復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。」 佛陀(父),為什麼會坦然快樂,因為人人法脈入心,法髓成長慧命。人人自覺,人人可以傳法。就如種子入土,法入心。且人人心開意解,人人已經成熟,可以傳法。所以佛陀坦然快樂,無復憂慮。 上人在結語時再強調:人生就是這樣,父親一輩子的辛苦,就是為了孩子,這「血脈」要傳。人說:「不孝有三,無後為大。」這是世俗人,有子就好!不過佛陀不是這樣想,佛陀是要人人,「真正的法脈要入,法髓要成長慧命」,大家要很用心,人人自我覺悟,「自我覺悟還要去傳承,我們所覺悟的法,這樣才能維持佛法,還能在很長久的時間」,等到彌勒成佛,這時間要很長,這時法若不傳,等到後面的佛來接人間法,這還要很久。而我們是因為有中國法師發心,到印度取經,傳法回來,有印度大師傳法來中國,因為這樣,法才能流傳到現在,今天才能再看到經典,能夠聽到法,所以我們要好好珍惜!「覺父」是在我們自己的心裡,我們要感恩「傳法者、說法者」;而說法者、傳法者我們要依教奉行,才有辦法「法髓入心,成長慧命」,我們要轉小向大,所以我們要時時多用心! 高明智感恩合十 20140907晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 覺父念在小機恆隨契範 深思欲教大乘久植機緣 唯因機小成習導之向大 傳法髓長慧命轉小向大 在文中,過去一路聽過來,讀過來,我們已經能了解。「覺父」有兩種的意思,一種是我們「心外的佛」。釋迦牟尼佛,如是佛,亦如父,佛陀的慈悲念念眾生。另一種就是我們自己「本覺」,我們既然已經知道本覺,也有如如來本具的佛性。也知道自己要好好用功,要斷除煩惱,要能夠去除煩惱,這是我們本來的希望,也是本來具有的覺性。但是我們自己也常警愓,應該要發大心,不要停滯在小根機中。這是修行者聽法之後,該要自我警惕,要相信我們本具佛心,我們「要警惕自己,根基太小了,所以我們要開闊心胸,我們要發揮生命的大用,不要只用在自己,我們要用在人群中,這是向內自省佛來說」。 若是向外,釋迦牟尼佛,亦師亦父,他心心念念就是眾生。同時無始以來,累生累世,就是隨著有緣眾生,不斷希望能夠成就,希望能夠在眾生群中,與眾生造作有緣。所以「恆隨契範」,就是這樣的期待,隨著眾生。眾生六道輪迴,佛陀還是時時倒駕慈航,人群中度眾生。很期待,期待能夠「契眾生心」,做眾生人群中的典範,就是以身作則來教育。就像釋迦佛,他降兜率入皇宮,開始坐在胎位,然後出生。然後一生的過程,從孩童、少年時代來看社會。起了這一分,要怎麼樣改除眾生的苦,然後出家、修苦行、成道、說法、最後入滅。這就是佛陀在累生累世中,因緣成熟,現成佛的身相在人間,用他的典範,讓我們看。同樣「是人」,生活中同樣是這樣長大,但有人在享受中,去體會苦難的生活,為了要拯救苦難中的眾生,所以願意去修行,去追求真理,讓人人內心解脫,讓人人啟發這份愛。更多人,再更多人,能夠讓人人的愛心,人人入人群中去,人群中更有機會接受佛的教化。類似這樣,所以「恆隨」,「恆」就是用很長很長的時間。「隨」,就是沒有捨離,一直跟著。「契」就是契合,用佛法來跟眾生心契合,作為典範,用這樣的型態來教育。所以這一定要用深思,要很用心,要思維,要怎麼樣才可以將這教法,普遍入人群中。而且漸漸讓人群,體會大乘法。不只是獨善其身,必定要兼利他人,這是用很長的時間。 這樣就像農夫一樣,灑下種子,就要慢慢照顧長大,成果累累。累累的成果,成果再復耕耘,這樣「久植」。常常在播種,就如種樹的人,樹長大了,不管是修剪枝葉、插土,再讓他生根長大。或者是採種子培育在土裡面,有水分、空氣、(陽光)讓它長大。就像農夫或園丁在發種子(育種),這就是「久植機緣」,就是等待時機,這必定要很用心。佛陀覺悟,要讓大家知道,人人本具佛性。可惜,人人就是根機很小,不堪接受。所以必定要耐心,長久的時間,我們待機、待緣,才有辦將這個「教」,教於大乘。四十多年了,時機沒辦法再等下去了,所以佛陀就開始說大乘法。一生的施教,在說大教法,卻「因機小成習」,已經成了習氣、習慣,因緣不成熟的人,還是佔大多數。所以「導之向大」,大家的習氣,還停滯在小乘裡。必定要再用心,循循善誘,來誘引他們向於大乘。可見要度眾生是這麼辛苦,要讓人人透徹瞭解,道理清楚,很不簡單。所以要「傳法髓、長慧命,轉小向大」。不得不傳法髓了,法脈一定要傳下去,為了佛法要再向下傳承,長長久久,千秋百世。 過去的時代,佛陀入滅之後,還有一群人,集結了經典,經典集結完成在印度。這個法傳來中國,還是很稀少。也有從唐朝開始,要讓佛法昌盛,故需要求法,要從印度來傳法。這期間,中國有很多僧人,發心去印度取經。但那時候交通不方便,路途遙遠,要經過很多,非常危險,廣闊的沙漠等等,取經是多麼辛苦,多麼不容易。有的在中途還沒到印度,在中途就往生的也很多。還有,有人成功到了,在印度學成歸國,很幸運的如「玄奘法師」,他就是成功者,非常稀有難得。不只是要去的時間,是重重障礙,一心一志,重重難關,重重克服,對他的生命有威脅,還是「以道為重」。所以克服了這個難關,再克服了惡劣的氣候,還要再克服地上很開闊、很長的沙漠。天氣的變化、地形的變動,風一吹沙漠忽然間變形,像這樣路上冒險,可說是重重疊疊。 有辦法在那地方學法,成功取經回來,還要經過翻譯。尤其是羅什法師(鳩摩羅什法師),他母親在臨終前說,你要將佛法流傳向東方。所以為了母親的遺言,他學成後,一心就是要傳法來中國。但是那時候,國家(龜茲國)很不平靜,中國要侵略,總是很不平靜。那時中國派人來,聘僧人到中國,但龜茲國不肯放人。但是中國就說不肯放人,我就起兵用軍隊攻打,只好放人了。羅什法師(鳩摩羅什法師)隨著呂光,來到靠近中國的地方,這時中國內部發生政變。父子互相衝突,但還是希望能取得(鳩摩)羅什法師到中國。但是呂光認為:「好不容易我請到這位,能傳法的法師,怎能如此輕易入中國的門?」因為他的主人(符堅)已經被殺,所以他就停在中途。後來姚興再派軍隊來攻打,才請得羅什法師(鳩摩羅什法師)到中國,這也是很辛苦。 不管是從中國的玄奘法師到印度,或是印度羅什法師要來中國,都是經過很多波折,才能將法傳到中國。再經過翻譯,還有摩騰、竺法蘭,這二位尊者,將《佛遺教經》還有其它大乘經典帶來中國,也是受盡許多波折。所以古賢大德,要將經典從印度傳來中國,也是非常不簡單,波折重重。我們要常常用感恩心,我們今天有經可看,《如法華經》,我們就會去想到鳩摩羅什法師,他經過這麼長久的時間,種種難關來到中國「譯經」,帶動很多人來譯經。《法華經》就是來自鳩摩羅什法師,可見很不簡單,我們要很用心珍惜。所以傳法髓、長慧命,這都是很不簡單才傳來的。 佛法,「法譬如水」,我們幾年前一直一直說《水懺》。也將《水懺》在社會廣大演繹,用演的、用歌來唱,用肢體語言在台上,也請亞芬(許雅芬女士)在台上,演一段悟達國師做為開場。然後將我們現代社會的生活,用人演繹出「貪瞋癡」,這種顛倒迷茫的眾生。《水懺》就像是水,眾生顛倒的煩惱,就是用這個法,如何來洗滌眾生,這分的無明煩惱。已經過三年多了,這期間聽到,因為從《水懺》-法譬如水(演繹中),不管是演繹的人,或觀摩的人,或讀到、聽到了解到佛法,轉動了他的心,去無明,向正向方向走的人,也是不少,這是用「法水」洗滌人心。 但是我們來到《法華》,應該是「法髓」,這更加重要。因不只是洗滌我們的無明,更重要的是「髓」。我們要自己要能造血,現在的醫學不是有「骨髓移植」。有人造血不良,不管是血癌、白血病,自己不能造血。現在科技可以配對,配對到適合的,就能從那位,很難得的,從幾十萬人中,才有辦法選擇出血型(基因)符合等等,這樣配對到。若沒有排斥,將那個人健康的髓,給生病的人,若能接受,就成他身體的一部分。從他的體內自造血,來延長他的生命。同樣的道理,法要入人的心,而且不被排斥掉,能夠將法入心,能體會法的真諦、真理,這就要受法的人不排斥。 所以我們一直說「信解」,現在就是〈信解品〉,就如在接「法髓」,我們是不是有很深的信解?我們是不是將法收入心來?在我們的生命中,發輝真實人生的效用?入人群而不受人群污染擾動我們的心?能這樣嗎?若能這樣,就是「法髓」。這樣成長我們的慧命,不受污染,增長智慧,福慧平行,這是我們應該要學的。所以傳法髓、長慧命,轉小向大。要轉動小乘的心,現在就是要一心向大,向大乘法前進,所以慧命我們要自己顧。 「覺父」,向內自己說,說我們自己的本覺。但是我們要感恩,釋迦牟尼佛他是長年累月,無始劫以來,不捨眾生,心心念念就是眾生。甚至已經跟他有機、有緣,他還是很期待人人發大乘心。所以這因緣,他永遠就是跟隨著,就像是我們自己的本覺。我們明明自己知道,開始時也有發大心,我要入人群中。我在團體中,要扮演利益人群的責任,我願意。開始發心時,那念心的堅定、懇切,那時就是在我們的真如本性,開始放射出真這分如的光明。但是這個真如的曙光,是不是有讓它不斷不斷展開,那曙光是否有讓它一直出來?或者是被我們的無明遮蔽了呢?我們要自己恆隨,我們自己的真如,要自我不斷的「警惕、啟機」。佛法,我們要藉佛法來啟我們的心機,我們要以身作則,法不是向外求而已。法,原來是在我們本性,在我們的內心。佛陀本來就是為了眾生而來人間,所以現在,也不能捨去了外面的典範,來向我們「契範」。釋迦牟尼佛所留下的法,我們還是要很用心,佛陀的法接近我們的心,我們自己真如本性也要向法接近,這樣才有辦法契心契機。 經文:「無有子息,一旦終沒,財務散失,無所委付,是以殷勤,每憶其子。」 是啊!長者,這大長者不斷心心念念的,就是他的孩子,孩子已經出去了,財富這麼多,最擔心的就是孩子還沒回來。因為長者年紀也大了,最擔心的就是孩子還沒回來。就是我們的「本覺還未啟動起來」,所以「我」,就是釋迦佛,就像那位父親在等孩子一樣。擔心「一旦終沒,財物散失」。就像佛,若是涅槃後,無人好好來傳法,道就斷、法就滅了。這是須菩提自己已覺醒了,不過他自己也老了,也能體會佛陀的心了。若無傳法的人,「道斷法滅」,所以一定要趕緊找回來,這散失的孩子,所以要付託。這財物應該要有所付託,若無法付託要怎麼辦?因為這樣「是以殷勤,每憶其子」,因為這樣越思念孩子,越想找孩子的心越殷切,這是上面的經文。下面再說 經文:「復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。」 經文簡釋: 「復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮」;復是有展轉思念、望求得無憂之義。 這就是期待 ,最期待就是孩子能回來,所以說「復作是念」。「復」做就是「輾轉」,這樣不斷念念不忘,「我若得子,委付財物」。這是長者念念不忘,「復作」就是「輾轉」,這樣念念不忘。這是期待能夠得到孩子,能夠傳給他財富、財物,能這樣就很快樂。沒有其它的要求,只要求子能回來,只求人人能回歸本性。佛陀唯一的期待,人人能相信本具佛性,人人能回歸。若能這樣他就很歡喜,無復憂慮,就不用再煩惱。「復」就是「輾轉思念」的意思,不斷展轉思念他的孩子,越是年紀大,越是煩惱,越是心心念念,希望他的孩子能回來。「望求得無憂之義」,能夠得到,才能無憂,一定要到孩子回來,財富付託了,這樣他就沒有憂愁了。 *「我若得子,委付財物」;我若得子:有可度之機,即是父子相憶,故名得子。 「我若得子,委付財物」,就是說我若能得到孩子回來,就「有可度之機」。表示孩子雖出去,總有一天會回來,只要沒死去,還活著,總有一天會回來。前面的文也看到,貧窮子在外面流浪到他國,落得這樣貧窮,不斷在求衣食,漸漸到父所止的城。慢慢「求衣食」,就表示慢慢在接受法,也慢慢已經從他國的遊歷,原本都放蕩在他國,現也已經慢慢往父親所止的城,慢慢接近。這就是譬喻眾生受到法,法開始在慧命中成長,有所依靠。那就是衣食,就是道糧,漸漸得到道糧,慧命也漸漸在增長,慢慢靠近,所以有可度之機。漸漸孩子與父親一直接近,這譬如「父子相憶」。父親在找孩子,孩子自己也知道,自己這樣貧困,要找一依靠的地方,所以這譬喻父子相憶。這就是一個機緣,開始父親找孩子,孩子也想找一依靠。這樣慢慢接近,「故名得子」。我若得子,就是「機緣漸近了」,這樣得到孩子自然就放心了。 *「委付財物」:授成佛記名付法財。 *「坦然快樂,無復憂慮」:子既無眾苦,但受諸樂,稱佛本懷,父則坦然快樂,無復憂慮矣。 「委付財物」,授成佛記名,叫做付法財。就是慢慢開始,佛陀準備向弟子授記的時間一直接近了,若能夠這樣「坦然快樂,無復憂慮」。這是已經表達出,法我們已經慢慢接近了。所以漸漸到城,父所止的城。父親找子的心,也開始慢慢有所得。所以「子既無眾苦,但受諸樂」。這孩子已經入這城,城內很豐富。只要他入城,城中很富樂、很豐富,開始衣食已經不用擔心。孩子已經入城來,譬如「佛稱本懷」,因為看到孩子已經安定下來,衣食安定,慧命增長。就像佛陀看到弟子有在受法,舍利佛已經發大心了,佛陀為他授記。須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,這一回就已經有四位,開始在弟子群中站起來,來到佛前,用很虔誠的心,向佛懺悔告白,告白他們的內心,「過去接受法,然後停滯下來的偏差,空過時光,年齡也這樣慢慢老去。尤其是這種為大眾入群處眾,還是保守著不願意去付出,這個心念錯誤,但是失去了入人群的機會,所以他的心也有些懊惱。」 不過現在知道了,舍利弗同樣年齡大了,最後也是發心,這種子也應該要落土,大乘法應該也是入心的時刻。只要種子入土,法入心來,自然因緣就能成熟。所以用種種譬喻,譬喻體會佛心,和表達自己的心意;佛陀應該要知道,這是他們的表達,也請佛不用擔心,我們年紀雖大了,我們現在都體會了這念心,自己真如本性,這「光」大家應該都啟發出來,所以佛陀可以「稱心」,如佛陀的心意,所以「稱佛本懷」。 因為佛陀要將他內心的法說出去,希望讓人人聽得懂。從四十多年前,華嚴的道場,那種覺悟的心境,很期待將這心境源源,能夠讓所有的眾生、弟子,都體會到覺悟的心境。若沒入菩提道,沒走過這條路,目的地不會到。現在看到弟子,應該都走上這條菩提道,佛應該要稱本懷。能暢演,能很自在說出他的本懷,讓大家能夠體會。 所以「稱佛本懷,父則坦然快樂」,就如父親一樣,看到孩子回來,「回來就好!回來就好!事業有傳了。」就像佛:「弟子年紀也大了,我自己也老邁了,你們若聽得懂就好,能夠體會到就好。」不要想說自己老了,因為你們還能領導大眾,再下來年輕大眾需要你們。若人人心啟發出來,真如本性現前,能更多人去傳法。「大家若心意不開時,講法只有我一人;心意大家都開,心意大家都能去傳法,這是一生無量的道理。」所以就像父親:「孩子回來就好,財產我能交給你,事業讓你去發展,我應該坦然快樂。」就像這樣的父親,「無復憂慮」。 人生就是這樣,父親一輩子的辛苦,就是為了孩子。這「血脈」要傳,人說:「不孝有三,無後為大。」這是世俗人,有子就好!不過佛陀不是這樣想,佛陀是要人人,「真正的法脈要入,法髓要成長慧命」。大家要很用心,人人自我覺悟,自我覺悟還要去傳承,我們所覺悟的法。這樣才能維持佛法,還能在很長久的時間,等到彌勒成佛,這時間要很長。這時法若不傳,等到後面的佛來接人間法,這還要很久。而我們是因為有中國法師發心,到印度取經,傳法回來。有印度大師傳法來中國,因為這樣,法才能流傳到現在。今天才能再看到經典,能夠聽到法,所以我們要好好珍惜!「覺父」是在我們自己的心裡,我們要感恩「傳法者、說法者」。而說法者、傳法者我們要依教奉行,才有辦法「法髓入心,成長慧命」,我們要轉小向大,所以我們要時時多用心! 【補充資料】 *「鳩摩羅什法師」: 羅什父,天竺人,出家至龜玆國,婚於國王之妹,生什。頃之,其母出家,得道果。什年七歲,隨母出家,遍遊西域,總貫群籍,最善於大乘。時在龜玆,秦主苻堅建元十九年使呂光伐龜玆。獲什而還。至涼州,聞苻堅敗,因自立。其後,後秦姚興伐涼降之。什始入長安。興以國師之禮禮之。仍使入西明閣及逍遙園,譯出眾經。宣譯凡三百八十餘卷,秦弘始十一年寂於長安。時晉熙寧五年也。臨終曰:吾所傳無謬。則梵身之後,舌不焦爛。在逍遙園依外國之法,火化之。薪滅形碎,唯舌不灰,見出三藏記十四,梁高僧傳二。(資料來源:丁福保《佛學大辭典》) 【鳩摩羅什】華譯童壽,本印度人,但生長於龜茲,出家後,通大乘經論,後秦姚興弘始三年(西元四○一年)到中國長安,在逍遙園翻譯經典,前後所譯經論,凡三百八十餘卷,在秦弘始十五年(西元四一三年)示寂於長安,寂後火化,舌頭不爛,表示他所翻譯的經典,絕對可靠無誤。(資料來源:陳義孝《佛學常見辭匯》) *「白馬寺摩騰竺法蘭法師」: (寺名)在河南洛陽縣東故洛陽城西。漢明帝時。摩騰竺法蘭初自西域以白馬馱經而來。舍於鴻臚寺。遂取寺為名。創置白馬寺。此僧寺之始也。唐垂拱宋淳化元至順明洪武間,俱重修。洛陽伽藍記曰:「白馬寺,漢明帝所立也,佛入中國之始。寺在西陽門外三里,御道南。帝夢金人,長丈六,項皆日月光明。胡神,號曰佛。遣使向西域求之,乃得經像焉。時白馬負經而來,因以為名。明帝崩,起祇洹於陵上。自此以後,百姓冢上,或作浮圖焉。寺上經函,至今猶存。常燒香供養之,經函時放光明,耀於堂宇。是以道俗禮敬之,如仰真容。」(資料來源:丁福保《佛學大辭典》)
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月六日星期六) 今天接續昨天的主題,開示「法入心」的問題,講法為什麼不能入心,入心猶有障,聞法常有漏。 本覺佛性淨慧 至誠為啟導 然此對機之語 入心猶有障 眾生心念時時 聞法常有漏 諸佛心慈念念 眾生成道種 面對這種情形,佛陀還是至誠啟發與教導我們,保有慈悲的心,播下種子,等待種子成長,成熟的一天。 能夠瞭解,佛的心懷,是多麼殷切,很期待眾生能受法,眾生受法能信解,這是佛的心懷,所以「本覺佛性淨慧」,人人都有,我們一定要記得,不只是釋迦牟尼佛,他可以成佛,釋迦佛一直跟我們說,人人有本覺佛性,所以人人都具有本覺佛性淨慧,但佛陀他覺悟,他的本覺佛性淨慧,一直就用「最至誠的心」,希望人人可以體會、接受、理解,這是佛陀的心願。 了解佛的本懷是學佛最重要的一件事,這樣修行才不會走錯路。上人也是天天殷勤教誨。今天我最有感觸的是「道種」。 一開始,上人舉靜思語25年為例,有人以「感恩尊重愛」,才五個字,很受用,上人說靜思語就是道種。可是上人在結語的時候說,希望人人成道種。 我們都要常常記得,才不會「佛陀至誠傳法」,給我們教育,給我們啟導,而我們卻是,「偏偏法入心,又還有障礙」,或者是「聽法之後,又再漏掉」,違背了佛陀的「心念」;念念為眾生!希望人人都可以成為「道種」,要多跟眾生結緣,一生無量,作為「成佛的道糧」,這是我們所要用心的。 高明智感恩合十 20140906晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 本覺佛性淨慧 至誠為啟導 然此對機之語 入心猶有障 眾生心念時時 聞法常有漏 諸佛心慈念念 眾生成道種 能夠了解,佛的心懷,是多麼殷切。很期待眾生能受法,眾生受法能信解,這是佛的心懷。所以「本覺佛性淨慧」,人人都有,我們一定要記得自己。不只是釋迦牟尼佛,他可以成佛,釋迦佛一直跟我們說,人人有本覺佛性,所以人人都具有本覺佛性淨慧,人人具有。但佛陀他覺悟,他的本覺佛性淨慧,一直就用「最至誠的心」,希望人人可以體會、接受、理解,這是佛陀他的心願。雖然佛要將他的心,與眾生的心,引導會合入清淨的佛性。儘管他「至誠」,很誠意,要普及眾生。用盡心機來「啟導」,希望開啟我們的心門,引導我們回歸到清淨的本性。用種種的方法,但是「對機之語,入心猶有障」,他用心說法也是「用心對機」。什麼樣的眾生,大、小根機,佛陀就是用大、小的法來應對眾生。但是眾生還是一樣,「法有聽,聽入心了,不過還是有障礙」,凡夫心不就是如此。聽法很歡喜,這句我受用,要改,好啦,慢慢來!這都是我們凡夫,很普遍! 常常聽到,「師父,靜思語我聽到哪一句我很歡喜,我剛好翻到哪一句話,就是在說我,我要改啦!」這種也是很歡喜,也是很對機,他也很想改。不是一句,一本書拿在手裡,很簡單的一句話,但是(看了)歡喜,要改,其實不是這麼簡單。因為有障礙,什麼來障礙他呢?「習氣、煩惱」,習氣和煩惱障礙他。要發脾氣時,「生氣就是拿別人的錯誤來懲罰自己」。快要生氣了,就想到這句話,我就吞下去、忍下來,忍下來表達出和和氣氣。這樣他就很歡喜,會來跟我說,師父我做到了。因為「這一句話」,我和氣對待,他很快氣就消了,我也常常聽到這樣的話。 靜思語到現在,已二十五年了。從一九八九年到現在,就已經翻譯成幾十種的語言,已經普及到很多地方、很多國家。大家對這短短的一句話,都能很對機,也能入心。想到那一年,靜思語開始發行的因緣,就是因為(慈濟)護專要啟用,開始招生。那年的招生一百零八位來報名,一百零七位來報到。那年開學的時候,有兩萬多人很歡喜,來參加開學典禮。因為那個時候,是佛教在社會上,尤其是在東部,開護士學校,知道多少人關心嗎?點點滴滴累積起來,要蓋這間學校。是委員、慈濟人,磨破了腳皮,走到腳起水泡,這樣發大心、立大願,不怕錢少,怕招不到人,所以大家很用心勸募,才能讓我們在花蓮蓋一所學校。學校將要開學,大家很踴躍、很歡喜,邀約人來參加,小小的「花蓮」,這個地方湧進兩萬多人,那是多麼盛況的事情。 那年,我希望可以給他們一個禮物。所以很感恩那時候,何國慶居士很發心,介紹他的朋友,就是什麼人?「高信疆」(先生)。大家還記得!其實是在這之前,我們開(榮譽)董事會時,何居士就邀請高先生來參加,參加我們「榮譽董事會」。他很發心,聽到師父說,「護專準備要啟用,我希望能送人人一個禮物,到底要送什麼禮物呢?」大家就去想。高先生就說:「師父說了很多話,可以把它集結起來,成一本書,用這本書來送人。」從這樣開始,他們就再去開會,何居士向資深委員問,師父說的哪一句話你最感動?大家就說,對喔!師父跟我說這句話,讓我很感動,高信疆就趕緊把它寫下來。和我對談的時候,他也同樣這樣記錄。然後又說,應該從很多師父說過的話,月刊裡面很多,應該可以一句一句,把它集結起來。就在那年,讓我做為開學典禮的禮物。大家看了很歡喜!開始,何居士跟一出版社叫作「九歌」。高信疆先生跟他介紹九歌,與何居士見面,他就說,「這本書你可看一下,大家看了很歡喜,是不是可以出版?」要出版幾本?他就說兩萬本。怎有可能!兩萬本已經是暢銷書,怎有可能。他說,我差不多就盼這樣(數量),你幫我出版。要出版的人,抱著懷疑的心,但他就說,你安心幫忙出版,就這樣九歌出版了。(之後),何國慶把出版稅,拿回來給師父,二十萬,我當時覺得怎麼可能?我沒有看過這麼多錢,還是屬於我的,我不敢相信!我要怎麼辦?所以從那時候開始,一九八九年,終於師父自己有錢了。那年歲末祝福,慈濟人就是從那年開始,(有了)六十元的「福慧紅包」。所以現在有歲末祝福福慧紅包,就是這樣來!現在這本靜思語,何居士去加拿大也帶去。加拿大這國家的中學,也用靜思語作為教科書之一。最近,他們再(推動)一遍,還是一樣,這法感覺能讓人受用,所以他們很重視! 幾天前我看到大愛新聞報導,加拿大慶祝慈濟日,年年加拿大都有慈濟日的慶祝。因為慈濟在加拿大,「慈濟人是移民的典範」,所以每一年移民局法官,若要宣布任何一國家的人,成為加拿大公民,就要經過法院宣布,每一年若要宣布新移民,就以慈濟人為典範。慈濟人一定列席,因為法官會邀請慈濟人列席,甚至向新的居民說,慈濟人同樣送他們靜思語。有的(慈濟)人,再跟他說話(分享)。看到一位,也是慈濟人接受訪問,因為靜思語,我們很受用,依照裡面每一句話,落實在生活中,光是這五個字就很好用,哪五個字呢?「感恩、尊重、愛」。其實感恩、尊重、愛,是後來的靜思語,第一本沒有。光是這五個字,我就受用很多。待人接物落實在生活中,光是這樣,就可以做這個國家最優良移民的代表。所以「法對機」,若能夠受用,沒有障礙。這樣法入心,待人接物等等,這就是我們真正學法要受的。 「眾生心念時時,聞法常有漏」,這就很可惜。真正聽法,短短幾句話,可以落實在生活中,這就是心有所得。若有人常常在讀,但是遇到境界時,同樣讓它漏失。短短幾句話,若遇到境界,有時候也會漏失,不能受用。有的人會提醒,不是說,「生氣是短暫的發瘋!」他就說,已氣起來,壓不下去了,再改啦!再改啦!你是不是跟他道歉一下?風火頭上(氣頭上)!慢慢來,慢慢來。也知道,一時間讓它漏失掉。旁邊有善知識提醒一下,不過生氣已經發作了,再來就是慢慢來,過之後是不是道歉一下?還在「風火頭上」,過後再去道歉!這道理都懂,知道、知道。但若是讓它漏掉了,想要補回來,「還是要時間」,這就是眾生,就是凡夫。所以說「眾生心念是時時在聽法,也常常將法漏掉。」 「諸佛心慈念念」,諸佛的心慈悲,他也是「念念」。念念什麼?「眾生成道種」。這是諸佛,不是只有釋迦佛,是所有的佛有心,念念就是希望眾生可成道種。「種」,一生無量。有心的人,在我們現在,有心的人不斷,要如何將法傳出去?到大街小巷處貼「靜思語」,希望讓人人眼睛看牆壁時,都能夠看到一句話。這也是有心的人,這種有心的「人」,也是有心的「佛」。「佛心為己心」,這種佛心為己心,期待人人在任何一個地方,都有一句好話來警惕他,讓他可以接受受用。希望人人「一生無量,成為道種」,將法一個傳過一個,能夠成為道種。《無量義經》這樣講:「一生無量,無量從一生」。一粒稻種,若將它埋入土中,稻子長出來,稻穗累累,有幾百粒稻穀產生出來。這幾百粒,再播種,又從秧苗,又是幾百粒。這樣百而千,千而萬,至無量無數。一棵水果樹(也是),一顆種子,年年(長出)累累的果實。這一棵果樹,能年年、累累的生,從一個種開始。這就是佛所期待,有心人播種,這有心人要把「法的種子播下去」,這也是「佛心」,也是「大慈悲心念念」。所以「本覺佛心」都是在人人內心,只要我們用心,用至誠來啟導人人。若對機,對人人應機來引導,我們也要用心聽法,不要漏掉,不要讓煩惱障礙。我們這樣人人都是佛心,我們人人能夠接引眾生,難道這樣不是無量數嗎?其實佛就是這樣度眾生,希望「眾生能啟發大心」。我們這念大心發出,若再退失,這顆種子就又「空掉」了,前面的文… 經文:「自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢」 這是昨天我們說過的,弟子也這樣想,來形容佛陀年齡也大,弟子年齡也大。所以「自念」,自念自己,並想到佛陀年紀也大了。佛陀的內心充滿了智慧,就是用財物譬喻。自古以來,財物是世間最好的寶,所以所有的「寶」,就是用這樣表達。「多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢」,表示這個「法就是寶」,就是很充足,「佛陀的智慧,倉庫盈溢」。在佛陀的腦海中,還是有很豐富的智慧,用這樣來表達。但是下面這段文接下來說…. 經文:「無有子息,一旦終沒,財物散失,無所委付,是以慇勤,每憶其子。」 經文簡釋: 「無有子息,一旦終沒」;無有子息:佛以一切眾生具出世大乘心,若無傳持大法者:喻無有子息。 很慨嘆,因為年紀已大了,這麼多財產又能奈何?因為沒有孩子可傳。「無有子息」,佛以一切眾生,具出世大乘心。佛陀就是盼望,希望「一切眾生」都可以「具足出世大乘心」。因為佛陀覺悟之後的那個境界,眾生也同樣有這樣的「本領」,有這樣的「潛能」。眾生的潛能就是「真如本性」,人人都深藏在內心深處。就是期待,人人將內心深處的本能「出世」,就是要趕快浮現出來。「要出世這個大乘心,就是真如本性」,不忍眾生受苦難,以眾生為他的道場。在這眾生的道場中,才有辦法真正淨化我們的煩惱無明。若沒有在眾生中磨,沒有辦法真正將煩惱去除。就像鑽石,夾雜在礦石裡面,在礦石裡要找出鑽石,一定要磨。要用比石頭更硬的石頭來互磨,才能有鑽石出來。之後還要在很多石頭裡面「打磨」,打磨出光明燦爛,很有價值的鑽石。所以這「真如本性」,出世要再發我們的大乘心,要入人群中。若沒有這樣的人,「若無傳持大乘法者」,若沒有這樣的人,願意抱著「出世的精神,承擔大乘的志業」,若沒有,這等於法沒有人可傳。沒有人可持大乘法,沒有人可負擔這大乘法,這是譬喻「無有子息」。雖然佛陀弟子這麼多,最少常隨眾,也都有千二百人這麼的多。竟然須菩提,包括對著自己向佛說,像這樣,沒人願意發大心,就像沒有傳承的人一樣,所以很慨嘆! *「一旦終沒」:若佛一旦滅度,法道斷滅,無所付託,心印無傳,是以心懷悔憾,喻殷勤憶子,所謂老朽益覺情濃念兒。今已發大乘心者既已退轉,故如無子息,以小乘人不能擔荷佛法。 *「一旦終沒:示入涅槃。」 「一旦終沒」,假如佛滅度時,就會「法道斷滅」。沒有人願意傳承,法要怎樣才能住世?這條路沒人繼續開下去,這條菩提道到底有多長?大菩提道要從凡夫地,直透到佛的境域很長,要代代不斷開,所以需要有人傳。佛陀一旦滅度之後,法若沒人傳,道就會斷掉,法就滅。這是那個時候,須菩提會煩惱的事情。不只是佛煩惱,也是須菩提等,也知道佛陀的煩惱,擔心未來法沒人傳。那時候他也「啟悟」,但是年紀朽邁,法「無所付託,心印無人可傳。要如何傳佛心?慈濟人口口聲聲會說,「以佛心為己心」,到底口頭上說的,佛心為己心,「佛的心印」有沒有傳入我們的心?說要以「師志為己志」,是不是願意承擔慈濟的志業?這用說得很快。行動,這個行動,行動表達我們的心意,所以「心印」,到底有人傳還是沒有?「佛心己心,師志己志」,是不是有人,真正用身體力行表達出來。所以「是以心懷悔憾」,須菩提等等,也瞭解佛陀的煩惱。想到自己過去守在小乘,獨善其身,這個大乘心消失了。當初「皈依佛陀」時所發的心,慢慢停滯在「小乘偏空,執著在自己,虛度了時光」,現自己也已經年老了,難免心也懷著「悔與遺憾」。也懺悔,也很遺憾,年紀也有了,佛陀也歲數大了,這個法要如何傳下去?所以就譬喻,譬喻世間人,年紀大了,孩子放蕩,跑出去了,不管孩子是多麼放蕩,但是父親年老了,還是期待孩子可以回來。所以譬喻,「殷勤憶子,老朽益覺情濃念兒」。老了還是希望孩子能回來,不然財產這麼多要怎麼辦?這是世俗的人。世間法,佛法不離世間法,所以「老朽益覺情濃念兒」。這個「情」,念子的情越來越殷切。這是世間人,人老的時候,越會思念他的孩子,離他很遠,什麼時候才會再回來?所以佛陀的心態,一直將「佛心」譬喻「父心」。佛陀一直視眾生為己子,如一子,如羅睺羅。這也是佛心、父心,也是一樣年老了,所以須菩提他自己就是這樣的慚愧。 「今已發大乘心者既已退轉」,今已發大乘心,表示他們當初皈依佛,當初學佛的心,希望可得大覺悟,跟佛一樣可成佛。但是有發大乘心的人,卻是已退轉了,就是停在小乘裡面。這樣,就是「如無子息」,有孩子跟沒有孩子一樣。孩子「不會守家財,不會持家業」,這樣有孩子跟沒有孩子不是一樣。常聽人說,這孩子這麼放蕩,我這麼年紀大了,我事業這麼大,他還沒辦法來承擔、來繼承,我有孩子跟沒有孩子差不了多少。常常聽到有很多大企業家這樣的慨嘆。須菩提他也有這樣的慨嘆,已經發大心,本來有心,卻慢慢退轉。「想看看,我們的初發心,那時要學佛的時候,我們的初發心,我們要皈依那時的心願。我們再回憶那時的心願,回憶看看,再來檢討,我們一路一直走下來,我們的心志,我們的心願,我們的行動,現在又是在怎樣的程度?我們自己也可以回憶!」須菩提就這樣做自我檢討,做自我回憶,也是替佛陀「很悔憾、很遺憾」的地方,這跟沒有孩子不是一樣。難怪佛陀年老後,一直不斷在嘆息。「以小乘人不能擔荷佛法」,沒辦法荷擔佛法。這小乘的人,哪有辦法承擔起大乘法,入人群中度眾生呢?只是固守在自己,自己的本分有時候都沒辦法顧好,要怎麼樣承擔這大志業,入人群去度眾生,因為小乘人不可能。「一旦終沒」,那就是「入涅槃以後」,要怎麼辦? 經文簡釋: 「財物散失,無所委付」;若無弟子傳持大法,一旦滅度,法道斷滅,無所付託。 「財物散失,無所委付」,到那個時候要怎麼辦?若沒有弟子願意傳承下去,沒有要發大心,沒有願意承擔,這樣「一旦滅度」,法就滅了。就是「法道斷滅」,全部都斷和滅掉,道斷法滅,「無所付託」,實在是很感傷。 經文簡釋: 「是以殷勤,每憶其子」;殷勤憶子,心印不傳。何時可得為二乘人,授記傳燈,為一切眾生指示,衣裡明珠呢? 「是以殷勤,每憶其子」,就是這樣,有這麼多的財產,年紀大了,若是臨終時,這些財產要怎麼付託呢?因為這樣,「所以殷勤,每憶其子」,這種「殷勤憶子的心態很殷切」。因為「心印」無法傳下去,什麼時候,才可以「可得為二乘人受記傳燈呢?」這二乘人,什麼時候才有辦法體會佛心,真正可以接受佛的授記,將這佛燈光明,燈燈相傳下去呢?提燈照路,讓人可以走下去,這是佛很擔心的。所以為一切眾生,要指引眾生的道路,佛陀的心就是這樣跟我們說,「人人身上有,一顆寶珠」。再下去還有一段譬喻,就是「人人都有一念清淨的本性。就像是貧窮子,其實他的袋子,原來就有一顆寶珠」。因為他本來是富家子,帶著寶珠,到處流浪,以求衣食,這樣飢寒交迫,卻不知道自己的身上,藏著一顆寶珠,這是我們眾生的迷。佛陀已經年老了,什麼時候能夠得到孩子,真正回頭?浪蕩子,能夠回頭是岸。流浪出去的孩子,要怎麼樣能慢慢回歸,到長者的身邊來呢? 但是前面文就已經看到了,看到那位貧窮子,流落到他國裡,求衣食很困難,慢慢已經接近了,慢慢接近到達長者的城裡,父親住的城。父親這麼富有,整個城裡很多人,這些人都跟隨在父親身邊。父親從事貿易的生意,除了在本城「開行坐店」以外,還貿易到國外。財產是這麼多,但卻是有孩子如沒有孩子,孩子流浪在外面,流浪的孩子,在外面求衣食,吃不飽、穿不暖,在外面流浪。一直不斷提醒大家,我們人人本具佛性,我們卻流落在四生六道。因為在人間善惡雜揉,聽到佛法,懂得修行,修十善,願意付出,但卻是沒去修慧。沒修慧,就是掛著無明的善,還在煩惱,還是凡夫的善,行十善。還是在凡界裡面,「天」還是在凡夫界裡面,只是他已經修十善,有福升天堂。有人,我就是守我的本分-「五戒」,持五戒還是帶著層層煩惱,所以起心動念有善、有惡,就開始容易墮地獄、餓鬼、畜生、修羅等等。這就是表示我們在外面,這個窮子,貧窮的孩子,在外面他國一直流浪。這也就表示我們凡夫無知,流落五道四生。所以五十餘歲,包括修羅道,阿修羅等等。我們都要常常記得,所以才不會「佛陀至誠傳法」,給我們教育,給我們啟導,而我們卻是偏偏法入心,又還有障礙。或者是「聽法之後,又再漏掉」,違背了佛陀的「心念」。念念為眾生,希望人人都可以成為「道種」,要多跟眾生結緣,一生無量,作為「成佛的道糧」。這是我們所要用心的,這麼多都是很遺憾的事情,須菩提也已經覺察了,何況我們大家,所以我們要時時多用心!
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月五日星期五) 自華嚴已來欲暢本懷 子不解法妙如聾若啞 不受一乘法偏執空有 悔昔之教誨未深入心 今天的重點在「法入心」,佛陀悔昔之教誨未深入心,未深入弟子心。如果我們是弟子,自己是否要想一想,有沒有讓法入心。 「所以從這段經文,我們就可以體會很多,人人真的可以成佛,人人真的本具真如本性,只是我們還沒有瞭解,我們會常常聽到,「原是來這樣!」過去不清楚,現在清楚了,感覺很好,就是要一段、一段好好清楚,一段、一段感覺很好,「感」就是這「法」,已經跟「心貼到了」,人家說「感心!感心!」,這個法靠近我們心,慢慢已經體會。」 「佛慈是宏大福無量」,因為他的慈悲,造福人群,佛的福就像財產一樣,福報很大,才有辦法有莊嚴形相,莊嚴他的道場,眾生看了歡喜接受,這是在每部經中,都有這樣的形容,因為佛救度眾生,福大無量;所以「佛慈是宏大福無量,佛慧覺海性圓滿」,這就是「福慧圓滿」,因為佛陀他用這種智;分別智,來解除眾生很多的苦難,用佛陀的智慧,讓眾生人人平等解脫,這就是運用佛慧覺海性,這個性就是人人都有的,真如本性這樣會合起來,已經圓融了,真的圓滿了。這表示「多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢」,我們要用心,要能夠瞭解,人間很多的法,我們都還沒去體會到,人間法沒體會,怎會瞭解佛法妙的道理,佛陀的心境永遠都在「華嚴清淨,靜寂清澄」的境界,但是他的「慈悲智慧」是入芸芸眾生中,所以在芸芸眾生中,沒有污染他「清淨的本性」,這就是佛他「豐富的財產」。 所以各位,學佛在心念,這念心念,我們如果多用心,我們才有辦法解法妙,不然就不解法妙,不解法妙,你怎麼聽的法,就像有聽跟沒聽一樣,這邊聽那邊漏,或者是一知半解,這「如聾」;耳朵聽聲不清楚,既聽不清楚,我們要如何表達出去?所以我們必定要對法很瞭解,聽進去還要表達出來,不然就是「如聾若啞」,最重要就是要接受一乘法,「這一乘不離開我們心」,人人本具真如本性,「不要偏執」,這是最重要,所以要時時把法多入心啦! 要佛入心,要多用心,要契入佛的本懷。 高明智感恩合十 20140905 晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 自華嚴已來欲暢本懷 子不解法妙如聾若啞 不受一乘法偏執空有 悔昔之教誨未深入心 感覺好像過去的路很長,過去,佛陀他從發心開始,到底是多長多久啊?華嚴,華嚴的世界,不是在佛陀覺悟那念間,其實華嚴的世界,在你我人人都本具有,但是離我們都很遠,無量數劫。源頭是多長多遠?我們都無法去測量。從佛陀開始,他的覺悟、他的境界,那時佛陀體會到,是人人都有,每一個人就是這樣貼近,在人的心裡面。但是要向大家說,很長啊!所以佛陀他離開了華嚴道場,意思就是說,覺悟之後,那個心靈覺海,在那裡想要如何將佛法展現?在這時間,天地萬物種種法已經現前。在他的腦海中,已經浮現出很多、很多,非常微妙細膩的境界。那時的心,不是用我們語言能解說。佛陀想這應該跟大家分享,「心欲暢本懷」。期待這境界,期待人人本具有的覺性,能展現出來。這是佛陀的心願,佛陀的本懷。但是何其困難啊,非常的困難,所以不得不設了很多方便法。這方便法,只是一目標,就是清淨的本性,要向大家點化,要大家能知道。但是偏偏就是不知道,要如何讓大家有辦法體會到,這不是佛陀說不出這個法,是說出了這個法,眾生沒辦法體會。 所以這種欲暢本懷,卻是「子不解法妙」,眾生無法體解。哪怕第一場苦集滅道,五個人,佛陀就要三轉四諦法。五個人的中間,同樣的苦集滅道,就要複說三次。才能知道原來眾生「苦」,苦在「集」,因緣果報,來自無央數劫前。在很久很久,累生累世所造作的因與緣,不斷複製,不斷造作,不由自己,所以累積來人間苦不堪。要怎麼樣?有啊,一條的道路,就是這樣走去。什麼樣的道路?人人「五蘊」-「色受想行識」,人人這個「色」,我們眼耳鼻舌身,看到外面的境界,或者是聽到外面的聲音等等。像這樣,我們的心不要被聲與色誘引出去。這些聲與色,聞苦聲,要聞聲救苦。對苦難人,我們要「心懷悲念,啟發慈心」,親身去救拔苦難人,這就是一條路。前面的聲色誘引我們的「貪念」,要及時斷除。眾生的苦難,我們要及時啟發,啟動我們的心念,身心啟動,慈悲愛的救濟,這就是「色」。我們的身體能夠做的事情,能夠走的路,就是一條慈悲的道路,慈愍的心念,這就是道。當然「受」,有所感受等等,佛陀就解釋色受想行識,若能夠轉十惡,那就能夠行十善,這就是道,善的道。 所以你要斷「集」,必定要滅盡惡。也是一樣在色受想行識,起貪念就生『十惡』,五蘊造『五十惡』。這要謹慎,要趕緊滅掉惡念,起善行,這就是道!所以惡道、善道就在人的心中,我們的色,跟著我們的日常生活。我們的見聞、感受,身體去造作的一切等等。所以如果可以瞭解這道理,自然惡事就不會去造作,善事就身體力行。所以惡的滅掉,善的道路要去進行。「滅苦」滅掉,來求於「道」。所以「苦集滅道」,就是佛陀離開「華嚴的道場」,他心的本懷,來到人間,開始看看眾生的根機,就這樣以「苦集滅道」為開頭。《阿含》從這樣開始,《阿含經》就啟動了。這種的因緣果報觀,十二年的時間很長。但是大家就是這樣聽,瞭解了,真正「有因、有緣、有果,自然就有報」。相信在佛陀的時代,《阿含經》,阿含的時代,大家比較容易接受,但要在日常生活中,真正看到貪瞋痴慢疑,而不起心、沒有動念,還是很困難。明明知道,貪就會去造業,但是要把貪念完全消滅掉,也是不可能,這叫做凡夫啊! 所以「子不解法妙」,那怕來修行,知道要去煩惱,但是要除習氣,沒這麼簡單。所以在世俗的人,要除滅貪瞋痴,雖有在聽經,但是要除滅還是很困難。修行者瞭解了,盡量要斷煩惱,去欲念,這都可以做到。但要除習氣,以及人我是非,起心動念,這種細細的煩惱,很難斷!為什麼?因為「不解法中之妙」,所以心中還是一樣有煩惱。因為不解法那個最中心的妙啊!所以要怎樣開口說法?法要怎樣入心?聽的方法,聽進去,要怎樣可以真正體會法中之妙,就是差在這點。雖然聽法,法中之妙,就是難解。雖然法聽了,但要拿出來問也難。因為不瞭解「那個地方」(法中之妙),要問那個奧妙的道理,也是無法問出來。所以聽法了,卻不解其妙。佛陀要講到讓大家清楚,但因為眾生根機不夠,因緣還沒有到。 所以「講的已經是盡心來講,聽的就是有限量的接受」。那真正深奧的妙,就是要知道,我們本具佛性,到底佛性的感覺是怎樣?這感覺「如人飲水,冷暖自知」。感覺,唯有佛陀他的感覺,就是覺悟之後,他的「心、腦」一直在華嚴境界中,絕對沒有離開過這個道場,這個覺性,這個「妙體」,就在佛陀腦海中。所以,不是我們一般人有辦法。但是,是不是沒有希望?有啦!本來你就有,只是我們煩惱還是差在「這一點」。這樣「突破不開」,所以「如聾若啞」。法是聽了,但要去體悟到妙,那個境界的道理,真的是沒辦法。所以說如聾若啞,因為不受一乘法。一直一直到了《法華經》,想到佛陀從<序品>現相,大家都無法了解,到底佛陀是為什麼,每一回講經結束時,大家就歡喜奉行,作禮而退。但是這回不是,佛陀《無量義經》講完了,並沒跟大家說,這樣已經告一段落。所以佛陀經講完,還是如如不動坐著,還是坐在那地方,所以就沒有人離開。看到佛陀那個形相,現相了!發光了!大家越覺得不可思議。佛陀法講完之後,還是不離法座,這樣在放光,到底是什麼事情?久久大家議論紛紛。 那個時候,彌勒才開始請問文殊菩薩。才能讓大家仔細聽,佛陀入定,菩薩來應答,來請問,來對答。大家都知道彌勒菩薩是未來成佛,這佛已授記過是未來佛。大家都知道,文殊菩薩是已經過去龍種上尊王佛,已成佛的菩薩。而且這尊菩薩,也教過七尊佛成佛,能夠這樣,不可思議!一個是未來佛,一個是已成佛。兩個人為了佛陀在法座中發光,大家生疑問,所以兩個人出來對答,「佛陀發光的因緣」,大家就又靜靜坐下來。這是在<序品>中,一直到佛陀出定,開始不斷讚歎,佛德不可思議、佛智甚深。一直開始到舍利弗感覺到,就向佛陀請求,佛陀啊!是不是能向我們大家說?佛陀開始要講,五千人退席。想,這就是眾生不解法的妙。在這個因緣中,因緣已經成熟,開始要將「法妙」,眾生無法問出的法中之妙,現在因緣成熟,佛陀開始要講出妙法,還是就這樣很多人禮佛而退,佛陀說,「退亦佳矣!」因為他們聽不懂,聽不懂回過頭來會毀謗,所以聽不懂離開也好。留下來的人,大家就認真要聽! 經過<方便品>,經過了<譬喻品>,這都是很深奧的道理,用種種「方便譬喻言辭」來說法。但是,是不是大家能夠「信解」?所以我們現在在<信解品>中,<信解品>裡面也是很多譬喻!因為須菩提等,他們要來向佛懺悔,過去就是守在自己的境界裡,雖然聽法,卻不解法中之妙,無法啟發他們大心。所以他們一直到舍利弗得佛授記時,才開始體悟自己,原來我們也可以成佛!不過年紀已經大了,開始向佛陀告白,過去自己的心這樣,停滯在那地方。所以他就開始譬喻,「譬喻窮子」,把自己譬喻成一個「很貧窮的人」。他本來是富有家庭的孩子,但不知這家庭的富有,他就放蕩逃離家庭。一出去,越玩越遠,不知道歸途。這就是譬喻原來人人有真如本性,就是譬喻人人在富有之家,我們都有真如本性,就是「一念無明」。這無明一來,就像稚子,幼稚的孩子,一念心放蕩起來,就這樣出去。我們凡夫在四生六道中,不知道流浪了幾次,無法計算。也幸好,還是善惡(雜揉),經歷在六道中,有善、有惡。尤其在人間,佛菩薩不斷來人間,倒駕慈航度眾生,行善的時候,就與佛菩薩結緣,在佛菩薩的引導下受法。但是善惡這樣拉來拉去,修善中很快還受惡念牽引,又在六道中輪迴。再慢慢增加善,慢慢對法瞭解,才又有因緣慢慢回歸,往著回歸的路程走。 所以過去就是沒有很認真受「一乘法」,一乘法就是法妙的中心,一乘法就是人人真如本性。過去沒有好好用心守護這一念,只是偏頗,偏執了!執在「空、有」,現能夠和佛同世出家修行。佛陀所說教法,從《阿含》、《方等》、《般若》他們接受了。以為說他們都知道了,「有」,因緣果報。「空」,是一切皆空。這些事情,因和緣,如果可以這樣了斷,一切皆空。以為都清楚了,停滯下來,這是偏執空有。「悔」,現在已經聽《法華經》了,瞭解妙的道理,所以「悔昔之教誨」。很後悔,以前佛陀在說「有中有空」,「空中有妙」,「空中有妙有」,但大家沒體會到。過去的教誨,沒用心深入,這實在是很可惜!所以從這段經文,我們就可以體會很多。人人真的可以成佛,人人真的本具真如本性,只是我們還沒有瞭解。我們會常常聽到,「原是來這樣!」過去不清楚,現在清楚了,感覺很好。就是要一段、一段好好清楚,一段、一段感覺很好。「感」就是這「法」,已經跟「心貼到了」。人家說「感心!感心!」,這個法靠近我們心,慢慢已經體會。所以前面的經文這樣說: 經文:「父每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事。但自思惟,心懷悔恨。」 父還是心心念念就是這個孩子,真如大覺的佛陀,他念眾生的心。眾生還是跟他離這麼遠,五十餘年,時間很長。五十餘年大家知道,就是『五蘊』,還有『五道』,五道還有『阿修羅道』,這都在五蘊中造作出來的。這「五十餘年,而未曾向人說」,因為我們的根機尚未成熟,所以《華嚴》的境界,回歸真如本性的妙法,大家還沒有那個根機可以接受,所以佛還沒有說。「但自思惟,心懷悔恨」,大家明明知道,「悔恨」就是還無法瞭解,雖常常在思惟,但還是無法瞭解。下面接下來這段文: 經文:「自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢,無有子息,一旦終沒,財務散失,無所委付。是以殷勤,每憶其子。」 經文簡釋:「自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢」 *「耆老」:喻佛自身功德成熟。諸有智者思惟如來三種圓德,深生愛敬。一因圓德,二果圓德,三恩圓德。 這段文,也是在譬喻佛陀,這是須菩提譬喻形容佛陀的心境。「每憶其子」,讓父親一直在念子,從兒子幼稚少年離開,一直到現在,兒子五十多歲了,父親應該也老朽了、年紀很大了。所以「多有財物」,還是很富有、很豐富,裡面倉庫還有很多,除了「外面看得到,內含還有很多」。現在所說「自念老朽」,那就是既老了,已經很年紀大了,「譬喻佛陀自身功德成熟」,這是須菩提他們來表達,「佛陀自身功德已經很成熟,已成佛!」他的心靈境界,他的法非常豐富,很成熟。「諸有智者,思惟如來三種圓德,深生愛敬」,三種德,什麼三種德? 第一就是「因圓德」,第二是「果圓德」,第三是「恩圓德」。第一個因,是因緣的因。佛陀與眾生的「因」,已經很「圓滿」了,因為佛陀已經有眾生緣,才有辦法來人間,八相成道度眾生。這種因成熟,而且佛陀自己自修的「果行」也已經成熟了,「果也圓德」。這樣因和果的德都圓了,所以來人間現相度眾生。再來「恩德」,佛陀付出給眾生,眾生感受到佛恩,所以恩德也圓。所以這就是如來來人間三種圓德,「深生愛敬」。這些弟子對佛陀的敬重、敬愛,因為佛陀已經「與眾生的緣,自修的果」,來人間八相成道,對眾生的恩德,深受眾生的敬愛,這是弟子在形容佛「佛德」。 *「自念老朽」;化緣將盡,若此輩二乘人,大機未熟,則不得授記作佛,後來眾生,佛種有誰相續?老朽興嘆!正是如此。 「自念老朽」,也就是佛陀自己覺得「化緣將盡」。這是須菩提形容佛陀,他也是年紀很大了,也會擔心,擔心化緣將盡。因為父親已經老邁,已經年紀大了。所以「若此輩二乘人」,意思就是說,現在這些人,須菩提自己說,「聲聞、緣覺這些二乘人」,大機未熟,還是停留在小根機中,大機未熟,不得授記。因為自己還停滯在聲聞、緣覺,所以還沒有成熟,佛陀就無法為這些人授記。後來眾生,佛種有誰相續?這些眾生,要承佛的種,要承佛的法脈,到底誰要來承續?誰要傳續下去?眾生人人本具佛種,誰要來啟發?誰要來跟眾生說,你們人人有佛性,人人要依照這條路走,誰可以來引導?這些須菩提已經覺悟到了,不只是須菩提自己說我老了,其實佛陀也很年紀大了。佛陀也有這樣的考慮,「化緣將盡」,這些跟隨佛身邊的人,這些二乘的人,「大機」還沒有成熟。還沒有辦法讓佛授記肯定,這樣未來眾生誰能來度呢?所以「老朽」,就是興嘆,就是感慨,感慨自己也老了。佛陀更是老邁,「自念老朽」,自己看佛陀就有這樣的感慨。 *「多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢」;佛慈宏大福無量,佛慧覺海性圓滿。 所以也知道佛陀還有這樣豐富的法,所以「多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢」。這就是表示,「佛慈宏大福無量,佛慧覺海性圓滿。」因為佛陀生生世世修行以來,就是一直累積累積,救度眾生已經無央數,實在已造福很多人群。累生累世不斷不斷在造福,救拔眾生的苦難,這是佛慈宏大的福無量。尤其佛陀對眾生那份的愛,不斷在人群中增長智慧。我們常常說一句話,「眾生人人心中就有一部經」。人人心中一部經,所以佛陀面對芸芸眾生,生生世世不離開眾生。從眾生法中,他吸收了很多的智慧,每一回要救度一個人,他就要從這個人的煩惱、無明,背景他都要瞭解,瞭解就增添了他的智識。瞭解他的背景是這樣,我要用什麼方式來對治他的無明煩惱。佛陀就要啟用智慧不捨眾生,從慈悲中來啟發智慧。從智慧中,發揮慈悲救人。所以常常說,「佛陀是兩足尊,是福慧平行」。「救人」的同時就是在吸收「智」,智是「分別智」,用他的智,要怎樣去分別眾生,要如何用法來拔除眾生的苦,跟大家一樣得到解脫快樂。所以「慧是平等,智是分別」,要怎麼度他要用智,去分別眾生所需要,去體會眾生的苦難,這都要用智。這種分別智,不一樣的眾生,用不一樣的方法,這樣去度化他。不一樣的時代,不一樣的環境,就要適用不同的方法。所以這個分別智應眾生機,能讓人人接受,到達那一分解脫,解脫到人人平等的程度,所以叫做「慈悲等觀」。慈悲到達智慧的極等,這是佛陀他的心境。佛陀的心境,救人救世,就是要用很宏觀的心情去付出,這是佛陀的境界,所以我們要好好用心。 「佛慈是宏大福無量」,因為他的慈悲,造福人群。佛的福就像財產一樣,福報很大,才有辦法有莊嚴形相,莊嚴他的道場,眾生看了歡喜接受。這是在每部經中,都有這樣的形容,因為佛救度眾生,福大無量。所以「佛慈是宏大福無量,佛慧覺海性圓滿」,這就是「福慧圓滿」。因為佛陀他用這種智,分別智,來解除眾生很多的苦難,用佛陀的智慧,讓眾生人人平等解脫,這就是運用佛慧覺海性。這個性就是人人都有的,真如本性。這樣會合起來,已經圓融了,真的圓滿了。這表示「多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢」。我們要用心,要能夠瞭解,人間很多的法,我們都還沒去體會到。人間法沒體會,怎能瞭解佛法妙的道理。佛陀的心境永遠都在「華嚴清淨,靜寂清澄」的境界,但是他的「慈悲智慧」是入芸芸眾生中。所以在芸芸眾生中,沒有污染他「清淨的本性」,這就是佛他「豐富的財產」。 所以各位,學佛在心念,這念心念,我們如果多用心,我們才有辦法解法妙。不然就不解法妙,不解法妙,你怎麼聽的法,就好像有聽跟沒聽一樣。這邊聽那邊漏,或者是一知半解,這「如聾」,耳朵聽聲不清楚,既聽不清楚,我們要如何表達出去?所以我們必定要對法很瞭解,聽進去,還要表達出來,不然就是「如聾若啞」。最重要就是要接受一乘法,「這一乘不離開我們心」,人人本具真如本性,「不要偏執」,這是最重要,所以要時時把法多入心啦!
薰法香心得札記(二○一四年九月四日星期四)
今天的經文如下: 經文:「父每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自思惟,心懷悔恨。」 今天上人針對最近幾天的窮子城主喻,做一個段落的回顧整理。我覺得最重要的觀念是「五蘊」與「眾生」,上人都詳細的說明。 所以有一回佛陀遊化諸國,阿難跟在佛陀的身邊,忽然間問佛陀,「佛啊,為什麼,眾生的名叫做眾生?」佛陀看著阿難,你不知道為什麼眾生的名字叫做眾生嗎?是啊!我還不知道,人就是人,佛陀為什麼將他稱為眾生?佛陀就向他說,眾生就在我們每一個人的人生,就是依著種種會合,在人間生活,這是其中人間的眾生。阿難就問,就是人,人就是在人間生活,佛陀就說,你知道,人類在生活中,具足了五蘊,色受想行識,這五項就是在生活中,眼見色起貪愛,愛恨情仇,這是因為眼根與外面境界會合,因為這樣的欲,生起了種種追求,造種種業,這種的生活,就是因為有這些貪愛感受,「求得」,或者是「失」,得失心的感受。所以生起了「怨、恨、仇」,這就是感受。因為有感受生起,就造種種的業;有了感受,所以有行動,身體的行動,口的造作,身體的造作,言語的說話,「綺言、兩舌,妄語、惡口」等等,這就是因感受,表達出行動,語言惡善的口業,身體善惡的造作。所以很多很多的惡業,就是從「身、口、意」產生,因為所造作的一切,歸納在「識蘊」裡,眾生就是迷,這個「識」,就是由他所造作的善惡業,歸納在「識」的裡面,就因為這樣「萬般帶不去」,這樣「識業」隨身,因為這樣的「生死、死生」,就是從五蘊所生起的種種人我是非、愛恨情仇,這樣交連不休,所造作,所產生的善惡,生生世世在這個業識中,周而復始,一輩子過了之後,再造作,還是這樣,經歷了無數生死,這叫做「眾生」。人生如果懂得「五蘊」,五蘊的道理若能清楚,自然就可以防非止惡,那就是要在教理中,來約束我們的身行。 心經一開始就說 觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。 可見照見五蘊皆空是多麼重要,上人搭配阿難問佛陀何謂眾生的故事,真的是飛常貼切,原來,在六道輪迴,歷經無數次生生死死就是眾生。 上人又以孩子玩沙、佔地、畫城,最後起爭執的故事開示,又與經文遂到其父,所止之城相扣,又與照見五蘊皆空,度一切苦厄相呼應,一下子就把深奧的經文讓人明白,真是深入淺出,感恩。 高明智感恩合十 20140904晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 父求子不得 子遊聚落等 到父城求衣食 父子共處一城 同在本地風光 唯是子不識父 不見本來面目 看來大家應該差不多清楚了;我們這段經文一直在說,幼稚的孩子離開了父親,在外面流浪,父親也一直在找孩子,孩子到底去哪裡?年、月、日,隨著日子不斷消逝,父親年紀也漸漸老邁,孩子到底在哪裡?父親還是沒捨去孩子的心念,還是在找孩子!但是孩子,從幼小的時候,就離開家庭,這一念貪玩的心,出去就不知回來的路。在外面放蕩,在外面什麼事情都做,什麼樣的朋友都交,所以離開了家庭。外面的環境很複雜,所以經過了一十、二十至五十歲了,五十歲也已快進入到老年的時候,中年已過,將進入老年的時候。身體已一無所有,幾十年間,就是這樣貧窮、流浪,為了生活流浪,有什麼工就去做什麼工。有什麼事情,人一叫我就走,像這樣,跟凡夫不是一樣嗎?凡夫,一輩子庸庸碌碌,我們到底怎麼來人間?其實我們都不知道,就是來了,就是在這樣的家庭生活。隨著這個家庭,隨著這個社會,隨著我們長大的環境。隨著我們跟社會接觸,我們做什麼事情,周圍的人來影響,我們就隨著環境的影響,就去做什麼樣的事業去了。有時做得很好,也很成功;有時很努力勞碌,但是怎麼樣做也不會成功。像這樣的人生,一生勞碌,只為了求能生活,為了生活,好事情、不好的事情,就是這樣。為了生活在走,為了生活在做,這些在人間看來,有多少呢? 所以,有一回佛陀遊化諸國,羅陀跟在佛陀的身邊,忽然間問佛陀,「佛啊,是為什麼,眾生的名叫做眾生?」佛陀看著羅陀,你不知道為什麼眾生的名字叫做眾生嗎?是啊!我還不知道,人就是人,佛陀,為什麼將他稱為眾生?佛陀就開始向他說,眾生就在我們每一個人的人生,就是依著種種的會合,在人間生活,這是其中人間的眾生。羅陀就問,就是人,人就是在人間生活。佛陀就說,你知道,人類在生活中,具足了五蘊,色受想行識。這五項就是在生活中,眼見色起貪愛,愛恨情仇,這是因為眼根與外面境界會合,因為這樣的欲,生起了種種追求,造種種業。這種的生活,就是因為有這些貪愛感受,「求得」,或者是「失」,得失心的感受。所以生起了「怨、恨、仇」,這就是感受。因為有感受生起,就造種種的業;有了感受,所以有行動,身體的行動,口的造作,身體的造作,言語的說話,「綺言、兩舌,妄語、惡口」等等。所以這就是因為感受,表達出行動,語言惡善的口業,身體善惡的造作。所以很多很多的惡業,就是從「身、口、意」產生。所以,識,因為所造作的一切,歸納在「識蘊」裡。眾生就是迷,這個「識」,就是由他所造作的善惡業,歸納在「識」的裡面。就因為這樣「萬般帶不去」,這樣「識業」隨身。因為這樣的「生死、死生」,就是從五蘊所生起的種種人我是非,愛恨情仇,這樣交連不休。所造作,所產生的善惡,生生世世在這個業識中,周而復始。一輩子過了之後,再造作,還是這樣,經歷了無數生死,這叫做「眾生」。人生如果懂得「五蘊」,五蘊的道理若能清楚,自然就可以防非止惡。那就是要在教理中,來約束我們的身行。 佛陀再拿出一比喻,比喻一個聚落裡,有一群孩子,男男女女很幼稚,他們在一片土地上,有一大堆的沙,一群孩子在那裡,分出這塊土地是你的、這塊土地是我的,每個人佔一片的土地,以土地來分界。男男女女,不管男生、女生都還很小,大家互相討論,我們去這塊、你去那塊,畫起不同的界線。並在那地方拿土與沙蓋房子,一堆一堆,這是我的房子,那是你的家。我這個地方有什麼倉庫,各盡他們心中想要的,去造作他們的家。有的人畫很大一片,這你的,這我的,我們就是一個城,就是一個村落。在那地方,其他人站在那裡看,看了說,不是!這一塊你應該移過去一點。這塊不夠,我要再大一點。我的房子都蓋好了,為什麼要讓你?就這樣互相起了爭執,孩子互相吵架。為了佔領土地,我畫這塊不夠,所以你要移過去一點。他覺得說,我為什麼要移過去,你移過去我也不夠,所以爭執起來。就開始你推過來、我推過去,彼此間吵架了。就在你推我,我推你之間,跌倒了,整群孩子都靠過來,孩子們推來擠去起了衝突。因為這樣,那些用土蓋起來的房子,他們城、村莊的範圍完全模糊掉了,看不出來是你的、我的。在這時,有位阿伯走過來,本來看到那些小孩在玩,覺得很有趣。在旁邊一直看,看他們畫土地,個人蓋房子,蓋好再取名,之後覺得我「欠這缺那」,互相擠、互相推。這位阿伯在哪裡看,搖搖頭,這群小孩這樣佔領來、佔領去,這麼小就有這樣的「欲」。再看到他們開始衝突、開始吵架,推擠沒幾下,孩子們跌倒,把這些東西全都打散了。 阿伯就站起來,為小孩當「公親」(調解人)。孩子們來,聽阿伯說話,大家都站在這裡。想一想,你們是在這裡「玩」唷!大家在遊樂,(這些)玩的東西,這塊土地到底是誰的?大家都搖頭,不知道誰的?你們用什麼蓋房子?用沙子、用泥土。你們的東西現在在哪裡?大家認真一看,在這裡,但是壞掉了!阿伯就說,是啊!你們是不是都好朋友,大家點頭說是。大家既是好朋友,現在在吵架,是為什麼吵架?大家再搖頭。不知道是嗎?阿伯問不知道嗎?不知!阿伯就說,「為了那些土,為了那塊不是你們的土地」,你們用心去造作這些東西,看看這些東西,只要你們「一點衝突」,這些東西都沒有了。這樣吵架對你們有什麼好處?沒有好處!現在(事情)過後,大家還是不是好朋友?大家互相看了一下,其中有年紀大一點的人就回說,是啦!是啦!大家都還是好朋友。大家趕緊靠過來,手牽著手圍在一起,我們以後不要為這種沒有用的東西,沒價值的東西計較。阿伯說,是呀!「人生最重要的是懂道理」。你們若吵架,父母生氣就是不孝。大家在玩,彼此就要用功,要去了解道理,這樣對你們才有所得。大家看到阿伯,歡喜了!感恩阿伯的指導。 佛陀說到這裡,就對羅陀說,不人生是這樣嗎?人人都是這樣,五蘊到底是什麼?日常生活中,外面色是什麼?到底大家清楚嗎?這種「假象和合,終歸散盡」的東西,我們每一個人,眾生呀,就為了這假的名相在爭奪。這人生都是因為這樣產生而起,所以名叫做眾生。在五蘊中一念偏差,起心動念,造了很多的業,在五道四生中,沒有休止的時刻。所以在五道中,種種的生物類型,這樣也叫做眾生。是阿,「眾生就只在一迷字」,子幼稚迷了,所以他離開了家庭,在外面流浪一輩子。一輩子生活很辛苦,不知道做多少事勞動的事情,但還是落得一輩子貧困。這跟我們人生,不就是一樣嗎?所以「子遊聚落」,就像我們眾生,在四生六道中流動,都是因為我們生生世世的五蘊,起心動念。這好不容易,我們可以與佛有緣,但因我們善惡雜揉,我們有做善,但過去也有懵懂無名的煩惱做惡,所以一輩子在人間。善與惡;善的我們會遇到善知識,「善知識就是已覺悟的人,佛、菩薩倒駕慈航在人間」,我們可以隨善知識來接受道理,接受法。這樣生生世世,能夠有幸見到佛,與佛同世,這實在是很慶幸。 這是昨天說過,很慶幸!已經漸漸靠近,「到父城求衣食」,在求衣食。過去離這個城到遙遠的地方,那就是凡夫啦!在四生、六道流浪,慢慢有了善業累積,有善知識的指引,慢慢與佛結緣,這個緣,越來越成熟,所以我們會漸漸到父城。到父親所住的地方,來這個地方求衣食,就是在這個地方求法。現在所求的,那就是「莊嚴衣、道糧食」。昨天說過,「八正道」與「三十七助道品」,那就是我們已經慢慢接近了佛法。所以「以道為糧,滋養我們慧命。以戒為衣,讓我們有莊嚴衣。讓我們行為防非止惡,我們的身行,所造作的一切,那就完全在人生軌道上」。這樣慢慢接近佛法,在佛法的道路中走,這樣就是到佛城求衣食。 「父子共處一城」,已經進來到父親城中,但是「同在本地風光」。同在這城裡,卻是孩子還不認識父親,一樣在父親城中,但是不認識父親,就是「不見本來面目」。雖然人人知道,人人本具如來真如本性,我們現在都知道。但我們也同樣知道,在真如本性中,我們還沒有辦法,真正跟真如本性會合起來。因為還有無明,還有煩惱,還有一層隔閡,所以還無法真正認識到父親,還無法自己見到本來的面目。這就是譬喻「眾生流浪」,就像佛陀用這樣的比喻,人生都在五蘊中。比喻孩子這樣玩,跟人生不都是一樣?將假的認作真,再互相造業衝突,無不都是愛恨情仇,你我彼此佔有,你爭我奪,變成人間這樣混亂。前面經文說: 經文:「時貧窮子,遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父所止之城。」 那個時候貧窮子一邊找,為了生活一直走,不知不覺已經靠近父親的地方,下面這個文再說: 經文:「父每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自思惟,心懷悔恨」 經文簡釋: 「父每念子」;父心不離子原在一處,因由彼子一念心動,五陰俱生,具五十惡,遂與子離別五十餘年,遠逝他方不復相見。 父親一直掛念孩子,日思夜念,日夜都在想念孩子。父親的心永遠沒離開小孩,父親還是在他的本地裡,卻因「孩子一念心動」,這就是比喻「五陰俱生」。剛才說「五蘊」,羅陀問佛為什麼叫眾生?「五蘊就是五陰」,因為五陰一動起來,「一念無明生三細」,所以動起了五蘊,所產生起來「具足了五十惡」。我們之前說過,因為看到色,開始起心動念,十惡業就開始。「一個蘊生十惡,五個蘊生五十惡」,所以五十惡。「遂與子離別五十餘年」,這樣父親跟孩子的距離。佛已在覺悟的境界中,眾生在迷,迷就流落在四生五道中。所說的「五十餘年」,就是說「天、人、地獄、餓鬼、畜生」。「餘」就是有「阿修羅」,這樣叫做五十餘年,不只是五十而已,還有阿修羅。天也有阿修羅、人也有阿修羅。阿修羅就是愛發脾氣,畜生中也有阿修羅,地獄更多,人常常會起衝突,就是阿修羅。人在發脾氣,就是阿修羅現前。這就表示人人每天、每天在阿修羅中,在我們自己,在別人都有,所以叫做五十餘年,除了五道之外加上阿修羅道。因為這樣「遠逝他方」,所以越離越遠去了,越來越無法見到佛。其實父親就是佛,這樣的譬喻,越來孩子越放盪,就越來越遠。父親永遠在城市,雖然常常到處去找孩子,但是這城市是永遠的,所以父還是不離子,還是一樣在一個地方,「真如原地」。但佛為孩子來回三界,佛陀為眾生來回三界化度眾生,三界內的眾生,還是因為五蘊,造很多煩惱業力,還是不停流蕩,這就是佛陀很無奈的事情。 經文簡釋: 「而未曾向人說如此事」;喻華嚴會上,未曾向諸大士,說此二乘人,本是大乘之子。 亦未曾向二乘說,汝等有大乘之分,如此事皆未說故。 「而未曾向人說如此事」,這就是譬喻,佛陀從覺悟那時候,就是在「華嚴會上」,在華嚴會的境界裡,他覺悟的那境界「靜寂清澄」,所現前的是「諸天菩薩境界」,但是這成佛的心念,那個時候也無法向「諸大士說」,那種成佛的境界。因為「菩薩」無法體會到覺悟的境界,何況天「天人」也無法體會。後來他還是要向人間說法,但是也無法向「二乘人」說,聲聞、緣覺也無法體會。所以這就是「大乘法」,還無法向不瞭解的人說,那怕初發意的菩薩,他也無法向他說,那個成佛的境界。「若沒有走在大乘菩提道中,絕對是無法體會」,所以叫做「未曾向人說如此事」。但是人人本是「大乘之子」。每個人就是「這個法的種子」,本來就是大乘法的種子。但是他還無法向二乘的人說,人人本具有。但是他還在學的階段,還無法瞭解,這大乘法的「核心」,那大乘種子裡面的「最中心」,就是「佛本懷」,體會天地宇宙萬物,要向大家宣說,還無法說出來,所以叫「而未曾向人說如此事」,就是這項還無法說。所以「汝等有大乘之分」,還不能向大家說,我們大家都有大乘,就是會成佛的本分,「如此事皆未說故」,這些都還沒說。 經文簡釋: 「但自思惟,心懷悔恨」;心懷悔恨者,悔過去未勤教誨,致令無教逃逝,所謂:子不教父之過,所以心悔。 「但自思惟,心懷悔恨」。佛陀心懷一直要跟大家說,人人都可以成佛,因為人人都有成佛的本分,都有這顆種子在,這顆種子名稱叫做「一乘實法」。一實大乘法的種子,那就是我們真如本性,在<方便品>、<譬喻品>中,常說一實大乘,這就是真實佛的種子。佛陀心的本懷,也無法直接向大家說,所以未曾說。不過佛陀的內心耿耿於懷,每次若在講法時,不只是在《阿含》、《方等》、《般若》,就一直抱著《華嚴》覺悟境界的心懷,要來向大家宣說。所以佛沒離開他的本位,就是華嚴初覺悟的境界,永遠沒有離開。希望大家有跟他一樣的境界,可惜我們就是無法體會佛境界。所以佛陀瞭解我們的根基,在《阿含》中說「有」,一切「因緣果報」,這大家都聽得懂。講因果、講果報,但是卻無法真正體會,流浪在「六道中」,因緣果報帶著「因」,會這個「緣」,人間生活受盡了苦難,無法瞭解,所以佛陀無法講。《方等》時就要跟大家說,大家不只是執著在因緣果報,應該要開啟心胸,好好踏出那步「諸法皆空」。開始瞭解的時候,執在那個「空」,還沒打破「有跟空」的境界,所以佛陀就要再談《般若》,要分析到空、空、空,空到五蘊皆空。所以佛陀回答羅陀,眾生就因為「五蘊」,所以「貪戀執愛、愛恨情仇」。所以眾生一直造業在那個地方,等到都已知道,土城造好,孩子推來擠去,為了爭奪,這樣一切破滅,什麼都沒有。《般若》知道「五蘊皆空」,什麼都沒有要怎麼辦?現在佛陀用《法華經》,開始要讓大家知道,什麼都沒有,但有一項是「真如」。「空中妙有」,一切都沒有,但是你要回歸你的真如本性。所有的煩惱一切都沒有,就是存著如來本性,這念心念,佛陀還在內心中。「但自思維」,這件事情眾生還無法瞭解,無法說出去,但他們能瞭解,所以「心懷悔恨」。 「悔」就是「過去未勤教誨」,過去沒好好教,老師若學生教不來,有時候自己會自責。佛陀也有這樣的心態,其實我也常常有這樣的心態,為什麼教不來?為什麼會不理解?人事物就是這樣,工作就是這樣做,要這樣分析。這樣去想,牽你的手,這東西教你這樣做。放了手,你是不是會這樣做?一角做起來,其它呢?應該是同樣的功夫,做一項,應該可以變很多項。但還是一就是一,若做第二件時你要再跟我講。甚至一件做過還會忘記,這一件若沒再說清楚講明白,還會回歸原來的習氣。這要怎麼辦?自己德行不夠。所以呢,「我講的話,就是不入心,就是法用不到,我自己也常常有這樣的悔恨。」這就是這種心境,講起來五味雜陳,在心中很難說。所以悔,是「悔過去未曾勤教誨,至令無教而逃逝」,所以讓這些孩子無法受教,這樣幼稚就逃出去。所謂「子不教父之過,教不嚴師之惰」,想看看,孩子也好,學生也好,教不來就是父親跟老師的責任,這責任何其重。佛陀生生世世來人間,難道真的是佛陀的過失?是眾生自己要反省,一句話講,「師父引進門,修行在弟子」,但是「有德之師」,他就自責自己,因為責任心重。 *「子無道心,不能精進不息,而逃迷不返,所以心懷遺憾。恨即憾,佛無恨心所法故。」 *「如來自昔至今,恒思子大機,時刻心在眾生,故云:父每念子。」 所以應該要說,「子無道心,不能精進」,不精進就停息,若精進就是不息,不休息就是精進。但是就是因為學佛有懈怠、中斷,所以孩子自己不精進,這是還一樣,這是須菩提在描述。佛陀常常就在想,要如何教弟子?佛陀也常常很慨嘆,這是須菩提現在知道,「佛陀慨嘆的理由,就是學生教不好,弟子教不好」。佛陀的心態很自責,有煩惱,其實是孩子自己沒道心,不知道要精進,這些弟子就是這樣。所以譬喻孩子「幼稚逃逝」,所以才說「心懷遺憾」。「其實心懷『悔恨』,應該是要說佛的心很『遺憾』,因為『恨』就是『憾』-『遺憾』,因為佛『沒有恨的心』,心所法故。到達佛覺悟的境界,應該沒有恨只有憾,只有遺憾沒有恨意,有恨就有仇,經典寫『悔恨』應該是『遺憾』」。這是佛陀對待眾生(的心情),如來從無始以來,就一直關懷眾生。如來從過去一直到現在,就像父親在思念孩子。也知道孩子人人含有大根機,因為人人本具佛性,他也知道,佛陀時刻的心也都在眾生。所以說「父每念子」,因為知道眾生皆有佛性,只是眾生很「頑固難化」,但是佛也沒有捨離眾生,所以「父每念子」。 *「退大已來,諸子流落五道,更有修羅,故言五十餘年。」 *「眾生」:即一切有情識的動物。集眾緣所生,名為眾生。又歷眾多生死,名為眾生,十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生。 這些孩子「退大」,退去了我們的真如本性,煩惱不斷覆蔽,所以流落在五道中。更有阿修羅道,在五道加上阿修羅道,眾生就是這樣不斷不斷流轉,「眾生」就是「有情識的動物」都包含起來叫做眾生。所以羅陀問佛,什麼是眾生?眾生是一切有情識的動物,都是眾生。眾生的源頭就在五蘊中,因為這樣,又歷眾多生死,故名為眾生。「佛陀」就是為「十法界」,十法界除佛之外,就是九界。「九法界有情,完全都叫做眾生」。眾生流浪在生死中,所以佛陀就要很辛苦來來回回,但是還是常住在他的境域中,佛陀覺悟,華嚴境域中。但是眾生還是來回六道,但願眾生可以慢慢開始求法,已經入城了。希望我們不要已在城中,又再脫離,這要看人人是不是「用心守護這個城」。城內有父親在,要趕緊跟父親會面,體會我們「本來面目」,這就要我們時時多用心呀!
薰法香心得札記(二○一四年九月三日星期三)
今天的經文如下: 經文:「時貧窮子,遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父,所止之城。」 今天的偈文在開示「因緣」,因緣果報觀是佛教的重要道理,要有深刻的體認。 因緣會遇巧難思 基因深埋待緣聚 淨因善緣菩提種 大乘實法皈真如 我的體會是:因緣微妙,道理也許不容易知道很清楚,唯一可以確定的是有因必有果,種好因會得好果。所以要破除凡夫的得失心、分別心,就是要種淨因、結善緣。源頭對了,就順了。 上人說,對法,我們當用心求法;聽法,法要入心。 今天另一個心得是:「因為這個道糧很堅固,可以鋪出大菩提道,這條大菩提道,不管上面是什麼東西要經過,這條路的基礎還是一定要鋪得好,所以八正法,三十七道品,這就是在為我們鋪路,它可以增長我們慧命。」 以前我用蓋房子的地基比喻三十七道品,現在用路基來譬喻更貼切。 在菩提道上,以三十七道品為路基,再搭配四諦、六度、十二緣,可以將路鋪的更好走。這麼多天下來,我們可以整理出很多重要的法,是走菩薩到不能或缺的,在法華經其他品的經文也有提到。在適當時候,我們再加以整理出來。 高明智感恩合十 20140903晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 因緣會遇巧難思 基因深埋待緣聚 淨因善緣菩提種 大乘實法皈真如 我們人間若能透徹因緣,什麼事就沒罣礙。我們就是「不知因緣果報觀」,所以才會在人間勞勞碌碌,人與人互相計較,愛、不愛的;有緣、沒緣的,總是生起這麼多分別心。苦啊!若能透徹瞭解「因緣會遇」,這實在是很不可思議,真的是「巧妙難思議」。 經過佛陀跟我們解釋,很詳細的跟我們解釋,時時「遇事說因緣」。遇到何事我們不瞭解,佛陀「從因」說起,「從緣」來譬喻「會合」等等,這就是佛陀用智慧。人生很多事我們沒辦法體會到,若是沒辦法體會到,道理這樣深,我們是不是不用聽,因聽也是聽不懂。但「就是聽不懂,我們才要很用心聽」。因為我們若能知道,這輩子我們沒辦法去體會瞭解,很多人來困擾我們,讓我們這麼煩惱,我們不要的事情,很怕會遇到。我們要的,很想要去追求,有這麼多分別,要與不要,要追求,也要用盡心思。在用心思的過程中,還會很煩惱,有得要爭,取得又很怕,怕失去!這種患得患失的心態很痛苦。或者是求不到,失去機會了,很懊惱!明明抱著這樣大的希望,這東西應該是我得到,這事情應該是我的。怎會這樣,臨時變故,就不是我的,我就沒得到,這樣的煩惱,真苦! 像這樣的人生很多,尤其是不愛的人,偏偏跟我們住在一起。我愛的人,偏偏就是無法在一起。又怕人評論等等,人間複雜事情這麼多。像這樣,我們要怎樣去瞭解?遇到事情我們要看得開,什麼事不一定是我們要去追求,還有很多能讓我們追求的事情,時時歡喜,能讓我們通徹瞭解,得大智慧。這都要用耐心、用時間去追求,「追求『道理』,絕對沒有得失煩惱的心。若是追求『世間物質』,追求『人事物』,這必定有得失煩惱心,會很痛苦。」法聽不懂,沒關係,今天不瞭解,明天再來聽。這好像是在說我,『我就是這樣貪求著無窮盡;我就是這樣,動不動就發脾氣;我就是這樣,道理不清楚,困在煩惱中,把我自己綁住。」有一天,說不定這些道理,「一句話」讓我體會到之後,就改正了過去的煩惱,改變過去動不動就發脾氣。說不定我們聽到一句:「過去的不需要煩惱,不需要有得失心」。我們現在「看開了」,為什麼?一切都因緣會合,既來之則安之,所以,這就表示我們要聽法! 須菩提,已經跟大家警愓,雖然是說「他自己」,其實是要說給「未來的大家」瞭解。聽經聽久了,就會生起疲倦的心,厭怠的心,所以他是提醒我們「要警覺」。「經」聽久了,我們還是要用心,我們在講的經,句句都是為了我們要聽,為我們所講的經,我們應該要有這個法,法跟我們有真正密切的關係。不是說這是在說別人,說別人跟我們沒關,我們只是陪人聽而已。我們若有這樣的心,當然坐久了,就會疲倦。陪人聽,跟我們沒關係,就我們就不會認真,這與我們的慧命息息相關,所以我們要用心! 因緣會遇確實是巧難思,世間每一天的因緣,今天怎會這樣「湊巧」,在這裡遇到。遇到幾十年不曾再見面的人,怎會這麼剛好?這個人,過去曾經跟我有過瓜葛,過去曾過吵架,怎麼會在此遇到?我也曾遇到這樣的情況,她跑進來跟我說: 弟子:師父妳知道嗎,過去她是怎麼佔我便宜?…… 上人:過去已經幾十年的事情,難得你還認得,表示有緣。 弟子:怎會不認得,那是讓我銘心刻骨,以前我就說過,(把她)剁成幾塊,我都還認得。 上人:有這麼深的仇? 弟子:不是仇,是怨! 上人:怨有這麼深嗎?妳不是這樣過來了,雖然被她佔了點便宜,現在妳不也平安過來。 弟子:對喔!回想起來,也是那時,吃她一次虧,我才知道,我應該要學習,怎樣再重新「起家」。說不定是這樣,因為那一次我「改行」(做其它事業),現在才這麼成功。 上人:是啊!就是這樣;過去吃一次虧,所以讓你改行,讓你現在這麼成功,你的因緣本來就是要做這途。你若沒有那次受過刺激,你也不會現在換做這途。 弟子:是啊,師父你這樣說,等一下跟他見面,我會向他道謝。 上人:是真心的道謝嗎? 弟子:師父你不是說,如果沒有他的刺激,我怎會改行,今天才能這樣成功! 上人:是啊,人家現在也很發心,同樣事業成功,也在支持慈濟,你要替師父感恩! 弟子:對喔!除了我自己的感恩,還要替師父感恩。是啊! 過一會兒人進來了,大家見了面。那個人還沒有跟我打招呼,她自己就先跑去跟那個人打招呼,牽起她的手來,就說你認得我嗎?還記得嗎?我是某某人。是啊!很抱歉,想到過去,真的很抱歉!就一直想著要去找你,不知道怎麼樣,總是……。這都過去了,沒關係,師父說要感恩,你這樣護持慈濟,我也要跟妳感恩。就這樣,兩個人握手言歡。像這樣,還需要什麼樣的計較呢?因緣巧難思,真的是,這種的會遇,有時是怨與恨會在一起。若能輕輕的化解,怨恨變成了感恩。現在她們常常見面,常常互邀去國際(賑災),師父說要去哪裡,我們就一同前去。現在是菩薩好伴侶,有時看到他們在一起歡喜,我也很歡喜,所以說「因緣會遇巧難思」。 「基因深埋待緣聚」,這因緣有時候,「因緣業識」,現代的人都說基因。有的人若有什麼病,醫生就會問,是不是有遺傳,你上一代、上一代有沒有什麼疾病?好像有聽到,父親沒有,阿公、阿祖那代,曾有過這樣的疾病。醫生就說,是啊!這是遺傳、這是基因,「基因」對我們來說,就是「因」,就是種子。種子就是叫「業種」,現代的人叫做「基因」。就像這顆業的種子,深埋在很深很深(的地方)。這顆種子雖然埋的很深,不過,時間若到的時候,因緣會合起來,這顆種子就浮出來。記得幾年前,天文學家一直說,未來地球因「氣候變遷」,將有很多東西「滅種」。所以在這個時間,他們就挖地宮,在很深的地底下,建造一個保存(種子)的倉庫。埋在地下裡,裡面放很多很多世間所有的種子,都保存起來,放在地宮裡面。就是要預防再幾個世紀之後,或者是幾十年後或者幾百年後。到那個時候,大地上所有種子滅掉的時候,深埋著的這些種子等待因緣,就可以在世間浮現出來。 這是現在的人,在做未來很長遠之後的事情。有可能嗎?有可能啊!也是在幾年前,考古學家一直在地面找,在一大片荒廢掉的土地上,這土地在歷史上的記載,曾經是什麼樣的大城市、大建築物?現在是一片廣闊無際的土地。大家就去考古,在那個範圍裡,往地下一直挖、一直挖,果然挖出了古代建築物的基礎,建築物的遺址。看也已經是幾千年前,幾百年前,已經毀滅掉。是什麼因緣讓他們毀滅?大乾坤怎樣變化,成住壞空,是經過大變化的成住壞空。所以說,這種埋的很深的緣,我們現在還是要好好做。不要想說,我們只看在這麼短的人間。我們應該是,因在短短的人間才要用心。對法要用心來求法,聽要入心來。不管我們生命有多長、多短,總是法入心,這就是永恆。我們要相信佛陀所說的法,「法是永恆、慧命是永恆」。你的法若沒入心,慧命沒有增長,生命中沒有法,時間給我們多長?活幾十年、幾百年,法沒有入心,還是凡夫。不由自己,未來人生依報在哪裡?正報又是生得如何?全部由不得自己喔! 所以「淨因善緣菩提種」,我們要好好「顧好清淨的因」。真如本性我們要好好顧好,不要受污染。過去的煩惱已經埋覆了我們的真如,現在要認真把煩惱一層一層撥開。就像向考古學家的精神,在荒廢土地,也要找出古時代的遺址。同樣的,我們有完全、完整的真如,清淨的本性,深埋在我們內心深處,我們怎麼不要好好好來找?現在已經知道了、找到了,我們要篤定。篤定的說,真如本性就在這裡,我們要趕緊認真,除了要顧,還要不斷去除覆蓋的塵沙煩惱,還要不斷去除,我們才有辦法真如現前。所以「淨因善緣」,我們不斷要跟大家結善緣,行菩薩道!我們煩惱預防不要再來,善緣我們要趕緊廣結。就像我剛剛形容,那兩個朋友,過去是生意的伙伴,因彼此之間有侵損到,彼此之間因而結怨與恨。一場的因緣巧遇,已經化解了。現在接下來就是結善緣,就是菩薩的好道侶,可以走在菩薩道作伴,這就是淨因善緣。過去煩惱的因、緣去除,回過頭來是淨因善緣,互相成就菩提種子。所以「大乘實法皈真如」,這大乘法,我們應該「信解」、「身體力行」。我們「反黑皈白」,反過了過去的煩惱,順從著善業。「善」,我們好好找出這真如本性。 最近不是常在講,孩子離開了父母之後,在外面流浪放蕩,全身已經貧困,而且居無定處,真的是漂泊在人間。這個期間貧窮輾轉,慢慢靠近,父親在找孩子,孩子卻沒在找父親,只是在找要如何生活下去?「求衣求食」,所以這樣慢慢找,求衣食,討生活。父親一直要把孩子找回來,這樣共同來到一個城,開始慢慢接近。父親沒有忘記他的兒子,兒子卻是忘記了他原來的本家,也忘記了父親是長得怎麼樣,這就是迷。孩子迷了,父親還是很掛念,且父親還是很富有。多富有?前面經文這樣說: 經文:「象馬車乘,牛羊無數,出入息利,乃遍他國,商估賈客,亦甚眾多。」 那出去外面做貿易,或者是在裡面開行坐店,這這麼大的生意在做。周圍的智囊團,也是很多在替他經營家庭商業等等,很富有呀!下面接下來經文這樣說: 經文:「時貧窮子,遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父,所止之城。」 經文簡釋: 「時貧窮子」:窮子遊行經歷,遂漸進至父城。喻薰習教法既久,重復得值佛往來,應化身於三界。 這就是要說,這位貧窮子,這樣遊呀!遊呀!總是到處討生活,慢慢已經來到這個城市的聚落,已經也接近了國邑。他已經經過很多地方,現在接近了父親所在的城市。意思就是這樣說,「窮子遊行經歷,遂漸進至父城」,已經到達了,在父親所在地的周圍徘徊。他根本不知道這間房子是父親的,就是他自己的家,但他還是在那地方徘徊,還不知道。這是譬喻我們雖然在學佛,卻還沒透徹瞭解,法其中的涵義。但有這個因緣開始聽,慢慢薰習,雖然我們的法沒有很深入。但是已經有信仰,信仰佛法,我們知道一個方向。雖然佛法的深奧,我們還沒很透徹瞭解,但是我們有心,慢慢再薰習。 現在大家都說,我現在在薰法香。是啊!就是這樣,慢慢薰習這個教法。我們薰習,必定要常常接近在法的裡面,才有辦法,讓「香」的香味在我們身上,感覺在這香氣中,我如果在這裡很久,人家就會覺得你怎會這麼香。就像在廚房炒菜,菜有各種味道,忽然間走出來到外面,你剛才從廚房出來?是啊,你怎知道?因為我聞到,聞到你剛才從廚房出來。自己聞看看,是啊!炒菜過程中,身上被油氣薰。同樣的,香我們也都在裡面薰,自然久來,不斷一直重複,這樣就慢慢能得佛,得值佛世。不只可以得值佛世,還可以親近佛。譬喻在佛的時代須菩提等,就是想說,過去無量數劫前,一直生生世世在薰習佛法,才可以重覆,才能值佛世。「往來應化身於三界」,生生世世跟著佛陀,來來回回應化人間,在三界裡。 這是很不簡單,常常跟著佛,佛任何一時代來到人間,他們都有這樣的因緣。這種因緣巧遇真的很不簡單,他們有這樣深的因緣。不管此生來世,這輩子因緣已盡了,下輩子同樣還可以再相遇。一樣的道理,所以須菩提這樣譬喻,這貧窮子雖然經過「天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生」六道四生,雖然這樣在流浪。但是佛還是一樣,往來在三界中度眾生。所以不管是在哪裡,都能與佛同世,這真的是很巧遇的因緣。「重復得值,佛往來應化」,應化身都可以去遇到。「佛陀應化身」,就是應眾生所需要的地方,佛陀就應化在那一個地方,這是應化身,這是須菩提大家很慶幸的事情。 經文簡釋: 「遊諸聚落,經歷國邑」,喻於三界六道中,備受諸苦,深起厭患,欲求出離,觀察五蘊聚落,十八界國、十二入邑。」 五蘊:色受想行識。 十八界: 六根:眼耳鼻舌身意。 六境:色聲香味觸法。 六識、六根境識相合。 總為十八界。 所以「遊諸聚落,經歷國邑」,就是譬喻在三界六道。遊諸聚落,譬喻三界六道,所去過的地方,也是佛陀應眾生所需要。所以佛陀一樣在三界六道中度苦難眾生,眾生備受苦難,佛陀是應眾生苦難救濟眾生,一樣在三界六道中。所以眾生「備受諸苦,深起厭患,欲求出離,觀察五蘊聚落」。眾生有的已受盡苦難,有時聽到佛法之後,知道要厭離,知道這是苦,開始知道苦,開始知道要觀察五蘊聚落,「五蘊」譬喻「聚落」,聚落譬喻五蘊。五蘊是什麼?大家應該清楚,五蘊是「色、受、想、行、識」,我們日常生活都在五蘊中,面對的種種境界就是「色」。我們自己的身體,自己的動作,人家看到我們是色,我們看到別人動作身體都是色。「除了看人之外,看一切物無不都是色」。看之後接受到的「感受」,這常常說,這就是「聚落」。一天到晚我們的「凡夫心」,都「遊蕩在五蘊中」。這就是貧窮子心裡都沒有法,所以很愚鈍、愚癡,「貪瞋癡」都流落在三界六道中,受種種苦。無不都是因為五蘊,讓我們執迷,我們流落在這個地方,讓我們執迷在那裡。現在開始觀察,已經知道了。為什麼會知道?因為接觸佛法之後,慢慢的智慧開啟,知道觀察「五蘊」,就是我們生活中的「聚落」。用這樣譬喻,「對『法』來說是『五蘊』、對『凡夫』來說是『聚落』。看得清楚是『道理』,看不清楚是『事相』,所以迷者在事相裡,覺悟就是道理能分析。除了五蘊,還有十八界,「十八界也當作國,五蘊聚落國邑中」,經歷在國邑中,那就是十二邑。 「十八為國,十二為邑」;這是一種譬喻,什麼是五蘊?剛才說過了,「十八界就是『六根』、『六境』、『六識』;眼、耳、鼻、舌、身、意,所對應的是色、生、香、味、觸、法。『根』跟『塵』會合起來,就用我們『意識』。我們有眼耳鼻舌身的意根在,外面外塵,也就是因為我們六根跟外面接觸,用我們意識去分別」。這個人是張三,那人是李四,我們認識這些人,我們分別他們的名字,這張是桌子,這是地板,一樣的木料,不一樣的作用,我們去分別它的名稱,這是六識。「六根對六塵境,起識的作用」,所以有三種六項叫做十八界。 十二入:以惑者迷色偏重故。 大聖教門,開色等根塵為十,心但為二。 求於八正法、三十七道品為增慧命之道糧,經久勳修。喻窮子遂漸遊歷諸聚落,經歷國邑。 經文簡釋: 「遂到其父,所止之城」;二乘人,累世植福,百劫修因,幸得重遇本師示現八相成道。 「十二入,就是以惑者迷色偏重故」。我們所瞭解,「十二入」迷在「色」偏重故。六根、六塵會我們的識,就因為根和塵會合,所以有偏差。來就是要「大聖教門」,我們就要開始去瞭解根、塵等東西,我們都要去瞭解。這個識它能入,「識」就是我們的意識,受外面的五根、五塵,我們用識去分別。迷就會執著,若是覺就能瞭解。這是眼看這些東西在貪著而已,不用貪,我們的意識可以做決定!所以我們「要迷就會執著,如果覺就能夠入大乘教門」,我們若「迷在習氣就墜落」。我們若可以覺悟,法可以入心,若不能覺悟是迷就會墜落。這「十二入」就是眼、耳、鼻、舌、身,是五根,色聲香味觸是五塵,中間那個識,如果可以清楚明白,就不會受根塵會合,惹起了貪瞋癡出來。 聽法瞭解清楚,我們才有辦法好好接觸,佛法就是洗滌我們無明煩惱。要如何呢?要好好修,「用什麼方法修?」八正道,心要正,要如何調好我們的心?八正法,三十七助道品,這些都可以增長我們慧命。這常常說,佛陀將入滅前,也是這樣交代,這些都是修行的基礎。要從八正法,三十七道品來增長慧命,這就是我們的道糧。不管我們要經歷到哪裡去,都還是要這些道糧。佛陀來回三界六道,就因為這個道糧很堅固,可以鋪出大菩提道。這條大菩提道,不管上面是什麼東西要經過,這條路的基礎還是一定要鋪得好。所以八正法,三十七道品,這就是在為我們鋪路,它可以增長我們慧命。 所以須菩提等,大家久久的時間,都有這樣薰修。雖然形容說,貧窮子經歷多久,在法的外面,但是他們八正法、三十七道,這些基礎全部都打得好。這是經過生生世世薰修,「譬喻窮子,雖漸遊歷,常常薰修」。慢慢香會薰我們的身,讓我們的衣服等等,會覺得跟這個人在一起很香。不只是外表香,我們香要薰入心中,這是「德香」。不是只有衣物的香而已,不是手去碰香的東西,聞手會香,手香洗掉就沒有了。我們要入我們的心,得德香,所以要不斷薰修。譬喻窮子,漸漸遊歷,慢慢靠近這聚落,就是透徹瞭解法的道理,到法城來了。已經慢慢要到了,所以經歷國邑,就是來到這地方,已經到父親的地方。表示「二乘人累世植福」,聲聞、緣覺他們生生世世,雖然還是在小乘法,但他生生世世接近佛法,沒有造惡,一樣修善法,這時間有多長久?「百劫修因」,百劫就是長久的時間。這因,這種子就是這樣修來,「幸得重遇本師示現八相成道」。就是過去有修這樣的因緣,這輩子就是「佛現相人間的時候,可看到釋迦牟尼佛,也可歸投到釋迦牟尼佛的座下,聽佛說法,一輩子能夠親近佛法。」 *「初說華嚴大覺,寂澄境域,名遂到父城,佛自住大乘之城。」 「初說《華嚴》大覺」,不斷不斷說出了佛陀覺悟境域,這都是佛陀講經時,裡面都包含佛陀的本懷,覺悟的境域。慢慢大家瞭解,雖然《阿含》、《方等》、《般若》,談空說有,過去以為就是執著在空啊!有啊!現在慢慢已經體會,已經到佛城來了。佛自住大乘之城,佛還是永遠住在「大乘城邑中」。所以我們學佛要好好用心,要「重視因緣」,不是說我們修行就是聽,聽不懂啦,有聽跟沒聽一樣,既然聽不懂,不聽也一樣。不一樣!最少我們還在法香中薰習,說不定那一句話讓你改變不好的習氣。不好的習氣,凡夫的習氣減一分,接近佛法的德香就增加一分。 這是希望我們大家「重視因緣會遇」。雖然是很巧妙難思議,不過種子種得再深,總是也能等到會合的時期。我們真的是淨因善緣,菩提種子在我們人人心中,大乘實法,我們要趕緊反黑皈白,反掉了煩惱,成為清淨,回歸真如來。所以,我們要時時多用心!
20140902晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 因信解入佛法教海 修行能持無量法門 欲從凡夫入聖境域 信為先導直至願心 我們大家能夠信解嗎?若是能「深心信解」,自然就能「依教奉行」。信解,依教奉行,需要一心一志。我們心志要堅定,保持著我們初發那一念心。若能夠從初發心,那分的殷勤精進,這樣保持一念的信解,自然就一步一步,入佛法的教海中。佛陀智慧如海,我們要入這覺海,必定要殷勤精進。然殷勤精進,若缺了那分信解,就不知方向要去哪裡。而信解更需要那念初發心,這是要很完整,我們的心才會專,才會一。專一的心,才能入佛法的覺海中修行。 修行能持無量法門,因為要入法的教海裡,那就是無量數,這叫是教海。我們必定要心專意堅,好好修行、好好堅持。我們若沒有好好修行,沒好好堅持。一段時間就會累了,開始心就起了厭煩。我們這幾天不是一直在說嗎?須菩提,表明了他們的心態,聞法聽久了,聽法聽久了,真的疲勞。 在佛的時代,佛陀面前的弟子,就有這樣的表態,何況說是我們現在呢?所以修行,要能夠堅持,我們才有辦法入佛法教海。佛法的教海是無量的法門,因為我們修行,我們開始都發心,發「四弘誓願」,眾生無邊誓願度,法門無量誓願學,這也是我們自己,當要修行時,那念心,那念信解、那念願力。我們若能如初,一直堅持下來,無量法門,我們才有辦法好好受持。 所以說「欲從凡夫入聖境域」,大家修行,都希望能去除凡夫心。我們人人從在凡夫的境域,就是羨慕聖人、佛的境域。所以我們很想要從凡夫,入聖人的境域。當然這條路很長、很遠,雖然我們步步向前進,但是路途還是很遙遠。若是眼睛看著遠遠的路,還有這麼遠,路這樣一步一步走,什麼時候會到達?心就會起「疲倦的心」。所以我們要趕緊提起了這分的「信」,「信為先導」。只要我們有信心,只要想要到那目的地,腳步踏出來,也已走了有一段的路程,應該要再向前精進。前面那個目的地,是我們「信心」,那個目的地定是一步一步一接近,這是「信」。 所以我們若有堅持的信心,不管路是多麼遠,只要兩隻腳向前踏步,踏一步、進一步。二隻腳我們都這樣譬喻,佛陀是「兩足尊」,兩足尊是「福和慧」。我們要修福和修慧,日常生活中,我們事事為人設想。從他的心,我們體會他的心,「將彼心,來體會己心」。知道對方的心態是怎麼樣?他為什麼會這麼歡喜?他的歡喜一定有緣故,是有所得,是歡喜。得到了什麼呢?得到世間的財物嗎?得到人跟人的感情嗎?得到…喔!世間人所求很多,無量數,所求皆得,就歡喜!但是,所求的到底是對還是不對?我們要瞭解,多去瞭解他的歡喜。對的,我們要讚歎,他所求是道,他所求是法,為法歡喜,為道歡喜,我們要為他讚歎。但他所求是欲,所求的是迷情,我們就要起一念心,跟他作伴,好好來對他開導,「差毫釐、失千里」的方向,要如何轉回來,讓他可以有「正確的念,有正信的方向」。這樣才不會說,現在「錯誤追求,得的歡喜」。這樣一時的歡喜,說不定,是「未來錯誤的懊惱」,也說不定!所以人跟人的之間,要多關心。你要關心別人,就要先關心自己,自己有歡喜嗎?先問自己,我歡喜什麼呢?聽法歡喜。哪一句讓你這麼歡喜,讓你受用呢?我聽到瞭解,「菩提大直路在我的面前」,方向對正,開始發大心、立大願。我願意付出,今天我真的付出了。某某人他正在起煩惱的時候,把早上聽到的法,再次跟他分享。提醒他,瞭解了,是啊!煩惱就在一念間。這一念間,若能糾正過來,煩惱就能及時消失。所以我們要有「信心」,這信心,一直到堅定我們的願心,這樣我們在「道上」,才會很穩定。 就如佛陀在世時,有一次遊化到一個國家,這個國家名叫做「南方山」,走到一聚落,一村莊中。那一天,佛到達時,見大家歡喜作樂。因有一個節日,大家在那裡慶祝,歡喜作樂,人人就喝酒,喝到酩酊大醉。所以就在大家歡喜作樂、酒醉時,忽然間那火堆「翻來攪去」,火就燒起來。引起草一直燒,大家還在作樂,還在迷醉中。但有的人被火嚇醒,開始就向大家喊,看!火真的燒起來,已經快燒到房子,已向靠近我們村莊的方向而去。連酒醉的人也醒了,要往哪裡跑呢?雖然看到火知道害怕,不過醉意猶存,要跑到哪裡去?火已經燒過樹林,往村落去了。那時候,正在慌張時,佛陀剛好在那個地方,安然走來。有人看到佛,大聲喊,看!佛陀已經在我們的前面,大家趕緊用虔誠的心,向佛陀祈求,求佛帶出一條,能夠逃離林火的路。雖然佛陀還在遠遠地方站著,但大家已虔誠求佛,帶他們走出一條路。佛陀也慢慢向這群人走近,就向大家說,「人生不光只是這樣的火而已,有『三種火』。什麼樣的三種火呢?那就是『貪、瞋、痴』。這貪欲的火,會使星星之火燎原;這念癡,癡迷的心,容易引火燒身;這念瞋的心,是火的種,狂妄啊,不知是火,還是玩物。所以,大家因有這三種的火,就容易引起外在,毀滅一切的大火。」大家要離開這個火的一條路,就是「心要冷靜下來」。向這個路走,離開、避開這個火,大家聽佛這樣說,無形中心大家冷靜下來了。那片樹林的火,也已經慢慢熄滅了。大家心靜,佛說的話,大家冷靜聽,不知覺中,這場火也熄滅了。好在還沒有燒到村莊、聚落裡面。大家看到火都消滅了,房子沒被燒到,心起了那分感恩歡喜的心,向佛陀膜拜頂禮。佛陀就再勸他們,要「持五戒,滅三火」,大家歡喜信受,皈依佛! 阿難等跟隨佛身邊的弟子,看到佛陀明明是一場大火,佛陀怎有辦法,這樣冷靜,讓大家安靜下來呢?這醉意,不醒人事的心,看到火惶恐受驚,大家互相推排,在驚、在逃。佛陀有辦法讓大家冷靜下來,心冷靜下來時,這場火也慢慢滅了,不可思議!(阿難)請問佛陀。佛陀跟大家說,修行要長遠的時間,修行不要輕視開口動舌的「口德」。不要輕視,就是要「修口德」,修行要重視身行,要時時行在菩提大直道上,要有這分的行儀。心要時時熄滅貪瞋癡,不要輕視起心動念。 (佛陀)就再舉一個例子,過去過去長遠劫以前,一隻鸚鵡(名叫歡喜首),(山中)一片竹林,因風吹,兩竹子相互摩擦,乾竹因相磨而起火。火一燒起來,裡面很多飛禽走獸很慌恐,這隻鸚鵡就趕緊用牠二翅膀沾水,要這樣一滴一滴來滅火。真的很疲倦,來來回回、來來回回。帝釋天看到了,你這兩片翅膀才多大?能沾的水又有多少?你這樣來來回回,疲勞啊!這隻鸚鵡說,不管我是多麼疲勞,我願意。我不忍心看到這片大林,火燒得這麼大,飛禽走獸這麼的惶恐,無處可逃避。所以雖然力小,也希望用我這樣的心,盡心力。帝釋天聽到,感動了,化一片烏雲,降下大雨,讓這片竹林的火熄滅了。佛陀說到這裡,就說剛剛那些人,過去我也用這樣的方法救過他們,是一念真誠的心。就如我剛才向他們說話,也是用這片真誠的心。所以由這樣的故事,我們就不要輕視,日日修行,所累積來的這念心,「身口意業,就是在我們日常生活中累積的德」,所以我們要用心。 經文: 「多有僮僕,臣佐吏民,象馬車乘,牛羊無數,出入息利,乃遍他國,商估賈客,亦甚眾多。」 經文簡釋:「象馬車乘,牛羊無數」 *「象馬」:力大喻佛之身口意三業輪施教,能碾摧眾生之惑業。 *「輪即車輪,有摧碾之用。」譬如來身業現通、口業說法、意業鑑機,而能摧碾眾生煩惱惑業,是故名為三輪也。 最近這段文,一直就是要來表達,因為須菩提他舉的譬喻,這個「窮子」已經流浪在外面,慢慢回歸到長者在找子的路,這樣慢慢在接近了,入這個城。那長者早在城中,很富有,「多有童僕,臣佐吏民」,很多人都是這長者的臣佐吏民。這段文是形容長者的富有,在這城內,長者富有,除了身邊這麼多人,還有看得到的財產也很多。「象馬車乘,牛羊無數」,還有很多財產出入貿易,做很大的生意。這裡譬喻的「象、馬」,象和馬力氣很大。象力氣很大,若在山林裡,若有很大的樹,樹砍下來後,沒車可搬運,象用牠的鼻子捲起來,就有辦法將整棵樹木材搬運過去,可見象的力氣很大。馬的力氣也很大,一隻馬可拖很大台的車,車上還能放很多東西。馬不只是載人,還可以拖車,這表示力大。就是譬喻「佛的身口意三業輪來施教」,身口意三業輪是什麼?輪就是輪子,象和馬拖的車很重,這麼重的車的輪子,當然也很大。這車輪,它有「摧碾之用」。這車輪「可摧碾」很多東西,要摧碾什麼呢?這是「譬喻如來身業的通達」,他有辦法身口意,「身業現通」,他有辦法「口業說法」,聽聽剛才那個小故事,以佛口來說法。可以安撫、安慰、膚慰大家的心,這是用口說法。讓那些醉茫茫的人,也可冷靜下來。讓被火驚嚇惶恐的人,也可以冷靜下來。所以這「口」,以佛陀「口德」力量來說法。「意的業力,那就是鑑識」,他能讓大家瞭解這根機,「能鑑識眾生根機」。大的根機,應機逗教就用大法,小根機就隨機說法。這樣應機逗教,應機說法,這就是鑑識眾生的根機。這是佛的智慧,心的智慧。而且有辦法用身體,現出莊嚴的形象,可以「推碾」,把「眾生的煩惱推掉,惑業把它碾破」。 眾生的業力實在很大,若不是有大力,如象、馬,若沒有很大的輪子,就無法攪碎推碾眾生的無明。眾生的無明,必定要用三法輪,「三法輪就是佛陀的身口意」。大家見到佛身體的莊嚴,當大家無計可施,要往哪裡跑?見到佛,大家心就向佛,這是佛的身形,他的莊嚴、穩重,讓人看到就有了依靠,這是「身德」,身的德業。佛開口說法,大家聽到佛的聲音,哪怕是喝醉的人,心也會靜下來好好聽。佛陀他的意、他的身,常常就是這樣穩定。看看這些人,該用什麼法,才能讓他們心冷靜下來,這是佛的三業輪。這「三業輪就是清淨,已經完全去除煩惱」。人說心:「人到無求品自高」,這是平常在形容,若無貪瞋癡,自然品格就高。佛陀的品格就是具足這三輪,這身口意三業輪都很清淨。用這樣來施教,所以碾推眾生的惑業。眾生滿身都是煩惱迷惑,唯有用佛陀身口意三輪來施教,才能去除我們的煩惱。 *「車乘」:喻三乘法,說五乘法 所以「車乘」:車乘譬喻「三乘」,聲聞、緣覺、菩薩。來說「五乘」,就是加上「天和人」。佛陀向出家弟子說三乘法,向天、人同樣也說法。所以不只「出家弟子」,有聲聞、緣覺、菩薩。還有「天、人」,天要修十善法,人要修五戒,這就是「五乘法」。佛陀愛的力量,他就是發揮到這樣。 *「牛羊無數」:喻世間有形相以顯耀財富之多,如牧民牛羊計財富。 又牛羊無數:喻萬行莊嚴,佛有八萬四千法藏及行藏。 *「八萬四千」:形容數目很多,這是印度人所常舉的一種習慣語,佛經上亦習用此形容數目之多。 「牛羊無數」,表示「世間有形的相」,他能夠「顯耀財富之多」,就像牧民,放牧的人。我們若在蒙古牧場,這家人有多少牛羊,就知是有多富有的人。他們隨四季遷移,所以有蒙古包。蒙古包就是他們的家,走到哪裡移到哪理,家可隨時移動。因這地方有水有草,我能養多少牛羊,這就是我的財產。這是古代放牧的生活,牛羊就是他們的財產。所以這種譬喻,有多少的數字,有多少的形象,是牛、是羊等等,他所飼養的東西,都以他的財富來計算。 「牛羊無數」在佛法,就是譬喻佛陀的萬行莊嚴。佛陀的智慧,佛陀的身行,用他的智慧,莊嚴一切。佛有多少的智慧,有多少的莊嚴,無法去算計,無法算計就用「八萬四千」。這「八萬四千」是形容「數目很多」,古代印度的習俗,若很多很多時,就無法計算,就用「八萬四千」。形容數字之多,這是印度人常常舉例,計算很多東西的習慣語言,所以在佛經上常常就有「八萬四千」。 其實,「我常將它比喻,一天的時間有多少?八萬六千四百秒。我們平常在一日的時間,一念的時間,說不定一念就是一輩子。『一心念』起,決定我們『一輩子』的事。何況說,我們一天,有多麼多的念頭,一秒鐘我們已經轉過了多少念了,何況說很多!一天二十四小時,認真算起來八萬六千四百秒,『一念間就決定我們一輩子的方向』。何況說八萬六千四百秒,多少的念?」所以我們說修行,無量數劫。應該要在每天、每天,因每天都有八萬多劫。「人說瞬間,一念間就是我們的一輩子,也許讓我們一輩子『堅定道心』。也許這輩子,這一念間是讓我們『墮落的開頭』。所以說起來,我們用數字來形容,就不用執著是多久。」多久、多久都是形容,八萬四千劫,佛經常常是這樣說,表示數字很多。這個數字很長,要說很長?還是要說很短?同樣都是數字,所以「數字用在我們的生活中,就要好好用心修行。每一念就是要修行,每一秒鐘都是在修行。我們若一天都在修行,等於八萬六千四百劫,念念無不都是在修行中,所以我們應該要用心。」 經文簡釋: 「出入息利,乃遍他國」;喻成就自利、利他功德,遍於九法界之國。 經文簡釋:「商估賈客,亦甚眾多」 *「商估」:行商,以此地所有估易彼地所無。 *「賈客」:坐賈,待客來買其貨物。 *「商賈」:喻宣揚佛法之三乘聖眾。 有本土者,有他方來者,有於此土化眾者,有於他方弘傳者,其數無量,故曰亦甚眾多。 「出入息利,乃遍他國」,所以我們用「八萬四千劫」當作是「法藏」來修行。看到這個人,我起一念歡喜的心,我願意聽他的話,這輩子我的方向正確。所以「每一個人都是我們生命中的法藏」,同樣的道理,佛陀也同樣用這樣的心態。他的覺悟,與天地宇宙萬物,他的法入他的心。所以所有天地宇宙萬物的生命,都是與他同生命,共生存的生命。所以「佛陀對眾生的愛,是大生命的愛」,這是表示佛陀那分心,富有愛的心。所以「出入息利」,就是「乃遍他國」;進進出出,普遍了其它的國家,就像做生意的人,他有進、有出。且不只在這個國進出而已,其實也有在其它國家作貿易,所以叫做「出入息利」。出去做為的就是要賺錢,進來就是利益。「乃遍他國」,表示在做生意,大富長者就是做很大的生意。現在不也是這樣,全球都有連鎖公司分行,連鎖企業,這表示世間人的大富。 可是「佛陀他的大富,就是天下眾生!」譬如「成就自利」,來來去去,成就自利,或是利他的功德。度眾生是利我們自己,還是利他人?其實來來回回,利己又再利人。像這樣遍於「九法界」,佛陀在度眾生遍於九法界。九法界大家應該清楚了,有「十法界,四聖六凡」,記得嗎?四聖有「聲聞、緣覺、菩薩、佛」,六凡有「天、人、地域、餓鬼、畜生、阿修羅」,這是六凡。佛陀就是在「佛」的境界,對九界之國來教化,這是對不同的眾生,不同的根機來做教育。 「商估賈客,亦甚眾多」,很多做生意的,難免都很多人。「行商」就是將土地所有的東西,送去沒有的地方,這叫作貿易,將此地生產送到其他地方去。若是「賈客」,就是坐在店裡買賣的人,若店開的大,我們坐在店裡,來來去去的人也是很多。「商估」就是貿易,「賈客」就是開店,就是做買賣的人。「商賈就是譬喻宣揚佛法」,三乘,聲聞、緣覺、菩薩,用三乘法來教育眾生。這三乘聖人應該傳揚佛法,凡是有聽到佛法的人,都要去宣揚。「有本土、有他方」,即有本土的人、有他方的人,從十方來的人就是來此地取經。就如十方的人都來此地貿易一樣,這就是「本土」。或者是到他方去弘法,去推展我們所有的法,這樣也很多,看到國外的宗教,也是來到台灣,及到每個國家去傳教,傳教士很多,他們就是這樣,就如在貿易一樣。 我們慈濟宗門也開展到全球,看看現在多少國家,多少發心菩薩,將種子、精神理念,從臺灣帶到很多國家,播愛的種子,在那裡發揮救人的精神。這樣也如「商估賈客」一樣,在貿易的「亦甚眾多」。這就是我們要用心,法聽入心後,要將法再推動到其它地方。所以我們在「本居的道場」,就要很堅固,再將本居道場的法,散播到各國的地方,各國就要有很多發心的菩薩,在那地方接引。或者是「取經」,常常回來取經,拿到那地方再宣揚,這就是「法的推展」,所以人人要用心! 【補充資料】: 佛典故事:《雜寶藏經》:佛以智水滅三火緣 有國名南方山,佛欲往彼國,於中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉會,飲酒醉亂,不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所趣,各相謂言:「我等唯依憑佛,可免火難。」便白佛言:「世尊!願見救濟。」 佛言:「一切眾生,皆有三火:貪欲、瞋怒、愚癡之火。我以智水,滅此三火。此言若實,此火當滅。」作是語已,火即時滅。諸人歡喜,信重於佛,佛為說法,得須陀洹道。 諸比丘疑怪:「世尊出世,甚奇甚特!為此村落作大利益,聚落火滅,心垢亦滅。」 佛言:「非但今日為作利益,於過去世,亦曾為彼諸人,作大利益。」 諸比丘問言:「不審世尊過去利益,其事云何?」 佛言:「過去之世,雪山一面,有大竹林,多諸鳥獸,依彼林住。有一鸚鵡,名歡喜首。彼時林中,風吹兩竹,共相揩磨,其間火出,燒彼竹林,鳥獸恐怖,無歸依處。爾時鸚鵡,深生悲心,憐彼鳥獸,捉翅到水,以灑火上。悲心精懃故,感帝釋宮,令大震動。釋提桓因,以天眼觀,有何因緣,我宮殿動?乃見世間,有一鸚鵡,心懷大悲,欲救濟火,盡其身力,不能滅火。釋提桓因,即向鸚鵡所,而語之言:『此林廣大,數千萬里,汝之翅羽所取之水,不過數滴,何以能滅如此大火?』鸚鵡答言:『我心弘曠,精懃不懈,必當滅火;若盡此身,不能滅者,更受來身,誓必滅之。』釋提桓因,感其志意,為降大雨,火即得滅。 「爾時鸚鵡,今我身是也。爾時林中諸鳥獸者,今大聚落人民是也。我於爾時,為滅彼火,使其得安,今亦滅火,令彼得安。」 又問:「復以何緣得見諦道?」 佛言:「此諸人民,迦葉佛時,受持五戒,由是因緣,今得見諦,獲須陀洹道。」 【簡要翻譯如下】 有一個國家,叫做南方山,佛陀正前往這個國家而去。行至途中,夜宿一個聚落,這個聚落正好舉辦宴會,全村落狂歡,飲酒亂醉。就在不知不覺中,眾人酒酣耳熱之際,村裡燒起大火,村人睜開迷醉的雙眼,一望,處處火海猛焰,驚嚇得不知要往何處奔逃,哭喊著:「我們只有依靠佛陀救濟,才能免去災難。」 眾人默默禱告:「慈悲的世尊啊!祈願您救救我們,逃脫這祝融之災吧!」佛的身影突然出現到火場,莊嚴的聲音霎時令現場一片清涼:「一切眾生皆有三種火:貪欲之火、瞋怒之火、愚癡之火。我當用無上的智慧之水,熄滅這三火。如果,我所說的是真實的,這場大火應當瞬間消滅!」佛說完之後,大火隨即熄滅。 眾人見狀,心甚歡喜,對佛陀生起甚深的信心和感激。此時,佛陀更為大眾宣說妙法,眾人聞法,當下悟解,證得須陀洹果。隨侍佛陀左右的比丘們,目睹事情發生的始末,都覺得不可思議,請問佛陀說:「世尊!為甚麼村民有這種殊勝的因緣?世尊為這村落作了這麼大的利益,滅了這個聚落的大火,村民的心垢也跟著滅除了。」 佛說:「我不只是今日利益這些村民,在過去世也曾經為他們作大利益。」 比丘們問:「世尊!請您說一說,過去您為這些村民以及這個村落做了甚麼利益之事呢?」 於是,佛陀緩緩道來,過去與村民們結下善緣的故事:「過去世,雪山的另一面,有一片大竹林,竹林裡面有很多的鳥獸,他們都依著這片竹林而住。那時,也住了一隻鸚鵡,名字叫做歡喜首。有一天,風勢猛烈,令竹林相互磨擦而起火,焚燒了竹林,鳥獸們相當驚恐,望著大火,無處可歸。這時,歡喜首鸚鵡,生起悲心,哀愍大眾因怖畏大火而爭相飛逃,於是,振翅高飛,往返山海之間,以牠微小的雙翼,沾著海水,一次又一次灑向漫天火海。如此悲心、精懃,感動帝釋天起了震動。 釋提桓因用天眼觀察,是甚麼因緣,令我宮殿震動?看見世間,有隻鸚鵡,心懷大悲,救火救急,無奈使盡全身之力,也無法滅火。釋提桓因於是出現在歡喜首之前,詢問牠道:「這片竹林如此廣大,遍達數千萬里,以你小小的羽翅,所取之水,不過數滴,何以能滅如此大火?」 歡喜首鸚鵡回答說:「我的心意比火勢更寬闊啊!只要精勤不懈,一定能熄滅大火。如果我今生滅不了,發誓來生一定把它撲滅!」釋提桓因深深受到感動,施展神通,降下大雨,霎時大火即得消滅,解救全山的生靈。佛說:「這隻歡喜首鸚鵡就是我的前身,當時林中的鳥獸,就是現在聚落裡面的村民。我除了在那時候為他們滅火,免除災難,令他們得到安穩之外,在今世,我亦為他們滅火脫困,讓他們得到安樂,遠離禍難。」 比丘們又請問佛陀:「世尊!是甚麼樣的因緣,村人能夠立刻證得初果的果位?」佛陀答道:「這個村落的人民,是因為在迦葉佛出世的時候,發心受持五戒,由於持戒的殊勝因緣,今天才能徹見真理,證得初果須陀洹的果位!」
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薰法香心得札記(二○一四年九月一日星期一)
今天的經文如下: 經文:「多有僮僕,臣佐吏民,象馬車乘,牛羊無數,出入息利,乃遍他國,商估賈客,亦甚眾多。」 「十力」:指如來所具有的十種力用; 一、知覺處非處智力; 二、知三世業報智力; 三、知諸禪解脫三昧智力; 四、知諸根勝劣智力; 五、知種種解智力; 六、知種種界智力; 七、知一切至道智力; 八、知天眼無礙智力; 九、知宿命無漏智力; 十、知永斷習氣智力。 「四無畏」 一、一切智無所畏 二、漏盡無所畏 三、說障道無所畏 四、說盡苦道無所畏 今天經文只講到「多有僮僕,臣佐吏民」就時間到了。臣佐吏民這四個字一直在我腦中出現,我知道「十力為臣,四無畏為佐」,還有一些譬喻,很好奇到底是誰開始說的,也上網查了一下,還沒有很透徹,暫不發表。 過程中,想到,佛是法王,才有臣佐吏民,才有十力為臣,四無畏為佐。才有象馬車乘,牛羊無數,出入息利,乃遍他國,商估賈客,亦甚眾多。因為法王的法寶是盈溢的。可惜世人都只把心思放在世間財,忽視了法財。於是上人寫下: 世間財富人欣慕 人慾侵奪實無常 唯是覺道恆常存 出世法財無倫比 並且講了一個現代貴婦會眾的故事與一個古代波斯匿王的故事,提省大家追求法財,做法王。 高明智感恩合十 1/9晨鐘起、薰法香摘要: 世間財富人欣慕 人慾侵奪實無常 唯是覺道恆常存 出世法財無倫比 (財富,總會引發人心的貪欲,看到他人家財萬貫,羨慕之餘,甚至還會起了想據為己有的惡念,進而去侵略奪取,孰不知縱使擁有這些珍貴的寶物,它依舊是無常的。唯有覺悟的道理,成長的慧命才能恆長持久,出世的法財才是永恆,無以倫比) ● 多有僮僕,臣佐吏民,象馬車乘,牛羊無數 ,出入息利,乃遍他國,商估賈客,亦甚眾多 。 ● 多有僮僕,臣佐吏民 ○ <比>喻富<有>人僮<僕>僕<人>之多,并有執<行>事<務><管>治<打>理權<位>勢力“大力”之臣<子>佐<僚><官>吏民<兵>,甚多無量<多不勝數>。 ○ <比>喻佛<陀>之方便法<用>以<輔>佐正<確 >(的)智<慧>。 ○ 佛<陀>之十力<用>為臣<子>, 四無畏<心> 為<輔>佐,大智<慧>圓<通>(於)萬法具。 ○十力: 指<表示>如來<佛>所具有的十種力用: 一,知覺處非處智力; <明瞭一切因緣果報的智慧> 二,知三世業報智力 <明瞭四生六道過去現在未來業報的智慧> 三,知諸禪解脫智力 <明瞭各種定力帶來解脫的智慧> 四,知諸根勝劣智力; <明瞭各種眾生根機利鈍的智慧> 五,知種種解智力; <明瞭種種理解分別清楚的智慧> 六,知種種界智力; <明瞭十方法界具有的種種智慧> 七,知一切至道智力; <明瞭一切萬物至上道理的智慧> 八,知天眼無礙智力; <明瞭眼界開闊高瞻遠矚的智慧> 九,知宿命無漏智力; <明瞭對宿命因緣不生煩惱的智慧> 十,知永斷習氣智力。 <明瞭永遠斷除習氣的智慧> 四無畏 一,一切智無所畏。 <以一切種智應對外界抨擊而無畏懼> 二,漏盡無所畏。 <漏盡一切煩惱而無畏懼> 三,說障道畏無所畏。 <破除邪知邪見和障礙道行而無畏懼> 四,說盡苦道無所畏。 <道盡一切眾生的苦而無畏懼> (以)四無畏為<輔>佐,(讓)大智<慧>圓<滿>萬法具。 ○ 又<另外>佛<陀><最>初成道(時),<宣>說華嚴大乘<法>,<聽>聞<佛>法者,多<數>有天主 (和)天人,此<這些都>是外凡<凡夫以外者>, <比>喻為僱傭的僮僕。 ○ 圓<滿>十信<力>,因<為><融>入佛<陀>教 <法>(的)海<洋>,(進而)修<習>無量法門, 欲<想要>從凡<夫><進>入聖<賢>,(必須)以信<解>為先導,終<最後>至<發>願心,<比> 喻初<發>心(的)菩薩為內凡<凡夫以內>的吏民。 ○ 圓<滿>十聖菩薩<比>喻為臣<子>佐<僚>, 佛<陀>即<是>法王。 ★ 入世寶物皆無常 出世法財方永恆 勤習十力四無畏 循序漸進入佛境 (弟子任海文<濟勖> 虔心摘錄註解證嚴上人 01/09/14於薰法香開示。若有偏頗,歡迎不吝指教。無限感恩) 20140901晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 世間財富人欣慕 人慾侵奪實無常 唯是覺道恆常存 出世法財無倫比 應該瞭解了,法每天在聽,我們能夠瞭解到,世間財物實在是無常。世間財物引出我們無限量的欲念,也引出了我們無量數的煩惱,這就是世間的財富。什麼人對財富有滿足的時候呢?永遠就是不滿足!不過人偏偏總是欣慕「欣慕財富」,那個人、某某人很有錢,很富有,賺錢就像水溢進來一樣,很欣慕他,大家都在欣慕。但也有人的「慾」,就是「侵奪」。有錢的人,怕人知道他很有錢,怕人家知道他財產多,有的人很怕,很懼怕。為什麼呢?他就說,現在的人很嫉妒有錢人。我若是有錢人,出門很擔心!擔心什麼?說出了很多,不管是親戚朋友,不管是不認識的人,聽到某某人。他說,我有經歷過幾次的危險,聽起來覺得,有錢也是很辛苦。常說過,在幾十年前,有位富貴人家的貴夫人,確實很有錢。不只有錢,家裡的布置都是寶,珠寶、玉、古董,布置的家裡真的很堂皇。 甚至若出來,有時候我去台北,委員就會帶她來,全身「珠光寶氣」。但是她回去的時間,一定要在三點以前要離開,我問:「為什麼一定要這個時間回去?」等她離開之後,就有人這樣跟我說,「師父,她不能太晚回去,因為她的家有層層守衛,還有她有保鏢跟著她來。」為什麼就要這樣?師父,妳都沒有看到她身上的東西?有啊!你知道她身上的東西值多少錢?光是手上戴的那三、四樣珠寶,就值幾百萬。那個時候的幾百萬,可買好幾棟的樓房。但是,為什麼她要這麼早回去?因為保鏢要換班,所以她要趕快回去。何必要這麼辛苦? 有一回,這位委員開車在路上時跟我說,師父,某某人她就住在這裡。她一直拜託我,「師父可不可順路經過她家一下,我想就彎一下,順路,現在我們已經在她家門口了,要下來嗎?」我說:「唉阿,需要這樣嗎?」她說:她對慈濟很支持,師父我們現在要蓋醫院,她說師父若進她家走一下,她要發心。我下去走一下,她就會發心,這是真的嗎?她是這樣說。下車吧!我是專程彎過來的。那時總是為了蓋醫院,既然已專程彎過來了,我就下去了!進到她家,一道一道的警衛。進到她的房子,她的房子是「挑空」,一般人的房子,哪有人「挑空這麼高」。窗簾是用珠簾,真的是「珠簾寶器」,甚至還帶我到樓上走一下,裡面就如「故宮」,用瓷所做的格子,所放的東西有玉、珊瑚,很多的寶石,雕刻的很美,很多,心越看,越覺得,可憐的人生,像這樣,平常她還能去哪裡? 除了在家裡欣賞這些東西,出門就要這麼多人顧著她,時間還這樣不自由,覺得很可惜!這麼好的人生,這些東西若能夠不放在這,這些東西能救多少人?是啊!真的可以救很多人。但可惜,將這些東西放在這裡,讓她這麼不自由。把這些東西放在身上,戴在脖子上,穿戴在手指上,因為這樣才需這麼多人保護,還要輪時間請這麼多人來顧。同樣是一個人,何苦啊!事隔這麼久了,其實她也發心,發過大心,那時候為了蓋醫院,她也捐了幾百萬,她就是這樣在付出。不過這對她的力量來說,只是冰山一角,恆河沙裡的一把沙,但還是很感恩!只是要讓法入她的心很不簡單,因為要是跟她說法,她所說的,就只是家務事,所以「富貴學道難」。我對這位貴夫人,腦海中有時看見人間財富,就會想到她。 幾年前,帶我去看的那位委員會跟我說,「師父,你知道某某人,現在很苦!」怎麼苦?先生已經離開她。為什麼?先生本來就有好幾個家庭,她只是幾個家庭其中一個而已。先生現在很少回來,她很「怨嘆」(哀怨悲嘆),每天就是「愁容滿面」,無法「梳妝打扮」。現在在家中,真的是一位「黃臉婆」,完全都失去了她的光彩。又經過幾年後,我又問起,某某現在過的如何?先生有一段時間都回到她家,那這樣是不是恢復她過去的生活?是!恢復了過去,不過先生已經病了,要她照顧,照顧的很辛苦。又過了一年多,跟我說,先生已經往生。孩子各有自己的事業,現在這家庭,雖然同樣這麼堂皇,寶氣珠簾,她卻每天「以淚洗面」。我就說,「常常去看看她,說些法給他聽,帶錄音帶給她聽吧!師父,過去是因為風光享受聽不進去,現在是內心充滿煩腦,孩子不孝順,先生往生,她的生活沒一個方向,怎麼跟她說?她內心已都是「煩惱」,去她家,都聽她唸很多很多的事,沒機會讓我跟她說話。用現在人的話,是不是得了憂鬱症?而她也在幾年前往生了。 像這樣,世間財富,有的人很羨慕這樣的財富。卻是人的心慾,一直擁有這些東西,多還要更多。能得到寵愛,我就全身裝扮得很華貴,這是為了得人寵愛。其實,這是無常!為了這樣,她要受到重重受到保護,說好聽一點叫「保護」,其實是不斷「受人監視」,去哪裡都很不自由。「限時,限於那空間」,真的很不自由,且心就是怕,怕被人搶奪。確實就是怕人搶奪,因周圍有情敵在,他的先生還有其它家庭,所以她很怕,這「情與愛被人奪走」。有一段時間她很憂鬱,但是等到人回來的時候,已經病重了。醫院、家裡,醫院、家裡,照顧得很辛苦,人生不就是這樣無常。 所以有一回,佛陀在舍衛國,波斯匿王是一位信佛虔誠的佛教徒。有一天他靜靜坐下來的時候,忽然間他想到三件事情不可愛。什麼是不可愛的事情呢?那就是「念老可憎恨,念病不可愛,念死是不可追念過去」。這種生老病死的人生,知道出生時,很風光,大家很歡喜。在富貴宮廷中享受,但是慢慢老紀大了,自己靜靜想來,少年的時代,一直在不知覺中,老年就來,體態老邁,身體感覺不斷衰弱,所擔心的,就是什麼時候會死呢?這是他最煩惱的。所以說,「老很可憎,病不可愛,死無法追念」。何時會死?死是他內心最大的威脅。所以跟佛陀請教,靜靜坐下來的時候,竟然有這三種念。生下來時很風光,當然這是他的人生,但是到老來、病來,死將近時,很可怕,很不可愛! 佛陀就開始說,是啊!人生,任何人都逃不過「老病死」。若不是為了老病死,佛怎需要出現人間?可惜人人就在這老病死中不知覺,產生很多的煩惱,造了很多業力。所以佛才出現人間,向人間說法。「人」,若能來人間聽佛法入心,「唯是覺道恆常存」。「覺」,聽法之後能夠覺悟,慧命成長,這就沒有老病死的觀念,沒有老病死的威脅,這就是需要有法,「法」才能恆常存。這就是「出世的法財」,人人只「追求世間財物」,「忽視了出世的法財」。不知道「出世的法財才是永恆」,法入我們的心後,成長了我們的慧命,這才是永遠,才是無量無數,無可譬喻,才是很長久的東西,所以我們學佛真的要用心。近代的人生,像這樣親眼看到,受到情愛的繩子綑綁,受到財富(限制),讓他的行動不自由。但是他的心,就是要執著擁有這些東西,一輩子所有的財富,後來往生了,那間珠簾寶氣房子,裡面這麼多東西,到底誰接去了呢?是不是他很怨嘆,不孝的兒子接去呢?還是到哪裡去了?她帶不走啊!這是現在我們眼睛所見到的人生,死了,過去的人生。 古代佛陀的時代,貴為國王的波斯匿王,他對老病死有覺悟,懂得去問佛陀,佛法入心,他可以取向覺道,體會人間,本來就是無常,唯有出世的財富,才是真正的價值。所以波斯匿王在佛陀時代,擁有江山,烕風一世。但他接受佛法,所以得到永恆的法財。經典中有很多波斯匿王的故事,那種虔誠擁護佛法,經過這麼久的時間,還是受人敬重。人生無常,這二天的經典不也是這樣說嗎?過去在人天,或者是五道,或者是四生,這樣在輪轉。好不容易遇到佛法,他雖然遇到了佛法,是不是真的能接受到無量的法財入心?當然這是「佛陀跟弟子在人間,現相教育我們後代」。我們應該要好好用心,現在聽到法,一定要接受,大法入心!所以上面文就這樣說,「中止一城」,長者在找孩子,這樣到了一個地方停下來。那個孩子四處流浪,也慢慢到這城裡來,「其家大富,財寶無量,金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等,其諸倉庫,悉皆盈溢。」這是前面的文,以下接著說… 經文:「多有僮僕,臣佐吏民,象馬車乘,牛羊無數,出入息利,乃遍他國,商估賈客,亦甚眾多。」 經文簡釋: 「多有僮僕,臣佐吏民」;喻富人僮僕之多,並有執事治理權勢力大力之臣佐吏民,眾多無量。 尤其是「多有童僕」,因為那位長著在找孩子,有這麼多家財,但還是不知道孩子在哪裡? 這位長者,在這個家庭這麼富有,在這個城中這麼有錢,所以「多有童僕、臣佐吏民」;童僕、臣佐吏民是譬喻富人,很有錢很有錢的人,他的隨從很多,身邊的人很多,還有「執事治理」家務事的人。很有錢的人,他有他的家臣,有很多家中管理行政的人,很多隨身的人,代替他執事,整理家政、財務等等的人也很多。這些人都很有權,也很有勢力。看看很多大企業家,他要請很多總經理,或請很多執事,都是很有權力的人。這比如現在的大富人,很多錢的人,很多一級主管、二級主管,各有職位,各有責任與權力。所以說「治理權勢力大」,名叫做「臣佐吏民」。「隨從在身邊的人,叫『童僕』,還有治理這些事的人,叫『臣佐吏民』。」 *「喻佛之方便法,以佐正智。佛之十力為臣,四無畏為佐,大智圓萬法具。」 *「十力」:指如來所具有的十種力用; 一、知覺處非處智力; 二、知三世業報智力; 三、知諸禪解脫三昧智力; 四、知諸根勝劣智力; 五、知種種解智力; 六、知種種界智力; 七、知一切至道智力; 八、知天眼無礙智力; 九、知宿命無漏智力; 十、知永斷習氣智力。 這裡面包含很豐富的法,「譬如佛之方便法」,就是佐正,就是幫助,是一「正智」。因為事業要推動的好,需要一些「智囊團」,要有這樣的人。這就是表示在周圍幫助,料理家政、料理事業的人,就是譬喻佛用種種「方便法」來幫助他。用智慧來隨機逗教,看看這些人,是什麼樣的根機,需要用什麼法去教育。這是發揮佛陀方便的智慧,所以叫做『佐』,就是『正智』。向佛來解釋,這就是正智。佛之十力為臣,四無畏為佐。「十力」就是表示「如來所具有十種的力量」,佛陀有十種力,這十力如下: 第一:「知覺處非處智力」,他知道所處非處的智力,我們人自己如何來不知道,但是佛陀知道。自己從「兜率」下來,從皇宮展開「一大事因緣」,在人間「八相」,在人間「成道說法」,一直到「涅槃」,這是佛陀「知覺處非處智力」。倒駕慈航,來來回回,不管是「六道」,他到處去救度眾生,這是他自己篤定這樣去做,不像凡夫由不得自己。 第二:「知三世業報智力」,這是瞭解「三世業」,人間「過去、現在、未來」等等。人的來去、四生六道來去,還有人間煩惱,無不都是「從欲、從色、從塵沙惑」,累積過來。這都是佛陀很清楚人間事,甚至三世業力,可以向人人「分析過去」,還有「說現在」,甚至「教導未來」。 第三:「知諸禪解脫三昧智力」,教導人人如何脫離塵沙、煩惱、無明、欲念,能夠心力歸一,佛陀的方法,要來教育眾生的力量。 第四:「知諸根勝劣智力」,知道眾生的根機,什麼樣眾生,在什麼因緣,用什麼法來度他,這就是佛陀的「智」。度眾生必定要「觀機逗教」,適應眾生的根機,也適應那個時間,「非時難度,非機難入」。所以一定要瞭解眾生的根機,瞭解因緣是不是成熟,這種的智力,眾生根機勝劣,他都要很清楚。 第五:「知種種解智力」,眾生種種的智,佛陀都分辨的很清楚,是「大根機、小根器」,這佛陀都很清楚。 第六:「知種種界智力」,從「天、人、地獄、餓鬼、畜生」等等,甚至修行「聲聞、緣覺、菩薩」等等,這些「界的智力」他都可以瞭解。這是佛陀他對所有眾生的「種種界」都很清楚,如果不清楚,就無法來教育眾生。 第七:「知一切至道智力」,這個人是不是到這樣的「道力」,有沒有到這樣的「智慧」,他一看就瞭解。這要如何教育根機,教育到適應他的根機,要用心。 第八:「知天眼無礙智力」,眼界是不是看很開闊?有的眾生,眼界看很近,看很窄。有的心可以懷著大智立宏願,他就要應這樣的根機,有發大心、立宏願,眼界看很開,就要用大法。如果看很近的人,就用輕輕的小法。這種天眼,不是說能看到哪裡,是說我們的『眼界』,我們的『知見』,就是天眼。有的人「知見無礙」,有的人知見就是受障礙,那種小心眼、小根機,這種要修行實在很難,就是受「業障遮蔽」。 第九:「知宿命無漏智力」,知道宿命,知道過去、現在、未來。 第十:「知永斷習氣智力」,永斷習氣,可見已知道習氣難斷。我們常常說,「有什麼行可以修?最重要就是斷習氣」。就是因習氣難斷,我們才會小心眼,心眼這樣小,才會這麼多的計較,這麼多的煩惱,這麼多無明將我們遮蔽,讓我們塵沙惑很多,讓我們迷惑的事情很多,就是因為我們煩惱習氣沒斷,這都是我們眾生的毛病。 佛陀瞭解眾生的毛病,他用這十種力透徹瞭解,應我們的根機來度,這就是他的力量。甚至還有「四無畏」。 *「四無畏」 一、一切智無所畏 二、漏盡無所畏 三、說障道無所畏 四、說盡苦道無所畏 第一:「一切智無所畏」,佛陀一切智無所畏,來人間不管遇到什麼樣的環境,他的心都很自在。那怕在佛世時代,外道教一直要侵奪,破壞佛法,因為(佛教是)新興的宗教,很多的宗教怕佛法太過廣大,對他們的宗教不利。所以外道教,想盡辦法要來破壞僧團,傷害佛陀。裡面故事也很多,但是佛陀既然覺悟,就無畏,一切智無所畏。 第二,「漏盡無所畏」,他已經沒有煩惱,所有的煩惱都已去除,塵沙惑完全清淨。還記得二、三天前說的,「九識」已經是真如本性,什麼樣的東西都無法污染他,所以完全清淨,「漏盡煩惱」所以無所畏。這些煩惱完全去除,已經到無漏,「漏盡就是斷煩惱」,沒有什麼東西可以來污染。我們若是智慧充足,沒有「加、減」,不增不減,智慧就不斷在我們腦海中產生,就像「湧泉」,智慧永不窮盡。但現在的人都說,年紀大了,有失憶症。「佛陀就沒有失憶症,他就是沒煩惱,所以不增不減」,回歸佛陀的「本性」。真如本性,一切法的原理,如同湧泉一般,所以他已經「漏盡無所畏」。 第三:「說障道無所畏」,很多障礙的道,佛陀的道理,有辦法破除很多外道教,邪知邪見。或是凡夫很多重重煩惱,他都有辦法,用種種法,破除我們的煩惱障,用種種法,破除邪道的障礙。這是佛陀所得的,「說障道無所畏」。面對邪思邪見的外道教,他一點都沒畏懼。面對那種「執著、煩惱」的眾生,佛陀也是「用盡方法來分析」。 第四:「說盡苦道無所畏」,眾生苦啊,如波斯匿王在佛法中,接受佛陀的教法,體會人生生命的過程,生下來時享受一切,榮華富貴、權力都有,但是敵不過「老病死」。他心中有佛,所以來請教佛陀,佛陀能一一為他解釋,讓他看透老病死的恐懼,這是佛陀所說法。雖然人間沒有一個人可以離開「四苦」,生老病死苦。這是任何人逃不開的,只要我們法入心來,向著死不畏懼,向著病他甘願。 這次(行腳)在台北,有一位很資深的委員,向醫院請假,由女兒、女婿、兒子陪伴而來,向我說,師父我現在住在「心蓮病房」,我請假出來,只是要向師父要求一件事情,要求我「過往後」,身體可以做解剖,我(希望我)的身體可以做「大體老師」,若是條件不夠,(至少)讓我可以做病理解剖,希望可以回師父身邊,我僅是做這樣的要求而已。看她滿面春風,笑得很燦爛。女兒、兒子、女婿圍繞在她身邊,她就又跟我說,師父我帶他們來,是要當師父的面前,說出我的心願是這樣。我還有一個願,「希望我的會員,能夠由我女兒接續起來,希望兒子可以進來慈誠隊,教聯會、受證,因為兒子是老師。希望女婿可以讓我女兒接我的這些會員,女婿點頭,我丈母娘平時很疼我,她所說的道理我都很能接受。我的太太,丈母娘把她教得很好,來給我,所以她很有慈濟精神,我願意支持我太太。我就說,不只是支持你太太,你自己本身?我感覺這個大團體(很好),我願意!兒子又跟我說:「師公,我在媽媽面前,要跟師公發願,從現在開始,要培訓、要受證。」 母親聽後非常高興,剛好新店慈院的院長在旁邊,我就說,「院長你有聽到,最後一天,看是不是可以做無語良師?如果沒辦法就做解剖。」他說,沒問題!其實她是沒有這個條件可以做無語良師,「因為太瘦了」,但是「最後」,她要做解剖,雖不是有什麼生理上特殊(病症),還是讓他做解剖,讓年輕(的醫生)在她身上操刀,也做一次訓練。所以到最後,幾天前她往生了,真的就依這心願完成,後來骨灰送回來,了了她一生的願。人生就是這樣,有佛法,她生死自在,這種四無畏,到了「生死」,她還是無所謂,而且已盡了「苦道」;老病死!她還是一樣,「功德款還在收」,到「最後」的這個時候,在我面前交給她的女兒,你看人間可以做到這樣?修行不是很遙遠的事情,其實只要我們發心,這就是佛法已入她的心。 *「四無畏為佐,大智圓萬法具。」 *「又佛初成道,說華嚴大乘,聞法者,多有天主天人,此是外凡,喻為僱傭的僮僕。」 *「圓十信,因入佛教海,修無量法門,欲從凡入聖,以信為先導,終至願心,喻初心菩薩為內凡的吏民。圓十聖菩薩喻為臣佐,佛即法王。」 所以「四無畏為佐」,這是佛陀的智慧,可以成就「大智圓滿,萬行具足」,這就是「佛智」。佛陀從初成道說《華嚴》大乘法,聽法的人多數是「天人、菩薩」等等,這是「外凡」,外凡譬喻僱傭的僮僕。「十信位」,所以<信解品>注重「信」,「十信若圓滿,我們入佛教海,修無量法門」,這就是「信解」。我們的信已堅定,我們可以入佛教海,修無量法門。這樣「從凡入聖,以信為先導」,要從「凡夫到聖人的境地,必定要從信」。「信」就是「道源功德母,能夠長養我們諸善根」。所以再啟發我們的願心,有了願心,就是譬喻發心,「初發心的菩薩,就是內凡」。初發心還沒有真正解脫,現才在到十「信位」而已,所以譬喻為「吏民」,開始發心的人,還是在「內凡」。已經在修行範圍裡面,但是初發心的人。能夠到達到「圓十聖菩薩」,這是譬喻「臣佐」。菩薩已經可以幫助佛陀來教化眾生,這叫做臣佐。當然這就要很(用心)修行,學佛總是這樣,一步一步,要有「十力」、「四無畏」,這樣力量才有辦法慢慢向著佛的境地靠近,「世間就算財富再多,都不及出世間的法財」,所以我們要時時多用心呀! 【參考資料】:典故摘自《別譯雜阿含經‧卷四》 *「老病死苦常隨逐」 過去,佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法。一天,波斯匿王在閒靜處,作如是思惟:「世間上有三種法,是可憎、不可愛、不可追念的。何謂可憎呢?就是老;何謂不可愛?就是病;何謂不可追念,就是死。」 波斯匿王作是思惟後,就起身前往佛所,頂禮佛陀後於一旁坐下,向佛請示:「世尊,我於靜處思惟,世間有三種法,一者可憎,二者不可愛,三者不可追念。可憎的是老,不可愛的是病,而不可追念的則是死,請佛陀為弟子開示。」 佛陀表示:「大王的體悟非常好,老、病、死確實如你所說,是可憎、不可愛、不可追念的。如果世間上沒有老、病、死,如來就不會出現於世,也不需為世人說法。但因世間有老、病、死三事,如來才會出現於世,為諸眾生說如來所證之法,以及調伏之法。」 佛陀接著又說:「大王的車子裝飾得如此珍貴莊嚴,但是用久了,色彩就會斑駁、脫落、敗壞,如同我們的色身也將經歷衰老。但大王你要知道,正法歷久不變,是不會衰老的。即使是端正殊妙的色身,都會因老而敗壞。假使壽滿百年,終將踏上死亡之路;而病痛則會剝奪人的力氣,令人衰弱無力。年老就意謂著邁向死亡,因此要常樂於禪定,收攝身心,精勤用功,了知有生必有死,戰勝老病死諸魔境,跨越生死此岸,到達清涼解脫的彼岸。」佛說法已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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薰法香心得札記(二○一四年八月三十一日星期日)
今天的經文如下: 經文:「中止一城。其家大富,財寶無量,金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等,其諸倉庫,悉皆盈溢。」 八相成道 「八相成道」是佛門中經常提及的俗語。所謂「八相成道」是指佛教教主釋迦牟尼佛一生中所經歷的八個階段。在八相成道中,成道祇是其中之一,但在八相中又以成道最為重要,因為釋迦牟尼「一代時教」的起點,就是成道,因而稱之為「八相成道」,也稱為「八相示現」。其實,釋迦牟尼佛在過去世早已成道,為了度化眾生,化身「示現」八種相狀,應時對機地降生人間。對於佛陀的「八相成道」,在《佛本行集經》中有詳細的介紹。八相成道的內容主要包括以下八個方面: 一、降兜率 佛教教主釋迦牟尼在降生娑婆世界之前,原來是菩薩,住在兜率內院。釋迦佛在兜率內院說法四千年之後,觀察世間的時間、地點、國家、家庭和父母等五種因緣都已經成熟,便決定降生人間,要以北天竺迦毗羅衛國淨飯王為父,摩耶夫人為母。佛陀於是便乘六牙白象,由兜率內院下生人間。此時,釋迦牟尼即現五種瑞相:放大光明、大地震動、諸魔宮殿隱蔽不現、日月星辰無復光明、天龍等眾悉皆驚怖。現此瑞相之後,便下生人間。 二、托胎 托胎也稱住胎或入胎,是指釋迦牟尼佛化乘六牙白象,象口含白色蓮花,下降北天竺迦毗羅衛國,從淨飯王夫人摩訶摩耶的左肋入胎。在托胎之前,釋迦牟尼觀察到淨飯王性行仁賢,摩耶夫人前五百世曾為菩薩母,應往彼托胎。因而,便從摩耶夫人的左肋下入胎。 三、出生 在釋迦牟尼托胎之後,於農曆四月八日,摩耶夫人在藍毗尼園,手攀無憂樹枝,菩薩漸漸從右肋降生,稱為悉達多太子。據說當時樹下生七莖蓮花,大如車輪,菩薩處於花上,周行七步,舉右手而言:太子出生便能走路。他周行七步,步步生蓮花,並且舉目四顧,自謂:「天上地下,唯我獨尊。」這時難陀、跋陀羅龍王於空中降溫涼二水,灌太子身,此時其身呈黃金色,具三十二相,放大光明,普照三千大千世界。這一天被佛教信徒稱為浴佛日或浴佛節。 四、出家 釋迦牟尼佛為太子時,看到世間老、病、死等無常之苦,而產生修道之念。父親淨飯王見到太子整天愁眉不展,擔心他會出家,便為他分派許多宮女,整天鶯歌燕舞,為太子解悶;同時,還為太子娶了美麗的妻子耶輸陀羅,以減少太子的出家之想。可是,儘管有這麼多世間娛樂,太子出家的念頭卻與日俱增。太子二十九歲時,在一個月明之夜,毅然拋棄王位和財富,離別妻子,悄悄離開王宮,決心到深山僻林中去尋求解脫人生痛苦的真理。黎明,太子抵達羅摩村自剃鬚髮,披上袈裟,並遣侍者車匿回城向淨飯王報告他已出家。 五、降魔 太子出家之後,在苦行林中修六年苦行,形體枯瘦,仍未見道。他便放棄苦行,接受牧女乳糜供養,恢復了健康。太子來到附近一株大菩提樹下,以吉祥草敷設金剛座,東向端身正坐,發誓:「我今若不證得無上大菩提,寧可碎此身,終不起此座!」 在太子靜坐時,各種天魔外道見他如此精進用功,感到非常惱怒。這些妖魔便變成各種魔障來擾亂佛陀的靜修。面對這些魔障的侵擾,佛陀以驚人的毅力,摧毀了魔障的侵擾。正當佛陀在菩提樹下將成道時,大地震動,放大光明,隱蔽了魔宮。魔鬼波旬,就命令其三個女兒擾亂佛的淨行。佛就以神力,將這些魔女變成老母。魔王大怒,率領眾魔,上震天雷,下熱鐵丸,空中刀杖相交,並挽弓放箭,箭停在空中,變成蓮花,不能加害佛陀,群魔大驚,四散而逃。佛陀就這樣在樹下靜坐四十九天,克服了內外的種種「魔障」。 六、成道 佛陀經過六年克服魔障的修行,終於在臘月初八日,坐在菩提樹下夜睹明星,豁然悟透一切事物緣起無我之理,悉知過去所造善惡,死此生彼之事。「所作皆辦,不更受有(生死之身)」,成就「無上正等正覺」。世人尊稱他為「佛陀」(意為覺者),聖號「釋迦牟尼」,這年佛陀三十五歲。釋迦牟尼成道時說:「奇哉,奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著,不能證得。」指出一切眾生皆有佛性,都能夠去除妄想煩惱,證得無上菩提。 七、轉法輪 釋迦牟尼成道後,先赴鹿野苑度化五比丘。五比丘本來以為佛陀退失道心,相約等佛陀來時,大家都不理睬他。可是,佛陀來到後,他們竟不約而同地站起來,恭恭敬敬地向佛陀施禮。佛陀見到五比丘後,首先為他們講說苦集滅道四諦法,度化了五比丘。此後,佛陀又陸續度化了一千餘人。佛陀還率領一千二百五十徒眾,周遊各地,宣講佛法。釋迦牟尼佛推動正法之輪,碾破異端邪說,弘揚佛法,稱為「轉法輪」。佛陀在四十五年弘法生涯中,深入民間,說法普度了大量眾生。 八、涅槃 涅槃也稱入滅。即釋迦牟尼八十歲時,自知將不久於人世,便離開說法的王舍城,於二月十五日來到拘屍那迦附近的娑羅雙樹下,頭朝北,右手支臉,左手放置身上,雙足併攏,取側臥之勢,面向西,臥七寶床,進入大般涅槃之境。此時,樹林忽然變白,猶如白鶴。佛陀入滅前囑咐弟子阿難:「已成者皆滅,不可放逸,要勤修我法,吾滅後以戒為師。」佛陀說完,受純陀長者最後供養,與文殊師利等言:「諸善男子,自修其心,慎莫放逸。」遂於中夜進入涅槃,時為紀元前五八三年。如來涅槃後,諸天人等以乾端拴纏裹其身,七寶為棺,盛滿香油,積諸香木,以火焚之,收取舍利,分為八分,起塔供養。 以上分別簡要介紹了佛陀所示現的八相成道。不過,佛陀早在無量劫前已成正覺,因大悲願力,利濟眾生,經常於十方國土,示生示滅,處處不同。佛陀在閻浮提示現的八相成道,不過是如來於無量億世界中示現的一種形式而已,切不可執為如來在此世界之生滅為實有,否則,於如來八相示現成佛之本懷就不相應了。 上人在八月十九日開示「遊戲神通」:諸佛菩薩以悲心救濟眾生為遊戲神通,釋世尊以八相成道為遊戲度化。(當天有解釋八相成道,所以今天就省略) 五度福德為財 (1)「布施」教我們如何「慈悲」來布施身外的財物。 (2)「持戒」,有戒我們才能防非止惡,才不會去造煩惱、造業力,所以要謹慎,戒是要謹慎我們「身口意三業」所造,所以我們說話要很小心,做事情要很謹慎,要顧好我們這念心。 (3)「忍辱」;修行就要忍辱,不管世間人事物有多麼困難,我們為了眾生,為了自己修行,「自覺、覺他必定要受持忍辱」,一切的心,不管遇到什麼都不動,不要受到人事物動搖我們這念心。 (4)「精進」,要堅持一切善,也要勤,戒除一切;「諸惡莫做,眾善奉行」,這我們要很堅持,才能得到禪定。 (5)「禪定」,就是心堅定,止住一處,止住於哪裡?止住於我們這一心,原來清淨的本性。 在整理薰法香心得時,會讚嘆上人的智慧與慈悲,智慧如大海,法水無量,慈悲如父母,慇勤教悔。 我們學佛,就是要成就法身慧命,今天在講到「其諸倉庫」時,上人開示:「倉儲指有為功德,可養慧命;庫藏指無為功德,可安法身。」聽了很感動。上人天天、天天、時時刻刻都把最好的法給我們,而我們弟子呢?我們用什麼回報?我們有沒有用心學習,勤修精進呢? 高明智感恩合十 |
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說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
三月 2024
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