惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月十五日星期四) 不論是二乘、三乘,最後都攝於一乘,就是大乘。可是,修大乘菩薩道的時候,三十七助道品是很重要的基礎。上人說,如一片天需要有大地一樣重要。 這些信、願、行、念力、聞、思、修,都很重要,我們學佛者於佛陀的言教,不要說「三十七助道品」是不是小乘修行者所受持的,我們如果缺少了「三十七助道品」,根本就像一片天缺了大地一樣。 所以修行,大乘、小乘,我們都要重視。小乘法就是從我們的自身開始,我們的生活、行為,人事相都在日常生活中。 讀經時,會讀到「正憶念」,這裡的「恆修憶持」與正憶念有點像,總之,在修行或度眾的過程,這是很重要的,今天有所體會。 這就是需要依靠如來言教,若不是釋迦牟尼佛這樣殷殷善誘,說很久、無量數、塵點劫,無始以前,這樣一直延續下來的道理,我們怎麼有辦法瞭解呢?所以,我們應該對如來言教,要用恆修憶持。 不要輕視幼小,不要輕視沙彌。要不斷地修行,要不斷地自我清境,一粒一粒的種子才會進到第八識或第九識。才有機會帶到來世去。 所以,我們不要輕視幼小。十六沙彌就是一個最好的見證,他們過去真正是因為這樣不斷不斷修行,信受奉行,在無量佛所中,上求下化,所累積來的潛能,已經潛伏在他的識,第八識、第九識。不只是在第八識中,已經每一粒種子,都是成佛的善種子,一直到達第九識,含藏在第九識,如來藏識之中。這已經累生世不斷修行過來。 信根深固念力堅定 願行受持聞思修行 如來言教恆修憶持 精勤受持求佛知見 瞭解,修行,「信為道源功德母,常養一切諸善根」,信力是多麼重要啊!我們若是欠缺信,一切都無法在我們人生理想中進行。人生,「信」字是很重要,不論是事業、學業,何況是道業,都離不開這「信」字。信根要深,要很深、很堅固,這是修行者不可缺少。我們在三十七助道品中,五根、五力,信根很重要,排在第一位。信根、信力是我們修行的基礎之一,很重要,我們必定要有信根,還要再有精進根,五根、五力,信根、精進根,或者是念根、定根、慧根全都需要。根與力二項,這五種的根、力,就是信根、信力,精進根、精進力,念根、念力,定根、定力,慧根、慧力,這都是我們要很用心。所以,在信根就包括了信力,信根、信力若能很堅固,我們的方向就不會偏差了。念根、念力如果能夠很堅持、堅定,這樣我們的方向才能很穩定,不會差毫釐而失千里。所以,信、念、精進、定、慧全都很需要,所以我們要很用心。「信根深固,念力堅定」,這是基礎。我們要有信、有定、有念、有精進,我們自然修行的方向就沒有偏差。 加上願,我們要發願,有信、有念、有定、有精進等等,這我們還要再發願,所以要「願行受持」,聞、思、修,要不斷在我們我身行中。如來的言教,就是我們要好好受持。每一本經,不論是從小乘、中乘、大乘,不論是什麼樣的法,在我們聽來,入心。小乘法,我們要好好用在心中,用在我們的行為裡,不論是持戒、精進,這都是獨善其身,但不只是獨善其身,我們還要兼利他人。我們若不懂得要好好信願行,這樣我們就沒有往前再前進的空間了,所以,我們不只是堅定,還要再向前前進。這些信、願、行、念力、聞、思、修,都很重要,我們學佛者於佛陀的言教,不要說「三十七助道品」是不是小乘修行者所受持的,我們如果缺少了「三十七助道品」,根本就像一片天缺了大地一樣。 修行不只是高高在上,成佛,常常說遍虛空法界,光是說高,就沒有地嗎?不是。修行,心地要很牢固,這片大地就是養成我們生命,提供我們的慧命,我們若不是有這一大片的大地,萬物都在這片大地上,事相就是在這片大地。天,也就是虛空法界,覆蓋之下,這些道理都是從大地開始。所以修行,大乘、小乘,我們都要重視。小乘法就是從我們的自身開始,我們的生活、行為,人事相都在日常生活中。修行佛法是將這個道理刻入心來,在我們心版裡,瞭解道理,看外面的人、事、物,與我們的理會合,開口動舌,人、事、物有什麼樣的事情發生,經過我們心腦思考過。這就表示平常將法吸收進來,然後遇到外面的境界,我們能這樣會合,應該是非判斷清楚,對的事情,我們要趕緊身體力行,克服很多的困難,達成我們認為對的事情完成。這無不都是在最基礎的知見,事相要清楚,然後堅定我們的信心,瞭解我們的方向沒有偏差。所以,聞思修、信願行,這也是很重要。 這就是需要依靠如來言教,若不是釋迦牟尼佛這樣殷殷善誘,說很久、無量數、塵點劫,無始以前,這樣一直延續下來的道理,我們怎麼有辦法瞭解呢?所以,我們應該對如來言教,要用恆修憶持。看看釋迦牟尼佛,他成佛了,他在<化城喻品>這一品,完全在回顧過去恆修憶持,記憶又再回顧過去的塵點劫,無始中的無始以前的事情,這就是表示,我們修行一定要好好從源頭,聽了,入心,而且信根、念力要很堅固,才有辦法精進,定力不受外面境界搖動了,要不斷精進,這樣才能產生我們的慧命,所以必定要從佛如來言教,好好地用心,恆修憶持,很重要呀! 而且,我們「精進受持」。釋迦牟尼佛所以能成佛,就是用那麼長久的時間這樣修行來的,生生世世,不斷修持過來的。他就是上求佛道,下化眾生,經過之後,昨天說過了,十六沙彌已經在無量數佛的道場供養,無量千百萬億數諸佛的道場,在無量無數的諸佛所這樣修行,這樣的供養。供養的意思就是身體力行、身心奉獻,為眾生,受佛教。佛陀的教育,勤修,然後入眾生群中去廣度眾生,生生世世都是這樣。所以,上求佛道,入人群中去體會人間的事相,在人間事相中磨練自己,要如何去除無明、煩惱,解惑,煩惱、無明去除,惑完全解瞭了,自然就接近佛的知見。 所以,一方面求,一方面要實行,所以,求佛知見是我們的心願,也是要我們身體力行過。雖然幾句話,其實修行的過程,我們不能疏忽了,要很認真、精進,堅定信念,這都是我們要學的。真的是我們能這樣做,其實只要我們有心,修行不是說要用多深,或者是要有多高的學歷,不一定。看看在泰國,有一位從工程學系畢業的大學生,他是從泰國最有名的大學畢業,朱拉隆宮大學,這是很有名的大學。畢業典禮時,他的父親默默站在角落裡,來參加他兒子的畢業典禮。兒子畢業是多麼風光啊!看到父親站在邊邊的角落裡,他那時候的內心非常的激動。等到他穿上學士服,這場儀式過後,看父親在哪裡? 看到父親開的車,是垃圾車,這輛垃圾車在學校的門口,父親穿著工作服裝站在車邊,很感動,流著眼淚。兒子就走到垃圾車前面,父親站的地方,就向父親跪拜下去,雙手摸著父親的腳,就像我們虔誠的佛教徒頂禮佛,就如佛陀的時代,膜拜佛一樣。這樣跪拜在父親的腳前,雙手摸著父親的腳。這個境界讓人看了很感動。原來這位父親,他只讀到小學四年級,就無法再讀書了,因家庭貧困,開始要去做小工。就在這樣做小工的環境長大,後來去學開車,會開車了,就去應徵垃圾車工作,才有一份固定的薪水。他有一個心願,自己覺得生活這麼的困苦,尤其是所做的工作,是社會人認定是最低微的工作,與垃圾為伍,所以他無論如何就是一定要撫養兒子長大,一定要讓兒子的學歷比他高,而且能到大學。不論學費有多少,不論撫養、教育兒子的費用有多大,他只是一個心願,他這輩子一定要完成這個願。 但是兒子是不是這樣想呢?從小學開始,中學的過程,他自己很有自卑感,很埋怨,埋怨同學的父親不是做企業,西裝筆挺,便是軍警的服裝很風光,只有自己的父親所穿的衣服是這麼邋遢,所以自己很自卑,也埋怨父親為什麼做這樣的工作?所以若說到父親,他跟同學相比,他就覺得很有自卑感。就這樣,自己一直很用功,覺得不論如何,要脫離這樣貧困的家庭,所以自己就很用功,相信自己的力量,堅定自己的心念,那個心願就是一定要成功。所以不論是小學、中學、大學,對自己的讀書是非常用功。但是對父親、對自己的家庭很輕視、埋怨,輕視父親,埋怨家庭的困苦。一直到那一天,那一天已經學士服穿上了,與所有的同學一樣,能上臺領畢業證書,在這當中看下去,忽然間看到父親在角落裡,很落寞,看到其他同學的父母是這麼風光,西裝筆挺、軍警服裝威嚴在這個地方,但是想到父親站在角落裡,他自己本身站在台上,與其他的家庭父母多麼風光偉業,不論他們怎麼樣,自己本身是站在臺上,與其他同學都一樣。 看到父親那麼的落寞在邊緣裡,那時候他自己的內心很震撼:原來我的父親這一生中都是這麼落寞,我的父親一生就是這麼努力,雖然學歷這麼低微,雖然工作這麼粗重。尤其是每天都與這些很臭的垃圾在一起,卻能供應我讀書,從來沒有欠缺過。那時候他有很大的震撼,所以趕快衝出校門外,看到那輛車子還在校門外,看到父親站在車頭旁擦眼淚,他很感動,不由自己頂禮下去,尤其是有兩次跪拜。父親趕緊將他牽起來,父子淚眼對淚眼,因很激動,他再次頂禮,與父親互相擁抱,並向父親說:「抱歉,我從小到大都對父親那麼不尊重,我現在開始要還父親尊重的孝。」這就是信力,對自己要有相信,雖然有一段時間,從小到大欠缺那一分對父親的感恩,現在成就了,能成就是因為父親這樣拚命做出來的,供應給他,他今天的成就,所以這也是很感動人。 人人都有潛能,父親雖然書讀得少,他的內心卻有這種願力,也有這樣的信力,有這樣的念力,父子共同努力,父親盡他當父親的信心、念力、願力,有這念的精進、精勤,這念堅定的心,這不就是在五根、五力之中,這種完成他的人生嗎?這個孩子不就是這樣,雖然家庭讓他覺得他很自卑,卻是信心、念力、願行、精進、堅定等等,還是同樣給他一股力量,所以他已經學業完成了,這個時候啟動了他對父親虧欠的心,這樣合起來,已經將這個虧欠彌補了。修行不就與這樣相同嗎?最好我們就是要人格完全,是非清楚,從小若去除了自卑,那就沒有疑惑,自然他從小就會很孝順,很感恩、尊重,怎麼會有自卑感,這叫做卑劣感,以卑劣感的缺點來面對這個家庭,彼此都過得很辛苦,父親也要很忍耐,孩子也是這樣,也是很辛苦,這種的心態。總之,我們學佛開始,與生活中的人間一樣,我們的信根、念力、願行,我們必定要堅持,我們才有辦法完成。 不只是佛理通徹,我們的德行也要圓滿,不是只有「我瞭解、我讀得很深,我能分析很多」,但是,德若不足,這樣道業也不能完成。所以,德,就如那位年輕人,畢業之後來彌補他的德,對父親的孝,虧欠父親這分尊重,現在將它彌補起來。這樣才真正是受教育的品格、品德,這樣才足夠,要不然他一輩子的人生,還是同樣虧欠。我們人生的道理,與佛法的道理是一樣的。前面的經文這樣說, 經文:「普告大眾:是十六菩薩沙彌,甚為希有!諸根通利,智慧明了,已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所常修梵行,受持佛智,開示眾生令入其中,汝等皆當數數親近而供養之。所以者何?」 這段經文就是這樣跟我們說,因為這位大通智勝佛瞭解,有疑惑的人經過十六沙彌的解釋,十六沙彌年紀幼小,但是希望大家能夠將十六沙彌他們所瞭解的法、所修為的行要重視,重視十六沙彌。因為大通智勝佛來讚歎、來見證十六沙彌所修學的功德,已經很深了,「甚為希有」,很深,諸根也通利了,智慧也明瞭了,他們已經供養過無量百千萬億諸佛。這就是大通智勝佛證明他們不是今生此世才修行,這十六沙彌是過去已經供養無量百千萬億諸佛,生生世世都是這樣修行過來的。所以在所有的諸佛所,不只是聽聞佛法,又是身體力行守戒清淨,甚至「受持佛智」。佛智,就是行菩薩道,入人群中去,自己的身心清淨,又入人群中去廣度眾生,開示眾生,希望眾生能接受佛法。「開示眾生令入其中」,讓所有的眾生能進入佛法中。所以「汝等皆當數數親近而供養之」。大家已經聽十六沙彌講說,已經去除了你們的疑惑了,大家應該要「數數親近」,要密切一點,密切地來親近,親近十六沙彌,甚至也要尊重、恭敬這十六沙彌。為什麼呢?下面的經文就說了, 經文:「若聲聞、辟支佛、及諸菩薩,能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者,是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧。」 經文簡釋:「若聲聞、辟支佛、及諸菩薩」 *「若聲聞」:小乘人、及辟支彿、緣覺乘者。 *「諸菩薩」:大乘之人。指初發心菩薩行者。 「所以者何?」就是大家要供養,供養親近十六沙彌。為什麼呢?「所以者何?」解釋假使聲聞或者是辟支佛,或者是菩薩。聲聞,那就是小乘的人,加上辟支佛,也是修獨善其身的緣覺,「及諸菩薩」,諸菩薩就是修大乘行,不過是初發心的菩薩。這小乘、中乘、大乘,在大通智勝佛講說法之後,有的人信解,有的人還有疑惑,大通智勝佛入靜室了,但是,沒人可問,所以十六沙彌各個升座,與他有緣的人就各個跟著十六沙彌所升座的地方去受教,去接受十六沙彌將大通智勝佛所說的大乘法重述。這些人已經都信受,將疑惑完全去除了,一直到大通智勝佛出定了、瞭解了,十六沙彌講得好,所聽的人也信解了,所以他要來見證,大家不只是佛入靜室,十六沙彌來代講,大家信受,希望大家從現在開始要親近,各人、各人都要親近你所受法,那個講說的人,那就是十六沙彌。不要輕視他們,一定要尊重,因為他們過去已經遇過無量數佛,在無量數佛的道場中,就是這樣修淨行,修梵行,也是生生世世入人群,廣度眾生,同樣這些人與他們是有緣人。意思就是要來見證、要來成就十六沙彌。 經文簡釋: 「能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者」;能信是說妙法華經,至心受持,不毀謗者。 所以說「能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者」。若能這樣信受所講的《妙法華經》,人人能夠信受,能夠至心受持,用最虔誠的心來接受,接受之後,要信受奉行,沒有起誹謗的心,這就是「受持不毀」。要很虔誠。因為因緣成熟了,十六沙彌向大家說話,你們應該就要好好受持,不要信受之後再生誹謗,不要起疑惑。 經文簡釋: 「是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧」;是持經人,皆當得佛無上智慧。 「是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧」。若能如這樣來受持,聽了之後,這樣的人,應該能得到佛無上的智慧。雖然是十六沙彌年輕,但是法沒有偏差,依法絕對不偏差,所以按照他們所說的法,好好地堅持,堅固受持,這樣同樣能夠得到,將來能得到無上智慧,得到佛無上的智慧。這也就是跟大家說,人生,我們人人有潛能,有經過修行磨練過,不是在年紀大小。幾天前,不是講過幾位很年幼的孩子,五六歲的孩子,三四歲的孩子,你看,智慧那麼深。也說過了八九歲的孩子,那個耐力也是那麼強。所以,我們不要輕視幼小。十六沙彌就是一個最好的見證,他們過去真正是因為這樣不斷不斷修行,信受奉行,在無量佛所中,上求下化,所累積來的潛能,已經潛伏在他的識,第八識、第九識。不只是在第八識中,已經每一粒種子,都是成佛的善種子,一直到達第九識,含藏在第九識,如來藏識之中。這已經累生世不斷修行過來。下面這段經文再說, 經文:「佛告諸比丘:是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經,一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生。」 這段經文,我們就能夠看得出來,大通智勝佛再次向大眾這樣說,這十六沙彌是菩薩,他們常常都是這樣好樂講解《法華經》,追求大乘法,累生累世所發的心願就是大乘法。所以《法華經》是成佛之道。在無量數佛所,佛佛道同,每一尊佛在人間度化、開示,無不都是為一乘法要來人間度眾生,期待眾生人人能成佛,與佛同等。最後一定要講成佛之道,成佛之道就是《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》就是成佛之道。所以,十六菩薩沙彌生生世世都是這樣,「常樂說是妙法蓮華經」。「一一菩薩」就是每一位菩薩,「所化六百萬億那由他恆河沙等眾生」。那就是表示這十六沙彌,就是十六菩薩,他們就是累生累世所度來的,累積起來就有六百萬億恆河沙數。這是形容數量之多,多到我們實在是無法用思考去瞭解到底有多少。 從〈化城喻品〉開始要說多久以前,在大通智勝佛的時代,就說「塵點劫」。「塵點劫」也說了好幾次,一沙一塵,一塵一劫。想想看,到底有多少時間的長久?一塵一劫,那麼多的形容。一直來到釋迦牟尼佛再敘述過去,過去的大通智勝佛再敘述十六沙彌在過去無量億劫供養諸佛。可見這時間要如何呈現出來呢?所以我們要知道,本性,人人天生本性,無始無始以來,人人本具佛性。所以只是這樣的無明,就是一直輪轉過來。釋迦牟尼佛的用意就是要讓我們知道,用很長久耐心的時間,長久堅定信心受持,他們心很堅固,生生世世不斷不斷薰習,薰習到我們的身心無不都是如我們人的細胞一樣,每顆細胞無不都是這種慧根、慧力的信心,在人群中付出。真的是大小乾坤都包含有無量數,大乾坤的塵沙數,小乾坤,我們自己的身體內,也有無量數的微細菌,同樣的道理,有無量數的世界在我們的體內。智慧要去猜測,其實我們要用很多心去瞭解天地萬物間,每一葉、每一草都有它的世界,何況每一粒沙呢?同樣都有它的世界,都有它的本性存在。這也就是要我們很用心去推測天下之間,萬事萬法,無不都是要用心。 經文簡釋: *「佛告諸比丘」;佛慈心慇切宣告此言:是經化度之除疑惑,意解得益,塵點劫來恆持度生至為常久。 *「是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經」;是諸菩薩,不說餘法,心常樂說妙法蓮華經。 所以,大通智勝佛再向當場比丘、聽眾說,「佛告諸比丘」,這是表示佛陀的慈悲,那種殷切宣告,要說菩薩沙彌的由來,是經過了化度,去除了疑惑,去除很多人的疑惑,度化很多人的經歷。這是十六菩薩沙彌,他們對所有的眾生,累生累世,意念很堅定,這樣在度化眾生,使令一切眾生將疑惑完全去除,使人人的意念能瞭解深奧的道理。「塵點劫來恆持度生至為常久」。從這樣開始,就是每一尊佛的道場中,他就是用《妙法蓮華經》來度化眾生,使一切眾生的疑完全去除,使令人人的心意都能接受佛法,得利益。時間是這麼久來,就是這樣恆持、堅持度眾生,時間很久了。「是十六沙彌常樂說妙法蓮華經」,就是這些菩薩就是這樣,完全以《妙法蓮華經》,成佛之道為最終,這樣度眾生。 其實,過去所說的法,從「四諦」、「十二因緣」、六度萬行,到了最後涅槃,也是講這些法,所以「不說餘法」。同樣的,在《法華經》中,已經包含有這麼多的法。所以「心常樂說妙法華經」。 經文簡釋:「一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生」 所化之機,有如是恆沙數。 *十六菩薩既樂常說是經;每次於說法會中,所親近受化度者,又有如是之眾;而此諸種眾生,累生世長劫,復從菩薩聞法修行,各各皆得先後成佛。 「一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生」。所化的根機有這麼的多,這是十六菩薩他們常常都是很歡喜講說的經。每一次的法會中,所親近、受化度的人很多。用很長久的時間,度化的人很多。所以這些種種的眾生,累生累世,長劫以來,就是這樣不斷不斷,「復從菩薩聞法修行」,重重複複,就是這些人跟著十六沙彌這樣在修行,這樣體會佛法。「各各皆得先後成佛」。所以他們所受化度的,既成就、行菩薩道的人也很多,前前後後已經完成而成佛的也很多。總而言之,我們人人真正與十六王子結過緣,在大通智勝佛的道場,就是十六王子的結緣眾,一直到現在。所以我們時間雖然是這麼長久,也要時時堅持信願行、聞思修,要有戒、定、慧,這樣力持在日常生活中。要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151015薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 信根深固念力堅定 願行受持聞思修行 如來言教恆修憶持 精勤受持求佛知見 了解,修行,「信為道源功德母,常養一切諸善根」,信力是多麼重要啊!我們若是缺少信,我們一切都無法在我們的人生理想中去進行。人生,「信」字是很重要,不論是事業、學業,何況是道業,都離不開這個「信」字。信,信根要深,要很深、很堅固,這是修行者不可缺少。我們在三十七助道品中,五根、五力,信根很重要,排在第一位。信根、信力是我們修行的基礎之一,很重要。我們必定要有信根,還要再有精進,五根、五力,信根、精進根,或者是念根、定根、慧根全都需要。根與力二項,這五種的根、力,就是信根、信力,精進根、精進力,念根、念力,定根、定力,慧根、慧力,這都是我們要很用心。所以,在信根就包括了信力,信根、信力若能很堅固,我們的方向就不會偏差了。念根、念力若能夠很堅持、堅定,這樣我們的方向才能很穩定,不會差毫釐而失千里。所以,信、念、精進、定、慧力全都很需要,所以我們要很用心。「信根深固,念力堅定」,這是基礎。我們要有信、有定、有念、有精進,我們自然修行的方向就沒有偏差。 加上願,我們要發願,有信、有念、有定、有精進等等,這我們還要再發願。所以要「願行受持」,聞、思、修,要不斷在我們的身行中。如來的言教,就是我們要好好受持。每一本經,不論是從小乘、中乘、大乘,不論是什麼樣的法,在我們聽來入心。小乘法,我們要好好用在心裡,用在我們的行為裡,不論是持戒、精進,這都是獨善其身,卻是不只是獨善其身,我們還要兼利他人。我們若不懂得要好好信願行,這樣我們就沒有往前再前進的空間了。所以,我們不只是堅定,還要再向前前進。這些信、願、行、念力、聞、思、修,都很重要,我們學佛者於佛陀的言教,不要想說「三十七助道品」是不是小乘修行者所受持的,我們如果缺少了「三十七助道品」,我們根本就像一片天缺了大地一樣。 修行不只是高高在上,成佛,常常說遍虛空法界,光是說高,就沒有地嗎?不是。修行,心地我們要很牢固,這片大地就是養成我們生命,提供我們的慧命。我們若不是有這一大片的大地,萬物都在這片大地上,事相就是在這片大地。天,也就是虛空法界,覆蓋之下,這些道理都是從大地開始。所以修行,大乘、小乘,我們都要重視。小乘法就是從我們的自身開始,我們的生活、行為,人事相都在日常生活中。修行佛法是將這個道理刻入心來,在我們心版裡,了解道理,看外面的人、事、物,與我們的理會合,開口動舌,人、事、物有什麼樣的事情發生,經過我們心腦思考過。這就表示平常將法吸收進來,然後遇到外面的境界,我們能這樣會合,應該是非判斷清楚。對的事情,我們要趕緊身體力行,去克服很多的困難,達成我們認為對的事情完成。這無不都是在最基礎的知見,事相要清楚,然後堅定我們的信心,了解我們的方向沒有偏差。所以,聞思修、信願行,這也是很重要。 這就是需要依靠如來言教,若不是釋迦牟尼佛這樣殷殷善誘,說很久、無量數、塵點劫,無始以前,這樣一直延續下來的道理,我們怎麼有辦法了解呢?所以,我們應該如來言教,我們要用恆修憶持。看看釋迦牟尼佛,他成佛了,他在<化城喻品>這一品,完全在回顧過去恆修憶持,記憶又再回顧過去塵點劫,無始中的無始以前的事情。這就是表示,我們修行一定要好好從源頭,聽了,入心,而且信根、念力要很堅固,才有辦法精進。定力不受外面境界搖動了,要不斷精進,這樣才能產生我們的慧命。所以必定要從佛如來言教,好好地用心,恆修憶持,很重要呀! 而且,我們「精進受持」,釋迦牟尼佛所以能成佛,就是用那麼長久的時間這樣修行來的,生生世世,不斷修持過來的。他就是上求佛道,下化眾生,經過之後,昨天說過了,十六沙彌已經在無量數佛的道場供養,無量無數的諸佛所這樣修行,這樣的供養。供養的意思就是身體力行、身心奉獻,為眾生,受佛教。佛陀的教育,勤修,然後入眾生群中去廣度眾生,生生世世都是這樣。所以,上求佛道,入人群中去體會人間的事相,在人間事相磨練自己,要如何去除無明、煩惱,解惑。煩惱、無明去除,惑完全解瞭了,自然就接近佛的知見。 所以,一方面求,一方面要實行,所以,求佛知見是我們的心願,也是要我們身體力行過。雖然幾句話,其實修行的過程,我們不能疏忽了,要很認真精進,堅定信念,這都是我們要學的。真的是我們能這樣做,其實只要我們有心,修行不是說要用多深,或者是要有多高的學歷,不一定。看看在泰國,有一位從工程學系畢業的大學生,他是從泰國最有名的大學畢業,朱拉隆宮大學,這是很有名的大學。畢業典禮時,他的父親默默站在角落裡,來參加他兒子的畢業典禮。兒子畢業是多麼風光啊!看到父親站在邊邊的角落裡,他那時候的內心非常的激動。等到他穿上學士服,這場儀式過後,趕緊出去,去看父親在哪裡? 看到父親開的車,是垃圾車,這輛垃圾車在學校的門口,父親穿著工作的服裝站在車邊,好像也是很感動,流著眼淚。兒子就走到垃圾車前面,父親站的地方,他向父親跪拜下去,雙手摸著父親的腳,就像我們虔誠的佛教徒頂禮佛,就如佛陀的時代,膜拜佛一樣。這樣跪拜在父親的腳前,雙手摸著父親的腳。這個境界讓人看了很感動,原來,原來這位父親,他只讀到小學四年級,就無法再讀書了,家庭貧困,開始要去做小工。就在這樣做小工的環境長大,後來就去學開車,會開車了,就去應徵垃圾車,有一份固定的薪水。他有一個心願,自己覺得生活這麼的困苦,尤其是所做的工作,是社會人認定是最低微的工作,與垃圾為伍。所以他無論如何就是一定要撫養兒子長大,一定要讓兒子的學歷比他高,而且能到大學。不論學費有多少,不論撫養、教育兒子的費用有多大,他只是一個心願,他這輩子一定要完成這個願。 但是兒子是不是這樣想呢?從小學開始,中學的過程,他自己很有自卑感,很埋怨。埋怨同學的父親不是做企業,西裝筆挺,便是軍警的服裝很風光。只有自己的父親所穿的衣服是這麼邋遢,所以自己很自卑,也埋怨父親為什麼做這樣的工作?所以若說到父親,他跟同學相比,他就覺得很自卑感。就這樣,自己一直很用功,覺得不論如何,要脫離這樣貧困的家庭。所以自己就很用功,相信自己的力量,堅定自己的心念,那個心願就是一定要成功。所以不論是小學、中學、大學,對自己的讀書是非常用功。但是對父親、對自己的家庭很輕視、埋怨,輕視父親,埋怨家庭的困苦。一直到那一天,那一天已經學士服穿上了,與所有的同學一樣,能上臺領畢業證書。在這當中看下去,忽然間看到父親在角落裡,很落寞,看到其他同學的父母是這麼風光,西裝筆挺、軍警服裝威嚴在這個地方,但是想到父親站在角落裡,他自己本身站在台上,與其他的家庭父母多麼風光偉業,不論他們怎麼樣,自己本身是站在臺上,與其他同學都一樣。 看到父親那麼的寂寞在邊緣裡,那時候他自己的內心很震撼:原來我的父親這一生中都是這麼寂寞,我的父親一生就是這麼努力,雖然學歷這麼低微,雖然工作這麼粗重。尤其是每天都與這些很臭的垃圾在一起,卻是能供應我讀書,從來沒有欠缺過。那時候他有很大的震撼,所以趕快衝出校門外,看到那輛車子還在校門外,看到父親站在車頭旁擦眼淚,所以他的感動,不由自己頂禮下去,尤其是有兩次跪拜。父親趕緊將他牽起來,父子淚眼對淚眼。但是很激動,他再次頂禮,與父親互相擁抱,並向父親說:「抱歉,我從小到大都對父親欠尊重,我現在開始要還父親尊重的孝。」這就是信力,對自己要有相信,雖然有一段時間,從小到大欠缺那一分對父親的感恩,現在成就了,能成就是因為父親這樣拚命做出來的,供應給他,他今天的成就,所以這也是很感動人。 人人都有潛能,父親雖然書讀得少,卻是從他的內心有這種願力,也有這樣的信力,有這樣的念力。父子共同努力,父親盡他當父親的信心、念力、願力,有這念的精進、精勤,這念堅定的心,這不就是在五根、五力之中,這種完成他的人生嗎?這個孩子不就是這樣,雖然家庭讓他覺得他很自卑。卻是信心、念力、願行、精進、堅定等等,還是同樣給他一股力量。所以他已經學業完成了,這個時候啟動了他對父親虧欠的心,這樣合起來,已經將這個虧欠彌補了。修行不就與這樣相同嗎?最好我們就是要人格完全,是非清楚,從小若去除了自卑,那就沒有疑惑,自然他就會從小就會很孝順,很感恩、尊重。怎麼會有自卑感,這叫做卑劣感,以卑劣感的缺點來面對這個家庭,彼此都過得很辛苦。父親也要很忍耐,孩子也是這樣,也是很辛苦,這種的心態。總之,我們學佛開始,與生活中的人間一樣,我們的信根、念力、願行,我們必定要堅持,我們才有辦法完成。 不只是佛理通徹,我們的德行也要圓滿,不是只有「我了解、我讀得很深,我能分析很多」,但是,德若不足,這樣也不能完成。所以,德,就如那位年輕人,畢業之後來彌補他的德,對父親的孝,虧欠父親這分尊重,現在將它彌補起來。這樣才真正是受教育的品格、品德,這樣才足夠,要不然他一輩子的人生,還是同樣虧欠。我們人生的道理,與佛法的道理是一樣的。我們前面的經文這樣說。 經文:「普告大眾:是十六菩薩沙彌,甚為希有!諸根通利,智慧明了,已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所常修梵行,受持佛智,開示眾生令入其中,汝等皆當數數親近而供養之。所以者何?」 這段文就是這樣跟我們說,因為這位大通智勝佛了解,有疑惑的人經過十六沙彌的解釋,十六沙彌年紀幼小,但是希望大家能夠將十六沙彌他們所了解的法、所修為的行要重視,重視十六沙彌。因為大通智勝佛來讚歎,來見證十六沙彌所修學的功德,已經很深了。「希有」,很深,諸根也通利了,智慧也明瞭了,他們已經供養過無量百千萬億諸佛。這就是大通智勝佛證明他們不是今生此世才修行,這十六沙彌是過去已經供養無量百千萬億諸佛,生生世世都是這樣修行過來的。所以在所有的諸佛所,不只是聽聞佛法,又是身體力行守戒清淨,甚至「受持佛智」。佛智,就是行菩薩道,入人群中去,自己的身心清淨,又入人群中去廣度眾生,開示眾生,希望眾生能接受佛法。「令入其中」,讓所有的眾生能進入佛法中。所以「汝等」,大家已經聽十六沙彌講說,已經除去了你們的疑惑了,大家應該要「數數親近」,要密切一點,密切地來親近,親近十六沙彌,甚至也要尊重、恭敬這十六沙彌。為什麼呢?「所以者何?」就是大家要供養,供養親近十六沙彌。為什麼呢?下面的經文就說了。 經文:「若聲聞、辟支佛、及諸菩薩,能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者,是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧。」 經文簡釋:「若聲聞、辟支佛、及諸菩薩」 *「若聲聞」:小乘人、及辟支彿、緣覺乘者。 *「諸菩薩」:大乘之人。指初發心菩薩行者。 假使聲聞或者是辟支佛,或者是菩薩。聲聞,那就是小乘的人,加上辟支佛,也是修獨善其身的緣覺,「諸菩薩」,諸菩薩就是修大乘行,不過是初發心的菩薩。這小乘、中乘、大乘,在大通智勝佛講說法之後,有的人信解,有的人還有疑惑。大通智勝佛入靜室了,但是,沒人可問,所以十六沙彌各個升座,與他有緣的人就各個跟著十六沙彌所升座的地方去受教,去接受十六沙彌將大通智勝佛所說的大乘法重述。這些人已經都信受,將疑惑完全去除了,一直到大通智勝佛出定了,了解了,十六沙彌講得好,所聽的人也信解了。所以他要來見證,大家不只是佛入靜室,十六沙彌來代講,大家信受,希望大家從現在開始要親近,各人、各人都要親近你所受法,那個講說的人,那就是十六沙彌。不要輕視他們,一定要尊重,因為他們過去已經遇過無量數佛,在無量數佛的道場中,就是這樣修淨行,修梵行,也是生生世世入人群,廣度眾生,同樣這些人與他們是有緣人。意思就是要來見證、要來成就十六沙彌。 經文簡釋: 「能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者」;能信是說妙法華經,至心受持,不毀謗者。 所以說「能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者」。若能這樣信受所講的《妙法華經》,人人能夠信受,能夠至心受持,用最虔誠的心來接受。接受之後,要信受奉行,沒有起誹謗的心,這就是「受持不毀」。要很虔誠,因為因緣成熟了,十六沙彌向大家說話,你們應該就要好好受持,不要信受之後再生起誹謗,不要起疑惑,這是持經的人。 經文簡釋: 「是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧」;是持經人,皆當得佛無上智慧。 「是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧」,若能如這樣來受持,聽了之後,這樣的人,應該能得到佛無上的智慧。雖然是十六沙彌年輕,但是法沒有偏差,依法絕對不偏差,所以按照他們所說的法,好好地堅持,堅固受持。這樣同樣能夠得到,佛無上的智慧。這也就是跟大家說,人生,我們人人有潛能,有經過修行磨練過,不是在年紀大小。幾天前,不是講過幾位很年幼的孩子,五六歲的孩子,三四歲的孩子,你看,智慧那麼深。也說過了八九歲的孩子,那個耐力也是那麼強。所以,我們不要輕視幼小。十六沙彌就是一個最好的見證,他們過去真正是因為這樣不斷不斷修行,信受奉行。在無量佛所中,這樣上求下化,所累積來的潛能,已經潛伏在他的識,第八識、第九識。不只是在第八識中,已經每一粒種子,都是成佛的善種子,一直到達第九識,含藏在第九識,如來藏識之中。這已經累生世不斷修行過來。下面這段文再說。 經文:「佛告諸比丘:是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經,一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生。」 這段文,我們就能夠看得出來,大通智勝佛再次向大眾這樣說,這十六沙彌是菩薩,他們是常常都是這樣好樂講解《法華經》,追求大乘法,累生累世所發的心願就是大乘法。所以《法華經》是成佛之道。在無量數佛所,佛佛道同,每一尊佛人間度化、開示,無不都是為一乘法要來人間度眾生,期待眾生人人能成佛,與佛同等。最後一定要講成佛之道,成佛之道就是《妙法蓮華經》。《妙法蓮華》就是成佛之道。所以,十六菩薩沙彌生生世世都是這樣,「常樂說是妙法蓮華經」。「一一菩薩」就是每一位菩薩,「所化六百萬億那由他恆河沙等眾生」。那就是表示這十六沙彌,就是十六菩薩,他們就是這樣累生累世所度來的,累積起來就六百萬億恆河沙數。這是形容數量之多,多到我們實在是無法思考到底有多少。 從〈化城喻品〉開始要說多久以前,在大通智勝佛的時代,就說「塵點劫」。「塵點劫」也說了好幾次,一沙一塵,一塵一劫。想想看,到底有多少時間的長久?一塵一劫,那麼多的形容。一直來到釋迦牟尼佛再敘述過去,過去的大通智勝佛再敘述十六沙彌在過去無量億劫供養諸佛。可見這時間要如何呈現出來呢?所以我們要知道,本性,人人天生本性,無始無始以來,人人本具佛性。所以只是這樣的無明,就是一直輪轉過來。釋迦牟尼佛的用意就是要讓我們知道,用很長耐心的時間,長久堅定信心受持,他們心很堅固,生生世世不斷不斷薰習。薰習到我們的身心無不都是如我們人的細胞一樣,全部每顆細胞無不都是這種慧根、慧力的信心,在人群中去付出。真的是大小乾坤包含都有無量數,大乾坤的塵沙數,小乾坤,我們自己的身體內,也有無量數的微細菌,同樣的道理,有無量數的世界在我們的身體內。我們應該,智慧要去猜測,其實我們要用很多心去了解天地萬物間,每一葉、每一草都有它的世界,何況每一粒沙呢?同樣都有它的世界,都有它的本性存在。這也就是要我們很用心去推測天下之間,萬事萬法,無不都是要用心。 經文簡釋: *「佛告諸比丘」;佛慈心慇切宣告此言:是經化度之除疑惑,意解得益,塵點劫來恆持度生至為常久。 *「是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經」;是諸菩薩,不說餘法,心常樂說妙法蓮華經。 所以,大通智勝佛再向當場比丘、聽眾說,「佛告諸比丘」,這是表示大通智勝佛的慈悲,那種殷切宣告,要說菩薩沙彌的由來,是經過了化度,去除了疑惑,去除很多人的疑惑,度化很多人的經歷。這是十六菩薩沙彌,他們對所有的眾生,累生累世,意念很堅定,這樣在度化眾生,使令一切眾生將疑惑完全去除,使人人的意念能了解深奧的道理。「塵點劫來恆持度生至為常久」,從這樣開始,就是每一尊佛的道場中,他就是用《妙法蓮華經》來度化眾生,使一切眾生的疑完全去除,使令人人的心意都能接受佛法,得利益。時間是這麼久來,就是這樣恆持、堅持度眾生,時間很久了。「是十六沙彌常樂說妙法蓮華經」,就是這些菩薩就是這樣,完全以《妙法蓮華經》,成佛之道為最終,這樣度眾生。 其實,過去所說的法,從「四諦」、「十二緣」、六度萬行,到了最後涅槃,也是講這些法,所以「不說餘法」。同樣的,在《法華經》中,已經包含有這麼多的法。所以「心常樂說妙法華經」。 經文簡釋:「一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生」 所化之機,有如是恆沙數。 *十六菩薩既樂常說是經;每次於說法會中,所親近受化度者,又有如是之眾;而此諸種眾生,累生世長劫,復從菩薩聞法修行,各各皆得先後成佛。 「一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生」,所化的根機有這麼的多,這是十六菩薩他們常常都是很歡喜講說的經。每一次的法會中,所親近、受化度的人又是很多。用很長久的時間,度化的人很多。所以這些種種的眾生,累生累世,長劫以來,就是這樣不斷不斷,「復從菩薩聞法修行」,重重複複,就是這些人跟著十六沙彌這樣在修行,這樣體會佛法。「各各皆得先後成佛」,所以他們所受化度的,既成就、行菩薩道的人也很多,前前後後已經完成而成佛的也很多。總而言之,我們人人真正與十六王子結過緣,在大通智勝佛的道場,十六王子的結緣眾,一直到現在。所以我們時間雖然是長久,我們也要時時堅持信願行、聞思修,要有戒定慧,這樣力持在日常生活中。要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1059 Q
1.修行佛法如何運用於生活中? 2.供養的意思是什麼? 3.學佛不只是佛理通徹,德行也要圓滿。泰國那位年輕人,大學畢業之後覺悟虧欠父親的這分尊重,對父親的孝,向父親跪拜頂禮,來彌補他的德。這個故事對我有何啟發? 4. 十六沙彌是過去已經供養無量百千萬億諸佛,生生世世都是這樣修行過來的。所以在所有的諸佛所,不只是聽聞佛法,又是身體力行守戒清淨,甚至「受持佛智」。這一段是否深深鼓勵到自己,要如是行? 5.「受持佛智」。何謂「佛智」? 6.為何說《妙法蓮華經》就是成佛之道? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1059 A 1.修行佛法如何運用於生活中? 將所學的道理刻入心來,在我們的心版裡,了解道理,看外面的人、事、物,與我們的理會合,開口動舌,人、事、物有什麼樣的事情發生,經過我們的心腦思考過。對的事情,我們要趕緊身體力行,去克服很多的困難,達成我們認為對的事情完成。這都是在最基礎的知見,事相要清楚,然後堅定我們的信心,了解我們的方向沒有偏差。 2.供養的意思是什麼? 就是身體力行、身心奉獻,為眾生,受佛陀的教育,勤修。然後入眾生群中,去廣度眾生,生生世世都是這樣。 3.學佛不只是佛理通徹,德行也要圓滿。泰國那位年輕人,大學畢業之後覺悟虧欠父親的這分尊重,對父親的孝,向父親跪拜頂禮,來彌補他的德。這個故事對我有何啟發? 自行發想。 4. 十六沙彌是過去已經供養無量百千萬億諸佛,生生世世都是這樣修行過來的。所以在所有的諸佛所,不只是聽聞佛法,又是身體力行守戒清淨,甚至「受持佛智」。這一段是否深深鼓勵到自己,要如是行? 自行發想 5.「受持佛智」。何謂「佛智」? 佛智,就是行菩薩道,入人群中去,自己的身心清淨,又入人群中去廣度眾生,「開示眾生」,希望眾生能接受佛法。 6.為何說《妙法蓮華經》就是成佛之道? 大通智勝佛再次向大眾說,十六沙彌菩薩,生生世世都是這樣好樂講解《法華經》,追求大乘法,累生累世所發的心願就是大乘法。在無量數佛所,佛佛道同,每一尊佛人間度化、開示,無不都是為一乘法要來度眾生,期待眾生人人能成佛。所以《妙法蓮華經》就是成佛之道。
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惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月十四日星期三) 常常說起心動念,今天上人用一箱黃金作例子,讓我們明白起心動念是如何形成的,很清楚。上人說:「黃金整箱在外,發光發亮,我們的眼根去接觸到價值連城的黃金,我會起一念貪心嗎?」 「外面的境界、我們的眼根、內心的念,這三項會合起來,想要擁有它,起了盜,想要取,盜取,想要用搶的或者是要偷呢?這樣那個力量就出來了。」 外面的境界(色塵)、我們的眼根(眼根)、內心的念(意識),這三項會合起來,就是起心動念,就會有力量,行為造作的產生。所以要戒慎,照顧好自己的根塵識(六根、六塵、六識) 自己的工作放掉,在這裡養幾隻雞,這麼微薄,他只是一個報恩的心。 平常的人雖然他不懂佛法,卻也願意這樣回報感恩的心,可見「人之初,性本善」,內因外緣,像這樣平常人就是內因外緣。過去她關心他、幫助他,現在他回報她,這個動作都是一念心起,就能得到彼此之間互助。何況我們發心立願,發大心、立弘願,我們要當菩薩,我們要成佛,我們是不是也要發這樣的大心呢? 要有感恩的心,要當菩薩、要成佛就要發大心,立大願。 內因外緣自利利他 聖妙之德甚為希有 普令得入一實乘法 度一切眾令入佛慧 一切都是因緣,因緣,因在內、緣在外,人人日常的生活都不離開因緣。內心一切,就是心如何想,外面就是怎麼去做,造作是好、是不好,完全就是再回歸到內因,內因就是種子,結果人生就是這樣苦,由不得自己的苦。其實由不得自己的苦,是來自於過去這個種子的因、現在所得的果,那顆種子的因成就外緣,外緣的力量來引起內心的這念,內心這念一起,就用力去成就外面的緣,這是互相吸引。但是,要修行就是修在這裡,內心與外境,該不該取著?這要看我們的內心。黃金整箱在外,發光發亮,我們的眼根去接觸到價值連城的黃金,我會起一念貪心嗎?起了貪心──這是很有價值,內心去分析:有價值啊!若是我所擁有,我就是富。外面的境界、我們的眼根、內心的念,這三項會合起來,想要擁有它,起了盜,想要取,盜取,想要用搶的或者是要偷呢?這樣那個力量就出來了。力量出來,變成了就是偷盜的罪名,那當中就是有拿、有搶、有偷,這都是動作的力量。這個動作的力量,其實來自內心的起心動念。內因外緣,外面就是有這些境界、這些東西,使得我的眼根接觸到,內心起了貪,自然當中的力就出來了,所以這內因外緣可怕。 若是看到人有病痛、有苦難,我們的內心不捨,人生為何這麼苦呢?我能幫助,我去幫助他。我一個人的力量不夠,來,呼籲更多人的力量去幫助他。這也是同樣內因外緣。外面有這樣的境界,我們內心的心態,看到苦難人,這念心不忍,不忍心,所以我們自然用自力,借用他力,這樣自他的力量去幫助苦難人。這是自利利他,自己去做,也請別人一起來做,來幫助那個人,三方面都得到歡喜、感恩,受助的人感恩、歡喜,去幫助人的人見苦知福了,看到他歡喜,我也歡喜了。就如我們宜蘭有一位年紀將近七十歲的人,平常是領政府救助金,但他本身就是比較喜歡喝酒,就是習氣愛喝酒,身體沒有很好,工作沒辦法做,一個人住在一間是公有的房子。過去親戚祖先大家共有的房子,這間房子已經破爛了,很小間,還不到十坪,卻是屋頂漏雨了,根本就沒辦法住。裡面也囤積很多,像骯髒的倉庫,垃圾場一樣,就是住在這樣的屋裡。 但是,雨水多時,整間根本就是沒得住的情形,所以鄉公所想:這到底要如何幫助呢?這間房子是公有的,不能動、不能拆,如果沒有他們這些共有人的同意,這不可能動它,公所也沒辦法。但是這間房子真的是無法住,所以公所就通知慈濟人,將這個個案提報給慈濟。宜蘭的慈濟人就趕快去看,「可憐啊!怎麼住這樣的房子,這如果要修理,這間房子這麼髒。」所以他就一直去跟游先生溝通,說:「這間房子,除了為你修屋頂之外,你的家裡是不是讓大家來幫你掃一掃?」他就說:「不要啦!不好意思,你們幫我修理房子,我就很感恩了,怎麼好意思再讓你們幫我這樣打掃呢?」所以他就不敢。但是慈濟人就說:「可以啦!不要不好意思,但是期待你,將來房子修好之後,一個條件,不要喝酒,可以工作啊!」「我到底要做什麼工作?」「先做環保,將你的酒癮戒了,然後你絕對可以工作。」就這樣,開始很多人來為他清掃,屋頂先為他修好,然後就幫他清掃屋內。二十幾個人去幫他清掃、去修理他的房子。在清掃時,真的是很髒,不知道囤積多久了?土又很厚,地上的垃圾也很多。 大家在打掃當中,垃圾一直往外面丟出去,忽然間看到一個蛇窩,這是整窩的蛇,好幾條蛇,一碰觸到,很多的蛇四竄。其中一位委員動到牠們,蛇整個四竄出來了,嚇一跳,衝到外面去。到底什麼事?師兄大家來看了嚇一跳,要怎麼辦?這位屋主就這樣說:「這要緊嗎?」他就將蛇一條一條抓起來說:「這個蛇沒有毒。」就這樣一條一條抓出去,抓出去,拿去放生。大家幫他清掃,清啊、掃啊,一天的時間,這間房子的屋頂修理好了,屋裡幫他打掃好了。這個人,這位受幫助的人滿心感恩,「我只是要求一個房子不要漏雨就好,你們慈濟人,師兄師姊怎麼這麼好,整間房子幫我打掃得這樣乾淨。」慈濟人就跟他說:「你要常常保持這樣這麼乾淨哦!現在開始…」他就說:「不要喝酒。」自己就說了:「不要喝酒,你們幫助我這麼多,大家都這麼好,我只是能聽你們的話,我不要喝酒了,我能去幫忙做環保。」 慈濟人聽了很歡喜,這是自利利他,雖然是這樣的動作,卻是連我看了,我也很感動與感恩。那麼骯髒,跟他毫無緣故的人,為什麼這群人,二十多人,願意爬屋頂為他修理,屋裡打掃的這麼多人,這毫無關係的人,竟然從一大早到了,到太陽下山過後才離開,這種到了是這樣,離開是這樣,這個人開始,那時候無助,現在已經安全的一間房子,這就是內因外緣。這位,他本身就是過去內因不自愛,光過著這種喝酒的日子,將自己的身體弄壞了,年紀又大了,房子是別人的,大家共有的,像這樣,要打掃又不知道要從哪裡開始?外緣來了,這群人,就是人間菩薩,不忍心他的苦,所以大家願意這樣去付出。這種內因外緣,內因是這個主人,外緣是這群菩薩,平時就是這樣發大心、立大願,在內心的因,法入心,行在法中,隨時眾生有苦難,隨時大家合作起來去付出。這內外都有這樣的因緣,這個人已經受度了,得度了、得救了,身體上得救,心靈上得度了,這無不都是世間的因緣法。 所以「聖妙之德甚為希有」。有法入心了,法入心來,不論你是初發心,或者是累生累世以來,成為諸佛,成為菩薩,也是同樣聖妙之德,他從初發心累積過來,生生世世,成就這個德。我們現在所看到的菩薩,是因為這個累積的德,有這個因緣聽到法,我們在累生世中開始累積,所以前前後後,有的人已成就,有的人當成就,有的人未成就。就如那位被幫助的人是未成就,但是去幫助他的人是當成就,諸佛菩薩是已成就,因緣有這樣從源頭不斷連接下去,其實回歸是同等的本性,只是迷失了,所以會變成了由不得自己的業。我們若能慢慢回歸真如本性,慢慢接受佛法,一一修行。像那個人,不只是酒不喝了,希望他真正能戒酒,又開始也要去做環保了,希望他能長久做得下去,年紀也這麼大了。這就是同樣的道理,若能一路這個種子種入他的心,內因堅固,自然外緣一直會幫助他到一生。外緣幫助他,由他內心不斷的因──感恩的心,一直到終老,這樣這顆種子,來生的因與緣會更好。他滿懷感恩的心離開,到底哪一天自然法則來時,現在也將近七十歲了,就這樣開始。 舉這個例子,我們應該就能知道,但是要遇到好人也不容易,真正能得到正法更不容易,所以「甚為希有」,人人的這念心很稀有。這念心若不斷修練,一切都是習慣,已經助人的心態已經很習慣了,生生世世都是這樣,不斷自利、利他,度自己也可以度他人,「普令得入一實乘法」。修行聽法,聲聞、緣覺都能進步到菩薩的程度,雖然時間很長久,自然就能度一切眾,一切眾生。連一切眾生都有因緣來接近佛法,甚至身體力行來修行,自然得入佛慧。這是從我們人間來說,在佛的境界與佛弟子中修行的環境就更高。我們由這個舉例來推,推到大通智勝佛,向前推到釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛敘述大通智勝佛,一直到釋迦牟尼佛自己本身,這都是累生累世不斷累積內因外緣,我們若能瞭解要如何修行,那就很容易了。前面的經文這樣說, 經文:「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生,示教利喜,令發阿耨多羅三藐三菩提心。」 這些沙彌,這樣一一也是再來敘述,敘述大通智勝佛所講的法,也這樣將那些有疑惑的人,也將疑心去除了,讓人人心開意解,瞭解這個法。所以「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生」。度那麼多,六百萬億的恆河沙,不只是一個恆河沙,是六百萬億恆河沙。光是沾一點點沙來手中都無法算了,何況六百萬億恆河沙?可見時間多麼長,所接觸到的人群有多少。所接觸到他,人人,這十六王子都是這樣把握時間、把握因緣來教導眾生,「示教利喜,令發阿耨多羅三藐三菩提心」。讓大家都能通達佛法。 經文:「大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起,往詣法座,安詳而坐。」 所以「大通智勝佛過八萬四千劫已」,沙彌在說法,是大通智勝佛入靜室靜坐時,時間多久?八萬四千劫,這麼長的時間。已經從三昧起,出定了,就開始出來,離開靜室,就往法座,就沿路這樣去了。「安詳而坐」,就這樣瞭解大家平安嗎?我們昨天說過了,大家是不是有聽法,有聽話嗎?這就是平時,要不然八萬四千劫這麼長的時間,十六王子講法,覆講也有八萬四千劫,這麼長的時間,到底大家有受法嗎?也是會關心。所以出靜室之後,要上法座這當中,也是很關心。上法座瞭解大家所說的法,所受用的人這麼多,所以大通智勝佛心安了。接下來的經文就這樣說, 經文:「普告大眾:是十六菩薩沙彌,甚為希有!諸根通利,智慧明了,已曾供養無量千萬億數諸佛。」 經文簡釋:「普告大眾:」 出大音聲,普遍通告大眾。是謂勸人人親近十六菩薩沙彌,並須深信受持其所說之經法。 因為聽、瞭解,十六沙彌這麼長久的時間,代替大通智勝佛覆講述《法華經》,也瞭解這麼多人都是接受,信解奉行,所以他很讚歎十六沙彌,就向大家這樣說:「這十六沙彌是甚為希有,大家要好好用心瞭解。」「普告」就是大家公開來布達說十六沙彌,這是佛上法座時,他開始發出聲音。因為他瞭解,所以他就開始出聲,叫做「出大音聲,普告大眾」,這樣向大家布達,就是要勸人人親近十六沙彌,不要輕視他們年紀小,不要輕視他們出家沒多久。所以大家要知道,這十六沙彌已經是這麼長久以前修行過來。所以「並須深信受持其所說之經法」。大家要很信解他們所說的法,這就是代替十六沙彌來做見證,他們說的法沒有錯,是敘述我所說的法,這個法是真實不虛,是為十六沙彌做見證,讓大家的信解更深,要人人要好好受持十六沙彌所講的經,這是大通智勝佛替十六沙彌做見證。 經文簡釋: 「是十六菩薩沙彌,甚為希有」;以能說法,稱歎言:希有。具內因外緣,自利利他之德,故甚為希有。 是十六菩薩沙彌,真的是希有,因為「以能說法」。年紀這麼小,年紀在那個時代,在大通智勝佛那時候的壽命很長,他們有辦法領受到這麼深的大法,堪得讚歎。而且這些法都說得很好,所以堪得讚歎說:很稀有!他們的內因外緣,自利利他的德。我們剛剛說的內因外緣,這顆種子,心的意識,就是一直不斷很堅定,累生累世保持著這顆內因,內心修行的堅定,外緣就是人人,這麼多人,六百萬億恆河沙。過去已經有結這麼多的好緣,用那麼長久的時間修行,所以這是具內因外緣,就不斷自利利他,德已經成就了,所以稱為稀有。 經文簡釋: *「諸根通利,智慧明了」;諸事相諦理無不通曉,而復鋭利;因有大智慧故,心中無不明了通達。 *「已曾供養無量千萬億數諸佛」;久修供養諸佛,累世修持福深。信力,受持,念力。於如來言教,深信受奉行是謂最大供養。 「諸根通利,智慧明了」。這十六沙彌的根機已經通達,不論是聲聞的「明」,瞭解,三明六通都清楚了,這種通達的利根,所以對人間事相諦理無不通曉,全都瞭解。尤其是根機很敏銳,銳利的根機,所以對天下事絕對是完全通達明了清楚,對佛法無一不解,無一不通。所以「因有大智慧故,心中無不明了通達」。這個大智慧,累生累世修來的,所以「已曾供養無量千萬億數諸佛」。已經是累生世修來的,這樣供養,所修的供養就是在諸佛法中,「久修供養諸佛」,累世修持的福很深。 所以,供養是要從心與行,法要真正入心,是佛最歡喜的事情。身體力行是最供養佛,讓佛最滿足。我們經文講這麼長下來了,看看大長者為貧窮子的付出,和火宅的譬喻,慈父設法救子的方式,只要這些孩子都安全,只要孩子能瞭解、立大志,父親就很歡喜了,佛心、父心都一樣。所以「久修供養諸佛」。很久,很長久的時間累世修持,不斷累生累世就是救度眾生,對法的信力、受持的力量,以及念力,他們都具足,不斷在付出。有信心,堅定這念心,那個心念是清淨無污染,這樣堅持過來長久的時間。「於如來言教深信受奉行」,叫做「最大供養」。要深信,要接受,要身體力行,這就是最大的供養。接下來的經文再這樣說, 經文:「於諸佛所常修梵行,受持佛智,開示眾生令入其中,汝等皆當數數親近而供養之。所以者何?」 經文簡釋: 「於諸佛所,常修梵行,受持佛智,開示眾生令入其中」;於諸佛所,常時修習清淨梵行。以己所得,開示於他。 *受持佛智,經中所明佛之智慧,是諸菩薩悉能受持。 現在佛,大通智勝佛跟大家說,這些沙彌是過去這樣這樣的修行過來,他們的信根很深,道心堅固,修行成就到這樣的程度,在諸佛所這樣修行,不只是供佛,又是常修梵行。是身心清淨,而且是受持佛智。不只是獨善其身,又是佛知、佛見,要廣度眾生的心。不只是這樣,是聞法者、說法者,又是傳法者。「開示眾生令入其中」,就是希望眾生都在這樣,能入佛法妙諦中,這就是十六沙彌於佛所修行,不斷修習清淨的梵行,這樣所得來的。所開示,人人若能隨他們這樣做,同樣這樣來重視,這十六沙彌所說的法。所以「受持佛智」。「入於其中」就是入佛智,所說的法,無不都是誘導大家入佛智。佛智就是要發大心、立大願,為人間眾生苦難去付出,這是佛的智慧。「經中所明佛之智慧,是諸菩薩悉能受持」。這就是佛智,就是諸菩薩能修的。 經文簡釋:「汝等皆當數數親近而供養之。」 *「數近」:則親善不違; *「供養」:物滋養身德滋長慧命,修福示教。 所以「汝等皆當數數親近而供養之」。大家要好好來供養,所供養的就是要親近,要接近,愈來愈接近,十六沙彌以沙彌的智慧,他的法能教育我們,要教育我們,你不去親近,那有辦法接受到教育?你要去親近。「數數親近」,就是「親善不違」,要好好接近,不要在這當中有什麼樣的煩惱無明。違就是違背、遠離的意思。供養,物是滋養身,德是滋長慧命,用這樣的供養,我們的付出,不論是身心慧命,都這樣能成長。就是從我們「修福示教」。我們一方面修福供養,一方面就是要教育眾生,聞法、說法、傳法,這就是同樣在回報供養。「令其得入佛道之中」,讓這些人人都能入佛道,入菩提覺道。 令其得入佛道之中。 *「令入其中」:即度一切眾生,皆令入佛慧。即言自度度他。 「令入其中」,「即度一切眾生,皆令入佛慧」,這就是度眾生的意思。如何度眾生,過去他們這樣,現在在大通智勝佛時代這樣的成就,就是印證他們過去所度的眾生很多,所以現在有這個緣,十六沙彌各個所結的眾生緣,都各有緣。所以「皆令入佛慧」,每一位沙彌,他所有緣的人,他都讓他們瞭解清楚,「皆令入佛慧」。這些已有疑惑的人,無量,很多,大通智勝佛講完後還有千萬億種眾生,還是同樣沒有瞭解。所以十六沙彌分開,大家各有緣的,這樣集中起來為他們說法。所以這些人,一切的眾生,都是各人與各人有緣,一群、一群,與那一位沙彌有緣,他就跟他去,就這樣開始親近受教,得到佛的智慧。法要引入其中,就是自度度他。這些十六沙彌就是這樣,歷劫,很長久的時間,就是這樣自度度他過來。 經文簡釋: 「所以者何?」有何所以,勸令近供菩薩沙彌。三乘能信所說,受持不毀,當得同歸一乘,入如來慧。 「所以者何?」為什麼?「所以者何」的意思,就是「勸令近供菩薩沙彌」。為什麼要供養這些沙彌呢?因為這些沙彌有這麼深的因緣。為什麼要供養他,因為大通智勝佛所說的供養,意思是親近,人人要去親近他,「親善不違」,要一直親近。這些沙彌你不要輕視,這些都已經是修菩薩行了,菩薩沙彌。所以「三乘能信所說,受持不毀」。三乘人在道場生疑惑,有聲聞、緣覺,也有初發心的人,還未很透徹瞭解,同樣聽到沙彌說的法,受持不毀。「當得同歸一乘」,這些人都能和沙彌一樣信受奉行,大家到最後還是能走上一乘大道,入如來的智慧。 所以說,學佛總是不離菩薩道,佛佛道同,過去塵點劫前的大通智勝佛是這樣,過來的釋迦牟尼佛,離我們二千多年前的釋迦牟尼佛,也是同樣這樣,用這念心不斷將法要傳下去。傳法的人,佛佛都是期待傳法的人要用心,要親近善知識。十六沙彌那時候還未成佛,但是那個時候的大通智勝佛,就已經鼓勵人人一定要親近他們,因為他們所說的法,就是大通智勝佛的法,親近沙彌,就是親近法。能夠依教奉行,將這個法再傳下去,只是要人人心要堅定,要信、要受,要深信、要受持,要身體力行這樣去做,不是做不到。 我們剛剛說的宜蘭這群的菩薩,在台灣,在國外,愈來愈多了。想,就是如馬來西亞也有一位八十多歲的老太太(瑪麗雅瑪),雖然有兩個女兒出嫁在外,老太太獨居,獨居,住在哪裡呢?在墓園中一間破屋裡。在這裡,到底誰能照顧?又是中風,起居需要人,誰能照顧她?她的女兒就將自己的母親這個情形,說給我們馬來西亞的慈濟人聽。馬來西亞慈濟人聽到,就拜託她的女兒帶他們去看她的母親。到了那裡時,有一位(乾兒子「西文」),這個人與她沒有什麼關係,只是他曾經經過一番落魄,這番落魄那時候,這位老媽媽還是很有愛心,幫助這位和她毫無關係的人,這麼落魄,她幫助他。 所以過了之後,這個人雖然都在做小工,也沒有受到多高的教育,但是現在知道這位老媽媽已經中風了,一個人,女兒自己有家庭,也都沒來照顧她。所以這位曾受過恩的人,現在放下他在外面做工,他自己自動來照顧這位老媽媽,將她認做如自己的乾媽一樣,就如自己的母親,這樣侍奉她,而且為她洗浴、三餐準備給她吃。慈濟人看了很感動,原來有這個人,這個人沒有工作,他們要怎麼生活?一間房子這麼破爛,住在墓園中,到底他們要如何生活?原來這位義子,將他當成義子好了,他就是養幾隻雞,平時是撿雞蛋賣,得來很單薄,能換來一些東西來扶養這位老媽媽。 你看,非親非故,又不是慈濟人,這樣平常的人,只是曾經受恩這樣而已,他就願意自己主動來與她作伴,自動將她抱上抱下,為她洗身體、洗頭臉,三餐準備給她吃。自己的工作放掉,在這裡養幾隻雞,這麼微薄,他只是一個報恩的心。就這樣開始,慈濟人就能投入,開始幫助他們的生活。有這位義子在身邊,大家就安心了,幫她打掃破爛、骯髒的地方,將它打掃好,就這樣這個個案,慈濟人接案了,能提供給他們的生活。看看,這種愛的力量,一顆種子而已,開始能這樣一直做,這種愛的典範就已經到多少國家?馬來西亞、菲律賓、新加坡、印尼、美國、英國,現在法國也是這樣,很多,在五大洲裡,多少人發揮愛? 平常的人雖然他不懂佛法,卻也願意這樣回報感恩的心,可見「人之初,性本善」,內因外緣,像這樣平常人就是內因外緣。過去她關心他、幫助他,現在他回報她,這個動作都是一念心起,就能得到彼此之間互助。何況我們發心立願,發大心、立弘願,我們要當菩薩,我們要成佛,我們是不是也要發這樣的大心呢?大通智勝佛是這樣,釋迦牟尼佛這樣的描述,這個因緣,再接下去十六沙彌的因緣,各有成就。所以要看我們人人,時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151014薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 內因外緣自利利他 聖妙之德甚為希有 普令得入一實乘法 度一切眾令入佛慧 一切都是因緣,因緣,因在內、緣在外,人人日常的生活都不離開因緣。內心一切,就是心如何想,外面就是怎麼去做,造作是好、是不好,完全就是再回歸到內因。內因就是種子,種子就是結果,結果人生就是這樣苦,由不得自己的苦。其實由不得自己的苦,是來自於過去這個種子的因,現在所得的果。那顆種子的因成就外緣,外緣的力量來引起內心的這念。內心這念一起,就用力去成就外面的緣,這是互相吸引。但是,要修行就是修在這裡。內心與外境,該不該取著?這要看我們的內心。黃金整箱在外,發光發亮,我們的眼根去接觸到價值連城的黃金,我會起一念貪心嗎?起了貪心,這是很有價值,內心去分析:有價值啊!若是我所擁有,我就是富。外面的境界,我們的眼根、內心的念,這三項會合起來,想要擁有它,起了盜,想要取,盜取,想要用搶的或者是要偷呢?這樣那個力量就出來了。力量出來,你變成了就是偷盜的罪名,那當中就是有拿、有搶、有偷,這都是動作的力量。這個動作的力量,其實來自內心的起心動念。內因外緣,外面就是有這些境界,這些東西,使得我的眼根接觸到,內心起了貪,自然當中的力就出來了,所以這內因外緣可怕。 若是看到人有病痛、有苦難,我們的內心不捨,人生為何這麼苦呢?我能幫助,我去幫助他。我一個人的力量不夠,來,呼籲更多人的力量去幫助他,這也是同樣內因外緣。外面有這樣的境界,我們內心的心態,看到苦難人,這念心不忍,不忍心,所以我們自然自力,借用他力,這樣自他的力量去幫助苦難人。這是自利利他,自己去做,也請別人一起來做,來幫助那個人,三方面都得到歡喜感恩。受助的人感恩、歡喜,去幫助人的人見苦知福了,看到他歡喜,我也歡喜了。就如我們宜蘭有一位年紀將近七十歲的人,平常是領政府救助金,但是他本身就是比較喜歡喝酒,就是習氣愛喝酒,身體沒有很好,工作沒辦法做,一個人住在一間是公有的房子。過去親戚祖先大家共有的房子,這間房子已經破爛了,很小間,還不到十坪,卻是屋頂漏雨了,根本就沒辦法住。裡面也囤積很多,像骯髒的倉庫,垃圾場一樣,就是住在這樣的屋裡。 但是,雨水多時,整間根本就是沒得住的情形,所以鄉公所想:這到底要如何幫助呢?這間房子是公有的,不能動、不能拆,如果沒有他們這些共有人的同意,這不可能動它,公所也沒辦法。但是這間房子真的是無法住,所以公所就通知慈濟人,將這個個案提報給慈濟。宜蘭的慈濟人就趕快去看,「可憐啊!怎麼住這樣的房子,這如果要修理,這間房子這麼髒。」所以他就一直去跟他(游先生)溝通,說:「這間房子,除了為你修屋頂之外,你的家裡是不是讓大家來幫你掃一掃?」他就說:「不要啦!不好意思。你們幫我修理房子,我就很感恩了,怎麼好意思再讓你們幫我這樣清掃呢?」所以他就不敢。但是慈濟人就說:「可以啦!不要不好意思,但是期待你,將來房子修好之後,一個條件,不要喝酒,可以來工作啊!」「我到底要做什麼工作?」「先做環保,將你的酒戒了,然後你絕對可以工作。」就這樣二十幾個人,屋頂先為他修好,然後就幫他清掃屋內。在清掃時,真的是很髒,不知道囤積多久了?土又是很厚,地上的垃圾也很多。 大家在打掃當中,垃圾一直往外面丟出去,忽然間看到一個蛇窩,這是整窩的蛇,好幾條蛇,一碰觸到,很多的蛇四竄。其中一位委員動到牠們,蛇整個四竄出來了,嚇一跳,衝到外面去。到底什麼事?師兄大家來看了嚇一跳,要怎麼辦?這位屋主他就這樣:「這要緊嗎?」他就將蛇一條一條抓起來說:「這個蛇沒有毒。」就這樣一條一條抓出去,抓出去,拿去放生。大家幫他打掃,清啊、掃啊,一天的時間,這間房子的屋頂修理好了,屋裡幫他打掃好了。這個人,這位受幫助的人滿心感恩,「我只是要求一個房子不要漏雨就好,你們慈濟人,師兄師姊怎麼這麼好,整間房子幫我打掃得這樣乾淨。」慈濟人就跟他說:「你要常常保持這樣這麼乾淨哦!你現在開始…」他就說:「不要喝酒。」自己就說了:「不要喝酒,你們幫助我這麼多,大家都這麼好,我只是能聽你們的話,我不要喝酒了,我能去幫忙做環保。」 慈濟人聽了很歡喜,這是自利利他,雖然是這樣的動作,卻是連我看了,我也很感動與感恩。那麼骯髒,跟他毫無緣故的人,為什麼這群人,二十多人,願意爬屋頂為他修理,屋裡打掃的這麼多人。這毫無關係的人,竟然從一大早到了,到太陽下山過後才離開。這種到了是這樣,離開是這樣,這個人開始,那時候無助,現在已經安全的一間房子,這就是內因外緣。這位,他本身就是過去內因不自愛,光過著這種喝酒的日子,將自己的身體弄壞了,年紀又大了,房子是別人的,大家共有的,像這樣,要打掃又不知道要從哪裡開始?有外緣來了,這群人,就是人間菩薩,不忍心他的苦,所以大家願意這樣去付出。這種內因外緣,內因是這個主人,外緣是這群菩薩,平時就是這樣發大心,立大願。在內心的因,法入心,行在法中,隨時眾生有苦難,隨時大家合作起來去付出。這內外都有這樣的因緣,這個人已經受度了,得度了,得救了,身體上得救,心靈上得度了,這無不都是世間的因緣法。 所以「聖妙之德甚為希有」,有法入心了,法入心來,不論你是初發心,或者是累生累世以來,成為諸佛,成為菩薩,也是同樣聖妙之德。他從初發心累積過來,生生世世,成就這個德。我們現在所看到的菩薩,是因為這個累積的德,有這個因緣聽到法,我們在累生世中開始累積。所以前前後後,有的人已成就,有的人當成就,有的人未成就。就如那位被幫助的人是未成就,但是去幫助他的人是當成就,諸佛菩薩是已成就。因緣有這樣從源頭不斷連接下去,其實回歸是同等的本性,只是迷失了,所以會變成了由不得自己的業。我們若能慢慢回歸真如本性,慢慢接受佛法,一一修行。像那個人,不只是酒不喝了,希望他真正能戒酒,又開始也要去做環保了。希望他能長久做得下去,年紀也這麼大了。這就是同樣的道理,若能一路這個種子種入他的心,內因堅固,自然外緣一直會幫助他到一生。外緣幫助他,由他內心不斷的因,感恩的心,一直到終老。這樣這顆種子,來生的因與緣會更好。他滿懷感恩的心離開,到底哪一天自然法則來時,現在也將近七十歲了,就這樣開始。 舉這個例子,我們應該就能知道,但是要遇到好人也不容易,真正能得到正法更不容易。所以「甚為希有」,人人的這念心很稀有。這念心若不斷修練,一切都是習慣,已經助人的心態已經很習慣了,生生世世都是這樣,不斷自利、利他,度自己也可以度他人,「普令得入一實乘法」。修行聽法,聲聞、緣覺都能進步到菩薩的程度,雖然時間很長久,自然就能度一切眾,一切眾生。連一切眾生都有因緣來接近佛法,甚至身體力行來修行,自然得入佛慧。這是從我們人間來說,在佛的境界與佛弟子中修行的環境就更高。我們由這個舉例來推,推到大通智勝佛,向前推到釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛敘述大通智勝佛,一直到釋迦牟尼佛自己本身,這都是累生累世不斷累積內因外緣,我們若能了解要如何修行,那就很容易了。前面的文這樣說。 經文:「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生,示教利喜,令發阿耨多羅三藐三菩提心。」 這些沙彌,這樣一一也是再來敘述,敘述大通智勝佛所講的法,也這樣將那些有疑惑的人,也將疑心去除了,讓人人心開意解,了解這個法。所以「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生」。度那麼多,六百萬億的恆河沙,不只是一個恆河沙,是六百萬億那由他恆河沙。光是沾一點點沙來手中都無法算了,何況六百萬億恆河沙?可見時間多麼長,所接觸到的人群有多少。所接觸到他,人人,這十六王子都是這樣把握時間,把握因緣來教導眾生,「示教利喜,令發阿耨多羅三藐三菩提心」。讓大家都能通達佛法。 經文:「大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起,往詣法座,安詳而坐。」 所以「大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起,往詣法座,安詳而坐。」沙彌在說法,是大通智勝佛入靜室靜坐時,時間多久?八萬四千劫,這麼長的時間。已經從三昧起,出定了,就開始出來,離開靜室,就往法座,就沿路這樣去了。「安詳而坐」,就這樣了解大家平安嗎?我們昨天說過了,大家是不是有聽法,有聽話嗎?這就是平時,要不然八萬四千劫這麼長的時間,十六王子講法,覆講也有八萬四千劫,這麼長的時間,到底大家有受法嗎?也是會關心。所以出靜室之後,要上法座這當中,也是很關心。上法座了解大家所說的法,所受用的人這麼多,所以大通智勝佛心安了。接下來的經文就這樣說。 經文:「普告大眾:是十六菩薩沙彌,甚為希有!諸根通利,智慧明了,已曾供養無量千萬億數諸佛。」 經文簡釋:「普告大眾:」 出大音聲,普遍通告大眾。是謂勸人人親近十六菩薩沙彌,並須深信受持其所說之經法。 因為聽、了解,十六沙彌這麼長久的時間,代替大通智勝佛覆講述《法華經》,也了解這麼多人都是接受,信解奉行。所以他很讚歎十六沙彌,就向大家這樣說:「這十六沙彌是甚為希有,大家要好好用心了解。」「普告」就是向大家公開來布達說十六沙彌,這是佛上法座時,他開始發出聲音。因為他了解,所以他就開始出聲,叫做「出大音聲,普告大眾」,這樣向大家布達,就是要勸人人親近十六沙彌,不要輕視他們年紀小,不要輕視他們出家沒多久。所以大家要知道,他們這十六沙彌已經是這麼長久以前修行過來。所以「並須深信受持其所說之經法」。大家要很信解他們所說的法,這就是代替十六沙彌來做見證。他們說的法沒有錯,是敘述我所說的法,這個法是真實不虛,是為十六沙彌做見證。讓大家的信解更深,要人人要好好受持十六沙彌所講的經,這是大通智勝佛替十六沙彌做見證。 經文簡釋: 「是十六菩薩沙彌,甚為希有」;以能說法,稱歎言:希有。具內因外緣,自利利他之德,故甚為希有。 是十六菩薩沙彌,真的是稀有,因為「以能說法」。年紀這麼小,年紀在那個時代,在大通智勝佛那時候的壽命很長,他們有辦法領受到這麼深的大法,堪得讚歎。而且這些法都說得很好,所以堪得讚歎說:很稀有!他們的內因外緣,自利利他的德。我們剛剛說的內因外緣,這顆種子,心的意識,心一直不斷很堅定,累生累世保持著這顆內因,內心修行的堅定,外緣就是人人,這麼多人,六百萬億恆河沙。過去已經有結這麼多的好緣,用那麼長久的時間修行,所以這是內因外緣,就不斷自利利他,德已經成就了,所以稱為稀有。 經文簡釋: *「諸根通利,智慧明了」;諸事相諦理無不通曉,而復鋭利;因有大智慧故,心中無不明了通達。 *「已曾供養無量千萬億數諸佛」;久修供養諸佛,累世修持福深。信力,受持,念力。於如來言教,深信受奉行是謂最大供養。 「諸根通利,智慧明了」,這十六沙彌的根機已經通達,不論是聲聞的「明」,了解,三明六通都清楚了。這種通達的利根,所以對人間事相諦理無不通曉,全都了解。尤其是根機很敏銳,銳利的根機,所以對天下事絕對是完全通達明了清楚,對佛法無一不解,無一不通。所以「因有大智慧故,心中無不明了通達」。這個大智慧,累生累世修來的,所以「已曾供養無量千萬億數諸佛」。已經是累生世修來的,這樣供養,所修的供養就是在諸佛法中,「久修供養諸佛」,累世修持的福很深。 所以,供養是要從心與行,法要真正入心,是佛最歡喜的事情。身體力行是最供養佛,讓佛最滿足。我們經文講這麼長下來了,看看大長者為貧窮子的付出,和火宅的譬喻,慈父設法救子的方式,只要這些孩子都安全,只要孩子能了解、立大志,父親就很歡喜了,佛心、父心都一樣。所以「久修供養諸佛」,很久,很長久的時間累世修持,不斷累生累世就是救度眾生,對法的信力、受持的力量,以及念力,他們都具足,不斷在付出。有信心,堅定這念心,那個心念是清淨無污染,這樣堅持過來長久的時間。「於如來言教深信受奉行」,叫做「最大供養」。要深信,要接受,要身體力行,這就是最大的供養。接下來的文再這樣說。 經文:「於諸佛所常修梵行,受持佛智,開示眾生令入其中,汝等皆當數數親近而供養之。所以者何?」 經文簡釋: 「於諸佛所,常修梵行,受持佛智,開示眾生令入其中」;於諸佛所,常時修習清淨梵行。以己所得,開示於他。 *受持佛智,經中所明佛之智慧,是諸菩薩悉能受持。 現在佛,大通智勝佛跟大家說,這些沙彌是過去這樣這樣的修行過來。他們的信根很深,道心堅固,修行成就到這樣的程度,在諸佛所這樣修行,不只是供佛,又是梵行,常修梵行,是身心清淨,而且是受持佛智。不只是獨善其身,又是佛知、佛見,要廣度眾生的心。不只是這樣,是聞法者,說法者,又是傳法者。「開示眾生令入其中」,就是希望眾生都在這樣,能入佛法妙諦中,這就是十六沙彌於佛所修行,不斷修習清淨的梵行,這樣所得來的。所開示,人人若能隨他們這樣做,同樣這樣來重視,這十六沙彌所說的法。所以「受持佛智」,「令入其中」就是入佛智,所說的法,無不都是誘導大家入佛智。佛智就是要發大心、立大願,為人間眾生苦難去付出,這是佛的智慧。「經中所明佛之智慧,是諸菩薩悉能受持」。這就是佛智,就是諸菩薩能修的。 經文簡釋:「汝等皆當數數親近而供養之。」 *「數近」:則親善不違; *「供養」:物滋養身德滋長慧命,修福示教。 所以「汝等皆當數數親近而供養之」。大家要好好來供養,所供養的就是要親近,要接近,愈來愈接近。十六沙彌以沙彌的智慧,他的法能教育我們,要教育我們,你不去親近,那有辦法接受到教育?你要去親近。「數數親近」,就是「親善不違」,要好好接近,不要在這當中有什麼樣的煩惱無明。違就是違背、遠離的意思。供養,物是滋養身,德是滋長慧命,用這樣的供養,我們的付出,不論是身心慧命,都這樣能成長。就是從我們「修福示教」,我們一方面修福供養,一方面就是要教育眾生,聞法、說法、傳法,這就是同樣在回報供養。「令其得入佛道之中」,讓這些人人都能入佛道,入菩提覺道。 令其得入佛道之中。 *「令入其中」:即度一切眾生,皆令入佛慧。即言自度度他。 「令入其中」,「即度一切眾生,皆令入佛慧」,這就是度眾生的意思。如何度眾生,過去他們這樣,現在在大通智勝佛這樣的成就,就是印證他們過去所度的眾生很多。所以現在有這個緣,十六沙彌各個所結的眾生緣,都各有緣。所以「皆令入佛慧」,每一位沙彌,他所有緣的人,他都讓他們了解清楚,「皆令入佛慧」。這些已有疑惑的人,無量,很多,大通智勝佛講完後,還有千萬億種眾生,還是同樣沒有了解。所以十六沙彌分開,大家各有緣的,這樣集中起來為他們說法。所以這些人,一切的眾生,都是各人與各人有緣,一群、一群,與那一位沙彌有緣,他就跟他去,就這樣開始親近受教,得到佛的智慧。法要引入其中,就是自度度他。這些十六沙彌就是這樣,歷劫,很長久的時間,就是這樣自度度他過來。 經文簡釋: 「所以者何?」有何所以,勸令近供菩薩沙彌。三乘能信所說,受持不毀,當得同歸一乘,入如來慧。 「所以者何?」為什麼?「所以者何」的意思,就是「勸令親近供菩薩沙彌」。為什麼要供養這些沙彌呢?因為這些沙彌有這麼深的因緣。為什麼要供養他,因為大通智勝佛所說的供養,意思是親近,人人要去親近他,「親善不違」,要一直親近。這些沙彌你不要輕視,這些都已經是菩薩了,菩薩沙彌。所以「三乘能信所說,受持不毀」。三乘人在道場生疑惑,有聲聞、緣覺,也有初發心的人,還未很透徹了解,同樣聽到沙彌說的法,受持不毀。「當得同歸一乘」,這些人都能和沙彌一樣信受奉行,大家到最後還是能走上一乘大道,入如來的智慧。 所以說,學佛總是不離菩薩道,佛,佛佛道同。過去塵點劫前的大通智勝佛是這樣,過來的釋迦牟尼佛,離我們二千多年前的釋迦牟尼佛,也是同樣這樣,用這念心不斷將法要傳下去。傳法的人,佛佛都是期待傳法的人要用心,要親近善知識。十六沙彌那時候還未成佛,但是那個時候的大通智勝佛,就已經鼓勵人人一定要親近他們,因為他們所說的法,就是大通智勝佛的法,親近沙彌,就是親近法。能夠依教奉行,將這個法再傳下去,只是要人人心要堅定,要信、要受,要深信、要受持,要身體力行這樣去做,不是做不到。 我們剛剛說的宜蘭這群的菩薩,在台灣,在國外,愈來愈多了。想,就是如馬來西亞也有一位八十多歲的老太太(瑪麗雅瑪),雖然有兩個女兒出嫁在外,老太太獨居,獨居,住在哪裡呢?在墓園中一間破屋裡。在這裡,到底誰能照顧?又是中風,起居需要人,誰能照顧她?她的女兒就將自己的母親這個情形,說給我們馬來西亞的慈濟人聽。馬來西亞慈濟人聽到,就拜託她的女兒帶他們去看她的母親。到了那裡時,有一位(乾兒子「西文」),這個人與她沒有什麼關係,只是他曾經經過一番落魄,這番落魄那時候,這位老媽媽還是很有愛心,幫助這位和她毫無關係的人,這麼落魄,她幫助他。 所以過了之後,這個人雖然都在做小工,也沒有受到多高的教育,但是現在知道這位老媽媽已經中風了,一個人,女兒自己有家庭,也都沒辦法來照顧她。所以這位曾受過恩的人,現在放下他在外面做工,他自己自動來照顧這位老媽媽,將她認做如自己的乾媽一樣,就如自己的母親,這樣侍奉她,而且為她洗浴,三餐準備給她吃。慈濟人看了很感動,原來有這個人,這個人沒有工作,他們要怎麼生活?一間房子這麼破爛,住在墓園中,到底他們要如何生活?原來這位義子,將他當成義子好了,他就是養幾隻雞,平時是撿雞蛋去賣,得來很單薄,能換來一些東西來供養這位老媽媽。 你看,非親非故,又不是慈濟人,你看,這樣平常的人,只是曾經受恩這樣而已。他就願意自己主動來與她作伴,自動將她抱上抱下,為她洗身體、洗頭臉,三餐準備給她吃。自己的工作放掉,在這裡養幾隻雞,這麼微薄,他只是一個報恩的心。就這樣開始,慈濟人就能投入,開始幫助他們的生活。有這位義子在身邊,大家就安心了,幫她打掃破爛、骯髒的地方,將它打掃好,就這樣這個個案,慈濟人接案了,能提供給他們的生活。看看,這種愛的力量,一顆種子而已,開始能這樣一直做,這種愛的典範就已經到多少國家?馬來西亞、菲律賓、新加坡、印尼、美國、英國,現在法國也是這樣,很多,在五大洲裡,多少人發揮愛? 平常的人雖然他不懂佛法,卻是他也願意這樣回報感恩的心,可見「人之初,性本善」,內因外緣,像這樣平常人就是內因外緣。過去她關心他、幫助他,現在他回報她,這個動作都是一念心起,就能得到彼此之間互助。何況我們發心立願,發大心,立弘願,我們要當菩薩,我們是不是也要發這樣的大心呢?大通智勝佛是這樣,釋迦牟尼佛這樣的描述,這個因緣,再接下去十六沙彌的因緣,各有成就。所以要看我們人人,時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1058 Q 1.我們的這念心,生生世世都要如何修練? 2.為什麼說十六沙彌很稀有?他們的內因外緣為何? 3.何謂「最大的供養」? 4.我是否有將所學的用於生活,身體力行佛的言教? 5.十六沙彌那時候還未成佛,但是大通智勝佛,鼓勵人人一定要親近他們。為什麼?
惟智薰法香影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月十二日星期一) 上人以此故事強調人人皆有佛性,心佛差別。 可見佛性既成,上帝在哪裡呢?在孩子的心裡。佛在哪裡?在十六王子清淨的本性裡。 示教利喜,我很喜歡這四個字,本次的偈就是以「示教利喜」與「開示悟入」寫的。在四和一幹部共識營圓緣時,我也拿來當結語,很巧,很感恩上人,隔天(今天)剛好就有開示。 就是這樣,我們要入人群,真正接觸到才能瞭解,原來法就是這樣,苦法是這樣產生,要用什麼方法讓人人能體會,不要去造業,又能幫助人脫離苦難,這就是要行菩薩道。 入人群,去度人,不要反被人群度,讓人入法,不造業,自度度人善行菩薩道。 發菩提心信受, 千萬億眾疑惑, 令彼得益為利, 示教得益為喜, 開眾生佛知見, 使其悟入利益。 用心想,用心解,是啊!我們這樣一連串,十六沙彌在大通智勝佛道場,除了聽法,所聽的,從四諦、十二因緣法,聽進去了,體會人生苦,苦來自於集種種因緣、造種種業,累積無明、煩惱、惑業,這就是苦所集來的一切。他知道要如何滅苦,大通智勝佛一直用很長的時間,來開示眾生「苦」、「集」的理由,它的來由,它的道理,同時也用心來教導,要如何滅除苦的方法。用種種法來示教,要如何滅?滅除種種無明、惑障,如何能讓人人的心歸於一片寂靜澄清,一片的清淨,這分人人本具真如本性。我們的心能回歸真如本性,方法就是要用心修道,所以叫做「苦集滅道」。大通智勝佛是這樣說,不斷這樣說,時間,用很長的時間,來誘引、開示,這就是佛佛道同。大通智勝佛是這樣,釋迦牟尼佛也是這樣,以「苦集滅道」耐心施教。看看光是為五個人就要三轉,何況走出來,芸芸眾生,根機不整齊,講了再覆講,說了再覆說,講說就是耐心面對著芸芸眾生,只是要讓大家知苦就不容易。 人間很多苦法,要更知道苦法的源頭在無明,無明、惑不斷造,這種不斷累積,是要怎樣的方法,讓大家不斷瞭解,不斷斷除,這要更有耐心。那分慈愛的心,不放棄眾生,不是一生一世,那就要生生世世,長期、無量數劫陪伴,要等待,等待到眾生知苦、解集,發心去除滅,然後能夠入道,入菩提道,實在是很困難。不過在法會上,十六沙彌雖然是童子出家,他們體會、他們瞭解了,而且不只是體會「四諦」法,更是對佛陀所說的「十二因緣」法很透徹。原來生命的來去,生命中的苦難,就是以「緣」,一念無明起,就這樣綿綿連連這樣一直緣下去,所以一切由不得自己,苦啊!又是苦。瞭解了,瞭解這些法,要如何才能到達究竟?所以就向佛請求,請佛轉大法輪,希望要瞭解的是佛的境界,佛知、佛見。這是十六沙彌的目標。 所以他們聽佛知、佛見,他們瞭解了,發菩提心,這種追求無上正等正覺這條道路是這麼的有決心,而且信受。這是十六沙彌的心境,追求法是那麼懇切,而且發大心,願意接受六度萬行的教育,這讓人很感動。過去大通智勝佛時代是這樣,其實在現在人間,我們也能看到很多小孩子,那面心鏡很清、很明,法說給他聽,他的理解力不輸大人,而且能接受,道心也很堅定。看到我們台灣一大群,從北到南,多少童子,小小的小孩,堅定他們的心志,堅定要素食,堅定要入經藏,堅定在家裡孝順父母、幫忙父母,這種很可愛的小兒童,實在是很多。其實,天下間讓我們感覺不可思議,小孩子的悟性,覺悟的清淨本性,是那麼明朗。 美國喬治亞州一個六歲的孩子傑德,小小的孩童,這麼小,六歲而已,人生就碰到苦。四歲時,父親就死了,那分四歲孩童失去父親的心,已經體會了,最敬愛的父親忽然間沒有了,真的悲痛啊!跟著母親,單親的家庭生活。在上個月,母親在睡夢中,睡一睡,早上沒醒來,孩子醒來了,叫母親好幾次,一直叫母親,又叫不醒,試試看再叫,用搖的。不論大聲叫,雙手用力搖,母親還是沒有清醒,原來母親往生了。六歲的孩子,這時候要怎麼辦呢? 阿姨出面幫忙料理後事,阿姨就是他的監護人,自然這個孩子就歸阿姨撫養。阿姨是這個孩子唯一的親人,所以由阿姨來撫養這個孩子,這個孩子心當然很難過,經過幾天的時間,忽然跟阿姨說,希望阿姨能完成他一個願望。是什麼樣的願望呢?就是希望不要再看到愁容憂悲的臉,他想要募三萬三千個微笑。阿姨就說:「你要怎麼募三萬三千個微笑呢?你要怎麼做?」他說:「不困難。」 要怎麼做?要求阿姨為他準備買小小的禮物,他希望阿姨能陪他在人來人往的市區裡。他手裡拿著阿姨買的、為他準備的小小橡皮擦,在那個地方,小玩具也能小利用。他就在街道上,向每個來往的人,很有禮貌,將這個小小的小玩具,看到人就很有禮貌,帶著微笑送人。大家看到這個孩子,拿著這個很可愛的小玩具,要送人,很可愛,大家都會對他微笑,說:「感恩你,謝謝你,你這個要送我啊!」每個人向這個孩子都有這樣的表達。當然,這樣的過程,記者就開始跟拍,問阿姨:「這個孩子這樣做,妳覺得如何?是不是很成功呢?大家是否都露出一分的微笑?」阿姨說:「不一定,人很奇怪,多數的人有微笑,有部分的人沒有。」「妳的感覺如何?」記者這樣問。 她說:「雖然看到孩子這樣在付出,相信孩子愈付出,愈是要去勸募人人微笑。雖然很多人微笑,相信這個孩子愈是寂寞。」記者也認定應該是這樣,這個心態。但是記者問這個孩子:「你的目的是為了什麼?」「目的就是不希望看到人人愁容苦臉,希望人人都能過著那一分微笑的生活。」「你要用什麼方法?讓他們有怎樣的表情?」他就做了一個很可愛的方法,兩隻手從嘴角讓它上揚一下,「就是希望人人這樣的表情。」記者就問他:「你相信你做得到三萬三千個嗎?」他說:「我相信上帝絕對做得到。」看,這句話實在是令人很震撼,他出生在這樣的環境,他相信上帝做得到。但是這東西是他在送,是他的心願、他的目標。記者問他:「你相信你做得到嗎?」很肯定地相信上帝做得到。 可見佛性既成,上帝在哪裡呢?在孩子的心裡。佛在哪裡?在十六王子清淨的本性裡。想想看,菩提心、大覺道,是不是我們人人能信受呢?人人都有這一念佛性。我們做得到嗎?六歲孩子都發這樣的願,要讓三萬三千人接觸到,對他有這樣的微笑,希望人人養成了這樣的微笑。一個孩子,三萬三千人能向他微笑。我們現在在說的十六王子,他的信受,其中千萬億眾疑惑。大通智勝佛用這麼長時間來說法,十六沙彌體會、瞭解了,信受奉行,又有聲聞也能信解,但是又有千萬億眾疑惑。人的本性,懷疑、無明,這種煩惱還是同樣有。大通智勝佛時代有,釋迦牟尼佛的時代有,我們現在芸芸眾生,這種五濁惡世,這個時代有沒有呢?肯定有。 看那個孩子在街道募微笑,阿姨就說:「多數人有,還是有少數人沒有。」看,對一個孩子,人人應該要用很接近的心,卻還有人對孩子這樣,就是心打不開,一分的微笑都不願意付出。想,這人就是這樣的習氣,所以「千萬億眾疑惑」。為了要讓大家能信受,大通智勝佛也要讓十六沙彌有機會,所以入靜室,入禪定中。有疑惑的人沒處問,十六沙彌勇於承擔,他們就開始將大眾帶開,各人升座,「令彼得益為利」,一一來向大家說,十六沙彌就有十六群懷疑的人眾,跟著十六沙彌分開,十六沙彌一一升座來講說,無不都是令這些懷疑的人得到利益,信解、利益了。信解之後人人歡喜,解開了心的疑惑,這就是叫做得益。心意開解,得到很好的法入心,人人的歡喜,這就是利他。 他們大家疑惑,十六沙彌解惑,來利益他人,增長智慧,成長慧命,這就是利益。所以「示教得益為喜」。將大通智勝佛的教法謹記在心,這樣接受了,「如是我聞」,再展示一次,用耐心仔細來解釋,這叫做示教。示教,向對方疑惑的人能解惑,對自己也能增加信心,所以彼此受益,歡喜了。所以「開眾生佛知見」,人人都是這樣,將疑惑的眾生,十六沙彌解釋佛陀慈悲的本懷,佛陀智慧的見解,從十六沙彌的口中再敘述出來,讓大家能瞭解,原來佛的慈悲,讓大家瞭解佛陀的智慧是遍虛空法界,無事不知,無物不解,原來佛的心懷是這樣。所以「使其悟入利益」。這十六沙彌用這樣的方式,各個為他們的結緣眾來引導,引導他人、利益他人,同時也增長自己的智慧言說,智慧辯辭,言詞都能增加,這就是佛,大通智勝佛成就十六沙彌。佛的教法,弟子接受,依教奉行,這種師資成就,多麼令人感動啊!有付出要教的人,就要有心想要接受的人,要鍥而不捨,長時修,無間修,無餘修,尊重恭敬的修。這種心不間斷的受持,這是多麼重要啊!我們要很用心。前面的經文說, 經文:「是時、十六菩薩沙彌知佛入室,寂然禪定,各升法座,亦於八萬四千劫,為四部眾廣說分別妙法華經。」 沙彌在佛入靜室禪定時,十六沙彌開始各個升座,人人很多還有疑惑,所以他們就這樣承擔起這個責任,各個帶開了與他有緣的人,結緣眾,去升座解說。時間多長呢?「八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經」。同樣用這麼長的時間,是向四部眾,其中又有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都來聽沙彌講法,這個境界是多麼令人歡喜啊!沙彌成佛的教育,這樣來再複述他心裡所瞭解的法,所以大家歡喜接受。接下來的經文再這樣說, 經文:「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生,示教利喜,令發阿耨多羅三藐三菩提心。」 經文簡釋: 「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生」;十六沙彌一一皆悉度脫六百萬億眾生,即疑惑不解之眾。 這已經開始,十六沙彌將大家帶開,每一位沙彌他所度的是六百萬億那由他恆河沙等的眾生,可見釋迦牟尼佛也是這樣,度了六百萬億那由他恆河沙數的眾生,讓眾生「示教利喜」,這是在十六沙彌的時代。這種「十六沙彌一一皆悉度脫」,在那時候就這樣成就眾生,數字很多,是「六百萬億眾生。那些有疑惑的人,大通智勝佛說法,這些人還有疑惑,所以這些人得到沙彌的有緣化度,這疑惑全都解開了,所以所度的六百萬億就是這些人──不解之眾,都一一為他們解開他們的疑惑了。 *「那由他」:無量難以計數名那由他,譬恆河沙數之多。喻六百萬億,表淨六根。 「那由他」,六百萬億那由他,那個「那由他」,就是「無量難以計數名那由他」,翻譯成我們華語的意思就是很多,無量數,這是譬以恆河沙數之多。「那由他」就是很多,常常都說恆河沙數,那就是無量難以數計,叫做「那由他」,也就是恆河沙。那麼多來譬喻,也如六百萬億來代表人人,有這麼多人的人數,就是將他教育,清淨人人,清淨六根。六根、六塵,這樣就是這樣緣來的,六根,十二處、十八界,全都是從六根而起。 之前才解釋過,希望人人在六根、六塵、六識,三種六共十八項,完全都讓它清淨,這就是我們人生無明的法,纏我們的心,無不都是外面的境界,我們的根去緣,我們的意識起煩惱等等。我們要如何才能解脫?就要淨除,完全清淨了六根,對境不生心,意不動搖,就是要這樣去體會法。這就是佛陀說法,用很多種的方法,我們要如何來接受這個教法。因為眾生的無明煩惱多,就要開這麼多種教法,名詞不同。其實,法就如水一樣,無不都是要洗滌我們眾生煩惱垢穢。就如雨水,就是一相一味,但是要普得天下萬物,很多,無不都是只有一項法,法,真正要如何來度化眾生? 經文簡釋: 「示教利喜」;謂其本有之無上覺心,教之以菩薩修行之道。行有成就故獲善利,功德自在故有法喜。 所以,「示教利喜」,讓這些這麼多的眾生,教育他、利益、歡喜。示教利喜,就是無不都是這樣的法。所以,「謂其本有之無上覺心」。因為人人本具佛性,人人有佛性,要如何讓他們回歸真如本性呢?唯有「教之以菩薩修行之道」。除了苦、集、滅、道,十二因緣法,最重要的就是要讓他們見苦知福,入人群中瞭解人間的苦難,讓人群中這種人與人的相處,發生的問題,這種從人群中去體會,煩惱就是在人與人之間,在人與事之間,這樣所發生出來的。所以我們一定在瞭解法之後,要入人群中。所以,「菩薩修行之道」。「行」的意思就是成就,你若不讓他進去,我們若沒有去接觸,無法體會。光是聽法,聽是聽了,說是說了,但是我們自己沒去體會。對人說:「冷,這杯薑湯你趕快喝下去,就會很舒服。」說的人只知道這薑湯,「很冷,你喝下去很舒服。」但是,薑湯不是我熬的,我也沒有接觸薑湯,我跟你說之後,你知道,你開始捧起薑湯,「很冷,我趕快喝下去,好舒服啊!」整個身體筋絡全都整個暢通起來了,身,身體溫暖了,「我知道了。」 就是這樣,我們要入人群,真正接觸到才能瞭解,原來法就是這樣,苦法是這樣產生,要用什麼方法讓人人能體會,不要去造業,又能幫助人脫離苦難,這就是要行菩薩道。有行菩薩道,眾生得到利益,我們歡喜。所以,「行」就是要去行動,法入心,行在法中,這樣才能獲喜利益,這就是歡喜。「功德自在故有法喜」。因為付出之後,我們的心安了,「苦既拔已,復為說法」。他們已經將苦已經去除了,法也入心了,在人生中輕安自在,自然法喜。我們修行就是這樣,彼此幫助人的人歡喜,被幫助的人得到利益,彼此之間歡喜利益互動。 *示者指示,教者教詔,令彼得益為利,喜他得益為喜,即開示眾生佛之知見,使其悟入,而得利益。 「示」就是指示的意思,「教」就是教詔。法就是這樣,向大家展示出來,給大家看,過去的佛是這樣說,我聽、我瞭解,我將過去聽的法再跟你們說,「令彼得益為利」。讓大家都瞭解,他也歡喜了,轉苦為樂了。如我們現在也常常聽到,「過去我都想不開,每天以淚洗面,但是現在看開了,瞭解了。」就如那位小孩童,搖不醒母親,原來是死了,但是,他也是好幾天很難過,但是看到人人愁面,愁容滿面,更難受。他能想出微笑,微笑。有人問他:「你每天微笑,爸爸、媽媽都往生了,你難道不會難過嗎?」他的臉就很凝重的,說:「會啊,想到會難過,不過人,人人都會死。」六歲孩子就是這樣瞭解道理,他轉苦為樂。 我們也常常聽到,一些菩薩說「我過去是這樣的人生,看不開,接觸到慈濟之後,投入了,看到比我更苦的人還要多。我過去的糊塗,看到比我更糊塗的人也很多。我現在轉過來之後,我輕安,我自在,我快樂。」我們也常常聽到這樣的人,現在已經轉苦為樂,轉法,走入覺道上在幫助人的人生,很多,這叫做菩薩。所以「喜他得益為喜」。看到別人已經離苦得樂了,我們自己也會很歡喜。所以,「開示眾生佛之知見」,這叫做開佛眾生佛的知見。佛陀的知見是這樣,我瞭解、我說給你們聽。「使其悟入」,讓其他有懷疑的人,他也能夠瞭解,彼此都有得到利益。 經文簡釋:「令發阿耨多羅三藐三菩提心」 勸發無上大道之心。發菩提心,故云得度。 所以「令發阿耨多羅三藐三菩提」,就是無上正等正覺。疑惑既然去除,自然就能瞭解覺悟。這就是要我們人人,除了「苦集滅道」瞭解了,十二因緣法瞭解了,我們要再進步,要「六度萬行」,我們要與佛同樣的慈悲心,不忍眾生苦,投入眾生群中,去造福人群,結眾生緣。這就是佛的心,就是菩薩的願。十六沙彌已經發心立願了,所以他這樣為這些結緣眾勸說,解開了疑惑,就勸他們入菩提道去,這就是無上正等正覺。所以「勸發無上大道之心」。勸大家要好好發大心、立大願,所以「發菩提心」,這樣叫做得度。這些人若發心就會得度。 我們過去生應該也就是佛的結緣眾,釋迦牟尼佛的結緣眾,我們已經得度,不是覺悟,是得度,相信,相信沙彌所說的法,我們已經相信了。但是相信之後,我們才是要開始下功夫。這就是十六沙彌度這些結緣眾,六百萬億,我們也是在六百萬億其中的一個,在恆河沙其中的一粒。所以我們有幸,今生此世雖然未見佛,卻是我們還聽到法,我們要好好把握。再接下來的經文, 經文:「大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起,往詣法座,安詳而坐。」 經文簡釋:「大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起」 前文:入禪定,今云從三昧:即禪定。佛久住定中,今從定起。 大通智勝佛已經過了八萬四千劫之後,「從三昧起」。因為沙彌,佛入定八萬四千劫,沙彌說法也是八萬四千劫。看,瞭解沙彌結緣眾已經完成了,已經除疑,除去了疑惑,也已經接受沙彌的法了。所以大通智勝佛已經知道,三昧起正是時候。前面的經文,入禪定,現在叫做「從三昧起」。既然入定,那就要出定,從三昧起。「三昧」就是禪定,入定就會出定。「佛久住定中,今從定起」。佛用這麼長的時間入定,也是過了之後還是從定中起。 經文簡釋:「往詣法座,安詳而坐。」 自靜室出,往法座處。安隱詳審,離諸輕動卒暴之過,具修威儀,然後乃坐。 去哪裡呢?「往詣法座,安詳而坐」,開始再復歸法座來了。所以「自靜室出,往法座處」。往該說法的地方去,「安隱詳審」,就是這樣很安。瞭解了,大家為這些疑惑的人解說,過程如何呢?所以很詳細來瞭解十六沙彌所帶的結緣眾這些講說,對這些眾生,有疑惑的眾生情形是如何。佛也是要關心,你們去講解之後,結果是如何呢?就這樣問一下。這種非常的安詳,很關心,詳審就是關心,詳細來問,到底瞭解大家的瞭解程度如何?所以「離諸輕動卒暴之過」。看看大家這樣很安穩,安穩就是很安靜。雖然出定了,也是很安靜,沒有很粗魯的舉動,「具修威儀」。那些人,佛是那麼安詳出定,瞭解時間這麼長,是不是大家都很穩定,人人是不是同樣按照這樣接受法,是不是同樣這樣修行呢?所以,因為瞭解之後,就「安詳而坐」。所瞭解的,大家是不是有受法,有受規矩嗎?有聽話嗎?有理解嗎?這樣邊走,瞭解之後,然後「安詳而坐」。往詣的過程是關心大家,關心之後安心了,所以就在法座上坐下來,叫做「安詳而坐」。 各位,佛的生活是這樣,與我們人的生活一樣。教育是這樣,與我們現在的教育一樣嗎?其實生活都是同樣,釋迦牟尼佛說大乘法七年,八年後就入滅了,這個過程中,七八年的時間,雖然是講說大乘法,七八年總不是都坐在那裡說話,七八年總不是都坐在那裡聽法,同樣是這樣在生活,這樣在講法,這樣在聽法,這樣在日常生活中。日常的生活合不合法,有如法嗎?法是這樣告訴你們,佛在靜坐當中,大家有按照規矩嗎?是不是有「離諸輕動」,是輕安自在呢?或者是粗暴的動態呢?他都同樣要很關心。我們的生活,聽法之後的過程,人人有循規矩嗎?這就是生活。我們的生活,是不是讓佛能安心,就是我們在生活上要用心。佛陀在世是這樣,他所帶的眾生就是這樣,所以他關心在生活中,這就是證明關心是在生活之中,大家這樣聽法,這樣生活,到底有如法嗎?有如規戒、規矩嗎?佛就是關懷大家生活中的舉止動作,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151012薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 發菩提心信受 千萬億眾疑惑 令彼得益為利 示教得益為喜 開眾生佛知見 使其悟入利益 用心想,用心解,是啊!我們這樣一連串,十六沙彌在大通智勝佛道場,除了聽法,所聽的,從四諦、十二緣法,聽進去了,體會人生苦。苦來自於集種種因緣,造種種業,累積無明、煩惱、惑業,這就是苦所集來的一切。他知道要如何滅苦,大通智勝佛一直用很長的時間,來開示眾生「苦」、「集」的理由,它的來由,它的道理,同時也用心來教導,要如何滅除苦的方法。用種種法來示教,要如何滅?滅除種種無明、惑障,如何能讓人人的心歸於一片寂靜澄清,一片的清淨,這分人人本具真如本性。我們的心能回歸真如本性,方法就是要用心修道,所以叫做「苦集滅道」。大通智勝佛是這樣說,不斷這樣說,時間,用很長的時間,來誘引、開示,這就是佛佛道同。大通智勝佛是這樣,釋迦牟尼佛也是這樣,以「苦集滅道」耐心施教。看看光是為五個人就要三轉,何況走出來,芸芸眾生,根機不整齊,講了再覆講,說了再覆說,講說就是耐心面對著芸芸眾生,只是要讓大家知苦就不容易。 人間很多苦法,要更知道苦法的源頭在無明。無明、惑不斷造,這種不斷累積,是要怎樣的方法,讓大家不斷了解,不斷斷除,這要更有耐心。那分慈愛的心,不放棄眾生,不是一生一世,那就要生生世世,長期、無量數劫陪伴,要等待。等待到眾生知苦、解集,發心去除滅,然後能夠入道,入菩提道,實在是很困難。不過在法會上,十六沙彌雖然是童子出家,他們體會、他們了解了,而且不只是體會「四諦」法,更是對佛陀所說的「十二因緣」法很透徹。原來生命的來去,生命中的苦難,就是以「緣」,一念無明起,就這樣綿綿連連這樣一直緣下去,所以一切由不得自己,苦啊!又是苦。了解了,了解這些法,要如何才能到達究竟?所以就向佛請求,請佛轉大法輪,希望要了解的是佛的境界,佛知、佛見。這是十六沙彌的目標。 所以他們聽佛知、佛見,他們了解了,發菩提心,這種追求無上正等正覺這條道路是這麼的有決心,而且信受。這是十六沙彌的心境,追求法是那麼懇切,而且發大心,願意接受六度萬行的教育,這讓人很感動。過去大通智勝佛時代是這樣,其實在現在人間,我們也能看到很多小孩童,那面心鏡很清、很明,法說給他聽,他的理解力不輸大人,而且能接受,道心也很堅定。看到我們台灣一大群,從北到南,多少童子,小小的小孩,堅定他們的心志,堅定要素食,堅定要入經藏,堅定在家裡孝順父母、幫忙父母,這種很可愛的小兒童,實在是很多。其實,天下間讓我們感覺不可思議,小孩子的悟性,覺悟的清淨本性,是那麼明朗。 美國喬治亞州一個六歲的孩子傑德,小小的孩童,這麼小,六歲而已,人生就碰到苦。四歲時,父親就死了,那分四歲孩童失去父親的心,已經體會了。最敬愛的父親忽然間沒有了,真的悲痛啊!跟著母親,單親的家庭生活。在上個月,母親在睡夢中,睡一睡,早上沒醒來,孩子醒來了,叫母親好幾次,一直叫母親,又叫不醒,試試看再叫,用搖的。不論大聲叫,雙手用力搖,母親還是沒有清醒,原來母親往生了。六歲的孩子,這時候要怎麼辦呢? 阿姨出面幫忙料理後事,阿姨就是他的監護人,自然這個孩子就歸阿姨撫養。阿姨是這個孩子唯一的親人,所以由阿姨來撫養這個孩子,這個孩子心當然很難過,經過幾天的時間,忽然跟阿姨說,希望阿姨能完成他一個願望。是什麼樣的願望呢?就是希望不要再看到愁容憂悲的臉,他想要募三萬三千個微笑。阿姨就說:「你要怎麼募三萬三千個微笑呢?你要怎麼做?」他說:「不困難。」 要怎麼做?要求阿姨為他準備買小小的禮物,他希望阿姨能陪他在人來人往的市區裡。他就手拿著阿姨買的,為他準備的小小橡皮擦,在那個地方,小玩具也能小利用。他就在街道上,向每個來往的人,很有禮貌,將這個小小的小玩具,看到人就很有禮貌,帶著微笑送人。大家看到這個孩子,拿著這個很可愛,小可愛的小玩具,要送人,很可愛,大家都會對他微笑,說:「感恩你,謝謝你,你這個要送我啊!」每個人向這個孩子都有這樣的表達。當然,這樣的過程,記者就開始跟,跟拍。問阿姨:「這個孩子這樣做,妳覺得如何?是不是很成功呢?大家都是露出一分的微笑?」阿姨說:「不一定,人很奇怪,多數的人有微笑,有部分的人沒有。」「妳的感覺如何?」記者這樣問。 她說:「雖然看到孩子這樣在付出,相信孩子愈付出,愈是要去勸募人人微笑。雖然很多人微笑,相信這個孩子愈是寂寞。」記者也認定應該是這樣,這個心態。但是這個孩子,記者就問這個孩子:「你的目的是為了什麼?」「目的就是不希望看到人人愁容苦臉,希望人人都能過著那一分微笑的生活。」「你要用什麼方法?讓他們有怎樣的表情?」他就做了一個很可愛的方法,兩隻手從嘴角讓它上揚一下,「就是希望人人這樣的表情。」記者就問他:「你相信你做得到三萬三千個嗎?」他說:「我相信上帝絕對做得到。」看,這句話實在是令人很震撼,他出生在這樣的環境,他相信上帝做得到。但是這東西是他在送,是他的心願、他的目標。記者問他:「你相信你做得到嗎?」很肯定地相信上帝做得到。 可見佛性既成,上帝在哪裡呢?在孩子的心裡。佛在哪裡?在十六王子清淨的本性裡。想想看,菩提心、大覺道,是不是我們人人能信受呢?人人都是有這一念佛性。我們做得到嗎?六歲孩子就發這樣的願,要讓三萬三千人接觸到,對他有這樣的微笑,希望人人養成了這樣的微笑。一個孩子,三萬三千人能向他微笑。我們現在在說的十六王子,他的信受,其中千萬億眾疑惑。大通智勝佛用這麼長時間來說法,十六沙彌體會、了解了,信受奉行,又有聲聞也能信解,但是又有千萬億眾疑惑。人的本性,懷疑、無明,這種煩惱還是同樣有。大通智勝佛時代有,釋迦牟尼佛的時代有,我們現在芸芸眾生,這種五濁惡世,這個時代有沒有呢?肯定有。 看那個孩子在街道募微笑,阿姨就說:「多數人有,還是有少數人沒有。」看,對一個孩子,人人應該要用很接近的心,卻還有人對這樣的孩子,心打不開,一分的微笑都不願意付出。想,這人就是這樣的習氣,所以「千萬億眾疑惑」。為了要讓大家能信受,大通智勝佛也要讓十六沙彌有機會,所以入靜室去,禪定中。有疑惑的人沒處問,十六沙彌勇於承擔,他們就開始將大眾帶開,各人升座,「令彼得益為利」,一一來向大家說。十六沙彌就有十六群懷疑的人眾,跟著十六沙彌分開,十六沙彌一一升座來講說,無不都是令這些懷疑的人得到利益,信解、利益了。信解之後人人歡喜,解開了心的疑惑,這就是叫做得益。心意開解,得到很好的法入心,人人的歡喜,這就是利他。 他們大家疑惑,十六沙彌解惑,來利益他人,增長智慧,成長慧命,這就是利益。所以「示教得益為喜」,將大通智勝佛的教法謹記在心,這樣接受了,「如是我聞」,再展示一次,用耐心仔細來解釋,這叫做示教。示教,向對方疑惑的人能解惑,對自己也能增加信心,所以彼此受益,歡喜了。所以「開眾生佛知見」,人人都是這樣,將疑惑的眾生,十六沙彌解釋大通智勝佛慈悲的本懷,佛陀智慧的見解,從十六沙彌的口中再敘述出來,讓大家能了解,原來佛的慈悲,讓大家了解佛陀的智慧是遍虛空法界,無事不知,無物不解,原來佛的心懷是這樣。所以「使其悟入利益」,這十六沙彌用這樣的方式,各個為他們的結緣眾來引導。引導他人、利益他人,同時也增長自己的智慧言說,智慧辯辭,言詞都能增加,這就是佛,大通智勝佛成就十六沙彌。佛的教法,弟子接受,依教奉行,這種師資成就,多麼令人感動啊!有付出要教的人,就要有心想要接受的人,要鍥而不捨,長時要修,無間要修,無餘要修,尊重恭敬的修。這種心不間斷的受持,這是多麼重要啊!我們要很用心。前面的文說。 經文:「是時、十六菩薩沙彌知佛入室,寂然禪定,各升法座,亦於八萬四千劫,為四部眾廣說分別妙法華經。」 沙彌在佛入靜室禪定時,十六沙彌開始各個升座,人人很多還有疑惑,所以他們就這樣承擔起這個責任,各個帶開了與他有緣的人,結緣眾,去升座解說。時間多長呢?「八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經」。同樣用這麼長的時間,是向四部眾,其中又有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都來聽沙彌講法,這個境界是多麼令人歡喜啊!沙彌承佛的教育,這樣來再複述他心裡所了解的法,所以大家歡喜接受。接下來的文再這樣說。 經文:「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生,示教利喜,令發阿耨多羅三藐三菩提心。」 經文簡釋: 「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生」;十六沙彌一一皆悉度脫六百萬億眾生,即疑惑不解之眾。 這已經開始,十六沙彌將大家帶開,每一位沙彌他所度的是六百萬億那由他恆河沙等的眾生,可見釋迦牟尼佛也是這樣,度了六百萬億那由他恆河沙數的眾生,讓眾生「示教利喜」,這是在十六沙彌的時代。這種「十六沙彌一一皆悉度脫」,在那時候就這樣成就眾生,數字很多,是六百萬億那由他眾生。那些有疑惑的人,大通智勝佛說法,這些人還有疑惑,所以這些人得到沙彌的有緣化度,這疑惑全都解開了。所以所度的六百萬億就是這些人,不解之眾,都一一為他們解開他們的疑惑了。 *「那由他」:無量難以計數名那由他,譬恆河沙數之多。喻六百萬億,表淨六根。 「那由他」,六百萬億那由他,那個「那由他」,就是「無量難以計數名那由他」,翻譯成我們華語的意思就是很多,無量數,這是譬恆河沙數之多。「那由他」就是很多,常常都說恆河沙數,那就是無量難以數計,叫做「那由他」,也就是恆河沙。那麼多來譬喻,也如六百萬億來代表人人,有這麼多人的人數,就是將他教育,清淨人人,清淨六根。六根、六塵,這樣就是這樣緣來的,六根,十二處、十八界,全都是從六根而起。 之前才解釋過,希望人人在六根、六塵、六識,三六十八,完全都讓它清淨。這就是我們人生無明的法,纏我們的心,無不都是外面的境界,我們的根去緣,我們的意識起煩惱等等。我們要如何才能解脫?就要淨除,完全清淨了六根,對境不生心,意不動搖,就是要這樣去體會法。這就是佛陀說法,用很多種的方法,我們要如何來接受這個教法。因為眾生的無明煩惱多,就要開這麼多種教法,名詞不同。其實,法就如水一樣,無不都是要洗滌我們眾生煩惱垢穢。就是一項,如雨水,就是一相一味,但是要普得天下萬物,很多,無不都是只有一項法,法,真正要如何來度化眾生? 經文簡釋: 「示教利喜」;謂其本有之無上覺心,教之以菩薩修行之道。行有成就故獲善利,功德自在故有法喜。 所以,「示教利喜」,讓這些這麼多的眾生,來教育他、利益、歡喜。示教利喜,就是無不都是這樣的法。所以,「謂其本有之無上覺心」,因為人人本具佛性,人人有佛性,要如何讓他們回歸真如本性呢?唯有「教之以菩薩修行之道」。除了苦、集、滅、道,十二因緣法,最重要的就是要讓他們見苦知福,入人群中了解人間的苦難,讓人群中這種人與人的相處,發生的問題,這種人群中去體會。煩惱就是在人與人之間,在人與事之間,這樣所發生出來的。所以我們一定在了解法之後,要入人群中。所以,「教之以菩薩修行之道」,「行」的意思就是成就,你若不讓他進去,我們若沒有去接觸,無法體會。光是聽法,聽是聽了,說是說了,但是我們自己沒去體會。對人說:「冷,這杯薑湯你趕快喝下去,就會很舒服。」說的人只知道薑湯,「很冷,你喝下去很舒服。」但是,薑湯不是我熬的,我也沒有接觸薑湯,我跟你說之後,你知道,你開始捧起薑湯,「很冷,我趕快喝下去,好舒服啊!」整個身體筋絡全都整個暢通起來了,身,身體溫暖了,「我知道了。」 就是這樣,我們要入人群,真正接觸到才能了解,原來法就是這樣。苦法是這樣產生,要用什麼方法讓人人能體會,不要去造業,又能幫助人脫離苦難,這就是要行菩薩道。有行菩薩道,眾生得到利益,我們歡喜。所以,「行」就是要去行動,法入心,行在法中,這樣才能獲喜利益,這就是歡喜。「功德自在故有法喜」,因為付出之後,我們的心安了,「苦既拔已,復為說法」。他們已經將苦已經去除了,法也入心了,在人生中輕安自在,自然法喜。我們修行就是這樣,彼此幫助人的人歡喜,被幫助的人得到利益,彼此之間歡喜利益互動。 *示者指示,教者教詔,令彼得益為利,喜他得益為喜,即開示眾生佛之知見,使其悟入,而得利益。 「示」就是指示的意思,「教」就是教詔。法就是這樣,向大家展示出來,給大家看,過去的佛是這樣說,我聽、我了解,我將過去聽的法再跟你們說,「令彼得益為利」。讓大家都了解,他也歡喜了,轉苦為樂了。如我們現在也常常聽到,「過去我都想不開,每天以淚洗面,但是現在看開了,了解了。」就如那位小孩童,母親搖不醒,原來是死了,但是,他也是好幾天很難過,但是看到人人愁面,愁容滿面,更難受。他能想出微笑,微笑。有人問他:「你每天微笑,爸爸、媽媽都往生了,你難道不會難過嗎?」他的臉就很凝重的,說:「會啊,想到會難過,不過人,人人都會死。」六歲孩子就是這樣了解道理,他轉苦為樂。 我們也常常聽到,一些菩薩說「我過去是這樣的人生,看不開,接觸到慈濟之後,投入了,看到比我更苦的人還要多。我過去的糊塗,看到比我更糊塗的人也很多。我現在轉過來之後,我輕安,我自在,我快樂。」我們也常常聽到這樣的人,已經現在轉苦為樂,轉法,走入覺道上在幫助人的人生,很多,這叫做菩薩。所以「喜他得益為喜」,看到別人已經離苦得樂了,我們自己也會很歡喜。所以,「開示眾生佛之知見」,這叫做開示眾生佛的知見。佛陀的知見是這樣,我了解、我說給你們聽,「使其悟入」,讓其他有懷疑的人,他也能夠了解,彼此都有得到利益。 經文簡釋:「令發阿耨多羅三藐三菩提心」 勸發無上大道之心。發菩提心,故云得度。 所以「令發阿耨多羅三藐三菩提」,就是無上正等正覺。疑惑既然去除,自然就能了解覺悟。這就是要我們人人,除了「苦集滅道」了解了,十二因緣了解了,我們要再進步,要「六度萬行」。我們要與佛同樣的慈悲心,不忍眾生苦,投入眾生群中,去造福人群,結眾生緣。這就是佛的心,就是菩薩的願。十六沙彌已經發心立願了,所以他這樣為這些結緣眾勸說,解開了疑惑,就勸他們入菩提道去,這就是無上正等正覺。所以「勸發無上大道之心」,勸大家要好好發大心、立大願,所以「發菩提心」,這樣叫做得度,這些人若發心就會得度。 我們過去生應該也就是佛的結緣眾,釋迦牟尼佛的結緣眾,我們已經得度。不是覺悟,是得度,相信,相信沙彌所說的法,我們已經相信了。但是相信之後,我們才是要開始下功夫。這就是十六沙彌度這些結緣眾,六百萬億,我們也是在六百萬億其中的一個,在恆河沙其中的一粒。所以我們有幸,今生此世雖然未見佛,卻是我們還聽到法,我們要好好把握。再接下來的文。 經文:「大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起,往詣法座,安詳而坐。」 經文簡釋:「大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起」 前文:入禪定,今云從三昧:即禪定。佛久住定中,今從定起。 大通智勝佛已經過了八萬四千劫之後,「從三昧起」。因為沙彌,佛入定八萬四千劫,沙彌說法也是八萬四千劫。看,了解沙彌結緣眾已經完成了,已經除疑,除去了疑惑,也已經接受沙彌的法了。所以大通智勝佛已經知道,三昧起正是時候。前面的文,入禪定,現在叫做「從三昧起」。既然入定,那就要出定,從三昧起。「三昧」就是禪定,出定,入定就會出定。「佛久住定中,今從定起」,佛用這麼長的時間入定,也是過了之後還是從定中起。 經文簡釋:「往詣法座,安詳而坐。」 自靜室出,往法座處。安隱詳審,離諸輕動卒暴之過,具修威儀,然後乃坐。 去哪裡呢?「往詣法座,安詳而坐」,開始再復歸法座來了。所以「自靜室出,往法座處」。往該說法的地方去,「安隱詳審」,就是這樣很安。了解了,大家為這些疑惑的人解說,過程如何呢?所以很詳細來了解十六沙彌所帶的結緣這些講說,對這些眾生,有疑惑的眾生情形是如何。佛也是要關心,你們去講解之後,結果是如何呢?就這樣問一下。這種非常的安詳,很關心,詳審就是關心,詳細來問,到底了解大家的了解程度如何?所以「離諸輕動卒暴之過」,看看大家這樣很安穩,安穩就是很安靜。雖然出定了,也是很安靜,沒有很粗的舉動。「具修威儀」,那些人,佛是那麼安詳出定,了解時間這麼長,是不是大家都很穩定,人人是不是同樣按照這樣接受法,是不是同樣這樣修行呢?所以,因為了解之後,就「安詳而坐」。所了解的,大家是不是有受法,有受規矩嗎?有聽話嗎?有理解嗎?這樣邊走,了解之後,然後「安詳而坐」。往詣的過程是關心大家,關心之後安心了,所以就在法座上這樣坐下來,叫做「安詳而坐」。 各位,佛的生活是這樣,與我們人的生活一樣。教育是這樣,與我們現在的教育一樣嗎?其實生活都是同樣,釋迦牟尼佛說法華,八年後就入滅了。這個過程中,七八年的時間,雖然是講說大乘法,七八年總不是都坐在那裡說話,七八年總不是都坐在那裡聽法。同樣是這樣在生活,這樣在講法,這樣在聽法,這樣在日常生活中。日常的生活合不合法,有如法嗎?法是這樣告訴你們,佛在靜坐當中,大家有按照規矩嗎?是不是有「離諸輕動」,是輕安自在呢?或者是粗暴的動態呢?他都同樣要很關心。我們的生活,聽法之後的過程,人人有循規矩嗎?這就是生活。我們的生活,是不是讓佛能安心,就是我們在生活上要用心。佛陀在世是這樣,他所帶的眾生就是這樣,所以他關心在生活中。這就是證明關心在生活之中,大家這樣聽法,這樣生活,到底有如法嗎?有如規戒、規矩嗎?這就是佛關懷大家生活中的舉止動作,所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1057 Q 1.美國喬治亞州一個六歲的孩子,四歲失去父親,五歲失去母親,他想要募三萬三千個微笑。他說:「我相信上帝絕對做得到。」這個故事,對我有何啟發? 2.人人本具佛性,要如何回歸真如本性呢? 3.入人群與學佛修行,有何重要的關係? 4.美國喬治亞州那位六歲孩子,爸爸、媽媽都往生了,他也會難過,但是,他了解道理,懂得轉苦為樂。我是否也能學習轉苦為樂?想一想身邊是否也有很多人間菩薩轉苦為樂的例子。 5.十六沙彌度這些結緣眾,六百萬億,我是否也是在六百萬億其中的一個?我是否珍惜聞法的善因緣,並努力實踐所學?
惟智薰法香心得37分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月十一日星期日) 今天上人教我們從如何去除執著到證得寂然界,最後要超越二乘,進入大乘。 一開始有一專有名詞「能所」,佛學辭典的解釋如下。 自動之法叫做能,被動之法叫做所。譬如六根對六塵,六根是能緣,六塵為所緣。 FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 能執所執皆離法性得證寂然界,行者如是觀照時通達諸法即空,如是不為蘊處能所執之所動搖, 證此寂然界時漸教過二乘境界。 這段偈文與心經「無眼界,乃至無意識界,無無明亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。」所要表達的意思是一樣的。 這是我們修行者要有這樣,很敏銳的心智去觀照。如一面鏡子,大圓鏡智,觀照外面的境界,外面的境界在鏡子裡,雖然是很清楚明朗,除開這些東西,鏡子與境若能這樣分離,鏡子還是歸於清淨。一片鏡面,境來照境,境離皆空,這就是我們要修行的境界。 這段開示讓我想到兩首禪詩,「雁過寒潭,雁過而潭不留影。」,「風來疏竹,風過而竹不留聲。」這意思也是一樣的。 「未曾休廢」,都沒有休息過,時日都是很把握住,沒有荒廢人生過程。這就是佛說法,以身作則,講經那麼久,在日常生活中不休息,沒有荒廢時光。 上人說,「未曾休廢」,都沒有休息過,時日都是很把握住,沒有荒廢人生過程。並不是時日都在講經,對於經文,上人總是很細心、很用心的引導我們,講得如此細膩,令人敬佩。 就是有去與他們結緣,為他們解說,所以「某某人為我解釋,他是我的老師,我會永遠跟隨他,生生世世」。所以因為這樣,有昔日,過去過去的緣,若是未結,現在、未來未來,哪有這樣這個法有人會來接受,有人會來聽。所以,要聽法也是要有因緣,聽誰說的法,我能接受,我能清楚,我能瞭解,就是因為你過去有與那個人結這一分的好緣。 寫這份心得時,剛上完馬來西亞(中南馬)暨新加坡同仁營及四合一幹部共識營等四個課程,從2009年到2015年,已經來了很多年,深刻感受到與馬來西亞慈濟人結的緣,深刻了解上人開示的內容。 「寂」是止的意思,靜止,「說是觀義」,就是能觀照。水若是會動,人在那裡,看不到人影,但是水若靜止,你探頭看水,水中有我們的人影。所以,我們的心也是一樣,心若一直動,境界不清楚;心若靜止下來,自然所觀照的就很清楚。所以叫做「止觀」。 以前看佛書,不是很了解「止觀」的意思,上人用一個止靜的水能觀人影的譬喻,就讓我明白了,何謂止觀。 能執所執皆離法性得證寂然界, 行者如是觀照時通達諸法即空, 如是不為蘊處能所執之所動搖, 證此寂然界時漸教過二乘境界。 要說我們要知道,日常生活能執、所執,我們凡夫差不多都是「能」、「所」,我是能執,這個東西是我所執著,這叫做「能」、「所」。我看那個東西是「相」,是我所看的,所以我有能看的功能,它有相,是我所看的東西,有這個「能」、「所」,當中就會起執著。這是我喜歡、我所愛,我執著這個東西是我的。因為有「這個東西是我所執著、我所愛」,內在的心境,外在的境界,外在的境界是我們「所執」,我們的六根是「能」,緣外面的境界,「能執」。我們若能瞭解有這內在的心識緣外在的境界,能執、所執,我們若瞭解,自然修行,我們就能將它遠離了,法性就能真正展開我們的法性真如。 但是,我們若還沒辦法離開能、所執,「能執」、「所執」,這樣我們就無法朗然體會;能夠瞭解能、所執這些法,我們若能瞭解,才能得到寂然界,才有辦法證得寂然界。因為我們的法性,真如本性如如不動,卻是無明緣著外面的境界,外面的境界有很多讓我們起煩惱,讓我們能執著,讓我們所執著等等,所以心分分毫毫在日常生活中,這個寂然的境界,我們無法體會。所以我們必定要先瞭解「能執」、「所執」,我們若能瞭解這些法,我們才有辦法得證寂然,也就是涅槃寂靜的境界。 修行者,「行者如是觀照時」,就「通達諸法即空」。其實,「能執」、「所執」都是執在「有」,「有」,所以我要執著。我們修行若能瞭解,瞭解這些事物終歸於空,天地之間的法則,我們若能都瞭解,自然就會遠離這種天地間一切事物法則,我們能完全將它去除。這是我們修行者要有這樣,很敏銳的心智去觀照。如一面鏡子,大圓鏡智,觀照外面的境界,外面的境界在鏡子裡,雖然是很清楚明朗,除開這些東西,鏡子與境若能這樣分離,鏡子還是歸於清淨。一片鏡面,境來照境,境離皆空,這就是我們要修行的境界。我們的心雖然緣外面的境,但是不受「能」、「所」執著,就不會鏡子照外面的境,還是這個境常常放在鏡子裡。所以我們行者要瞭解,鏡子本來是一面清淨,空無所有,只是外面的境界來讓我們照。這是行者的觀照,要如那面鏡子一樣。若能這樣,就「通達諸法即空」,鏡離境,鏡子還是回歸這面鏡子的清淨。 「如是不為蘊處能所執之所搖動」,將我們搖動了。「蘊」,那就是「五蘊」,「處」就是「十二處」,也叫做「十二入」。像這樣,與「十八界」,我們的六根、六塵,緣著外面的境界,這個意識都吸收進來,這樣六根、六塵、六識成為十八界。這是我們過去都說過了。所以我們若能將這些境界釐清楚,分析得清楚,「能」、「所」,我們就不會執著,沒有「能執」、「所執」,外面的境界就如鏡面一樣,一切皆空,就不會受外面的境界來誘引我們的心,不會受我們的習氣控制我們的真如本性。我們若對這些法都透徹瞭解,我們就能夠脫離無明網。 總是凡夫受無明覆蔽了,讓我們不得自由,所以好好用心,用在「能執」、「所執」。外面的境界,在眼、耳、鼻、舌、身去緣外面的色、聲、香、味、觸,加上了意,意根與法塵,這樣就是叫做「十二入」。世間一切法則都是無常,我們若能體會,即是「空」,瞭解「空」的道理,自然我們就能「得證寂然界」,心境常常很寂然、很清淨,如那面鏡子一樣。「證此寂然界時,漸教過二乘境界」。漸教就是初說小乘,小乘所證的是有餘涅槃,還未到究竟寂然的境界,因為小乘還有執,能執、所執,還有這樣的境界。所以我們若能瞭解,漸漸受教,漸漸瞭解,自然脫離二乘的境界,要不然常常執著在二乘法,聲聞、緣覺,雖然體會到法了,但是還是執著在自利,還不想要兼利他人,只想要法自得,還不想要傳法給眾生。這就是他們所證的境界就是到此為止。是漸教。 佛陀就是為了要讓他們瞭解佛法,所以應機逗教,隨著他們的根機,將這樣的法先讓他們瞭解,但是在瞭解的過程中,這個法,他們就這樣執著,執在「四諦」、「十二因緣」法,雖然瞭解了,還無法到六度萬行,他們的境界就是到二乘為止。所以佛陀就要再開大乘法,六度萬行,明顯的教法,人人要走入菩提道,變成三乘。當然,三乘會入一大乘法,希望從小乘教慢慢讓他們瞭解,這個過程過後就是要接近大乘法時。這是我們要很用心去體會的,同樣是修行很重要的法門要入,但是,不要到了這個門就這樣卡住了,無法再進到大門裡。貧窮子就是這樣,雖然已經接近父親富有的家庭了,在大門外徘徊,看到長者與裡面很多貴族的人,他自己驚惶,就會離開了,這大家應該還記得。所以說,我們不要執著在法,執在其中,我們應該要向前前進,進行我們真正學法的目標。 十六沙彌出家了,童子身出家,清淨,他們雖然也聽「四諦」、「十二因緣」法,但是他們所要追求的是「六度萬行」,他們所要瞭解的是佛的本懷、佛的知見。這就是他們的精進,不受到在小乘的境界中就這樣停滯下來,他們要開大心門,要入這個境界中去。這是我們這幾天所說的意義,我們要多瞭解。所以上面的文說, 經文:「佛說是經,於八千劫,未曾休廢。說此經已,即入靜室,住於禪定八萬四千劫」 大通智勝佛講說這本經,什麼經呢?《大乘妙法蓮華經》。講完了,他就是「於八千劫」,在講經這段時間的過程,多久呢?八千劫的時間。「未曾休廢」,都沒有休息過,時日都是很把握住,沒有荒廢人生過程。這就是佛說法,以身作則,講經那麼久,在日常生活中不休息,沒有荒廢時光。這就是精進,佛陀以身作則來教導眾生。「說此經已,即入靜室」。八千劫,未曾休廢,經講完之後,「即入靜室,住於禪定八萬四千劫」。開始入靜室,靜室就是已經入定了,在定中,時間有八萬四千劫。這就是表示佛在動之時就是講經說法,以身作則;經講完了,收攝他的心,入於定中。我們昨天也說過了,一日的時間,我們凡夫,在現在的環境,時間短促,秒秒不斷過去,一日的時間很快,日出日落,二十四小時,八萬六千四百秒,就是在這樣秒秒揮灑過去了。時間這樣過去,我們的心,凡夫心是起落不定。 佛的心,即使時間很長,心就是那麼定,將心收攝,入靜室來,在定中。這是佛的境界,是佛心的覺悟,所以他有這樣的定力,凡夫就是還差很多。差很多,不是做不到,是我們沒有用功,容易懈怠、散亂,這就是我們離佛很遠。不是遠就不會到達,我們若好好精進,同樣的,目標已經很清楚瞭解,只要我們步步精進,目標會到達。接下來這段文再這樣說, 經文:「是時,十六菩薩沙彌知佛入室,寂然禪定,各升法座,亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經」 經文簡釋: 「是時,十六菩薩沙彌知佛入室」;知如來入寂靜之室。謂諸子依佛教化,等說是經,為傳佛之心燈。 就是說,那個時候十六王子,就是十六菩薩沙彌,已經知道佛入靜室禪定中,時間會很長,知道如來在寂靜當中,大家就要知道自己的責任了。既聞法,法入心,佛已經入靜室了,很多人還沒辦法瞭解,心還有疑惑,所以諸子,十六王子,菩薩沙彌,他們已經發大心,體解大道了,經的意義,他們瞭解了。所以大家負起責任來,「諸子依佛教化」,就依照佛陀所講說的法,所教育的法,他們就開始勇於承擔,承擔起來。看看,這麼多人還不瞭解,他們就勇於承擔,開始代佛傳法,就是等於傳佛的心燈。大家的心還有疑惑,還是無明未盡,疑惑未了,心室還是黑暗的,心室內還是還未明朗,所以諸子就按照佛陀所說教法的意義,他們重新來傳,傳給這些有疑問的人,就如傳佛的心燈。佛陀給我們一盞明燈引路,這條路應該如何走,知道了。 *知之最重,智佛入定,入靜室非無故,今娑婆教主釋迦牟尼,一化始終,皆以智佛入定而為由,遠劫致今。 所以這個字「知」,知就是很重要。他們體會佛的心,大通智勝佛入靜室了,大家的疑問,十六沙彌瞭解大通智勝佛之意,所以知佛入定的用意。這就是大通智勝佛的用意,十六菩薩沙彌瞭解了,瞭解他的心意。所以「入靜室非無故」,不是講經累了要休息,不是,他們瞭解他的休息不是休息,就是入靜室,入定中。這些有疑問的人,沒辦法可問,十六沙彌瞭解佛的用意,所以他不是無緣故入靜室。我們現在的釋迦牟尼佛,娑婆世界的教主,他就是從開始,「一化始終」,開始時就是在十六沙彌其中之一。大通智勝佛的時代是這樣,這個時間就是要讓有心、負責任的人,他能去發揮他能結緣去解惑,傳道解惑,有心的人,他就懂得如何來傳道,來解除這些還有疑惑的心,還有疑惑,我們為他解釋。 大通智勝佛是這樣,現在娑婆世界的教主釋迦牟尼佛,也是這樣,說《無量義經》之後,入無量義處三昧,同樣。所以「一化始終」,從無始劫之前的大通智勝佛教化的方式,一直到現在還是一樣,二千多年前,靈鷲山的法華會,前說《無量義經》,同時,講完了,入無量義處(三昧),同樣的道理。所以「皆以智佛入定而為由」。若不是大通智勝佛那時候入定,哪有機會結無量數緣?因為有無量無數的人還有疑惑,所以他們有這個因緣去為這些不瞭解的、有疑問的人,再去為他們複講解說,這就是結緣眾。所以入定的因由在那個時候開始,遠劫,在無量數劫、無始劫、塵點劫之前,遠劫,一直到現在。就是因為大通智勝佛入靜室,那當中,十六王子的結緣眾,這樣長長久久,累生世遠劫以來,這樣的因緣,上求下化,一直到現在成佛。 這就是一個因由,入靜室的因緣、這個因由,由來真的是長遠的時間。從釋迦佛推到前面的大通智勝佛,這個因由很長,這樣一直到釋迦牟尼佛覺悟成佛,將佛法再明顯傳下來,到我們現在也二千多年了。時間,就是在極短暫的時間不斷累積,就是這樣,無始劫之前,一直到成…釋迦佛成佛,到現在二千多年了。時間很長久。 *以今所化之機,皆智佛時覆講之緣種,由彼佛說法之後入定,而眾疑無所咨問,故王子為其覆講。 所以「以今所化之機,皆智佛時覆講之緣種」。所以在所化那時候,大通智勝佛那個時代,就是現在佛所講法,受釋迦佛所講的法、所教化的,是因為在大通智勝佛的時代,給他機會,讓他複講,讓他和這些人結緣的種子。所以「由彼佛說法之後入定」,「彼佛」就是大通智勝佛,說法之後入定。疑惑的人,無數疑惑的人,他們的疑問「無所咨問」,沒得問,正是王子為其複講的因緣。 *自爾已來,恆為受化之機,若不知智佛入定之旨,則昔緣不結,今日何所成熟,所謂適化所及,非昔緣無以導心。 *智佛入定,已知疑惑之眾,是王子之機,必由王子究竟得度,故住定八萬四千劫,王子覆講,善繼善述。 「自爾已來,恆為受化之機」。從那時候一直到現在,長久,釋迦牟尼佛修行堅定的心,從初發念,初發心那一念,一直無數劫以來,恆,恆久就是這樣,抱持著他的初心,同樣行於原來所行的路,都沒有偏差。所以「恆為受化之機」,都沒有偏差。「若不知智佛入定之旨,則昔緣不結」。假使若不瞭解佛的心意,佛既然入靜室了,講法的時間告一段落了,休息了,大家就散亂了,心就不能專心,疑惑的人還是繼續疑惑,不瞭解的人道心就喪失了,就懈怠了。所以他們瞭解佛的用意,佛休息──在定中,這個法不能休息,還是要繼續,法輪要續轉。所以因為他們知道,假如不知道,不知道佛的用意,就…自然就會鬆散,就會這樣懈怠了。 所以「若不知智佛入定之旨」,若不知道他的宗旨、他的目標,就「昔緣不結」。在無量數劫以前那個緣,那些懷疑惑的人就是繼續疑。就是有去與他們結緣,為他們解說,所以「某某人為我解釋,他是我的老師,我會永遠跟隨他,生生世世」。所以因為這樣,有昔日,過去過去的緣,若是未結,現在、未來未來,哪有這樣這個法有人會來接受,有人會來聽。所以,要聽法也是要有因緣,聽誰說的法,我能接受,我能清楚,我能瞭解,就是因為你過去有與那個人結這一分的好緣。我說的你聽不懂,就是其他的人來解釋給你聽,你會瞭解,就是你過去與他有緣。就如佛與阿難走在路上,貧婆見到佛,不會歡喜,但是接近阿難,很歡喜。那就是緣啊!阿難能度貧婆,佛無法度貧婆。我們就知道,這就是緣,我們過去要有結這樣的緣,我們才有辦法度眾生。 所以「今日何所成熟」。過去若沒有結這樣的緣,這個時候哪有機緣成熟呢?有這些因緣,機,就是人,被度的人;緣,就是在這當中,講法與聽法的人當中的緣。所以這樣能成熟,機緣成熟。「所謂適化所及」。因緣會遇了,就能發揮這分法流傳的機會,接受佛法,能夠體悟,淨化人心。若沒有過去的緣,就無法引導人心入佛法中。這都是要因緣,才說大家真的要把握因緣,好好地在人群中,我們要用好的態度,輕言柔語對人。有疑惑,我們不厭其煩,將我們所知道的向他解釋,讓人看到我們,就很願意親近,聽到我們的話,願意接受,這全都是一個「緣」,要結好緣。 所以「智佛入定,已知疑惑之眾,是王子之機」。因為大通智勝佛講經時,有人能接受,十六王子他們就是信受,也有聲聞,很多都能瞭解,但是還有很多人還有疑惑。所以大通智勝佛知道,這些疑惑的根機,這些眾生,是十六王子他們應該要度的人。大通智勝佛講法時,大家還記得嗎?有的人聽懂,有的人還是聽不懂,經講完了,他入靜室的目標,就是讓這些聽不懂的人的根機,是十六王子應度的人。所以「必由王子究竟得度」。這些人未來是十六王子應該度化的眾生。「故住定八萬四千劫」,就這樣入定這麼久的時間。所以「王子覆講」,有一段時間這麼長,王子才能好好將佛的教化再複講。「善繼善述」,用他的智慧接受的法,將這個法重新、沒有差別,這樣再說,沒有偏差、沒有錯謬,用這樣的方式來教育。 我們若是很用心去瞭解佛傳法,未來的佛是這樣承擔這個責任,瞭解這樣的規則,我們就知道,人人要懂得修行,懂得負責任。聽法也是要有責任的聽法。這個責任是我們自己的,我們要自己對自己的生命要負責任,「是日已過,命亦隨減」,秒秒揮灑過去,我們的生命,「是日」是過去,秒秒過去了,我們要對我們的生命負起責任,生命已消逝,慧命一定要增長。所以不要懈怠,法,要好好用心入我們的腦海中。我們有在我們的心腦中作用,借我們這個身體來接受佛法,借我們現在的心腦清楚,要將法句句成為種子,種子入我們的八識田中,這樣我們的慧命不斷增長,體會佛陀的教法,這是對自己負責任。 但是,佛陀的教育,大通智勝佛也是一樣,希望成就眾生,自利、利他,自己能清楚明白了,然後再去為別人解惑,除疑解惑,這就是給大家機會去磨練、去瞭解,所以要負責任的聽法,負責任的說法,負責任的傳法。所以,聞法者、說法者、傳法者,這叫做負責任,負起聽法的責任,對我們自己也好,對別人也好,我們就是要如何度化人心,這是我們的責任。所以,佛,大通智勝佛既然已經寂然禪定了,十六王子就各升法座,就各個,各人去。就如你們現在,若有辦活動,現在大家就是,生活營,大家就去「飲一杯智慧的水」。同樣的道理,常住師父就和這些學員,大家在生活營所聽到的一切一切的心得,或者是我們修行怎麼樣的過程。將他們分開,各人領幾個人,來與他們分享,心得分享,你們叫做「飲一杯智慧的水」。同樣的道理,只是我們現在所要度的,就是與我們有緣的,這幾個人跟著我們,這幾個人分組,我們領這一組,去為他們除疑解惑。「你還有哪裡不瞭解嗎?這幾天的生活營,這幾天的精進,你還有哪裡不瞭解嗎?你還有哪裡有疑惑的嗎?你說出來。來,我盡我所知的,我說給你聽。」這是同樣的。但是,十六王子他們是升座,在大眾中,為大家解疑除惑。 經文簡釋: 「寂然禪定,各升法座」;凝心寂然,住於正定。各人升於說法之座。 「凝心寂然」。這是大通智勝佛入靜室,專心在定中,住於正定之中,十六王子他們就趕緊,瞭解佛的心意,「有緣的人隨我來,與我有緣的人,要聽我解釋的人,你們就隨我來。」所以,隨我來的人,我就向大家說話。這叫做「各人升於說法之座」,來向他們說話,那就是「各升法座」。 *玄宗既唱,暫示忘言,故寂然禪定,繼述其事,欲布所聞,故各升法座,下繫珠喻,正指此。 所以過去「玄宗既唱,暫示忘言」。漸漸為他們開示,但是,是不是這樣就忘記了?不是,佛講經完了,大家還是記憶很深,佛講過之後,我還要複講,我能跟大家開示,等於複講,自然就不會忘記。再複講這個法,我不會忘記。所以「寂然禪定,繼述其事」,佛在禪定中,十六王子就是繼續,暫時繼續代替佛再敘述。這種複講就是再向我們講解,聽過不要忘記了,我們藉大家有疑問,我再向大家複講,就是要複述我們聽的,過去聽的,我現在要再跟大家說,就是將我們的記憶,再加深我們的記憶。 若對你們說:「今晚你們代替我去說話。」二十四日(指每月農曆二十四日藥師法會),大家輪流去替我說話。自然就要用功了,開始準備我要說什麼話,同樣的道理。所以這種「繼述其事,欲布所聞」。將聽到的,普遍讓很多人知道,我聽、我瞭解,只是我一個人;我瞭解之後,很多人跟我來,我要說給大家聽。所以普遍,就是再讓大家聽更清楚一點,「故各升法座」。這就是下面《法華經》的經文,下面還有一個譬喻,繫珠的譬喻。這要讓我們大家更清楚,原來人人的本性,清淨的本性是人人都存在,這只是一時忘記而已。所以,一時忘記了,我們若再聽,自然我們會再瞭解。 經文簡釋: 「亦於八萬四千劫」;沙彌升座,亦經許久,若表法者,如來即性,住定不動;沙彌即心,隨緣應化。 「亦於八萬四千劫」。就是已經在八萬四千劫,是大通智勝佛,他已經在八萬四千劫的時間入定,「沙彌升座」,亦經過很久。八萬四千劫也是很久的時間,所以「若表法者」,若是要表示這個法,是「如來即性」,會合我們這個法。如來是我們人人的本性,大通智勝佛,佛性、我們的性,都是一樣的。「住定不動」。「沙彌即心,隨緣應化」。大通智勝佛他住定下來,其實沙彌就是用心,佛的本性要經過用心,隨緣化度,是這樣會合起來。大通智勝佛與十六沙彌,未來成佛的現在釋迦牟尼佛一樣,性都是一樣,用心隨緣化度。大通智勝佛的心,十六沙彌知、瞭解,因為知佛見,已經瞭解佛的本懷,而佛的本懷,其實是人人的自性,自性本懷。看我們是不是有用心,用心就有動作,有動作,他就能隨緣應化。這就是佛的境界,佛與法本來就不離開,佛是覺悟法的人,法是佛所說的法,這個佛、法是不離開,是我們人人的自性。 *寂是止義,說是觀義,說法亦是為欲照破八萬四千塵勞煩惱。 所以說,「寂」是止的意思,靜止,「說是觀義」,就是能觀照。水若是會動,人在那裡,看不到人影,但是水若靜止,你探頭看水,水中有我們的人影。所以,我們的心也是一樣,心若一直動,境界不清楚;心若靜止下來,自然所觀照的就很清楚。所以叫做「止觀」。「說法亦是為欲照破八萬四千塵勞煩惱」。說法,就是我們要用很靜止的心,能觀照一切法,才應根機來隨機說教,這樣能應八萬四千塵勞的煩惱,來一一解釋。 經文簡釋: 「為四部眾廣說分別妙法華經」;為僧尼士女,為大眾故,廣分別說;代大通佛覆講法華經。 佛住定八萬四千劫,十六菩薩沙彌即於是劫期內,亦廣說是妙法蓮華經。且所度甚眾,亦皆令發無上覺心,此所謂傳佛心燈,續佛慧命。 「為四部眾廣說分別妙法華經」,十六王子就是這樣,用這樣的心境為四部眾,有僧尼,也有在家居士,在那個時代和我們現在一樣。「為大眾故,廣分別說」,同樣為這些人來分別說法。所以「代大通佛覆講法華經」。佛住於定中八萬四千劫,是十六沙彌就是在這當中,八萬四千劫當中來廣說妙法華經。所度的人當然就很多了,讓人人能發心向無上覺道,這就是佛…傳佛心燈。現在的佛傳過去佛的心燈,燈燈相傳,續佛慧命。聽法,就是要有這樣的責任,聞法者、說法者、傳法者,就是傳心燈,續慧命,我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20151011薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 能執所執皆離法性得證寂然界 行者如是觀照時通達諸法即空 如是不為蘊處能所執之所動搖 證此寂然界時漸教過二乘境界 要說我們要知道,日常生活能執、所執,我們凡夫差不多都是「能」、「所」。我是能執,這個東西是我所執著,這叫做「能」、「所」。我能看,那個東西是「相」,是我所看的,所以我有能看的功能,它有相,是我所看的東西,有這個「能」、「所」,當中就會起執著。這是我喜歡、我所愛,我執著這個東西是我的。因為有「這個東西是我所執著,我所愛」,內在的心境,外在的境界,外在的境界是我們「所執」,我們的六根是「能」,緣外面的境界,「能執」。我們若能了解有這內在的心識緣外在的境界,能執、所執,這樣,我們若了解,自然修行,我們就能將它遠離了,法性就能真正展開我們的法性真如。 但是,我們若還沒辦法離開能、所執,「能執」、「所執」,這樣我們就無法朗然體會。能夠了解能、所執這些法,我們若能了解,才能得到寂然界,才有辦法證得寂然界。因為我們的法性,真如本性如如不動,卻是無明去緣著外面的境界,外面的境界有很多讓我們起煩惱,讓我們能執著,讓我們所執著等等。所以心分分毫毫在日常生活中,這個寂然的境界,我們無法去體會。所以我們必定要先了解「能執」、「所執」,我們若能了解這些法,我們才有辦法得證寂然,也就是涅槃寂靜的境界。 修行者,「行者如是觀照時」,就「通達諸法即空」。其實,「能執」、「所執」都是執在「有」,「有」,所以我要執著。我們修行,我們若能了解,了解這些事物終歸於空。天地之間的法則,我們若能都了解,自然就會遠離這種天地間一切事物法則,我們能完全將它去除。這是我們修行者要有這樣,很敏銳的心智去觀照。如一面鏡子,大圓鏡智,觀照外面的境界,外面的境界在鏡子裡,雖然是很清楚明朗,除開這些東西,鏡子與境若能這樣分離,鏡子還是歸於清淨。一片鏡面,境來照境,境離皆空,這就是我們要修行的境界。我們的心雖然緣外面的境,但是不受「能」、「所」執著,就不會鏡子照外面的境,還是這個境常常放在鏡子裡。所以我們行者要了解,鏡子本來是一面清淨,空無所有,只是外面的境界來讓我們照。這是行者的觀照,要如那面鏡子一樣。若能這樣,就「通達諸法即空」,鏡離境,鏡子還是回歸這面鏡子的清淨。 「如是不為蘊處能所執」將我們搖動了。「蘊」,那就是「五蘊」,「處」就是「十二處」,也叫做「十二入」。像這樣,與「十八界」,我們的六根、六塵,緣著外面的境界,這個意識都吸收進來,這樣六根、六塵、六識成為十八界。這是我們過去都說過了。所以我們若能將這些境界釐清楚,分析得清楚,「能」、「所」,我們就不會執著,沒有「能執」、「所執」,外面的境界就如鏡面一樣,一切皆空。就不會受外面的境界來誘引我們的心,不會受我們的習氣控制我們的真如本性。我們若對這些法都透徹了解,我們就能夠脫離無明網。 總是凡夫受無明將我們覆蔽了,讓我們不得自由,所以好好用心,用在「能執」、「所執」。外面的境界,在眼、耳、鼻、舌、身去緣外面的色、聲、香、味、觸,加上了意,意根與法塵,這樣就是叫做「十二入」。世間一切法則都是無常,我們若能體會,即是「空」。了解「空」的道理,自然我們就能「得證寂然界」,心境常常很寂然、很清淨,如那面鏡子一樣。「證此寂然界時,漸教過二乘境界」。漸教就是初說小乘,小乘所證的是有餘涅槃,還未到究竟寂然的境界。因為小乘還有執,能執、所執,還有這樣的境界。所以我們若能了解,漸漸受教,漸漸了解,自然脫離二乘的境界。要不然常常執著在二乘法,聲聞、緣覺,雖然體會到法了,但是還是執著在自利,還不想要兼利他人,只想要法自得,還不想要傳法給眾生。這就是他們所證的境界就是到此為止,是漸教。 佛陀就是為了要讓他們了解佛法,所以應機逗教,隨著他們的根機,將這樣的法先讓他們了解。但是在了解的過程中,這個法,他們就這樣執著,執在「四諦」、「十二因緣」法,雖然了解了,還無法到六度萬行,他們的境界就是到二乘為止。所以佛陀就要再開大乘法,六度萬行,明顯的教法,人人要走入菩提道,變成三乘。當然,三乘會入一大乘法,希望從小乘教慢慢讓他們了解,這個過程過後就是要接近大乘法之時。這是我們要很用心去體會的,同樣是修行很重要的法門要入,但是,不要到了這個門就這樣卡住了,無法再進到大門裡。貧窮子就是這樣,雖然已經接近父親富有的家庭了,在大門外徘徊,看到長者與裡面很多貴族的人,他自己驚惶,就會離開了,這大家應該還記得。所以說,我們不要執著在法,執在其中,我們應該要向前前進,進行我們真正學法的目標。 十六沙彌出家了,童子身出家,清淨,他們雖然也聽「四諦」、「十二因緣」法,卻是他們所要追求的是「六度萬行」,他們所要了解的是佛的本懷、佛的知見。這就是他們的精進,不受到在小乘的境界中就這樣停滯下來,他們要開大心門,要入這個境界中去。這是我們這幾天所說的意義,我們要多了解。所以上面的文說。 經文:「佛說是經,於八千劫,未曾休廢。說此經已,即入靜室,住於禪定八萬四千劫。」 大通智勝佛講是經已,講說這本經,什麼經呢?《大乘妙法蓮華經》。講完了,他就是「於八千劫」,在講經這段時間的過程,多久呢?八千劫的時間。「未曾休廢」,都沒有休息過,時日都是很把握住,沒有荒廢人生過程。這就是佛說法,以身作則,講經那麼久,在日常生活中不休息,沒有荒廢時光。這就是精進,佛陀以身作則來教導眾生。「說此經已,即入靜室」。八千劫,未曾休廢,經講完之後,「即入靜室,住於禪定八萬四千劫」。開始入靜室,靜室就是已經入定了,在定中,時間有八萬四千劫。這就是表示佛在動之時就是講經說法,以身作則。經講完了,收攝他的心,入於定中。我們昨天也說過了,一日的時間,我們凡夫,在現在我們的環境,時間短促,秒秒不斷過去,一日的時間很快,日出日落,二十四小時,八萬六千四百秒,就是在這樣秒秒揮灑過去了。時間這樣過去,我們的心,凡夫心是起落不定。 佛的心,即使時間很長,心就是那麼定,將心收攝,入靜室來,在定中。這是佛的境界,是佛心的覺悟,所以他有這樣的定力,凡夫就是還差很多。差很多,不是做不到,是我們沒有用功,容易懈怠、散亂掉,這就是我們離佛很遠。不是遠就不會到達,我們若好好精進,同樣的,目標已經很清楚了解,只要我們步步精進,目標會到達。接下來這段文再這樣說。 經文:「是時,十六菩薩沙彌知佛入室,寂然禪定,各升法座,亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經」 經文簡釋: 「是時,十六菩薩沙彌知佛入室」;知如來入寂靜之室。謂諸子依佛教化,等說是經,為傳佛之心燈。 就是說,那個時候十六王子,就是十六菩薩沙彌,已經知道佛入靜室禪定中,時間會很長,知道如來在寂靜當中,大家就要知道自己的責任了。既聞法,法入心,佛已經入靜室了,很多人還沒辦法了解,心還有疑惑。所以諸子,十六王子,菩薩沙彌,因為他們已經發大心,體解大道了,經的意義,他們了解了。所以因為這樣大家負起責任來,「諸子依佛教化」,就依照佛陀所講說的法,所教育的法,他們就開始勇於承擔,承擔起來。看看,這麼多人還不了解,他們就勇於承擔,開始代佛傳法,就是等於傳佛的心燈。大家的心還有疑惑,還是無明未盡,疑惑未了,心室還是黑暗的,心室內還是還未明朗,所以諸子就按照佛陀所說教法的意義,他們重新來傳,傳給這些有疑問的人,就如傳佛的心燈。佛陀給我們一盞明燈引路,這條路應該如何走,知道了。 *知字最重,智佛入定,入靜室非無故,今娑婆教主釋迦牟尼,一化始終,皆以智佛入定而為由,遠劫致今。 所以這個字「知」,知就是很重要。他們體會佛的心,大通智勝佛入靜室了,大家的疑問,十六沙彌了解大通智勝佛之意,所以知,知佛入定的用意。這就是大通智勝佛的用意,十六菩薩沙彌了解了,了解他的心意。所以「入靜室非無故」,不是講經累了要休息,不是。他們了解他的休息不是休息,就是入靜室,就是入定中,不動。這些有疑問的人,沒辦法可問,十六沙彌了解佛的用意,所以他不是無緣故入靜室。我們現在的釋迦牟尼佛,娑婆世界的教主,他就是從開始,「一化始終」,開始時就是在十六沙彌其中之一。大通智勝佛的時代是這樣,這個時間就是要讓有心、負責任的人,他能去發揮他能結緣去解惑,傳道解惑,有心的人,他就懂得如何來傳道,來解除這些還有疑惑的心,還有疑惑,我們為他解釋。 大通智勝佛是這樣,現在娑婆世界的教主釋迦牟尼佛,也是這樣,說《無量義經》之後,入無量義處三昧,同樣。所以「一化始終」,從無始劫之前的大通智勝佛教化的方式,一直到現在還是一樣,二千多年前,靈鷲山的法華會,前說《無量義經》,同時,講完了,入無量義處(三昧),同樣的道理。所以「皆以智佛入定而為由」,若不是大通智勝佛那時候入定,哪有機會結無量數緣?因為有無量無數的人還有疑惑,所以他們有這個因緣去為這些不了解的、有疑問的人,再去為他們覆講解說,這就是結緣眾。所以入定的因由在那個時候開始,遠劫,在無量數劫、無始劫、塵點劫之前,遠劫,一直到現在。就是因為大通智勝佛入靜室,那當中,十六王子的結緣眾,這樣長長久久,累生世遠劫以來,這樣的因緣,上求下化,一直到現在成佛。 這就是一個因由,入靜室的因緣,這個因由,由來真的是長遠的時間。從釋迦佛推到前面的大通智勝佛,這個因由很長,這樣一直到釋迦牟尼佛覺悟成佛,將佛法再明顯傳下來,到我們現在也二千多年了。時間,就是在極短暫的時間不斷累積,就是這樣,無始劫之前,一直到成…釋迦佛成佛,到現在二千多年了。時間很長久。 *以今所化之機,皆智佛時覆講之緣種,由彼佛說法之後入定,而眾疑無所咨問,故王子為其覆講。 所以「以今所化之機,皆智佛時覆講之緣種」,所以在所化那時候,大通智勝佛那個時代,就是現在佛所講法,受釋迦佛所講的法、所教化的,是因為在大通智勝佛的時代,給他機會,讓他覆講,讓他和這些人結緣的種子。所以「由彼佛說法之後入定」,「彼佛」就是大通智勝佛,說法之後入定。疑惑的人,無數疑惑的人,他們的疑問「無所咨問」,沒得問,正是王子為其覆講的因緣。 *自爾已來,恆為受化之機,若不知智佛入定之旨,則昔緣不結,今日何所成熟,所謂適化所及,非昔緣無以導心。 *智佛入定,已知疑惑之眾,是王子之機,必由王子究竟得度,故住定八萬四千劫,王子覆講,善繼善述。 「自爾已來,恆為受化之機」,從那時候一直到現在,長久,釋迦牟尼佛修行堅定的心,從初發念,初發心那一念,一直無數劫以來,恆,恆久就是這樣,抱持著他的初心,同樣行他原來所行的路,都沒有偏差。所以「恆為受化之機」,都沒有偏差。「若不知智佛入定之旨,則昔緣不結」。假使若不了解佛的心意,佛既然入靜室了,講法的時間告一段落了,休息了,大家就散亂了,心就不能專心,疑惑的人還是繼續疑惑,我們的道心就懈怠了。所以他們了解佛的用意,所以佛在定中,這個法不能休息,還是要繼續,法輪要續轉。所以因為他們知道,假如不知道,不知道佛的用意,就自然就會鬆散,就會這樣懈怠了。 所以「若不知智佛入定之旨」,若不知道他的宗旨、他的目標,就「昔緣不結」。在無量數劫以前那個緣,那些懷疑惑的人就是繼續疑。就是有去與他們結緣,為他們解說,所以「某某人為我解釋,他是我的老師,我會永遠跟隨他,生生世世」。所以因為這樣,有昔日,過去過去的緣,若是未結,現在、未來未來,哪有這樣這個法有人會來接受,有人會來聽。所以,要聽法也是要有因緣,聽誰說的法,我能接受,我能清楚,我能了解,就是因為你過去有與那個人結這一分的好緣。我說的你聽不懂,就是其他的人來解釋給你聽,你會了解,就是你過去與他有緣。就如佛與阿難走在路上,貧婆見到佛,不會歡喜,但是接近阿難,很歡喜。那就是緣啊!阿難能度貧婆,佛無法度貧婆。我們就知道,這就是緣,我們過去要有結這樣的緣,我們才有辦法度眾生。 所以「今日何所成熟」,過去若沒有結這樣的緣,這個時候哪有機緣成熟呢?有這些因緣,機,就是人,被度的人;緣,就是在這當中,講法與聽法的人當中的緣。所以這樣能成熟,機緣成熟。所以「所謂適化所及」,因緣會遇了,就能發揮這分法流傳的機會,接受佛法,能夠體悟,淨化人心。若沒有過去的緣,就無法引導人心入佛法中。這都是要因緣,才說大家真的要把握因緣,好好地在人群中,我們要用好的態度,輕言柔語對人。有疑惑,我們不厭其煩,將我們所知道的向他解釋,讓人看到我們,就很願意親近,聽到我們的話,願意接受,這全都是一個「緣」,要結好緣。 所以「智佛入定,已知疑惑之眾,是王子之機」。因為大通智勝佛講經時,有人能接受,十六王子他們就是信受,也有聲聞,很多都能夠了解,但是還有很多人還有疑惑。所以大通智勝佛知道,這些疑惑的根機,這些眾生,是十六王子他們應該要度的人。大通智勝佛講法時,大家還記得嗎?有的人聽懂,有的人還是聽不懂,經講完了,他入靜室的目標,就是讓這些聽不懂的人的根機,是十六王子應度的人。所以「必由王子究竟得度」。這些人未來是十六王子應該度化的眾生。「故住定八萬四千劫」,就這樣入定這麼久的時間。所以「王子覆講」,有一段時間這麼長,王子才能好好將佛的教化再覆講。「善繼善述」,用他的智慧接受的法,將這個法重新、沒有差別,這樣再說,沒有偏差、沒有錯謬,用這樣的方式來教育。 我們若是很用心去了解佛傳法,未來的佛是這樣承擔這個責任,了解這樣的規則,我們就知道,人人要懂得修行,懂得負責任。聽法也是要有責任的聽法。這個責任是我們自己的,我們要自己對自己的生命要負責任,「是日已過,命亦隨減」,秒秒揮灑過去。我們的生命,「是日」是過去,秒秒過去了,我們要對我們的生命負起責任,生命已消逝,慧命一定要增長。所以不要懈怠,法,要好好用心入我們的腦海中。我們有在我們的心腦中作用,借我們這個身體來接受佛法,借我們現在的心腦清楚,要將法句句成為種子,種子入我們的八識田中,這樣我們的慧命不斷增長,體會佛陀的教法,這是對自己負責任。 但是,佛陀的教育,大通智勝佛也是一樣,希望成就眾生,自利、利他,自己能清楚明白了,然後再去為別人解惑,除疑解惑,這就是給大家機會去磨練、去了解,所以要負責任的聽法,負責任的說法,負責任的傳法。所以,聞法者、說法者、傳法者,這叫做負責任,負起聽法的責任,對我們自己也好,對別人也好,我們就是要如何度化人心,這是我們的責任。所以,佛,大通智勝佛既然已經寂然禪定了,十六王子就各升法座,就各個,各人去。就如你們現在,若有辦活動,現在大家就是,生活營,大家就去「飲一杯智慧的水」。同樣的道理,常住師父就和這些學員,大家在生活營所聽到的一切一切的心得,或者是我們修行怎麼樣的過程。將他們分開,各人領幾個人,來與他們分享,心得分享,你們叫做「飲一杯智慧的水」。同樣的道理,只是我們現在所要度的,就是與我們有緣的,這幾個人跟著我們,這幾個人分組,我們領這一組,去為他們除疑解惑。「你還有哪裡不了解嗎?這幾天的生活營,這幾天的精進,你還有哪裡不了解嗎?你還有哪裡有疑惑的嗎?你說出來。來,我盡我所知的,我說給你聽。」這是同樣的。但是,十六王子他們是升座,在大眾中,為大家解疑除惑。 經文簡釋: 「寂然禪定,各升法座」;凝心寂然,住於正定。各人升於說法之座。 所以「凝心寂然」,這是大通智勝佛入靜室,專心在定中,住於正定之中,十六王子他們就趕緊,了解佛的心意,將人「有緣的人隨我來,與我有緣的人,要聽我解釋的人,你們就隨我來。」所以,隨我來的人,我就向大家說話。這叫做「各人升於法座」,來向他們說話,那就是「各升法座」。 *玄宗既唱,暫示忘言,故寂然禪定,繼述其事,欲布所聞,故各升法座,下繫珠喻,正指此。 所以過去「玄宗既唱,暫示忘言」。漸漸為他們開示,但是,是不是這樣就忘記了?不是,佛講經完了,大家還是記憶很深,佛講過之後,我還要覆講,我能跟大家開示,等於覆講,自然就不會忘記。再覆講這個法,我不會忘記。所以「寂然禪定,繼述其事」,佛在禪定中,十六王子就是繼續,暫時繼續來代替佛再敘述。這種覆講就是再向我們講解,聽過不要忘記了,我們藉大家有疑問,我再向大家覆講,就是要複述我們聽的,過去聽的,我現在要再跟大家說,就是將我們的記憶,再加深我們的記憶。 若對你們說:「今晚你們代替我去說話。」二十四日(指每月農曆二十四日藥師法會),大家輪流去替我說話。自然就要用功了,開始準備我要說什麼話,同樣的道理。所以這種「繼述其事,欲布所聞」,將聽到的,普遍讓很多人知道,我聽、我了解,只是我一個人。我了解之後,很多人跟我來,我要說給大家聽。所以普遍,就是再讓大家聽更清楚一點,「故各升法座」。這就是下面《法華經》的經文,下面還有一個譬喻,繫珠的譬喻。這要讓我們大家更清楚,原來人人的本性,清淨的本性是人人都存在,這只是一時忘記而已。所以,一時忘記了,我們若再聽,自然我們會再了解。 經文簡釋: 「亦於八萬四千劫」;沙彌升座,亦經許久,若表法者,如來即性,住定不動;沙彌即心,隨緣應化。 「亦於八萬四千劫」,就是已經在八萬四千劫,是大通智勝佛,他已經在八萬四千劫的時間去入定,「沙彌升座」,亦經過很久。八萬四千劫也是很久的時間,所以「若表法者」,若是要表示這個法,是「如來即性」,會合我們這個法。如來是我們人人的本性,大通智勝佛,佛性、我們的性,都是一樣的。「住定不動」,「沙彌即心,隨緣應化」。大通智勝佛他住定下來,其實沙彌就是用心,佛的本性要經過用心,隨緣化度,是這樣會合起來。大通智勝佛與十六沙彌,未來成佛的現在釋迦牟尼佛一樣,性都是一樣,用心隨緣化度。大通智勝佛的心,十六沙彌知、了解,因為知佛見,已經了解佛的本懷,而佛的本懷,其實是人人的自性,自性本懷。看我們是不是有用心,用心就有動作,有動作,他就能隨緣應化。這就是佛的境界,佛與法本來就不離開,佛是覺悟法的人,法是佛所說的法,這個佛、法是不離開,是我們人人的自性。 *寂是止義,說是觀義,說法亦是為欲照破八萬四千塵勞煩惱。 所以說,「寂」是止的意思,靜止,「說是觀義」,就是能觀照。水若是會動,人在那裡,看不到人影,但是水若靜止,你探頭看水,水中有我們的人影。所以,我們的心也是一樣,心若一直動,境界不清楚;心若靜止下來,自然所觀照的就很清楚,所以叫做「止觀」。「說法亦是為欲照破八萬四千塵勞煩惱」,說法,就是我們要用很靜止的心,能觀照一切法,才應根機來隨機說教,這樣能應八萬四千塵勞的煩惱,來一一解釋。 經文簡釋: 「為四部眾廣說分別妙法華經」;為僧尼士女,為大眾故,廣分別說;代大通佛覆講法華經。 佛住定八萬四千劫,十六菩薩沙彌即於是劫期內,亦廣說是妙法蓮華經。且所度甚眾,亦皆令發無上覺心,此所謂傳佛心燈,續佛慧命。 「為四部眾廣說分別妙法華經」,十六王子就是這樣,用這樣的心境為四部眾,有僧尼,也有在家居士,在那個時代和我們現在一樣。「為大眾故,廣分別說」,同樣為這些人來分別說。所以「代大通佛覆講法華經」,佛住於定中八萬四千劫,是十六沙彌就是在這當中,八萬四千劫當中來廣說妙法華經。所度的人當然就很多了,讓人人能發心向無上覺道,這就是佛傳佛心燈。現在的佛傳過去佛的心燈,燈燈相傳,續佛慧命。聽法,就是要有這樣的責任,聞法者、說法者、傳法者,就是傳心燈,續慧命。我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1056 Q 1.何謂「能執」、「所執」? 2.如何能真正展開我們的法性真如? 3.佛的境界,是佛心的覺悟,凡夫就是還差很多。上人如何鼓勵我們? 4.十六沙彌了解大通智勝佛入靜室之意。佛入定的用意為何? 5.為什麼要結好緣,才能度眾生?為什麼佛無法度貧婆,阿難能度貧婆? 6.為什麼在人群中,要用好的態度,輕言柔語對人,這麼重要?我應該如何實踐? 7.什麼叫做「有責任的聽法」?
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月十日星期六) 今天的薰法香在馬來西亞的感恩堂,今天聽上人開示感覺時間過的特別快,對於內容有一種熟悉感,算是很奇妙的感覺。 因為十六沙彌複講,解開了千萬億種眾生的疑惑,有懷疑的,聽十六沙彌各個這樣講出了他們聽法的心得,他們所瞭解的,來向這些人再解釋過,每一個與每一位沙彌都互相結緣,所以這是結緣眾。 結緣眾,這位現在的釋迦牟尼佛所結緣之眾,結緣在大通智勝佛的道場。所以現在是結緣眾,只要聞法精進,發心立願,入人群,度眾生,未來會成佛。 上人在之前講過四眾,我特別再複製一次,因為我們真的可能是中士,聞法後,若存若忘。幫自己與大家再複習一次。 一、發起眾:如法華經方便品因舍利弗三請,而發起本經如來有所說,是曰發起眾。 二、當機眾:正當座之機眾也,如諸聲聞正聞本經得證悟之益者。 三、影響眾:如文殊觀音來自他方,助佛化,莊嚴法座者。 四、結緣眾:薄福眾生,今無證悟之益,而結見佛聞法之因緣,作未來得道之因緣者。 其實,大通智勝佛入靜室,就是為了要成就十六沙彌。 這句話讓我想到傳承,想到管理的授權,接班人。而法脈的相傳是最重要的。做為領導者或傳法者,一定要做好法脈的傳承。 明白地讓我們瞭解定,不要聽法的時候這樣聽,下去的時候散心雜話。聽經這麼用心聽,離開了聽經的時間,心就散了,就這樣開始雜話,說一些別人的長短;沒有用的廢話,這就不對了。聽經之後,我們的心要定,同樣在定中,在日常的生活,日常的生活同樣在定中,所以我們一定要訓練出定學。 但是佛八萬四千劫,身心就是在定中,時間長。這表示法,就是說我們要攝靜八萬四千塵勞煩惱。勞勞碌碌,一天的時間,八萬六千四百秒間,我們的腦海裡不知道閃過了多少無明煩惱,我們是不是有辦法攝,把它攝受起來在一念間?八萬四千煩惱,我們有辦法將它攝於一念清淨無染這念心?我們有辦法這樣攝受下來嗎? 這兩段一段是定學的重要,一段是定要在生活中修的具體化,原來,86400秒,都要一念清淨,分分秒秒清淨了,定學在其中。 佛入靜室寂然坐,千萬億眾疑惑無可所咨問者, 故十六沙彌代為覆講,法華會上結緣眾之由。 我們還記得前面的文嗎?前面的經文是大通智勝佛講說《法華經》,因為已經因緣成熟了,一段很長的時間,就是應機逗教,一直到因緣成熟,十六沙彌請大法,這時候,大通智勝佛開始講說大法,那就是《妙華蓮華經》。十六沙彌全都信受了,聲聞眾中也有信解的人,「其餘眾生千萬億種皆生疑惑」,這在前面的經文,我們已經瞭解了。佛講《法華經》之後,他入靜室寂然坐,就像釋迦牟尼佛講《無量義經》之後,還是一樣就是寂然,定中眉間放光,很長的時間久久不動搖,大家懷疑,大家應該還記得那段<序品>的經文,《法華經》以前的《無量義經》,可見大法說完之後,還是要靜下來,好好思考法深的意義,我們要很瞭解。 但是靜下來時,有人一聞就完全心開意解,皆大歡喜,有人就是聽,瞭解了,好像法是這樣,就是信解還未很成熟,有人又是再懷疑。眾生的根機,儘管認為因緣成熟,但是眾生的根機還是一樣,成熟者為成熟,未成熟者,還是同樣還未成熟。就如天地之間,時間是永遠,時間的長河是這樣長,空間是這麼大,眾生不斷地延續,同樣的,善的,善法,接受,身體力行;不定性的人,善惡不分,善惡不定,看見人善,跟著人善,聽到惡,隨著人惡,這是無始以來,眾生的根機就是這樣。佛陀的時代,不論是大通智勝佛,塵點劫,無始劫以前,人性是這樣,塵點劫,無始以來,到現在,眾生根機還是同樣這樣,信者自信,不信者懷疑,這就是人生。所以佛講經,佛佛道同,過去大通智勝佛是這樣,講大法後就是入靜室寂然坐,就是入定座,還有千萬億種的眾生還是懷疑。我們昨天說過了,有人聽懂,有人聽不懂,有人語言通,有人不通,有的人心性不同。眾生是所有一切生物類,人類是眾生之一,其實還有其他的眾生,很多種,所以說,眾生是千萬億種的眾生,就是懷疑,過去的、現在的,未來的,很多的眾生。 佛的慈悲,過去的眾生懷疑,今生還是不斷教育,今生的眾生再有懷疑,就為他播一顆種子,來生再教導,這種過去、現在、未來的眾生,現在有緣、無緣的,還是包含在這之中,這種千萬億種眾生,惡意的懷疑.或者是善意的懷疑,真的是不瞭解的懷疑,這全都有,都包含在千萬億種之中,所以,在這當中有善意的,他不瞭解,在法會上聽了之後,還未盡信,信還沒很透徹,這樣的人想要再問,但是佛在定中。再回想到<序品>中,到底佛為什麼《無量義經》說完了,難道這法會還未結束嗎?法會難道還不能散席嗎?所以大家坐在那地方,面面相觀,互相疑問,這當中才又有彌勒菩薩與文殊菩薩來對答,這同樣的情形在那當中,佛入靜室,佛已開始入定了,懷疑的人要如何來問呢?在這當中,就由十六沙彌代為複講。 就如彌勒有疑問,問文殊菩薩,文殊菩薩能為他解說,但是在大通智勝佛時代,大家要問誰呢?就十六沙彌已經深信、信解,深信了,他們瞭解了,信受再奉行,這是十六沙彌信受奉行,所以他們對法很瞭解,大家沒有對象可問,那十六沙彌就這樣在每個地方開始複講《法華經》,在這法華會上,十六沙彌來複講。所以在這法華會有很多與十六沙彌結緣的眾生,因為十六沙彌複講,解開了千萬億種眾生的疑惑,有懷疑的,聽十六沙彌各個這樣講出了他們聽法的心得,他們所瞭解的,來向這些人再解釋過,每一個與每一位沙彌都互相結緣,所以這是結緣眾。釋迦牟尼佛在十六沙彌之內,是十六沙彌之一,他在大通智勝佛法華會上,瞭解了,聽聞已很透徹瞭解,不了瞭的人,他還是同樣為他們複講,講到他們能夠信解。這些人就是未來釋迦牟尼佛,十六王子之一,這位現在的釋迦牟尼佛所結緣之眾,結緣在大通智勝佛的道場。 我們現在有這因緣聽法,也聽《法華經》,相信我們也是釋迦牟尼佛那個時代,大通智勝佛,我們也是千萬億種懷疑、疑惑的聽眾之一,後來經過了十六沙彌之一,我們現在的釋迦牟尼佛,經過他再為我們解釋過,我們是在法華會上的結緣眾之一。其實,大通智勝佛入靜室,就是為了要成就十六沙彌。大通智勝佛瞭解十六沙彌對大乘法的體解,能夠信受奉行,以他們的心得,就是這些懷疑、有疑惑的人,十六沙彌絕對有能力為他們來解說。所以這就是結緣,法華會上結緣眾的因由。若是大通智勝佛沒入靜室,這些千萬億眾的疑惑,同樣還是再問大通智勝佛,這十六沙彌就永沒有機會了。所以為了要給十六沙彌機會,這是大通智勝佛成就十六沙彌的因緣,十六沙彌有這因緣,與他未來要度化的眾生結這分的法緣。 我們常常都這樣說,可能我們是在大通智勝佛法華會上,十六沙彌結緣眾之一。無量劫以來,生生世世,十六沙彌之一就是這樣,隨著與他有緣的眾生,不斷上求,不斷下化,不斷入人群中,不斷造福緣、修福因,因緣成熟,所以,離我們二千多年前,迦毗羅衛國,悉達多太子修行成正覺了,成佛了,度化眾生,佛法延伸到現在,二千多年了。我們還要再將佛法再延伸下去,一直要延伸到未來,末來再有佛出世的時候,再接下去。這尊未來的佛就是在現在,再接下去,再延續下去,很長久的時間,還是不斷在受佛教化。 我們眾生之一,在釋迦牟尼佛的佛法中,將要成就之一,說不定在我們現在的社會的其中之一。這是生生世世,要延續著釋迦佛的法,在人群中不斷接受佛法,不斷入人群,還是一樣要很長久的時間,所以我們要好好用心,對任何一人,我們都要有信心、耐心。我們過去不是說過嗎?四修,我們要有長時修、無餘修、無間修、尊重修。是啊!我們要不斷不斷修行,修行的過程中,對任何一個人都要尊重,要敬重,人人都有未來成佛的可能。現在聞法者、說法者、傳法者,也是與十六沙彌一樣,佛入靜室了,大家懷疑,我們已經聽,我們已經瞭解,瞭解之後,有疑惑的人,我們應該將我們瞭解的,為他來解惑,這樣再傳下去。 我們現在應該也要這樣無間修、無餘修,時間不要浪費,無餘修,我們沒有有餘的時間,時間真的是來不及了,所以,不要將有餘的時間浪費了,要無餘修,要長時修。所以不間斷,長時、無餘,這樣一直好好把握時間,對人人要恭敬、要尊重,這就是我們修行之一。十六沙彌是這樣修來的,這樣在各個世界,各個成佛了,釋迦牟尼佛是其中之一。我們是其中的結緣眾,人人都是其中之一,要好好地自己要尊重自己,尊重修,尊重他人也是有未來可成佛的可能。所以我們要好好用心去體會這段經文,長時間以來,我們就是這樣的道場結緣過來。來,看前面的文, 經文:「聲聞眾中亦有信解,其餘眾生千萬億種皆生疑惑。佛說是經,於八千劫,未曾休廢。」 剛剛說過了。「佛說是經,於八千劫,未曾休廢」。佛講經之後,就一直這樣繼續、繼續,沒有間斷,十六沙彌也是這樣,沒有間斷在修行。講大法之後,就如講完《無量義經》之後,釋迦牟尼佛入定了,過了之後就開始講《法華經》。很長的時間,八千劫,時間很長。釋迦牟尼佛講經七八年,大乘法,但是大通智勝佛八千劫,無休廢,也是這樣行在大乘法中,講說大乘法,「未曾休廢」。這樣「說此經已」,接下來的文, 經文:「說此經已,即入靜室,住於禪定八萬四千劫。」 經文簡釋: 「說此經已,即入靜室」;說《法華經》已,經明定學,勸諸眾生在於閒靜修攝其心,佛出世間,為人作則,故說經已,即入靜室。 「說此經已,即入靜室」。用很長的時間來講解,身體力行。七八年,釋迦牟尼佛七八年的時間,也是這樣,邊講經,也是身體力行,沒有休廢,時間沒有休息,沒有浪費,「未曾休廢」。經講完了,入靜室,就入靜室休息,開始入靜室休息,不是休息的休息,入靜室是「住於禪定八萬四千劫」,入靜室就是好好地入定。這就是表示《法華經》講了之後,佛就是要讓大家知道定,戒、定、慧。聽經之後,我們自己的心要好好地受持,不要有錯誤的行為,我們要防非止惡,甚至人人聞法、信解,我們的心要堅定。所以,明白地讓我們瞭解定,不要聽法的時候這樣聽,下去的時候散心雜話。聽經這麼用心聽,離開了聽經的時間,心就散了,就這樣開始雜話,說一些別人的長短;沒有用的廢話,這就不對了。聽經之後,我們的心要定,同樣在定中,在日常的生活,日常的生活同樣在定中,所以我們一定要訓練出定學。 當然,有時間好好調氣,稍微定一下,在日常生活中,心也要定。這就是我們要學,要學如何心無散亂,語無雜言,能不要散心雜話。每次若要用餐時,大家合掌是什麼意思呢?不要散心雜話。同樣的道理,日常的生活就是這樣,心要定,不要散。所以「勸諸眾生在於閒靜修攝其心」。就是勸我們、教導我們,空閒時,心也要收攝好。這是佛陀出世間,為人作則,就是以身作則,在人間做給大家看,不要浪費時間,荒廢時光,這樣時間過去了,我們還是散心,心不定、信不堅,若這樣時間就浪費了。所以佛講經完,還是長時間這樣在定中,佛以身作則。所以因為這樣,顯這個事相,就是經講完了入靜室,沒有說經講完就浪費時間。已成佛的大覺者都不浪費時間,何況我們現在在追求佛法的修行者,更要用功。 經文簡釋: 「住於禪定」;梵語禪那,此云寂滅,方便之定,有入住出,上云靜室,即入定。今云:住於禪定。 「住於禪定」。古代的禪師就是這樣說,「挑柴運水無不是禪」,在日常生活環境中,無不都是定。所以,「禪」就是「定」的意思,梵語叫做「禪那」,在我們的意思叫做「寂滅」,我們的心常常在靜寂清澄中,滅除了種種的煩惱,叫做「寂滅」,心一片清淨,靜寂清澄,沒有雜念、煩惱,這叫做滅,所以叫做「寂滅方便之定」。這是在我們修行的過程,這是叫做「有餘涅槃」。「有餘涅槃」就是我們還在修行,我們要學的,我們要學如何定,所以我們要靜坐,調息,讓我們的心不要散亂,這也是一種身心健康。或者是從這樣的靜坐中,調我們的身心,我們離開了靜坐,日常的時間較多,最重要的,就是要練得我們的心在靜中與動中都沒有離開這念心的靜寂,去除煩惱的念,這都是在我們的修行中這樣訓練出來。所以上面經文這樣說,「即入靜室」,即是「入定」的意思,入靜室就是入定,在靜靜的空間裡入定了。 經文簡釋: 「八萬四千劫」;在定之身,經如是劫,若表法者,為欲攝靜八萬四千塵勞煩惱。 時間,八萬四千劫,這麼長的時間。「在定之身」。看得到,身體就是坐在那裡,很長久入定。「經如是劫」,過了這麼長久的時間,那就是表示這個法。常常跟你們說時間不要浪費,到底一天多少時間,知道嗎?對啊!八萬六千四百秒,這麼長久,整天坐著,我們有辦法嗎?這樣入靜室,分秒間,心都沒有動搖。我們看我們凡夫,用我們的時日,整天的心,八萬六千四百秒中,是不是我們的心都這樣這麼靜寂清澄,沒有煩惱呢?我們有辦法嗎?但是佛八萬四千劫,身心就是在定中,時間長。這表示法,就是說我們要攝靜八萬四千塵勞煩惱。勞勞碌碌,一天的時間,八萬六千四百秒間,我們的腦海裡不知道閃過了多少無明煩惱,我們是不是有辦法攝,把它攝受起來在一念間?八萬四千煩惱,我們有辦法將它攝於一念清淨無染這念心?我們有辦法這樣攝受下來嗎? *佛說經八千劫,復入靜室住八萬四千劫,謂佛入禪定之室,不起於座共經如是劫。 「佛說經八千劫,復入靜室住八萬四千劫」。入靜室中也有八萬四千劫,這就是表示「佛入禪定之室,不起於座,共經如是劫」,經過這麼長久的時間,那個定力。大通智勝佛講法華經八千劫之後,八千劫的時間,等於釋迦牟尼佛講經七八年間,都是住在靜室八萬四千劫,佛陀還是用很穩定的心,在人群中,也同樣在靜室中,這就是表示佛是以身作則。 *總言說經、住定時期之久,益以明佛壽之長也。 「總言說經、住定時期之久」。總而言之,我們要瞭解佛陀講經之後,無不都是住在定的時間裡。大通智勝佛八千劫講經,但是佛陀,釋迦牟尼佛,七八年的時間也是這樣講經,經過的時間都是那麼的定,定力沒有荒廢掉,這樣來以身作則。這時間的長久,也是在生活中,講經的時間講經,生活中的時間在生活,同樣都是在定中,時間很久。「益以明佛壽之長也」。在大通智勝佛那麼久的時間,現在釋迦牟尼佛,時間的長短,與大通智勝佛時間之長,釋迦牟尼佛時間之短,這就是我們眾生的業力。人間眾生壽命苦短,人間的壽命很短,不只是時間短,還加上了無常等等,我們更不能休廢,不要有中途休,就是休息了,或者是浪費了時間,我們要好好用心去體會。 *靜室,入定之處所,八萬等住定之時節,智佛入定,是結緣之近由,由入定不出, 所以「靜室,入定之處所」,靜室就是入定的地方。「八萬等住定之時節」,八萬四千劫就是在定的時間裡,心攝在定中。大通智勝佛入定是結緣之近由,就是要讓這些沙彌有機會,他在那個時間裡入定,這當中,有人對大乘法有懷疑,這些人就能由十六沙彌為他們解惑,為他們講解,讓他們去除了惑,堅立他們的信心,這是結緣眾。沙彌所說的法,那時候,可能我們在那裡,不過我們是不是有透徹瞭解呢?相信我們過去是中士,不是上士聽法,我們是中士聞法,一知半解,說不定聽進去,相信了,過了之後忘記了,這就是中根器,但是也是還有聽到,仍有緣。或者是,是下根機的人,聽還是聽不懂。 無論如何,三根,這是永遠都是在人群中,永遠修行的團體裡,同樣有上、中、下根器。人間本來就這樣,大家若都是上根器,這個世間就沒有濁穢了,世間就是叫做淨土了。世間還會有這麼的複雜,還會這樣的濁氣這麼重,就是因為根機不整齊,上、中、下的根機在聽法,所以,法,有人能信受,體解大道,能夠發無上心。多數的人,千萬億種的眾生還是還有疑惑在。大通智勝佛的時代是這樣,何況釋迦牟尼佛的時代呢?何況我們現在,目前的時代呢?這種上、中、下根器的人就是這樣,這麼的不整齊。 大通智勝佛入定了,就是要讓聞法者有機會去當說法者,將來他們能當傳法者,這是大通智勝佛成就弟子的方法。所以大通智勝佛入定,要讓十六沙彌有這結緣眾的近緣,就是他的時代,大通智勝佛的時代,那時候的近由。其實這個因緣開始,要再經過很長,多長呢?塵點劫,無始的無始這麼長以來。所說的近,是在大通智勝佛那時候,造就十六沙彌那個時代的關係,就是很近,就是為那個時候開始,未來這麼長的時間,塵點劫。所以〈化城喻品〉開始就說塵點劫,塵點劫的塵點劫,無始中的無始以前,這就是表示很長,就是從那個時候開始的未來。所以「由入定不出」,這就是要成就弟子的機會。 *千萬億疑惑之眾,無所咨問,故十六沙彌為其覆講法華。 「千萬億疑惑之眾,無所咨問」。這麼多人聽經,大通智勝佛講經,雖然用了那麼長的時間,也還有很多人,無量,千萬億種的眾生還在疑惑中,所以「無所咨問」,自然沙彌就能為他們說法。這是在大通智勝佛的時代。這樣延續下來一直到現在,釋迦佛的時代,二千多年前,上、中、下根器的人也很多,出家之後,那個心受疑惑的,在佛陀的身邊,也有這樣的比丘。一位年輕的比丘在外面托缽時,看到一個女孩子,很漂亮,那個緣深深地緣入這位年輕比丘的內心,這樣不斷糾纏,自己的內心一直糾纏,那個女孩子的美貌,這個色一直在心裡,色中起欲,念念不忘,這種的迷惑在色裡。 這比丘就生病了,他的同修者,就是僧團裡的人看到,只是為了這件事,就這樣,這麼長久的時間無法吃、不能睡,大家輪流去輔導他,但怎麼輔導,他就這樣說:「你們說的道理,我都知道,不過我就是心一直纏,無法解開啊!到底為什麼呢?這麼美,這若是在我的懷抱裡,不知要多好啊!」這些修行者沒辦法,就向佛請教:「怎麼辦呢?他已經心病這麼重了。」佛陀就說:「來,你叫他來,我會滿足他的願。」年輕比丘很高興,就趕緊來到佛的面前,佛陀說:「大家跟我出來,來滿足這位年輕比丘的心願。」這位年輕的比丘很高興,但是這些同修者的心就有疑了,「修行不是要清淨嗎?這位年輕的比丘,心的染著這麼重,佛陀為什麼要滿他的心願?」所以大家也好奇了,就這樣隨佛去。 到了那女孩子的家,這個家庭怎麼在辦喪事呢?是什麼事啊?原來這位女孩,幾天前忽然往生了,她家的父母說:「我們捨不得啊!捨不得把她送去火化,還在家裡。」佛陀說:「我去看看她。」並帶比丘進去了,佛與修行者還沒到,就聞到很臭的味道,走近這個屍體前面,整個都腫脹起來了,而且都流出屍水了,所以很臭,面目都整個腫脹了,很嚇人的一個身體。佛陀就向這位比丘──年輕的比丘說:「來,你靠近過來。」「我不要,我不敢。」「你不是很喜歡嗎?」趕緊向佛懺悔:「佛陀啊,我一時的迷惑,被這個色迷了,忘記佛陀所教我們的觀身不淨。我瞭解了,佛啊,我懺悔了。」佛陀是用這樣的方法來教導弟子。 所以我們的迷惑,到底要如何解呢?在環境中身體力行。「你的欲心那麼大,怎麼樣都沒辦法,只是為了色,這樣生病了,看,這樣的色欲,難道是真實,是乾淨的嗎?要觀身不淨啊!」心就是被間斷了,修行的心被間斷了,我們若能無間修,不間斷,佛陀所說的法,「觀身不淨」,對色欲有什麼好貪戀呢?我們要長期好好地修行,我們不要浪費時間,時間苦短。幾天前,很漂亮在街上走,幾天後就往生,變成這樣的屍體,人生無常啊!這是佛陀說法的過程,在日常生活中,要人人入人群中去體會、去瞭解,行菩薩道就是要從這樣的人群來體會,來堅定我們的道心。所以,時間長久,我們要攝於一心,我們將這些八萬四千的雜念攝為一念的定心,若能這樣,就是真修行者,所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【註一】《法句譬喻經.卷四》 昔佛在舍衛國,祇洹說法。時有年少比丘入城分衛,見一年少女人端正無比,心存色欲迷結不解,遂便成病食飲不下,顏色憔悴委臥不起。同學道人往問訊之:「何所患苦?」年少比丘具說其意,欲壞道心,從彼愛欲願不如意,愁結為病。同學諫喻不入其耳,便強扶持將至佛所,具以事狀啟白世尊。佛告年少比丘:「汝願易得耳不足愁結也,吾當為汝方便解之。且起食飲。」比丘聞之坦然意喜,氣結便通。於是世尊將此比丘并與大眾,入舍衛城到好女舍,好女已死停屍三日,室家悲號不忍埋藏,身體臭脹不淨流出。佛告比丘:「汝所貪惑好女人者今已如此,萬物無常變在呼吸,愚者觀外不見其惡,纏綿罪網以為快樂。」 於是世尊即說偈言:「見色心迷惑,不惟觀無常,愚以為美善,安知其非真。以婬樂自裹,譬如蠶作繭,智者能斷棄,不眄除眾苦。心念放逸者,見婬以為淨,恩愛意盛增,從是造牢獄。覺意滅婬者,常念欲不淨,從是出邪獄,能斷老死患。」於是年少比丘見此女人,死已三日面色[月*逢]爛其臭難近,又聞世尊清誨之偈,悵然意悟自知迷謬,為佛作禮叩頭悔過。佛授自歸將還祇洹,沒命精進得羅漢道。所將大眾無央數人,見色欲之穢信無常之證,貪愛望止亦得道跡 高明智感恩合十 20151010薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛入靜室寂然坐,千萬億眾疑惑無可所咨問者, 故十六沙彌代為覆講,法華會上結緣眾之由。 我們還記得前面的文嗎?前面的文是大通智勝佛講說《法華經》,因為已經因緣成熟。一段很長的時間,就是應機逗教,一直到因緣成熟,十六沙彌請大法。這時候,大通智勝佛開始講說大法,那就是《妙華蓮華經》。十六沙彌全都信受了,聲聞眾中也有信解的人,「其餘眾生千萬億種皆生疑惑」,這在前面的文,我們已經了解了。大通智勝佛講《法華經》之後,他入靜室寂然坐,就像釋迦牟尼佛講《無量義經》之後,還是一樣就是寂然。定中眉間放光,很長的時間久久不動搖,大家懷疑,應該我們還記得那段<序品>的文,《法華經》以前的《無量義經》。可見大法說完之後,還是要靜下來,好好思考法的深的意義,我們要很了解。 但是靜下來時,有人一聞就完全心開意解,皆大歡喜。有人就是聽,了解了,好像法是這樣,就是信解還未很成熟。有人又是再懷疑。眾生的根機,儘管佛認為因緣成熟,但是眾生的根機還是一樣,成熟者為成熟,未成熟者,還是同樣還未成熟。就如天地之間,時間是永遠,時間的長河是這樣長,空間是這麼大,眾生不斷地延續。同樣的,善的,善法,接受,身體力行;不定性的人,善惡不分,善惡不定。看見人善,跟著人善,聽到惡,隨著人惡,這是無始以來,眾生的根機就是這樣。佛陀的時代,不論是大通智勝佛,塵點劫,無始劫以前,人性是這樣。塵點無始以來,到現在,眾生根機還是同樣這樣。信者自信,不信者懷疑,這就是人生。所以佛講經,佛佛道同,過去大通智勝佛是這樣,講大法後就是入靜室寂然坐,就是入定坐,但是還有千萬億種的眾生還是懷疑。我們昨天說過了,有人聽懂,有人聽不懂,有人語言通,有人不通,有的人心性不同。眾生是所有一切生物類,人類是眾生之一,其實還有其他的眾生,很多種。所以說,眾生是千萬億種的眾生,就是懷疑,過去的、現在的、未來的,很多的眾生。 佛的慈悲,過去的眾生懷疑,今生還是不斷教育。今生的眾生再有懷疑,就為他播一顆種子,來生再教導。這種過去、現在、未來的眾生,現在有緣、無緣的,還是包含在這之中。所以千萬億種眾生,惡意的懷疑.或者是善意的懷疑,真的是不了解的懷疑,這全都有,都包含在千萬億種之中。所以,在這當中有善意的,他不了解。在法會上聽了之後,還未盡信,信還沒很透徹,這樣的人想要再問,但是佛在定中。再回想到<序品>中,到底佛為什麼《無量義經》說完了,難道這法會還沒結束嗎?法講完難道還不能散席嗎?所以大家坐在那地方,面面相觀,互相疑問。這當中才又有彌勒菩薩與文殊菩薩來對答,這同樣的情形在那當中,佛入靜室,佛已開始入定了。懷疑的人要如何來問呢?在這當中,就由十六沙彌代為覆講。 就如彌勒有疑問,問文殊菩薩,文殊菩薩能為他解說,但是在大通智勝佛,大家要問誰呢?就十六沙彌已經深信、信解,深信了,他們了解了,信受再奉行,這是十六沙彌信受奉行,所以他們對法很了解。大家沒有對象可問,那十六沙彌就這樣在每個地方開始覆講《法華經》,在這法華會上,十六沙彌來覆講。所以在這法華會有很多與十六沙彌結緣的眾生,因為十六沙彌覆講,解開了千萬億種眾生的疑惑。有懷疑的,聽十六沙彌各個這樣講出了他們聽法的心得。他們所了解的,來向這些人再解釋過,每一個與每一位沙彌都互相結緣,所以這是結緣眾。釋迦牟尼佛在十六沙彌之內,是十六沙彌之一,他在大通智勝佛法華會上,了解了,聽聞已很透徹了解。不了解的人,他還是同樣為他們覆講,講到他們能夠信解。這些人就是未來釋迦牟尼佛,十六王子之一,這位現在的釋迦牟尼佛所結緣之眾,結緣在大通智勝佛的道場。 我們現在有這因緣聽法,也聽《法華經》,相信我們也是釋迦牟尼佛那個時代,大通智勝佛,我們也是千萬億種懷疑、疑惑的聽眾之一。後來經過了十六沙彌之一,我們現在的釋迦牟尼佛,經過他再為我們解釋過,我們是在法華會上的結緣眾之一。其實,大通智勝佛入靜室,就是為了要成就十六沙彌。大通智勝佛了解十六沙彌對大乘法的體解,能夠信受奉行。以他們的心得,就是這些懷疑,有疑惑的人,十六沙彌絕對有能力為他們來解說。所以這就是結緣,法華會上結緣眾的因由。若是大通智勝佛沒有入靜室,這些千萬億眾的疑惑,同樣還是再問大通智勝佛,永遠這十六沙彌就沒有機會了。所以為了要給十六沙彌機會,這是大通智勝佛成就十六沙彌的因緣,十六沙彌有這因緣,與他未來要度化的眾生結這分的法緣。 我們常常都這樣說,可能我們在大通智勝佛法華會上,十六沙彌結緣眾之一。無量劫以來,生生世世,十六沙彌之一就是這樣,隨著他有緣的眾生,不斷上求,不斷下化,不斷入人群中,不斷造福緣,修福因,因緣成熟。所以,離我們二千多年前,迦毗羅衛國,悉達多太子修行成正覺了,成佛了,度化眾生,佛法延伸到現在,二千多年了。我們還要再將佛法再延伸下去,一直要延伸到未來,末來再有佛出世的時候,再接下去。這尊未來的佛就是在現在,再下去,再延續下去,很長久的時間,還是不斷在受佛教化。 我們眾生之一,在釋迦牟尼佛的佛法中,將要成就之一,說不定在我們現在的社會其中之一。這是生生世世,要延續著釋迦佛的法,在人群中不斷接受佛法,不斷入人群,還是一樣要很長久的時間。所以我們要好好用心,對任何一個人,我們都要有信心,有耐心。我們過去不是說過嗎?四修,我們要有長時修、無餘修、無間修、尊重修。是啊!我們要不斷不斷修行,修行的過程中,對任何一個人都要尊重,要敬重,人人都是有未來成佛的可能。現在聞法者、說法者、傳法者,也是與十六沙彌一樣。佛入靜室了,大家懷疑,我們已經聽,我們已經了解。了解之後,有疑惑的人,我們應該將我們了解的,為他來解惑,這樣再傳下去。 我們現在應該也要這樣無間修、無餘修,時間不要浪費,無餘修,我們沒有有餘的時間,時間真的是來不及了。所以,不要將有餘的時間浪費了,要無餘修,要長時修。所以不間斷,長時、無餘,這樣一直好好把握時間,對人人要恭敬、要尊重,這就是我們修行之一。十六沙彌是這樣修來的,這樣在各個世界,各個成佛了,釋迦牟尼佛其中之一。我們是其中的結緣眾,人人是其中之一,要好好地自己要尊重自己,尊重修,尊重他人也是有未來佛的可能。所以我們要好好用心去體會這段文,長時間以來,我們就是這樣的道場結緣過來。來,看前面的文, 經文:「聲聞眾中亦有信解,其餘眾生千萬億種皆生疑惑。佛說是經,於八千劫,未曾休廢。」 剛剛說過了,「佛說是經,於八千劫,未曾休廢」。佛講經之後,就一直這樣繼續、繼續,沒有間斷,十六沙彌也是這樣,沒有間斷在修行。講大法之後,就如《無量義經》之後入定,釋迦牟尼佛入定了,過了之後就開始講《法華經》。很長的時間,八千劫,時間很長。釋迦牟尼佛講經七八年,大乘法,但是大通智勝佛八千劫,無休廢,也是這樣行在大乘法中,講說大乘法,「未曾休廢」。這樣「說此經已」,接下來的文。 經文:「說此經已,即入靜室,住於禪定八萬四千劫。」 經文簡釋: 「說此經已,即入靜室」;說《法華經》已,經明定學,勸諸眾生在於閒靜修攝其心,佛出世間,為人作則,故說經已,即入靜室。 「說此經已,即入靜室」,用很長的時間來講解,身體力行。七八年,釋迦牟尼佛七八年的時間,也是這樣,邊講經,也是身體力行,沒有休廢。時間沒有休息,沒有浪費,「未曾休廢」。經講完了,入靜室,就入靜室休息,開始入靜室休息,不是休息的休息,入靜室是「住於禪定八萬四千劫」,入靜室就是好好地入定。這就是表示《法華經》講了之後,佛就是要讓大家知道定,戒、定、慧。聽經之後,我們自己的心要好好地受持,不要有錯誤的行為。我們要防非止惡,甚至人人聞法、信解,我們的心要堅定。所以,明白地讓我們了解定,不要聽法的時候這樣聽,下去的時候散心雜話。聽經這麼用心聽,離開了聽經的時間,心就散了,就這樣開始雜話,說一些長短沒有用的廢話,這就不對了。聽經之後,我們的心要定,同樣在定中,在日常的生活,日常的生活同樣在定中,所以我們一定要訓練出定學。 當然,有時間好好調氣,稍微定一下,在日常生活中,心也要定。這就是我們要學,要學如何心無散亂,語無雜言,能不要散心雜話。每次若要用餐時,大家合掌是什麼呢?不要散心雜話。同樣的道理,日常的生活就是這樣,心要定,不要散。所以「勸諸眾生在於閒靜修攝其心」。就是勸我們、教導我們,空閒時,心也要收攝好。這是佛陀以出世間,為人作則,就是以身作則。在人間做給大家看,不要浪費時間,荒廢時光,這樣時間過去了,我們還是散心,心不定、信不堅,這樣就是浪費了。所以佛講經完,還是長時間這樣在定中,佛以身作則。所以因為這樣,顯這個事相,就是經講完了入靜室,沒有說經講完就浪費時間。已成佛的大覺者都不浪費時間,何況我們現在在追求佛法的修行者,更要用功。 經文簡釋: 「住於禪定」;梵語禪那,此云寂滅,方便之定,有入住出,上云靜室,即入定。今云:住於禪定。 「住於禪定」,古代的禪師就是這樣說,「挑柴運水無不是禪」,在日常生活環境中,無不都是定。所以,「禪」就是「定」的意思,梵語叫做「禪那」,在我們翻譯的意思叫做「寂滅」。我們的心常常在靜寂清澄中,滅除了種種的煩惱,叫做「寂滅」。心一片清淨,靜寂清澄,沒有雜念、煩惱,這叫做滅,所以叫做「寂滅方便之定」。這是在我們修行的過程,這是叫做「有餘涅槃」。「有餘涅槃」就是我們還在修行,我們要學的,我們要學如何定。所以我們要坐,調息,讓我們的心不要散亂,這也是一種身心健康。或者是從這樣的坐,調我們的身心,我們離開了靜坐,日常的時間較多,最重要的,就是要練得我們的心靜中與動中都沒有離開這念心的靜寂,去除煩惱的念,這都是在我們的修行中這樣訓練出來。所以上面這樣說,「靜室」即是「入定」的意思,入靜室就是入定,在靜靜的空間裡入定了。 經文簡釋: 「八萬四千劫」;在定之身,經如是劫,若表法者,為欲攝靜八萬四千塵勞煩惱。 時間,八萬四千劫,這麼長的時間。「在定之身」,看得到,身體就是坐在那裡,很長久入定。「經如是劫」,過了這麼長久的時間,那就是表示這個法。常常跟你們說時間不要浪費,到底一天多少時間,知道嗎?對啊!八萬六千四百秒,這麼長久,整天坐著,我們有辦法嗎?在這樣入靜室,分秒間,心都沒有動搖。我們看我們凡夫,用我們的時日,整天的心,八萬六千四百秒中,是不是我們的心都這樣這麼靜寂清澄,沒有煩惱呢?我們有辦法嗎?卻是佛八萬四千劫,身心就是在定中,時間長。這表示法,就是說我們要攝靜八萬四千塵勞煩惱。勞勞碌碌,一天的時間,八萬多秒,八萬六千四百秒間。我們的腦海裡不知道閃過了多少無明煩惱,我們是不是有辦法攝,把它攝受起來在一念間?八萬四千煩惱,我們有辦法將它攝於一念,清淨無染這念心?我們有辦法這樣攝受下來嗎? *佛說經八千劫,復入靜室住八萬四千劫,謂佛入禪定之室,不起於座共經如是劫。 「佛說經八千劫,復入靜室住八萬四千劫」,入靜室中也有八萬四千劫,這就是表示「佛入禪定之室,不起於座,共經如是劫」,經過這麼長久的時間,那個定力。大通智勝佛講經八千劫之後,八千劫的時間,等於釋迦牟尼佛講經七八年間,都是住在靜室八萬四千劫,佛陀還是用很穩定的心,在人群中,也同樣在靜室中,這就是表示佛是以身作則。 *總言說經、住定時期之久,益以明佛壽之長也。 「總言說經,住定時間」。總而言之,我們要了解大通智勝佛講經之後,無不都是住在定的時間裡。大通智勝佛八千劫講經,但是佛陀,釋迦牟尼佛,七八年的時間也是這樣講經,經過的時間都是那麼的定,定力沒有荒廢掉,這樣來以身作則。這時間的長久,也是在生活中,講經的時間講經,生活中的時間在生活,同樣都是在定中,時間很久。「益以明佛壽之長也」,在大通智勝佛那麼久的時間,現在釋迦牟尼佛,時間的長短,與大通智勝佛時間之長,釋迦牟尼佛時間之短,這就是我們眾生的業力。人間眾生壽命苦短,人間的壽命很短,不只是這樣時間短,還加上了無常等等。我們更不能休廢,不要有中途休,就是休息了,或者是浪費了時間,我們要好好用心去體會。 *靜室,入定之處所,八萬等住定之時節,智佛入定,是結緣之近由,由入定不出,千萬億疑惑之眾無所咨問,故十六沙彌為其覆講法華。 所以「靜室,入定之處所」,靜室就是入定的地方。「八萬等住定之時間」,八萬四千劫就是在定的時間裡,心攝在定中。大通智勝佛入定是結緣近由,就是要讓這些沙彌有機會,他在那個時間裡入定。這當中,有人對大乘法有懷疑,這些人就能有十六沙彌為他們解惑,為他們講解,讓他們去除了惑,堅立他們的信心,這是結緣眾。沙彌所說的法,那時候,可能我們在那裡,不過我們是不是有透徹了解呢?相信我們過去是中士,不是上士聽法,我們是中士聞法,一知半解。說不定聽進去,相信了,過了之後忘記了,這就是中根器,但是也是還有聽到,有緣。或者是,是下根機的人,聽還是聽不懂。 無論如何,三根,這是永遠都是在人群中,永遠修行的團體裡,同樣有上、中、下根器。人間本來就這樣,大家若都是上根器,這個世間就沒有濁穢了,世間就是叫做淨土了。世間還會有這麼的複雜,還會這樣的濁氣這麼重,就是因為根機不整齊,上、中、下的根機在聽法。所以,法,有人能信受,體解大道,能夠發無上心。多數的人,千萬億種的眾生還是還有疑惑在。大通智勝佛的時代是這樣,何況釋迦牟尼佛的時代呢?何況我們現在,目前的時代呢?這種上、中、下根器的人就是這樣,這麼的不整齊。 大通智勝佛入定了,就是要讓聞法者有機會去當說法者,將來他們能當傳法者,這是大通智勝佛要成就弟子的方法。所以大通智勝佛入定,要讓十六沙彌有這結緣眾的近緣,就是他的時代,大通智勝佛的時代,那時候的近由。其實這個因緣開始,要再經過很長,多長呢?塵點劫,無始的無始這麼長以來。所說的近,是在大通智勝佛那時候,造就十六沙彌那個時代的關係,就是很近,就是為那個時候開始,未來這麼長的時間,塵點劫。所以〈化城喻品〉開始就說塵點劫,塵點劫的塵點劫,無始中的無始以前,這就是表示很長,就是從那個時候開始的未來。所以「由入定不出」,這就是要成就弟子的機會。 *千萬億疑惑之眾,無所咨問,故十六沙彌為其覆講法華。 「千萬億疑惑之眾,無所咨問」。這麼多人聽經,大通智勝佛講經,雖然用了那麼長的時間,也還有很多人,無量,千萬億種的眾生還在疑惑中。所以「無所咨問」,自然沙彌就能為他們說法,這是在大通智勝佛的時代。其實這樣延續下來一直到現在,釋迦佛的時代,二千多年前,上、中、下根器的人也很多。出家之後,那個心受疑惑的,在佛陀的身邊,也有這樣的比丘。一位年輕的比丘在外面托缽時,看到一個女孩子,很漂亮,那個緣深深地緣入這位年輕比丘的內心。這樣不斷糾纏,自己的內心一直糾纏,那個女孩子的美貌,這個色一直在心裡,色中起欲,念念不忘,這種的迷惑在色裡。 這比丘就生病了,他的同修者,就是僧團裡的人看到,只是為了這件事,就這樣,這麼長久的時間無法吃、不能睡。大家輪流去輔導他,但怎麼輔導,他就這樣說:「你們說的道理,我都知道,不過我就是心一直纏,無法解開啊!到底為什麼呢?這麼美,這若是在我的懷抱裡,不知要多好啊!」這些同修,同修行者沒辦法,就向佛請教:「怎麼辦呢?他已經心病這麼重了。」佛陀就說:「來,你叫他來,我會滿足他的願。」年輕比丘很高興,就趕緊來到佛的面前,佛陀說:「大家跟我出來,來滿足這位年輕比丘的心願。」這位年輕的比丘很高興,但是這些同修者的心就有疑了,「修行不是要清淨嗎?這位年輕的比丘,心的染著這麼重,佛陀為什麼要滿他的心願?」所以大家也好奇了,就這樣隨佛去。 到了那女孩子的家,為什麼這個家庭怎麼在辦喪事呢?是什麼事啊?原來這位女孩,幾天前忽然往生了。現在她家的父母說:「我們捨不得啊!捨不得把她送去火化,還在家裡。」佛陀說:「我去看看她。」並帶比丘進去了,佛與修行者還沒到,就聞到很臭的味道,走近這個屍體前面,整個都腫脹起來了,而且都流出屍水了,所以很臭,面目都整個腫脹了,很嚇人的一個身體。佛陀就向這位比丘,年輕的比丘說:「來,你靠近過來。」「我不要,我不敢。」「你不是很喜歡嗎?」趕緊向佛懺悔:「佛陀啊,我一時的迷惑,被這個色迷了,忘記佛陀所教我們的觀身不淨。我了解了,佛啊,我懺悔了。」佛陀是用這樣的方法來教導弟子。 所以我們的迷惑,到底要如何解呢?在環境中身體力行。「你的欲心那麼大,怎麼樣都沒辦法,只是為了色,這樣生病了。看,這樣的色欲,難道是真實,是乾淨的嗎?要觀身不淨啊!」心就是被間斷了,修行的心間斷了。我們若能無間修,不間斷,佛陀所說的法,「觀身不淨」,對色欲有什麼好貪戀呢?我們要長期好好地修行,我們不要浪費時間,時間苦短。幾天前,很漂亮在街上走,幾天後就往生,變成這樣的屍體,人生無常啊!這是佛陀說法的過程,在日常生活中,要人人入人群中去體會、去了解。行菩薩道就是要從這樣的人群來體會,來堅定我們的道心。所以,時間長久,我們要攝於一心,我們將這些八萬四千的雜念攝為一念的定心。若能這樣,就是真修行者,所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【註一】《法句譬喻經.卷四》法愛欲品第三十二 昔佛在舍衛國,祇洹說法。時有年少比丘入城分衛,見一年少女人端正無比,心存色欲迷結不解,遂便成病食飲不下,顏色憔悴委臥不起。同學道人往問訊之:「何所患苦?」年少比丘具說其意,欲壞道心,從彼愛欲願不如意,愁結為病。同學諫喻不入其耳,便強扶持將至佛所,具以事狀啟白世尊。佛告年少比丘:「汝願易得耳不足愁結也,吾當為汝方便解之。且起食飲。」比丘聞之坦然意喜,氣結便通。於是世尊將此比丘并與大眾,入舍衛城到好女舍,好女已死停屍三日,室家悲號不忍埋藏,身體臭脹不淨流出。佛告比丘:「汝所貪惑好女人者今已如此,萬物無常變在呼吸,愚者觀外不見其惡,纏綿罪網以為快樂。」 於是世尊即說偈言:「見色心迷惑,不惟觀無常,愚以為美善,安知其非真。以婬樂自裹,譬如蠶作繭,智者能斷棄,不眄除眾苦。心念放逸者,見婬以為淨,恩愛意盛增,從是造牢獄。覺意滅婬者,常念欲不淨,從是出邪獄,能斷老死患。」於是年少比丘見此女人,死已三日面色膖爛其臭難近,又聞世尊清誨之偈,悵然意悟自知迷謬,為佛作禮叩頭悔過。佛授自歸將還祇洹,沒命精進得羅漢道。所將大眾無央數人,見色欲之穢信無常之證,貪愛望止亦得道跡。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1055 Q 1.大通智勝佛為什麼要入靜室? 2.我們要不斷不斷修行,修行的過程中,對任何一個人都要尊重,要敬重。為什麼? 3.何謂「禪」? 4.世間還會這麼的複雜,濁氣這麼重,是因為什麼? 5.行菩薩道就是要從入人群中去體會、去了解,來堅定我們的道心。您在人群中是否有體會、了解到什麼道理?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月九日星期五)
上人開示提到上士、中士、下士,我們要清楚三者的區分,也要體認中士與下士的因緣何在。 皆悉信受 不只是誦經通利,又是完全整部經,法,完全攬入我們的細胞之中,成長我們的慧命,這叫做「皆悉信受」。「信為道源功德母」,何況受持在日常生活,人、事、物中,無不都是在法之中。我們的對待、應對,無不都是法,這樣的受持諷頌,信受奉行,這是多麼重要啊!所以,我們要用上上士的心態來好好把握聞法,法聽了,入我們的心,是滋潤我們的慧命。 對於上人說:「又是完全整部經,法,完全攬入我們的細胞之中,成長我們的慧命,這叫做『皆悉信受』。」這句話很感動。學習型組織的理論曾經有提到學習要學到潛意識般熟練,這在佛家應該是進入八識田中。上人這次換一個角度說,法,完全攬入我們的細胞之中。台語攬入應該是滲入,融合的意思。我教學如果同一個主題曾經教過二十年,就可以滲入我們的細胞之中。期許,整部法華經都能融入自己的細胞中。這樣可以慧命成長,說法無礙,自覺覺他。 上士聞道勤而行之 中士聞道若存若忘 下士聞道一笑而已 不解之眾心存疑惑 我們聽法,到底是上士還是中士,或者是下士呢?聽法,我們到底有入心嗎?有用心嗎?有真的受用嗎?這要看個人的根機。在這地方,根機已經清楚分出來了,我們是有智慧的人呢?或者是平平庸庸,中根機的人,或者是庸庸碌碌下根機的人?我們自己在這地方可分出來。上士,那就是有智慧,利根機的人,他們若是聽法,聽了之後,起歡喜心,拳拳服膺,佛法無上難遭遇,這是瞭解法很珍貴,百千萬劫難遭遇的微妙法。到底我們過去生是不是有這個緣聽到這個法嗎?即使有緣,我今生能再聽到佛法,從內心起歡喜心,我們要趕緊好好把握著,拳拳服膺,捨不得將這法放棄,法入心,化為己用,在日常生活中。這就是上士,是上根機有智慧的人,聽法就是勸而行之,很殷勤。 難得遇到的法,我現在遇到了,法,我受用了,法就是我的慧命,日常生活待人接物,將我所瞭解的法化為了己有,待人接物,應接自如,能感動人、化度人、勸誘人,讓人人能夠接受法,起歡喜心,信受奉行,這就是上上士。若是中根中機的人,這樣叫做中士。中根中機,他聽經聞法,聽的時候歡喜,瞭解了,但是很快就忘記了。或者是聽來好像聽懂了,「我聽懂了」,但又好像聽不懂,聽懂或者是聽不懂,聽得懂的,歡喜聽,但很快就忘記了,這是中根中機的人,法雖然有聽進去,卻不會放在心裡,一半一半,歡喜聽,聽的時候很感動,但是就是不會放在心裡,與日常生活好像沒關係,這就是中根機的人。 若是下士呢?就是根機下劣的人,聞道一笑而已。「這些人只是常常說這樣的話,這些人那麼認真在聽,這與我一點關係都沒有。」這樣一笑置之。若是下劣,比下劣更加無緣的人,他雖然聽到法,知道人在說話,知道大家聽法,但是對自己來說,一點都沒興趣,不只是沒興趣,內心存著很深的疑惑,這種不解之眾,心存疑惑。他不瞭解,還不肯問,還不肯聽,還不肯去理解,但是心中偏要存一個疑。這樣的人,連下士都不及,何況說中士、上士呢?這種排斥法,不肯聽,不想接受,不想去理解,只是要心存懷疑。若懷疑,就生出了誹謗,這是愚癡啊!佛法難聞,人身難得,既得人身又得聞佛法,我們到底要用上根機來接受佛法,或者是要用中根器來聽法,或者是像下士,下根機的人,「這些人到底為何一定要聽?為何一定要說?再怎麼說都是這些,這些人再聽還是這樣。」這種下士聞道是一笑置之,就是這樣而已,聞法是一知半解,這種一知半解,還有必要聽嗎,再聽也是這樣,聽一聽就忘了,所以,「好像跟我也沒怎麼樣應用得到。」雖然聽了,但是對自己一點都沒有改變,這就是下根機。 我們學佛要把握人生,失掉了這個身體,我們又不聽法,或聽而不受用,或者是不要聽又起懷疑,人生易過,時間很快就過去了,這輩子也是很快過,生、老、病、死,有的人連自然法則都來不及,那就是無常,到底有年齡幾歲呢?有的人,生下來沒幾天的時間,發生無常,逝去了,或者是很多就是年齡不一,但是一場無常來了,連要等到老的機會都沒有。你看,這樣的人生,真的是要如何等呢?人生就是苦短,就是短時間,難得人身,我們要好好把握,道理要多聞,我們若是不肯聽,可能在哪一天無常來了,由不得自己,到底要在哪一道?我們都不知道。是不是再得人身?或者是不由自己,往他道去了?這我們也都不知道。未來變成怎麼樣,都不知道。不如趕緊把握現在,現在能聽,我們就要趕快把握,佛法難遇,百千萬劫難遭遇,我們要好好用心。 在很長的經文中,我們若是很用心,全部體會,那就很難得了;無法全部體會,就是有聽,多少聽一些,存一些在心中,就能多少改一些,人生總是有進步。這種有進步的人生,多少改一些,法有入心來,也有一點種子,讓我們來生有因緣能夠再遇佛法,我們若能這樣,也是很好啊!或者是下士,聽法,聽了之後,一笑置之,沒將法全都入心,最起碼也已結了一分的緣。對佛法,不要起惡念。若不解之眾,心存疑惑,這樣就很危險了。雖然知道有佛法,卻是不解,不只不解,還存疑,不只是疑,由疑生惑,由惑起無明,一點點外來的風聲,一人吐虛,他就真真實實將虛無的妄執著起來,這樣就很危險了。不解、不知,心存疑惑,誹謗,這也就是破壞了佛法、破壞真理,這個業就很深了。 佛陀就這樣警愓我們,像這種不解不知、心存疑惑,我們能用小法循循善誘,一下就給他大法,他不只是不接受,要他利益他人,「我自己顧自己,為何我還要兼利他人呢?」心存畏懼。或者是修行的時間要那麼長,一步一步按步來,我不如去找一蹴就可得的方法。」這種不必付出就能得到,這種邪知邪見,若這樣,就是不斷在疑惑中產生,五鈍使、五利使,這種的人都是不能聽法的人。總而言之,人生要聞法,接受法,要能夠身體力行,並不是那麼容易,我們已經有這樣的因緣,因緣會遇了,我們要好好把握,聞、思、修,這我們要用心。前面文就是這樣說, 經文:「說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故,皆共受持,諷頌通利。」 我們昨天說過了,聽法,我們要追求至高無上的法。十六王子聽了法,歡喜,想:還有無上正等正覺,還有要與佛同等的知見,所以十六王子懇求,懇求大通智勝佛說阿耨多羅三藐三菩提的法,就是佛知、佛見,無上正等正覺。開始說了,這些沙彌拳拳服膺,這樣的上上士,拳拳服膺,又受持諷頌通利。聽了之後,就再重新誦佛所說的法,聽進去之後放在心裡,又常常拿出來複誦。這就是讀經不是一次而已,要不斷讀,所以提倡人誦經,誦經就是要你常常不斷自我提醒,這本經說過的,我們要再誦。就像我們早上除了拜《法華經》,要不然就是誦《無量義經》,《無量義經》就是《法華經》的開頭,佛還沒說《法華經》之前,就是先講說《無量義經》。 《無量義經》講完了,結束了嗎?還沒,因為《無量義經》內含的道理「甚深甚深,真實甚深」,你們也應該都有讀到。這個「真實甚深」到底在哪裡?就是眉間放光,照萬八千土,入定了。所以《法華經》就是要來解釋「甚深甚深,真實甚深」的道理,那就是在《無量義經》。要大家時時不斷不斷複誦,不只是複誦,還要去體會、了解,了解之後,應用在我們的日常生活中,這就是諷頌通利。不只是誦入內心,在人、事、物應用通暢,利益眾生,這就是我們要很用心。所以, 經文:「說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受。」 不只是誦經通利,又是完全整部經,法,完全攬入我們的細胞之中,成長我們的慧命,這叫做「皆悉信受」。「信為道源功德母」,何況受持在日常生活,人、事、物中,無不都是在法之中。我們的對待、應對,無不都是法,這樣的受持諷頌,信受奉行,這是多麼重要啊!所以,我們要用上上士的心態來好好把握聞法,法聽了,入我們的心,是滋潤我們的慧命。來,下面再接下來這段經文,除了十六沙彌之外,其中又有聲聞, 經文:「聲聞眾中,亦有信解,其餘眾生千萬億種,皆生疑惑。」 經文簡釋: 「聲聞眾中,亦有信解」;雖是聲聞,遇說法華,其中亦有生信解者。 這些聲聞眾中,聽了無上甚深微妙法,是佛知、佛見,無上正等正覺。聲聞聽了,一部分的人信解了,十六沙彌完全信受了,聲聞眾中亦有信解,有信,也了解了。聲聞雖然從聲音聽法,也「遇說法華」,也遇到在講《法華經》時,所以其中就是這樣,有信、有解的人。這是難遭遇,這些聲聞修行也能聽到《法華經》。因為印度很大,佛陀的時代,講經的地方在靈鷲山。佛陀走很廣的地方,隨佛出家的人也很多,但是不可能出家眾都跟在身邊,佛在靈鷲山講《法華經》,不一定大家都能到齊在靈鷲山,所以有的人有辦法遇到佛,在佛的身邊,又能聽聞《法華經》,這樣信解,是多麼有福啊! 大通智勝佛的時代也是一樣,用很長很長的時間,同樣普遍去度化眾生,同樣用很長的時間說法,同時能夠因緣成熟,講《法華經》,也就是只在一個道場上。雖然要來聽法,實在要用很長的時間,從開始,我們就聽到、看到這樣的經文,梵天王從十方而來,每一位來了,就是這樣,距離這麼長、這麼遠,要用很虔誠的心才能夠到達,難得、難遇啊!十六沙彌出家來修行,在聲聞眾中,智慧超越,他們所追求的是佛知、佛見,所以請佛大轉大乘法輪,大通智勝佛這個時候才開始講《法華經》。所以說,不是人人都這麼容易有機會聽法,要看因緣。因緣既是難遇,能夠得到佛法,但是要能夠真正拳拳服膺、接受的人,也是不簡單。 所以,除了接受、信解的人,「其餘眾生千萬億種」。還有其餘眾生,就是在平常時,但說十法界的眾生。在這個過程中,但說十法界之眾生,十法界眾生就很多了。十法界,光說是欲界,我們的世界,凡夫的世界,凡夫世界的眾生有多少種?光說我們看得到的,我們知道的動物,人物、動物,光說動物就有多少?同樣在眾生之中。人類,光說人類,全球,雖然我們知道七十幾億的人口,這七十幾億的人口,真正能聽到佛法的又是多少?聽到佛法,語言不相同,有這樣的佛法聽,要經過翻譯再翻譯。 看看我們在南非,一些菩薩他們的語言,他們也很想要聽法,卻是我說的台語,他們很想要了解,就要透過翻譯,翻成英語。英語,會聽的人也不多,就要再翻譯成祖魯族語,祖魯族也又有好幾種的種族。就如在我們臺灣,不一定人人都聽台語能聽得懂,台灣人,還有客家人,客家人的客語又有好幾種,原住民也是又分成好幾族,是十二大族呢?或者是九大族呢?總是各個族的語言也各不相同。所以光是說人類要聽法,能夠透徹了解,實在是很不容易。 經文簡釋: 「其餘眾生千萬億種」;常途但說十法界之眾生。 *「今經中云」:千萬億種,乃約眾一差別根性,其類不一。 所以「其餘眾生千萬億種」,很多種,光是人類的種類、種族,就已經很多了,何況人物也是動物中的一種生物,其他的眾生的形類更多。所以,平常佛所說的十法界的眾生都包括在內,所以稱為「千萬億種」。所以經中所說的千萬億種,就是「乃約眾一」,眾中的一類,很多種的眾生的一類,就是說人類。很多種眾生的一類,很多眾生的一類,就說人類就好了,但是人類也是差別根性,其類也是不一。就如我們昨天說過了,那位六歲的小女孩說:「我的心很特別,人人的心都是很特別,都是不同。」就是這樣,人人的心都很特別,人人習氣都不相同,所以,雖然是眾中之一,很多眾生類中,光說人類一項,但是,光是人類,種族就有這麼多,人類除了種族多,人人的心又都很特別,都不同,習氣也都不同,所以根性其類不一,人的根機、人的習性都不一樣,所以有千萬億種。 經文簡釋: 「皆生疑惑」;是等初機,根力淺故,聞說深妙,不能解了,所以其疑將非魔說,惱亂我耶,如今靈山退席之類。 這就是其餘眾生,除了聲聞、緣覺在道場中聽法的人,其他的人,千萬億種的眾生皆生疑惑,這些都是生出了疑惑的心。聽不懂,不要聽,聽了之後疑問很多,或者是連聽都不要,這樣生了疑問,這樣的人是這麼多。你們想,我們能在這裡聽法,是多麼珍貴的事情,光是人,就有這麼多種,百千萬億的種類,根機不同,要來接近、聽法的機會也很少。所以,像這樣我們是不是要很珍惜呢?所以,這麼多,多數多數的人都是生起了疑惑。所以「是等初機」。在那裡聽經的人,聲聞,「是等初機,根力淺故」,他的根機,他能信受的力量,理解力實在很淺,所以「聞說深妙,不能解了」。他的信根還很淺,根力還很弱,這種的智力還很弱,若要聽聞甚深的妙法,就不能解了,無法透徹了解。 所以心會起疑,「其疑將非魔說」。經典過去說過了,有的人懷疑,懷疑到底這是不是魔說的呢?會抱著懷疑。在印度的宗教很多,聽到佛法,無法一下子就起信心,他就是「將非魔作佛」,聽到佛講這樣這麼深的法,他也會懷疑。我們在前面〈譬喻品〉中也是這樣,有很多人在起懷疑的心。在這個地方,大通智勝佛的道場裡,同樣也是,有的根機較淺的,開始要講《法華經》,也是很多人懷疑,所以,這到底什麼樣的法是正法,或者是非正法呢?這種懷疑的心,是不是魔說的法來惱亂我們的心?這種懷疑。如今靈山會上,他們就這樣退席了。就如釋迦牟尼佛開始答應要說,就五千人退席了,大家應該還記得。因為他的心有懷疑,所以無法真正信受。 *沙彌信受、即頓悟菩薩,為上根;聲聞信解,即漸悟菩薩,為中根;餘眾須因疑啟悟,為下根。 所以,在那個道場裡,沙彌能夠信受,沙彌的根機已經是上士聞法了,勤而行之,是上根機的人,他們請法,他們信受,諷頌通利,沒有一點點懷疑,他們的信根深、根力強,所以沙彌信受,一聞則頓悟。所以他們了解了,大乘法就是要自利,兼利他人,行菩薩道,他們完全了解,這就是上根,就是上士聽法,所以能殷勤精進。若是中根,就是漸悟菩薩,這就是中根的人。或者是其餘的眾生,就需要因疑啟悟,這就是下根。聽了,一半一半,好像聽懂,又好像聽不懂,但是這就要用心,慢慢來培養他,至少他也有種下了這樣的種子,也有這樣的因。雖然一半信、一半疑,半信半疑,但是,慢慢來,他也有啟悟的時候。 *此諸千萬億種眾生,或居聲聞地,或居辟支地,或處凡夫地,本具善根,但未成熟,故尚須如來喻化也,故曰三根領悟。 *「上士」:聞道,勤而行之,如是十六王子。 *「中士」:聞道,若存若亡,聲聞中有信不信。 *「下士」:聞道大笑而已,不解之眾而生疑惑。 這就是「諸千萬億種眾生」,這些千萬億種的眾生,「或居聲聞地」。在聲聞聽法,也有半信半疑的人,雖然聽法,隨佛出家,但是他的信根不深,根力不強,所以聽聞佛法就還有疑。與這千萬億種眾生之中,同樣也有聲聞人。或者是辟支佛,辟支佛已經是獨覺了,但是對法還不透徹,還是守在獨善其身,雖然了解佛法微妙,自己歡喜自己的修行,他就不願意兼利他人。他懷疑、擔心,擔心自己是不是會被人影響了,怕自己的力量不夠,怕一失人身,他也很怕。所以「辟支佛地」,已經證辟支佛地了,他們也是遲疑,不敢接受大法。 「或處凡夫地」,何況在凡夫地的人呢?「本具善根」,在凡夫地有善根,但是未成熟,這樣的人,「故尚須如來喻化也」,用種種的譬喻、種種的言詞來為他們教育。《無量義經》,「甚深甚深,真實甚深」,深在那裡呢?就是去救濟眾生,這就要用種種的方法來為他譬喻,為什麼你要行菩薩道呢?為什麼你要去利益眾生呢?等等,要用種種因緣果報、事相,這樣來開導。這就是佛要為這麼多種根機不同的人,適應他們的根機,這樣來說法。所以「三根領悟」,讓這三根機的人,這些都是有心修行的人,有心聽法、聞法的人,有上士、有中士、有下士。 上士聞法就是勤而行之,中士聞道,就是若存若忘,下士聞道,就是一笑置之。就如我們凡夫,雖然有善根,但是對法沒有很認真,像這種,未成熟,本具善根,但是善根還沒有很成熟,像這樣,需要佛陀要再努力,佛要適應三根。這就是我們要多用心,我們到底是要當下士聞道,一笑置之呢?還是努力一點,中士聞道,若存若忘。難道我們只要一知半解就好了嗎?我們要再努力,要當上士聞道,勤而行之,我們要身體力行。這三種根器,我們要好好用心。接下來,經文再說, 經文:「佛說是經,於八千劫、未曾休廢。」 經文簡釋: 「佛說是經,於八千劫、未曾休廢」大通佛世,人壽長遠,說少法華滿八千劫,中間未嘗有休息時。 佛講了前面那些經之後,都沒有休息。講經,隨著眾生的根機,這樣不斷、不斷,因為要普被三根,成熟的人已成熟,將要成熟的人,我們要再繼續,未成熟的人,還是要再努力地教化。所以,佛雖然講經,還是「於八千劫,未曾休廢」,很長的時間無休止。大通智勝佛世,就是人壽很長,說少《法華經》,滿八千劫。光是《法華經》,在二萬劫之中,佛說《法華經》,於八千劫。光是說《法華經》,其他不說,光說《法華經》就要八千劫。我們的釋迦牟尼佛講《法華經》是七年,大通智勝佛是八千劫。所以當中,在這八千劫當中,「未嘗有休息」。不只是講經而已,當中還有很多人,不了解的,還是同樣要跟他還是有問必答。就這樣,日常生活隨機逗教,不只是講經時講經,還要適應眾生,人、事、物,隨機教化。 *釋迦佛世,人壽短促,說於妙法,但止八年,修短隨緣,法無異味。 所以,釋迦牟尼佛世,「人壽短促,說於妙法,但止八年」。法華七年,到了他最後入涅槃,要講《涅槃經》,這樣是八年。因為佛是八十歲入滅,四十二年之後才開始講《法華經》,所以說《法華經》雖然是說七年,其實到了涅槃這個時候,他再講說《涅槃經》。要講《涅槃經》,還是又有四諦、十二因緣法,在最後,也是這樣再循環一次。這就是佛在人間,人壽八十歲,八十年,但是說法,其中就有四十九年了。所以「修短隨緣」,修行的時間很短暫,以大通智勝佛來說,比起來實在是很短。隨眾生的因緣來說法,所以「法無異味」。雖然從第一場初轉法輪,到了最後,涅槃前所說的法都是一樣,這是釋迦佛雖然有分三乘法,其實是一味一乘法。 *佛說是經於八千劫未曾休廢,顯說經時節之長,如燈明六十小劫,不起於座。 「佛說是經,於八千劫未曾休廢」。那就是大通智勝佛,表示經,顯說經的時間很長。釋迦佛的時間很短,但是大通智勝佛的時間很長,就如燈明佛,日月燈明佛,六十小劫,也是同樣說經,一坐下去開始說法,他就要有六十小劫,何況說大通智勝佛是用八千劫。這就是我們要多了解,時間真的很長。到底這樣是不是真實嗎?光是用我們人間所知道的這個壽命,水星,它的一年,公轉周期,一年才是地球的八十八天而已。金星呢?它的公轉,叫做一年是二百二十五天,還不到我們人間的一年。地球呢?公轉一周年是三百六十五天。這是同樣在星球世界,在太陽系裡,我們地球就比金星與水星,它那裡如果有壽命,時間我們比它長了。不過,若是在火星,時間就很長了,約一年十個月又十八天,這就是在火星。 土星呢?就更長了,土星,它的一年,就是我們二十九點四六年,這感覺很長。天王星更長,八十四點零七年,若是在海王星,它的一周轉是我們人間已經約一百六十五年了。它這樣轉一圈,差不多是我們的三世。看,這就是距離、時間不同,所以在大通智勝佛的時代,在日月燈明佛的時代,他們說的時間,與我們的人間真的有差別。所以,我們要相信佛所講的經,佛的智慧就是要告訴我們,虛空宇宙,所有世界的生態,時間、空間、人與人之間,生態不同,所以我們應該要對佛生起很恭敬,他的智慧是虛空遍法界,我們想要了解法,要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151009薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 上士聞道勤而行之 中士聞道若存若忘 下士聞道一笑而已 不解之眾心存疑惑 我們聽法,到底是上士還是中士,或是下士呢?聽法,我們到底有入心嗎?有用心嗎?有真的受用沒有?這要看個人的根機。在這地方,根機已經清楚分出來了,我們是有智慧的人呢?或者是平平庸庸,中根機的人,或者是庸庸碌碌下根機的人?我們自己在這地方可以分析出來。上士,那就是有智慧,利根機的人,他們若是聽法,聽了之後,起歡喜心,拳拳服膺,佛法無上難遭遇,這是了解很珍貴,百千萬劫難遭遇的微妙法。到底我們過去生是不是有這個緣聽到這樣的法嗎?即使有緣,我今生能再聽到佛法,從內心起歡喜心,我們要趕緊好好把握著,拳拳服膺,捨不得將這法放棄,法入心,化為己用,在日常生活中。這就是上士,是上根機智慧的人,聽法就是勤而行之,很殷勤。 難得遇到的法,我現在遇到了。法,我受用了,法就是我的慧命,日常生活,待人接物,將我所了解的法化為了己有。待人接物,應接自如,能夠感動人、化度人、勸誘人,讓人人能夠接受法,起歡喜心,信受奉行,這就是上上士。若是中根中機的人,這樣叫做中士。中根中機,他聽經聞法,聽的時候歡喜,了解了,但是很快就忘記了。或者是聽來好像聽懂了,「我聽懂了」,但是又好像聽不懂,聽懂或者是聽不懂,聽得懂的歡喜,但是很快就忘記了,這是中根中機的人。法雖然有聽進去,卻不會放在心裡,一半一半,歡喜聽,聽很感動,但就是不會放在心裡,與日常生活好像沒關係,這就是中根機的人。 若是下士呢?就是根機下劣的人,聞道一笑而已。「這些人只是常常說這樣的話,這些人那麼認真在聽,這與我一點關係都沒有。」所以一笑置之。若是下劣,比下劣更加無緣的人,他雖然聽到法,知道人在說法,知道大家聽法。但是對自己,一點都沒興趣,不只是沒興趣,內心存著很深的疑惑,這種不解之眾,心存疑惑。他不了解,又不肯問,也不肯聽,還不肯去理解,但是心中偏要存一個疑。這樣的人,連下士都不及,何況說中士、上士呢?這種排斥法,不肯聽,不想接受,不想去理解,只是要心存懷疑。若懷疑,就生出了誹謗,這是愚癡啊!佛法難聞,人身難得,既得人身又得聞佛法,我們到底要用上根機來接受佛法,或者是要用中根器來聽法,或者是像下士,下根機的人,「這些人到底為何一定要聽?為何一定要說?再怎麼說都是這些,這些人再聽還是這樣。」這種下士聞道是一笑置之,就是這樣而已,聞法是一知半解。這種一知半解,還有必要聽嗎,再聽還是這樣,聽一聽就忘了,所以,「好像跟我也沒怎麼樣應用得到。」雖然有聽,但是對自己一點都沒有改變,這就是下根機。 我們學佛要把握人生,失掉了這個身體,我們又不聽法,或聽而不受用,或者是不要聽又起懷疑,人生易過,時間很快就過去了。這輩子也是很快過,生、老、病、死,有的人連自然法則都來不及,那就是無常,到底有年齡幾歲呢?有的人,生下來沒幾天的時間,發生無常,逝去了。或者是很多就是年齡不一,但是一場無常來了,連要等到老的機會都沒有。你看,這樣的人生,真的是要如何等呢?人生就是苦短,就是短時間,難得人身,我們要好好把握,道理要多聞。我們若是不肯聽,可能在哪一天無常來了,由不得自己,到底要在哪一道?我們都不知道。是不是再得人身?或者是不由自己,往他道去了?這我們也都不知道。未來變成怎麼樣,都不知道。不如趕緊把握現在,現在能聽,我們就要趕快把握。佛法難遇,百千萬劫難遭遇,我們要好好用心。 在很長的經文中,我們若是很用心,全部體會,那就很難得了;無法全部體會,就是有聽,多少聽一些,存一些在心中,就能多少改一些,人生總是有進步。這種有進步的人生,多少改一些,法有入心來,也有一點種子,讓我們來生有因緣能夠再遇佛法。我們若能這樣,也是很好啊!或者是下士,聽法,聽了之後,雖然一笑置之,沒將法全都入心,最起碼也結了一分的緣。佛法,不要起惡念。若不解之眾,心存疑惑,這樣就很危險了。雖然知道有佛法,卻是不解,不只是不解,還存疑。不只是疑,由疑生惑,由惑起無明,一點點外來的風聲,一人吐虛,他就真真實實將虛無的妄,執著起來,這樣就很危險了。不解、不知,心存疑惑,誹謗,這也就是破壞了佛法,破壞真理,這個業就很深了。 佛陀就這樣警愓我們,像這種不解不知、心存疑惑,我們可以用小法循循善誘。一下就給他大法,他不只是不接受,要他利益他人,「我自己顧自己,為何我還要兼利他人呢?」心存畏懼。或者是修行的時間要那麼長,一步一步按步來,我不如去找一蹴就可得的。」這種不必付出就能得到,這種邪知邪見,若這樣就是不斷在疑惑中產生,五鈍使、五利使,這種的人都是不能聽法的人。總而言之,人生要聞法,接受法,要能夠身體力行,並不是那麼容易,我們已經有這樣的因緣,因緣會遇了,我們要好好把握,聞、思、修,這我們要用心。前面文就是這樣說。 經文:「說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故,皆共受持,諷頌通利。說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受。」 我們昨天說過了,聽法,我們要追求至高無上的法。十六王子聽了法,歡喜,想:還有無上正等正覺,還有要與佛同等的知見。所以十六王子懇求,懇求大通智勝佛說阿耨多羅三藐三菩提的法,就是佛知、佛見,無上正等正覺。開始說了,這些沙彌拳拳服膺,這樣的上上士,拳拳服膺,又受持諷頌通利。聽了之後,就再重新誦,就是誦佛所說的法,聽進去之後放在心裡,又常常拿出來複誦。這就是讀經不是一次而已,要不斷讀經,所以提倡人誦經。誦經就是要你常常不斷自我提醒,這本經說過的,我們要再誦。就像我們一直早上除了拜《法華經》,要不然就是誦《無量義經》。《無量義經》就是《法華經》的開頭,佛還沒說《法華經》之前,就是先講說《無量義經》。 《無量義經》講完了,結束了嗎?還沒,因為《無量義經》內含的道理「甚深甚深,真實甚深」,你們也應該都有讀到。這個「真實甚深」到底在哪裡?就是眉間放光,照萬八千土,入定了。所以《法華經》就是要來解釋「甚深甚深,真實甚深」的道理,那就是在《無量義經》。要大家時時不斷不斷複誦,不只是複誦,還要去體會、了解,了解之後,在我們的日常生活中,這就是諷頌通利。不只是誦入內心,在人、事、物應用通暢,利益眾生,這就是我們要很用心。所以說。 經文:「說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受。」 全部不只是誦經通利,又是完全整部經,法,完全攬入我們的細胞之中,成長我們的慧命,這叫做「皆悉信受」。「信為道源功德母」,何況受持在日常生活,人、事、物中,無不都是在法之中。我們的對待、接應,無不都是法,這樣的受持諷頌,信受奉行,這是多麼重要啊!所以,我們要用上上士的心態來好好把握聞法,法聽了,入我們的心,是滋潤我們的慧命。來,下面再接下來這段經文,除了十六沙彌之外,其中又有聲聞。 經文:「聲聞眾中,亦有信解,其餘眾生千萬億種,皆生疑惑。」 經文簡釋: 「聲聞眾中,亦有信解」;雖是聲聞,遇說法華,其中亦有生信解者。 這些聲聞眾中,聽了無上甚深微妙法,是佛知、佛見,無上正等正覺。聲聞聽了,一部分的人信解了,十六沙彌完全信受了,聲聞眾中亦有信解,有信,也了解了。聲聞雖然從聲音聽法,也「遇說法華」,也遇到在講《法華經》時,所以其中就是這樣,有信、有解的人。這是難遭遇,這些聲聞修行也能聽到《法華經》。因為印度很大,佛陀的時代,要講經,講經的地方在靈鷲山。佛陀走很廣的地方,隨佛出家的人也很多,但是不可能出家眾都跟在身邊,佛在靈鷲山講《法華經》,不一定大家都能到齊在靈鷲山,所以有的人有辦法遇到佛,在佛的身邊,又能聽聞《法華經》,這樣信解,是多麼有福啊! 大通智勝佛的時代也是一樣,用很長很長的時間,同樣普遍去度化眾生,同樣用很長的時間說法,同時能夠因緣成熟,講《法華經》,也就是只在一個道場上。雖然要來聽法,實在要用很長的時間,從開始,我們就聽到,看到這樣的經文。梵天王從十方而來,每一位來了,就是這樣,距離這麼長、這麼遠,要用很虔誠的心才能夠到達,這難得、難遇啊!十六沙彌出家來修行,在聲聞眾中,智慧超越,他們所追求的是佛知、佛見。所以請法大轉大乘法輪,大通智勝佛這個時候才開始講《法華經》。所以說,不是人人都這麼容易有機會聽法,要看因緣。因緣既是難遇,能夠得到佛法,但是要能夠真正拳拳服膺、接受的人,也是不簡單。 所以,除了接受、信解的人,「其餘眾生千萬億種」。還有其餘眾生,就是在平常時,但說十法界的眾生。在這個過程中,但說十法界之眾生,十法界眾生就很多了。十法界,光說是欲界,我們的世界,凡夫的世界,凡夫世界的眾生有多少種?光說我們看得到的,我們知道的動物,人物、動物,光說動物就有多少?同樣在眾生之中。人類,光說人類,全球,雖然我們知道七十幾億的人口。這七十幾億的人口,真正能聽到佛法的又是多少?聽到佛法,語言不整齊,有這樣的佛法聽,要經過翻譯再翻譯。 看看我們在南非,一些菩薩他們的語言,他們也很想要聽法,卻是我說的台語,他們很想要了解,他們就要透過翻譯,翻成英語。英語,會聽的人也不多,就要再翻譯成祖魯族語,祖魯族也又有好幾種的種族。就如在我們臺灣,台灣不一定人人都聽台語能聽得懂,台灣人,還有客家人,客家人的客語又有好幾種,原住民也是又分成好幾族,是十二大族呢?或者是九大族呢?總是各個族的語言也各不相同。所以光是說人類要聽法,能夠透徹了解,實在是很不容易。 經文簡釋: 「其餘眾生千萬億種」;常途但說十法界之眾生。 *「今經中云」:千萬億種,乃約眾一差別根性,其類不一。 所以「其餘眾生千萬億種」,很多種,光是人類的種類、種族,就已經很多了,何況人物也是動物中的一種生物,其他的眾生的形類更多。所以,平常佛所說的十法界的眾生都包括在內,所以稱為「千萬億種」。所以經中所說的千萬億種,就是「乃約眾一」,眾中的一類,很多種的眾生的一類,就是說人類。很多種眾生的一類,很多眾生的一類,就說人類就好了,但是人類也是差別根性,其類也是不一。就如我們昨天說過了,那位六歲的小女孩說:「我的心很特別,人人的心都是很特別,都是不同。」就是這樣,人人的心都很特別,人人習氣都不相同。所以,雖然是眾中之一,很多眾生類中,光說人類一項。但是,光是人類,種族就有這麼多,人類除了種族多,人人的心又都是很特別,都不同,習氣也都不同。所以根性其類不一,人的根機、人的習性都不一樣,所以有千萬億種。 經文簡釋: 「皆生疑惑」;是等初機,根力淺故,聞說深妙,不能解了,所以其疑將非魔說,惱亂我耶,如今靈山退席之類。 這就是其餘眾生,除了聲聞、緣覺在道場中聽法的人,其他的人,千萬億種的眾生皆生疑惑,這些都是生出了疑惑的心。聽不懂,不愛聽,聽了之後疑問很多,或者是連聽都不要,這樣生了疑問,這樣的人是這麼多。你們想,我們能在這裡聽法,是多麼珍貴的事情,光是人就有這麼多種,百千萬億的種類,根機不同,要來接近、聽法的機會也很少。所以,像這樣我們是不是要很珍惜呢?所以,這麼多,多數多數的人都是生起了疑惑。所以「是等初機」,在那裡聽經的人,聲聞,聽經的人「初機,根力淺故」,他的根機,他能信受的力量,真的,理解力實在很淺,所以「聞說深妙,不能解了」。他的信根還很淺,他的念力還很弱,這種的智力還很弱,若要聽聞甚深的妙法,就不能解了,無法透徹了解。 所以心會起疑,「其疑將非魔說」。經典過去說過了,有的人懷疑,懷疑到底這是不是魔說的呢?會抱著懷疑。在印度的宗教很多,聽到佛法,無法一下子就起信心,他就是「將非魔作佛」,聽到佛講這樣這麼深的法,他也會懷疑。我們在前面〈譬喻品〉中也是這樣,有很多人在起懷疑的心。在這個地方,大通智勝佛的道場裡,同樣也是,有的根機較淺的,開始要講《法華經》,也是很多人懷疑。所以,這到底什麼樣的法是正法,或者是非正法呢?這種懷疑的心,是不是魔說的法來惱亂我們的心?這種懷疑。如今靈山會上,他們就這樣退席了。就如釋迦牟尼佛開始答應要說,就五千人退席了,大家應該還記得。因為他的心有懷疑,所以無法真正信受。 *沙彌信受、即頓悟菩薩,為上根;聲聞信解,即漸悟菩薩,為中根;餘眾須因疑啟悟,為下根。 所以,在那個道場裡,十六沙彌能夠信受,沙彌的根機已經是上士聞法了,勤而行之,是上根機的人。他們請法,他們信受,諷頌通利,他們沒有一點點懷疑。他們的信根深、根力強,所以沙彌信受,一聞則頓悟。所以他們了解了,大乘法就是要自利,兼利他人。菩薩道,他們完全了解,這就是上根,就是上士聽法,所以能殷勤精進。若是中根,他就是漸悟菩薩,這就是中根的人。或者是其餘的眾生,就需要因疑啟悟,這就是下根。聽了,一半一半,好像聽懂,又好像聽不懂,但是這就要用心,慢慢來培養他,至少他也有種下了這樣的種子,也有這樣的因。雖然一半信,一半疑,半信半疑,但是,慢慢來,他也有啟悟的時候。 *此諸千萬億種眾生,或居聲聞地,或居辟支地,或處凡夫地,本具善根,但未成熟,故尚須如來喻化也,故曰三根領悟。 *「上士」:聞道,勤而行之,如是十六王子。 *「中士」:聞道,若存若亡,聲聞中有信不信。 *「下士」:聞道大笑而已,不解之眾而生疑惑。 這就是「諸千萬億種眾生」,這些千萬億種的眾生,「或居聲聞地」。在聲聞聽法,也有半信半疑的人,雖然聽法,隨佛出家,但是他的信根不深,他的念力不強,所以聽聞佛法就還有疑。與這千萬億種眾生之中,同樣也有聲聞人。或者是辟支佛,辟支佛已經是獨覺了,但是對法還不透徹,還是守在獨善其身,雖然了解佛法微妙,自己歡喜自己的修行,他就不願意兼利他人。他懷疑、擔心,擔心自己是不是會被人影響了,怕自己的力量不夠,怕一失人身,他也很怕。所以「辟支佛地」,已經證辟支佛地了,他們也是遲疑,不敢接受大法。 「或處凡夫地」,何況在凡夫地的人呢?「本具善根」,在凡夫地有善根,但是未成熟,這樣的人,「故尚須如來喻化也」,用種種的譬喻、種種的言詞來為他們教育。《無量義經》,「甚深甚深,真實甚深」,深在那裡呢?就是去救濟眾生,這就要用種種的方法來為他譬喻,為什麼你要行菩薩道呢?為什麼你要去利益眾生呢?等等,要用種種因緣果報、事相,這樣來開導。這就是佛要為這麼多種根機不同的人,適應他們的根機,這樣來說法。所以「三根領悟」,讓這三根機的人,這些都是有心修行的人,有心聽法、聞法的人,有上士、有中士、有下士。 上士聞法就是勤而行之,中士聞道,就是若存若忘,下士聞道,就是一笑置之。就如我們凡夫,雖然有善根,但是對法沒有很認真。像這種,未成熟,本具善根,但是善根還沒有很成熟。像這樣,需要佛陀要再努力,佛要適應三機。這就是我們要多用心,我們到底是要當下士聞道,一笑置之呢?還是努力一點,中士聞道,若存若忘。難道我們只要一知半解就好了嗎?我們要再努力,要上士聞道,勤而行之,我們要身體力行。這三種的根器,我們要好好用心。接下來,經文再說。 經文:「佛說是經,於八千劫、未曾休廢。」 經文簡釋: 「佛說是經,於八千劫、未曾休廢」大通佛世,人壽長遠,說少法華滿八千劫,中間未嘗有休息時。 佛講了前面那些經之後,都沒有休息。講經,隨著眾生的根機,這樣不斷、不斷,因為三根,要普被三根。成熟的人已成熟,將要成熟的人,我們要再繼續,未成熟的人,還是要再努力地教化。所以,佛雖然講經,還是「於八千劫,未曾休廢」,很長的時間無休止。大通智勝佛世,就是人壽很長,說《法華經》,八千劫。光是《法華經》,在二萬劫之中,佛說《法華經》,於八千劫。光是說《法華經》,其他不說,光說《法華經》就要八千劫。我們的釋迦牟尼佛講《法華經》是七年,大通智勝佛是八千劫。所以當中,在這八千劫當中,「未嘗有休息」。不只是講經而已,當中還有很多人,不了解的,還是同樣要跟他還是有問必答。就這樣,日常生活隨機逗教,不只是講經時講經,還要適應眾生,人、事、物,隨機教化。 *釋迦佛世,人壽短促,說於妙法,但止八年,修短隨緣,法無異味。 所以,釋迦牟尼佛世,「人壽短促,說於妙法,但止八年,修短隨緣,法無異味。」法華七年,到了他最後入涅槃,要講《涅槃經》,這樣是八年。因為佛是八十歲入滅,四十二年之後才開始講《法華經》,所以說《法華經》雖然是說七年,其實到了涅槃這個時候,他再講說《涅槃經》。要講《涅槃經》,還是又有四諦、十二因緣法,在最後,也是這樣再循環一次。這就是佛在人間,人壽八十歲,八十年,但是說法,其中就有四十九年了。所以「修短隨緣」,修行的時間很短暫,以大通智勝佛來說,比起來實在是很短。隨眾生的因緣來說法,所以「法無異味」。雖然從第一場初轉法輪,到了最後,涅槃前所說的法都是一樣,這是釋迦佛雖然有分三乘法,其實是一味一乘法。 *佛說是經於八千劫未曾休廢,顯說經時節之長,如燈明六十小劫,不起於座。 「佛說是經,於八千劫未曾休廢」。那就是大通智勝佛,表示經,顯說經的時間很長。釋迦佛的時間很短,但是大通智勝佛的時間很長,就如燈明佛,日月燈明佛,六十小劫,也是同樣說經,一坐下去開始說法,他就要有六十小劫,何況說大通智勝佛是用八千劫。這就是我們要多了解,時間真的很長。到底這樣是不是真實嗎?光是用我們人間所知道的這個壽命,水星,它的一年,公轉周期,一年才是地球的八十八天而已。金星呢?它的公轉,叫做一年是二百二十五天,還不到我們人間的一年。地球呢?公轉一周年是三百六十五天。這是同樣在星球世界,在太陽系裡,我們地球就比金星與水星,它那裡如果有壽命,時間我們比它長了。不過,若是在火星,時間就很長了,約一年十個月又十八天,這就是在火星。 土星呢?就更長了,土星,它的一年,就是我們二十九點四六年,這感覺很長。天王星更長,八十四點零七年,若是在海王星,它的一周轉是我們人間已經約一百六十五年了。它這樣轉一圈,差不多是我們的三世。看,這就是距離、時間不同,所以在大通智勝佛的時代,在日月燈明佛的時代,他們說的時間,與我們的人間真的有差別。所以,我們要相信佛所講的經,佛的智慧就是要告訴我們,虛空宇宙,所有世界的生態,時間、空間、人與人之間,生態不同。所以我們應該要對佛生起很恭敬,他的智慧是虛空遍法界,我們想要了解法,要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1054 Q
1.何謂「上士」、「上上士」? 2.何謂「中士」? 3.何謂「下士」? 4.何謂「不解之眾」? 5.佛所說的法,聽進去之後放在心裡,要常常拿出來複誦。為什麼要誦經? 6.十六沙彌是怎樣根機的人? 7無量義經》,「甚深,甚深,真實甚深」,深在哪裡呢? 8..我到底是要當下士聞道,一笑置之呢?還是努力一點,中士聞道,若存若忘。或是要再努力,要上士聞道,勤而行之? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1054 A 1.何謂「上士」、「上上士」? 「上士」,是上根機、智慧的人,聽法就是「勤而行之」。知道佛法是百千萬劫難遭遇的微妙法,聽到佛法,從內心起歡喜心,拳拳服膺,捨不得將法放棄,法入心,化為己用,在日常生活中。 待人接物,將所了解的法化為己有,待人接物應接自如,能夠感動人、化度人、勸誘人,讓人人能夠接受法,起歡喜心,信受奉行,這就是「上上士」。 2.何謂「中士」? 中根中機的人,叫做「中士」。他聽經聞法,聽的時候歡喜,了解了,但是很快就忘記了。或者是聽起來好像聽懂,「我聽懂了」,但是又好像聽不懂。法雖然聽進去卻是不會放在心裡,一半一半,歡喜聽,聽很感動,但是就是不會放在心裡,與日常生活好像沒關係,這就是中根機的人。 3.何謂「下士」? 「下士」就是根機下劣的人,「聞道一笑而已」。「這些人只是常常說這樣的話,這些人那麼認真在聽,這跟我一點關係都沒有。」所以一笑置之。 4.何謂「不解之眾」? 他雖然聽到法,知道人家在說法,知道大家在聽法,但是對自己,一點都沒有興趣,不只是沒有興趣,內心存著很深的疑惑。他不了解,又不肯問,不肯聽,不肯去理解,但是心存懷疑,生出誹謗。 5.佛所說的法,聽進去之後放在心裡,要常常拿出來複誦。為什麼要誦經? 誦經,就是要常常不斷提醒,這本經說過的。時時不斷複誦,不只是複誦,還要去體會、了解,了解之後,在日常生活中,人、事、物應用通,利益眾生,這就是諷頌通利。 6.十六沙彌是怎樣根機的人? 十六沙彌的根機就已經是上士聞法了,勤而行之,是上根機的人,他們請法,他們信受,諷頌通利,他們沒有一點點懷疑,他們的信根深、念力強,所以,一聞則頓悟。他們了解,大乘法就是要自利,兼利他人,菩薩道,他們完全了解。 7《無量義經》,「甚深,甚深,真實甚深」,深在哪裡呢? 就是去救濟眾生,這就要用種種的方法來為他譬喻,為什麼你要行菩薩道呢?為什麼你要去利益眾生呢?等等,要用種種因緣果報、事相,這樣來開導。這就是佛要為這麼多種根機不同的人,適應他們的根機,這樣來說法。 8..我到底是要當下士聞道,一笑置之呢?還是努力一點,中士聞道,若存若忘。或是要再努力,要上士聞道,勤而行之? 自行發想。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月八日星期四) 法入心的問句(上人版),可以經常的自我檢核。
平日早晚課有做到受持諷誦佛經,但有些地方可能做的不夠,例如句句再複背、複誦,就做的不夠。 信力深故受 念力堅故持 緩聲亮曰諷 直聲宏曰誦 「諷頌」就是聞慧,諷頌。諷頌就是聽了之後,我們要再背誦,聽了,入心來。聽,是在耳朵,要入我們的心來,句句再複背、複誦。 「通利」就是思慧。「思」,我們要聽了之後,我們要好好在內心再經過思惟,這叫做「通利」。 「受持」叫做修慧,聽了之後思惟,信心堅固,我們要好好依教奉行,按照這樣來修。所以要聞思修的智慧,我們要聽,聽進去要再不斷地背誦,才能謹記在我們的內心。句句聽在我們的內心,遇到事情,我們無事不通,這就是我們的見解思惟。 菩薩道 我們人人都能夠稱菩薩,只要你發大心、立大願,行菩薩道,依教奉行,佛陀的教法這樣教我們,我們這樣做,自利再兼利他人,自己修福,再造福人群,這都是叫做菩薩道。 真實法 最近靜思妙蓮華讀書會,剛好又輪到我導讀,與今天的重點很類似,所以分享給大家參考。 單元21,妙法蓮華經序品「為諸菩薩說大乘經,名《無量義》,教菩薩法,佛所護念。」 在悲智印記第216集大藏經中上人的開示,對於方便法與真實法有簡要說明。 方便法:談有說空。(從阿含期、方等期到般若期) 真實法:教菩薩法,人人有與佛平等的佛性。入人群,度眾生,可得證。(這是佛的本懷) 從大通智勝佛到日月燈明佛到釋迦牟尼佛,佛佛道同。 我提這段讀書會的內容是要強調,真實法就是教菩薩法,佛所護念,這在序品第一就出現了,上人現在開示化城喻品第七,已經三年多,近千集,所以上人一開始問我們:「我們用心嗎?我們聽法這麼久了,是不是法有入心呢?」,我是運氣好,剛好分配到導讀這一集,有用心看公版教案的補充教材(後來我調為主要教材),經過這一次整理與分享討論才明白,才法入心,真的很感恩。 「阿含時」的「四諦」、「十二因緣」,我們若是不清楚,我們要如何再向佛的境界精進呢? 太虛大師在《法華經教釋》中提到:「大乘者,此大法因隨順眾生之機,能演為種種方便法,即無不攝於大乘法中。」 這是很重要的一句話,小乘、中乘這些方便法通通攝於大乘法中,都是一乘。 上人提醒我們,我們要修大乘法,但過程中,所謂小乘、中乘(聲聞、緣覺)的「四諦」、「十二因緣」,也是要清楚。 實智一乘真實法, 用權方便巧逗機, 悉知本具妙善根, 漸以方便教大法, 覺悟宇宙遍法界, 悟道施教釋本懷。 我們用心嗎?我們聽法這麼久了,是不是法有入心呢?若有入心,我們的智慧,清淨的本性,應該就能體會一性真實法,學法,佛陀為眾生開示,就是隨順眾生根機,用三乘教法,其實,佛陀只為了一乘法來人間,卻要分成三乘法來順應根機,很辛苦啊!那就是因為眾生根機不整齊,我們的心念,我們智識就是不整齊,佛陀才要用種種方法,很多種的方法,就要用很長久的時間。否則,法是這麼簡單,一乘實法。但是,眾生根機不整齊,還是沒辦法聽大法,接受大法,所以就要用這麼久的時間,所以,本來是以實智一乘真實法,跟我們說的就是這樣的法,眾生根機的差別,所以就要用權方便,善巧來逗機施教,這是辛苦多了的事情。 所以「悉知本具妙善根」。佛陀本來就知道眾生都具真如本性,人人都有善根,有微妙的善根,人人本具,但是我們就是這樣的流失,流失了我們那明朗、清淨,心如一面鏡子這麼的清淨,就是因很多的污塵;污染的塵埃。一層層沾上去,所以,那明亮光輝,真如本性發不出光亮,這就是因為那些污塵,污染的塵埃,慢慢失去了這分明亮的質。這就是我們眾生人人本具有明亮的質、本性,就因為這樣,所以這光亮明照就失去明亮了。所以佛陀就要再想辦法,如何讓他漸漸去除,用很長久的時間,所以漸教,漸漸來接近、漸漸來教育。就如我們的委員、慈誠,有時候要去接近一個個案,就要用很長久的時間,與他陪養感情,他才願意接受我們,我們說的話,他才願意聽。他的家裡很骯髒,也才願意讓我們為他打掃,願意讓我們為他安排一個很乾淨,能生活的地方。 世間的菩薩要去接近苦難的眾生,因為苦難的眾生,觀念、思想都偏差了,人間的菩薩也要運用這樣善巧方便,去慢慢接近他,漸漸去幫助他,讓他能得到最後很安穩、有所依靠,生活沒有煩惱,不用害怕,有人來陪伴,這種「漸於方便教大法」,這是我們在人間常常看到,在我們的範圍,與我們的同伴菩薩在任何一地方,都是用這樣的方法來接近苦難人。何況佛陀對待我們眾生,眾生芸芸,那種思想、觀念偏差,要面對這麼多,要如何讓人人瞭解這樣的法,讓人人將法接入心,還要慢慢培養他的習慣,就是這樣做,法這樣入,法這樣行,一直到起動念、開口動舌已經都習慣了,回歸到看山是山,看水是水,真實相看得很清楚。能夠這樣,這就是佛陀要來擦我們心鏡,啟發我們這念大圓鏡智.大圓鏡的智慧能夠明朗出來,所以要用很長久的時間。 佛陀是「覺悟宇宙遍法界」。常常說我們瞭解的事情,就只是在我們周圍,周圍幾個人在生活,我們互相瞭解,是不是透徹瞭解呢?你瞭解他的心意嗎?各人的心,我哪有辦法去體會他的心意呢?只是瞭解他能做這一項,他的專長是那一項。所以,會做的,我就讓他成就做件事情,他的專長特色,我就讓他做這件事,他到底心在想什麼?我不知道。我們凡夫瞭解的範圍才這樣而已,較遠的、較廣的、較多人的,我們到底還能瞭解多少呢?佛的覺悟就是瞭解天地宇宙,遍虛空法界,人、事、物的道理,無一不清楚,這就是覺悟宇宙的大覺者,所以他覺悟之後,無處不通,無理不明,所以他通達一切。瞭解了之後,眾生苦的源頭,天地大乾坤不調和的根源,人間苦難偏多的是非、無明,佛陀完全瞭解了。所以「悟道施教釋本懷」。他瞭解眾生,他覺悟之後,他釋放出了他的本懷、他所覺悟的境界,煩惱的根源、不調和的起點,到底是如何來的?要一一向我們說明。 但是,難啊!就是難!我們只說自己,聽經多久了?我們能體會多少呢?我們有改變嗎?我們的心態,過去的習氣,有改除了嗎?脾氣很大,瞋火動不動就動怒,到底這樣的習氣,我們改了沒?有改脾氣了嗎?自己問我們自己有改了嗎?我們貢高驕慢的心態,有放下了嗎?我們對人、對法,有哪裡懷疑的嗎?對法,我們有相信嗎?對人,我們有信任嗎?這些自己的小毛病,是不是我們有改善呢?法已經聽這麼久了,我們哪一項有改善了?若都沒改善,就是法沒有入心;若有改善了,有改變,這就表示法在我們心中,有進步。這是不論年歲長或輕,也不在聽法久或短暫,有的人就是根機很利,他能反應很快。就如最近,一直在腦中浮現一位六歲的孩子(加拿大六歲小女孩蒂安娜),對她的父母說話,因為她的父母總是脾氣很大。二個人因愛而結婚,結婚之後,生下這個孩子,不久,因為各人的脾氣很大,誰都不讓誰,所以說話常常是惡言惡語相向。 有一天,這個孩子,這個小女孩很可愛,她住在加拿大,這個加拿大的小小女童,父母因彼此脾氣大,就分開了,在這孩子六歲時,兩夫妻就分開了,雖然是離婚了,但是,兩人還是常常見面,好像也還住在一起的樣子。有一天,母親開著一輛車,車開得較快了些,她們要進去車庫裡面,外面有鞋櫃。鞋櫃可能是離婚的爸爸將鞋櫃移出來一點,母親車又開得快了一點,這孩子坐在母親的車中,就趕緊向母親說:「停啊!停!」要她將車停下來,因為前面有一個鞋櫃。但是說「停」這當中,那鞋櫃已經被車子撞倒了。下車後,這兩個人,已經離婚的夫妻,在那裡大聲理論。這女孩就將母親拉著,拉到旁邊去,一段很震撼人心的故事這樣發生了。 她將母親拉到樓梯口底下,她就坐在樓梯的階梯上,她坐在那裡,如一位大人般,就向母親說:「媽媽,你到底是不是願意和他當朋友?」她沒有說爸爸,她就說:「好是不是願意再繼續和他當朋友?」因為還是住一起。媽媽就回答說:「有,願意。」這個女孩就這樣說:「我希望你們要能將高高在上的壞脾氣,調整到這樣矮矮的,調整得低,再低下來的好脾氣嗎?」她這樣說完之後,又一句話說:「我的心很特別,其他人的心也很特別,每個人的心都很特別。如果,我們若是活在一個很不好很不好的世界中,我們人人都變成了怪獸,因為大家的心都很特別,而我們人人的心都很特別,我們若活在很不好的世界,是不是人人都變成了怪獸呢?假如這世界上,好人只剩下一點點,然後怪獸都將這些好人吃掉了,這要怎麼辦呢?最後這個世界就只剩怪獸而已。」她這樣跟媽媽說。 又說:「我要你與我的父親要好好做好朋友,我沒有惡意。」又叮嚀一句:「我沒有惡意,我只是希望每個人都是好朋友。如果我們人人,大家都乖乖的,我相信人人都做得到,要做到乖乖的,人人都做得到。我要媽媽和爸爸,及每一個人都是好朋友。我要每一個人都要開心、微笑,這是我很期待,爸爸、媽媽與我,大家,每一個人都能開心、微笑。」她又對媽媽說:「我認為您能做到。」我只是每一件事情,都可以好好要求別人,所有的事情,就是都儘可能去做得好,我沒有要求別人,我只有要求我們要好好,我沒其它的要求,只是求事事儘量能做到不要求別人,要求自己,要好好做好。」這個孩子對母親這樣說話,她也說:「我希望我也是能當乖乖的孩子,我也希望阿嬤和媽媽和爸爸,大家都一樣,每天都是很幸福,當一個好脾氣的人,大家都開心,微笑的人。」 這是這個孩子這樣說,雖然童言童語,卻是能對母親說出這麼有智慧的話。她這樣說:「我的心很特別,別人的心也很特別,每個人的心都很特別,我們若活在這個很不好的世界裡,人人是不是都變成怪獸了?好人若只有一點點,都是被怪獸吃掉了,我們不就是生活在怪獸的世界裡?」這幾句,我們再用心想想看,是不是這樣呢?我們的人性所以叫做人性,就是很純真、有智慧,我們的智慧超越了一切的動物。我們同樣是眾生之一,不過,人很特別,特別在人人都能表達的真如本性,但是人人也很特別,各人都有不同的脾氣、見解,所以世間會變成不是人的世界,好像動物的世界,就像怪獸的世界。如果這樣,像這個孩子說的,怪獸若多,好人剩下一點點,這樣好人都被怪獸吞了。 你們想,這個道理,我們是不是要多用心去體會呢?我們人人,人性若是埋沒掉,眾生惡念一起,就成為動物,畜生道。人人的心態都是畜生,這樣,我們好好的人,不就是都被這些畜生吞食掉了嗎?這就是最擔心的事情,我們人生應該要很用心去體會。人人本具佛性,佛陀要我們人人趕快將內心的佛心啟動起來,啟動佛心,身體力行,行菩薩道,要不然,好人,菩薩若太少,怪獸那麼多,好人剩下一點點,怪獸很多,這個世界要怎麼辦呢?這個時候,最擔心的就是這件事。所以,佛陀來人間,就是希望我們人人回歸本性,有壞的習氣,與怪獸一樣的習氣,我們要趕快改,改回來是我們人的本性,人的本性趕緊修,修回來與佛同等的佛性。我們若能這樣,就是這個人間才有救,要不然災難偏多。前面的經文說, 經文:「爾時、彼佛受沙彌請,過二萬劫已,乃於四眾之中說是大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。」 這是教菩薩法,這是佛最大的心念,我們人人要聽佛法,體會佛理,是佛的心念。佛來人間,無非就是要教菩薩法,希望我們人人要體會佛的心念。這是佛陀,他講《法華經》的用意,解開他的心懷,來講說《法華經》,希望人人能夠體會。下面接下來的經文這樣說, 經文:「說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故,皆共受持諷頌通利。」 經文簡釋: 「說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故」;說妙法蓮華經已,為欲成就正等覺故。 現在十六沙彌所追求,已經是佛為他們說大乘法。大乘法就是無上正等正覺,大通智勝佛允許了,開始說《法華經》了,就是大乘法。經,已經說了,開始十六沙彌都是很用心受持這《妙法蓮華經》。「為欲成就正等覺故」,《法華經》聽進來了,為了「我要求法,我求法的目的,就是要得到正等正覺能完成」,這是他們求法的目的。 經文簡釋:「皆共受持諷頌通利」 信力深故受,念力堅故持;緩聲亮曰諷,直聲宏曰誦。 所以「皆共受持諷頌通利」。如何叫做受持呢?要受持,就是要「信力深故」,這叫做「受」。我們既然聽法了,要先有很深的信根,佛法才能銘刻在我們的內心,我們要信受奉行,這就是信要深,信受奉行。念力要堅固「持」,我們要受持,法入心就是我們的了。過去我們的真如本性已經被無明、煩惱遮蔽,我們擦去了一分的無明,就一分的清楚。我們決心,一定要很用力了解,知道用力來修行,用力將無明一一去除,知道這樣修行,自然垢穢去除了,明朗的本質,我們的心鏡就會明,所以,既然是了解了,就要用力受持。所以「念力堅故持」,心心念念,這念,要如何去除無明呢?我們要很堅定,這樣就是受持。我們要堅持下去,既是要修行了,不論什麼樣的困難,我還是要堅持,這是念力堅固。 又是「緩聲亮曰諷」。我們誦經,一定要誦出來,常常一直背誦,這個背誦的聲音不是很急,是這樣緩緩的,好好地、慢慢地誦,要誦得字字清楚,聲音要放出來,所以,緩聲亮故,一句一句,清清楚楚,這樣來諷誦。「直聲宏曰誦」。聲音要放大出來,要句句清楚,叫做宏亮,聲音要出來,字字清楚。這叫做諷頌。我們信力堅固、念力堅持,這樣叫做受持諷頌。讀經的聲音要宏亮,句句清楚,這叫做諷頌。所以「受持諷頌」。我們每天做早課時,也是要這樣誦出來,聽經時,要句句清清楚楚入我們的心,我們要堅定受持,法一定要入心,知道不對的要趕緊及時改過,要用力堅持,改過我們過去的錯誤、不好的習氣,我們要趕緊一一改過。 *諷頌為聞慧,通利為思慧,受持為修慧,十六沙彌之領悟。 再說諷頌,就是聞慧,諷頌。諷頌就是聽了之後,我們要再背誦,聽了,入心來。聽,是在耳朵,要入我們的心來,句句再複背、複誦。「通利」就是思慧。「思」,我們要聽了之後,我們要好好在內心再經過思惟,這叫做「通利」。「受持」叫做修慧,聽了之後思惟,信心堅固,我們要好好依教奉行,按照這樣來修。所以要聞思修的智慧,我們要聽,聽進去要再不斷地背誦,才能謹記在我們的內心。句句聽在我們的內心,遇到事情,我們無事不通,這就是我們的見解思惟。遇到事情,人、事、物,要處事,要做事,無不通利,這必定要我們好好地在佛法中好好受持,要不然,說實在的,聽經,右耳聽,左耳出去,要不然就是聽一半,這種斷章取義,一知半解,我們要好好用心,讀誦通利,受持、諷頌、通利,我們要好好用心受持。這是十六沙彌,他們能領悟大乘法,年紀很小的孩子,還是沙彌,就是還沒成年,才是受沙彌戒而已,但是佛說大法,他們能受持諷頌通利,這就是很特殊。 *「說六波羅蜜」:究竟自利利他之大行。 *「方等」:談中道之理,方正而生佛平等,故知說方等,六度即菩薩事。 能「說六波羅密」,「究竟自利利他之大行」。他能通利,對大乘法都了解了,所以他能用種種的方法,也能說六波羅密,六度的方法。剛剛那位六歲的孩子不就是嗎?能對媽媽說:「你們難道不能將壞壞的脾氣這樣好好地放低,再低、再低,不能這樣嗎?」對啊!我們人人這麼壞的習氣,這麼不好的習慣,難道不能改變過來嗎?若能改變過來,自然就能得到究竟自利利他的大行了。這些法,《法華經》的過去,「阿含」、「方等」、「般若」這個過程,「方等」談的就是「中道」的道理,「方等」的意思就是方正,是心、佛、眾生都平等的道理,這是在《方等經》裡面,很多的道理無不都是這樣方方正正,向大家宣說「心、佛、眾生平等」。這些道理,在「方等」時,佛陀已經說了。這也是要說《法華經》的過程,就說《方等經》。所以「知說方等」,這些沙彌能說「六波羅密」,也是經過「阿含」、經過「方等」,再到「般若」,所以能在這六度萬行,佛陀所教化的菩薩法,他們能了解,諷頌通利,全都了解。 *故知說般若,受持等,即拳拳不失意,應上皆共修學。 「故知說般若」。受持等等無不都是拳拳服膺。每一段佛陀所說的,「阿含」這一段,他了解了,眾生根機小,聲聞由「阿含」,「四諦」、「十二因緣」,這些事情這樣一一說過來,接下來「方等」,眾生平等的大乘法要開始,同時來到「般若」,分析所有一切皆空的道理,一一都是這樣的過程受持,拳拳服膺,都謹記在內心裡,十六沙彌聽法是這樣聽的,所以沒有漏了。「應上皆共修學」,所有的都有修學過來。這就是十六沙彌,得一法,拳拳服膺,每個法都是在他的內心裡,所以我們要很用心去體會。佛陀如何來人生?來人生的目的是為什麼?為了我們眾生芸芸,眾生煩惱無明偏多,所以不斷地,很辛苦,希望人人接受菩薩道,人人能夠入人群去自度度他,希望人人不要好人剩下一點點,不要壞人變成很多,全都像猛獸,如果這樣要怎麼辦呢? 好人要再多一點,將壞人就降伏過來。佛陀的十號,其中「調御師」,就如剛剛那位六歲孩子說的,人人如果脾氣壞壞,有壞脾氣,這個世界都變成猛獸,如果猛獸很多,這樣要怎麼辦?所以,猛獸就是需要調御師來調伏。看,這個孩子說的話,不就是佛法嗎?童言童語。小沙彌也一樣,聽法,佛陀所說法這麼長久,說法,他這樣一一聽過來,一一受持、諷頌通利,這就是我們要用心。所以下面再一段經文說, 經文:「說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受。」 經文簡釋: 「說是經時,十六菩薩沙彌」;大通智勝佛說妙法蓮華經時,沙彌受十戒本是小乘,今求佛道。 菩薩沙彌,就是大通智勝佛講說《法華經》,《妙法蓮華經》那時候,沙彌,名稱沙彌,他才只是受十戒,本是小乘。但是年紀小小的孩子,沙彌,他就懂得求佛道,雖然是受十戒,卻是他的志很大。佛講了「阿含」、「方等」、「般若」之後,這十六沙彌再請佛講說大乘法,無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提,就是說大法,是大家想要追求與佛同等的佛見,佛知佛見,這是十六沙彌的請法。可見過去的「阿含」、「方等」、「般若」,他們都聽過了,現在是志求佛知佛見、佛道,這是他們現在所要追求的。 *修大乘行,故稱:菩薩沙彌由聞方等、般若,經二萬劫中,修六度行,故堪稱菩薩。 所以,現在他們的意向是要修大乘行,所以稱為「菩薩沙彌」。因為聽「方等」、「般若」經,已經經歷過二萬劫中,時間很長,我們昨天說佛壽很長。就如我們人間,在地球,我們一年是三百六十五天,但是我們在其他的星球,星球在繞,它們的年不同。就如冥王星,它繞太陽一圈,它的一年是我們的一百六十多年,同樣在太陽系之中,我們一年是三百六十五天,它這樣繞一圈,是我們的年,一百六十多年,所以時間不同。大通智勝佛的時間,也是一樣很長,所以他在講法的時間,佛佛道同,不論在什麼世界說法,同樣的,次序是一樣。佛陀四十二年後講說《法華經》,大通智勝佛二萬劫以後,才開始講《法華經》,所以由「方等」、「般若」,包括「阿含」後,這樣已經經歷二萬劫。二萬劫前的時間講「阿含」、「方等」、「般若」,所以,他們體會到了,修六度行,所以堪稱「菩薩沙彌」,能夠稱為「菩薩」。 我們人人都能夠稱菩薩,只要你發大心、立大願,行菩薩道,依教奉行,佛陀的教法這樣教我們,我們這樣做,自利再兼利他人,自己修福,再造福人群,這都是叫做菩薩道。所以,我們要好好用實智,「實智一乘真實法」,我們所要修的方向,是希望我們能與佛同等的智慧,佛知、佛見,所以我們要實智、一乘實法,我們要身體力行來修。佛陀雖然過去都已經用權,方便、權巧,隨機逗教,說很多方便法,其實,那些方便法是我們的基礎,讓我們了解更多人間法,我們不知道人間法,怎麼有辦法了解出世間法呢?所以,我們還是對這個方便法,我們要重視。「阿含時」的「四諦」、「十二因緣」,我們若是不清楚,我們要如何再向佛的境界精進呢? 所以我們應該都要知道,要先培養善根,培養我們的善根,我們若欠缺善根,怎麼有辦法將法入心來?所以,我們要好好用心來堅持,信力要堅固,信力要深,念力要堅固,要時時將法背誦在我們的心裡,才有辦法這樣一一好好地用心在聞、思、修,若能這樣,聽經之後,好好再思惟一下,然後身體力行。若不這樣,我們無法體會宇宙法界的真理。就是要我們要好好用心,過去的迷失實在是太久了,習氣實在是很深,我們現在真的要用心用力來堅持,要好好聞、思、修,所以要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151008薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 實智一乘真實法 用權方便巧逗機 悉知本具妙善根 漸以方便教大法 覺悟宇宙遍法界 悟道施教釋本懷 我們用心嗎?我們聽法這麼久了,是不是法有入心沒有?若有入心,我們的智慧,清淨的本性,應該就能體會一乘真實法。學法,佛陀為眾生開示,就是隨順眾生根機,用三乘教法。其實,佛陀只為了一乘法來人間,卻是要分成三乘法來順應根機,很辛苦啊!那就是因為眾生根機不整齊。我們的心念,我們智識就是不整齊,佛陀才要用種種方法,很多種的方法,就要用很長久的時間。要不然,法是這麼簡單,一乘實法。但是,眾生根機不整齊,還是沒辦法聽大法,接受大法,所以就要用這麼久的時間。所以,本來是以實智一乘真實法,跟我們說的就是這樣的法。眾生根機的差別,所以就要用權方便,善巧來逗機施教,這是辛苦多了的事情。 所以「悉知本具妙善根」,佛陀本來就知道眾生都具真如本性,人人都有善根,有微妙的善根,人人本具。卻是我們就是這樣的流失,流失了我們那明朗、清淨,心如一面鏡子這麼的清淨,就是因很多的污塵,污染的塵埃,一層層沾上去。所以,那明亮光輝,真如本性發不出光亮,這就是因為那些污塵,污染的塵埃,慢慢失去了這分明亮的質。這就是我們眾生人人本具有明亮的質、本性,就因為這樣,所以這光亮明照就失去明亮了。所以佛陀就要再想辦法,如何讓他漸漸去除塵埃,用很長久的時間,所以漸教,漸漸來接近,漸漸來教育。就如我們的委員、慈誠,有時候要去接近一個個案,就要用很長久的時間,與他陪伴感情。他才願意接受我們,我們說的話,他才願意聽。他的家裡很骯髒,也才願意讓我們為他打掃,願意讓我們為他安排一個很乾淨,能生活的地方。 世間的菩薩要去接近苦難的眾生,因為苦難的眾生,觀念、思想都偏差了,人間的菩薩也要運用這樣善巧方便,去慢慢接近他,漸漸去幫助他。讓他能得到最後很安穩、有所依靠,生活沒有煩惱,不用害怕,有人來陪伴。這種「漸於方便教大法」,這是我們在人間常常看到,在我們的範圍,與我們的同伴菩薩在任何一地方,都是用這樣的方法來接近苦難人。何況佛陀對待我們眾生,眾生芸芸,那種思想、觀念偏差,要面對這麼多,如何讓人人了解這樣的法,讓人人將法接入心。還要慢慢培養他的習慣,就是這樣做,法這樣入,法這樣行,一直到起動念、開口動舌已經都習慣了,回歸到看山是山,看水是水,真實相看得很清楚。能夠這樣,這就是佛陀要來擦我們心鏡,啟發我們這念大圓鏡智,大圓鏡的智慧能夠明朗出來,所以要用很長久的時間。 佛陀是「覺悟宇宙遍法界」,常常說我們了解的事情,就只是在我們周圍。周圍幾個人在生活,我們互相了解,是不是透徹了解呢?你了解他的心意嗎?各人的心,我哪有辦法去體會他的心意呢?只是了解他會做這一項,他的專長是那一項。所以,會做的,我就讓他成就做件事情。他的專長特色,我就讓他做這件事,他到底心在想什麼?我不知道。我們凡夫了解的範圍才這樣而已,較遠的、較廣的、較多人的,我們到底還能了解多少呢?佛的覺悟就是了解天地宇宙,遍虛空法界,人、事、物的道理,無一不清楚,這就是覺悟宇宙的大覺者。所以他覺悟之後,無處不通,無理不明,所以他通達一切。了解了之後,眾生苦的源頭,天地大乾坤不調和的根源,人間苦難偏多的是非、無明,佛陀完全了解了。所以「悟道施教釋本懷」,他了解眾生,他覺悟之後,他釋放出了他的本懷。他所覺悟的境界,煩惱的根源、不調和的起點,到底是如何來的?要一一向我們說明。 但是,難啊!就是難!我們只說自己,聽經多久了?我們能體會多少呢?我們有改變嗎?我們的心態,過去的習氣,我們有改除了嗎?脾氣很大,瞋火動不動就動怒,到底這樣的習氣,我們有改了沒?有改脾氣了嗎?自己問我們自己有改了嗎?我們貢高驕慢的心態,有放下了嗎?我們對人、對法,有哪裡懷疑的嗎?對法,我們有相信嗎?對人,我們有信任嗎?這些自己的小毛病,是不是我們有改善呢?法已經聽這麼久了,我們哪一項有改善了?若是都沒改善,就是法沒有入心;若是有改善了,有改變,這就表示法在我們的心中,有進步。這不在年歲大或小,也不一定聽法久或近,有的人就是根機很利,他能夠反應很快。就如最近,一直在腦中浮現一位六歲的孩子(加拿大六歲小女孩蒂安娜),對她的父母說話,因為她的父母總是脾氣很大。二個人因愛而結婚,結婚之後,生下這個孩子。不久,因為各人的脾氣很大,誰都不讓誰,所以常常說話是惡言惡語相向。 有一天,這個孩子,這個小女孩很可愛,她住在加拿大,這個加拿大的小小女孩童,父母因彼此脾氣大,就分開了,在這孩子六歲時,兩夫妻就分開了。雖然是離婚了,但是,兩人還是常常見面,好像也還住在一起的樣子。有一天,母親開著一輛車,車開得較快了些,她們要進去車庫裡面,外面有鞋櫃。鞋櫃可能是離婚的爸爸將鞋櫃移出來一點,母親車又開得快了一點,這孩子坐在母親的車中,就趕緊向母親說:「停啊!停!」要她將車停下來,因為前面有一個鞋櫃。但是說「停」這當中,那鞋櫃已經被車子撞倒了。下車後,這兩個人,已經離婚的夫妻,在那裡理論,大聲理論。這女孩就將母親拉著,拉到旁邊去,一段很震撼人心的故事這樣發生了。 她將母親拉到樓梯口底下,她就坐在樓梯的階梯上,她坐在那裡,如一位大人般,就向母親說:「媽媽,你到底是不是願意和他當朋友?」她沒有說爸爸,她就說:「你是不是願意再繼續和他當朋友?」因為還是住一起。媽媽就回答說:「有,願意。」這個女孩就這樣說:「我希望你們要能將高高在上的壞脾氣,調整到這樣矮矮的,調整得低,再低下來的好脾氣嗎?」她這樣說完之後,又一句話說:「我的心很特別,其他人的心也很特別,每個人的心都很特別。如果,我們若是活在一個很不好很不好的世界中,我們人人都變成,變成了怪獸。因為大家的心都很特別,而我們人人的心都很特別,我們若活在很不好的世界,是不是人人都變成了怪獸呢?假如這世界上,好人只剩下一點點,然後這些怪獸都將好人吃掉了,這要怎麼辦呢?最後這個世界就只剩怪獸而已。」她這樣跟媽媽說。 又說:「我要你與我的父親要好好做好朋友,我沒有惡意。」又叮嚀一句:「我沒有惡意,我只是希望每個人都是好朋友。如果我們人人,我們大家都乖乖的,我相信人人都做得到,要做到乖乖的,人人都做得到。我要媽媽和爸爸,及每一個人都是好朋友。我要每一個人都要開心、微笑,這是我很期待,爸爸、媽媽與我,大家,每一個人都能開心、微笑。」她又對媽媽說:「我認為您能做到。」我只是每一件事情,都可以好好要求別人,所有的事情,就是都儘可能去做得好,我沒有要求別人,我只有要求我們要好好,我沒其它的要求,只是求事事儘量能做到不要求別人,要求自己,要好好做好。」這個孩子對母親這樣說話,她也說:「我希望我也是能當乖乖的孩子,我也希望阿嬤和媽媽和爸爸,大家都一樣,每天都是很幸福,當一個很好,好脾氣的人,大家都開心,微笑的人。」 這是一個孩子這樣說,雖然童言童語,卻是能對母親說出這麼有智慧的話。她這樣說:「我的心很特別,別人的心也很特別,每個人的心都很特別,我們若活在這個很不好的世界裡,人人是不是都變成怪獸了?好人若只有一點點,都是被怪獸吃掉了,我們不就是生活在怪獸的世界裡?」這幾句,我們再用心想想看,是不是這樣呢?我們的人性所以叫做人性,就是很純真、有智慧,我們的智慧超越了一切的動物。我們同樣是眾生之一,不過,人很特別,特別在人人都能表達的真如本性。但是人人也很特別,各人都有不同的脾氣、見解,所以世間會變成不是人的世界,好像動物的世界,就像怪獸的世界。如果這樣,像這個孩子說的,怪獸若多,好人剩下一點點,這樣都被怪獸吞了。 你們想,這個道理,我們是不是要多用心去體會呢?我們人人,人性若是埋沒掉,眾生惡念一起,就成為動物,畜生道。人人的心態都是畜生,這樣,我們好好的人,不就是都被這些畜生吞食掉了嗎?這就是最擔心的事情,我們人生應該要很用心去體會。人人本具佛性,佛陀要我們人人趕快將內心的佛心啟動起來,啟動佛心,身體力行,行菩薩道。要不然,好人,菩薩若太少,怪獸那麼多,好人剩下一點點,怪獸很多,這個世界要怎麼辦呢?這個時候,最擔心的就是這件事。所以,佛陀來人間,就是希望我們人人回歸本性,有壞的習氣,與怪獸一樣的習氣,我們要趕快改。改回來是我們人的本性,人的本性趕緊修,修回來與佛同等的佛性。我們若能這樣,就是這個人間才有救,要不然災難偏多。前面的經文說。 經文:「爾時、彼佛受沙彌請,過二萬劫已,乃於四眾之中說是大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。」 這是教菩薩法,這是佛最大的心念,我們人人要聽佛法,體會佛理,是佛的心念。佛來人間,無非就是要教菩薩法,希望我們人人要體會佛的心念。這是佛陀,他講《法華經》的用意,解開他的心懷,來講說《法華經》,希望人人能夠體會。下面接下來的經文這樣說。 經文:「說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故,皆共受持諷頌通利。說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受。」 經文簡釋: 「說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故」;說妙法蓮華經已,為欲成就正等覺故。 現在已經十六沙彌所追求,佛為他們說大乘法。大乘法就是無上正等正覺,大通智勝佛允許了,開始說,開始說《法華經》了,就是大乘法。經,已經說了,開始十六沙彌都是很用心受持這《妙法蓮華經》。「為欲成就正等正覺故」,《法華經》聽進來了,為了「我要求法,我求法的目的,就是要得到正等正覺能完成」,這是他們求法的目的。 經文簡釋:「皆共受持諷頌通利」 信力深故受,念力堅故持;緩聲亮曰諷,直聲宏曰誦。 所以「皆共受持諷頌通利」,如何叫做受持呢?要受持,就是要「信力深故」,這叫做「受」。我們既然聽法了,我們要先有很深的信根,佛法才能銘刻在我們的內心,我們要信受奉行,這就是信要深,信受奉行。念力要堅故「持」,我們要受持,法入心就是我們的了。過去我們的真如本性已經被無明、煩惱遮蔽,我們擦去了一分的無明,就一分的清楚。我們決心,一定要很用力了解,知道用力來修行,用力將無明一一一一去除,知道這樣修行,自然垢穢去除了,明朗的本質,我們的心鏡就會明。所以,既然是了解了,就要用力受持。所以「念力堅故持」,心心念念,這念,要如何去除無明呢?我們要很堅定,這樣就是受持。我們要堅持下去,既是要修行了,不論什麼樣的困難,我還是要堅持,這是念力堅固。 又是「緩聲亮曰諷」,我們唸經,一定要唸出來,常常一直背誦,這個背誦的聲音不是很急,是這樣緩緩的,好好地、慢慢地唸,要唸得字字清楚,聲音要放出來。所以,緩聲亮故,一句一句,清清楚楚,這樣來諷誦。「直聲宏曰誦」,聲音要放大出來,要句句清楚,叫做宏亮,聲音要出來,字字清楚。這叫做諷頌。我們信力堅固、念力堅持,這樣叫做受持諷頌。讀經的聲音要宏亮,句句清楚,這叫做諷頌。所以「受持諷頌」,我們每天做早課時,也是要這樣誦出來,聽經時,要句句清清楚楚入我們的心。我們要發揮我們堅定受持,法一定要入心,知道不對的要趕緊及時改過,要用力堅持改過我們過去的錯誤、不好的習氣,我們要趕緊一一改過。 *諷頌為聞慧,通利為思慧,受持為修慧,十六沙彌之領悟。 再說諷頌,就是聞慧,諷頌。諷頌就是聽了之後,我們要再背誦,聽了,入心來。聽,是在耳朵,要入我們的心來,句句再複背、複誦。「通利」就是思慧。「思」,我們要聽了之後,我們要好好在內心再經過思惟,這叫做「通利」。「受持」叫做修慧,聽了之後思惟,信心堅固,我們要好好依教奉行,按照這樣來修。所以要聞思修的智慧,我們要聽,聽進去要再不斷地背誦,才能謹記在我們的內心。句句聽在我們的內心,遇到事情,我們無事不通,這就是我們的見解思惟。遇到事情,人、事、物,要處事,要做事,無不通利。這必定要我們好好地在佛法中好好受持,要不然,說實在的,聽經,右耳聽,左耳出去。要不然就是聽一半,這種斷章取義,一知半解。我們要好好用心,讀誦通利,受持、諷頌、通利,我們要好好用心受持。這是十六沙彌,他們能領悟大乘法,年紀很小的孩子,還是沙彌,就是還沒成年,才是受沙彌戒而已,但是佛說大法,他們能受持諷頌通利,這就是很特殊。 *「說六波羅蜜」:究竟自利利他之大行。 *「方等」:談中道之理,方正而生佛平等,故知說方等,六度即菩薩事。 能「說六波羅密」,「究竟自利利他之大行」。他能通利,對大乘法都了解了,所以他能用種種的方法,也能說六波羅密,六度的方法。剛剛那位六歲的孩子不就是嗎?能對媽媽說:「你們難道不能將壞壞的脾氣這樣好好地放低,再低、再低,不能這樣嗎?」對啊!我們人人這麼壞的習氣,這麼不好的習慣,我們難道不能改變過來嗎?我們若能改變過來,我們自然就能得到究竟自利利他的大行了。這些法,《法華經》的過去,「阿含」、「方等」、「般若」這個過程,「方等」談的就是「中道」的道理,「方等」的意思就是方正,是心、佛、眾生都平等的道理,這是在《方等經》裡面,很多的道理無不都是這樣方方正正,向大家宣說「心、佛、眾生平等」。這些道理,在「方等」時,佛陀已經說了。這也是要說《法華經》的過程,就說《方等經》。所以「知說方等」,所以這些沙彌能說「六波羅密」,也是經過「阿含」、經過「方等」,再到「般若」,所以能在這六度萬行,佛陀所教化的菩薩法,他們能了解,諷頌通利,全都了解。 *故知說般若,受持等,即拳拳不失意,應上皆共修學。 「故知說般若」,受持等等無不都是拳拳服膺。每一段佛陀所說的,「阿含」這一段,他了解了,眾生根機小,聲聞由「阿含」,「四諦」、「十二因緣」,這些事情這樣一一說過來。接下來「方等」,眾生平等的大乘法要開始,同時來到「般若」,分析所有一切皆空的道理,一一都是這樣的過程受持,拳拳服膺,都謹記在內心裡,十六沙彌聽法是這樣聽的,所以沒有漏了。「應上皆共修學」,所有的都有修學過來。這就是十六沙彌,得一法,拳拳服膺,每個法都是在他的內心裡,所以我們要很用心去體會。佛陀如何來人生?人生的目的是為什麼?為了我們眾生芸芸,眾生煩惱無明偏多。所以不斷地,很辛苦,希望人人接受菩薩道,人人能夠入人群去自度度他。希望人人不要好人剩下一點點,不要壞人變成很多,全都像猛獸,如果這樣要怎麼辦呢? 好人要再多一點,將壞人就將他降伏過來。佛陀的十號,其中「調御師」,就如剛剛那位六歲孩子說的,人人如果脾氣壞壞,有壞脾氣,這個世界都變成猛獸,如果猛獸很多,這樣要怎麼辦?所以,猛獸就是需要調御師來調伏。看,這個孩子說的話,不就是佛法嗎?童言童語。十六沙彌也一樣,聽法,佛陀所說法這麼長久,說法,他這樣一一聽過來,一一受持,諷頌通利,這就是我們要用心。所以下面再一段文說。 經文:「說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受。」 經文簡釋: 「說是經時,十六菩薩沙彌」;大通智勝佛說妙法蓮華經時,沙彌受十戒本是小乘,今求佛道。 菩薩沙彌,就是大通智勝佛講說《法華經》,《妙法蓮華經》那時候,沙彌,名稱沙彌,他才只是受十戒,本是小乘。但是年紀小小的孩子,沙彌,他就懂得求佛道,雖然是受十戒,卻是他的志很大。佛講了「阿含」、「方等」、「般若」之後,這十六沙彌再請佛講說大乘法,無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提,就是說大法。是大家想要追求與佛同等的佛見,佛知佛見,這是十六沙彌的請法。可見過去的「阿含」、「方等」、「般若」,他們都聽過了,現在是志求佛知佛見、佛道,這是他們現在所要追求的。 *修大乘行,故稱:菩薩沙彌由聞方等、般若,經二萬劫中,修六度行,故堪稱菩薩。 所以,現在他們的意向是要修大乘行,所以稱為「菩薩沙彌」。因為聽「方等」、「般若」經,已經經歷過二萬劫中,時間很長,我們昨天說佛壽很長。就如我們人間,在地球,我們一年是三百六十五天,但是我們在其他的星球,星球在繞,它們的年不同。就如冥王星,它繞太陽一圈,它的一年是我們的一百六十多年。同樣在太陽系之中,我們一年是三百六十五天,它這樣繞一圈,是我們的年,一百六十多年,所以時間不同。大通智勝佛的時間,也是一樣很長,所以他在講法的時間,佛佛道同,不論在什麼世界說法,同樣的,次序是一樣。佛陀四十二年後講說《法華經》,大通智勝佛二萬劫以後,才開始講《法華經》,所以由「方等」、「般若」,包括「阿含」後,這樣已經經歷二萬劫。用二萬劫的時間講「阿含」、「方等」、「般若」,所以,他們體會到了,修六度行,所以堪稱「菩薩沙彌」,能夠稱為「菩薩」。 我們人人都能夠稱菩薩,只要你發大心、立大願,行菩薩道,依教奉行。佛陀的教法這樣教我們,我們這樣做,自利再兼利他人,自己修福,再造福人群,這都是叫做菩薩道。所以,我們要好好用實智,「實智一乘真實法」,我們所要修的方向,是希望我們能與佛同等的智慧,佛知、佛見。所以我們要實智、一乘實法,我們要身體力行來修。佛陀雖然過去都已經用權,方便、權巧,隨機逗教,說很多方便法。其實,那些方便法是我們的基礎,讓我們了解更多人間法。我們不知道人間法,怎麼有辦法了解出世間法呢?所以,我們還是對這個方便法,我們要重視。「阿含時」的「四諦」、「十二因緣」,我們若是不清楚,我們要如何再向佛的境界精進呢? 所以我們應該都要知道,要先培養善根。培養我們的善根,我們若欠缺善根,怎麼有辦法將法入心來?所以,我們要好好用心來堅持,信力要堅固,信力要深,念力要堅固,要時時將法背誦在我們的心裡,才有辦法這樣一一好好地用心在聞、思、修。若能這樣,聽經之後,好好再思惟一下,然後我們身體力行。若不這樣,我們無法體會宇宙法界的真理。就是要我們要好好用心,過去的迷失實在是太久了,習氣實在是很深。我們現在真的要用心用力來堅持,要好好聞、思、修,所以要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1053 Q
1.若是法有入心,我們就會改變。想一想,我們的心態、過去的習氣,我們有改除了嗎? 2.眾生惡念一起,就成為動物,畜生道。要如何,這個人間才有救? 3.佛來人間,最大的心念是什麼? 4.如何叫做受持? 5.何謂「諷頌」? 6.何謂「通利」? 7如何做「聞思修」? 8.《方等經》內容談什麼? 9.「過去的迷失實在是太久了,習氣實在是很深,現在真的要用心用力來堅持,要好好聞、思、修。」想一想,自己有哪些習氣要修正? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1053 A 1.若是法有入心,我們就會改變。想一想,我們的心態、過去的習氣,我們有改除了嗎? 自行發想。 2.眾生惡念一起,就成為動物,畜生道。要如何,這個人間才有救? 有壞的習氣,我們要趕快改,改回來是我們人的本性,修回來與佛同等的佛性。我們若能這樣,這個人間才有救。 3.佛來人間,最大的心念是什麼? 佛來人間,就是要教菩薩法。佛講《法華經》的用意,解開他的心懷,希望我們人人要聽佛法,體會佛理,這是佛的心念。 4.如何叫做受持? 「信力深故」,這叫做「受」。聽法,要先有很深的信根,信要深,佛法才能銘刻在內心。「念力堅固」,故「持」。心心念念,要去除無明,很堅定,不論什麼樣的困難,我還是要堅持,這是念力堅固。「受持」叫做修慧,聽了之後思惟,信心堅固,好好依教奉行。 5.何謂「諷頌」? 慢慢地誦,聲音要出來,字字清楚。這叫做諷頌。諷頌就是聽了之後,我們要再背誦,聽了,入心來。聽,是在耳朵,要入我們的心,句句再複背、複誦。 6.何謂「通利」? 「通利」就是思慧。我們聽了法之後,要好好在內心再經過思惟,這叫做「通利」。 7如何做「聞思修」? 要聽法。聽進去要再不斷地背誦,謹記在我們的內心。遇到人、事、物,思惟運用所受持佛法,身體力行。這樣處事,無不通利。 8.《方等經》內容談什麼? 「方等」談的就是「中道」的道理。「方等」的意思就是方正,是佛向大家宣說「心、佛、眾生平等」這些道理。 9.「過去的迷失實在是太久了,習氣實在是很深,現在真的要用心用力來堅持,要好好聞、思、修。」想一想,自己有哪些習氣要修正? 自行發想。
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月七日星期三) 上人今天再把聲聞、緣覺、菩薩講一遍,因為要解釋十六王子(沙彌)如何從小乘到大乘。 聲聞 聲聞聽法,能夠瞭解人間苦難偏多,聲聞能瞭解苦難來自種種的因緣會集,所以成為苦,這些道理都知道了,開始下定決心要滅除苦的源頭,也認真修行,修行只為一項,就是要如何滅盡苦的源頭。 緣覺 雖然法理解得更深,比聲聞還深,他從天氣與生態,他能體會,但他卻無法發出,「我苦,人人也苦;我需要斷苦,取得寂靜的境界,應該人人也要斷除這個苦,透徹道理。人人都能解脫,達到心境寂靜,不只是我自己而已,應該要人人」,欠缺這念心,所以就叫做緣覺。 菩薩 菩薩就不同了,同樣是這些法,菩薩認為更高一層樓,視界看得更清楚。人生無常,五蘊皆空,在這「空」法中有「妙有」,甚深微妙。就是人人本具佛性,人人都可成佛,既然人人可成佛,我也能成佛。人人都能成佛,只是一念無明偏差,我要趕緊入人群,與大家同修,同度這些苦難人,這是「同事」度。願意付出去布施,付出去愛語,去利行,願意在人群中,與大家生活相同,卻能夠用種種的法來度化人間,這就是菩薩。 聞法者、說法者、傳法者,人人都能做得到,所以要好好用心,身體力行去付出,利益眾生。 保和島真實例子 很用心,仔細地教育他們,並分享慈濟的精神,整個保和島的居民、家長。慈濟人一直說慈濟精神,帶著錄影帶等等,晚上就去為他們像在上課,去跟他們分享,白天帶動他們如何做。大家的心,做到他們說:「我們不必以工代賑,你們這麼多東西給我們,我們的孩子能讀書,我們生活如果過得去,刻苦一點,不必以工代賑,就是做就對了。」 保和島的真實案例令人感動,這是菩薩道,這群菩薩做到苦既拔已,復為說法。他們的用心與帶動,有做到隨喜轉教(隨順轉教),有了讓人感動的成果。 慈濟人入人群中,真正將法,在他們受災難後,將法傳過去,安住他們的心,幫助他們的生活起居,教他們如何種菜,教他們如何蓋房子等等。這就是在平常的生活中,我們能聽,投入去做,那分付出的愛心,接受到大家從內心的感恩,那種愛與感恩的互動,那種度人的方式,真的是很溫馨。 諸子遵受佛命, 隨同小果修持, 領悟大乘教理, 一切法門隨機, 隨順轉教菩薩, 談一乘實相理。 我們連貫從上面的文.應該記憶猶新,前面就是說十六王子用很懇切的心情,大家共同一心,就是懇切祈求佛轉法輪,說大乘法。十六王子出家,童真出家,這念心是多麼清淨無染,單純,一心求法,既然在道場因緣成熟了,梵天王到了,道場的人眾到位了,就是轉輪聖王所隨從的八萬億眾,也都在場了。王子的出家是一個因緣,大因緣,而且已經這麼的童真,純真無染的心,求法之懇切,就知道這個道場的莊嚴,求法的氣氛,道氣很盛。這境界應該是很美的境界,天、地、人,真善美的心境,這實在,何時才能將我們的心境能與這道場會合呢? 「諸子遵受佛命」。從出家開始,一直虔誠的心受教育,在人群中修行,就是與大眾一樣,所以這叫遵受佛命,沒有特殊,沒有說他們是王子,出家為沙彌,生活特別,沒有,與大眾的修行都一樣,共做、共生活,隨同大眾,修小果這樣修行,生活一樣,修行,聽法,同樣平等。所以在這當中,有領悟大乘教理,雖然是在人群中,卻是真正領悟到了,雖然還有很多人對法還沒很透徹瞭解,卻是沙彌已經體悟了,所以他領悟大乘的教理。其實,佛說法沒有分什麼大小乘,只是我們小根機的人,佛陀應根機而說法,同樣的教育,只是根機不同。大根機的人,他所領悟的法,自然就是大法。就像貓與狗,狗需要喝的水,當然比貓喝的水多,貓所喝的水一點點就夠了,若是狗要喝的水,就較大量。同樣是水,大小量的水,就看牠身體體積所需要,同樣的水,但是所需不同,體積大,自然牠吸收的水分就多。 大樹,雨水下來,大樹所吸收水分就是大量,若是小草,水分吸收就很少,同樣是水分,卻是不同的接受。佛說法就如雲與水,我們在<藥草喻品>,不是譬喻很多嗎?雖然十六沙彌在人群中,佛為他們隨機說法,卻是沙彌的根機,同樣的法,他們所領悟的是大乘的教理。所以「一切法門隨機」,佛陀說法,所說的法就是應機逗教,同樣的法,不同的根機來接受。所以「隨順轉教菩薩」,看大家的根機,若是都整齊了,就能這樣話機一轉。過去大家這樣的修行雖然是很好,聲聞聽法,能夠瞭解人間苦難偏多,聲聞能瞭解苦難來自種種的因緣會集,所以成為苦,這些道理都知道了,開始下定決心要滅除苦的源頭,也認真修行,修行只為一項,就是要如何滅盡苦的源頭。 同樣的道理,大乘的人聽了,卻是人生眾生苦難偏多,苦難會集來自眾生心不調和,眾生彼此受苦難,眾生彼此受折磨,眾生彼此愛恨情仇,這樣牽絆、牽累著,生生世世苦不堪,應該我瞭解了,我應該也要將這個理讓大家瞭解。同樣聽四諦法,小根機為自己斷生死,大根機體會眾生苦難,所以利己,瞭解,趕緊要再利益他人。這就是同樣的法,卻是不一樣的根機,隨順根機,雖是小法,大根機接受,同樣也是行菩薩法。所以,佛陀他會將過去所說的法,大家接受得好,聲聞、緣覺,讚歎緣覺一聞十悟,知道人生無常,來自一心,一念無明,緣了十二因緣法,這樣輪轉,人間就是這樣無常轉動,這道理,他透徹瞭解了。但還是一樣,雖然法理解得更深,比聲聞還深,他從天氣與生態,他能體會,但他卻無法發出,「我苦,人人也苦;我需要斷苦,取得寂靜的境界,應該人人也要斷除這個苦,透徹道理。人人都能解脫,達到心境寂靜,不只是我自己而已,應該要人人」,欠缺這念心,所以就叫做緣覺。道理他懂,但是不願意去付出。 菩薩就不同了,同樣是這些法,菩薩認為更高一層樓,視界看得更清楚。人生無常,五蘊皆空,在這「空」法中有「妙有」,甚深微妙。就是人人本具佛性,人人都可成佛,既然人人可成佛,我也能成佛。人人都能成佛,只是一念無明偏差,我要趕緊入人群,與大家同修,同度這些苦難人,這是「同事」度。願意付出去布施,付出去愛語,去利行,願意在人群中,與大家生活相同,卻能夠用種種的法來度化人間,這就是菩薩。「隨順轉教菩薩」,隨順這個道理,也願意入人群輾轉相教,也是同樣能夠「談一乘實相理」,體會這些道理之後,瞭解多少,我就趕緊來和大家分享。聞法者、說法者、傳法者,人人都能做得到,所以要好好用心,身體力行去付出,利益眾生。時間是這樣在過,我只是利益我自己,同樣的,時間也是這樣過,我兼利他人.同樣的,時間也沒變得比較短。自己修自己,時間也沒變得比較長。同樣的時間,我能自修,我也能兼利他人。 就如人間菩薩,我們常常都聽到、看到,他們大家體會、付出,看他們的歡喜,我們也是能隨喜。我們應該要記得,這樣多的故事,也不是故事,是真實的事相在人間。在2013年八九月間,菲律賓一連串的大災難,九月是在三寶顏的人禍大動亂,這種人心不調,人禍一衝突,這樣放火燒掉了整個鄉鎮,受難者有一二萬戶,這是很大的人禍災難,從小鎮一直到市中心,這樣反抗軍與警察互相對立,每天每天都聽到砲彈聲,造成一二萬戶無家可歸,這樣維持了一個多月的時間。這一波還未盡,同樣在菲律賓,保和島那個地方,一個地震,規模七點二的地震,本來的建築就很簡陃,也有很多教堂很有歷史,三四百年、百多年的教堂,應聲而倒,因為規模七點二的地震。這是在十月間所發生的。接下來十一月間,發生了海燕颱風,將萊特省的獨魯萬市、奧莫克市,還有很多的鄉鎮,整個這樣完全重創,就如猛獸撕破了整張的紙,或者是整個東西都將它撕破了,這是多麼地悽慘啊!這是2013年,相連發生在菲律賓的大災難。 這三個大災難,慈濟人全都這樣去投入,在炮火中的三寶顏,楊居士也是帶領著志工,要如何幫助那些房子被火燒掉,集中在收容地方的災民,白天還是一樣槍彈炮火,他們要如何去供應給這些人在人禍中受災難的人,那段時間,店面都沒人敢開,也有的人賣吃的東西,就趕緊供應給慈濟,慈濟人同樣也集中一些志工來整理這些吃的東西,要打包的打包,要分類的分類,晚上就趕緊將這些東西趕快送。外面是這樣炮火隆隆,要避開炮彈,能將這些東西送到那些災民,沒得吃的,能得到生活上的解開他們的困難,這是一個多月的時間,不斷這樣在付出。這是當地的志工,若不是菩薩,哪有可能這樣做呢?同在這片土地上,人心不調,受這樣的災難,平安的人就要趕快走入已經受災難人的人群中去付出,這是三寶顏。保和島呢?那個地方沒有慈濟人,要怎麼辦?那就從馬尼拉,青山、伯芳,等路通了,等飛機能飛了,飛機飛了、路通了,他們就趕快到那裡勘災。 舉目都是瓦礫,完全倒塌的房屋很多,剛才說的教堂,那個島有很多的教堂,也是倒得很嚴重。了解他們的災難之後,他們回來臺灣,將當地的消息,將那裡的相片、錄影等等拿回來看,真的苦啊!「要怎麼辦呢?」「我們也希望能幫忙他們,等有時間,路安全了,可以去了解他們的生活,隨人口要如何發放,然後再看個別需要,家庭困難的人,我們要如何幫助他復建,我們要如何安住他們的心,要如何安住他們的生活。就要等到有很平安的路,再撥時間去看看。」「好。」回去趕緊再去看,了解了,就傳訊息回來,覺得如果這樣,應該準備發放。發放之後,知道多少人需要幫助他們蓋房子。但是才這樣過了不久之後,下個月的十一月又發生海燕颱風的風災,大家就又將力量完全投入在獨魯萬與奧莫克。 保和島呢?它的災難也是嗷嗷待哺,需要趕快,孩子要讀書,學校都倒了。我們就這樣想,當初三寶顏燒掉了那麼多房子,我們也想學校要趕快完成起來,所以,在臺灣從八月間開始趕緊做簡易教室,但是那裡的炮火隆隆,儘管這個教室,材料都搭起來、準備好了,但是還沒辦法將東西運到三寶顏。就這樣臨機一動,「既然保和島需要學校,你們就二人負責去保和島帶動。」所以蔡青山居士與李伯芳居士,二人就趕緊負責這塊區域,再去和他們溝通,「能先建這樣這樣的學校給你們用嗎?」當地人很歡喜,我們就開始將學校簡易教室建材部分運過去。他們做事很認真,土地要趕快撥出來,這東西要運過來之前,要先做好地磚。師父跟他們說:「用泰國的經驗──竹子和水泥做竹磚,這種磚不會破,將來學校簡易教室搬走了,自然這些磚能夠再回收。 以工代賑,那裡的人,地震過後,在獨魯萬,我們也已經以工代賑啟動了,在保和島也是一樣,你們也以工代賑,這些簡易教室要再船運等等,要運,你們就趕緊讓那些人動起來,也是以工代賑,你們趕快讓他們去剖竹片,趕快讓他們去做地磚,地磚做好,東西到了,你們就可以蓋了。」很用心,仔細地教育他們,並分享慈濟的精神,整個保和島的居民、家長。慈濟人一直說慈濟精神,帶著錄影帶等等,晚上就去為他們像在上課,去跟他們分享,白天帶動他們如何做。大家的心,做到他們說:「我們不必以工代賑,你們這麼多東西給我們,我們的孩子能讀書,我們生活如果過得去,刻苦一點,不必以工代賑,就是做就對了。」保和島都沒機會與大家分享,雖然它的範圍比較小,但是也是整座島的事。 所以,在那裡,常常就如在培訓他們一樣,這保和島居民,很自然的就像慈濟的志工。現在他們的教室蓋得很有次序,甚至土地一點都沒有浪費,教他們種菜,教他們謀生等等,整個過程非常感人。慈濟人入人群中,真正將法,在他們受災難後,將法傳過去,安住他們的心,幫助他們的生活起居,教他們如何種菜,教他們如何蓋房子等等。這就是在平常的生活中,我們能聽,投入去做,那分付出的愛心,接受到大家從內心的感恩,那種愛與感恩的互動,那種度人的方式,真的是很溫馨。因為菲律賓在二0一三年,連續九月、十月、十一月,這種驚世的大災難,慈濟人一直付出、付出,二0一四年,菲律賓的總統召見。雖然付出的人沒有去見總統,但是代表的人,進到總統府的代表人,接受總統的召見。是總統要求慈濟派人來,所以就有人去接受。這些在做的人,很辛苦付出、付出的人,他們也很歡喜,「我們也很值得了!這裡的人民都很聽話,我們很值得了!」 他們很歡喜,絕對不會想:「我們做成這樣,總統召見的,怎麼不是派我們去?」沒有,他們沒有這樣的計較,他們已經與那裡的群眾打成一片了,只要他們踏上那座島,沒有人不認識他們,沒有人不尊重、感恩他們。這就是付出,結眾生緣,人群中去造福,那種感覺與去跟總統見面,接受一個獎狀,這兩種感覺,你們覺得什麼感覺最好呢?這種長期繼續下去,人群中的感受,我認為這是最歡喜。想到他們這樣做,我光是感受就很歡喜了。總而言之,這就是一乘實法,這就是菩薩道,菩薩就是在大乘的教理中接受到了。雖然在人群小果中來受持,不過我的心已經接受到佛陀所教育的,佛心直接入我的心,我願意直接投入人群中去。這就是法不分大小乘,但是人的根機有差別,所以我們要很用心來體會。佛法就是這樣,我們要用心。前面的經文, 經文:「我等聞已,皆共修學。世尊!我等志願如來知見,深心所念,佛自證知。爾時、轉輪聖王所將眾中八萬億人,見十六王子出家,亦求出家,王即聽許。」 這段經文是前面說過的,因為前面能描述起十六沙彌,他們在佛說法中已經接受到,要轉大乘法輪,他們要來表白大家的心志是這麼堅定,求法的殷勤。我們體會到十六沙彌那分心的堅定。在那當中,跟著轉輪聖王來的八萬億眾,也是見賢思齊,看到小小年紀就懂得要出家,不貪戀在纏的家,願意投入法的家,小孩就有辦法,大人呢?所以,了解了人間苦難偏多,生死輪迴無常苦,由不得自己,這些人也是體會到了,所以隨順,也是求出家。要出家就要先向轉輪聖王請求,他們是轉輪聖王的隨從,這是按照道理。轉輪聖王,他本來就是在傳法,孫子十六位都出家了,何況這些隨眾,願意出家,當然他也隨喜。那個境界,法的昌盛。接下來這段經文, 經文:「爾時、彼佛受沙彌請,過二萬劫已,乃於四眾之中說是大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。」 經文簡釋: 「爾時、彼佛受沙彌請」;彼佛,大通智勝如來,受十六子沙彌之請。 我們應該要了解,現在所請佛說法,這是已經從大通智勝佛成佛以來,轉法輪,開始說法,一直一直時間很長久,到現在,開始是時候了,所以大家所要追求的是大乘法。所以「爾時,彼佛受沙彌請」,這個時間是佛,大通智勝佛已經說法過了,但是現在所請法、所追求的,就是大乘法,所以這是大家現在再次要請佛說大乘。所以,「彼佛」就是大通智勝佛,已經願意接受十六沙彌所請求的,就是說大乘法。 經文簡釋: 「過二萬劫已」;二萬劫者,上既為二乘說諦緣等法,後受諸子請,說大乘法,故知中間不容默然,必說方等、般若。 明待說法之機成熟,且明佛壽甚長。其所遲延之二萬劫,在彼佛臘中並不見為過久。必說方等般若,六度萬行,多明即菩薩不思議事。 「過二萬劫已」。時間很長,二萬劫以上的時間,從說法以來,二萬劫,很長的時間。這二萬劫以前已經「為二眾說諦緣等法」。前面就用這麼長的時間,為聲聞、緣覺說「四諦」、「十二因緣」法,這樣很長時間說過了。就如釋迦牟尼佛,八十歲的壽命,修行成佛,卻是用了四十二年間為二乘人說法,同樣的道理,用很長的時間,所說的,很多的法都是二乘人所能接受的,那個根機是二乘人都能接受的。所以,「四諦」、「十二因緣」,雖然是這樣簡單說,其實這其中,二萬劫中,這其中,就開始要講大法當中,這麼長時間當中,就是不能默默不說話,哪有默默地,都是默然許之呢?就是應該在這當中,大法還未說之前,就有說「四諦」、「十二因緣」,同時就是「阿含」,「四諦」、「十二因緣」法,這是「阿含時」,接下來就是「方等」、「般若」,這都是在二萬劫中這樣說過來的。 我們過去不是一直說「五時」,當佛成佛那個剎那間,是入華嚴的境界,佛的境界,心與虛空法界合而為一,這是佛的境界。覺悟之後,很想要趕緊向大家分享,考慮一般眾生無法接受,所以再思考,開始才去鹿野苑,三轉四諦法,這個過程,大家應該很熟了,這叫做「阿含時」。過了之後,十二年過後,就講「方等」,《方等經》。《方等經》就是比阿含再超越一層,那就是比較接受大乘。再接下去就是談「般若」,那是講「空」法。但是,大家還無法啟動大機,因緣還沒成熟,一直到法華會,舍利弗還要三請。這個過程,大家應該都很熟了。所以在大通智勝佛,二萬劫講「阿含」,同樣的,也講「方等」,也同樣講「般若」,順序都一樣是這樣過來。 這就是表示等待說大法的因緣、根機,用這麼長的時間,要真正講出成佛之道,必定要用時間,說這麼多的法,就是要等待根機成熟之時。尤其是大通智勝佛,他的壽命很長,轉輪聖王是出在人壽很長,八萬歲的時代,可見大通智勝佛就是佛壽那麼長,所以,二萬劫不算什麼,是我們人間壽命苦短。我們人間的壽命,就是這樣不滿百歲,人間一百年,是忉利天的一日。所以說來,用這樣來比量,在當初大通智勝佛的壽命是那麼長,二萬劫,與我們現在的釋迦牟尼佛的四十二年,應該也差不多吧。所以,在彼佛的佛臘,就是說成佛之後的時間,也同樣用這樣二萬劫來說「阿含」、「方等」、「般若」,這樣的時間也合理,因為那時候人壽很長。所以,從「阿含」之後,必定要說「方等」與「般若」,如果沒有經過「方等」、「般若」這個過程,人都會常常執著在小乘「阿含」裡,所以為了要鋪未來大乘的道路,所以就要經過「方等」、「般若」,接下來才是六度萬行,這就是「菩薩不思議事」。這種六度萬行,就能講盡菩薩來人間,來來回回,很多不可思議的事情,這在人間。 經文簡釋: 「乃於四眾之中說是大乘經」;佛處眾中師子之座。言大乘者,簡別異於小教。大乘經:即大乘法,即聞是經,皆當成佛,為佛之不共法,故名大乘,教菩薩法。 所以,「乃於四眾之中說是大乘經」。慢慢地等,等這樣的時間,經過「阿含」、「方等」、「般若」的過程,就是要等待眾生的根機成熟,能說大乘經時。所以「佛處眾中師子之座,言大乘者,簡別異於小教」。他在師子座上說法,同樣就是在等待時機,所以我們說「大乘者」,那就是簡別不同於小乘。同樣佛是坐在師子座上說法,但是,根機不同,要等待時間,到了小乘法,小乘根機的人發大心了,才有辦法來接受大乘。 所以,大乘與小乘不同,因為小乘根機就要施小教,讓他們聽得懂。大乘經,就是大乘法,大乘的教法,就是聽經,聽這部經,這個方法,大家才能知道:「原來是這樣啊!我現在已經對法都很了解了,煩惱不會染我的心了,我現在已經有這個力量,也有這樣的信心,我願意入人群去了,我不怕又有生死輪迴,這些道理我都清楚了,去來自在。」這就是聽大乘經之後,增加他的力量,發心,所以要成佛之道,我能走。所以「為佛之不共法」。這種就是我們要去行菩薩道,與小乘是不同樣的路,這是大乘菩提直道,與小徑的道路是不同,所以是不共法。他能成佛的道路就是行菩薩道,這叫做大乘,不是小乘,是大乘。發大心的人能夠接受大乘法,就是要為他們教育菩薩的方法。 經文簡釋: 「名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念」;是經全說實法,盡稱佛之本懷而說,故為佛所護念。 所以「名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念」。這是佛佛道同,每一尊佛成佛之後,都是希望眾生人人也能成佛,就是要這樣的教育。所以,「是經全說實法」,這本經完全說實法,完全稱為佛之本懷。該說的都說了,雖然過去說的,現在再拿來見證,過去所說的因緣果報,「四諦」、「十二因緣」等等,同樣再拿來這裡再譬喻言說。我們過去〈譬喻品〉也說過了,就是這樣譬喻言辭,句句都是佛的本懷。「故為佛所護念」。這個法是佛陀想要說的法,這是大乘經,大乘就是將成佛的一條道路,與一般不同。大學生就是在大學讀書,研究生就是在研究室裡研究,教的方法不同,幼稚園就是幼稚園,就是在小小的。總而言之,法有這樣分大小法,其實法是不分,是大小根機之別,所以說,一雨所潤,隨根機而接受,只是這樣而已。所以,道理是這麼簡單,不過,也是很深奧,用心去體會,自然就沒有困難。所以「遵受佛命」,佛心為己心,我們就能暢談一乘實相的道理,只要我們人人時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151007薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸子遵受佛命 隨同小果修持 領悟大乘教理 一切法門隨機 隨順轉教菩薩 談一乘實相理 我們應該連貫從上面的文,應該記憶猶新,前面就是說十六王子用很懇切的心情,大家共同一心,就是懇切祈求佛轉法輪,說大乘法。十六王子出家,童真出家,這念心很清淨無染,單純,一心求法。既然在道場因緣成熟了,梵天王到了,道場的人眾到位了,就是轉輪聖王所隨從的八萬億眾,也都在場了。王子的出家是一個因緣,大因緣,而且已經這麼的童真,純真無染的心,求法之懇切,就知道這個道場的莊嚴,法,求法的氣氛,道氣很盛。這境界應該是很美的境界,天、地、人,真善美的心境。這實在,何時我們的心境才能與這道場相會合呢? 「諸子遵受佛命」,從出家開始,一直虔誠的心受教育,在人群中修行,就是與大眾一樣,所以這叫遵受佛命,沒有特殊。沒有說他們是王子,出家為沙彌,生活特別,沒有,與大眾的修行都一樣,共做、共生活,隨同大眾,修小果這樣修行,生活一樣,修行,聽法,同樣平等。所以在這當中,有領悟大乘教理,雖然是在人群中,卻是真正領悟到了,雖然還有很多人對法還沒很透徹了解,卻是沙彌已經體悟了,所以他領悟大乘的教理。其實,佛說法沒有分什麼大小乘,只是我們小根機的人,佛陀應根機而說法,同樣的教育,只是根機不同。大根機的人,他所領悟的法,自然就是大法。就像貓與狗,狗需要喝的水,當然比貓喝的水多,貓所喝的水一點點就夠了,若是狗要喝的水,就較大量。同樣是水,大小量的水,就看牠身體體積所需要,同樣的水,但是所需不同,體積大,自然牠吸收的水分就多。 大樹,雨水下來,大樹所吸收水分就是大量,若是小草,水分吸收就很少,同樣是水分,卻是不同的接受。佛說法就如雲與水,我們在<藥草喻品>,不是譬喻很多嗎?雖然十六沙彌在人群中,佛為他們隨機說法,卻是沙彌的根機,同樣的法,他們所領悟的是大乘的教理。所以「一切法門隨機」,佛陀說法,所說的法就是應機逗教,同樣的法,不同的根機來接受。所以「隨順轉教菩薩」,看大家的根機,若是都整齊了,就能這樣話機一轉。過去大家這樣的修行雖然是很好,聲聞聽法,能夠了解人間苦難偏多,聲聞能了解苦難來自種種的因緣會集,所以成為苦。這些道理都知道了,開始下定決心要滅除苦的源頭,也認真修行,修行只為一項,要如何滅盡苦的源頭。 同樣的道理,大乘的人聽了,卻是人生眾生苦難偏多,苦難會集來自眾生心不調和。眾生彼此受苦難,眾生彼此受折磨,眾生彼此愛恨情仇,這樣牽絆、牽累著,生生世世苦不堪。應該我了解了,我應該也要將這個理讓大家了解。同樣聽四諦法,小根機為自己斷生死,大根機體會眾生苦難,所以利己,了解,趕緊要再利益他人。這就是同樣的法,卻是不一樣的根機,隨順根機,雖是小法,大根機接受,同樣也是行菩薩法。所以,佛陀他會將過去所說的法,大家接受得好,聲聞、緣覺,讚歎緣覺一聞十悟,知道人生無常,來自一心,一念無明,緣了十二因緣法,這樣輪轉。人間就是這樣無常轉動,這道理,他透徹了解了。不過還是一樣,雖然法理解得更深,比聲聞還深,他從天氣與生態,他能體會,卻是無法發出,「我苦,人人也苦;我需要斷苦,取得寂靜的境界,應該人人也要斷除這個苦,透徹道理。人人都能解脫,達到心境寂靜,不只是我自己而已,應該要人人。」欠缺這念心,所以就叫做緣覺。道理他懂,但是不願意去付出。 菩薩就不同了,同樣是這些法,菩薩認為更高一層樓,視界看得更清楚。人生無常,五蘊皆空,在這空,「空」法中有「妙有」,甚深微妙。就是人人本具佛性,人人都可成佛,既然人人可成佛,我也能成佛。人人都能成佛,只是一念無明偏差,我要趕緊入人群,與大家同修,同度這些苦難人,這是「同事」度。願意付出去布施,付出去愛語,去利行,願意在人群中,與大家生活相同,卻能夠用種種的法來度化人間,這就是菩薩。「隨順轉教菩薩」,隨順這個道理,也願意入人群輾轉相教,也是同樣能夠「談一乘實相理」,體會這些道理之後,了解多少,我就趕緊來和大家分享。聞法者、說法者、傳法者,人人都能做得到,所以要好好用心,身體力行去付出,利益眾生。時間是這樣在過,我只是利益我自己,同樣的,時間也是這樣過。我兼利他人,同樣的時間也沒變得比較短。自己修自己,時間也沒變得比較長。同樣的時間,我能自修,我能兼利他人。 就如人間菩薩,我們常常都聽到、看到,他們大家體會、付出,看他們的歡喜,我們也是能隨喜。我們應該要記得,這樣多的故事,也不是故事,是真實的事相在人間。在2013年八九月間,菲律賓一連串的大災難,九月是在三寶顏的人禍大動亂,這種人心不調,人禍一衝突,這樣放火燒掉了整個鄉鎮,受難者有一二萬戶,這是很大的人禍災難,從小鎮一直到市中心,這樣反抗軍與警察互相對立,每天每天都聽到砲彈聲,造成一二萬戶無家可歸,這樣維持了一個多月的時間。這一波還未盡,同樣在菲律賓,保和島那個地方,一個地震,規模七點二的地震,本來的建築就很簡陋,也有很多教堂很有歷史,三四百年、百多年的教堂,應聲而倒,因為規模七點二的地震。這是在十月間所發生的。接下來十一月間,發生了海燕颱風,將萊特省獨魯萬市、奧莫克市,還有很多的鄉鎮,整個這樣完全重創,就如猛獸撕破了整張的紙,或者是整個東西都將它撕破了,這是多麼地悽慘啊!這是2013年,相連續發生在菲律賓的大災難。 這三個大災難,慈濟人全都是這樣去投入,在炮火中的三寶顏,楊居士也是帶領著志工,要如何幫助那些房子被火燒掉,集中在收容地方的災民,白天還是一樣槍彈炮火,他們要如何去供應給這些在人禍中受災難的人。那段時間,店面都沒人敢開,也有的人賣吃的東西,就趕緊供應給慈濟,慈濟人同樣也集中一些志工來整理這些吃的東西,要打包的打包,要分類的分類,晚上就趕緊將這些東西趕快送。那是外面是這樣炮火隆隆,要避開炮彈,能將這些東西送到那些災民,沒得吃的,能得到生活上解開他們的困難,這是一個多月的時間,不斷這樣在付出。這是當地的志工,若不是菩薩,哪有可能這樣做呢?同在這片土地上,這片土地上人心不調,受這樣的災難,平安的人就要趕快走入已經受災難人的人群中去付出,這是三寶顏。保和島呢?那個地方沒有慈濟人,要怎麼辦?那就是從馬尼拉,青山、伯芳,等路通了,等飛機能飛了,飛機飛了、路通了,他們就趕快到那裡勘災。 舉目都是瓦礫,完全倒塌的房屋很多,剛才說的教堂,那個島有很多的教堂,也是這樣倒得很嚴重。了解他們的災難之後,他們回來臺灣,將當地的消息,將那裡的相片、錄影等等拿回來看,真的苦啊!「要怎麼辦呢?」「我們若可以,也能幫忙他們,有時間,路安全了,我們可以去了解他們的生活,要如何發放,隨人口如何發放,然後再看需要,家庭困難的人,我們要如何幫助他復建,我們要如何安住他們的心,要如何安住他們的生活。你們就要等到有很平安的路,撥時間去看看。」「好。」回去趕緊再去看,了解了,他們就傳訊息回來,覺得如果這樣,應該準備發放。發放之後,知道多少人需要幫助他們蓋房子。但是才這樣過了不久之後,下個月的十一月又發生海燕颱風的風災,大家就又將力量完全投入在獨魯萬與奧莫克。 保和島呢?它的災難也是嗷嗷待哺,需要趕快,孩子要讀書,學校都倒了。我們就這樣想,當初三寶顏燒掉了那麼多房子,我們也想學校要趕快完成起來,所以,在臺灣從八月間開始趕緊做簡易教室,但是那裡的炮火隆隆,儘管這個教室,材料都搭起來、準備好了,但是還沒辦法將東西運到三寶顏。就這樣臨機一動,「既然保和島需要學校,你們就二人負責去保和島帶動。」所以蔡青山居士與李伯芳居士,二人就趕緊負責這塊區域,再去和他們溝通,「能先建這樣這樣的學校給你們用嗎?」當地人很歡喜,我們就開始將學校簡易教室建材部分運過去。他們做事很認真,土地要趕快撥出來,這東西要運過來之前,要先做好地磚。師父跟他們說:「用泰國的經驗─竹子和水泥做竹磚,這種磚不會破,將來學校簡易教室搬走了,自然這些磚能夠再回收。 以工代賑,那裡的人,地震過後,在獨魯萬,我們也已經以工代賑啟動了。在保和島也是一樣,你們也以工代賑,這些簡易教室要再船運等等,要運,你們就趕緊讓那些人動起來,也是以工代賑,你們趕快讓他們去剖竹片,趕快讓他們去做地磚,地磚做好,東西到了,你們就可以蓋了。」很用心,仔細地教育他們,並分享慈濟的精神,整個保和島的居民、家長。他們(慈濟人)一直說慈濟精神,帶著錄影帶等等,晚上就去為他們像在上課,去跟他們分享,白天帶動他們如何做。大家的心,做到他們說:「我們不必以工代賑,你們這麼多東西給我們,我們的孩子能讀書,我們儘量,生活如果過得去,刻苦一點,不必以工代賑,就是做就對了。」保和島都沒機會與大家分享,雖然它的範圍比較小,但也是整座島的事。 所以,在那裡,常常就如在培訓他們一樣,這保和島居民,很自然就像慈濟的志工。現在他們的教室蓋得很有次序,甚至土地一點都沒有浪費,教他們種菜,教他們謀生等等,這都是,整個過程非常感人。慈濟人入人群中,真正將法,在他們受災難後,將法傳過去,安住他們的心,幫助他們的生活起居,教他們如何種菜,教他們如何蓋房子等等。這就是在平常的生活中,我們能聽,投入去做,那分付出的愛心,接受到大家從內心的感恩,那種愛與感恩的互動,那種度人的方式,真的是很溫馨。因為菲律賓在二0一三年,連續九月、十月、十一月,這種驚世的大災難,慈濟人一直付出、付出,二0一四年,菲律賓的總統召見。雖然付出的人沒有去見總統,但是代表的人,進到總統府的代表人,接受總統的召見。是總統要求慈濟派人來,所以就有人去接受。這些在做的人,很辛苦付出、付出的人,他們也很歡喜,「我們也很值得了!這裡的人民都很聽話,我們很值得了!」 他們很歡喜,絕對不會想:「我們做成這樣,總統召見的,怎麼不是派我們去?」沒有,他們沒有這樣的計較,他們已經與那裡的群眾打成一片了,只要他們踏上那座島,沒有人不認識他們,沒有人不尊重、感恩他們。這就是付出,結眾生緣,人群中去造福,那種感覺與去跟總統見面,接受一個獎狀,這兩種感覺,你們覺得什麼感覺最好呢?這種長期繼續下去,人群中的感受,我認為這是最歡喜。想到他們這樣做,我光是感受就很歡喜了。總而言之,這就是一乘實法,這就是菩薩道,菩薩就是在大乘的教理中接受到了。雖然在人群小果中來受持,不過我的心已經接受到佛陀所教育的,佛心直接入我的心,我願意直接投入人群中去。這就是法不分大小乘,但是人的根機有差別,所以我們要很用心來體會。佛法就是這樣,我們要用心。前面的文。 經文:「我等聞已,皆共修學。世尊!我等志願如來知見,深心所念,佛自證知。爾時、轉輪聖王所將眾中八萬億人,見十六王子出家,亦求出家,王即聽許。」 這段文是前面所說過的,因為前面能描述起十六沙彌,他們在佛說法中已經接受到,要轉大乘法輪,他們要來表白大家的心志是這麼堅定,求法的殷勤。我們體會到十六沙彌那分心的堅定。在那當中,跟著轉輪聖王來的八萬億眾,也是見賢思齊,看到小小年紀就懂得要出家,不貪戀在纏的家,願意投入法的家,小孩就有辦法,大人呢?所以,了解了人間苦難偏多,生死輪迴無常苦,由不得自己,這些人也是體會到了,所以隨順,也是求出家。要出家就要先向轉輪聖王請求,他們是轉輪聖王的隨從,這是按照道理。轉輪聖王,他本來就是在傳法,孫子十六位都出家了,何況這些隨眾,願意出家,當然他也隨喜。那個境界,法的昌盛。接下來這段文。 經文:「爾時、彼佛受沙彌請,過二萬劫已,乃於四眾之中說是大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。」 經文簡釋: 「爾時、彼佛受沙彌請」;彼佛,大通智勝如來,受十六子沙彌之請。 我們應該要了解,現在所請佛說法,這是已經從大通智勝佛成佛以來,轉法輪,開始說法,一直一直時間很長久,到現在,開始是時候了,所以大家所要追求的是大乘法。所以「爾時,彼佛受沙彌請」,這個時間是佛,大通智勝佛已經說法過了,但是現在所請法,所追求的,就是大乘法,所以這是大家現在再次要請佛說大乘。所以,「彼佛」就是大通智勝佛,已經願意接受十六沙彌所請求的,就是說大乘法。 經文簡釋: 「過二萬劫已」;二萬劫者,上既為二乘說諦緣等法,後受諸子請,說大乘法,故知中間不容默然,必說方等、般若。 明待說法之機成熟,且明佛壽甚長。其所遲延之二萬劫,在彼佛臘中並不見為過久。必說方等般若,六度萬行,多明即菩薩不思議事。 「過二萬劫已」,時間很長,二萬劫以上的時間,從說法以來,二萬劫,很長的時間。這二萬劫以前已經「為二眾說諦緣等法」。前面就用這麼長的時間,為聲聞、緣覺說「四諦」、「十二因緣」法,這樣很長時間說過了。就如釋迦牟尼佛,八十歲的壽命,修行成佛,卻是用了四十二年間為二乘人說法,同樣的道理,用很長的時間,所說的,很多的法都是二乘人所能接受的,那個根機是二乘人都能接受的。所以,「四諦」、「十二因緣」,雖然是這樣簡單說,其實這其中,二萬劫中,這其中,就開始要講大法當中,這麼長時間當中,就是不能默默不說話,哪有默默地,都是默然許之呢?就是應該在這當中,大法還未說之前,就有說「四諦」、「十二因緣」,同時就是「阿含」,「四諦」、「十二因緣」法,這是「阿含時」,接下來就是「方等」、「般若」,這都是在二萬劫中這樣說過來的。 我們過去不是一直說「五時」,當佛成佛那個剎那間,是入華嚴的境界,佛的境界,心與虛空法界合而為一,這是佛的境界。覺悟之後,很想要趕緊向大家分享,考慮一般眾生無法接受,所以再思考,開始才去鹿野苑,三轉四諦法,這個過程,大家應該很熟了,這叫做「阿含時」。過了之後,十二年過後,就講「方等」,《方等經》。《方等經》就是比阿含再超越一層,那就是比較接受大乘。再接下去就是談「般若」,那是講「空」法。但是,大家還無法啟動大機,因緣還沒成熟,一直到法華會,舍利弗還要三請。這個過程,大家應該都很熟了。所以在大通智勝佛,二萬劫講「阿含」,同樣的,也講「方等」,也同樣講「般若」,順序都一樣是這樣過來。 這就是表示等待說大法的因緣、根機,用這麼長的時間,要真正講出成佛之道,這必定要用時間,說這麼多的法,就是要等待根機成熟之時。尤其是大通智勝佛,他的壽命很長,轉輪聖王是出在人壽很長,八萬歲的時代,可見大通智勝佛就是佛壽那麼長,所以,二萬劫不算什麼,是我們人間壽命苦短。我們人間的壽命,就是這樣不滿百歲,人間一百年,是忉利天的一日。所以說來,用這樣來比例,在當初大通智勝佛的壽命是那麼長,二萬劫,與我們現在的釋迦牟尼佛的四十二年,應該也差不多吧。所以,在彼佛的佛臘,就是說成佛之後的時間,也同樣用這樣二萬劫來說「阿含」、「方等」、「般若」,這樣的時間也合理,因為那時候人壽很長。所以,從「阿含」之後,必定要說「方等」與「般若」,你如果沒有經過「方等」、「般若」這個過程,人都會常常執著在小乘「阿含」裡,所以為了要鋪未來大乘的道路,所以就要經過「方等」、「般若」,接下來才是六度萬行,這就是「菩薩不思議事」。這種六度萬行,就能講盡菩薩來人間,來來回回,很多不可思議的事情,這在人間。 經文簡釋: 「乃於四眾之中說是大乘經」;佛處眾中師子之座。言大乘者,簡別異於小教。大乘經:即大乘法,即聞是經,皆當成佛,為佛之不共法,故名大乘,教菩薩法。 所以,「乃於四眾之中說是大乘經」,慢慢地等,等這樣的時間,經過「阿含」、「方等」、「般若」的過程,就是要等待眾生的根機成熟,能說大乘經時。所以「佛處眾中師子座上」,他在師子座上說法,同樣就是在等待時機,所以我們說「大乘者」,那就是簡別不同於小乘。同樣佛是坐在師子座上說法,但是,根機不同,要等待時間,到了小乘法,小乘根機的人,他發大心了,才有辦法來接受大乘。 所以,大乘與小乘不同,因為小乘根機就要施小教,讓他們聽得懂。大乘經,就是大乘法,大乘的教法。聽大乘經,大家才能知道:「原來是這樣啊!我現在已經法都很了解了,煩惱不會染我的心了,我現在已經有這個力量,也有這樣的信心,我願意入人群去了,我不怕又有生死輪迴,這些道理我都清楚了,去來自在。」這就是聽大乘經之後,增加他的力量,發心,所以要成佛之道,我能走。所以「為佛之不共法」。這種就是我們要去行菩薩道,與小乘是不同樣的路,這是大乘菩提直道,與小徑的道路是不同,所以不共法。他能成佛的道路就是行菩薩道,這叫做大乘,不是小乘,是大乘。發大心的人能夠接受大乘法,就是要為他們教育菩薩的方法。 經文簡釋: 「名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念」;是經全說實法,盡稱佛之本懷而說,故為佛所護念。 所以「名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念」。這是佛佛道同,每一尊佛成佛之後,都是希望眾生人人也能成佛,就是要這樣的教育。所以,「是經全說實法」,這本經完全說實法,完全稱為佛之本懷。該說的都說了,雖然過去說的,現在再拿來見證,過去所說的因緣果報,「四諦」、「十二因緣」等等,同樣再拿來這裡,再譬喻言說。我們過去〈譬喻品〉也說過了,就是這樣,句句都是佛的本懷。「故為佛所護念」,這個法是佛陀想要說的法,這是大乘經,大乘就是將成佛的一條道路,與一般不同。大學生就是在大學讀書,研究生就是在研究室裡研究,教室,教的方法不同,幼稚園就是幼稚園,就是在小小的。總而言之,法有這樣分大小法,其實法是不分,是大小根機。所以說,一雨所潤,隨根機而接受,只是這樣而已。所以,道理是這麼簡單,不過,也是很深奧,用心去體會,自然就沒有困難。所以「遵受佛命」,佛心為己心,我們就能暢談一乘實相的道理,只要我們人人時時多用心! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1052 Q 1.同樣是接受佛所說的法,菩薩與聲聞緣覺有何不同? 2.何謂「菩薩」? 3.何謂「隨順轉教菩薩」? 4. 二0一三年,菲律賓大災難,慈濟人入人群救援。事後,菲律賓的總統召見,去見總統的代表人,不是這些在做的人。這些辛苦付出的人表達了什麼? 5.結眾生緣,人群中去造福,那種感覺與去跟總統見面,接受一個獎狀,這兩種感覺,什麼感覺最好呢? 6.何謂「大乘經」 7.何謂「為佛之不共法」?
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月六日星期二) 人民能依人倫道德,正確的方向,這樣生活互相,能夠這樣的世界,就是最幸福、最平安,人民那就是最和樂的時代。 這是轉輪聖王恒以正法治化天下的結果。 這樣的因緣,這裡的人民過得很好,還能懂得如何互相造福,彼此供養。 我很喜歡這句話,互相造福,彼此供養。這可以接上人結論說的,大通智勝佛的道場是這樣,釋迦牟尼佛的道場也可以是這樣。 端看我們的用心(智慧),現在的行為(互相造福,彼此供養等)與過去生種下的福因福緣等等。 學佛總是這樣,過去的佛是這樣的道場過來,現在的釋迦牟尼佛也是這樣的道場,大同小異。 轉輪聖王恒以正法治化天下, 使其人民不殺不盜無諸過惡, 咸被恩澤各得其所和樂無諍, 以是因緣一切人民所應供養。 我們理想的世界,就是需要這樣的世界,人生,人間依報、正報,希望我們能生在「邦有道」的地方,人民在那個國家,國家王法統治,能使這國家法正,人民生活就能和樂,沒有苦難。這也就是在生活中的依報,世間人只是求這樣──風調雨順、國泰民安,這是一般人所期待。那就是需要「轉輪聖王恒以正法治化天下」。意思就是說,轉輪聖王,那就就是出生在最和平和樂的時代,有這個國王,轉輪聖王,他能夠統領天下,使這天下正法治安,都能不治而安。在那個國家,不必立很多的法,自然人民就是受到天地順調、人民和樂而安居樂業,若能這樣,天下還需要什麼法來治呢?這是轉輪聖王,領導者的福,他有福,過去生中所領導的,過去生中所修行的,過去生中所結的福緣,所修的是上上善,所以造了無量數的福,持上上戒。福完全具足了,他有這個福緣,依報生在這樣的國家,加上他本人的德,福與德,自然天下就平安。 佛經中說,轉輪聖王出世,是人民壽命很長的時代。金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,四大輪王會合起來,就是這樣在這樣開闊的天地之間,這些法輪和睦相處,和睦轉動,轉輪聖王統治四天下,他能得到所有眾生共同和睦的世界,這叫做轉輪聖王。大通智勝佛的時代,他的王宮,他的父王就是轉輪聖王,那個國家真的是和平相處,一個安樂,人民壽命很長的世界。所以那是正法,正法能夠治化天下,若無佛出世時,自然他的法也是很興盛在人間,人民的心態都是這麼和睦。法就是要來治人心,人心若平正,原來就有法了,這就是要在那種人民都共同有福,轉輪聖王也是很有福,這種眾生共善福的世界,是一個很和睦的世界。在現在我們的人間是求不可得,現在我們的人間,必定要以法制人,就是需要法,但是法很多,人卻是無法按照這個法、規則來走,同樣也就是五濁惡世。這個五濁惡世,要如何能再回歸到正法治化?其實,正法也沒有什麼太多的法,就是做人的規則,人倫的道德,就是這樣很簡單。所以我們要如何能生在這麼單純,這樣簡單,人民能依人倫道德,正確的方向,這樣生活互相,能夠這樣的世界,就是最幸福、最平安,人民那就是最和樂的時代。 所以說,「使其人民不殺不盜無諸過惡」,像這樣,用這樣的正法來治化天下,就是很簡單的法來治化天下,人民自然就沒有殺、盜,沒有惡念、過失,這些事情都沒有了。想想看,安居樂業,很祥和的世界,這不就是我們常常在說的「誠之情誼,人間祥兆」?這就是我們所想要追求,人與人之間互相殷實對待,就沒有什麼樣的無明煩惱來計較,自然社會就是不治而安,不用怎麼治理,各人心中就有法了,人民就能互相和樂。所以「咸被恩澤各得其所和樂無諍」,人民若能這樣,這是很理想的世界,這是人間的淨土。 所以,「以是因緣一切人民所應供養」。因為轉輪聖王所統領的世界,人民共同守法、守規矩的社會,所過的日子是這樣和平。佛,大通智勝佛已經修行,又說法在人間,這是一個已經這麼和樂的世界。法,佛陀再出現人間,所以有梵天王,有人間人民,很多,所受富中之富,已經人間很富有了,心都不欠缺,身心自在,這種很富有的社會,又有佛法,佛陀出世,還有道理可以聽,這是富中加富。這樣的因緣,這裡的人民過得很好,還能懂得如何互相造福,彼此供養。這是一個不欠缺的世界,彼此之間互相都是要付出,付出那一分愛,真正和樂的世界,這就是我們人人所要追求的。所以這是在大通智勝佛的時代,我們應該還記得,大通智勝佛坐道場,一坐十小劫,可見那時代的人民壽命有多長啊!所以那時候的王,就是轉輪聖王,那個時代,人民就是那麼和樂的時代,這是大通智勝佛時代。 大通智勝佛,其實他的時代也是我們心靈的時代,我們人人與佛同等,我們人人都有無始以來那個「大通」──我們的真如本性,只是塵點劫前,大通智勝佛,他一切都是很完整了,他的智慧勝一切,所以叫做大通智勝。因為他的真如妙用,展現了真如妙用,我們只是真如存在,我們的妙用已經受無明染污了,所以我們凡夫也是有這麼長的壽命,我們有無始以來,我們的真如本性向來都不變,不增不減,都不變,所以性命也是這麼長。大通智勝佛的壽命很長,其實我們的真如本性的壽命也是那麼長,我們的真如本性也是像這樣這麼康莊,這麼如規如則,很有規則,就如正法統治的社會、世界一樣。 同樣的,這就是要讓我們更了解,大通智勝佛就是我們人人本具的本性,人人心中也有轉輪聖王,人人自己也能自治我們自己這念心。這念心自治得好,正法在我們的內心裡,正法在我們心中的天地裡,若能這樣,我們怎麼還會有無明煩惱呢?正法輪也是在我們的心裡,只是我們自己不懂得轉,法輪無法轉,我們自己的心念法輪不轉,我們要如何請佛轉法輪呢?所以,大通智勝佛的時代,看到這麼大的場面,有轉輪聖王來請佛轉法輪,梵天王來請佛轉法輪,梵天王他自己就要過去生不斷不斷修行,修上上行,持上上戒,已經了解這些道理,只是還有微分煩惱還未透徹。其實我們也是一樣,我們與梵天王一樣,我們一念間也是能修上上善、持上上戒,我們的心地也能清淨無染如梵天,我們若有這樣,請佛轉法輪。 大通智勝佛,他的王宮裡,轉輪聖王陪著十六王子來道場,也是請佛轉法輪,轉輪聖王就是已經福德具足了,十六沙彌也是無始以來,在大通智勝佛的時代的過去,就已經在諸佛道場修行了,保持著那一念童真的本性。這都是在過去無量無數劫,其實這些都在描寫我們的心地,我們的內心,我們的內心是梵天王,我們的內心是轉輪聖王,我們的內心是十六王子的本性,所以大通智勝佛的道場,其實是我們人人本具有的道場。竟然有這麼多的外境,諸天仁王這樣在大通智勝佛的道場來請轉法輪,這是多麼殊勝的因緣啊!這個殊勝的因緣在哪裡呢?看我們自己,我們自己是不是願意把握這種殊勝的因緣呢?聞法是很難得啊!大通智勝佛(指真如本性)是塵點劫以前,但是,凡夫一失念,那就變成無明了。所以「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這常常跟大家說,而且一念無明就緣行動,有了行動,外面的六粗就開始了。這都是同樣的法源,善的法源、惡的法源,惡也是在一念間,這樣就產生出來一念無明,這個惡法的源頭就是在一念無明。 大通智勝佛的法源,也是同樣在這一念間,一念間成為梵天,一念間轉輪聖王,一念間大通智勝佛,這都看我們這一念是向善、向惡,惡的就一直無明延續下去,善的就是回歸真如本性。是善,得善果;是惡,受惡報。又有無善無惡,說他極惡,不是,他不必墮地獄,在人間,雖然不行善,但是他不必墮地獄。但說他是很善,還不到上上善,所以還在人間,不生天堂。或者是一念偏差,在三途──畜生、餓鬼、地獄道裡等等。要極惡,或者是不善不惡,都在我們的一念心,所以這一念心若能好好回歸真如本性,發揮本性的智性,智慧發揮出來,這樣就不會墮落生死,就再回歸我們的真如本性,大通智勝佛的源頭。總而言之,就是一念心,希望我們要好好運用這念心,能就這個法來正我們的心,公正我們的心,不要再偏差。所以前面的經文就是這樣說, 經文:「是諸無量千萬億大德聲聞皆已成就,世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法!」 記得這段經文,是誰來說話呢?十六王子。十六王子已經開始請佛轉法輪了,不只是為自己,也是為在場那些很多的聲聞,無量千萬億大德聲聞。這些聲聞聽佛轉法輪,從聲入心,也能體會佛的教法,因緣也已經成熟了,開始轉小根要入大法了,這些大德聲聞。這是我們昨天說過的,十六王子為自己請法,也為大德聲聞請法,所追求的就是要達到阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,與佛同等的智慧,這就是十六王子所期待的。下面的經文再說, 經文:「我等聞已,皆共修學。世尊!我等志願如來知見,深心所念,佛自證知。」 *我等既有志願,久發此心且又甚深,今以此深心,念於如來知見,當為如來觀根之智所證知也。 「我等聞已,皆共修學」,世尊若能法輪轉,開示,我們大家聽了之後,絕對會好好信受奉行。「世尊!我等志願如來知見,深心所念,佛自證知」。世尊,我們大家的志願,是能與佛同等的知見,我們的心,信心很深了,我們用最虔誠的心,發心立大願這個念,應該佛能為我們證明,佛應該能知道我們的誠意,請佛來轉法輪、開示,我們的期待是能與佛同等的智慧。這是十六王子異口同聲說的話,甚至不只是為自己,也是為在場人人,表達這分最虔誠的心。所以說出了「我等既有志願」,我們──十六王子與這些大德聲聞的志願。「久發此心且又甚深」,我們發心很久了,期待很久了,而且信根也很深了,我們聽的法能夠很清楚了,請佛放心。「念於如來知見」,我們心心念念就是能在如來的知見,與如來知見同等,佛、世尊應該能了解,這個時候應該「當為如來觀根之智所證知也」。如來您的根智,如來的根智這樣來觀察我們,應該也能了解我們,我們一定就是能深心來追求佛的知見。 我們還記得在〈譬喻品〉,佛陀開始答應要說法時,之前也跟大家這樣說過,根機不夠的人、信心不具足的人、見解邪思的人,這些人都不能為他說大法。記得嗎?之前我們就是這樣說。佛佛道同,現在十六王子來表達,我們的信根正確、我們的智慧也已經能接受了,我們所要聽的,真正很誠意了解大乘法,絕對不會偏差。這是回應那個時候,釋迦牟尼佛將要說《法華經》之前,也用很長的時間,說明什麼樣的人不能聽大法,因為信根若不夠,智慧若還未開等等,信念有偏差,像這樣的人,都是還不能為他們說大法。 所以現在這段經文,「當為如來觀根之智」。如來來觀察我們大家的根機智慧,如來您能證明我們都達到這個根機,能接受大法之時了。這是十六沙彌懇切代替這麼多的聲聞表達心意,也能體會他們對佛的尊重。佛、世尊,他的智慧絕對能觀察大家的心願,這是佛陀的智慧。這表達這麼多人都了解佛陀的智慧是天體一如,與虛空法界一樣這麼開闊,能明鑑眾生的根機。 經文簡釋: 「我等聞已,皆共修學」;我等若得聞此法已,皆共於中修行習學。 「我等聞已,皆共修學」。我們聽了之後,我們大家都會很用心來修學。聽到這個法,我們會很寶貴,很用心,受這個法,入我們的心來。「皆共於中修行習學」,在這法中,我們會認真修行,只要佛陀開示,我們會很珍惜在這個法中修行。 經文簡釋: 「世尊!我等志願如來知見」;我等王子,立志發願;為求如來無上知見。 「世尊!我等志願如來知見」。我們大家所志願的,就是與如來同等的知見,如來所覺悟的虛空法界的道理,無不都很清楚,我們也是很期待與佛同樣,能夠虛空法界所有的道理,我們也希望全都能透徹見解,我們也全都能了解,這是我們大家的希求,我們的希望,我們的追求,這是志願如來知見。「我等」,就是表示十六王子,「立志發願」,就是為了求如來無上知見,這種求法的懇切,自己,我現在這麼說,我也很感動。這種懇切求法,到底我們現在聽法,是不是有這麼懇切呢?聽,是以無漏心來聽法呢?或者是有漏來聞法呢?這邊聽,那邊漏?無漏心,就是這麼虔誠的心,這麼認真,是認真的,不是應付應付地聽,多少聽一聽,這樣度過時間。不是這樣,是很認真、很懇切。 所以「為求如來無上知見」。這是他們所要求的法,很懇切,是這麼的深心,是打從內心那分最懇切的心。深心,是最懇切的心。他們立志就是要修行,所以「立志佛道,名為深心」。求法,就是要在法中修行,立志是這麼的懇切。「所念在佛」,日常生活,分秒中,心不離佛,佛不離我們的心,這是「所念在佛」。「不求餘乘」,心沒有要求其他,就是求得佛的心就是我們的心,佛的見解就是我們的見解,我們就是要求得這一念佛心見解。 經文簡釋: 「深心所念」;立志佛道,名為深心,所念在佛,不求餘乘。 *「深心所念」:深心樂集一切諸善法故,直心正念真如,即求菩提。 所以「深心所念」,就是「深心樂集一切諸善法故」。我們已經要求法,就是深心求法,所求的法就是善法。「樂」,聽到法是很歡喜。這個善,很歡喜收集一切善法,所以這就是他們要求佛轉法輪,要求能與佛同等的見解,佛的見解就是集一切善法於一心。這是佛陀是非清楚,去除無明,完全清淨,集中了一切的善法。一切善法就是需要直入我們的心來,所以「直心正念」,將善法直心正念,回歸到如來真如本性,這就是求菩提的心,就是求這條路的心。我們要如何才能到達真如本性,直心正念,回歸回來呢?我們必定這條路,菩提道的覺性,我們要很用心,身體力行。 經文簡釋: 「佛自證知」;佛神通力,自知我心,為作證明。 這念心,唯有佛,佛知我心,佛才能夠了解我的心,還有誰能了解我的心呢?這是這麼的懇切。「佛神通力,自知我心」。佛陀的「他心通」能夠了解我的心。「為作證明」,唯有佛能夠了解我們求法的心是這麼的懇切,我們所追求的,是一切的善法直入我們的心,我們最需要的,就是直入真如本性之中,這條道路,唯有佛能為我們大家證明,我們絕對就是佛能安心為我們說大法的人。 常常說,這個法對這個人說也沒有用,自然就不會想要跟他說。我對這個人的信心已經失去了,失去對他真正能身體力行的信心,跟他說這麼多也沒有用。就如牛若喝水,增加牠的體力,蛇若喝水,增加牠的毒氣。同樣的道理,這個法若是有真心、信心,想要求佛法道理的人來聽,他會增長他的慧命。假如心念不軌,不正確,他聽了,只是增加他的聰明。聰明受聰明誤,聰明,造惡的機率很高。所以,我們是要增長慧命,我們不希望是增長聰明。所以,求學佛法,我們要用我們真誠的心,才有辦法增長我們的智慧。唯有佛法,佛陀能了解。所以我們過去一直聽,佛陀這樣一直說,像這樣的人不可以向他說,像這樣的人,不可為說,像這樣的人……等等,現在經文說到這裡,我深深體會。對啊!必定要有真心求佛知見的人,將佛的心放在我們的心的人,有真誠的心,才能對他說話,這是真正知音者。 *大悲心度一切眾生,攝在志願之中,上求下化之心,佛自證知。 「大悲心度一切眾生」。我們大家都已經發這麼大的心,我們發的心,是體會之後,同樣與佛同等,也是要來度眾生。已經人人都發大菩提心,求大乘法了,就是為了要擴大我們的大悲心來度一切眾生。「攝在志願之中」,大乘,大悲心,就是在我們的志願之中。所以,「上求下化之心」,是佛能證知,能夠了解我們,我們人人都是這樣的大願,要行大乘法。大乘法,要入人群去度眾生,這是我們的志願,我們願意上求,願意下化,這個心念,我們很強,佛應該能夠了解。一次一次,都希望佛能夠證明他們的發大心,立大願,期待佛能相信他們,能夠為他們說大法。是真知心者。來,下面這段經文再說, 經文:「爾時、轉輪聖王所將眾中八萬億人,見十六王子出家,亦求出家,王即聽許。」 經文簡釋: 「爾時、轉輪聖王所將眾中八萬億人」;王子之祖,大通之父。王詣佛所,所將帶眾。 *「八萬億人」:是輪王率領之眾。 不只是十六王子出家,在佛的座下,在請佛轉法輪,表達他們的心意,包括轉輪聖王,就是送十六王子來到大通智勝佛道場,轉輪聖王送來,連他的這些大臣、家屬也都跟來,在盛會上。看到梵天王請轉法輪,看到十六王子表達出家的心意,請佛轉法輪,在這個地方有八萬億人,那當中有八萬億人。這八萬億人也是願意求佛出家,隨轉輪聖王來這裡的這些人,也是一樣求大通智勝佛允許他們大家出家。可見這個道場是多麼盛況的道場,大法在這裡將要現前,人心歸向也是在這個時刻。所以「王子之祖,大通之父」。大通智勝佛的父親,十六王子的祖父,這就是叫做轉輪聖王。「王詣佛所」,也是同樣來到大通智勝佛的道場。「所將眾中」,帶來的人眾有八萬億,是轉輪聖王率領之眾,他帶來的人,有這麼多人。 經文簡釋: 「見十六王子出家,亦求出家」;頓發思齊之心,故深慕聖道,出世纏家,入法性家。 看到十六王子出家了,而且求法,他們求出家,又求法。大家一看,歡喜了,這種「頓發思齊之心」。王子的地位這麼高,都願意捨棄出家,何況我們大家。所以,見賢思齊,看到王子願意出家,他們也同樣發心,有出世的心念。他們很羨慕,羨慕聖道,所以有這種「出世纏家」之心。因為纏,有家庭就會被纏縛住。人若有家庭,你們想,常常聽到,「我現在,父母年紀大了,所以我要照顧父母。」「我的孩子還小,現在他們一個一個教育問題很大。」「我的家業,這些事業還沒整理好,要做什麼事還不方便。」你們想,這不就是世間有家庭就有纏,這樣纏住了,所以希望他們「出世纏家」,這種纏縛的家庭,他們願意脫離,「入法性家」。他們要出纏家,入法性家,這是跟轉輪聖王來的人,他們願意要出家。 經文簡釋: 「王即聽許」;聖王十善化世,所以從人出家而即許之。 「王即聽許」。先求聖王:「我是不是能離開我的家庭,能離開我的職位,我能專心來出家嗎?」他要事先求轉輪聖王。所以「聖王十善化世,所以從人出家而即許之」。因為轉輪聖王本來就是很護持佛法,佛還未出世之前,轉輪聖王在人間維持正法,現在佛出世了,人人願意學佛、出家,當然他會很歡喜。所以他歡喜,允准他們出家了。 問:僕從出家,序此何意。 答:正為下王子覆講之機,因為智佛疑惑之眾,故為王子結緣之眾。 經文說到這裡,有人就這樣問:「僕從出家,表示是什麼意思呢?既然都是轉輪聖王所使喚的人,他統治的人,都要去出家,這是什麼意思呢?這表示什麼呢?」回答的就說:「正為下王子覆講之機。」因為這些人,上面說的都是梵天王來了,現在要讓這麼多人來出家,也是要完成十六王子結緣之眾。記得淨飯王,太子出家,派人去追隨,佛成道之後回歸皇宮,淨飯王也提倡,若有兩個兒子以上的家庭,就可以有一個出去出家。這就是護法的心。過去的大通智勝佛是這樣,現在釋迦牟尼佛,他的家庭、他的父王也是這樣護法他,僧團若旺盛起來,佛法才能興,這應該是同樣的道理。 所以這是未來十六王子聞法之後,十六王子他會覆講,就是傳法人。這是未來,不過現在就要先讓王子與大通智勝佛的聞法者要增長,而且修行僧團要更旺盛起來,這就是一個機緣。因為大通智勝佛疑惑之眾,大通智勝佛的時代也有人疑惑,佛法到底是正或者是邪?轉輪聖王也就是要讓那個時代的人人,有一個正確的見解,就是說這麼多人都去出家,這一定是正法。世間都是這樣,因為大通智勝佛的時代有疑惑的人,為了要讓這些疑惑的人去除疑惑,所以在轉輪聖王身邊的人,他也讓他們出家,這就是護法助道場。「故為王子結緣之眾」,這些人就是十六王子未來要說法的結緣之眾,因為八萬億,這些隨眾既然都來了,八萬億人既然都出來了,這麼多人,就是未來與十六王子結緣的人,這就是機緣、因緣,就是這樣鋪路過來。 各位,學佛總是這樣,過去的佛是這樣的道場過來,現在的釋迦牟尼佛也是這樣的道場,大同小異。現在的釋迦佛,就是二千多年前釋迦佛的人間,與大通智勝佛的人間大有差別,我們聽起來大有差別。八萬億的隨眾,怎麼那麼多呢?但是我們現在釋迦佛的隨從,就是都千二百五十人,真真正正從皇宮出來的,隨在佛的身邊,開頭才只是五比丘而已,回去度眾,總共能在佛的身邊,也才只是這樣而已。所以說來,時代不同,何況我們也是要學佛,我們到底能度多少人呢?就要盡形壽、獻身命,將佛法入心,行在菩薩道上,這要看我們是不是有時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151006薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 轉輪聖王恒以正法治化天下 使其人民不殺不盜無諸過惡 咸被恩澤各得其所和樂無諍 以是因緣一切人民所應供養 我們理想的世界,就是需要這樣的世界。人生,人間依報、正報,希望我們能生在「邦有道」的地方。人民在那個國家,國家王法統治,能使這國家法正,人民生活就能和樂,沒有苦難。這也就是在生活中的依報,世間的人只是求這樣─風調雨順、國泰民安,這是一般人所期待。那就是需要「轉輪聖王恒以正法治化天下」。意思就是說,轉輪聖王,那就是出生在最和平和樂的時代,有這個國王,轉輪聖王,他能夠統領天下,使這天下正法治安,都能不治而安。在那個國家,不必立很多的法,自然人民就是受到天地順調,人民和樂而安居樂業。若能這樣,天下還需要什麼法來治呢?這是轉輪聖王,領導者的福。他有福,過去生中所領導的,過去生中所修行的,過去生中所結的福緣,所修的是上上善,所以造了無量數的福,持上上戒。福完全具足了,他有這個福緣,依報生在這樣的國家,加上他本人的德,福與德,自然天下就平安。 佛經中說,轉輪聖王出世,是人民壽命很長的時代。金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,四大輪王會合起來,就是這樣在這樣開闊的天地之間。這些法輪和睦相處,和睦轉動,轉輪聖王統治四天下,他能得到所有眾生共同和睦的世界,這叫做轉輪聖王。大通智勝佛的時代,他的王宮,他的父王就是轉輪聖王。那個國家真的是和平相處, 一個安樂,人民壽命很長的世界。所以那是正法,正法能夠治化天下,若無佛出世時,自然他的法也是很興盛在人間,人民的心態都是這麼和睦。法就是要來治人心,人心若平正,原來就有法了,這就是要在那種人民都共同有福,轉輪聖王也是很有福,這種眾生共善福的世界,是一個很和睦的世界。在現在我們的人間是求不可得,現在我們的人間,必定要以法制人,就是需要法,但是法很多,人卻是無法按照這個法、規則來走,同樣也就是五濁惡世。這個五濁惡世,要如何能再回歸到正法治化?其實,正法也沒有什麼多少的法,就是做人的規則,人倫的道德,就是這樣很簡單。所以我們要如何能生在這麼單純,這樣簡單,人民能依人倫道德,正確的方向,這樣生活互相,能夠這樣的世界,就是最幸福、最平安,人民那就是最和樂的時代。 所以說,「使其人民不殺不盜無諸過惡」,像這樣,用這樣的正法來治化天下,就是很簡單的法來治化天下,自然人民就沒有殺、盜,沒有惡念、過失,這些事情都沒有了。想想看,安居樂業,很祥和的世界,這不就是我們常常在說的「誠之情誼,人間祥兆」?這就是我們所想要追求,人與人之間互相非常殷實對待,就沒有什麼樣的無明煩惱來計較。自然社會就是不治而安,不用怎麼治理,各人心中就有法了,人民就能互相和樂。所以「咸被恩澤各得其所和樂無諍」,人民若能這樣,這是很理想的世界,這是人間的淨土。 所以,「以是因緣一切人民所應供養」,這轉輪聖王所統領的世界,人民共同守法、守規矩的社會,所過的日子是這樣和平。佛,大通智勝佛已經修行,又說法在人間,這是一個已經這麼和樂的世界。法,佛陀再出現人間,所以有梵天王,有人間人民,很多,所受富中之富,已經人間很富有了,心都不欠缺,身心自在。這種很富有的社會,又有佛法,佛陀出世,還有道理可以聽,這是富中加富。這樣的因緣,這裡的人民過得很好,還能懂得如何互相造福,彼此供養。這是不欠缺的世界,彼此之間互相都是要付出,付出那一分愛,真正和樂的世界,這就是我們人人所要追求的。所以這是在大通智勝佛的時代,我們應該還記得,大通智勝佛坐道場,一坐十小劫,可見那時代的人民壽命有多長啊!所以那時候的王,就是轉輪聖王,那個時代,人民就是那麼和樂的時代,這是大通智勝佛時代。 大通智勝佛,其實他的時代也是我們心靈的時代,我們人人與佛同等,我們人人都有無始以來那個「大通」,我們的真如本性。只是塵點劫前,大通智勝佛,他一切都是很完整了,他的智慧勝一切,所以叫做大通智勝。因為他的真如妙用,展現了真如妙用,我們只是真如存在,我們的妙用已經受無明染污了。所以我們凡夫也是有這麼長的壽命,我們有無始以來,我們的真如本性向來都不變,不增不減,都不變,所以性命也是這麼長。大通智勝佛的壽命很長,其實我們的真如本性的壽命也是那麼長。我們的真如本性也是像這樣這麼康莊,這麼如規如則,很有規則,就如正法統治的社會、世界一樣。 同樣的,這就是要讓我們更了解,大通智勝佛就是我們人人本具的本性,人人心中也有轉輪聖王,人人自己也能自治我們自己這念心。這念心自治得好,正法在我們的內心裡,正法在我們心中的天地裡,若能這樣,我們怎麼還會有無明煩惱呢?正法輪也是在我們的心裡,只是我們自己不懂得轉,法輪無法轉。我們自己的心念法輪不轉,我們要如何請佛轉法輪呢?所以,大通智勝佛的時代,看到這麼大的場面,有轉輪聖王來請佛轉法輪。梵天王來請佛轉法輪,梵天王他自己就要過去生不斷不斷修行,修上上行,持上上戒,已經了解這些道理,只是還有微分煩惱還未透徹。其實我們也是一樣,我們與梵天王,我們一念間也是能修上上善、持上上戒,我們的心地也能清淨無染如梵天,我們若有這樣,請佛轉法輪。 大通智勝佛,他的父王,轉輪聖王陪著十六王子來道場,也是請佛轉法輪。轉輪聖王就是已經福德具足了,十六沙彌也是無始以來,在大通智勝佛的時代的過去,就已經諸佛道場修行了,保持著那一念童真的本性。這都是在過去無量無數劫,其實這些都在描寫我們的心地。我們的內心,我們的內心是梵天王,我們的內心是轉輪聖王,我們的內心是十六王子的本性。所以大通智勝佛的道場,其實是我們人人本具有的道場。竟然有這麼多的外境,諸天仁王這樣在大通智勝佛的道場來請轉法輪,這是多麼殊勝的因緣啊!這個殊勝的因緣在哪裡呢?看我們自己,我們自己是不是願意把握這種殊勝的因緣呢?聞法是很難得啊!大通智勝佛(指真如本性)是塵點劫以前,法源就是我們人人所皈依處。但是,凡夫一失念,那就變成無明了。所以「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這常常跟大家說,而且一念無明就緣,行動,有了行動,外面的六粗就開始了。這都是同樣的法源,善的法源,惡的法源。惡也是在一念間,這樣就產生出來,一念無明,這個惡法的源頭就是在一念無明。 大通智勝佛的法源,也是同樣在這一念間。一念間成為梵天,一念間轉輪聖王,一念間大通智勝佛。這都看我們這一念是向善、向惡,惡的就一直無明延續下去,善的就是回歸真如本性。是善,得善果;是惡,受惡報。又有無善無惡,說他極惡,不是,他不必墮地獄,在人間,雖然不行善,但是他不必墮地獄。但說他是很善,還不到上上善,所以還在人間,不生天堂。或者是一念偏差,在三途,畜生、餓鬼、地獄道裡等等。要極惡,或者是不善不惡,這都在我們的一念心。所以這一念心若能好好回歸真如本性,發揮本性的智性,智慧發揮出來,這樣就不會墮落生死,就再回歸我們的真如本性,大通智勝佛的源頭。總而言之,就是一念心,希望我們要好好運用這念心,我們看能就這個法來正我們的心,公正我們的心,不要再偏差。所以前面的經文就是這樣說。 經文:「是諸無量千萬億大德聲聞皆已成就,世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法!」 記得這段經文,是誰來說話呢?十六王子。十六王子已經開始請佛轉法輪了,不只是為自己,也是為在場那些很多的聲聞,無量千萬億大德聲聞。這些聲聞聽佛轉法輪,從聲入心,也能體會佛的教法,因緣也已經成熟了,開始轉小根要入大法了,這些大德聲聞。這是我們昨天說過的,十六王子為自己請法,也為大德聲聞請法,所追求的就是要達到阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,與佛同等的智慧,這就是十六王子所期待的。下面的文再說。 經文:「我等聞已,皆共修學。世尊!我等志願如來知見,深心所念,佛自證知。」 *我等既有志願,久發此心且又甚深,今以此深心,念於如來知見,當為如來觀根之智所證知也。 「我等聞已,皆共修學」,世尊若能法輪轉,開示,我們大家聽了之後,絕對會好好信受奉行。「世尊!我等志願如來知見,深心所念,佛自證知」。世尊,我們大家的志願,是能與佛同等的知見,我們的心,信心很深了,我們用最虔誠的心,發心立大願這個念,應該佛能為我們證明。佛應該能知道我們的誠意,請佛來轉法輪、開示,我們的期待是能與佛同等的智慧。這是十六王子異口同聲說的話,甚至不只是為自己,也是為在場人人,表達這分最虔誠的心。所以說出了「我等既有志願」,我們十六王子與這些大德聲聞的志願。「久發此心且又甚深」,我們發心很久了,期待很久了,而且信根也很深了,我們聽的法能夠很清楚了,請佛放心。「念於如來知見」,我們心心念念就是能在如來的知見,與如來知見同等,佛、世尊應該能了解,這個時候應該「當為如來觀根之智所證知也」。如來您的根智,如來的根智這樣來觀察我們,應該也能了解我們,我們一定就是能深心來追求佛的知見。 我們可還記得之前在〈譬喻品〉,佛陀開始答應要說法時,之前也跟大家這樣說過,根機不夠的人、信心不具足的人、見解邪思的人,這些人都不能為他說大法。記得嗎?之前我們就是這樣說。佛佛道同,現在十六王子來表達,我們的信根正確、我們的智慧也已經有這樣能接受了。我們所要聽的,真正很誠意了解大乘法,我們絕對不會偏差。這是回應那個時候,釋迦牟尼佛將要說《法華經》之前,也用很長的時間,說明什麼樣的人不能聽大法,因為信根若不夠,智慧若還未開等等,信念有偏差,像這樣的人,都是還不能為他們說大法。 所以現在這段經文,「當為如來觀根之智」。如來來觀察我們大家的根機智慧,如來您能證明我們都達到這個根機,能接受大法之時了。這是十六沙彌懇切代替這麼多的聲聞表達心意,也能體會他們對佛的尊重。佛、世尊,他的智慧絕對能觀察大家的心願,這是佛陀的智慧。這表達這麼多人都了解佛陀的智慧是天體一如,與虛空法界一樣這麼開闊,能明鑑眾生的根機。 經文簡釋: 「我等聞已,皆共修學」;我等若得聞此法已,皆共於中修行習學。 「我等聞已,皆共修學」。我們聽了之後,我們大家都會很用心來修學。聽到這個法,我們會很寶貴,很用心,受這個法,入我們的心來。「皆共於中修行習學」,在這法中,我們會認真修行,只要佛陀開示,我們會很珍惜在這個法中修行。 經文簡釋: 「世尊!我等志願如來知見」;我等王子,立志發願;為求如來無上知見。 「世尊!我等志願如來知見」,我們大家所志願的,就是與如來同等的知見,如來所覺悟的虛空法界的道理,無不都很清楚,我們也是很期待與佛同樣,能夠虛空法界所有的道理,我們也希望全都能透徹見解,我們也全都能了解。這是我們大家的希求,我們的希望,我們的追求,這是志願如來知見。「我等」,就是表示十六王子,「立志發願」,就是為了求如來無上知見。這種求法的懇切,自己,我現在這麼說,我也很感動。這種懇切求法,到底我們現在聽法,是不是有這麼懇切呢?聽,是以無漏心來聽法呢?或者是有漏來聞法呢?這邊聽,那邊漏?無漏心,就是這麼虔誠的心,這麼認真,是認真的,不是應付應付地聽,姑且聽一聽,這樣得過且過。不是這樣,是很認真、很懇切。 所以「為求如來無上知見」。這是他們所要求的法,很懇切,是這麼的深心,是打從內心那分最懇切的心。深心,是最懇切的心。他們立志就是要修行,所以「深心所念,立志佛道,名為深心」。求法,就是要在法中修行,立志是這麼的懇切。「所念在佛」,日常生活,分秒中,心不離佛,佛不離我們的心,這是「所念在佛」。「不求餘乘」,心沒有要求其他,就是求得佛的心就是我們的心,佛的見解就是我們的見解,我們就是要求得這一念佛心見解。 經文簡釋: 「深心所念」;立志佛道,名為深心,所念在佛,不求餘乘。 *「深心所念」:深心樂集一切諸善法故,直心正念真如,即求菩提。 所以「深心所念」,就是「深心樂集一切諸善法故」。我們已經要求法,就是深心求法,所求的法就是善法。「樂」,聽到法是很歡喜。這個善,很歡喜收集一切善法,所以這就是他們要求佛轉法輪,要求能與佛同等的見解,佛的見解就是集一切善法於一心。這是佛陀是非清楚,去除無明,完全清淨,集中了一切的善法。一切善法就是需要直入我們的心來,所以「直心正念」,將善法直心正念,回歸到如來真如本性。這就是求菩提的心,就是求這條路的心。我們要如何才能到達真如本性,直心正念,回歸回來呢?我們必定這條路,菩提道的覺性,我們要很用心,身體力行。 經文簡釋: 「佛自證知」;佛神通力,自知我心,為作證明。 「佛自證知」,這念心,唯有佛,佛知我心,佛才能夠了解我的心,還有誰能了解我的心呢?這是這麼的懇切。「佛神通力,自知我心」。佛陀的「他心通」能夠了解我的心。「為作證明」,唯有佛能夠了解我們求法的心是這麼的懇切,我們所追求的,是一切的善法直入我們的心。我們最需要的,就是直入真如本性之中,這條道路,唯有佛能為我們大家證明,我們絕對就是佛能安心為我們說大法的人。 常常說,這個法對這個人說也沒有用,自然就不會想要跟他說。我對這個人的信心已經失去了,失去對他真正能身體力行的信心,跟他說這麼多也沒有用。就如牛若喝水,增加牠的體力,蛇若喝水,增加牠的毒氣。同樣的道理,這個法若是有真心、信心,想要求佛法道理的人來聽,他會增長他的慧命。假如心念不軌,不正確,他聽了,只是增加他的聰明。聰明受聰明誤,聰明,造惡的機率很高。所以,我們是要增長慧命,我們不希望是增長聰明。所以,求學佛法,我們要用我們真誠的心,才有辦法增長我們的智慧。唯有佛法,佛陀他能了解。所以我們過去一直聽,佛陀這樣一直說,像這樣的人不可以向他說,像這樣的人,不可為說,像這樣的人……等等,現在經文說到這裡,我深深體會。對啊!必定要有真心求佛知見的人,將佛的心放在我們的心的人,這樣,有真誠的心,才能對他說話,這是真正知音者。 *大悲心度一切眾生,攝在志願之中,上求下化之心,佛自證知。 「大悲心度一切眾生」,我們大家都已經發這麼大的心,我們發的心,是體會之後,同樣與佛同等,也是要來度眾生。已經人人都是發大菩提心,求大乘法了,就是為了要擴大我們的大悲心來度一切眾生。「攝在志願之中」,大乘,大悲心,就是在我們的志願之中。所以,「上求下化之心」,是佛能證知,能夠了解我們,我們人人都是這樣的大願,要行大乘法。大乘法,要入人群去度眾生,這是我們的志願,我們願意上求,願意下化。這個心念,我們很強,佛應該能夠了解。一次一次,都希望佛能夠證明他們的發大心,立大願,期待佛能相信他們,能夠為他們說大法。是真知心者。來,下面這段文再說。 經文:「爾時、轉輪聖王所將眾中八萬億人,見十六王子出家,亦求出家,王即聽許。」 經文簡釋: 「爾時、轉輪聖王所將眾中八萬億人」;王子之祖,大通之父。王詣佛所,所將帶眾。 *「八萬億人」:是輪王率領之眾。 不只是十六王子出家,在佛的座下,在請佛轉法輪,表達他們的心意,包括轉輪聖王,就是送十六王子來到大通智勝佛道場,轉輪聖王送來,連他的這些大臣、家屬也都跟來,在盛會上。看到梵天王請轉法輪,看到王子表達出家的心意,請佛轉法輪,在這個地方有八萬億人,那當中八萬億人。這八萬億人也是願意求佛出家,隨轉輪聖王來這裡的這些人,也是一樣求大通智勝佛允許他們大家出家。可見這個道場是多麼盛況的道場,大法在這裡將要現前,人心歸向也是在這個時刻。所以「王子之祖,大通之父」。大通智勝佛的父親,十六王子的祖父,這就是叫做轉輪聖王。他「詣佛所」,也是同樣來到大通智勝佛的道場。「所將」,帶來的人眾有八萬億,是轉輪聖王率領之眾,他帶來的人,有這麼多人。 經文簡釋: 「見十六王子出家,亦求出家」;頓發思齊之心,故深慕聖道,出世纏家,入法性家。 看到十六王子出家了,而且求法,他們求出家,又求法。大家一看,歡喜了,這種「頓發思齊之心」。王子的王位這麼大,地位這麼高,都願意捨棄出家,何況我們大家。所以,見賢思齊,看到王子願意出家,他們也同樣發心,有出世的心念。他們很羨慕,羨慕聖道,所以有這種「出世纏家」之心。因為纏,有家庭就會被纏縛住。我們人若有家庭,你們想,常常聽到,「我現在,父母年紀大了,所以我要照顧父母。」「我的孩子還小,現在他們一個一個教育問題很大。」「我的家業,這些事業還沒整理好,要做什麼事還不方便。」你們想,這不就是世間有家庭就有纏,這樣纏住了,所以希望他們「出世纏家」,這種纏縛的家庭,他們願意脫離,「入法性家」。他們要出纏家,入法性家,這是跟轉輪聖王來的人,他們願意要出家。 經文簡釋: 「王即聽許」;聖王十善化世,所以從人出家而即許之。 「王即聽許」,先求聖王:「我是不是能離開我的家庭,能離開我的職位,我能專心來出家嗎?」他要事先求轉輪聖王。所以「聖王十善化世,所以從人出家而即許之」。因為轉輪聖王本來就是很護持佛法,佛還未出世之前,轉輪聖王在人間維持正法,現在佛出世了,人人願意學佛、出家,當然他會很歡喜。所以他歡喜,允准他們出家了。 問:僕從出家,序此何意。 答:正為下王子覆講之機,因為智佛疑惑之眾,故為王子結緣之眾。 文說到這裡,有人就這樣問:「僕從出家,表示是什麼意思呢?既然都是轉輪聖王所使喚的人,他統治的人,都要去出家,這是什麼意思呢?這表示什麼呢?」回答的就說:「正為下王子覆講之機。」因為這些人,上面說的都是梵天王來了,現在要讓這麼多人來出家,也是要完成十六王子結緣之眾。記得淨飯王,太子出家,派人去追隨,佛成道之後回歸皇宮,淨飯王也提倡,若有兩個兒子以上的家庭,就可以有一個出去出家,這就是護法的心。過去的大通智勝佛是這樣,現在釋迦牟尼佛,他的家庭、他的父王也是這樣護法他,僧團若旺盛起來,佛法才能興,這應該是同樣的道理。 所以這是未來十六王子聞法之後,十六王子他會覆講,就是傳法的人。這是未來,不過現在就要先讓王子與大通智勝佛的聞法者要增長,而且修行僧團要更旺盛起來,所以這就是一個機緣。因為大通智勝佛疑惑之眾,大通智勝佛的時代也有人疑惑,佛法到底是正或者是邪?轉輪聖王也就是要讓那個時代的人人,有一個正確的見解,就是說這麼多人都去出家,這一定是正法。世間都是這樣,因為大通智勝佛的時代有疑惑的人,為了要讓這些疑惑的人去除疑惑,所以在轉輪聖王身邊的人,他也讓他們出家,這就是護法助道場。「故為王子結緣之眾」,這些人就是十六王子未來要說法的結緣之眾,因為八萬億,這些隨眾既然都來了,八萬億人既然都出來了,這麼多人,就是未來與十六王子結緣的人。這就是機緣、因緣,就是這樣鋪路過來。 各位,學佛總是這樣,過去的佛是這樣的道場過來,現在的釋迦牟尼佛也是這樣的道場,大同小異。現在的釋迦佛,就是二千多年前釋迦佛的人間,與大通智勝佛的人間大有差別,我們聽起來大有差別。八萬億的隨眾,怎麼那麼多呢?但是我們現在釋迦佛的隨從,就是都千二百五十人,真真正正從皇宮出來的,隨在佛的身邊,開頭才只是五比丘而已,回去度眾,總共能在佛的身邊,也才只是這樣而已。所以說來,時代不同,何況我們也是要學佛,我們到底能度多少人呢?我們就要盡形壽、獻身命,將佛法入心,行在菩薩道上,要看我們是不是有時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1051 Q
1.如何是很理想的世界,是人間的淨土? 2.十六王子請佛轉法輪,不只是為自己, 也為誰請法?十六王子所期待的,所追求的是什麼? 3.什麼樣的人不能聽大法? 4.何謂「深心所念」? 5.「佛的見解就是我們的見解」,這就是我們想得到的。想一想自己日常中運用佛的見解多,或者是隨順自己的習性多? 6.聰明,造惡的機率很高,我們不希望增長聰明,要增長的是慧命。求學佛法要如何才有辦法增長智慧? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1051 A 1.如何是很理想的世界,是人間的淨土? 安居樂業,很祥和的世界。人與人之間殷實對待,沒有無明煩惱來計較,社會不治而安,人民互相和樂。 2.十六王子請佛轉法輪,不只是為自己, 也為誰請法?十六王子所期待的,所追求的是什麼? 2.1也為大德聲聞請法。 2.2所追求的就是要達到阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,與佛同等的智慧。 3.什麼樣的人不能聽大法? 信根若不夠,智慧若還未開,信念有偏差,像這樣的人,都是還不能為他們說大法。 4.何謂「深心所念」? 「立志佛道,名為深心」,「所念在佛,不求餘乘」。深心,是最懇切的心。懇切立志求法,要在法中修行,日常的生活分秒中,心不離佛,佛不離我們的心。心沒有要求其他,就是求得佛的心就是我們的心,佛的見解就是我們的見解,我們就是要求得這一念佛心見解。 5.「佛的見解就是我們的見解」,這就是我們想得到的。想一想自己日常中運用佛的見解多,或者是隨順自己的習性多? 自行發想。 6.聰明,造惡的機率很高,我們不希望增長聰明,要增長的是慧命。求學佛法要如何才有辦法增長智慧? 要用真誠的心,才有辦法增長我們的智慧。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月五日星期一) 昨天已經講了很多修行成佛的做法,那接下來呢?原來,要再回到原點去思考,去修行,去發心立願。 佛要轉法輪,也是從「四諦」、「十二因緣」法說說起,讀到這裡,心中浮出無量義經的經文, 四諦六度十二緣,隨順眾生心業轉,有聞莫不心意開,無量生死眾結斷。真的很妙,原來,無量義經與法華經是相通的。後面的經文告訴我們修行的成果,與轉法輪的相,妙。 有聞或得須陀洹,斯陀阿那阿羅漢,無漏無為緣覺處,無生無滅菩薩地。或得無量陀羅尼,無礙樂說大辯才,演說甚深微妙偈,遊戲澡浴法清池,或躍飛騰現神足,出沒水火身自由,如是法輪相如是,清淨無邊難思議。 一直到上方梵天王到了,十方梵天王都到齊了,請佛轉法輪,佛陀才開始用「四諦」、「十二因緣」法說法。這個大家能夠了解了,原來生死就是從一念無明間開始,從無明緣行,這樣一直緣下去,緣得老病死憂悲苦惱,就這樣開始不斷輪迴,造作無明、業力,由不得自己受了人生的苦難。 阿育王的故事有雙重的含意,表面在說預防身體的傳染病,實際上要說預防心理上的傳染病。 為什麼僧團會派一個八歲的沙彌去說法,也有兩重的意思。一是凸顯守戒要用最嚴格的標準這件事。第二是讓我們感受到八歲也可以證阿羅漢,生起慚愧心,精進修行。 阿育王,在城外已經發生傳染病,為了預防,他也知道交通要防止,所以在宮內就請人來說法,讓人人能知道這個病。沒想到請來的沙彌,不只是能提醒預防傳染病,要注意那起於小小的感染源,連心也淨化了。 阿育王是我最喜歡的一個國王,因為他本身虔誠學佛,累世修行,護持佛法,讓佛法興盛,這是多麼令人歡喜的事。 塵點劫前始覺真如 童真純潔勤慇精進 累生懃修大乘實法 發大乘心四宏誓願 我們應該清楚了,十六沙彌就是在大通智勝佛的時代,大通智勝佛,那就是在塵點劫前,我們都還記得,塵點劫是很長久,無法算計,無始、無始,無始劫前,這我們前面經文說得很清楚了。無始終的無始,我們人人應該都有始覺真如,這是佛陀這樣跟我們說,「心、佛、眾生,三無差別」,所以眾生從無始以來,就是本具真如始覺,始覺真如在人人的本性裡。但是我們凡夫就只是一念偏差,迷失了始覺真如,迷失了,其實它並沒有迷失,只是被無明掩蓋了,所以我們現在學佛,我們要回歸本性,借重佛法來引導我們回歸本性的道路。 《法華經》就是要來引導我們回歸真如本性,在每一品都有它深藏的意義,我們好好地用心。在〈化城喻品〉開始,釋迦牟尼佛就講出了塵點劫,無始終的無始劫前,那時候就開始有這麼多的梵天王,是修上上善,持上上戒,回歸心的清淨,叫做梵行。修這個梵行,生在梵天。所以,佛,就是大通智勝佛,初坐道場,成正覺了,梵天王就從十方來。每一方的梵天王到了,都是那麼莊嚴,沿路散花,五百萬億無量數的諸大梵王這樣一路來,甚至表達他們最虔誠的心。梵天宮,也都來供佛,供養,這樣的場面,散花如須彌山,莊嚴道場,同樣一個目的,就是要請佛轉法輪。大通智勝佛就是要等待因緣成熟;每一個地方來請轉法輪,大通智勝佛就是默然許之。應該要再回想、回憶,要再回想那個境界。一直到上方梵天王到了,十方梵天王都到齊了,請佛轉法輪,佛陀才開始用「四諦」、「十二因緣」法說法。這個大家能夠了解了,原來生死就是從一念無明間開始,從無明緣行,這樣一直緣下去,緣得老病死憂悲苦惱,就這樣開始不斷輪迴,造作無明、業力,由不得自己受了人生的苦難。 我們了解、知道了,但要如何斷?開始就由十六沙彌請轉法輪。十六沙彌,那就是童真純潔,「殷勤精進累生勤修大乘實法」。用童子心,很清淨,不只是心清淨,身也清淨,因為他保持著童子身,身很清淨,不受染著,這種童真純潔,殷勤精進。既然大通智勝佛是無始劫的無始以前,當然,無始以前的無始,應該也有佛出現人間,總是童真就是從無始前的無始前,就已經持戒修行了。無量數劫的諸佛出世,都是在佛佛的道場,同樣受教修行,能夠保持著這麼原始童真,這始覺真如,童真的純潔的心,這樣一直保持著精進,累生,就是已經累生累世,這樣一直殷勤修行過來。所修的行完全都是大乘實法,發大乘心,大乘實法已經接受了,所以累生世都是發大乘心,甚至生生世世都是發四弘誓願。這就是從塵點劫前的始覺真如,一直保持著童真純潔,這種殷勤精進,這樣現出了累生累世修行大乘實法。大乘法,就是行菩薩道,大願力。這大願,佛佛道同,四弘誓願。 四弘誓願、四無量心,這是諸佛的總願,每一尊佛有同樣四弘誓願與四無量心,除了總願,各佛又有各自的別願,所以說,十六王子來的根機很大。我們要很用心體會,佛法,時間從無始,我們人人是共同,只是受污染而已,不要輕視年紀小,不懂世事,其實童子入道,道行也是很高。在佛陀滅度之後一百年間,那時候的古印度,有一個時代叫做「孔雀王朝」,在孔雀王朝的時代,就是阿育王統領古印度。在這期間,他對佛法很護持,護持佛法,供養僧眾,他對佛法,對出家人都很恭敬。有一次,就是在城中,境內,印度的境內發生了一種瘟疫,就是傳染病,從境內發生。 阿育王他擔心這個疫情,傳染病,傳染進皇城來,所以趕緊將交通封鎖,不要讓疫情借外面的境界,讓所有傳染病傳進王城。甚至派人到僧團精舍,請僧團派僧眾出家人入皇宮,向皇宮裡的嬪妃說法,安大家的心,甚至向他們說如何預防疾病的方法。在這當中,僧團就派出了一位小沙彌,年紀才八歲而已,但是他已經證得羅漢果了,名叫做妙顏。妙顏沙彌受派遣來到王宮裡,因為是八歲的小沙彌,長得又很可愛,所以宮中王后、王妃等等,還有宮女,看到怎麼派這麼小的小沙彌來,好可愛啊!阿育王的夫人一起歡喜心,就展開了雙手要抱這位沙彌,妙顏沙彌趕緊退一步,用很嚴格的言詞向夫人說,拒絕被擁抱。 夫人就說:「你年紀這麼小,就像我的孩子一樣,我看你這麼小,跟我的孩子一樣,所以母愛疼子而擁抱,這有什麼樣的過失嗎?」妙顏沙彌就回答說:「夫人,情愛貪著是從很微細一念心開始,就如火種,火種如栗子那麼大的火種,它就可以焚燒萬里的山林,這整個樹林,萬里的樹林都會被火苗,栗子大的火苗,這樣小小的火苗就會燒遍了萬里的山林。又如手指這麼大的滴水,這樣一滴一滴滴下來,滴久了,它也會穿過堅固的石頭。這都是由小不斷累積,變成了很大,所以不要輕視小小的一念心。我們人一定要有智慧,智慧才能了解深遠的道理。情愛一定要避嫌,不要讓人有嫌疑。雖然我年紀很小,但我是一個男子,而您年紀雖然可以當我的母親,不過還是要避嫌。小小的情,不論是什麼情,這種情,有愛著,有染著的愛,這樣就像那個小小的火苗,擴大就會變成很大情愛的染著。」 因為妙顏沙彌用那種義正辭嚴,很嚴肅的嚴詞,這樣愈說愈大聲,聲音傳到正殿。阿育王在他的議事殿裡,聽到這麼清澈的聲音,就問他的隨從的人:「到底後宮裡在說什麼法,這麼清澈的聲音?」隨從就說:「妙顏沙彌已經入王宮來了。」阿育王聽到,就趕緊入後宮去。看到夫人和妙顏沙彌在那裡,好像有一點爭執,一個堅持要抱,一個就是義正嚴詞這樣說話,就趕緊進去,就說:「什麼事啊?讓你這麼激動,言詞這麼嚴肅,到底是什麼事呢?」妙顏沙彌從頭再說一次,「這種情愛就要稍微閃避,不要讓人懷疑,這是防患於未然。不論什麼事,我們都要預防,就如疾病,小小的疾病它能傳染很多人,這也是要預防,預防在小小的感染的源頭。這就如我們人的情愛,愛欲,一點點開始,就如火苗會燒盡山林一樣,如滴水會穿石。」他就這樣再重複一次。 但是國王就說:「但是王后她的年齡這麼大了,母子之情愛,這樣也不行嗎?」沙彌就再說了,就說:「一切都是在這種小小的一念,以為無妨就欠缺預防。你認為無妨,就不覺得這要預防,就太過開放了,就容易惹來很多的禍患。」妙顏沙彌又說:「佛陀的時代有這樣的戒律,目的就是要使弟子不要違犯戒律。戒律一違犯,種種的弊病就會發生,為了要預防弊病,所以必定要很謹慎預防。」就如世間的規矩,七歲以上的女孩子,就不能再讓父親抱了,不能進父親的書房裡面嬉戲;如果是男子,孩童八歲以後,就不能坐在母親的床上,這就是規矩。尤其是就像結果纍纍的果樹下面,就不能在那個地方整理頭冠;就是帽子。不能在結果纍纍的果樹下整理他的頭冠;若是在瓜田,種瓜的田裡,就不能彎腰綁鞋帶,這就是避免人引起懷疑。 因為你如果在結果纍纍的樹下拿起帽子,會讓人覺得你是不是準備要偷摘果實放在帽子裡?所以在果實纍纍的樹下,就不能整理頭上的冠,冠就是帽子;在種瓜的田裡,就不能彎腰,要避免人說:「你是要偷摘瓜。」連這樣的規矩都要守,這就是戒律行儀,這是遠離被人嫌疑的弊病產生,這是妙顏沙彌這樣說。這位沙彌他的智慧就是這樣。妙顏沙彌又再說:「我已經是漏盡煩惱,猶如出污泥的不受染的蓮花,所以我是晶瑩透徹,我不怕什麼來染著我,如出污泥的蓮花。但是夫人,您疼愛的情感,如母親對孩子一樣,是對還沒除去三毒的凡夫,這種的動作很容易惹起煩惱無明,所以我不希望讓您擁抱,我雖然不會染著,但是無明的凡夫,若您有這樣的動作,無明的凡夫他就會受染著。」 阿育王聽了,非常的感動,夫人也很不好意思,在那個地方向小沙彌懺悔,同時,對佛法更加敬重。這就是在佛滅度一百年後,還是戒律森嚴,小小的小沙彌,都有這樣的修行功力,想想看,童真純潔。其實他也是塵點劫前有修來的,才有辦法在年紀這麼小,就這麼成熟,吸收佛法在內心,戒律守得這麼好。阿育王,在城外已經發生傳染病,為了預防,他也知道交通要防止,所以在宮內就請人來說法,讓人人能知道這個病。沒想到請來的沙彌,不只是能提醒預防傳染病,要注意那起於小小的感染源,連心也淨化了。這是阿育王時代,童真純潔,殷勤精進,這種沙彌累生勤修大乘法,發大乘心,所以有四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,這麼年幼的孩子有辦法,所以我們應該用心在佛法中。前面的經文已經說了, 經文:「已曾供養百千萬億諸佛,淨修梵行,求阿耨多羅三藐三菩提,俱白佛言:世尊!」 「已曾供養百千萬億諸佛,淨修梵行,求阿耨多羅三藐三菩提」。那就是十六沙彌,他們就是已經曾供養過百千萬億諸佛淨修梵行,可見在塵點劫的無始以前的以前,就已經有這樣修行過來,這是在描述十六沙彌,他們修行的過程。他們修行在大通智勝佛的時代,還是以童子身來出家修行,所以同樣也要請佛轉法輪,所以「俱白佛言:世尊!」向佛要請法了。 經文:「是諸無量千萬億大德聲聞,皆已成就,世尊亦當為我等,說阿耨多羅三藐三菩提法!」 經文簡釋: 「是諸無量千萬億大德聲聞」;諸多無量有威德大聲聞眾多。 這些童子所要求的法,就是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提。不只是自己要追求,甚至也要為這些無量百千萬億的聲聞,代替他們求法。自己需要了解,甚至這些聲聞更需要,所以請佛轉法輪。「是諸無量千萬億」,那就是很多,這些聲聞都是有威德的大聲聞,有千萬億這麼多的人,都是需要佛去為他們說法,這些都「皆已成就」了。 經文簡釋: 「皆已成就」;即前六百萬億等,於諸漏法不受;得羅漢:修行精進勇猛,心不放逸,故名羅漢專精為力,名已成就。 就是前六百萬億等,「皆已成就」,這些人有多少呢?是前面已經來到道場上的人,那些已經有六百萬億那由他。這些人已經是「於諸漏法不受」,就是這些煩惱法都不受了。諸漏法,大家要記得,是無明,無明煩惱的惡法,他們都不去感染,不受污染,大家都已經得羅漢果了。所以修行精進勇猛,心不放逸故。這些人都是很殷勤精進的人,心都是不放逸,很殷勤認真,故名羅漢。那就是專精為力,一心一志,「七菩提分」、「八聖道分」,精進力很昌盛,已經成就,成就羅漢果了。 *「皆已成就」:明濁障已除,大乘機契動。諸子大乘功德,悉皆具足,復愍諸聲聞未為究竟,故重請開顯。 人數有那麼多皆已成就的人,這就是表示「濁障已除」。這向我們表明了,大通智勝佛的道場,六百萬億那由他無量數的聲聞,聽大通智勝佛的法之後,都完全去除了無明,無明去除,惡法不受,自然就是濁的障礙也都沒有了。我們所有的障礙,都是我們從無明中所製造來的,我們才會常常受到很多的障礙。世間人常常這樣說,不如意事十有八九。因為所求多,求就是無明,所要追求的無明之事很多,障礙就會很多。所以這都是起於一念的無明,這念無明濁氣若消除,就沒有障礙。「大乘機契動」。大乘的根機開始契動了,這麼多的聲聞已經去除這些濁氣,無明都去除了,現在開始也要追求大乘法了。所以「大乘機契動」,這種大根機開始啟發起來了,所以「大乘機契動」。已經契機了,大根機已經開始知道,要趕緊伸根,樹要茂盛,小樹要變成大樹了,大根大機,大枝大葉,已經應該要展開了。所以「諸子大乘功德,悉皆具足」。諸子就是十六王子,包括這些聲聞,乃是佛子,這個「大乘機契動」。 我們前面也說,法王之子,佛口所生子,已經所有修行,聽佛法入心,已經了解了大乘法。現在有啟動他們的心,所以就堪稱為子,所以諸子包括十六王子,他們是「大乘功德,悉皆具足」。這個發大乘心,這個功德應該很充足,那就是求法的心很切,認真求法。具足了,「復愍諸聲聞未為究竟」。十六王子自己很殷切,又再憫念這些聲聞還未到究竟,所以十六王子也代替這些聲聞,同樣也是請佛轉法輪。這些聲聞,一樣濁氣也已經去除,大根機也開始啟動,加上了十六王子的請法,完成自己,也希望這些聲聞能得到究竟的道理,所以,因為這樣再請法。 經文簡釋: *「世尊亦當為我等」;願佛亦為我等十六王子。 *「說阿耨多羅三藐三菩提法!」;無上正等覺修行之法,即是菩薩六度萬行。 「世尊亦當為我等」,「我等」就是我們十六位王子。因為這十六位就是在道場上同聲,同一個聲音,向佛陀請轉法輪,這十六王子。所以說「為我等」,請佛為我們大家,為我們開示,讓我們能了解,同時還有這麼多聲聞等等,請佛慈悲開示。所以「無上正等覺修行之法」,這就是無上正等正覺,也就是「阿耨多羅三藐三菩提」。這個正等正覺修行的方法,那就是要修菩薩六度萬行。菩薩的六度萬行,光是說六個法,它就能夠散開,萬行因為它散開,應眾生的根機,眾生有多少的心欲,有多少的無明,有多少的苦難,菩薩就要應眾生的苦,應眾生的無明,應眾生的根機,所以他必定要用萬法,用種種種種的方法,八萬四千無明,就要有八萬四千菩提法去對治。同樣的道理,所以叫做六度萬行。 *昔轉小乘法輪,利益聲聞,皆已成就,今當開示大乘,遂我等求佛知見之志願,此明啟請說法之意。 「昔轉小乘法輪,利益聲聞,皆已成就」。現在的釋迦牟尼佛也是一樣,他說法四十二年了,但是聽法的人還停滯在聲聞、緣覺。因為他們的根機還未開啟,還未發大心。過去大通智勝佛的時代也是一樣,一段很長的時間,大通智勝佛也是觀眾生機,用很長的時間轉小乘法,那就是講方便法,同樣去利益小根小機的人。所以這是佛佛道同,大通智勝佛的時代是這樣,現在釋迦牟尼佛也是這樣,循循善誘,這樣來引導。四十二年後,現在佛陀,釋迦牟尼佛才開始要說大法。《法華經》是佛說法四十二年後才開始講。 也是同樣,舍利弗代替眾人請佛轉法輪,同樣請佛說法,佛也是同樣三止。大通智勝佛的時代,是十方梵天來請法,大通智勝佛都是一一默然,一直到了全部到齊因緣成熟,才開始要轉大法輪,沙彌就開始再請佛再轉法輪。這就是這樣,過去佛、現在佛的道場都是很類似,差不多這樣的方法,所以叫做佛佛道同。就是這樣不斷累積,所以大家所聽的法已經開始了解了,「皆已成就」。成就什麼呢?成就大乘的根機。所以現在,「今當開示大乘,遂我等求佛知見之志願」。希望佛,這些人都差不多已經根機成熟了,現在世尊應該要為我們大家開示大乘,大家將要求佛知見的志願,世尊能了解明示,向我們啟示這個法嗎?這就是完全表示大家很殷勤,很明了向佛陀表達心意。不只是十六王子根機成熟,包括在座無量數,六百萬億那由他,這些大眾,人人都有同樣的心願、同樣的心意,要求佛知見。這就是表達大家的心意。所以,「此明啟請說法之意」。 釋迦佛是由一位舍利弗來表達大家的心意,大通智勝佛是由十六王子來代表,代表大家的心意,都願意接受大乘法。這段經文,我們若大家能了解,我們的心就要再回歸到了那分無始以前,人人本具的佛性,人人都有那分清淨童真的心,這要有很淨潔、純潔的心念。我們要不斷精進。過去生,我們也是同樣曾聽過法,只是我們散漫、懈怠,我們懈怠,我們散漫,我們所受的惡法,隨著世間惡濁的環境,我們造作很多的無明,遮蓋了我們這分清淨的童真,純潔的本性,那就是真如。這是我們雖然過去有聽到法,但是,一念無明,就在這濁世中所接受的都是惡法,來誘引我們步步錯誤。這種所做的,累積、複製這麼多的無明,我們現在應該要回歸了,好好發大乘心,四弘誓願,要廣度眾生。這不是做不到,點滴之水都能夠穿石了,一點點的火苗也會燒遍很多的山林。同樣的道理,無明火一起,會燒遍萬里,就是有堅定的心,即使點滴的水也會穿石。所以不是不可能,只要我們大家時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151005薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 塵點劫前始覺真如 童真純潔殷勤精進 累生懃修大乘實法 發大乘心四宏誓願 我們應該清楚了,十六沙彌就是在大通智勝佛的時代,大通智勝佛,那就是在塵點劫前。我們都還記得,塵點劫是很長久,無法去算計,無始、無始,無始劫前,這我們前面經文說得很清楚了。無始中的無始,我們人人應該都有始覺真如。這是佛陀這樣跟我們說,「心、佛、眾生,三無差別」,所以眾生從無始以來,就是本具真如始覺,始覺真如在人人的本性裡。但是我們凡夫就只是一念偏差,迷失了始覺真如,迷失了。其實它並沒有迷失,只是被無明掩蓋了,所以我們現在學佛,我們要回歸本性,借重佛法來引導我們回歸本性的道路。 《法華經》就是要來引導我們回歸真如本性,在每一品都有它深藏的意義,我們好好地用心。在〈化城喻品〉開始,釋迦牟尼佛就講出了塵點劫,無始終的無始劫前,那時候就開始有這麼多的梵天王,是修上上善,持上上戒,回歸心的清淨,叫做梵行。這個梵行,生在梵天。所以,佛,就是大通智勝佛,初坐道場,成正覺了,梵天王就從十方來。每一方的梵天王到了,都是那麼莊嚴,沿路散花,五百萬億無量數的諸大梵王這樣一路來,甚至表達他們最虔誠的心。梵天宮,也都來獻佛,供養,這樣的場面,散花如須彌山,莊嚴道場,同樣一個目的,就是要請佛轉法輪。大通智勝佛就是要等待因緣成熟,每一個地方來請轉法輪,就是默然許之。應該要再回想、回憶,要再回想那個境界。一直到上方梵天王都到了,十方到齊了,請佛轉法輪,佛陀才開始用「四諦」、「十二因緣」法說法。這個大家能夠了解了,原來生死就是從一念無明間開始,從無明一直緣行,這樣一直緣下去,緣得老病死,這樣憂悲苦惱,就這樣開始不斷輪迴,造作無明、業力,由不得自己受了人生的苦難。 我們了解、知道了,但是要如何斷?開始就由十六沙彌請轉法輪。十六沙彌,那就是童真純潔,「殷勤精進累生勤修大乘實法」。用童子心,很清淨,不只是心清淨,身也清淨,因為他保持著童子身,身很清淨,沒有受染著過,這種童真純潔,殷勤精進。既然大通智勝佛是無始劫的無始以前,當然,無始以前的無始,也是有佛出現人間,總是童真就是從無始前的無始前,就已經持戒修行了。在無量數劫的諸佛出世,都是在佛佛的道場,同樣受教修行,能夠保持著這麼原始童真。這始覺真如,童真的純潔的心,這樣一直保持著精進,累生,就是已經累生累世,這樣一直殷勤修行過來。所修的行完全都是大乘實法,發大乘心,大乘的實法已經接受了,所以累生世都是發大乘心,甚至生生世世都是四弘誓願。這就是從塵點劫前的始覺真如,一直保持著童真純潔,這種殷勤精進,這樣現出了累生累世修行大乘實法。大乘法,就是行菩薩道,大願力。這大願,佛佛道同,四弘誓願。 四弘誓願、四無量心,這是諸佛的總願,每一尊佛有同樣四弘誓願與四無量心。除了總願,各佛又有各自的別願,所以說,十六王子來的根機很大。我們要很用心體會,佛法,時間從無始,我們人人是共同,只是受污染而已。不要輕視年紀小,不懂世事,其實童子入道,道行也是很高。在佛陀滅度之後一百年間,那時候的古印度,有一個時代叫做「孔雀王朝」,在孔雀王朝的時代,就是阿育王統領古印度。在這期間,他對佛法很護持,護持佛法,供養僧眾,他對佛法,他對出家人都是很恭敬。有一次,就是在城中,境內,印度的境內發生了一種瘟疫,就是傳染病,從境內發生。 阿育王他擔心這個疫情,傳染病,傳染進皇城來,所以趕緊將交通封鎖,不要讓疫情借外面的境界,讓所有傳染病傳進王城。甚至派人到僧團精舍,請僧團派僧眾出家人入皇宮,向皇宮裡的嬪妃說法,安大家的心,甚至向他們說如何預防疾病的方法。在這當中,僧團就派出了一位小沙彌,年紀才八歲而已,但是他已經證得羅漢果了,名叫做妙顏。妙顏沙彌受派遣來到王宮裡,因為是八歲的小沙彌,長得又很可愛,所以宮中王后、王妃等等,還有宮女,看到怎麼派這麼小的小沙彌來,好可愛啊!阿育王的夫人一歡喜心,就展開了雙手要抱這位沙彌,妙顏沙彌趕緊退一步,用很嚴格的言詞向夫人,拒絕被擁抱。 夫人就說:「你年紀這麼小,就像我的孩子一樣,我看你這麼小,跟我的孩子一樣,所以母愛疼子而擁抱,這有什麼樣的過失嗎?」妙顏沙彌他就回答說:「夫人,情愛貪著是從很微細一念心開始,就如火種,火種如栗子那麼大的火種,它就可以焚燒萬里的森林。這整個樹林,萬里的樹林都會被火苗,栗子大的火苗,這樣小小的火苗就會燒遍了萬里的森林。又如手指這麼大的滴水,這樣一滴一滴滴下來,滴久了,它也會穿過堅固的石頭。這都是由小不斷累積,變成了很大,所以不要輕視小小的一念心。所以我們人一定要有智慧,智慧才能了解深遠的道理。情愛一定要避嫌,不要讓人有嫌疑。雖然我年紀很小,我是一個男子,而您年紀雖然可以當我的母親,不過還是要避嫌。小小的情,不論是什麼情,這種情,有愛著,有染著的愛,這樣就像那個小小的火苗,擴大就會變成很大情愛的染著。」 因為妙顏沙彌用那種義正辭嚴,很嚴肅的言詞,這樣愈說愈大聲,聲音傳到正殿。阿育王在他的議事殿裡,聽到這麼清澈的聲音,就問他的隨從的人:「到底後宮裡在說什麼法,這麼清澈的聲音?」隨從就說:「妙顏沙彌已經入王宮來了。」阿育王聽到,就趕緊入後宮去。看到夫人和妙顏沙彌在那裡,好像有一點爭執,一個堅持要抱,一個就是義正嚴辭這樣說話,就趕緊進去,就說:「什麼事啊?讓你這麼激動,言詞這麼嚴肅,到底是什麼事呢?」妙顏沙彌從頭再說一次,「這種情愛就要稍微閃避,不要讓人懷疑,這是防患於未然。不論什麼事,我們都要預防,就如疾病,小小的疾病它能傳染很多人,這也是要預防,預防在小小的感染的源頭。這就如我們人的情愛,愛欲,一點點開始,就如火苗會燒盡山林一樣,如滴水會穿石。」他就這樣再重複一次。 但是國王就說:「但是王后她的年齡這麼大了,母子之情愛,這樣也不行嗎?」沙彌就再說了,就說:「一切都是在這種小小的一念,以為無妨就這樣欠缺預防。你認為無妨,就不覺得這要預防,就太過開放了,就容易惹來很多的禍患。」妙顏沙彌又說:「佛陀的時代有這樣的戒律,目的就是要使弟子不要違犯戒律。戒律一違犯,種種的弊病就會發生,為了要預防弊病,所以必定要很謹慎預防。」就如世間的規矩,七歲以上的女孩子,就不能再讓父親抱了,不能進父親的書房裡面嬉戲;如果是男子,孩童八歲以後,就不能坐在母親的床上,這就是規矩。尤其是就像結果纍纍的果樹下面,就不能在那個地方整理頭冠,就是帽子。不能在結果纍纍的果樹下整理他的頭冠;若是在瓜田,種瓜的田裡,就不能彎腰綁鞋帶,這就是避免人引起懷疑。 因為你如果在結果纍纍的樹下拿起帽子,會讓人覺得你是不是準備要偷摘果實放在帽子裡?所以在果實纍纍的樹下,就不能整理頭上的冠,冠就是帽子。在種瓜的田裡,就不能彎腰,要避免人說:「你是要偷摘瓜。」連這樣的規矩都要守,這就是戒律行儀,這是遠離被人嫌疑的弊病產生,這是妙顏沙彌這樣說。這就是沙彌他的智慧就是這樣。妙顏沙彌又再說:「我已經是煩惱漏盡,猶如出污泥的蓮花,不受染的蓮花,所以我是晶瑩透徹,我不怕什麼來染著我,如出污泥的蓮花。但是夫人,您疼愛的情感,如母親對孩子一樣,但是對還沒除去三毒的凡夫,這種的動作很容易惹起煩惱無明,所以我不希望讓您擁抱,我雖然不會染著,但是無明的凡夫,若您有這樣的動作,無明的凡夫他就會受染著。」 阿育王聽了,非常的感動,夫人也很不好意思,在那個地方懺悔,向小沙彌懺悔,同時,對佛法更加敬重。這就是在佛滅度後,一百年後,還是戒律森嚴,小小的小沙彌,都有這樣的修行功力,想想看,童真純潔。其實他也是塵點劫前有修來的,才有辦法在年紀這麼小,就這麼成熟,吸收佛法在內心,戒律守得這麼好。阿育王,在城外已經發生傳染病,為了預防,他也知道交通要防止,所以在宮內就請人來說法,讓人人能知道這個病。沒想到請來的沙彌,不只是能提醒預防傳染病,要注意那起於小小的感染源,連心也淨化了。這是阿育王時代,童真純潔,殷勤精進,這種沙彌累生勤修大乘法,發大乘心。所以有四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,這麼年幼小的孩子有辦法,所以我們應該用心在佛法中。前面的文已經說了。 經文:「已曾供養百千萬億諸佛,淨修梵行,求阿耨多羅三藐三菩提,俱白佛言:世尊!」 「已曾供養百千萬億諸佛,淨修梵行,求阿耨多羅三藐三菩提」。那就是十六沙彌,他們就是已經曾供養過百千萬億諸佛淨修梵行,可見在塵點劫的無始以前的以前,就已經有這樣修行過來,這是在描述十六沙彌,他們修行的過程。所以他們修行在大通智勝佛的時代,還是以童子身來出家修行,所以同樣也要請佛轉法輪,所以「俱白佛言:世尊!」向佛要請法了。 經文:「是諸無量千萬億大德聲聞,皆已成就,世尊亦當為我等,說阿耨多羅三藐三菩提法!」 經文簡釋: 「是諸無量千萬億大德聲聞」;諸多無量有威德大聲聞眾多。 這些童子所要求的法,就是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提。不只是自己要追求,甚至也要為這些無量百千萬億的聲聞,代替他們來求法。自己需要了解,甚至這些聲聞更需要,所以請佛轉法輪。「是諸無量千萬億大德聲聞」,那就是很多,這些聲聞都是有威德的大聲聞,有千萬億這麼多的人,都是需要佛去為他們說法,這些都「皆已成就」了。 經文簡釋: 「皆已成就」;即前六百萬億等,於諸漏法不受;得羅漢:修行精進猛,心不放逸,故名羅漢專精為力,名已成就。 就是前六百萬億等,「皆已成就」。這些人有多少呢?是前面已經來到道場上的人,那些已經有六百萬億那由他。這些人已經是「於諸漏法不受」,就是這些煩惱法都不受了。諸漏法,大家要記得,是無明,無明煩惱的惡法,他們都不去感染,不受污染,大家都已經得羅漢果了。所以修行精進勇猛,心不放逸故。這些人都是很殷勤精進的人,心都是不放逸,很殷勤認真,故名羅漢。那就是專精為力,一心一志,「七菩提分」、「八聖道分」,精進力很昌盛,已經成就,成就羅漢果了。 *「皆已成就」:明濁障已除,大乘機契動。諸子大乘功德,悉皆具足,復愍諸聲聞未為究竟,故重請開顯。 人數有那麼多皆已成就的人,這就是表示「濁障已除」。這向我們表明了,大通智勝佛的道場,六百萬億那由他無量數的聲聞,聽大通智勝佛的法之後,都完全去除了無明。無明去除,惡法不受,自然就是濁的障礙也都沒有了。我們所有的障礙,都是我們從無明中所製造來的,我們才會常常受到很多的障礙。世間人常常這樣說,不如意事十有八九。因為所求多,求就是無明,所要追求的無明之事很多,障礙就會很多。所以這都是起於一念的無明,這念無明濁氣若消除,就沒有障礙。「大乘機契動」,大乘的根機開始契動了,這麼多的聲聞已經去除這些濁氣,無明都去除了,現在開始也要追求大乘法了。所以「大乘機契動」,這種大根機開始啟發起來了,所以「大乘機契動」。已經契機了,大根機已經開始知道,要趕緊伸根,樹要茂盛,小樹要變成大樹了,大根大莖,大枝大葉,已經應該要展開了。所以「諸子大乘功德,悉皆具足」。諸子就是十六王子,包括這些聲聞,乃是佛子,這個「大乘機契動」。 我們前面也說,法王之子,佛口所生子,已經所有修行,聽佛法入心,已經了解了大乘法。現在有啟動他們的心,所以就堪稱為子,所以諸子包括十六王子,他們是「大乘功德,悉皆具足」。這個發大乘心,這個功德應該很充足,那就是求法的心很切,認真求法。具足了,「復愍諸聲聞未為究竟」。十六王子自己很殷切,又再憫念這些聲聞還未到究竟,所以十六王子也代替這些聲聞,同樣也是請佛轉法輪。這些聲聞,也已經一樣,濁氣也已經去除,大根機也開始啟動,加上了十六王子的請法,完成自己,也希望這些聲聞能得到究竟的道理,所以,因為這樣再請法。 經文簡釋: *「世尊亦當為我等」;願佛亦為我等十六王子。 *「說阿耨多羅三藐三菩提法!」;無上正等覺修行之法,即是菩薩六度萬行。 「世尊亦當為我等」,「我等」就是我們十六位王子。因為這十六位就是在道場上同聲,同一個聲音,向佛陀請轉法輪,這十六王子。所以說「為我等」,請佛為我們大家,為我們開示,讓我們能了解,同時還有這麼多聲聞等等,請佛慈悲開示。所以「無上正等正覺修行之法」,這就是無上正等正覺,也就是「阿耨多羅三藐三菩提」。這個正等正覺修行的方法,那就是要菩薩六度萬行。菩薩的六度萬行,光是說六個法,它就能夠散開,萬行因為它散開,應眾生的根機,眾生有多少的心欲,有多少的無明,有多少的苦難。菩薩就要應眾生的苦,應眾生的無明,應眾生的根機,所以他必定要用萬法,用種種種種的方法,八萬四千無明,就要有八萬四千菩提法去對治。同樣的道理,所以叫做六度萬行。 *昔轉小乘法輪,利益聲聞,皆已成就,今當開示大乘,遂我等求佛知見之志願,此明啟請說法之意。 「昔轉小乘法輪,利益聲聞,皆已成就」。現在的釋迦牟尼佛也是一樣,他說法四十二年了,但是聽法的人還停滯在聲聞、緣覺。因為他們的根機還未開啟,還未發大心。過去大通智勝佛的時代也是一樣,一段很長的時間,大通智勝佛也是觀眾生機,用很長的時間轉小乘法,那就是講方便法,同樣去利益小根小機的人。所以這是佛佛道同,大通智勝佛的時代是這樣,現在釋迦牟尼佛也是這樣,循循善誘,這樣來引導。四十二年後,現在佛陀,釋迦牟尼佛才開始要說大法。《法華經》是佛說法四十二年後才開始。 也是同樣,舍利弗代替眾人請佛轉法輪,同樣請佛說法,也是同樣三止。大通智勝佛的時代,是十方梵天來請法,大通智勝佛都是一一默然,一直到了全部因緣成熟,才開始要轉大法輪,沙彌就開始再請佛再轉法輪。這就是這樣,過去佛、現在佛的道場都是很類似,差不多這樣的方法,所以叫做佛佛道同。就是這樣不斷累積,所以大家所聽的法已經開始了解了,「皆已成就」。成就什麼呢?成就大乘的根機。所以現在,「今當開示大乘,遂我等求佛知見之志願」。希望佛,這些人都差不多已經根機成熟了,現在世尊應該要為我們大家開示大乘,大家將要求佛知見的志願,應該世尊,佛能了解嗎?能了解明示,向我們啟示這個法,所以「明啟請說法之意」,這就是完全表示大家很殷勤,很明了向佛陀表達心意。不只是十六王子根機成熟,包括在座無量數,六百萬億那由他,這些大眾,人人都有同樣的心願、同樣的心意,要求佛知見。這就是表達大家的心意。所以,「此明啟請說法之意」。 釋迦佛是由一位舍利弗來表達大家的心意,大通智勝佛是由十六王子來代表,代表大家的心意,都願意接受大乘法。這段文,我們若大家能了解,我們的心就要再回歸到了那分無始以前,人人本具的佛性,人人都有那分清淨童真的心,這要有很淨潔、純潔的心念。我們要不斷精進。過去生,我們也是同樣曾聽過法,只是我們散漫、懈怠。我們懈怠,我們散漫,我們所受的惡法,隨著世間惡濁的環境,我們造作很多的無明,遮蓋了我們這分清淨的童真,純潔的本性,那就是真如。這是我們雖然過去有聽到法,但是,一念無明,就在這濁世中所接受的都是惡法,來誘引我們步步錯誤。這種所做的,累積、複製這麼多的無明,我們現在應該要回歸了,好好發大乘心,四弘誓願,要廣度眾生。這不是做不到,點滴之水都能夠穿石了,一點點的火苗也會燒遍很多的山林。同樣的道理,無明火一起,會燒遍萬里,就是有堅定的心,即使點滴的水也會穿過石。所以不是不可能,只要我們大家時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1050 Q 1.諸佛的總願為何? 2.阿育王的夫人看到八歲的妙顏沙彌,歡喜展開雙手要抱他,妙顏沙彌趕緊退一步,用很嚴格的言詞向夫人,拒絕被擁抱。妙顏沙彌說了什麼? 3.防患於未然。就如疾病,小小的疾病它能傳染很多人,要預防在小小的感染的源頭。當今疫情嚴峻下,我可以如何防患於未然? 4.結實纍纍的樹下,不整冠,瓜田裡,不彎腰,要避免嫌疑。我是否也認同避嫌是戒律行儀? 5.釋迦佛是由一位舍利弗來表達大家的心意,大通智勝佛是由十六王子來代表,代表大家的心意。大家的心意指的是什麼? 6.過去生,我們也是同樣曾聽過法,是什麼原因遮蓋了我們清淨的真如本性?現在應該怎麼辦? |
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五月 2024
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