20180711《靜思妙蓮華》應修一心三軌四忍 (第1389集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩敬順佛意,發願於惡世中,周旋往返十方國土不惜身命,忍難弘宣經教。諸菩薩忍難事,自謂得無生忍,願行末法濁惡,持經守護眾生。 ⊙處事於微能察,安祥能忍心安,於理柔和善順。若事上見得透,則浮議不能惑,是胸中持得定,一時浮氣不能動。此道人處世良方,亦即持經之妙訣。 ⊙一心者:一念心。弘經三軌:慈悲室、忍辱衣、法座空。四忍:是菩薩所應修,身、口、意、誓願,四安樂行之通因。 ⊙一心者:一念心。心性周遍,虛徹靈通,諸法無礙,散之則應萬事,斂之而成一念,是故若善若惡,若聖若凡無不皆由此一心造。 ⊙弘經三軌:慈悲室、忍辱衣、法空座。四忍:是菩薩所應修身、口、意、誓願四安樂行之通因。 ⊙「又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙恐流俗為諂媚竊取權勢驕奢,取供養苟於諂媚取悅,是誡之不可近。一有至此,則荒廢正務,而怠墮於包裹藏污。 ⊙奔於搖尾乞憐,慮無所不至,為俗人拭涕不暇,何心於道哉?由是誡之不可近。 ⊙云何名菩薩摩訶薩親近處?:前云安住親近之處,身勤修持一切諸善行,護念大乘經教法。 ⊙不親近:不可縱情,親附倚靠仗勢凌人,若近貴人,恐恃權勢,損物無益於道。 ⊙國王、王子、大臣、官長,為一時有權力之人,莫要攀緣,以世緣深重,故其行動未必盡合佛道。 ⊙若與親近,不隨順則受種種煩惱糾纏之逆境損害,若隨順之則受非分名利供養之順境損害,均為害道上之增上緣,此應離損害緣者一也。 【證嚴上人開示】 菩薩敬順佛意,發願於惡世中,周旋往返十方國土不惜身命,忍難弘宣經教。諸菩薩忍難事,自謂得無生忍,願行末法濁惡,持經守護眾生。 菩薩敬順佛意 發願於惡世中 周旋往返十方國土 不惜身命 忍難弘宣經教 諸菩薩忍難事 自謂得無生忍 願行末法濁惡 持經守護眾生 我們這幾天,大家要很用心,我們真正要吸收法,法要入心,發願就是要入人群,將法與大家分享;要跟大家分享,我們一定要很清楚。聽法,不是要經文這樣一直看過去,依文解義過就好了,我們應該依文解義之後,我們要再去體會。這個體會,雖然口,用嘴來解釋經文是這樣,我們耳朵聽進去,心了解,這樣是不夠的。我們要從心了解,再來自己有走過嗎?有感觸到嗎?法,雖然是無形、無體相,但是我們在這樣團體裡,過去我們所做,我們團體的伴侶,我們的菩薩伴侶有做過的,和我們分享的,去付出、互動,他們所感受的,他們將感受的。做事情,待人接物,和我們的法有對照到嗎?我們自己做的,有對應到嗎?這是很重要的。 經文是文字,講經只是聲音;文字我們可以看,卻是聽,聽進耳朵裡,就已經聲音不見了,但是那個記憶有在心裡嗎?在心裡,我們有曾去用到嗎?我們與過去有去接觸到嗎?我們若有去接觸到,那就是這個法,就是一條路,我們曾經走過的道。所以,這條路我們曾經走過,這個道我們實踐過了。道就是經,所講的經我已經有體悟到了。我們一定要在「經者道也,道者路也」。所以,菩薩的覺悟道路,我們是不是接觸到這個法,從我們的內心深處,有啟發出來嗎?啟發出我們這一念心,我們來印證,我們是不是有將這個經用在道,道用在路,我們日常在走嗎?這就是我們要每天反覆再反覆。前面的經文的意義重新再說,我們不要讓它忘記,重複再提,一定要將這些事情,一直一直在我們的心。 所以,「菩提」就是覺,「薩埵」就是有情人。菩薩那就是覺悟的有情人,因為菩薩雖然體會到了,雖然他也是身體力行,雖然他這樣長久的時間,心不退轉,依教奉行。但是行六度萬行,那個因還沒有圓,要因圓才趨果,這就是要因緣都具足。這個因緣就是我們在身體力行。道走到了嗎?我們的心,這個心識,還有沒有煩惱?付出去,雖然在這個惡世中,人事物很複雜,我們還是同樣這樣發心,紅塵滾滾,願意在人群中去付出。 但是,現在的人不論是被救的,被救度的人是不是很歡喜接受?之後他的心有受到淨化嗎?我們只是盡心力付出,期待他人間疾苦消除。當然我們也很期待他,再加上了他的內心能夠接受,這就是我們要用心。或者是在我們的周圍,和我們同心、同道、同志願;同心、同道、同志願,雖然他發菩薩心,和我們同樣的方向,但是各人各人那個習氣都不同。不同的習氣,彼此要會合起來,去走同樣的一條路,是不是人人都能如我們的意呢?讓我們看到很順眼呢?讓我們聽到很歡喜呢?或者是習氣還有。有什麼樣的差、錯,我們要怎麼樣來待這樣的人,這就是我們要修。 同修淨化,和他來同修,共同來勉勵,要怎麼樣彼此之間,方向正確,再接再厲,這就是要用很長的時間。菩薩要六度萬行,就是同志願的人我們要照顧;被我們幫助的人,我們要用心。這要能讓全部都很圓滿,救人者、被救者都能夠很圓滿。這個因緣,轉惡為善,轉善為福,轉福,那就是覺悟的覺有情人,這就是我們要付出去同度,要去同時度化。所以,菩薩道要能夠圓滿,不是那麼簡單。總是我們要不斷在這樣的世間,不斷不斷地歷練,這是覺有情人。在這種五濁惡世裡面,要面向的是很艱鉅,很艱鉅的一件事情,這就是一大事。 菩薩也是為一大事,因為我們要上求佛道,所以我們要敬順佛意,佛所教育我們的,我們要非常的殷勤、恭敬,將它接受下來。佛法,你要能夠得,你必定要接受;接受佛法,你若沒有恭敬心,法在你的心裡,一點都不珍貴,你怎麼能夠去運用它呢?所以我們必定要珍惜,我們要尊重,所以我們要「敬順佛意」。 佛陀的理想,他來人間,其他無所求,只是要求眾生要能夠體悟,人人有真如本性,人人能夠自愛愛人,人人心無煩惱。心無煩惱,人間事物就對我們沒有障礙;沒有障礙,沒有恐怖,沒有煩惱、顛倒,顛倒、煩惱、妄想全都去除。眾生的苦,就是煩惱、妄想太多了,心真的是無法輕安自在,這就是我們心念雜,雜了之後,一念之偏,可能就惹來了心中密密的煩惱,那是很難過啊!所以,我們要好好用心,我們敬順佛意,就要發願,發願於惡世中。唯有在惡世中有辦法來磨我們,我們要經得磨。東西要能很光滑,必定要先磨過,要如砌如磋,要經過磨,經過琢過,這個東西才能成為很精,很光滑,必定要砌要磨,所以我們必定要發願。 唯有在這個惡濁的世間,就像一個洪爐熱火一樣,我們要經得起歷練,所以發願惡世中,不要逃避,面對現實。你要入這個人群,要入這個濁世,我們一定要有願力。不是因為業來的,是因為願而來的,所以發願於惡世中來淨化。不論是我們的同修者,或者是我們要去感化的人,苦難我們要去救拔的人,這都是我們的心願。我們要不怕麻煩,來來回回,這一生度不到你,我來生再來,生生世世。所以,「周旋往返十方」。任何一個國土我都願意去;十方國土,在任何一個地方,我就是拼命,不惜身命,盡形壽去付出,不論累生世,或者是任何一個地方,就是這樣不惜身命。在這個五濁惡世,心理要有準備,「忍難弘宣經教」,要忍得起很多重重、重重的困難。「諸菩薩忍難事」,要堪得忍很多很多人事物,種種的艱鉅困難,這一定要忍。 有的菩薩,他就是很有信心來表白了:「我已經有得到這種無生忍。佛陀所說的教法,我尊重佛;佛陀所教育的,我都已經有歷練過了。」這「無生忍」,人間不論大自然或者是人為,種種一切困難,我都堪得忍受。所以,「願行末法濁世」。我願意,我願意在這個末法濁惡世中,我願意,願意什麼?願意持經守護眾生。各位,我們要很用心,也要很透徹了解;你了解了之後,我們採取行動,這念心就是堅定的。若只是聽,「你就是這樣講,我就跟你這樣走。」這樣,願力不堅定。所以我們要經過思考,決心立志,這個志不動搖了,這才是真菩薩的願力。 處事於微能察 安詳能忍心安 於理柔和善順 若事上見得透 則浮議不能惑 是胸中持得定 一時浮氣不能動 此道人處世良方 亦即持經之妙訣 「處事於微能察」。在這個世間中,哪怕是很小的事物,我們也要很用心去觀察。這事情,每一句話,每一件事,每一個人,人有各人不同的習氣。人所講的話,裡面所含的意思是真是假,是實是虛,我們都要很用心,去體會、去面對,不同的人,不同的習氣,不同的……等等。所以事或者是道理,我們全都要用很微細的心思,去觀察,所以「處事於微能察」。很小,很小,我們要去了解,也知道這個人的習氣就是這樣,還是一樣,要如何去包容,如何來慢慢感化。這也就是我們要很用心思,在人群中,不能放棄任何一項困難的事情,不能放棄一項,任何一個習氣不好的人。總是我們既來人間,生生世世是不放棄。我們深願,很深立願,所以不能輕易放棄。所以在這濁惡世中,就是菩薩要有所堅持,這樣,我們才心能夠安定。 「安詳能忍心安」,我們才能夠面對著,什麼樣的坎坷,或者是人為,種種的事事物物,雖然心很清楚,事情很麻煩,但是要怎麼辦?就要安詳、能忍、心安,要不然要怎麼辦?就是要好好歷練,我們要如何面對著,這麼複雜濁世的人間呢?「於理柔和善順」。我們在道理,雖然人事有很多的困擾,但是道理,我們要先歷練,這是長期我們所要的修心養性,要養出我們這柔和善順。這平時我們就要修心,平時就要養好我們的性,所以我們在道理上,就能夠時時敬佛意,克服種種的困難,在這個複雜的人間。「若事上見得透」,我們若能夠理,我們很清楚,我們在事的上面,就能夠看得透徹,即使微細,我們都有辦法去觀察出來。所以,這個道理,我們若能夠柔和善順,這事相我們就看得透,這樣就能夠「浮議不能惑」。 非常的虛浮的這些事情,我們就能夠很了解,心很沉著,不會受到人事很虛浮,很浮,又像是真,又像是不實。道理,我們要很清楚去分析,該不該做呢?不該做,我們就要很用心,守住不該做的事情;該做的,要如何去克服,我們應該做而有困難的事情,所以我們的心要很清楚,對錯,一定要分明。所以,「浮議不能惑,是胸中持得定」。我們的心中,心胸必定要堅持,我們的定心、願力。所以,「一時浮氣不能動」。不要意氣用事,一時都不能氣浮,心浮氣躁,不能這樣。「不能動」,我們的心要很安定,因為「心中持得定」,我們要很安定。「此道人處世良方」,這就是修行在道上的人,他要如何面對世間最好的方法。所以,「亦即持經之妙訣」。這是我們修道人,也是發願要持經的人,最好的方法,那就是我們要,「於理柔和善順」,我們在事上才看得透,遇到事情,我們不要這樣心浮氣躁,我們要安定,才不會讓它將我們誘惑走,心才不會迷亂,心中才能夠定,才能不會一時遇到事情,那就這樣心浮氣躁起來。所以,這就是我們要好好堅持的,這就是修道人的處世良方。要如何持經?就是要用這樣的方式來,我們才能在這條道路,堅持走下去,才有辦法能夠克服。所以,我們必定要用佛陀所教法,「一心、三軌、四忍」。 一心者: 一念心 弘經三軌: 慈悲室 忍辱衣 法座空 四忍: 是菩薩所應修 身、口、意、誓願 四安樂行之通因 「一心者」,就是「一念心」。 一心者:一念心 心性周遍,虛徹靈通 諸法無礙 散之則應萬事 斂之而成一念 是故若善若惡 若聖若凡 無不皆由此一心造 「一念心:心性周遍,虛徹靈通,」。我們一念心很快,跟你說:「澳洲風景很美。」曾經去過的人,這個心就跑到那個地方去,瞬間,剎那馬上到達了。這是一念心,「心性周遍,虛徹靈通」,都沒有障礙,這個心要上天堂,要墮地獄,全都沒有障礙。不論你要去哪裡,或者是發心要救人,一念心起,我們願力定,自然我們就能做出了,很多利益人群。所以,這個「心性周遍,虛徹靈通」,這個境界就是一念心。「諸法無礙」,我們通達諸法更加無礙。 雖然佛法很深奧,只要你一念心,佛法你絕對通達,世間的道路周遍,你也能夠到達。只要你有去過,那個印象都在。同樣的道理,佛法雖然無形體相,但是道理很紮實在我們的心裡。這種「散之則應萬事」,佛法我們用在我們的心裡,我們想要將它用得很開闊,也能很開闊,都能夠受用。 就像在四川,大家在精進,他們就是用同樣的法,就是在那個地方,將精神道理會合起來,在那個地方去用心付出。所以大家共同,在好幾個省,會合在那個地方。現在他們也在聽經,這沒有障礙,我們一念心可以這樣,「散之應萬事」,無障礙的地方。若是將它收起來,「斂之而成一念」,將它會合起來,就是一念而已。 我們一念心可以散開,普天之下,若是將它收進來,那就是一念。「是故若善若惡,若聖若凡,無不皆由此一念心」。我們是要做聖人,還是要做惡人呢?就是同樣這念心。所以這念心散開了,能夠在普天之下,發揮它的功能效用;收回來,一念心就是一個法。所以,我們要用這一心,但是要好好守護這念心,不要偏差,惡人和聖人,就是只是一個方向而已,一個方向偏差就成惡人。一個方向對,那就是成佛、菩薩了。所以,我們弘經要有「三軌」,入大慈悲室、著忍辱衣、坐諸法空為座,這就是「三軌」。 弘經三軌: 慈悲室 忍辱衣 法空座 「四忍」呢?那就是菩薩應該要修,身、口、意、還要再加上誓願,這叫做「四安樂行」。 四忍: 是菩薩所應修 身、口、意、誓願 四安樂行之通因 能夠通達,就是需要「一心」、「三軌」、「四忍」,大家要用心,這在前面都已經向大家,反覆說過好幾遍,無非就是要大家,好好將這個法入心。不只是入心,我們用在多少,用在多遠,多少人用得通,我們有和大家共事過,做一件這樣我們心很安,利益人群的事情。我們稍微想一下,到底我們到哪裡去呢?我們用什麼方法去做呢?這就是法散開,能夠普遍很多、很遠,我們現在再想一下,再又在那麼遠,去回顧一下,收回來,就是我們現在這念心,所以要時時用心去體會。 所以,前面的文:「又復於法無所行。」 又復於法無所行 而觀諸法如實相 亦不行不分別 是名 菩薩摩訶薩行處 《法華經安樂行品第十四》 我們有這麼多法,所以前面的經文,就是又再講,要於法無所住,在付出。「無所行」就是「無所住」。我們在法中,其實我們就是這樣很自在。我們若再加一個,說:「我就是怎麼樣在修行,我就是這樣在做好事,我……。」,「我」好多啊!哪一個才是真我呢?在所做的,對的事情,去做就對了,「無所行」,這就是這樣。法,我們就要用心,不要常常掛煩在內心,付出要無所求。「而觀諸法如實相」。來觀,這個法的如實相,如實相是無體無形,道理就是這麼的紮實,但是沒有體形,這就是道理。心能夠散徹,盡虛空遍法界,收回來,是我們的一念而已,收放自如,這就是法。 「亦不行不分別」。不用再怎麼樣,過去了就是過去了。「是名菩薩摩訶薩行處」。菩薩一直都是保持一念心,乾淨,無掛礙,無掛礙故,這就是菩薩真空妙有,這是我們要理解的地方。 下面接下來這段文文:「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」 云何名 菩薩摩訶薩親近處 菩薩摩訶薩 不親近國王 王子 大臣 官長 《法華經安樂行品第十四》 菩薩要親近的、不能親近的,我們要很分明。 恐流俗為諂媚 竊取權勢驕奢 取供養 苟於諂媚取悅 是誡之不可近 一有至此 則荒廢正務 而怠墮於包裹藏污 這是因為怕,恐怕「流俗為諂媚,竊取權勢驕奢,取供養苟於諂媚取悅」。這就是要為我們戒,為我們預防,我們的心不要去攀這樣的緣。我們若是去諂曲,諂曲那些坐在高位的人,這恐怕我們會,心的道業慢慢就會一直退失掉,會趨向就是權勢,一直向著權勢去攀緣。「什麼樣什麼樣的人我都認識,你們要對我另眼看待」,「什麼樣的人我都行得通,叫得動,你們要對我……」等等,這就是「竊取權勢驕奢」,非常的驕慢,非常的奢癡。這種愈來,這種的慢心,自我、自大。 「取供養」。在這樣,修行者只是為了供養,而去諂媚人,這萬不可行。我們有我們的情操、我們的節操在,所以要好好保守好,我們的品格,不要只是要獻殷勤去取悅人。我們要柔和善順,對人誠意,但是不需要巧言令色。對他說好話,對他說法,這都可以,但是不是用諂媚的方式,我們自己要很謹慎。對就是對,不對就是不對,但是不對的,我們要如何去對他這個不對,但是不是心浮氣躁,我們要如何定心,要怎麼樣才能讓他了解他是不對的,我們自己要知道。所以,不用取悅,也不用去諂媚,我們要做對的事情。不要不對的,因為他有權、有勢,我們一直為了要博取他的歡喜,所以不對的,我們也向他說:「對、對、對,是你的對。」這樣是不對,是我們不對。所以,我們應該要是非分清楚,這就是在教育我們,教育我們要防非止惡,不要有這個惡的習氣入我們的心來。 「一有至此,則荒廢正務」。我們若是有這個,偏於「諂媚竊取權勢驕奢」,有這個心,要去倚重人家的權、人家的勢、人家的名,我們自己要趕緊要好好自省,若有這樣,這就是容易會荒廢了,我們的正務,我們的道業,我們的正務會受它荒廢掉,會容易墮落,這都是很不好,這就是我們要好好用心。 奔於搖尾乞憐 慮無所不至 為俗人拭涕不暇 何心於道哉 由是誡之不可近 若落得這樣,這種這樣為了要取悅,有權有勢的人,「奔於搖尾乞憐」,好像只想要去取悅主人,在那裡搖尾。這種大家不知道知道嗎?不要搖尾乞人。狗若靠近我們的身邊,摸牠,牠的尾巴就一直搖啊,搖啊!就是讓你比較愛牠。我們不需要做這樣的事,真的我們有我們的品格,修行者。但是不是自高、自驕慢,大家要分別清楚。我們要守節志,要守我們的節,守我們的志,不要去這樣搖尾乞憐,去諂媚。 「慮無所不至」。這個心思在那個地方浪費。「為俗人拭涕不暇」,光是在那個地方,在那裡巴結人,哪有心修行呢?光是在那個地方在攀緣,來來去去,世俗,那裡要做什麼,「沒有去一下,不好意思」等等,很多的事情。我們該做的,要做我們該做的事情,不是光是在那個地方攀緣。若這樣在那裡攀緣,多少時間可攀緣呢?我們總是要把握時間,要不然,我們這條路要如何走?時間有限。「由是誡之不可近」。因為這樣,佛陀教誡我們,不要去親近,親近國王、大臣等等,我們不要去這樣。當然,我們要做什麼事情,我們用尊重心、感恩心、真實心,需要協助我們的,我們來向他們表明。我要做這個事情,需要我們政府,需要能夠來了解、能夠幫助。這倒是為天下人做天下事,不是為自己的利益,去一味去博取、去諂媚,不是這樣,所以大家要分清楚。 云何名 菩薩摩訶薩 親近處: 前云安住親近之處 身勤修持 一切諸善行 護念大乘經教法 所以,「云何名菩薩摩訶薩親近處」。前面所說過的,我們要「安住親近之處」。我們該親近的,應該親近。身要勤修受持,「一切諸善行」,要好好「護念大乘經教法」。這我們自己要很殷勤,修行我們要受持一切善,斷除一切惡。一切惡,不該做的事情,我們要趕緊斷除;該做的,我們還是要殷勤受持。我們要保護我們的心,我們的心念,那就是大乘經的教法。利己利人,自己好好修行是利益自己,通徹道理,利益自己;付出,那就是利益他人。 所以我們,「菩薩摩訶薩,不親近國王、王子、大臣、官長」。 不親近: 不可縱情 親附倚靠仗勢凌人 若近貴人 恐恃權勢 損物無益於道 這就是我們不用去獻殷勤,不用去諂媚,不用去巴結,但是我們要用誠意的心來面對。不論是國王,不論是大臣、官長,其實也是要為人民做事啊!若要巴結才要做事情,這就很不應該了。不過,人民有義務,總是要做事情,一定要循規矩報告,這就是循規矩,這是正法的動作。「不親近:不可縱情」。我們不要去縱情,放縱我們自己的情緒,我們也不要去「親附倚靠,仗勢凌人」。我們光是要依靠勢力,這就不對了。我們是老實做事情,老實辦事,為了要利益群生,我們要有這個規矩,如法去辦事情,但是不是只為了這有權、有勢,來放縱我們自己,這樣去依附。這種親附、依靠,光是要去靠這些,仗勢力,這樣就會凌人。對人,有時候不該得的,去向人家取得。弱勢的人,無法守好他應該有的,被那個強的人將他搶過去,這就不應該,這種「依靠仗勢凌人」,這不應該。 所以,「若近貴人,恐恃權勢」。這些權貴的人,權勢很大的人,我們只是一直要去親近,這恐怕我們自己,就是有這樣的作為,這就不對了,不可以。「損物無益於道」。只是在那個地方浪費時間,只是為了諂媚,為了要依靠這些有權勢的人,我們浪費很多時間在那裡,不只是在那裡,也取得了這種不應該得,這不利益人的事情,對我們的道也是沒有利益。所以,損物.不利益人,又不利益我們修行。所以,在這個界線的裡面,我們要很體會,細心、用心。 國王、王子、 大臣、官長 為一時有權力之人 莫要攀緣 以世緣深重 故其行動 未必盡合佛道 所以,「國王、王子、大臣、官長」,那就是「一時有權力之人」。我們不要去攀,「莫要攀緣」。其實,國王、王子,這也只是一個名稱而已,就算讓他一輩子都做國王,讓他一輩子都做大官,也是一輩子,也無常啊!也不是永遠,天長地久。這種國王也有失力的時候,也有無常的時候,王子、大臣都是一樣。何況人心不調和,世間如何變遷都不知道,現在你仗勢,將來失勢時要怎麼辦?不需要。我們真正心正、念正,我們為天下眾生而付出,不要只是去攀這種有權力的人,這只是一時,長、短時,我們都不知道,所以不需要這樣去攀。尤其是修行,我們就是要靠我們自己,要好好用心力在我們這個法。法入心,我們才能夠理一條道讓我們走,要走得正,我們來回,如是法再來人間,叫做「如來」。依如是法而來人間,就是來來回回,保持著我們的真如本性,沒有讓它亂掉,沒有讓它雜掉,所以絕對不要攀緣。 「以世緣深重,故其行動未必盡合佛道」。因為一直一直和世俗直攀緣,我們已經修行了,盡量能夠不要去攀緣,就盡量不要。但是,為了要做事情,真的是為淨化人心,真的是為了要利益人群,我們就要準備好,我們要能夠如何去淨化人心?我們要如何能夠引導人人,互相利益人群?我們就是為這樣的事情,在人群中,不能為了討好人,他能夠給我們權、給我們勢,不是這樣。所以我們要一定要很用心去體會,要不然「世緣深重」,這個行動對我們,「未必合佛道」。所以,我們發心在人群中,也要有這樣的界線。 若與親近 不隨順 則受種種煩惱糾纏 之逆境損害 若隨順之 則受非分名利供養 之順境損害 均為害道上之增上緣 此應 離損害緣者一也 所以,「若與親近,不隨順則受種種煩惱糾纏,之逆境損害」。若是和他親近,親近久來,忽然間我們沒有再隨順,沒有再去諂媚他,沒有再去順他,可能會惹來了很多,煩惱糾纏的逆境損害,也說不定哦!不要說:「這就是我已經和權勢的人,走很近了。」權勢,若是有時候你若沒順他的意,也是會惹來很多那個逆境損害。「若隨順之則受非分名利供養之順境」,這也是損害,你現在一直一直順他,一直順下去,只是得到一些非分的名利,來供養我們,這樣也是一種的損害。所以說起來,去依附、仗勢,這都不對了。 所以,「均為害道之增上緣」。一直要去親近這些人,這全都是害道,對我們的修道,對修行者總是有害,會增長這個害道上的增上緣。「此應離損害緣者一」。這就是一項,不要親近,我們該要親近的是法,我們的正法;我們不該親近的,我們不要親近,不親近,就是這樣。該親近的是什麼,我們真正用心,該親近的「一心、三軌、四忍」,我們要很用心。在這個權勢,我們不要去靠近,所以這就是損害緣的一項。所以,對國王、大臣等等,這些權勢,我們就要用心去體會。所以,請大家要時時多用心!
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20180619《靜思妙蓮華》因圓趨果 得不退轉 (第1373集) (法華經·勸持品第十三)
⊙阿惟越致不退轉,心安住在不生滅,趨果成佛道之義,是菩薩行因圓具;經一大阿僧祇劫,長時無餘無間修,至此位得不退轉,入總持得一切法。 ⊙四修:長時修、無餘修、無間修、尊重修。 ⊙「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「即於佛前而說偈言:世尊導師,安隱天人,我等聞記,心安具足。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。」《法華經勸持品第十三》 ⊙爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩:世尊慈眼,遍視會中,所化弟子諸大菩薩。 ⊙以目視者,觀諸菩薩:位當亞聖,道越小賢,方才足以勝任大道。勤修守志奉道,體佛心懷應佛募人持經,而願自薦。 ⊙又諸比丘發心者多捨此忍土、而許願往他土弘教。此乃不合聖意,故視諸菩薩,令其發願。 ⊙鄰極亞聖:謂菩薩內懷悲智與佛相等,而實質因行,比佛略遜一籌者,稱為等覺未達無上。 ⊙等覺又稱等正覺、有上士,非無上士;一生補處:鄰極亞聖。 ⊙賢:證悟真理的人叫做聖,比起無上正等覺者,稱之為賢。 ⊙是諸菩薩皆是阿惟越致:此云不退轉。阿惟越致:不退轉。不退轉成佛進路之義。是菩薩階位之名。 ⊙轉不退法輪:菩薩自住不退轉地,阿鞞跋致者,阿之言無,鞞跋致之言退轉。復轉不退無上法輪。 ⊙得諸陀羅尼:此云總一切法持一切善。是諸菩薩得此三昧,總皆攝持,護善遮惡。 ⊙梵語「陀羅尼」,華言「能持」:謂菩薩能持諸善法,令不散不失。又云「總持」:謂能持善不失,持惡不生,是名陀羅尼。 【證嚴上人開示】 阿惟越致不退轉,心安住在不生滅,趨果成佛道之義,是菩薩行因圓具;經一大阿僧祇劫,長時無餘無間修,至此位得不退轉,入總持得一切法 阿惟越致不退轉 心安住在不生滅 趨果成佛道之義 是菩薩行因圓具 經一大阿僧祇劫 長時無餘無間修 至此位得不退轉 入總持得一切法 「阿惟越致」,譯我們的意思,就是叫做「不退轉」。不退轉,我們「心安住在不生滅」。修行者,總是一心向道,堅定志不退,這就是「阿惟越致」。我們修行的境界,就是期待能這樣,用智慧來選擇,我們人生方向的信仰。既然我們選擇了,我們要提起信心,一心向前精進,當然就不退轉。我們的心要安住在不生滅,期待我們能夠「趨果成佛道」,那個意義,就是我們必定要行菩薩道。菩薩道,我們要一心向前,要「行因圓具」,菩薩行,因要圓具。這就是我們最近一直說過,「菩薩萬行」,「行因圓具」,那就是「因圓趨果」,這是常常都這樣在說。因為我們學佛,學佛目標就是成佛,這個過程一定要入人群,行菩薩道,人群中煩惱苦難偏多,我們要應一切眾生煩惱、苦,怎麼去解除眾生的煩惱?怎麼樣去拔除眾生的苦?千千萬萬,就是菩薩道,在「六度萬行」,應眾生所需要,這樣去身體力行,去播種子,一直種子粒粒都發芽,成樹而大樹,而開花,而結果啊!這要經歷的時間要很長,要經過了一大阿僧祇劫以上。 一小劫要多久?大家知道。二十小劫為一中劫,四中劫為一大劫,這時間要經歷這樣這麼長,這麼長的時間,我們的菩薩行因是不是圓具?要看我們是不是精進,身體力行在不退轉,安心住,住在不生滅,就是我們的心不生不滅。不生煩惱,也不消滅掉我們的道心。我們就要心,道心安住,不能為了環境,讓人事物影響我們的心,讓我們的心有生滅。菩薩道,儘管人世間,佛陀說器世間,有成、住、壞、空,人的心理有生、住、異、滅,但是是菩薩心,我們的道業,我們開始就要「住」在信心,不異也不滅掉了。我們既然生起信心起來,發現我們的真如本性。真如本性,原來都無生無滅、無始無終,隨著我們開始來,我們就是不斷,在什麼時候來,我們什麼時候,就已經具足真如本性,這是真理,這是道理。 所以,真如本性,天地萬物都是一樣。何況人,何況我們體會了解真理不生滅,器世間有成、住、壞、空,這是器世間,我們的真如本性,真理,永遠都是開頭都有,是藉時間,藉空間、人間,我們生生世世這樣,看能否了解透徹,那個奧妙的真理,我們深入體會。會理、入道,這就是我們修行的目標。所以,我們既然有信,我們必定就是住,「阿惟越致,不退轉」,我們的心就是安住,沒有生、住、異、滅,我們的心,沒有起滅,沒有生的起,起頭,也沒有滅的時刻,我們一心一志,就是這樣行在菩薩道上。我們的因行要圓具,時間長久不要緊,這是我們的本分事,不用去計較時間有多長,將法成為是我們的生命的,一大因緣。既然來人間,不用計時間有長短,我們對的事情,做就對了;是真理,我們追求就對了。 雖然,佛法一直都說:要成佛,時間要很長很長。我們若不要去看時間,我們若認為我們要追求道理,我們不論它時間多長,自然把握在當下,恆持在剎那間。若能這樣,「經一大阿僧祇劫」,在我們的一念間,自然我們長長久久的時間,就是這一念,說「四修」──長時修、無餘修、無間修、尊重修。。 四修: 長時修 無餘修 無間修 尊重修 「四修」在我們的日常生活中,不用計較時間多長,總是修行就是「長時」,長時間都是在修行。「無餘」,沒有空隙,心心念念,我們生活中無不都是在修行,開口動舌、起心動念、舉手動足,無不都是在修行。我們無間斷,這樣一直修,平常的時間,尊重一切法,尊重一切人,我們尊重一切事,好好修養我們的心,人、事、物中我們要時時保持著這分寬心單純的念,在生活裡。 對的事情,做就對了,「把握當下,恆持剎那」。時間自然累生世、每秒鐘,累生世就是長時間,每秒鐘是短時間,不間斷,我們都是同樣的心態,好好修行,這就是我們的本分事,真如本性,無始終,所以我們心要安住。若能到這樣的程度,「至此位得不退轉」,我們同樣,也就是「阿惟越致」,我們這個位置,行菩薩道的過程,絕對永恆,分秒中都不退轉。所以,我們「入總持得一切法」,若能夠這樣時時不斷,長時間、短時間,無不都是在「六度萬行」,這個「因圓果具」,自然趨果成佛道,意思全都在這裡,我們要時時用心。 前面的文這樣說:「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」 爾時 摩訶波闍波提 比丘尼 及耶輸陀羅 比丘尼 并其眷屬 皆大歡喜 得未曾有 《法華經勸持品第十三》 我們都知道,為什麼「皆大歡喜」呢?因為佛陀點他們的名字授記,所以大家很歡喜。所以,「即於佛前而說偈言」。大家歡喜用偈文來讚頌世尊。「世尊,安隱天人,我等聞記,心安具足」。 即於佛前 而說偈言 世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足 《法華經勸持品第十三》 用偈文來讚歎佛,他能夠在人間,安定了天與人間,使人人得了真理、道理,能夠身心安住,同時,真理,大家體會、了解,讓大家有一個方向,知道如何修行。這樣修,過去是這樣修,未來也是這樣,方向正確,因為佛已經為我們授記,發大心,生生世世,將來也有成佛的機會,聞法、說法、傳法,為我們授記了,大家的心也都安穩下來,心很踏實了。這是摩訶波闍波提,以及耶輸陀羅,還有六千比丘尼,人人心安穩自在,向佛感恩的偈文。 接下來說:「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」 諸比丘尼說是偈已 白佛言 世尊 我等亦能 於他方國土 廣宣此經 《法華經勸持品第十三》 他們向佛讚歎表達心意,之後,還再向佛發願:「我們大家也願意,我們願意要傳法,但是我是期待到他方國土,廣說此經。」和前面的比丘發願一樣,大家都不敢在娑婆世界,「此土」是堪忍,「此土」的眾生剛強、惡劣,苦難的事情確實很多,大家期盼去到他方國土。這就是我們娑婆世界很堪忍,要堪得忍耐,既來之,則安之,要堪得忍耐;不堪忍耐,真的是苦難堪。修行者就是知道是苦,所以要斷苦;要斷苦,就懼怕再來這個大染缸的裡面,大染缸,怕再來,力量若不夠,這樣會再被染著過去。我們預防若不夠,那個力量若不夠,沒辦法去隔離很多的污染,就容易被污染了。所以,大家不敢再來,就是願意去他方世界,去度眾生,不敢再來了。 接下來這段文,就這樣說:「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。」 爾時 世尊視八十萬億 那由他 諸菩薩摩訶薩 是諸菩薩 皆是阿惟越致 轉不退法輪 得諸陀羅尼 《法華經勸持品第十三》 我們前面看到那一段文,摩訶波闍波提、耶輸陀羅,向佛陀發願,雖然他們也發心要傳法,但是他們是要去他方國土,佛陀並沒有表達什麼樣的意,沒有回答他們。佛陀用眼光來看,在會有多少啊?「八十萬億那由他,菩薩摩訶薩」,什麼樣的大空間可以容納這麼多人呢?其實,佛陀所期盼的,無量無數的菩薩。 爾時 世尊視八十萬億 那由他 諸菩薩摩訶薩: 世尊慈眼 遍視會中 所化弟子諸大菩薩 前面我們說過,六萬八千億,那個數字,「六根門」以及我們的心,八千億這麼多,我們的心態有很多。同樣這些心若收攝下來,六根門清淨,心也清淨,若能這樣,人人發大心;還有發心的菩薩,累生世修行在人間;還有,講說《法華經》的道場,護法很多,來娑婆世界,也是助佛度化的菩薩,也有啊!過去已經累積很多,一直在說諸天龍、人天護法,也都很多。 不論是已經修大乘法的,法身菩薩,或者是佛所說的教法,在人人的心,產生了很多的法,分身佛,回歸位來了,人人能夠將這個法入心,再從自己的見解,這個法再產生出了,無量數的理來。就像大家聽法之後,大家來分享,所聽到的這樣、這樣,這個人間再會合起來,用自己的心得來分享,這也是法。 在〈見寶塔品〉,要見到多寶佛,釋迦佛要集十方分身佛,回來歸位。那段時間一直告訴大家,所聽的法一句都沒有漏,要趕緊回顧、回憶,回憶回來,我們的心得歸位。同樣的道理,「世尊,遍視會中,所化弟子諸大菩薩」,佛陀的真理講出來了,大家吸收進去了,化身佛,受了佛法,自然就是化,這個法已經容納在人人心裡,已經消化在大家的心地裡了,這就是在場的弟子,「所化」。佛陀所說的法,已經消化在大家的內心,這些發心的弟子,每一個人心懷無量數的法,應該轉小乘為大乘法了,法都很清楚在心裡。我們若用這樣來想,日常的生活,甚至聽佛的說法,現在佛沒有在人間,我們將法入心來,好好用功在我們平時,和環境在接觸,又再佛法入心,又在人事物的會合,這個法在我們的內心消化,應該入我們的心地裡來,我們應該也很清楚。所以,佛陀「以目視者,觀諸菩薩」。 以目視者觀諸菩薩: 位當亞聖 道越小賢 方才足以勝任大道 勤修守志奉道 體佛心懷 應佛募人持經 而願自薦 佛陀用目視,用眼睛來看,意思就是來觀察。所有的菩薩,你們既然發心了,除了這些比丘,羅漢以外,還有其他菩薩,發大心、立大願的菩薩,大家已經累生世修行,那個位已經慢慢進步,那個階位,應該是到「亞聖」的程度,所修行的道,也超越過了小賢。小賢就是小乘者,修小乘的人。已經超越了小乘,現在行在大乘,大乘法也已經真到頂了,才有辦法能來承擔這個責任。大家的法很充足入心了,也已經在人群中在付出,身體力行,道心堅固,度化眾生。已經有這樣的經驗,又願意發心,未來來接受這個法,這一定要有這樣的能力,才有辦法擔任這個持經傳法,這大乘道才有辦法來承擔。這是佛陀用眼睛來好好看,除了這些小乘者,畏懼在娑婆世界以外,也已經有發大心、立大願,已經在身體力行的這些菩薩,力量,發心,心的質和力,已經在人群中走過去的量也不少,修行,那個因的種子,也撒得很普遍,像這樣的人,才有辦法真正勝任。 所以,「勤修守志奉道,體佛心懷,應佛募人持經」。這就是很願意,已經勤修,也已經立志願了,願意守志奉道,不退轉的心志,走在這條路,願意這樣,才有辦法體會佛陀的心懷。真的自己是這樣,入人群,不忍眾生受苦難,才有辦法了解佛陀的悲智,這個心境,才有辦法了解。所以這樣的人,才能「應佛」,響應佛陀因為法來勸募人人,勸誘人人發大心、立大願來持,身體力行受持這部經。這部經不只是受持,法要入心;法入心,要深入人群,將這個法在人群中付出。這樣的人,佛陀盼望他們,「有人願意響應嗎?」自己來自我發願:「願,自薦。」自己推薦自己,很多人都不敢要在這裡,人人都說要去他方世界。佛陀現在所盼望的,在這個菩薩群中,已經心有準備,有成就的人,他的位置已經到了,到亞聖的程度,應該在這個時候,就要站起來講話,要自我推薦說,「我」,不是佛陀來點人,是要有人願意來自我推薦。 又諸比丘發心者 多捨此忍土 而許願往他土弘教 此乃不合聖意 故視諸菩薩 令其發願 這就是表示「諸比丘發心者,多捨此忍土,而許願往他土弘教」。就是因為佛陀要看,有人自己要自我推薦嗎?是因為所聽到這些比丘,佛陀為他們授記,知道修行能成佛,不過這些人雖然發心,但是要捨棄這個堪忍的世界,大家都要發願去其他的世界弘法教化。因為這樣,佛陀內心也是很憂愁:我在這個地方的弟子,怎麼沒有人願意,為這個苦難的地方願意付出,發願來生再來,生生世世在這個堪忍世界,來入人群去度化?大家怎麼這樣一直要逃避,捨棄這個地方,發願他方世界去?這不是佛的心意,佛陀的心意,是期待人人不怕辛苦,人人真正願入堪忍世界來。 所以,「此乃不合聖意」,不是佛的心意,故「佛視諸菩薩,令其發願」。因為這些人,都是要去其他地方,一直到了耶輸陀羅這群,也是這樣講,我們也願意弘法,但是,不是在這裡,我們可以去其他的地方。所以佛陀沒有回答他們,所以趕緊就看,大家有人願意發大心、立大願,自己起來自我推薦。這也就是因為這些人,捨堪忍此土,發願要到他方。 鄰極亞聖 謂菩薩內懷悲智 與佛相等 而實質因行 比佛略遜一籌者 稱為等覺 未達無上 「亞聖」就是說,這個位置已經和聖人差一點點,菩薩到達極位,就是還未成佛,但是已經是鄰近,接近佛的境界了。就像龍女,她已經因行圓滿,只是差這一點點而已,差這一點點,就這樣現個身來人間,這種有人有懷疑,啟他一個信心,這個因,差這一點點,一來就圓滿了,轉一個身就成佛了。同樣的道理,差一點點就到佛,成佛的境界,這樣的菩薩,菩薩是「內懷悲智,與佛相等」,因為了解佛的本懷,他也是因為,他已經內心修行體會眾生疾苦,不忍心眾生疾苦,所以願意生世駕慈航,入苦海度眾生,這我們過去也講過了,那就是悲智,有慈悲、有智慧,這樣的悲智與佛同等,這樣的菩薩「而實質因行」,實質,真正他的內心本質,修得很踏實,無虛,已經很踏實,行在菩薩道上。尤其是和佛相比較起來,差一點點,只是差一點而已,所以稱為「等覺」,不過未達無上。 等覺又稱 等正覺、有上士 非無上士 一生補處: 鄰極亞聖 佛陀是要到無上正等正覺,菩薩就是差這個「無上」,但是他也到等覺了,還沒有蓋過了佛的境界,所以他還要差一點點,所以叫做「等覺菩薩」。因為上面還有佛,所以叫做「有上士」,不是「無上士」,是上面還有佛。所以講起來,「鄰極亞聖」,那就是菩薩的位置,已經與佛將要同等了,因為他上面還有佛,差一點點而已。 賢: 證悟真理的人 叫做聖 比起無上正等覺者 稱之為賢 「賢」就是還沒有到聖位,證悟真理的人,叫做聖人,比起了無上正等覺的人,差一點點,稱為「賢」,上面還有佛,還有一個位,這樣也還是稱「賢」。若是越過了「賢」,就已經「無上正等正覺」,那就是「聖」,這就是只差一點點。所以,「是諸菩薩皆是阿惟越致」。 是諸菩薩 皆是阿惟越致: 此云不退轉 阿惟越致: 不退轉 不退轉成佛進路 之義 是菩薩階位之名 這些菩薩已經是「阿惟跋致」,也能夠叫做「阿鞞越致」,這是譯音,也就是不退轉,不退「成佛進路之義」,要到成佛的境界,在菩薩道中,絕對不退縮,不害怕,或者是這樣停滯下來,沒有,還是勇猛前進。這「不退轉」的意思,就是向佛的道路,這樣不斷向前前進走,這個行因要圓具,所以「是菩薩階位之名」,這叫做「阿惟越致」。 轉不退法輪: 菩薩自住不退轉地 阿鞞跋致者 阿之言無 鞞跋致之言退轉 復轉不退無上法輪 「轉不退法輪」,已經能夠開始代替佛,在教導眾生的菩薩,不少啊!看看,「現為聲聞身,內祕菩薩行」,前面佛也講過了。其實,在比丘群中,就像彌多羅尼子就是發大心,不怕苦,剛強的眾生,他不怕。所以,在這樣的地方,一而再的進入,佛陀還是問他:「若是傷害你的身體呢?」一直,處處他都不怕,還感恩,了達我這一生的因緣,「我能夠快快再來啊!」這種付出無所求,受盡了苦難、折磨,損身體、損命,他都不怕。這種層層、處處,就是抱著感恩心在修行,這就是在比丘群中的菩薩,不退轉,這大家都了解。所以,「不退法輪」,能夠去轉「不退轉」的法輪。 文殊菩薩去龍宮,也是代替釋迦佛度眾生。在娑婆世界,不只是在平地人間,哪怕是海中,他也是去度眾生。其實,文殊菩薩,本來就已經成佛了,去成就龍女,在娑婆這樣,能夠堅定大家的信心,眾生平等,去除疑念,這是功德一樁。所以,這個因圓具了,龍女轉個身成佛去了,這就是菩薩,差一點點,這樣,就是差這樣而已,所以叫做「菩薩自住不退轉地。自己不退轉;教導眾生,也是期待眾生不退轉。不是短時間就能夠成就,就是要長時間,剛才說「經一大阿僧祇劫」,要很久的時間。所以雖然是差一點點,但是也要長時間。所以,「阿鞞跋致」,就是剛才說的「阿惟越致」同樣音譯,就是不退轉。所以,不退轉的心念,一直向前精進。「復轉不退無上法輪」。轉眾生的心輪,轉小乘的心輪,轉大乘的心輪,這樣不斷轉,度凡夫,轉凡為賢,轉賢為聖,這樣一層一層,就是不斷在轉法輪。所以,不退轉,我們才有辦法「得諸陀羅尼」,叫做「總一切法,持一切善」,就是總一切法,這叫做「總持門」。「是諸菩薩得此三昧,總皆攝持,護善遮惡」,這叫做「陀羅尼」。 得諸陀羅尼: 此云總一切法 持一切善 是諸菩薩得此三昧 總皆攝持 護善遮惡 這個「三昧」,「三昧」就是正念。我們正念全都能攝受下來,佛陀講經講多久啊,無不都是希望我們人人能夠一念的正念,正念、正信、正知見,將這個法攝受了,所有的法全都攝受起來,這叫做「總持」。將所有的惡都完全遮蓋掉,就是去除一切的無明煩惱,去除一切罪惡過咎,完全都將它隔離掉,讓它惡不生,善增長。我們過去不是講過,「持一切善」,也是「除一切惡」,這就是修善,也是滅惡,同樣的道理。 所以,梵語叫做「陀羅尼」,華言叫做「能持」,也就是「謂菩薩能持諸善法,令不散不失」,這就是「總持」的意思。 梵語「陀羅尼」 華言「能持」 謂菩薩能持諸善法 令不散不失 又云「總持」 謂能持善不失 持惡不生 是名陀羅尼 一切的善法,我們全都要修,修一切善;一切的惡,我們都要全都斷,所以這叫做「持諸善法,令不散不失」。這個法不要讓它散失掉。 又再說,「總持」,就是「能持善不失,持惡不生」。就是修善、斷惡。「持惡不生」,就是斷惡。叫做「陀羅尼」,「修一切善,斷一切惡」。所以,我們學佛就是要這樣,日日在人、事、物中,在時間,空間之中,我們時時都是在為人群在付出,雖然辛苦,為了行菩薩道,為了學佛要成佛,所以我們的心絕對不退轉,不退轉叫做「阿惟越致」。心要安住不生滅,不生滅,我們才能夠漸漸一直精進,因圓果海,趣向了成佛的道路,所以「圓因趨果」,這過去也一直講過了,這就是菩薩要走的路。雖然時間很長,但是時間長,我們分秒不空過。我們不要去計較時間長短,做就對了!日常的生活,「四修法」用在日常中,我們能夠長時修,我們能夠無餘修,無間修,尊重修;在人間裡日日精進,自然能夠持一切法,斷一切惡,持善、斷惡,在這個不退轉的位置,就是這樣,和佛,能夠接近佛的位置,當然時間還要很長久。 不過,我們還是這樣修,佛陀所期待的,不是要聽說:「我願意,但是,我想要去其他的地方。其他的地方,也有很多人需要我去。我若去那個地方,我也能夠將這個精神,帶去那個地方。」這個地方,這麼多需要的事情,需要你做,為什麼你要去其他的地方呢?同樣的道理。總而言之,不要找藉口,該做的事情在手邊,該度的人在身邊,在這個就近,我們能夠做的事情,我們能夠付出的,就把握現在時間,做就對了。所以要時時多用心。
20180426《靜思妙蓮華》淨心信奉 於法不疑 (第1335集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 ⊙「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」《法華經提婆達多品第十二》 ⊙「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」《法華經提婆達多品第十二》 ⊙「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」《法華經提婆達多品第十二》 ⊙佛告諸比丘,未來世中:佛陀提醒弟子切記淨信,是妙法華經,獲受利益,於釋尊滅後未來世中。 ⊙淨心信敬不生疑惑者:能以無疑慮淨心信敬此法,於其經中不疑惑者。淨心信敬:謂清淨其心信受敬奉。 ⊙若不體佛之平等大慧,不知眾生皆有佛性,但執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道。此皆違於如來生佛同體之平等大慧,即為其心不淨。 ⊙由不淨故不信,由不信故心存疑慮。以為此品經文,不過示佛不念惡之德。及佛教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有,為非佛所說? ⊙如此皆為不淨、不信、不敬,斷佛種子,即係自絕於佛。更何由永離惡趣,生世恆值佛同世,及得聞此妙法華經或升梵天,或生淨土,能得近菩提? 【證嚴上人開示】 欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 欲體解大道心行 須先鞏固信心願 因果懸殊甚微妙 善惡如影實有報 古佛多寶聞法來 現今釋尊集分身 提婆達多受佛記 釋尊悲智無怨記 用心去體會啊,我們若要體解大道,我們必定要很用心去體會,深入經典的意義,我們更要再堅固我們的道心,我們的信心、願力,這都要很加強我們的信心,加強我們的願力,尤其是在這一品,實在是大家要用很深信的心,去體會、去了解。難免也有人會懷疑,提婆達多這麼惡,曾經過了「破和合僧」,又經過了「殺阿羅漢」,尤其是又再次用心,要來殺害佛陀,也曾用石頭從山上推落,佛的腳被打傷了,出血了,叫做「出佛身血」,也曾經這樣過。 過去已經犯三大逆罪了,還不反省,最後又是用這麼毒,的方法,手指的指甲這樣塗著極毒的藥,表達要來懺悔,能夠接近佛,用毒藥要來毒死佛,怎麼知道還沒到那裡之前,忽然間地裂開了,提婆達多到那個地方,土地這樣裂開,人陷入地底下去,地底下出火,活活地埋入地低深處去,就往生了。 但是佛陀在這事故過後,在講經《法華經》時,在這當中還為他授記。大家覺得,這是善惡和修行的過程,到底是為何?惡人難道也會成佛嗎?為什麼現在佛陀還為他授記呢?所以我們要很用心,不要懷疑,我們要用體解大道的心,要用很堅固的信心、願力,我們都要很堅固,我們要相信,「因果懸殊」,真的很微妙,「善惡如影實有報」,善惡絕對有報,要不然,提婆達多,他不是說他神通廣大嗎?他怎麼湊巧在了那裡,土地這樣裂開,無法現他的神通,跳過了土地裂開,無法跳過,就這樣生陷到地底下去呢?這就是善惡有報,不是不報,我們要很相信。 看看古佛,多寶如來為了聞法,所以他就這樣的願;哪個講《法華經》的地方,我就到哪個地方去,聽《法華經》。這是他的願,這是他還未了的願,在他成佛之時,就是欠缺了講《法華經》的因緣。所以他就是心願,哪一個地方佛講《法華經》,他的寶塔絕對浮現在那個道場,見證《法華經》,人間是一大事因緣,讓大家很了解,成佛在法華。所以古佛多寶佛現佛塔,為了聽經,佛與寶塔同時現前來。而現在的釋迦牟尼佛,那就是二千多年前,古佛出現了,那時釋迦牟尼佛為了,要應大家能夠相信古佛在塔中,大家想要看,釋迦佛就要先將分身佛,集中過來,這也就是表示,見佛必定就是要法具足。 我們人人,我們的真如本性,我們若要相信,要相信我們,是不是有真如本性呢?你就要深信,體解大道,你要聽法,你要了解,真正相信佛陀所說的教法,你願意接受入心來,你才有辦法回歸找到你的本性,本性佛,才有辦法出現。<見寶塔品>描寫這一項見佛,就是要召集分身佛,就是佛的法身;佛的法身,那就是佛法,所以法身,那就是法,很簡單事情,所有的真實法,無不都是佛的法身。這在那一段<見寶塔品>時,我們已經清楚講述,我們也應該能了解了。法要歸位,我們人人本具佛性,我們聽法,我們要趕緊將法再回憶,我們聽過多少?我們理解的有多少呢?經典裡面,經中的精髓,我們記得多少?要趕緊回歸回來,法若是歸心,我們本性佛,真如就會浮現出來;我們法若是沒有歸心來,真如還是被煩惱無明還是埋著,所以我們必定要很用心去體會。在連續這幾品,從<法師品>,佛陀讚歎《法華經》持經的人,願意發心持經的人。接下來就是<見寶塔品>,多寶佛為了聽法,從他的願力,連寶塔都現在這道場裡,已經從地湧出了,無不都是要來見證。這就是佛陀用心,佛陀到空中去開寶塔門,寶塔門一開,多寶佛讓位,釋迦佛入寶塔坐。這一連串,我們要很清楚來體會。 佛陀集分身佛的用意,常常說,佛的法身,那就是真理、道理,道理入我們的心來,人人本具靈山塔,我們的塔浮現了沒有?我們要開塔門之前,就是法要入心,我們的法有入心了嗎?法有來歸位了嗎?是聽了就忘記了,聽了就漏掉嗎?漏掉的有把它撿回來了嗎?這就是經中的用意,要我們好好地聞法心無漏,聽經,不要讓它漏掉了,若是漏掉了,要趕緊撿回來,就是回憶經的意義,應該要有這樣的心。所以說「古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身」,這在<見寶塔品>是這樣。現在這一品,提婆達多,已經受佛來為他授記了,得到佛為他授記了,但是他已經是墮在地獄中的時刻。為什麼這麼壞的人,尤其是經中也這麼說,過去生就是這樣在折磨過他,釋迦佛在無量劫無量劫以前,身為國王那個時代,那個阿私陀仙,他來向國王說:「只要你聽我的話,聽我使喚,我就會給你法。」這就是他(提婆達多)能得授記的因,雖然那時那位國王是這麼的殷勤付出,雖然那位仙人是那麼的折磨他,但是不論怎麼折磨,國王也是受過了苦行,堪得忍,不念怨,只有感恩心。這就是歷練他的心態,這個心行,也歷練修行者的大道心。 想要體解大道,我們是不是有身體力行,在這條大道上呢?古人說,天降大任於斯人,就是要勞其筋骨,要苦其心志。同樣的道理,修行者要體解大道,這念心要很懇切,要很鞏固我們的信心,我們的願力,要身體力行。所以我們要相信,佛陀為什麼為提婆達多授記。但是,因緣果報,善惡如影隨形,真的是有報。 這在佛經典中,那個時代,佛陀在王舍城竹園精舍,帶著五百弟子在那地方修行。那當中,有一天,一位比丘來找阿難,就是這樣慢慢地向阿難這樣說:「尊者,我好像有聽到,聽到佛陀公開在很多人的面前,來懲誡提婆達多,將提婆達多驅逐離開僧團,不能和我們的僧團共住,共修行。大家這樣在議論傳說,到底提婆達多,難道造這麼大的罪業嗎?真的犯那麼大的規戒嗎?甚至佛陀還說他,要墮落地獄一大劫的時間,真的嗎?提婆達多,無法將他救回來嗎?要讓他這樣一直墮落下去嗎?真的無法再讓他留在僧團裡嗎?這個消息在外面,大家紛紛議論,到底這是什麼原因,佛陀對他那麼大的懲罰,懲誡他,到底是怎麼樣?」阿難聽了之後,不做什麼的回答,只是默默地點頭。是啊,意思就是說,真的是做很大的、不對的事情,錯誤很大。佛陀真的是這樣說,將來他要墮地獄一大劫的時間。 這位比丘他就說:「為什麼這麼嚴重呢?佛陀真的很清楚,提婆達多他的修行,他的行為?佛陀真的很清楚嗎?佛陀真的知道,提婆達多犯那麼重的戒嗎?提婆達多在外面,也有很多人很尊重他,他神通廣大,他修行,大家很尊重他,他也是莊嚴,很莊嚴,在外面也是很有威儀,真的也看起來很有威德,所以很多人都很仰慕他,也是很尊重他。難道提婆達多,沒有再轉圜的餘地嗎?不能再讓他回到僧團嗎?」 阿難他就這樣說:「雖然我修行不是智慧很深,我無法與世尊相比較,但是我隨世尊,佛,是這麼長久的時間,佛陀所說的法我很相信。佛既然會講出這樣的話,提婆達多也確實犯了很多錯誤,僧團的規戒犯很大,這沒辦法。所以我們要相信佛,佛是一位真語者、實語者,絕對是不妄語者,佛陀說出去的話始終如一,沒有再什麼樣能再改變的。」這位比丘聽了之後,他就垂頭喪氣就這樣離開了。 阿難就來到佛陀的面前,向佛陀來講說,剛才有這位比丘,為了提婆達多要來說情,一直期待提婆達多能回歸僧團。這位比丘這樣說,外面對提婆達多也有人很讚歎,讚歎他神通廣大,讚歎他的威儀,很有威儀,所以這位比丘很期待,是不是提婆達多,可以回歸僧團來,要不然,外面的人議論紛紛。釋迦牟尼佛他就這樣說:「眾生無知啊,無法能了解,這是無法體會到我的用心,你趕緊去將那位比丘叫回來,這位比丘應該是出家沒多久,也無法很了解僧團規戒,也無法了解佛法的深意,不要再讓他誤會,去將他叫回來,我來對他講說。」阿難沒多久,就將這位比丘叫來了,叫來之後,佛陀就說:「你對我向提婆達多這樣的懲誡,你有不服嗎?」比丘不敢說話,佛陀就向比丘說:「很多人,大家無知,所以很容易造口業,不了解的事情,怎麼可以在外面這樣一直說呢?一個人看表面光是說,這外面看到提婆達多在現神通,就以為他有修行,其實他的德很欠缺,心懷不軌,光是看到他的神通,就這樣敬重他,讓他愈來愈驕傲,助長了那一分我慢的心。因為這樣,所以他才會墮落啊!」 大家要好好守口業,要讚歎一個人,也要很了解他是不是有修有德?若要來說一個人的錯,要很了解他是不是有惡行為,有真實嗎?是非要分清楚啊!不可光是看到表面就說。所以大家要好好用心,若是沒有好好善護口業,可能也是同樣,會與造惡業的人共業,將來也會有苦報。佛陀用很多的語言,來說給這位比丘聽,修行不是為了利養的心,這樣來現出了他的神通,為了利養,就表達他的身形的莊嚴,這樣在人群中招搖,這都不對的,這只是為了貪著利養,要叫人家來恭敬他,這樣這心態都是錯誤,這樣不對。所以提婆達多這個人無法在僧團中,因在僧團中會讓他再造更重的業。說給這位比丘了解,甚至向這位比丘說:「提婆達多已經就是破和合僧了,提婆達多也曾出佛身血過,這個錯誤已經都犯過,再經過了又是殺阿羅漢。想想看,這豈能在僧團中呢?當然這樣的罪業,將來他要墮落地獄一大劫,這是無可異議,就是既造的業,就是自己就要受。」用這樣再次說給他聽,為何提婆達多,會被他驅離僧團的道理。 這位比丘終於了解了,可見提婆達多在僧團,也犯了很大的罪,佛陀也是有處理過他,將他驅離僧團,不是提婆達多自己離開,是佛陀將他趕離的。這段我們就就可了解,這是提婆達多所犯的層層疊疊,難免他就要生陷地獄,時間多久?一大劫。一大劫就是要有四個中劫,一個中劫是二十個小劫,等於八十小劫為一大劫。墮地獄要那麼長久的時間,我們要知道,他也要受過了,一段很長久的時間,然後離開地獄之後,才開始又有什麼因緣來接引他,因為他心中還是有法,因為他生生與佛同世。總而言之,這因緣是很殊勝,我們要用心去相信。 前面的經文這樣說:「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」 諸天人民 悉以雜華 末香 燒香 塗香 衣服 瓔珞 幢幡 寶蓋 伎樂 歌頌 禮拜 供養七寶妙塔 《法華經提婆達多品第十二》 因為那尊佛,天王佛他入滅之後,全身就在寶塔,寶塔高,很高很大的寶塔,大家都來供養寶塔,很多,是無量眾生。在這當中,因為天王佛,所以有「無量眾生得阿羅漢果」,也「無量眾生悟辟支佛」,也「不可思議眾生發菩提心」,就是發大心,「至不退轉」。 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生悟辟支佛 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉 《法華經提婆達多品第十二》 所以,不可思議。提婆達多要墮落地獄一大劫,但是未來成佛,能夠那麼長久的時間,又能度那麼多人,入滅之後,正法又是那麼長久的時間。看,這就是因緣不可思議,因為他聽法也是很長久的時間,時時與佛同世,這都是有過因緣。但是,修行歸修行,法聽進去,但是內德未修,他就會犯錯,犯錯造惡,他就會墮地獄。但是修來的行,就是了解法,那個了解法的記憶的種子,也沒有磨滅掉,沒有滅掉,還是同樣在真如本性中,一旦離開地獄,同樣又有因緣,一點即通,成佛就快了。所以成佛後,那個德就很大了。所以他所得的世界,他所得的壽命,他所得要化度的眾生,就能接受法,很輕易就能接受,這就是微妙的因緣種子。 來,接下來這段文這樣說:「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」 佛告諸比丘 未來世中 若有善男子善女人 聞妙法華經 提婆達多品 淨心信敬 不生疑惑者 《法華經提婆達多品第十二》 就是要很淨心來信敬,淨心就是不懷疑。佛陀提醒大家,提醒弟子要記得,記得,要淨信。 佛告諸比丘 未來世中: 佛陀提醒弟子 切記淨信 是妙法華經 獲受利益 於釋尊滅後 未來世中 淨信就是淨心信敬,清淨的信仰沒有懷疑的信心,我們要相信,《妙法華經》的道理,所以若能有這樣,很清淨深信這《妙法華經》,自然能夠受到利益。就看提婆達多造那麼重的業,雖然墮地獄,將來他成佛,也是能得到利益,因為他內心那個種子滿滿,有法的種子存在。因為這樣,所以他也能,只要離開那個地方,他離開地獄,自然就有那個因緣,讓他修行成佛,利益多。 所以我們現在,佛陀叫大家,《法華經》我們要切記,要好好記得,要用清淨的心,很深的信仰。若能這樣,我們「受利益,於釋尊滅後」,因為佛陀將近快要入滅了,所以他就不斷在交代,提醒大家要記得,受持《法華經》的利益,哪怕是講〈提婆達多品〉,提婆達多能成佛這麼長的時間,這也就是,他有得《法華經》的利益,要讓我們能了解。所以在佛陀在世時,希望弟子了解,甚至希望未來世中的眾生,也全都要了解。 所以未來,「若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品」;若善男女,得聞是經提婆達多品。大家都能夠聽到這一品,〈提婆達多品〉,能「淨心信敬不生疑惑」。 淨心信敬 不生疑惑者: 能以無疑慮淨心 信敬此法 於其經中不疑惑者 淨心信敬: 謂清淨其心 信受敬奉 大家若能這樣,聽這本經,能很清淨的心來信敬,心中不要生疑惑,能這樣無疑慮淨心,淨心信敬,這就是我們的心很清淨。我們對提婆達多能成佛,我們不懷疑。不只是提婆達多能成佛,我們不懷疑,我們更要敬重佛陀,釋迦牟尼佛生生世世受盡苦磨,他不念舊惡,還是向提婆達多授這麼大的記,可見聖人,修行者的典範就是這樣,善惡分明,有善的,那就是得善報成佛,還要多久呢?提婆達多一大劫,現在還在地獄中呢!釋迦佛已經成佛了,過去已經二千多年了,現在還是釋迦佛的世界,三界導師,四生慈父,還是在教育眾生。提婆達多還在地獄中,這善惡就是這樣,時間差得那麼多。但是,持經的功德沒有磨滅掉,沒有失去,未來,還很久的未來,他也能成佛。所以我們若是「不體佛之平等大慧」,我們若無法體會到釋迦牟尼佛,那個平等大慧,那就是慈悲平等,我們若沒有去體會到,就無法了解,這段經文的意義,所以不知眾生人人皆有佛性。 若不體佛之 平等大慧 不知眾生皆有佛性 但執著於 種種差別法相 以為某人惡 當墮地獄 某人善當成佛道 此皆違於如來 生佛同體之 平等大慧 即為其心不淨 我們一定要相信,這完全就是要告訴我們,人人本具佛性,善惡眾生都有佛性,連所有的動物,猛獸都有佛性。所以這就是一切眾生皆有佛性,何況提婆達多,他同樣也有佛性。所以,但因為眾生就是這樣,「執著於種種差別法相」,法的相,種種法相有所差別。我們就隨著這法相差別,起分別心,所以我們應該要學習,能夠「平等觀」,我們才有辦法「心寬念純」,這就是我們要修行。所以「執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道」。光是在善惡形象去分別它,這是表面啊!有的人表面看起來,這個人看起來表面就很好,怎麼會做出這樣的事情呢?看不出啊! 這就是我們眾生,光是看在表面上,佛陀就是這樣一直說,「心、佛、眾生三無差別」。 我們若只是在表面上來看,就決定他,這樣他很有善念,有修行,他會成就,他能成佛;這個人沒有善念,他就永遠都不會成佛。不是,人人可成佛,因為人人都有真如本性,所以不要認為,只是以表相來分別。所以我們要「慈悲平等觀」,要不然如來所說的,眾生、心與佛是同等,這是大智慧者,若就是這樣在評論,自然就是心不淨。佛陀希望人人要用淨心,來信仰《法華經》,尤其是這一品,要清淨無疑的心,要深信因緣果報的微妙,大家要很用心體會。 由不淨故不信 由不信故心存疑慮 以為此品經文 不過示佛 不念惡之德 及佛教戒 弟子後學人 以不當 念惡存怨而已 甚或疑此品 為本來無有 為非佛所說 「由不信故心存疑慮,以為此品經文,不過示佛,不惡念之德,及佛教戒,弟子後學人,以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有,為非佛所說?」所以「由不淨,故不信」,心若不清淨,有懷疑,就無法真正的心,來接受這樣的法,因為他不信,哪有辦法接受呢?「由不信故心存疑慮」,所以這個疑心會常常在。 所以「以為此品經文」,不過是在顯示佛不念舊惡之德,以為這一品只是在佛陀不念舊惡,佛陀很有修行,只是這樣而已。道理不是這麼簡單,佛陀要顯他的佛德,說他很有修行,其實是要讓大家了解,人人本具佛性,提婆達多即使那麼壞,將來他可以成佛,不只是能成佛,他又能夠壽命長久。不只是壽命長久,正法住世也是很長久,這種利益眾生如恆河沙,這就是表示提婆達多,他也有他的佛性存在,只是道理了解,卻是那個德不夠,所以造作惡業。造惡一定受報,但是對法體會了解,這就是佛性,很明顯在他的內心裡,這就是等待機會而已。所以,這一品以為只是要顯佛德,或者是佛在,「教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已」。以為這樣而已,這就會有起疑,以為佛只是要顯他的佛德,不知道提婆達多成佛的原因。 所以「甚或疑此品,為本來無有」,以為這一品,本來不在《法華經》裡面,不是佛說的。其實若是這樣不相信,這一品是在《法華品》中,他就不相信。 如此皆為 不淨、不信、不敬 斷佛種子 即係自絕於佛 更何由永離惡趣 生世恆值佛同世 及得聞此妙法華經 或升梵天 或生淨土 能得近菩提 這樣這一品實在是很重要,這一品若將它棄除掉,斷佛種子,就是無法自己這樣法延續下去,我們從〈法師品〉、〈見寶塔品〉,一直到〈提婆達多品〉,在說佛性的種子,這佛性的種子,真如本性,很重要啊!所以不能這樣疏忽就讓它過去,我們要很清楚了解。 何況我們要如何「永離惡趣,生世恆值佛同世」,我們要如何能說離開惡趣之後,能再遇到佛世?所以我們要知道,我們要能生生遇到佛,與佛同世沒有那麼簡單。不只是與佛同世,又能聽到《妙法華經》,更是不簡單,但是提婆達多離開地獄之後,將來他還是能再與佛同世,同樣也是與《法華經》在一起,聽聞《法華經》,這是一個因緣,種子,他離開了地獄,同樣也能生梵天,淨土中,這都在我們的本性種子中,所以我們要,學佛要很用心去體會。 好像很深,要去了解它好像不簡單,不簡單,不過我們要很相信,很相信有佛,我們人人本具佛性,有佛性存在,天地道理都是存在。只要我們有遇到好的因緣,我們接受了這個道理,而我們在佛法中不斷不斷訓練,佛陀好的典範,我們就一直學,學到真真正正不念怨,沒有愛恨情仇,我們完全都去除了,若這樣因緣再來時,我們佛法淨信入心沒有懷疑,這樣法愈來愈接近,我們的真如本性,真如本性就是與法會在一起,就是與天體,宇宙天合為一體,這就是要很用心!
20180222《靜思妙蓮華》 諸法一性 萬相一如 (第1290集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「故各遣侍持華表申誠敬,依禮問訊道安遵循儀規,分身佛教侍者代申敬意,諸法一性而相萬殊一如。」 ⊙即知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名,多寶之願已酬須集分身,樂說雖聞其聲未見容貌,故請願見佛全身令決疑生信。 ⊙「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」《法華經見寶塔品第十一》 ⊙「善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」《法華經見寶塔品第十一》 ⊙善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所:各遣至於靈山會上,謁見釋迦牟尼。耆闍崛山:即靈鷲山,為佛說妙法華,圓教安住之處。 ⊙穢土既盡變為淨土,更何有此山之相?究竟解之者約有二義:一、此靈山即為本心之山。二、淨土之相亦不礙於靈山之相。 ⊙蓋凡聖同居土,實報莊嚴土,及常寂光土等,並無二土,即是一土,但隨其心淨則國土淨耳。 ⊙凡聖同居土,人、天、凡夫,及聲聞、緣覺等聖者,同居之國土。 ⊙常寂光土:常者,法身,法身永無生滅;寂者,解脫,一切煩惱永寂;光者,般若,照見諸相的智慧。故謂常寂光土。⊙如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂:代佛傳言:少有疾病,身心輕安,少有煩惱,氣力充盛、安樂無量。 ⊙病惱:非佛身之病惱,眾生心淨易化則佛安樂;難化即增佛之憂悲病惱,所謂眾生病則佛病。 ⊙及菩薩聲聞眾,悉安隱不?:問安儀規已禮如來,此問大眾,悉安隱不? 【證嚴上人開示】 「故各遣侍持華表申誠敬,依禮問訊道安遵循儀規,分身佛教侍者代申敬意,諸法一性而相萬殊一如。」 故各遣侍持華 表申誠敬 依禮問訊道安 遵循儀規 分身佛教侍者 代申敬意 諸法一性 而相萬殊一如 聽清楚了,就是諸分身佛各遣侍者持華,表達那個誠意敬恭的意思。了解法,佛,佛來說法,就是要人人心能夠接受,佛陀教法入心,不只是法要入心,還要敬,敬法入心,也就是我們平時所說的,尊師重道。我們尊敬佛陀,佛陀乃是為一大事來人間,他的悲憫心,就是視眾生如一子,盼望眾生全都能傳承他的教法,就如一脈相傳。像父親將他的血脈、他的血統能完全在孩子的身上,永遠傳下去,道理相同,才會說是四生慈父。慈父在教子,就如老師,所以師亦父、父亦師,所以我們大家將佛的教法,就如傳佛的血脈一樣,所以我們叫做傳法脈,意思是一樣。 所以,諸佛,分身佛,若說到分身佛,大家應該很清楚了,分身,佛,那就是已經將法接納入心了,心、法一體,人人應該煩惱去除,心地清淨了,已經將法入心。是不是有入心?聽大家在描述師父在說的法,是不是在弟子,再描述出來的那個意,有接近沒有?說的不一定句句相同,但是意境不能脫離了,可以將這個法,用其他的方式來譬喻,譬喻得與法相同,法能通,這叫做法脈相通。人、事、物,用這個道理,用在人事物用得通,這叫做法脈相傳。不同的人,用同樣的法,不同的譬喻,這都能通,所以,一法應萬事,一個法能應很多人、事、物,只要道理入心。所以,「諸佛各遣侍者」,分身佛,分身佛,他們已經將法也傳給很多人了,釋迦牟尼佛將要見證,分身佛來集,所以不只是法來,同樣所教化的人也來了。來了,那就要有規律,接受到法的人,來了就要有禮節,所以「各遣侍者持華表申誠意」,這種敬重的心意。 法已經傳,傳,已經在用的人,就開始來了,來了就要表達誠意,如規律,這是依禮節。所以「依禮問訊」,這是一個禮節。我們敬師、敬法,必定要有一個禮節、規矩。見到人,我們就要趕緊問訊,問訊就是問安的意思,這就是遵循儀規。所以「分身佛教侍者,代申敬意」,就是這樣的意思。佛法沒有脫離禮節,因為佛法所講究的就是禮節,「禮者,理也」,禮節就是道理,道理就是禮節,所以講究的是禮節。所以,「諸法一性,而相萬殊一如」。諸法是一性,法就是同一種性,法性都是相同。道理,「一理通,萬理徹」,真正的道理只是在法源,法源若很清楚,什麼樣的人事物就全都說得通。所以「諸法一性」,法源,就是只有一項,很簡單,道理同源,所以諸法一性。「而相萬殊」,很多很多,各是不同。同樣叫做「人」,我們的名稱都叫做人,但是,人各有名稱,「這個人叫做什麼名字?」「這個人姓什麼?」所以姓與名不同,但是通稱是「人」。 人的形相差不多,卻是看清楚就是不同,雖然同樣四肢站立,一個頭,七個孔,卻是把他認真看起來就是不同。所以說「諸法一性」,人這個身體器官都是一樣,但是「相萬殊」,就是不同。這就是同樣的道理,道理一如,人人本具真如本性,真如本性是一如,你的真如本性、我的真如本性,你我真如本性,與佛的真如本性是同理,同一個道理,我們就是凡夫,所以才會千差萬別。凡夫已經是煩惱,煩惱為我們製造萬殊──很多的形相,各人走各人的,各人想各人的,各人做各人的事情,各人,有很多不同的生態,生活的形態。其實,不論他是什麼樣的,生活形態,還是回歸於一如,真如一性,我們的本性,與諸法合一,諸法回歸真如本性。這個我們若能清楚,諸分身佛與釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛在靈鷲山,要號召所有的分身佛到達,這個道理,我們就能很清楚、了解,道理,那就是與佛的思想、看法,差沒有多遠。所以寶塔已經突顯出了,就是五乘,超越了五乘,與佛的境界將接近了,佛已經將法都召集歸位,就是萬法歸一。 即知分身 不必皆名釋迦 所謂我在異國 更有異名 多寶之願已酬 須集分身 樂說雖聞其聲 未見容貌 故請願見佛全身 令決疑生信 這就是要知道,「分身不必皆名釋迦」,分身佛不一定都叫做釋迦牟尼佛,張三李四,只要釋迦佛的法入我們的心來,我們也能應用與佛同等的教法,來去教化人。每個時代不同的形態,我們依照一如的真實法,應時代來教化眾生。所以,法能永續,還能優化,就是很優雅在人間,應世間不斷惡濁、染著,我們能用佛法的禮節,用佛法的道理,用佛法的形態,我們一一能將這些濁氣很重,能夠將它這樣化開,轉濁為淨,轉惡為善。這就是乘著一如的真理,諸法一實的真理,我們就是這樣一脈相傳,在不同的時代,我們能應化來度眾生。這就是佛法,一理通,萬理達,我們就能了解。 所以,「所謂我在異國,更有異名」。前面的經文,這樣說過了,同樣的法,在不同的國家,也能夠同樣的法、不同的人都能去傳這些法,淨法遍傳無限量的國度裡,不同的人都能夠去傳。不論他是什麼樣的語系,說臺語也能通,國語,更是普遍,英文,他也聽得懂等等,不同的語系,同一種的教法,而且,不同的宗教,同一種的道理應用在人間裡,這全都是能通的。所以,「在異國更有異名」。常常說萬教歸一,很多的教育歸合回來,無不都是一種的道理,不論什麼樣的宗教不離開愛。愛,是仁愛呢?是博愛呢?是大愛呢?這些將它歸納回來,就是「無緣大慈、同體大悲」。我們愛的人,沒有一個界限的限制,就是要普遍,就是要去付出,所以,不論什麼樣的宗教,同一種的心念。所以說來,不論在什麼樣的國度,用什麼樣的方法,什麼樣的名稱,只要道理能通。 所以,才說,「我在異國」,不一定是在迦毘羅衛國,即使在中國,在臺灣,在任何一個國家,這個法都能通,不論你是什麼宗教,同樣,這個圓教的教理,什麼樣的宗教都可用。有時候,我們聽到,聽其他宗教在布教,那其中的故事,與我們佛法裡面所要說的因緣故事,都是差不多。這就是不同名稱,「異國更有異名」。現在我們的名字,我們再傳下去,再下一代的人的名字,也是都不同。總而言之,法是應萬事物,而應用於法,它能在不同的名稱,去用這個法,法能通達,「一理通,萬理徹」,同樣的道理。所以,「多寶之願已酬,須集分身」。現在這段經文,多寶佛他的塔現前,釋迦牟尼佛就是這樣,來述說多寶佛他的願。願是過去缺緣,這就是要警惕我們,真的因緣要結好,不要缺緣,所以我們要多與人結好緣。多寶佛缺什麼緣,大家了解嗎?請法的緣,所以這個遺憾,他還沒講說《法華經》,大限就到了,入滅了,他還是應世壽在人間,在教育,法有說了,但是,還沒有那個因緣,完成《法華經》這個法,因為沒有人來啟請,所以這樣遺憾。 所以,他將要入滅時,就期待弟子,他付囑弟子,就是要弟子為他建塔,全身在塔中,哪一個地方講《法華經》,寶塔就會在那個地方現形出來。釋迦佛代替多寶佛,來講說這段故事,多寶佛的心願來聽經,因為他自己沒有說,所以,他要為大家證明,過去佛也來聽經,來證明現在佛完成這個圓教,這是真實法。所以,「多寶之願已酬」,他有這樣的願,釋迦佛應他的願,這叫做「已酬」。但是「須集分身」,就是這些分身佛,都將他們集中過來。要注意,多寶佛這個佛塔是「為聽法故」,經文中有這樣說,「為聽法故」,就要聽法,所以佛,釋迦佛他就要召集分身佛回來,就是這些法都要回歸本位來;也就是說要我們大家,人人心中有靈山塔,靈山塔浮現了,應該,我們的心地也應該清淨,法應該歸位了,這就是要我們大家,要好好再次用心聽過的法。 佛,三變淨土,大家要很用心去體會,如何來出火宅,如何來過化城,如何得受記,已經能得果了,最後行菩薩道,最後的那個境界,這一生中雖然還未成佛,但是佛已經為他授記了,這是不論未來哪一尊佛,成佛的過程。行菩薩道,結果就是成佛,了解這證果,就是結果會成佛。雖然我們還沒有,但是我們的心深信,前面有〈信解品〉,要深信,所以我們要很清楚。經聽過了,就要真正再去體會。 「樂說雖聞其聲未見容貌」。這個法會上,就是大樂說菩薩為當機者,他要代替大家來請法。因為寶塔中的聲音,多寶佛發大聲音,來證明釋迦佛所講的法。大家就有這個心願,一直想:光是聽到聲音,應該也要看到實在的全身。這是大樂說菩薩,代替大家要來請,請佛如何能讓他們,見到多寶佛的全身,到這時還未看到。「故請願見佛全身,令決疑生信」。要讓大家更相信,也能了解多寶佛的形態,是長什麼樣子,只是聽到聲音,應該能再看到,這樣讓大家心中無疑。這我們要很用心體會,到這個地方,還是要為我們,啟我們的信心,還是怕我們的心有疑。所以,大樂說菩薩代替大家,心有疑的人,再次請法,期待佛陀能再讓大家,除去了疑的念頭,再加強他們的信心。這些很重要,這些法要記在心裡。 再來,前面的(經)文,是這麼說:「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」 是時 諸佛各在寶樹下 坐師子座 皆遣侍者 問訊釋迦牟尼佛 各齎寶華滿掬 而告之言 《法華經見寶塔品第十一》 這已經分明說,諸分身佛帶著侍者來。大家要用恭敬心,去到釋迦牟尼佛前,去向釋迦牟尼佛問訊,照這個禮儀,大家要好好用心,恭敬心,送著這樣表達心意的寶花為禮,這樣來向佛,先來向釋迦佛這樣,表達那個禮節,要問訊。所以「言,善男子」,那就是分身佛再叮嚀。 「善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」 善男子 汝往詣耆闍崛山 釋迦牟尼佛所 如我辭曰 少病 少惱 氣力安樂 及菩薩聲聞眾 悉安隱不 《法華經見寶塔品第十一》 這段文,那就是表示分身佛,雖然都已經來到娑婆世界了,佛所教化的國土,就是佛在娑婆世界,娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土,諸分身佛全都到達,但是事相還是很遠。法,就是從天地宇宙,全都將這些法合過來,回歸到地球。用最坦白的話,釋迦牟尼佛出生在地球上,不分國界,就是在人間,這個地球人間裡;其實佛陀所覺悟的法,是天地宇宙萬物的道理,這些法全都歸納來到人間。應該要這樣說,這個道理。所以,派遣侍者,要到釋迦牟尼佛的面前來,當然就是還有一段的距離,所以,分身佛就要這麼交代,「善男子」,那就是菩薩,「汝往詣耆闍崛山,釋迦牟尼佛所」。 善男子 汝往詣耆闍崛山 釋迦牟尼佛所: 各遣至於靈山會上 謁見釋迦牟尼 耆闍崛山: 即靈鷲山 為佛說妙法華 圓教安住之處 這就是遣大家,遣隨身來的菩薩就來了,菩薩來靈鷲山見釋迦牟尼佛。那就是,靈鷲山就是耆闍崛山。耆闍崛山有一個形態,像靈鷲一樣,佛陀講經的地點就是在這裡,所以「為佛說妙法華經,圓教」。因為釋迦牟尼佛已經講《法華經》了,《法華經》已經是圓滿了,談空說有,小、大乘法會合,這叫做圓教。安住在靈鷲山,因為佛在靈鷲山說法,所以,安住在這個地方,所以我們才會常常說,「靈山只在汝心頭」,就是法安住在人心。 所以,「穢土既盡變為淨土」,煩惱無明去除了,就成為淨土。 穢土既盡變為淨土 更何有此山之相 究竟解之者約有二義: 一、 此靈山 即為本心之山 二、 淨土之相 亦不礙於靈山之相 我們凡夫,無明煩惱全都要去除,現在心都清淨了,所以「更何有此山之相」?不用了,佛二千多年前在靈鷲山,這個法已經在人間了,人與人之間,法傳在人的心,何有靈山之相呢?所以「究竟解之者」,要好好再來解釋,「有二義」。 一,「此靈山即為本心之山」。大家要用心,這是本心,我們人人的真如,真如是本心,本心。第二,「淨土之相,亦不礙於靈山之相」。我們心的淨土,人人本具,無礙。我們要體佛心, 佛心是依天地道理,包容一切,與天地宇宙共一體,這是佛的心。 蓋凡聖同居土 實報莊嚴土 及常寂光土等 並無二土 即是一土 但隨其心淨 則國土淨耳 「蓋凡聖同居土」。佛的心地,他凡聖同居,因為他乘願來人間,人間就是凡夫。但是,佛在過去無始劫前,就已經說法了,塵點劫前,大通智勝佛覺悟說法。他身為十六王子之一,就聽法,同樣再覆講說法。這不就是與聖人同居,生生世世,塵點劫,這是與聖同居,他的心還是在聖人的境域,但是,就是化身,應身來到人間,與人間同居處,還是與人一樣發心,然後成佛,這是現相,是應身現相,要教我們如何修行,與凡夫同居。 凡聖同居土 人、天、凡夫 及聲聞、緣覺等 聖者同居之國土 與「天、人、凡夫及聲聞、緣覺等聖人」,這些人同居在這個世間裡,這就是凡聖同居土,是釋迦佛的那個心靈世界。 還有「常寂光土」,「常」即是法身,佛的法身是永恆的,塵點劫以來,常住不變,這是佛的心是常。其實,我們凡夫也是,無始以來就有的真如,是常住不變。「法身,永無生滅」,我們的真如本性也是沒有生滅,只是我們凡夫就是生死不斷,佛呢?他是寂者,解脫,已經解脫了,他的心很寂靜,解脫了,解脫什麼?一切煩惱,一切煩惱全都沒有了,所以「永寂」,永遠都是很寂靜。「光」就是般若,智慧,佛的心永遠都是光明的,光明就能看到一切,一切的道理明顯,能照見諸相,所以叫做「常寂光土」,這就是佛的心靈境界。 常寂光土: 常者 法身 法身永無生滅 寂者 解脫 一切煩惱永寂 光者 般若 照見諸相的智慧 故謂常寂光土 這心靈境界,那就是在實報莊嚴土,與凡聖同居,佛的心地永遠都是寂,無二土,佛的心地就是這樣一如,是在莊嚴土,是在寂光土之中。雖然與我們凡夫同居,但是他的心還是寂靜,光明,沒有減少。所以「並無二土,即是一土」。「但隨其心淨」,則土變淨,因為釋迦佛自己的心地就是淨,所以他怎麼說法,也是一樣他安住在淨地,他的寂光土中,只是為眾生說人間濁惡,佛陀就是說這樣的道理,給我們聽。所以諸分身佛,就要大家去向佛,釋迦佛,來問訊。經文就說,「如我辭曰」。照我告訴你的,交代的話,這樣去問安,問安釋迦牟尼佛身體健康嗎?為度眾生有煩惱嗎?氣力安樂嗎?是不是輕安自在?這就是他方佛來問安,我們的娑婆世界的佛。「代佛傳言」,就是派遣侍者,代佛傳言。「少有疾病,身心輕安」,這就是少病,就是身心輕安;「少有煩惱,氣力充盛,安樂無量」,這就是諸佛,要來向佛問安的意思。 如我辭曰 少病、少惱 氣力安樂: 代佛傳言少有疾病 身心輕安少有煩惱 氣力充盛安樂無量 病、惱,佛身實在是無病,也無惱,真佛身,釋迦牟尼佛,當然他自己是沒有病惱,但是為度眾生,他就要現與凡夫一樣。「眾生心淨易化則佛安樂」。眾生若好教,佛就安,心安快樂。是不是眾生好教不好教?眾生若不好教,煩惱就很重。讀到這段,應該大家要能夠體會,佛為眾生也是操心。眾生「難化即增佛之,憂悲病惱」。因為眾生若難化,就增加佛的心憂的病,佛是為眾生而憂而病而惱。「所謂眾生病則佛病」。這是我們過去常常聽到的話,眾生有病,所以佛就有病,意思就是操煩,眾生難調伏,難教導,所以佛就有憂,有悲,有病,有惱,這就是佛他最掛心的是,眾生難調伏,所以眾生病,佛就有病。 病惱: 非佛身之病惱 眾生心淨易化 則佛安樂 難化即 增佛之憂悲病惱 所謂眾生病則佛病 「及菩薩聲聞眾」,因為問安,不只是問佛平安嗎?同時也要問這些替佛在做事,受佛教育,在教化眾生的這些菩薩,以及在佛的座下的,大家都平安嗎?諸佛也是應俗禮來問安,問安的儀規就是「已禮如來」,用這樣來向如來敬禮,又再問大眾。不只是問佛的平安,還問大眾的平安,這就是諸佛用心。 及菩薩聲聞眾 悉安隱不 問安儀規已禮如來 此問大眾 悉安隱不 我們眾生剛強難調伏,這就是讓佛最擔心。所以,佛陀有幾次現病相,到最後,佛老了,其實佛沒有老病的形象,佛的心是永恆,既是永恆,哪有老、病、死的形態呢?沒有,是為度眾生,所以就要與我們人間一樣,在人間表達出了,他對人間的看法,超越人間體會的道理,來教育眾生。所以他必定要與人一樣,作為人的典範,讓大家知道,即使是佛,也是一樣有老、病、死,同樣有病痛,同樣有喜怒哀樂。一樣,這就是要讓大家知道。 但是佛是為什麼喜?喜在眾生聞法接受,喜在眾生修佛教,行菩薩道,救濟眾生。佛歡喜,佛能了解,眾生受教。也是有憂愁的地方,眾生難調難伏,也是佛也有這樣,會對弟子批評,他也會鞭策,這就是佛對弟子,都是為弟子,不論是歡喜,不論是生氣,其實,不是為自己,是為教化眾生。但是這些表情、形態,對佛的心是無障礙,喜怒哀樂只是一個表相,是要表示與人一樣,即使是聖人也有情,所以叫做「覺有情」。所以,覺有情是覺悟的有情人,來度化眾生。 所以這段文,要表達出了,佛與法就是一個禮節,是適合人間的禮節,這禮節之中,有超越的道理,很超越的道理。雖然做世間事,但是不受世間法所染污。世間的法,不論是教行善,或者是教人間法,或者是人間有種種,教化不過來的惡法,這佛會擔心,教得過來,佛歡喜,教不過來,佛有煩惱,也是有這樣的形象。其實,佛清淨的心,並沒有受它污染,所以,穢淨同一體,都是淨土,不論是凡聖同居土,或者是常寂光土,這都是表示佛。常寂光土,而入人間中與凡聖同居。凡聖同居,就是有的有污染,但是佛常寂光,化污穢為淨土。這大家若能用心,這個道理並不困難,不困難的道理,是在於人人時時多用心。 【註一】〔三周說法〕 《法華經大成》 三周說法 法說一周(方便品至譬喻品為舍利弗授記止) 喻說一周(譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品) 因緣一周(化城品) 《佛光大辭典》 【三周說法】又稱法華三周。天台宗就法華經門正宗分之開權顯實之說相而立之名目;亦即佛為令聲聞悟入一乘實相之理,遂就上中下三根之機而反覆說法三回,稱為三周說法。即: (一)法說周,又稱初周。乃佛為上根人,就法體而直說諸法實相、十如之理;開三乘之權,使其了悟一乘之實。此時唯有大智舍利弗一人解悟授記,即法華經方便品中所談。 (二)譬說周,又作中周。乃佛對法說周不悟之中根者,更作三車一車之說。初許三車是施權,後賜一大車是顯實,使之了悟一乘之理。此時有摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連、須菩提等四大弟子領解授記,即譬喻品中所談。 (三)宿世因緣周,又作下周,略稱因緣周。乃佛為不能了解上述二周之下根者,說其宿世為大通智勝佛下之一乘機種,使彼等了悟宿世久遠之機緣而得悟。此時有富樓那、憍陳如等千二百聲聞領解授記,亦即化城喻品中所談。 此三周分反覆正說(佛說)、領解(表明弟子之領解)、述成(佛對弟子之領解認可)、授記(佛對弟子成佛作預言)四階段。循此以度化上、中、下三根,可謂周備完足。〔法華經義記卷三、法華經義疏卷八(吉藏)、法華文句卷四上、法華經玄贊卷三〕、五百弟子受記品、授學無學人記品) 〔三變淨土〕《法華經大成》初變者。表轉第三能變六分別識也。二變者。表轉第二能變末那識也。三變者。表轉第一能變阿賴耶識也。又初表破見思惑。出火宅。二表破塵沙惑。出化城。三表破無明惑。至寶所也。
20171109《靜思妙蓮華》 以法供養成就本覺 (第1215集) (法華經•法師品第十)
⊙「靈山會開權顯實明不虛,淨慧照本覺道場所得法;大慈平等法無高下差別,般若照了諸法,以為成佛之資。」 ⊙「所以者何?是人歡喜說法,須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」《法華經法師品第十》 ⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:若欲住佛道,成就自然智,常當勤供養,受持法華者。」《法華經法師品第十》 ⊙若欲住佛道,成就自然智:若欲住心於佛正道,成就無作自然智慧。本覺真智,本具無增減,無修無證,平等大慧。 ⊙自然智者,本覺任運而得之智,是如來自覺自證之智。昔所未聞未知之法,現前無所罣礙,故以名為自然智。 ⊙常當勤供養,受持法華者:欲住佛道,成就此智,必借持經說法者,勤修行者,故當供養受持者。 ⊙若欲住佛道,以成自然智:但當勤供養此受持法華之人。蓋能供養此人法師,即為能以法供養於法。 【證嚴上人開示】 「靈山會開權顯實明不虛,淨慧照本覺道場所得法;大慈平等法無高下差別,般若照了諸法,以為成佛之資。」 靈山會開權顯實 明不虛 淨慧照本覺道場 所得法 大慈平等法 無高下差別 般若照了諸法 以為成佛之資 學佛,我們就要常常用心,用心在戒慎。戒慎,戒我們的生活起居,要好好地在我們的生活起居中,對人、事、物,還是保持著那分虔誠的心。有虔誠、有愛,這才能祥和。人與人要虔誠,人對物要虔誠,人對天與地要虔誠,「敬天愛地聚福緣」。要敬人、愛人,也要造福人群。所以,這敬愛,是我們日常生活中必定要有的。 在尼伯特颱風這幾天,也能看出了敬愛,菩薩在人間,雖然聽到颱風,人人都是很提高警覺,各地都成立了颱風關懷(防災協調中心),成立起來,互相聯絡。看到有些上班的人,也放颱風假了,他們雖然有的地方,沒有什麼風雨,沒有受到什麼影響,但是他們放假,他們把握放假的時間,就去看看那些弱勢的人,老人家平安嗎?家庭有受到風啊、雨啊,影響到嗎?心有害怕嗎?有的人已經將他安置在,安全的地方,去看他,為他安心。也有一對老夫妻,安置在安全的地方,但是,他們一直不放心他們的家,慈濟人評估了,好像颱風不會到中北部來,他們看到這老人這麼不安心,除了安撫他之外,「好吧,就帶你回去看家裡,看一看」。帶回家裡,應該颱風警報,也差不多快要解除了,所以這些人就去為他們,屋裡掃一掃,清理好,老人就安住下來。這對老夫妻感恩,感恩有慈濟人,比自己的親人還更好,很感恩啊! 也有,有利用這個颱風假的時間,去關心老人,屋子裡為他們清掃,舊了、破的東西將它清理出去,將回收回來的沙發椅,就趕緊幫他拿到家裡,替他擺好。打掃乾淨了,打掃乾淨,然後舊的、破掉的桌椅,這樣幫他換過,換半新不舊的,將它擺設起來。老人就說:「我孤單一個人,沒有人要來看顧我。我有慈濟人,就像一個大家庭一樣,有你們能這樣來關心我、來照顧我,來幫助我整理,我很感恩啊!」這就是我們慈濟人,雖然知道這是颱風天,但是能感恩這樣平平安安地過,又是上班的人有放假,中部以上的地區無風無雨,他們把握時間,這兩天的時間,他們去多做一些對老人、對弱勢家庭,去幫助、關懷。看到這就是人間菩薩,愛的力量就是在人間,平時就能付出,何況有颱風警報,加倍了那分的關懷,利用放颱風假就趕緊大家動員,去發揮他們關懷的力量。 其實,颱風在國際間是一個很奇特的颱風,是很強、很大,很多國家的氣象局就說,這是歷史性的颱風。在臺灣的紀錄,臺東六十一年前有過這麼大,十六級的颱風,在這六十一年間都沒有這麼大,卻是今年有這樣強強力十七級,所以很多,很多國家的氣象臺,都這樣很集中,來追這個颱風的形態、方向。這一次在臺灣,真的要用感恩心,雖然臺東以南是損失不少,是鐵皮的屋頂,多數都已經掀開了,或者是窗戶也有打破了,但是大致上還算是平安。所以,強颱輕受,也很感恩。 還要感恩的就是人,大家很提起了這分愛心,從花蓮本會開始,我們的菩薩,一些宗教處與慈發處,這些菩薩大家都結合起來,年輕的菩薩,我們所有的,還有清修士,大家會合起來,就是往臺東方面去,就是要去關懷,去了解。這幾天大家守在防颱中心(防災總指揮中心),了解各地方的情形是怎麼樣,了解哪個地方最需要。這樣,他們颱風過後,趕緊動員,跨過縣域去幫助,這愛的力量真是讓人感動啊!尤其是這兩天,花蓮的菩薩,就是為那些,安置在安全地方的一些老人,這幾天,花蓮地區的慈濟人,香積,每天都這樣在送餐食,去那個收容中心,去關懷那些老人。真正的,平安的地方,同樣照常這樣在關懷,這就是愛,人心之愛,這真如本性,人人無不都是,用這分愛心去付出。 人人心中本有一個靈山塔,人人就是在靈山塔中在修行,發揮我們這分菩薩的精神、愛心力量。所以我們說「靈山會開權顯實明不虛」。因為我們人人心中,本有一個靈山塔,人人這個靈山塔裡面,我們所含藏著的是一實法。一實法,人人本具真如本性,清淨無染的愛,不分,不分你是誰,反正是天下人、天下事,我們人人用心去關懷他。 靈山會開權顯實 明不虛 淨慧照本覺道場 所得法 大慈平等法 無高下差別 般若照了諸法 以為成佛之資 這就是佛陀在人間,從說法四十幾年,在法華會上,法華會也叫做靈山會,在靈鷲山講《法華經》。在講《法華經》的開頭,他就開始開權,要讓我們知道,過去是要讓我們了解人間疾苦。人,心靈的無明,無明造成了人間的苦難事,因為人間的苦難事,人與人之間因緣會合,所以才有這麼多形形色色的苦。 佛陀分析人間的苦難,才開始非常明顯說出了這些苦完全是因緣造成,就是因緣果報造成。因緣果報是來自一念心,起出了無明所造作,要去除這個苦,要離開超脫這五道三途,就要從內心去下功夫。所以開種種的法門,讓我們要如何顧好這念心。所以,我們人人聽,人間這麼多、這麼多的苦,就是因為所造作的因緣果報,因緣果報來自一念心,我要趕緊顧好我這念心,我這念心,不要再與人人牽連,不要再去造作因緣,所以大家就這樣,停留在小乘法裡。佛陀四十年後,靈山會這個時候,決定開權了,將過去所說這些法,重新要向大家說,不要執在過去所聽的法,執在內心裡,只顧自己,應該打開你的心門,你要進入靈山會裡面,這個靈山會離你不遠,是在你的內心裡。這靈山塔在你的內心裡,你的內心就本具著真實法,是一實乘的大法,在你的內心裡啊! 所以「顯實明不虛」,這是真真正正你應該開心門的時候了。過去是為你引路,將你的這念心,那個已經跑出去外面,緣著外面無明的境界去造作,就如貧窮子,本來富有的家庭,一時的好玩,所以這樣往外面的境界一直去,所以落得一身的落魄,貧窮苦難。這貧窮子就像我們的心,我們離開了富有的家庭,脫離,所以出去外面,這樣四十多年的時間,在這個地方徘徊著。現在已經走入這個家庭,看到這個家庭,所以,佛陀在這個時候,叫大家的門打開,在你內心的心門,你的寶藏、寶庫都在裡面,沒有損失,人人原來富有,你內心富有。同樣的道理,所以已經開權顯實了。我們要證明,「一切唯心造」。颱風天難得放假,這麼多人把握時間,去關心的是和他沒有關係的人,去付出,像這樣,大家三餐準備很多的食物,熱騰騰的,送去,送去給已經安頓在收容所的人,讓他們三餐吃得飽。 這些人跟他們沒有關係,不過和內心真如本性有關係,因為這分愛,「無緣大慈,同體大悲」,將我們靈山塔裡面的真實法,我們的內心這個真如,清淨無染的大愛,已經發揮出去了。所以「淨慧照本覺道場,所得法」,這個淨慧,清淨的智慧,我們已經發光出來了,愛的力量已經帶出來了,我們的本覺,不只是自私、自愛、自利,我們要兼利他人、兼愛他人,想要自己平安,應該要人人平安。天下一家親,三界本來就是一家人,這就是我們的淨慧,已經發出它的光耀。就像大陸武漢來的慈濟人,本來就是要來臺灣取經,回來花蓮幾天,就開始到臺北去。在北部,慈濟人也將他們帶出去,帶出去,去關懷,同樣為那些弱勢的人,去付出、清掃等等,雖然是從大陸來,與慈濟人也合而為一,同時去看護、去照顧、去幫助、去付出和他們毫無關係的人。這就是道場,道場在我們的內心,靈山塔不必向外求,我們內心自有我們的靈山塔。佛陀為我們指引,道場在我們的內心,人人本有靈山塔,好向靈山塔下修。 這就是我們的道場,我們本身道場,原來就是大慈平等法,我們一直在修的行,就是大慈平等的法。法無分高下,佛陀在世,過去四十多年間所說的法,那就是方便法,沒有那時候的方便法來鋪路,哪有辦法靈山一實大法,顯現出來呢?所以「大慈平等法,無高下差別」,真的是佛法也沒有遠與近的差別。 昨天在雨中朝山,也是從大陸回來,杭州的菩薩回來,大陸好幾個地方會合,就回來朝山。我說:「下午下雨,你們要怎麼朝山呢?」回答的就是說:「風雨無阻,哪怕是大雨,我們也是照常朝山。」看,這就是精進啊!不分遠近,法無分高下差別,這就是在我們的一念心,你願意精進,沒有困難。這就是「般若照了諸法,以為成佛之資」,這是我們的資糧。我們從凡夫地起點,要回歸到如來的本性,成佛的地方,我們要再經過菩薩道,路還很遠,我們已經般若,般若就是淨慧,淨慧,般若已經發光照亮了,給我們一條道路,明確的道路,我們可以照這條道路去走。這就是我們成佛的資糧,幫助我們成佛,法就是我們成佛的道糧,慧命要增長,就是這樣,行菩薩道很不容易。 就如這樣超級的大颱風,儘管很多國家,看到這個颱風的資料,一直好奇追蹤這個颱風,結果臺灣能夠強颱輕受,這也是很奇特,所以我們要人人用著這分,很感恩的心,愛來鋪路,用善來拉情,拉長情、鋪大愛,能讓這種這麼的大風雨。本來預測是整個臺灣,都是籠罩在這大風雨、強風暴雨之中,這是科學,各個國家都這樣的認定,所以他們這樣在追蹤,這次臺灣會怎麼樣呢?就是大家那個道心堅固,即使是颱風天,我們願意去付出,這就是愛的力量,也就是智慧的力量,利用時間去付出。古人一句話說:「人在做,天在看。」天龍護法,所以我們要用很感恩的心,遠近的愛的力量會合,這實在是不可思議。 前面的(經)文就這樣說:「所以者何?是人歡喜說法,須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」 所以者何 是人歡喜說法 須臾聞之 即得究竟阿耨多羅 三藐三菩提故 《法華經法師品第十》 這是前面的文,那就是這樣跟我們說,有《法華經》的地方,持《法華經》的方向,「其所至方,應隨向禮」,就是大家要恭敬啊,有《法華經》的地方,有持《法華經》,讀誦、書寫,或者是講說、傳法的地方,這個地方,我們都要很恭敬,因為那個地方有佛的全身,佛的法身在那個地方,這是我們前面說過,所以大家要很恭敬,「一心合掌,恭敬供養」。在〈法師品〉的開頭,佛陀就說,「有看到嗎?八萬菩薩」,所說的八萬菩薩,包括天龍八部。聽經應該還要記得,記憶回顧,我們開始說〈法師品〉,這一品時,開頭佛陀就叫藥王菩薩:「你有看到嗎?八萬菩薩在這個道場聽法。」其實就是天龍八部,諸天龍眾都在這個地方。所以,有《法華經》的地方,就是要供養,所以要用種種供養而供養之。 要用人中上供供養他,這就是因為,有佛法身所在的地方。應持天華,種種寶物供養他,為什麼呢?「所以者何?」是因為用虔誠的心,這樣在持經,讀誦,說經、說法,這樣聽經的這個人,「歡喜說法」,聽經的人聽進去,也能很快就了解,了解這經典裡面的意義。了解了,「得阿耨多羅三藐三菩提故」。了解、覺悟了人間種種的法,人間大乾坤的法是這樣,人間法也是這樣,人的心理法也是這樣,大家應該透徹了解。這是前面我們要說的,所說過的,我們若回顧一下,應該我們要很了解。 大乾坤種種因緣會合,有大風雨,人間人心不調和,人間就不祥,不調和,就有人禍。人的心有煩惱無明,人的心那就是煩惱重重,身心就有病了,這都是同樣的道理。大、中、小乾坤,全都是因為不調和,造成毛病。佛陀,佛法來人間,就是要調和我們的身心病,要調和世間人間的心態、行為,要能人間生態行為調和,要從內心開始,這都是佛法能治世間,種種不調和,所以我們要好好用心來恭敬、尊重,護持這個法,很重要。 下面接下來的(經)文說:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若欲住佛道 成就自然智 常當勤供養 受持法華者 《法華經法師品第十》 「爾時世尊欲重宣此義而說偈言」。前面長行文差不多說,告一段落,接下來要再重說,因為很重要,擔心我們忘記了,所以重說,用偈文。「若欲住佛道,成就自然智,常當勤供養,受持法華者」。意思就是說,長行文提醒我們,要好好對這部經所在的地方,我們要起恭敬心。 所以說,「若欲住佛道,成就自然智」,你若想要在佛道中,要成就自然智。自然智就是我們的本覺,也就是我們的真如本性,就是大自然一切的智慧,收納在我們的內心,我們的內心與大自然的景象,是會合在一起,這是我們的本覺。佛陀的覺悟就是與天體會合,所以叫做覺悟,我們人人也是一樣,我們要住佛道,希望我們能慢慢接近到,佛的境界。但是要走過這條成佛之道,我們若一直要走在成佛之道,自然我們能成自然智,就是慢慢,與天體大自然合而為一,這種智慧。 若欲住佛道 成就自然智: 若欲住心於佛正道 成就無作自然智慧 本覺真智 本具無增減 無修無證 平等大慧 這就是「若欲住心於佛正道」,我們的心就要住在佛的正道之中,我們要與佛法的正道不要脫軌,不要離散了,一定要專心,不要散心雜念,我們應該要專心一念,心住在佛的正道中。 「成就無作自然智慧」。智慧要如何修?常常說我們人人本具佛性,我們真正要修的是我們的習氣,所以我們要成就無作自然智慧,這個智慧是很自然的智慧,不必你怎麼修,我們是要去除我們的習氣,我們不好的習慣、不好的習氣,要去除,回歸我們自然的智慧,這是回來我們自然的智慧。所以「本覺真智,本具無增減」。我們智慧本覺,智慧,自然的智慧是本來就是這樣,從塵點劫,無始前,我們就已經有的,無增無減,同樣,不增不減。所以「無修無證」,我們原來智慧就本具,你修,它難道會增長嗎?要修的是修養,養性,我們回歸自然的本性;去除,要修的是修,去除我們過去不好的習慣。 我們的煩惱無明,既然錯了,要及時改過。所以,應該要知道,我們要好好改除,我們不好的習氣,用心啊,無修無證。不要會錯意,「若這樣,我就不必修行了。」不是哦!你要修的,要修的是你的習氣,但是你本來具有的,就是自然的智慧,人人本具自然智慧。所以佛陀說,說法者,無法可說。講法,要再講什麼法呢?法住在人心,要再講什麼法呢?只是你一時糊塗了,外面的境界,將你這個心的法遮蓋了。就如這兩天的颱風,颱風天,這個雲,烏雲遮蓋,你看不到晴空,現在颱風過去了,抬頭看天空,天就很高了,一片清。天不是因為颱風降低下來,沒有,是雲降低下來。雲是什麼東西?是蒸氣,地上的蒸氣,熱氣這樣上升,所以水分這樣在半空中,因為很多的因緣造成,所以水分凝聚起來,這樣收束過來,到底要在哪裡將大雨降下?這也要看它的因緣,它的種種構成條件,構成在哪裡下大雨,這就是我們要知道,就是這樣。我們的心也是一樣,無明這樣在起落,在什麼地方、什麼時間,我們這個無明這樣完全發出去,很重的無明造很大的業力。 幾天前,鐵路松山站,也發生人心無明,在那個地方造成了傷害自己、傷害他人。他(嫌犯)一路一直走,從中部這樣一直,也有搭過巴士,也搭過火車等等,但是他就這樣一直走。昨天的新聞也在分析,這個東西為什麼會在這個地方,發生(爆炸)呢?是啊!無明在哪個地方要爆,爆起來,這就是不知道,要看因緣條件。所以,真的,人的本性不是這樣,是他那個無明。同樣的,與氣壓,與我們人的心態,同樣的道理。 本具,我們的本覺真智,自然的智慧,就是本覺真智,本具無增無減,在我們的內心,這個自然智無增無減。也是無修無證,其實就是這樣,我們自然就是這樣,人人都是平等。眾生都是平等,我們沒有什麼,再特別怎樣可再修的,沒有什麼特別的。其實,只是我們的習氣若都去除了,我們的道心提升上來,自然就與自然智慧就會合,自然慧會合,這個光明照射出來,本覺發現了,這也是在我們自己,我們自己若無明不打開,法再多也沒有用。 自然智者 本覺任運而得之智 是如來 自覺自證之智 昔所未聞未知之法 現前無所罣礙 故以名為自然智 「自然智者,就是本覺任運而得之智,是如來自覺自證之智,共所未聞未知之法,現前無所罣礙,故以名為自然智。」所以佛陀,誰使他覺悟呢?沒有,佛陀是自覺自證。只是他出生來人間,他自己一直覺得:人間為什麼、為什麼、為什麼?自己去尋找為什麼,後來下一個決定,應該要來找出這條路,自己一直去找。去哪裡找呢?是向內自找。大自然的境界、人類的生態,找出自己的心理的覺性,這樣他覺悟了,與天體合一,這是如來,是「乘如是法而來人間」,這樣自覺自證,佛陀也是這樣。所以我們也是同樣要隨這條路,外面的境界是警惕我們,讓我們體會,讓我們了解,真正的覺悟是我們自己的自心覺悟。所以,「昔所未聞未知之法,現前無所罣礙」。過去,他不曾聽過的法,但是他覺悟之後,天地宇宙萬物真理,完全現在他的眼前,沒有什麼東西去障礙了,「故以名為自然智」。雖然法他不曾聽過,但是自然已經體會到了,天地宇宙萬物真理悉現在前了。 所以「常當勤供養,受持法華者」。 常當勤供養 受持法華者: 欲住佛道 成就此智 必借持經說法者 勤修行者 故當供養受持者 若欲住佛道 以成自然智: 但當勤供養 此受持法華之人 蓋能供養此人法師 即為能 以法供養於法 因為這樣,我們應該要知道,我們要住佛道,成就這個智,必定要借重要好好持經,持經、誦經、聽經、說法,這樣等等一步一步,不斷複講,不斷複聽,聽了再說,不斷地,這叫做持經者。不是別人持經,是我們自己要持經。持經說法者,勤修行者,這我們大家應該要有。「故當供養受持」。別人這樣在持經,我們也要讚歎供養,我們自己也要自己要持經,所以要好好修行。這就是成就自然智。 但當勤供養,此修行《法華經》之人。這就是表示供養這個人、這個法為師,以法為師、以戒為師,我們自己也要好好受持,就是要用法來供養,自己本身也要以戒、以法,真正來供養這部經,及以這部經受持的人,我們要彼此尊重。所以敬,尊敬人人、愛護人人,就如敬天愛地,敬法愛人,我們在受持這個法,我們就知道,我們的愛心培養出來,要愛護天地,人人。這就是佛法教育我們,讓我們自知、自覺、自行,自己要做出來,要時時多用心!
20170913《靜思妙蓮華》 護持正法 勤四法修 (第1174集) (法華經•授學無學人記品第九)
⊙「護持正法住世,教理行能證果,誓願弘宣正法,為欲利樂像法轉時,護持末法諸有情四法修。」 ⊙「其土清淨,琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫。」《法華經授學無學人記品第九》 ⊙「若人於千萬億無量阿僧祇劫中,算數校計不能得知。正法住世倍於壽命,像法住世復倍正法」。《法華經授學無學人記品第九》 ⊙若人於千萬億無量阿僧祇劫中,算數校計不能得知:經如是於千萬億無量阿僧祇劫中,難計其劫數。佛壽長遠,非是凡夫心力所知。此壽數之長遠,已為不可測度。 ⊙大聖離生死,至道永恆,離倍倍之劫,未足盡其劫波,如塵點沙劫,不能算計其數。 ⊙正法住世倍於壽命,像法住世復倍正法:正法倍數增於壽命。像法更長二倍增數。 【證嚴上人開示】 「護持正法住世,教理行能證果,誓願弘宣正法,為欲利樂像法轉時,護持末法諸有情四法修。」 護持正法住世 教理行能證果 誓願弘宣正法 為欲利樂像法轉時 護持末法 諸有情四法修 護持,護持正法是多麼重要啊!有法住世,就如道理住在人心。人生少了道理,人世間就會亂掉,所以佛法要住世,佛法住世能維持人間道理,引導人人的人生方向,正確的方向、次序,這樣這個社會,人與人之間才能祥和平安。最近一個月,從(二0一六年)四月一日,開始,每天每天都會聽到,從山門外開始,〈爐香讚〉虔誠開始唱誦起來,就知道大家隊伍浩蕩長,排得整齊,開始就是步步向前,聲聲念佛、朝山,朝山的隊伍浩蕩長啊!看看過去的紀錄片,也是很感恩,記錄著將近三十年前,那時候建醫院,大家的虔誠,也常時來朝山。看到那時的朝山,隊伍是從鐵路那個地方開始,浩蕩長的隊伍這樣從鐵路起步,很長很長。 雖然服裝不是很整齊,卻是那種虔誠的隊伍,從外面一直這樣錄影下來,進到精舍,從精舍的山門,再向鐵路那邊拍攝,這樣能看到隊伍很長,從直路,一直走到轉彎進來的路,聲音明朗、隊伍整齊,虔誠,有時候,即使遇到下雨,天未亮,二三點開始,又是開始朝山。下雨了,看大家全身還是濕了,穿著海青,在那泥地上,這樣心不動搖,那分的虔誠,步步向前走,也是浩蕩長的隊伍。看到這樣,一次再一次。一直到了回歸今天,現在,還是一樣,聽到外面長長的隊伍,整齊的佛號,這樣也是繞佛、念佛,從山門外整齊,能想像那個整齊的形象。今年用一個月的時間,日日能夠看到這麼整齊、這麼虔誠,尤其是昨天、前天,這幾天,每天都是從國外歸來的,從國外回來的,一群一群,人人都是人間菩薩,向著法,在他們的僑居地,在那個地方維持著正法。 雖然從佛法來說,佛的正法,佛正法五百年,我們的釋迦佛,就是說正法住世五百年,像法住世一千年,再來,開始就漸漸進入末法了。若想到這樣,心會很擔心,佛滅度到現在已經二千多年了,現在正法過去,像法也過去了,現在就是都在末法了。進入末法到現在,這麼長的時間,佛法已經變成什麼樣了?與佛在世時,佛陀所說法,佛陀的覺悟,對天地宇宙萬物的真理,所有佛陀的覺悟,是回歸於宇宙與天體合而為一。人間有形,看得到的東西,無不都是有為法,有所作為,有形合成的東西,但是這些有為合成的東西,其中有無量數的理,道理存在啊!所以,真理稱為「無為法」,不是人去作為的,是原來就有了,開天地以來,無始以來,道理就已經存在了。人,人,常常說「心、佛、眾生,三無差別」,佛的覺性、眾生的覺性,永遠都是平等,永遠都是存在。佛陀的覺性、眾生的覺性,只是差別在佛陀的覺性,已經與天體宇宙合為一,所以宇宙一切的天體,與佛的覺性會合了,叫做覺悟,天地間,無事不知,無理不曉,這就是佛的覺悟。 佛陀覺悟之後講說的法,我們眾生,要如何能了解佛陀的心境,所體悟天地宇宙萬物的道理?佛的心境是這樣,我們凡夫,要如何來接受佛陀這覺體本性?佛陀考慮,還是用最根本,人能感受到的法,來啟發大家。常常說過了,就是「四諦法」。苦啊!真是苦,苦無量數。天地之間,成、住、壞、空的苦,天地萬物,雖然說地球何時有的呢?這我們都不知,不過,佛陀說,「成」,有它開始的源頭,但是「住」,有在這個人間,也就是有在這個宇宙間,宇宙間的一小部分,那叫做地球、大地。 這一小部分的地球,上面有這麼多的物,山河大地,含藏著那就是無限量的,物的道理在山河大地裡。山河大地有生命嗎?有啊!這就是它的理,它的道理,大地有大地的道理,山有山的道理。看看現在科學發達,一一就能去體會。很多的東西,大山的裡面,有含藏著很多的礦物,人類就是聰明,這個聰明是覺性的枝末。其實就是有那個覺性,因為我們覺性,受到欲念這樣將我們薰,就是已經將我們遮蓋了。欲念,貪、瞋、癡,知道的事情就想要去得,要去得就會去破壞,愈破壞愈多,愈破壞愈多,就是愈知愈多,所以這種人間在地球上,有了人類的欲念開始,開始就一直去破壞它。 所以後來會變成什麼呢?壞而空。在佛法中說現在,這四劫中有「成」的時間,劫就是時間,有「成」的時間,有「住」的時間,有「壞」的時間,有「空」的時間,我們現在到底是在什麼劫,什麼時間裡呢?是在壞劫的時間。誰來破壞啊?人類來破壞。人類住在大地上,需要大空間的空氣,太陽的照射,空氣來供應我們,但是我們人就是有欲念,去破壞、去取,取這些物質,地底下的石油,山礦裡的金屬類、炭類等等,不斷不斷,無不都是在污染空氣,污染地球。人口多,破壞愈來愈快速,所以才會說氣象變遷,異常,四大不調。佛陀這麼說,四大不調和,災禍就頻傳。要怎麼辦?所以要護持,護持正法,唯有正法能來淨化人心。正法現在在哪裡?佛陀滅後,正法才住世五百年而已,與佛陀在世的時候,有修、有證的人,就是真心接受佛法,實行修行的人,在世間將佛法吸收,身體力行傳法,這樣的修行者如法修行,才五百年。慢慢地,五百年後,有教、有修,但是證果的人就沒有了,慢慢就沒有了。 為什麼呢?因為有教的形態,也有修行的形態,但是只是有形態,那個真實法,正法已經偏了。幾天前一直在說,阿難還住世,他在領導僧眾,年紀大了,聽到僧眾口口相傳的佛法,偏差了,阿難更正,但是阿難那時,已經一百二十歲了,可見佛法,修行的人已經經過幾代了,這位年輕人,阿難更正,他還要回去問他的師父。「我遇到阿難,阿難所為我更正的法。」師父就會回答他:「阿難老了,記憶差了,所以你聽我的,照我說的這樣,繼續去誦,去複誦,這樣就好了。」阿難聽了,法,正法難住世了。與阿難同修行者全都入滅了,單獨剩阿難一個,孤樹難擋風,一棵大樹,再大也遮不住風啊!這種正法在佛滅度後,阿難還在的時候,就已經慢慢在消退了,何況五百年後,正法當然就愈來愈沒有了。對法不重視,修行,戒定慧、聞思修,就一直漏,有漏,一直漏掉了。所以,有教、有理,但是修行就比較鬆懈掉了,沒有很嚴謹的修行法。何況像法,就只有一個形象,好像佛法還在,照這個行這樣去修,但是那個真誠的心已經消退,這樣慢慢退去。 但是佛陀說「一切唯心造」,法是在我們的心裡,法是無形的,對外在來說,就是人類有為法,有形的,從佛法在修行,外面境界的誘引,這種有為的法,就是合成的法,煩惱來合成,正法就會慢慢消退,但是真理還是永遠清淨,永遠存在。這個真理常住人心,所以才說人人本具真如本性,人人這個覺性還是同樣存在,只要我們真的是用最誠懇的心,願意接受佛法,依教奉行。聞法、說法、傳法,那個善念,沒有貪、瞋、癡、煩惱、無明來感染,自然正法住在人心。這就是與一般人說的,所說的「公理自在人心」,同樣的道理啊!所以,只要我們發心立願,「護持正法住世,教理行能證果」,好好修行,我們也是一樣能證果。我們現在不就是,《法華經.授學無學人記品》,只要我們這念心在,我們這樣依教奉行,這個道理,我們照這樣走,走在菩提大直道,向前走,人間好事、好人很多,照這個好事去做,好人還是要堅持做好事,這就是道理啊!不要犯了我們做人的規則,這樣慢慢慢慢,將這個修行的道理,一直善念放在心裡。 昨天有一位很特別的貴賓,那就是美國白宮,歐巴馬總統特派一位宗教司長,(大衛麥爾 David Myer),昨天來到花蓮,他是一位基督教徒,他就在那裡跟我談論,很感慨現在的人心,也很感慨現在災難偏多,話意之下,就是想要知道,人為什麼會有這個人的心態。我就告訴他,慈濟人,他很讚歎慈濟人,也去看過了我們的環保站,看到很多老人在做環保,做得很歡喜,看到慈濟人,他說了解了。本來若是在聯合國,因為他是宗教司,所以他都會去參加,與慈濟人的接觸,雖然是感動,但是還沒有很透徹了解,來到台灣,他更加了解了,他說透徹了解了,為什麼大家會做得這麼歡喜,那些老人能夠這麼健康、歡喜做環保,保護大地,他也這樣去和他們做,也去跟他們說話,去擁抱那些老人,覺得這到底是為什麼,他們的心態能這樣做呢? 和他談話當中,難免就會談起了,打從內心的,他一直覺得,為什麼這個團體可以這麼美?我就會說,出自內心的善念。他就要去追究這個善念,我就會跟他說,這都是自動自發,這種自動自發,就是已經培養到這一分的習性。佛法,我就跟他說,佛法所說的過去的人間,現在的人生,大家很相信,所以這一分善的道路,就是從過去、現在,一直帶動到未來,這是一種習,習氣的薰習。他對這段話就很有興趣,所以就跟他談一些,慢慢進入宗教的道理。時間就這樣一直過去,意猶未盡,我也很期待,在這很強富國家的領導者,若能多了解一些環保的意義。去年,法國巴黎(聯合國氣候變遷會議),從氣象變遷談到空氣污染,環保的議題,大家有共知,沒有共識,更是缺共行,那是因為為了利益,所以要叫大家降低污染,降低工業,很困難。就是這樣困難,污染就一直一直下去了。所以這顆地球要如何來保護呢?希望人人,人人,不是少數人,這是要全人類共知,要共識,要共同行動,才有辦法讓污染降低。當然就會,工業就要降低,人的利益就會減少。 大家光是為了這一點,不顧一切還在爭取,所以,這就是末法,末法已經是欲,貪欲,貪、瞋、癡,這種癡,無明,不懂得要照顧天地,氣候要清新,大地要健壯,人類也才會平安,(物產)才能豐富。人就只顧在眼前,眼前,所以現在一定要好好立誓願,我們要發誓立願,要「眾生無邊誓願度」,希望天下眾生,都能了解這個道理,所以要有誓願。要「弘宣正法」,希望我們人人,啟發內心的真理正法,人人啟發起來,自然就能人間才能平安。 護持正法住世 教理行能證果 誓願弘宣正法 為欲利樂像法轉時 護持末法 諸有情四法修 所以「誓願弘宣正法」,就是,「為欲利樂像法」。像法也已經過去,就是有教的形態,有修的形象,我們又是像法已經轉過去了,就是要護持,更要護持末法回歸像法,再回歸正法。像法,就是法要不斷弘揚宣傳,道理還是要讓它回歸到類似佛在世時,其實,還能再回歸到佛住在人心,人人本具佛性。 常常說「佛心師志」,念佛念到佛的心入我們的心來。大家共同發願,師父發願,弟子發願,人人發願,能夠為天地人間維持著正法,讓人人的心向善,讓人人心中有道理,不論是什麼宗教,只要心中有善念,只要心中有正理,有正確的道理存在,我們都是要互相感恩、互相尊重、互相愛,這就是正法。正法回歸了,雖然現在是末法,最重要的要回歸正法來。 所以,「諸有情四法修」。唯有要一直提倡,提倡人人要修四法,大家要修四法。每一次大家若朝山到達了,我就會問:「法喜充滿嗎?」「法喜充滿啊!」「很虔誠嗎?」「很虔誠啊!」對啊!虔誠這念心,就是要無餘修、無間修、長時修、尊重修,對,這四法若能夠修,那就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,我們永遠永遠,法沒有遺漏掉,遺就是漏失掉,我們不能讓它漏失,沒有漏失的正法,叫做「無餘修」。 「無間修」,要連連接接,寸寸愛心鋪路走過來,分分的覺有情,連連接接這樣接過來,這叫做無間,無間修,不間斷修行。要長時間,不論是二千多年前、二千多年後,這個長時間,我們都要用虔誠這念心,現在這念心,未來無數。慈濟雖然已五十年,希望有無數的五十年,生生世世。過去佛陀的正法五百年,希望正法能無量無數的五百年,正法常住人間,就要靠我們彼此尊重,不分宗教,不分種族,不分國際,我們彼此之間,就是要「尊重修」。這就是慈濟將佛法實行在人間,這四法也是佛陀的教法之中的,所以說來,我們應該要很用心。 早上看到這麼多人,三條線,從大馬路,從朝山的道,又一條是我們菜園,我們精舍園區裡,浩蕩長的路這樣過來,就是表示戒、定、慧。人人要防非止惡,這念心叫做戒;人人要定住這念心是善念;人人心無雜念,自然就沒有貪、瞋、癡,這種愚癡的念頭不會生出來,保持著我們的智慧,這叫做戒定慧,沒有漏掉,無餘。還要聞、思、修,很多人都在薰法,希望聽了之後要好好思考,有道理的,我們要身體力行,聞思修,希望我們人人要時時用心,戒定慧、聞思修。 這段說這麼長,來複習一下昨天的(經)文:「其土清淨,琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫。」 其土清淨 琉璃為地 劫名妙音遍滿 其佛壽命 無量千萬億 阿僧祇劫 《法華經授學無學人記品第九》 這在描述阿難將來成佛,他的國土的形象,我們昨天說過了。下面接下來這段:「若人於千萬億無量阿僧祇劫中,算數校計不能得知。正法住世倍於壽命,像法住世復倍正法」。 若人於千萬億 無量阿僧祇劫中 算數校計不能得知 正法住世倍於壽命 像法住世復倍正法 《法華經授學無學人記品第九》 我們剛才也說,時間就是這樣過,經過了這麼長,阿難成佛了,他的壽命很長,千萬億 (無量阿僧祇) 劫,還有,他將來正法住世也是很長,長得難以計算。「劫」就是叫做「劫波」,「劫波」就是很長,人壽十歲,這樣一百年多一歲、一百年多一歲,多到人壽八萬四千歲,再從八萬四千歲,這樣一百年減一歲,減到人壽十歲。人壽愈短,就是眾生的業力愈重時,重到三大災、三小災頻頻發生,一直到了人間大戰爭,人心不平,再一直到大三災,水、火、風滅掉了整個大地,這就是眾生的業最重時。所以說,業愈重,人的壽命就愈短。所以「難計其劫數」。 若人於千萬億 無量阿僧祇劫中 算數校計 不能得知: 經如是於千萬億 無量阿僧祇劫中 難計其劫數 佛壽長遠 非是凡夫心力所知 此壽數之長遠 已為不可測度 劫數很長,一增一減才是叫做一小劫,二十小劫就是一中劫,四大中劫叫做一大劫,總共八十小劫才是一個大劫。所以時間長不長?很長啊!這不是用計算,有辦法計算數字出來,這無法計算。這個壽命的歲數,阿難就已經很長,未來成佛的壽命,就已經不可計算了。 大聖離生死 至道永恆 離倍倍之劫 未足盡其劫波 如塵點沙劫 不能算計其數 這就是「大聖離生死」,阿難已經大聖離生死,回歸到道理了,道理是永恆,大聖人,心住在道理,道理就是永恆,所以時間無法計數,因為離了生死。所以,「至道永恆」,那個道是永恆的,道理就是永恆,倍數再倍數,經過了塵點沙劫,更是無法計算。這就是佛法的術語,要說時間長,真的長得讓我們無法計算。 所以「正法住世倍於壽命,像法住世復倍正法」,又是更長。 正法住世倍於壽命 像法住世 復倍正法: 正法倍數增於壽命 像法更長 二倍增數 所以釋迦佛正法五百年,像法就一千年,所以正法倍數於壽命,像法比正法更加倍,一直加倍下去。所以正法住世的數字,雙倍,像法住世的數字比正法更長。總而言之,時間的長久,這是在時間、空間與人間,若是道理,永住在我們的心裡,我們的心要回歸到真如本性,真如本性就如阿難的國土,那就是立體琉璃同心圓。我們慈濟菩薩在人間,雖然在五十多個國家,回歸回來共同就是,一個清淨無染的愛,付出無所求,還要說感恩,這麼虔誠的感恩,這就是清淨。 「立體琉璃同心圓,菩提林立同根生,組隊合心耕福田,慧根深植菩薩道」。這是慈濟人大家要很用心,在這樣「立體琉璃同心圓」之中,四修法,我們要誠正信實,這念心面對人間,四修法,四弘誓願,四無量心。四弘誓願是法脈,四無量心是宗門;誠正信實是法脈,慈悲喜捨是宗門。我們有一個方向去精進,這樣的正法就能永住人間,所以請大家時時多用心。
20170816《靜思妙蓮華》 運用寶珠 彼此不窮 (第1154集) (法華經•五百弟子受記品第八)
⊙「信樂之心滋長,善根常時聞法,因智願為種子,約結緣則圓解,無始聞法懷珠,本具真如本性。」 ⊙「於某年月日,以無價寶珠,繫汝衣裏,今故現在。而汝不知,勤苦憂惱,以求自活,甚為癡也。」《法華經五百弟子受記品第八》 ⊙「汝今可以此寶貿易所須,常可如意,無所乏短。」《法華經五百弟子受記品第八》 ⊙勸貿喻,即今經授記。喻此大菩提心能發生無量功德,無有匱乏。 ⊙汝今可以此寶貿易所須:「此寶即佛性」,貿易即變轉。所須即忍之衣,禪悅之食。 ⊙珠雖價值無數,必須貿易方有濟用。了因內解,雖復究竟,必須行解相應。 ⊙常可如意,無所乏短:常可富足,如汝之意,於一切時無所缺少。 ⊙珠體不盡,貿易無窮,方顯寶珠之功用,自行化他,無量眾寶,無功用道,彼此不窮,方名如意無乏。 ⊙「佛亦如是,為菩薩時教化我等令發一切智心。而尋廢忘,不知不覺。」《法華經五百弟子受記品第八》 ⊙佛亦如是,為菩薩時教化我等,令發一切智心:佛亦如彼親友之人,昔在因地,作菩薩時,教訓化導於我眾等,令發一切智慧之心。 ⊙「而尋廢忘不知不覺」:而即於後廢遺忘,不能了知,亦不省覺。 【證嚴上人開示】 「信樂之心滋長,善根常時聞法,因智願為種子,約結緣則圓解,無始聞法懷珠,本具真如本性。」 信樂之心滋長 善根常時聞法 因智願為種子 約結緣則圓解 無始聞法懷珠 本具真如本性 我們最近不是都一直在說,一位醉人到親友的家庭,醉了,睡著了,他的親友看見這個朋友,這麼落魄,但是還在睡,他給他一顆寶珠放在他的身上,衣服裡,公事要離開了,但是這位酒醉的人醒了,也離開這地方,到底經過了多久了,再見面,開始親友看見這位落魄的人,怎麼還是這樣,明明這顆寶珠是價值連城,怎麼用都用不完,為什麼現在見面,還是看他這麼的落魄。這段故事,我們也要很用心,這在佛陀說法譬喻,很精采的用意,這段經文,這段經文是五百弟子受記之後,自己很歡喜,也很慚愧,出來向佛陀表達出,他們就如那個醉,迷醉在無明酒裡,一直就是這樣迷茫中,雖然遇到佛,累生世有這樣經過結緣、受教,還是到今生此世,雖然見到佛了,但還是固守在自己,小根小智裡。佛陀所說教法,要引導我們發大心、立大願,他還是守在自己那個自了生死,自己覺得實在是很慚愧。 「信樂之心滋長」,生生世世雖然接受佛法,雖然信根未斷,這信樂的心,信樂佛法,生生世世還是有在進步,「信樂之心滋長」,也有在進步。善根是來自於生生世世,「常時聞法」,都有在聽法。「因智願為種子」,那個智,因就是種子,那個種子還是真如的本性,人人本具的智慧,也就是這樣在聽法,長時間,累生世都有在聽法,信樂的心也有在進步,這個智,這顆種子,還是生生世世有在發願,常常都在發願。我們不也是每天都在發願,課誦做完,不就是在發願,「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願業障盡消除,世世常行菩薩道」,這不就是大家每天都是在發願,這個「智願為種子」。但是我們每天在發願之後,到底對我們作用有多少呢?實在是沒有在用心,只是顧著這顆種子,就是早晚課這樣做,經文這樣讀,就是文字發這樣的願,就只是這樣,沒有真正很用心。 這要說在結緣,佛陀從過去日月燈明佛,以及大通智勝佛,很長久的時間,生生世世都是這樣,在說法、求法,上求佛法、下化眾生,生生世世在六道四生之中,無不都是入人群中,入眾生群裡,去做這成佛鋪路的種子。他就要廣結善緣,要在所有眾生道中去體會,去了解苦、苦、苦,苦的原因如何來匯集,無不都是在長時間,與所有的眾生結緣、說法度眾生,「圓解」。因緣已經成熟,所以來人間成佛,修行的過程,最後的結果就是現相成佛。佛陀還是要再了過去的緣,修行還是度眾生,苦在眾生只是生生結緣,卻是大心未發,所以這分結緣雖然成熟了,但是無始以來一直聽法,就如不斷給你那顆寶珠,常常都想要跟你說,你的身上有一顆寶珠,全何時候就是這樣跟我們說,「心、佛、眾生,三無差別」,人人本懷佛性,要讓我們知道,不過我們還是,還在這種醉在無明酒當中,我們一直自己沒有了解,沒有了解我們本具真如本性。明明知道,佛陀就這麼告訴我們,我們也相信,我們也了解,只是無法將它應用出來。 是為什麼呢?因為我們的無明、煩惱未盡,我們用功還不夠,雖然每天聽,卻是聽了之後,法就放在,藏在最深處裡,沒有將它拿來應用,這是很可惜。眾生在人間,人間眾生苦難偏多,所以我們應該要很用心去體會。自古以來,善的人還是保持著那分的善念,無明的人無中生有,也是會影響到天地之間,這古人道德觀念,「舉頭三寸有神祇」,也就是要說因緣果報的觀念。 就如紅毛猩猩(印尼紅毛猩猩與聾啞女孩視訊,用手語說「妳的食物摧毀我的家。」)或者是「可可」猩猩(美國大猩猩「可可」,以手語籲人類保護地球),這是其他的生靈,不是人類,牠們是動物,牠們也知道天然,人類與大地,人類破壞大地,形成了現在的氣候異常。 在早、早,古早的時候,也就是在漢朝,東海縣,有一位很孝順的媳婦,這位這麼孝順的媳婦,嫁來沒多久,幾年間先生就往生了,這位媳婦就是很孝順,孝順這個婆婆,她發心立願終身不再改嫁,就是要伴她的老婆婆,侍奉她到終老。這婆婆疼這個媳婦,就如疼自己的女兒,知道媳婦還年輕,我的兒子辜負妳,妳應該要再選擇好人家,要再結婚。但是這位寡婦,就是堅持守她的貞節,要盡孝道。 就是這樣,婆婆就很擔心,自己覺得,覺得是不是我這個老人在,拖累到我的媳婦,我若是一了,媳婦她就會放心,就會去找個好的人家再嫁。所以這位婆婆自己這麼想,就自己去上吊自殺。就是這樣,這婆婆的女兒回來奔喪,就一直一口咬定,是嫂子還年輕,要去改嫁,妳就是假裝孝順,都說是顧守我的母親,但是可能是守不住,妳用計,或者是虐待,這樣讓我的母親就是這樣往生。這就是嫂嫂對我的母親,不孝、虐待,如果是自殺,也是嫂嫂造成的,不孝之罪難逃。那時那個縣官(太守),就照這個案情,小姑所告訴的案,照這樣判決,就判為死刑,斬首了。就這樣開始,這個東海縣,三年的時間都沒有下雨,乾旱。郡內的人民,覺得這個郡一向都是風調雨順,從來不曾有過,三年時間不下雨,到底這是哪裡地方,有什麼問題?這住(新)太守來到這個縣,看到這樣乾旱,農民苦不堪,寸草不生,整個縣,都是因為乾旱的災難,百姓很苦,到底這個縣是發生什麼事情?大家議論紛紛,一定有什麼事情。 這位(新)任太守,他來到這個地方坐鎮,要來了解這個縣,到底有發生什麼樣奇怪的事嗎?就開始所有的案都拿出來看,看了之後,發現到這個案,就趕緊重提再審。因為也有聽到當地的人說,這個媳婦是多麼孝順,哪有可能虐待婆婆,人人認為是不可能,偏偏(前任)縣老爺,就是這樣將她判死刑。所以這位太守,有聽到這樣的訊息,重新再調查,原來全縣的人都是這樣說,這個案不應該是媳婦虐待婆婆,應該是婆婆疼惜媳婦,自了自己的性命,這不應該媳婦受斬首的冤情,這冤情很大,因為是這樣,所以他趕緊,太守就帶人,他本身就做一場,為她祭奠,為這位寡婦祭奠,為她豎立貞節碑。這天縣內的人,大家都同時來為這寡婦祭拜,看她的貞節碑被豎立起來,大家很歡喜,不可思議,就這樣,黑雲開始出現,這樣就降下甘霖,下雨了。這個典故,叫做三年不雨,是因為有了冤情,這個冤情不解,天地不容,所以三年不雨。這就是過去有這樣這段的典故。 是啊!我們現在為何氣象這麼異常呢?現在的人心無明,動不動無明網這樣不斷,是真、是假不知,很多事總是在人群裡無法建立了那分真信仰,無法將這是與非,釐清楚,所以無法將它釐清,所以變成了這種清與濁,就是這樣混淆在一起,所以多少人,受到很多無明、煩惱所籠罩,籠罩在那當中,所以現在人禍頻傳,災難也頻傳。 這就是我們人應該要好好,趕緊淨化人心、建立信心,真實的法,人倫道德一定要趕緊建立起來,現在太模糊了,就是這分醉酒無明,我們人人要好好用心,啟發出我們的真如本性,我們信樂的心,要好好滋養起來,建立我們這分清淨的本性,好好地聽法,是非清楚。我們已經長久以來,聽法的種子深埋在我們心裡,我們應該人人身上,都懷一顆寶珠,要好好將這顆寶珠,發揮我們用之不盡的智慧,真諦道理在我們日常生活中,能顯現出來,這就是我們求法的目標。 要不然,人間大乾坤不調和,就是來自於小乾坤無明覆蓋,所以我們要很用心。佛陀用心這樣在說法,教導眾生,長久的時間在陪伴,我們要到什麼時候才能夠認清,法是在我們自己的自性,在我們的內心?到什麼時候,我們才能找得到呢?很可惜,所以時間很長久。 前面的(經)文不就是這樣說嗎:「於某年月日,以無價寶珠,繫汝衣裏,今故現在。而汝不知,勤苦憂惱,以求自活,甚為癡也。」 於某年月日 以無價寶珠 繫汝衣裏 今故現在 而汝不知 勤苦憂惱 以求自活 甚為癡也 《法華經五百弟子受記品第八》 已經多久多久以前,從日月燈明佛,從大通智勝佛,塵點劫以來,這個無價寶珠就不斷給你,在你的身內,你到現在還不知道,還是這樣,「勤苦憂惱,以求自活」,還是只為了獨善其身,所求的是小法,自己滿足自己而已,這「甚為癡也」!我們大家應該要,發大心、立大願,入人群,讓人人能了解,不是只有你理解,只有你自己理解,你自己獨善其身,天下人間還未度化,天下眾生無明覆蓋,自然天下就不調和,大乾坤不調,小乾坤不調。還是大家要趕緊,發大心、立大願,入人群去說法,去傳法,為人群去付出,去體會人群的苦難,從無明中求覺悟,這是佛陀對我們的教育。 下面這段(經)文這樣說:「汝今可以此寶貿易所需,常可如意,無所乏短。」 汝今可以此寶 貿易所須 常可如意無所乏短 《法華經五百弟子受記品第八》 現在和你見面了,告訴你,你的身上有一顆寶珠,你現在應該要知道,你將這顆寶珠,你可以去發揮你的效用,你可以很輕安自在,讓你不欠缺,衣食不欠缺,讓你一輩子很富有。所說的衣食不欠缺,就是法,法,我們能運用自如。這段文,勸我們:「你要去貿易,貿易,不是只將這個東西放在裡面,要拿出去與大家分享,有這麼好的東西,去啊!貿易,你去付出,你付出之後,你會得到很歡喜的法喜回來,你要去貿易。」這譬喻,就是現在授記。 勸貿喻 即今經授記 喻此大菩提心 能發生無量功德 無有匱乏 你要去用功,真正要入人群度眾生,發大心,自然就為你授記。這就是譬喻大菩提心,你要發大菩提心,這叫做貿易,發菩提心,你的法要出去,才能得來法喜。所以「能發生無量功德」,你付出去之後,自己,回(轉)來的,這就是功德。平時你內心有修,就是功,你外面付出在人群中,這就是德,這就是無量功德。去貿易,回收回來就是無量功德。「無有匱乏」,絕對讓你很豐富。所以「汝今可以此寶,貿易所須」。 汝今可以此寶 貿易所須: 此寶即佛性 貿易即變轉 所須即忍之衣 禪悅之食 你現在應該,這個寶就是佛性,要知道,貿易就是要去變轉,將這個聽來的法要善解進去,要轉給大家,隨順眾生的根機,隨順時代的需要,你可以變轉,「所須」即是,「忍之衣,禪悅之食」。儘管現在社會很複雜,我們要入人群,真的你就要忍,我們就要溫、良、恭、謙、讓,你要很溫順,隨順眾生,我們要很用那個良,不論如何,逆來順受,對人要恭敬、要謙卑,這溫、良、恭、謙、讓,讓人家,不必與人計較,這就是我們的功夫,就是要忍。在這種的時代、這種的社會,我們就是要修忍,要著起忍辱衣,這顆珠就是放在你的衣裡。我們人人本具佛性,我們人人,就要有這樣修行的形態。修行的形態,就是穿這件衣服,讓人家知道我們是修行者,讓人家知道,我們是一個這樣的團體。修行雖然是在內心,但是對外也要表達出來。 所以我們要時時「禪悅之食」,就是靜思修,我們要好好清淨我們的心,要好好來思惟,修我們的心,聞、思、修,戒、定、慧,這都是我們的柔和忍辱衣。我們能常常穿這件衣服,常常會得到很多法,入人群,你才知道原來是這樣,做了之後,那一分的歡喜,就是滋養我們的慧命,這就是禪悅食,讓我們的慧命再更滋長起來。 「珠雖價值無數,必須貿易,方有濟用」。 珠雖價值無數 必須貿易 方有濟用 了因內解 雖復究竟 必須行解相應 這顆珠雖然很值錢,但是你必定要去貿易,要去付出,所以才有辦法這樣,對眾生有利益。光是你自己有一顆寶珠,不夠,要和大家分享出去。你有這樣有佛法,無法改變大乾坤的災難,我們要改變人人的心,讓人人能夠心清淨,啟發人人的愛、人人的虔誠,這樣才能天下平安。不光是一個人的虔誠,就有辦法感動天地,還是要大家共同那一分的虔誠,上達諸天龍神八部,諸佛菩薩了解,人人那分虔誠的心的會合,那一分愛的力量的付出。所以,珠雖然是價值無數,但是必須要貿易,才「方有濟用」,這樣我們才能得到利用。你若不在人群中,不知道原來我們幫助人,是這麼歡喜,原來法普遍在人間,人間祥和,這分祥和的人間,對人群的利益,所以一定要,法要用在人間。所以「了因內解」,我們要很清楚,因緣是這樣,我們自己內心要很透徹了解。過去無量劫以來,我們就是有真如本性,懷有這個法,雖然我們已經都了解了,「雖復究竟,必須行解相應」,儘管法你都很懂了,你都很了解了,但是必定要去身體力行,內修外行,這樣相應起來,這個法在人間才有用。所以「常可如意,無所乏短」。 常可如意 無所乏短: 常可富足如汝之意 於一切時無所缺少 法用處用在人間,能得到天下消弭災難,社會人間祥和,這就是全人類的福。所以我們要很用心,將法入心,要身體力行,內外相應在人間。所以「常可富足如汝之意」,我們要求人人平安,我們就要去付出。所以「於一切時無所乏少」,無處不在,無時不有,這個女法對我們來說很豐富。所以「珠體不盡,貿易無窮」。 珠體不盡 貿易無窮 方顯寶珠之功用 自行化他 無量眾寶 無功用道 彼此不窮 方名如意無乏 這個珠,其實就是法,法體入我們的心,實在是用不完,不必擔心我若說出去,這個法別人在用,我會少了嗎?就如弟子問佛:「我若是法傳給別人,別人在用,我的功德會減少嗎?別人得到功德,我會減少嗎?」佛陀用一支蠟燭來譬喻,「這支蠟燭點起來,一支再來點出去,十支點出去,百千萬億支的蠟燭來點出去,對你這支蠟燭的火,有差嗎?」「沒有。」「周圍的環境有比較亮嗎?」「有啊!」對啊!同樣的道理,我們法清楚了,給別人,別人清楚了,我們有少嗎?沒有,我們還能不斷,將付出後的心得更多,能再與大家來分享。所以說「珠體不盡,貿易無窮」,你能源源不斷一直去和人分享,「方顯寶珠之功用」,這樣才能顯出,寶珠的功能、效用。 所以「自行化他,無量眾寶,無功用道」。全都是彼此之間,不是只有我自己,一個人享用而已,若我自己一個人享用,這就沒有什麼樣的用處了。就是要跟大家,要有「自行化他,無量眾寶」,不是屬於自己的,若是屬於自己的就沒有功能了,是屬於大家的。法,本來是人人本有,我們應該要啟發人人這分愛心。「彼此不窮」,你心靈的財富,我的心靈的財富,人人的心靈財富無窮盡,這才是真正「如意無乏」,這就是愛的力量。 下面這段(經)文這樣說:「佛亦如是,為菩薩時教化我等令發一切智心。而尋廢忘,不知不覺。」 佛亦如是 為菩薩時教化我等 令發一切智心 而尋廢忘不知不覺 《法華經五百弟子受記品第八》 就是這樣,佛就是這樣教我們。他為菩薩的時候就是同樣,「如彼親友之人」,就如那位親友,這樣「昔在因地,」,在過去過去以前,在因地當菩薩時,大通智勝佛、日月燈明佛,那個時代,那個因地的時代,那時候開始「教化我等令發一切智心」。 佛亦如是 為菩薩時教化我等 令發一切智心: 佛亦如彼親友之人 昔在因地作菩薩時 教訓化導於我眾等 令發一切智慧之心 那時候就一直一直,同樣輾轉教育我們,教訓我們能夠化導眾生,教我們大家令發一切智慧之心。這就是諸佛菩薩過去,也是用菩薩心這樣來教育。「而尋廢忘,不知不覺」。 而尋廢忘 不知不覺 而即於後廢遺忘 不能了知 亦不省覺 我們現在雖然生生世世,還是常常在聽法,但就是這樣又將它忘記了,本來建立在心裡,又荒廢掉了,因沒有用功,所以荒廢掉了,就忘記了,忘記就不覺知了。「而即於後廢遺忘,不能了知」,就無法省覺,像是常常都是在醉酒中,這種醉無明酒之中。每天都是這樣無明,每天都是在求法,但是每天都是只為了自己,了解佛法都是想要如何了脫生死,佛法就是自擁有,不想與別人分享。其實,大小乘法,只要我們聽了有道理,我們了解,心開意解,我們就要趕緊去與人分享。不是說等一下,等到我大乘法都清楚了,我再跟你們說。就如佛陀這些弟子聽法四十多年,大家年紀也都有了,要等到什麼時候才能入人群啊!我們應該聽了,有法了,就要趕緊和人人來分享,不要說要等很久。 所以,信樂之心,要永遠滋潤在我們的心裡,我們的善根不斷不斷伸要展開。我們既知道有這樣的因緣,我們就是要好好將法,用在日常生活中,內外相應,法才能夠伸長,普天之下,眾生得法明理,這樣才能四大調和、社會祥和、人人平安。這要看我們是不是有時時多用心嗎? 【補充資料一】 《漢書于定國傳.于公治獄》 于定國字曼倩,東海郯人也。其父於公為縣獄吏、郡決曹,決獄平,羅文法者於公所決皆不恨。郡中為之生立祠,號曰于公祠。東海有孝婦,少寡,亡子,養姑甚謹,姑欲嫁之,終不肯。姑謂鄰人曰:「孝婦事我勤苦,哀其亡子守寡。我老,久累丁壯,奈何?」其後姑自經死,姑女告吏:「婦殺我母」。吏捕孝婦,孝婦辭不殺姑。吏驗治,孝婦自誣服。具獄上府,于公以為此婦養姑十餘年,以孝聞,必不殺也。太守不聽,于公爭之,弗能得,乃抱其具獄,哭於府上,因辭疾去。太守竟論殺孝婦。郡中枯旱三年。後太守至,卜筮其故,於公曰:「孝婦不當死,前太守強斷之,咎黨在是乎?」於是太守殺牛自祭孝婦塚,因表其墓,天立大雨,歲孰。郡中以此大敬重于公。 定國少學法於父,父死,後定國亦為獄中、郡決曹,補廷尉史,以選與御史中丞從事治反者獄,以材高舉侍御史,遷御史中丞。會昭帝崩,昌邑王征即位,行淫亂,定國上書諫。後王廢,宣帝立,大將軍光領尚書事,條奏群臣諫昌邑王者皆超遷。定國由是為光祿大夫,平尚書事,甚見任用。數年,遷水衡都尉,超過廷尉。 【補充資料二】 《四十二章經》 佛言:睹人施道,助之歡喜,得福甚大。沙門問曰:此福盡乎?佛言:譬如一炬之火,數千百人各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故;福亦如之。
20170519《靜思妙蓮華》願得佛智 慧眼第一 (第1091集)
(法華經•化城喻品第七) ⊙「機小懼大滯留初受自得,器量根小得少自以為足,如彼小草小樹受量易滿,若彼雲雨大量不堪消受。」 ⊙「無量慧世尊,受彼眾人請,為宣種種法,四諦十二緣,無明至老死,皆從生緣有。如是眾過患,汝等應當知。」《法華經化城喻品第七》 ⊙「宣暢是法時,六百萬億姟,得盡諸苦際,皆成阿羅漢,第二說法時,千萬恆沙眾。」《法華經化城喻品第七》 ⊙「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊。」《法華經化城喻品第七》 ⊙於諸法不受,亦得阿羅漢:於諸世間五欲之法,悉皆不受。內修為功持戒棄欲,而證果。 ⊙從是後得道,其數無有量:從是以後,餘會得道,而其數自無有限量。 ⊙萬億劫算數,不能得其邊:經過長時間縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際。 ⊙「時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」《法華經化城喻品第七》 ⊙出家宏誓大乘菩薩:有大心入佛道,菩薩有慧眼,但不如佛之慧眼,徹照本性至於究竟。 ⊙時十六王子,出家作沙彌:王子立願捨俗棄世榮出家弘大愛;未受大戒,尚作沙彌。 ⊙皆共請彼佛,演說大乘法:虔誠敬恭,皆同發心,共請大通智勝佛,說大乘教菩薩法。 ⊙我等及營從,皆當成佛道:我等王子及諸侍從,皆願當得成就佛道。「營從」:即長行所說的臣佐。 ⊙願得如世尊,慧眼第一淨:願得如佛大智慧,慈眼視一切皆平等,第一清淨。 ⊙慧眼第一淨:菩薩與佛皆有慧眼,觀空而不礙有,會空而不證。但唯佛之慧眼,能徹證心性自清淨,諸法唯一心的實相,窮法源底,至於究竟,故曰第一淨。 【證嚴上人開示】 「機小懼大滯留初受自得,器量根小得少自以為足,如彼小草小樹受量易滿,若彼雲雨大量不堪消受。」 機小懼大 滯留初受自得 器量根小 得少自以為足 如彼小草小樹 受量易滿 若彼雲雨大量 不堪消受 看,「機小懼大,滯留初受自得」,應該大家了解了?根機若小,那就是開始修行就是聽「苦」,確實真是苦啊!所以發心修行,修行的目的,就是為了要如何避除這個苦,能夠避開。要避離苦,就要按照佛陀的指導,知道苦的源頭,了解了,就開始知道,要如何滅除煩惱的方法,就要避開與人互相糾結著,這種不好的緣;所以他就修行獨善其身,不要與人有什麼樣的糾結。所以自己好好修個人的行,不要再造惡業,所以諸惡不造了,知道不要再造惡業,不要再結惡緣,好好地有煩惱生出來時,要如何避開,要如何除滅心中起伏的無明,觀察人世間的事理,這他們都通了。 所以機小,就是為自己,道理都懂了。卻是懼大,懼就是怕,害怕若要再進修大法,那就要入人群,他已經不想再與人有糾結,所以他就避開,不想要接受大法。這是怕,所以他會停留,會滯留在小乘,從開始知道的一個觀念,不要與人糾結,這都是苦的因緣,因為這樣,就是「初受自得」,就只顧自己,保護好自己。這種「器量根小,得少自以為足」。 根機的量就是很小,所以所得到的一點點法,他就覺得這樣很滿足了;我知道人間的苦,我知道苦的因由、來源是集,集種種的因緣,這些道理我都懂了,這樣我足夠了。所以根器,他的器量就是這樣而已,接受這樣的法,他以為這樣滿足了,所以「得少自以為足」。其實,佛陀要教育的法,不是這樣而已,這只是給你一個起頭,了解人間苦難的起點,但是他就只是這樣,他就停了,停在自己的世界裡。 所以「如彼小草小樹,受量易滿」。就如小草,一支草,一點露它就滿足了,其實,樹如果小棵,一點點雨,它就整棵都溼潤了。我們也說過了,大樹吸收的水分很多,很大的樹,雨水一下,可能至少也有兩三噸水,在一棵樹這樣吸收著。所以說,種樹的好處,樹林,如果有大雨時,它就先將水這樣吸收著,雨水若過再慢慢釋放;如果沒有樹,或者是樹小棵,大雨下來,沒有吸收的地方,自然(土)地無保護的根,就容易會土石流。所以說,小草、小樹只是顧自身而已,要大樹,大樹,它不只是顧自身,很滿足,能夠吸收很多,它還可以顧大地、護大地,這是大樹的功能。 所以,「若彼雲雨」。若是小草、小樹,它的量,吸收就是這樣,若是雲雨較大量,就不堪消受。這小草小樹的功能就是這麼少,就是顧自己。我們應該要學的是大法,或者是學小法就好呢? 同樣是人,現在臺灣真的是問題很多,光是說在臺灣,身心障礙的人口,據說超過一百萬人(行政院主計處統計,領有身心障礙證明人數計 112萬人)。其中有差不多九成,每天都是關在家裡,就是家裡的人這樣保護著他,這是比較有福的人,依賴著家庭,身心有障礙的人。其中還有十分之一,是受不到保護,都自己單獨一人,自己關在裡面,不敢出門,也不要接受外面人的幫助,這樣的十分之一,這種身心障礙的人。這樣算起來也不少啊!要怎麼樣去幫助他? 就看到一個個案,其實類似這樣的個案很多,舉一個例子。有一位四十五歲,在今年四十五歲,她(阿卿)有輕度的智能障礙,但是她有一個哥哥,卻是父母早就已經往生了。在她小時候,父母就一直跟她說:「妳不要隨便人家敲門,妳就開門,外面壞人很多,不要人家敲門就開門,不可以。不要出去外面。」這是從小的時候,她有這樣智能障礙,父母開始就這樣教她,也很乖,聽這樣的話,都一直,從父母健在時,她童年時,就有人來,都不敢去開門,養成了這樣的習慣。 尤其是智能障礙,到了父母前後都往生了,現在住的,雖然有一間公寓住,哥哥都在外面,自己有家庭,所以要來看妹妹也很難,三不五時。這個妹妹自己生活,里長就會拜託,有人專門在供應人,送便當的人,他就這樣為她送便當,若是送便當的人來,她習慣性就會跟他聊天一下,跟固定的人可以這樣接便當,跟他聊天。但是智能就和孩子一樣,平常就是在家裡。稍微清掃地板可以,其他沒什麼功能。里長就這樣將這個個案,提報給我們基隆(分會)。 我們的菩薩,慈濟人接到這個個案就趕快,按地址找到這一戶來,一直叫門、叫門,怎麼叫都不願意開門,門內門外這樣在對話,就要他們:「在那裡站就好,我跟你說。」就是這樣排排站。一二年的時間,有時候她歡喜就開門,進到裡面跟她說話、跟她聊天;有時候大家站得很累了,就說:「妳怎麼沒叫我們坐下?」她說:「站著就好。」椅子就是不給他們坐,就是站著跟她說話。就要跟她說得很誠懇,說得她很高興,說:「我們站得腳很痠,受不了了,拜託椅子讓我們坐一下好嗎?」等到她如果高興時,就說:「好啦,坐一下就好。」如果不高興,還是一樣這樣排排站。 兩年的時間,每個月,一個月有時一次、兩次,就是這樣,一直去關懷她,一直去跟她聊天。一直到最近,(家)裡面雖然她會掃,卻是水塔阻塞,馬桶不通,所以馬桶裡面的污物,都滿出來了,滿出來外面。慈濟人發現到時,動員人要去為她清掃,也是要固定人跟她說話,固定人,秀燕菩薩(黃秀燕),她就去跟她說:「我帶人要來幫妳修水塔。」「好啦!」開門讓她上去。沒水可用,什麼都不通,所以要為她修理水塔,歡喜讓人上去。告訴她:「要幫妳清掃馬桶,清掃妳的廁所。」她說:「不用啦!不用啦!」「為什麼不用?這麼髒,怎麼不用呢?」「這個桶子不能用,這樣也不能用,那個也不能用。」「為什麼不能用?」「這個我要裝東西,那個我要裝東西。」她說:「如果沒有這些東西,我們就沒辦法裝水來幫妳清了。」她就說:「你們不會去買嗎?」叫人家去買。就說:「我們就沒帶錢,沒帶錢不能買東西,妳是不是借我們用一下?」這樣跟她說了很久,她就還是不肯。 她說:「不然我們大家都要走了,因為我們都沒帶錢,我們沒辦法買桶子來幫妳清掃,妳如果不讓我們用,我們就要走了,沒人要幫妳清哦!」她說:「這樣啊?好啦、好啦!幫我清。」這樣才讓人清。那是要用真功夫,如用媽媽心對孩子。這樣,真的是要有一個人,陪在外面一直跟她聊天,童言童語,要跟她一直聊天,才能讓後面一群人去清掃,馬桶都滿出來了,又沒水。在上面(頂樓)修理水塔的,慈誠師兄,在上面洗水塔、修理水塔,讓它馬達能動,讓它水能通。水來了,開始很好清掃,清一清、掃一掃,馬桶都清好了,裡面都幫她清好了。 送便當的人拿便當來了,她就趕快去接便當來時,打開便當說:「我很餓了,他們來,都是他們來幫我清馬桶,幸好他們幫我清掃得很乾淨。」那位送便當的人就說:「妳有向人感恩嗎?」「有啊,我很感恩。」「妳有跟人家說謝謝嗎?」「謝謝啦!」就這樣。你說她笨,也會說感恩。相信她是在撒嬌,桶子不給人用,什麼都不讓人清,說到不幫她清,她就趕快說:「好啦、好啦!」所以不是笨,是真的智商不高,跟孩子一樣。 父母從小時候就教她不要開門,壞人很多,所以防護的心就很高,不與人接觸,這群菩薩不斷跟她接觸,不斷疼惜她,到了為她剪頭髮,洗頭髮,清理,都幫她清理好時,「輕鬆嗎?」「有啊!」開始就哭了。「妳為什麼哭呢?」師姊就再問她:「妳是不是高興?」「是啊!」高興得哭了。師姊就告訴她:「不要哭,你若哭,我會捨不得。」就又笑了,真的也是很可愛。 但是你想,像這樣從小所接受到的觀念,就是不要人家叫門就亂開門,外面壞人很多,這是凡夫,父母也是疼子,知道她較愚癡,智商較低,教她這種防護,預防壞人侵入,保護自己的方法,就是,不要開門,外面壞人多。 而佛陀是大慈悲父,來教導眾生,是要開啟我們的智慧。要開啟我們的智慧,我們過去就如那位阿卿一樣,她就是智能較低,不知道我們在受苦的原因,是從何來,凡夫就是這樣。佛陀他就告訴我們,人生苦難偏多,苦的來源是為何,要我們懂得去防護,不要再造業的方法。這是佛陀的智慧,來人間開這一道門,讓我們走入這一道門裡,不是將這道門關上,是將這道門打開。 這就是人生的苦難,就是因為這樣,造這麼多的業,人與人之間互相這種對立,愛恨情仇的糾纏,所以有這樣的苦,這就是佛陀來教導我們。 但是我們小根機的人就是(類似)這樣,我保護我自己,我不要再入大眾中,我不要與眾生接觸。所以「機小懼大,滯留初受自得」,這是最初接受到的教育,他認為保護自己就好了,所以「器量根小,得少(自)以為足」。就如那位阿卿,自己要保護自己所擁有的,這就是小根機的人,這樣保護,我滿足,我不願意損失。這就如小草、小樹一樣。較大的,像這樣的愛進到她家裡,一直都被她拒絕於門外。 幸好人間菩薩就是菩薩心,一而再,再而三,一個月去好幾次,就是這樣排排站,也甘願這樣一直去。這種愛的能量,時時都被她拒絕在門外,但是菩薩,大樹還是希望能伸根,能遮蔭來庇護這種,根機這麼弱小的人,這就是菩薩的愛,入人群去付出。所以我們學佛就要學大乘法,為眾生,入眾生的心門,打開無明的門,進到裡面,好好幫他清理那些無明污垢,然後用智慧的法,來牽引她、教導她,這是菩薩的心啊!, 前面的經文說:「無量慧世尊,受彼眾人請,為宣種種法,四諦十二緣,無明至老死,皆從生緣有。如是眾過患,汝等應當知。」 無量慧世尊 受彼眾人請 為宣種種法 四諦十二緣 無明至老死 皆從生緣有 如是眾過患 汝等應當知 《法華經化城喻品第七》 我們眾生就是這樣無明,所以佛陀既然來到人間,一大事因緣,他就開始要轉法輪,初轉的法輪是「四諦十二緣」,「無明至老死」,苦不堪。人間的苦,全都從過去,不是過去沒有因,過去一定有因,有因、緣,惹來了不斷的牽連。所以從「皆從生緣有」,累生累世,這個因緣這樣牽絆一直到現在。「如是眾過患」,就是這麼多,這「四諦、十二緣」,很多苦因苦緣,惡因惡果,這樣累世不斷這樣的過患。我們人就是這樣,一念偏差就是過失,就是這樣,很多的毛病,都這樣一直一直重疊過來。所以大家應該要知道,「汝等應當知」,大家應該要知道。 所以「宣暢是法時,六百萬億姟,得盡諸苦際,皆成阿羅漢,第二說法時,千萬恆沙眾。」 宣暢是法時 六百萬億姟 得盡諸苦際 皆成阿羅漢 第二說法時 千萬恆沙眾 《法華經化城喻品第七》 開始宣暢這個法,佛陀來轉法輪教導眾生,法門一開,開始說法。很多人,時間愈久,法說愈久,度的人就愈多。很多很多,「六百萬億姟」,昨天說過了,這是很多。兆再過來就是京,京再過來就是垓,再過來還有很多,天文數字,真的很多。這麼多人,因為佛轉法輪,法漸漸入人心,慢慢地大家知道苦的因緣,就是來自於四諦、十二緣的法,大家已經了解了。 「得盡諸苦際」,聲聞、緣覺,修行的人已經多了,已經「皆成阿羅漢」,得度的人不少,成阿羅漢的人不少。「第二說法時,千萬恆沙眾」。再第二階段,四諦法過後,就又有十二因緣法。當然,總名稱叫做四諦,其實人世間一切事物,無不都包含在四諦中。我們人的生死來去,因緣的牽絆,無不都是在十二因緣中。 所以第一、第二說法,愈來愈多人了解。聲是聲聞,從聲音了解四諦法,進度那就是從十二因緣了解生死源頭如何來。這就是佛,諸佛道同,每一尊佛就是同樣的方式、次序。時間愈長,當然度的眾生就愈多;時間短暫,度的眾生就較少。這就是眾生的業力。佛,釋迦牟尼佛,本來可以長久住世,就是缺了緣,所以取在八十入滅,這過去也說過了。 接下來的經文這樣說:「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊。」 於諸法不受 亦得阿羅漢 從是後得道 其數無有量 萬億劫算數 不能得其邊 《法華經化城喻品第七》 這是時間很長,其實釋迦佛從塵點劫前一直到現在,塵點劫之前的大通智勝佛的過去,也是很長久的時間。所以所教化也有,「於諸法不受,亦得阿羅漢」。 於諸法不受 亦得阿羅漢: 於諸世間五欲之法 悉皆不受 內修為功 持戒棄欲而證果 「於諸法不受」,就是說「諸世間五欲之法,悉皆不受」。這就是修行者,已經修行了解了,不只是知道「苦集滅道」,還知道人間享受,名利地位,一切五欲都是虛幻。凡夫為了虛幻的五欲,所以造作很多的惡業。所以修行者已經「諸法不受」,這種世間五欲之法都不接受,就是去除世間的五欲,悉皆不受。 「內修為功持戒棄欲」。已經很用功,在自己的內心,要撥除、撥開欲談何容易?光說最簡單,吃,光要去除口欲就不容易。最近不是一直說,要能讓地球降溫,其中一項就是要茹素,大家素食,素食對宗教來說減少殺生,當然一大好事:最重要的,一般的人就是,我們若素食,就不用養很多的動物,就大地不受污染,排氣會減少,量,這種排氣量,二氧化碳污濁的氣,自然就會降低,大地也會減少污染。 現在大家知道,這樣是不是真的,能讓大家的口欲去除呢?很難。光說一個吃,要滿足口欲就很困難,何況說財、色、名、食,這種的欲真的難,我們一般說五欲──財、色、名、食、睡。修行者盡量要把握時間,少睡一點,要是一般的人,「好冷,叫我這麼早起來,我不可能。夏天,我吹冷氣很舒服,要我那麼早起也不可能。」看,這就是我們眾生,想要放棄享受實在不容易。所以能放棄享受,這就是修行,悉皆不受五欲。所以他的內心就要很下功夫,能修你的口欲,修得起來,這就是用功,很下功夫;叫你早點起來聽經,這也要很下決心,要很勇敢。 何況名、利、地位,這若不很用功夫,說要能禁欲,實在很困難。所以「內修為功,持戒棄欲」,這就是修行,這樣「即證羅漢果」。這就是我們平時在說,如何去除無明,要先五欲捨除,才有辦法無明去除。 「從是後得道,其數無有量」。 從是後得道 其數無有量: 從是以後 餘會得道 而其數自無有限量 修行用功,得道的人就「其數無有量」,很多。因為沒有欲,所以他能會道,欲念的心我們若去除,我們心就清淨,就有餘的心可以來追求法。所以去除煩惱,心就很清閒,就能來受法的教育。所以「餘會得道」。因為我們無欲,自然我們的心與法會合,這樣我們就能得道。所以,「而其數,自無有限(量)」。數量很多,因為了解這樣的法,自己能身體力行,去除各種煩惱,這樣而得道的人,其數很多、無量。 所以「萬億劫算數,不能得其邊」。 萬億劫算數 不能得其邊: 經過長時間 縱使經歷萬億劫數 亦不能得知其邊際 很多,無量無量,「六百外億姟」,還比這樣更多,這麼多人,真的是都去除欲念,然後一一開始得道。所以,很多的數字算不完,這是「經過長時間,縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際」。其實這樣修行過的人,其實是很多,用很長久的時間這樣修行,數量多,真的是無邊際。 「時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」 時十六王子 出家作沙彌 皆共請彼佛 演說大乘法 我等及營從 皆當成佛道 願得如世尊 慧眼第一淨 《法華經化城喻品第七》 出家,出家,弘誓願,「大乘菩薩」,出家就是要發大弘誓願,才有辦法出家,大弘誓願不是只有獨善其身,就是為了要度眾生。 出家宏誓 大乘菩薩: 有大心入佛道 菩薩有慧眼 但不如佛之慧眼 徹照本性至於究竟 不只是自度,就是還要度人,這發弘誓願,大乘菩薩行,而來出家,這都是「有大心入佛道」,就是志願要成佛,要入佛道的人,這些人願意出家。「菩薩有慧眼」,菩薩有智慧之眼,「但不如佛之慧眼」,能「徹照本性至究竟」。雖然菩薩有慧眼,還未到達「徹照本性,至(於)究竟」。菩薩也有,但佛已經到究竟,所以菩薩還要精進,在菩薩道上還要精進。所以這是出家的菩薩,因為菩薩,在一般的人都能稱菩薩,在家也能稱為菩薩。出家與在家菩薩不同,出家菩薩要修很多上上戒,很多的戒律,他要了解的法,比在家人還要更深、還要更廣、還要更了解,甚至要身體力行,因為目標就是要到成佛,你要成佛一定要經過出家,出家才有辦法身心清淨,出家才有辦法斷最微細的塵沙。因為出家,才沒有在世俗的緣牽絆。所以出家修行,這就是我們要到佛的境界。 在家菩薩也有慧眼。看看他們一群的菩薩在基隆,為了一位阿卿,我們能用這麼長久的時間,耐心、愛心,無所求付出這顆菩薩心,視案主就如,在看幼小的孩子一樣,那麼耐心去陪伴,那麼愛心去付出。這就是慧眼,視眾生都平等,跟自己的孩子一樣。因為她的智能像孩子,將她當作自己的孩子,從她的環境、從她的生活等等,一一都是透徹關懷,這就是菩薩的心。這個菩薩心是佛陀來啟發我們,佛陀以他的智慧來人間說法,眾生苦,還有苦中之苦,業力牽纏,這種走不出來,關心門的眾生,就要有打開心門。不只是自己打開,還能打開別人的心門得到法,自開心門還要打開別人的心門,這就是菩薩的慧眼。 雖然有這樣菩薩的慧眼,還未到「徹照本性至於究竟」,這就是還要再繼續走,我們的心中「無罣礙,無罣礙故」。我們修行,辭親割愛,就沒有掛礙,沒有小家庭的掛礙,已經辭親割愛,專心入人群中,一切的欲全都去除了,煩惱無明掃除,連塵沙的無明也要精進用功,才能與佛同等,「徹照本性至於究竟」。 所以,「時十六王子,出家作沙彌」。 時十六王子 出家作沙彌: 王子立願 捨俗棄世榮 出家弘大愛 未受大戒 尚作沙彌 「王子立願,捨俗棄世榮」,世間榮華富貴都去除,出家是要「弘大愛」。就是要將佛陀的大愛,要在人群中宣揚、入人群,這是十六王子出家之後,名稱為沙彌。還未受戒,哪怕你成年了,你還沒受戒,也叫做沙彌,未受大戒都叫做沙彌。不論你幾十歲,還是還未受大戒,同樣叫做沙彌。十六王子就是成年了,他出家,求出家修學佛法,還是名稱沙彌,「未受大戒,尚作沙彌」。所以「皆共請彼佛,演說大乘法」。 皆共請彼佛 演說大乘法: 虔誠敬恭 皆同發心 共請大通智勝佛 說大乘教菩薩法 這就是在開始,十六王子已經出家,作為十六沙彌,他了解、 他修行,他能了解,但是還有能進步的大空間。沙彌再請佛陀,就是演說大乘法。雖然他是沙彌,卻是,卻是有大志、立大願,有大的志向,立大的願望,不是只有出家而已,自利,於他還要再廣利他人。所以「虔誠敬恭,皆同發心,共請大通智勝佛,說大乘教菩薩法」。這是十六沙彌他的心願。開始,法都差不多都全都了解,他還要再有空間向前進大步。 就說,「我等及營從,皆當成佛道」。 我等及營從 皆當成佛道: 我等王子及諸侍從 皆願當得成就佛道 營從: 即長行所說的臣佐 我,大家,隨我一起來的人,我也希望佛能講說大法,希望他們也一樣能出家,同樣受大戒,同樣能弘大法,這是沙彌的期待。不只是自己,就是很多人,大家同時來修行,同時都能得道成佛,這是沙彌的心願。 所以,「願得如世尊,慧眼第一淨」。 願得如世尊 慧眼第一淨: 願得如佛大智慧 慈眼視一切皆平等 第一清淨 期待人人都能和世尊一樣,就是「慧眼第一淨」。雖然發大心要修菩薩道,雖然有慧眼,但是還未透徹,希望人人都要與佛同等大智,大智慧。「慈眼視一切皆平等」,這就是「第一清淨」的慧眼,這才是真正究竟。所以說「慧眼第一淨」,就是說菩薩與佛都有智慧,「觀空而不礙有,會空而不證」。 慧眼第一淨: 菩薩與佛皆有慧眼 觀空而不礙有 會空而不證 但唯佛之慧眼 能徹證心性自清淨 諸法唯一心的實相 窮法源底 至於究竟 故曰第一淨 菩薩觀空不礙有,他對這個法全都了解,從四諦十二緣進入般若,真空的道理中。雖然入空法而不礙,但是還沒有辦法真真正正體會到,佛真空清淨而妙有的心靈世界,還無法得到。所以「唯有佛之慧眼,能徹證心性自清淨」。唯有佛才能徹底了解,自性是清淨,「諸法唯一心的實相」,這是唯有佛才有辦法很透徹。所以「窮法源底」,對很透徹,到法源最最起源的地方,「至於究竟」,這就是「第一淨」。 所以我們學佛,真正要發大心、立大願。雖然我們行菩薩道,卻也是要再向佛的智慧去追求。見思惑,見思斷,但是惑未盡,這就是修菩薩行的過程中,在芸芸眾生體會煩惱,在煩惱中啟發智慧,但是還未到達塵沙完全淨除,慧眼第一淨,他們還未到達。所以他們現在要請的法,就是希望能到達這樣的境界,與佛同等,這就是修學佛法的目標。學佛一定要到成佛,未到成佛我們就不要放棄,所以要時時多用心。
20170502《靜思妙蓮華》化城非實能通寶所(第1078集) (法華經•化城喻品第七)
⊙「是眾生各懷寶藏,一念輕動入迷途;施權喻化城寶處,遙望寶所就在近;此城非實如權道,能通寶所可依止;以譬究竟滅度法,依方便直至寶所。」 ⊙「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」《法華經化城喻品第七》 ⊙「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」《法華經化城喻品第七》 ⊙隨意所作:隨適應小機意,先令知苦斷集;慕道修因得果,名為隨意所作。 ⊙隨意所作:隨適應小機意,先令知苦斷集;慕道修因得果,名為隨意所作。 ⊙即通者,作自通者;作用自在而無礙,隨意所作。 ⊙若入是城,快得安隱:若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心,離分段生死,名為安隱。 ⊙安隱快樂者,則寂靜妙常。世事永息者,則攀緣心斷。獲得永恆快樂安隱。 ⊙若能前至寶所,亦可得去:若更能前進直到如來常寂光寶所;如若能可得入如是城,則得見道得理。 ⊙既以中止安隱、隨意所作、暫慰小乘行者心者,復以前至寶所、亦可得去、啟動大心者,導師之智至矣! ⊙但令入城,更說前進,於未開權之前,不得明彰此語。今三周將盡,開顯已竟,即可說。 【證嚴上人開示】 「是眾生各懷寶藏,一念輕動入迷途;施權喻化城寶處,遙望寶所就在近;此城非實如權道,能通寶所可依止;以譬究竟滅度法,依方便直至寶所。」 是眾生各懷寶藏 一念輕動入迷途 施權喻化城寶處 遙望寶所就在近 此城非實如權道 能通寶所可依止 以譬究竟滅度法 依方便直至寶所 已經讀那麼長的經文了,到這裡,我們差不多能了解了,人,眾生,各個都懷有寶藏,一念輕動,所以入迷途去了,我們人人不就是這樣嗎?明明佛陀向我們這樣說,眾生皆有佛性,眾生真如本性各個都具足,無始以來,都是這個本性真如與我們同在,不論你是幾生世,在四生五道,一切不同的身形,只要你有生命在,真如本性永遠永遠與我們同在。我們應該要相信,真如本性,就是我們各個所有的寶藏,所以「眾生各懷寶藏」。 靈山,人人本來有個靈山塔,要好好地向我們的靈山塔下修,有需要去很遠的地方求靈山嗎?這也就是這樣警惕我們,我們人人本具有的真如本性,我們要如何能找得到?要找得到本性,那就是要循一條路,去了解本性所藏處。但是我們平時都不用功,沒有將這條路如何走、如何找,心靈這片大地,我們的地理還不清楚,路不會走。 我們在路不會走的這個過程中,「一念輕動入迷途」,因為我們心理地圖,還沒有看清楚,心理地圖,我們沒用心步步走、去找出來。但是這心裡的妄動,萬一一念輕動,路就會偏了。路「差之毫釐,失於千里」,一點點偏差,方向就差很多了,這就是我們要日常,警惕我們自己心的重點。毫釐之差,迷途千里,想要再回來就險道重重,困難很多。 我們聽到佛法,佛陀施權教,我們現在在看的經典,從開始,我們能了解,佛陀施權,無非是我們眾生就是這麼的,鈍根、小器,不只是鈍,我們的心量很窄,鈍根、小器,不適合這麼大的法,任重道遠,這種宏觀的大法,不是我們平時人,有辦法能走下去,不得不施權,這樣來譬喻一切一切。 現在已經開始了,釋迦牟尼佛說法,已經是四十多年了,時間,一期壽命也將近要入滅時,留著七年的時間講大法,但是這個大法開始要施教,談何容易,還要受過很多的考驗,人間世事,也有很多的考驗。一部經不是一天就講完,是經過七年,將近八年的時間,大乘經《法華經》才說完。所以這個過程,眾生的根機還是離得很遠,佛陀還要殷殷善誘,講過去,說將來,譬喻在現在。 所以還是在施權,要如何來引導人人走過險道,那個險道就是五道。離開五道,越過三界。五道,大家都知道了,不要一念無明輕動,一念無明一輕動,輕輕這樣動一下,容易再走向險道,所以這個時候要很謹慎用心,不斷提高警覺,要警醒人人這條路是很危險,要好好走、謹慎走。 大家的感覺,要這樣越過五道、經過三界,已經到這個程度了,還要再繼續走到廣大菩提大直道,好像遙遠啊!從這裡看過去無盡期,遙遠的道路還懸遠啊!所以這時候,大家的心就會疲倦了。 「施權喻化城寶處」。「遙望寶所」還是很遠很遠,但是這當中,有智慧的導師就告訴他們:「這沒有多遠,你看,差不多看到寶所了。」向大家再提出希望,「是啊!眼睛看得到的,應該就走得到了。」過去是眼睛看不到,遙遠無期,現在,前面遠遠的地方,已經有城在那裡了,再次提起了精神來。「遙望寶所就在近處」,眼睛看得到了。 所以「此城非實」。其實這座城不是真實的,雖然這是導師的權巧,先讓大家安心,說:「前面就是一座城,不多遠了。」其實,在導師的心裡,那就是一種的顯化、譬喻,前面這座城還不是真實的,是權道,是再用權,方便,來勉勵大家還是要向前走。因為你一定要走過這條路,遠遠看得到,其實就是要再一條安全的路,才有辦法到達寶城去。 但是大家只要精進、再精進,若能這樣,這條路就是要通達真實寶城,能依止的地方。這就是讓我們的心,再提高勤奮、再精進,向前面的路走去。這就是以譬喻,種種的方法來設教、來帶,帶這些人能超越三界。五道已差不多過了,三界也要超越了,但是要到達無明惑完全去除,三界完全去除,經過欲界、色界、無色界,就是無色界,(修學)二乘,聲聞、緣覺,要超越無色界,就是比較困難,因為(見思)無明塵沙惑,微細,很微細,看起來很微細,但是就是無法完全去除。 就如這面鏡子,其實遮蓋著這面鏡子的,沒有什麼樣粗的東西遮蓋它,都是很微細的東西,就是塵沙,比灰塵更細的微塵,微塵的沙這樣把它蓋住了。這塵沙惑要如何能完全清除,讓這面鏡子完全清澈?所以要回歸到大圓鏡智,照外面完全清楚,這就是有比較難一點。不過,還是同樣要經過這條路,這條路若是沒有經過,沒有用功,好好地去除塵沙惑,這樣無法真正是到達佛的境界。 連菩薩都還有微分的塵沙惑,還未究竟,還未證得法身的菩薩,說在行菩薩道這樣的菩薩,還是停滯在這樣,還有微細的塵沙惑。就如我們人人都可以稱菩薩,只要你用心,願意學佛,你能在人群中付出無所求,這就是菩薩。雖然是無所求,不過有時候心也會起煩惱,這就是塵沙惑。 「你沒有要求什麼,那你計較什麼呢?」雖然我沒有要求,求有什麼來回報我,但是人與人之間,彼此的聲與色,自然我們會計較,這就是塵沙惑。小小的事情,為什麼要起心動念呢?一念輕動就是要再入迷途。這就是塵沙未盡,雖然你已經越過了欲界,不會受外面物欲來誘引我們,不過這塵沙的無明,還是同樣起心動念。這種一念輕動,常常會有的,這就是還沒辦法完全去除。該怎麼辦呢?導師。 就如佛面對眾生,明明知道大家已經在用功了,聲聞、緣覺、發菩薩心的人,都在用功,但是真正要到達佛的境界,還是有一段路。所以「以譬究竟滅度法」,他就要用很多方法,讓大家真正能體會到究竟滅度,是大滅度的法,完全連塵沙惑也全都要去除。要能如何去除?還是同樣,借事修心,所有所有的境界,來修練我們的心,所以才要走這麼長、這麼長的路。 不斷提醒、警告,路是險難的,人生是苦,一念無明一動,就容易再迷失。所以,用種種方便來為我們帶路,仔細地譬喻,慢慢地用心帶我們到寶所去,用種種的方法。人間世事真的是很多,所以經典裡也常常用譬喻,佛陀的《本生經》,在動物的世界,動物的世界同樣有菩薩動物,不是只有人間有真如本性,其實動物的世界也是一樣,同樣有真如的本性,同樣有菩薩的境界。 就如有一隻貓,這隻貓生病了,被人帶到動物(醫療)中心,給人照顧。在那個動物(醫療)中心裡,這隻貓,黑貓已經自己的病很重了,人仔細地為牠治療後,治療到這隻貓,竟然恢復了牠的身體體力了。開始恢復之後,這隻貓變成了,牠若是看到其他的動物,貓啊、狗啊,其他的動物有病,牠會去關心,牠會去照顧。看到動物有排泄物,牠也會去為牠清理;這動物若是不清醒,牠會去搖啊搖,為牠「按摩」,仔細地為牠這樣全身,有時候用四隻腳,有時候用兩隻腳,這樣在照顧。任何的動物若有病,這就是菩薩動物。 他們動物(醫療)中心裡的人,看到這隻貓,他們說牠是動物中的護理師,將這隻黑貓變成是護理,所以大家很疼惜這隻貓。這隻貓在動物醫療中心,就是是最活躍、最輕快,最能了解動物牠們的病痛,所以牠很照顧,這是動物世界的菩薩。 也有看到,動物本來就是很善良,有一隻老虎,這隻老虎已經懷孕了,有一隻鹿,在那裡迷失方向了,這隻老虎就這樣咬著牠,咬來路上,在那裡把牠放下來,輕輕放下來,放下來在那裡也沒咬傷牠,在那裡跟牠玩。虎與鹿在那裡玩,玩了半小時之後,牠將這隻鹿放掉,讓這隻鹿平平安安離開虎口;不只是離開虎口,又是一條通達,牠能找回牠鹿群的地方。 看,動物也有靈性啊!可能是這隻老虎,這隻虎已經懷孕了,母性天然的愛也發揮出來,看到這隻小小的鹿迷離鹿群,牠等於是救牠,讓牠離開迷途,在平坦的地方輕輕放下來,跟牠在那裡玩。這不就是本具的佛性,真如本性,動物中也有,動物中也有菩薩的動物,還會救人,救其他的動物。 當然,我們也常常聽到,人類中,不論是貓、狗、雞、鴨,都有救過人的故事,都曾說過。動物的本性與我們人類一樣我們人類有真如的本性,動物同樣有這樣很善的本性在,所以「蠢動含靈皆有佛性」。生為五道的生態,天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這五道,都只是在一念的輕動,這樣入了五道。 現在我們都知道了,知道了就要提高警覺,要預防,五道是在我們日常行為中,我們日常的行為,一念偏差,千里錯誤,這種複製煩惱,累積惡業,未來其他的道,我們墮落那個地方也說不定。所以我們要很用心,一定要走過這條,雖然是險道,但是讓我們平平安安走過去,雖然寶處在遙遠的地方,看,雖然還很遠,我們也要相信,相信那個遙遠的地方,就是佛的境界。我們既然相信在我們很近,人人有個靈山塔,人人本具的佛性,我們怎麼不能向靈山法會,這樣向前走到佛的境界去呢?所以我們一定要相信,開頭相信,在行道中要相信,相信到最盡頭,佛的境界,這過程中,都不要有疑惑,有疑惑我們就會懈怠。 很多是真實的事情,我們無法了解。人無法了解老虎,虎的性到底是什麼呢?佛也是向我們一語點通,虎雖然兇猛,牠也有佛性。這都是真實的現在,就是這樣。 狗咬著一個嬰兒(註一),咬到讓人能發現到的地方,救了她。像這樣的,應該我們都能了解眾生有佛性,是我們無法在眾生群中去體會,眾生,牠到底心態是什麼?我們光是在人與人之間,就無法了解人類心靈的世界,只是了解我們自己,但是不了解別人。連我們自己,現在在學佛,連我們自己,我們都不了解。明明的實物,真正的人,真正的動物,真正有這樣,這樣的世界,卻是我們無法很透徹了解,所以,我們無法了解,佛就要用很多方法讓我們了解,所以聰慧的導師,要來引導我們走過這條路。 前面的(經)文這樣說,「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 作是念已 以方便力 於險道中 過三百由旬 化作一城 告眾人言 汝等勿怖 莫得退還 《法華經化城喻品第七》 因為這些人已經跟導師說:「還這麼遠,我們很疲倦,我們也很怕,我們已經要停在這個地方,我們不想要再向前前進了。」導師才開始作這樣的念頭,再次用方便力,告訴大家:「於險道中,過三百由旬。」那個險道,五道都已經過了,現在通過三百由旬這個地方,那就是譬喻三界,超越這個地方,那就是一座城。「看,那麼遠的路都走過來了,現在再走一段,前面就有一座城,可讓我們休息的地方了,不要怕,不要這樣就退還。」 接下來這段(經)文再說,「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 今此大城可於中止 隨意所作 若入是城 快得安隱 若能前至寶所 亦可得去 《法華經化城喻品第七》 就是說:「看,那座大城我們看到了,遙遠的地方有一座城在那裡。來,我們到那裡可以休息,休息之後再說。來,再前進。我們若能進這座城,你知道這座城裡,能讓我們很安穩的生活,甚至這座城再過去就是寶所,寶所已經很近了,你若想要再前進,能夠再向前前進。」這是聰明的導師,智慧的導師,這樣慢慢地誘引,化城近了。「來,我們向前走,你走過這麼遠了,你若是再回去,更遠,向前走比較近,尤其是那座大城裡面,讓我們很安穩,還是向前走。」 今此大城 可於中止: 唯能可止息 即暫歇之意 今此空寂涅槃大城 可於此中安心止息 勸向前行 令進入城 「今此大城可於中止」,就是那個地方可以讓我們休息。 「唯能可止息」意思就是說。那個地方可以讓我們休息,暫時停歇,就是那個大城。所以他也沒有騙他們,那個大城是能讓我們停頓,稍微停下來再說,好好再想想看。 「今此空寂涅槃大城」,空寂涅槃大城,「可於此中安心止息」,這個空寂涅槃的大城,那就是般若了,般若談空,來到般若,提升你的智慧,了解人間事項,知道一切皆空,不要執著,才不會再墮落三惡道去,或者是五道四生。所以一切都是空,所以「空寂涅槃大城」,那個地方還能讓我們休息一下,稍微了解一下。「可於中安心止息」。先談空,讓大家安心下來,一切皆這個空,不必再擔心又有六道輪迴,大家稍微停息一下,再向前走,這就是「勸向前行」,這是先讓我停歇一下,再向前走。 「隨意所作」。若來到這裡,再隨大家來考慮,是要停下來,或者是要再回去,或者是要再向前走,大家先找個地方休息下來,這座城就是,能讓我們休息的地方,到了那個地方「隨意所作」,大家再來考慮。 隨意所作: 隨適應小機意 先令知苦斷集 慕道修因得果 名為隨意所作 「隨適應小機意」,這也能適應小機。小根機,就是到這裡讓他停歇。 「先令知苦斷集」。前面佛陀跟我們說「苦」、「集」,「苦」就是從「集」中來,讓大家知道這樣的苦,我們不要再來五道了,這條路既然走過了,不要再走回頭路,因為「苦」、「集」,真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集,能欣慕這個道,要趕快修行,要修行,就是要斷「集」,一切的苦難,就是來自種種的「集」,集了種種的因緣,所造作的業力因緣,就是這樣集來的,讓大家懂得,趕緊從這條道路來修行,了解一切都是從「集」來。 所以「慕道修因得果」,大家開始仰慕佛法,趕緊來修行,修這個因,善因,得善果。所以名為「隨意所作」。 我們走過的路,已經修過來的行,大家先停歇一下,再考慮看看,你難道要再回去嗎?或者是已經去除煩惱,了解道理了,你難道要再回歸,這種糊塗的人生嗎?「即通者,作自通者」。能夠通,就是自己要自通。 即通者 作自通者 作用自在而無礙 隨意所作 導師是這樣帶我們,帶到這樣的程度,是不是你不要再往回頭走,自己的心路要能通,所以「自在而無礙」,你的心路若通,自然就自在無礙,只要你將這條路走得過,你就能自在,所以「隨意所作」。 「若入是城,快得安隱」。只要你能再向前走一下,(到)那個休息的地方,我們就安穩下來了,平安了,再開始來考慮。就是這樣慢慢地膚慰他們、慢慢地帶。 若入是城 快得安隱: 若入如是 常寂光之城 以得小果快樂其心 離分段生死 名為安隱 「若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心」。先把他帶進來,帶到「心無罣礙,無罣礙故」,《般若心經》不就是這樣說嗎?這就是般若的境界。來到般若的境界,心無掛礙,就是入「寂光之城」,煩惱去除,入寂光之城。 得小果,自己已經沒有煩惱了,心無掛礙了,所以(得) 小果,得快樂,心很快樂。「離分段生死,名為安隱」。小果就是到這樣的程度,離分段生死。 安隱快樂者 則寂靜妙常 世事永息者 則攀緣心斷 獲得永恆快樂安隱 「安隱快樂者,則寂靜妙常」,那就是安穩快樂。「世事永息者,則攀緣心斷」,得到永恆快樂。自然羅漢、聲聞、緣覺,就是到這樣的程度,他已經寂靜妙常,他以為,這樣我的心都很寂靜了,不受外面境界困擾我,世事與我無關,我不要再攀緣了;以為這樣得到永恆快樂,這是小乘,就認為這樣他就叫做安隱快樂。這是在化城中,這樣他認為是安穩快樂了。 所以「若能前至寶所,亦可得去」。 若能前至寶所 亦可得去: 若更能前進直到 如來常寂光寶所 如若能可得入 如是城 則得見道得理 你走到這裡,你將你的煩惱無明去除了,你認為到這裡就好。這是一座化城,你難道到這裡就好了嗎?因為前面,這座化城的前面還有寶所,若想要去,就再向前走。 所以「若更能前進,直到如來常寂光寶所」。真正的若能在這個地方,再發心,再用功,這樣到如來常寂光的寶所,不是在中途,「無罣礙,無罣礙故」,這樣就叫做究竟;這樣還沒有究竟,還有塵沙無明,這不是修行的目標,應該修行的目標還要向前走。所以「如若能可得入如是城」,這樣才得見「見道得理」,若能到達真實的寶所,才是真正的見到真理。 所以「既以中止安隱、隨意所作」。來到化城,前面那個地方,能停歇的地方,稍微停歇一下,後面再隨意再來考慮。 既以中止安隱 隨意所作 暫慰小乘行者心者 復以前至寶所 亦可得去 啟動大心者 導師之智至矣 「暫慰」,暫時安慰,小乘行(者)的心,化城就是,暫時安慰小乘行(者) ,路就是這樣走一半,有一個休息的地方。「復以,前至寶所」,若想要再向前走,也能到寶所去,停歇一下再向前走,「亦可得去」。很歡喜、欣喜,能啟動大心,「在這個地方休息之後,體力有了,前面還有寶所,我應該要向前走。」這種啟動大心。這是導師的智慧,導師他用這樣的智慧,讓大家休歇,再開始再向前。 「但令入城,更說前進」,入了城之後,再叫大家要向前前進。 但令入城 更說前進 於未開權之前 不得明彰此語 今三周將盡 開顯已竟 即可說 「於未開權之前」。這就是「權」還未開之前,就是在化城中,已經將聲聞、緣覺(根性者) ,讓他們到達這種的境界,那就是(見思)無明掃除了,先給他們四果,到「空」,了達「空」的道理,這是一段,也是化城。「不得明彰此語」,不能說這樣就已經是了。 所以「今三周將盡,開顯已竟,即可說」。過去,過去就是,大家的根機還未成熟,所以真實法還不能說,因為大家在道上,還有很多的疑問,還有很多無法了解,還離大乘法,承擔責任的這種根器還不夠。所以,過去還未向他開權,還是同樣應用小乘,一步一步指導,讓大家謹慎脫離五道,了解,讓大家都了解「四諦」、「十二(因)緣」,只是在「四諦」、「十二(因)緣」,事相,就這樣不斷提醒,不斷說話,「阿含」、「方等」,已經到「般若」的境界,讓大家了解,事相一切分析到底是空,真空中就是有它的道理存在。 就如人,懵懵懂懂來生人間,還沒有來時我在哪裡?這是空。來了之後的我呢?就是在一個家庭裡,這個家庭,父母和我是什麼緣,我為什麼別的地方不去投生,怎麼會生在這個地方呢?在這個地方是喜或樂,或是苦,或是……等等的人生,這些事情我們都不知道。在人間中成長,入少年、青年、中年、老年,我們的形態都在變,我們的過程都看得到,但是我們不知覺,什麼時候讓我們老了?我們自己不知覺。生命的過程中有它的道理,這叫做「生理」,我們的生命的生理。生理長什麼樣子?我們也是看不到。 就是這個看不到的道理,不斷讓我們看得到的事相,來困擾我們,來折磨我們。看不到的生理、看不到的物理,很多,和我們的心理連結在一起,這些理是看不到,偏偏我們都被外面的相,把我們拘束了。這就是佛陀要告訴我們,將我們拘束住的,就是引起我們的心,無明、煩惱、造成、計較,造就了很多的惡業,所以我們就是眾生。 各人,人人本來就懷有,真如的本性,我們的道理本來就存在。一切的道理,不論你是物理、生理、心理,都結合一起,真如本性,我們都通徹,我們都有;就是在外面這些東西,它結合起來之後,離間了我們,變成我們連我們自己都不知道,自己的生理變化也不知道,自己的心理無常變化,我們自己也不知。所以就是一切都是迷,一念輕動就入迷途。 這就是佛陀一直要告訴我們,修行要耐心,要先起一念信心,先相信我們人人本具佛性,相信一切無明遮蓋了我們的心,相信我們要撥開無明,相信我們能到與佛同等的境界。我們從起點到過程,一直到終點,回歸我們的真如本性,我們必定要深刻體會了解。眾生動物界都一樣是這樣,何況是我們人呢?所以我們必定要,很用心透徹了解,這才能與佛同等的境界。時時要多用心! ************************************************************************** [註一翻垃圾桶發現棄嬰狗狗輕叼到鄰家求援!(2015-11-02聯合新聞網) 最近一隻狗叼著初生嬰兒的照片在網路上瘋傳,據悉是沙烏地阿拉伯的一隻棕褐色混種狗在垃圾桶中,發現了遭到人類遺棄的女嬰,見狀便叼著嬰兒到附近住家,並在門前狂吠,以引起周遭人類注意。 據沙烏地阿拉伯當地媒體「沙達」(Sada)報導,當時是一名男子騎腳踏車經過時,巧遇叼著嬰兒的流浪狗,隨後就將該女嬰送醫。不過媒體也稱,目前尚無法確認該照片是在該國拍攝,但那隻狗確實拯救了一條仍連著臍帶的新生命。 網路媒體health24.com也形容這是人們「見過最溫馨感人的一隻狗」,媒體稱女嬰目前已保全性命,身上也僅有一些擦傷,但情況依然相當危險。 雖然此事在網路上造成話題,但目前仍未有目擊者或參與救援者出面證實消息真偽,該國調查人員也還在尋找該女嬰與母親的相關線索。
20161201《靜思妙蓮華》修心無間得佛授記 (第970集) (法華經•授記品第六)
⊙「若能住戒定慧布施,生於歡喜安忍菩提,修心無間恆持不退,終得蒙佛授因記果。」 ⊙「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」《法華經授記品第六》 ⊙「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:我此弟子,大目犍連,捨是身已,得見八千、二百萬億,諸佛世尊。」《法華經受記品第六》 ⊙文中先供八千佛,滅後起塔供養,後復供二百萬億佛,亦復起塔供養。 ⊙爾時世尊欲重宣此義而說偈言:重頌,既宣說於上,更以偈重頌,既聞復聞,未聞得聞。 ⊙我此弟子大目犍連:因中神通第一,得果時號多摩羅跋栴檀香,此云性無垢香。以香不離此而至彼,通不捨因而成緣,諸聖成佛別號,皆果不違因。 ⊙捨是身已:適佛教化,於最後身,捨今靈山羅漢後身。 ⊙「得見八千、二百萬億,諸佛世尊。為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」《法華經受記品第六》 【證嚴上人開示】 「若能住戒定慧布施,生於歡喜安忍菩提,修心無間恆持不退,終得蒙佛授因記果。」 若能住戒定慧布施 生於歡喜安忍菩提 修心無間恆持不退 終得蒙佛授因記果 佛陀希望我們入佛門,要體解大道,之後要發無上心。這我們皈依時,不就是這樣嗎?「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心」。每天三皈依,應該都很瞭解。 我們「皈依佛」,若沒有「體解大道」,到底皈依佛要做什麼呢?所以必定要體解大道。光是體解大道,這樣夠了嗎?還不夠,就要發無上心。發無上心,才有辦法打開心門,遼闊的心去體會佛的道理,自然開啟了智慧,就如海之開闊。 我們知道的法那麼多,要用什麼用途呢?入人群中去度眾生。法,無不都是自度度人的工具。從凡夫的此岸到聖人的彼岸去,我們要划這艘船、駕駛這艘船,這艘船只有一個人駕駛到彼岸,不就是要多載一些人,尤其是大船,載大量的人到彼岸去。這要看我們的心有多大,那艘船有多大,力就有多大,就能度多少人,同時與我們到彼岸去。 這就是佛陀到了晚年時,他的盼望,希望人人要從入佛門開始,瞭解苦、集、滅、道,同時更要體會人生,待人處事要謹慎,要不然,因緣交結,就是不斷纏綿,這樣一直下去。所以要住戒,我們要守戒。 「若能住戒」。我們要入人群,心才會定。有定心,就自然不會受周圍環境來影響,定我們的心,才能開啟我們的智慧。智慧一開,世間法、出世間法無不明白;全都明白了,自然就願意付出,發大心、立大願,四弘誓願、四無量心,自然願意為群眾,人群中去付出、布施。 布施不一定是用錢。布施,有錢的人奉獻財物,沒錢的人,他也能用大力,大力量去付出,有智慧的人,布施智慧,這就是人人做得到。就如非洲這五個慈濟人,從我的手中為他們授證,黑人,非洲人,與慈濟人都平等,同樣穿起那件旗袍、梳「慈濟頭」,男眾穿西裝,領帶打起來,也是一樣,雖然皮膚是黑色的,卻也真的與我們慈濟人都平等。 老闆,老闆原諒他的過去,雖然他偷他的東西,雖然做很多犯法,老闆,那就是吳東寶居士,因為他是慈濟人,他知道他的司機開車,常常加二十升油,就向他報四十升的錢,他都知道,照常給他,都瞭解,這叫做偷油。當老闆的,「我是慈濟人,我應該想辦法,用機會來感化他、來度他」。 這樣用幾年的時間,處處原諒,有一次,他就把他叫過來,說:「我對你好嗎?」「很感恩,你對我如兄弟。」「是啊!我對你這麼好,你可知道,你所做的事情有哪裡、哪裡不對,你可知道,你做了多少不對的事情?」自己低下頭來,想一想,「我有做很多很多。」自己說出來。 老闆就說:「你做這些,我都知道,但是我每一次都原諒你。我只對你有一個要求,你要改掉你的習氣,你要改給我看,你要去做和我一樣的事情。這段時間,你如果都做得到……」「我做得到,原來老闆都知道我的錯誤,我自己很承認,我承認、我懺悔、我會改。」 就這樣,這幾年來是真實改了,開始就讓他見習、開始讓他培訓,這樣與老闆同出同進,現在變成是他最得意的助手,也就是他身邊成就好事的菩薩。這已經是幾年了,現在受證了,也自己懺悔他的過去。 這就是人性,雖然也曾經有過,走錯路,卻是改變過來了,那就是菩薩。所以說「若能住戒定慧布施」,同樣的,人生的本性也可以付出。看到他的司機受證,他也很歡喜,所以「生於歡喜」,這就是「安忍菩提」,這就是覺有情。 這種要度眾生,如何生信心,「信為道源功德母」,對人性的相信,是不容易。所以修心無間「恆持不退」,這是一段很長的時間,不是一二年、二三年的事情,所以修行、修心,要修於無間、長時、無餘、尊重,這樣恆持不退。 就如目犍連,知道目犍連與佛是累生累世,長時間,生生世世,這樣在修行。現在我們看到<授記品>,目犍連尊者,「終得蒙佛授因記果」,這就是證明我們從初發心開始,要用很長久的時間,這樣修行走過來,總有一天也會得蒙佛授因記果。這也是我們修行的目標。 前面的(經)文這樣說,「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」 多諸天、人、 菩薩、聲聞 其數無量 佛壽二十四小劫 正法住世四十小劫 像法亦住四十小劫 《法華經授記品第六》 這個數字,我們已經都很清楚了。目犍連尊者所得的壽命、正法、像法倍於前面,加倍於前面的迦葉尊者、須菩提、迦栴延被授記,他們都是同樣十二小劫的壽命,二十小劫的正法、像法,但是目犍連尊者是加倍。 可見目犍連尊者,他在佛的身邊修行所表現的,雖然他是神通廣大,卻是他心寬念純,他的心很清淨,安忍在菩提裡,他事事包容,事事寬心,這就是他得果記能加倍於別人,這就是修養。所以他是佛弟子中,佛陀很讚歎的一位弟子。 下面這段(經)文,接下來再說,「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:我此弟子,大目犍連,捨是身已,得見八千、二百萬億,諸佛世尊。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言: 我此弟子 大目犍連 捨是身已 得見八千 二百萬億 諸佛世尊 《法華經受記品第六》 這是表示目犍連他修行,將來修行的過程,他能見八千佛。這八千佛滅後,就是建塔供養,為了要延續佛教,能夠長久在人間,所以就建塔來供養。有塔、有寺廟、有僧眾,這樣佛法才能一直延承下去。不只是建塔、建廟,又要親身供養,出錢、出力這樣供養。 你們知道嗎?我們的關渡(園區),那塊土地,二位善女人,用二十幾億元買下來之後,那個地方有一個道場了,很多人、很多人來聽法。她們是委員,平等,與大家平等,同樣要輪值,輪到她們打掃,她們在那裡負責清掃廁所。 在這之前,我都沒有布達,也沒有宣布說這片土地,什麼人、什麼人買的。這就是在我們修行的過程,要讓她歷練,先修無我相,付出,要讓她無所求,與人人平等。好幾年後,大家才知道,原來這個地方是某某人捐的。這就是供養這片土地,她還是為這片土地來維持,人很多的時候,要讓它很乾淨。與這樣的意思相同。 所以,建塔供養,也是造廟供養,也是道場付出的供養。這種供養,有利的供養、有敬的供養,有行,身體力行的供養。「後復供二百萬億佛」。目犍連從開始供養八千佛,過後建塔,後面還要供養二百萬億佛。 文中先供八千佛 滅後起塔供養 後復供二百萬億佛 亦復起塔供養 「亦復起塔供養」,這麼多,時間還要多長啊!所以「亦復起塔供養」,這就是修行的過程。你供養,不論你供養多少,你要「三輪體空」,付出不計量,付出無所求,你還要身體力行去做供養,這就是修行。所以,表示供養也是這麼簡單,要長久的時間。 爾時世尊 欲重宣此義 而說偈言 重頌: 既宣說於上 更以偈重頌 既聞復聞 未聞得聞 所以「爾時世尊,重宣此義而說偈言」。這就是「重頌」,宣說過去的長行文,更用偈文重頌。就是「既聞復聞,未聞得聞」。你既然聽過了,要加強你的記憶,要再重新聽。聽經,本來就是要重重複複,要記得住,才有辦法做得出來。所以「既聞復聞,未聞得聞」,既然聽了,你就要再重複聽;還沒聽到的,有機會可以再聽到。這就是說偈的重點。 「我此弟子,大目犍連」。他的號叫做「多摩羅跋栴檀香如來」,這是未來目犍連成佛的名號。 我此弟子 大目犍連: 因中神通第一 得果時 號多摩羅跋栴檀香 此云性無垢香 以香不離此而至彼 通不捨因而成緣 諸聖成佛別號 皆果不違因 「多摩羅跋栴檀香」,翻譯的意思就是「性無垢香」。就是表示他的因,修行過來,心一點都沒有染著習氣,沒有不良的習氣,所以他沒有染著,所以無垢。這個無垢,乾淨,乾淨得會發出香的味道,香味。 所以「以香不離此(而)至彼」。不離現在,「此」就是現在,一直至「彼」,一直到未來,經過八千佛,經過二百萬億佛,一直到成佛。這種習氣,這種香,清淨無染的性(情),從此生一直到未來成佛那時候。「通不捨因而成緣」。這種無染著習氣的緣,這種的因,就這樣一直到未來,這樣不斷成就好因緣,清淨無染著的因緣。 「諸聖成佛別號」。每一尊佛成佛之後的號,這就是他修因過程,所得來的果,就是「果不違因」,這個果不違背那個因。你是怎麼修的,你用什麼樣的性,來面對生生世世修行的方法,結果就是什麼。 捨是身已: 適佛教化 於最後身 捨今靈山羅漢後身 所以「捨是身已」,捨這個身之後。「適佛教化」,遇到佛來教化,這麼多、這麼多的佛這樣來教化,於最後身,「捨(今)靈山羅漢後身」。就是佛世時,佛陀在講《法華經》,這叫做靈山會。這是他過去無量生劫以來,現在此生羅漢,就是出家修行的最後這個身體,一直到未來。這就是目犍連所修行。 接下來這一段文這樣說,「得見八千、二百萬億,諸佛世尊。為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」 得見八千 二百萬億 諸佛世尊 為佛道故 供養恭敬 於諸佛所 常修梵行 《法華經受記品第六》 過程於諸佛世尊,就是不斷這樣供養恭敬,「於諸佛所」,都是修梵行。「梵行」就是清淨行。「得見八千、二百萬億,諸佛世尊」,意思是先供養八千佛之後,再供養二百萬億佛。 「為佛道故,供養恭敬」。那種求佛道的心,這樣入人群,一個目的,就是求成佛無上道。這就是他修行的目標。他一心一志,「以事供養」,他的目標是成佛,所以他專心,「以事供養」,就是願意發心,用他的身體力行,身心恭敬供養,這就是他修行的過程。 「於諸佛所,常修梵行」。在所有過去的八千佛,還有之後的二百萬億佛,無不都是每一尊佛滅度後,都為他們建塔造廟,而且就是不斷親身供養。這樣一尊佛間隔一尊佛,知道要多久的時間嗎?那個時間是無央數劫,才又有一尊佛出世,一尊佛與一尊佛之間,時間這麼長,就是要靠「像法」來造像、建寺,供養僧團。 僧團要不斷傳法下去,這樣佛法才有辦法延承下去。所以說「於諸佛所,常修梵行」,不只是能布施而已,還要親身出家,專心修行,奉事供養佛,身在僧團中的清淨梵行。這就是修行的過程。 修行的過程,一定要從戒、定、慧。戒、定、慧要從「四諦法」、「十二因緣(法)」,接下來就是「六度行」。「六度行」,還要永遠在安忍菩提道中,還是要長時間的修,這樣,總有一天,我們也有成佛,也受,得佛授記成佛的時刻。所以我們要時時多用心! |