20230907《靜思妙蓮華》積時累分 聚諸因緣 (第1497集) (法華經·從地涌出品第十五) ⊙時即時分,聚諸因緣,能生為因,助成為緣。謂五濁不增時唯善,諸有情類具大威德,好修諸善減貪癡等。蓋於彼時無諸濁惡,其人雖不樂為妙行,然而亦自然安祥和。 ⊙「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提,去於山城未得長遠,便坐道場,得成佛果。 ⊙「從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此釋事相難信。如來說法,本不限於時相。惟就顯相言之,法華一會,在般若會以後,去佛成道後,止四十餘年。 【證嚴上人開示】 時即時分,聚諸因緣,能生為因,助成為緣。謂五濁不增時唯善,諸有情類具大威德,好修諸善減貪癡等。蓋於彼時無諸濁惡,其人雖不樂為妙行,然而亦自然安祥和。 時即時分 聚諸因緣 能生為因 助成為緣 謂五濁不增時唯善 諸有情類具大威德 好修諸善減貪癡等 蓋於彼時無諸濁惡 其人雖不樂為妙行 然而亦自然安祥和 多用心啊!「時」,就是在說我們要注重時間!生命在呼吸間,所以我們要好好把握時間,一切的成就也是在時間。時間、空間、人與人之間,所以人間一定要把握時間,應用在空間裡,這是一定的道理。 我們要重視時間,因為時間和我們是最密切,等於和我們的生命一樣;有人這樣說,時間和生命等長。各位,我們有想要將生命留長一點嗎?留長一點,就是要多利用生命,要利用得有意義。也就像是時間,我們要多利用時間,是對的事情、好的事情,要把握時間做,做就對了。所以時間是很重要,對我們的生命,能夠成長慧命。生命隨著時間減少,常常一句話說,「是日已過,命亦隨減」,時與日就是這樣消逝就過去了,我們若好好把握,時間用得很充足,求知、求識、求行。 我們要知道,好好求我們應該知道的事情,而除了求得知,每樣事情我們若知道了,世間事我們清楚。不只是只有知道就好,知道,就還要再去鑽究,好好想。這件事情是要如何來會理呢?道理是這樣說,與人間事能夠會合嗎?我們要去認識,道理和事物會合成為一體;而我們若要知道,事理會合我們必定要身體力行。你只有聽的道理,你沒有去做;沒有做,永遠都在那裡猜,猜,體會不到,容易生疑。這個「疑」和「信」,也是在時間之中,一切都沒有離開時間。 我們早上在誦經,不就是「甚深、甚深,真實甚深」?只是在那裡,在喊「深、深、深」,你若沒有身體力行,深,我們永遠都鑽究不到;你沒有好好深入,只是在那裡喊深哦,很深,沒有去動作,永遠都不會徹底的了解。所以我們要「信」,一定要「行」。我們同修者,叫做同知識,也要同受持;我們要求知、求識,要求身體力行,這個時間對我們才有用。 所以,時就是時分,在分秒中;一大早天亮,一大早到天亮,天亮和中午,中午和晚上。這個「時分」,時間隨著秒而分、而時,這樣一直過去,所以分秒要累積起來。其實,我們每一個,分秒鐘的時間,無不都是在聚因緣。開口動舌,造福人間嗎?是說一句好話讓人感動呢?啟發他的善心嗎?或者是一句無意的話說出去,去傷到人的心、斷了人的道根?這也是在短暫的時間,分秒中我們會造成了因、緣;是善因呢?或者是惡因緣呢?這我們就要很用心來警惕。 這「聚諸因緣」,無不都是在分秒中,這樣累積、累積,善惡因緣都是點滴累積。我們在時間,要常常時時刻刻,要好好利用,利用對的,就是積功德,「六度萬行」也是在分秒中。而我們若是煩惱無明,同樣時日在過,人我是非,那個無明、煩惱累積,都是在時間裡。所以,這個時間「聚諸因緣」,也「能生為因」,就是在這個地方聚集,聚集之後,這個因緣就是這樣生出來。既然緣累積,久來它也會產生,產生了果報,這一定的道理。 所以,生滅都是在因緣中,造作在因緣中、感受在因緣中、果報在因緣中,因緣無不都是「時」來累積。所以我們要好好重視時間,把握時間、累積時間,分分秒秒要用,因為它是在「能生為因,助成為緣」。我們輕易一句話出去,就是因為有對方,有對象、有人,所以人的「緣」,所以我們和他在對答的當中,無意中就有這樣的「因」,就是因為有「對緣」。人與事也因為有這項事情,我一個動作,這項事情結果是成就?或者是這項事情,結果是遺憾的事情?這也是在舉止動作中,這個當中一定是有什麼樣的緣。 這「因」是能生的意思,起一念心,這叫做「生」;我要說一句話也是一念心,我要一個舉動也是一個動作,這都叫做「因」。有那個對象,所以那叫做「緣」;話對人說的,事是對物的對象,都是有對境。有因、有對境為緣,所以叫做「助成為緣」。「能生為因,助成為緣」,我想要罵人,就是因為有人我才想罵。同樣的道理,沒有對象,那就沒人可罵,也沒有對機等等。舉這樣的譬喻,大家應該能清楚。我要做事情,是因為有事情我要去做,這全都有對象,所以這種能生就是因,對象就是助成的緣。所以,因緣就是這樣,在時間、空間的對象中,我們完成了因緣。 所以說「五濁惡世」,現在就是五濁惡世!這個時代天下災難偏多,四大在空輪中完成,也是因緣完成。有人的因來破壞大環境,人與人之間起心動念,人與人之間因為物質的誘引,所以起心動念,累積、累積變成造很多業。創業很多,在創業的過程,事物,大的就像大山,山被破壞了;大的就像海洋,海洋被破壞了,就像這樣,不斷地累積、不斷地擴大,這都是在「時分,聚諸因緣」開始。能生,就是人的心起心動念,起心動念,是因為有這麼多的這個欲,要去貪取,所以因為這樣,累積來長久了。長久,是幾千年也是從分秒累積,幾百年就是這樣累積來,大地被破壞了,空氣被污染了,變成了濁。這個濁,「五濁」──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁,這五濁還是不斷循環,累積成了眾生共業,天下災難偏多,可怕! 在這個時分的裡面,這樣這樣長時間的累積,就是這樣,要怎麼辦呢?現在就唯有「五濁不增」。「五濁」,就是人的見解,不要再增加不正確的見解了。現在動不動就說現在的年輕人,觀念不同,其實,現在的人,不只是年輕人,不只是中年人,即使是老年人,也不得不隨著現在社會的生態,在生活、在改變,這就是現在人的見解,「五濁」在這個見解中,累積成了煩惱,這種煩惱累積,造成了憂鬱、躁鬱等,心無法能穩定下來,煩惱重重。這不是少數人,已經成為「眾生濁」,所有所有的人類。不只是人類,現在動物也有動物心理醫生。可見眾生已經進入了,這個眾生濁。已經見濁了,加上了眾生濁,眾生累積了煩惱,煩惱濁,這樣,所以眾生濁氣很重,所以人禍頻傳,眾生濁。所以就這樣有見濁、煩惱濁、眾生濁,所以造成了生命的威脅,叫做「命濁」。看看,人禍,不只是破害家園,現在天底下常常有的國家,不只是外患,是內戰,全都是自己這樣,不斷國家在互爭互鬥、互相破壞。看看,家園破碎了、人命傷亡了,人禍累累,很多。再宏觀天下,四大不調和,地大不調、風大不調、水大不調、火大不調,無不都是在大地空間,這樣不斷發生。 所以,有地、水、火、風,無不都是發生,在這個大空間的裡面。天下宇宙間,這都是一個空輪,很曠大,很多很多,「四大」都是在這個裡面。本來四大是大自然,就是因為心的煩惱無明,眾生所造作的業,所以惹成了大自然的不調了,所以叫做四大不調,變成了就有這樣,這麼多、這麼多的災情,人生苦不堪。要如何能夠讓這個五濁,不要再增加?唯有善。「謂五濁不增時唯善」,唯有善,我們若希望濁氣,不要再增加了,唯有要推動善。因為現在地球高溫,海水升溫,整個生態,都是變作「溫室效應」,是名副其實「火宅」。 我們《法華經》中「火宅」譬喻,就是譬喻在這個時代,已經就像火爐了,這個大空間,就像一間大房屋火燒了,所以叫做「溫室效應」,已經是這樣溫度升高了。還有海水溫度也升高,所以因為這樣的因素,才會災難那麼大。 就像德州的休士頓,(2017年)這波的大水災,是世紀性的,面積這麼大,這是所不曾看到的。這就是科學家去探究來,原來是海水升溫,海水熱度高了,所以那個雨,颱風、颶風,風雨大,水這樣下下來。又是那個建設開發得太快了,人口增加、工業增加,所以整個土地都是鋪水泥了,大地沒有呼吸的空間,所以病了。雨水一下來,沒有那個功能排水,雨水也特別大,這惡性的循環。這樣的事情不是只會在美國,這是天下事,美國只是一個警訊,我們要提高警覺,要如何五濁能夠停下來?唯有善,善。 所以,「諸有情類具大威德」,要大家善心要起,心要淨化,不要再有欲念了,不要再有無明煩惱了,要好好累積修行,修行威德,我們真真正正要用功了。修行不敢說到要有多大的威德,至少大家盡本分──不要殺生。口欲我們要節制起來,愛惜生命,為大地球、大乾坤,不要再增加污染,若能夠這樣,這才有辦法。先對人的生活習慣開始,就是對飲食和用物,戒口欲,戒我們的貪念,若這樣,這是為了整個乾坤,要救地球,就是要疼惜小乾坤。每一條生命都是小乾坤,小乾坤身心健康了,大乾坤那就是呼吸等等,就能夠平安、乾淨,我們要很用心。所以好好修行,要「好修諸善」,大家要好樂,向諸善法來走。「好修諸善,減貪瞋癡」,普通經文都是說,「滅貪瞋癡」,一時要滅沒有那麼簡單,我是覺得:大家更減一點、更減一點,我們現在這個時代,不敢盼望都清淨,都滅,無貪瞋,不敢這樣盼望,我們就邊減、邊減,減貪瞋癡,要修行。 所以,我們若能夠這樣,「彼時無諸濁惡」。若這樣,這個時候、那個時候,我們這時候趕緊推蔬食,把握時間,現在推。未來呢?他們回過頭來就說:「那個時候有這群人為了救大地,為了淨空氣,推動了這樣清淨的飲食,蔬食,改變人的生活、口欲。」那個時候若能夠這樣,我們現在和未來的那個時,若能夠這樣,那就沒有諸濁惡了。希望我們現在開始,到未來的那個時候,我們不要嫌進步慢,我們要有起動、要共行,我們這時候是要共識的時候,共知、共識,我們要共行,我們必定要起步,這就是根本。因為,佛現在已經進入了,那個「本門」,我現在也會用較長的時間,說做人的根本。佛陀要說的,是成就菩薩的根本,我不敢想如何成就,我一直期待我們來成就「人」,現在如何來發心做菩薩。菩薩在人間覺有情,我們能夠為未來鋪路,希望我們能夠,減輕了貪、瞋、癡,我們能夠盼望未來,會將這個濁氣將它減少,沒有這個濁惡,一直減少。 希望人,「其人雖不樂為妙行」。我們人人,叫他求佛法、修佛法,能夠成佛,雖然他沒有興趣,不要緊,我們只做前面,我所說過這些事情,我們來減貪、瞋、癡;我們來盼望在未來,我們的社會、人間,能夠減輕了這些濁惡,我們做得到,現在就能夠救地球,能夠保護大地、尊重生命,這我們都能做得到的,就是這樣就好了。你不敢盼望你到成佛,不敢盼望你到行菩薩道,那就是做好人,人格成,佛格就成了,就是盼望我們做好人。所以,「其人雖不樂為妙行」,若不盼望:我要「六度萬行」,我要去轟轟烈烈,去做救人的事情。你不要去救人不要緊,你救你自己,你就累積你自己的善行,這樣就好了。這樣對地球、對濁氣,這全都有幫助。所以,「然而亦自然安祥和」。我們若能夠這樣,這個天下自然就很乾淨了,天下無災,人間祥和、平安了。這就是累積在時間。 現在時間,及時要把握時間;現在我們要累積因與緣,我們要很清楚,我們要了解,點點滴滴,我們要將這個濁氣減少,這是很期待人人要把握時間。時間很不夠,道理很長,要徹底說到,大家可以很清楚了解,這就要看人人是不是有用心。 好吧,時間不夠,來,來看看。佛陀在顯「本門」,本來開這道門,就是要讓我們知道行要如何修,我們心要如何發。我們若能夠像這樣開始,在現在的時代,這麼的濁氣這麼重,我們要如何使這個時代、使這個濁氣,使現在的人,要如何能夠覺醒起來?這就是根本。同樣,我們這時候沒有顧好,要如何談到有時間可修行呢?所以我們應該要清楚,這個根本的門既然打開,我們根本的理我們要清楚。 所以,前面的經文,彌勒菩薩還是不斷提起問題問佛。所以說:「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩 令住阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 這是彌勒菩薩又再這樣問,因為大家既然問起了,這些菩薩是如何來,佛陀既然答了,這些菩薩這麼有成就,這麼有成就,佛陀又是回答的,那就是,「這麼成就,這麼多,都是我度過來的。」大家更加不相信了,不相信在佛陀成佛以後,就沒有多久,哪能夠已經成就那麼多,從來不曾看到,這麼有成就的菩薩!這彌勒菩薩再追問,追問佛;他愈問,佛陀愈解釋,我們就愈清楚了。所以,他「即白佛言」,是彌勒菩薩這樣問。 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 前也說過。「世尊!如來為太子時,出於釋宮」。離開了皇宮,就去到伽耶城沒有多遠的地方;去「坐道場,得成阿耨多羅三藐三菩提」。經文是將它縮短了,它這個經文跳過了去修行等等。其實這個當中,佛陀已經走過了很多的道場,去拜訪過外道,印度教,幾個地方過去了,這時間、距離,也已經這樣走了一片;時間,離皇宮到成佛,那個時間前後也有十一年!所以,他離皇宮去到伽耶城,這個山城。 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提: 去於山城未得長遠 便坐道場 得成佛果 我們因為(2015年)尼泊爾地震(規模7.8),我們去才知道,原來伽耶城,那個山崙很多,山丘很多,稱為山城。「未得長遠」,平地沒有很長、很遠,不是像臺灣,若是平地的就很廣,或者是大陸更是廣。這不是這樣,它就是很多的山巒,所以平地不遠。「未得長遠」。所以走過,經過了,十一年的時間,回過頭來在菩提場,坐菩提樹下成道。其實成道之後才四十幾年。 所以接下來這段經文就這樣說:「從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」 從是已來 始過四十餘年 世尊 云何於此少時 大作佛事 《法華經 從地涌出品第十五》 這經文之中就這樣說,彌勒菩薩疑,疑在:為何佛陀出城,修行,離皇宮到伽耶城,伽耶城這段時間,十一年,去看看人家的道場,到處去參訪有五年的時間,有六年自己靜下來思考、修行的時間。所以,前參訪五年,後六年的時間,默默地來思考天地之間、天地人間的道理,自己慢慢去思考,六年的時間。 最後他選擇一個地方,坐下來好好來思惟,終於他忽然間這樣覺悟了,與天地宇宙合而為一,這個真理,大乾坤所有的真理,收納入佛大覺性的心靈裡,成佛了。所以,時間不是很長,十一年的時間,五年參訪,六年修行,時間也不長。成佛之後又再說法,也才四十多年,這前後的時間還不到五十年,差不多是五十年的時間。你們想,這樣他要成就這麼多菩薩,全都很有成就,這個事情很難解釋。彌勒菩薩知道大家有疑了,他就會問了。 所以,這表示我們要解釋的、要表示的,那就是這個事難信,真的是很難解釋。湧現出來,從地湧出是這麼多、這麼多的成就功德,是這麼多啊!用這麼短的時間,修行過程十一年,說法時間四十九年,這樣就能夠成就這麼多事情,實在是不可思議,所以他們就會問。 此釋事相難信 如來說法 本不限於時相 惟就顯相言之 法華一會 在般若會以後 去佛成道後 止四十餘年 「如來說法,本不限於時相」。其實如來說法,哪有時間的限制呢?但是人事就是這樣,有時間等等,就是這樣來計算。所以,「唯就顯相言之,法華一會,在般若會以後」。「般若」,佛陀「五時說法」,他有「阿含時」,「阿含時」,那就是佛陀開始離開菩提場,成佛之後離開菩提場,他就開始測量,眾生的根機,要如何才能夠體會佛法?這我常常說過,大家清楚,因為根機,所以他到鹿野苑去,開始就是為五比丘說「四諦」法,才成就五比丘。從這樣開始,開啟了「阿含時」,十二年。開始那就是,之後就「方等」了,《方等經》八年;八年後開始就「般若」,二十二年!而這樣後面接下來,才開始是「法華」。 所以,「阿含」、「方等」、「般若」、「法華」,這樣是四個,還有一個在哪裡呢?「華嚴」,就是成佛那個時候,那個天地宇宙萬物的道理,會合而入了佛的覺海。他,所以那個時間,二十一日的時間,佛陀在靜謐中,那個境界,諸天還有諸菩薩都現境,他在那個地方講說「華嚴」。華嚴海會有諸佛菩薩來慶祝,有諸方菩薩來聽法,有天人來聽法,那個華嚴海會的境界,完全是在佛陀的心理──定靜中的道場。一直出定之後,才會去考慮天人都難解了,何況人間呢?當然更加難解。因為這樣,所以佛陀開始就「五時說法」,分作這麼多的時分來說法。這就是「時分」,分作這麼多的時分來說法,這就是我們要去清楚、要去了解,佛法是從這樣開始。 其實,難道只是在這個裡面而已?不只!佛從這四十多年來,是這樣經過了過去無數劫前,之前也向大家提起,降皇宮之前是在兜率天;兜率天之前就是有這位修道者,他遇燃燈佛,以髮布地,供佛,那位燃燈佛為這位修行者授記,為他祝福:「未來你開始修行,將來成佛會和我一樣,但是你要再經過無數劫的修行,一直到最後遇到迦葉佛,迦葉佛的補處是你──未來釋迦牟尼佛。你的補處就是在兜率天。」這是來人間之前,在兜率天;兜率天以前,無量劫前的燃燈佛,燃燈佛為他預言,一直到迦葉佛。這是很長久的時間,無數劫、累劫不斷在廣度眾生。 所以,因為有經過了這樣的時間,所度過來的人、所成就的人,是所結緣的過程的度化因緣,就是累積很多的時分。我們開頭說「時分」,在佛的時間,那就是無量、無數劫的時間,不斷不斷累積;累積,已經到了,在佛陀他因緣成熟了,來人間現相成佛。現相成佛這個時分,有從孩童的時代,有從……,一直到出家,一直到修行,這都有時間,這個時分的累積到成佛,是從古遠、古遠,無法計算的時間,一直說到現在,這累積下來的時間所成就。所以,我們要成佛就是要這樣,很用心修行才有辦法。所以,在這輩子,從開始短短四十多年來,所在化度的因緣。 譬如說現在的弟子,就像憍陳如,是佛陀說「四諦」法,覺悟了、清楚了;三轉四諦法輪,憍陳如是第一個體會到,體解大道的人,這就是「阿含時」。「阿含」的時代,就是為小乘人說小乘法,獨善其身,潔身自愛,這樣的人來講法。接下來才是「方等」,接下來就是「般若」,就是這樣的過程,到「法華」才四十多年而已。 所以,現在從地湧出的人這麼多,這麼多菩薩,廣大無數,數過恆河沙。佛的功德勢力是如何來教化?這已經看到這些人的功德,累積到這麼高,到底這這麼短的時間,是如何教化過來?因為這樣,大家用時間來計較,計較那個時,佛陀出皇宮去修行開始,來計算它,這個過程,以及成佛之後的時間的過程,只不過是這樣的年限,怎麼能夠度那麼多人啊?這就是大家的疑問。 各位,真的是道理,我們若是要去探討,實在是要花費很多很多時間,說來話長!大家若用心好好能夠體會,我們就要知道「時分」,回歸到佛陀將要說他如何修行,那個根本,那個「本門」開始。時間是無法去推測,從佛陀的生世,來推測修行到成道,時間是這樣而已,往前推就是無量劫。這種的時分,累積起來能夠成就這麼多,我們要重視這個時分。我們,時分能夠累積一切因緣,時分能夠累積一切的成就,現在把握時間。這個時代的污濁,不容許我們又在那裡慢慢地說、靜靜地聽,我們就是要知、要識,最重要的身體力行。所以,要請大家好好把握時分、把握因緣,為這五濁惡世盡一分心力,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月7日~
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20230906《靜思妙蓮華》五大互融 持心如地 (第1496集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙下自地輪,上至虛空,重重觀置,而五大相互融互通。周遍於法界,為歸命遍菩提道身,有種種之莊嚴。 ⊙地者有二義:一住持不動,二出生萬物。謂行者修行善思惟,頓覺身心相空寂,持心如地不動,出生六度,行種種功德,亦猶地之能生萬物,是即名地輪三昧。 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙云何世尊於少時間,教化如是無量無邊,阿僧祇諸大菩薩:謂佛成道四十餘年,疑地涌諸多眾菩薩,非佛所化。 ⊙令住阿耨多羅三藐三菩提?:令得住於無上菩提。是即化行之時短,化眾之人多,化成之德大,故為難信。 ⊙「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮:因疑白:如來昔在迦毗羅衛國為太子時,不嗣王位出於釋宮。 ⊙為太子時:之前世時為護明,補居兜率,乘香象日輪,降生王宮,於四月八日,藍毘尼誕生,名悉達多。 【證嚴上人開示】 下自地輪,上至虛空,重重觀置,而五大相互融互通。周遍於法界,為歸命遍菩提道身,有種種之莊嚴。 下自地輪 上至虛空 重重觀置 而五大相互融互通 周遍於法界 為歸命遍菩提道身 有種種之莊嚴 用心來體會、來了解!我們日常生活,腳踏著地,頭頂著天,我們在生活中,沒有離開過;從出生以來一直到我們現在,哪一個時間能夠離開天地空間?都不能離開的哦!這就是我們生活中不可缺少。所以,我們也要認識「地輪」,地之上,一直到虛空界,雖然生命體我們自己是很渺小,但是虛空界無際,我們也等(於)是在虛空界中,也沒有離開我們的生命體。所以,不論是腳踏土地、頭頂著一片天,周圍重重來觀察它,想想看,沒有離開五大相──地、水、火、風、空這五大相。我們都沒有離開土地、虛空、水、火、風;火就是太陽、燈光等等,還是在這個虛空中,這就是五大相。我們的生活我們自己都不覺知。 其實,「互融互通」。這個五大會合,我們常常都說「四大」──地、水、火、風,其中一個很重要那就是「空」;沒有這個空間,哪有你、我、人間?就沒有了,所以一定要有「空」,空、空間,所以天地空間是成了萬物,這道理我們要先了解。盡虛空、遍法界,我們會常常去唸到「盡虛空、遍法界」,文字唸著就過去了,其實在我們的生活中,是包含著這個五相,五大。五相,五大互融互通,平順,那就是安然無恙,就是平安在過日子。這五大,五相,這個大空間裡,包含著地、水、火、風;這四大若是一大不調,那就是人間就會有疾苦,所以必定要互融互通,四大調和。在這個空間之中,大空間必須要四大調和,人間才能夠平安。 所以,這是很開闊,很開闊,「周遍法界」。我們若這樣來想它,這豈不就是和我們日常生活,都是密不可分;和我們很密切,密不可分。這都是道理,道理周遍法界,無處不是法。這就是在從地、虛空、火、水、風等等,這全都要「重重」,我們要細思觀察;用心,要細思觀察。這些東西讓它歸位,不就是平時我們生活中,不可缺少的?這名稱叫做「五大相」──地、水、火、風、空五大相,無不都是在我們的周圍旁邊,分秒中,我們都不能分離這個五大相,可見這個五大相就是不可缺少,在我們的這個生命體不可缺少,就是有它很大的道理存在。是我們人都將它疏忽掉了,所以「周遍法界」。 而我們若是對法,差不多能夠了解了,我們「歸命遍菩提道身」。道理,這個法的大道,我們的生命,生命體,無不都是分分秒秒,就要知道那個道理;菩提就是真諦,也就是道理。我們身心歸命,在這大覺菩提中,那就是法身。法,不論是地大、風大、水大、火大、空大,無不都是具足了道理存在。我們要連這些道理,我們都要很清楚,明明覺覺在生活中,不要將它疏忽掉了。過去都是懵懵懂懂過日子,哪怕我們在誦經、看經文,也疏忽掉了這「五大相」,我們都疏忽掉,忘記了我們與大地有關,忘記了我們在空間所包容,忘記了我們周圍的空氣,忘記了我們周圍的溫暖等等,我們都疏忽掉了。這五大調和,給我們的生活,我們都這樣將它疏忽過去了。 我們現在聽法,我們要身、心歸入,樣樣的道理我們都要清楚;這些的每一樣,它的道理就是這麼的普遍,普遍在法界中。你覺,它就是法;不覺那道理,你在不覺中這樣糊塗在過。你若是明明覺覺都清楚,周遍法界,就是我們悠遊在法,就是道理,遊在道理的當中,這叫做「沐浴法流」。我們能夠很乾淨,「法譬如水」,我們很充分、很乾淨,事事沒有煩惱;感受到法,我們身心有感受到法的滋潤。我們的生命體,我們的慧命,這都沒有離開法,所以叫做「歸命遍菩提道身」。我們的身心沒有離開道、沒有離開覺,我們沒有迷了,我們永遠、永遠都是在覺道上,這樣在走,這就是我們要學的道路,就是要歸本的境界。生命體,我們的觀念、思惟,靜思惟,這叫做禪在生活中;任何一項,舉手動足、開口動舌、挑柴運水無不是禪。就是很細膩的思惟,心不散亂,無不都是在「菩提道身」,這全都是法身,是我們的生命體,沒有離開在這個法,所以「歸命遍菩提道身」,這就是我們的慧命。 所以,「有種種之莊嚴」。法,有時候我們會很感慨,人間惡濁,濁氣重重啊!是啊,人間惡濁,慧命體外真的是很惡濁;而我們在慧命體內,我們能夠享受到這樣的環境,不論是在我們生活,腳踏地、頭頂天,周圍虛空法界,重重仔細觀察,五大相互融、互通。道理很明瞭、很清楚,我們無不都是在這個道理中,覺得很歡喜,我們的慧命、生命體,和虛空界不就是這樣合而為一!想到這樣,總是法喜充滿了。大家的感想如何我不知道,我自己是從內心,那分踴躍澎湃的歡喜,那個法喜!有種種心靈的道場,道理的莊嚴,無不都是遍布在「菩提道身」,那就是在慧命之中。 各位,要用心去探討,天地之間、周圍法界,無不都是大道理的存在,成就我們的大生命體的慧命,我們要很珍惜,珍惜時間,好好去體會。所以,地,「地者有二義:一住持不動,二出生萬物」。 地者有二義: 一住持不動 二出生萬物 謂行者修行善思惟 頓覺身心相空寂 持心如地不動 出生六度 行種種功德 亦猶地之能生萬物 是即名地輪三昧 我們腳踏著這個土地,這我們大家該都能夠體悟;常常在出坡,我們就能夠清楚。大地,你給它什麼種子,它就出什麼樣的果實出來,這我們都很清楚,「出生萬物」。就像我們在修行、修行,「修行善思惟」,我們時時都要用很恬寂的心,很清淨、寂靜、很恬寂那個心,靜靜地想,靜靜地,很靜,這個靜寂的心來好好思惟。 這當中,你想到一項事情,「哦,通了,頓覺了」。任何一樣事物,開始時看到形相,這樣東西好好恬靜去思惟它,它的質、它的體相、它的諦理。每一樣東西都有它的體相,有它的諦理存在。我們身、心,將這些東西體會了,組合起來,哦,「頓覺,一切歸空」,了解了,形相知道了,這些東西分析到最後──空歸空、火歸火、風歸風、地歸地,這種種物質,有它的物質歸於它物質的道理。所以回過頭來,那「妙有」就出來了,那個「妙有」,就是那分感覺的歡喜、法喜,這種「身心空寂」,一切煩惱無明,完全突然間就去除了,就與天空、虛空合而為一。 我們平時,我們若能體會到這些東西,是歸於空,無邊際;空無邊際那麼大的道理,我們若能夠體會了解,那個心自然就是不動,所以「持心如地不動,出生六度,行種種功德」。菩薩的根本如何來?就是這樣來,因為他已經體會到了道理,四大、五相。四大都有,「空」的空相在那裡?「空」就是大環境,你沒有「空」,哪有山河大地呢?哪有人間種種森羅萬象呢?所以,所有的一切,都是在這個「空」,無不就是「相」;凡是空間都是空相,全都有,這就是我們已經都體會了,了解「心如地不動」。所以,我們體會了,這些五相、五大的道理之後,我們「心無罣礙,無罣礙故」,我們立願,這個願要力行菩薩道。願在哪裡?無法看到,我們要身體力行。 所以,「持心如地」。因為我們人不能離開土地,你即使坐在椅子上,椅子也是貼在地;你即使在百多層的大樓上面,地基也是在土地,同樣,所以人無法離開地。所以,地是永遠就是這樣不動,它在地載萬物,山河大地;或者是人間所建築,建築出來的等等,交通、建設、房屋,哪一項不是地?就是地,永遠永遠就是人類這樣在過。常常在說,這個濁世四大不調、氣候極端,大地被破壞了。不論你如何破壞,還是大地存在;山如何開、山如何破掉,還是大地存在。茫茫大海,大海的下面還是大地;同樣,「空」也是一樣,你就是山再高,上面也是空。 總而言之,這個「地」是如如不動,它的本相永遠就是不動,所以我們要「持心如地」。要如何來顧好我們的心、修復我們的大地?我們的大地保護,不要受破壞;會破壞大地的就是煩惱無明,這煩惱無明就是在人心。佛陀他來教育我們,教育,大地空間,「五大」無不都是人類所需要;也就是因為「五大合和」,所以有人類;有人類,所以人類不斷產生著,不調合的心理,所以,不斷人與人之間的禍端,這來自內心;內心起了很多的欲念,所以產生破壞。唯有要這些人間的人,能夠了解道理,懂得要疼惜大地,這樣才有辦法天地之間平安。 佛陀期待人,人間平安、天地平安,必定要說法。覺悟了之後,這個道理大家要清楚,要懂理、愛道理,將這個道理能夠人人應用,所以需要講道理的人。所以,佛陀說道者,而且要傳道;人人聞法,聞法者也要是說法者,也就要傳法者。若光是講、光是說,因為世間已經被破壞了,「四大」已經被人類污染了;無明已經破壞了四大的法則。現在的四大要再復原,還是需要人類,所以一定法要傳在人類,需要教菩薩法,入人群。菩薩要如何來?就是這樣來,要一項一項體會;體會之後,自然就能夠心與天地,合而為一了,五大合成。 我們通徹「五大」的道理,自然我們的心如大地,同樣不動,要持好我們這一念心。這一念心能夠出生六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這些法能夠使用、通達道理,道理要用在人間,所以要入人群,這是菩薩的根本。所以,「出生六度,行種種功德」,要累積這些功德起來。所以,行要如理、如禮,這個禮節、行儀人間。所以,中國有「五倫」的道德,家庭的倫理的禮節,這就是維持人生。佛陀也是一樣,要讓我們能夠體會,這個五倫、五相,所以有地輪、空輪、風輪、火輪、(水輪)等等;地、水、火、風都有它的輪,還有空輪,這一樣的道理。 孔夫子等等,有人間的「五倫」,佛陀有出世的「五輪」相,無不都是很簡單讓我們了解,人人生活中都有;我們若是通徹了解了,「六度萬行」我們就行得通。因、緣,這當然要很長久的時間,心無掛礙,總是立誓願力,就是入人群,無窮盡的時間入人群,這個「種」就是要這樣,一直成長出來,所以「亦猶地之能生萬物」。我們的心在累積這樣的功德,累積種種的功德,不執著功德,但是就是要行這個,要進行,自然內修、外行。「內修即是功,外行即是德」,這就是「功德」,一定要用語言來形容,所以叫做功德。在我們修行的過程,就是向內心要修,向外要積極身體力行,吸收佛法入心來,我們要力行在人間,這就是了。所以,我們要很用心來體會。 所以「猶地之能生萬物,是即名地輪三昧」,這是地輪的三昧。我們若了解「地」,我們就要了解「空」。地,地上有水、火、風,這就是這樣輪轉,是我們的生活中不可缺少。法髓就是這樣,希望大家聽經,不是只在文字,要讓大家很了解,要說這部經,「跡門」已經過了,現在是「本門」,我們的根本。菩薩要如何成長起來,他的源頭如何來?我們如何去了解道理?我們在日常生活中,步步走在土地的上面,所以常常說踏地要輕,要怕土地會痛,踏地要輕,怕地會痛,步步寸寸都有它的道理存在。我們在進行中的這個空間,我們也是要很用心。「空」,沒有這個空間,哪有萬物呢?空間,我們的舉止動作要小心;一不小心,也會傷害空間萬物,或者是空間,人類的人間。 所以舉止動作也是一樣,即使你手在畫,畫虛空,用手也能夠表達「無量義」;要表達出來,不是只有用口、用聲音,現在有手語。各國,我們在看新聞,重要的新聞,每一個國家都有手語,因為有每一個國家的人類,都一樣,有的生下來是聾、是啞,他們要了解,要有人與人的溝通,所以他也要有心的語言、手的語言,才能夠通達心靈的認識。這就是一樣的道理。所以,我們這個空間,我們都要很珍惜,「五輪」我們都要很珍惜。佛法的「五輪」,出世間法,我們事事要清楚,這叫做「本」,根本的道理,我們一定要了解。這些事情若了解,我們就能夠清楚了。 前面的經文就是這樣說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 因為這些菩薩,從地湧出、從空而來,所以我們要了解「空」的道理,我們要了解「地」的道理。所以「從地涌出」,這根本如何來?所以,經文之中說:「爾時,彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念」。 爾時 彌勒菩薩摩訶薩 及無數諸菩薩等 心生疑惑 怪未曾有 而作是念 《法華經 從地涌出品第十五》 過去彌勒和這些菩薩,看到從空來、地湧出,不認得一人,不認識,所以好奇問:「這些菩薩是從哪裡來?如何來?是……。」佛陀會為他們介紹:「這是從哪裡來。」他們就還有疑,問:「這些人既然是這麼大的菩薩,這麼的有經驗,這麼通達、神通,他們的老師是誰?」佛陀會自我介紹:「他們的老師是我,這些都我的弟子。」所以,他們還不相信,又開始問,佛陀就再為他們解釋。 還記得嗎?記憶,要記得,經典之中一段一段,菩薩表達「疑」,佛陀一一來解釋。現在彌勒菩薩以及所有的菩薩,也是同樣有疑,儘管知道佛陀說:「這些都是我弟子,我長久以來。」佛陀也解釋:「長久長久以來所度化,這就是這些人,到這個時候顯現出來,我現在成道了。現在在說《法華經》,大家又集合過來的,這些都是我度的。」這樣,彌勒菩薩、大家還感覺不可思議!這些菩薩,既然那麼的久、那麼的深,無數劫以來所成就的道法,所了解的道、所了解的法是這些深。佛陀成佛才這麼近,到底是如何有辦法,去化度這麼多?他們還有疑,還不很清楚了解。所以下面這段經文,彌勒菩薩又代替菩薩,其他菩薩這樣來問。 「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩 令住阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 他們是如何來的呢?佛陀成佛也總共四十多年而已,這些,大家的懷疑,是從地湧出,這麼多、這麼多的菩薩,「這豈是釋迦牟尼佛,您今生才成佛而已,您怎麼會有辦法?過去就還未成佛,您哪有辦法度那麼多人?」菩薩還是再有疑,「這豈是釋迦佛您度的呢?」這真的是有疑。 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩: 謂佛成道四十餘年 疑地涌諸多眾菩薩 非佛所化 所以,為什麼這些大菩薩,在這麼短的時間,您能夠教育他們、化度他們,到達現在已經很穩定,「住阿耨三藐三菩提」,已經看起來類似正等正覺,已經覺性很高了,看起來大家都很大覺悟的菩薩,這真的有辦法嗎? 令住阿耨多羅 三藐三菩提 令得住於無上菩提 是即化行之時短 化眾之人多 化成之德大 故為難信 這些人,這些菩薩已經都住在無上菩提,就是最頂高的覺性,好像這些菩薩已經這麼有成就。「是即化行之時短」,大家懷疑的是,釋迦佛現在才成佛,這個行化的時間應該是不長;現在才成佛,是不是時間沒有很長呢?成佛到現在也才四十多年,很淺啊。能夠「化成之德」,怎麼會成就這麼大呢?我們現在知道的佛,從覺悟到這時候才四十多年,是如何能夠感化這麼多人,這個德到底是如何來成就?現在才成佛,過去的力量是如何,那個德是如何累積?哪有辦法這樣,還未成佛之前的過去的過去,就度這麼多,現在這麼有成就的人?這就是大家難信。要相信這樣,有一點難,所以就這樣向佛說。 接下來再這段經文,再向佛這樣說:「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 佛陀,世尊,如來,做太子那時候,出釋氏宮,就是離開皇宮,去伽耶城沒很遠的地方,坐在菩提場,「得成阿耨三藐三菩提」。就是佛陀成佛的地方,那就是離伽耶城沒有多遠的地方;我們幾天前也解釋過了,伽耶城,那個菩提場離伽耶城沒有多遠。在這當中,他成佛,那時候。其實這個時間,從他出出皇宮,一直到成佛,這個時間前後也只有十多年時間,因為從修行的過程到成佛。這是因為大家有懷疑,太子從出釋宮去修行。」 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮: 因疑白 如來昔在 迦毗羅衛國 為太子時 不嗣王位出於釋宮 「如來昔時」,如來還未修行之前在皇宮,他是在迦毘羅衛國的太子,就是有很多因緣,在皇宮裡面,這個孩子的智慧和平常就不同,想很多、看很遠,也體會很深,人間種種的道理他想要了解,他和一般年齡的孩子,絕對是不同。所以慢慢累積,這故事大家知道,慢慢累積, 一直到他發心想要離開皇宮,要離開皇宮的理由就是一項:要如何打破了這生命的奧妙,要如何解決人類的痛苦?這是他想要追求的。所以,太子那個時候,在今生,就是還未成佛的以前以前,佛陀就要再說起以前。 為太子時: 之前世時為護明 補居兜率 乘香象日輪 降生王宮 於四月八日 藍毘尼誕生 名悉達多 以前,前世時,在過去叫做「護明」。這個護明,他就是在過去生也在兜率天;能夠來到兜率天,兜率天的過去,那就是來降皇宮以前,就是兜率天來的。兜率天的之前,那就是在燃燈佛的時代,燃燈佛的時代,有一個城市叫做「蓮華大城」,蓮花的大城。這個城有一尊佛名叫做「燃燈」,這個大城的國王尊重佛,所以就要請佛,燃燈佛入皇宮供養。 這是一個國家的大事,大家在鋪路、在造路,造路的過程,難免有的路鋪得還沒有很平,但是燃燈佛開始,他已經路過大家將要鋪的路,還沒有很完整的平坦。有一位修行者,他聽到燃燈佛要入城了,大家要將路鋪平,等待燃燈佛;在鋪的當中,就是還有小地方還未很平,剛好有下過了雨;下過了雨,而那個沒有很平、有一點點凹,這樣陷下去,陷下的地方有浮現出了泥的水,那個泥土上有水。 這位燃燈佛剛好要走過時,這位修行者,趕緊將他頭上的這個髮髻,頭髮,他就趕緊解髻,將頭髮鋪地,散下去,在那個凹下去,有水、有泥的地上,這樣將它鋪起來,讓燃燈佛這樣走過。就是這樣的因緣,燃燈佛看到這個修行者,這樣的用心,燃燈佛就為這位修行者,為他授記。「汝後成佛如我,」,「修行者,你要用這樣的心在修行,用頭髮鋪路給我走,將來你若成佛了,和我一樣這樣的成佛,將來你的號叫做『釋迦牟尼』」。之後,從這樣開始之後劫,更劫,就是還很長久、很長久,又換很多劫,無數聖人這樣一直過來。 你會不斷累積、累積很多的勝德,就是行菩薩道,修菩薩因,累積你的善勝德。所以,一直等到迦葉佛出世時,自然你上生兜率去補處,就是未來你就是能夠成佛,所以生補處這當中,名叫做「護明大士」。因緣到了,就要降皇宮來,從兜率乘大象降皇宮,就這樣來出生,這就是迦毘羅衛國的太子,從這樣的因緣開始。所以,四月初八是太子的聖誕,這我們全都清楚,故事大家知道。就是這輩子的過去是在兜率;要成佛,每一尊佛就都要經過兜率天,在那個地方成為補處。現在的彌勒現在也是在兜率天,但是時間還要很久,在那個地方補處。因為佛他們的境界的時間,兜率天的時間和我們人間的時間不同,不過以人間的時間推測,就是還很久。 在兜率天的過去的無量劫,是燃燈佛,因緣,他如何修行?就是「布髮鋪地」,這樣供佛行過、走過去。這種虔誠的心,這樣的修行方法,所以他就是這樣過來,這也是他修行的本」。「本」是如何累積來的?就是經過這樣的修行。除了大通智勝佛,十六王子之一,又再來、來、來,生生世世,很多佛的《本生經》裡面,有無量生世,他所累積的功德,總是大家要很清楚。我們生生世世,沒有離開天地空間;天地空間不離開「四大」,所以這樣五大輪合,要很平和。 我們大家要很清楚、了解,了解我們道理,我們的生活環境生在什麼時候?諸佛菩薩修行的過程是如何來?這就是「本」。我們現在也是在修行!所以,「大士」就是菩薩,我們人間的菩薩,都叫做「大士」;我們也是叫做菩薩,菩薩叫做「大士」。修大心、發大願、行大行,入人群度眾生,這全都是修行的過程,一直到出家、一直到……等等,都是要保持這念心,持心如大地不動。萬物都是從地所生,就像萬法,也是從我們的心地所成,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1496 Q 1.我們的生活中包含著五相,五大「互融互通」。是哪「五大相」? 2.何謂「歸命遍菩提道身」? 3.「地」,有哪二義? 4.我們修行的過程累積種種的功德,不執著功德。何謂「功德」? 5.如來還未修行之前在皇宮,他是迦毘羅衛國的太子。在此以前,前世,是誰?在何處? 6.「布髮鋪地」的因緣為何? 7.何謂「本」?何謂「大士」?
20230905《靜思妙蓮華》於法生疑 離菩薩行 (第1495集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙無正信心,於正法中猶豫無決,迷惘不了,是名疑惑;於佛法中心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行。 ⊙「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我今說實語,汝等一心信:佛說:我今說實語,正敦信立言。昔云今生,伽耶成道,是為劣機,方便而說。今云久成,是說實語。汝等皆當一心信受,勿生疑惑。 ⊙我從久遠來,教化是等眾:我從久遠曠大劫來,教化是等大菩薩眾。久遠塵點劫前成道,甚大久遠之文。略開近顯遠,正指此也。 ⊙此頌結勸生信。佛前言諸菩薩眾為成道後所化,而於此忽言久遠教化。雖欲以佛之果德微示其機,正恐非眾生思議所及,故佛先再三勸信其為實語也。 ⊙「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙心生疑惑,怪未曾有,而作是念:是時會中聞法大眾心作念。一疑釋尊成道未久,二疑菩薩智慧神通,所以驚怪。 ⊙彌勒等既聞菩提樹下瞬時體同太虛,合會覺海,乃教化之。又聞久遠劫來教化等,由此故動執生疑。 ⊙一燈燃起,能照破千古闇,佛之心燈,能除滅眾惡癡闇。 【證嚴上人開示】 無正信心,於正法中猶豫無決,迷惘不了,是名疑惑;於佛法中心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行。 無正信心 於正法中猶豫無決 迷惘不了 是名疑惑 於佛法中心生疑惑 而不愛樂 是離菩薩行 各位,要用心!人生要很用心,時光短暫,真的是時間是來不及!日日時間在分秒中流逝過去,每一句話、一個字也是這樣,句句秒秒隨著時間,同樣是無形蹤地消失。我們要用心、專心,句句入心,我們刻在我們的心版裡,我們才有所得,所以要時時多用心。好像一年的三百六十五天,「多用心啊」,到底說過幾千遍了?是啊,用心才有辦法將佛法和事與理,印證在我們的心版裡,要不然如水流逝,這樣一直流過去,流過沒有痕跡,那就很可惜了。要建立一個「信」也不簡單!雖然信心說起來是這麼容易,但是在人的心真正建立起來,是很不簡單!佛法這樣說,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,我們要建立信心,我們才有辦法,產生了我們的心得;若沒有信心,我們就沒有心得了,聽得再多,我們的心都無所得,所以常常叮嚀我們,多用心啊!尤其是要用的是「正信心」,我們若沒有正信心,我們正法就無法入心。 我們日日在面對著事、物、人,我們相信嗎?「相信,我人人都相信,我事事都相信」,你懂得選擇嗎?選擇要相信的,是對的呢?不對的呢?是「是」呢?還是「非」呢?你有所分別嗎?是非清楚嗎?非,你去信,信邪倒見,去信偏差的道理,我們就顛倒了。不可啊!千萬不可,毫釐偏差。我們若是毫釐的偏差,一邪,千千萬萬偏的邪,所以我們要很守得住,這個「正」,正信的心。正信的心,我們所接觸到的事,要如何來接事、要如何做事,這樣就會正確,就是在「正」。我們將正法入心,我們用正信、正心、正思惟等等,自然我們面對的人、事、物,我們就不偏差,所以正信心是多麼重要! 正信心若建立了,我們才有辦法「正法念」,正法念念在心,要好好用心。要不然,沒有正信念,正法沒有在我們的心中,我們就是猶豫不決。我對這個人,說這個事情;這個人告訴我的,我能夠下決定嗎?唉呀,自己都猶豫了,我對人給我的,要如何來裁決?不知道要如何來決定,又怕,很細心,怕一點點偏差,那責任很大。所以,做事情若沒有正信念,沒有正法,我們時時都會猶豫不決。很多事情,對的事情把握剎那間,要趕緊決定才有辦法。 因緣一縱即逝,因緣在時間裡,所以我們也要很準確,用信心、正念來解決事情,同樣的道理,要不然,那就是常常在那裡猶豫不決。儘管你是很虔誠,卻是信心沒有練出來,正信、正法念,我們沒有練成功,凡事來到我們的面前猶豫不決,這樣不行。我們就要很用心,訓練我們自己,好好正信、正法念心,自然落實在生活中,對人、事、物我們有決斷;不是果斷,是決斷,非常正確。我就是這樣決定了,自然就不會受那個迷惘,你愈想愈多,愈是猶豫不決。我們的信心、信念建立起來,沒有猶豫,就自然很準確就是決定,就不用又在那裡迷惘,不要又在那裡猶豫了。這就是在人間,出世的精神在人間決定人間事。 這我們最近一直在告訴大家,一定智慧要拿出來,「四修法」、「四智」,常常要讓大家很熟悉,和生活合而為一。不論接觸到事情等等,大家開始就要磨練──無間修、無餘修、長時修,還要「尊重修」。這是要時時,連連接接在我們的心中,在這個信念守持,不要間斷掉。這大家已經印在心裡了,隨境,這個根塵接觸,自然我們就「成所作智」,該如何做,我們馬上能夠會合、能夠決定。決定之前,當然「妙觀察智」,已經很用心。所以,這種的心,都是在信心、正法中,這都是關連,在日常生活人、事、物中,一定要訓練出來,要常常用心。所以,我們若能夠沒有猶豫、沒有迷茫,這樣我們就能夠,真正脫離了疑惑。我們若有猶豫不決,或者是有迷茫,無法了解,這都是一直一直,無明不斷重重疊疊,讓我們這樣一直在疑惑中。常常說斷煩惱,斷煩惱,我們就是要除去無明、除去煩惱、除去惑,一切都很清楚;根塵接觸要很清楚,要如何合成去使用?這要很清楚。所以,我們不能在那個地方猶豫,不能在那個地方迷茫,不能在那個地方疑惑,這些都要去除,才能夠好做事。 「於佛法中,心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行」。我們做事情就不能有猶豫、不能有迷茫,就不能有疑惑了,何況在佛法中呢。我們若是在佛法中有迷惑,或者是有疑,若像這樣,自然你的內心,就無法生起了對佛法的愛樂。我們最近一直說,要好樂佛法,我們若沒有好樂佛法,我們不會去追求,所以我們要好樂,內心要很愛,愛法。因為我們法入心,我們得法喜,很歡喜,每天聽、每天受用,事與理會合在生活中,每天都生活在法喜中,所以生起了這分的愛樂,真正歡喜。我們若有疑惑呢?我們就無法生起了,愛樂佛法的心,所以我們要有愛樂。看看,大家聽法,在這個地方、這個時間說話,多少國家有時差,但是沒有秒差,同這個時間這麼多道場,大家同時聽一樣的聲音、看一樣的影像。每天,若是在亞洲,在我們的地方裡,每天早上都是四點多就要出門,五點多到達,趕上了現在聽經的時間。三、四點就要醒了,準備要出門,這樣到集會的地方去聽經,這都是好樂佛法、愛樂佛法,聽得歡喜,每天、每天連續,幾年來如一日,這叫做「愛樂」。 有時候外地來的菩薩,有事情回來了,看到師父就說:「師父,很歡喜,我早上又得到一個法!」原來是「晨語」聽到的。又再聽到我們的志工菩薩,醫院走一走、看一看,回來醫院志工的心得,他就用早上的法,套上了所看到人生的無常,所聽到的,「哦,這個法,原來我已經用在,什麼樣的環境中」。聽到他們這樣在分享,也是很歡喜!不論是聽來的歡喜,看到事情,事和理會合歡喜,再轉述來說給我們聽,而我們也很歡喜;同一個法,講者歡喜、聽者歡喜,與事、物會同,歡喜。這種的感受,歡喜。 現在薰法筆記也出來了,看到他們每一篇的生活中,都與聽法有關,改變他的人生,這叫做「愛樂」;愛樂佛法,把法聽入心了,用在生活中,這叫做「愛樂」。但是心若有疑惑,那就是「而不愛樂」;而不愛樂佛法,這樣就是「離菩薩行」。他無法發心,無法啟發到,他的愛心、信心、念心;無法啟發,自然他就無法接近菩薩行,就是離菩薩行了。所以,我們要聽法要很用心,用正信心、正法心,要在正法中,每天、每天聽,做事情自然就沒有猶豫了。我們要做的事情,準確的決定,我們的心沒有迷茫,也沒有疑惑了,在世間事很清楚,對佛法無疑,完全信任;不只是信任,還是信受奉行,力行菩薩道。這是很重要,要用心! 前面的經文就是這樣說:「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」 我於伽耶城 菩提樹下坐 得成最正覺 轉無上法輪 爾乃教化之 令初發道心 今皆住不退 悉當得成佛 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦佛對彌勒菩薩的回答,就是:「現在地下湧出各地來的,這些菩薩,這些都是我長久以來所教化。」這是再更前面的經文。但是現在佛陀卻是說,「我於伽耶城」,那就是今生了,佛陀二千五百多年前,降生在迦毘羅衛國,那個時,皇宮裡面產生了這位太子,長大時出皇宮,就去修行,離開了。在修行的當中,在伽耶城,「菩提樹下」,他眼光與星光接觸了,突然之間,那個覺性,與天體合而為一,天地宇宙之間無法不通了,完全一切通達,那個心境。 這也常常在描述。佛陀的心,心包太虛,那個覺性,已經與天地宇宙合為一體,有什麼事情他不清楚呢?所以,現在佛陀向大家這樣說:「我在伽耶城菩提樹下,開始覺悟之後,成正等覺。」覺悟之後,開始離開了那個道場,開始到鹿野苑,向五位講說「苦、集、滅、道」,轉「四諦」法,成立了佛、法、僧,這完全完成了。 這我們都說過了,從這樣開始,佛陀就是開始走上了,這個教化之道,從那個時候開始,那就是教化。一直設方便法,隨機逗教,不論是小、中、大乘法,三乘法從這樣開始,應眾生的根機,深、淺的法,大、小根機,佛陀能夠一語多觀照。較愚鈍的,他所接受到的那就是淺淺的,他聽得懂;較中根機的,在淺中有含意;更加利根的,含意中有無限量的道理。這就是佛陀他的說法,他有無礙樂說的辯才,所以一語多觀照,能夠什麼人、什麼樣的根機接受到,聽就能接受、能夠了解。這當中,不論什麼樣的根機都能夠接受,所以「令初發道心」的人,他們也能夠接受。 各種不同的根機,大家信受佛陀所教育,一信受就是「皆住不退」,也是有辦法這樣接受佛法,就開始發心了。既發心了,開始修行,立志堅固,自然他方向準確;方向準確了,開始用功。開道者開始堅定的信心,一直向著正確的方向開道,所以「經者,道(也);道者,路也」,修行往前走。大家最終也是能夠到,成佛的地點。所以佛陀說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 我現在已經很攤開說真實話,從三乘法一轉,攝為一乘,一實乘法告訴大家。所以,前面已經,十四品之中,已經「跡門」就是都說了,說過去、現在,因緣、譬喻、故事。佛陀用種種法適應種種根機,那個「跡門」這樣過了,現在回到這個時候,就是要趕緊將「本」,「本門」,我們現在要回歸根本。法的源頭如何來?修行是如何開始?這法的源頭。所以,佛陀一直在叮嚀,「本門」,要講源頭,一直要大家相信,這個信心,這段時間一直說要相信,就是要相信。 佛陀在這裡又再說:「我今說實語。」又再很明顯告訴大家,「我現在是說真實的話,大家要很相信,打從內心的真實語說出來,大家應該要一心信,要一心一意來相信。」若不相信,菩薩道就建立不下來;若不相信,佛法無法衍生下去,所以人人要有信心。 所以,接下來的經文就這樣說:「我從久遠來,教化是等眾」。你若想要知道這麼多從地湧出,這些菩薩的因緣,我從久遠以來教化,就是這些人。我們前面的文也有說了,這些人是我所教化,是我的弟子。我們前文,大家應該還要有記憶,這些就是我的弟子。 所以,「佛說:我今說實語」,就是要讓大家很知道,佛陀是真語者、實語者,沒有妄語者,《金剛經》是這樣說,所以,在這個地方還要向大家說,佛陀親口告訴大家:「我說真實的話。」這是要讓大家建立那個信心,絕對要相信;不相信,無法再聽下去,一定要相信,才有辦法受用。 我今說實語 汝等一心信: 佛說 我今說實語 正敦信立言 昔云今生 伽耶成道 是為劣機 方便而說 今云久成 是說實語 汝等皆當一心信受 勿生疑惑 所以,「昔云」,過去說或者是現在說。在「跡門」在說過去過去的因緣故事,現在回過頭來說在現在今生,從成道、說法……。其實自古至今都是一樣,佛陀所說的法都一樣。「伽耶成道」。在開始,佛陀要來鹿野苑講法,他也經過一番的思考! 眾生剛強,要說的法,無法直接說,應該要適用辦法。雖然很簡單,人人皆有佛性,直接的話說出去,人人都有成佛的源頭,大家共同有,「心、佛、眾生三無差別」。這這麼簡單的法說出去,眾生無法相信。所以不得不思考如何去說法,讓大家能夠信受人間法,然後這人間法都很清楚了,才有辦法懂得,如何脫離人間的出世法,回歸到真實的本性來。這是佛經過思考過。所以,他必定這四十多年間,「為劣機」,就是較鈍根器的人,就要「方便(而)說」,用方便來說。「今云久成」,前面的經文我們說,我久成佛道。「這些都我度的,這些都我教化」,前面我們說過了。這是說實語,這是真實語,若說我現在才成道,這是方便,為了適應眾生,若因緣會合,我就來這個地方示「生」,在這個人間出生,在這個人間長大、修行、成佛,這是顯跡給大家看,這都是方便。 其實佛陀不用再來受生了,他是為了度眾生,所以這都是過程,這個過程就是為了劣根機的人。所以佛就用這樣的方便法,應化身在人間,所以現在說的,在說過去的「久成」,已經很久很久以來,這個道心、這個源頭,就已經有了,這是真實語。「汝等皆當一心信(受)」。大家要好好相信、要好好接受,不要有疑悔。我們就是要信佛,依教奉行,這個教法我們一定要這樣走。所以,「我從久遠來,教化是等眾」。 我從久遠來 教化是等眾: 我從久遠曠大劫來 教化是等大菩薩眾 久遠塵點劫前成道 甚大久遠之文 略開近顯遠 正指此也 「我從久遠」以來,「曠大劫來」,「久遠」是很長久,「曠大劫」,是無法去計算的數字,很長久。「教化是等大菩薩眾」。所以這這麼長久成就,不斷不斷生生世世在教育,所以長久的時間,陸陸續續。我們過去在說「恆河沙」,很多很多,愈來愈成熟。就像這樣,就是很多,就是用長久的時間、長久的空間、無量數的人間,他就用「曠大劫」,這樣不斷來度化、教育,可見成佛了就是這樣,這麼耐心,成就這麼多人,現在湧現在靈鷲山聽法的大眾。 所以,「久遠塵點劫」。大通智勝佛,塵點劫那以前,已經就聽法了,就已經很透徹了解,再覆講《法華經》,十六王子時。大家,我們應該全都記得。所以,「甚大久遠」。塵點劫,很長久。所以,「略開近顯遠」。就是這樣,開啟了過去過去無量無量世、無量劫的時間,就是這樣一路來,簡單就是要向大家敘述,過去所顯跡是這麼多真實法。這就是過去所教化,現在所成就這麼多的菩薩。這是偈文,這段偈文是覆講在長行文,再複頌。 此頌結勸生信 佛前言諸菩薩眾 為成道後所化 而於此忽言 久遠教化 雖欲以佛之果德 微示其機 正恐 非眾生思議所及 故佛先再三勸信 其為實語也 所以,「佛前言(諸)菩薩眾,為成道後所化」。佛前面所說的這些菩薩眾,是成道後,才感化過來的,「而於此忽言久遠教化」。明明就是說,在伽耶城菩提樹下覺悟,然後,覺悟之後才開始說法,才開始教化,現在在講法,是這樣。忽然間來到法華會,在這個靈山會上忽然說,這些都是過去所累積來的。佛陀是怕大家要信會起疑,所以佛陀還要再重複,再讓大家了解。 所以,「雖欲以佛之果德,微示其機」,用佛的果德。佛陀已經成佛,那個累積來的,那麼長久的時間,現在已經,已經是成這個果德,那個累積。「六度萬行」也一定要過,而且要那麼長久的時間,累積來的果德,現在要來表現,這不是我們眾生會有辦法,去思考、去測量,這實在是沒辦法,我們的根機,我們的思量,真的無法能夠完成體會了解,佛陀考慮到這樣,一般的人也無法體會。 所以,「佛先再三勸信」。勸信,大家要相信,我說的是真實語。佛陀對眾生要接受,他是累積那麼久的時間度眾生,也怕我們聽法會起疑,不相信,所以佛陀再三告訴我們,「一定要相信,我說的是真實話」。可見我們給佛陀的信心還不夠,眾生的剛強難調伏,佛陀還是要一直交代,「你要相信,我是真實話」,所以,我們要好好用心。 所以,「爾時」,接下來這段經文再說:「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念。」 爾時 彌勒菩薩摩訶薩 及無數諸菩薩等 心生疑惑 怪未曾有 而作是念 《法華經 從地涌出品第十五》 因為,看,在那個時候,因為彌勒菩薩是大菩薩,尤其是加上有很多菩薩,彌勒菩薩,是代替很多菩薩來請問,問佛陀:「這些菩薩是如何浮起來的?他們的因緣是如何?」但是經過了佛陀來講這些因緣,彌勒菩薩,這個「本門」中。「爾時,彌勒菩薩摩訶薩,及無數諸菩薩等」。就是彌勒和這些菩薩。雖然問了,佛陀也答了,「心生疑惑,怪未曾有」,還是不可思議,連彌勒菩薩,連群眾,那些菩薩還是有疑惑,怪未曾有,「啊,不曾聽過」。 不只是那些人,前面問,不曾看過,現在佛陀所答的,他們也說不曾聽到。這在場的菩薩就有這樣的疑,何況佛陀要對後面的眾生,當然他也要再叮嚀、再交代。其實彌勒菩薩也是一樣,我們過去,文殊菩薩在〈安樂行品〉,文殊菩薩也擔心,我們眾生要接受佛法,聽到佛陀說要持佛法也會遇到,這樣、這樣、這樣的困難,文殊菩薩也擔心這些人聽到,會退失道心嗎?會嚇到他們嗎?所以,文殊菩薩故意問佛陀:「佛陀!既然這麼困難,要如何去傳法呢?」佛陀才又開始,「安樂行」的方法才又說出來。現在彌勒菩薩也是一樣,彌勒菩薩他也是擔心,佛陀這樣說,就結束了,沒有人問,未來的眾生難道有辦法相信?所以他們用那個時間,要來為未來的眾生,讓他們更清楚、更加信心堅定。因為彌勒菩薩是未來將成佛,現在的補處,未來將成佛,所以娑婆世界的眾生,和彌勒菩薩也有很大的因緣,現在大家好好信,以後要度也較好度。 所以,彌勒菩薩他又再同樣,代表這些菩薩表現,「心生疑惑,怪未曾有」,感覺很奇怪,過去都不曾聽到,所以「而作是念」。 心生疑惑 怪未曾有 而作是念: 是時會中聞法大眾 心作念 一疑釋尊成道未久 二疑菩薩智慧神通 所以驚怪 這是彌勒菩薩和這些菩薩,要表達的心聲,大家心也有存疑,這是會中聞法的人的心念,他們一來是疑,釋迦牟尼佛成佛還未很久,四十多年而已,到現在講《法華經》,也是才四十多年而已。佛陀方便法是四十二年,四十二年後,才開始講《法華經》,所以佛成道才四十多年,所以成道未久就說度這麼多人,所以他們的心有疑。 第二,是「疑菩薩智慧神通」,所以大家驚怪。因為從地湧出、這些都是看來很有智慧,也是已經德行具足了,這些人,豈是佛從在這個人間成道之後,這樣說法就沒多久,怎麼會成就這麼多人呢?這是他們要表達這個疑念,這是彌勒菩薩的疑念。 彌勒等既聞 菩提樹下 瞬時體同太虛 合會覺海 乃教化之 又聞久遠劫來 教化等 由此故動執生疑 在菩提樹下,佛陀菩提樹下瞬間體同太虛。那種心與天空的星,這樣一接觸到,這完全,釋迦佛那時候,突然之間與宇宙完全合為一體,所以「體同太虛」!這忽然間會合起來,「合會覺海」,那時候佛陀的智慧覺海,完全現前了,他的心與天空、大海完全會合,天地之間完全會合,慧性覺海完全呈現出來。從這樣開始成正覺,才開始來教化。大家知道佛陀成正覺了、開悟了,教化眾生,大家相信。但是要說,那長久劫的時間在教化,大家就會生疑了。度化這麼多人,但是到現在才成佛。而這些菩薩那麼有成就,是如何教?能夠教出了這麼多的菩薩,這麼有成就?這是大家的心疑。 這也是很難怪,因為人人都有一個燈,有一盞燈,我們人人都有一個真如本性,只是我們就是被無明煩惱,將它遮蓋掉了,所以使我們原來的真如本性,被掩覆起來。就像燈,燈火還未點亮,「一燈燃起,能照破千古闇」,只要一盞燈點起來,一間暗室,千古都將它關得密密,黑漆漆,只要你一支燈進去,不就是整間暗室就亮起來了? 一燈燃起 能照破千古闇 佛之心燈 能除滅眾惡癡闇 同樣的道理,佛,佛的心,心燈若點亮了,他開始就能夠,除滅這個惡癡的暗。眾生的心,這種惡劣愚癡、無明闇蔽,只要能夠接收到佛的教法。佛就是叫做「覺」,「覺」叫做「理」,道理;接受到道理,人人心中都有一支蠟燭,我們若接觸到那個道理,就是這個燈光的火源,我們若接觸到,同樣,人人這個千古以來的暗室,也會亮起來。這是一定的!而我們若是常常在暗室裡面,無明複生,造業就很大。 各位菩薩,要,要將這分,我們的心要不斷將無明擦掉,將我們清淨的心念,要常常保持著,這樣很單純、很乾淨。佛法接受了,入人群中,人群的煩惱就是我們的菩提,「煩惱即菩提」,就是我們的道場。我們真正是在這個滾滾紅塵中,看盡了人間疾苦,從遠方宏觀天下,天下間,在現時此刻有多少苦難人,在水深、在火熱之中呢?每一天早會,我們說多少國家?感受過多少國際間? 各位,從這樣之中去探討它,很多眾生無明業招感著。我們要很用心,不論是「晨語」或者是「(志工)早會」,這些道理源源可以從人間事中,來印證到,所以我們要珍惜,珍惜在我們現在此刻的平安。現在此刻接受到法,我們要將正信心、正法念,我們要用在我們日常生活中。我們有這樣的心念,我們才有辦法,與菩薩道契合起來,要不然我們離菩薩道會很遠,我們很迷茫、我們會很疑惑,都是在人我是非中在造業,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1495 Q 1.為什麼我們要建立信心?為什麼「正信心」,很重要? 2.把法聽入心了,用在生活中;聽法,聽得歡喜,每天、每天連續,幾年來如一日,這叫做「愛樂佛法」。我是否「愛樂佛法」? 3.佛陀覺悟之後,到鹿野苑,向五位比丘講說什麼法? 4.「跡門」、「本門」,在說什麼? 5.在法華經中哪一品,文殊菩薩代替我們眾生,向佛請法? 6.為什麼,彌勒菩薩代替很多菩薩來請問佛陀,這些菩薩湧現的因緣是如何? 7.彌勒菩薩代表這些菩薩表現「心生疑惑,怪未曾有」。有哪二疑念? 8.上人如何鼓勵我們用心聽「晨語」或者是「早會」?
20230904《靜思妙蓮華》忍辱不退 信受佛語 (第1494集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩薩由忍辱力,總持一切善法,定必常不退失;恆持道心不退,決定知道不遠,精修慧心無懈。明性深入,唯進無退,名不退心。 ⊙「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙佛以菩薩本末因緣,似是近跡,實指遠本。有大道心,而修行者,始自初心,修行於道不退終得成佛。 ⊙我於伽耶城,菩提樹下坐:伽耶城:與佛菩提場相近之城。 ⊙伽耶:此云山城,即中印土摩竭提國城之西南,佛成道菩提樹下。 ⊙得成最正覺,轉無上法輪:圓覺登住,便名正覺。三乘法轉,分上中下;一乘法轉,名為無上。 ⊙爾乃教化之,令初發道心:自爾之時我乃常教化之,令其初發無上道心。 ⊙今皆住不退,悉當得成佛:今則皆住不退之地,悉當得成無上佛果。 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我今說實語,汝等一心信:佛說,我今說實語,正敦信立言。昔云今生,伽耶成道,是為劣機,方便而說。今云久成,是說實語。汝等皆當一心信受,勿生疑惑。 【證嚴上人開示】 菩薩由忍辱力,總持一切善法,定必常不退失;恆持道心不退,決定知道不遠,精修慧心無懈。明性深入,唯進無退,名不退心。 菩薩由忍辱力 總持一切善法 定必常不退失 恆持道心不退 決定知道不遠 精修慧心無懈 明性深入 唯進無退 名不退心 不退心,我們要時時多用心!菩薩,菩薩就是要堪忍,學菩薩道在堪忍世界,這個娑婆是我們情甘意願。學道者、修道者、必定行菩薩道者,這樣我們才有辦法學佛、成佛,這是很合理的道路。所以我們應該要很用心,知道菩薩道的過程,一定要有忍辱力,忍辱力在這個人間。佛陀很明瞭告訴我們,這個人間,這個世界名稱叫做「堪忍」,在這個堪忍世界,「菩薩所緣,緣苦眾生」,也是很清楚表達了。既然我們的緣,就是要在眾生群中,眾生疾苦,很多很多的苦難,而菩薩在人群中做什麼呢?要持一切善。苦對治的方法,是要用善心、智慧;善心就是要去彌足他的缺陷,智慧就是教育他的苦惱。苦難、苦惱,菩薩要運用善心和智慧,這是一定要有的條件,所以菩薩是要忍辱力,要具足了忍辱力,而且需要「總持一切善法」,一切的善法。 世間苦,千千萬萬般,什麼樣的苦都有,有的人真的是生活資糧欠缺,維生艱難,維持生活下去很艱難;而有的生活很優渥,物資就是很豐富,但是就是心不滿足,還是永遠有欠缺,久缺的事情卻是很多。有的是感情欠缺,不論是一個家庭裡面,是自己夫妻的感情,有的感情是很好,無奈就是生命無常,到底能夠多長的生命、多長的時間相處?唉呀,人生苦!有的就是子女親情,就是無法調和,或者是調和了,中間出問題了,也無法一輩子父慈子孝,也沒有辦法。有時候,路長長的世間,現在的社會生態,很容易年輕人心理出狀況。現在的社會是誘惑大呢?或者是壓力大? 總而言之,這個社會已經是很複雜,年輕人方向何去何從?有時候無法專心下來。事事有興趣、事事想要學,事事都不滿足,事事都不安心。做事一定是和人,而人,人人有理想、人人有意見,這種的「煩惱濁」、「見濁」,就在這樣就產生起來了。 「見濁」、「煩惱濁」,甚至「命濁」,都在這樣的這個濁氣滾滾,在人間、社會、家庭,就是這樣的因緣組合起來,所以就會苦。不一定是物質的苦,不一定是遇到自然災難的苦,不一定遇到人禍逃難的苦,不一定,在安逸的社會家庭中,也是苦的事情一大堆。光是一個家庭裡面,見濁、煩惱濁、命濁,在這個大時代就「劫濁」,這是五濁。滾滾,濁氣很重,這是眾生的苦。遇到這些苦要怎麼辦?也就是要總「一切善法」,要發揮如何用這個善法,好好去彌補,要發揮具足的智慧、定力,要如何去輔導他,不會受他影響,也不受環境的左右,這樣用智慧跟慈悲,慈悲智慧的善法入眾生的心。所以這人間,佛陀就這樣向我們明說──堪忍的世界。菩薩必定要堪得忍辱,還要在一切善去歷練;面向著千般萬形,這種的人間疾苦,要去投入。這是菩薩要鍛鍊的。 所以,「總持一切善法」,就要有定力,「定必常不退失,恆持道心不退」。那就是這個道,這條道路堅持,我們知道人間的方向就是這樣,我們這條路要發心開,我們若沒有開這條路,永遠方向是知道了,但是無路可走。苦難的眾生真是苦不堪,不只是苦難、無明、濁氣很重的眾生,連我們自己知道佛法,我們若不肯向前進步,同樣我們也在這個,濁氣很重的裡面,還是無法得以脫離。所以,開道者雖然很辛苦,我們一方面接受佛陀的教法,道理我們不斷不斷接受、體會、了解,然後身體力行。方向準定開道,付出體力,盡此一報身,盡力量將這條準確方向的道,就是這樣來開。 就像約旦的濟暉(陳秋華),就是這樣,願心、耐心、堪忍的心,這種忍辱,他持這股的力量在約旦,面對著苦難的眾生。那些苦難的眾生,不是約旦的社會,那個地方有的苦難,是來自很多國家,因為人禍造成逃難。逃難,流離失所,逃到約旦的邊界來,在那種沙漠型的曠野裡,在那個地方就建那個難民營,一個一個的小帳篷,在那個地方搭起來。帳篷搭起來了,沙漠型的大地,想想看,風若大,風沙滾滾;若是太陽曬,煎沙煮日,太陽就像在那裡煮過的太陽,沙土就像在那裡炒過的沙土,天煎地逼! 無奈的難民為了求逃命,在那個地方,人群中是幾萬人!常常都是有這樣,不斷、不斷遷入的人。政府有寬大的心,開放這個邊界讓他們進來,但是人口多,(2017年)多數的人,還是在那個帳篷區,生活要如何過呢?濟暉在那個地方,已經超過二三十年,慈濟在那個地方,也差不多二十幾年了,從參加看個案開始發心,從這樣開始。這十幾年來,邊界的國家有多少個國家戰亂?有伊拉克,還有這樣,敘利亞,還有歷史性的,有的國家還是在逃難,中東不安穩,還是逃難的難民。那個國家受難,生活有問題,慈善機構就要在那個地方,去做支援,會有很多機構進去,人道精神的團體,但是年久月深,這些機構慢慢就會撤退了。長期長期在關懷,那就是濟暉。帶著幾位當地的志工,這樣長期關懷。 多少的悲悽的個案,悲苦、悽慘,逃難九死一生,才能夠保得家庭的人平安。有的人是沿路走,沿路損失家庭的人口,剩下來的能夠在那難民營,又剩下來,到達難民營,有的是身體已經受傷了、病了,傷啊、病啊,一個一個悲苦、慘難的家庭。經過了濟暉用心,長期在那個地方陪伴、付出。雖然說,有我們臺灣(慈濟)在支持他,但是在那個地方,精神力量要長期這樣維持下去,不簡單啊!實在是很辛苦。面對著這麼多苦難人,要用什麼方法,能夠在不同的宗教,用心去將他們的心和身帶出來。 儘管大家都是說:「感恩,阿拉派你來、派慈濟來。」他也會這樣堅持在自己的道,不失道心。他也會告訴他們:「我也很感恩,感恩釋迦牟尼佛,感恩慈濟人的支持。」這是很圓滿的對答,你信仰是信仰你的,我信仰我的,保持我的道心、保持我這一條路。很明顯的道路,我是用堪忍的力量、用愛的力量,自發心,我知道人生的方向,我知道我自己要如何走的路。順這個方向,我身體力行在開這條路,能夠讓大家平平安安,一起走過這條人間坎坷的道路。是用這個精神,來面對這種不同的宗教。 不同的宗教,他們有心靈的依靠,但是佛法就是得來了方法,用法自度、度他。要如何自己努力?路要自己開,不是等著別人開。而我們發心,就是發心在我願意開路,大家一起來鋪,或者是大家一起來走,這是永恆的道路。若沒有人願意身體力行,永遠都是沒有路,沒有道。天下無道,就會亂;領導者無道,不知道道理,也會惹來了人禍大亂;不只是引天災,也惹人禍。所以,我們若常常在看,古裝的戲劇,「無道」,無道就會惹成了天下大亂。 修行就是要有路,要有這個道,道我們要開得好,讓人人有道行進,這條路。我們若自己怕辛苦,只是要靠人;這是要靠到什麼時候?應該要有人願意開這條路,整理好這條道,讓人人來走、來鋪,這才是真正根本。開道者、說道者、行道者,這就是要有這樣的方向。所以,我們要「總持一切善法」,我們才能夠「定必常不退失」。路你要走下去,你才不會又有退轉的心,因為在走,身體力行,我們的體會才能深。所以就像濟暉,他就是一直走,他的感受,那些苦難人同理心,同體大悲,看到那些孩子、看到那些人可以站起來,這種那個感受,自然他就會向前一直走去,「恆持道心不退」。這就是有真實心,走下去的心。 「決定知道不遠」。這條路是走對的,繼續一直走去,絕對只要走對路,不怕路長。堪忍的世界我們已經知道,坎坷的道路我們也了解,但是對準的道路用心去鋪它,將坎坷的路,就是要將它鋪到平來。「精修慧心無懈」,就是要好好,除了總「一切善法」,我們要再真精進。總一切善是為眾生苦難,「精修慧心」,是我們要身體力行,道理我們自己要體會,有行道,路有在走,腳踏實地,很穩定的那個真實的感覺,那個道。所以我們要「精修慧心」,不要有懈怠。所以,「明性深入」,唯有進步,沒有往後退,所以唯有精進,無退,名叫做「不退心」。這些事情大家要清楚。每一天要告訴大家,佛陀他是教我們行菩薩道,我們自己要去體會,意義在哪裡?精粹的重要在哪裡?那就要大家用心去體會。現在的人間、現在的時代,社會、家庭、人心,我們全都要不斷不斷去了解,這樣我們讀經,才有辦法通達這個道的理。 前面的經文這樣說:「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」 如是諸子等 學習我道法 晝夜常精進 為求佛道故 在娑婆世界 下方空中住 志念力堅固 常勤求智慧 說種種妙法 其心無所畏 《法華經 從地涌出品第十五》 這是我們說過了,這些菩薩來的因緣、所住的地方,他們所走的道路,那就是中道。接下來這段經文,我們應該要用心:「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」 我於伽耶城 菩提樹下坐 得成最正覺 轉無上法輪 爾乃教化之 令初發道心 今皆住不退 悉當得成佛 《法華經 從地涌出品第十五》 更要再更用心,前面有說過了,是釋迦佛無始劫、無始劫以前,所累積化度的眾生,現在已經是成發大心的菩薩。但是,接下來現在這段經文,又要再說,「我於伽耶城」,坐於菩提樹下,在「菩提樹下坐」。這段經文,我們就是要再很用心來體會了。 佛以菩薩本末因緣 似是近跡 實指遠本 有大道心 而修行者 始自初心 修行於道不退 終得成佛 「佛以菩薩本末因緣」。現在這段在說起來,好像這「跡」很近,好像很近,今生此世佛陀修行過程,來到伽耶城,坐菩提樹下,成道了,之後才開始說法教化,好像這個「跡」很近,今生此世,這個因緣。其實這個道理內涵著是遠本,現在說「現在」,它的含義,在無量數劫以前那個根本。 所以,聽經要常常在「現在」,我們要務實、務本。務實就是現實的人生,我到底在與什麼人說話?這個人與我的因緣有多久?這是很現實。這個人現生與我的因緣,是什麼時候?某年某日有因緣會合,一直延伸下來,這個這段時間,這是今生此世,「近跡」。但是我們要相信因緣,我們的因緣,生生世世的遠因、遠緣,所以我們要去了解,實的「遠本」。常常會向大家提起,〈化城喻品〉十六王子,會常常這樣向大家提起,這就是遠因,很長久。伽耶城是在今生此世,釋迦佛這個時代,看起來表面上很近。這些弟子,我說法,他們聽進去了。其實,聽得進去這個法,這個緣不是今生此世,也有遠因、遠世,很長久,所以叫做「遠本」。 「有大道心,而修行者,始自初心」,真正已經發大道心了。我們已經說過「大道心」,這是累生累世累積,要從開始那個初心開始,所以要不退,這樣一直延續下來,不斷一直到今生,就是要有遙遠、遙遠那個因緣,不斷一直連續一直到今生,今生此世。這時候能夠看到這麼多,累積來的人,這些菩薩,這若沒有前因,就沒有今果,因、果。這個「因」中間要有「緣」,「果」的後面要有「報」,因、緣、果、報,這種形相,前後次序。現在的修行能夠得法,聞法、受法、得法,這些人的因緣是很長久!今時、今生表達能夠得受記,這些都是在今生來完成。因為今生,佛是成佛了,所以今生為他們授記,今天完成了。所以,「我於伽耶城,菩提樹下坐」。 我於伽耶城 菩提樹下坐: 伽耶城 與佛菩提場 相近之城 在這菩提樹下,「伽耶城」是在哪裡呢?「與佛菩提場相近之城」,這個城,就是在佛陀成佛那個菩提樹,那個地點離沒多遠,那個地點和伽耶城離沒多遠。所以這個地方這樣說,山城,伽耶城是一個山城,多山、多丘陵的地方。 伽耶: 此云山城 即中印土 摩竭提國城之西南 佛成道菩提樹下 那就是印度的摩竭提國,這個國的城的西南方,那就是伽耶城,也就是佛陀成佛的那個菩提樹,就差不多在這個範圍的裡面。這就是讓我們了解,佛陀離開皇宮,到處參訪,成佛也是回歸到離他們的皇城,也不是很遠。在這個地方,伽耶城沒有多遠,那個道場裡,在那裡成佛。所以,「得成最正覺,轉無上法輪」。 得成最正覺 轉無上法輪: 圓覺登住 便名正覺 三乘法轉 分上中下 一乘法轉 名為無上 在那個地方,那就是靜謐修持,剎那間與天體合而為一,覺悟了,天地宇宙萬物的道理,無不都收納在佛的覺海中。這佛性慧海,完全容納了這天地宇宙的真理,所以「圓覺登住」,就住在這個地方。佛的心境就是在圓覺這個地點,他永住在這個地方,那是佛的心靈世界。所以,「便名正覺」,這叫做「正覺」。所以,佛稱為大覺者,大覺者,覺悟了。所以,「三乘法轉,分上中下」,去轉法輪,在鹿野苑轉法輪,三轉「四諦法」在鹿野苑,這「苦、集、滅、道」,這樣完成了佛、法、僧,五比丘出家,就這樣完成了。這是佛陀開始施教法,那就是以三乘平行。三乘法──聲聞、緣覺、菩薩,這樣的方法,他是觀機逗教。大家的悟性不整齊,佛陀就應根機而施教,各人的根機接受不同的法,這是佛陀的智慧。所以,「一乘法轉,名為無上」。佛陀的法音,佛陀智慧,說法的方法,他可以應不同人的根機,一語能夠有關,大家所想要的道理,這就是佛陀的大覺悟、大智慧。 爾乃教化之 令初發道心: 自爾之時 我乃常教化之 令其初發無上道心 「爾乃教化之,令初發道心」。就是在那個地方成佛之後,開始為起點,就(在)鹿野苑展開了教法,施三乘法開始,三乘法就這樣開始了。所以,「自爾之時,我乃常教化之,令其初發無上道心」。覺悟之後,離開菩提道場,就是這樣開始了,就是說法的生涯。這一生中佛、法、僧具足了,開始展開了教育,度化眾生。所以,「令其初發無上道心」。從聲而聞,用聲音來傳法,靠聲音入心;聲音就是傳法的道器,這樣一個一個體解佛法,這樣接受度化,這就是佛陀能夠對眾生,這樣的教法。 所以,「今皆住不退,悉當得成佛」。現在,讓大家入這個道法之後,永遠就沒有退轉了。 今皆住不退 悉當得成佛: 今則皆住不退之地 悉當得成無上佛果 在這個堪忍的心,在娑婆世界,慢慢養成了從小乘、中乘,而成就大乘,了解世間原來是苦啊!從小乘法就知道了。苦的道理是如何來?一定要自己自滅苦的源頭。要自滅苦的源頭,就要耐心在這個娑婆世界,吸收佛陀的教育,這種煩惱無明才有方法滅除,這叫做自修;還是堪忍在這樣的世界,堪忍在這樣的道場裡,堪忍在這樣的人群裡。 這已經從佛陀讓大家知苦,大家就已經有這樣堪忍,只是發心的程度,有的人,「這輩子我要堪忍,我來生不敢再來了」,這是來生不敢。佛陀就是要讓人人,下輩子不只是敢,還是要再發心,永恆的心,生生世世。這種苦難的地方,你要不厭其煩來來回回,要再來、要再教,因為眾生,濁惡的世間,煩惱愈來愈重、愈來愈亂。天下國家、社會、人間、家庭,這種社會變遷,人心愈來愈複雜了,正是需要人人去,要有願心再來,這就是菩薩要堪忍。 所以,現在大家的心,已經住在不退了,這大乘心發起來,就是不畏,沒有畏懼,堪忍,我堪得忍耐,生生世世在這個地方,我願意。所以,他在此界之下空中住,這種來來回回,沒有離開此界,行在中道上,在中道之上,所以「悉當得成佛」。 就像這樣,走對的路,路沒有多遠,因為雖然路坎坷,我們路一直在開;道一直開,路要一直鋪,有人開道就有人鋪路。這條路一定要鋪到很平坦,就是要將人的心的道要開通;人心無道,那就是天下大亂。人心,領導者要有道,被領導的人也要有道,共同一條道路去走,若這樣整個人間才有辦法改變。路還未開通之前,還是要發心立願,這條道還是要繼續開下去,這是一定的道理。所以,「今則皆住不退之地,悉當得成佛」,這樣一直走去,這條路保證絕對是走得透。 所以,接下來這段經文再說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文就是要再為我們加強,「我們要有信心,我現在已經告訴大家,真實的話了」。「本」,根本的法和今生這個緣,過去的因、現在的緣,這個將來要結果,在此時讓大家要清楚了解。所以,佛說「我今說實語」,我說的話完全都真的。這個「正」,是要向大家表示,很敦厚、很殷實,你們要建立你們的信心,我說的話每句都是很真實,這個立言是真實,不虛假。 我今說實語 汝等一心信: 佛說 我今說實語 正敦信立言 昔云今生 伽耶成道 是為劣機 方便而說 今云久成 是說實語 汝等皆當一心信受 勿生疑惑 所以,「昔云」。過去說的和現在說的,說過去無量億劫前的因緣,和告訴大家,現在今生成佛的因緣,這不論說過去、談現在,現在在說的伽耶城,成道等等,大家回憶一下就知道了。這生中我是如何來、從哪裡來?如何的目的來修行?這大家都聽懂、都了解了。所以,現在說的伽耶城的故事,即使根機較差的人都聽得懂,舉這個例,這叫做方便法。 現在就是應身在人間,應這個因緣來人間,看得到、體會得到、聽得到,這有形、有相,大家聽得到這個方便法。其實,有形、有相,內含真實的道理,那就是無形、無相,遠古的事情。所以,「今云久成」,那就是實在。現在的相不久住,因為道理來自長久以前,這輩子結束,還是要回歸在長久以前的道理,同樣。所以,「是說實語」,回歸在長久,那是真實語。現在淺顯的大家看得到,這是方便,我這樣的教化,有形,不是長久能夠住著的,不是長久能夠住世,還是回歸於無形的,那就是遠古以來,那個精神理念的道理,這就是。 所以,「今云久成,是說實語,汝等皆當一心信受,勿生疑惑」。這段文應該和前面說過的文,應該就是要連結起來,所以大家要用心,而心要用在我們當下。菩薩,要如何行?一念心,總是要忍辱力,要知道過去的根本,還要再用我們現在。我們人人現在都是方便的──方便叫你的名字、方便借你的力、方便我們現這樣的身,我們人人都在方便法中。這是短暫,有期,有一期壽命的時間,不是真實,如夢、如幻、如泡影。不過,回歸到真實,就是要有真正我自己的方向、我自己的道,我自己要知道如何去付出,累積著我們這分記憶,真實的記憶,那就是「識」,回歸到我們的「藏識」,真如本性,能夠讓我們自己作主,我們願意做什麼事情。哪怕在現在,方便的體力去為苦難人,因果所造成的苦難人,我們也要用善因、善果,去庇護著他們,要如何教他們耕心地、播種子、造福田。 雖然這全都是短暫的人生,但是回歸到道理,那是永恆!要,大家要很用心,去體會這個內涵的真實法,所以佛陀要告訴你們真實法,就是在這段(經)文。你們大家要相信,相信我所說的是真實法。」這是佛陀對我們的交代,所以我們一定要相信,相信佛所說法。時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1494 Q 1.學道者、修道者必定行菩薩道。原因何在? 2.在這個濁氣滾滾的人間,眾生諸多的苦。遇到這些苦要怎麼辦? 3.濟暉師兄在約旦,持著願心、耐心、堪忍的心,為苦難的眾生付出。大家說:「感恩,阿拉派你來、派慈濟來。」他面對著這種不同的宗教,是如何圓滿對答,堅持不失道心? 4.我們要「總持一切善法」,我們才能夠「定必常不退失」。路你要走下去,你才不會又有退轉的心,因為在走,身體力行,我們的體會才能深。對這段上人的開示,您有何體會? 5.為何有三乘法? 6.有的人,「這輩子我要堪忍,我來生不敢再來了」。佛陀如何教導? 7. 菩薩,要如何行?
20230901《靜思妙蓮華》晝夜精進 為求佛道 (第1493集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 ⊙「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙如是諸子等,學習我道法:如是大眾諸弟子等,學習我之無上正知覺道法。 ⊙晝夜常精進,為求佛道故:曉夜之間,未懈怠,為欲求於佛道之故。 ⊙「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙在娑婆世界,下方空中住:之前彌勒問,此諸菩薩,為從何來?今佛答云:住下方空中位。 ⊙志念力堅固,常勤求智慧:立志作念,願力堅固,常欲勤修,佛之智慧。志念力堅固,讚歎修福慧之德。如金石精固般之心,遇難益精,念茲在茲,克盡時空際,曰勤求。此謂是自利,並亦利他之誓願行也。 ⊙說種種妙法,其心無所畏:善能演說種種妙法,其心安穩,無所懼畏。 ⊙說種種法,利他。應機說法,縱橫不一,曰種種。依言釋意,皆契玄機,曰妙法。 ⊙風雲感會,有所作為,各能人賢士雲湧,應物無私,曰無畏。自他二利之德,悲智相導,善巧方便,般若,其在斯時。 【證嚴上人開示】 淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 淨潔不雜曰精 恆持無間名進 一心勤求大道 誓願安樂念心 一心憶持精明 進趣真淨之地 唯以精明進趣真淨 名精進心 是啊!這念心要保持「淨潔不雜」,這對我們大家來說,可能有比較困難,因為我們人,凡夫,要能夠心很淨潔,淨潔,談何容易啊?「靜寂清澄」,淨空無雲,抬頭看天,一片的天空,它原來的本色,就是那麼的精、明,卻是有雲,這個雲千變萬化,有時候看,哇,好像一個人的形,同樣,那簇雲同樣一變,我們稍微較沒有注意,它就會變成了就像一隻狗,一個動物。看到它每一個時刻,那個雲的形態都不同,這和我們的心念不就是一樣嗎?要能夠得到一片淨空無雲,很困難;要讓我們的心,那個相能夠常常同一個形,很美的形、很莊嚴,讓我們看到很歡喜,這樣就像千佛在天空,或者是無量數的菩薩在天空,有時候也有這樣的境界呢!但是,沒有多久,很快就模糊掉。 到底是雲在變?或者是我們的心在變?心也是境,心境變遷,無法常常就像那片天,完全是藍色晴空,沒有辦法,尤其是在這四季輪轉。早上,從那個走廊,這樣遠遠在走,看向前面,一片都是黑的顏色,因為天還未亮,還是暗暗的。才多久的時間,我現在坐下來在這裡,看去的天空,看到亮亮的影子,差不多是剛好這個灰色的天空,開始這樣已經露出來了。再一下子,我又較沒注意一下,就會看到太陽,不知什麼時候又浮起來,這都是在我們不知覺中。 這個不知覺,是外面的天色在變呢?或者是我們的心識,我們心的意識在變呢?這我們都常常沒有注意到。所以,人的心境、外面的境界,人的心識和外面的景色,我們一點點疏忽,它就是千變萬化。我們要顧外面的景色,很難;反觀自照,來顧我們裡面的心識,心識,有可能嗎?可能心能夠保持常常淨潔不雜?能夠顧到我們的心沒有雜念,一心、一念、一志,這個念有辦法這樣如如不動,有辦法嗎?也是沒有辦法。這就是我們修行要下功夫,凡夫是沒有辦法,下功夫的人,那就是慢慢煩惱、雜念放下,計較心放下,一直到「忘」,忘記了,忘記什麼叫做計較,一直到了,忘記了什麼樣的心態叫做生氣?忘記了,忘記了我,到底我的興趣是什麼?這些事情都完全忘記。 但不是失憶哦!就是這些東西不會動搖我的心。東西,一律都一樣,沒有什麼是我特別愛,也沒有什麼是我討厭。這種對東西是這樣,對人也是這樣,這種「平等性智」,讓你在這妙觀察之中,沒有去分別:這是我最愛、我最……等等;沒有怨憎、沒有愛染,能夠到這樣的程度。提出了真正那個妙的心境,不是只有分別識,分別東西,分別、知道。我的意識和外面境界接觸到,這個東西叫做什麼名字,它有什麼樣的成分,我們了解,不是只有這樣而已,這是一般人的。但是行菩薩道,已經修行的人,那個「成所作智」要再升起來,不只是能分別它的東西,如何作用?還是要去清楚是利益群生?或者是有害?這個東西,雖然大家價值很多很多,這個東西在人群裡是利益多?或者是損害多?會引起人的心嗎?引起人的心對這項東西的貪念,或者是這項東西,它能夠普遍去幫助很多人、去救人等等。這麼有價值的東西,我是留著?是我所有的,我的傳家?或者是我應該要奉獻,人人所得,人人利益所擁有?這就是又是再升一層的妙觀察。用心,我們的心思用心,我們若能夠到達,這樣妙觀察得對了,東西的價值觀,我們將它化為平等觀,人人擁有,而且採取行動──捨,慈、悲、喜、捨。捨了,捨得「心無罣礙,無罣礙故」,輕安自在,這就已經「平等性智」。 雖然常常說,佛性人人本具,我們有用到嗎?有與佛性真正契合到嗎?佛性,用在眾生有關聯,要如何來利益眾生,這佛性人人平等。佛陀要告訴我們的,「諸法平等」,不是我們私人擁有;我們要覺悟的,是天地宇宙共為一體,這個真如本性。不是只是「我、我、我」,我們就是普遍,能夠到這樣的境界,那就是淨潔。虛空本無相,是我們的視覺,很高、很高的天空,那就變作藍色的。這是我們的視覺,虛空是無邊際!我們所有看到的,是我們凡夫眼識,是我們的心境。心境就這樣,一天到晚,看到人、看到事、看到物,隨著我們的心境,我們在變化。 因為我們看到會歡喜,這個境界,有的人感覺:哎呀!椅子、桌子這樣排,很好。我看到,「唉呀,怎麼會排成這樣,很佔空間!」同一個境界,同樣那些桌子、椅子,在這個空間,有的人覺得這樣很好、很有藝術,有的人覺得很佔空間,這心境不同。 總而言之,我們要如何能夠將我們的心境,能夠歸納到真的是大眾的心境?我們的歡喜是大眾所歡喜的,人人所歡喜的,這叫做「淨潔」。「淨潔」,心無煩惱、無掛礙,這是不雜,沒有什麼可讓我們再分別了。一念的歡喜心,這個「法心」的歡喜,法的心境的歡喜,這就是「淨潔不雜」,那就是很精,我們的意識就是全都沒有雜念,與天體宇宙共為一體,沒有雜念,我們這必定要培養。 「恆持無間名進」。我們要精進,「四修」法常常在說,長時修、無間修、無餘修、尊重修。我們的心若能夠時時都在修行,而且對人人有尊敬,因為人人無不都是本具佛性,若這樣,這一念心,不就是「平等性智」呢?這就是我們那個,「四修法」的終歸點,就是「平等性智」。歸納回來的這個智,「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,一直一心一直精進,「一心勤求大道」,我們無不都是,向這條道路在精進。 這幾天都一直在告訴大家,方向準確,路要我們自己開,我們真的要自己開路,不是孤獨一個開,大眾大家共同來開。要如何引起了人人共同來開?我們就要有「淨潔不雜」,那個誠意好好用心,長時期一心一念,自然人人就是向著我們的方向,同時將這條道好好將它開出來,這「一心勤求大道」,方向準,沒有絲毫的偏差。「誓願安樂念心」。「四安樂行」,時間沒有空過,身、口、意,無時不在「四修」中,何況我們堅定心念、誓願力。所以「誓願安樂念心」,心心念念就是一片的乾淨。「一心憶持精明」,這個心念一直就是要憶持,長時「四修」、「四安樂行」,我們要心念常常在。 「四智」在我們日常生活中,能夠這樣就是,「一心憶持精明,進趣真淨之地」。我們所前進的路,「趣」就是道路,我們的去向,我們向前精進;那個方向的道路,那就是真;真誠的心,清淨無污染,沒有染著,那個方向走。這是我們的目標,這是到佛清淨無上正等覺,清淨的境界,寂靜清澄那個境界中。要在這個境界,就是「唯以精明進趣真淨」。「名精進心」,唯有我們要精、要明,不要糊塗掉了,這條道路、這個方向,我們要正確,也要很用心。用心才有辦法,保持得我們這念心,一念千法入心。不論你「四修」法,不論你是「四念」法,不論你是……等等,都在「安樂行」中。我們什麼樣的法,都是在我們的一心中現前,一念萬法生,這要看我們心是不是有清淨。 就像虛空永恆不變,它都沒有東西,但是我們能夠看它千變萬化,這些東西形態沒有染到虛空,所以我們要很清楚。雖然現在說空氣污染,是空氣污染,不是晴空污染;是空氣,空中這個濁氣是受到污染來的,這樣叫做「空氣污染」,不是去染到天空。既然是空,有什麼可污染呢?都沒有了,所以我們的心也是一樣。我們的心是什麼東西來污染?實在是沒有東西可污染,只是煩惱無明。煩惱無明本來就是沒有體相,和道理一樣,所以是非本來就是千變萬化,我們的心就是受這樣千變萬化,這個心在亂,要不然我們本來就是這樣,清淨無染的本性。要用心來體會。 前面的經文:「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。」釋迦牟尼佛已經向這些菩薩,解釋了這些菩薩的來源、菩薩修行的心境,前面已經有解釋過。其實菩薩的心境,與我們剛才說的心境一樣,是已經保持著這麼多,如法如規,這就是根本,那個清淨的佛性,他們應著人間的需要,投入人群而已。每一尊菩薩的心境,同樣淨如虛空,這是佛陀要解釋那個「本」,菩薩的來源,他們就是釋迦佛的道理,入他們的心,是長久不變的法在菩薩的心。同樣的道理,很重要。所以「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:」阿逸多啊,就彌勒菩薩,「汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 阿逸汝當知 是諸大菩薩 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心 《法華經 從地涌出品第十五》 那些菩薩,就是很長久的時間,就受過我這樣教育他們,他們就是學習,我所教育他們的理念,這個道理、這個智慧,能夠在事相之中,通達很多的道理。 就像我們不論是說「四修法」,或者是「四智」,或者是「四安樂行」,這些法,因為講經將這個法都要帶出來,與大家分享,沒有離開我們的生活,沒有離開我們平時用得到。我們事和理能夠會合在一起,經過了這樣分析,可能大家聽經之後就知道:我現在在做,這件事情有遇到什麼樣的困難,我就用這個法來套上它。哦!我了解了,原來人間的法這麼複雜,回歸到道理就是這樣能夠化解。我們就多方法了,就「有法度」。如何解開煩惱、解開無明?看得透、想得通,未來的事情要如何去分析,大家就會清楚多了,我們共同修學;而若不是大家共同修學,就無法進步。所以,我們要知道修行,道理本在,需要我們用心去追求、去探究,自然從那個原理,我們能夠體會到,人、事相的上面來。各人的理解不同,但是理的源頭是同,所以因為這樣,這就要用很長久的時間來累積,道理和生活體會,我們才真的有了解法,能夠應用。 所以,這些菩薩也是一樣,他們要長時間聽法之後,長時間在人群中去體會,而且去施教,上求、下化,這樣慢慢去累積,所以叫做「無數劫來,修習佛智慧」。就是這樣一直學,這樣不斷去體會。所以,「悉是我所化」,釋迦佛這樣說,「令發大道心」。就是給他道理,讓他去入人群,人群需要,所以需要傳,讓他能夠體會。所以,「此等是我子」。這些人不論是聽法受教,或者是身體力行,去去除執著、體會菩提。煩惱如何去除?菩提如何去體會?我們常常說,「煩惱即菩提」,眾生群中多少的苦難事、多少的煩惱事,我們就是聽法,「一理通,萬理徹」;知道過去的,未來我們就知道我們要如何做。這我們平常叫做經驗,也叫做常識,所以這樣不斷在煩惱中,來證菩提,見證這個菩提;菩提就是法、就是道理。你若沒有入人群,這個菩提難證、難會,所以必定要在人群、煩惱中,我們才有辦法見證法,這叫做「有法度」。修行不是獨善其身的。 所以,接下來這段經文再說:「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」 此等是我子 依止是世界 常行頭陀事 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說 《法華經 從地涌出品第十五》 這這兩天都一直說過,這些大眾是彌勒菩薩等等,從來不曾看到的,所以彌勒菩薩提出來問,佛陀來介紹。他們住的地方,是此世界下、「虛空中住」。表示這些都是行中道的人,平時沒有很顯耀在人群,他們在人群中默默以身作則,在人群中去引導眾生,去體會人群中無明煩惱,去見證佛法修行的成果。他們就是這樣在人群中,慢慢、默默這樣去接引、去度化,不是浮在上面,大庭廣眾說話,他們就是老實修行,「志樂於靜處」,就是這樣靜靜地修、靜靜地做。他們「捨大眾憒鬧」,大眾在喧嘩,聞聲起舞,他們還是很恬靜,這些鬧的境界與他們無關。所以,「不樂多所說」,也不愛與大家辯論,就像這樣就是靜靜做、默默做,做就對了。 這一類的菩薩,我們現在也常常看到,「你做這麼多!你都沒有說,都不曾看到、沒聽到」。就有人說:「有啊!師父,您若在說哪一項的活動,那都不能缺他一個呢!」「哦,是哦!原來就是這樣。」所以,這麼多事情,能夠這麼順利完成,原來就是有一群默默付出,沒有浮起來,默默地做,一心專精在付出的人。就像這樣,彌勒菩薩提起來這樣問,是很平常。所以說起來,這默默在工作的人,平常人都沒有去認識到他,原來他就是,完全奉持佛的教法的菩薩。 接下來這段經文又再說:「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」 如是諸子等 學習我道法 晝夜常精進 為求佛道故 《法華經 從地涌出品第十五》 現在這段文就是這樣說,「這些菩薩、這些弟子,都是專心在學習我的道、學習我的法。」 如是諸子等 學習我道法: 如是大眾諸弟子等 學習我之 無上正知覺道法 這些弟子都是這樣,這是所學習的,他們的目標,就是到無上正知覺的道路。他們所在學習的,是無上正等正覺,是向著佛的道路,步步就是接著這條道路在走,開著這條路沒有絲毫偏差。這是這些菩薩的根本,他們就是這樣,默默地做、老實做,用心、用功開路、開道、鋪路的人。所以,「晝夜常精進,為求佛道故」。 晝夜常精進 為求佛道故: 曉夜之間 未懈怠 為欲求於佛道之故 他們在精進,是「曉夜之間,未懈倦」,從天未亮做到天黑,這個「晝夜」。「為欲求於佛道之故」,就是為了要求佛道。 現在不就是很多人共同,這個時刻,是幾千人在不同的國家、不同一個場地,就是在精進,拜現在科技的方便,多少國家,多遠途的路,也是半夜就出門,天還未亮他們就要出門了,開始集會在他們所共修的地方,現在同樣也是聽一樣的經,聽一樣的法,看一樣的景象,這是在這個時候,大家就是「曉夜之間,未懈倦」,只是為了一件事情,「為欲求於佛道」,為了這樣,所以我們要很把握這個因緣。 接下來這段經文再說:「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」 在娑婆世界 下方空中住 志念力堅固 常勤求智慧 說種種妙法 其心無所畏 《法華經 從地涌出品第十五》 娑婆世界,我們大家都是在娑婆世界。「在娑婆世界,下方空中住」。而道理是盡虛空、遍法界。佛陀救的眾生因緣在娑婆世界,所以這些菩薩,他們在娑婆世界,聚在娑婆世界,但是「下方空中住」。我們無法去知道在這顆星球,星球之外是下還是上呢?上下無不都是佛法,佛法是超越在娑婆世界。所以我們常常說「佛佛道同」。每一尊佛的道同樣是無窮盡,盡虛空、遍法界,所以在「娑婆世界,下方空中住」。 在娑婆世界 下方空中住: 之前彌勒問 此諸菩薩 為從何來 今佛答云 住下方空中位 前面彌勒菩薩已經問了,「這些菩薩是從哪裡來的?」現在佛陀所回答的是在「下方空中住」,在這個娑婆世界下方空中住。他們的志念是堅固,「常懃求智慧」。這剛才就說過了,佛法是盡虛空、遍法界,但是菩薩的心志就是在娑婆,「立志作念」。因為娑婆世界名稱是堪忍,大家要記得,堪忍世界,我們就能夠了解,是一個集很多苦難。「菩薩所緣,緣苦眾生」,顧名思議是堪忍;菩薩就是為了救濟眾生而來的。所以我們一定要很清楚,志願就是要入苦難眾生,人群中去,這叫做「立志作念」。我們的志願、我們的心念,無不是都在娑婆世界,這些苦難眾生。所以,「願力堅固」,儘管它難堪、難忍,我們就是要有願力,身、口、意、誓願,我們要立在這個地方,這是菩薩的根本。所以,「常欲勤修佛之智慧」,要勤修佛的智慧就是在這裡。 志念力堅固 常勤求智慧: 立志作念 願力堅固 常欲勤修佛之智慧 志念力堅固 讚歎修福慧之德 如金石精固般之心 遇難益精 念茲在茲 克盡時空際 曰勤求 此謂是自利 並亦利他之 誓願行也 我們堅定要入人群中去,我們的志願,身、口、意、誓願,就是在這個地方,這就是「四安樂行」。為什麼佛陀教我們,「四安樂行」?就是我們要有這個安樂行的心胸,才有辦法入人群中。所以我們的「志念力堅固」,我們志願,我們的心念,一定要很堅固;要不然想求什麼法門、什麼法門,真的是捨去了,這種真正腳踏實地在這條路上,真的是可惜。「讚歎修福慧之德」,佛陀很讚歎,讚歎願意入人群,為人間造福,為人間,在人群中去取得智慧。因為煩惱即菩提,在煩惱人群中我們見證了佛法,「有法度人」的力量,這就是菩提,所以這是德,佛陀很讚歎。 所以讚歎這些人,就是「金石精固」,和金、和石一樣的精純,那麼的堅固,那個心念很堅固。石,寶石,就是要一直磨、一直磨,磨到那個石的精髓出來。不論是鑽石、紅寶石、綠寶石等等,都是石頭裡面出來的,經得起磨,愈磨愈精。 就像我們在人群中,眾生很頑固、剛強,我們堪得受這種頑固、剛強的眾生磨我們、練我們,就是寶石讓粗石磨,磨到我們也能夠發光、發亮。遇到困難不要怕,辛苦不要棄捨,總是「遇難益精,念茲在茲,克盡時空際」。就是盡虛空、遍法界,時間,長時、無餘,不斷這樣持著這念心,這就是我們修行的堅固,所以要勤求,這叫做自利。 其實我們這樣付出,是利益什麼人?利益自己,這叫做「自利」。入人群,我們是借境來磨練我們自己,但是在磨練我們自己的同時,也就是利益他人,所以利人應該就是利己。我們若能夠這樣修,這是自他兼利的誓願,不是只顧自己。這些菩薩不是怕,他們就是在人群中,沒有避人群,是避是非,他們是堪得磨、堪得耐,在人群中。 這些菩薩都是這麼堅固,在人群中,他們默默地「說種種妙法」,是身體力行,對機、對人,他們的典範讓人看,用法和他們分享,人看、人感動,自然人就會跟隨,就有志一同。就是用這樣在度人,這種很精、很要,很精要的這種「種種妙法」。 說種種妙法 其心無所畏: 善能演說種種妙法 其心安穩 無所懼畏 他的心不怕,不怕苦、不怕難,苦難對他來說沒什麼困難,所以「善能演說種種妙法」。這樣很需要的時候他就可以說,不需要的時候他就隱密起來;若是需要,他可以向大家說。這平時的典範,也能夠領導大眾。「其心安穩」,安穩,能伸能屈,這些菩薩他們每秒鐘就是精,就像金石一樣,很精要,不會浪費時間。這種無所畏,「無所懼畏」,這種的心態在修行。「說種種法」,就是「利他」。 說種種法 利他 應機說法 縱橫不一 曰種種 依言釋意 皆契玄機 曰妙法 「應機說法」,能夠應機說法,如依根機來說話。「縱橫不一,曰種種」。看是直的,要從直的說下來,「古代古代、過去過去……」,就是直的,和未來。或者是「哪一個國家與哪一個國家……」,這叫做橫的,叫做「縱橫」。不論是直的、是橫的,它都是高低、橫直都很普遍,可以法都能夠說。所以,「依言釋意」。拿出來的話,他就可以解釋很多事情,這個玄機,很深奧的道理,他都有辦法去分析,這叫做「妙法」。簡單的幾句話,他有辦法將很多開闊的話,將它解釋出來,這就是叫做「風雲感會,有所作為」。 風雲感會有所作為 各能人賢士雲湧 應物無私 曰無畏 自他二利之德 悲智相導 善巧方便 般若 其在斯時 這就像天空,雲是如何集過來?雲是如何散呢?其實就是風,風會集雲,風也將雲吹散掉,所以「風雲感會,有所作為」,那個形態出來了。同樣,有為法在人間,有為法,善有為法,我們過去不是有一段一直在說,「有為法」、「無為法」嗎?是啊,有為法,人間,什麼時候在某一個地方,發生什麼事情,這件事情要趕緊來,共同凝聚這念愛心。 一念戒慎虔誠、無私大愛,天地同一心,就是這樣「風雲感會」,就是這樣會合起來了。大家善有所作為,這種的心念大家起動了,分分、點點滴滴要去付出,這就是「各能人賢士雲湧」的時刻了,就是在這個時候,有愛心的人共同來呼籲。大家應該要付出一點點,盡一分心意。所以,「各能人賢士雲湧,應物無私」。看到人生這麼無常,災難偏多,不要再有私心,大家付出。 我們要無畏心,不要怕。所以,「自他二利之德」。我們付出愛心,對我們是表達一分的虔誠,也是一分的福,但是對那個地方,是接受到一分的誠意,他們也會很感動,所以自他利益。「悲智相導」,也是慈悲,也是智慧。「善巧方便」,這就是有所作為,善巧方便,也是「般若」,「般若」就是智慧。福和慧就要在這個時候,所以我們能夠「身心合成,日益增長,名不退」。我們這種愛的力量總是要用心,時時付出,沒有間斷,這最虔誠,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1493 Q 1.何謂「精」「進」? 2.我們修行要下功夫,要練習該忘掉的是什麼?要做到什麼程度? 3.對於所擁有的物質,應該如何運用「妙觀察智」,達成「平等性智」? 4.為什麼,上人說:「修行不是獨善其身的。必定要在人群、煩惱中」? 5.經文中,「常行頭陀事」、「志樂於靜處」、「捨大眾憒鬧」、「不樂多所說」。上人如何解釋? 6.我是否向著佛的道路,老實修行? 7.菩薩的心志、根本在何處? 8.何謂「四安樂行」?為什麼佛陀教我們「四安樂行」? 9.何以佛陀「讚歎修福慧之德」? 10.我們如何體會「自他二利之德」?
20230831《靜思妙蓮華》樂靜精進 同行大道 (第1492集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩提此言道,薩埵此言心,摩訶此言大,此諸人等皆求廣博大道。成熟眾生故,體解正等覺,悟入大道心。 ⊙大道心覺有情,精進大道,此諸人等,皆求廣博大道,又成熟眾生故,道心大道心之,同行大道。 ⊙「亦不依止,人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『阿逸多當知!是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心』」。《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心:修行學習佛之智慧,悉是我身之所教化,令發無上大道之心。 ⊙「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此等是我子,依止是世界:此頌明樂靜精進。此等皆是我之法子,依止空界,異餘菩薩。 ⊙常行頭陀:頭陀是梵語,此云抖擻。發精進行者,名為頭陀。謂修空寂,抖擻一切塵勞煩惱。 ⊙志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說:立志樂居空閑僻靜之處,捨去眾事,寡於言語。 【證嚴上人開示】 菩提此言道,薩埵此言心,摩訶此言大,此諸人等皆求廣博大道。成熟眾生故,體解正等覺,悟入大道心。 菩提此言道 薩埵此言心 摩訶此言大 此諸人等 皆求廣博大道 成熟眾生故 體解正等覺 悟入大道心 菩薩,要用心!菩薩,常常說「菩薩」,菩薩是為何叫做菩薩?菩薩就是「菩提薩埵」,我們將它簡稱,就是「菩薩」。「菩提」翻譯過來叫做「道」,「薩埵」我們將它翻譯作「心」。「摩訶」者,將它翻譯作「大」,意思就是大道心的人叫做菩薩。而「菩提」也能夠翻作「覺」,我們一般都是將它翻作「覺」,就是覺悟,行此大道的人。所以,尤其是「摩訶」,意思就是大,是大覺悟,走入這條大道,發這分心的人。若較順來說,叫做發大道心的人叫做菩薩,大菩薩。 這些人全都是求廣博大道,很精進;精進,一心一志,向著廣博的大道走。長久的時間,走在這條路是無央數劫,一直都是在這條路上,就是大覺道的路上,一直在精進,而且這條路,是愈鋪愈平、愈開愈大,這叫做「大道心」。不是輕鬆走路而已,就是邊開、邊鋪、邊走,開大道、鋪大路,這是長長久久的事情;不斷在人間,生生世世、來來回回,無不都是開大路,一直開、一直進步,向前前進。一直鋪、一直平,讓後面的人看到路,讓後面的人,能夠腳踏實地,走上這條路,這就是發大道心的人。 這就是他們,「求廣博大道」的意願,這個意願唯有一項,就是要成就眾生。為了後面的眾生好走路,為了後面的眾生,明朗看到這一條路,這就是菩薩的志願,求廣大的道路。所以,「體解正等覺」。路一直開、一直鋪,這條路的風光、路的方向,久來方向愈清楚;長久以來,這個地方的環境愈熟悉,心地風光愈豐富,這就是在求道。求道,不只是求,也是在鋪,「上求下化」,不斷向上求法,心理,一直體會心地風光。人群中,一直沒有停歇,努力向前,這樣自然他就能夠身心體解。 所以體解「體解大道」,這條道路是我們自己開過來的,我們怎麼會不熟悉呢?很熟悉了。體解道路風光,清楚了,方向如何走,分毫不差錯,這叫做「體解」。我們在佛法中也就是這樣,佛法的道理,得一句,好好受用,從這個一字、一句好好去體會,用在生活中。一理通,萬理徹,這個道理我已經知道,這「成所作智」;清楚了,我接觸到的境界,我知道我的身體在這個環境中,我要如何去付出?我的身體力行在日常生活中,接觸什麼樣的境界我已經清楚。 「妙觀察智」,了解周圍的環境是如何,我的身如何接觸、如何造作,我應該要說什麼話,什麼是該說、什麼是不該說。人我是非,在這個大時代,應該需明大是非,如何將它表達出來,分析得讓它清楚?妙觀察,用心體會,身心很仔細,沒有分開掉。每一天、每一天,身體接觸外面的境界,開口動舌,要將道理和人、事、物,會合起來,沒有離開這個心意,「平等性智」。心意要如何去發揮?沒有分別、沒有貪著,完全就是發揮我們的良能,利益人群,這「平等性智」付出,這不就是「體解大道」呢?這種在這個境界裡,很分明、不糊塗,我們的心不會去受境界所染穢,不起貪念、不起瞋心、不起癡念,這一面鏡子,不會受環境將我們染污到。 不論境界是多惡,這面鏡子在照,清楚這是惡劣的境界。但是「覺」,就是知道了,境界離開了,鏡子離開了,這面鏡子,已經沒有那個惡劣的境界,沒有了,回歸原來的清淨。什麼樣環境的利誘,不論他在我們的面前,是用什麼樣的態度、用什麼樣的物質,名利、地位在我們的面前,我們的心還是自在;如何的誘惑,都沒有入這個心鏡裡面,只是照明而不受染著,清清楚楚,完全了解。在大是非中清楚,清楚我們的智慧要如何去運用,運用讓它道理分明;是的是道理,不對的是邪,是「非道」,我們能夠清楚明白,這樣分開了。 該做的,就是這麼願意去做,不怕辛苦,這條路是我們要走的,所以我們要開這樣的路;不是我們走而已,願意要帶領大家來走,所以我們要讓它平。「非」那就是坎坷、危險,我們就要將它撥開;走在前面的人,就要撥開那個危險的環境,要很清楚要如何領導人,走出了平坦的道路。就看到在非洲,慈濟人也是這樣,他們真真正正,就是行在菩薩大道中;儘管還是凡夫,但他們這念心,已經啟發起來了。在非洲,已經也是二十多年了,在一個一個苦難的國家,遙遠的地方,南非的慈濟人,從臺商接觸了慈濟,將這顆種子帶出去。種子既帶出去了,到那個地方去,臺商,大家一起就將這個理念精神,互相分享、彼此啟動。觀念,師父說的──站在人家的土地,頂著人家的天,取在當地,應該要用在當地,造福人群。理念聽進去了,大家共同的心,從這樣一個一個志同道合,會合起來。 當他們最動亂時,非洲的人排斥白種,就是歐洲的人,他們就開始有了動亂了,受控制久了,人心思變,所以,他們就動亂起來了。所以有一段時間,二十多年前,那時候真的是很不安定;甚至大動亂,也是一樣放火、搶人等等,社會很動亂。那時候有的臺商想:「不如歸去吧!」其中就有這位黃居士,一大早就電話回來,說:「師父,我想要撤離南非了,要搬回來英國。」問他:「為什麼?」就告訴我原因、理由。 電話中,我們這裡的一大早,我就說:「站在人家的土地,頂著人家的天,我們應該要感恩,我們應該回饋。我們事業既然在這裡,過去所得的也不少,我們現在應該,大家來回饋當地苦難人。」 從這樣開始,大家發心開始關懷當地人,儘管在大動亂時,他們也是去付出,送物資去,去安撫他們的心。在苦難中,那些人已經得到,知道有一群不是很白種的人,是黃種人,這群人叫做華人。他們已經分出來了,知道這些人,好人,是在幫助他們的人,尤其是穿這樣的服裝──「藍天白雲」,這樣的人都是在幫助人的人。所以,這樣慢慢走過來,很坎坷的道路,走出了一條平坦的路;這個道已經開了,路也在鋪了,讓人人能夠好走。走出了那個時代,只要門口有貼著 LOGO,他的車有貼慈濟的 LOGO,那輛車沒人會來破壞;這個房子沒人會去破壞,已經將真正愛的品牌推出去了。 甚至還有一次,有一位臺商去南非做生意,他開的是 Benz 的車。他有一次,當他開車,中途加油,看到一群年輕人在那個地方,不知道在說什麼,注視著他,手指著這個方向。也看到加油站的人,加好油之後,趕緊走近那群人。他油加好了,開車就離開了,平安離開了。那輛車開幾百公里的路,之後再回過頭來,同樣在這個加油站來加油。加油站這個人,還是同樣這個人,看到這輛車,就告訴他:「你早上是很危險。」「我什麼事情啊?」他就告訴他:「早上有一群年輕人,他們說你開這麼好的車,你一定是很有錢。他們就是要來搶、要來綁,我是趕緊去告訴他們,說你是穿這套衣服,你是好人。」但是這個車主莫名其妙,「我穿這套衣服,有什麼呢?」他就說:「你穿這套衣服,藍衣、白領、白褲,你不是慈濟人嗎?」他自己嚇一跳,自己的內心:我不是慈濟人,但是我知道慈濟。所以,他從那個時候開始,內心感恩慈濟。 回來臺灣,他就向他的朋友這樣說:「慈濟人這套服裝很好用,我不是穿那套,我只是穿較淺白的褲子,只是穿了一件這樣衣領是白色的,他們就將我當作是他們的,『藍天白雲』,救我一命。」這是回來臺灣,向他的朋友這樣說。他的朋友是我們的委員,來說給我聽。我說:「你要叫他進來,正式穿,穿上這套『藍天白雲』。」 這是很多年前的事情了,這是要告訴大家,菩薩道是要從很困難中,我們用心去開、用心去鋪,鋪出了真正有一條的路,讓人看得到、讓人走得到;鋪路的人,就是自己走路的過來人。一直到現在,南非已經是落地伸根,現在我們的華人,臺商在那裡,慢慢年紀也大了,而有的人也要回來臺灣了。現在要活動也是要靠當地,當地的志工,所以我們看到,現在很多當地志工。 我們現在年年運去,運去南非的白米,他們在六七月開始就要發放了。他們是真心,就是心無私,他們已經法入心,慈濟人如何做,他們就是如何做。每年將要發放白米,他們會去選擇最貧困的鄉村,而且貧中之貧,最貧困的人。就像這次(2017年),他們才開始要發放。但是發放的前兩個月,要去探勘,走入那個最貧窮的村莊進去。在那個地方,整個村莊都是貧窮人,這這麼多人,上萬人要去哪裡選?他們運用他們的智慧,用誠懇的心先去和大家互動,去說慈濟的故事,去說因緣,因緣果報他們也會說呢! 佛法現在他們很入心,師父如何說的法,他們都應用在他們如何去說話,如何去引故事,從佛法的故事,引到他們當地的故事,就是這樣循循善誘,先將大家的心淨化,然後就呼籲大家來做志工。因為幫助人的人,是我們最富有的因,而付出是最快樂的果報,所以我們要無私,我們來提供最苦難人的名單、最需要幫助的家庭,我們去調查、我們去看,我們能夠來幫助,比我們更苦的人。他們用這樣的精神,要發放之前,兩個月的時間,他們分頭、分組、分隊,選擇最貧困;他們用這樣的時間去呼籲,先去奠定他們志工的精神。 所以,在那個地方,發放二三千戶。就是在那裡要先將人,志工的精神將它建立起來,然後再來舉動。那段時間,在七月二十九日在發放,場面感動人啊!這種付出的人,他們是載米去,要發之前他們也做很多的彩排,也每家戶去調查之後,要發那個米單給他們,都為他們解釋得很清楚。米一車一車進來了,志工一個一個集合了,將那些米從車上一直搬下來,疊得整整齊齊。車斗空了,他們就利用車斗做舞臺,爬上車,在那個地方帶動、分享、說話。那些志工,他們自己也貧困,他們也出來現身說法──他如何投入,與志工一起,去關懷比他更辛苦的人,他感受到自己,他見苦知福,以為他自己很苦,原來看到的,比他更苦啊!他發願,他甘願,甘願做志工。 那麼,志工這段時間,在付出、付出,心很快樂、很快樂,每一個都會站上車斗去分享,所以很圓滿,用這樣的方法,所以很有智慧,這樣帶出了很多的志工。七月底八月初,是冬令的時間,不斷在放,發出了幾百公噸的白米,這實在是讓人很讚歎,這就是發道心。已經先覺悟,在苦難中覺悟了苦,苦諦;覺悟了「苦諦」,來自於「因緣果報」,所集過來的道理,他們清楚了,他們甘願,就是不要再起這個貪念的心,所以他將它滅了;滅掉了也是要擁有的這念心,他們將它滅掉,「我甘願不要,我要來付出,借力使力,我也是能幫助人的人」。用這樣滅掉了自己要擁有,讓別人去分享。這條路他們走得很歡喜,所以心靈富有,這就是在非洲。 類似這種的事情,在非洲這群當地志工,已經在那裡發光發亮了,這就是道心,「大道心」,他們長久,從二十多年的路,已經開出了大路。他們能夠將這個精神理念,開拓出了第七個國家出來,若說起來很貼心,讓人很歡喜。這就是他們不求什麼,只要「廣博大道」,也「成熟眾生」。那些沒有米可吃,在飢餓中,讓他們有機會能夠聞到米香,米的香味,讓他們有享受到,過這個冬天。這叫做人間道,他們的付出,他們在付出的當中,他們「體解正等覺」,這個正確的道路應該如何走,雖然他們還是凡夫,但是他們已經入道了,在這個道中在走,有種這個種子下去,生生世世應該繼續走。 所以,「悟入大道心」,知道這條路,能夠走的路。我們若以人間,用這樣來說,「道」,人人能夠走、人人能夠鋪、人人能夠開,對準方向,淨化人心,哪有困難呢?所以我們要用心。所以「大道心覺有情,精進大道,此諸人等,皆求廣博大道」。 大道心覺有情 精進大道 此諸人等 皆求廣博大道 又成熟眾生故 道心大道心之 同行大道 這些全都是在求大道,無私的心,大我,沒有小我,願意付出,已經很成熟了,就是完全利益眾生的,「大道心」,有志一同,共同付出。 前面的經文我們這樣說:「亦不依止,人天而住。」 亦不依止人天而住 常樂深智 無有障礙 亦常樂於諸佛之法 一心精進 求無上慧 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦牟尼佛介紹這些人,來自哪裡啊?從地湧出,他們住在哪裡?其實他們所住的地方,「不依止人天(而住),常樂深智」,這些人都在求甚深的智慧,已經這些智慧入心了,人間事、是非無障礙了,沒有了,所以「亦常樂於諸佛之法」。雖然已經體會了解了,避開了很多的是非,入人群中無障礙了,也不斷不斷還是「上求」,還是在人群中「下化」,他們不偏空、不偏有,就是行在中道。這些人都是「一心精進」,繼續在「求無上慧」,這些大菩薩。 接下來再說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『阿逸多當知!是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心』」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 阿逸多當知 是諸大菩薩 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文更清楚。釋迦佛已經對彌勒菩薩說,「你要知道,從地湧出來這些菩薩大眾」,這些人在修學,長久以來,很久,無數劫修習佛智慧。這些人都是我所化,他們發心一直到現在,一路來都是這樣,一直在學,學佛的智慧。 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心: 修行學習佛之智慧 悉是我身之所教化 令發無上大道之心 看看,這麼多大菩薩,這麼長久的時間,佛的智慧還是未學完,還是不斷在追求,「悉是我身之所教化」,這些人都是我親自,這樣教育他們過來的。所以,「令發無上大道之心」,生生世世就是這樣,啟發他們的心,每生世都是這樣,同一條路。今天開不完的路,明天再開,今生還未開盡,還未到盡頭的路,來生再開,生生世世,日日月月就是這樣,開這樣的道、鋪這樣的路。 接下來這段經文再說:「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」 此等是我子 依止是世界 常行頭陀事 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人就是這樣,所行的是「頭陀」事,他們很甘願,甘願行苦行。娑婆世界是堪忍的世界,是苦,苦,苦苦的世界;若是不堪忍就求脫離了,他們就是堪忍。就像在佛法中,佛法中在修行,佛的弟子中就有完全修苦行,就像迦葉尊者,所修的就是極苦行,這頭陀事,就是極苦行。所以,佛陀就是這樣說,讚歎這些人,在這個娑婆世界,就已經堪忍的世界,又在修行中願意走入最貧困,最最貧困的地方,去和最最貧困的人生活。同樣的生活,去吃那種酸臭掉的、沒人要的、丟掉的東西。他們不是去家家托缽,他們要托缽,就是去那最最貧困,吃他們最不好的東西;他們甘願,他們就是這樣的修行。這是佛陀的讚歎,在這個堪忍的人間,又去修這樣,平常人無法堪忍,他們願意去做這樣的事情,去這樣的生活,修這種的行。這是佛陀讚歎他們。「此等是我子,依止是世界」。 此等是我子 依止是世界: 此頌明樂靜精進 此等皆是我之法子 依止空界 異餘菩薩 這個頌就是在讚歎他們樂靜處,他們是以身作則,用這個身體做給人看。他們堪得忍,他們不是到處要去說法,自己做不到,但是就只要說而已。這種做不到,只是會說、指揮人去做,自己不願意付出,這大有人在!佛陀,他讚歎這種身體力行,不是很重要的話他不會去說,但是他在人群中就是做給人看,是這樣在修行,做一個修行中的典範者。這樣的典範,既修行了,就要關心門──關欲、關貪、關無明、關瞋,這種的心門要關。所以就是苦行,在苦中能夠克服得過,那就是沒有癡、沒有瞋,也沒有貪了。佛陀讚歎這樣的人,所以「樂靜精進」。「此等皆是我之法子」。這些人就是我的法子,很了解我的心,所以迦葉「拈花微笑」。佛陀拈花,迦葉體會到了,這就是法子,佛陀傳法。「依止空中」。這些人「依止空界」,空,不是要去生在天堂,他就是在中道,不執有、不持空,他就是「空中妙有」。這些人和一般的菩薩比較不同。所以,「常行頭陀事」。 常行頭陀: 頭陀是梵語 此云抖擻 發精進行者 名為頭陀 謂修空寂 抖擻一切塵勞煩惱 「頭陀」,梵語,就是「抖擻」,就是將所有的污染完全振開了。就像我們若看到雞、鴨、貓、狗,若是沾溼身體,牠就整個身體這樣抖一下,將水抖開,身體會乾。這種,這就像是這樣,將骯髒、污染離開他的身、心,沒有了。其實,他穿的衣服,很多都是「糞掃衣」,也有很骯髒,但是他的心沒有骯髒,已經東西有污染,來到他的就近,完全去除,沒有骯髒,沒有那個煩惱、無明、惑,在他的心裡。這就是「頭陀」,能夠克服一切的欲念,全都克服掉了。「發精進行者,名為頭陀」,也就是「修空寂」。平時所修的行,一切是「空」,但是他很認真在修行,是為了回歸如來本性「有」,到佛的境界,這「空中妙有」,在人群中的典範。一切的塵勞煩惱全都沒有了,自己的心靜寂清澄,心在空寂裡,在人間的生活中,他很精進。所以,「志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說」。就是做就對了。 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說: 立志樂居 空閑僻靜之處 捨去眾事 寡於言語 「立志樂居」,他立志,就是很歡喜、很甘願,住在這樣偏僻的地方,或者是安靜的地方,他不會要去很熱鬧的地方,不會。但是,同樣是入人群,大家聽了不要錯解哦!他的心地是很僻靜、很靜,很安靜,什麼樣的鬧,都不會入他的心的境界來。看看佛陀,每次若在說話,道場都好幾千人,這些大弟子並沒有離開,還是我們讀每一部經,都全部,大弟子全都是在人群中,所以說起來,他們的心,已經永居在寂靜清澄的地方,所以「捨去眾事」。眾生,這紛紛擾擾的事情,都已經放下了,捨掉了,這種煩惱無明。這些人事是非,完全看開、放下這人我是非,不用去和他討論,這是是非非,論也論不清楚、說也說不得,不如不用說了。這種不會去與人辯論,沒有真心要聽的法,他也不會去說,就是這樣很靜默。但是他身體力行,他要說的話,他就是對機,將他的心路歷程對機說法,這就是這樣的菩薩。 所以他們的居處,這些大菩薩來,既不是在這上面,常常大家看到,彌勒菩薩說:「這些菩薩,我從來都不曾看過,他們都很少現身。」他們默默在人群中,行中道,這就是這群菩薩,他們的心,是歷久就是守護這個道心,是大道心的菩薩,永恆地守護著。 是啊,我們也應該要有這個大道心,我們也應該要學佛的諸智慧,是學不盡。學不盡,所以我們才要把握時間,好好用心,聽到的法記住,記憶在心裡。我們落實生活,我們就將聽到的法,套在我們的生活行動中。要如何身、口、意,安住在我們的誓願長長久久,在這個所有接觸的環境中,我們「成所作智」,要如何去將這些東西,用在有益人群,好好用心發揮妙觀察,要如何去應用,等等。這幾天一直反復,就是要讓大家記下去,刻在心版裡,原來這個法,和我們的起心動念、開口動舌,在身、口、意接觸,沒有離開的法,要讓大家,法就是應用在我們日常生活,這樣我們才有辦法,將方向站得正,我們才有辦法,拿出了分分秒秒就是在開道,就是在鋪路的精神。請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月1日~
20230830《靜思妙蓮華》常樂深智 一心精進 (第1491集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩薩以平等智,證於法界之理,理事融通無礙,菩薩心無疑網,證滅修道淨潔,智慧於境無礙。 ⊙四智:成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。 ⊙心無疑網,遠離顛倒,知苦斷集,證滅修道,戒定慧聚,清淨無著,觀於世間,猶如夢幻;觀於法界,融會無間,是名智慧。 ⊙「阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說,常樂靜處,勤行精進,未曾休息。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「亦不依止,人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙亦不依止,人天而住:不依止人天而住,謂不依人天乘而住,即是依佛乘而住。又不依止人天而住,往下方空中之意。人多滯著,天住淨福,不依人天,表明住中道義空。 ⊙常樂深智,無有障礙:常樂土心求佛智。恆修於甚深智慧,觀法空寂,無有障礙。 ⊙亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧:諸佛法者,除去三乘,惟樂一乘,佛所得法。常爾一心,無諸思念,精進求於無上佛慧。 ⊙謂一心行此正道及助道法時,若精進跟增長,則能除身心懈怠,成辦出世之法,是為精進。 ⊙三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘之一:聲聞乘,聞如來之聲教而悟四諦之理以證阿羅漢者。 ⊙三乘之二:緣覺乘,借境觀無常理覺十二因緣法證辟支佛果者。 ⊙三乘之三:大乘,又云菩薩乘,無數劫間修六度之行以證無上菩提者。 【證嚴上人開示】 菩薩以平等智,證於法界之理,理事融通無礙,菩薩心無疑網,證滅修道淨潔,智慧於境無礙。 菩薩以平等智 證於法界之理 理事融通無礙 菩薩心無疑網 證滅修道淨潔 智慧於境無礙 我們要用心來體會、來了解!人生總是要有一個目標,這個目標是我們生命,我們生命的方向。一輩子時間多少呢?不多!尤其是接觸到,人生正確方向的道理,我們能夠接受的時間,多少時間可讓我們接受呢?接受之後,我們能夠身體力行去付出,又是還有多少時間?時間真的是很短暫,短暫的時間、短暫的人生,因緣會合,這是何其寶貴,所以我們要好好把握時光。我們的身心,方向都要正確,能夠這樣,我們向著菩薩道,寸寸心、寸寸愛,這個因緣的道路,我們要好好把握、身體力行,這叫做菩薩道,菩薩萬行。 世間千萬般的苦,苦諦,苦的道理是永遠說不完。看得到,有表相的能夠看到,眼睛接觸到,「這個人怎麼這麼可憐?」真的是苦啊!眼睛看得到的苦、感受得到的苦,真是苦啊!也有我們看不到,但是這種看不到,那個心的苦、煩惱的折磨、方向的偏差,在迷失中的人,不知道一天都在做什麼?不知道是在想什麼?不知道何去何從?全心都是煩惱,理不清、說不明,很多很多,我們表面上看不出來。類似這種苦不堪,這要如何去幫助他?等等很多! 總而言之,人世間千差萬別苦,所以佛陀特別為我們,開出了一條讓我們看得到,那個苦你感覺得到,而且你能夠去身體力行,去幫助他、接觸他。這樣的智慧、這樣的方向,當然就是叫做菩薩道;開啟我們的智慧,讓我們懂得如何走、懂得如何做。這是我們要很珍貴,生命中很寶貴的法,讓我們有這樣的觀念,讓我們能夠知道這樣的方法──去幫助人是最歡喜的、最輕安、自在,所以我們要好好珍惜、用心。 「菩薩以平等智」。我們已經菩薩道中在走了,菩薩道在走,我們日日所在使用的智,應該最近大家很清楚,有「四智」。知不知道什麼叫做「四智」呢?「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。 四智: 成所作智 妙觀察智 平等性智 大圓鏡智 我們聽了之後,在日常的生活,我們在環境接觸當中,我們曾想到嗎?有想到嗎?想到我們在接觸,這是什麼智?記得嗎?「成所作智」!你接觸到的東西,我們如何去將它分別?紅的、青的、黑的、白的,形形色色我們都已經接觸到了;是熱的、是冷的等等;是硬的、是軟的,我們全都接觸到。這些東西,要如何來整理能夠整整齊齊,用在什麼地方是我們想要用的? 就是我們現在,這個時刻,大寮那裡有一群人在那個地方,為了早餐,他們要接觸到東西,是熱的、是冷的?接觸到是鹹的、是甜的?盤子是圓的、鍋子是深的等等,器具要如何來利用?利用在餐桌上面,這是「成所作智」,這是他們接觸到的東西,要將它完成來我們這麼多人,人人應用的,這不就是「成所作智」呢?這在日常的生活、我們的行動中,我們就已經體會到了,「成所作智」,不是很深奧的東西,在我們日常生活,我們就是要用到。 我們將這個,能夠完成我們工作的這個智,我們來和人與人接觸,是要用硬的態度,或者是要用軟的態度呢?我們對人是用輕言軟語呢?或者是要用比較殷切、比較直接的話呢?這要如何因人、因事,來發出了我們的聲音?我們的色,聲和色要和人如何互動?這也是「成所作智」,要用得如何恰恰好,事情要如何做,這全都是!在「成所作智」的同時,還要再用什麼智才會圓滿呢?「妙觀察智」。是啊,什麼人,我們要用什麼方法和他說話?什麼事情,是大的、是小的?是遠的、是近的?事件是大或是輕、或是微、或是小?我們要「妙觀察智」,才能夠所來的人,要如何與他互動、要如何進行。我們真正能夠很圓滿的事情,那就要好好妙觀察。 「妙觀察智」,我們還需要的,那就是要有平等觀。人總是不應該有,人類種族的分別,需要的,人與人若要和平就是要平等;國與國要和平,同樣也要有平等、合理等等,所以我們必定需要有,「平等性智」,要發揮出來。人我是非,無不都是,世間種種,種種形相的苦;心靈的苦,都是因為這平等觀不夠,或者是妙觀察不夠,造成了人間疾苦、造成了人禍災難。這大的事情影響天下間,小的事情影響人我是非間。這就是我們要很用心,環境中能夠體會、應用,法不要離開我們的行道中。菩薩的「平等性智」,就是要包括這些事情,我們才有辦法,人與人之間能夠和平相處。若這樣,那就是「大圓鏡智」了,這面鏡子很清楚了,沒有看不到的苦,完全都將它照攝過來了。哪怕你心理,有什麼樣的迷茫、苦難,只要我們用心去教導他,我們用心去體會他的苦難,自然苦難解除了,心慢慢他就開了,路就出來了。這就是我們要用的,對己也好、對人也好,這「四智」是很重要,這就是行菩薩道的要領。 所以,「菩薩以平等智,證於法界之理」。我們這些事情若都清楚了,用在我們的心裡,在我們的日常生活裡,不論什麼樣的事情,我們接觸到、體會到,那就是證明了,就印證到法。佛法與生活的世間法就是一體,我們能夠暢通無阻,這條道、這條路,就沒有阻礙了。所以,「證於法界之理」,人間世間法、出世間法,自然道理融通起來,所以說「理事融通無礙」。 「理」就是佛法,「事」就是人間事;人間事複雜,道理很微細,我們若能夠融通起來,一切無礙了,這就是「菩薩心無疑網」。菩薩的心無疑了,完全明朗、清楚,因為他道理通、事物透徹,所以他,菩薩的心就沒有疑。他已經道理清楚明白了,對人間的事就不糊塗,很清楚要如何做事,前後次序要如何做,他都分明清楚,這樣自然能夠,「證滅修道淨潔」。「證滅修道淨潔」。我們能夠通達,佛陀告訴我們的道理──苦、集、滅、道,他能夠清楚、能夠了解。這道理清楚,修行,走在這條路上很能通,而且在人群道上,總是不會受到人群煩惱無明,將我們染著到,我們的心還是同樣淨潔,很清淨。所以,「智慧於境無礙」,這智慧和世間的境界,就沒什麼障礙到,因為他有這樣的智慧,所以說「證滅」。 我們剛才說了,那就是「心無疑網」,菩薩心沒有疑網了,遠離顛倒。菩薩的心已經很正了,這條道路毫釐都沒有偏差,他在這條路走得很穩。 心無疑網 遠離顛倒 知苦斷集 證滅修道 戒定慧聚 清淨無著 觀於世間 猶如夢幻 觀於法界 融會無間 是名智慧 所以,「知苦斷集」。佛陀告訴我們世間苦,苦諦,「苦」的道理我們完全了解了,了解他就是因為「集」,集很多無明──貪、瞋、癡,這樣的觀念、思想,集來了那個結果的苦,我們現在知道,所以「知苦斷集」。將這些種種種種,這樣「拉拉雜雜」,很多那些無明雜亂的思想斷掉,自然我們就是證到那個「滅」。因為苦、集、滅,我們為了要滅這些苦,所以我們修行,所以「證滅修道」。知道要滅除,這個「集」和「苦」,那就是要在學道,道理一定要知道,所以我們一定要很清楚。 所以,「戒定慧」。一定要聚集起來,「戒定慧」要凝聚起來,要結合起來,有戒、有定、有智慧,一定要結合起來,這樣自然我們就能夠,「清淨無著」。若能夠這樣,我們的心,那個疑網才能夠完全去除,因為我們心已無所著了,沒有一點點貪著的心,自然我們的疑,就無疑了。既無貪,哪有疑呢?貪念、煩惱去除,貪念若去除,無明就去除了,所以就無著了,就沒有疑。所以,「觀於世間,猶如夢幻」。世間好像一場夢,所以在〈安樂行品〉,佛陀就告訴我們,我們要養好我們的習氣,真真正正我們要好好為善,起心動念無不是善,開口動舌無不是善。這個身、口、意要將它訓練好,訓練到白天都在說好話、做好事、心想好意,連晚上睡覺同樣也是在做好事、行菩薩道,還是同樣在修行,立宏誓願。這在〈安樂行品〉,後面這段就已經告訴我們了,連做夢都在說法,連做夢都在行菩薩道,這就是我們要不斷來訓練。 人生雖然短暫,就像一場夢一樣,我們也要這個夢,要做得很美的夢;做得很歡喜、無恐怖、沒有煩惱的夢。這種如夢如幻的夢境,我們要很清楚。 所以,「觀於法界,融會無間」。我們雖然在這個法界中,我們絕對是將它融合起來,身、口、意、(誓)願行,我們都常常合在一起,都是清淨無著,我們都是還是戒、定、慧,凝聚在一起。就像這樣,我們無間,「融會無間」,法都常常在我們的身、心,在身體力行中,沒有休息,這樣叫做「智慧」。這些都很重要,請大家要很用心。因為這是根本,諸佛菩薩修行,一路走過來的心境,這個根本我們要很用心。 前面的經文這樣說:「阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說,常樂靜處,勤行精進,未曾休息。」 阿逸多 是諸善男子等 不樂在眾多有所說 常樂靜處 勤行精進 未曾休息 《法華經 從地涌出品第十五》 這是前面的文,釋迦佛叫著彌勒菩薩說:「這些菩薩,他們平時,不希望在大眾中說空話,他們要說的話句句真實話,所以他們不是在炫耀口才辯利,不是;不是口才巧言和那個言辭,不是,他們是句句真實語,不愛在那大眾說這些話,就是要避開是非,但是還是入在人群中。這種在人群中,不希望這樣一直只是用說的,他們要身體力行。所以,「常樂靜處」,靜靜地行,他們的心地風光永遠就是清淨,沒有鬧。雖然在人群中,他們的心很靜,心靈道場很靜,周圍不論如何的熱鬧,他們的心還是一樣很靜。他們一心一志,就是「勤行精進」,不曾休息過,是這些菩薩。不論是靜、無人的地方,或者是在人群中,他們的心靈道場都是一樣,就是「靜處」。這就是菩薩的戒、定、慧,行在「六度萬行」中,這就是大菩薩。 接下來這段經文這樣說:「亦不依止,人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧。」 亦不依止人天而住 常樂深智 無有障礙 亦常樂於諸佛之法 一心精進 求無上慧 《法華經 從地涌出品第十五》 「亦不依止人天而住」,不在人天,意思就是說,「不依人天乘而住」。修行不是修在,我將來會生在天堂,不是!要修天堂行,佛陀告訴我們「十善」法。 「五戒」保持人身,「十善」是生天堂,所以我們要持「五戒」,不落「三惡道」,這過去也說過了。天堂時間雖然很長,壽命也長、享受也長,但是我們要知道,你造多少福,能夠享受多少,也是天堂也有壽盡之時;天堂壽盡,「五衰」相現。天堂也有五衰相,那五衰相現,也是苦不堪言,那個時候還是同樣照常墮落,墮落人間、三惡道。 所以,我們為什麼那時候在說,「十善」法生人間,不提倡你們去生天堂,就是最好保住人身。人身還要再培養我們的意識,我們不忘佛法,一心追求佛法,來生還是追求佛法,道理不失、發心立願不失,我們菩薩道,不斷不斷在菩薩道上。「菩薩所緣,緣苦眾生」,就是芸芸眾生苦難偏多,我們才得需要菩薩在人間;菩薩的目標就是向大覺道走。救濟眾生,其實是拯救自己的心靈,要讓我們了解到與佛同等、與天地合而一體,那個覺性,這就是我們的永恆,這才是我們的根本。所以,我們「不依(止)人天而住」,也不想要修,修這種人天乘,我們要修的是菩薩道。所以「即是依佛乘而住」。 亦不依止 人天而住: 不依止人天而住 謂不依人天乘而住 即是依佛乘而住 又不依止人天而住 往下方空中之意 人多滯著 天住淨福 不依人天 表明住中道義空 我們行菩薩道,方向是到大覺悟、大體會,與天地宇宙合而為一,這個大覺、大徹、大悟,這才是我們的方向。所以,這些菩薩就是「不依止人天而住」的目標,是不想要修這個人天乘法,所要修的就是佛的法,成佛之道。 又再說,「不依止人天而住」,那住在哪裡呢?經文我們有看到,就是「住下方」,於下方空中住,大家應該還記得。這是人都停滯在,住在天能夠享受清福。天堂就是只有一直享受,一天到晚就是聽歌舞,聽歌、看舞、享受物質,其實很無聊。這是人天道,就只是這樣而已,很簡單。這樣很長壽,這實在是享受得很辛苦,應該不耐煩了,這種的人生,這不是我們所要的。 所以,菩薩不求生天,他們住在這個世界,下方空中的意思,就是表明了住於中道,中道,我們不執空也不談有;生天堂就是「有」,有得享受,這叫做「有」。我就要來造福,將來能夠享天福,這是執有。也不執空,這個「空」,一切既然皆空了,我再做什麼也沒有用了;而修行,一切唯心,就不用這禮節,全都不用了。這就是偏頗,這也是毛病,不是這樣。 佛陀所說的「空」,就是我們不要執著,有什麼煩惱,如夢如幻,人間苦短,不要計較!你不計較,「心無罣礙,無罣礙故」,我們的心就清淨、輕安自在,是這樣的空。我們所要走的、所要用的心是用在妙有,妙有就是法,那個真覺悟的本性,那分體會到道理的輕安自在。那個法喜、禪悅,那個心的靜,不會受到這周圍人群的煩惱,擾亂到我們的心,就是好樂在靜處,就是心靈的靜處。這種清淨的境界,這就是真空妙有,這種在很紛鬧、混亂的境界,我們的心還是一樣安然自在,這是真功夫,這是很微妙的境界。所以,我們想要的就是這樣,所以叫做「常樂深智,無有障礙」。 常樂深智 無有障礙: 常樂志求佛智 恆修於甚深智慧 觀法空寂 無有障礙 我們不要執空,也不要執有;不是物質的有,不是禮節的空,那就是人我是非的空,我們將它撥開。總而言之,我們那個「空」、「有」,要很清楚,我們要在中道;中道的道理是很重要,不執空、不執有,我們取在中道。若這樣,我們自然「樂」,「常樂深智」。樂,就是歡喜,他的歡喜,是內心的深處那個法喜。 「禪」,禪就是定,那種的靜思惟,那就很深刻。我們過去也說過了,這種「常樂深智」,很歡喜。所以什麼事情,不會來障礙到我們的心,這樣我們的道心堅固,才沒有障礙,絕對沒有受什麼事情,來障礙我們。這種「常樂」,完全「志求佛智」。所以,「恆修於甚深智」。佛智就是甚深、甚深、無量甚深,這個智,這個智慧。智是「分別智」,慧是「平等慧」,這我們都知道。所以,「觀法空寂,無有障礙」。我們看到的法,真正「靜寂清澄,志玄虛漠」,回歸空,真空,回歸那分妙有的喜悅,這就是我們要追求的境界。所以,「亦常樂於諸佛之法」。 亦常樂於諸佛之法 一心精進 求無上慧: 諸佛法者 除去三乘 惟樂一乘佛所得法 常爾一心 無諸思念 精進求於無上佛慧 這些菩薩就是這樣,很歡喜,歡喜在諸佛,佛佛道同,現在的釋迦牟尼佛、多寶佛,以及過去無量無數的,諸佛的道都一樣。所以,「常樂於諸佛之法,一心精進,求無上慧」。因為諸佛的法都是一樣,你一定非精進不可,所以一定要精進。精進,有精進才有所得,這就是我們要努力。所以,「諸佛」,是「除去三乘」,它就是一條路,不是給我們三條路,是一條,集三為一。就像聲聞、緣覺,這是一個方法,來接引我們,終歸就是菩薩,菩薩的目標就是佛的境界。所以,除去了三乘,直接就到佛的境界來,這就是人人應該要有的目標,這就是「一心精進」,就是要到成佛,非成佛不可,這種的誓願,生生世世。 所以,「唯樂一乘佛所得法」。我們所要修的,就是修到佛能夠得到的境界,我們也要得到,這是我們的目標。「常爾一心,無諸思念」。就是這樣而已,永遠永遠都是現在這念心,就是未來長長久久,不用再考慮了,就是這念心,就是這樣。這是諸菩薩長久以來,所修的行、所成就的,現在現在大家的面前。這樣的菩薩就是從發心那時候,「常爾一心」,就是把握當下,那個剎那間的發心,一直長時間都這樣過來,就是沒有其他的雜念思考,就是這樣一心一念過來。「精進求於無上佛慧」,就是這樣不斷精進在求,求無上慧。這就是我們要很用心。我們一定,我們要一心,一心好好用心在正道中;我們要從凡夫一直到佛的境界,經過了聲、聞,以佛的聲音來法入我們的心,我們必定要經過聲音來了解。所以,要「一心行此正道,及助道法時」,這就是幫助我們增長。 謂一心行此正道 及助道法時 若精進跟增長 則能除身心懈怠 成辦出世之法 是為精進 我們還有「三十七助道法」,一直告訴大家,《三十七助道品》,是修行的基礎。句句就是在輔導我們心的方向,這助道法,「三十七助道法」,我們真的也要用心。 「精進根增長」,《三十七助道品》五根、五力,裡面就是。這個法,一一的名詞,好好去用心,我們就是能夠體會到,就是「能除身心懈怠」。這三十七種助道法用在心裡,「則能除身心懈怠」,我們的心就不敢懈怠,我們身的善行就不敢停歇,這會很歡喜,這樣去身體力行。所以,「成辦出世之法」,我們就是一一、一一,我們都能夠按照著菩薩行儀,一項一項完成,「六度萬行」,我們就能夠這樣走得很穩定,所作皆辦。該做的事情我們全都做了,沒有偏差。「所作皆辦」,這就是出世法。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們該做的事情,無不都是利益眾生,該說的話也是利益眾生,所作皆辦,所以,是真精進,這就是精進。「三乘」,什麼叫做「三乘」? 三乘: 聲聞乘 緣覺乘 菩薩乘 三乘之一: 聲聞乘 聞如來之聲教 而悟四諦之理 以證阿羅漢者 聲聞,就是法從耳聞;佛陀開始講法,他就要出聲,就要說話。能夠覺悟的人是用心去聽,將法聽入心來,苦、集、滅、道的道理,知道了、透徹了、了解了。佛陀三轉「四諦法」在鹿野苑,五比丘他們體會到了,證道了,自這樣開始,這個法,總是在人間開始,人人修行,就要去體會「四諦法」的道理。緣覺呢? 三乘之二:緣覺乘 借境觀無常理 覺十二因緣法 證辟支佛果者 緣覺,因為天長地久,時間長,過去生就將法聽得很清楚,記憶。所以常常告訴大家,法聽進去,刻入心版,我們要時時記憶著,成為我們的種子,意識的種子。我們來生來世帶著這個記憶,這個意識,藏識,藏識一定是跟著我們來的,「萬般帶不去,唯有業(隨身)」。這個業,業識,那就叫做「藏識」。這個藏識,我們平時所造作之後,我們的那個記憶體(藏識)還是一樣,這樣一起去。在那個世間,若是沒有因緣見到佛,沒有因緣聽到佛親自說法,他也能夠在那個記憶中,那個觀念、思想,看到了,「借境觀無常理」;看到四季輪轉,日夜日出、日落,月出、月落,這樣時間、境界這樣在過,他自然就會去思考,看到人,生、老、病、死,出生到老的過程,自然他會用心去追尋這個道理。就是像這樣的境界,他體會到「十二因緣法」,所以他能夠「證辟支佛果」。這就是二乘,第二乘,那就是「緣覺」,就是他自己有法,在這個境界體會到它的道理。 第三就是「大乘」,大乘就是「菩薩乘」。 三乘之三:大乘 又云菩薩乘 無數劫間 修六度之行 以證無上菩提者 菩薩乘也是要來自生生世世,就是一出生,心性就是很純,智慧就是這麼的明朗,道理清楚,不會受世間那個雜亂,將他誘惑去。從小到大,他一直心向善法,累生累世緣苦眾生,就是無量數劫都是在修六度行,菩薩行、菩薩法是無量數,是「六度萬行」,很自然戒、定、慧全都有,或者是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這全部就是這樣記著,這種的智慧、行為。佛法沒有欠缺,他還是不斷「上求下化」,追求佛法,下度眾生,這就是菩薩。這種佛法在人間,有的遠遠聽到了,他就會感悟了;有的人一接觸到,他就發大心、立大願了。 各位,我們的心就是這樣,學佛法最重要,我們要好好追求的是智慧。與佛同等的智慧、與佛同等的境界,當然這個過程,心理過程我們要很清楚。從聽來的在心裡、在生活中,輕輕、小小的動作,以及能夠影響國際間的大動作,大、小事,我們全都要不斷凝聚這個法,戒、定、慧的法要凝聚著,不論是「四安樂行」、「四智」,我們平時都要能夠融會貫通,在日常生活。當然,這也就要靠我們自己,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1491 Q 1請找出上人對時間的看法與菩薩道的做法。 2請找出上人對苦諦的說法。而佛陀為我找出那一條路? 3何謂四智? 4在用「成所作智」的同時,我們還要再用什麼智才會圓滿呢? 5.除了妙觀察智,我們為什麼還需要平等性智?進而到大圓鏡智。 6.在〈安樂行品〉中,佛陀告訴我們要養好什麼的的習氣? 7上人如何詮釋「不依止人天而住」? 8什麼叫做「三乘」?
20230829《靜思妙蓮華》修菩薩行 當勤精進 (第1490集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙修菩薩行,當勤精進,以求出離,則菩提果可成;若耽著五欲,造諸惡業,於諸生死心常無厭離,而持菩提之心,恆無退失之念。 ⊙「此諸菩薩,皆於是娑婆世界之下,此界虛空中住。於諸經典讀誦通利,思惟分別正憶念。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說,常樂靜處,勤行精進,未曾休息。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說:佛答彌勒所問:是諸善男子等:即從地涌菩薩。不樂在眾多處,空言無益,所以不樂。 ⊙一切諸法,唯有假名,無實體性。貴於自得,不貴人知,故不樂在眾多;貴得於心。不貴於辭佞,故不樂多說。 ⊙常樂靜處,勤行精進,未曾休息:恆常唯樂於靜默安處;勤行精進聖道,晝夜精進,無暫停息。 ⊙安靜無聲,深居避患,一心修持善行故常樂靜處。 ⊙所謂真知生於恬靜,妄惑起於世務,欲修正智,要須靜處。 ⊙修道之要,不容怠廢,故云勤行精進,慇懃精進,廢寢忘食,不知其勞,故云未曾休息。 【證嚴上人開示】 修菩薩行,當勤精進,以求出離,則菩提果可成;若耽著五欲,造諸惡業,於諸生死心常無厭離,而持菩提之心,恆無退失之念。 修菩薩行當勤精進 以求出離 則菩提果可成 若耽著五欲 造諸惡業 於諸生死 心常無厭離 而持菩提之心 恆無退失之念 要用心了解,「修菩薩行」,應該要「精進」,精進,是修行者最根本。精進,精而不雜、進而不退,這是我們人人應該受教奉行。目的就是要「求出離」,出離人間疾苦、出離無明、煩惱、惑等等。長年累月,累生累劫,我們無不都是,在無明、煩惱、惑的苦,所以造業,周而復始。常常就是這樣,明明知道苦了,明明知道這就是由不得自己,過去所造作的如是因、如是緣,明知也就是如是果報,但是沒辦法可脫離,還是一樣和這個現實環境,糾纏不休,這就是我們沒辦法可出離。因為我們知道法是這樣,卻是我們沒有下功夫,不精、不勤,所以我們進又退、進又退;聽法時,知道要精勤,離開了聽法的環境,就再和環境又糾纏在一起,這就是凡夫,難得出離。 而我們一定要立志、精進,求得出離。若能夠這樣,「則菩提果可成」。我們有播種,精、純的種子,播善種子,我們若勤耕耘,絕對種子會成果,所種的菩提的果一定會成。「若耽著五欲」,我們若是貪在五欲之中,這樣還是在造,「造諸惡業」。這還是知道就知道了,不過業還是這樣在造,同樣的無明、同樣的習氣、同樣的煩惱,每天每天都是在生活中。若像這樣,我們全都是還耽著在五欲之中,同樣還在與這些業、無明煩惱,還是在糾纏著,同樣的,這就是諸惡業,同樣還是在裡面,還是糾纏在諸惡業之中。 所以,我們還是在生死,「常無厭離」。我們還不懂我們要厭離,我們要有那分知道苦,要下決心,要離開這個苦;知道因緣糾纏,我們要趕緊撥離,我們不要在那裡愛纏,人與人之間愛恨、情仇,只是一直在那裡纏著。我們應該知道,還未纏住,我們就不要去纏;若是纏住了,我們就想要如何還?人家說:「在一起,是彼此互相的恩怨。」有恩的要來報恩,所以我會很歡喜和你在一起;我應該要報恩,不論你對我如何,我還是同樣要對你好,報恩!若是有彼此之間,「怎麼你說的話,我為何都這麼不喜歡聽?」這就是有怨,就是有怨,我們已經知道;知道我們就要如何來改,是改我們自己,聽來的,怨的、不歡喜的,我們如何將它解開,善解、包容,彼此之間還是又能夠一樣,保持著彼此歡喜相處。這種忍得一時,怨的,有怨的,我們就要趕緊以恩回報,要記得自己要解冤釋結。若是怨的,還是以牙還牙,以冤報仇,這樣會愈結愈深;若有恩的,我們趕快還,還完了,就沒有來世交結之情,有的只是清淨的覺有情,這叫做結好緣。惡緣,我們也都要化解;好的緣,轉染污為清淨的覺有情緣。 所以,我們在眾生群中,我們不要有耽著五欲的心。我們過去和人在一起,相處得好,這是彼此有好因緣,我們就要從那個好的,不要糾纏有迷情,我們要將它轉為覺有情。若是有恩怨,我們要轉一個心念,真正改善自己,善解、包容,轉惡為德,人家說「以德報怨」,也是結一個來生的善緣,不要有惡緣再糾纏。若能夠這樣,我們的身心就能夠輕安、能夠自在,來去自如,沒有這個情、怨,將我們牽纏著,所以我們就容易脫離,業力糾纏的生死。有的,就是願力再來人間,不是業力牽我們來。這依正(二報) ,由不得自己,要生在哪裡,不知道,我們應該要好好把握,我們未來的方向。 所以我們要記得,不要貪著五欲,再造諸惡業,不要。若還是這樣,我們一定是在,由不得自己的生死中,我們在這個生死,我們一點點都沒有警覺,還是生死輪迴,叫做「無厭離」。因為我們沒有警覺心,我們還是順著生死這樣在輪轉,我們很重要的就要回歸本源,真如本性,我們要回歸回來了,不要順著生死、順著業力,由不得自己,這樣在五道輪轉。我們現在已經是聽到法了,我們要很用心,時時警覺自己,再也不要又在諸惡道裡,在這與惡業這樣糾纏著;我們不要又再生死中,由不得自己,不要又再來來回回,在這個生死裡,我們要好好警覺。 所以,「而持菩提之心」。我們要很清楚、明瞭,我們的方向就是這樣,我們就是要向著菩提道堅持,堅持這念心。這念心,「恆無退失之念」,念念要不斷,不要有退失的念頭,我們真的要很用心。要常常「常修善思惟」,來行正法,我們要常常思考,思考在我們要如何方向正確,我們要身體力行在正法道,這樣來「正」我們的心。心不要偏邪,心要正,那就是行要端,心就會正。所以我們要常常憶念,不要錯謬掉,我們決定的心,不要讓它迷,偏掉,所以這要很用心。 來,看上面的經文:「此諸菩薩,皆於是娑婆世界之下,此界虛空中住。於諸經典讀誦通利,思惟分別正憶念。」 此諸菩薩 皆於 是娑婆世界之下 此界虛空中住 於諸經典 讀誦通利 思惟分別 正憶念 《法華經 從地涌出品第十五》 這是我們前面說過的經文,這些菩薩,釋迦牟尼佛介紹了,介紹已經來到道場,這麼多、這麼多的菩薩,這些菩薩若要說他們的因緣、他們的來處住在哪裡?要告訴你們,這些菩薩,都是在「娑婆世界之下,此界虛空中住」,就是在這個娑婆世界虛空下,這樣在那裡住。「於諸經典,讀誦通利,思惟分別,正憶念」。這些菩薩都很精進,他們的精進,心心念念都是正思惟、正憶念。他們的心就是那麼的分秒不空過,那麼的常「思惟正行」,分分秒秒;他們的身行、他們的心念,不斷就是記憶在那念,沒有錯謬的正方向。這是這群菩薩,他們就是以正念來讀誦經典;每一部的經典,大乘經典他們都沒有放過,就是這樣在讀誦。「讀誦通利,思惟分別」,就是很正確,心念沒有偏差。 這些菩薩,住在「娑婆世界之下,此界虛空中住」。表示這些菩薩,他們不住於空,不住於有,他們是住於中道。他們不是貪著在天的享受,也是不怕生死輪迴。因為他們的心已經清楚,自己知道應該要做的是什麼事情:學釋迦牟尼佛,累生世,一個心願就是入人群、度眾生,來來回回;他們就是這樣來回,在正憶念、正思惟,還是心不偏差,在人群中。這就是這些菩薩,他們的心念,來來回回,不屬住在哪裡,他們是行在中道裡。 所以下面這樣說,這段經文:「阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說,常樂靜處,勤行精進,未曾休息。」 阿逸多 是諸善男子等 不樂在眾多有所說 常樂靜處 勤行精進 未曾休息 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩是很精進,來來回回,在這中道,不執空、不著有,在這個中道來回人間。「阿逸多!」就是彌勒菩薩。這些善男子,就是這些菩薩,就是這樣,「不樂在眾多有所說」。他們不是愛在大眾,很多的地方去說話,他們是腳踏實地,來來回回在人群中,是這些菩薩。所以說,是「即從地涌菩薩」,是在地,這樣從此界下的空中,這樣浮出來的,也不是在空中降下來,這就是在這個地方。因為這些菩薩,「此界虛空中住」,是在下面,這就是表示菩薩不住於此,但是他們住於中道,不著空、不著有。 阿逸多 是諸善男子等 不樂在眾多 有所說: 佛答彌勒所問 是諸善男子等 即從地涌菩薩 不樂在眾多處 空言無益 所以不樂 所以,「不樂在眾多處」,不是很愛在人群中說話而已,因為人群中很複雜,光是說法而不肯去做,這空說「空言無益」。該是要做的時候,就是要身體力行去做,不是只有說:「來啊,來啊,我說話給你們聽。」只是常常要叫人來聽話,不懂得要帶人去做事,這樣也不對!不要只是空言,「空言無益」,只是集眾來說話,只是說而已,不要走、不要行、不要做,只是用說的,無益。 所以,菩薩,「不樂在眾多處」,不是只與一群人在一起而已,只是在那裡說話。說的話沒有用,一群人在那個地方沒有事做,這樣也沒有用。他們不要這樣,他就是不樂在這樣集體群眾,只是在那裡空說,這樣無益,沒有用,「所以不樂」。因為只是在人群中說話,這不是他們所要修的行。入人群,就是要拔除眾生苦難,不是要在那裡,閒著說話,一定要投入人群去付出。救度眾生的苦難,要把握時間,分秒不空過,這才是菩薩要向前的,我們要很用心去體會。所以,「一切諸法,唯有假名,無實體性」。 一切諸法 唯有假名 無實體性 貴於自得 不貴人知 故不樂在眾多 貴得於心 不貴於辭佞 故不樂多說 常常說,法無體、無相,真理是一個精神理念,只是著、執著在那裡,「我知道很多,只有說給你們聽,你們就要聽」。聽,若不去做,真的時間空過;只有聽歡喜的,不去體驗、不去實驗那個感覺,那個聽歡喜,很容易就忘記了。就像水流過水管一樣,常常都用這樣來譬喻。就像水流過大地,這樣水沒有留著,就像這樣也無益這塊土地。 就像這個時間(2017年),到底德州的水有退嗎?這個水這樣淹没了整個休士頓,這個時候面積愈擴愈大。還看到整個美國,有慈濟人的地方,大家動員起來,可惜是人數不多;但是,雖然離很遠,卻是大家也很關心。德州的達拉斯,離休斯頓有五百多公里,這五百多公里,有警覺性,休士頓的人聽到有這樣的颶風,他們就開始警覺性提高,馬上就趕緊先撤退。也已經好幾千人,這樣距離五百多公里的地方,他們已經撤到達拉斯去了。去到那裡,我們達拉斯的凌居士,我們那裡的會所,也已經騰出來作為收容所。看看休士頓這一波,有準備的人好幾千人,人家他們已經早準備好,貴重的東西,已經懂得準備起來,他們人平安在外地,不會這樣那麼的惶恐日夜,不會浸在水中。東西是身外物,人平安。 聽法,我們也要與這樣相同,要相信,在說的法,我們要做如何的戒慎虔誠?我們要趕緊戒慎虔誠,人人的戒慎虔誠,我們眾生是如何共業來的?如何共造業,感得現在整個氣候的轉變?如何的怎麼會變成到,這麼異常的環境?是為何?就像德州(慈濟人)這樣說,五十多年來,不曾遇到這麼大的災難。這不要說:「我們這裡都沒有。」其實有過,就有道理,道理就是讓你看不到,但是道理存在。這道理就是一股的力量,我們相信道理,依道而行,就是得救的力量。 古時候的人說,「順天理者生」,這是道理。就是這樣,不要有「逆」,我們應該要相信,我們要順這個道理,信受奉行。我們若在大眾中,只是想要出名,「我就是懂很多,我說給你們聽」,這只是口水,這對人無益。我們就要真正聞法者、傳法者,才說法者,真正你真實法有受用;什麼叫做受用?我有做到,我有感覺到;我做到的,我了解、我感受到,我傳給你知道,這樣我為你說,所以叫做聞法者、傳法者、說法者。這不是只要學來在大眾中說,不是這樣,我們一定要有身體力行;而我們若沒有自己身體力行,那就是「空言無益」。 這些菩薩向來都是身體力行,所以,他們不樂在能說不能行,他們不歡喜在這樣的,能說不能行這樣的行為,所以,他們「不樂在眾多」,不要在大眾中。他們是「貴於自得」,因為「一切諸法,唯有假名」,這些法是一個,用一個名讓我們來說這個法;其實一直說過了,理無體、無相,我們是用這個道理,借用這個東西來說:「這個東西分析來,它就有這樣這樣的生、物理。」這樣來解說。其實,理,解釋了它那成長的,那成長,形有看到,理看不到。所以,「一切諸法,唯有假名」。長出來的形,你看得到,但是是什麼樣的力量,讓它這樣不斷在成長?那個力量你看不到。所以感覺得到,看不到,這就是道理。一切法就是一切的道理,唯有借種種假名、假相。 語言若有真,哪還要說?我現在在說話,很多人很想要聽,但是他聽不懂,就要經過人翻譯。是不是翻譯一次就夠呢?不夠,不一樣的國家、不一樣的翻譯,要一個翻譯後再經過一個。有時候,若有人來,一句話要經過四五人翻譯,也有這樣的時刻。所以說,語言若是真,我說、你聽,就入心,何必都要一種再翻過一種呢?到底哪一個人的聲音、語言,是真的呢?即使我說的話,出去了,剎那間聲音不見了,後面連接的話就一直連下去,連連接接,哪一句話有留著呢?沒有留半句話在,這是假名字相。臺語,聽得懂的人,入心,內心之中的記憶用在生活中,那才是真。我們聽進去之後,在我們的心版;我們做了之後,我們自己的感受,別人的感受,互相彼此的相處,這才是真。那個結果的「識」,最近一直在告訴大家「識」,那「心意識」納入我們的心來,這才是真。因為我們「萬般帶不去,唯有業隨身」,業的種子就是「識」,他的善惡業,就是在這個業的種子之中。所以不是只學來說,沒有用的,虛妄的,不是。我們借假說真,借假相來講真法,希望大家能夠聽進去。 所以因為這個性,就是理,沒有一個實體,無實體!我們聽進來的,「貴於自得」,就是聽到刻入心版來,在心版才是我們所得的,我們的記憶裡,在我們身體力行做的感受,那感受是我們的自得。因為我們若感受到,別人也感受到,彼此之間的成果,這就是我們所得的。所以,「不貴人知」,不是只有要學來說給大家聽,大家知道我懂很多,不是這樣,不是要在大眾中,表現我們聽多、懂多、口才好、說很多,不是,不是這樣。所以,「故不樂在眾多;貴得於心」,最寶貴的是這個法,我們有得入我們的心來,這是最重要的。 所以「不貴於辭佞」。也不是那種值得在那個詞,言詞、口才很好,不是哦!像這種言詞、口才好,他無心,他不會想要與人一起投入,願意去身體力行,只是要展現他的口才,巧言令色,沒有真實的心、沒有真實的精進,只是要表現他的才華,這叫做「辭佞」。這種口才很好,一直會表現,一直會表現,但是他的內心不實。看人說人話,看鬼說鬼話,這樣的這不是真正的誠懇的心。所以,「不貴於辭佞」。我們最重要是貴於心,我們的心真正接受到法,我們不注重口才多好,利口辯詞,表面的才華有多好,這不重要。懂得表達,但是不懂得要去用,真實的真心、德行去帶人,沒有,只是展現他的才華,這不是我們真正的人才。 所以,菩薩不要這樣,「故不樂多說」。如果像這樣的人,不用和他說很多,而這些菩薩也不願意做這樣的形態,所以,他們「不樂在眾多」,他們就是要好好老老實實,做該做的事情,說該說的話。就是法聽來,我們有感受,我們要傳下去,說我們的真實語,不妄語、不誑語,我們要講真實語,這就是我們要很謹慎,要很自我警惕,不是只有憑一張嘴巴會說,我們說,就要做得到,要修這樣的德。這些菩薩來到靈鷲山,都是修這樣的德,是聞法、傳法,默默地做,在人群中引導人如何做,這些菩薩都是這樣。所以,「常樂靜處,勤行精進,未曾休息」。 常樂靜處 勤行精進 未曾休息: 恆常唯樂於 靜默安處 勤行精進聖道 晝夜精進 無暫停息 長劫以來,長久的時間,一直一直就是這樣,大通智勝佛的時代,一直到這個時候,累生累世就是這樣,不斷互相作伴、互相來度化,這些菩薩就是這樣,默默一直做下去,累生世、長時間不曾休息過。「恆常唯樂於靜默安處」,就是默默地做,一直做了。「勤行精進聖道」,就是很殷勤、很精進,都是依教奉行,走在正道之上,「晝夜精進,無暫停息」。這就是這些菩薩的德。「安靜無聲,深居避患,一心修持善行故,常樂靜處」。 安靜無聲 深居避患 一心修持善行故 常樂靜處 若是亂世時,他們在人群中靜靜的,就是這樣帶、這樣帶。他們不愛出去外面,因為亂世,智者要保身,要懂得我要投入人群,要如何才能夠安全?不要去受到污染,不要去受到傷害,自己也都要好好智者保身,自己也都要很謹慎。這種修行學道,都是懂得知道避開是非,不對的事情絕對不會去動它;不該說的話的場所,不會進去,去混淆了,所以就是這樣避患。 所以,「一心修持善行故,常樂靜處」。只有一心要為苦難眾生付出,不論這個團體是如何,我們做就對了。常常聽到,「人多,很複雜,我要避開了」,這就不對。不離眾生、安住眾生,如何避開這個是非,不是避開人群,是避開是非。這種懂得帶人,不厭離、不休息,在人群很複雜的當中、是非中,要避開是非,我們要好好堅持我們一心。「一心修持善行」,要做我們該做的事情,向前前進。所以,「常樂靜處」,常常「常樂」、「好樂」在靜處,帶領人,不喧嘩,就是這樣好好穩定修行。 就像有一位菩薩,我看到他說:「這麼久沒看到你了。」「有啊,我都一直在做啊。」「你做什麼?」「我現在都去為植物人洗身體。」「很好啊!」「我就比較沒有在人群裡。」「為什麼?」「唉呀,人群中是非多。」這樣對嗎?去為植物人洗身體很好,你願意付出,但是離人群,離人群,還有很多需要及時,你要去做的事情。你說是是非,就是眾生苦,苦在是非多!我們是要如何去用我們的身行,去帶他,帶出這個是非,安定人的心,這個世間才能夠平安。 好事情,我們就是要什麼樣的環境來,只要好事,我們都能夠做,但是我們的心要調得好,不能為了某一個人,就將整群人列進去都是是非,這樣冤枉好的菩薩,不對了。古時候的人一句話說:「一根竹篙壓倒一船載」(臺語俗諺),不對,這不對,所以一定要改過來,要不然還是會偏掉,毫釐之偏,千里之差。所以我們要常樂,「常樂」就是很歡喜,要在靜處,就是避開是非,還是一樣在人群中。 所謂真知生於恬靜 妄惑起於世務 欲修正智 要須靜處 所以,「所謂真知生於恬靜」,是真實透徹了解這個真知,我們的心才會靜下來。而我們若只知道一個表面,就是是非多,某某人怎麼樣。就說了整群的人都是是非,這不對,這就是沒有透徹的真知;不透徹,所以皮毛。水本來靜靜的,你只是為了一粒的沙土,那個水會動,是水動還是沙土讓它動呢?這粒沙土動一下,它也會沉下去,不是整個池水動、不是水動,是這粒沙土。總而言之,我們水動,它會過了,這粒沙土它會沉到底,其實沒事情。若真知的人,就認為這沒有什麼。所以,「真知生於恬靜」,不論你人間是如何的是非多,在我們的內心,若很透徹了解道理,「真知」道理,自然心就不受它影響。 所以「妄惑起於世務」。這個妄惑,就是因為我們的事情很多,我們的真知不夠、不徹底,我們的目的、我們的精髓,我們沒有入心,所以會受到這個世間的事務,來影響我們的心。所以,我們應該要修正,要趕緊修正我們自己的心智。要如何我們的智,那「一切智」要使用出來?世間一切人、事、物,如何分得清楚?這「成所作智」,我們要分得清楚;「妙觀察智」要出來,應該要有這樣,才有辦法「道種智」,這條路我們才有辦法可走;路走了,我們才有辦法能夠體會,才能夠到「一切種智」,這就是我們要追求的。所以,不要浮面的「知」,不要浮面的「智」,我們的知要深、智要闊,這樣我們才有辦法,佛法才能清楚,修行才能到達。所以我們要在這樣心靈的靜處,我們心才靜得下來。所以,「修道之要,不容怠廢」。 修道之要 不容怠廢 故云勤行精進 慇懃精進 廢寢忘食 不知其勞 故云未曾休息 我們修道的重要,不允許我們又在那個地方懈怠,不允許我們,我們要趕緊要把握時間,還在人我是非,在那裡起心動念,不值得。我們修道,最重要的就是不要怠廢,不要這樣停滯在那裡,不要廢掉了時光;這個時光很可貴,不要虛度時日,要趕緊「勤行精進」。要「慇懃精進」,到達「廢寢忘食」,還是能不睡、能不吃,但不要說不精進。當然,修行是要身體健康,「廢寢忘食,不知其勞」,精進的人,吃不是很重要,最重要的我們要把握時間,因為時間一縱即逝,一過了就不再回來,所以我們要把握時間,要時時用心,用在當下。 各位,真的是時間過,會很快,天底下,不斷佛陀所說的濁世,一直浮現出來了,濁氣很重,氣象異常,人間煩惱偏多,很不容易,我們能夠看到這樣的景象,我們已經,佛陀說的話,我們現在已經印證到人生無常,苦、空、無我,真的是這樣。看看災區,在德州,這麼大的面積,完全已經只有看到水,都沒看到什麼了。看到惶恐,很苦的人在那水上,樂在哪裡?名在哪裡?勢力在哪裡呢?現在什麼樣的大勢力的人,都使不上力,所以一切虛幻,如夢幻泡影。我們要趕緊及時如何來消業?消業就是要懺悔,過去所造作的錯在哪裡,要趕緊改過;過去的心態不對,現在要趕緊從心徹底,從心徹底改變我們的生活方式,拿出虔誠的心,為天下來祈禱、祝福,希望人人能夠平安。 這是我們任何一個宗教,看到這樣的災難時,全都是要很警惕,真的要虔誠、要戒,「戒慎虔誠」,要很謹慎我們的行為。所以說起來,齋戒、齋戒,要戒,全都是要發揮愛心,如何去幫助?不要傷害生靈,這就是齋戒的目標。所以,大家心態要改,要趕緊。 所以,有福的人要趕緊發揮,平安的地方趕緊提出虔誠,真的要好好發心、用心,戒慎虔誠;要大家好好來虔誠祈禱,這種祝福的心不要輕視。大家時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月30日~ 【附註】 論語八佾王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於竈,何謂也?」子曰:「不然,獲罪於天,無所禱也。」白話翻譯:王孫賈問:「『與其祈禱較尊貴的奧神的保佑,不如祈禱有實權的竈神的賜福』,是什麼意思?」孔子說:「不對。犯了滔天大罪,怎麼祈禱也沒用。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1490 Q
1.修行者受教奉行的是精進。精進的目的就是為了什麼? 2.在眾生群中,如何不耽著五欲? 3.「空言無益」,該是要做的時候,就是要身體力行去做。對這一點您有何體會? 4.什麼是真正聞法者、傳法者、說法者? 5.何謂「辭佞」?我們應該如何來帶人? 6.「人多,很複雜,我要避開了」,這樣對嗎?我們應該如何做? 7.何謂「常樂靜處」? 8.在人群中「常樂靜處」,我們要如何調整自己? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1490 A 1.修行者受教奉行的是精進。精進的目的就是為了什麼? 精進的目的就是為了「求出離」,出離人間疾苦、出離無明、煩惱、惑等等。 2.在眾生群中,如何不耽著五欲? 我們過去和人在相處,相處得好,這是彼此有好因緣,我們不要糾纏有迷情,要將它轉為覺有情。若是有恩怨,我們要轉一個心念,改善自己,善解、包容,轉惡為德,人家說「以德報怨」,也是結一個來生的善緣,不要有惡業再糾纏。這樣,我們的身心就能夠輕安自在,來去自如,不會有這個情、怨將我們糾纏著,就容易脫離業力糾纏的生死。有的,就是願力再來人間,不是業力牽我們來。 3.「空言無益」,該是要做的時候,就是要身體力行去做。對這一點您有何體會? 自行發想。 4.什麼是真正聞法者、傳法者、說法者? 真正有受用到法,我有做到,我有感覺到;我做到的,我了解、我感受到,我傳給你知道,這樣我為你說,所以叫做聞法者、傳法者、說法者。這不是只要學來在大眾中說,不是這樣,我們一定要有身體力行;而我們若沒有自己身體力行,那就是「空言無益」。 5.何謂「辭佞」?我們應該如何來帶人? 5.1言詞、口才很好,只是要展現他的口才,巧言令色,沒有真實的心、沒有真實的精進,只是要表現他的才華,這叫做「辭佞」。這種口才很好,一直會表現,但是他的內心不實。 5.2要去用真實的真心、德行去帶人。不是展現才華,不是只有憑一張嘴巴會說,我們說,就要做得到,要修這樣的德。聞法、傳法,默默地做,在人群中引導人如何做。 6.「人多,很複雜,我要避開了」,這樣對嗎?我們應該如何做? 6.1不是避開人群,是避開是非。 6.2我們要不離眾生、安住眾生。在人群很複雜的當中、是非中,要避開是非,我們要好好堅持我們一心。「一心修持善行」,要做我們該做的事情,向前前進。 7.何謂「常樂靜處」? 「常樂」就是很歡喜。在靜處,就是避開是非,帶領人,不喧嘩,還是一樣在人群中,就是這樣好好穩定修行。 8.在人群中「常樂靜處」,我們要如何調整自己? 我們的心要調得好,不能為了某一個人就將整群人列進去都是是非,這樣冤枉好的菩薩,不對。古人說:「一根竹篙壓倒一船載」,這不對,所以一定要改過來,要不然還是會偏掉,毫釐之偏,千里之差。
20230828《靜思妙蓮華》娑婆堪忍 雜惡雜會 (第1489集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙娑婆者堪忍之義,此界眾生需堪忍,又作雜惡雜會者,謂三惡五趣雜居;娑婆堪忍事苦多,三千世界之總名,是一佛攝化之境。 ⊙「我於是娑婆、世界得阿耨多羅三藐三菩提已,教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意。」《法華經從 地涌出品第十五》 ⊙「此諸菩薩,皆於是娑婆世界之下,此界虛空中住。」《法華 經從地涌出品第十五》 【證嚴上人開示】 娑婆者堪忍之義,此界眾生需堪忍,又作雜惡雜會者,謂三惡五趣雜居;娑婆堪忍事苦多,三千世界之總名,是一佛攝化之境。 娑婆者堪忍之義 此界眾生需堪忍 又作雜惡雜會者 謂三惡五趣雜居 娑婆堪忍事苦多 三千世界之總名 是一佛攝化之境 各位,要用心啊!娑婆世界,「娑婆」的意思是堪忍,譯作堪忍世界。名稱叫做「堪忍」,顧名思義,我們就能夠知道要堪得忍耐,意思就是:是很苦哦,你要能堪得忍耐哦!就是這樣的名稱。這種的堪得忍耐,眾生是由不得自己,造業來人間,就是依報、正報,糊里糊塗來到人間。既來了,又奈何呢?就是這樣,也不知道生來這個地方,是什麼原因、什麼因緣、什麼果報?因緣果報大家都不知道,也沒有想要去知道,反正就是這樣生來,也就是這樣糊里糊塗的生活。 生活在這個環境,外面的境界,我們的身體的根,去接觸外面的境界,生出意識──這個境界我愛!愛就要去貪,心念就貪念出來了;貪念出來也就是「想」,想要去取著。要取著這當中就去造作了,很多強求、強取,沒有道理也是要去爭,違逆了道理,想盡辦法,喪天害理的工作也去做。所以就像這樣,去造作,這雜惡,也是雜會。看看,我們的意念,我愛什麼,有小、中、大的貪。小貪,輕微他也要貪,小小的東西他也要愛,為了小小的東西,心雜念煩惱,取,取不得,心就無明起。有的人這個無明悶在內心,造出去心不安,總是這個煩惱在自己悶著,這樣悶著,一直取不到,有煩惱等等。 光是說我們家庭的生活,「怨憎會」,開始之時,愛,相處沒有多久就怨,看到人就不歡喜,彼此之間說話不投機,彼此心就分道揚鑣,還是一樣,無奈又同住同屋內,就像這樣也是鬱悶。家庭的組合也沒有那麼簡單,光是一個家庭,小小的事情,就悶出了內心的病態、煩惱的無明。對外,所愛的,就是這樣將它類推去,就知道小的、大的都是從心;小事累積多也是惡,所以所造作的煩惱無明,不對的事情,就是不斷、不斷累積。這種很雜,這種雜惡,我們無意中會造很多,一輩子小小、小小的累積,就是成為中中的雜惡;中中的雜惡,更大的那就是驚天動地,很大很大的惡;再累積這種雜惡,那就雜會。一輩子到底做多少種的惡?是遠或是近?是故意或是無意等等,人間是很多,形形色色的因緣牽引,錯誤的事情累累一直去,這種很複雜,這個惡這樣會合起來,這叫做「雜惡雜會」,這樣的很苦難這樣會合起來了。 若是真正很惡的人很多了,惡業造得很大,這些人累積累積,因、緣、果、報,長時間、長時間累世累積,那就慢慢那個緣,愈集愈近、愈集愈近,到了因緣成熟,共同那就是「三惡五趣雜居」,就在同一個地方、同一個世界。也就是有這樣,三惡業會集的地方,受因緣果報的地方,苦啊,苦不堪言。說墮三惡道,惡道,地獄在哪裡呢?地獄的世界我們看不到。世間人只是知道迷,哦!「七月,開鬼門,害怕!」老實說,既然三惡道去了,哪有讓你自由。再來到人間,人間,是心理在作怪,心,自己有鬼怪。因為心不正,平時心不知道理,沒有一個方向、沒有一個軌道,所以很雜,雜念的事情很多,迷的事情也很多,所以就在人間產生很多的無明,才會說七月是開鬼門。其實,鬼有鬼的世界;地獄,地獄,在裡面極苦,就是脫離人間之後另外的世界,那個極苦的世界叫做地獄,但是地獄我們看不到。畜生道我們看得到,地獄道我們看不到,其實人間就有地獄道,可讓我們看到! 看看現在,貧窮困難、飢餓邊緣的國家,有多少呢?尤其是不只是很貧困,又再不安定,也是常常在內亂、內戰等等,居無平安的日子,尤其是貧困苦難,尤其是天災偏多。大自然的災害、人為的禍端,生來就是在這樣的,依報、正報裡面,苦不堪啊!就像我們在開會,每星期的會報,(2017)現在的國家,很多國際間的大災難,在印度、孟加拉、尼泊爾,天災偏多。尤其是已經過程將近一個月了,水災一直漫延,雨季,從還沒雨季的開始就大水災了,已經是罕見的大水災。 要如何救濟呢?水很大,而難得靠近,已經進入到雨季,雨繼續在下,水繼續在淹,國際救災要如何進去?真的這種人道精神會合,要去幫助不簡單! 就是,物資都來給我政府,我政府才替你去做。偏偏這樣的政府,就是沒有辦法國際間能夠信任,再多東西進去,真正受苦難的災民,就是無法能夠得到幫助。苦還是苦,災中苦難,還是在那裡在苦,生死邊緣一線間。 堪忍,我們不堪忍要進去,也是沒有因緣、沒有路線,讓人很掛心。 會務報告,我們在盡心力,包括在尼泊爾有幾位,也是很努力,還是嘆無奈,人力薄弱,哪怕我們願意物力支援,人力他們評估起來,路遠!又不只是路遠,又有這種的關卡,你根本也行不得。結果大家討論完,因緣還不具足,這幾個地方也就是暫時放著。苦的,他們在受苦,我們無奈,嘆無奈,這是在天下間這樣,那一大片的國家,地球上,印度(土地)大片,孟加拉,還有尼泊爾,接連續三個國家,有這樣共同的災難,這我們無奈! 又有美國德州,在休士頓那個地方,除了大雨,水一直淹、一直高,看到那個畫面,是一片水鄉澤國,家家戶戶都泡在水中。又很害怕,害怕在水庫要洩洪(阿迪克Addicks和巴克Barker水庫),因為水已經太大了,水庫不堪了,它要洩洪。這已經就在淹水了,水庫若再洩了,到底會如何?我們在開會那個時間,是他們的凌晨,他們的半夜四點多,那時候。你們就知道,整天、整天,他們那裡水就在,開始在漲、在淹了,很緊張了。水一直淹,一直到了大家沒辦法出門,彼此之間就是只能靠著視訊,其他沒有辦法,不敢出門。又再入夜了,晚上開始緊張的心情愈升愈高。尤其是氣象局的報導,這一波,要維持三四天的大雨一直下,怎能堪得忍耐呢? 白天,尤其是晚上,你想,這個時間,本來在那個地方,休士頓,在美國,在德州,就像天堂一樣,人間天堂!這樣一波的大雨來,忽然間陷入了就像地獄一樣。你們若曾讀到《地藏經》,這業力的眾生,在那個地方載浮載沉。現在與這同樣,心何忍呢?又有奈何?不過,我們也是要去想,要如何緊急支援物資。想像中,幾天的水過了之後,他們的生活資生之物要怎麼辦?這時候瓦斯沒有辦法,電不能繼續,也斷了;他們的吃,三餐要怎麼辦?現在最重要的,香積飯,不用煮,能夠吃的米,我們要趕緊準備;有菜、有飯,香積飯,趕緊準備。但這麼遠要怎麼辦?空運。運費那麼貴要怎麼辦?救人,所以就要起動。量很多,要起動,因為需要、必需要、急需要,非空運不可。這個時候物資能夠供應,但是若想到他們,在那水中載浮載沉,想到他們家家有水,到底水退之後的情景又是如何?不堪設想,很不忍心。 現在大家要趕緊戒慎虔誠,該是反省的時候了。天下苦難偏多,苦不堪,不知道他們會這樣,那麼苦,忽然間,很無奈,就是這樣,無語問蒼天,唯有虔誠祈求。人人都有過失,人人都有共業,該懺悔的時候了。 德州是這樣,我們再說到獅子山大水災,獅子山苦啊!苦,苦在長期的苦,現在(2017年)是慘啊!苦與慘。因為平時就已經很苦,瘟疫(爆發伊波拉病毒疫情)、病症,傳染病才了之後,又再大自然天災又再來。平時他們的生活,總是我們全都能夠知道,那種不是人能夠過的生活。 我們若多多去看現在的媒體,這不是看不到的世界,以現在的媒體我們看得到,他們現在的生活,我們現在看得到。想想,這難道不是人間地獄?受刑,受刑啊,夜叉、惡鬼,無形中一次再一次;在那受苦難中的人,還是要再經過一次一次的折磨,一次一次受苦難。你們想,多麼苦。獅子山,我們空運的東西,也已經這樣一波一波抵達了。不論是從空中、從水運,還有在那個地方有國際的支援,就像「希利」,國際的援助基金會(Healey Foundation,簡稱HIRF),這也是一個很大,國際救援的一個會,一個基金會。還有天主教自由城的明愛會(Caritas Freetown Foundation),還有一個蘭頤基金會。有這三個基金會,與我們會合起來,分工合作,大家共同合和,要為獅子山去付出。 但是,每天要吃飯的人,有六千多人,大鍋飯要供應出去,每一天、每一餐六千多人;那個食量,沒有其他,就是吃飯,很大,要不斷去供應。無家可歸的人又是很多;那個地方的衛生問題又是很大。資生的糧食缺、醫療缺等等,沒有一樣是有的。想,這難道不是眾生共業?累生累世這樣的造作,將這個業力集中起來,就是在這樣的地方,大家去受苦。 看,這個「雜惡雜會者」,在那個地方,有在受苦、受難人多,真真正正那個地方,同樣也有人間,生活還過得去。那個地方同樣也是有企業家,但是數字很少,他們的生活也不是物資很豐富,只是不像多數多數的人,全都這麼苦。一半以上,那裡的人口,全都是苦難人!那個地方的「人間」,有多少都是就像在地獄中的人,這叫做「雜惡雜會者」。在那裡有業較輕的、有業較重的,他就是依報在那個地方,所以是雜會的地方,這就是娑婆世界。娑婆世界除了獅子山,還有多少呢?非洲還有很多,不論……等等,這是很開闊。所以這個世界,我們在地球上面,這個地方叫做娑婆世界,是堪忍。多少人間地獄,多少人間畜生,多少人間餓鬼,我們看得到的,這「三惡五趣雜居」,這是這個娑婆世界。「三道」,是地獄、餓鬼、畜生道;「五趣」,就是三道,還有人道、修羅道。這就是看我們的業力,五趣。 雜居在這個人間裡,看看,動不動就戰爭,起戰,這種人禍的阿修羅。想,在這個人間,「三惡」、「五趣」,堪忍嗎?若不堪忍耐,這個世間如何住下去?就算有經濟來源,生活不錯,也苦啊;有的很富有,好幾千億,很多錢,但是他也是看不開!同樣,「我在哪個地方有財產,我在哪個地方有土地,被人佔走了,我,苦、苦、苦啊!」苦到人病倒了,也還是為了那財產、土地,還是放不下,還是在苦。想,人生豈有快活嗎?有錢人、富有人也都要忍,要放得下,放得下才有辦法,也真的要懂得捨,要懂得反省過去,累積很多,也得到很多;得到的,是不是都在我們的身上在用;身上在用,能用多少?用不了多少。但是賺的名稱,說我賺多少錢,我擁有多少,也不是全都裝在口袋裡,也不是全都背在身上,也是要很驚惶,要怎麼去寄放銀行,去寄放保險箱,去寄放,還要再貼人家錢。就像這樣,很矛盾!那些錢、那些財產,都不懂得用在苦難人間這麼多,去付出,不會,只是知道擔憂、貪著!你想,是不是很苦的人間呢? 娑婆堪忍事苦多,堪忍的事情,那個苦實在是很多,這個世界就是三千大千世界。「三千」,那就是這個世界,欲界、色界、無色界,包攬在裡面。小千世界、中千世界、大千世界,會合起來,我們這個世界的遍虛空法界,無不都是三千世界的裡面,它的總名詞叫做「堪忍」。只要我們人類生活中,感覺得到的,這包含起來,我們叫做「堪忍世界」。這個堪忍世界,是一尊佛所攝化的境界,那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛要來面對這麼的大,三千世界,在這個娑婆堪忍的世界,想想看,這是多麼苦、多麼沉重的世界,實在是苦不堪。佛陀的教育,眾生剛強,真的是很剛強,真的是難調伏,很難調伏的。你面對周圍的人,「唉呀!你的習氣要改!」「你要多用心!要專心一點」,只是盼望這樣都很難! 佛陀的心,我們有辦法了解嗎?當然不可思、不可議,我們無法體會佛心。我了解,我也知道,光是說我的心,你們了解嗎?你們也無法了解!天下眾生苦難這麼多,心裡的負擔是長得什麼樣子?不知道,無法了解。同樣啊!任何一個人的心,其他的人一樣也不了解。我們的苦就是苦在這裡,彼此不了解。大家的盡心力,盡心到什麼程度我也不了解,這就是苦。人間苦難偏多,我們只好依靠佛法。佛法,佛陀已經將法留在人間,盡心力我來說,大家也要耐心力來聽,要忍,忍得聽;聽,能夠用多少、了解多少,我們就用心在多少。我們有多少的力量,我們要及時,因為時日不會等待人,「是日已過,命亦隨減」,尤其是現在。 有一天,有一位居士,還是教授,回來在精舍,在說話,對我說:「我爸爸一夜之中……,昨天還好好的,一大早醒來時,太太去叫爸爸來吃飯,爸爸抬頭問:『妳是誰?』『我是您的媳婦。』『妳叫什麼名字?』」不認得人了,一晚哦!失憶症(失智症),在一晚之中完全變了一個人。我們應該要把握在當下,我們能夠做,能清清楚楚做好,要把握時間,所以現在的人間,我們要很用心。 所以,前面的經文這樣說:「我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已,教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意。」 我於是娑婆世界 得阿耨多羅 三藐三菩提已 教化示導是諸菩薩 調伏其心 令發道意 《法華經 從地涌出品第十五》 前面的經文,釋迦牟尼佛,要來表達出他在這個娑婆世界,因為這塊化土,就是釋迦佛負責的,他從多久的時間開始,就為這個娑婆來負責教化,從大通智勝佛的時代,那時候的發願,成佛要在這種苦難堪忍世界,去度眾生。從這樣開始,不斷不斷累生世就是這樣,在教化眾生。因為時間那麼長,所以與他結緣的眾生,就是這樣不斷累積、累積;長時間的教育,從凡夫接受教化,累生世在做。 就像前面在說恆河沙數的菩薩,從恆河沙數,幾億恆河沙數,減半,減至四分之一,減至六分之一,減,一直減、一直減,一直到了那個數字最少,四、三、二、一。這些數字從多的凡夫,煩惱的眾生,一直感化、一直感化,感化到能夠弘法、能夠教人,能夠教導人,這種人已經增長起來,受化的人減少了。我們前面不是有這樣說嗎?所以有緣的很多,佛陀一直感化、一直教育,教育到這個因緣都成熟,人人有成就了,都能夠體會到,行菩薩道、教菩薩法,從懵懂不懂法的人,現在已經已經,已經能夠來接受大乘法。 所以,這就是佛陀,這麼長的時間,有緣的眾生是這樣度化,度到現在,再接下去是要大家,有緣的眾生要再發願再去化度。這是佛陀要表達,從地湧出的,所看到這麼多、這麼多。彌勒菩薩在近的道場裡,近道場的人不曾看到過去,這麼多累積來的有緣的菩薩,現在都已經到了。佛陀就表示,這麼多數,就是因為有這麼多的時間,從在娑婆世界這個地方,一直修行、一直修行,一直度眾生,結緣、一直教育,在人群中不斷不斷因緣成熟,已經練出了,「得無上正等正覺」,就是「阿耨多羅三藐三菩提」,已經得到了,成佛了。這段這麼長的時間,所教化的數字提出來,大家看到了,「教化示導是諸菩薩」。 這段時間這麼長、這麼長,全都在這個娑婆世界,沒有去其他的地方,就是娑婆世界。在這個地方調伏,從懵懂的凡夫,一直到現在發大心,成為菩薩道,在行「六度萬行」的菩薩,現在已經發道意了,行菩薩道了。 這些人,「此諸菩薩,皆於是娑婆世界之下,此界虛空中住」。 此諸菩薩 皆於 是娑婆世界之下 此界虛空中住 《法華經 從地涌出品第十五》 就是這樣這麼普遍、這麼遠,還是在各地方在付出。所以,各位菩薩,真正是要用心,我們若是不用心,我們根本就無法去體會到,人間菩薩到底是要如何去施行,到底人間有多少苦,我們沒有見苦,我們不知福。我們是很有福的人,最有福就是我們通達道理,最有福,我們能夠關心到天下眾生。我們還是一樣,佛陀他在這個娑婆世界,無處不在、無人不度,遍虛空法界;在這大片三千世界,這個忍土裡無處不在。 所以,我們能夠有這樣的緣,在這樣的人間,我們能夠知道,又能夠做、又能夠走到,這是多麼真實的法,在我們的生活中。各位,我們真的是要名副其實,發大心行菩薩道,是人間菩薩;不是做不到,把握現在,及時做就對了。若能夠這樣,這就是我們要好好珍惜生命,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1489 Q 1.何謂「娑婆」? 2.人間是很多形形色色的因緣牽引,關於「怨憎會」,您的體會與學習是什麼? 3.何謂「雜惡雜會者」? 4.上人說:「人間苦難偏多,我們只好依靠佛法。佛法,佛陀已經將法留在人間,盡心力我來說,大家也要耐心力來聽,要忍得聽;聽,能夠用多少、了解多少,我們就用心在多少。我們有多少的力量,我們要及時,因為時日不會等待人,「是日已過,命亦隨減」,尤其是現在。」這一段開示,對您有何啟發? 5.上人說:「我們沒有見苦,我們不知福。我們是很有福的人」。為什麼說我們是最有福的人?您有覺得自己是最有福的人嗎?
20230825《靜思妙蓮華》調伏三業 制諸惡行 (第1488集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙調伏身口意誓願,而制伏諸惡業行。又調理惡魔,不使令惱亂,降伏我心,調伏令究竟出離。柔順者以法調之,剛者以威勢伏之。 ⊙「所得第一法,甚深叵分別,如是今當說,汝等一心聽。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、世尊說此偈已,告彌勒菩薩:我今於此大眾,宣告汝等:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「阿逸多!是諸大菩薩摩訶薩,無量無數阿僧祇從地涌出,汝等昔所未見者。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已,教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此釋明過去未聞、見之法,而今將得聞。謂是諸菩薩,為我於此世界,成道以後所自教化之菩薩。 ⊙我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已:佛於此界發心修行,得成無上正等正覺。 ⊙教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意:果上教化,是諸菩薩,以戒定慧調柔制伏其定。令發道意猶言道心,求無上道之心。 ⊙令發究竟無上道意。由我教化,調伏其心;由我開導,令發道意。此答誰為說法教化,從誰發心之問。 ⊙謂法華經所說之法,清淨潔白,唯談中道之理,而無空假二邊,瑕穢之相,即圓頓一乘妙教,調和柔順,是名調柔善。 【證嚴上人開示】 調伏身口意誓願,而制伏諸惡業行。又調理惡魔,不使令惱亂,降伏我心,調伏令究竟出離。柔順者以法調之,剛者以威勢伏之。 調伏身口意誓願 而制伏諸惡業行 又調理惡魔 不使令惱亂 降伏我心 調伏令究竟出離 柔順者以法調之 剛者以威勢伏之 用心,多體會。降伏身、口、意,立弘誓願,這最近我們不是常常在聽嗎?〈安樂行品〉不斷這樣在說,一直到〈從地涌出品〉,我們還在回顧「四安樂行」。「四安樂行」就是在我們的生活中,日常沒有離開我們的環境,沒有離開我們的聲和色,沒有離開我們的身行;舉止動作、起心動念,無不都是身、口、意,這是時時分秒,都是和我們在一起,都是在生活中!原來生活就是在修行,佛法,佛陀教育我們,修行是在日常生活中。理念、方向對了,無時無刻都是身、口、意,無不都是正語、正行、正思惟,全都在正法道上在行,這就是我們修行。 法原來是隱藏在我們生命中,我們的身體、我們的生命中,時間、空間與法,都是合而為一體。只要我們有在修行,只要我們有在用心,哪一個時間不必用到身體?哪一個時間不必用到嘴、口?哪一個時間,不必用到我們的心和腦呢?時時不離!不離身、口、意,分分秒秒不離時間,隨著我們的身體,你走到哪裡,你就是到哪裡去。法就是一直與我們常在,只要我們一念心──修行的心,法無不都是遍空間,也是所有的時間;我們專心、專意,我們全都是在修行。 所以,身、口、意,對的事情,善有為,這樣立弘誓願,這叫做「四安樂行」。所以我們要好好調伏,只要我們身、口、意調得好,四弘誓願立得堅定,自然我們就能夠制伏諸惡業行。身、口、意、誓願已經堅定,目標也是我們的生活,也是我們的方向,自然我們就能夠,制伏了諸惡業行。善、惡,我們的善已經很堅定,我們的力量已經很鞏固,惡就拉不過我們了。 我們平時在制伏煩惱無明,無明煩惱制伏了,惡業行,絕對不會產生起來,所以我們已經將它制伏下來,再也沒有惡業的行為。我們「諸惡莫作」,就沒有再做了;「眾善奉行」,善有為法,我們已經隨著身、口、意、誓願,不斷增長。在這個善有所作為的善法,我們不斷身、口、意、誓願中,為人群在付出,就沒有「諸惡業行」了。「又調理惡魔,不使令惱亂,降伏我心」。我們最擔心的,就是我們內心的煩惱魔。其實心外無魔,是我們的內心魔;這種的惡魔──煩惱無明,這種的無明煩惱,來困擾我們的心。不論外面的人是如何看我們,只要我們身正、心正;我們的行為正,什麼樣的無明、外境,絕對不會影響到我們的心。而我們若是用功不夠,外面的人不了解,興風作浪,我們的心就會讓它影響到。 只要我們相信自己無私,相信自己所造作的,那就是正語業;都就是正語、正行,就是善作為的業,那心我們就常常是很正確,不受外面的風、聲來誘惑我們。自己自信,也信人,而人人也信我們,也要信法,不會再受再外圍的聲、風,來誘引。所以,正者自正,不受風所搖動,自然那陣惡風、魔風就過去了。只要我們的心魔不生,自然外魔就不侵,所以我們要好好「調理惡魔,不使令惱亂,降伏我心」。佛陀將要成正覺之前,坐下來,好好來思考,當他身心清淨時,突然間,內心忽然間很澎湃,很多的境界現前,這幻境、幻相,這樣很多一直浮現出來。他要用他的定力、念力,真真正正身、口、意、誓願定力,就是這樣穩定了。不論什麼樣的幻相出現,他就是用穩定的心不受搖動,這樣,就這些幻想、幻相、幻境就不見了;只要心不會受這個相來擾亂,自然這個境界它就不見了。這就是佛陀在這些境界,都完全平靜了,那個時間,身心整個開闊起來,寂靜清澄,志玄虛漠,這個境界與天地宇宙合而為一。這就是覺悟的剎那間,降伏了心魔,叫做伏魔。坐下來心很平靜的時候,這種幻想、幻覺,在他的心他很穩定,沒有將這個相將它用心執著住,常常在那裡起了亂想,沒有;這心顧好,那個幻相,自然就不會印在他的心,不會去擾動到他的心,心清淨,幻化魔境消滅了。當魔境消滅,剎那之間心地開闊,就是寂靜清澄的時刻,那就是因為他「志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,這種的意志力,降伏了這麼多的魔。 這就是佛的境界,覺悟,一切的煩惱無明,再也不會再來困擾到他,佛陀的心。所以,「調伏令究竟出離」,已經完全出離了,調伏了一切顛倒亂想,這些魔的境界完全去除,所以這念心解脫了,心念時時無不都在柔順。所以這個「柔順」,就是佛陀大慈悲心,成為「三界導師」、「四生慈父」,用這樣的方法再回過來,來教育眾生。要用什麼方法來教育眾生?也同樣用「慈、悲、喜、捨」。如何來調伏我們?「四安樂行」、「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,這樣的方法來教育我們。這個法我們也聽過啊!是不是我們平時有將這個法用在我們的心呢?柔順,教育的方法也是要用這樣,柔順。 柔順,有順的人,他能夠接受法,指導他、教育他,他能夠很用心。聽,聞一,他能夠知十;更利根的人,聞一知百、知千、知萬,這樣點他一下,他就能夠了解很多。就像這樣,叫做「善順」,這種能夠對機,我們如何教育他,他如何願意接受。不是只有人百依百順而已,是法聽進去,懂得接受來運用,這才是真正的柔順。不是只有人柔,其實要順著這個教育,接受過來,應用在生活中、應用在人群中,如何用在善有為法之中,這叫做「順」;順這個法,願意受教,這樣的人就是「以法調之」。順利用這個法,這樣不斷、不斷教,「這項你了解了,來,我再告訴你其他的方法,再跟你說……」。 從小乘如何來修行,如何來克服環境、待人接物。接下來,還要跟你說,說人生的苦難,那種一切有為,如何來面對人。對人,遇到困難嗎?什麼樣的無為法來分析,不要放在心裡,用無為法,放下。這就是「柔順」。我們能夠這樣教育他,了解,這就是用法來調教他。 若是「剛」呢?很剛的人,要怎麼辦呢?「剛」,就是頑劣,態度不好,教他,再怎麼教也是這樣。何況法有在接受嗎?就是很頑劣,要怎麼辦?就像這麼的頑劣,不只是聲色無法調教,內心都無法善順了,像這樣的人要怎麼辦?就「以威勢伏之」,就是也要用強的方法,如何來訓示他。所以,就像老師在教學生,不是放棄他,要看學生,該用順的,我們就要順順地教;很歡喜、很貼心,我們順順這樣教,要如何來培養好的人才。若是這種頑劣,有時候「默擯」。釋迦牟尼佛,不就是對阿難這樣說嗎?「不要去回應他,默擯他。當然,你用愛包容他,若還沒有辦法,就將他默擯掉,這樣頑劣的人。」或者是要棒喝,這全都是教育的方式。 眾生剛強,很頑劣,佛陀很辛苦,人間教化。我們就要學,用心,用心要學的方法,不離開這些,佛陀已經教我們,教我們要如何,身、口、意要行正;行要正,我們念要正、我們的意要正,自然我們的業,所造作的業就是正業。我們若能夠正行、正業、正念,還有什麼會錯誤呢?所以我們要了解,對的事情去做,也就要認真做,要立誓願做。若能夠這樣,這些煩惱、惡業,自然它自己慢慢就消滅掉了,沒有了。因為善的念頭不斷,前、後念連連接接,好的事情不斷這樣在做,當然惡念、惡行不會產生,這樣就完全制伏掉了,就沒有惡業行,這是很自然的事情。你的正思、正見、正行為全都在,哪有什麼樣的魔幻,在我們的心裡呢?就沒有了。這些惱亂我們的心思,就完全消除了,煩惱無明也這樣去除了,問心無愧,什麼都沒有,自然就能調伏;調伏我們,讓我們能夠「究竟出離」,再也沒有煩惱,再也不會去做到錯的事情,所以我們的身心能夠輕安自在,自然「究竟出離」。 我們心在法中受教,我們會很順利受教,佛陀的教法入我們的心,一點點都不困難,理所當然。這個理所當然,法一定是在我們的心裡,我們的心已經受法,將我們教化,化成了我們,就是在佛法中的生活;舉手動足、開口動舌,無不都是法的生活中,我們自然善順了,也不會再有什麼多麼剛強,身心已受調伏了。這,佛陀教育我們的方法,我們應該要身體力行。對,對的事情就是要做,要堅定地去做,利益人群,做就對了。 所以,前面的經文也這樣說:「所得第一法」,這就是第一法,無不都是調伏我們的身心,這就是佛法。 所得第一法 甚深叵分別 如是今當說 汝等一心聽 《法華經 從地涌出品第十五》 佛陀的教法是很深,但是再怎麼深,還是我們的法要有入心;法若入心,才有辦法入甚深微妙的法。我們若是,法若沒有入心,佛陀的教法是很深,深得不可思議,也很難分別。因為法,它的文、義、意,要來解釋它都難了,何況道理,不是用文字有辦法解釋,叫做「言語道斷」。我們若要用語言說:「這句話就是法。」若這樣,已經話說出去了,聲音不見了,法在哪裡呢?所以「言語道斷」。我們語言說出去,我們要聽進去,印入在心版裡。 心版在哪裡?打開我們的內臟,又沒有什麼心版,都是叫做「代名詞」,是記憶,在記憶之中,就是「識」,在意識之中。所以我們要好好聽法要聽入,用「意」聽入那個「識」,入我們的種子,入我們的「藏識」之中,這才是真正我們能夠解法,能夠理解法。現在法在說這句,「哦,原來這句在說什麼事情」,同樣的道理。要不然什麼叫做「寂靜清澄」?「寂靜清澄」是什麼?四個字要描述了一切的煩惱去除,談何容易啊!無明、煩惱、惑,這要如何去解釋?只有四個字──「寂靜清澄」。心靈的境界是佛的境界,而我們凡夫整個內心的境界,那就是無明、煩惱、惑,就是這三項,讓我們一直生生世世,這麼的辛苦著。要如何去除這些生生世世的迷惑?就是要法。 法,我們那個藏識之中沒有種子,你聽了就過了,就沒有了。所以,要好好用心將法成為記憶,種子歸入我們的藏識,我們才有辦法在記憶中再想到,用在我們的日常生活中,這是很重要。所以,法,「所得第一法」,甚深,是不可思議、不可分別,無法語言來分別,無法文字來描述,這是很不可思議,很深。雖然這幾句話,其實要分析到最後,很深。光是「甚深」,深在哪裡?就要解釋很多,還不能到。所以,「如是今當說」。因為這麼深的法要怎麼辦?佛陀說:「現在開始要說了,這麼多的菩薩都來了,現在正是要說的時候。但是我要說,大家一定要用心聽,要聽好。」這就是佛陀再叮嚀,這個法是這麼重要,大家要提醒自己的心,好好用心接受。 所以「爾時、世尊說此偈已」。 爾時 世尊說此偈已 告彌勒菩薩 我今於此大眾 宣告汝等 《法華經 從地涌出品第十五》 這些偈文是續著長行文,前面,雖然偈文說過了,現在佛陀,還是同樣再「告彌勒菩薩」,說:「我今於此大眾,宣告汝等。」我現在開始真的要將這個法,「本門」,這個「本門」要打開了,過去讓你們入第一道門,用第一道門的教法來教育大家,展示給大家看。這種「四安樂行」,是如何過來的?人間生生世世都有這樣的人類,都有這樣剛強的眾生,不得不要發大心、立大願、持恆心,這樣生生世世,面對著這麼多剛強眾生。難堪忍的世間,就是要這樣耐心過來。」 所以:「阿逸多!是諸大菩薩摩訶薩,無量無數阿僧祇從地涌出,汝等昔所未見者。」 阿逸多 是諸大菩薩摩訶薩 無量無數阿僧祇 從地涌出 汝等昔所未見者 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩,告訴你,你現在所看到這些菩薩,有很多很多,從地湧,這些你不曾見過,這些人的因緣,我這時候,應該要告訴你們的時候。所以,下面接下來這段經文,就是這樣說:「我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已,教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意。」 我於是娑婆世界 得阿耨多羅 三藐三菩提已 教化示導是諸菩薩 調伏其心 令發道意 《法華經 從地涌出品第十五》 現在開始說出來了,釋迦牟尼佛開始要來說明,說明釋迦牟尼佛是如何過來的?他如何來教化。 此釋明過去 未聞、見之法 而今將得聞 謂是諸菩薩 為我於此世界 成道以後 所自教化之菩薩 這些菩薩這麼多,就是過去,在過去所教化;這過去所教化,現在的菩薩不認識過去的,這是很自然,現在開始要向這些人介紹。雖然過去未聞、未見的法,現在要展示給現在的菩薩,以前所在教育那些菩薩,所為他們用的法,現在的人,還不曾聽到、不曾看到。 就像我們那個時候,慈濟用「竹筒歲月」開始,是因為那個時代,我們的慈濟要如何開始引起?就用方法,就用這樣,「是不是你們若是歡喜,想要皈依,我就告訴你們,你要做我想要做的事情。我有一個志願,想要做這樣,你若是那麼願意親近師父,你就要與我做一樣。你們就要去呼籲,大家每一天要省一點點錢,不影響菜錢、不影響家庭,用這樣的方法來做善事。你可以向你的朋友、向你的親戚,大家來呼籲。這樣,你若願意,我們再來結這分緣。」 這個故事大家應該知道,開始我是一個願:不要收弟子。但是因緣到達時就是這樣,他們要求皈依,也是在那個境界裡所發現到的──眾生有苦。那攤血一直在心裡,難產的婦女,這個記憶、這個印象很明,所以引起了這念心:要怎麼辦?能夠幫助人? 現在有這些人要求皈依,我不想要收,但是他們那麼誠意,那個境界,那攤血的境界在我的內心,所以才會這樣說:「大家若願意要皈依,你們就要做我很想要做的,大家共同的志願來做好事,只要不影響到你們的家庭生活,而這樣累積起來就能做好事。」這樣的因緣開始,所以「竹筒歲月」衍生過來。 這就是這樣的故事,現在進來的弟子,知不知道?不知道的人還很多。現在的環境需要用這樣的法嗎?現在的環境是不怎麼需要,不過我們要再將這個精神理念,也是同樣在國外很有施行。「竹筒歲月」,已經施行在國際間了,因為有這些東西,才有辦法再說過去,這個點滴能夠救人,那些貧窮將要接受幫助的人,他們也能夠付出一點點,能夠:「哦,原來這個點滴,是來自這一點點,這樣我也能夠救人。」也給他們有一個心,對因緣來說,也是讓他種一個福緣;對他的心理來說,他也知道這是點滴累積來的物資,這樣我也能夠做善事。 看看現在,非洲,我們也是靠這樣、這樣,取在當地、用在當地。若沒有銅板的人,若沒有現金,連五毛錢都沒有辦法,連一點點現金都沒有,他能夠省一口飯,也能夠再幫助另外的人。這個觀念啟發起來了,借這樣的機會,還要有人會說故事,要不然現在的人,根本就無法聽過去,有這樣的環境過。佛的時代就是這樣,很多人,佛陀如何教育?過去四十多年間,是如何接引過來?可能佛陀在最後很多人,開始五個人,一直到了最後,很多的弟子。不一定最後很多的弟子,不知道在四十多年前佛陀用什麼法教育那些弟子,所以過去還不曾聽到。法,是跟著人的根機、跟著時機不斷這樣在衍生。 所以,佛陀在靈鷲山,現在就是要來展現出了,過去的法是什麼因緣走過來。所以,現在的人還不曾聽到,就要重複,所以常常說「舊法新知」,才不會到時候,過去的都不知道。在靈鷲山,就有彌勒菩薩帶著這些人,就說:「過去的我們都不知道,那些人我們都不認識。」現在佛陀就要說了,不曾聽到、不曾看到的這些法,佛陀也要說出來,「而今將得聞」,現在應該聽得到了。現在我們要說,我們到底宗門是如何開的?慈濟是在什麼時代設立下來的?我們的宗門是如何開?我們能夠看到的國際間是什麼樣?多少的菩薩在那個地方,應用他們的環境,如何在救人?現在應該一邊聽經,也一邊要知道我們的宗門、法脈,是如何走過來。這菩薩道,人間菩薩,佛陀教育菩薩法,我們就是要這樣,將過去、現在合而為一。 所以,經文之中的意義說,「是諸菩薩,為我於此世界成道,以後所自教化之菩薩」。是這些菩薩,就是現在,從地湧出來,這些人你說不認識他們,這些菩薩,是我在娑婆世界開始修行,來來回回所在度的眾生。因為因緣成熟了,我這樣在這個地方成佛,這些菩薩,長久以來就是我所教化,生生世世我所教化過來。這是釋迦牟尼佛,要來介紹這些人,「這些也是我的弟子,這些的因緣已經很久了,過去的過去就是全都已經有緣,前前後後因緣成熟,現在開始成就了。」這些弟子就是這樣過來,無不都是與釋迦佛有緣。所以,經文就是這樣說,「我於是娑婆世界,得阿耨三藐三菩提(已)」。 我於是娑婆世界 得阿耨多羅 三藐三菩提已: 佛於此界發心修行 得成無上正等正覺 佛陀就對彌勒菩薩說:「想要知道這些菩薩來自哪裡,告訴你們,這是我在這個娑婆世界,發心修行開始,已經得到無上正等正覺之後,這樣不斷教育。」所以,所「教化示導,是諸菩薩,調伏其心,令發道意」。 教化示導是諸菩薩 調伏其心 令發道意: 果上教化是諸菩薩 以戒定慧 調柔制伏其定 令發道意猶言道心 求無上道之心 過去就一直結緣了,一直到了成佛之後,還是不斷地示導,就是用「跡門」的方法,種種說法,譬喻、因緣等等為他說法,一直顯示這個「跡」的教化,一直一直這樣過來。這些菩薩也已經身心受調伏了,這些人。所以,這是「果上教化」,他們已經有成就了,從「因」到現在,我們看到的結果,這些都已經受化過了,大家已經都發心在行菩薩道,有所成就了,「六度萬行」,在道上有所成就。所以這叫做「果上教化」,已經因緣成熟,接受教化,已經有成就了。 「是諸菩薩,以戒定慧,調柔制伏其定」。已經那個身心,都很調順、柔和了,也具足了這個智慧,這些全都有了──「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這些弟子都已經具足了,已經具足這樣的定慧。所以,「令發道意」,所以這就是道心,道意,這些法全都在心裡了,所以「求無上道之心」,很具足。現在所看到的是受化之後的結果,現在已經是這樣了。過去也是凡夫眾生,就是要用很長久的時間好好去調教、去感化,現在已經變成這樣,就是很有成就。所以,「令發究竟無上道意」。 令發究竟無上道意 由我教化 調伏其心 由我開導 令發道意 此答誰為說法教化 從誰發心之問 這些人,心心念念就是在這條道上,那個究竟的法都是在內心,很能夠體會這個法,究竟出離那些無明,煩惱已經都調伏掉了。所以,這些人,全都是「由我教化」,是我釋迦佛,在過去無量劫、無量劫以來,這些有緣的眾生,就是這樣一直一直教育過來;現在我成佛了,這些菩薩成就了。這就是「調伏其心」,已經慢慢將他們調伏。現在所說的法,他們都很體會了解,也發大心,道意,也發無上的道意,道心、意念很堅定。「由我開導」,這些人都是我教化的,長劫、長時間就這樣一直教化過來。「令發道意」,就是很堅固的道心。 這些就是回答彌勒菩薩,回答要說:「這些菩薩就是我去調伏他們的。」這是什麼人教的?佛陀回答他們:「是我教的,這些都是我的弟子,是從我教育中所發心起來,行菩薩道。」這就是要用長時間,佛陀回答的意。「謂法華經所說」。 謂法華經所說之法 清淨潔白 唯談中道之理 而無空假二邊 瑕穢之相 即圓頓一乘妙教 調和柔順 是名調柔善 我們要了解,所有的法就是在《法華經》,《法華經》所說的一切法,無不都是清淨潔白,它完全所談的就是「中道」的道理。《法華經》所談的是「中道」的道理,它沒有偏,因為它教菩薩法,就是人間也是用人間的志向,不過是以出世的精神。我們出世就是「無為法」,入世的精神是「善有為法」,就是用這樣,善有為法入世去度眾生。在這個人間中,我們要用出世無為法,一切寂滅,回歸寂靜清澄的境界,這就是「清淨潔白」。「唯談中道」不談「空」,也不談「有」,完全說「中道」,這「中道」的道理就是完全說菩薩法。「而無空假二邊」,「空」就是空理,而「假」就是「有」,一切有形的東西都是「假」,不談這些。沒有這些「瑕穢之相」,沒有骯髒的,完全乾淨的,就是「圓教」,也是「頓教」。 因為佛陀告訴我們,道理原來是圓的,我們「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,我們有一個「大圓鏡智」,這是圓的,而且我們立地即是佛,因為我們人人本具佛性。所以人人本具佛性,只要我們用佛心來看人群,人人都是未來佛,「感恩哦!成就我的道業,尊重你未來會成佛」,所以感恩、尊重。現在雖然全都是凡夫,我就是無私的愛願意付出,所以感恩、尊重、愛,我們就是在人間在付出。所以,「即圓頓一乘妙義」,這就是「一乘」,是圓教、是頓教,這全都是「調和柔順」,這叫做「調柔善」。這在經典裡面,佛陀所要教育,菩薩道,就是用柔和善順的方法來教育,教育眾生。 所以,我們要知道眾生原來是佛,若要用頓教,人人本具佛性,人人可成佛。只是我們的身、口、意,好好調伏,我們行在「四安樂行」,自然我們的惡行、業力,就完全消除了,心就回歸,回歸到那個柔順的境界,我們就寂靜清澄。所以我們要好好時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1488 Q 1.佛陀教育我們,修行是在日常生活中。如何與法同在? 2.佛陀說對於頑劣,聲色無法調教,內心無法善順的人,該怎麼辦? 3.什麼叫做「寂靜清澄」? 4.我們凡夫內心的境界就是無明、煩惱、惑。要如何去除這些生生世世的迷惑? 5.《法華經》所談的是什麼的道理?教的是什麼法? 6.我們要用如何的心態入人群?我是否有如是提策自己? |
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三月 2024
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