【聖嚴法師說禪】一鉢千家飯
 
問：布袋和尚有詩：「一鉢千家飯，孤身萬里遊；青目睹人少，問路白雲頭。」請師父解釋。
 
答：這首詩非常有名，至少在禪宗的僧侶之間常被提起，是所謂閒雲野鶴的生活。可是如果生活像閒雲野鶴，心中對紅塵物欲還是放不下；或者物欲放下了，知見障礙、觀念執著卻放不下，都不能用這四句詩來形容。
 
「一鉢千家飯，孤身萬里遊」，描述盛行於印度和南傳佛教國家如泰國、緬甸、錫蘭等地出家人的生活形態。每天早上在幾條街或幾個村落沿門托鉢，但不至於托千家的飯，這是形容沒有固定的寺院，經常在行腳之中。中國只有少數雲遊僧，布袋和尚是其中之一。他具有神異能力，被尊為聖僧，神出鬼沒，居無定所。這種生活方式使人感覺自己只有一個身體、一個鉢。
 
「青目睹人少」，他用非常澄澈、明亮、無染的眼光，也就是智慧的眼光來看人，然而看到的人很少。這句話有雙重意思。在山林野地要遇到人不容易。另一重意思是他用智慧冷靜的眼光看人間，像人的人太少了，也就是說有智慧、有高潔品格的人太少了；而修行人之中，對佛法、禪法有實修實證、正知正見的明眼人也太少了。
 
「問路白雲頭」，一路碰不到人，遇到的人又不知道路怎麼走，只好向白雲問路了。另一層意思是，像我這樣的人要問道於何人？有智慧、開悟的人太少，在修行的路上找不到伴侶或可以指路的人，只好請大自然來告訴我了。
 
這首詩很美，畫意濃厚，從中可以體會他的心境，一方面覺得很淒涼，卻又很自在。這首詩雖不是入世的、積極的、人間化的禪詩，但也可以欣賞。
 
附註：「青目」二字原意為「青眼」，與「垂青」「青睞」略同。於中副刊出時，曾有曉風女士及陳鼎環先生的回響，看法各有深度，我要在此致謝！
                   ---本文摘自法鼓文化出版-<<  聖嚴說禪 >>
 
【聖嚴法師說禪】從生至死，只是這個
 
問：五泄靈默禪師開悟前去見石頭希遷禪師，一見面就說：「你只需說一句話，若能使我有所悟，我就留下，否則就去別的地方。」石頭和尚端坐不動，不發一語，靈默扭頭就走，石頭突然叫一聲：「和尚！」靈默聞聲回頭，石頭說：「從生至死，就只是這個，你回頭轉腦想那麼多做什麼？」靈默當下大悟。石頭禪師所說的「這個」是什麼呢？
 
答：靈默禪師修行到不知如何是好，希望石頭和尚幫他的忙。古代很多禪修者皆如此。有的自以為開悟了；有的似有頗深的禪悟經驗卻又不能肯定；有的已能肯定但想試探別的禪師的層次，考驗他人也考驗自己。參訪問道者多半已具備開了一隻眼的資格，到處參訪天下聞名或據傳已開悟的人。去時自信滿滿又有點懷疑自己的程度，希望禪師給他一句話。
 
禪師們都知道開口就錯，沒有開口處。禪宗「不立文字，言語道斷，心行處滅」；也就是不用語言文字表達，不用心念意識去揣摩、衡量和思考。因此當靈默去見石頭和尚，石頭雖答：「從生至死，只是這個」，其實等於什麼也沒講。你想知道的那個，就是我所呼喚的那個，也就是你自己。你的心不能放下，到處追求，以生死心揣摩開悟不開悟，以生死心希望我回答你。我告訴你，你現在發問的這一念就是我給你的答覆。

從生到死，在時間上是一個念頭的生、一個念頭的死；在肉體上是一個生命的生、一個生命的死──都是這個放不下的你。石頭和尚很明確地叫靈默看他自己，若能一眼返照、回轉自己，發現「從生至死就是這個東西」，那就趕快放下，不再向外追求，不再訪求什麼話。理論觀念聽多了沒有用，唯有回轉心來向自己看，這一看好比猛錘一擊，把自己的心打碎，那幫助就大了。        
               ---本文摘自法鼓文化出版-<<  聖嚴說禪 >>
 
【聖嚴法師說禪】寰中天子，塞外將軍
 
問：有人問緣觀禪師：「怎樣才是認識了自我？」禪師答：「寰中天子，塞外將軍。」如果你覺得自己是君臨天下的皇帝或鎮宇邊塞的將軍，也就是說如果你能為自己作主，你就認識自我了。這樣說對嗎？
 
答：可以這麼說。自我不能沒有，如果沒有自我中心或自我觀，就沒有落腳處或起手處；而一切問題卻也是從自我中心產生的。我們先要肯定有我，但此時不知道我是什麼。
 
接下來用佛法的觀念來理解，知道自己是虛假的，自我是過去、現在、未來一個又一個的念頭串起來的，也是從過去到現在再通向未來的一連串的行為現象所構成的。如果拆開來看，「我」只不過是一個一個單獨的念頭以及片片段段的行為，其中那有「我」？但行為也好、念頭也好，若不肯定那是「我」，就不知道如何放下自我。
 
因此要以修行來體驗「我」是虛妄的幻象；雖然虛幻，但是，從過去到現在卻是連在一起的，一環扣著一環、一念接著一念、一個行為連著一個行為、一生接著一生，生命即是如此延續下來。即使現在的生命不是過去的生命，現在的念頭不是過去的念頭，然而它是從過去接連到現在而且還要連續下去。發現了這個事實之後，知道沒有真的我，假的我則是有的。如果不把假的我徹底放下，就永遠在假的我之中受苦，不得解脫；在煩惱中打轉，自害害人。

有人認為現在的這個我是假的、凡夫身的我是假的，那一定有個真的我嘍！若把假的我看破或解脫，就會有真的我出現嘍！真的我又是什麼？有人說它是涅槃、佛性、菩提。於是放下假的我去追求真的我──這又是另一重執著。既然假的我是虛妄的，真的我也不過是一個觀念而已；如果真有一個真的我，那又是一個笑話！
 
緣觀禪師說能作主的就是自我，能隨時隨地指揮、掌控、管教你自己，那就是自我。多數人無法掌控自己的身心行為；白天身不由己，做夢時無能為力，要死要生更半點不由人。這就是作不了主。可以作主的才是真的自我，比如什麼呢？──「寰中天子」，也就是擁有天下的皇帝，他發號施令，人人都得聽命於他。又如「塞外將軍」，「將在外，君命有所不受」，他也可以作主。作得了主就是你自己，作不了主就不是你自己；但這究竟是不是真我？「真我」這兩字也不要用，否則又成了執著。      --本文摘自法鼓文化出版-<<  聖嚴說禪 >> 

【金剛經的五眼看病毒】

1. 當我用【肉眼】看的時候，它叫新冠病毒，人類避之唯恐不及，只想除之而後快。
【肉眼】提醒我：
外出要保持高度警覺，平常要做好防疫.清潔.消毒的工作，每天要靜心、疏通全身經絡、吸氧、深呼吸，通過這些方式，我能有效提升細胞帶氧量，同時提高身體的振動頻率以及免疫力。

2. 當我打開【天眼】看的時候，它叫瘟神，它帶著天命進入人間…平衡人類所造的因果。
【天眼】提醒我：己所不欲勿施於人，在世間要和眾生廣結善緣、修好因果，要懂得愛自己愛別人，要用感恩的心回應天地萬有一切。

3. 當我打開【慧眼】看的時候，它是宇宙中的一粒微塵，它和萬有一切一樣…就只是自由自在漂浮於宇宙中的一粒微塵。
【慧眼】提醒我：回到自己內觀自在，心、佛、眾生無二無別，人、病毒、萬有一切本來清淨平等自在。

4. 當我打開【法眼】看的時候，它是緣起而有的存在，它只是宇宙緣起法則中的一種生滅現象，當緣起的條件不在了，自然也就消失不見了。
【法眼】提醒我：世間一切現象都是緣起法，緣生而起、緣滅即散……最後畢竟空。

5. 當我打開【佛眼】看的時候，它是佛的化身，是人類選擇的緣起…讓佛以此化身進入世間，推動人類意識頻率集體揚升。
【佛眼】提醒我：眾生都是為了成就我而來，“眾生”是佛以無量化身…進入現象界…為了圓滿我的佛果而來。

【佛眼】讓我見證生命真正的奇蹟，可以明白確定：我是佛、你也是佛、他也是佛、眾生都是佛！

PS：看後所感～
用“善法五眼”看待病毒，才知～心.佛.眾生平等無差別。時時刻刻以善念感恩者，病毒不會找上你！日日惡念、雜念、妄念紛飛，真的就要小心了，病毒會找上門。萬一真的感染病毒了，不要恐懼排斥，要懺悔所做，靜心面對，當你內心善念強大，病毒自然退去遠離。

日本的佛學大師--
松原泰道 

松原泰道說：我的人生是從50歲開始的。以我的經驗來說，五六十歲是人生的轉折點，由此人生可分為二：

50歲前，是打基礎階段，在這個階段裡，我們往往為立足社會、養家糊口而疲於奔命，基本上是為別人活著；

50歲以後，經濟基礎已經奠定,職責也已完成，這才到了實現自我、創造自我的最有價值的階段。

65歲那年，他發表《般若心經入門》，因說法精妙。一舉成名。

從此四方講學，還年年推出新作品，迄今著述超過130部，成為日本佛學界的一個奇跡。

松原泰道致力於推廣一種佛教生活哲學，把一般人難以理解的佛學經典與智慧寫成易於理解的著作，也把佛教的理念活學活用，成為一套經世致用、充滿智慧的人生。

有人問他：你的長壽秘訣是什麼?

他爽朗地笑起來:“哪有秘訣？我從來不知道自己能活這麼久。"

他的長壽並沒有遺傳因素，母親在他3歲時病逝，父親在他30歲那年也因腦溢血辭世。

他自幼到成年都是體弱多病，身體差到連參軍入伍的標准都達不到。大學時，他還得了一場病，差點命赴黃泉。

松原泰道的長壽顯得不可思議。也許，只能從精神層面尋找長壽依據。

果然，他說，他一向看重精神養生法。

親身經歷的三個故事

大學那年，他得了腎病，奄奄一息，卻遇到了一位好醫生。

醫生誠懇地對他說："孩子，你太憂鬱了，你的病很大程度上是心理因素導致的。

我們能不能來個分工合作： 外面的病由我來治，心裡的病由你來治。”

這番溫暖人心的話鼓舞了他，他開始樹立信心，積極樂觀地配合治療，腎病很快就好了。

這次康復給了他深刻的啟示：心態健康最重要！

他常去外地講學，午間到一家餐廳吃了一個便當，便當裡有一個裝筷子、牙簽的紙袋，上面印了一闕歌詞：

“見也難，別也難；有哭泣，有歡笑；時光像秋風匆匆吹過，一生只見了這一回”。

當時，有三個藝伎在表演這闕短歌，優美而感傷。

第二年，他再去這個地方，但已經見不到這三個人了，就像歌詞裡說的那樣。

他意識到：一切稍縱即逝，對人對物都要用心珍惜。

1954年，北海道有一所寺廟請他去講經。臨出發前，天氣預報說颱風即將登陸，對方來電話通知他不要上船。於是他退了票。

沒想到，原定的那一班船被颱風襲擊，整個船沉沒，死了大約1200人。

聽說船上有一個美國牧師，自己有救生圈，當看到一個女人懷抱著孩子卻沒有救生圈時，

他把自己的救生圈給了女人，女人和孩子獲救了，而他卻被淹死在怒海中了。

這場悲劇震撼了松原泰道的靈魂。

從那時起，松原泰道覺得，他的生命是別人給的，他要學著多捨少取，回饋他人，

要“用懺悔和布施之心創造萬物共生的世界”。

他的精神養生法就這樣形成了。

三不原則

精神養生法還有個三不原則：不勉強，不浪費，不懶惰。

1.不勉強，指的是不好高騖遠，做脫離常規的事。

2.不浪費，指的是珍惜時間、珍惜身邊的事物、珍惜他人的善意。

3.不懶惰，指的是自己的事不能讓別人去做；也不管年齡多大，都要鼓足熱情繼續學習。

中國有位名叫百丈的和尚提出"一日不作，一日不食"，松原泰道認為說得很有道理。

終生學習

有一位曾探訪松原泰道的人說：

原以為，一位百歲老人會枯萎得如同核桃殼一般，沒想到松原泰道的面容如此潤澤、明朗。

他的笑容如冬日陽光般溫暖，話語間有一種與萬物共生其榮的欣喜和感激。

近日，松原泰道在寫一本書《學習死亡》。

他說：

死亡像不停行走的鐘，

每一秒都存在,

也許這是一本寫不完的書。

但寫不完有什麼關係呢?

人生總是半途終結的。

我們每天只需盡力做好能做的事，

力所不及的事，就交給蒼天吧。

他的座右銘是：終生學習，至死方休 !

學習是保持年輕的最佳方法之一。

1907年生於東京，是日本佛學大師，臨濟宗妙心寺派。他早年就讀於日本早稻田大學文學部。曾在一個著名的佛寺修行。擔任過教派學部長，東京龍源寺主持，現任全國青少年教化協會理事、佛教傳教協會理事。1989年獲得第23屆佛教傳教文化獎。
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中文名
松原泰道
國    籍
日本
出生地
東京
出生日期
1907年11月23日
逝世日期
2009年7月29日
職    業
東京龍源寺主持
畢業院校
日本早稻田大學
信    仰
佛教
主要成就
獲得第23屆佛教傳教文化獎
代表作品
《般若心經入門》

各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎您收看《三乘菩提之學佛釋疑》。今天我們要探討的問題是：「何謂七情六慾？為何要戒七情六慾？」
「七情六慾」，或者是把慾字下面的心拿掉，而說為「七情六欲」。這一般是用來泛指人的各種感情和慾望，但其實這並不是佛法中的用語，在傳統的佛法裡面，只有六情五欲的說法，而不是說七情六欲。我們就先由佛法中的六情五欲來探討，然後再來說明七情六欲的部分。
在佛法裡面，六情其實就是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。只是六情是比較早期的翻譯用詞，後來就都翻譯成為六根了，例如在《大智度論》中有說：「六情、六塵和合，故生六識。」（《大智度論》卷68）這裡很明顯的是在說六根和六塵相觸而出生了六識，所以可見得在這裡的六情指的就是六根。那什麼又是五欲呢？在佛法裡面，五欲有兩種說法，較為廣泛而全面的說法，指的是眾生的眼、耳、鼻、舌、身等五種感覺器官，所接收到的色、聲、香、味、觸等這五塵境界；而這一切有情眾生所見到的五塵境界，其實並不是色身之外的五塵境，而是由五扶塵根攝取了外五塵的訊號，透過神經傳導到五勝義根大腦中，而由如來藏把這些電化學訊號，轉變成為好像身外的五塵境一般，其實都只不過是像鏡子所顯出的種種影像罷了。這五塵境界，本身其實並沒有什麼問題，但是因為有情眾生的如來藏心中，含藏有許許多多的貪、瞋、無明等等的煩惱種子；也因為過去曾經把這些境界不同的韻味，熏習到如來藏心中去了，所以當這些色、聲、香、味、觸等影像出現的時候，相應的貪、瞋心行就又重新出現了。有句諺語說「色不迷人，人自迷。」所說的就是這個意思。
其實一切有情眾生的根本，同樣都是本不生滅、本來自性清淨涅槃性的第八識如來藏。但是因為這個本來清淨心中，同時又含藏著無始無明以及一念無明，使得眾生不明了自己有這樣的本覺心，因此而不覺心動，而由本心如來藏出生了眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；然後這個本心如來藏，又依著外塵境而變現出六塵境界相；又同時變現出能見境界的眼、耳、鼻、舌、身、意等六識心，來了別這六塵境界；在了別了境界相之後，則又產生了貪愛或是瞋恚心，然後又以為這些虛妄變現的境界是真實的，所以對於這些覺受就相應不斷，並且在心中堅固地執著這些境界而不肯捨棄；因此就產生了種種的欲念以及煩惱，然後就生起了種種的身口意行，造作諸種的善惡業；之後又因為所造作的這些業種而成就異熟果報，因此在三界六道中不斷地輪轉生死，遭受種種的苦果。除非到有一天，能夠依止三寶修學，而且明心見性之後，才能夠如實現觀到這些境界都是虛妄不實的；而這一切問題的根源推究起來，就是因為凡夫的心中有無始無明以及一念無明的緣故。而在有情眾生覺悟這個道理之前，大多不會覺得自己依因緣所生的六識心是虛妄不實的；也不會覺得自己所追求的五欲六塵境界，只是虛妄不實的影像；所以就會覺得人生在世就是要寶愛自己，能夠了別境界的六根、六情以及六識心，把握短暫的人生，盡情地享受五欲之樂，這樣才算是不虛此生而了無遺憾。像是最近很流行講究美食，以及種種奢華的享受，就是這樣的心態，而完全沒想到像這樣追求五欲之樂，會有什麼樣的後果。
龍樹菩薩在《大智度論》卷17之中，就用了許多的譬喻來形容眾生追求五欲的愚癡以及危害。這段經文的大意是說：這真是悲哀啊！眾生經常被色、聲、香、味、觸等五欲所苦惱，但是還是不停地去追求；而得到這五欲之後，苦惱反而更為嚴重，就好像用火去燒烤身上的疥瘡一樣痛苦。去追求五欲，對自身沒有絲毫的益處，就像狗兒總愛咬著沒肉的骨頭一樣；去追求五欲，會增加彼此之間的爭執，就像是群鷹在爭食一塊肉，而彼此之間互相攻擊；去追求五欲，就像是執持著火把逆風而行，最後一定會燒到自己的；去追求五欲，就像是用腳去踩毒蛇，一定會被牠反咬傷害的。五欲本來是虛妄不實的，就像是夢中得到的東西，在醒來之後也就消失不見了；五欲是不長久的，只像是向人借用片刻，很快就要歸還了，但是世間人卻被虛妄不實的五欲所迷惑。因為貪愛而不斷地追求五欲境界，一直到死都還不肯捨棄；還因為不斷飢渴的追求，造作了無量的惡業，而使得自己在未來世，必定免不了要去受無量的苦果啊！
為了要防止五欲的危害，所以 佛陀就會教導弟子們，應該要向內收攝自己的六根，不要隨意向外攀緣五欲境界。在《法句譬喻經》當中，佛陀就說了一個偈語，來提醒大家應該要「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」（《法句經》卷1）關於藏六如龜，在佛世時，有這麼一個典故：是說有一位比丘，他獨自一人在樹林中靜坐修行，希望能夠在道業上有所實證。不過這位比丘，心中的欲望卻很浮動，總是隨著色、聲、香、味、觸等等的境界而起伏不定，像是每天托缽所得到的飲食的好壞，還是天氣的變化，都會讓他的心情受到影響，有時歡喜、有時憂愁，始終沒有辦法安定下來。這位比丘就像這樣子修行了十二年，始終都沒有辦法得道，他心裡就開始想說：「為什麼我用功了這麼多年，依然還是一個凡夫呢？」有一天，佛陀感應到這位比丘得度的因緣已經成熟了，於是就變化成一位沙門，來到這位比丘所居住的樹林，和他一起修道。有一天，他們一同看見有一隻烏龜從河裡爬上岸來，這時候又來了一隻饑餓的狐狸在尋找食物，狐狸一看見烏龜張口就咬，而烏龜為了保命，立刻就把頭尾以及四肢收到龜殼裡去了，狐狸努力了半天還是沒有辦法吃到烏龜，就只好悻悻然地離開了，烏龜等到狐狸走遠了，就把頭尾四肢伸了出來，悠哉地爬回河裡去了。佛陀這時就對比丘說：「你看世間人，還比不上這隻烏龜呢！當烏龜遇到危難的時候，還知道要收頭尾四肢。可是大部分的世間人，卻完全不知道無常鬼就在身邊窺視著，隨時準備要奪取自己的生命，卻還不斷恣情地放縱自己的六根，追逐外在的五欲六塵，造作種種惡業，而使得煩惱魔、死魔等有機可乘；因此就不斷地隨著業力的牽引，在六道中輪轉，無止盡地遭受百千萬種的苦難，而沒有休止的一天。」佛陀接著就說了這首偈語來勸告比丘，要「藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。」這位比丘聽聞了 世尊所開示的這個偈語之後，忽然間心開意解，他就斷除了對世間五欲貪求的心念，而專注地用功修行，因此在不久之後就證得了阿羅漢果。
其實不僅僅是二乘解脫道，要「收攝六根，防意如城。」大乘佛菩提道的修行，也同樣是要「都攝六根，淨念相繼」的。譬如《大寶積經》中，有經文說：「是菩薩能攝護身口意業及六情根，常起善業。」（《大寶積經》卷94）只是菩薩的智慧較為深利，不但能夠看穿六根以及五欲的虛妄不實，明了一切有為法都有如夢幻泡影一般；並且知道六根、六識以及六塵，都是由本心如來藏所生，與如來藏平等平等。所以並不會像二乘人那麼畏懼面對五欲六塵，也不會在五欲六塵的境界上來用心，而是在猶如夢幻的境界中行菩薩行、作夢中佛事，攝受眾生同向佛道。
前面說明的色、聲、香、味、觸等五欲，是最為廣泛而完整的說法，因為函蓋了五官所接觸到的所有境界；但是五欲，另外還有一種通俗的說法，就是指財、色、名、食、睡等這五種粗重的貪欲。所謂財欲，就是指貪愛世間的資財，甚至為了追求財物，殺、盜、淫、妄等等的大惡事都做得出來；或者是慳吝而不肯布施，因此而下墮到三惡道中受苦，這就是財欲。所謂色欲主要是指對男女色的年輕俊俏、美貌身材，或是嬌媚韻味等等的貪愛。像是在佛世時，佛陀的小弟難陀，他雖然出家了，但是因為他心中，一直牽掛思念著家中端莊美麗的妻子——孫陀利，所以他完全沒辦法靜下心來修行，後來是靠著 佛陀的方便施設，他才完全放下對美色的貪愛，專心的修行，而在短短的七天內就證得了阿羅漢的果位；從這個典故，我們就可以瞭解，色欲對修行解脫的障礙。第三種是名欲，是指對世間名聲以及面子的貪愛，也就是喜歡自己的名聲廣傳，或是想要名垂千古，這是一種屬於喜歡沽名釣譽的欲望。第四種是食欲，就是指貪愛飲食色、香、味的欲望，像有些人希望吃到各地方名貴的食物，例如魚翅、鮑魚、鵝肝醬、魚子醬等等；另外還有些人是天上地下的所有珍禽異獸無所不吃，為了滿足口腹之欲，而造作了無數的殺業。第五種是睡眠欲，睡眠應該是有正常的規律和時數，休息到精神足夠了就好；但是如果是因為心性懶散，沒事就貪愛睡眠而沒有厭足，那就是睡眠欲了。如果是很貪愛這財、色、名、食、睡這些粗重的欲界五欲，那麼可以說和修行之路是完全相背離的，別說要出三界，就連欲界都出離不了了，所以一定要想辦法克制這些欲界粗重的五欲，才有可能走上修行之路的。
而一般世間所說的六欲，則是把前面所說的色、聲、香、味、觸等五欲，再加上意識相應的意境法塵的欲望，來合稱為六欲。這也是因為後代的眾生，隨著時代的演變，不再像佛世正法時期那麼專注於內攝修定；反而是心性浮動，很喜愛思考，想像各種法塵境界的差別相，在修行的時候，同樣也經常貪著於定境法塵等的意識境界，但是這樣卻離本心越來越遠，煩惱反而越來越多。所以在色、聲、香、味、觸等五欲之外，再加上對法塵的欲望，這也是有道理的。
那什麼又是七情呢？一般性的說法是指喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等這七種情感或者情緒。這些都是由於外在境界的刺激，或者是內在的身心狀況，所引起的一些情緒。另外在中醫醫學上，則是指喜、怒、憂、思、悲、恐、驚等這七種情緒，因為這些情緒常會和身內的五臟六腑的傷病互為因果，譬如說如果經常發怒的話，那麼就會傷到肝臟；反過來說如果肝臟生病了，也同樣會讓一個人經常發怒。而這七情是怎麼來的呢？其實最主要就是從色、聲、香、味、觸、法等這五欲六欲而來的。因為面對種種境界的時候，心中生起了對於境界的苦樂受，或者是違逆得失的想法，因此就連帶產生了七情等的種種情緒。
儒家四書中的《中庸》一書當中就有提到說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。」像這些話語都是在提醒大家，發起這些情緒並不是理所當然的，如果要發起這七情的話，也應該要克制在一個合理的節度當中；那麼無論是對自己，或者是對天地萬物來說，都是比較好的。
另外所謂「戒」，本來就是有自我克制防備，或是禁止的意思。因為超越常態的七情六欲，只會讓自己的身心狀態變得雜亂無序，甚至於產生病苦，或者是因此得罪了他人，而遭受到很多不好的後果，可以說是百害而無一利的。所以即使是從世間法來看這七情六欲，也還是應當要戒止的；而如果是真的想要走上福德與智慧都具足的解脫道路，那麼更是得要從克制、戒止這些欲界粗重的七情六欲開始。當我們自己的身心能夠逐漸安止下來之後，才能夠逐漸體會佛法當中比較微細而全面的六情五欲之理；進而證實六情六根以及五欲六欲的境界，都是空無不實的，這樣才能夠真正走向解脫自在、究竟安樂的境界。
因為時間的關係，我們今天就說明到這裡為止，感謝大家的收看。
敬祝各位菩薩：身心安泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提！
阿彌陀佛！

正元老師開示

《 肥皂與宗教 》

有兩個人一起散步，
一個是和尚，另一個是肥皂製作商。

這位肥皂製造商滔滔不絕地說話，
而那位和尚卻一直在聽。

肥皂製造商對和尚說：
請告訴我，宗教有什麼好？
您的講經有什麼好？
佛經有什麼好？

人活在世上盡是麻煩，有人偷竊、有人相互殘殺、有人彼此怨恨。

佛教至今已兩千多年，講經、頌經也兩千多年，
卻沒有使一切更美好。

人還是一樣，
他們仍然在爭奪、偷竊、殺害、仇恨...

這位和尚沒說什麼，他只是聆聽。

過了一會兒，他們路過一個地方
這裡有好多小朋友在泥漿中玩耍。

和尚就和肥皂製造商說：
您說肥皂可使人乾淨？我不相信。
您看看這些小朋友，他們多髒啊！
肥皂有什麼好？
肥皂已經存在幾千年了，
可是，即使世上到處都有肥皂，
這些小朋友卻還是被泥漿所弄髒？

那位肥皂製造商就說：
和尚呀！除非人把肥皂拿來使用，否則它發揮不了功用。

「完全正確！」和尚說：
肥皂本身無法使人乾淨，
除非人拿來使用才行。
這個道理和佛經的道理是相同的，
佛經的道理沒辦法改變人，
除非人們把經上所說的道理實行出來。

態度改變，習慣跟著改變；
習慣改變，性格跟著改變；
性格改變，人生跟著改變。

這篇文章很值得留藏自我惕勵。
『修智慧，不修制約』

叩拜：
不是彎下身體，
而是放下傲慢。

念佛：
不是聲音數目，
而是清凉心地。 

合掌：
不是並攏雙手，
而是恭敬萬有。 

禪定：
不是長坐不起，
而是心外無物。 

歡喜：
不是顏面和樂，
而是心境舒展。

清修：
不是摒棄欲望，
而是心地無私。

布施：
不是毫無保留，
而是愛心分享。

學佛：
不是學習知識，
而是踐行智慧。

成道：
不是看見佛祖，
而是終於看懂自己。

145　「體相用」的真義

常有人問：佛有三身「法身、報身、應身」，是什麼意義？也有人問：佛教常說「體相用」，這又有什麼意義？

在佛教裡，用「三」來表示的名相為數很多。如：「三學」戒定慧，戒為體，定為相，慧為用，彼此互有密切的關聯；再如：「三藏」經律論，經為體，律為相，論為用，三者也有互通的意義。

現在，我們把佛陀的三身「法身、報身、應身」，和「體相用」合而為一。佛的法身，遍滿虛空，充塞法界，這就是佛陀的真如理體，是「體大」；佛的報身，萬德莊嚴，相好圓滿，讓人尊敬，這就表示「相大」；釋迦牟尼佛千百億化身，不論阿彌陀佛、藥師佛，乃至諸大菩薩、諸大羅漢、諸大聖賢，甚至世間的「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是法身」，這不就是「用大」嗎？

所以，佛陀的法身、報身、應身，就是體大、相大、用大。三身雖有差別，雖有層次上的不同，但是合而為一：一個佛陀，一種信仰；一層真理，一種解脫。我想，「體相用」應該用這樣來解釋。

甚至，我們從佛陀，再說到凡夫眾生。根據《大乘起信論》說，我們的心，它的本體、相狀、作用，廣大無限，所以稱為體大、相大、用大。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛，量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。

在我認為，心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。作為本體的生命，是不增不減，是永恆存在，是絕對的、無限的、真常的；心的「相大」就是生死，是生命的階段性轉換，是有生滅、去來的無常變化，是相對的、有限的、非常的。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。

因此，我們既然來到世間「生活」，就有「生命」，雖然生命有「生死」的無常變化，但我們可以利用有生之年，好好發揮生命的本體，把它的精神、意義、能量，隨機、隨緣、隨宜的權巧應用，如此就能發揮生命的價值。

說到生命，人的生命是無法單獨存在的，必須要靠很多的因緣成就，所以宇宙世間是一個大我的生命，是共同的，是同體共生的。例如，我們出生之後，需要父母的照顧，需要師長的教導，需要社會各種人士給我們的緣分，我們才能活下去；沒有他們，我們的生命就沒有辦法維持。因此，生命是彼此相互關聯的，當別人給了我們存在的因緣時，我們也要給人家一些因緣，讓他們的生命也能存活下去。

再說到「生死」，有生必然有死，這是世間最自然的現象，也是最平等、最公平的事情。舉凡是人，不論帝王將相，或是販夫走卒，都有生死。但是有的人好生惡死，也有人活得無趣、無奈，就以自殺來結束生命，這都是過於極端。

其實生死就如同睡覺，睡著了就像死去一般；睡醒後，好比又再重新活過來。生死也好像日出日落，早晨太陽從東邊出來，到了傍晚從西邊落下；明天一早，它又會再度重新升起。所以生死是圓形的，生了就會死，死了又會再生，生命是不死的。所謂「生也未嘗生，死也未嘗死」，死亡在佛教稱為「往生」，往生不是死，只是生到別處去。死亡，其實就如衣服破了、房子壞了，要換新的一樣，是值得歡喜的事情。

最後談到「生活」。人打從一出生，就開始學習喝奶、走路、被愛；長大以後，學習讀書、交朋友；成年了，開始學習各項技能。為了在這個世間上生存，每個人都要承受許多的壓力。尤其人際之間的相處，彼此的因緣很重要，所以我們都得學習讓人家願意接受我，讓人家認同我，讓別人欣賞我；若我的所行所做，都不能被人接受，只怕生存就會產生障礙了。

所以，生命、生死、生活，都是人間佛教所關心、重視的。我曾經說過：「人間佛教包括生命、生死、生活；生命是人間佛教的體，生死是人間佛教的相，生活是人間佛教的用；乃至人間萬有環環相扣的關係，就是人間佛教。」這就是人間佛教對「體相用」的看法。

說到人間佛教，今天全世界儘管佛陀說法有所謂「八萬四千法門」，但是合而歸一，我們只有一個佛陀。所以，人間佛教回歸佛陀本懷，希望流傳了二千六百年的佛法，大家能夠共同合作，齊聚一起，歸投在佛陀的懷抱裡，以佛陀為中心，再來創造佛教的輝煌時代，讓全世界千百萬化身的諸佛，都能為真理而共同努力，這就是「體相用」的真義。

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出處:星雲大師全集

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