20191220《靜思妙蓮華》諸佛菩薩 顯跡人間(第82集)(法華經·序品第一)
☉諸佛菩薩顯跡人間,有本有跡,有久來本具佛性,近跡修學悲智,近者應問,久者應答。 ☉於是彌勒菩薩,欲重宣此義,以偈問曰,文殊師利,導師何故,眉間白毫,大光普照。《法華經序品第一》 ☉雨曼陀羅,曼殊沙華,栴檀香風,悅可眾心。《法華經序品第一》 ☉以是因緣地皆嚴淨,而此世界六種震動,時四部眾咸皆歡喜,身意快然得未曾有。《法華經序品第一》 【證嚴上人開示】 我們人人,無論面對什麼樣的境界,我們要靜心,很清淨,很靜謐,那種淨而靜,心清淨,而且很寧靜的心境,來看萬物景象,無不都是在說法中。所以:諸佛菩薩顯跡人間,有本有跡,有久來本具佛性,近跡修學悲智,近者應問,久者應答。 諸佛菩薩顯跡人間 有本有跡 有久來本具佛性 近跡修學悲智 近者應問 久者應答 就是要跟大家說,在聽聞《法華經》時,開經起頭的境界很重要,我們要用心境,用我們的心,來接觸到開經的境界,我們應該,要去體諸佛菩薩的本懷。諸佛,就是過去、現在、未來,所有的諸佛,在開經時,我們也知道佛陀眉間(毫光),能夠照到萬八千佛土,看,佛的國度有這麼多,娑婆世界,釋迦牟尼佛的白毫光明,能夠照射這麼多的國界,就是要告訴我們諸佛,諸佛,不只是在娑婆世界的釋迦佛,還有很普遍的諸佛。但是現在所說的諸佛菩薩,都是顯跡在人間,顯跡,有本、有跡,本,就是人人本具,本來就有的覺性,卻是眾生迷了,所以心亂了,天下事就亂了。佛陀為了要讓眾生能夠歸本,回歸我們的本性,本性一念真,我們能夠回歸,所以佛陀就要顯跡,本來他已經是本具佛性,久來本具佛性,都不生不滅了,不增不減了,原本明明覺覺的佛性。 只有釋迦牟尼佛有而已嗎?不只,還有菩薩,菩薩也是顯跡來人間,同樣明覺佛性本具,但是娑婆世界的覺者,對世間法來說,就是一尊佛,這尊佛的化土,就是在娑婆世界,所以其他有同願的,本具佛性明覺,已經覺悟的菩薩,他就顯跡,叫做菩薩。諸菩薩也是同樣,與佛同等明覺的佛性,但是他要來輔助釋迦佛,教化娑婆的眾生,所以他雖然有本具佛性,久以來就是不生、不滅、不增、不減,都是同等這樣的本覺佛性,但是要顯跡人間。 跡,應該知道就是好像人走過去,足跡留下,就是說本來佛性無生滅,卻是來到人間,就有時段,就像佛陀的壽命,難道只有八十歲而已嗎?不是,但是他所顯的跡,就是從降生皇宮,出生在皇宮,這樣的過程開始,到覺悟所走過的足跡,一直到八十歲這個年齡,和世間法一樣。世間法有生老病死,生老病死也是一個跡,經過了年糼的時間,經過了年輕的時代,經過了中年,經過了老年,這種在世間現這種無常,不是常常都是嬰兒,也不是常常都是年輕,所以隨著歲月,這樣過去,所以這叫做跡。跡,也有說這一生來修行,我體悟了,這也就是近跡,其實這個近,對天地宇宙之間來說,諸佛菩薩來人間,不斷地來,不斷地去,來來去去,他就是顯出一生的事跡來修行,所以這種一段一段,一生一生,這都叫做顯跡。 在佛陀講經時,無始以來,過去生中,有這樣的一尊佛出現,有這樣的發心修行者,開始發心的因緣,這都是跡。所以我們若能夠了解,本跡的意思,本和跡,本來是共一體,為了要教化,所以,不得不有這樣的事跡來人間,所以有久來本具佛性,這是佛陀,諸佛菩薩,不生、不滅的佛性永住著,為了要啟發眾生,迷,要轉悟,所以就顯跡修行。 當然,諸佛菩薩就是以悲智,慈悲眾生,所以慈悲眾生之迷,所以諸佛菩薩的慈悲,顯出他的智慧,怎麼樣的過程修行,這叫做,近跡修學悲智,顯事跡來教導我們,以身示教,所以,近者應問,久者應答。近的就是說,我現在才來修行,我什麼事都比較不了解,真的他什麼事情都不了解嗎?不了解,不會問,就是有了解,他才會問,所以說起來,近跡就是以悲智,用悲智雙運,來找對機者,所以彌勒顯跡,我不懂,所以我要找一個人來問。要找的對象,當然就是根機要一樣,才能夠對答,要知道這部經,《法華經》開始,就是要暢佛的本懷,之後佛陀到晚年時,也要準備傳承,所以要來肯定這些弟子的修行,我要肯定他們,你修什麼行,將來你結什麼緣,什麼時候在哪個地方能夠成佛,這就是肯定,修行未來能夠成就。 所以這部經是,授聲聞當來成佛記,在《法華經》有<授記品>,所以可見這部經,那就是大乘經,尤其是這些聲聞將要接受授記,這個境界,若不是當來成佛的人,沒有辦法提問。 是誰能夠當來成佛,接釋迦牟尼佛之後的佛,大家應該都知道,當來彌勒佛,彌勒佛,在佛陀正法、像法、末法,過了之後,那就是彌勒佛會在娑婆世界,來教化、成佛,這都是未來。過去古雷音王佛的時代,已經授記了,先成佛是釋迦佛,後成佛是彌勒,這就是已經有授記,按照次序,釋迦佛在娑婆世界,之後,那就是彌勒佛,所以叫做當來成佛,當來成佛的人就是彌勒菩薩。彌勒菩薩就提出這個問題來問,用他的慈悲心來請問,非過去已成之佛不能答,我們也說過了,文殊菩薩已經成佛,過去龍種上尊王佛,現在來輔助釋迦佛教化眾生,所以還是現菩薩的身相,他不只是過去成佛,還是七佛之師。或者是在《法華經》,也是教導八王子,也是八王子之師,八王子也前後成佛,所以說來,文殊菩薩智慧之高,所以《法華經》要來回答,道場上,人人疑問的心,釋迦佛現神變相,要啟開大家的疑問,有疑問,才有追究之心,所以有一句話,大疑大悟。但是這個疑問要先有人來開啟,所以佛與菩薩這種默契,這個境界真的很美。 各位會覺得,怎麼到現在還不進入經文,只是一直繞在這個道場上,我覺得這個道場很美,尤其是動靜的境界,或者是疑與悟的當中,要讓大家重視這個境界,希望人人的心要提高,那個境界的含意存在,這樣我們對這部經,才能夠真正體悟深入。 所以問答之中,文殊表大智,彌勒受唯識,又再意現此境,這個境界,要現出這個境界,唯有智才能入,你若沒有智慧,無法深入這個境界,唯有,若不是有那個識,常常說七識、八識,還有九識,九識就是靜寂清澄,與佛同等的覺性,那個識,非識可知。 有這麼多的意義,能用語言解釋嗎?唯有我們人人真正用心投入,唯有彌勒菩薩與文殊菩薩,能夠互相對機,彼此問和答,這個境界的奧妙之美。所以這個時候,這個境界大家若知道了,開始將這個境界重新再描述,你們記得過去我向大家說過,「重誦」的意思嗎?「重誦」就是考慮到,如此奧妙的經,有的人若較慢來,沒有聽到,很可惜,或是在聽的當中,意,無法很深入內心,有兩種意思,所以這麼重要的經,在重述一次那種意境,所以「重誦」有這個意義。希望讓來不及的,時間上比較晚來的,或是聽了之後,無法很深入的了解,再重誦此義,此義就是說這個意境,這個意思。以偈問曰,用重誦的方式來問,下面的經文開始說:文殊師利,導師何故,眉間白毫,大光普照。 於是彌勒菩薩 欲重宣此義 以偈問曰 文殊師利 導師何故 眉間白毫 大光普照 《法華經序品第一》 你們如果誦到這裡,你們的意識之中,是不是有回顧,回憶開始時的開經,介紹比丘、羅漢,然後諸菩薩,龍天八部,那種境界的盛況,是不是有從意境去體會到,佛講經之後靜坐的意境,你們現在有沒有體會到?尤其是佛陀講完了經,眉間白毫相光,普照萬八千土,那種境界,而且在那個境界中:雨曼陀羅,曼殊沙華,栴檀香風,悅可眾心。 雨曼陀羅 曼殊沙華 栴檀香風 悅可眾心 《法華經序品第一》 大家是否有感覺到那個時候,雨花,天搖六動,大家應該能體會到那種境界:以是因緣地皆嚴淨,而此世界六種震動,時四部眾咸皆歡喜,身意快然得未曾有。 以是因緣 地皆嚴淨 而此世界 六種震動 時四部眾 咸皆歡喜 身意快然 得未曾有 《法華經序品第一》 那時候大家的心境多麼踴躍,多麼歡喜,大家的歡喜真的是得未曾有。各位,大家聽了是否歡喜?各人的境界,我不知道,起碼我自己很歡喜,這個境界至高無上,奧妙之美,諸佛菩薩在那個場合中,這麼多人在追求奧妙之法,那種心境,讓人很震撼,很震動,六種震動。因為那個境界實在很美,嚴淨,很莊嚴,很清淨,那種境界真的是無法描述,所以希望我們人人,在這個境界裡面要多用心,聽法要知道,不要忘記開啟根機的意境。 《法華經》這個場景,真的是為眾生而開啟的,我們要知道佛心本懷,是一大事因緣,開示悟入,無非是讓眾生知佛知佛見,但是眾生根機鈍,佛陀講了四十多年的法,實在是很辛苦,不過時間有限,顯跡的境界也是有限。所以到了晚年,佛陀不得不暢演本懷,所以現棄權顯實的境界,所以我們應該要知道,現神變相,也是因為怕大家不會尊重,沒有生起恭敬的信心,所以佛陀才在這個境界中,現神變相。這二尊菩薩,不管是過去、未來,本、跡菩薩,都是在這裡為大家啟機,啟動人人恭敬的信心。 所以各位,我們要用心,佛菩薩的用心,我們要受教的人,能不用心嗎?所以我們要時時多用心。
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20160718《靜思妙蓮華》深心信解通達無礙 (第872集)
(法華經•藥草喻品第五) ⊙「謂求無上佛道大菩提果,必須殷勤求真諦契深理,恆時厚植善根深心信解。」 ⊙「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙佛德普被眾生根性,其所說之法,盡契合眾生根機,使眾生莫不先後瞭解,於佛所施教法,終至一實理地。 ⊙如來觀知一切諸法之所歸趣:眾生受道有殊,佛既以方便,用五乘之法隨順示教,則眾生聞此教理,以起行證果者,自各異其歸趣。 ⊙五乘:一、人乘,二、天乘,三、聲聞乘,四、緣覺乘,五、菩薩乘。 ⊙亦知一切眾生深心所行:又眾生之心,其顯者本非難知,然由無始劫來善惡等根所發動,以起於行之深心,則不易觀照而曉了。 ⊙又深心謂於正法,心生深信,而復樂修一切善行,即是菩提大直道之心,故云深心。 ⊙通達無礙:而惟佛悉能觀而知之,通達眾生起動深心所念,盡知無礙。 ⊙此為佛之正智,為根本智後所得之智,佛陀起大悲救眾生,所行通達無礙。 【證嚴上人開示】 「謂求無上佛道大菩提果,必須殷勤求真諦契深理,恆時厚植善根深心信解。」 謂求無上佛道 大菩提果 必須殷勤 求真諦契深理 恆時厚植善根 深心信解 用心啊!求佛道必是我們大家,共同的方向。大家同心一志就是修行,修行必定是要求無上佛道,修行若不想求道,哪有行可修呢?所以目標必定要無上道。我們所追求的是無上道,是至高無上的大菩提果。大菩提就是大覺悟的意思,我們既然要修行、求道,所要求的目標就是大覺悟。 眾生迷茫,到底歷劫長久以來,已經是多久了?迷迷茫茫在六道輪迴,在四生變異中,這樣由不得自己帶業,迷途,都在迷途中,無法讓我們選擇。苦啊!所以我們已經知道了,知道,我們就要求,求無上道,求解脫。解脫不是獨善其身,我們必定要兼利他人。 既修行、既學佛,學佛,所修的一定,佛果是我們的目標,所以「必須殷勤求真諦」。我們要很殷勤,所要追求的是真諦,來契深理,要真實道,這個真實道要一直向前走,走到我們的心與理互相契合了,這就是我們要學的。 真理若契合,不論人事如何的困擾,我們都不會受這個煩惱所搖動,所以「恆時厚植善根」。平常,很長久長久的時間。這個根,我們的信根,要再深一點,不要受外面不論是造謠、不論是誹謗,不論是曲解、或者是誣解,「莫須有」,這樣就被它搖動;這樣就是根,信根還很淺。 就如過去對佛法不很清楚,或者是沒有信仰,或者是對信仰有曲解,這時候,現在要開始瞭解了,也要給他時間,一段長的時間,才有辦法將根伸長,遇到風雨來時,才不會被風吹倒了。同樣的道理,我們信,我們就要信得很深,才不會一知半解、人云亦云,信心搖動,道心就退了。所以我們必定要恆時,要用很長久的時間。厚,要很深、很厚,信根要扎根,要扎得很堅固,才能夠深心信解。 我們要瞭解佛的智慧,契合正法道理,必定要有深心信解;沒有深心信解,實在很難以體會。 上面的經文就這樣說,「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」 於一切法 以智方便而演說之 其所說法 皆悉到於一切智地 《法華經藥草喻品第五》 佛陀慈悲,殷殷善誘,用一切法,用一切智,用方便法來演說,為眾生,無不都是希望,眾生能夠體會一切智。 接下來的(經)文,又這樣說,「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。」 如來觀知 一切諸法之所歸趣 亦知一切眾生 深心所行 通達無礙 《法華經藥草喻品第五》 佛陀用心,希望人人能夠體會佛的心意、所說的教法。眾生的根機不整齊,佛陀適應他們的根機而施教,這就是如來觀知一切眾生,「觀知一切諸法之所歸趣」。這個法對眾生來施教,所有聞法的人接受到法,接受之後,他到底是歸於小乘,或者是中乘,或者是大乘呢?我們所歸趣的是哪裡?你聽的法,受用能通達,這就是歸趣。 所以,佛陀他能分析出,什麼的法給什麼樣的眾生,他所體會到的是什麼。他「觀知一切諸法之所歸趣」,這個法在眾生的根機,他到底領受到什麼程度,他能受用到什麼樣的,佛陀都能夠瞭解。所以「亦知一切眾生深心所行」,也能知道眾生他的心,他的根機是深或是淺,所行是不是通達無礙。這就是佛陀的智慧。 佛德普被眾生根性 其所說之法 盡契合眾生根機 使眾生 莫不先後瞭解 於佛所施教法 終至一實理地 「佛德普被眾生根性」,這就是佛陀的德行,他能夠普被眾生的根機。「其所說之法,盡契合眾生根機」「使眾生,莫不先後瞭解,於佛所施教法」。一直到「一實理地」,這是佛陀的智慧,佛陀他對眾生瞭如指掌,都很瞭解了,所以「使眾生莫不先後瞭解」,這個時候、這個法,你若還不瞭解,佛陀耐心再次再次,希望你的煩惱無明,一層一層將它去除,一分一分的智慧,慢慢滋潤入你的心來。 所以這是佛陀對眾生,使眾生前前後後能瞭解,「於佛所施教法」,佛陀的用心,要施給眾生的教法,一直,佛陀的目的,就是希望人人能夠透徹瞭解,一直到「一實理地」。希望人人不是半途而廢,希望人人能夠到,最究竟真理的地方,那就是無上的果位。這是佛陀他用心盼望。 如來觀知 一切諸法 之所歸趣: 眾生受道有殊 佛既以方便 用五乘之法 隨順示教 則眾生聞此教理 以起行證果者 自各異其歸趣 「如來觀知,一切諸法之所歸趣」。佛陀,如來,他觀,來觀眾生的根機、觀一切諸法,到底在眾生的根機,所接受到的歸趣。「我已經瞭解了,苦啊!瞭解了,所以我要趕快盡心,去體會這個苦的根源,就是集來的。」這就是接受到法的歸趣。很初步,佛所施教,我們接受到的歸趣。這是舉這樣的例子。 「一切諸法之所歸趣」。佛陀這樣看了就瞭解,這些弟子已經知「苦、集、滅」,現在在修「道」的過程。所以「眾生受道有殊」,「殊」就是有不同,各人不同的地方。「佛既以方便」,方便是什麼法呢?就是「用五乘之法,隨順示教」。因為各人的根機有特殊,不同,所以佛陀隨順眾生的根機,說「五乘」。 五乘: 一、人乘 二、天乘 三、聲聞乘 五、緣覺乘 六、菩薩乘。 什麼叫做「五乘」呢?五乘,第一就是「人乘」。佛陀為人間在家的弟子,第一步他就要教他們,你要守五戒,才能保持你的人身,不失人身。今生能聽法,來生能再做人,還是同樣能行善,同樣能聽聞佛法,能再修行。佛法,在人道才有佛法可修。 「天乘」,就是你們行十善法,將來生在天堂享受。但是天堂是無佛法(可)修。天堂,盡情地享受,一直到「五衰相現」,就是表示天福享盡了,同樣還是要再墮落,這就是「天乘」。 「人乘」守五戒;十善就是生天堂。若是「聲聞(乘)」,修「四諦法」,得阿羅漢,解脫,這是小乘。若是「緣覺(乘)」,那就是所修的,就是「十二因緣法」,修「十二因緣法」得辟支佛果。若是修「六度」,那就是「菩薩乘」。 所以,五戒得人(道)的果,十善得天(道)的果,「四諦」是得羅漢果,「十二因緣」是得緣覺,辟支佛果,「六度」菩薩是得佛果,這就是「五乘」。五種,看你要用什麼工具,利用這樣的法,法,就譬如載人到達的工具。最快的是飛機,普通的就搭車,快車、慢車,這叫做「乘」。看看我們用什麼,接受什麼法,我們就得受什麼果。所以,這是佛陀「用五乘之法,隨順示教」。 佛陀的慈悲,為眾生設很多種的法。「則眾生聞此教理,以起行」。聽到這個教(理),你喜歡再來做人,你就要好好地堅持守五戒,這樣的道理,就是「起行」,堅持不要犯戒,這樣的教理,叫做起行,就是身體力行。你若要行菩薩道,你要修法,修法開始身體力行,你就證果。你行菩薩道的因,將來就得佛的果。 所以「以起行證果(者),自各異其歸趣」。各人聽佛陀說法,有的人想修人間的果,有的人想修天堂的果,這就要看各人的發心,各人所恆持的方法。所以各自異其歸趣,各人、各人所修的法不同,各人所得到的大、小的道理不同。所以「亦知一切眾生,深心所行」。 亦知一切眾生 深心所行: 又眾生之心 其顯者本非難知 然由無始劫來 善惡等根所發動 以起於行之深心 則不易觀照而曉了 佛更瞭解眾生的深心,因為眾生的心,他所「顯者本非難知」。眾生,我們要知道他是怎麼樣,我們人與人之間,這個人守不住話;這個人的心機,在這裡聽,順我們的話說;在那裡,就將話搬弄是非,再將是非延長出去。像這樣,在我們的習氣,明顯表達出來,這我們要知道,其實不太困難。這個人就是這樣,要如何,用什麼樣的方法,來教育他,這個比較簡單。 不過由於,「無始劫來,善惡等根所發動」,這就是我們的心,不過我們從無始以來,一直薰習、薰習下去,很長的時間,善與惡種種,這個根已經根深柢固,那就是很深了。所以「以起於行之深心」,這種善根若深,契法就比較快,契法,瞭解了,他的信心會更堅固;若是過去的惡業,惡業若再浮現,就自斷善根,那種惡的習氣,外面一點境界來,自己起心動念,自己的善根就斷了。所以這種很微細的心理,真正要去觀測,真的是不容易,不過佛陀,他的智慧,他能「觀照而曉了」。眾生假如有這樣的根器,善惡的根性,佛陀他完全觀照曉了,他全都很清楚。都能知道了。 所以「又深心,」這個深心,「謂於正法,心生深信,而復樂修一切善行,即是菩提大直道之心」,叫做深心。 又深心謂於正法 心生深信 而復樂修一切善行 即是 菩提大直道之心 故云深心 正法的心能生,很深,扎得很深,正法,這叫做深心。我們所瞭解、所信的是正法。佛法生活化,正式的佛法,在我們的生活中,生活以外無佛法,應該我們要很瞭解。所以我們在生活中所說,所做,所這所做,我們一定要以正確的,不要想,心念複雜,心惡口善,若這樣就不對了。我們人,有很多心沒有那麼好,口說得很好,說的和想的,與行為完全都不同。這不是深心,這是很膚淺、粗陋的心。所以我們要學的是「深心」,我們的信解要很深,要很,自己要好好受持。 「心生深心,而復樂修一切善行」我們的心要深信,同時,自然我們所造作的,一切都是樂,很歡喜,做善事我很歡喜,克服很多的困難,就是要做善事,做善事我最歡喜。「復樂修一切善行,即是菩提大直道之心」,叫做「深心」。不論是修什麼行,我們一定就是要用那分愛的心,直修菩提道,所以我們要「通達無礙,」就是「惟佛悉能觀而知之」。 通達無礙: 而惟佛悉能 觀而知之 通達眾生起動 深心所念 盡知無礙 佛陀能夠瞭解,「通達眾生起動,深心所念」,我們的起心動念,唯有佛陀瞭解,所以「盡知無礙」,這就是佛陀對眾生,真正透徹瞭解。 此為佛之正智 為根本智後 所得之智 佛陀起大悲救眾生 所行通達無礙 「此為佛之正智」,這就是佛智。為根本智,這叫做「根本智後,所得之智」。「佛陀起大悲救眾生,所行通達無礙」,我們的根本覺,覺悟之智,佛陀這樣一路修過來,要經歷了很長久的時間,回歸根本真如清淨的智慧,這叫做「後得智」。後來再回歸回來的,所得到無障礙的智慧。所以「佛陀起大悲救眾生,所行通達無礙」。 這就是我們要學佛的耐心。他這樣一路走過來,通達無礙,無不都是為救度眾生。所以我們要感佛恩,我們要時時多用心。
20140411《靜思妙蓮華》一大事因緣 (第281集)
⊙「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」 ⊙是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之。 ⊙「所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」《法華經 方便品第二》 ⊙一大事:「一」即一切究竟實相也。其性廣博,故名為「大」。如來出世度生之過程,故名為「事」。 ⊙眾生具此實相,而能成機感佛,故名為「因」。如來證此實相,而能起應度生;故名為「緣」。 【證嚴上人開示】 「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」 佛教以因緣為宗 以諸佛聖教 自淺至深 說一切法 不出因緣二字 我們要瞭解,佛教就是以因緣為宗旨,所以我們常說要「信」,信佛教法,不要忘記了因緣果報的觀念。因緣果報,是我們佛教中的精神,我們若撥無因果,那就無法可談了。所以,「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教自淺至深」,無論是淺或是深,都不離「因緣」二字,所以我們對因緣要很重視。 為什麼我們能生在這個地方?這麼文明,這麼享受的地方,同樣天底下,地載之上的人類,有的人生活形態,卻是在貧中,這就是因緣果報。我們過去如何造因,如何結緣,自然由不得自己,就是隨著你的因緣,依報、正報,那個因緣的地方。 佛陀就是能這樣向我們解釋,就要視我們人人,是不是能夠,瞭解諸法究竟,透徹了真如本性。他還是與佛同等,與我們一樣,平等、平等,這叫做法,就是妙法、真理,就是這麼平等,只是因緣果報不同。 所以,這就是佛來人間,以諸佛聖賢的教法,從淺至深。其實,深與淺的教法,不離因緣果報,這就是佛法。我們要用心聽,真正用心體會。因為佛陀所說的一切法,不出於「因緣」二字。 前面就已經說,「是法非思量分別,之所能解,唯有諸佛乃能知之」。 是法非思量分別 之所能解 唯有諸佛 乃能知之 《法華經 方便品第二》 唯有諸佛才能夠瞭解,那就是因緣。不過,我們是不是能夠瞭解呢?其實,這只是說凡夫界的知識,無法去思量見解,所以所說「唯有諸佛」,它的含意就是人人本具佛性,這個佛性顯現,這樣的人就能瞭解。 所以,人一定是聽懂,聽懂,他才會說法。若是人人都聽不懂,只有諸佛乃能知之,如此佛陀來人間說法,大家都聽不懂,這樣還需要說嗎?所以在這句的經文,我們要用心。不只是諸佛才能瞭解,其實,只要我們的心清淨,能夠瞭解諸法究竟的道理,那就是回歸我們如來本性。 所以下面這段(經)文它就說:「所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」 所以者何 諸佛世尊 唯以一大事因緣故 出現於世 《法華經 方便品第二》 意思就是說,我們凡夫不知道,唯有諸佛能夠瞭解。所以釋迦佛來人間,就是要將凡夫這種,無明覆蔽於心的這些人,他要來開導我們,教我們如何去除那些無明,顯出我們人人本具,與佛同等的佛性。這是世尊他來人間,只是為這一項事情,一大事因緣故出現於世。 這「一大事」是什麼大事?「一大事」,「一」即一切究竟實相。還記得嗎?一切究竟實相,是什麼呢?如來清淨本性,究竟的道理,究竟的實相,一個名稱叫做如來的本性。這個「性」就是廣博,故名為「大」。 佛具有這個實相真如本性,其實,我們大家各人全都有,如來智性,人人都本具。這個「性」,真的是很廣博。這麼廣博,你們想,這難道是,我們凡夫能夠去思量的嗎?除非就是我們人人,非常透徹用心,回歸如來清淨的本性,我們才能與佛同樣覺悟了,宇宙那種浩瀚沒有邊際,無法用數字去表達的,真的是廣博。 所以這個「大」字,就是如此,這麼的、這麼的廣博無邊際的「大」,包含了宇宙萬物一切的事、物、理,都在這一「大」。所以「一大」,「一大事」,其性廣博,故名為「大」;如來出世度眾生的過程,叫做「事」。 如來,我們現在所說的如來,是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛他現相,出生人間,從兜率(天)而降皇宮,從皇宮長大成人,一直到了他覺悟、說法,一直到最後示滅,這是過程。從出生一直到圓寂,這個過程,八十年,人間的過程,這樣來度眾生,讓人人知道人生的過程。 一大事: 一即 一切究竟實相也 其性廣博 故名為大 如來出世 度生之過程 故名為事 佛陀他的一代思想,還是要身體力行。就是他這樣想,他就是這樣去做。年輕的時代,感覺到人生的矛盾,為了要去突破這個矛盾,打破人間不平等觀念,所以他採取了實行,那就是出家去求法,去探訪修行的方法,然後自己專心靜下來,來探討天地宇宙萬物真理。這就是他的行動,行動的成就。所以他向世間的人說法,一輩子的說法,真的是很辛苦,哪怕是佛成佛了,他要度眾生也要看因緣。 所以,佛陀的教化,還是不離因緣,他與娑婆眾生有因、有緣,所以他就來娑婆世界,來度眾生,在芸芸的眾生中,還是同樣要有因緣。還記得,佛要度貧婆,不容易啊!還是貧婆與阿難有因緣,佛陀只能指一個因緣:「阿難,這位貧婆因緣,是與你所有,是要你去度她。」所以佛與貧婆無緣,緣,還要間接,經過阿難去引導(貧婆),來接受佛法。所以,這也是一個因緣,世間的因緣。 所以說來,眾生具此實相。其實,眾生全都與佛一樣,具足了究竟真理的實相,如來本性。希望你們對這幾句話,這幾句話要常常記住。 眾生具此實相 而能成機感佛 故名為因 如來證此實相 而能起應度生 故名為緣 這幾天就一直反覆說這幾句話——究竟真理,這實相,如來本性,都是同一項。所以此處這樣說「眾生具此實相」,就是究竟的真理,實相,如來本性是眾生具有,本來就有。 所以「而能成機感佛」,因為眾生有佛性。所以,佛陀開始來說法,因為眾生絕對能成佛。本具佛性,只是無明覆蔽,法,只是要如何的方法,讓你去除無明,看得開,想得透徹,自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡,去惹上了不好的惡因,不好的惡緣。這就是佛陀教我們,如何防非止惡,新的(惡業)不要再來,舊的,我們知道要解開。這就是佛陀知道,眾生人人具有這個本質,所以「能成機」,這叫做機緣。 眾生的根機,都是有這種因緣在,可度的因緣,所以因此佛陀,「感佛」。他來人間,這是視眾生的機,感佛的因,所以故名為「因」。 因為眾生都有那個「因」,有那個機會,所以佛陀就有因,有種子。既然有這個因,佛陀就來到人間,這就是緣。佛與眾生的緣,娑婆世界的眾生與佛有緣,所以佛陀稱為娑婆世界的教主,所以這是「因」。 「如來證此實相」,眾生具此實相,而如來是已證,證此實相。眾生人人都本具,只是我們被無明掩蓋起來,遮蔽起來。但是佛,如來,已經撥開了無明,已經徹見真理,所以叫做「證此實相」。已經將宇宙萬物真理,佛陀已盡見,透徹盡見。所以,「如來證此實相,而能起應度生」。就是感應,感應到眾生的根機,因此佛陀來人間來度眾生,所以這叫做「緣」。 眾生與佛有因,有這個機,而眾生與佛有緣,這種因緣感應,所以佛陀來人間的因緣,就是為眾生而來,為眾生而現相來人間,現相修行,現相說法,現相寂滅。所以生、老、病、死的過程,一直到修行,一直到說法,一直到圓寂等等,這是一大事(因緣),來人間的過程。無非就是與眾生有因緣,所以叫做「一大事因緣故出現於世」。 各位菩薩,若要修行,要發菩薩心。人人既然是本具佛性,佛陀他很相信人人,只要你的心回歸清淨本性,是與佛同等。這是佛陀真語者,實語者,不妄語者,所說的法,句句真實法,要來對我們眾生教育。這就是佛陀來人間的,一大事因緣。 我們人人也要很慶幸,難得人身已得,難聞的佛法。是我們與佛有緣,我們才能聽到佛法,聽到佛法,我們還能起歡喜心,願意依教奉行,這種的機緣,是多麼不容易!所以我們要好好把握這個機緣,就是因緣,我們不要讓它失掉了這個因緣。 常常有一句話,「一失人身,萬劫難再」,所以我們要好好顧好我們這一念心。戒、定、慧,聞、思、修,我們要好好保持,還要好好精進,絕對不要放逸。一放逸下去,我們就會惹來了無明四散,無明就馬上散出去,這種惡因、惡緣,就是又一直六道輪迴去了。所以,我們要把握難得的機緣,這個因緣,我們要好好時時多用心。
20160919《靜思妙蓮華》安住神通轉不退輪 (第917集)(法華經•藥草喻品第五)
⊙「若能安住平等慈愛之心,則於一切有情悉與其樂,復為說法令得安住定慧。」 ⊙「又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙「安住神通,轉不退輪,度無量億百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙安住神通,轉不退輪:安然住於菩薩神通,能轉諸佛不退轉法輪。神即心神,謂靜心照物,宿命記持,種種分明,皆隨定力,無有障礙,是名神通。 ⊙度無量億百千眾生:莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心即是願作佛心。願作佛心即是度眾生心,度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。 ⊙此即頓教證不退諸大菩薩,故能廣度無量眾生,故云度無量億百千眾生。 ⊙如是菩薩,名為大樹:力量即大,蔭覆益廣,故云大樹。 ⊙此頌明大樹受潤,此菩薩分證實相,具不思議德用,住於神通,轉不退輪,於一念頃,能於十方開導利益一切眾生,故喻大樹。 【證嚴上人開示】 「若能安住平等慈愛之心,則於一切有情悉與其樂,復為說法令得安住定慧。」 若能安住 平等慈愛之心 則於一切有情 悉與其樂 復為說法 令得安住定慧 我們修行,聽法,我們一直所要學的,就是一切善法。一切的善法,聽來清楚,但是,是不是法安住在,我們的心呢?不只是法安住在我們的心,心中還能接受了平等,這種慈悲等觀?「若能安住平等慈愛之心」,這是在芸芸濁世中,我們聽法,啟發我們這念心。真如本性如一朵蓮花,在濁群中不受污染,人人本具的,這是慈愛,平等慈愛的心,那就是真如本性,我們要安住。 「則於一切有情,悉與其樂」。五趣雜居,這種的人間苦難偏多,我們就是在這苦難偏多,菩薩緣苦眾生。苦難眾生所需要的,就是那分快樂,在苦中要如何能得到快樂呢?那就是要菩薩去發揮那一分,「無緣大慈」,為人群造福。 我們常常看到,看到我們人間,有很多苦難的地方,不論是獨居的老人,愈來老人的世界,老人年齡愈來愈大了。有的是孩子帶,帶到安養院,在安養院快樂嗎?每天和不同個性的老人在一起,日日這樣的過,不快樂。因為個性不合,生活起居,你老,我也老,你有你的個性,我有我的個性,所以,相信在這樣的生活中,並不快樂。 更苦的就是獨居老人,又老又病。有的家庭雖然是住在都會區,家裡都是垃圾、骯髒的東西,個案接在我們的手上,菩薩動員,趕快去為他清掃、打掃,然後清潔他的身體。為老人的身體清理好了,開始常常去關心,像這樣也就是要,如何將這悲苦的人生變成快樂。雖然還不能像和兒子、媳婦、孫子住在一起的天倫之樂,最起碼還是有人間的溫暖。 就是這樣的方式,人間要如何發揮我們這分「無緣大慈,同體大悲」,盡我們的力量去付出。所以要有平等慈愛之心,要有「有情悉與其樂」,只要有感情的人,只要是人生,他有悲哀苦難,我們就要給他快樂。 雖然無法長時間,卻是能夠「苦既拔已,復為說法」。他會去和他聊天,能發揮這分如何打開心門,過去有埋怨的,我們就用因緣果報觀,種種的方式,引別人比他更苦的故事,來告訴他,慢慢引導他,讓他能心中有佛、心中有法;讓老人,慢慢再將他引導出來,進到人群中,「做環保,有伴,要不然整天在家裡也很無聊,出門吧!」 我們有看到在都會區的老人,有一位六七十歲了,有孩子,但是都在外面,自己的脾氣也沒有很好,自己獨居。所以,有一天她小中風,半邊不靈活,她在生活中,自己不知道要如何是好,很無助。過去在左鄰右舍,也不是很和善相處。 所以,有一天慈濟人,發現到這位阿嬤,怎麼都沒有出來?去看她,原來這位老人家已經中風了。帶去看醫生,然後慢慢關懷,後來就把她帶出來,跟她說:「做環保也是一種復健,生活又有伴。」就這樣開始,她開始做環保了,她到處去撿,紙盒或是大紙箱,撿來的大紙箱就把它壓平,一只一只這樣拖。 她知道地球要照顧,做環保,賣出去的錢還能夠救人,還能夠自己復健,又能出去與人互動,和這群的菩薩好人在一起,一舉數得,她歡喜了,她自己就這樣走出去。在天未亮就開始做,去去收、來去拖,大小(紙)箱都拖回來。就開始會拿剪刀(剪)、用手壓,這種是多麼好的復健方法。所以「復為說法,令得安住定慧」,讓苦難中的人,也能安住他的定慧。讓他下決心,同樣來做有益人間的工作,這樣能與菩薩為伴,過得很有意義的人生,這也是方法。這就是我們學佛之後,我們要用心造福人群。 前面的(經)文,就是這樣跟我們說,「又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」 又諸佛子 專心佛道 常行慈悲 自知作佛 決定無疑 是名小樹 《法華經藥草喻品第五》 佛道是在我們的日常生活中,剛剛所說的,不就是法嗎?我們要當佛子,就是要體會佛心。佛心是愛護一切眾生,眾生如一子,所以專心在眾生的身心,所以「專心佛道」,這就是我們的道路,也就是菩薩道。 「常行慈悲,自知作佛」。我們自己肯定我們自己,行在菩薩道中關懷眾生,這是我們的使命,所以「決定無疑」。是用這個方法去付出,看到眾生得救,我們歡喜,這豈有什麼好懷疑的呢?這就是我們的成果,付出的成果,無所懷疑。「是名小樹」,這就是我們的種子,菩提種子已經發芽了,菩提的種子已經變成小樹了。這就是我們要努力的,已經種子在法雨滋潤中,也已經成小樹了,我們不懷疑。 既然不懷疑,那就「安住神通,轉不退輪,度無量億百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」 安住神通 轉不退輪 度無量億 百千眾生 如是菩薩 名為大樹 《法華經藥草喻品第五》 這段(經)文,就是讓我們更瞭解,我們既然安住我們的心了,我們就是在「安住神通,轉不退輪。」 安住神通 轉不退輪: 安然住於菩薩神通 能轉諸佛 不退轉法輪 神即心神 謂靜心照物 宿命記持 種種分明 皆隨定力 無有障礙 是名神通 意思就是說,我們已經將法很,「安然住於菩薩神通」,已經很穩定了,穩定法住在菩薩的神通。我們心有法,發大心、立大願,我們已經發願要行菩薩道,小樹都已經發大心,開始神通,「能轉諸佛不退法輪」。既然神通(生)起來,自然輪就轉。 什麼叫做神通?不是飛天鑽地。真正的神通,「神即心神」。我們不是常常這樣說,那人的心神不定。我們現在就是心神要定,就是要安定我們的心,所以,神就是心神,我們要將我們的心,精神合一起來,我們心不要分散了,自然能「靜心照物」。 我們的心若能很安定下來,心如一面鏡子,不只是將東西看清楚,裡面的道理,我們都很瞭解。人在做事,這件事行得通嗎?能做嗎?是好事呢,或是壞事呢?我們能很清楚分明。道理都很清楚了,眼睛所看得到的,聲音,聽得到的,我們都靜心,會分是非,這叫做「靜心照物」。 「宿命記持」。我們常常聽慈濟人,「漏氣求進步」,「我過去的人生就是……」。一些慈誠隊(員)都說:「我過去是『五專』。」到底「專」什麼呢?天天醉茫茫,所做的,不論是對妻兒的虐待,對父母的不孝,對朋友的不義,對自己,無惡不做,很多事情都是不對的。所以,過去的人生。因為法,轉動了我的心,所以,法來轉心輪,我現在的人生,我精進,未來的人生,我決定。這樣就是「宿命記持」,對自己要負責,我自己過去是如何發心的,我過去是如何的錯誤,我們一定要對自己要負責。 「宿命記持,種種分明,皆隨定力」。我們若能瞭解我們的過去,甚至我們自己,為什麼會走入這菩薩群中,我們是如何發心;「發心如初,成佛有餘」,勿忘初心,這也叫做「宿命記持」。若能這樣,我們的心就專了,我們的心就定,這個力量永遠都能向前前進,「無有障礙」。只要有心,哪有障礙呢?無障礙。「是名神通」,這樣叫做神通。 接下來再說「度無量億百千眾生」。 度無量億百千眾生: 莫不皆發 無上菩提之心 此無上菩提心 即是願作佛心 願作佛心 即是度眾生心 度眾生心 即攝取眾生 生有佛國土心 「度無量億百千眾生,莫不皆發無上菩提之心」。這是從我們的佛心,真如本性,乘如是法來人間。我們已經是帶業來,現在重新學佛,重新發心,啟動我們的佛心,愛護天地萬物眾生,這就是佛心,這就是無上菩提心。這個願,我們不只發心,我們還要立願,「願作佛」的心,我們就是願意再回歸,到成佛的境界,就是度眾生的心。我們若想成佛,我們就要先度眾生。 所以「度眾生心,即攝取眾生,生有佛國土心」。我們將迷茫的眾生,要好好引導他,讓他受法,瞭解了法,將來他能生到有佛法的地方;有佛法的地方,我們才能再繼續有因緣受佛法。所以現在,佛陀教我們入人群去造福緣,在人群中,這樣去傳法,讓人能接受到法,有這個因緣,還是在來生,能生在有佛法的地方,這就是所以我們要傳法。 「此即頓教,證不退諸大菩薩,故能廣度無量眾生,故云:度無量億百千眾生。」 此即頓教 證不退諸大菩薩 故能廣度無量眾生 故云 度無量億百千眾生 這就是頓教的菩薩,就是大根機的菩薩,一聞即悟,聽了就能夠瞭解。不論是在家菩薩,或是出家修行者,聽到佛的道理,就能夠體會佛心,要發大心、立大願。因為佛陀他說人人皆平等,人人皆有佛性,即使是在家菩薩,若能夠領悟,也是能得到這種,不退大菩薩的信心。這就是頓教,很快的他就能接受到這個法。 「故能廣度無量眾生」。在菲律賓,在我們的園區裡,有一個眼科,專門眼科義診。七年的時間,開了五萬多人的眼睛,讓眼睛已經看不到的人,重見光明。不論是白內障,不論是眼睛的瘤,或者是(視網膜)剝離,或者是需要移植的,全都能做得到。 看,光是一項眼科,這種義診施醫就能救這麼多人。這麼多人受救了,那種感恩而投入環保,或者是轉成,真正是會員的人也不少,這就是用愛付出,所以「度無量億百千眾生」。只是在一個地方,只是一個動作,就度了這麼多人,你們想,何況是全球,到底有多少人在救人,有多少人得度?「苦既拔已,復為說法」的程度,轉他的心輪過來。看,這就是法。 如是菩薩 名為大樹: 力量即大 蔭覆益廣 故云大樹 所以「如是菩薩,名為大樹」。像這樣的菩薩,願意投入人群去付出,合和互協這樣鋪出來的愛。看,「力量即大,蔭覆益廣,故云大樹」。就是菩薩如一棵大樹,大樹這樣開展出去,開枝展葉,知道那棵大樹下,能讓多少人在那裡乘涼呢! 這就是說,頌表達了「大樹受潤」。能有這麼大棵的樹在大地上,根、莖、枝都展開了,就是因為受到法雨的滋潤。大樹它能吸收很多雨水,就是說發大心的菩薩,他就能接受很多的大法,「大樹受潤」,這就是「菩薩分證實相」。 此頌明大樹受潤 此菩薩分證實相 具不思議德用 住於神通轉不退輪 於一念頃 能於十方 開導利益一切眾生 故喻大樹 接受了佛法,身體力行,「具不思議德用」,有修行於內心,發出去的功德,若能受用,「住於神通,轉不退輪」。這就是「於一念頃」,一念間,大法入心,「能於十方,開導利益一切眾生」,所以譬喻大樹,就如大樹一樣。 學佛,我們就是要這樣,頓教的菩薩,大根機,我們有辦法這樣接受到大法,我們就能行大行,利益天下眾生。所以我們必定要「安住平等慈愛之心」,我們還要讓一切有情,都能得快樂,看到我們給他的法,他的心很快樂,他能夠受用,安住在慧定中。總而言之,愛的力量就是在一念心,所以我們要時時多用心。
20151228《靜思妙蓮華》神通第一目犍連(第727集)(法華經•信解品第四)
⊙「心明神通遍十方,靜澄照物持宿命,性淨分明隨定力,無有障礙名神通。」 ⊙「爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法。」《法華經信解品第四》 ⊙摩訶目犍連:梵語目犍連,華言胡豆。上古仙人好食此物,乃以為姓,因姓立名,故號目犍連。 ⊙法華經中,目犍連得佛授記,將來無量世後會成佛,佛號多摩羅跋栴檀香如來。 【證嚴上人開示】 「心明神通遍十方,靜澄照物持宿命,性淨分明隨定力,無有障礙名神通。」 心明神通遍十方 靜澄照物持宿命 性淨分明隨定力 無有障礙名神通 「心明神通」。我們大家是不是日日時時,心都很明?我們的心鏡是不是每天都有擦拭?用功啊!擦得乾淨嗎?是不是還有染污到塵?我們要自己反觀自照,我們的心鏡,有清明嗎?我們的若心很清,自然就神通了。 我們不是常常聽到嗎?「精神不好」,什麼叫做精神不好?就是煩惱入我們的心來,無精打采,外面的境界人、事、物,就是這樣無法分別,該做的事情,做不清楚,該說的話,說不分明,這就是我們的精神就是不通。我們若是「心明神通」,自然「遍十方」。我們常常說,常常提起了一個人的名,這個人已經好幾年沒見面了,這個名字一提起,「認識啊,我認識,這個人長得很高大、很魁梧,這個人……等等。」他的名字一提起,他的人的形態,我們都浮現上來。一下子的時間,我們的精神能跨越了千山萬水,能夠越過時空好幾年,這就是因為我們的精神很清楚,所以「遍十方」。 其實佛法,我們若能很清楚,虛空法界沒有事物我們不通達。所以我們必定要好好用心,將我們這一片心鏡,時時擦得清明,保護好它。 看現在的人若在保護東西,就是這樣,擔心手掌摸過去會有手紋,就要這樣一再將它包著,戴著手套來拿這件東西。我們的身外物,都懂得這樣保護,我們的內心的清淨本性,我們怎麼會不懂得保護呢?所以要好好保護我們這念心,要將它保護得「靜澄照物」。 鏡子若讓它很清,每天將它一直擦啊擦,保護它能很清淨無染污,這樣「靜澄」同樣能「照物」,若這樣「持宿命」。我們到底過去是如何,是帶什麼業來,我這輩子,人與人之間,因緣是好是壞,自己很清楚。所以這是我們的心,心都很清楚我們自己,也清楚別人。人的習氣,知道是習性就好,不必計較。 若這樣,我們的「性淨分明」,我們自己真如本性,我們要相信對外面的境界才能很分明;再者「隨定力」。我們的本性若是能這樣分明,自然「戒、定、慧」,這個力量在我們的內心,心能專,做起事來,就是很清楚分明。這是一種力量,沒有障礙,這樣叫做「神通」。全神凝聚,通達諸法,這是最重要。 爾時 慧命須菩提 摩訶迦旃延 摩訶迦葉 摩訶目犍連 從佛所聞 未曾有法 《法華經信解品第四》 所以在佛陀的弟子中,除了所說過的舍利弗、慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉,他們各人都有各人的習性,各人都有各人的長處,他們優秀的才華等等。我們現在說「摩訶目犍連」。摩訶目犍連,也是佛陀十大弟子之一,也是「眾所知識」的人。 摩訶目犍連: 梵語目犍連 華言胡豆 上古仙人好食此物 乃以為姓 因姓立名 故號目犍連 「目犍連」那就是梵語,華言將它譯作我們的意思,那就是「胡豆」。「仙人好食此物」,過去修行者,那是很無始以前,稱為仙人,這「胡豆」它也就是,仙人喜歡吃的東西,所以就將它當作是一個族姓,這位目犍連,那就是以這樣的姓為名,所以號稱目犍連。他在弟子中,人人尊重,所以稱為「摩訶」;大家知道「摩訶」就是「大」的意思。尊稱他,所以叫做「摩訶目犍連」,是佛弟子中,得大神通,所以稱為「神通第一」。 他是在古代印度摩竭陀國,王舍城外的一個村,叫做拘律陀村,也是婆羅門種,他真的是一位很有才華的人,也是舍利弗的好朋友,兩人是同一個師父,那就,是外道教。 但是,在這位師父的教育之下,一直感覺到,好像還有什麼,對他們來說,這個法,還有一些不滿足的缺憾,兩人就一直說:「將來你和我,兩人之間,我們若能找到一位,法能滿足我們的心,我若知道了,我一定會跟你說;你如果知道,一定要通知我,我們還是要同求同師同精進。」這是兩人的約定。 不過,他們兩人,各人都有弟子,都是二百五十人,但是他們的師父年老了,最後也往生了,他的師父往生時,舍利弗真的是那個心無法放下,因為他師父將往生之前,向著舍利弗這樣說:「人生,到底真真正正的法,就是無法完全,人生這個欲,『情欲難解』。」舍利弗的內心,也是覺得:「這到底是什麼道理?」就是一直無法解開。 所以自己在走路時,忽然間,看到一位走路很有威儀,舉止行動都是非常端正,引起了很多人的目光。忽然間看到這位出家人,眼光一亮,就趕緊走近到,這位修行者的身邊,他就用心恭敬來問:「請教您是修什麼行?依止什麼師父?給您的是什麼教育呢?您怎麼能舉止行動,與其他的人都不同?」原來這位是佛陀弟子,馬勝比丘。 舍利弗一直問,他就說:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」這樣,這幾句話,舍利弗忽然間體悟到,「諸法無我」的道理。很歡喜,趕緊回去找目犍連,目犍連聽了之後也是很歡喜,所以兩人相約,帶著他們各人所有的弟子,這樣就來到佛的座前,求佛為他們剃度,皈依,出家了,一個月後,他就證阿羅漢了。 目犍連皈依佛之後,兩個人都很精進,兩人本來就帶,五百位進來,所以也就是僧團中的上首,尤其是舍利弗,他「智慧第一」,目犍連他證阿羅漢之後,一切神開意解,也是「神通第一」,所以這樣,常常都是替佛在外面說法,佛法就這樣開始,僧團人多了。 法華經中 目犍連得佛授記 將來無量世後 會成佛 佛號多摩羅跋 栴檀香如來。 在《法華經》裡,目犍連尊者最後也是,受佛的授記,他成佛之後,佛號叫做「多摩羅跋栴檀香如來」。 這是目犍連,其實目犍連,他跟隨佛陀的時間實在很長,四十多年。在這四十多年來,目犍連尊者為了弘法,期間也得罪了不少的外道教。因為,目犍連尊者,他是一位很有義氣的人,道理對就對,不對就不對。但是有的外道教(徒),就是說不贏目犍連,卻是心又懷恨,甚至非常嫉妒,嫉妒目犍連將佛法,能夠這樣那麼興盛,多少的外道教(徒),都被吸收來信佛法。 還記得,琉璃王滅了釋迦族那時候,目犍連他一直向佛請求,應該要救救釋迦族,所以,佛陀有三次坐在路中央。琉璃王起兵要滅釋迦族,那時候,釋迦佛坐在那棵乾枯掉的樹下,太陽很大,雖然琉璃王是一位,很兇暴的人,卻是看到佛,他也是內心有尊重,還是一樣下馬來,還是向佛問好,趕緊撤兵回去。 愈想愈不甘願,釋迦族,是他誓願要將它滅,但是對佛,他還是有尊敬心,所以,第一次遇到佛,第二次心又起動了。遠遠就看到佛陀坐在那個地方,他就兵又撤退了。第三次,還是同樣,看到佛陀在那個地方,所以他再次撤退。但是之後,佛陀也是很慨嘆,釋迦族難逃過了這一劫。就這樣,真的琉璃王再起兵,就沒看到佛陀在那個地方坐了,這樣就滅了釋迦族。 但是那當中,目犍連現了神通,他就用他的缽,將五百位釋迦族收入缽中,讓他們離開個地方,到了,離開那個地方,下來一看,這個缽中之人,已經成為血水了。去請教佛陀,「為什麼呢?人人說我神通第一,為什麼我無法救呢?」很懊惱。佛陀當然就為,釋迦族過去的因緣,那種的恩恩怨怨,過去過去無量劫之前,所結來這種的仇怨,當然這又是另外一段故事了 現在說目犍連有這樣的神通,跟隨著佛陀,忠心耿耿,一切用他的生命,要來保護佛法和釋迦種,憑他的神通也沒辦法。 尤其是他自己,在年老時,在佛陀還未入滅之前,他就有一天這樣走在路上,一群的外道教看到了,就說:「那就是目犍連,他,我們一直一直要,如何把他消滅掉,才法辦法,我們的教才能再興盛。」所以一群人邀集起來,跟在目犍連後面走。目犍連一直到了下山,坐在樹下。這群外道教就這樣,在山丘上,大家合力推下一顆大石頭,從山上這樣推下去,目犍連就這樣粉身碎骨,往生了。 舍利弗知道了,就說:「佛陀啊,目犍連出門之前,來向佛陀告假,佛陀您已經知道了,您怎麼沒有,阻止他這次出門去呢?現在目犍連已經…。」佛陀就慨嘆說:「是啊!我知道。舍利弗、眾弟子,大家要知道,業力大如須彌山,各人的因緣,最後還是要各人受。目犍連過去所造的業,多生的業報,此生受完了,我們要為他祝福。」 這就是人間啊!人間,雖然目犍連稱為「神通」,佛陀一直說,我們要正知、正見,哪怕神通也無法逃過他的業力。何況所謂的神通,那就是「心明神通遍十方」,我們的心神若能凝聚在一起,自然心神通達,稱為神通。我們的心若能常常保持在靜澄,自然就能照徹了外面的形象,事物能清楚,這樣也是精神充足,也是叫做神通,所想的一切通達無礙。 我們的性,真如本性,其實我們若能分明,戒、定、慧修得好,我們的心力,身心的力量,那就是很大,能夠好好統理大眾。所說的事情,大家能聽,能服,能合心協力,好好共同一心念,利益人群。若能這樣,就沒有障礙,這叫做神通。 我們人人都有這樣的神通。我們每天在(誦)「三皈依」:「皈依佛,體解大道,發無上心;皈依法,深入經藏,智慧如海;皈依僧,統理大眾,一切無礙」。這不就是我們要,接受佛陀的教法,心神合一,這叫做神通。 目犍連的神通,就是心神合一,通達一切。所以他能代替佛陀外面弘法,他能為佛陀盡形壽,獻身命,終其一生,目犍連尊者。 各位菩薩,學佛,我們就要學得一心淨明,這才是真學佛者。所以我們要時時多用心啊!
20191014《靜思妙蓮華》意根清淨 皆順正法 (第1717集) (法華經·法師功德品第十九)
⊙知人間疾苦多,方得增長悲智。菩薩運慈用慧,淨行堅持理念,救生命、救慧命,造福慧,入人群。 ⊙是三乘人,為離煩惱以無染著之清淨智,斷惑證理,即此智之用。度諸眾生,入佛無漏智。 ⊙「諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙「三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論,皆悉知之。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論:六道眾生,心念一動,身所行動,若善若惡。旋轉施為層疊,心念所行處,無不皆是虛妄,戲論諸法。 ⊙皆悉知之:能誠心受持經菩薩,持法格力如儀典範;悉知其心之所運用。 ⊙三千世界六道眾得因緣獲受機教,精進不懈,於是意淨故,言說皆合佛說。 ⊙「是人有所思惟,籌量言說,皆是佛法 無不真實。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙是持經人有所思惟、籌量、言說,皆是佛法,無不真實,是持經人心有所思惟。精心籌量解說,無不皆是真實法。由心正故,思忖言談句句合法,無不真實。 【證嚴上人開示】 知人間疾苦多,方得增長悲智。菩薩運慈用慧,淨行堅持理念,救生命、救慧命,造福慧,入人群。 知人間疾苦多,方得增長悲智。菩薩運慈用慧,淨行堅持理念,救生命、救慧命,造福慧,入人群。 用心啊,人間、時間,在空間裡,分分秒秒都沒有離開時間的過程。時間是這麼快過,空間是這麼大,人與人之間,這奧妙實在是無法去分析。這種沒辦法分析的道理,它就是真諦。是啊,真諦道理,在空間、時間之中息息相關,卻是有的人無法去用心體會。這兩、三天,是從一萬多公里,非洲;南非、東非慈濟菩薩會合回來到臺灣。要用多久的時間呢?光是搭飛機、坐車就要一、兩天的時間。回來到我們這裡,互相會合也是為了人間事,為人間苦難人。有一群菩薩一直一直為苦難人,鍥而不捨在那個地方緣著,不捨眾生,大體同悲,苦在眾生,我們不忍心,在菩薩,所以人苦我悲。 這群的菩薩,除了急難的時候,菩薩去救這些苦難人;急難過了之後,這些菩薩還是要再來想,要如何讓這些苦難人能夠長久平安下來。苦難的芸芸眾生如何救呢?無法救!那就放棄了嗎?菩薩就是要想方法救,不是無法救,是要想方法救。這群菩薩就是這樣聚會回來臺灣,先來說說這些國家的苦難,這些人民的貧困,整個國家。國家數,南部非洲目前已經有九個國家,南非、賴索托、波札那、納米比亞、史瓦帝尼、尚比亞、馬拉威、莫三比克、辛巴威等,目前這九個國家慈濟人已走進去了,而且去與他們互動。所看到的每一家、一戶,所接觸到的實在是人間疾苦。菩薩走進去了,用智慧與他們互動,慈悲要怎麼施用,就是要慈悲,也要有智慧,要悲智互動。 儘管我們很不忍心他們這麼的貧困,連資生之物都欠缺;資生之物就是生活的東西,包括衣、食、住、行,樣樣都是欠缺,要如何來幫助?他們就是用這樣的心態,現在就是要如何來幫助。所以在非洲大陸,慈濟人、菩薩去到那個地方,甘願做一個拓荒者,那麼大片,那麼多的困難人,要怎麼辦?那就是要用拓荒者的精神,甘願在那個地方發菩薩的大愛。在那一大片的土地用大愛去耕耘它們,要下這個決心,這種拓荒者的精神就是要有這樣的心性去耕耘。還要立志大愛,布善種子;還要立志願,用大愛的心,不只是耕耘,還得要為他們撒種子;還得在那個地方,不是有得吃就好了,我們要再來想,如何來輔導當地的人,培育大心,立志願。不是我們,要靠我們常常去幫助他們,要輔導當地的人幫助自己,要教他們立心、立志,用大愛的心立志願。 在那個地方,菩薩種子實在是很欠缺,還得要我們這裡,我們的慈濟人、菩薩要跨越九個國家。同這些人,當初從臺灣到南非,發大心、立大願,開始去耕耘、去拓荒,去發揮大愛的精神,在那裡布善種子,在那個地方去輔導教育當地人。這種跨越,現在南部非洲已經是第九個國家了,拿回來在報告,是最新的國家,說最新,他們也來回三次了。「菩薩運慈用慧」;了解那裡面,他們所需要,要如何去幫助他們,同樣要從運慈用愛。用慈與愛、智慧,全部多管齊下去付出,發現到的就是當地的人,大家都很純、很真,心無欲念、無貪無欲、單純,堪得我們去用心幫助他們。但是,這麼大、這麼開闊,要如何做呢?菩薩道場就在人人的心,要如何再回歸道場,大家來思考方法。 而這些人要思考的方法要志同道合,而這些條件就是在「知人間疾苦多」。若不知道人間疾苦很多,人間真的苦偏多,若能夠知道,「方得增長悲智」。我們知道人間的苦,大家共同發心,發心才能夠增長我們的智慧,增長我們的慈悲。為增長我們的智慧,你要用心,為了這些事情,我們要用心。而要用心是為了人間疾苦多,所以我們要開始培養自己的智──悲智,我們的悲心智慧要培養出來。所以要發菩薩心,菩薩是運慈用慧,我們要增長悲智,我們要開始要運,要運轉這個慈;慈就是和平,你與我,我們大家要四合一。你的心是這樣,我的心是這樣,大家和氣,共同一個目標,我們要互相互愛、共同協力,為天下苦難人。 這種要運慈,共同要人人好,這叫做「運慈」。用慧,除了人人好,不是當爛好人,是要做一個有智慧的人。這種慈悲不是隨便慈悲的,慈悲,我們就是如何造福要分清楚;如何用智慧,我們人人自己來提升和氣,大家共同的心志來為那些苦難人除滅他們的苦。這就需要菩薩。內在心靈的道場必定要「淨行堅持理念」,淨行就是去除煩惱,人我是非不要去聽,聽聽一些雜音,我們不要讓人影響了,不要有煩惱。度化眾生,去轉變苦難為安定人間,這就要靠我們心增長智慧;要增長悲智,要運慈用慧。那些雜染我們一定要先清淨,內心清淨,又自己要堅持這個理念。這就是菩薩不能缺少的毅力,一定要這樣,做為我們的道場,滋養我們的慧命,發揮我們為人群付出的力量。 「救生命、救慧命」;所以救生命,一定要先將自己的慧命救起來,要救自己的慧命,就要知道前面這些事情——「知人間疾苦多,方得增長悲智,菩薩運慈用慧,淨行堅持理念」,這樣我們才有辦法去救眾生。芸芸眾生的生命在等待我們去救他們,但是我們必定要將我們的慧命增長起來,從他們苦難生命中再增加他們的智慧。所以智慧彼此要互動起來,若這樣才能夠「造福慧,入人群」,這就是菩薩最需要。看到非洲的菩薩是這樣用心,專程回來。還是在思考中,希望這幾天大家再來討論。該知道的一一、一一報告過了,讓我們感動的是菩薩願意付出,不怕辛苦,翻山越嶺,來回上萬公里,常常來來回回,一個國家越過一個國家。在非洲的國家慈濟人就是這樣,為了救拔眾生苦,不怕自己的辛苦,這樣,很感動! 再者,在敘述,所接觸到那些非洲的人是那麼地單純,那麼地願意追求佛法。原本不知道什麼叫做佛法,但是這群人來了,所說的道理這麼好,「我們願意接受。這是誰說的?我願意接受,我願意這樣做,我願意去幫助別人。」這些人很單純,句句的話都聽進去,身體力行。真的是與師父法緣結很深的弟子在那裡,在非洲。希望他們也能夠一一轉苦,能夠得法,法喜的快樂,轉變他們的人生,能夠製造轉一個來生的因緣。佛陀要為眾生轉苦為樂、轉貧為富,他也是同樣。貧婆,連一個貧婆他都沒有放過。這個貧婆來向佛陀說:「我窮,我貧困,我很想要供養,但是我沒有福,一無所有。」佛陀就說:「妳有福,妳可以供養。」「從哪裡有福來呢?」「在妳衣服下擺那塊布將要掉了,那塊就能夠來供養。」佛陀連貧婆衣服下擺一角他都要向她化緣過來,讓她有因緣也能夠造福、供養。 這時候我們也是同樣這樣,去輔導他們,「竹筒歲月」的精神重新說起。銅板一分、一角,他們覺得有意義、做得到,呼籲大家這樣做,這是他們也要造福,才不會生生世世在那麼貧困。過去生沒有造福,今生遇到了,有人來教他們,知道了,去告訴人家:「一點滴能夠匯集來幫助人。」道理知道了,願意付出,願意去宣導、去集合。又再,哪裡有病人,雖然與我不認識,我要去幫助他。不論是照顧病痛的人,或者是幫助得比自己更貧的人,他們願意去付出。很多很多故事,聽了很感動。所以我們有辦法,不要認為:貧困的人那麼多,苦難人那麼多,哪有辦法?一定要很明確、有信心告訴大家:「有辦法!」只要點滴加進來,多一點、多一滴,不會影響到你的任何生活,點點滴滴匯加起來就能夠去幫助、去造福人間。這就是佛陀對我們的教育,從小而大。 是三乘人,為離煩惱以無染著之清淨智,斷惑證理,即此智之用。度諸眾生,入佛無漏智。 就像將要入經文之前向大家說的話,「是三乘人,為離煩惱以無染著之清淨智」。這難道不是在解說剛才說的,人間有這些非洲的菩薩,在臺灣的因緣,為何會跑去非洲呢?既到非洲去了,我們安住在那個地方,要如何……。就像修行人,三乘人──菩薩、緣覺、聲聞,這三乘人,大、中、小乘的人。大乘的人做一個,「來來來,大家來集合。告訴你們,我們大家對這些事情要多了解。人間無常啊!如何用心好好把握人生、機會。」又與聲聞說,「來,你們有聽到嗎?這就是法。人生很苦難,你受很多的苦,這些苦就是這樣、這樣累積。了解了這人間就是這樣的因緣,現在有人願意在這個地方要帶我們,我們就要這樣跟。」那就是聲聞、緣覺跟著菩薩如何來行、來修。 那個地方,我也是將他們當成三乘人,三乘的人,好好讓我們趕快有人去,這些菩薩去到那個地方,向他們說一下就很投機,開始他們就能夠帶我們這些菩薩進去與那些群眾多了解,多讓他們知道方法。這就是要讓他們知道,要如何脫離煩惱?用無染著的心。「我不是僅僅顧自己,我現在知道了,有菩薩來告訴我,應該要去幫助人;幫助人,我們不能只顧自己。」就像在東非,我們在馬普托那個地方有二、三千位當地志工的種子。現在貝拉港這個地方是受災的地方,兩個地方是差一千多公里。受災的地方我們都不認識他們,有災難我們去救濟他們,有好幾個國家慈濟人來到貝拉港。 當然,馬普托這個地方的志工種子也將他們帶過來了。帶來了就開始,「看到這些人的苦,受災難比我們在安定的地方的苦苦多了,我願意發心來這個地方,與他們一起長久住在這裡,我來培養他們要如何走入慈濟,用慈濟的方法。不只是顧自己,還要照顧大家,要如何讓大家心能快樂起來。」這就是我們因緣,南非有南非的起頭的因緣,莫三比克有莫三比克起頭的因緣。這兩邊都有起頭的因緣,匯集來到現在所需要的地方。我們帶動「已度」、「當度」的菩薩來到這個地方,要來度「未度」的人,這就是佛法要在人間。所以在人間,一定從小、中而大,這全都是在心理。先打開煩惱,離開煩惱,要先內心的要有清理;將煩惱無明都破除掉了,要顧好心那念的清淨。就是法入心,了解了,沒有受其他的煩惱再影響到,清淨的智慧一步一步讓他清楚明瞭。 所以,「斷惑證理」。不要再煩惱了,不要再受這些雜音來困擾了。「即此智之用」。這就是我們要用,我們要先知道,知道之後才能夠用方法過去。菩薩一定要「斷惑證理」,「即此智之用」,這個智慧的用途就是要讓我們了解。這些道理清楚了,煩惱無明將它斷掉,才有辦法安心來了解道理。這就是智慧之用,他懂得分別;智叫做「分別智」。所以能夠有這個分別智,我們知道一個人生命能夠影響很多人的價值,這就是智。 「度諸眾生,入佛無漏智」。我們要一直在人群中、在眾生中不斷引度,我們才有辦法真正接近佛陀無漏的智慧。所以常識不是知道就好了,常識是你要去體悟,你要去身體力行,你要真的去做,做到你身心皆歡喜、得自在,這樣就是真正斷惑證理。你還要很甘願,很歡喜去做,不怕眾生的困難,不怕眾生的無明,不怕……,總是能夠真正圓滿,法喜充滿。要能這樣斷惑證理,就是這個智,這個智就是要去度眾生;要救度眾生才能夠入佛的智慧。雖然說來反反覆覆,但是就是不能離開這些道理,路就是這樣走。所以能夠了解這些理念,我們就能夠接受佛陀經典,這樣來看經文我們就能夠很了解。 所以前面的文,經典的文就是這樣說:「諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法。」 「諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法。」《法華經法師功德品第十九》 「諸所說法,隨其義趣」。所說的法就是隨眾生所需要。那個道理,我們聽到這樣的道理:眾生是「苦」,是「集」來的。我們在這個道理上,就要投入去付出,才是真正會合道理。所以「隨其義趣」,道理的義,道理的趣向就是眾生的疾苦,菩薩就要走入這道理去,去拔除眾生苦。所以,「皆與實相不相違背」。這與真理,不只是聽啊、聽啊,說啊、說啊,傳啊、傳啊,只是這樣無法去改變人生的疾苦。真的就是要去,「趣」就是去,回歸回來就是這樣,去付出,回來就是原來的道理,所以無相違背,這就是「實」,這叫做「皆與實相不相違背」。我們去、回來,站在這個原點,回來也是在這個原點。所以,「若說俗間經書、治世語言、資生業等,皆順正法」。我們人生再怎麼說,好事就是要做,以前的人說的:「你要做好事,才會得好報。」以前的人也這樣說,佛更清楚為我們解釋,所以「皆順正法」。 接下來這段文就說:「三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論,皆悉知之。」 「三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論,皆悉知之。」《法華經法師功德品第十九》 三千大千世界六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論:六道眾生,心念一動,身所行動,若善若惡。旋轉施為層疊,心念所行處,無不皆是虛妄,戲論諸法。 這六趣,這「三千大千世界」,前面都解釋得很清楚。在三界,就是這個大空間,上至有頂、下至地獄這個大空間;六趣,包含六趣的眾生。「心之所行」,天有天人的善行,所享受的環境,人間有苦樂參半;地獄有苦,苦得無法喘氣那種的苦。無論是什麼樣的世間,全都是有所求的生命,那種所求的心,他所行為的動作是什麼?或者是心只是想,想:道理好,我來傳。說了一大篇,空花亂墜,好像說得很美。「六道眾生,心念一動,身所行動,若善若惡」;這些六道眾生,不論他說的是善、是惡,他的行為是善、是惡,每一動作都是沒有離開善、惡。 「旋轉施為層疊」;這種沒有離開,就是光是在那裡轉、在那裡繞。我們都還在凡夫,說善、做善,若是說惡、做惡,善、惡都轉在那個漩渦裡面,眾生無法下定決心,無法行善心不動念。「我就很想要為善,我要行菩薩道,但是我經不起人向我說一句什麼,我就退失道心,我就起煩惱。」這樣的人偏多,所以菩薩道難行,這就是在這念心。這念心,善、惡只是在那裡牽拖著、旋轉,在那個地方層疊,層層疊疊,全都在這個善啊惡啊、惡啊善啊,這樣旋轉、層疊,這樣很辛苦,這就是六道的眾生。 所以,「心念所行處,無不皆是虛妄」。說我們在修行,心若還在這裡在旋轉,說再多我們也得不到什麼,是虛的啦!讓你說得很有道理,頭頭是道,什麼都沒有做,這也是虛的,哪有辦法接近佛智呢?要接近佛智,你要如何去付出,這前面就說過了。所以我們要知道這戲論,我們若沒有身體力行,道理說出來我們沒有向前前趣,那個趣向沒有行,你哪有回來歸於道理的時候呢?就沒有!所以這叫做「戲論諸法」。 皆悉知之:能誠心受持經菩薩,持法格力如儀典範;悉知其心之所運用。 「皆悉知之」。我們要知道這都是空過、空說的,空的。說的都是空的,因為說的不接受,不要聽、不要做,說的也是空說。「告訴你,你為何都不要聽?都說不聽。」這都是空說的,說的都不做,說也沒有效,所以我們要知道。所以,「能誠心受持經菩薩」,要「持法格力如儀典範」。「格力」就是盡心力,說要做絕對做到底,這叫做「格力」。真是專心,一去,菩薩道絕對沒有回頭,它的盡頭就是到道理,佛的境界。所以要「格力如儀典範」,要做一個做給人家看,讓人能夠尊重,讓人願意跟隨。「如儀」,就是大家看到你的形態、你的造作非常心儀,那個心受影響,願意這樣跟你走。 所以有時候若說了,人不聽,自己自慨歎:「沒有做到,所以說話人家不聽。」缺己德行,所以自己要趕快精進。若光只是坐在那裡怨嘆,會退失掉。所以我們要如何,說話讓大家願意聽,他也能夠有成就,自己也能夠有心得,這真的是彼此之間我們要「格力如儀典範」。要「悉知其心之所運用」,我們也要了解他的心理,他的心是如何在運用?他的心用在哪裡?我們要很清楚,我們要很知道。 三千世界六道眾得因緣獲受機教,精進不懈,於是意淨故,言說皆合佛說。 所以,「三千世界六道眾生得因緣獲受機教」。這六道,六道的眾生所得的因緣,我們要如何去幫助他們、如何去接引他們?這要看因緣。這些六道的眾生我們要用什麼方法能夠進去?就再回過頭來說非洲,我們能夠去接觸到這些苦難人也就是有因緣。因為他們很苦,才需要接受我們去幫助他們,而我們有這個幫助的因緣,就開始有法入他們的環境去。道理、正法,在那個地方,我們教他、牽引他、引導他,讓他也能夠去引導別人,這就是真正叫做翻轉人生。他在那種暗無天日,他沒有光、沒有影,我們若引導他一下,他就有辦法。 所以,「六道眾生得因緣獲受機教」。有這個因緣,有人與我很投機來教育我,我自然就能夠受教,我自然就能夠這樣精進不懈怠,這就是因緣。我們就是要發心,在任何一道我們都要去製造因緣,去度化眾生,讓他們能夠得到機緣來受教育,得到因緣,能夠有機會來受教育,讓他們能夠精進,自然沒有懈怠。「於是意淨故」,我們要如何去淨化他們的心?要如何讓他們有一個方向去除煩惱?我們自己也是,在說的那是另外一個因緣,我們要用什麼方法?而這個方法我們自己就要接受教育、接受機會,自己要精進,不要懈怠,自己意志不要再染著煩惱。若這樣,「言說皆合佛說」;所說的話皆合佛說。 「是人有所思惟,籌量言說,皆是佛法 無不真實。」《法華經法師功德品第十九》 是持經人有所思惟、籌量、言說,皆是佛法,無不真實,是持經人心有所思惟。精心籌量解說,無不皆是真實法。由心正故,思忖言談句句合法,無不真實。 這就是「是人有所思惟、籌量、言說,皆是佛法,無不真實」。若能夠這樣,這些人他們就會好好地想,包括我們自己,就要好好思惟,好好來籌量,來了解自己有多少力量。我們了解我們的力量加他的力量,他的力量再加我的力量,我們到底有多少力量,我們能夠做多少事情,或者是我們的因緣有多少,我們能夠對人說多少法。而我們的程度是深是淺?我們自己思考,自己測量。所以「是人有所思惟」,我們自己要想想看我們的力量有多少,我們能夠去付出多少。這全部能夠說的法,全都是佛法。我們說在我們自己說的,說在我們自己知道的,說在我們有體會的,這樣所說的沒有偏錯,全都是佛法,「無不真實」。 就像他們走過了,經過了這段時間,要經過了萬多公里的路才能夠到達,這都真實,無虛!而這些人就是都這樣去做,是真實做;那些人就是這樣得救,是真實得救。同樣的道理,所以,「是持經人心有所思惟」,是持經的人,心就是要有這樣想。再者,「精心籌量解說,無不皆是真實法」。像這樣的人,那專心;「精」就是專,專而不雜叫做「精」。「精心籌量解說」,我們要好好地想,真真實實的話;好好地想,我們就要好好地說。我們要說多遠,要說多長、多少人,就好好地說,都沒有脫離佛法,「無不皆是真實法」,這都是佛法。 所以,「由心正故,思忖言談句句合法,無不真實」。這些都是真實的,那些人生的苦難,苦啊,真是苦!佛所說的苦是真實苦,因為我們看到了、我們聽到了,我們現在也進行要去如何幫助苦。而我們自己也有苦,我們的苦苦在雜念煩心,有雜念來煩我們的心,讓我們進進退退,很多的苦。 總而言之,無苦不人間,人間要互相幫助,能夠教的用心去教,接受的人要用心來接受;不要說「教你,你不聽進去」,這樣時間也浪費掉,說的多說的,聽的也白聽,全都不真實,全都是空虛;時間也空過,在這個空間也無所得用,人與人之間無所受益。道理就是在這裡,時間、空間、人與人之間;說起來就是在我們這個時間、我們這人與人之間。人與人懂得要珍惜嗎?請大家要時時多用心啊!
20180622《靜思妙蓮華》藉佛威力 遙見守護 (第1376集) (法華經·勸持品第十三)
⊙諸聞法者,發大乘心;深知佛意,為法募人;持經弘道,續延慧命;表以繼志,敬承聖意。 ⊙「便於佛前作師子吼而發誓言:世尊!我等於如來滅後,周旋往返十方世界。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「能令眾生,書寫此經,受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念,皆是佛之威力,惟願世尊在於他方遙見守護。」《法華經勸持品第十三》 ⊙書寫此經,受持、讀誦、解說其義:如經中說修行攝受之法,受者領受,持者憶持。以信力故受,以念力故持。 ⊙如法修行、正憶念:正心憶念,勤而說之。如法修行:即如妙法而行。正憶念:謂不雜邪見。 ⊙皆是佛之威力:皆藉世尊廣大威力。歸功於佛,身口意三業,謂之三輪。三輪:指佛的身口意三業,因佛的身口意三業能摧破一切眾生的惑業。 ⊙惟願世尊,在於他方遙見守護:此方化緣周,佛歸圓寂。餘處機熟,更應餘方。故云遙見,希垂守護。 ⊙惟願世尊慈悲願力,以此法乃諸佛慧命,非餘人所能。雖本願如是,非佛力無能克盡,遙見守護他方:謂佛彼時,所應化之他國土也。 【證嚴上人開示】 諸聞法者,發大乘心;深知佛意,為法募人;持經弘道,續延慧命;表以繼志,敬承聖意。 諸聞法者發大乘心 深知佛意為法募人 持經弘道續延慧命 表以繼志敬承聖意 用心!我們聽法,也就是要入我們的心,體會佛教法,然後要化為己有,然後發心立願,這就是我們要學,也要用功,也必定要有,我們學佛才「有法度」,法入心。學法若缺少了法吸入心,也缺少了入心化為己用,若是這樣,我們學法是要做什麼呢?學法就是希望心中有法,有法就要度,度人,既已自覺了,應該還要再覺他人,佛法才有辦法綿延繼續,傳傳不息。這是我們聽法很重要,要用心的地方。《法華經》,佛陀為法募人,為了法,所以一大事因緣,親授給我們眾生,也期待眾生,綿延不斷再傳承下去。佛的時代就是這樣,所以《法華經》,一直讚歎《法華經》它的大乘微妙的真理,一直到〈法師品〉開始,就要讓大家很了解,持《法華經》的功德。儘管我們不是求功德,但是功德我們必定要有,沒有刻意求,但是要自然得;你若是刻意求,就是有相。我誦經,就是要得到功德;我拜佛,就是要得到消災。這種刻意求功德,那功德就求不到。 我們若知道佛法是很奧妙,我們人生迷茫,佛法就是指向我們的迷津,我們應該要「就有道」,來求佛法,然後我們要精進。這種「內修」,從我們內心虔誠來求法;求了法,我們就是要使用了。所以「四弘誓願」,是要將你的誠意拿出來,修行是從我們內心,自動自發要追求,不是人家勉強我們來的,是我們自動自發來。既來之,就是要好好用心追求佛法,追求佛法是入我們的心;法要入心,從自己的內人要用功,內修,就是「功」;外行,就是「德」。內若沒有修,外要如何付出呢?所以,我們要內修、外行。修,就是功,用功;行,就是付出,不斷付出,累積「得」,就是「德」。 我們只是從內心修,你知道、知道,你應該要向外付出,入人群。「無量法門」在人群中,你的付出,了解了人間疾苦,體會了佛陀所說的無常。這些事情都清楚了,我們能夠在這樣的人群中去付出,在付出的當時,我們體會人間疾苦,這就是我們的心得。我們付出去,雖然無所求,但是大家所接受到,自然結了這分的好緣,這就是「德者得也」。就是你付出,在修德,這個「德」,也是道德的「德」,是我們的本分事。「得」就是付出之後,對方得救,解除困難,而我們的慧命也增長,了解人生疾苦,這也是「德」。「德」就是「得」,「得」就是「德」,不知道大家聽懂這樣的發音嗎? 是啊!付出有二得。對方有困難,幫助他,他得到,解開他的困難。而我們付出之後,看,「唉呀!人生就是這樣的苦難。」所以,我們的內心,體會到佛陀所說法的道理,我們也得到了。所以,他所得到的是物質,我們所得到的是慧命,慧命增長。這樣完成起來,就是「德」,所以,「德者得也」。所以,我們要發大乘心。大乘心就是收進來,再付出去,己已得就要去覺於他人,這就是發大乘心。發大乘心,在這段文之中,佛陀〈法師品〉來對我們說,抄寫經典,持經弘道,功德很大。其實「功」就是大家要用心去受持,用心去體會,這就是功德。我聽大家在誦《無量義經》,就會覺得,幸好,當初一念心,發現到《無量義經》,內心起了歡喜,這念歡喜,希望與大家分享。但是,在五十多年前,那時候我們要去哪裡,拿《無量義經》呢?就是到現在,也很難得看到外面,有這樣流通的《無量義經》,何況在五十一、二年前呢。所以,想要將這部經與大家分享,也無處得,無法找到,要怎麼辦?就要自己來寫。 每一次若要送人這部經,內心很歡喜,幸好,那個時候,每一個字都是我親手,這樣將它寫下來,一字一字將它抄,將它寫下來,也要讓大家能夠讀,能夠誦。那時候,用寫的怎麼來得及呢,那就要用(鋼)板,用刻的,再用油墨來印。所以那時候,我們一版就是刻的,油印的經,這就是大家那時候在誦的。再來就是用毛筆寫,一字一字抄寫下來,慈濟人,受證,一定這本經要讀,小本的,大家拿去讀,隨身帶著。那時候,幸好,是這樣一字一字抄,一字一字寫,這時候可以讓大家,手中拿到這一本,隨身帶著。 有時候若讀,讀到「靜寂清澄,志玄虛漠」,這個時候,內心就很歡喜,很寂靜!所以抄經就是要從內心的虔誠,自己歡喜,也希望和大家來分享。在克難中,總是要用這樣的方法,一方面用刻的,油印,讓大家能夠讀誦,人人都有一本。慢慢地寫,用毛筆抄、毛筆寫,也能夠在現在大家來流傳。但是,這不是只要讀和寫而已,這就是要讓大家,成為現在「靜思法脈」。「靜思法脈」就是要用這部經──《無量義經》,因為它教我們如何修行,我們內心能,「靜寂清澄,志玄虛漠;守之不動,億百千劫;無量法門,悉現在前」等等,這都是我們的精髓。在這一段文,完全就是「靜思法脈」,就是要這樣讓它,變成了無量法門。「無量法門,悉現在前」,就是要大家入人群去,每一個人的身上,就是我們的一部大藏經,每一個人的習性不同,每一個人的一生生命中,都值得去探討它,去讀它的一部經,所以這就是,「無量法門,悉現在前」,因為這樣,我們立宗門。 人間疾苦偏多,佛陀這樣說,「苦集滅道」。佛陀為一大事因緣來人間,就是因為要讓大家,了解世間的苦,來自於一切因緣,「集」,集很多因緣來。這就是佛陀來人間的目的,讓大家了解「苦」的來源,我們才能夠去斷那個苦源,斷煩惱。若有辦法斷了煩惱,我們才能夠安心修行,一方面邊修行,一方面斷煩惱,我們入人群。所以慈濟宗門,就是要去「布善種子,遍功德田,普令一切發菩提萌」,「無量大悲,救苦眾生」。我們就是期待將我們的法,這個無量法門,我們了解了道理,知道法在人間,要讓人人去體會人間法,也就要鼓勵人人發大心,入人群中去。已經法脈是這樣,就開始這個種子就要播種,因為眾生的那個心地,就是等待我們去淨化,等待我們去為他耕福田,需要人間菩薩。 苦難的眾生,人間菩薩去為他們付出,了解他們苦的根源,體會人生無常,這苦難的地方是菩薩的道場;菩薩的道場,就是在種福田,去布善種子,去遍功德田,真正是用功就是在這裡。我們要讓大家有這個機會,有因緣入人群中去,苦難眾生得救了,菩薩慧命增長了,因為他是「布善種子,遍功德田,普令一切發菩提萌」,若種子下去,芽就出來了,小棵的樹就會變成合抱的大樹了,就能夠救苦眾生。合抱的大樹,它就是開花結籽,纍纍種子,一生無量,能夠更多人去幫助苦難的眾生,所以從一顆種子能夠衍生無量無數的種子。 就像馬來西亞、緬甸的慈濟人,回來會務報告,聽他們求法的精神。馬來西亞要如何能夠菩薩招生?要如何來培訓粒粒的種子,發菩提萌?要如何啟發人人那無量大悲心?這是馬來西亞,很用心啊!回來了,這些幹部菩薩,先在臺北求法,聽聽臺灣的慈濟人,是怎麼樣培訓,先去了解,聽大家分享,再回來我們花蓮與師父分享。這就是馬來西亞求法的精神。緬甸呢?也是一樣!緬甸從二00八年,一個颱風(熱帶氣旋納吉斯),所以這個因緣,就從臺灣,拜託哦,馬來西亞菩薩與緬甸較近。請馬來西亞的菩薩,就跨國到緬甸去幫助。從這樣,這個因緣,用愛鋪路,就這樣鋪了,通達了,他們能夠通達菩提大道了。他們這麼多年來,已經在那個地方就地取材,在那個地方在培養菩提種子,救人,同時增長慧命。 聽到他們在報告,不論是慈善,不論是教育,都是很精彩,也很細密,這實在很微妙。能夠人與人之間互相不認識,竟然有「法」就能夠度眾生,從苦把它轉為樂,從無明轉為菩提。看到一群一群的菩薩,這樣回來分享,就是很法喜充滿。昨天又給他們這一本,小小的《無量義經》,我也很歡喜。早上聽到誦《無量義經》,也是法喜充滿,就想到五十多年前,為了《無量義經》能夠廣宣流布,所以用手刻,用手抄,雖然手已經受傷了,但是能夠聽到這麼多人入「無量法門,悉現在前」,現在這個法門不就是都已經現在前了嗎?成果纍纍了,合抱的樹,也都已經年年都有纍纍的種子,每一位菩薩,每一位慈濟人,他們在他們身上就能夠發揮很多無量救苦眾生的方法,這就是讓我很感恩,也很感動! 所以,好好用心聽,去體會,我們要啟發,我們誦經就要了解佛的本懷,佛陀為什麼要講這部經?尤其是《法華經》是佛的本懷,佛陀就是暢本懷,而講說《法華經》,所以我們應該「深知佛意,為法募人」。佛陀已經為法募人,希望人人能夠將這個法傳下去。所以兩千多年前,佛所說法能夠傳到現在,都是因為有經,「持經弘道,延續慧命」,這樣不斷延續下來。所以,抄寫經典真的是功德無量,這表示我們要繼承師志。釋迦牟尼佛是我們的大導師,是我們的「四生慈父」,所以我們要繼承父的家業,也要繼承師的志願,所以我們就「敬承聖意」,這就是要我們要很用心。 前面的文就是這樣說:「便於佛前作師子吼而發誓言。」因為佛陀用眼光來看大家,比丘、比丘尼受記之後,不敢在娑婆世界,要到他方去。有發菩薩心的人,你們應該要表達你們的心意了。這些人已經了解佛意了,從座起,就到佛前來,要等佛親自交代他們,不過佛陀還是默然,這些菩薩只好「便於佛前作師子吼而發誓言」,開始在佛的面前發誓了,立願了,恭敬請佛:「世尊!我等於如來滅後,周旋往反十方世界」。 便於佛前 作師子吼而發誓言 世尊 我等於如來滅後 周旋往返十方世界 《法華經勸持品第十三》 接下來的文這樣說:「能令眾生,書寫此經,受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念,皆是佛之威力,惟願世尊在於他方遙見守護。」 能令眾生書寫此經 受持 讀誦 解說其義 如法修行 正憶念 皆是佛之威力 惟願世尊 在於他方遙見守護 《法華經勸持品第十三》 那就是,「我們大家發心立願,佛滅度之後,我們一定會來來回回在十方世界,佛陀所關心的地方,我們都會去,我們會在那個地方,使令一切眾生好好修行,讓他們好好書寫此經。」這經中所說的修行,我們要先注重經典,所以要注重經典,那就要讓經典留下去。就像剛才說的,《無量義經》,當初若沒有發一念心,刻板,油印,哪有辦法我們大家,這樣朗朗上口,這樣每天都誦得這麼順利呢? 雖然現在大家誦的,不必用那本複印的經典,現在已經在電腦上,就能夠讀誦了,而那個時候,五十多年前要去哪裡用電腦?根本就沒有電腦,也不曾聽過這樣的名詞,尤其是也沒有在流通。這部經,若不是當初這樣發心,用手刻起來了,我們今天哪有辦法這樣,朗朗上口讀誦《無量義經》?沒有這部《無量義經》,我們今天哪有靜思法脈呢?因為《無量義經》,「靜寂清澄」,啟動了我的心,所以讓我與這部經,變成了我的法髓。在一切的經典中,雖然都是這樣在讀,但是讀到這部經,我就特別歡喜,這「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,這段經文讓我銘刻在心版裡。所以,刻在我的心版,不如刻出來,和大家來分享。 這樣,我們的「靜思法脈」,就開始這樣傳承,一直一直這樣下來,到現在正式傳法,就是靜思法脈。若不是「書寫此經,受持」,依照這部經的法我們身體力行,若不是這樣受持,我們哪有今天的慈濟宗門呢?所以要受持,我們要自持,也教人持。我們「讀誦,解說」,所以不只是受持,我們還要解說。所以《無量義經》到現在還在,還在編纂,同樣希望讓它精益求精。因為法脈要傳,所以必定要把這個法,過去的起心動念,那個時代的背景,講這部經的過程,他們要再重新來編纂。這就是《無量義經》,我認為是很重要的法髓。所以要解說,要再不斷地解說其中的意義。 書寫此經 受持、讀誦 解說其義: 如經中說 修行攝受之法 受者領受持者憶持 以信力故受 以念力故持 所以,「經中說修行攝受之法」,就是要抄寫,要受持,要讀誦這樣的過程來。所以,「受者領受」,那就「持者憶持」,所以叫做「受持」。就是我們要好好將法,能夠這樣領受在我們的內心裡,尤其要好好記得,這部經內容到底在講什麼呢?叫我們怎麼做,我們就要身體力行做,這樣持「憶持」。「以信力故受,以念力故持」。信力,要有信的力量,所以我們要好好用心來受持,我們要信。所以,常常向大家提起「信」,我們法才能夠入心;我們要「念」,心心念念要好好堅持這部經,這部經就是我們的方向。因為《無量義經》是《法華經》的精髓,它的精髓就是在裡面,所以《無量義經》也是我們靜思的法脈。總而言之,《法華三部經》,這對我們來說很重要!所以,「如法修行,正憶念」。 如法修行 正憶念: 正心憶念 勤而說之 如法修行: 即如妙法而行 正憶念: 謂不雜邪見 如法修行,我們就要好好來憶念。受持,還要憶念,要回憶,今天聽的,明天不要忘記了;現在講的,還是我們要好好用心體會,所以我們要「如法修行」。「正心憶念,勤而說之」。我們要好好,要記得,要一直講,而且要「如法修行」,還要照法去修行,「即如妙法而行」。這是一個妙的法,我們要好好用心體會,去身體力行。所以「正憶念」就是沒有雜念,沒有邪思,我們要正念,守好「六根門」,行「八正道」,「皆是佛之威力」。我們能夠這樣,有法入心來,讓我們憶持,憶念、受持,如法修行,也如行說法,這就是佛的威力。 皆是佛之威力: 皆藉世尊廣大威力 歸功於佛 身口意三業 謂之三輪 三輪: 指佛的身口意三業 因佛的身口意三業 能摧破 一切眾生的惑業 佛陀這樣講說下來,讓我們能夠信受奉行,我們要很感恩大導師──釋迦牟尼佛。我們都「藉世尊廣大威力」,我們都是藉著佛陀的威力,這就是佛的力量。「歸功於佛,身口意三業」。因為佛陀他的修德,他的修德,那就是用身。他的身體力行,他清淨的口業,清淨口來講法。業就是動作,開口動舌,無不都是教法;身體的動作,無不都是我們的典範;起心動念,無不都是微妙法。這就是佛,他的身口意三業,叫做「三輪」。 我們常常說,「三輪體空」沒有我的身體,我講出去的話,大家能夠受用的;我的付出,我沒有感覺有什麼樣的付出,做就對了,付出無所求,還要感恩有接受的人,這就叫做清淨。無不都是身、口、意造作,無所求,那叫做清淨。這個「三淨業」就能夠轉「三法輪」,能好好將這個法輪轉到我們的心裡來,這就是佛的身、口、意三業。 所以,這三業能夠輾破掉了,我們很多的煩惱,也能夠突破了大家的疑惑。這全都是佛陀他的身、口、意,來這個人間一大事,來度化眾生。若沒有佛陀這個身體,哪有辦法來度眾生呢?佛陀沒有開口說法,他來人間要用什麼來度眾生呢?佛陀他的身來人間,口來說法,就是從他的心開始,起心動念,這分心就是為了要「開、示」,我們眾生,就要「悟、入」佛的知見。這無不都是在身、口、意裡面,這叫做「三輪」。我們若能夠體會,佛陀他來回人間,就是用這三項。他的慈懷,他的心,就是「意」;說法要用「口」,出現人間,就是他的身作為我們的典範。我們人人也一樣,人人都有「三輪」,我們的「三輪」是在做什麼呢?我們的「三輪」是造煩惱、增惡業嗎?這我們就要很用心去體會。 接下來的經文,那就是「惟願世尊,在於他方遙見守護」。 惟願世尊 在於他方 遙見守護: 此方化緣周 佛歸圓寂 餘處機熟 更應餘方 故云遙見希垂守護 我們大家願意,願意在佛陀所護念的地方,所擔心的地方,我們全都要去。我們不只是在這裡,只要佛陀所護念的地方,我們都能夠去,也請佛陀「於他方遙見守護」。因為佛陀總也有一天會取入滅,佛陀就是在遺言交代,叫大家要傳。這些菩薩也要安慰佛陀:「不要緊,即使佛陀若不在時,我們也能夠在您在關心的地方,我們都能夠去做、去關懷,您不用掛心了。但是,您在他方國土……。」就像我們現在說:「你若在天國,你就要庇佑我哦!你不要擔心,你所關心的,我會替你做。」同樣的道理。佛的境界,和我們凡夫的世界,也同樣要有這樣的互動。所以,佛法不離世間法,所以同樣的道理。 所以「此方化緣周」,就是圓滿了。佛陀在這個地方,娑婆世界,度化眾生,因緣已經告一段落,已經圓滿。佛陀就是「佛歸圓寂」,他就要圓寂,取滅度了。「餘處機熟」,在這個地方滅度,但是佛陀他還要再乘願,到他有緣的地方,再去度眾生,所以「餘處機熟,更應餘方」。這樣,應該佛陀捨離這個地方,就是到其他的地方去。「您就是在其他的地方,遠遠的,也都要為我們加持。」同樣的道理,就是這樣,諸菩薩還是依賴著佛,「您安心去,我們會好好繼承,但是您一定要再加持我。」這就是那個時候的菩薩,向佛陀也是安慰,也是發願。所以,「惟願世尊慈悲願力,以此法乃諸佛慧命」。 惟願世尊慈悲願力 以此法乃諸佛慧命 非餘人所能 雖本願如是 非佛力無能克盡 遙見守護 他方: 謂佛彼時 所應化之他國土也 因為這個法是佛的慧命,不是只是釋迦牟尼佛的慧命,是所有佛,諸佛的慧命。因為這《法華經》是成佛之道,過去的佛是延續這個慧命來,現在釋迦佛,也是這個慧命要傳承給後面的人,所以是諸佛的慧命。「非餘人所能」。不是一般人有辦法,所以這些菩薩還是,還是要再仗佛的力量,請佛在其他的地方,「您也要再為我們加持。」同樣的道理,所以我們要用心去體會。佛在人間,這都是很實在,佛陀的人生八十年,這八十年間,從幼小出生在皇宮,離開皇宮去修行,修行的過程是那麼辛苦,覺悟了,與天地宇宙合為一體。這了解,將萬法歸於一心,所有的道理全都透徹了解,回歸人群中說法。 在人群中要講說,是人群所體會得到,也就是最接近人群的生態,那就是「苦」啊!最接近,接近人群的生態就是苦。有的人認為:我很幸福,我這一生這樣一直到長大,一直到成家,我全都很富有啊!但是,這是前半段,到了大自然的法則,真的到來的時候,老、病、死。儘管他很有福,但是到最後,也會求不得,「我要求再活下去,我要再求健康。」不是你要活下去,就能活下去;不是你要健康就能健康,不是你要年輕就能年輕,這都是不可能的。大自然的法則一來時,無形中不斷侵奪你的生命。我常常說:「過一天,壽命是減少一天,不是多一天哦!」所以,名稱上多一歲,生命是減少一歲。 總而言之,人生到了最後,老的苦,因為一老之後,老,體弱,這是一定,很自然。或者是,就是病、死,這要留也留不住。這一輩子,到底所做的是什麼事情呢?不知道。在世的時候,什麼都沒有聽到,真理都沒有聽到,佛法沒有聽到,好事沒有做到,只是來享受而已。這樣,福已經享盡了,這一生是不是有造了很多的業呢?你結了什麼因,將來就帶什麼果去!這樣一生就白費掉了。我們大家很有福,能夠值佛來人間,佛法留在人間,我們能夠得法修行,這我們要很用心體會。佛陀遺留下來的法,我們要用心;菩薩體會佛意,這全都是要延續佛的慧命。 所以,現在還是佛的教法在人間,佛陀雖然不在人間,他會在哪一個世界呢?當然是還在娑婆世界。在哪一個國家呢?我們都不知道啊!希望我們在這個地方,在任何一個國家,都期待那個地方所做的,延續慧命的地方,就有佛陀在那個地方,在為我們加持。說不定,那當中也有這樣的覺者,延續這個慧命來為我們指導,這也說不定!所以,我們不是我們自己的力量,就有辦法將這個慧命延續,我們要將佛的慧命用在我們的心,我們依教奉行,自覺、覺他,這一定要佛力。「非佛力無能克盡,遙見守護」,就是一定要佛力,我們才有辦法慧命延續下去。所以,要請大家要時時多用心!
20150515《靜思妙蓮華》深觀真俗大乘法眼(第566集)(法華經•譬喻品第三)
⊙「天地法則養生機,日旱夜露種萌芽,微風解脫除熱惱,法水清風除無明。」 ⊙覺有情:謂菩薩從深觀真俗二諦,進而斷見、思習氣與塵沙惑,得法眼淨,成道種智,故名菩薩地。 ⊙法眼淨:小乘法眼即初果,見四諦法,名法眼;大乘法眼,初地得真無生法,故云法眼。 ⊙「舍利弗!爾時,長者各賜諸子等一大車,其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴。」《法華經譬喻品第三》 ⊙若回小向大之聖眾,亦得稱為菩薩;雖未證於法身,然既發大乘心,必修大乘行,更不退墮回小。 【證嚴上人開示】 「天地法則養生機,日旱夜露種萌芽,微風解脫除熱惱,法水清風除無明。」 天地法則養生機 日旱夜露種萌芽 微風解脫除熱惱 法水清風除無明 天地法則能夠自然,養天地萬物,所以我們要時時用感恩心,感恩天地萬物,在這個大自然法則中,供應了我們人類,一切的生活物資。看,天,四季輪轉,隨著氣候而地上的萬物,應時而生。但是,因為是人的無明造作,所以使天地這個天地,這個大乾坤,就失去了調和。 但是,有的地方,天,還有這樣的,白天很乾,卻是晚上有露,小小的花草,在大地上,只要有夜露,自然種子在大地裡還能夠保存,地上物,要種五穀雜糧很難。但是種種的種子在地裡,只要有夜露,還能夠養著它的生機。 還記得在很多年前,聽到,看到智利那個國家,有一個地方,長年都不曾下雨。但是,那個小村莊的地方,他們有這樣的智慧,他們就用那個網去攔露水,一大早就趕緊來收那個網,那個網會含著露水,收進桶子裡,這樣(供應)一天的生活。 天地之間,真的是不可思議啊!你感覺不到,露水,你也看不到它,但是,明天早上,一早起來,明明昨晚沒有下雨,卻是早上,在外面看,太陽若開始要升起來時,你好好的看那個樹葉、尤其是草尖,看那個葉尖上,露水開始在縮收,縮收到那個葉子的尖端上。再用心看它,再一會兒,就滴下去。所以地上也是應著這個草,花草,吸收著露水,這個露水回歸,滴下土去,土的濕潤,再來養這個花草的根。因為這樣,大地之間自然的循環,所以說「日旱夜露種萌芽」,那個種子在地下裡,還是有這個溼潤,露水來保護它,讓它能發芽,這是天地自然法則。 那就像,譬如我們每一個人,我們若有法水,來滋潤我們的心地,人人心中這顆種子,如來真如本性,自然它就會發芽,如來清淨這面明鏡,有了法水來清洗,自然它就會明朗。 所以像我們很熱的天氣,「微風解脫」。若有微微的風來,那個很熱、很悶、很鬱悶,這樣那種的氣,這個地方空氣很不好,很鬱悶,就是沒有空氣,沒有空氣就是沒有微風,因為空氣會引進來微風,你若將它關起來,一切封閉起來,風透不進來,那就是悶。就像我們凡夫,那個正法一點都沒有入心來。 而我們若是能夠,將我們的心門打開,這個微風進來,我們能夠接觸到,這個自然的空氣,這樣這個悶氣就會解開,要呼吸也比較順。空氣好,呼吸順暢,同樣的道理,所以這個「微風解脫」,讓我們解開了那種鬱悶,應該就是法解除了我們的無明,所以「除熱惱」。微微的風,可以讓我們的這個煩惱無明,這樣完全解除了。 就像我們若能夠聽了佛法,這個煩惱就能夠解除了。你擔心這麼多工作,光是坐在那裡擔心,看這麼多的事情還沒有做,在那裡起煩惱,你為什麼不起來?有多少時間、有多少力量,處理多少的事,做就對了。 而若只是坐在那個地方,看事情很多,雙手攤開,人坐在那個地方,內心擔心,擔心這些事情做不完。空間,還是一樣,囤積那麼多的東西要我們整理,時間卻是不斷流逝,人停在那個地方,內心囤積著煩惱,這永遠都沒辦法處理,沒辦法解脫。只有一項,想通了,起來,手動起來,有多少力量、多少時間,做多少事情,這些讓我們煩惱的東西,不就是減少了嗎?應用時間,用我們的精進,撥開了煩惱,心就會清淨。 所以很重要的,就是法水,法水與清風,有法入心來,有周圍的環境來助緣,這樣,自然除無明,我們的煩惱、無明,自然就除,除掉了,煩惱減輕了,甚至心完全清淨了。 覺有情: 謂菩薩 從深觀真俗二諦 進而斷見、思習氣 與塵沙惑 得法眼淨 成道種智 故名菩薩地 佛陀來到人間,無非就是要來覺有情。佛陀用種種的方法,就譬喻五乘、三乘,說人間法、說生天法,說要如何能夠淨化我們的心,走入覺道的聲聞法,還要說天地自然法則,「真空妙有」的道理。緣覺能夠體會天地之間,說到底(有為法)完全是空,瞭解這樣的道理,還能夠讓人知道這個「真空」,眾生執著,所以投入人群去做,「真空」在內心,「妙有」在人群。 看看人間,「苦、集、滅、道」、「十二因緣」,種種匯集了人間的苦,要和大家來分享。為世間種種的苦難,有形、無形,是物質上的苦難、是心靈的苦難等等,投入人群去,那就是菩薩道。菩薩道是覺有情;就是菩薩經過了,佛陀的教化之後,時時就是深觀真俗二諦,佛陀就是開始要讓,大家能夠知道,菩薩接受了,所以在「真空妙有」。 真諦、俗諦,真諦就是真空,俗諦就是人間,真的是奇妙啊!為什麼你的心態會這樣?為什麼你的造作會這樣?為什麼你有這樣的習氣,改不過來?為什麼……,很多很多。這必定要設法,讓人人的心智能開,對道理能懂,行在道理之中,若這樣,人類,人倫道德上軌道,這是教化有情人,這樣才有辦法斷除煩惱。 所以「見」、「思」這種的習氣,一定要將它斷除。看法、思想,若能夠上軌道,自然塵沙(惑),就是很多很多的無明,就隨著這個「見」、「思」,上軌道,塵沙的煩惱就會去除。 現在我們常常會聽到,某一個地方受到那個霾害,所以天上的飛機,交通也停了,地上的交通,也要提高警覺,因為視線不遠。看,這種已經變成了,人類所造作,變成了氣候(空氣) ,與環境的污濁,這就像「塵沙惑」。這就是我們眾生在天地間,所造作,這是使眾生就是這樣在苦。但是,覺有情人,那就是菩薩,已經撥開了這些煩惱,連這個塵沙無明,也將它淨化掉了,因為他已經得到「法眼淨」,所見的事情都已經很清楚,是非分明,再也沒有煩惱,在人與人之間,起煩惱無明,這是菩薩。 法眼淨: 小乘法眼即初果 見四諦法名法眼 大乘法眼初地, 得真無生法 故云法眼 菩薩已經在初地開始,一直到十地的過程,已經是到達了與佛接近的境界。所以這種的覺有情人,那就是在人間接受了佛法,「真空妙有」,這些智慧都已經入了,所以,自然所看的一切很清楚。就像空間很清淨,都沒有塵霾,沒有這些,所以他可以看得很遠,所有的環境很清楚。用看這樣的環境,來看人間事物,這叫做「法眼」,很透徹、很清楚,這成「道種智」,一切的道理,分明無染著,這叫做菩薩地。 前面的(經)文,佛陀在火宅,外面排著三大車,看到每個孩子都出來了。佛陀說到這個地方,又開始說:「舍利弗!爾時長者各賜諸子等一大車。」 舍利弗 爾時長者 各賜諸子等一大車 《法華經譬喻品第三》 佛陀又再叫舍利弗,那時候的長者,「各賜諸子等一大車」。舍利弗,你知道,這些孩子全都出來了,這些孩子也向父親討:「你說要給我們東西。」這個時候,長者開始賜給這些孩子的東西,其實結果不只是羊車、鹿車,結果是給大家全部平等,是大白牛車。就像父親在分財產,給孩子一樣,每一個孩子,全都要平均,每一位,全都一樣能得到,同等的,一樣的東西。所以「等一大車」,「等」就是平等,大家都是一樣,一輛大車,這麼的豐富。 接下來,「其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴。」 其車高廣 眾寶莊校 周匝欄楯 四面懸鈴 《法華經譬喻品第三》 這我們已經了解了,在我們所看到的,我們全都知道,這大車有多大呢?這已經將這個車是高又廣,很多很多的寶物,全都將它「莊校」,全都將它裝飾起來。「周匝欄楯」,在這個車的那個周圍,也是一樣(裝飾)用得很好;牛車,就是旁邊的那個欄楯,「四面懸鈴」,這個車高,就有那個鈴,鈴聲(鈴鐺)來裝飾它,讓它整輛車很美,又再車子在走,,有聲音,那個聲音,鈴瓏的聲音,自己聽了很舒服;走過的地方,別人聽到,這是富有人家的大車來了。鈴聲很好聽,這都是一種的莊嚴。 剛剛我們說的「法眼」,也就是大乘。學佛,我們就是在大乘法。有這麼大的大車,也已經裝潢得這麼好,大車比較高,坐在高的地方,要看的視野,就可以很廣,所以就譬喻「法眼」,我們能夠看得很開。我們若是坐低低的,前面看過去,都是障礙的東西,而我們若是居高臨下,我們就可以看得很遠。所以「法眼」就像這樣,我們的見解、我們的範圍、境界,可以看得很高,從高的地方來看下面。 大乘的「法眼」就是菩薩,他的見解就比緣覺,再更高一層,那就是初地。菩薩的初地,那就是得「無生法忍」,已經到「無生法忍」的程度。因為聲聞、緣覺,都是獨善其身,不敢與人接觸。但是,發大乘心、四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,決定入人群中去。但是,你要入人群中,一定要一項,忍,因為你要六度行,「六度」,布施、持戒,在當中就是要忍辱,有忍辱才能夠精進、禪定、智慧。 我們布施,我們要,自己要保持內心的清淨,清淨的心入人群中,去做布施──財施、法施等等。但是,你若沒有忍耐,沒有忍德的這個力量,那芸芸眾生,眾生煩惱重重、惡質(品性惡劣),不只是受恩不知報,還再以怨、以恨來回報。這如果沒有忍,沒有「法忍」,哪能堪得再走下去呢? 所以,「大乘法眼」。他已經看通了、瞭解了、清楚了,眾生本來就是有這樣,這麼惡質的煩惱無明,所以他知道,他覺得這是很平常事情,所以他具備了「法忍」,不受眾生種種的煩惱,來影響他的道心。所以這叫做「大乘法眼」。 若回小向大之聖眾 亦得稱為菩薩 雖未證於法身 然既發大乘心 必修大乘行 更不退墮回小 看得開,這個人看得很開,能堪得受這樣的折磨,能堪得受這樣的嫉妒,能堪得受這樣的蹧蹋,就能夠堪得受,這樣叫做「大乘法眼」。所以已經是得到「無生法忍」了,這叫做「法眼」。 那就是回小向大,這過去是小乘法(行者)──聲聞、緣覺,他所愛的是羊車、鹿車。但是佛陀要他回小向大,不要再停滯在羊車、鹿車──聲聞、緣覺,不要停在那裡,趕緊,你本來就擁有這部,這麼莊嚴、這麼有力、這麼高又廣的大車。這是佛陀用這樣的智慧,誘引大家離開火宅,在寬廣的地方、安全的境界,讓人人有這麼大的車──這個大乘法。 這是我們學佛者,必定要將我們的心開闊來,我們所要求的法,是要大乘法,不要停滯在羊車、鹿車,我們人人都擁有一輛大白牛車。所以,這個大乘,是佛陀希望人人都能得到,所以希望人人時時要多用心。
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20190807《靜思妙蓮華》諸梵音聲 悉得聞之 (第1669) (法華經·法師功德品第十九)
⊙謂眾生若能安住平等慈愛之大心則能於一切有情悉與安樂無惱害此為有依行眾生 ⊙「如是說法者,安住於此間,遙聞是眾聲,而不壞耳根。十方世界中,禽獸鳴相呼,其說法之人,於此悉聞之。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙「其諸梵天上,光音及遍淨,乃至有頂天,言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙其諸梵天上,光音及遍淨:色而無色毫芒有乾坤。色界四禪、總名梵天。光音:亦稱極光淨天,以光當語故,口出淨光。 ⊙色界二禪之最高頂天,此天人眾靜默絕音聲,唯隨心意念發出淨光,互相識別是故名光音。 ⊙經云:此乃劫初人類,就是從光音天而來之。 ⊙乃至有頂天,言語之音聲:有頂即四空,此在有形世界之最頂,故稱有頂,離欲修禪,生於色界。 ⊙梵譯為清淨離婬欲之色界,諸天之通名,以無漏智勢力牢強,能治自地之惑及上地之惑故。 ⊙法師住於此,悉皆得聞之:說法之師住於此地。皆悉得聞之。 ⊙光音天。色界第二禪之終天也。此天絕音聲,欲語時,自口發淨光而為言語之要,故名光音。 【證嚴上人開示】 謂眾生若能安住平等慈愛之大心則能於一切有情悉與安樂無惱害此為有依行眾生 謂眾生若能安住,平等慈愛之大心,則能於一切有情,悉與安樂無惱害,此為有依行眾生。 了解嗎?要知道,「眾生若能安住,在平等、慈愛的大心」。過去就有說過「安住」,安住在我們心靈境界。世間,很多很多的聲音,這麼多有情的聲音,有苦、有樂,有平靜、有吵雜的聲音。不同的眾生界,不同的所受的苦、樂。聽,聽聞這些聲音,我們用耳,耳朵來聽。不論它是什麼聲音,是善、是惡,在修行者聽來,就能夠將這些境界清楚、分明。不論是善、惡,或者是苦、樂等等,聽來能夠善解,化為法。 毫芒有乾坤,這就是智慧,將世間法聽來回歸入智慧。若說到智慧,大家不知道有想到,以識轉智?我們平時凡夫的耳根,所聽的聲音,貓叫是貓的聲音,狗叫,狗的聲音;善良的人說話輕聲柔語,沒有修養的人說話粗聲大氣,到底我們的心,有受這些聲音、生態,將我們污染嗎?修行就是要修在不受污染,哪怕粗聲大氣、開口大罵,我們也要將它善解、包容。像這樣,這種心量,包容一切聲音,善解成為慈愛之大心,因為一切平等。我們想要平等,必定就是要先能夠包容、善解,才有辦法平等大愛;能夠平等大愛,我們的心才能夠安住,不受人間一切將我們誘惑了,所以心還是平靜。 所以「則能於一切有情,悉與安樂無惱害」,我們若能夠心保持在很平靜,沒有起心動念,若能夠這樣,才能夠「於一切有情」,我們的心境,心對外境,我們才「有法度」,心對一切的環境,對一切的有情,我們才能夠去安住他們,心不動才能夠安住一切。完全讓他們「悉與安樂無惱害」,能夠給他們安樂無惱害的心。這就是要包容、要善解,這就是修行的功夫,才有辦法安住一切眾生,讓他們能夠安安樂樂過。我們在人間,面對著很多有情類。最常看到的,狗若看到人,牠就先提防你,先對你吠,先很兇惡。而我們若是這樣很平和、很善態,善的形態,牠吠了之後,看你沒有惡意,牠自然平靜下來。牠,這隻狗,自然安安穩穩趴在地上,也是很善良對待我們,平靜,這就是牠安心了。 同樣的道理,人與人也是這樣,所以「悉與安樂無惱害,此為有依行眾生」。眾生與眾生、人與人都有互相依賴、依靠。常常說,我們人一定是要靠人,我們才能夠生活下去,這周圍境界,難道不是要靠很多人來完成呢?我們的講堂、我們的主堂能夠這樣完成起來,你們想,開始如何建設,一直到結構完成,就要經過裝修。我們每天能這麼乾淨,要有人來清理、打掃;我們每天早上坐下來,大家這麼整齊,要先有香燈,大家來將蒲團鋪好;我們聽聞鐘聲、鼓聲,我們就開始能夠次序進來,讓我們這麼的莊嚴,安住在這個地方,耳朵能夠聽經,心能夠平靜,這就是要依靠,依靠這麼多人,過去創造、現在整理。想想看,這難道不是有依?依就是依靠。我們人人所要依靠,依靠這個大環境讓我們修行。 我們要時時抱持著感恩心,這就是補充前面所說「如是說法者,安住於此間」。 如是說法者 安住於此間 遙聞是眾聲 而不壞耳根 十方世界中 禽獸鳴相呼 其說法之人 於此悉聞之 《法華經法師功德品第十九》 要說法的人,首先要心平靜,心平靜就是安住在這個地方,安住這個地方就是心,心到哪裡,我們就是安。心就是道場,我們的道場到哪裡,我們的心就是安住在此間。此間就是此時此刻,我們走到哪裡,我們此間道場就與我們去哪裡,我們的心念,一定要時時安住,在我們心地道場,這就是「能說法者」。我們若能夠這樣,不論聲音在多遠、什麼樣的聲音,我們都能夠聽進去,善解就不壞耳根。 「十方世界中」。不論是在人群,或者是在禽,就是空中在飛的,或者是獸,是地上在走的;或者是無足,或者是二足、四足,這些東西,牠們發出的聲音,這全都是叫做有情,所有有情動物所發出的聲音。看象,象有象的聲音,象若在叫,那個鳴出來的聲音,能夠聽得很遠;若虎、獅,發出牠們的聲音會震動,山林裡面的小獸,小的動物會嚇到,聲音也會很震撼,禽,就是天下飛的叫做禽,地上走的叫做獸,牠們各有聲音,所以「其說法之人,於此悉聞之」。人間就是這樣,不論是有情的世界,禽獸的世界,人間的世界,而人間,知道人間是善道,畜生道就是惡道,但是人間的善中有惡的,那就是譬喻禽獸,這同樣的道理。所以「其說法之人,於此悉聞之」,說法的人已經通徹道理,是善是惡很清楚,不論什麼聲音,世間什麼形狀,不用眼睛看,耳朵聽就能知道了,所以耳聞能夠很清楚。我們就要用心記進去,解世間法、合出世的道理,就是要這樣來了解。所以學法,就是要學在我們的心,好好用心體會。 接下來這段經文:「其諸梵天上,光音及遍淨,乃至有頂天,言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之。」 其諸梵天上 光音及遍淨 乃至有頂天 言語之音聲 法師住於此 悉皆得聞之 《法華經法師功德品第十九》 我們要用心了解。「其諸梵天上,光音及遍淨」,這段文就是說,表示這個世界,就是「色而無色,毫芒有乾坤」,這就是法,我們所見到的色與無色,有色的是我們前面所說的世界,形形色色,聽得到、看得到那些世界,現在是無色,而無色就是法,心靈的境界,這個法,有法入心,但是這個法長什麼樣子?無法可拿出來。這就是色與無色。有色的世界是我們現在生活,生活中我們接受佛法,毫芒有乾坤,佛法入我們的心。這大家若能了解,色界與無色界,拉近我們的身邊來,對法,我們才有辦法能夠了解。這個地方所說「其諸梵天上,光音及遍淨」,這個地方就是一個名詞,而它是在色界四禪的總名叫做梵天。 其諸梵天上 光音及遍淨: 色而無色 毫芒有乾坤 色界四禪 總名梵天 光音: 亦稱極光淨天 以光當語故 口出淨光 我們有三界,欲界、色界、無色界,這是超越了欲界。我們剛才在說的世界,有種種苦樂的聲音,色界已經超越了,但是它還是在那個「色」,現在所說的梵天。我們還記得之前,諸梵天王從四方八達。梵天就是這樣的境界,他還有與他的宮殿,這樣一同來聽佛說法,請佛講法,這梵天王。這個梵天王就是超越欲界,在色界中,他還有求法,需要再求法,這是我們要很去體會。我們的心同樣,雖然說,「你的心念是什麼?」心念就看不到。而我們這念的心念是完全清淨,無染著的心念,我們也能夠稱為無色。不過,我們還有煩惱,梵天他就是沒有煩惱,有色無煩惱。就像我們這樣在修行,修到如剛才所說善解、包容,心轉惡為善,惡聲、惡形,我們也能夠轉為善,但是色界,他們不用轉,自然善,因為他們沒有這些,惡的境界入心,這叫做梵天。梵天,那就是在色界,色界已經是「四禪」了。 禪,就是「靜思惟」,他有他那個心、思想,只是僅僅思惟著這種法,求法、聞法,在思惟法,這叫做色界。他們沒有污濁、沒有貪穢,他的思想總是定在禪中,所想的都是善,所以叫做「善思惟」,那就是禪。在四禪,禪有分四類的禪,初禪、二禪、三禪、四禪,所以色界就是在四禪之中,所以叫做梵天。「光音」?那就是稱為「極光淨天」。以光當做語言,在這個天界,他就沒有用說話的。他沒有用聲音來對談,所以不用耳聞,他,那就是以光,以光當語言,從他的身發出了光耀,自然它就是他們的語言溝通。這是極有福的人,有這樣修行,有辦法超越了欲界,在色界中,他超越了聲音語言,這是極有福。 但是人間也有很多種,超過語言、聲音,不過是受苦難的眾生,聾、啞,他沒有聲音,他用手語代替他的語言。還有,也有聾、盲、啞,是三項合為一身。剛才說的聾、啞,是兩項的器官失靈,有的人是三項的器官失靈,聾、盲、啞。眼睛又沒看到、耳朵又沒聽到,無法說話表達,他要如何與人溝通呢?他只是用五根指頭,要懂得了解他,五根指頭的動態,來了解他,心要表達的是什麼?很辛苦。這就是在人間、在欲界有這樣,不必用語言,但是,是極苦難的人生。 這「光音」,光音天,他是都不必用這些,他從他的身體能夠發出他的光,來表達他要說的話,表達他心靈要表達的境界。說話也很吃力,聽話也是不輕鬆;說話要出力,要很出力,因為考慮到聽的人,是不是聽得清楚嗎?所以為了要表達,他就要很出力來說話,而大家要聽,是不是也要很用心,才聽得清楚,這個法在表達的是什麼。這都辛苦。若是從身發光,不管距離多遠,看就知道,這個身體上發出來的光明,表達他的語言,這「口出淨光」。只要想說什麼,他這樣開始一動,就發出光來表達他的聲音,這都是在色界。 色界二禪 之最高頂天 此天人眾 靜默絕音聲 唯隨心意念 發出淨光 互相識別 是故名光音 「色界二禪最高頂天」,在最高的頂天。所以,「此天人眾靜默絕音聲」。這光音天是在二禪的境界中,所以他們都是很靜默,靜默絕音聲,沒有什麼聲音,很靜,這個境界。唯是隨心意,隨心意念發出了淨光,多美的境界啊,所以,「互相識別,是故名光音」。這個光音天,它的境界就是這樣。 經云: 此乃劫初人類 就是從光音天 而來之 所以經典中,有幾部經中有這樣說,「此乃劫初人類」,就是「從光音天而來。」這是傳說。這個天界,在我們世界上的人類,最早就是從光音天來,應該是吧。要不然世間的語言,怎麼會這麼多類呢?就是首先來靜默無聲,由這個業愈來愈多,每一個境界、每一個區域,他們愈來愈粗重,開口無法發光,吱吱啞啞,開始表達出他們這個名相。名相,有名有相,才語言出來,來固定名相。 這是推測,經典就是說,光音天是人類的始祖,開始這樣來的,他這個境界。他那個境界是沒有聲音,但是來到這個世界,就是像我們人類,才慢慢有這樣的聲音,各個境界不同,就有各式、各類別的語言出來,這是這樣的傳說。 乃至有頂天 言語之音聲: 有頂即四空 此在有形世界 之最頂 故稱有頂 離欲修禪 生於色界 「乃至有頂,言語之音聲」。有頂天就是四空,四禪天,「此在有形世界之最頂」,有形象的世界,最頂,所以叫做有頂天,「故稱有頂,離欲修禪,生於色界」。所以色界還有一層一層,有初禪、二禪、三禪、四禪,這有一階一階,一直到了「離欲修禪」,在色界之中,我們修行是要離欲,離欲了,離欲之後就是有思想,從我們的心念開始去分別。若以人類來說,因為我們還沒有辦法到色界天,二、三禪上去,我們沒有辦法。我們善思惟是在現在,有法無色,我們現在聽來的法,無法拿出來看,我們有法,我們可以用這樣來表達。 梵譯為清淨 離婬欲之色界諸天 之通名 以無漏智勢力牢強 能治自地之惑 及上地之惑故 「梵譯為清淨」。梵就是清淨的意思,所以從梵天以上,這都是叫做清淨,這個清淨已經,「離欲之色界諸天通名」,已經離開欲念了,完全清淨,離開欲念。我們的欲界,最重的欲是男女之欲,所以才會一直繁衍一些人,人善惡不知道,造成了人世間很多的困擾,所以人是因為這個欲,所產生出來。所以性要清淨,就是要離開這種的淫欲,離開這樣的欲界,這叫做色界諸天。才能夠回歸我們清淨無染,哪怕我們的心態修行,也得要到清淨無染這個境界,這「離欲之色界諸天通名」,叫做梵。就是已經裡離開這個欲的境界,這些沒有染著了,心靈清淨,這都叫做梵天。 所以,「色界諸天」的通名,「以無漏智勢力牢強」,因為他們已經修到無漏智了。大家應該還記得「無漏智」,我們已經都離開煩惱了,法我們一點點都沒有漏掉,法都一直在我們的心裡,這叫做「無漏智」。無漏智勢力很牢強,我們說:「那個人記憶很強,能力很好。」但是,我們還有那個「漏」,漏就是還有欲、有煩惱,這叫做「有漏智」。我們過去一直在反覆說無漏智,就是叫大家,離開欲念煩惱的染著。這「梵」,梵天的清淨,那就是已經到達了無漏智,那個強勢力的程度,已經是最清淨了,法都是入心。「能治自地之惑」,我們自己的心地,我們都沒有惑念了,沒有無明了,「及上地之惑」,我們自己是這樣,我們也能清楚,比我們修行更好的人,他更清淨,這種境界一層超越過一層,所以修行能講法的人,要將法很清楚入心。〈法師品〉的開頭,要成就一位法師,他要經過什麼樣的修行、提升,他才能夠真正稱為法師。 所以,「法師住於此,悉皆得聞之」。 法師住於此 悉皆得聞之: 說法之師 住於此地 皆悉得聞之 這法師,修行不論是經行、讀誦,等等、等等都牢記在心中,這樣的法師,他在我們凡夫境界,他能夠超越,超越凡夫。其實說話,凡夫僧說話,就像我雖然告訴大家這是法,但是我的心境,還無法達到無漏的境界,還是同樣還帶著煩惱,還是以「有漏」來與大家說話,我還是聲音,無法開口發光,我還是要用很吃力的聲音,來與大家說話。所以現在與大家說話,像這樣的法師還是「有漏」,有的時候在聽聲音,還是雜音很多,要克服這些雜音不簡單!但是超越這樣的境界的法師,住在清淨無漏的地方,聽什麼樣的聲音,他就都能夠包容、善解,化惡為善,這樣的法師,聽到世間的聲音,全都聽得進來,也有辦法將它善解過去。所以,「說法之師住於此地」,就是很清淨這個心地裡。 光音天 色界第二禪 之終天也 此天絕音聲 欲語時 自口發淨光 而為言語之要 故名光音 「光音天」。色界第二禪的最頂。「此天絕音聲,欲語時,自口發淨光,而為言語之要,故名光音」,這就是不用說話,輕輕坐下來,開口就能知道,表達這法是什麼,不用像我們現在的凡夫,就要這樣一解說、再解說,怕聽不清楚,就要重重複複,要說好幾遍。但是在有德,這種清淨心來說話,說一個概要,口一動一下,大概所有的法,大家都差不多了解,了解我要表達的話是什麼,他有辦法這樣,「口發淨光,而為言語之要」。就是僅僅這樣淨光一發,最扼要的,內心要表達的,大家都很清楚,這要用很大的功夫。 各位菩薩,法,修行不是做不到,是我們要離開很多人間雜念、無明煩惱,我們要從凡夫地修起,我們還是在有情界之中,只是我們很有幸,能夠接觸到佛法,在菩薩初地。菩薩初地叫做「歡喜地」,聽到法起歡喜心,這叫做菩薩初地。而我們在菩薩初地,我們就要學如何來面對人間,一切一切的聲音,一切的粗、重雜音,我們都可以將它善解,聽來的聲音,無不都是我們要行菩薩道,修六度萬行,很多集合起來,哪一個地方有需要,我們要去幫助他們,「我願意。我去,回來,很歡喜,感恩哦!」雖然很辛苦去,但是完成了很辛苦的任務,回來感恩又歡喜,因為他去幫助人,是最快樂的事情,去解開苦難人所需求,最重要的任務完成,所以歡喜。這叫做歡喜地菩薩,付出無所求,還要互相感恩。 這菩薩群中難免,在這個初地的凡夫,難免也有你的意見,我有我的意見,彼此的意見不能會合,好像看起來,也是同樣有煩惱,所以我們要如何修到、做得很歡喜,聽得很滿足,彼此之間互相感恩,大家和和氣氣、互相敬重、共善緣。有辦法這樣嗎?這就是我們要修行最大的課題,所以請大家要時時多用心! 【附註】[三界] 出自《華嚴孔目》。界,限也、別也。謂三界分限各別不同,故名界也。 〔一、欲界〕,欲有四種:一者情欲,二者色欲,三者食欲,四者婬欲。下極阿鼻地獄,上至第六他化天,男女相參,多諸染欲,故名欲界。(梵語阿鼻,華言無間。第六他化天者,假他所化而自娛樂也。 〔二、色界〕,色即色質,謂雖離欲界穢惡之色,而有清淨之色,始從初禪梵天,終至阿迦膩吒天,凡有一十八天,並無女形,亦無欲染,皆是化生,尚有色質,故名色界。(梵語阿迦膩吒,華言質礙究竟。一十八天者,梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天也。) 〔三、無色界〕,謂但有心識而無色質也。始從空處,終至非非想處,凡有四天。但有受想行識四心,而無形質,故名無色界。(四天者,空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天也。)(明‧《三藏法數》) |