20190225晨起薰法香,慧命日增長《法師功德品第十九》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
謂眾生若能安住 平等慈愛之大心 則能於一切有情 悉與安樂無惱害 此為有依行眾生 了解嗎?要知道,「謂眾生若能安住在平等、慈愛的大心」。我們昨天、過去就有說過安住,安住在我們心靈境界。世間,很多很多的聲音,這麼多有情的聲音有苦、有樂,有平靜、有吵雜的聲音。不同的眾生界,不同的所受的苦、樂。聽,聽聞這些聲音,我們用耳朵來聽。「則能於一切有情悉與安樂無惱害」。不論它是什麼聲音,是善、是惡,在修行者聽來,就能夠將這些境界清楚、分明。不論是善、惡,或者是苦、樂等等,聽來能夠善解,化為了法。 法,昨天也說過了,毫芒有乾坤,這就是智慧,將世間法聽來回歸入智慧。若講到智慧,大家不知道有想到以識轉智嗎?我們平時凡夫的耳根所聽的聲音,貓叫是貓的聲音,狗叫是狗的聲音;善良的人說話輕聲柔語,沒有修養的人說話粗聲大氣,到底我們的心有被這些聲音、生態污染嗎?修行就是要修得不受污染,哪怕粗聲大氣、開口大罵,我們也要將它善解、包容。像這樣這種心量包容一切聲音,善解成為慈愛之大心,因為一切平等。我們要平等必定就要先能善解;能夠包容、善解,才有辦法平等大愛;能夠平等大愛,我們才能夠安住,這心才能夠安住,不受人間一切將我們誘惑,所以心還是平靜。 「則能於一切有情,悉與安樂無惱害」,我們若能夠心保持得很平靜,沒有起心動念,若能夠這樣,才能夠與一切有情,我們的心境,心對外境我們才「有法度」去對一切的環境,對一切的有情,我們才能夠去安住他,心不動才能夠安住一切。完全讓他們「悉與安樂無惱害」,能夠給他們安樂、無惱害的心。這就是要包容、要善解,這就是修行的功夫,才有辦法安住一切眾生,讓他們能夠安安樂樂過。我們在人間,面對著很多的有情類。最常看到的,狗若看到人,牠就先提防你,先對著你叫,先很兇惡。而我們若是這樣很平和、很善態,善的形態,牠叫了之後,看你沒有惡意,牠自然平靜下來。這隻狗自然安安穩穩趴在地面上,也是很善良對待我們,平靜,這就是牠安心了。 同樣的道理,人與人也是這樣,所以「悉與安樂無惱害,此為有依行眾生」。眾生與眾生、人與人都有互相依賴、依靠。常說我們人一定是要靠別人,我們才能夠生活下去,這周圍境界,不就是要靠很多人才能來完成嗎?我們的講堂、我們的主堂能夠這樣完成起來,你想開始怎麼建設,一直到結構完成,就要經過裝修。我們每天能這麼乾淨,要有人來清理、打掃;我們每天早上坐下來大家這麼整齊,要先有香燈等,大家將蒲團鋪好;我們聽聞鐘聲、鼓聲,我們就開始能夠次序進來,讓我們這麼莊嚴,安住在這個地方,耳朵能夠聽經,心能夠平靜,這就是要依靠,依靠這麼多人過去創造、現在整理。想想看,這豈不就是有依?依就是依靠。我們人人所要依靠,依靠這個大環境讓我們修行。 複習經文:「如是說法者,安住於此間,遙聞是眾聲,而不壞耳根。十方世界中,禽獸鳴相呼,其說法之人,於此悉聞之。」 我們要時時保持著感恩心,這就是補充前面所說「如是說法者,安住於此間」。要說法的人心要事先平靜,心平靜就是安住在這個地方,安住這個地方就是心,心到哪裡我們就是安。心就是道場,我們的道場到哪裡,我們的心就是安住在此間。此間就是此時此刻,我們走到哪裡,此間道場就與我們去哪裡,我們的心念一定要時時安住在我們心地道場,這就是「能說法者」。「遙聞是眾聲,而不壞耳根」。我們若能夠這樣,不論聲音在多遠、什麼樣的聲音,我們都能夠聽進去,善解就不壞耳根。 「十方世界中,禽獸鳴相呼」。不論是在人群,或者是在禽,就是空中在飛,或者是獸,是地上在走的;或者是無足,或者是二足、四足,這些東西牠們發出的聲音,這全都是叫做有情,所有有情動物所發出的聲音。「其說法之人,於此悉聞之」。說法的人同樣在這個地方,我們的心靈都聽到了,都有聽到,「悉能聞之」。我們就要用心記住,解世間法、合出世的道理,就是要這樣來了解。所以學法,就是要學在我們的心,好好用心體會。接下來這段經文, 經文:「其諸梵天上,光音及遍淨,乃至有頂天,言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之。」 經文簡釋: 「其諸梵天上,光音及遍淨」;色而無色毫有乾坤。 色界四禪、總名梵天。 光音:亦稱極光淨天,以光當語故,口出淨光。 我們要用心了解。「其諸梵天上,光音及遍淨」,這段偈文就是說,表示這個世界就是「色而無色毫有乾坤」,上次,昨天說,「色而無色」,毫芒有乾坤。這就是法,我們所見到的色與無色的,有色的是我們前面所說的世界,形形色色,聽得到、看得到。那些的世界,現在就是色、無色界,現在是無色,無色就是法,心靈的境界,這個法,有法入心,但是這個法生成什麼形?無法拿出來。這就是色與無色。(色界、無色界所述與傳統佛學說法不同,請參酌下面附註)有色的世界是我們現在的生活,生活中,我們接受佛法,毫芒有乾坤,佛法入我們的心。這大家若能夠了解,色界與無色界,拉近我們的身邊來,對法,我們才有辦法能夠了解。這個地方所說「其諸梵天上,光音及遍淨」,這個地方就是一個名詞,而它是在「色界四禪」的總名叫做梵天。 我們有三界,欲界、色界、無色界,這是超越了欲界。我們剛才在說的世界有種種苦樂的聲音,色界已經超越了,超越形形色色,是苦是樂、是善是樂,這些形色都沒有了。無色界是平靜、是清淨,但是它還是在那個「色」,現在所說的梵天。我們還記得之前的〈從地涌出品〉,諸梵天王從四方八達而來。梵天就是這樣的境界,他與他的宮殿,這樣一同來到靈山要聽佛說法,請佛講法,這是梵天王。這梵天王就是超越欲界,在色界中,他還有求法,需要再求法,這是我們要很去體會。我們的心同樣,雖然說,「你的心念是什麼?」心念就看不到。而我們這念的心念是完全清淨,無染著的心念,我們也能夠稱為無色。不過我們還有煩惱,梵天他就是沒有煩惱,有色無煩惱。就像我們這樣在修行,修到就像剛才所說善解、包容,心轉惡為善,惡聲、惡形,我們也能夠轉為善,但是在色界他們不用轉,自然善,因為他們沒有這些惡的境界入心,這叫做梵天。梵天,就是在色界,色界已經是「四禪」 禪,就是靜思惟,因為他有他那個心、思想,只是僅僅思惟著這種法,在求法、聞法,在思惟法,這叫做色界。他們沒有污濁、沒有貪穢,他的腦、思想總是定在禪中,所想的都是善,所以叫做「善思惟」,那就是禪。「色界四禪、總名梵天」;禪有分四類的禪,這初禪、二禪、三禪、四禪,所以這色界就是在四禪之中,所以叫做梵天。而光音呢?那就是稱為「極光淨天」。「以光當語故」;以光當做語言,在這個天界,他們就沒有用說話的。他們不用聲音來對談,所以不用耳聞,他就是以光當語言,從他的身發出了光耀,自然這就是他們的語言溝通。這是極有福的人,有這樣的修行,有辦法超越了欲界在色界中,他超越了聲音語言,這是極有福。 但是人間也有很多種超過語言聲音,只不過是受苦難的眾生,聾、啞,他沒有聲音,他用手語代替他的語言。還有,聾、盲、啞,是三項合為一身。剛才說的聾、啞,是兩項的器官失靈,有的人是三項的器官失靈,聾、盲、啞。眼睛沒看到、耳朵沒聽到,嘴巴還無法說話表達,他要如何與人溝通呢?他只是用五根手指頭,要懂得聽、了解他這五根指頭的動態,來了解他心要表達的是什麼?很辛苦。這就是罪業重障,在人間、在欲界有這樣不用語言,但是是極苦難的人生。 這光音天他們是都不用這些,他從他的身體能夠發出他的光來表達他要說的話,表達他心靈要表達的境界。說話也很吃力,聽話也是不輕鬆;說話要出力,要很出力,因為考慮到聽的人是不是聽得清楚?所以為了要表達,他就要很出力來說話,而大家要聽是不是也要很用心,才聽得清楚這個法在表達的是什麼。這都很辛苦。「口出淨光」;若是從身發光,不管距離多遠,看就知道這個身體上發出來的光明表達出他的語言,這出口淨光。只要想說什麼,他這樣開始一動,就發出光來表達他的聲音。 *色界二禪之最高頂天,此天人眾靜默絕音聲,唯隨心意念發出淨光,互相識別是故名光音。 經云:此乃劫初人類,就是從光音天而來之。 這都是在色界,「色界二禪之最高頂天」,在最高的,頂天。所以,「此天人眾靜默絕音聲」。這個光音天是在二禪的境界中,所以他們都是很靜默,靜默音聲,沒有什麼聲音,很靜,這個境界。「唯隨心意念發出淨光;唯是隨心意,隨心意念發出了淨光,多美的境界啊,所以,「互相識別,是故名光音」。這個光音天,它的境界就是這樣。所以,經典中,有幾部經中有這樣說,「此乃劫初人類,就是從光音天而來之。」這是傳說。這個天界,在我們世界上的人類,最早就是從光音天來,應該是吧。要不然世間的語言怎麼會這麼多類呢?就是事先來,靜默無聲,由這個業愈來愈多了,每一個境界、每一個區域,他們愈來愈粗重,開口無法發光,吱吱啞啞,開始表達出他們這個名相。名相,有名有相,才語言出來,來固定名相。 這是推測,經典就是說光音天是人類的始祖,開始這樣來的,他這個境界。他那個境界是沒有聲音,但是來到這個世界,就像我們人類,才慢慢有這樣的聲音,各個的境界不同,就有各式、各類別的語言出來,這是這樣的傳說。 經文簡釋: 「乃至有頂天,言語之音聲」;有頂即四空,此在有形世界之最頂,故稱有頂,離欲修禪,生於色界。 所以,「乃至有頂,言語之音聲」。這個聲音慢慢,有頂天,「有頂即四空」;有頂天就是從有頂四空,就是四空,四禪天,「此在有形世界之最頂」,有形象的世界最頂,所以叫做有頂天,「故稱有頂,離欲修禪,生於色界」。色界有一層一層,有初禪、二禪、三禪、四禪,這一界一界一直到了「離欲修禪,生於色界」,在色界之中,修行是要離欲,離欲了之後就是有思想,從我們的心念開始去分別。以人類來說,因為我們還沒有辦法到色界天二、三禪上去,我們沒有辦法。我們善思惟是在現在,有法無色,我們現在聽來的法無法拿出來看,我們有法,我們可以用這樣來表達。 *梵譯為清淨離婬欲之色界,諸天的通名,以無漏智勢力牢強,能治自地之惑及上地之惑故。 所以,「梵譯為清淨」。梵就是清淨的意思,所以從梵天以上,這都是叫做清淨,這個清淨已經「離婬欲之色界諸天的通名」,已經離開欲念,完全清淨,離開欲念。我們的欲界,最重的欲是男女之欲,所以人才會一直繁衍,但人善惡不知,人造成了人世間很多的困擾,所以人是因為這個欲所產生出來。所以性若要清淨,就是要離開淫欲,離開了這樣的色界,這叫做色界諸天。要離開,才能夠回歸我們清淨無染,哪怕我們的心態修行也得要到清淨無染這個境界,這諸天通名叫做梵。就是已經裡離開了這個欲的境界,這些沒有染著,心靈清淨,這都叫做梵天。 所以,「諸天的通名,以無漏智勢力牢強」,因為他已經修到無漏智了。大家應該還記得「無漏智」,我們已經都離開了煩惱了,法我們一點點都沒有漏掉,法都一直在我們的心裡,這叫做「無漏智」。無漏智勢力很牢強,我們說:「那個人記憶很強,能力很好。」但是,我們還有那個漏,漏就是還有欲、有煩惱,這叫做「有漏智」。我們過去一直在反覆說無漏智,就是要教大家離開欲念煩惱的染著。這梵天的清淨,那就是已經到達了無漏智,那個強勢力的程度,已經是最清淨了,法都已入心。「能治自地之惑」,我們自己的心地都沒有惑念,沒有無明,「及上地之惑」,我們自己是這樣,我們也能清楚比我們修行更好的人他更清淨,這種境界一層超越過一層,所以修行能講法的人,要將法很清楚入心。〈法師功德品〉的開頭,要成就一位法師,他要經過什麼樣的修行、提升,才能夠真正稱為法師。 經文簡釋: 「法師住於此,悉皆得聞之」;說法之師住於此地。皆悉得聞之。 所以,「法師住於此,悉皆得聞之」。這法師,修行不論是經行、讀誦等等等等都牢記在心,這樣的法師,他在我們凡夫境界,他能夠超越,超越凡夫。其實,說話,凡夫僧說話,就像我雖然在向大家說這是法,但是我的心境還沒有辦法達到無漏的境界,還是同樣還帶著煩惱,還是以有漏來向大家說話,我還是用聲音,無法開口發光,我還是要用很吃力的聲音來與大家說話。所以現在與大家說話,就像這樣的法師是還是有漏,有時候聽聲音,雜音還是很多,要克服這些雜音不簡單啊!但是超越了這樣的境界的法師,住在清淨無漏的地方,聽什麼樣的聲音他就都能夠包容、善解啊,化惡為善,這樣的法師聽到世間的聲音,全都聽得進來,也有辦法將它善解過去。所以,「說法之師住於此地,悉皆得聞之」,就是很清淨這個心地裡。 *光音天。色界第二禪之終天也。此天絕音聲,欲語時,自口發淨光而為言語之要,故名光音。 「光音天」。「色界第二禪之終天也」;色界第二禪的最頂。「此天絕音聲,欲語時,自口發淨光,而為言語之要,故名光音」,這就是不用說話,輕輕坐下來,開口就能知道表達這法是什麼,不用說我們現在的凡夫,就要這樣一解說再解說,怕聽不清楚,就要重重複複要說好幾遍。但是在有德這種清淨心來說話,說一個概要,口動一下,大概所有的法大家都差不多了解,了解我要表達的話是什麼,這就是在絕頂,就是那個煩惱都沒有了,最有頂的地方他有辦法這樣,「以口自口發淨光,而為言語之要」。就是僅僅這樣,淨光一發,最扼要的,內心要表達的大家都很清楚,這要用很大的功夫。 各位菩薩,法,修行不是做不到,是我們要離開很多人間雜念、無明煩惱,我們要從凡夫地修起,因我們還是在有情界之中,只是我們很有幸能夠接觸到佛法,在菩薩初地。菩薩初地叫做「歡喜地」,聽到法起歡喜心,這叫做菩薩初地。而我們在菩薩初地,就要學如何來面對人間一切一切的聲音,一切粗、重的雜音,我們都可以將它善解,聽來的聲音無不都是我們要行的菩薩道,修的六度萬行,很多集合起來,哪個地方有需要,我們要去幫助他,「我願意。我去了,回來很歡喜,感恩哦!」雖然很辛苦去,但是完成了很辛苦的任務,回來感恩又歡喜,因為他去幫助人是最快樂的事情,去解開苦難人所需求的,最重要的任務完成了,所以歡喜。這叫做歡喜地菩薩,付出無所求,還要互相感恩。 這菩薩群中,難免,在初地的凡夫難免也有你的意見,我有我的意見,彼此的意見不能會合,好像看起來,也是同樣有煩惱,所以我們要如何修得、做得很歡喜,聽得很滿足,彼此之間互相和敬、感恩,大家和和氣氣、互相敬重共善緣。有辦法這樣嗎?這就是我們要修行最大的課題,所以請大家要時時多用心啊! ************************************************************ 【附註】[三界] 出自《華嚴孔目》。界,限也、別也。謂三界分限各別不同,故名界也。 〔一、欲界〕,欲有四種:一者情欲,二者色欲,三者食欲,四者婬欲。下極阿鼻地獄,上至第六他化天,男女相參,多諸染欲,故名欲界。(梵語阿鼻,華言無間。第六他化天者,假他所化而自娛樂也。 〔二、色界〕,色即色質,謂雖離欲界穢惡之色,而有清淨之色,始從初禪梵天,終至阿迦膩吒天,凡有一十八天,並無女形,亦無欲染,皆是化生,尚有色質,故名色界。(梵語阿迦膩吒,華言質礙究竟。一十八天者,梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天也。) 〔三、無色界〕,謂但有心識而無色質也。始從空處,終至非非想處,凡有四天。但有受想行識四心,而無形質,故名無色界。(四天者,空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天也。)(明‧《三藏法數》) 20190224晨起薰法香,慧命日增長《法師功德品第十九》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
如來教說法之五種方法: 一、言說:以聲音言說法眾生喜聞。 二、隨宜:隨順眾生根機說諸法要。 三、方便:以善巧方便而說法導化。 四、法門:說妙法開宗,明解脫宗門。 五、大悲:起大慈悲心,一念一剎那。 不捨眾生而說法 增長慧命修持者 「如來教說法之五種方法:一、言說:以聲音言說法,眾生喜聞」。就是說佛陀來人間說法,是用五種的方法來講法,第一就是「以聲音言說」這種的方式來為眾生說法,眾生歡喜,歡喜聽。第二就是「隨宜」,就是「隨順眾生根機說諸法要」。眾生的根機是什麼樣的根機呢?利的根機、鈍的根機,是應眾生的根機循循善誘。佛陀為度眾生不惜辛苦,來回人間沒有停歇。眾生的根機就是不整齊,佛陀生生世世同樣就要隨眾生根機而說法,很辛苦。 第三「方便」,就是方便說,以善巧方便而說法來導化他。方便法,那就是眾生有的人苦,佛陀看這樣的眾生的苦,無法一下子就跟他說苦集滅道。雖然這幾天不斷不斷在說佛的教法,觀眾生苦,為眾生說教,很根本就是要讓大家知道苦,苦的因由如何來。開始佛陀是這樣說,但是有的眾生他無法一下子就接受世間是苦,他感覺說我來世間感覺享受等等,隨意自在,不曾遇到他認為苦的事情,所以這樣的眾生就無法一下子就告訴他苦。苦,眾生無法體會,所以佛陀要另外用一種善巧方便而說法來度化他。什麼是他歡喜的,如何讓他看到人在活動,他就會自己自動看到,大家很快樂。你能活動快樂,我也歡喜,所以他就這樣投入,「這個活動很好,原來是在做善事哦」,善事這樣做,就是歡喜,慢慢他就會體會不只是歡喜,是很有意義。 有意義的事情,我歡喜、我甘願要投入來做,這是又是用一種的方法,不是直接就告訴他因緣果報,不是直接就告訴他苦,因為眾生皆有善根、本性,所以用這樣引入團體中,讓他看到人的會合,付出是這麼歡喜,自動投入去做。我想這是現在世間應該很有用的方法,這叫做「法導」,這是方便法。對世間不是都了解,但是他歡喜去投入,這樣慢慢讓他接近法來了解,這是善巧方便的說法。 四、法門:說妙法開宗明解脫宗門;第四,就是法門,慢慢引進來了,不論是用什麼樣的根機,什麼樣的方法來引導,總是慢慢接近法,就開始慢慢地用妙法開宗明義告訴他,說出了這樣這樣的行動。「看,為什麼有的人需要你去幫助?」「是為什麼人間怎麼這麼無常?過去有這樣這樣的因緣。」慢慢讓他在人群中,大家的相信引起我的相信,大家很願意投入,讓我做得很歡喜。法我聽了很有道理,所以我開始接受法。這種中根機的人,他就是這樣來受法,接受引導,這就是開宗。 就像我們慈濟在五十多年前那個時代,一直到現在,面對著那個時代與現在,還有到未來,我們也是用看到的苦難需要幫助,什麼人能夠來幫助呢?力量要如何來?慢慢用少分少分,人人點點滴滴累積。告訴大家這些人很需要幫助,我們力量不夠,一點一點合會起來就能夠幫助人了。很簡單的事情,沒有說我得用很多錢去救人,不用。只是你買菜的錢省幾根菜,不影響你這一餐飯,所以你就能夠做好事。尤其是這個好事很快速,一個月合齊,一個月就得到這種的因緣。 開始報來的個案,這個孤老無依的老人,已經病倒在床上了,在破爛的小屋子,又髒,老人又瘦又病,躺在床上。去看,「可憐啊」!這種的可憐,這個境界,見苦知福。每天這一點點錢算什麼呢?大家匯集起來就能夠幫助這個老人了。我看到,我做得到。這種苦難的景象,我還能告訴大家:「我現在做這個事情,覺得很有意義呢。每天才五毛錢而已,你呢?」「很好啊,既然你這樣做,我也不差,我也捐五毛錢。」就這樣一個一個衍生出去。 所以慈濟是從五毛錢,不影響他的生活,也不是他有什麼困難,想要求,都沒有,沒有求。過去,一般都是去求,「我若能得到,我就能夠捐」。我們開始就沒有,無所求。五毛錢一點點而已,所以大家做得到。而且看到苦,見苦,自己知道有福,就是這樣慢慢累積起來。就是引導他們,因緣,一直做好事,一直做,愈做愈歡喜。看到那些苦難人愈是起了悲憫心,就這樣一路「福從做中得歡喜」。大家應該還記得,師父有一年一直讓大家知道「福從做中得歡喜」,慧呢?「慧從善解得自在」。慢慢看,「唉呀!別人還比我更苦難,所以我應該要好好修行。可怕啊!這叫做因果,因緣果報。」由不得自己得到這麼大的苦難,我們看到了,所以我們自然因緣果報這個法,慢慢地我們接受了,就這樣開始聽法,所以叫做「明解脫宗門」。 開始從循循善誘投入慈善工作,我們已經開宗了。開頭就是這樣從五毛錢開始,面對著苦難人去付出、去幫助,這條路一直一直引,慢慢大家對佛法無形中愈了解,所以「明解脫宗門」。看到苦,原來這是因緣所造成,警惕自己這個方向;「宗」就是宗旨、方向,我們開這個門讓人進來,這個方向讓大家有正確的宗旨,所以我們的教法就是這樣開始,這叫做宗門,「開宗,明解脫宗門」,我們已經都很了解。 這個宗門我們了解了,所以第五種「大悲:起大慈悲心,一念一刹那」。這也是佛陀教育我們,教育我們要好好用心念,我們的心要時時把握。在這個刹那間,一念好心起,人人在響應這念心不要去讓它停歇掉。這念是好心,這念好心就是不捨眾生的苦難。我們既有心投入,自然這就是我們的宗門必須做的事情,所以,苦難眾生的訊息就會不斷,我們就能一直接觸到,能接觸到就不要放棄。佛陀的時代說「不捨眾生」,我們現在就不要放棄苦難的眾生,所以不捨與不捨得放棄同樣,所以這就是「不捨眾生而說法」。眾生我們幫助他,「苦既拔已,復為說法」,這也就是佛陀教育我們的精神。 所以來「增長慧命修持者」,這就是「慧從善解得自在」。開始「福從做中得歡喜」,佛陀為我們教育,給我們一個方向去修福,這就是我們的宗旨。對我們的教育就是展開了大悲心,這種的大慈大悲,一念心在一刹那間;既是開了這念心門,看見苦難,我們就是要不斷增長這個智慧。法也要了解,善也要去造作,這是我們的宗旨,也就是宗門,也是宗教,這就是佛陀他來人間五種說法的目的。 記得,第一、「言說」。要教導人就是要用語言說話、呼籲,所以要用「聲音言說法」;種種的法,讓眾生聽到歡喜接受,這樣才能夠去實行,身體力行去做。第二是「隨宜」,「隨順眾生根機」,我們希望他如何做。在沒有苦也沒有樂這個人間,我們就是說,「啊,有這樣的人,來啦,我們大家歡喜進來」;做了之後,大家歡喜,這就是隨眾生的根機,「說諸法要」。那個時機不是很苦,也不是很富有,就是幫助人,大家的活動,歡喜了。 第三的「方便」,「以善巧方便而說法導化」,這樣種種的法門,除了我們在做,累積點點滴滴,我們也能夠再帶他來做。「看,就是這樣」,換他,任何一個人能夠再繼續來接引別人,這樣這是一個延生開展的方法,一個一個一直普遍了。第四、「法門」,那就是「說妙法開宗」,開始讓他知道,讓他能夠入法門來。這種對佛法能夠了解,明因果報,這樣一方面修福、修慧。到了第五,就是啟發了大悲心,就是不捨眾生。這是佛陀來人間,所說的五種的教法。我們想,這五種的教法,我們難道不是都經過了呢?既然一種一種的方法,一次一次,我們能夠接受,眾生能夠接受,人人做得到,做得人間有意義。 這已經法來印證我們,印證我們人間事就是沒有偏差。所以我們要很用心體會,世間苦難很多,人間有樂有苦,樂如天堂,苦如地獄。我們修菩薩道在人間,我們能夠來選擇,看到富有的人間是如何,苦難的人間又是如何。我們昨天說過了地獄眾生苦,人間能夠看到地獄,因為我們從事慈善的工作,個案當中,我們若好好去整理出來,這種的人生與地獄豈不是一樣呢?人間地獄遍布了世界,很多。不論是天災人禍,或者是與生俱來就是苦,這是很多,根本不是人有辦法生活下去。這種如地獄的人間,人間地獄的痛苦很多。所以前面的文說, 複習經文:「地獄眾苦痛,種種楚毒聲,餓鬼飢渴逼,求索飲食聲,諸阿修羅等,居在大海邊,自共言語時,出於大音聲。」 這就是要警惕我們,我們所看到人間的苦難,這些苦難就是像這樣種種的「楚毒」痛苦,很辛苦。有的飢餓的,有的病痛的;有的從內心那種控制不住,阿修羅一樣,在人間裡,積怨連仇,看到人就大聲嚷嚷,這種爭吵打罵,這人間真的是很苦啊!下面接下來,我們能夠看下面這段文, *修菩薩行者,應以多聞故,無不明了,一切邪正諸法,攝身口意住於淨戒,不為非道所惑,而於如來正法,常得安住不退。 我們要知道,好好用心,修善菩薩,修善菩薩法者應該就是要,「以多聞」,要聽法,聽法,「無不明了」。我們若聽法,我們就清楚,我們會明瞭一切,這一切的正,正法。我們能夠「攝身口意」,提高警覺,身、口、意我們要好好注意,要清淨,不要受污染,一污染,身就去造作殺、盜、淫;口,惡口、綺語、妄語、兩舌;意呢?貪、瞋、癡,這樣就是叫做污染。而我們現在要將身、口、意照顧好,我們就能夠守在善界。「不為非道所惑」,不應該走的路,我們沒有迷失掉,我還是守得好。所以,「而於如來正法,常得安住不退」,這就是我們好好用心守住、安住,這就是我們的方向。所以要很用心去體會。 經文:「如是說法者,安住於此間,遙聞是眾聲,而不壞耳根。十方世界中,禽獸鳴相呼,其說法之人,於此悉聞之。」 經文簡釋: 「如是說法者,安住於此間」;說法之人,住於清淨慈悲忍辱地,名為安住此間。 *安住平等悲憫之心,則於一切世間有情,見其受苦普為救拔,令其住於安隱樂處。 所以接下來就是說,「如是說法者,安住於此間」。「說法之人,住於清淨慈悲忍辱地,名為安住此間。」這段文來好好用心。「安住平等悲憫之心」所以修善法行要好好,慈憫的心,培養我們的慈憫心,則是「一切世間有情」。我們,一切世間覺有情人,我們要去多了解,這個地方所說的「有情」,那就是叫做有生命;有生命不論是人類或者是動物都稱為「有情」。這些有情就是迷了,而我們來人間,我們有聽到佛法,了解世間眾生的苦,我們已經知道,所以我們守身、口、意業。接受佛陀教法,我們的心安住下來,安住面對一切的有情,我們要起了悲憫的心。 「見其受苦普為救拔」;所以看到他在受苦,我們開闊我們的心胸,「普為救拔」,好好來為他們設法,如何來幫助他們。「令其住於安隱樂處」;甚至「苦既拔已」,還要「復為說法」,讓他們也能夠身心安住下來,安住在安樂處。讓他們能夠安樂,就像我們十年前,「八八」水災-莫拉克風災,那個時候颱風帶來了屏東、高雄的大水災,八月八日,大水災。那時候,慈濟人起動起來了,克服了很多的困難,山頂,整個山都塌下來,往生者不計其數,到底是多少人也不很清楚。但是山已經是崩了,很多的人口,就是這樣整個山覆蓋下去。那時候,心想因為現在的山一直就是被破壞,已經危機重重了,山頂不能再住人,一重山已經是塌平了,裡面不知道埋了多少人,這無法了解。只好呼籲大家下山來,要住哪裡呢?我們趕快設法、建設。 所以,政府與慈濟趕快,他們提供土地,我們趕快來他們畫圖、建設,八十八天之中,讓他們能夠搬進去裡面住,這就是安穩住,讓他們能夠安穩住。因為他們有苦,我們「普為救拔」,這些人我們全都要讓他們有一個安身之處。還要再苦口婆心,要去勸誘他們下來。上次行腳,我在高雄在呼籲大家要「莫忘那一年」,希望他們能夠回憶「九二一」,他們卻是說:「能夠讓我們來回憶二00九嗎?」「那一年是如何?」他們說:「八八水災,就是「莫拉克」,水災。」我就說:「哦,對啊,那一年很慘重。好,大家來回憶看看。」一說起來,大家就好像如臨現場一樣,那種激動。那個場面,所面對著苦難的眾生,如同在地獄中哀求無門,悲苦、慘悽的境界。他們要勸他們:「這麼的苦,下來山下住。」也都要費一番很長的口舌,這都是曾經歷過的。所以不論如何辛苦,他們都很甘願。「見其受苦,普為救拔,令其住於安隱樂處」。看到這段文,忽然間想到那個時候,所以開這道門,這個宗門,這宗旨就是這樣,我們大家來走。 經文簡釋: 「遙聞是眾聲,而不壞耳根」;遠近諸聲聞而耳順,不壞其耳根。遙聞四惡不善之聲,益堅正念,不壞耳根。 所以,我們經文說,「遙聞是眾聲,而不壞耳根」。在那段時間高雄、屏東山上的災難,不是只有那些人在救而已,還有臺北、臺中,還有國外的人也這樣聽到這個聲音,很快速從北、中而到南去,又去想到一個,那個景象,高速公路上面,重型機器、大卡車這樣幾十臺連續連續,從北、中沿路這樣浩浩蕩蕩,這樣綁著慈濟旗,南下支援高、屏地區的水災,為他們重建設,浩蕩長很壯觀,高速公路整條就是慈濟的車隊,都是重機械、大卡車這樣一直下去。這就是在遙遠的地方聽到,大家也同樣啟動,聽到,不壞耳根,又是啟開了悲心,這種悲憫心聽到,悲憫心一起,大家共同動作這樣去,所以,「遙聞是眾聲,而不壞耳根」。眾生受苦難了,不壞耳根,耳朵聽到了,趕緊起作用,所以,「六根互動」。聽到我們能夠啟動我們的身體,開始用我們的心意向前精進,這就是耳根聞的功德,不壞又是造功德。所以,「遠近諸聲聞而耳順」不論哪一個地方,國外有災難了,現在我們在緬甸發放稻種,已經六、七天了在發放稻種。 今天我們的醫療隊伍,有臺灣、有菲律賓、越南,三個國家的醫生去到越南,進去「盲人村」,為什麼那個村莊的人眼睛沒有看到的那麼多,要去義診,要去探討,我們要如何做?除了治療,還有去看有什麼方法來將它停止,這個地方是什麼因緣讓他們生在這裡,慢慢眼睛都看不到,到底是有什麼因緣,要去探討。所以這醫療、慈善現在跨越在其他的國家,有一團在越南,一團是在緬甸。 緬甸的有臺灣的還有馬來西亞,合起來會合緬甸的慈濟人,這樣已經六、七天過了,一直在發放,還要再幾天之後才會結束,他們要發放四萬七千多戶,水災很嚴重。自去年一直一直累積到現在,那個探勘、作業等等,到現在能夠趕上了他這回要播的春稻,春天要播種的稻子,所以現在已經去發放了。這就是,「遙聞諸聲耳順不壞耳根」,不只是不壞還展開,所以,「遙聞四惡不善之聲,益堅正念,不壞耳根」。這世間種種的聲音聽來,我們能夠做什麼呢?又聽到了,聽到就像阿修羅,眾生的習氣貪、瞋、癡,還有阿修羅的境界,這個四惡就是不善,這樣愈加強了我們要提起正念,不要有這種的貪、瞋、癡與修養不夠,阿修羅善、惡兩兼,這世間會很辛苦。所以佛陀給我們的教法,助長了我們能夠堅定正念。佛陀說苦難的眾生的聲音,啟發了我們的慈悲,說了這種貪、瞋、癡,阿修羅容易起瞋心,佛陀這樣教育我們,讓我們能夠修正念,不壞耳根。經文再說, 經文簡釋: 「十方世界中,禽獸鳴相呼」;惡友相親,近習造惡,如禽獸共相呼喚。 善人相愛,同修眾善,如近墨近赤者境教相應。 「十方世界中,禽獸鳴相呼」。這十方世界,還有禽獸,禽獸這樣他們的聲音,就是這樣互相呼喚,不同的聲音,看,象,象有象的聲音,象若在叫,那鳴出來的聲音能夠聽得很遠,虎、獅發出的聲音,會震動山林裡面的小獸,小的動物會嚇到,這聲音也會很震撼。而禽就是天上飛的叫做禽,地上走的叫做獸,他們各有聲音。我們一大早也會聽到鳥的聲音,這禽的聲音,但是獸呢?到山上去,猴在叫,再有象的地方,象鳴,這全都有聲音。「惡友相親」。就像這樣,這眾生類在人間也有,就是「惡友相親」。 「惡友相親」就是說以前一句話說,「近墨者黑,近朱者赤」這句話,就是說我們本來是一個很單純,若讓惡友、損友將我們拉一下,而我們就進去了,就看他這樣做,這樣叫我們一下,我們就跟著他這樣做。到頭來,這惡與惡的友,自然雖然是很好,但是翻臉無常,這樣的惡友,或者是兩相對立,這種的人,這在人間也很多,才不懂善的方向,不懂正道要走,這全都譬喻作禽獸,「鳴相呼」這就是不懂道理的人。以前的人若在罵人,不孝的就說,「你這好像禽獸一樣。」一個家庭,夫妻之間沒有守規道,也說:「這也像禽獸一樣。」總而言之,不善心的人,行惡行的人,就是被稱為「禽獸」。所以,在人間這樣互相相爭,這個地方,就是「十方世界中,禽獸鳴相爭相呼」,這裡就將它解釋,譬喻人間就像禽獸一樣,這種的惡友,不明道理互相損,這好像禽獸。所以,「善人相愛,同修眾善,如近墨、近赤者境教相應」。近墨者黑,就是人近惡的你就會變作惡的,你若近善的你就變作善的,互相在教育,互相相教。 經文簡釋: 「其說法之人,於此悉聞之」;說法之人,即以此驗善惡音聲,如其所聞,無不決了。 所以,「其說法之人,於此悉聞之」。人間就是這樣,不論是有情的世界、禽獸的世界、人間的世界,人間,知道人間是善道,這畜生道就是惡道,但是人間的善中有惡的,那就是譬喻禽獸,這同樣的道理。所以,「其說法之人,於此悉聞之」。說法的人已經通徹道理,是善是惡很清楚,不論什麼聲音,世間什麼形狀,不用眼睛看,耳朵聽就能知道了,這耳聞能夠很清楚。就像剛才說,南有災難,北、中就趕快去支援,這不僅僅說在近處,就算是遠方,四方八達聽得到,國際間也能夠共同支援,或者我們這個地方聽到其他的國家有災難,我們這裡也能夠去支援,所以環境是很大。我們聽到,聽來的資訊都能夠各處支援。這不壞耳根。所以,「說法之人,即以此驗善惡音聲」,能夠體驗是善、惡的聲音,不用去看,聽到就能夠去了解,「如其所聞,無不決了」,聽了之後就能夠清楚了解,所以我們要很用心。 *如來無畏說法,為令一切眾生,守護身語,心不放逸;若有行惡法者,悉知慚愧,師子震吼,令一切諸獸,皆不放逸也。 「如來無畏說法」。佛陀在說話就是這麼安然自在,世間法就是這樣,所以他很自在,「無畏說法,為令一切眾生,守護身語,心不放逸」,讓大家顧好身,攝身、口、意,好好顧好,就是「心不放逸」。「若有行惡法者,悉知慚愧」。佛陀說法,對的,你就這樣做就對了,不對的人你要趕快懺悔,要起慚愧的心,不應該做的不要做。「猶師子震吼」;這就像獅子,獅子震吼,佛陀在說法就是叫做「獅子吼」,就像獅子吼,就是震吼。這就牠在林內,一出聲,就會震撼,會震嚇了其他的動物。佛陀在人間說法,邪,有邪的自然聽到正法,他的心也會震撼,而好的人聽到也很震撼,覺得世間有這樣的道理,這麼的好,我應該從好事而正焉,我自己要改變,惡的他沒話可說,道理明明擺在那裡。 所以,佛陀在教導眾生,「令一切諸獸皆不放逸也」;希望人人要令一切諸獸皆不放逸,善、惡,佛陀要一層一層、一回一回,這樣生生世世來人間對機說法,隨眾生的根機,很辛苦來教育。就像人間所有一切有情,聽得到的聲音,要如何將他糾正讓他像一個人;人是能夠成佛,因為佛從人間成,能夠成人格才有辦法成為佛格。所以請大家時時要多用心啊! 20190223晨起薰法香,慧命日增長《法師功德品第十九》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
苦者集煩惱之結果, 生死悲苦患之蘊行, 即一切生死之果報, 其集成苦果之業力, 煩惱之原謂之苦集。 大家用心,要瞭解到「苦集滅道」,這是佛陀對五比丘開始說法第一場。可見,知苦是我們入佛法很重要的一個法源,要知道人生來到人間就是苦。常常在說的苦,到底我們每天有去感覺到嗎?懵懵懂懂跟著生活過,沒有去細思、考量。其實每一天,人生無不都是苦與無常,無常苦空時時過,再加上了明顯的煩惱,這也是苦啊!所以,「苦者集煩惱之結果」。 「生死悲苦患之蘊行」,生死悲啊,悲苦,有生下來的時就是苦了。生來,這段的時間,老、病,最後就是死。人人的心態只知道怕死,不知道每天在過,所接近的老態;在這個老態中,五官自然衰敗,一直在變。從幼年、少年、中年,這個時間無時不刻就是向老年前進,分秒都在變化,這種不知不覺的變化,這叫做蘊行,也是行蘊。《般若心經》這樣說「五蘊皆空」,我們修行何時才能瞭解五蘊皆空的道理呢?人生就是不斷不斷在執著,都是不覺。因為一個不覺,所以我們每天都在執著,苦在日常生活中,我們不知道,又不斷造苦因,累積苦果,一直在五道,六道輪迴中。輪迴在生死悲苦,這就是一個病。患,那就是不順暢,病。這種很不順的人間,有很多的坎坷,等於是一種人生最大的苦患。 所以這是我們不知覺中在造因,累積果報,我們大家都不知覺,不知道。所以「即一切生死之果報」,就是不知道、不覺醒,不斷不斷累積這樣的果報行,所以「其集成苦果之業力」,懵懵懂懂,這樣的苦果,這樣的業力愈造愈大,愈來懵懂就愈來愈多,這叫做無明,這叫做煩惱。「煩惱之原謂之苦集」,是苦,苦,不知道苦,所以一直沉迷下去,集合起來的業力就愈來愈重。 苦極辛酸故不可堪忍, 因耳聞如是諸苦嘆聲, 發菩提心之以淨耳聞。 喻以人間之四大不調, 身心諸病之困擾多苦。 所以,「苦極心酸故,不可堪忍」,苦,苦到最苦時是不可堪忍。「因耳聞如是諸苦嘆聲,發菩提心之以淨耳聞」。這個苦就是這樣不斷不知不覺一直累積累積,我們在六道輪迴。六道之中有惡鬼道、畜生道、地獄道,這是極苦。這三惡道的苦就是在人間道不知覺所累積來,累積到最後來集成了最重的業。這重業苦果就是苦極心酸,不可堪忍。這是人生所造作的最後的果,那就是苦極心酸,不可堪忍。 所以「因耳聞如是諸苦嘆聲,發菩提心之以淨耳聞」,因為有這些聲音我們聽進去了。我們聽法,就是要聽知道苦,知道苦的因由是如何累集,所以我們就知道累集了苦的因由,我們要覺悟,不要再繼續迷下去,不要再因惡因惡緣,惹來了惡果。我們知道這是集來,所以要修行於道,開始要冷靜下來,好好聽法,聽了,瞭解了,無不都是苦。聽法就是為了要解開如何能夠知苦,如何能了苦。了苦的方法就是要聽法,了解如何造作成為苦因,結為苦果,這從法中聽來,所以這叫做「苦嘆聲」。從耳聽到法,佛陀說很多苦的來源道理,聽很多進來了。這種諸苦嘆聲,都是從耳朵聽來的法,了解了,這個世間普遍就是這麼多的苦嘆的聲,受苦的人多,因為這樣就開始發菩提心。 所以「以淨耳聞」,我們才慢慢聽,聽了,了解了,了解之後,我們能懂得善解,懂得善解,從耳根聽來的話,我們就將它善解,就像昨天我們所講的善解。是啊,就是這樣善解,不論他在發怒,生氣講的話,我們也要將他當成罵人也有道理,我們將他善解過來,將他包容過來,這叫做淨耳聞。我們的心已經清楚了,還有什麼聲我們不了解呢?所以我們要用心去體會。譬「喻以人間之四大不調,身心諸病之困擾多苦」,這可能大家聽,大家能了解。譬如,我們只是在人間裡,我們的四大不調,四大不調那就是身心……。「四大」大家知道,地水火風。我們人的身體,天地萬物間都是四大,沒有離開,不能離開地,生活在這土地上。哪一項物質能夠離開地而有呢?都是從地產生。土地上面生這個東西,它要有種子,要有土地、空氣,要有太陽等等,四項──地、水、火、風,來將它完成,這顆種子才能夠開展出來。地、水、火、風,大地是生產、養育我們的人類,是萬物之源。我們就是因為有這個四大,身體同樣,「水分不夠哦,你現在血壓高,你水分不夠……等等,有很多毛病,多喝一點水。」這常常聽到。 還有,「你的腎臟不好,不要喝過頭;感冒要多喝水」;「你的腎臟不好,水不要喝太多」。到底是要喝多或喝少呢?我們的身體體內不調和,到底要吸收多或吸收少,從外要進來的,與我們身內的體質要如何去調和?所以說「四大」,內、外四大,這都讓我們的感覺很辛苦。所以夏天,「啊,這麼熱」;而若風多,「哦,要預防」;乾旱,「求水啦」;「快要下雨了,要提高警覺哦」。到底是要求啊,還是要防備呢?這全都是要有調和,不調和,缺也不行,過頭也不行。這就是人間,在「身心諸病之困擾多苦」。這若不調和就會有毛病了。 過來,我們前面所說的經文,我們就記得,「又聞諸天聲」,這是昨天的經文。剛才說的,開頭大家要先知道,人間很多「苦啊!苦啊」,苦在哪裡?從我們的源頭,苦因、苦果,苦、集、滅、道,我們要把握得剛剛好,要不然,真的苦難的聲音會很多,聲音不同。前面的文也是耳朵聽到, 複習經文:「又聞諸天聲,微妙之歌音,及聞男女聲,童子童女聲。山川險谷中,迦陵頻伽聲,命命等諸鳥,悉聞其音聲。」 這個聲音聽起來好像很好聽、很微妙,但是有很多種的生態,天人有天人境界的生態,人間有人間男、女,有老、病等等種種呻吟的聲音;童子,幼小的孩子,男、女的孩童聲音聽起來很歡喜;又是在很靜、很靜的地方,不論是山高、水流,所引出來的聲音,看人來體會它。有的人覺得靜中的聲音很微妙,有的人愛靜,瀑布的聲音乍聽起來還算不錯,聲音連日接時,時時都是這樣很大的聲音,久來也會很厭煩。山裡有溪水在流的聲音,有鳥在叫的聲音,鳥兒的種類都有不同的境界。昨天所說過,「命命等諸鳥」。「命命鳥」大家也聽到,是不是有這樣的鳥呢?有啊,人都有一個身兩個頭,也有啊。在菲律賓,還是馬來西亞?在幾年前,我們幫助的連體嬰,一個身體兩顆頭,她們各人不同,幸好她們能夠分割。所以大愛、感恩?(花蓮慈院於2003年成功分割菲律賓腹部相連的慈愛、慈恩雙胞胎女嬰),這兩個孩子現在很大。 在那個時候發現到一對兄弟,也是兩個頭,一個身體,這兩位已經四十多歲了。若要出門,就要另一個人同時,一起出去,兩顆頭、一個人。要出門,他們懂得要騎摩托車,所以要去買摩托車,一位就說我要紅的,一位說我要白色的,兩個在那裡爭吵。人家來為他們當和事佬,「唉呀,白色的什麼人看都愛,紅色的有的人不愛。」和事佬:「大家投票。好,白色的。」現在還要再戴安全帽,一個人就堅持。愛與不愛,我自己愛,我要紅色的,堅持;我要白色的,我也堅持。這兩頂帽子就任由你們選了。所以是這是兩個人還是一個人?一輛車騎出去。那個時候,還有一個若要去廁所,他的感覺:要去廁所。一個人就說:「我就不要去。」「你不要去,但我就要去。」兩個常常在那裡吵架。這,一個人兩個感覺,這是幾年前,要再找那個資料,還找得出來。 這是人間,這種同一個身體,兩顆頭、四隻腳,這兄弟到底要怎麼辦?你告訴他們:「是不是來這裡分割?」從菲律賓去診斷,到我們這裡就說:「啊,年紀太大了,危險,不敢。」尤其連體嬰,能夠有多久的生命,也不知道。總而言之,世間,天地之間,萬物都有不一樣,一個體、兩顆頭,他就有不同的想法,苦不苦呢?生下來就這樣牽扯著,而且思想不同,很辛苦!這是世間的形態,都有他們不同的聲音。我們接下來又是一段經文, 經文:「地獄眾苦痛,種種楚毒聲,餓鬼飢渴逼,求索飲食聲,諸阿修羅等,居在大海邊,自共言語時,出於大音聲。」 經文簡釋:「地獄眾苦痛,種種楚毒聲」 瞋心等故,墮地獄中,刀山劍樹、鐵磨火坑、灰河沸尿,其數無量。 這人間所造作的因緣果報,剛才說的,有這樣的環境境界,有這樣異常的生命,再接下來說的就是造什麼因,結什麼果。「地獄眾苦痛,種種楚毒聲」。什麼因造成有這樣的果,這個地方就告訴我們,「瞋心等故」,瞋心,就是貪、瞋、癡這三項加上我慢、懷疑,這貪、瞋、癡、慢、疑。我們前天說過了,「一念無明生三細」,那個三細就是貪、瞋、癡(三細之解有別於佛學名相)。是啊,由於貪、瞋、癡生起了我慢,生起了懷疑,這五項連接起來就是人間的苦,因為他造成很多的苦因,所以他會得到很多的苦果。 所以說「瞋心等故,墮地獄中」,這五項若合起來,所造作那就是很多苦難;苦因,就得很大的苦果。最嚴重,那就是在地獄,因為人間、餓鬼、畜生道,最苦就是地獄道,所以,「墮地獄中」。地獄中,他的苦是無時無刻都在受刑具,譬如「刀山劍樹、鐵磨火坑、灰河沸尿」等等,這都是苦。刀山,尖尖的山,一支一支刀,受苦的人,有這個業力的人,他一定要滾過了那個刀山;不只是刀山,裡面又是劍樹。刀是一支一支的刀很銳利,身體就這樣滾過;一支一支的樹都是劍,很銳利,這樣受苦無時。這種解體,整個身體無時不休的,一直受到刀劍來分割,這種的痛苦。在人間也是有啊,一次一次災難,一次一次的病苦,一次一次的開刀,很多,若在人間,這也是苦啊! 地獄更苦,墮落地獄,自然是時時滾刀山、入劍樹,這是苦不堪,時刻都不能停歇。所以還有鐵磨過、火煮過,那種鐵汁。我們有看到嗎?夏威夷火山爆發,那種熱度很高,連那個石頭都會化成了岩漿,像火漿一樣,這樣從上面一直流下來,這鐵,何況鐵呢?石頭都溶得爛,就像滾湯,何況說鐵呢?鐵煮過也是鐵汁。曾經也去過高雄煉鋼廠,幾十年前,看過那個煉鋼,煉鋼,那是用很焰的火在那個地方燒,燙、燒,流出來的都是火,用模型,才去看,這是什麼樣的鋼構,要長、要短、要寛、要薄、要厚,都是要經過了那個熱火,滾鐵盛在那個模具裡,這樣才能夠完成。 所以這個火熱,不論是石、鐵,滾過之後,這火坑,就像一個坑,那個火燒滾過,看看火山爆發,那個岩漿從海裡下去,海裡也噴出了火漿,這是現實的境界。四大不調和的時候,在夏威夷的火山爆發,那個境界,現在科技發達,現場的錄影,我們看到了,所以說就像那個滾過之後,煮過了之後的火與石;就像燒過,柴燒過那個灰,還熱騰騰,這樣推下去,推進那個燙火的火灰裡面,苦不苦啊?這是地獄,「地獄眾苦痛,種種楚毒聲」。 經文簡釋: 「餓鬼飢渴逼,求索飲食聲」;貪心之故,墮餓鬼中;一切時中,不聞漿飲;飢火燒身,哀聲動地。聞如是者,名聞鬼聲。 還有,「餓鬼饑渴逼,求索飲食聲」,苦啊!佛陀也是這麼說,一切的苦,就是飢為最大病,餓,飢餓是最大的病,行為最大苦,這種的行蘊,這種的飢餓無形中,就是一直一直…..,餓就是最苦。但是時間在過,這個東西吃下去還是餓啊,餓啊,沒得吃會餓;吃過了之後,還是感覺又是餓,這也是病,而沒得吃也是苦。 佛陀說:「行蘊最大苦,饑為最大病」。行蘊最大苦,在我們的身體,時間在過,身體在消化,身體的感覺,這是苦,如實知此意,佛陀說我們若能夠了解,我們的身體裡面隨時都有很多如入地獄的苦。剛才說的刀山劍樹,以及火燙的熱,身體痛,這裡痛、那裡痛,痛得在那裡掙扎,在那裡在滾痛,那是如地藏經講的,「一人亦滿,多人亦滿」,那張床的上面,我在那裡,我在痛,我覺得我最苦,都忘記有別人;多人亦苦,一張床,大家在那裡是通通苦,但是每個人認為我最重大,我最苦,救我、救我,每個人都希望要讓人最先救,因為是我最苦,這肯定的苦。 其實,同樣的道理,這麼多苦的裡面,饑餓是很痛苦的。所以佛陀他說,一切的疾病都是在五蘊中,五蘊「色、受、想、行、識」,這個五蘊中,我們的感覺,我們的體會很苦。但是這麼多苦的裡面,我們的人間,有病,苦了,藥吃下去,應該能夠止痛或者是退燒等等。但是那個饑餓,若在那個餓鬼的地方,或者是人間缺水、缺糧食,現在有八億多的人口在地球上,沒有飯可吃,在饑餓中,他們的肚子是這麼大,咽喉是這麼細,手腳沒有肉,他們連蒼蠅在眼皮上,要眨個眼睛都沒有力氣。這樣的境界,我們也看到新聞報導等等,苦啊!因為饑餓不是藥來吃,是要糧食充分,有營養才有辦法,要不然饑餓最苦。 所以佛陀一個故事,他靜坐中起來,忽然間向比丘說:「來,今天托缽的方向,向這個村莊走進去。」比丘就跟著佛陀走進去了。那個村莊的人,看到佛陀來了很歡喜,要來供養佛,大家都將飯菜準備好了,要來供僧。佛僧,佛與僧團就這樣接受。那些村莊的人,覺得與佛同餐是一種福,除了供僧以外,也將自己的飯菜拿出來圍繞著佛陀,要來用餐。佛陀就說:「稍等一下,稍等一下。」「要等什麼呢?」「我要等一個人」,結果一個人汗流衫滴就回來了,牽著一頭牛,佛陀就說:「回來了,我要等的人回來了」這個人回來之後,在那個地方要坐下來,他就說,太太已經東西捧出來,「你先吃,吃了之後,我才開始來說話。」就是佛陀與大家一起吃了之後,佛陀再來說話。因為佛陀每回接受供養之後就說話,現在就是等到這個人回來,才開始吃飯,之後才開始說話。 這場話說完回去了。比丘就問佛陀說:「佛啊,今天佛陀與過去不同,為什麼佛陀要特別為這個人,等他?」佛陀就說:「這個人有過去的因緣,這個人現在聽這場的法,他能夠體會了解人間的苦相,『苦集滅道』他能夠體會,所以他有所解悟,就是在這時候的因緣。」大家再問:「佛陀,為什麼又要等他回來吃飽呢?」佛陀就說:「飢餓的人是很苦,他為了一隻牛走失了,他生活所要依靠的就是這隻牛;這隻牛走丟了,他很著急出去找,很不容易將牛找回來了,這個時候他肚子正餓;肚子餓的時候,我在說話他無法專心聽,就要等他吃飽了,解除了他飢餓那個感覺,讓他沒有欠缺,這樣他才能夠專心聽法。」佛陀對人,因緣要如何把握,那個人的因緣到了,他也得要等另外因緣到了,如何用什麼心來接受,飢餓無法專心,也得要讓他吃飽才能夠專心聽法,這也就是佛陀的細心。 所以,現在在說,「餓鬼飢渴逼,求索飲食聲」。這些苦難,說起了這個飢餓,飢餓就是苦。一般的病好治療,飢餓沒得吃,很痛苦,飢餓的感覺,心不定,所以,「一切時中,不聞漿飲」。這個東西,連喝的東西都沒有,所以會「飢火燒身,哀聲動地」。「飢火燒身」,還記得,目犍連去救母的時候,明明一碗飯捧出來了,她這樣手要來接,嘴巴一開,就吐出火來,這叫做「飢腸」。這種的飢腸燒身,肚子很熱,嘴巴一張開,火就出,這叫做餓鬼。雖有東西在面前,也吃不下,我們人間也是一樣,明明就肚子很餓,就是吃不下,無法吞、無法吃,這與餓鬼道一樣,所以,「哀聲動地」。這種很痛苦,我就很餓,但是我無法吃,吃不下去,這在醫院裡也能夠去看,有很多這樣的,所以,「聞如是者,名聞鬼聲」。這就是餓鬼的聲音,肚子餓,吃不下,痛苦。 經文簡釋: 「諸阿修羅等,居在大海邊,自共言語時,出於大音聲。」;爭強好勝,併吞為強己,名為修羅,多由瞋慢疑住於有漏生死海邊。 所以,「諸阿修羅等,居在大海邊,自共言語時,出於大音聲」。「居在大海邊,自共言語時」。他在那個地方說話,實在是很難過,因為他的身,身心已經受很多的折磨,所以很難過,說出來的聲,那個時候就是很用力,要很用聲音,這很痛苦,所以,「爭強好勝」。這個時候是很強的,因為他餓,他難過,「併吞為強己」。肚子很餓,就是吃不下,而吃不下也要勉強自己用「硬吞」的,你難道不曾聽過:我無法吃,我是「硬吞」下去的,真的是「硬吞」的,很痛苦。這器官的機能,明明就是很需要,偏偏這個功能就是不順暢,所以很辛苦,「名為修羅」。心無法很平順,就會發脾氣,很多這種吞食痛苦,「多由瞋慢疑」,貪、瞋、癡、慢、疑所造成,讓我們的身體不順暢,這就是我們人生在世間很多就是這樣。所以,因為「多由貪瞋癡住於有漏生死海邊」。我們大家都是這樣有漏,這種煩惱波浪,煩惱就像波浪一波一波來,在那個海邊,譬喻我們生死在海邊,就像我們的煩惱如大海,一波一波的海浪一直來,譬喻在大海邊。 *貪瞋癡無疆敵,溺慢疑礙交煎,兩強相遇,戰鬪之時,自共言語,發大音聲。 所以,「貪瞋癡無疆敵」,沒有邊際,這種的貪、瞋、癡真的是無邊際,所以無疆,「無疆敵」,沒有邊際。所以,「溺慢疑礙交煎」。我們慢,明明這個時候就需要接受人,但是我們就是貢高驕慢,有時候我們要去幫助人,不一定人家願意接受我們,因為他說,他有自尊,這是慢,人間這種的也有。看看舍利弗,就是瞋恨心。當蛇的時候,他也是願意投入火坑,也不願意吐出了他的唾液來救人。因為他咬人,需要他的血清來救人,他去咬國王,也不願意救他,寧可入火坑內,這就是慢。這段故事也曾說過了。所以這個驕慢心,就是不信佛法,真理不相信叫做疑,這樣障礙他,因為這樣,再加上了貪、瞋、癡,這些業合起來,「兩強相遇」,貪、瞋、癡也很強,慢、疑也很強,這兩項合起來,所以,「戰鬪之時」就是這樣,貪、瞋、癡不要讓步,慢、疑也不要讓步,所以這樣就戰鬪起來,「自共言語」。你也要大聲說話,我也要大聲說話,所以,「發大音聲」。 *世尊為眾生說法,令得聞道悟諦法,佛以精湛而示化,心境靜寂道清澄。 所以,「世尊為眾生說法」,釋迦佛為眾生說法,「令得聞道悟諦法」。這就是佛陀是為何要來人間說法,就是要讓眾生能夠了解,道理是這樣,苦、集、滅、道,有了這樣的苦,就是集貪、瞋、癡、慢、疑所累積來的。你若了解之後,就要滅掉了這個源頭,而要滅掉這個源頭,你要好好修行於道,所以,「聞道悟諦法」,諦法就是道理,「佛以精湛而示化」。佛陀就用,眾生要聽法,他就用很多種的譬喻,一直觀機逗教來說法,所以,「心境靜寂道清澄」。一直講到讓大家能了解、清楚了,這條道很明朗,道已經開闊了,路也已經鋪平了,讓大家按照這條道,走這條路,這樣去鋪路開道,入門來了。這就是佛陀如何講道理,入人群中去替人人鋪路,再引導人人開這條道入門來。這就是佛法入人間。 各位菩薩,真正人生只是在一念間。前天所說的,「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,要記得,這個六麤,根、塵、識合起來,這樣去造作出來的這麼多的苦難,就像地獄相一樣,一旦地獄相浮現在人間,那就苦不堪了。所以人人要時時、分分、秒秒多用心啊! 20190222晨起薰法香,慧命日增長(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
觀察一切事物, 如幻非有而有, 是為利眾生故, 雖得深入人群, 而不染著塵勞, 聞聲無不清淨(猶柔軟如淨水)。 也要告訴大家,我們用心在修行中,時時無不都是用愛之道。我們觀察一切,觀察一切事物要真正用心來體會。事物在人間裡,到底什麼是真,什麼是假?一切的事物「如幻非有而有」。是啊,就如幻一樣。昨天所說、所看、所聽,現在拿來看得到嗎?說的已經看不到了,它只存在我們的腦海中,也好像是有,但是看不到,實在是如幻啊!因為過去的,現在是沒有了,但是是有啊;有這件事情,不過事過境遷,所有的事物現在這個已經時候看不到,但是記憶中還是有這些事情。這就是人生。對於事物要如何去說是真是假、是實是幻?這就是我們日常生活要如何來面對一切事物。但是也不能說:「就沒有啊!昨天說過,今天我們就算它已過去了就好。」這對人生的信用,不是昨天說的,今天當它沒有了。這樣也不是做人的道理。 真正要說清楚,在佛法中道理是永恆,從佛陀的過去,真理本來就有,只是佛陀出現人間,他了解了真理諦相。由佛陀的覺悟、理解,將這些法,全都沒有看到的真理,佛陀用方法一一將真理應世間機來說話,讓我們能夠清楚,讓我們能夠明白,讓我們懂得做人的方向,認清是對的該去做,不對的不要做。實在的事情,應該要記憶的,我們要永刻銘心;不該放在內心,就不要囤積煩惱。這是佛陀對我們的教育,觀機逗教,所以教我們如何「觀察一切事物」。「不要執著啦,如幻非有啊!」但是「非有而有」,我們還是要認真在人間。一切的物質是這樣,不用爭,讓你再如何爭,也只不過人生短暫;短暫的人生有真實的妙有,所以「如幻非有而有」。再回過來一句話說,「真空妙有」啊! 所以,我們這個「妙有」,就是「為利眾生故,雖得深入人群,而不染著塵勞」。我們來人間只是要為利益眾生,我們已經要深入人群,但是在人群中就不要染著塵勞。世間紛紛擾擾,前面就告訴過我們了,一切的事物如幻非有,我們既然要利益人群,我們走入人群了,我們就不要執著在塵勞中,不要去染塵。「塵勞」,應該大家知道,煩煩擾擾人事物,不要起了爭執,也不要貪著,這叫做塵勞。我們不染塵勞,雖然在人群中,卻是要修,修得了「柔軟如淨水」。法譬如水,水能夠洗滌塵垢,很多紛紛擾擾的人我是非,就算遇到了,我們不染。若染到呢?就像水,用法趕快來清除我們所染著的塵勞。本來我們就不可染著,既然被這塵勞染著了,趕快用水來洗它,也就是佛法用在人事間;有煩惱,用佛法來解除。這就是我們應該學的法,用法自度也度人。世間難免有塵勞事,煩惱難免,但是我們要用法來對治,叫做「法譬如水」。 *(莫忘那一年) 二0一六,慈濟五一年,用寸寸愛心寸寸情,開道鋪著路走過來。 最近一直一直告訴大家「莫忘那一年」,我們那一年,是哪一年啊?那就是「二0一六年,慈濟五一年」,那一年。那一年應該慈濟很多事情,什麼事情?因為世間很多的災情,從臺灣到國外,人、事、物,很多,打開來看,很多「塵勞」,人間不調和,氣候不調,天災人禍。那一年也是慈濟……,慈濟人要如何?那一年我就用了兩句話,歲末祝福向大家說:「大愛之道廣披寰宇,長情之路古往今來」。 *大愛之道廣披寰宇,長情之路古往今來。 每一年歲末祝福,這兩句話就是要表達這一年,很多的事情需要的,那就是要用「大愛之道廣披寰宇」,那就是那一年很多很多天下事物需要動很多人,國際間慈濟人就地動員。所以這就是情,「長情之路古往今來」。過去的是這樣,現在是這樣,也不知道未來是不是這樣,總是只要有大愛的心;開道、鋪路,寸寸展開了,離不開長情之路,要古往今來。所以慈濟五十一年,這時我們要用什麼方法啊?「用寸寸愛心寸寸情,開道舖著路走過來」。那個時候很開闊,慈濟人不斷要互動,不分國界,不分地方,就是彼此呼籲,這種用寸寸愛心寸寸情來開道鋪路走過來。這是那一年,這些東西、這些文字來展開那一年的內容,實在是很多。 人間覺有情,世間要在人群中,那就是需要覺有情。所以覺有情叫做菩薩,菩薩要時常「觀察一切事物」,修行必定要時時「如幻非有而有」。平時做事情,做了過了,沒有了,但是「有的事情」接著來。這是為利益眾生,所以不染著;入人群,但是不染著。不染著塵勞,我們還是一樣要培養著我們這念心,要吸收法,而「法譬如水」,用這樣來洗滌塵勞。我們若能夠了解,最近一直一直在提倡大家,「莫忘那一年」。那一年到底是哪一年呢?年年都值得我們去回憶,每一年。不是只有一九九九年,二00九年也有「八八」水災,也是很嚴重。也不是只有那個時候,二0一六年也是繁瑣的事情很多啊。所以我們要很用心去體會,這就是修學佛法,如何修、如何入人間做事情。 向內能自修謂之功, 向外能行持謂之德; 內修外行功德兼備, 則得六千福德圓俱, 是謂法師典範功德。 我們「向內能自修謂之功,向外能行持謂之德」。我們常常在說「功德」,修行想要功德,功德在這裡!要不論何時向內自修,這就是「功」;時時向外行,行持,做我們該做的事情,這叫做「德」。所以,「內修外行功德兼備」,內與外,兩項合起來叫做「功德」。這兩項內修外行兼備,這就是「得六千福德圓俱」。因為我們要修行,眼、耳、鼻、舌、身、意要合起來;你耳朵聽的,你眼睛看的,你嘴巴將要說的等等,這無不都是在這個空間、我們的呼吸間。這就是我們要時時刻刻、分分秒秒要做的事情,這就是六千功德。六根對六塵境,我們要時時用修行的心內修外行,入人群中不受塵勞將我們污染到。「是謂法師典範功德」;我們要時時準備法在我們的心中去應對,這就是我們平時做事情也就是法的典範,所以希望大家要很清楚。我們現在說到六根之中,耳根,現在是講耳根,前面是眼,現在要說的是耳根。前面聽過了很多聲音了,我們現在就來看現在這段文。前面已經說過,耳聞很多聲音,說過那麼多的話了。佛陀在這個地方, 複習經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:父母所生耳,清淨無濁穢,以此常耳聞,三千世界聲。象馬車牛聲,鐘鈴螺鼓聲,琴瑟箜篌聲,簫笛之音聲,清淨好歌聲,聽之而不著,無數種人聲,聞悉能解了。」 這都是我們昨天說過的,這是偈文。接下來這段偈文就是這樣說, 經文:「又聞諸天聲,微妙之歌音,及聞男女聲,童子童女聲。山川險谷中,迦陵頻伽聲,命命等諸鳥,悉聞其音聲。」 這段偈文就是要告訴我們,這都是一個生態,這些生態都有他的聲音,各形各色的聲音都有。「又聞諸天聲,微妙之歌音」;或者是譬如天聲,天所奏樂的聲。因為天人有福,都是享受在福的音聲,微妙的音聲,有唱歌、音樂的聲,是一個很優美世界的聲音。「及聞男女聲,童子童女聲」;還有,世間男女的聲音全都有,在人類中有老人、年輕人、孩子的聲音。「山川險谷中」;還有在這個世界中有山、有川、有險谷、平地等等,在山川險谷之中有很多鳥獸禽類,有種種的聲音,「迦陵頻伽聲,命命等諸鳥,悉聞其音聲」,這些聲音全都聽得到。 四大部洲諸多種種聲 耳根緣塵就境無非法 多聞妙法心生大歡喜 由多聞法精髓與法契 耳聞諸音無著不壞耳 「四大部洲諸多種種聲」;這是在四大部洲;四大部洲,就是佛陀常常說須彌山為中央,分成了四方有四大洲;我們的地球世界叫做南瞻部洲。四大洲,若在我們的世界裡有種種的物,動物也好,植物也好,人類也好,種種都有聲音。哪怕是大地,每個早上、每個晚上,若是還未睡著之前,人聲一切都靜下來的時候,很特別,就能聽到寧靜的聲音。寂,寂靜,那個時候大地呼吸聲,那個寧靜中微妙的聲,那就是很寧靜,靜得它也有很美的聲音,很調和,那種美妙的聲音。何況有形、有物質的聲音,當然是各種各類,所以有很多,「種種聲」。「耳根緣塵就境無非法」;耳根緣塵就境無非都是法,我們的耳根緣著這個塵境之時,全都能夠好好利用,無不都是法。用耳朵,好好細思,聽,認真聽,真正的寧靜美妙的聲,它也是法;寂靜清澄,寂靜清澄中有美妙的聲音,那就是法。這就是耳根的功德。 所以,「多聞妙法心生大歡喜」。我們若將這些聲音,都將它轉一個念,全都是好聲,不論什麼樣的聲音我們都將它當成好聲。有時候我們會覺得,「哎呀!這些聲音怎麼這麼吵雜」。但是世間人都有各不相同的境界,過年時,我們難道沒有聽到一大早有鞭炮聲,晚上也有鞭炮聲,白天也是連環鞭炮聲,這就是大家放鞭炮說歡喜。聽起來很吵,嚇到了,大鞭炮的聲,小鞭炮的連環聲,實在是很吵鬧的聲。不過,世間人說這就是熱鬧,這就是歡喜,所以這也就是善解過了,儘管很吵鬧的聲音,也是人歡喜嘛!總是若能轉吵鬧為歡喜的聲,這也是叫做法。因為以前的人認為喜氣洋洋,放鞭炮報佳音,這就是世間的聲音也是這樣。 所以,「由多聞法精髓與法契」。我們若是用耳朵聽,一切的聲音將它善解過來,這就是精髓。不聽雜音,人與人在那裡在吵架,粗聲大氣,我們也要將它善解;講經說法也要用擴音機大家才聽得到。這個人說話,不論他如何的罵,我們都將他當成「善解啦,在教育啦!那個人還很健康,會罵人。」將他當成是健康人。這種全都將它善解過來,所以能夠這樣善解,這叫做聽法精髓。罵人,其中應該也有道理,其他不要聽,聽罵出來那句的道理,這叫做精髓。用聲,用耳朵去聽聲音,那念罵人之中的道理,那個精髓就是我們的心契到法。他在罵人,有道理,這就是法,而我們的心轉一個念,就能與法相契合。 當然,我們修我們自己,要時時用柔軟聲;而別人習氣不改,大小聲,粗聲大氣,我們就用善解的聲。這聽起來無不都是法,這也是精,「聞法精髓」,這叫做善解。這樣耳朵也是接到真理進來,這叫做契法,「法契」,精髓與法契。大家不知道了解我說的意思嗎?因為我們耳朵一定要聽聲,所以「由多聞法精髓與法契」,各種的聲音我們都將它當成法來聽,把它當成法就是淬煉,真正的就是對我們有益,這就是與法相契合。 所以,「耳聞諸音無著不壞耳」,自然這樣就不會礙到我們的耳朵。有時候我們與人說話,我們聽聲音,「啊,很礙耳」。是啊,礙耳要怎麼辦呢?有時候是我們自己耳根的毛病,他們的聲音本來清清楚楚,是自己的耳根聽起來每個聲音都是隆隆隆隆,無法分明很清楚的聲音。這豈能怪外面嗎?也就是我們自己要修養,這就是菩薩要學一個「忍」字。對外面吵雜的聲音,我們要忍;對我們自己的器官有衰退,我們自己要訓練,自己也要忍。這內外若忍過來了,就能夠相契合,同樣還很好用,相契合起來,這就是人生,聲音不論何時都有,吵雜的聲音,將它轉一個念,那就是無不是微妙聲。 經文簡釋: 「又聞諸天聲,微妙之歌音」;十善五戒,得生欲天,欲界諸天,著於上妙五欲,難以教化,是名欲天難化。(五欲者:聲、香、味、觸、欲) 所以經文說,「又聞諸天聲,微妙之歌音」,只要你轉一個念,要不這個天的歌聲你要去哪裡聽呢?只要我們心念一轉,種種聲音無不都是微妙的天音,就像在唱歌一樣,有音律一樣。這個善解轉心念就是法,就是在修行。所以,「十善五戒,得生欲天,欲界諸天,貪著於上妙五欲難以教化」。因為這些天界的人是不是快樂呢?他們貪著,貪著在五欲之中,這樣的天人也很難來修行。所以富貴人家學法難,富貴的人叫他修行很困難,就是像天人一樣,貪著在五欲之中,所以他修學佛道難。 與我們人間一樣,富有的人他很富有,真正很富有的人叫他來修學佛法,很少,比較難,所以這就是「欲天難化」。這就是我們要知道人間度化,很富有的很難,而難得的是富中之富。是啊,最近過年,富中之富者如天人一樣,要來都不用去買車票,自己的飛機一飛就來了。年初,幾架飛機這樣來了,這些人「富中之富」啊!他們富有財力,他們富有愛心、富有信心、富有恭敬心,所以他們已經是超越天人了。他們有求學佛道的心,這是很難得,世間有多少人呢?啊,很難得,所以也是最有福報的人。 *生天上者,受天五欲,歌樂等事。解此義者,是則名為聞天歌樂。 所以,「生天上者,受天五欲,歌樂等事」。他們都會常常在這樣的環境中。「解此義者,是則名為聞天歌樂」。我們若能夠了解,什麼樣的聲音善解轉一下,我們心常常就會很滿足。知足啦、感恩啦、善解啦、包容啦,這些方法若在我們的心,你聽什麼聲無不都是很好的聲音,就像在聽音樂一樣。所以我們有時候說:「你在說的像在唱的,說的比唱的還好聽。」這我們都常常聽到人家這麼說。是啊,說的比唱的還好聽,心念一轉,我們就將它當成音律一樣,若唱,在用唱的,若這樣我們的心哪會去染著呢?不會啦,沒有什麼可染著。 經文簡釋: 「及聞男女聲,童子童女聲」;男女聲者,老少之聲。童男童女聲,天真無邪念清淨。 所以,「及聞男女聲,童子童女聲」。「男女聲者」,男聲女聲,「老少之聲」;「童男童女聲,天真無邪念清淨」;念都是清淨。不論是什麼聲音,我們若聽到孩子發出聲音會很歡喜,孩子的聲音天真無邪,聽了很歡喜。不論男的、女的,老、少的聲音,我們若將它善解,全都是好的聲音。 經文簡釋: 「山川險谷中,迦陵頻伽聲」;山川險谷,幽靜之處。 迦陵頻伽鳥聲如仙樂,如是處境得聞妙音聲。 山川險谷中,人間心態、根塵處境,在貪瞋痴念,險惡道中行業習成偏向惡多:如入山川險谷之喻。 所以,「山川嶮谷中,迦陵頻伽聲」。「山川險谷幽靜之處」,很幽靜的地方,那個地方人較少去。山川之中,山高,溪水、河川水這樣在流,那個聲音;山高起來,溪水在流,又是寧靜,溪水的聲音就很好聽。蔭著那個天地靈氣,山泉水的聲音很好聽。在這裡面人的足跡很少到,很清淨,所以它有鳥;人無法到,裡面有飛禽,飛禽鳥叫聲。「迦陵頻伽鳥聲如仙樂」;那個迦陵頻伽鳥的聲音很好聽,牠的聲音像仙樂,有高、有低、有韻律,聲音很好聽,就像仙樂一樣。「如是處境得聞妙音聲」,在那樣幽靜的境界,山的靈氣,溪水在流,鳥叫聲,尤其是迦陵頻伽鳥。這迦陵頻伽鳥的聲音實在是很美。 記得我曾去過內湖,很早期了,十幾年前,一、二十年前,剛好有人帶我去到那個地方。站在那山邊,很多的鳥兒,到底這個鳥是什麼鳥的聲音?此起彼落,聲音都不同,周圍都有鳥聲。那個時候有一位熊居士(熊杰),我們大愛臺才開始的總監,代理,他也陪我去。我就說:「這鳥那麼多種類,到底是什麼鳥?」他在我的身邊,就告訴我:「哦,現在在叫的這個是五色鳥。」我就回過頭來問他:「你怎麼知道?」他說:「我是鳥會的會員,我專門在欣賞鳥、保護鳥。」我是這個會的會員之一,聽這個鳥的叫聲就知道牠是五色鳥。我說:「這隻鳥,牠的身上有五個顏色嗎?」他就為我解釋五色鳥,五種的顏色,頭部是什麼顏色,有幾種顏色,那個翅膀有幾種顏色,肚子有幾種顏色……等等,很詳細。這聲音,鳥的聲音,不同類,不同聲。 所以說,「山川險谷中:人間心態」,這也就是在譬喻我們人間的心態。山川險谷我們走不到,但是佛陀就將山川險谷,譬喻就像我們的心。心,「山高未是高,人心節節高」,這種的山川險谷描述我們的心,人的心;很高,就像那個谷,沒有很平,就是很深,四邊的山很高。這種就像我們的人,說人人有心機,這種人間心態,凹凸不平,山壁高矗,這就是我們人。所以,「根塵處境,在貪瞋癡念」。我們的五根面對著五塵,起了心念──貪、瞋、癡。我們在這樣的人間道上,這是行業,我們在造業。因為面對著這些境界,眼睛看色,耳朵聽聲,嘴在吃的山珍海味,鼻在嗅著香、臭等等,受外面的境界所誘惑,讓我們的心念就在這個地方起落、起落,就像山川險谷,隨這個境界我們貪、瞋、癡。 昨天說過了,「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,三細就是貪、瞋、癡;因為貪、瞋、癡,長出了「六麤」(三細六麤之解,有別於佛學名相)。六麤,在我們人間所看到的境界,心起貪念,很危險,所以「險惡道中行業習成」。我們造業、造業,一直造業下去,有一就有二,有三、有四,覺得這樣去與人爭、世爭、物爭。「偏向惡多」;貪心,一直癡念,一直無法控制下來,造成了很多偏向於惡;惡多,善念少,惡念多。「如入山川險谷之喻」;就像入山,如「山川險谷」這樣在譬喻。所以我們要很用心。 經文簡釋: 「命命等諸鳥」;靈山有鳥,名共命鳥。一身二首,神識各異,報命則同,故云命命,亦云共命鳥。 *共命鳥者,一身二頭之鳥,又名命命鳥,兩首一身,果報同,心識各別。 「命命等諸鳥」。「靈山有鳥」。什麼叫做「命命」呢?那就是靈山中,在山裡有一種的鳥,牠的名字叫做「命命鳥」,也又一個名叫做「共命鳥」。(「一身二首,神識各異,報命則同,故云命命,亦云共命鳥」);牠有一個身體兩個頭,但是精神各不同,想法各不同,但是一個身,卻是命是共一條,所以叫做「命命鳥」。一隻鳥兩個頭,自己常常吵架,就是有這樣的鳥,叫做雙頭鳥,「共命鳥」,也是「命命鳥」,這種共命鳥,就是一個身兩個頭。 譬喻說,有一段的故事。一隻鳥,其中一個頭牠覺得:我要盡心力養好這個身體才能夠活下去,盡量吸收好的果實。但是另外一隻鳥說:「你吃那麼多優美、甜的果實,我都沒有吃到;我若不吃,看你命有辦法留下來嗎?」因為這樣,一隻是要顧命,一直在取覓好的果實來供這條命健康,另外一個頭就要反牠,「我若不吃,看你命能留得下來嗎?」 就是這樣互相違反,終於一隻要吃,一隻不吃,到頭來就是煩惱生了,就是命斷掉了,沒有了,這就是最壞的結果。這也就是同一項的東西,分成了兩項的觀念,這兩項的觀念,一是對,一是錯。對的與錯的,錯的一定比對的更強,因為我們人生就像在拔河一樣,惡的力量總是比善的更多。我們看看富貴的人學道很少,真正要學道的人,與天下人口來比例,是少之又少,很少。所以真正能夠接受道理身體力行,很難哦。現在的人,知法的人少,了解法的人更少,要身體力行的人更沒有。所以現在天地之間稱為五濁惡世,濁氣重重,所以氣候極端變遷,還是需要我們人人要如何讓佛法再昌盛起來,要如何才能夠讓人人將修行當成是我們心的方向。 觀察一切的事物,好好利用是真有,妙有。我們要認識真空,一切皆空,但是皆空,它的真有我們要如何來認識它?要如何來用它?認識一切皆空,認識了空中的妙有,我們要如何利用這個妙有來做人間事,才有辦法推動了人人共知、共識、共行,讓這個世間的五濁淨化。這很重要,只是要靠人人時時要多用心啊! 20190221晨起薰法香,慧命日增長《法華經.法師功德品第十九》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!) 諸佛心常柔軟語, 為眾常說麤細法, 藏通別圓觀機說, 圓教微妙真諦法, 終至皆歸第一義。 用心哦!聽好來,經文從上次所說到現在,已經隔了將近百日以上,請大家法要再從前面好好回歸到現在,將它接好;聽法的心,不能間斷。「諸佛心常柔軟語」;看看佛陀,佛心就是時常時常,都是用柔軟心與善順的語言,這是佛心的境界。「為眾常說麤細法」;但是面對著眾生,佛陀也是要換一個方式,為眾生常說麤細法。講法,也要應機逗教,善惡的眾生,難調教,佛陀也要以善惡法來講、來調伏眾生。「麤」,就是惡,惡法,比較粗淺,也就是愈麤,犯的業力會愈重;若是「細」,就是平常凡夫,他有犯惡,但是比較微細,這也就是像在說因緣果報。重因、重緣,重的果就得重的報應;若是輕因、細緣,所受的報就較輕。凡夫啊凡夫,誰能夠無業,人人都有業。所以在這個人間裡,有的人看起來,好像富有、自在,可要知道,都還是一樣有細膩的辛苦。 有的人很富有,什麼都俱全,什麼都很好,就是身體有缺陷,或者是姻緣不如意等等,這也就是「細」,同樣也是在因緣中。有的人一生下來就是很大的折磨,五根不俱全,貧困苦難中,一生的遭遇等等等等。人間都看得到,感受得到,「啊,這個人很可憐,要幫助都不知道要如何幫助起」,要遇到好緣也很難。像這樣就是惡,惡就是「麤」,不只是在人間,再更惡一點,連來人間的機會都沒有。佛陀為我們分析,人間總是凡事都要很清醒,善惡分別清楚,哪怕是我們今生此世所受到的不如意,我們要再想:幸好現在知道了,這也是我們自己的業,放寬吧、放下啦,改變一下生活、看法,我們心會較寬。知因果報,自然心就會放寬,這也就是對治的方法。佛陀為眾生就是「常說麤細法」,看眾生的根機,用什麼方法來講話。要不然,諸佛從內心的世界無不都是柔和善順的柔軟語,只是為眾生,有時候就是要用這樣因緣果報,善惡兼施,這總是法要看。 「藏通別圓觀機說」;眾生的根機各不同,佛陀依照根機來說法,後來編輯的時候,再到後來的學佛者,就將它分別了;分別佛陀說的,將這些類列入「藏」,「藏教」。就將它列入「通」,這根機,中、小教能夠將它列入,隨他的根機設別。「別教」,就是更加將其他無法接受,特別的教法。若是「圓」呢?「圓教」就是根機很大,他能夠接受所有的法,都通通接受,沒有分別,叫做「圓教」。就像我們這面圓鏡,山來照山,海來照海,山河大地,是動物、是人類,這面鏡通通攝受,這大圓鏡的境界。若是我們根機還未很圓滿,總是自己去作分別,所以會很辛苦。當然我們很期待人人的根機都是圓融的,什麼法我們都能夠接受來。好好用我們自己的清淨本性,接受到法,我們能夠好好圓、概括起來;了解是非在人間,人間如何來應用這個法?在什麼根機的人的身上,我們引導他進來。不只是自修,概括全都修,也應根機,我們也能夠度化。這樣的根機很不簡單。 所以,「圓教微妙真諦法」。到了圓教了,真的那個看法、想法完全與一般的人不同了,佛陀對這種的人,就是完全所有的教法他傳了,這叫做「圓教」。佛陀所說的教法概括收納下來,真諦妙理。所以微妙的真諦法,這種真諦妙理,真諦的法,天地萬物,所有、所有的法都完全收納,應用在人間眾生所需要的。是心靈的輔導,或者是生活上的困境呢?要如何去救拔他,「苦既拔已,復為說法」。他有什麼困難,先幫助他一下,讓他先解開了眼前的困境,之後,才再一分一寸,步步來為他分析、教育。這就是佛陀對這樣根機的教育很微妙,用心啊,很微妙。 所以,對方受教的人更是能夠接受到這個「真」──微妙真諦的法,這心能夠印到身。若是用這個語言來說,一般的人就說:「哦,這是密傳。」其實法都一樣,只是言詞分別,所以就用名詞、文字來將它分開,其實都是一樣。只要能夠改善眾生心靈煩惱,改善眾生行為的錯誤,這就是最好的法。所以若能夠圓教接受,「終至皆歸第一義」。我們若能夠了解法就是這樣,自然最後法的第一義,我們就全都清楚了。佛為眾生說法,無不都是要圓滿的教育,無不都是讓我們人人入第一義,是至高無上的真理,這是佛陀為眾生說法最重要的。 一念無明生三細,境界為緣長六麤。 三細,根本無明相;六麤,枝末無明相。 所以,我們眾生人人本來都是清淨明朗的佛性,就是這樣一念偏差了。這一念,以前常常告訴大家,「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,這大家不知道還記得嗎?一念,就是我們大家本來是清淨無染,只是這欲界,欲界很多很多種的欲,聲塵、色塵這個欲來誘引,受這個欲誘引,那就會一念無明起。不論是聽聲、看形等等,聲色中啟動了我們一念心,這念心被啟動了,所以這念心成為無明。要不然我們是很清楚,人人與佛,佛性清淨平等,就是因為受了聲色塵境去接觸到這顆清淨的心,這樣惹來了無明。這個無明到底是什麼呢?它的名稱「三細」;三細,三項很微細的東西,無形中在我們的一念間產生出來,這叫做「無明」。而這個無明三細就是貪、瞋、癡,這叫做三細(此三細意指三種微細心念,非佛學名相之「三細」)。 當你起一個心,「聲很好聽,色很好看」,只是這念心──貪;貪了,我愛,我要取,就是取不到,所以我就會無明起來,這個無明那就是瞋,發怒了。這樣東西我愛,為何不是我的?不是我的,是我愛,所以我就要取;我要取,取不到,我就會發怒。在發怒這個時,癡念,不懂得分別,不懂得分別這個東西值得我們去爭取嗎?這個東西爭取來會有什麼後果呢?已經不懂得分別了,就是跟著貪念,要爭取,就這樣跟著它走,這叫做癡。不懂得分別,跟著人走,這癡,自己沒有自主性。所以我們的癡念就是沒有自主,跟著這樣走。 所以三細的境,境界為緣長六麤。在這個境界裡,就生起了六麤。這個六麤,就是六根對六塵,這是一個很明顯的。眼,有哦,有眼啊,我們人看得到,我有眼,我有眼睛;耳,大家也看到我有耳朵。就像我在看你們一樣,有眼睛、有耳朵、有鼻子、有嘴巴、有舌等等,這都是看得到的東西。看得到的東西叫做「麤」,所以在這個「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,生長起來了,長六麤。 什麼叫做三細呢?「三細」就是「根本無明相」,根本無明,這是我們凡夫這個無明煩惱還未斷,還未成佛,境界還是有這樣的根,所以叫做「根本無明」。這個「根本無明相」,因為它的名稱叫做根,這個根,那就是形容有一個相,「你的貪相起了」,「這個人很癡,癡迷」。「看,又在發脾氣了」,大家就說:「他的性子就是這樣,過就好了。」這就是有相起來了。變成他的相就是這樣,他的性就是這樣,這就是我們的眾生。 豈是「性」是這樣嗎?性不是這樣。我們的性,人人都是清淨無染著,就是受那個一念的無明將我們誘惑去,無明中生起來,所以有了六麤。這個境界有了六麤了,因為這樣,大家就看得到我們的性。變成了,「本來他就是這樣,是性質就是這樣」,這變成了「根本無明相」。這本來是在我們的心裡,已經顯著在人的面前,讓人評論我們。我們,這個三細就是這樣,看東西的價值就是這樣,動作就是這樣,開口動舌、形態就是這樣,這就是根本無明。 「六麤,枝末無明相」;若是六麤呢?就是全都看得到,你的態度、你的心態在想什麼?你的態度、動作,大家都知道,「哦,這個人你們就要多預防一下,他如何、如何,對人有如何的方式,大家要多預防一下。」因為六麤成為「枝末無明」。根在土裡在竄,受這個境界還在土裡竄。枝呢?就是已經在樹上,樹葉、樹枝一看到就知道。「這是梅樹。」「啊,不是哦!這是櫻花。」是梅還是櫻呢?懂得人看很清楚,這叫做枝末。所以枝末無明煩惱,這已經是將世間相所有的欲,占有的心很大,現在看到社會人間,有的事業做一項不夠,做兩項、三項,已經連鎖,所有、所有的事業他都包著做。而且要做比別人更大,這也要更大,那也要更大,這已經是將所有的欲,開展得很大。 同樣的道理,我們人,能力大的人,就做那麼大的事情;能力小的人,我就包這個工程,我要做這件事情,我要做那項生意,很雜。因為力量要做大沒有辦法,不願做小,他就做很多項去包,所以這叫做「枝末無明」。或者是什麼都沒有,他就是買空、賣空,這全都是枝末無明,也沒有離開貪、瞋、癡。 *如來為諸眾生善惡法,細謂之善法,麤則惡法。 所以,「如來為諸眾生善惡法」。眾生的性有善,這在這個六根、六塵,已經習慣性很深了。這種的眾生,佛陀面對這樣的人,他就要從他們的法,佛陀為他們說法,就要用較重的「六麤」。為惡,有很多受很多惡報的人,過去生是這樣、這樣做,你多少的煩惱就是會受多少的辛苦。說過去、說現在、談未來,這是佛陀用種種方法;聽不懂,佛陀還是譬喻到讓他們清楚、了解,這就是很粗相,佛陀為他們說話。所以這個善惡法,在這種惡的人,如何將他轉為善法? 過去我們常常都會聽到委員、慈誠分享,或者是自己現身說法,我們就像歲末祝福,有從監獄出來的,現在是更生人,我們連續幾年都有看到他們來歲末祝福。他們有很好、很聰明的技藝,來這裡現技藝,來這裡說法,去年是圖畫,今年是音樂,很聰明的人,但是現在成為更生人,就要再看他多久的時間是不是有改變了?才能夠取消更生人的身分。為什麼會出來當更生人呢?他就是在監獄裡面改變。如何改變呢?慈濟人進去說話,深深打動了他心靈深處,深心懺悔、改過,因為這樣,他就在裡面的成績做得很好,所以刑期能夠減輕、減輕。「哦,你能夠在外面生活,但是這不是完全釋放,還要有時間……」,在這段時間裡,每天要來報到,知道你的生活已經一直恢復平常,做一個很平常的人生,這樣就取消案底。 同樣的道理,佛陀就是這樣的說法者。我們眾生也是一個大世界,地獄也是一個世界,人間也一個世界;在這個世界上讓我們看善、惡,而我們自己受了這個因緣果報法,由不得自己,也很不自由。這就是我們的人生,苦在不是我們事事我們都能夠隨心所欲,還未到達這樣的境界,這就是人間疾苦。什麼時候無明、苦、空的境界在眼前,我們都不知道。所以世間,佛陀對惡的人,他就開始對他們說比較淺顯,知道善、惡,讓他們很了解。善,那就是細,就是善法,「細謂之善法」。佛陀說微細法,那就是教導他從善法,這個善法,更加深入些是說心理法。能夠讓他們了解,人的常識如何轉變成了智慧?轉識為智,見境不動心,這就是佛陀對善的人,誘引他到善法,善法再引導他入很微細的妙法,這叫做細,細法;「麤則惡法」;麤就是惡法。大家這段文若能夠清楚,對我們修行就有幫助。 「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,現在再提出來與大家分享。要知道三細是什麼?麤是什麼?所以根本的煩惱、枝末的煩惱,都是在我們的日常生活中,要時時用心思考。因為有這些無明煩惱,我們在讀經文讓我們做參考,在經文之中我們就能夠感觸到這就是細、微細的法,這是麤相的法,這是在一個大世間各種的人生、各種的生態,我們就能夠聯想到經文所說的。所以在三個多月前,我們經文說來到這段,這就是耳聞。我們六根,耳聞。「三千大千世界中,一切內外所有諸聲」。 複習經文:「三千大千世界中,一切內外所有諸聲,雖未得天耳,以父母所生清淨常耳,皆悉聞知,如是分別種種音聲,而不壞耳根。」 這是前面的文。現在,我們就再來看,前面已經說到「三千大千世界中,一切內外所有諸聲」,這是佛,前面的文說到這段。「三千大千世界中一切內外所有諸聲」,那就是三千大千世界了,有小千、中千、大千,叫做三千大千世界,比我們的人間開闊很多。在人間凡夫,還有到色界、無色界、欲界,我們人間是欲界。人間這個世界,還有色界及無色界,超越了人間界,所有天人的聲音以及人世間,我們看得到、聽得到的聲音。 這所有的音聲,「雖未得天耳」,我們雖然還沒有得到天耳,「以父母所生清淨常耳」;只是與生俱來,父母給我們的平常的耳朵,所生清淨,我們的耳朵,父母給我們的耳朵這樣來聽,聽這麼多的聲音,「皆悉聞知」,全都聽得到。「如是分別種種音聲,而不壞耳根」。聽,我們會知道,這就是我們凡夫的耳朵來聽,這世界上所有的聲音,我們都聽得清楚。哦,雷聲,這是打雷的聲音,所以我們能夠一下就分別,雷的聲音我們分別出來了;車子在經過的聲音,是前面的火車聲呢?還是路邊的汽車聲呢?我們聽,我們就知道了,這周圍境界的聲音,所聽的我們都能清楚。所以說起來,很多的聲音我們都能夠分別,不會去傷害到我們的耳朵,不會說這個聲音打壞我們的耳朵,不會。這就是常耳,平時的耳根能夠聽世間種種的法,應著粗、細的聲音,我們同樣這樣聽。接下來,今天這段文就是要說, 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:父母所生耳,清淨無濁穢,以此常耳聞,三千世界聲。」 經文簡釋: 「父母所生耳,清淨無濁穢」;以重頌父母所生肉耳,雖是肉耳,清淨明了,無濁穢,無所染著。 「爾時世尊,欲重宣此耳根清淨義,而說偈言」;這段經文,佛陀,長行文說完了,重要的,所以重宣偈言,這是佛陀講經的慣例,重要的或者有漏掉的,他就再重述一遍。「父母所生耳,清淨無濁穢」。「此重頌父母所生肉耳」;這個重頌的文,就是說父母所生的肉耳,雖然是肉做的,因為我們全身,骨、肉這樣構成起來,是骨、肉構成的器官,所以,「父母所生肉耳,雖是肉耳,清淨明了,無濁穢,無所染著」。因為我們的心清淨,因為我們修行,我們的耳根所要聽的,就是清淨無染穢,所以,所有的聲音都很清淨。 其實,不是外面的聲清淨,是我們聽進來懂得善解,這個人說什麼人如何如何,我們的心不會跟著他論長說短,我們能夠耳朵聽,心很清楚,這就是清淨的耳根。要不然聽那麼多,到底你要能記得的是什麼呢?我們要記得的,就是好的,善解之後放在心裡,這叫做「清淨明了」,這是我們要修行。不是所有的聲音都放在裡面,若這樣,每樣聲音都在裡面,我們要藏在哪裡呢?還是要說心、意識,這聽來,真正精明的東西,我們要記憶,列入記憶中,這是清淨,這是修行。所以,「無濁穢」,沒有那些濁氣,「無所染著」,我們的心不會受到外面這些人我是非,拉拉雜雜的,有用、沒有用,整天只是在那裡聽,很辛苦,能夠用的有多少?能夠讓我記憶的有多少?這全都要這樣過濾過。但是一定要聽,聽出了人世間的聲音,但是我們要懂得分別之後,真正放在我們的記憶之中,這叫做「轉識成智」。 經文簡釋: 「以此常耳聞,三千世界聲」;以如是經文句讀,明耳根聞,三千世界聲,皆悉聞識無錯謬。 「以此常耳聞,三千世界聲」。用這樣的耳朵,平常的耳朵,來聽三千世界的聲音,所以,「以如是依經文句」,句讀之中,就按照它的經文之中,一句一句讀,我們就差不多清楚了,「明耳根聞三千世界聲」,我們用耳朵來聽世界的聲音,「皆悉聞識無錯謬」,我們若用清淨心去聽這些東西,我們都很了解,識轉為智都沒有錯謬。接下來,這段文再這樣說, 經文:「象馬車牛聲,鐘鈴螺鼓聲,琴瑟箜篌聲,簫笛之音聲,清淨好歌聲,聽之而不著,無數種人聲,聞悉能解了。」 經文簡釋: 「象馬車牛聲,鐘鈴螺鼓聲,琴瑟箜篌聲,簫笛之音聲,清淨好歌聲,聽之而不著」;象馬車牛及清淨好歌聲,觀一切諸法皆無音聲語言,常寂滅相。 這都是世間的物,世間物品的名相,這些都會有聲音,不論是動物,象、馬、車、牛,這都有聲音,或者是人造的鐘、鈴、螺、鼓,同樣一敲,一打一下,它就又有聲音,不論是簫等等人造的物質,這能夠吹出了各種不同高低的聲音,八音合奏,那個音樂的聲音會很好聽。這種聽,雖然是很好聽,不過,「無著」,不會放在我們的心,迷在音樂境界裡,不會。我們的這個聲的塵境,過了就沒有了。所以,「象馬車牛及清淨好歌聲」,象的聲,馬的聲,牛的聲,聽久來覺得很吵,但是這些鐘、鈴、螺、鼓,奏出了美妙的音樂,你不會去分別,反正牛在叫,你也將它當作音樂就好,馬在叫也是一樣,這就是通通都是聲音。這平等心。 當然我們也是要用清淨心去面對,「觀一切諸法」,有聲就是有法,「觀一切諸法,皆無音聲語言,常寂滅相」。這些東西聽過去了,什麼都沒有了,這些音樂奏過就沒有了。它在奏,奏是笛子在出聲音,聲音是長成什麼樣子?只是聽有感覺,無法拿來用,這種高低聲是在那個地方在調整,不是能夠讓我們在手裡,「太高了,我用手將你調下來」,不是,這只是一個聲,是無形的,聽,就過了。 經文簡釋: 「無數種人聲,聞悉能解了」;以智分明,善解人意;聞其語音,即知其德,聞慧兼修,得聞總持。 「無數種人聲,聞悉能解了」,這種聲很多,所以,「聞悉能解了」,聽了之後,了解了。「以智分明」;用智慧分明,我們一定要用我們的智慧分明,不是只有用我們的意識,我們是要用智慧分明。「善解人意」,聽一切的聲音,最重要的要了解,這首歌,聲是什麼?有什麼可啟示我們;這隻馬在叫,到底有什麼?這是要用智慧,牠們的世界、牠們的音聲的作意到底是什麼?所以,「善解人意」。「聞其語音,即知其德」。這個人在奏這些音樂,我們聽到那個聲音,就知道這個人在奏這些音樂是好歌或者是聳動人的歌曲,所以我們就知道這個人吹出的歌聲是會引導人平靜,或是擾亂人心?光是聽就知道了,我們「即知其德」,就知道這個人的德、品性是什麼,他愛好的音樂是什麼,我們從他愛好的音樂,就可以分別出了他的品性。所以,「聞慧兼修,得聞總持」。我們由聽來練我們對人的了解,這叫做智慧,這也叫做總持,總一切善,持一切智,這就是我們要清楚。 *鐘鈴螺鼓聲,琴瑟箜篌聲簫笛,外報之音聲。雖聞無著,不壞耳。 所以,「鐘鈴螺鼓聲,琴瑟箜篌聲簫笛外報之音聲」,簫笛這都是外報之音,這吹出來的聲音,我們大家都聽到了,這是外報的聲,「雖聞無著不壞耳」;雖然聽,無著,不壞耳根,這個聲音吹出來外面,我們聽到了,不會受這外報的聲音影響,不論它很吵鬧,不論它很沉糜,我們不會讓這音樂吵鬧到,這就是我們要如何修養。耳朵在聽聲音,有時候聽得很難受,要如何呢?還是要聽,聽聲音很難受,有時候說耳朵應該要清淨,常常在念:耳朵要清淨下來,不要有雜音,這種耳根敗壞了,有雜音,或者是起著那個回響,隆隆的聲音,是很辛苦。無法除外音,就要反觀自性,要治自己,要如何去壓制,去適應這個環境,不要受環境影響,這很辛苦。不過,這叫做修行,也是一個道場。 所以,各位菩薩,學佛就是要在這樣,「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,時刻來警惕我們,知道佛陀說法有粗、細的分別,粗、細在我們人間。我們的人間,到底我們什麼根機,能夠讓佛用細膩的法來為我們說,而我們是如何,能夠佛陀用這樣這麼重、粗的教法來對治,這都是佛陀應機人間說法,請大家要時時多用心啊。 ************************************************************ 【附註】 【三細六麤】(術語)起信論所明。三細者,根本無明相也。六麤者,枝末無明之相也。(丁福保《佛學大辭典》) 【三細相】﹝出起信論﹞三細者,即根本無明之惑也。因對六麤,故名三細。(即第八藏識中初起之三相,以其微細,故名三細也。) 〔一、業相〕,業相者,即從真起妄,初動之相也。然本覺心源,離念寂靜,因無明故,覺成不覺,遂成業相。故起信論云:以依不覺故,心動,說名為業。是也。 〔二、見相〕,見相者,見初動之相也,亦名轉相。謂依初動業識,轉成能見之相也。 〔三、境界相〕,境界相者,即轉相,分別初動之境界也,亦名現相。由前轉相則境界妄現也。 【六麤相】﹝出起信論﹞六麤謂由業轉現三細而生,故名六麤。(業轉現,即第八藏識中初起之三相,以其微細,故名三細也。) 〔一、智相〕,謂依三細中,第三境界相,不了自心所現,妄起分別染淨之相,於淨境則愛,於染境則不愛,是名智相。(境界相,即三細中之現相也。) 〔二、相續相〕,謂依前智相,分別於愛境,則生樂,於不愛境,則生苦。覺心起念,相應不斷,是名相續相。 〔三、執取相〕,謂依前相續緣念苦樂等境,心起著故,是名執取相。 〔四、計名字相〕,謂依前妄執,分別假名言說之相,是名計名字相。(假名者,虛假之名,謂依前執取相上,更立假名也。已上四相,皆論起惑。) 〔五、起業相〕,謂依前名字,執取生著,造種種業,是名起業相。 〔六、業繫苦相〕,苦即生死之苦也。謂業繫縛,則有生死逼迫之苦,不得自在,是名業繫苦相。(《三藏法數》) 周濟噰心得20190220晨起薰法香,慧命日增長(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!) 行腳一路感觸,秒分過,慎思籲憶念,時日匆匆。 譬喻夢幻泡影如朝露,如鏡映景過了無痕跡,歲月如梭匆逝,物凋零。 「莫忘那一年」,「九二一」。 時日過得真快,今天在這裡說話,與之前在這裡說話,距離將近百天了。時間過得實在很快,行腳從去年的十一月間開始,就歲末祝福了,行在外面,一出門就近一個月的時間;回來,還有很多事情準備,身內、身外總是要調理。第二次接著又再出門,十二月底到外面去,已經是二0一九年了,二0一八年一直到了二0一九年,在外面過年,跨年。時間很快,總是到了過年後,才回到精舍,就已經準備要過農曆年了。 過農曆年很忙碌,精舍很有過年的氣氛。大家庭,天下的大家,所以天下慈濟人,國際間很多很多的家庭,總是回來與師父過年,很親切,這就是一個大家庭。從這樣,一直一直過年,過年到昨天,真的年過完了。聽說昨晚的月很圓,特別圓,又特別靠近我們地球,景象很美。我相信是美,只要沒有烏雲遮蓋住,一定是美,雖然沒看也知道。所以,人間很多事情,雖然都不必去看,只是用聽,聽人來說,經過他們的經歷,有歡喜的好光景,也有很險要的地方,也有氣候變遷,一時間完全受到破壞,需要菩薩及時現前幫助;菩薩及時到了,去幫助的面積很大,多麼辛苦,也是同樣回來報告。一個國家、一個國家,一個家庭、家庭等等,回來說了許許多多人世間林林總總的事情。 聽、聽、聽,每天還是聽,實在是人間事,以及菩薩的心境,這都採納在內心裡。很佩服人間菩薩,不論是在哪一個角落,只要有苦難的眾生,他們不惜辛苦,也不管年到了,是不是我要回去圍爐,這些事情都排開在外面,為人付出,這是第一個使命。這都每天都是很感動。所以,行腳一路一路的感觸,真的是分分秒秒,所以,「行腳一路感觸,秒分過」,一分一秒這樣過去了,累積下來的,也是近整個月才回來,可見要面對的、要聽的話、要做的事有多少。所以,人在外面,聽到很多事情,內心就會這樣想:事情經過了這麼多,是不是過去就沒有了呢? 再看到,人間已經經過多久的時間,行蘊在人人的身上過,每一個人,分秒中,我們的身上都是分秒分秒過去。這分秒過,就是老、病形態就出來了。所以常常說,時間讓你看不到的,它總是不斷在進行。時間無形無蹤的過,我們身體內新陳代謝,讓我們不知不覺就這樣老化掉了。看到這些老菩薩,過去是年輕、中年,當有什麼事情做的時候,手腳敏捷,頭腦好,投入去做。現在所看到的總是老化了,頭髮白了,走路的身態也變了,站就比較彎了,走路也比較慢了。「唉呀!在我面前這位難道是當年那個人嗎?」感觸是很深。 所以就開始想:時間過多久了?想到的「九二一」那一年,一九九九年的「九二一」。那一年,忽然間天搖地動,在中部,南投、臺中、東勢一帶,就是這樣瞬間災難發生。這種的強震,幾秒鐘,遍地哀嚎。人,有的壓在下面,有的人走出來;有的人已經找不到,壓在裡面,「救人啊」。是救人,開始外地,很快動員,但是很不容易,路斷的、橋斷的。想到那個情形就會覺得時間過這麼快。現在又再看到,南投、臺中一帶都再重建起來,繁榮起來了,這樣已將近二十年了。我開始就這樣想,很慎密地思考,所以,「慎思籲憶念,時日匆匆」,感觸很大,一直去回憶著那個時候。看到人,想到時間,這樣想:哦,二0一九年了,就是「九二一」,近二十年了。所以我就希望大家要來回憶「九二一」,因為「九二一」發生在臺灣的中部。 那個時候,中、北、南部,不論是南部、北部、東部,臺灣所有的慈濟人都起動了,到那個地方,就像大地湧出的「藍天白雲」。想當年,大家一進去都是盡心力,克服很多、很多的困難。現在要再將它回想起來,一幕一幕,不論是聽到的、看到的,都很感動人,也讓人刻骨銘心,無法忘記。所以,我想到這些事情,開始來呼籲,呼籲大家來回憶,回憶在二十年前,希望今年能做一個回憶展,「九二一」的回憶展,不論是中部或者是北部。北部也有「九二一」,幾棟的大樓應聲這樣塌了,也是不輕的災難。所以北部、中部,應該要有做到這種「九二一」的回顧展。 所以人生,有的人都忘記了,「譬如夢幻泡影如朝露」,過去的就忘記了。現在的人,已經漸漸忘記掉了,老人呢?有的人不在了,有的人行動不方便了。我很期待,這些人,那個時候的影像,再重複在這裡;你現在還在很想念那個人,再回憶起來就是在這裡。那個時候,他的年齡已經六、七十歲,甚至也有七、八十歲的,都投入在其中,儘管現在,人沒有在這裡。或者是當時年輕的人,在這個地方付出,現在頭髮也白了,希望他們一張一張的相片拿出來,回憶一下。將這些東西,都是日過了,但是如夢幻泡影就不見了,希望有相片的人,其中有存著的,及那時候有紀念性的人,全都去找出來,來做一個展覽。自己來找,「我在哪裡?」「誰存著我的相片,在那救難或者是在建設那個時間,我有在這裡嗎?」希望這樣來將它展示出來,在那個地方站著說故事。 我站著的這個地方,我是如何來到這裡救人;或者是自己受災的人,我也來站在這裡,說這張相片是我的家,我人就是住在這裡。來說故事給大家聽,這個家有多少人,如何瞬間之後,這個家剩下幾個人?如何復建再修建起來,希望在那裡說故事。這就是叫做教育。年紀較大的人,有的凋零、有的衰老了,年紀較輕的人已經不知道「九二一」那個時候是什麼樣的過程,所以我期待趕快來一個回憶。所以,我就「籲」,這樣經過了很慎重的思考,來「籲」回憶,回憶那念、那個時候,這樣匆匆,時間匆匆,快速地為他們建大愛村,那是如何走過來?如何去爭取土地、借土地?如何在幾天內要給他們有一個臨時的家,又還要環境很好的一個村落、村落。這樣讓他們度過三年的時間,趕快重新建屋,建好你們的家,安全的家,再搬回去住。這安人的心、安人的身、安人的生活,在那短短的時間,是要多少人幫助呢? 那個時候,相片歷歷還在,錄影還清楚在,希望這些東西,年紀較輕的人來看。還要讓大家知道,知道地震是有週期性,已經過二十年了,什麼時候又會再有這樣可怕的強震呢?這是天文地理,它有週期性。所以,也要提醒人人提高警覺,對年輕人要有教育。所以,「譬喻夢幻泡影如朝露」,亦如露電,亦如露。「如鏡映景過了無痕跡」,就像鏡子這樣映過了,這樣照過了,了無痕跡。我們現在若說「九二一」,「九二一」在哪裡?不知道。所以,希望「九二一」那個相,相片,經歷過的,就在哪一個地方,來回憶它,在二十周年的回憶。這是今年中部、北部要做的。 二、三天前,南投慈濟人就來告訴我:「師父不要擔心,我們已經準備好了,我們連圖也畫出來了,哪一個角落要展什麼,我們都畫出來了。」也已經這樣說了,大家有準備了。看到那些相片,真的感觸很大。「歲月如梭匆逝,物凋零」,就這樣凋零過去了。雖然是這樣,我們「『莫忘那一年』,『九二一』」。那一年,不是只有臺灣的「九二一」,「莫忘那一年」,天下間有多少的災情。我們慈濟出國賑災,同在這個時間中。「九二一」之前,有土耳其的大地震,它是「八一七」,八月十七日土耳其大地震,我們慈濟就去那裡幫助,還有科索沃人禍,亞塞拜然等等,幾乎都在這個時間。有人禍、有天災,慈濟同那一年,差不多在這個時間內,跨出了好幾個國家。我也要向他們呼籲:不要忘記這一年。所以,一九九九年,對臺灣來說,「九二一」是大事情;對慈濟來說,是天下大事情很多。所以在人世間,時間累積一切,這累積下來的時間,值得我們時時回憶。現在的人都說失憶症(失智症),不要失憶,腦力要不斷叫醒、叫醒它,激盪腦力,不要讓它睡著了,所以要常常叫醒它來。 *行腳28天,法華28品,天天妙法華朵朵開,如實以經鋪在道路,合和互協,同心共勉,菩薩無染,實踐六度,銘感內心,無以言說。 所以,這兩次的歲末祝福行腳,「行腳28天,法華28品」。第一次是二十八天,二十八天這樣走過來,每天每天無不都是「妙法蓮華」。看到,出去外面看到、聽到的,都會聽到,每個地方都會說:「師父,幸好師父一早都有在講經,我們大家薰法,薰得很歡喜,聽法聽得很歡喜。」「我聽到哪一品,什麼樣的事情,我用哪一品、哪一句話我來轉我自己的心;那件事情,我用哪一品的法來面對那件事情。」天天都會聽到,慈濟人多多少少都有一個「蓮華經」。所以,「天天妙法華朵朵開」,若聽到人在分享:「師父,您哪一天……。」連哪一天說的,他都會說出來,哪一句話,他就會說出來。這種,師父也聽得心花開,聽到他們也是很歡喜,所以「天天妙法華朵朵開」。 再者,「如實以經,鋪在道路」。我都會再告訴他們,慈濟五十多年了,過去,以前有人這樣說:「慈濟光是做、做、做,都沒有聽到法。哎呀!這修福不修慧。」我現在就告訴大家了:「其實,慈濟開始,你們就是福慧雙修,雙管齊下了。開始已經將《法華經》鋪向道路去了,《法華經》鋪在地上,讓大家隨著這個經的路這樣走。」開始,師父就告訴大家:「苦難的人偏多,我們大家生活中省一點點錢,我們就可以為那些苦難人做好事。」這就是已經將路鋪了。有人感覺:是啊,做好事,不會影響我的生活,只是影響到少買幾支菜就夠了。所以,提菜籃出門的五毛錢,就這樣開始,小小的一點滴,因緣就開始了。同這一個月,第一個個案來了,就這樣開啟了救貧、救難,孤老無依林曾老太太。大家覺得:我五毛錢就可以幫助這老人,又請人煮飯給她吃,生病還請醫生去看她,值得了。市場裡展開了(竹筒歲月),買菜的人、賣菜的人,開始展開了,開始從少而多。這都不用說什麼,「救人啊救人」,解決了、幫助了最最艱苦的人,大家感動、大家歡喜。 所以,從這樣開始鋪路了,也是為他引出了那念的善心,「積善之家有餘慶」。大家歡喜,每天的五毛錢,人招得愈來愈多,有人就說:「我能夠每個月十元嗎?」「不要緊,師父說:『點滴匯集,也是杯水啊!』。」有的人更不好過的,他就說:「這很好呢!我可以出五元嗎?」「好啊,五元也很好。」五元與十元投進去竹筒裡,是十五元了,就是這樣點滴累積。慈濟就是這樣一路走出來,從小事、大事一直做,做到委員他的幕後委員都願意投入;幫助人的人,募款要救濟來交,做到「拜託你去看他」,這樣慢慢成為委員;做到讓人說:「你們這樣在做,我們隔壁沒多遠有這樣的人需要,你們是不是來看他一下?」看一下,幫助了,介紹的人說:「很好,這樣這裡大家都知道了,大家都願意付出。」所以幕後委員就這樣一直出來。 那個時代,一直一直,看到家家戶戶那種困難,發心的人也已不少了。想到這麼苦的人,來自於貧、病,為什麼會貧、病呢?聽他其中的故事,過去很富有,為什麼現在這麼貧呢?「身體生病了,就從有錢醫到沒錢,就賣房子、賣田」。以前的人真的是這樣,所以變成了貧又病。而有的人長期就是病,「為何會放到那麼嚴重?」「沒有錢可醫,就忍一下、忍一下,就變這樣了。」所以小病沒醫就變成大病,這就是貧病交加,那時我們就將他送到醫院……等等。 人數多了,那時交通不方便,花蓮醫療缺醫、缺藥,缺醫療水準,所以病人都向外送。那時候,蘇花公路一趟路八小時,要去到哪一家醫院都要將近十小時,這樣沿路一直送到醫院,要將近十小時。而且責任也很大,能不能醫得好?心理負擔很大,還要用很多錢。所以這種送患者到外地去,這不只是經濟的負擔,還是心理的負擔。累積下來,還是謹慎思量,同樣慎思,真正地周密來思考:不如在花蓮建醫院。因為這樣經過了很慎重、謹慎地思考,所以決定要在花蓮建醫院,那這一段時間,當然是很辛苦過的。 看到現在的醫院,花蓮、臺北、臺中、大林,他們在搶救生命那種愛,每一位醫護人員都是抱著那分愛、人文,對病人那個輕柔疼惜,就是這樣。還有關山、玉里、斗六等等,他們將小病能夠治療的,收下來治療;診斷,覺得一定要送大醫院,他們馬上接回去大醫院。回來我們的慈濟醫院,那就是中途接的,送到大醫院來。這些救人的故事也是很多這樣過。所以說起來,回憶都可以不斷、不斷將這個做起回憶來。這是在這個最近時間出去、回來、再出去,兩次的行腳,同樣地呼籲。終於大家也將這個呼籲,人人都回憶起來了。這就是像前年師父出門,看到大家老態了,我就告訴大家:「不要想老,大家要再出來,時間要把握,不要空過。師父現在用一個『壽量寶藏』,來,大家來寄存五十歲在師父這裡。你們將五十歲不說,剩下的,說你們幾歲。」 五十歲不說,「我七十多歲了,七十七歲,七十八、九歲了。」「哦,這樣才是青年要入中年而已,年輕啦。」「師父,若這樣,我『三十多歲』。」「四十多歲。」「這樣正是中年的時候。」大家說,這樣很好啊,將胸挺起來,開始回憶、回憶,回憶過去。我第二次再出去,看到大家很歡喜,「師父,我才九十多歲而已,我現在環保站我還每天去。師父,您在說的『九二一』,那一年我想起來了,我也翻好幾張相片出來了。」也就開始用相片說話了。看到讓大家這種在年齡,人一直要彎下去,現在中年、壯年,這樣起來了,大家又再是回憶了過去,腦激盪,腦力再將它激盪一下,已睡著的腦細胞,叫醒起來,真的有用。 現在大家就是這樣,包括我自己也寄存五十歲,自己心想:「是啊,我也要寄存五十歲。」我自己就趕快挺起來,自己現在才在中年的時代,要如何說老呢?還是提起那個時候「三十多歲」時,自己正在做什麼呢?這是自己的回憶,覺得:不要心靈老態,還是要挺起來。來想想,我們過去做什麼?有做過的,只要你有留著相片、資料、筆記,我們就要將它留著,這叫做歷史,見證歷史,也是人的歷史。所以,見證大時代,為人寫歷史,我們自己以前有寫到誰的,我們再拿出來分享;有寫到自己的,分享一下。所以這就是記憶。 雖然今天師父說要將《法華經》再開始說了,我要先讓大家知道,這段時間在呼籲的這些事情很重要。現在在座有聽到的人,應該歲末祝福有來參加的,師父說的話不是說著玩的,是說真的,開始要去看、準備,抽屜角落有沒有舊相片?有沒有與「九二一」有關的東西?有關係的東西,趕快去收集起來。這就是寶,就是準備要拿回來分會、本會,繳給他們來集中做展示。這是一個大事情,二十年的大事情。 我到高雄,告訴他們,他們說:「『九二一』,我們那個時候……。」就有人插話進來,說:「師父,『九二一』,您為二十周年要展示,我們可以分享二00九年嗎?」「可以啊,二00九年是什麼事?」他說:「八八水災啊。」聽到他們說「八八」水災,我想起了,真的很大、很大,非常大的事情。「好啊,你們去回憶。」一回憶起來也很多,有的邊說邊哭,那種的救人的人與那個被救的人,那個環境中,還是很大的感情;救人的人很有感情,被救的人那種的苦難。我覺得值得。 尤其是八十八天之中,我們能夠在杉林村建,總共大愛村,還有屏東長治鄉,這樣建將近二千戶(慈濟針對莫拉克風災援建永久屋共計1,276戶,不含公共設施),這是不可思議,這也是大事情,也是剛好十周年。我說:「可以,你們『九二一』提出來,你們投入去幫助,可以提出來;在『八八』水災,二00九年,你們也可以展示,提出來回憶一下。」他們說:「很好啊,師父,您這樣叫我們回憶一下,我們的頭腦都醒過來。」是啊,我們要年輕起來,頭腦要醒過來,來回憶過去。所以不要讓記憶這樣過去,希望大家要有這念心。 「廿多天行腳出門在歲末祝福,跨新曆年」;所以,二十多天行腳出門在歲末祝福,就是將要跨過新年了,從南就一直往北,這是第二梯次,這樣向北回來到花蓮。這種「合和互協同心共勉」,這是這次我出去所看到慈濟人的生態,讓我很安心、歡喜。「菩薩無染」。我很歡喜,歡喜菩薩做過的事情都沒有在邀功,但是記憶來,還是替那個時候受災的人在流眼淚。「實踐六度」,這種付出無所求,實踐六度萬行,這就是菩薩道,這就是走過了《法華經》,自己已經進來到菩薩道上,現在六度萬行,大家都是「銘感內心,無以言說」。大家雖然有經過,但是不會提出來說,一直到了現在師父叫他們說,這樣回憶滿滿。 *天下菩薩共精進(為安師心欣慰),入法海勤練習時, 印尼人不闇中文,近千人勤讀寫練,手語入法解大道,千眾合和真善美。 「天下菩薩共精進,入法海勤練習時」,大家都在菩薩道,在法海中。菩薩道就是身體力行,聽法是入法海中,一直聽聞佛法,智慧自然就如海;事情看多了、聽多了,那就是如入法海中,智慧如海。「印尼人不闇中文,近千人勤讀寫練」,印尼也是一樣,不懂漢文,他們為了要歲末祝福,準備一年的時間,去學一字、一句,了解這個經文的意思。「手語入法解大道,千眾合和真善美」他們每個字,大家比手語,一千多人同一場都用手語比出來。那天回來說,他們足足讀書讀一年,寫毛筆,再讀書會,了解道理再來學手語。一千多人比手語,沒有一個落後,大家都是很整齊,這就是要很感恩。 所以每一個地方,慈濟人這種入佛門、行菩薩道,在人群中這種無所求、歡喜心。我這次出去,兩次出去,是感動得無法來一一述說。時間過得快,請大家要時時把握時間,腳踏實地,行在菩薩道上。祝福大家,多用心啊。 周濟噰心得《法華經》陀羅尼品第二十六淺釋
陀羅尼譯為總持。就是總一切法,持無量義。也可以說總三業(身口意)清淨,持六根(眼耳鼻舌身意)自在。又可以說總心持身。總心可得法華三昧,持身可得法華陀羅尼。 怎樣能總身口意三業清淨?就是身不犯殺、盜、淫三惡,口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌四惡,意不犯貪、瞋、癡三惡。不犯這十種惡,而行十種善,三業就清淨了。 怎能持眼耳鼻舌身意六根自在妙用?若能三業清淨,六根門頭自然而然獲得清淨。清淨之後,自然獲得六根互用的境界。 陀羅尼又譯為咒。咒能生善滅惡,保護行者吉祥如意。咒好像皇帝的詔書,臣民一定要遵守。又好像軍中的口令,軍中的人皆知曉,否則就要受處罰,或者有性命的危險。 這一品是敘述藥王菩薩、勇施菩薩、毗沙門天王、持國天王、十羅剎女等發願說咒語,以神力來護持妙法蓮華經。令受持、讀誦、解說、書寫妙法蓮華經的法師,在惡世中,不受天魔外道、惡鬼邪神的侵毀。 此品在法華經二十八品中,屬於第廿六品,故為陀羅尼品第廿六。 爾時藥王菩薩即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。若善男子善女人。有能受持法華經者。若讀誦通利。若書寫經卷。得幾所福。 釋迦牟尼佛說完觀世音菩薩普門品之後,正在這個時候,藥王菩薩,即時從座位站起來,衣搭左肩,而露右肩,這是表示身恭敬。合雙掌,面向佛,這是表示心恭敬。乃對佛說,這是表示口恭敬。請法的人,一定要三業清淨,才能表示必恭必敬的真心誠意。 藥王菩薩說:「世尊!假使將來有善男子善女人,他們發心受持(受之於心,持之於身)妙法蓮華經,或者讀(對經而念),或者誦(會背佛經)妙法蓮華經。不但通達義理,而且讀誦的速度甚快。全經不錯一字,不漏一句,這就是通利。或者恭恭敬敬書寫妙法蓮華經卷,或者規規矩矩講解宣說妙法蓮華經卷。這樣的法師,所獲得的福報能有多少?」 佛告藥王。若有善男子善女人。供養八百萬億那由他恆河沙等諸佛。於汝意云何。其所得福。寧為多不。甚多。世尊。 釋迦牟尼佛告訴藥王菩薩說:「在未來的時候,假使有善男子、善女人,能供養八百萬億那由他恆河沙數相等那樣多的諸佛,你認為怎樣呢?他們所得的福報多不多呢?」藥王菩薩說:「世尊!很多!很多!無法計算。」 佛言。若善男子善女人。能於是經。乃至受持一四句偈。讀誦解義。如說修行。功德甚多。 釋迦牟尼佛又對藥王菩薩說:「假使能有善男子,或者善女人,能在妙法蓮華經中,受持一首四句的偈頌,或者讀之,或者誦之,或者瞭解義理,為他人說,或者依法修行,所得的功德,比供養八百萬億那由他恆河沙數諸佛的功德,還要多呢!」 爾時藥王菩薩。白佛言。世尊。我今當與說法者陀羅尼咒。以守護之。即說咒曰。 這時候,藥王菩薩聽完釋迦牟尼佛脫法之後,乃對佛說:「世尊!我現在應當給講說讀誦修持妙法蓮華經的法師,說陀羅尼神咒,來守護這位法師,令他身心安穩,令他專心講解。」乃即刻說出下邊的神咒。咒是諸佛的密語,有降伏天魔外道、惡鬼邪神的妙用。古時,譯經有五不翻的規定。1、祕密不翻:如咒語。2、尊重不翻:如般若、菩提。3、順古不翻:如阿耨多羅三藐三菩提。4、多含不翻:如比丘、阿羅漢。5、此方無不翻:如菴摩羅果。咒不翻的原因,是要保持梵音,才能收其功效。只要把音念正確,便有不可思議的境界。關於咒的意思,不需要詳知。 安爾 曼爾 摩禰 摩摩禰 旨隸 遮梨第 賒咩 賒履多瑋 羶帝 目帝 目多履 娑履 阿瑋娑履 桑履 娑履 叉裔 阿叉裔 阿耆膩 羶帝 賒履 陀羅尼 阿盧伽婆娑簸蔗毗叉膩 禰毗剃 阿便哆邏禰履剃 阿亶哆波隸輸地 歐究隸 牟究隸 阿羅隸 波羅隸 首迦差 阿三磨三履 佛陀毗吉利奏帝 達磨波利差帝 僧伽涅瞿沙禰 婆舍婆舍輸地 曼哆邏 曼哆邏叉夜多 郵樓哆 郵樓多憍舍略 惡叉邏 惡叉冶多冶 阿婆盧 阿摩若那多夜 世尊。是陀羅尼神咒。六十二億恆河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。 藥王菩薩說完前邊神咒之後,又對釋迦牟尼佛說:「世尊!這個陀羅尼神咒不是我所說的,乃是過去六十二億恆河沙數那樣多的諸佛,他們所說的神咒。假使有天魔外道、惡鬼邪神等,來侵毀受持法華經的法師、讀誦法華經的法師、解說法華經的法師、書寫法華經的法師。那麼,就等於侵毀六十二億恆河沙數諸佛一樣的罪。」 時釋迦牟尼佛。讚藥王菩薩言。善哉善哉。藥王。汝愍念擁護此法師故。說是陀羅尼。於諸眾生。多所饒益。 這時候,釋迦牟尼佛讚歎藥王菩薩說:「善哉!善哉!藥王!你有憐愍的心,為擁護受持法華經法師的緣故,所以說出這個陀羅尼神咒。這個神咒對於將來的眾生,有很大的利益。」 爾時勇施菩薩白佛言。世尊。我亦為擁護讀誦受持法華經者。說陀羅尼。若此法師。得是陀羅尼。若夜叉。若羅剎。若富單那。若吉蔗。若鳩槃荼。若餓鬼等。伺求其短。無能得便。即於佛前而說咒曰。 在這個時候,又有一位大菩薩,名號為勇施菩薩。他對釋迦牟尼佛說:「世尊!我也發心,擁護讀誦法華經的法師、受持法華經的法師、解說法華經的法師、書寫法華經的法師。故說此陀羅尼神咒,令這位法師得到神咒的保護,身心得到安穩。」 或者有夜叉,譯為捷疾鬼;或者有羅剎,譯為食人鬼;或者有富單那,譯為臭味鬼;或者有吉蔗,譯為起屍鬼;或者有鳩槃茶,譯為魘寐鬼;或者有餓鬼等。這些鬼專門找人麻煩。如果世間人陰多陽少(多做惡事),他們就來侵害。如果世間人陰少陽多(多做善事),他們就遠遠離開,不敢接近,所謂「邪不勝正」。 這些惡鬼尋求受持法華經人的短處,始終找不到機會,所以不能得其方便,欺負受持法華經的人。 勇施菩薩為擁護受持法華經的人,故在釋迦牟尼佛的座前,說出下邊的神咒。 座隸 摩訶座隸 郁枳 目枳 阿隸 阿羅婆第 涅隸第 涅隸多婆第 伊緻 柅韋緻柅 旨緻柅 涅隸墀柅 涅梨墀婆底 世尊。是陀羅尼神咒。恆河沙等諸佛所說。亦皆隨喜。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。 勇施菩薩說完神咒之後,又說:「世尊!這個陀羅尼神咒,不是我說的,而是過去恆河沙數相等的諸佛所說的。諸佛不但說此咒,而且隨喜、擁護此咒。假使有天魔外道,惡鬼邪神來侵毀受持法華經的法師,就等於間接侵毀恆河沙數諸佛一樣的罪孽。」 爾時毗沙門天王護世者。白佛言。世尊。我亦為愍念眾生。擁護此法師故。說是陀羅尼。即說咒曰。 在勇施菩薩說完持此咒功德之後。這時毗沙門天王(護世四天王之一,即是北方多聞天王),乃向釋迦牟尼佛說:「世尊!我也憐愍護念眾生,擁護受持法華經法師的緣故,而說這個陀羅尼神咒。」即說咒曰: 阿梨 那梨 那梨 阿那盧 那履 拘那履 世尊。以是神咒。擁護法師。我亦自當擁護持是經者。令百由旬內。無諸衰患。 毗沙門天王又稱:「世尊!我用這個神咒,來擁護受持法華經的法師。我本身也應當擁護受持這部妙法蓮華經,令在百由旬四周之內,沒有一切的衰敗患難。」 爾時持國天王在此會中。與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞。前詣佛所。合掌白佛言。世尊。我亦以陀羅尼神咒。擁護持法華經者。即說咒曰。 在毗沙門天王說完前邊願力之後。這時候,東方持國天王,在此法華會中,和千萬億那由他那樣多的乾闥婆(嗅香神)眾在一起,恭敬圍繞,前來到佛所。合掌對佛說:「世尊!我也用陀羅尼神咒,來擁護受持法華經的人。」即說下邊的神咒曰: 阿伽禰 伽禰 瞿利 乾陀利 栴陀利 摩蹬耆 常求利 浮樓莎柅 頞底 世尊。是陀羅尼神咒。四十二億諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。 持國天王說:「世尊!這個陀羅尼神咒,是過去四十二億諸佛所說的。假使有天魔外道、惡鬼、邪神,來侵毀受持法華經的法師,就等於侵毀四十二億諸佛一樣。」 爾時有羅剎女等。一名藍婆。二名毗藍婆。三名曲齒。四名華齒。五名黑齒。六名多髮。七名無厭足。八名持瓔珞。九名睪帝。十名奪一切眾生精氣。是十羅剎女。與鬼子母。并其子及眷屬。俱詣佛所。同聲白佛言。 在這個時候,有十位羅剎女。1、藍婆:譯為結縛。2、毗藍婆:譯為離結縛。3、曲齒:牙是彎曲形。4、華齒:牙如花形。5、黑齒:牙是黑色。6、多髮:不但頭上的髮多,就是身上毛長如髮。7、無厭足:貪而無厭,沒有知足的時候。8、持瓔珞:手中總是持著瓔珞,永不放開。9、睪帝。10、奪一切眾生精氣。羅剎女是食人的惡鬼。她們貌美而妖豔,可是性情凶殘,定力不足的人,遇到她們,被誘惑著迷了,不到一百天,精氣殆盡,就被食噉。可是,這十位羅剎女,已經改邪歸正,作為護法善神。 人的心中有七滴甜水,養精氣神。如果被鬼噉一滴,令人頭痛;被鬼噉三滴,令人悶絕,不省人事;若被鬼噉七滴,精氣神盡,令人死亡。一心讀誦妙法蓮華經,那麼,一切惡鬼邪神聞聲而逃,不敢來找麻煩。 從前在中國,如有法師講經時,就有許多善男信女來供養。為什麼?因為聽法師講經,在無形之中,獲得無量的功德,又可以消災延壽,一舉兩得,何樂而不為? 有些法師,雖然出家,但是目不識丁。不會念經,更不會講經,所以對信徒提出謬論:修行就修行,何必講經,何必聽經。這簡直是瞎人眼目,這是魔子魔孫的思想。如果出家修行,不聽經等於盲修瞎煉,始終得不到要領。就是修到塵沙劫,也不會有所成就。譬如煮沙終不成飯。修行人不學教理,修來修去,還是糊塗人。多麼可憐! 這十位羅剎女和鬼子母,以及其子和眷屬等,一起來到佛的處所,大家異口同聲地向釋迦牟尼佛說: 現在請鬼子母的公案。她自己生了一千個兒子,非常愛護。可是她心理變態,專偷世間的嬰兒,作為她們母子的食物。這件不幸的事情,被釋迦牟尼佛知道了,為感化鬼子母改惡向善,乃用神通將鬼子母最小的兒子抱來佛所,佛用缽盛而覆之,即翻扣在桌上。小鬼子嚇得大哭,喊媽媽救命。 鬼子母從外邊回到家中,不見心愛的小兒于,心急如焚,到處尋找,盡虛空遍法界,也找不到小兒子的影子。但她有天耳通的本領,聽到小兒子的哭聲。於是尋聲來到佛所,看見小兒子被扣在佛缽下,她用盡神通力來翻佛缽,但是不能翻過來。就急速回家,領來九百九十九個兒子,大家協力來翻缽,也不能翻過來。無計可施,乃向佛懇求,放了她的小兒子。她說:「世尊!您是最慈悲的聖者!為何將我兒子放在缽裡?豈不是沒有慈悲心嗎?」佛很慈祥地說:「妳說我沒有慈悲心,難道妳有慈悲心嗎?」她說:「我是鬼,根本不需要有慈悲心。」佛又說:「妳的想法錯了。妳有千子,尚憐一子。他人只有一二子,妳還要食之,妳作何感想?」鬼子母一想,佛所說的道理,覺得很對。於是對佛說:「我從今以後,不再食人之子。可是我們母子吃什麼?」佛說:「不要憂慮!我令弟子每日上供時,要施食,呼喚妳名:『羅剎鬼子母,甘露悉充滿』。」於是鬼子母皈依三寶,抱著小兒子萬分喜悅回去了。從此以後,成為護法善神。 世尊。我等亦欲擁護讀誦受持法華經者。除其衰患。若有伺求法師短者。令不得便。即於佛前而說咒曰。 「世尊!我們願意擁護讀誦、解說、書寫、受持妙法蓮華經的法師,消除他所有的困苦患難。假使天魔外道、惡鬼邪神來尋求法師的短處,給法師添麻煩,我們擁護法師,令一切魔鬼不得其便來擾亂法師的身心。」即在佛前,說出下邊的神咒。 伊提履 伊提泯 伊提履 阿提履 伊提履 泥履 泥履 泥履 泥履 泥履 樓醯 樓醯 樓醯 樓醯 多醯 多醯 多醯 兜醯 冕醯 寧上我頭上。莫惱於法師。若夜叉。若羅剎。若餓鬼。若富單那。若吉蔗。若毗陀羅。若犍馱。若烏摩勒伽。若阿跋摩羅。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若熱病。若一日。若二日。若三日。若四日。若至七日。若常熱病。若男形。若女形。若童男形。若童女形。乃至夢中。亦復莫惱。即於佛前而說偈言。 十羅剎女及鬼子母等,對佛這樣地說:「世尊!我們寧願這些鬼坐在我們的頭上,或者在我們頭上拉屎放尿,也不在乎,都能忍受。可是不准許他們去擾亂受持法華經的法師。不論是夜叉、羅剎、餓鬼、富單那、吉蔗、毗陀羅(紅色鬼)、犍馱(黃色鬼)、烏摩勒伽(黑色鬼)、阿跋摩羅(青色鬼)、夜叉吉蔗、人吉蔗、熱病。或者一日,或者二日,或者三日,或者四日,乃至七日,或者常熱病,或有男形鬼、女形鬼、童男形鬼、童女形鬼,乃至在夢中,也一律不准這些鬼來干擾及惱害這位法師。」即在釋迦牟尼佛的座前,說出下邊的偈頌。 若不順我咒 惱亂說法者 頭破作七分 如阿梨樹枝 如殺父母罪 亦如壓油殃 斗秤欺誑人 調達破僧罪 犯此法師者 當獲如是殃 假使這些惡鬼不依順我的神咒,他們去侵毀受持妙法蓮華經的法師。或者惱亂解說妙法蓮華經的法師,那麼,他的頭自然分裂為七片,好像阿梨樹枝一樣,墜落在地上,破碎成為七段。又如同弒父、弒母、弒羅漢一樣的大罪,必墮落無間地獄。又好像壓油殃一樣,造業深重。古時印度壓油時,先將芝麻打碎,故意令其生蟲。等蟲子長大,一起壓榨出油,油汁特別多,油味特別香。所謂「謀財害命」,千千萬萬的生命,被壓榨而死。又好像沒有商業道德的生意人,專用大斗小秤來欺騙主顧,將來一定墮地獄。好像調達,即是提婆達多,他是佛教的叛徒。他犯了破壞僧團的罪,又犯了出佛身血的罪,又犯了弒羅漢的罪,又犯了唆使何闍世王弒父囚母的罪。總之,犯了五逆之菲,所以活生生墮入地獄。如有人侵毀受持妙法蓮華經的法師,就會獲受這種的災殃。 諸羅剎女說此偈已。白佛言。世尊。我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者。令得安隱。離諸衰患。消眾毒藥。 十羅剎女說完前邊偈頌之後,又對釋迦牟尼佛說:「世尊!我們也應當擁護受持法華經的法師,讀誦法華經的法師,修行法華經的法師,書寫法華經的法師,解說法華經的法師,流通法華經的法師,令他得到安樂,身心輕安,離開一切衰患,消除一切毒藥。無論如何強烈的毒汁,皆變成甘露水。」 佛告諸羅剎女。善哉善哉。汝等但能擁護受持法華名者。福不可量。何況擁護具足受持。供養經卷。 釋迦牟尼佛告訴十羅剎女說:「善哉!善哉!妳們能擁護受持法華經之名字的人,所獲得的福報,已經不可限量。何況妳們又能擁護具足受持法華經的法師,所獲得的福報更是無量無邊。妳們又能誠心誠意用香華來供養法華經卷,所獲得的福報也是不可說。總而言之,擁護法華經,就有不可思議的功德。」 華香瓔珞。末香塗香燒香。旛蓋伎樂。然種種燈。蘇燈。油燈。諸香油燈。蘇摩那華油燈。薝蔔華油燈。婆師迦華油燈。優缽羅華油燈。如是等百千種供養者。 供養法華經卷,或用各種的花,或用多種的香,或用瓔珞,或用華鬘,有時供養末香、塗香、燒香,有時供養幢旛、寶蓋、伎樂,有時燃多種的燈,有酥油燈、香油燈、蘇摩那(善意)華油燈、簷蔔(金色)華油燈、婆師迦(夏生)華油燈,有時燃優缽羅(靈瑞)華油燈,像這樣用華、香、燈,來供養法華經卷,約有百千種之多。 皋帝。汝等及眷屬。應當擁護如是法師。說是陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。 釋迦牟尼佛叫一聲:「皋帝(羅剎女的名字)!妳們及眷屬等,應當發願心、真心擁護受持妙法蓮華經的這位法師。」這陀羅尼品說完之時,有六萬八千人,獲得無生法忍。何謂無生法忍呢?就是不見有少法生,不見有少法滅,忍可於心,也就是了知諸法本來是空寂,安住在無生無滅的理境,所謂「諸法從本來,常自寂滅相」。 「悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱燄」《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》 宣化上人語錄 「悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱燄」——《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》 “「悲體戒雷震」:這四句偈頌是讚歎觀音菩薩的慈悲,觀音菩薩是以慈悲為他的法體。他這個慈悲的法體,是從什麼地方生出來呢?是從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道便專修戒律,而生出廣大慈悲,無緣大慈的法體。這種法體就好像雷吼一樣那麼大聲,一切眾生都被他所驚醒。所謂「發聾震瞶」,聾的人也聽見,愚癡的人也聽得見。所以這句「悲體戒雷震」是讚歎觀音菩薩的身業是不可思議。 「慈意妙大雲」:觀世音菩薩以慈悲平等,慈眼視眾生。本經上亦說:「慈眼視眾生,福聚海無量」。觀世音菩薩所修的福德,猶如大海般無量無邊。他慈悲的意念,平等給予眾生樂,這種不可思議的境界,就好像虛空中的大雲彩。 「澍甘露法雨」:澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麼叫甘露?甘露即是天上長生不老的藥,天人的壽命那麼長,是吃這種長生不老藥。有人說:「啊!天人也吃藥,難怪現在人想要開悟也吃藥。」可是天上這種藥是自然的,是天上本有的,不需要經過一番提煉的手續。吃了這種不老藥就不老了。觀世音菩薩的妙大雲,下甘露的法雨,下長生不老藥,令一切人離開生老病死苦。 「滅除煩惱燄」:觀世音菩薩把世界上人的煩惱火燄滅除,每一個人皆有煩惱。為什麼不成佛?因為有煩惱。為什麼不開悟?因為有煩惱。為什麼你得不到解脫,得不到真正的自由?也因為你有煩惱。煩惱,也就是執著。執著就是煩惱的一個別名。你有所執著,就得不到解脫,有很多煩惱。那麼執著又是從什麼地方來的?就是從自私自利心生出來。你要是沒有自私自利的心,而大公無私,那你又有什麼可以執著的呢?你要沒有自私心,就沒有執著。沒有執著,就沒有煩惱。沒有煩惱,就解脫。得到解脫,就是開悟,也就成佛了。 所以我們的煩惱是一個最壞的東西。但是每一個人都捨不了這個壞東西,總要和煩惱行住坐臥,離開不了。有人說:「我常常快樂,這叫做沒有煩惱。」你要是得到真正的快樂,那當然沒有煩惱。若是沒有得到真正的快樂,卻勉強用造作心來做成這種快樂,這不是真正的快樂,因為煩惱還在裡邊儲藏著。有一天,它還會爆發;就好像用一塊大石頭把草壓上了,草雖然不長,將來把石頭一搬開,草長得更茂盛。在四宏誓願中,第一願是「眾生無邊誓願度」:觀世音菩薩為什麼要來到這世界?就因為「眾生無邊誓願度」。「煩惱無盡誓願斷」:觀音菩薩有沒有煩惱呢?他的煩惱斷了,可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷,便以種種的方法教化眾生,令眾生把煩惱斷了。煩惱是沒有窮盡的,好像水波浪似的,前念滅了,後念又生;後念滅了,後後念又生,相續不斷,煩惱也是如此。 「法門無量誓願學」:佛法的門徑是無量無邊。有的人讀過一部經,或讀過兩部經,便自滿了,說他懂佛法。他所懂的佛法連海水一滴猶不及,就滿足了。就好像螞蟻到海裡去飲水,飲得肚子飽脹,便說:「我把大海都飲乾了。」哼!牠把大海都飲乾了,殊不知牠只把肚子喝飽了。大海裡邊的水,牠連一滴都沒飲。「佛道無上誓願成」:沒有再比佛道更上了,所以每一個人應該發願成佛,不應該把自己看得太小,要把自己看得本來是佛。可是,本來是佛,並不是現在是佛。我們本來在最初都是具足佛性,與佛是無二無別。可是我們現在因為不曉得修行,所以沒有佛的三身、四智、五眼、六通的大本領,這是四宏誓願。觀世音菩薩本照四宏誓願來教化眾生,所以澍甘露的法雨,令一切眾生得到清涼,沒有煩惱。這就叫作「滅除煩惱燄」。” ~宣化上人* 悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱焰 《觀世音菩薩普門品講記》 (演培法師講述)
這一段是說觀世音菩薩的口業;觀世音菩薩以語言說法,普遍的利益一切眾生。 「悲體戒雷震,慈意妙大雲」,前一句是悲,後一句是慈,這慈悲還是意業。因為觀世音菩薩以語言為一切眾生開導佛法,語言一定是由意發動,所以不能離開慈悲的。 上一句「悲體」,下一句「慈意」,「體」就是「意」,也就是心,以心為體。換句話說,悲是觀世音菩薩清淨心裡一種特別的作用,因此,悲體就是悲心。 觀世音菩薩以大悲心教化眾生、為眾生說法時,先說什麼呢?先說「戒」。戒,就是諸惡莫做。觀世音菩薩說:「你不要做惡事,做惡就要受惡報!」觀世音菩薩這樣講時,就像天上打雷似的震動。相信善惡果報的人,聽了菩薩這樣說,內心驚畏,就不敢做惡了。即使不相信佛法的人,聽了這話,也還是會驚怕的。因為,他的不相信,並不是真實看到做惡無惡報、做善無善報,所以他若與觀世音菩薩接觸了,菩薩向他說:「做惡有惡報!」那個人一定會驚怖的。可能有的人口頭會說:「我不相信!」其實那句話沒有力量,心裡面還是害怕的。他心裡想:「我不相信善惡果報。但是,也可能有呢!」所以,做惡事的人也會去做善事,原因就在這裡。 有一位名叫蕭瑀的人,他是梁武帝的後代,唐高祖李淵還在位時,蕭瑀的身份地位是很重要的。後來,唐太宗到東北討伐高麗,他叫蕭瑀駐在洛陽、房玄齡在長安,可見唐太宗對蕭瑀也很重視。但是,後來蕭瑀年紀大了,有時候說話就糊塗,唐太宗一不高興,就把他貶了。命令文上說道:「我是不相信佛教的!」但是,說唐太宗不相信佛教嘛,他卻又造了很多的廟。這種聰明人就是兩頭都做,反正不能吃虧,心想:「我現在為所欲為,要做什麼就做什麼!如果你說善有善報、惡有惡報,雖然我做了惡事,那我也做點好事,將來也會有好報。」就是這麼回事,並不是真實的決定不相信因果。而唐三藏玄奘法師由印度回來,唐太宗見到他以後,思想上有一點轉變,有一點信佛了。 所以,「悲體戒雷震」就是觀世音菩薩以大悲心為眾生說法的時候,告訴你:「你要持戒,不持戒將來不得了!」這話就像雷似的震動你,使你不得不害怕!而這就是觀世音菩薩的悲心,叫我們要離苦,不要有苦惱。怎麼樣才能沒有苦惱呢?就是不要做惡。 「慈意妙大雲」,「慈」能與樂;或者用「愛」字來說,觀世音菩薩愛護眾生的心特別地廣大、特別地微妙,就像虛空裡的大雲似的,瀰漫虛空,蔭覆大地。對於一切眾生,不管是善、是惡,信佛也好、不信佛也好,觀世音菩薩都是普遍的愛護,所以叫做「慈意妙大雲」。 「妙」,在這裡是表示「好」的意思,觀世音菩薩的愛心是特別好的。或者說觀世音菩薩的愛心是沒有界限的,普遍的愛護一切眾生,他的愛心非常地微妙廣大。不是說你是我的父親、我的母親、我的姐姐……,我就愛你,別的人我不愛,不是這樣的。如果從佛法的正面說,就是無分別的境界,所以是「妙」。 「澍甘露法雨,滅除煩惱焰」,這裡是觀世音菩薩正式為一切眾生說法。觀世音菩薩的慈悲心,為眾生說出來種種妙法,教眾生改過遷善,能夠覺悟,不要迷惑了。就像虛空裡有大雲,由雲降下雨來,普潤眾生的心,這就是「法雨」。 而「甘露」是什麼意思呢?就是諸天的一種藥,也就是不死之藥。吃了這種甘露,可以永久長命,永久不死。這譬喻佛教徒修學佛法,能夠得大涅槃的安樂,永久也不會再有生、老、病、死,所以叫做「甘露」。「澍甘露法雨」就是觀世音菩薩用慈悲心說出能得涅槃安樂的佛法,普遍潤澤眾生的身心。 「滅除煩惱焰」,我們聽聞了這樣的佛法,就能夠消滅內心貪、瞋、癡、慢、疑等各式各樣的煩惱。這些煩惱像大火似的,當法雨落下來,火就熄滅了。當然,聽聞了佛法,還必須要修行,才能夠得到甘露的涅槃。 以上是說觀世音菩薩的身業普應、意業普觀、口業普益,以這三種「普」來度化眾生。 --演培法師講述 五音就是〈普門品〉偈頌:「妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音,是故須常念。」其中所提到的妙音、觀世音、梵音、海潮音、勝彼世間音。這五音甚深微妙,多有論述解釋:
妙音 戒環法師.妙法 蓮華經要解 說法不滯為妙音。 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 即權而實,名為妙音。 太虛大師.法華經講演錄 能觀世間音者,本為不可思議、不可測度之微妙性體,以此微妙性體能持音故,為眾音所從出故,故名妙音。 淨心法師.觀世音菩薩普門品淺說 妙音是微妙的音聲。這「妙音」是指音聲的本體,這音聲的本體,就是真如理體。這妙音之體,具足了三千性相,百界千如之法。也就是說,這妙音的本體,是充遍於法界的。因為體遍法界,所以到處能隨緣現出音聲來。 觀世音 戒環法師.妙法蓮華經要解 尋聲救苦為觀音。 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 觀世音:即實而權,名觀世音。 太虛大師.法華經講演錄 其大用所在,即觀眾音聲而施救濟,故名觀世音。 淨心法師.觀世音菩薩普門品淺說 觀世音是以能觀的妙智,觀照世間苦惱眾生稱名的音聲,尋聲而解救世間眾生的痛苦。觀世音是指音聲的功用,音聲的本體既然充遍法界,從體 淨心法師.觀世音菩薩普門品淺說 所起的妙用,也是充滿法界的,所以無論遠近的眾生,只要有人稱名求救,觀音菩薩都能一一尋聲,而解救其苦難。 梵音 戒環法師.妙法蓮華經要解 音性無著為梵音。 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 梵音:契本淨性,名為梵音。 太虛大師.法華經講演錄 以能觀之妙音,及所觀求救之音,悉清淨故,故名梵音。 聖印法師.觀音救世法門 就是清淨之音,梵音是很微妙,所以大家都喜歡聽梵音。再依《長阿含五闍尼沙經》說明梵音情狀:「一者、其音正直。二者、其音和雅。三者、其音清徹。四者、其音深滿。五者、其音遍周遠聞。具此五者,乃名梵音。」 海潮音 戒環法師.妙法蓮華經要解 應不失時為潮音。 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 契十界機,名海潮音。 太虛大師.法華經講演錄 又此音使求救者當機獲益,應時解脫,如海能受而遍容,如潮有汎而應時,故曰海潮音。 淨心法師.觀世音菩薩普門品淺說 海潮音的海潮是不失時的意思。海潮的進退,是有一定的時間,且都能很準確,而不失其時。這是譬喻觀音菩薩之說法,是應機而不失時的。 勝彼世間音 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 權實不二,自他不二,故勝彼十法界世間音也。 太虛大師.法華經講演錄 超出世間一切音之殊勝音。 淨心法師.觀世音菩薩普門品淺說 觀音菩薩的音聲,是超勝於世間的音聲的,所以說勝彼世間音。又,觀音菩薩能對十法界的眾生,說十法界的道理,這不是世間的音聲所能及的,所以叫做勝彼世間音。這又是另一種解釋。 五音的殊勝世間音也有「宮、商、角、徵、羽」五音。但是《老子道德經》卻說:「五音令人耳聾。」警惕世人:若是沉溺在世俗音樂的追求上,會使聽覺麻木。觀世音菩薩的五音遠勝世間音,必須時時放在心上。 窺基大師《妙法蓮華經玄贊》說:「妙音與樂;觀音拔苦;梵音深淨;潮音應時;勝音出世。」 森下大圓《觀世音菩薩普門品講話》解說五音: 「這五音……以客觀的觀察,這完全是宇宙真理所發出的聲音;以主觀的觀察,皆我們心裡所存的先天內在之聲。所以,這不是耳聞,而是心聞;不是目見,而是心見。這個潛在一心之內的先天的音聲,成為觀音的五音而顯現。所以須要常常放在心上思維。」 五觀與五音通潤法師《妙法蓮華經大窾》解說五觀及五音,如下表: 五觀 真觀 清淨觀 廣大智慧觀 悲觀 慈觀 根器 聲聞 緣覺 菩薩 下合眾生 上同諸佛 五音 妙音 觀世音 梵音 海潮音 勝彼世間音 功能 令聲聞皆得妙音密圓 令緣覺推審三世因緣 令菩薩具足清白梵行 由上合如來三十二應入國土身,應不失時 由下合眾生十四種無畏功德,以超勝一切世間音聲 《妙法蓮華經大窾》並說明:「由菩薩以一觀分五觀,以一音分五音,所以現身如雲,說法如雨,令彼大小霑恩。」「五觀」與「五音」展現觀世音菩薩廣大的智慧與慈悲,眾生應如〈普門品〉所教導的:「是故須常念」,且「念念勿生疑」。 出處:香光莊嚴雜誌第105期 〈普門品〉偈頌:「真觀清淨觀,廣大智慧觀,悲觀及慈觀,常願常瞻仰。」這就是觀世音菩薩的五觀—真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀。五觀的功能為何?宋.戒環法師《妙法蓮華經要解》解釋:「其所以觀音脫苦,能施無畏,現形度生,皆五觀之力。」說明觀世音菩薩能遊化人間,就是來自五觀法門的修行之力。
關於五觀的定義,我們羅列諸家之說如下: 真觀 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 真觀者,證不思議空也。 太虛大師.法華經講演錄 真觀,謂以妙智觀於真性,知自身、眾生身、一切身平等不二,此即同體大悲之所由起。 丁福保.觀世音經箋注 觀真諦之理,而斷見思之惑,名曰空觀,即真觀也。 文珠法師.妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義 真觀,即是真空觀,亦是《般若波羅蜜多心經》所說:「照見五蘊皆空」的觀智。菩薩以此真空觀智,修習空觀,先觀一切外境,皆是緣生之法;緣生無性,當體即空,本非實法。次觀自身,四大假合,原非實有,終歸於壞。再觀六識妄心,依根緣塵而有,生滅無常;若離根塵,本無自性。如是內空我相,外忘法執,斷見思惑,證真諦理,是為真觀。 清淨觀 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 清淨觀者,證不思議假也。 太虛大師.法華經講演錄 清淨觀,謂觀於淨法,從本以來不與染法相應,遠離我、我所之二障。 丁福保.觀世音經箋注 既除見思之糞穢,而於清淨之身,斷塵沙之惑,名曰假觀。即清淨觀也。 文珠法師.妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義 菩薩雖達諸法空義,但不廢緣起諸法,能夠修習假觀,隨緣應物,廣度眾生。雖終日度生,而不見有一眾生可度;雖不見有眾生可度,仍然終日在塵勞中利生。所謂:空而不空,不空而空。其利生之心,非有而有,有而非有;如水月空華,無住無著。正因為菩薩修習假觀,積極救世,入俗利生,而無所執著;如蓮花之出淤泥而不染,又如「百花叢裡過,片葉不沾身」,清淨無垢,是為清淨觀。 廣大智慧觀 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 廣大智慧觀者,證不思議中也。 太虛大師.法華經講演錄 廣大智慧觀,以自心清淨故觀於真俗二諦之法,一一照了,無有遺漏。 丁福保.觀世音經箋注 已斷無明之惑,而得廣大之智慧,名曰中觀。即廣大智慧觀也。 文珠法師.妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義 真觀是出世的;清淨觀是入世的。從出世而入世是真利人;從入世而出世是真自利。由自利利他,證得真淨圓通;觀一切法,即空即有,即有即空,徹證性相不二,色空不異之理,而入於中道。而中道觀智,不停滯空有二邊,不即不離,不一不異,不取不廢,圓融無礙,同遍法界,是為廣大智慧觀。 悲觀 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 悲觀者,以不思議三觀與諸眾生同一悲仰也。 太虛大師.法華經講演錄 悲觀,觀於生佛同體,而悲眾生以惑業故,不能免苦。 丁福保.觀世音經箋注 以上之三觀觀眾生,以拔眾生之苦。即悲觀也。 朱斐.觀音菩薩的五觀與五音 菩薩把一切眾生的痛苦,看作就是自己的痛苦,這叫做同體大悲。 慈觀 蕅益智旭.妙法蓮華經台宗會義 慈觀者,以不思議三觀與佛如來同一慈力也。 太虛大師.法華經講演錄 慈觀,觀世音菩薩以悲願救苦,故常念給眾生以樂。 丁福保.觀世音經箋注 以上之三觀觀眾生,與眾生以樂。即慈觀也。 朱斐.觀音菩薩的五觀與五音 菩薩隨眾生的需求,不分親疏,完全無條件的為眾生謀求幸福,給與安樂。這種徹底的平等觀念,沒有分別的無緣大慈。 五觀的修持宋.戒環法師《妙法蓮華經要解》中說:「真以息妄;淨以治染;智以破惑;悲以拔苦;慈以與樂。」真觀用來止息妄念;清淨觀用來對治染著;廣大智慧觀用來破除疑惑;悲觀用來拔除眾生痛苦;慈觀用來給眾生安樂。這五觀法門如此殊勝,需要佛子「常願常瞻仰」。 出處:香光莊嚴雜誌第105期 |