薰法香心得札記(二○一九年三月八日星期五)
勤聞思修薰諸法香 持戒定慧得三法香 入群眾中修六度法 知識共行立願守志 要多用心喔!是啊,學佛要很勤,勤學佛法,這是我們人人必定要有,用心行,這是我們學佛的方向,也是我們的目標。勤聞、修行,法是從聽來,或者是讀誦、了解來的呢?讀也好、誦也好,還是要多聽、多聞。讀,是自讀,我有空,我有時間,我有興趣,所以,我來讀,讀種種的文字。聽就不同了,聽呢?我們是聽什麼法啊?現在在說什麼法,固定,你每天每天就是要聽,與大家共同來聽,聽這部經,這個人在說的法,總是要專心一致,好好聽,照順序聽。聽了之後,要好好思考,聽進來,我還要經過體會、了解,這句我聽懂嗎?聽不懂,意思好像很深,我就要「留著」,但是我還要繼續聽。所說的「留著」就是在記憶中。現在我來不及,無法再問這句的意思,自己也還不很了解,但是這句將把它放在「記憶」之中。耳朵還要繼續聽,所以聞,光是聽法,聽別人的出聲,入我們的耳根,我們沒有很清楚,下面的句子還要繼續接受,所以這句我們就要趕快會入記憶之中。 所以聞,我們就要用心聞,不是說,「有啦、有啦,師父,您的聲音我有聽到啦。」不是只有聽到而已,光是說這個文字,豈有那麼多話可說呢?有啊,有這樣的叮嚀我們要記得,這個文字若與耳根接觸有什麼作用,聽進去要記憶著,我們所想要了解的,有哪一句話還不清楚。聽了之後我們還要再「思」,這場講經結束,下講堂了,就要將我們的記憶再提起來,哪一句話、哪一個法我還要再去思考,還要去了解;思考了,都清楚明白了,知了,識了。接下來,既知又識,就開始要修行,所以叫做「聞思修」。我聽懂,我了解了,我做得到,我就是要身體力行,所以這叫做「聞思修」。要讓我們能夠這樣聽、思考、修行,我們必定要常常聽,就像衣服放在香草旁邊,有香氣的地方我們常常接近,我們的身體,及這件衣服也會受到香味薰習,讓我們身上有香味,就是這件衣服也會有香的氣味。 同樣的道理,你若在廚房炒菜油煙很多,油氣很重,我們剛剛出來,有時候就會聞到,「你在廚房嗎?在炒什麼菜、做什麼料理?」你身上就會有油氣的香,就是這樣。同樣的道理,我們若在那個環境較久一點,身上就有這樣的味道。我們若在修行的道場久了,而我們的舉止動作,就與修行道場有同樣的威儀,而我們若是脫離那個道場,也同樣會薰習到其它的習氣,這就是以前的人說的一句說,「近朱者赤,近墨者黑」,同樣的道理。 所以,「薰諸法香」。我們比較接近香的地方,自然我們的身上,我們的威儀,我們的舉止,我們的動作,同樣也有聞思修的氣質、修養涵德。修行;「修心養性,端正行為」,我們的身行,自然就與聽法很多的道場生活習慣相同,我已經很習慣了,已與這個修行團體成為一體,同樣的道理。 所以,「持戒定慧,得三法香」,戒、定、慧大家都知道了。「戒」,就是要守規矩,居士、在家,根本戒,五戒還要再兼持十善,在家人學佛修五戒、十善,這叫做好人。若能夠這樣,叫做持戒,心自然沒有虧欠,沒有做了虧心事,譬如五戒我要守嗎?要啊,我們不要殺,不要偷盜,不要家庭節外生枝,不要妄言、綺語等等,殺、盜、淫、妄、酒,五戒要守得住。十善呢?從五戒向外衍生。十善,我們從身不殺、盜、淫,就是三戒,不殺生這是人人的根本;不偷盜,這也是我們身體的行為,當然身體也要守好這家庭夫妻的規則,夫婦之道。 口有四項,不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口,還有我們的心意,不貪、不瞋、不癡。若能夠這樣,身三、口四、意三,這三項我們若能合得起來,這就是根本戒,叫做五戒,也叫做行十善。這樣說來五戒十善就是佛教徒人人根本需要受持,出家更不能離開這五戒,一定要受持,十善更是我們日常生活中的事情,這都是我們要持行。何況出家的戒律就很多了,比丘二百五十,比丘尼三百多戒,更詳細的細目就是五百戒。總而言之,行持戒法有很大的功課好修。我們的內心、我們的行為等等,這都在戒之內。 因為我們有守這麼多戒,內心外行戒法守住,所以我們的心就會很定,沒有什麼樣的人間事物來影響我們。擔憂難免,煩惱沒有,擔憂和煩惱同或不同?不同哦。聽起來好像一樣,煩惱,那就是深入的習氣,若是擔憂呢?有事情而這事情還未達成,我很擔憂呢,這就是在工作上。而煩惱是無中生有,或者是過去的,還是這樣緊緊地將它抓住不放,貪著、貪婪過去的富貴名利。時遷日過了,還是一直棧戀在那名利地位,就會很煩惱,離開了那名利地位,就會感覺很失志,或者是還要把握著那個權不肯放,這叫做煩惱。人間的煩惱離不開貪瞋癡,這就是有形、無形煩惱。 若是擔憂呢?就不一樣,這件事情我要來做,我做不做得到?做得到,我們認真來做,要趕快找人,大家有這個能力完成一件事情,還未完成以前,還是有擔憂啊。事情完成了,歡喜,皆大歡喜了,這樣那擔憂就不再放在心裡了。我們常常在說付出無所求,還要感恩,走前腳,放後腳,沒有煩憂,沒有煩惱,就是叫做沒有擔憂。不知道大家聽得懂嗎?煩惱,那就是入在心中,放不下的,過去的事情,還未到的事情,放不下的事情,無中生有的事情,這全都叫做煩惱。若是工作上,我負責這麼多的擔憂,所以常常說擔憂與煩惱不同,我們要學的,要得到定,就要去除煩惱。去除這種無中生有的煩惱,過去、現在、未來,人我是非,就是無中生有的,我們若是能夠聽來就不是煩惱,該處理的處理好,放下了,我們的定心還是自在。沒有說,我碰到事情,我滿心就是煩惱,我想要……等等,這種都是不對的。 煩惱若多,定心就定不住,所以佛法說修四弘誓願,誓就是立誓,就是志願。我做這件事情是我這輩子的誓願,我盡心力做,困難我就要解決。解決了,放下;還沒有解決,用心,世間沒有困難的事情。我們的心,那個誓願還是穩定的。要不然,佛陀要如何生生世世呢?生生世世就是立四弘誓願。那個誓願已經立定了,我來來去去,還是沒有離開這念──誓願度眾生、誓願斷煩惱、誓願學法門、誓願成佛道,這誓願是在我們的生生世世,這叫做定心。 所以守戒的好處,就是要修定,讓我們的心能定得下來,能誓願生生世世。這就是定心,不會碰到事情就起退道心。道是一條,一定要走,路比較不好,就要鋪,這叫做鋪路開道,這叫做菩薩道。總是「定」意,這是我們修行者的基礎。「慧」,那就是智慧,心既決定了,世間沒有難得倒。而且慧是眾生平等,沒有偏頗在哪一個地方,人人都是平等愛,沒有「這個我討厭;這個我較庇護他,較愛他。」沒有,還是平等。不光只是愛人,我們也愛一切物命,這叫做「平等愛」。 佛陀是為了要救眾生,我們學佛,也叫做救眾生,救度眾生,所以「感恩尊重生命愛」。所有的生命,我們全都要平等愛,這叫做智慧;智是分別智,慧是平等慧,過去也曾跟大家說過了。所以「得三法香」,這三法我們要常常去薰習,常常要做,日常生活中,沒有離開我們的生活,我們若能夠這樣,日日都在戒定慧中;生活守規矩,處事要定心,對待一切要平等,這在生活中應該是做得到的,這叫做三法香。 在生活中,這麼簡單,在我們的一生,佛法中我們要學得夠,就是要很深入戒定慧。每一部經都離不開戒定慧,佛所說法,離不開戒定慧,要教導人守規矩,要教導人不要分心,要教導人待人處事,這也是在戒定慧之中。所以我們修戒定慧,要「入群眾中修六度法」。我們入群眾中,也是需要戒定慧,入群眾中就是六度萬行,不能離開聞思修,不能離開戒定慧。你要入群行菩薩道,總是這三法,三法一定要堅守著。 「知識共行」;所以大家在佛法中,求知求識,既知既識,我們更需要要共知共行,要共知共識共行;我們若沒有身體力行,懂再多都沒有用。所以要人人「立願守志」,我們才有辦法在這條道路向前精進。就如古時候,佛陀在世的時候,波斯匿王,他的夫人叫做末利夫人,這個末利夫人信佛弘法,聞思修,持戒定慧。雖然她在皇宮裡享受,但是聽法很勤精進,身體力行。後來,在那段時間,有一位大商人,他在海上貿易,就是向海裡去尋寶,船走在海中央,忽然間在海裡浮現出了海神,這個海裡的神,浮出來的時候,手裡捧著水,就問這個商主叫做波利,問波利:「你的船,航行在我的海面上,你要先來了解我。我問你的話,你若能夠回答得出來,我就放你航行,你這艘船就能平安過海;答不出來,你這艘船就過不去。」「是什麼事情啊?」 他捧著這個水,就問他:「你看,這缽的水,我手裡的這缽水與海裡的水相比較,是我手中捧的水多,或者是海裡的水多呢?」這個波利,也是一個虔誠的佛教徒,他稍微用心定一下,就回答了:「當然是你手中這缽水多。」這河海的神就說:「如何說?海這麼大,能載無量的船,航海中有這麼多的船,海水是這麼多;我手裡捧的這缽水,如何能與海裡的水相比呢?」波利,這位商主就說:「因為我現在最需要的,是一碗清淡的水讓我喝下去,能夠救我的命。海裡這麼多的水,我也沒辦法喝,能救我的命需要的是這缽水,不是這麼多的海水。」這個波利他就又告訴他:「我的回答,你若能夠歡喜就是救我的命。當然你手捧的這是淡水,能夠救我的命。同樣的道理,雖然海裡的水能夠助我度過我的商船,但救不了我的命,所以我覺得是你手裡捧著的水。」這個海神,他就說:「是,這樣你有尊重我;我被你們尊重,我能夠放你過。」 這個故事,也就是在譬如「心念」,心念一轉,他不只放他過去,還將海裡的寶物,那個香的珊瑚,將那個珊瑚獻給這位波利。波利拿到海裡的寶物──珊瑚,他拿到之後很香,放在船上香氣很大,他這樣順利過海了。這位波利就想,我得到這個這麼香的東西、這麼寶貴,我是一位老百姓,我何德何能呢?這個東西放在我身邊,也實在是無法收藏,也沒有這個德,不如我就獻給國王成為國寶,所以他就拿去獻給國王。國王拿到這麼美,這麼香的珊瑚,他覺得這個東西收在寶藏中也可惜,寶物應該就要配合美人,宮中哪一個是最漂亮的?決定來一個選美,宮中這麼多夫人,看看哪一位最漂亮?消息布達出去,就叫大家,「來啊,來讓我選,哪一個能夠得到這樣東西呢?」大家聽到了歡喜,花枝招展,大家盡所能,打扮得很美,就按照時間出來了,大家都集合過來了。 一直點,點來點去,缺了一個末利夫人。「末利夫人怎麼沒有出來呢?要人去叫她,可能是沒有聽到」,到宮中叫她。茉利夫人說:「我今天不能出去」。通報的人對國王說。一而再,再而三,第三位再來,末利夫人還是對這個珊瑚,她不注重,「感謝國王的好意,這應該是大家所愛、所得的」。這位國王心中有一點氣,但是他對末利夫人有著特別的愛,所以他就說,不論怎麼樣,還是要她來與我見面。末利夫人感覺到國王這麼勉強,那她就這樣出來了。一出來全身素色,很樸素,因為都沒有打扮,很樸素。來到這一大群妖豔美女的眾人群中,國王眼睛一亮,想:「怎麼這麼樸素、聖潔的身體?看起來,全身有一種很純、潔淨,純潔的身體」。所以心生敬意。 他就問說:「為什麼妳遲遲不肯來?為什麼妳今天身上全都沒有打扮呢?」她就說:「國王,我今天是齋戒日,所以我今天不著花香,這是我要守的戒。不能香,不能抹粉、戴珠寶在身上,這是我對佛陀教育的承諾,我一定要守戒」。國王就說:「守戒那麼重要嗎?我與戒,與妳所守的戒,哪一樣重要?」末利夫人就說:「佛陀教育的戒是重要。因為我業重,生生世世情深卻是德薄,所以我成為女人身。我想要好好來修行,朝向佛的境界;要修行,讓我的身心乾淨。道、德、行必定要三具足。我要順道而行,我的身一定要身體力行,順著這個規戒,身體要順著這個規戒來走。這是我一生的誓願,這也就是我來生的慧命,所以我還是以戒為重」。 國王覺得,「妳既然以戒為重,我也尊重妳。來,這個東西唯有妳能夠得,這個香珊瑚,還是妳所得,妳就是它的主人,以妳為主,送給妳」。末利夫人說:「我沒辦法收,今天是齋戒日」。國王就說:「既然妳不想收,我要怎麼處理呢?我若說要給大家其中我最愛的人,我說出來就一定要做到,妳是我最愛。妳不收,要怎麼辦?」她就說:「唯有佛陀,你將這樣東西隨我去送給佛陀,唯有佛陀有這個資格來收這麼寶貴的東西」。 國王就覺得,「見佛,好。到底佛是什麼樣的人?能夠讓夫人妳這麼的敬重?捨生命,妳都要持戒,到底他是個什麼樣的人?」國王就跟著夫人去拜見佛陀。看到佛陀了,國王真正是心生尊敬,他也五體投地,聽佛說法。從這樣開始,成為佛的大護法,佛法最大的護法。 總是戒,能夠感動一切人,所以持戒很重要。持戒,能夠生出了法的香,所以我們戒、定、慧很重要,聞、思、修不能沒有。聞思修就是法入心,戒定慧要身體力行,如我們入群眾中修六度萬行。像末利夫人用這樣的方法,她也度國王入佛法,成為一位最大的護法。這就是戒定慧香,需要我們人人用恭敬的心來尊重,知、識、行,身體力行。這與下面,與前面、下面的文有連貫嗎?有啊, 經文:「持是經者,雖住於此,亦聞天上諸天之香—波利質多羅、拘鞞陀羅樹香,及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香,諸雜華香,」 這一切香,我們幾天前也說過了,就是說一切善的香,這個香就是所有一切的善合在一起就構成了德香。譬喻天地之間,所有一切的香,草、木、花等等的香。這下面再說, 「如是等天香和合所出之香」,不論是人間一切香,或者是天上一切華果樹香,一切所出來的香味,我們的鼻「無不聞知」。就是那些香氣全都能夠從耳朵聽到、鼻子聞到,這我們全都能夠去體會。我們耳朵看到這個花,「啊,這株花是這樣的香。」這鼻子能夠當眼睛,眼睛能夠當耳朵,看到這株花就也能夠兼為鼻根。所以過去我們說眼、耳互用,與鼻子也能夠互用,只要我們的心定。接下來的經文就說, 經文:「如是等天香和合所出之香,無不聞知。又聞諸天身香釋提桓因,在勝殿上,五欲娛樂嬉戲時香」 經文簡釋: 「如是等天香和合所出之香,無不聞知」;和合萬善,報得天身,名為和合萬善所出之香。帝釋居妙法堂中,集議人間如法不如法事。 前面說,「如是等天香和合所出之香,無不聞香」。這是無情的,那些都是無情的草木。現在再下來要說的是有情,那就說到身,天人的身香──身的香。天人,那就是先介紹出了「釋提桓因」。釋提桓因那就是梵天王,就是天上最高等,釋提桓因。這位梵天王,從他身,從他所住的地方,從他的環境周圍那個香要介紹出來。所以這一切「和合萬善,報得天身」,他能夠在這麼大、好的環境裡,就是因為他有很多的善。累生累世在人間行十善,守持五戒十善,很俱全,這五戒十善能夠讓他的身得到這麼大的福。因為他心沒有煩惱,他行十善法、施五戒,這就是「和合萬善」,萬善和合。所以能夠得到這樣的報,那就是生天,為天人身報;得天人的身,這種的果報,所以「名為和合萬善所出之香」。 所以,「帝釋居妙法堂中」。這位帝釋住在哪裡?在天堂,叫做妙法堂,他的宮殿的名稱叫做「妙法堂」。「集議人間如法不如法事」;在妙法堂中時時他會集了很多天人,「如法不如法事」他們都要來開會。同樣天人也要開會,要開什麼會呢?他要來開世人有守法嗎?天人有照規矩嗎?人間的世人有守法嗎?這就是天,天他也要有功課,就是要如法,修如法行。 經文簡釋: 「又聞諸天身香釋提桓因」;各各諸天身分之香。 釋提桓因:即天帝釋,敬佛、聞法、大護法者。 「各各諸天人之香」;天王,各個身分,我們都能夠這樣因為他各人的身分,每一位天人就有他修什麼樣行,所以,從他的身上能聞出了他的香味。這就是各個諸天身分,他們的身分從他們身上──身體上面聞得到。所以,「釋提桓因」就是「天帝釋」,他「敬佛」,他「聞法」,他是一位「大護法者」。他能夠這樣守法,如法如儀。天上的正法,人間的正法,他都照規矩, 經文簡釋: 「在勝殿上,五欲娛樂嬉戲時香」;報為天主,處天宮殿,受天五欲娛樂時香即十善報。 五欲娛樂:果報上之樂受。 但是他「在勝殿上,五欲娛樂嬉戲時(香)」,也是有香,他還是執著在那個天樂。還是盡量在向…享受他的樂、他的福,因為他的福很多,還是在享受福。雖然他也是大護法,但是他還是在享受他的福。「報為天主,處天宮殿,受天五欲娛樂時香,即十善報。」所以報在天主,那個天宮裡面就是享受這樣的欲樂。但是這個地方就是有這樣的香味,用鼻子也聞得出來,這叫做「十善」。行大十善報,他有這個福報在天上享盡「五欲娛樂」,所以「果報上之樂受」,就是這樣在享受。 *帝釋受娛樂時,每夜有八千天女侍奉,帝化八千身以娛之。 「帝釋受娛樂時,每夜有八千天女侍奉」。這位天帝他也為八千的身體來作樂,這就是天堂的樂。天堂享受的樂就是他要在人間守戒、修福,這種極善福要萬善合一,極善,他才有這個福去報身;這個因緣果報讓他報身在天上,天上由天帝釋來領導很多的天人。就是這樣修十大善行的人報生在天上,受這麼多的享樂。 所以,我們修行不是想要修天福,我們取向是菩薩道。我們一心一志不是為了享樂,一心一志是要行菩薩道,要脫離這種五欲的分段生死與變易生死,因為天福享盡了也會再下墮人間。所以我們要修的要斷掉生死,不是貪著五欲。所以我們更需要戒、定、慧,聞、思、修,我們要時時多用心! 心得與應用 高明智(惟智)感恩合十 薰法香心得札記(二○一九年三月六日星期三)
一色一香無非中道, 一切諸法悉為中道, 一切極微法非有相, 一切真實真空妙有。 大家聽能了解了,色、香,我們這幾天都一直在說鼻根。鼻就是聞所有的一切東西,凡是有物必定有其物的氣,有氣息,那就有味。這是很微細,萬法都皆歸於色,所以「妙有」。我們大地上多少種的形與色,從山河、溪水,從花草、樹木,從石頭……等等的種類,其實各有各色。不論什麼東西,它都有這東西的名稱;有了名稱,就有它的氣象,它有它的氣,所以氣就是味,氣味,這是天地萬物皆有。這些形形色色,都有。 何況說是人,人也有同樣形形色色的人。同樣是人,「來啊,你要『認人』,我將這麼多人帶來讓你認。這位是不是你要認的張三,或者是你說的李四呢?這一大群的人,來啦,讓你看一下。」看,「都不是我想要找的張三,也不是我在說的李四,都不是。」總而言之,東西,有同一類的東西,這些東西都各有它的形、有它的相、有它的名,而這個名到底在哪一……。同一類的東西,到底你要認的是哪一類呢?這麼多人,你要叫的是哪一個人?同樣各有名,但是是同一類。 我們這幾天一直在說的樹木,還有所在說動物,很多很多的東西,但是不一樣的名稱。這麼多的東西用鼻子來聞,聞出了同一項的東西,卻有不一樣的味,大家不知道還記得嗎?這叫做世間相。同一種香,卻是這個香味;同一棵樹,味是在根,根磨出來,來聞一下,「嗯,這是根。」樹幹,拿來聞聞看,「啊,這是樹幹。」葉子,同樣磨,磨成粉再拿來聞,「啊,這是樹葉。」「就一樣啊。」「不同啊。」「同一棵樹啦。」「不同啊。」如何不同呢?同一棵樹,根、樹身、枝葉,它的香味不同,作用也不同,這就是世間萬物,皆有形相,皆有作用。我們人也是這樣,我們一般的人來看人,通通都是人。但是,我要找人,「我要找人,不是這個,不是那個,我要找的叫做張某某。」「某某,某某是要找哪一位啊?」「我叫不出他的名字,總是我就是要找這個人。」所以有姓沒有名,在這一群中也是找不出人,同姓的很多,所以要找出一個人的名都不容易。 總而言之,人同樣是人,卻有不同的名,不同的名就是不同人,而不同人的性質就不同。所以說有同,同中也有不同。這種有同,大體有同,別中不是,這就是我們要去了解,法是如何能在人間普遍,因法都有不一樣的作用。同一種名稱的法,有大、小、中,這要對機應教,都不同。這就是在世間的妙有,看得到,好像不認識;不認識的,卻是其中有作用,這種的妙很多,我們要用心去辨別。所以要多與人認識,多了解人的性質,多了解他的長處,了解他的缺點,要如何來相處,做不同的工作,這叫做「識人」;人,懂得用人,這叫做「識人」。因為他識人,懂得用人,這些人會合起來,就是一個最好的組織,同樣的道理。 所以,「一色一香無非中道」。能夠用它,這就是中道。不論這棵樹是大或是小,這棵樹有根、有樹幹,有枝、葉,要如何來認識它其中的味,它的氣息?要如何去了解它?這真的要用心去認識它;你若認識,該用的,他用樹葉的分量就好了,雖然他有大病,但是他用樹葉,就痊癒了,這樣來對症應藥。「雖然小小的病,要不然我就來,這個葉子,小小的葉子我來吃看看。」「你吃沒有效,你要吃的是樹根。」「怎麼會這樣?我的病比他輕啊。」「你的病的症狀與他不同,你要用的是這種東西分量較重的。你表面上看起來是輕症,其實你的體內所需要的是重。病症是比他更重、更複雜,就要用這個藥。」 所以需要有醫生,醫生有辦法把脈判斷,是輕、重的病,是風或是寒,是熱或是冷?人的體內與氣象一樣。有熱,熱就是很熱,溼氣很重;寒,你寒氣很重。所以不同,中醫的說法,西醫的說法就不同。所以我們要很了解世間的名相,物質的用途很多,會合來到法中,若懂得用的人,「無非中道」。這麼的多,千千萬法,佛陀是如何說教度生?他就得要應機逗教,那麼的多,隨他的根機去度化。這就像醫生看病,藥很多,要選擇什麼藥?輕的藥,足夠了;根機很鈍劣的人,你簡單幾句話,他的性子很率直,「喔!原來是這樣,我知道了。」一知徹底知。根機很高的人,你用藥,輕輕的藥給他了,他這樣,「我知道,了解了。」這樣他也有辦法可以得度。 看看在人,稍微一句話,「喔!這句話好像在說我,我徹底覺悟了,我就是這樣。」我們人間不就是這樣,應用得到的這都叫做中道,不論你是大、小法。大、小法在人間能夠應人,人人對機,人人投教,能夠受到這個法的影響,這都叫做「中道」。所以,「一切諸法悉為中道」,什麼樣的法好好應用無不都是中道。不是說,「我現在還才粗學淺,我還要再去研究,再去讀書,要讀到很高,到博士。」你,博士,你無法對這個人──博士,他家裡的孩子,每個人都很難教。博士的孩子,也是有很多。 這很多事情,不是我們想像中的。人,能夠人與人之間相投對機,你即使沒有讀書,「我聽人這樣說的,師父這樣說,這句話將它記起來。來,我說給你聽」。對方是老師、是教授,聽,「我很感動,阿嬤,妳這個話從哪裡來?」「唉喲,我就聽人家說的。」「是誰說的呢?」這樣將他牽引過來。這不論是源頭、當中,一個很簡單的,這就是法受用了。所以說「一切諸法悉為中道」,一切諸法無不都是中道。 所以,「一切極微法非有相」,極微就是最微妙法。佛甚深微妙法,真的是「無上甚深微妙法」。佛的教法,是無法比它更高,無法比它更深,這種極微的微妙法。「非有相」,一切真實,不是用有相的來譬論它。我們真正學法,有鼻根,不是說這是眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的。真正的佛法是極微細,「法非有相」,不是用相來表達出來的。「一切真實真空妙有」。一切真實的法,是「真、空、妙、有」,化解開來,什麼、什麼都沒有。「空」,對人是很重要,我們有這樣的空間,能夠容納這些人;我們有這樣的距離,我說話,在這個範圍可以聽得到。這空間、距離是有規則的,這一切真實就是真空妙有,這叫做法。我們若能夠體會法,法就是我們日常面對在用的。 所以草或者是木,草木,它要有它的空間。「這個土地不適合種這個東西。」「這個土地有這樣東西沒有作用。」「那個土地,這樣東西很好種,而且種起來的東西是最上上等的東西。」這大地與植物,總是它也有,土及氣與這個物能合。所以這世間很微妙,同樣是土,種這樣東西不合;同樣是這個東西,在這個土地無法種,總是要有「合」。同樣的道理,樹木那麼大,一團土,這團土就可以種這棵樹,這棵樹叫做黑松。(編按:上人以桌上小盆栽譬喻)這棵松樹是披天應地,是很大,若放在大自然的土裡,它可以自由竄根、自由長大;現將它侷限在這個環境,那就是這樣。幾年前看它也是這樣,現在看它也是這樣,所以時間、空間,時間對它來說就是這樣,永遠就是這樣;空間就是這樣而已,它無路可伸展,就只能這樣。 這是一樣的名稱,不一樣的境界,它就在那個空間,會限制在那個地方。這都是人間的道理,這也是草木類。草木類將它拿來聞聞看,認真聞,它有它的氣味在。面前一塊枯木,上面插著幾片的葉子,你們再將它拿來聞,它也有它的氣息。總是用心、認真聞,就能夠知道:哦,原來這是什麼東西、這是什麼東西。它有它的作用,拿來在這個桌上,「這要做什麼呢?」「沒有啦,放在這裡會比較好看。」多一個「好看」的氣息,這樣加一點上去,看起來感覺有這樣的氣氛,這就是氣氛,這就是氣息。 總是一切萬物都有它的氣氛、它的氣息,有它的味道在。所以這個地方若向你們說過後,下面大家若了解了,要再說下面的經文就會更清楚,這鼻根要如何聞出「法」的味道。前面的文說, 複習經文:「及草木叢林香──若近、若遠,所有諸香,悉皆得聞,分別不錯。」 這是前面的文。這草木叢林,不論是近還是遠,我們若進去,進去叢林的裡面,到處都是樹木,我們進到裡面,那個氣氛就不同了。這些樹合起來有這麼寧靜的氣勢,我們進到裡面去的感覺絕對是不同。但是同樣這棵樹,我們若將它拿出來在外面,單獨與這棵樹在一個角落,是人多的角落呢?人少的角落呢?單獨的一棵樹在那裡,那個氣氛就不同了。同樣,我們若是靠近這棵樹,只是叢林的裡面,那些樹很多在那裡,我們靠在這棵樹的旁邊,我們的感覺、氣氛不同。 我們靠著的這棵樹,將它挖回來在某一個角落,放下去,同樣我將它種在這裡,與我很近,我想要靠近這棵樹,就不用走那麼遠,走到叢林裡面,我在這裡就可以。但是同一棵樹,移一個位置在這裡,就不同了。這棵樹的氣勢與在叢林中的氣勢完全不同。這種孤單,單獨在那個地方,那麼的荒廢,或者是複雜,或者是寬闊,只有獨自一棵樹在那裡,你與它,在那個地方與你靠得很近也沒有用,那個氣勢不會出來,同樣的道理。所以說,「若近、若遠、所有諸香,悉皆得聞」。同樣這棵樹在這裡與在那裡聞的就不同,同樣的意思。在這裡我認識它,與在那裡我認識它,就是不同,這能夠分別出來。這棵樹在這個地方生氣會較弱了,若在叢林裡面它的生氣會較旺,聞也聞得出來,所以「悉皆得聞,分別不錯」。這樹它有距離了,也能夠聞得出來,這就是這麼的奇妙。「持是經者」,下面再下來這段, 經文:「持是經者,雖住於此,亦聞天上諸天之香—波利質多羅、拘鞞陀羅樹香,」 經文簡釋: 「持是經者,雖住於此,亦聞天上諸天之香」;是持經者,雖住此地。亦如諸天人界中,受用之香。 這些香氣,在聞這香味的人,在這個原位上能夠聞到天上的香。明明就在人間,卻能夠聞到天上的香,所以,「是持經者,雖住此地,亦如諸天人界中,受用之香」。這種,住在這個地方,同樣對這個香的感受,就好像在天人界一樣,受用它的香味。這就像我們人若懂得滿足,即使住在地上,即使睡覺都沒有床,他心若很滿足,就像處在天堂一樣,那種的感覺。 經文簡釋: 「波利質多羅」;即帝釋殿庭園前生樹,根莖枝葉,逆風薰五十由旬,順風百由旬。 「波利質多羅;即帝釋殿庭園前生樹」;帝釋殿堂中那個樹,你放在這裡的樹或者是放在天堂。帝釋,就是天帝。天帝很享受,他的「妙法堂」是很莊嚴,要解釋出了那個「妙法堂」,種在那個園裡,在那個庭園之中。「根莖枝葉,逆風薰五十由旬,順風百由旬」。那個地方,庭院外面再種樹,那棵樹的樹根莖、枝、葉很香,風一吹,它的香味可以傳到五十由旬。 一由旬;以前在講《地藏經》,一由旬是四十里,這五十由旬就傳到多遠了?那個香味能夠這樣傳得那麼遠。這是順風,那個香能夠散播得很遠。逆風就已散播得那麼遠,若順風,能夠散播得更遠,一百由旬。逆風,散播五十由旬;若順風,能夠散播一百由旬。那香味,風一吹就能夠散播到那麼遠。樹的香,我們大家都相信,很久之前,精舍周圍有種檳榔樹,檳榔樹開花時,我們可以聞到,一大早,那個芬芳。樹在開花,一大早就能聞到很香的味道。橘子、柚子在開花,靜靜的時候,也是能聞到它們很香的花味,近近的我們都能聞得到。因為我們是在人間,在我們的房子的周圍有種這些東西,所以我們會覺得很香。或者是田地,我們若在鋤草,同樣也可以聞到草的味道,同樣的道理。 但是凡夫界所有的草木,或者是樹木,它的香氣,風吹了,搖動了,或是人去掘動它,它的香味也會出來,我們是短距離聞到。若是有修行,他的鼻根能夠聞出了從在這個地方聞到天堂那裡;天帝釋那個庭園外面所種的樹的香味,它就能夠香到那麼遠去。這也就是我們要很清楚去了解:喔,原來這也是形容的一項。我們的人生如何能夠去當好一個人生,將心清淨下來。剛才說的,心若滿足的人,就算是睡地上,也像享受在天堂,「啊,可以休息,很好啦。」這已經很滿足了,同樣的道理。我們有修行的人看到什麼東西,他真的能夠去分析這個東西到底是什麼,就很快速分析。這是隨根機,適應環境,人如何去體會。下面再來, 經文:「及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香,諸雜華香,」 經文簡釋: 「及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香」;小白華香、大白華香、小赤華香、大赤華香。 這些文都很簡單,前面都說過了。整部經常常出現的東西,這全都是描寫那個境界。「及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香」、「曼殊沙華香」、「摩訶曼殊沙華香」就是「小白華香、大白華香」,都有香味;「小赤華香、大赤華香」,不同色的花,大、小花。 經文簡釋: 「栴檀、沉水、種種末香,諸雜華香」;諸天所修之行,其類不一名雜華香 這樹的名稱。「栴檀、沉水、種種末香,諸雜華香」。「諸天所修之行,其類不一,名雜華香」,因為在那個地方修行,其類實在是「其類不一」,名稱很雜。在那個地方,就是這樣很多很多的華香,無法去體會、去了解到底有多少。我們人間,各種的雜類香氣,各種的雜類都有它的香氣,又說到天堂,種種諸類,「其類不一」。每一棵樹都有它的樹葉、樹枝、樹根、樹幹,很多。能夠分很多,每一類的樹根、莖、枝、葉,那個形狀都不同,真的是很複雜。但是,我們修行者應該就能夠去了解這些東西,只是需要人在那裡去感覺。 我們站在一片土地,地上有樹、有花、有草,我們站在那個地方,「嗯,這是樹果,果樹來的香味。」我們分別得出。「喔,這個香味是『菁仔』,檳榔樹的香味。」就是我那個時候也分得出。或者是桂花,「啊,這是桂花的香味。」不用看,久來只要聞到香味,就能知道,「這是桂花香。」「這是七里香的香。」「這是樹,是檳榔樹的香。」這種,我們凡夫在這樣的境界住久了,也有辦法分別。 但是在這樣小環境,這樣的凡夫人有辦法訓練出來,何況專門在訓練聞出種種香氣,以及使用這些香氣的人,那就更深了。何況修行者,修行者他的知識更加開、更加闊。真修行者,那就是「轉識成智」,要聞出了這些種種也不是有困難。總是在這個地方聞這麼多的香味,它的作用又是什麼,這還要再有道理在。所以,各位菩薩,把握時間,好好利用有用的時間,用在我們該要認識的法中,所以我們要時時多用心啊。 心得與應用 高明智(惟智)感恩合十 薰法香心得札記(二○一九年三月五日星期二)
持法者有三種妙香, 即多聞香戒香施香, 如是三香逆風順風, 無不聞其道風德香, 是謂心清聞之妙香。 用心聽!「持法者」,持法,這個法就是經,經也就是專指這部《法華經》。若有人很虔誠用心來持《法華經》,這樣他會有三種的香。何種的香呢?就是「多聞香戒香施香」。多聞就是聽了,很詳細聽、用心聽,時時聽、無間聽,聽經很用心。經若聽多了,自然生活、心的思想、行為,無不都是念念在法,能夠時時聽法,叫做「多聞香」。常常聽,絕對在生活中,在我們的腦海中、行為中,法一定時常浮現在我們的腦海中,我們的生活自然法就都在這樣的生活中,如法、如規、如戒。這樣自然顯出了那個身行的德香出來,生活中讓人感覺得到。香就是一種可親近,讓人歡喜,我們自己也不厭倦,這種人人親近、人人歡喜,這叫做香,這就是多聞的人。 「戒香施香」。戒,那就是持戒、守戒;戒,不會讓我們的身行有偏差。戒,光是說慈濟人守十戒,光說這十戒,在我們生活中若有好好修好,身行就不會有錯。而我們出家者修行的戒很多,在修行、生活過程中,這個戒我們是不是有細膩修持?當然很困難,但是不是有儘量做到呢?這就是我們生活中要很謹慎。施香、戒香,施、戒。布施,我們既持《法華經》,《法華經》是教菩薩法。菩薩法,開始布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這叫做「六度」。在這個六度,第一個條件你就要付出;付出,到底我們日常的生活,事事都有在付出嗎?有人需要,我們有及時願意自動自發去付出嗎?等等。這個付出很細膩,財施、物施,還有力施,還有無畏施等等,很多,都是在人所需要,我們歡喜甘願,不斷不斷地供應,這都叫做「布施」。 而且,在日常生活,連說話也是在布施。教法不可吝嗇,不要說:「我這個還是還未……,我自己要做的要我自己來完成。」說是我做的,這樣才是我所得的。我們應該大家共同來做,好事大家做,完成的好事,「這是他做的!他做很多,有付出更多。」這樣共做一件事情,我們付出很多,我們也得要謙讓,成全他人之美,這也是布施的一項。總而言之,布施就是付出無所求,這就是施,布施。「四攝法」中,我們大家都知道,利布施、利行、愛語,在同事間,這也就是在「施」之中。所以戒,在人生修行中絕對不可缺少,所以戒香、施香、多聞香。我們若沒有聽經,道理不能很清楚了解,儘管說「我做人做好就好了,我為何還要再聽經呢?」做人做好很重要,但聽經也不能缺少。 做人要做得好,一定要有道理;道理若不懂,做人要很圓滿是很困難。大圓鏡,雖然這面圓鏡是很圓沒有錯,卻是上面蒙了骯髒、灰塵,真正要看得出前面的環境那就變濛霧了。同樣的道理,這面好鏡也得要時時有水來擦,這樣這面鏡子才能夠很分明清楚。所以,我們香氣也得要有這樣才透得出來,這就是我們要有的三種香。所以,「如是三香逆風順風,無不聞其道風德香」。有這種德行的香,所以不論它是逆的風,還是順的風,同樣都會透出香味來。因為它,逆風吹來會比較少些,順風吹過來就很多了,香味就是這樣,很香。為什麼順風會比較香,逆風的香氣會比較少?那就是因為順風是大家讚歎;你要做好事,我也同樣想要做好事;我這個好事,你來響應我。所以你讚歎我。 而我向來對你就沒有好感,你做的事情不錯,但叫我順你我是不太高興。你做的好事叫我很讚歎你,也是很難,不過你確實是做得很好,很多人都認為是好事,所以我也說:「不錯啦!」但是不是給你很大讚歎。有的人在讚歎人是很大的讚歎:「他就真的這麼好,做的好事就是這麼殊勝。」「對啦!我讚歎你,也會告訴別人,讓人人來一起讚歎,互相來成就好事。」這就好像順風來時,人人讚歎,人人來附和共做,同樣的道理。好事我若沒有很想要做,也不覺得這我有興趣,你做隨你做,完成了,也沒有什麼好挑剔,「唉呀,不錯、不錯啦」。就這樣只給較少,沒有很大的讚歎,也沒有幫助去做,但是他做了完成了,也「不錯、不錯」。這樣,這叫做「逆風」。順、逆風,來的都是香的,我沒有什麼可挑剔,也是不錯了,所以逆風也是香;但沒有很香,這就是「逆風」。 「無不聞其道風德香,是謂心清聞之妙香」。這不會說沒有聞到,這種有心要聞,自然就會聞到。「這個東西你說這麼香,我用心來聞聞看。」就是有用心要聞,就能夠聞出那個道風德香,德的香。這種有心要來探討、來了解,原來確實做得很好。不只是看他做好了,聽,聽了之後很感動。這種看也感動,聽也感動,又用心去與他在一起,更靠近一點,哦,了解了。德的香,因為有用心了解、靠近,就投入去做,這樣更加能夠深切了解,這是德香。德香就是入人群,開始在做了。有人說:「做得不錯,來,我跟你做。」與這樣的意思一樣。有心,曾聽到,去看看;看了,「不錯哦!」再用耳朵更清楚探聽好,再來,「我與你一起做看看。」這是有三種的階段。 所以,這樣能夠體會出了道香,這條道的方向是正確,能夠鼓勵人人來身體力行;人進來了,付出,皆大歡喜。這是一層一層、一重一重,要聞出香氣,那必定要很用心去體會。所以,它就這樣,香的氣氛,有多聞香、戒香、施香。聞,有聽到,來了;有「知道,很好啊;看人好,我也要學」,這樣守規則來。守規則,來了,與大家一起做,我願意再投入,深入做。這是一層一層,自然「道風德香薰一切」,這就是「謂心清」。我們開始,香氣在人,那個物的上面,我們有心去接近、去聽、去看,讓我們的心已經清楚了,也同樣去投入;投入之後,我們自己的心也清淨了,用清淨的心同樣來聞聞看,這是妙香啊!同樣的道理,我說:「香啊,很香。」一個人若再來,同樣先聽、先聞,才開始要進來,要有這樣的規則,再來就這樣的投入。這都是一層一層,人人互相帶動彼此進來。 根香,採自樹之根者; 枝香,採自樹之枝者; 華香,採自樹之華者。 「根香,採自樹之根者」;所以香,有根的香。知道要聞這個香氣,有香,將根拿來聞,「喔,這就是根。你採自樹,哪一棵樹的根來的。」「枝香,採自樹之枝者」;這是枝的香,我這個枝是採自那棵樹的枝,是樹枝的香。「華香,採自樹之華者」;花的香,那就是採自這個花的香。這昨天就說過了。不論是樹根、樹枝、樹花,這些東西各個都將它碾成粉,只拿粉來讓他聞,他就很了解,「這是根,這棵樹根的粉末」,「這是枝的粉末,這是花的粉末」,很清楚。就是聞香的人,他就像在修行,修種種法,很清楚,不論你說哪一項,他都能夠將它歸納過來,這是多聞。「你,經聽很多哦,你在說這些話,你對經典應該很有研究。」這叫做多聞香。 聞香的人很清楚,是從根來、枝來、花來?聽法的人若是很清楚,很有研究,我們聽對方在說話就知道這個人對法研究很深。而我們有在研究法的人,這個人的舉止動作,只是看到他,我們就知道這個人平時很守戒律。或者是這個人真正有身體力行,不只是讀經、誦經、持戒,他還很慷慨,很願意入人群去付出,付出無所求。「喔,這個人應該是這樣的人,與這個人來相處,我很相信。」我們若能夠自己有走過這條路,看人就有這樣的次序了解。這就是用聞來做分析,聞香,看看是什麼樣的人,他有辦法能夠聞出什麼樣的氣質。我們昨天不是有說過嗎?男香、女香,是母香,是童男、童女香,或者是夫婦之香都聞得出來,這就是要有這樣的功夫,要有這樣的能力,這世間不是沒有。接下來就說, *華有香氣,人則愛之;人有善德,世則敬之。 「華有香氣,人則愛之」,那個花很香,自然人人就愛。「人有善德,世則敬之」,這是很淺的道理。那個東西是香的,自然人人愛,沒有人會拒絕;而若是人呢?人若有善德,世間的人一定是尊重、敬重他的人,這是敬之。現在大家詃能夠很了解。前面的文就這樣說, 複習經文:「及千萬種和香,若末、若丸、若塗香──持是經者,於此間住,悉能分別。又復別知眾生之香──象香、馬香、牛羊等香,男香、女香、童子香、童女香」 這我們能夠很清楚,花有香味,我們人人愛;人有德行,人人尊敬。這就是說,東西,有這樣的東西,自然人人會愛惜。在前面的文,就是有這樣種種、種種的香味,意思就是我們人人都有各種的長處。不是只有人,各種的東西,植物也好,動物也好,他都有他特別的長處在。象有象的長處,所以象的氣象,我們能夠很清楚。看到象,或者是沒有看到象,牠靠近了,就有辦法了解這隻象的氣象出來。這就是鼻子的功夫。 我們凡夫絕對沒有辦法,要超出了凡夫,真正有這樣的功夫。馬有馬牠的特質,這馬的特質能夠載重、跑得快;羊有羊的特質,特別的氣質,牠很溫馴。這用聞的同樣也聞得出來。所以,「男香、女香、童子、童女香」,連這樣,是男人、女人,是結婚了沒?或者還是童子身呢?還有童貞在嗎?他也都聞得出來。這就是他有那個特質、功夫,我們要很清楚了解。心若清淨的人,他很用心去體會東西的道理,當然他也有辦法去體會出來。接下來說, 經文:「及草木叢林香,若近、若遠,所有諸香,悉皆得聞,分別不錯。」 經文簡釋: 「及草木叢林香」;華有香氣,人則愛之;人有善德,世則敬之。 「及草木叢林香」。植物的香、動物的香都清楚了,再進去那草叢之中,去了解花有花氣的香。人則是有愛的香;人有善德,世間人人敬。這剛才有這樣說,不論是什麼香,就是有這樣——它的特質在。花的香味人人愛;人善良,人人也都尊敬他。這應該是人人都知道的道理。 經文簡釋: 「若近、若遠,所有諸香,悉皆得聞,分別不錯」;近則世報,六凡之香超出三界。 再說,「若近、若遠、所有諸香,悉皆得聞,分別不錯」。意思就是說,「近則世報」,就是我們這輩子。「若近、若遠」,意思就是這輩子是叫做「近」,最近的就是這輩子;更近的是今天,更近的是這個時間,這叫做「近」。意思就是時間,時間是近的時間還是遠的時間?近的時間,近到現在此刻這個時間;遠的,遠到過去的過去生中的過去,那就是遠。不論是今生、遠世,我們在這六凡,六種的凡夫之中。什麼叫做「六凡」啊?天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生,這六種都叫做「凡」,在凡間。這凡夫就有凡夫各種重的業在,所以在這個六凡中,雖然凡夫就是不由自己,在這個六道中受報,人也就是因為有人的業力,所以生在人間。而生在人間,各人的業力輕重不同。 同樣的道理,這六凡香氣,在人間也有業報;業報、福報,同樣有報。有的人業很輕又有造福,所以來人間事事都好。但是事事如意了,同樣他也有很多煩惱,帶這煩惱的業報來人間;他有造福,所以來人間享福,同樣的道理。所以六凡中有香,就是有福的。「超出三界」。因為在這個六道之中有修福,他就能夠上天堂;若超越了欲界到色界,色界能夠再超越上了無色界,不必有形色,只是用思想。這欲界就是在我們的凡夫之中,叫做欲界;修行若超越了凡夫,那就是只有在色界,有色、無欲。有了色界,若能夠再修行,他就到無色界了。無色界就不用形態,都沒有什麼了,只是用思考、感覺就可以。這是什麼樣的境界,我們就較不清楚,那就是「用心」的境界(「無色界」有心識而無色質也)。來,(再)說, *又次遠離,持行清淨,脫離分段、變易二死,究竟涅槃,亦名極遠分別不錯;謂能辨別生態氣象。 「又次遠離,持行清淨,脫離分段、變易二死,究竟涅槃,亦名極遠」。我們已經要遠離凡夫了,要遠離欲界了,要遠離色界。在這個色界之中,不論凡夫與色界,這個色界中還是有分段生死。以前一直告訴大家「分段」,我這輩子我的壽命就是這樣,無常來時,我同樣有這個業,凡間的業;就是凡夫的業未盡,而我這輩子因緣,分段因緣已經盡了,這樣就過去了(往生)。或者是我們不只是這輩子,這輩子開始我們就知道要修行,同樣這輩子會過,有這個分段生死,我們要常常以「分段生死」來自我警惕。 我們要趕快把握,這個身體有限,哪怕是佛陀,他也是有限的生命。這個身體有限,他也是八十年來人間,借這有形的身體,到八十歲入滅、涅槃。卻是佛陀他覺悟了,覺悟了之後,來人間是現一個相來教育人間。本來,人間就是一個假象,覺悟的人是假、是空,但是要與凡夫接近就是要化假為相──化這個假、有這個相,就在人間。人間再經過了這樣的家庭生活,經過了這樣的考慮、思想,開始表達出家去追求正覺,成了正覺後再回頭來度眾生。他有這樣一段一段的人生來教育我們,這一段一段的人生教育,到了最後的一段,他就示滅了。佛陀,他也有現出這樣分段的人生。 我們凡夫同樣,只是我們懵懂「分段」。就是前世帶來,前世造那段的業,帶來了這段的人生;這段的人生,我們又在懵懂中,又會再帶去下一段。所以這種遠、近生死,一段一段這樣帶過來,這就是凡夫的分段生死。我們想要脫離,我們這段的人間要接受佛法為下一段;這輩子,下一段我們能夠「轉識成智」,在這一世好好修行,我們過去的業,逆來順受。說,我們隨緣消業障,不再造災殃,不是有這句話嗎?「啊,隨緣,過去的惡緣就是這樣,隨緣啊,不要再與他計較。」再計較,這個業就再連結下去。 所以我們隨緣消業障,過去與你結來的生死,這段結束了,不再結了;而我這輩子,到底與多少人結恩怨呢?「我也做得很好,為何一直受人毀謗呢?「唉呀!不要計較了,過去就好了。」這樣就是一段的業緣已經結束了,不再結了,同樣的道理。所以也是一段的惡緣過去了。人生,到底我們與多少人結多少的惡緣呢?一步一步讓,讓過去了,路就寬了,道就好走了。同樣來生要再去的地方,不是業力牽引我們去,是願力,我們願再來人間。所以,我們常常發願,不斷不斷一直在發願,就是我們甘願要去的是真實願。所以得知識就會與人計較,轉智慧,那就是沒有計較。我一定要發願,「我該還的要還,我能夠做得到的我盡量要做,做得我來生來世……。」這也就是分段生死脫離了。 還有一個「變易生死」,變易生死是我們的心。我們的心,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度萬行。「我在這樣在發心做的當中,我這麼付出了,人家還不滿意,難道我要再做下去嗎?」這看我們的意志有沒有堅定?我們做的有沒有意義呢?決定了,有意義,我就是堅持。或許做得很辛苦,「我已經很累了,想要停下來」,這樣值得停下來嗎?是不是這樣停下來對你有好處嗎?是今生的好處嗎?或者是……等等。捨這項,我再去就那樣,可能對我較有利益,是世間的利益、財物的利益呢?還是助人的利益、行善事的利益呢?到底是什麼利益呢?我們要用心思考。 對的,入人群、幫助眾生,這是對的事情,我一定堅持,堅持到底。不是,「我在幫助人,我被人阻礙了,我停,要做你們自己去做」,不是這樣。做,就是堅持:對的事情,做就對了。這就是沒有變易。我們的心,自己對準方向,決定,走就對了。沒有心這樣進退,在那個地方有時候進,有時候退。要進的,是進對的事情,不對的事情要趕快反省過來。要不然這個變易生死就是我們的煩惱、我們的無明,時時我們的心不定,在那裡在變動,這種叫做「變易生死」。我們現在就有了,未來要將我們帶往哪裡去?現在我們的心不定、多變,我們來生豈有辦法再來做人呢?說不定牽往畜生道,或者是地獄道、惡鬼道去了,也說不定。 所以分段生死、變易生死,這都我們要好好將它脫離,很期待我們這輩子與下輩子,我們要接得好,不要下輩子受業力將我們牽引了。我們若想到佛陀,他會來到人間,那個過程,我們就能夠很了解為何有分段生死?分段生死是乘願來的。佛陀沒有變易生死,因為他去了,生生世世再來,他度生的願力是堅切──很堅定、很懇切來度生,所以變易生死他沒有,他很肯定來去的定力。 「究竟涅槃,亦名極遠」,就是已經到了很徹底、很究竟,這叫做極遠。所以,「分別不錯」。了解這個人,真的是究竟,很清楚。「謂能辨別生態氣象」,就是這樣。所以,我們要很清楚,也能夠了解,我們必定要在這個生活中好好把握,我們來人間這個近世這段,每一個時間、每一秒鐘,必定要把握著近世。我們的來生要選擇的,我們的願力是什麼?所以佛陀能夠到達「究竟涅槃」,他的定心沒有變易,而我們的來生到底是依願力去,或者是依業力去呢?我們的分段生死什麼時候會告一段落,我們人人都不知道。但是我們人生一段之後,何去何從?是業力牽引我們去了嗎?或者是我們的願力,讓我們再來人間呢?這就是很重要。 請大家要很用心去體會,體會到這段,這種「持行清淨,脫離分段、變易二死」。這我們要很了解,不論是眼見、耳聞,連聞,我們都要聞出了,我們人生到底在這個時間、現在的心態會影響到來生來世,我們用聞的,都要能聞出那個氣息、那個感覺出來。所以要大家用心,很用心,不是做不到,只要你堅定心願,多用心啊! 心得與應用 高明智(惟智)感恩合十 20190304薰法香心得與應用《法華經·法師功德品第十九》
和種種之香末為一丸, 譬一法中具無量佛法, 是菩薩以一切波羅密,薰法入心, 故於念念中常生六波羅密,勤修習, 即一法門具千萬種法。 用心來聽,我們現在要來了解,鼻,我們的鼻子,在我們修行的過程要如何來利用?就只是聞香、臭而已呢?我們應該要將鼻根用在我們修行法中。譬喻「和種種之香末為一丸」。就像我們人間所有種種,不論是花草或者是樹木,各種各種的香氣,全都將它拿來輾成末,作為丸。用這樣來譬喻,「譬一法中具無量佛法」。意思就是說,集種種種種香的樹木,來製造它,將它輾成末,這些粉才全都將它混合起來,才再將它做成丸。一粒粒的丸,就是混合著無數的香,無數的香這樣會合起來。就像我們每一個法就是有各種各種無量的道理,法具足在其中。 佛陀的教法為人間說,人間有種種人、事、物,佛陀有無量數的道理,用什麼樣的法來對治我們凡夫種種無量的煩惱,與這樣的意思一樣。佛法是很多種,無法去計算,這樣和合起來,來面對眾生,教育一切。所以,「是菩薩以一切波羅密」,這些法也就是等於佛陀教育弟子,要身體力行的波羅密法。佛陀難道不就是教育我們,教育我們要行六波羅密,不是嗎?「六波羅密」,那就是萬行;你要應眾生各種各種的苦難、各種的需要,我們要隨眾生所需要,解眾生種種苦,這樣要入群、應化,這叫做「六波羅密」,這叫做萬行。無數眾生的需要,我們要用無量的法去對治。 所以接下來說,「薰法入心,故於念念中常生六波羅密,勤修習智」。就像在我們在學菩薩法一樣,不斷地薰法。大家都知道「薰法香」,我們常常去聽法,就像那個薰衣草,那個製香的香草,我們常常靠近它,靠近很多香氣,香的東西我們若愈靠近,常常去靠近,與這個香花、草常常靠近,我們的衣服就會很香。我們若都常常在製造香料的室內,整天若在那個地方,出來時,人家就會問:「你怎麼這麼香!從哪裡來啊?」「啊,我剛剛才從製造香末的房間出來。」「難怪喔,你聞起來很香呢!」這就是薰法香。我們要薰法香,人家就說:「你怎麼這麼有涵養啊!」「我常常在聽法,道理就是從聽佛法而來。」「難怪喔,道理通達,就是因為聽佛法而來。」所以叫做「薰法入心」。 我們已經將法聽入心來了,所以法在我們的念念中,每一念都有佛法。佛法面對事物、道理,全都是能夠會合起來,事事順理成章,很會合。所以因為這樣,我們凡事在生活中沒有脫離道理,那就是「常生六波羅密」,自然法在我們的心中,我們要應對世間一切的事物,很自然就從我們的念念中這樣生出來。不是說,我要做一件事情,我趕緊再去翻書,去看經之後再告訴你經是這樣說。不必這樣,經已經入我們的心了,經就是道,我們已經走在這條道上面,每一條路我們都很通徹了,所以叫做「常生六波羅密」。 規則我們都懂了,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。你面對著什麼樣的人,這些人就是需要布施,我就是將法布施給他們,輔導他們方向正確,讓他們法也要入心。什麼樣的人需要生活物資,我願意捨,捨出了我的生活物資。誰有困難,我願意投入,用我的體力、用我的身行,可以投入去幫助他,這是一件有意義的事情。像這樣,布施了,這都叫做布施,財施、法施、無畏施,這樣去布施。 持戒,在我們的日常生活中,不論你在什麼樣的環境中,你也得要忍辱,要懂得忍,去完成你應該達到的使命。就像去救人,因為哪一個國家有災難,某一個地方有困難,我們要去幫助。過程很辛苦,要將它完成,就要經得起耐心、耐力、忍辱等等,才有辦法去完成。做事情要認知本來就是很辛苦,這麼辛苦的事情我們甘願去做,要從頭到尾完全去完成。不是:這很苦我忍不住,我做不下去。對的事情是一項使命,不論如何辛苦,我是使命必達,我一定做到。今生此世、來生來世,全都要在布施、持戒、忍辱中進行。 我們學佛若沒有刻苦,沒有經過了種種的困難,不算是學佛。要不然,心若常常看這裡、想那裡,就走到那裡。看到的事情很多,常常在分心,常常定不下來,這樣我們事情都做不成了,要如何叫做修行呢?所以,布施、持戒、忍辱,還得要好好思惟,叫做禪定,靜思惟。而我們能夠靜思惟,才能夠得到定,心才定得下來,這豈不就是我們學佛一定要向前精進?不論任何困難,精進必定要,所以我們要「勤修習」。 不論你布施、持戒、忍辱,還要禪定;要禪,又要定,這必定需要精進。所以精進,對的事情,決定,做就對了,這叫做精進。在六波羅密之中這就是萬行,該得精進,就要精進。而要精進,要從聞法,要薰法,好好地薰法入心。「故於念念中」,每一念、每一念我們都不斷產生出了這個六度萬行,我們絕對不放棄,「勤修習」。不會放棄,就是這樣,再困難我也得要克服困難,步步精進。若能夠這樣,那就是「一法門具千萬種法」。這樣就是了,我們一個法門就能夠具千萬種法了。所以我們一直說「靜思法脈勤行道」,不斷要好好靜思惟,思惟我們為何要來修行呢?為什麼要投入人群呢?既投入人群,既是在修行,我們如何能夠不勤行於道呢?所以這就是靜思法脈。行在菩薩道上一定要常修六波羅密,這就是,即是一法門具千萬法。這個法門,那就是慈濟宗門。 慈濟的宗旨方向,我們就要應萬法,不論是慈善布施,千千萬萬種;醫療,守護生命,應病救人,千千萬萬種的病痛苦難;教育,要應根機,從幼小長大,學習,這樣不斷一層一層,應青、少、幼年,孩子的根機這樣一層一層一直教育。這就是宗門。而且面對社會需要人文,四大志業無不都要有人文。這千千萬萬法,人世間社會不能缺少四大合為我們的宗旨。這四大就已經無量數、千千萬萬,包含在人間所有的一切。所以,「靜思法脈勤行道,慈濟宗門人間路」,這就是要不斷薰法入心。「薰法入心」,我們才有辦法念念中常常產生出了我們的六波羅密,勤修行,這都在法。法,不能離人群,所以法一定要入人群,不能離開人群。所以要勤修習在六度萬行中,這樣就是「一法門具千萬種法」。大家要很用心去體會,體會我們修行的方向,因為這就是在教菩薩法,讓我們入人群中,時時不斷勤精進。 精進,昨天不就是慈濟在天下間定期精進的大日子呢?昨天,連線共有七個國家(地區),五十多個場所,同時這樣勤精進。這二萬多人同時在雲端,這難道不是叫做「雲來集菩薩」呢?現在的科技叫做雲端,在各個國家、各地,他們同這個時刻,不論他們是晚上、中午,而我們這裡就是中午與傍晚,應該是說整天。一天的時間,在每一個國家,他們同時上網路,那就在雲端同時能夠見面,也能夠聽到他們的分享、我們的分享,全都能夠會合起來,這樣二萬多人。這是我們用心,菩提道上要用什麼心去呼籲人能夠對法重視,能夠勤精進同一個時間,所以我們要很用心。這經文之中我們就這樣說,「復次」,昨天的經文, 複習經文:「復次、常精進,若善男子、善女人,受持是經,若讀、若誦,若解說,若書寫,成就八百鼻功德。以是清淨鼻根,聞於三千大千世界、上下內外種種諸香,須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香。赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香,華樹香、果樹香,栴檀香、沈水香、多摩羅跋香、多伽羅香。」 「復次,常精進!若善男子、善女人,受持是經,若讀、若誦、若解說、若書寫,成就八百鼻功德」。這段經文,佛陀叫著常精進菩薩這樣說,假使有善男子,就是有要追求法的人,若有善女人受持是經;願意投入在《法華經》,願意聽,聽了之後,願意講、願意傳,身心受持《法華經》,這樣的人。不論他在讀、誦、解說、書寫,成就八百功德,他就有辦法「成就八百鼻功德」。這也就是說,因為他願意修行,所以修《法華經》能了解的事情很多,我們能夠身體力行,相信之後我們的鼻根有這樣的功德,到底是什麼功德啊?後面再說。 「以是清淨鼻根,聞於三千大千世界上下內外種種諸香——須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香,赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香,華樹香、果樹香,栴檀香、沈水香、多摩羅跋香、多伽羅香」。這麼多種的香樹、花、草等等。接下來這段文再說, 經文:「及千萬種和香,若末、若丸、若塗香——持是經者,於此間住,悉能分別」。 經文簡釋: 「及千萬種和香,若末、若丸、若塗香」;以千萬種雜和為香;細末香及圓子香;塗於身上及塗地香。 上面所說過那麼多種的香,還有無法一一的名這樣點出來,千萬種的香。那些全都將它們合起來,之後就這樣將它磨成粉末,就是末香。這些末香,將它拿來攪一攪製成丸。所以,「若塗香」,或者將它攪好了是膏,能夠抹的香。有的用粉來抹,有的用丸來吃,有的用膏來抹,這全都可以,這些香對我們都有作用。用「末」,就是粉末這樣來抹,聞也很香;製成膏,濃稠的東西來抹著也是很好;丸,來吃,感覺也很香。這全都有作用,是藥用、裝飾用都可以。 用世間這麼多種的東西,所以說「以千萬種雜和為香」。很多很多,說起來是很複雜,點名起來是無量數。千萬種這樣將它們雜和起來,全將它們會合起來,當成這一種的香,一種香就能夠具足千萬種的香味。「細末香及圓子香;塗於身上及塗地香」;以這來輾為細末的香,或者是丸子的香,或者是能夠抹的香,全都抹在身體上,或者來噴在地上、抹在地上,這全都是香。有香的材料,能夠做這麼多用途的香料,有很多種。 *如散一心而為萬善,即末香。 如合萬善於一身,如持諸香合而為丸香,無善不修,以成其德,即千萬種和香。 所以,「如散一心而為萬善」。這些東西全部都將它們會合在我們的心,而我們的心能夠再放送,又放送到各個的地方,那就能夠行萬善。這種種的,每一種香就像一項的法。這些法,萬法入心,我們一心又再散布在萬善,這就是用這樣的方式來譬喻,所以「即末香」。「如合萬善於一身」,這些全都將它輾為末,這些末香就像將它合成是「萬善於一心」,所有的都在我們的身上,就「如持諸香合而為丸香」。就是這些薰末都在身上,這麼多的香都在一個身上,這樣譬喻那些散末將它合在一個丸。同樣的道理,就是我們萬法入心,心還能夠散於萬善,而萬法會合了也是在人。同樣的道理,就像粉末,將它合起來就是丸;萬善入心了,那就是人的修養。 所以,「無善不修,以成其德」。什麼樣的善我們全都將它吸收過來,因為我們修萬法,什麼善我們都來將它集中過來了,所以「無善不修」。無善不修,就是應眾生萬法要去投入,我們若沒有行,不行一法,就不得一善。而這個法在哪裡呢?在眾生。眾生苦難中,就是菩薩的道場要修行的方向。所以經一事長一智,我們走到哪裡,做了什麼事,我們又得到一項的經驗,這個經驗就成我們的智慧。所以說我們「無善不修」,就是沒有好事情我們不去做;好事情就是善事,所以我們「無善不修,以成其德」。 所以說「功德、功德」,內修是功,外行是德。所以我們的內心要收納很多佛陀的教法在我們的心中,我們在人間群中去付出,所得的經驗那就是德,所以功德就是要這樣來修行。所以香,香氣,我們就是要能夠去體會人群中什麼樣的滋味。人群有苦、辣、澀,全都有,我們都要去了解它——人群中的一切。 經文簡釋: 「持是經者,於此間住,悉能分別」;如是分別,無有錯謬,名悉能。 所以,「持是經者,於此間住,悉能分別」。我們要入人群中,住於人群中。你說修行要如何去獨善其身呢?修行必定要入人群啊!說:「你這個人很有修養。」如何有修養?人人讚歎。因為你入人人、人群中去,對人、對事很和睦、圓融,人人有感覺到,才說我們這個人很有修養。你若沒有在人群中,你的修養在哪裡?誰看得到呢?其實修養是在人群中得,所以我們必定要常常記得菩薩在人群中修。 《法華經》,佛陀教菩薩法,而這個法就是我們要受持的。所以,「持是經者,於此間住」,就是在人群中。人群中是我們最好的道場,那就是《法華經》所說,所以什麼樣的人,什麼樣的境界,什麼樣的滋味我們都知道了。所以我們常常聽到:「我進來這個環境,才知道這樣的滋味。」所以我們有修行,願意要修行。我們的鼻不是只有聞香、臭,在人間,我們能夠將修行當成是我們的鼻的感受一樣,所以這就是「悉能分別」,我們能夠知道這人、事、物種種的境界。 「如是分別」,我們若懂得分別,是非懂得分別,「無有錯謬」。是香的、是臭的?我們要懂得分別香、臭。以前的人若在教訓人,「香、臭要懂得分別,懂得分香、臭」。這也是以前長輩在教育我們,說:「你要聰明一點,要懂得分別香、臭。」意思就是:善惡你也得要分明,對的、不對的你要知道。這是以前的人在教育人,而我們現在的人不懂得用這種話來教育了。但是佛陀也是以前的人,還是這樣告訴我們,讓我們知道鼻根的利用,不是只用在聞香與臭而已,我們要知道事物是非,要懂得分別。所以「無有錯謬」,不會讓它錯掉了。接下來這段經文再說, 經文:「又復別知眾生之香——象香、馬香、牛羊等香,男香、女香、童子香、童女香」。 經文簡釋: 「又復別知眾生之香,象香、馬香、牛羊等香」;即身中氣,名之為香;知其氣象,名為聞香。 「又復別知眾生之香」。除了植物的香氣之外,現在接下來再說,還要再分別,「又復別知眾生之香」。是眾生的香,是「象香、馬香、牛羊等香,男香、女香、童子香、童女香」,這我們都要懂得分別。這意思就是說,不論是象、馬、牛等等,牠們的身上有什麼樣的香味,有什麼氣味呢?我們用聞的就要知道,「喔,這是象的氣味」。不用看到,不用聽到牠的聲音,不用看牠的形,就知道這是象的氣味,這是馬的氣味,這是羊的氣味。這就是訓練這個鼻子能夠聞出了各種生物的氣味,這就是「身中氣」。各種動物、生物,牠身上那個氣味出來,所以「名之為香」。「知其氣象,名為聞香」。知道這個動物,牠是什麼樣的形體,牠的呼吸,牠的生態是什麼樣等等,就差不多知道了。 經文簡釋: 「男香、女香、童子香、童女香」;男女即人間夫婦之氣,童男女即赤子之氣象,萬物之氣,以鼻知臭。 還有人類,除了動物之外還有人類。「男香、女香、童子香、童女香」,這就是在人。孩子,是男孩子呢?女孩子呢?或者是更年長的男、女?是幼男女,或者是較年長的孩子?他知道,他能夠分類:這是男女的香,就是男女的氣味,或者是幼年的氣味,或者是青少年的氣味,他只是這樣靠近就知道,知道這是幼或者是童,他聞這個氣味就能夠了解了。 所以,「男女即人間夫婦之氣」。就像這他也知道,在這男、女間,是夫妻,這對、這對是夫妻,這樣他也有辦法聞到。「童男女即赤子之氣象」;這種,何況童男、童女,這是赤子的氣味。「這對,這對男女,這是已經結婚的。」他能聞得出這是已經結婚的男女。「這些是還未結婚,童貞身體的氣味。」這他也有辦法辨別出來。所以,「萬物之氣,以鼻知臭」,就能夠知道香臭。 所以鼻,若是很用心,也會有這樣的功能出來。我們常常聽到有特異功夫的人,可能也有人練出了光是一個鼻子,這種種植物、動物、人類,從那個身體就能夠聞出了這是已婚、未婚,他就可以這樣去分別。所以說起來,修養,一心不亂自然能夠分別起了很多種。我們身體會合,所以要好好地用心來體會,讓我們的器官都能夠互用,都能夠有功能。這些功能、器官能夠與法會合,這不是不可能。 我們用全身,很多的雜香都能夠會合起來,很多的善會合在一個人的身上,這叫做修養;法能夠會合在修學佛法的人,那叫做六波羅密。這個人他就是要去行六度,去體會萬行,要入人群,要走入法門,才有辦法延續他的慧命。這就是像我們說「靜思法脈,慈濟宗門」,我們有那個法脈延續,我們有開大這個門,是我們的宗旨,與這樣的意思一樣。在修學過程中我們選擇這個法,就要不畏辛苦,因為這個法門是完全在人群中,沒有離開人群。最使人煩惱就是在人群裡,你要去克服煩惱,這樣才叫做菩薩。所以請大家要很用心,時時多用心啊! 心得與應用 高明智(惟智)感恩合十 20190303薰法香心得與應用《法華經·法師功德品第十九》
謂鼻能嗅聞,能通出入息, 息出則能取香,息入則能聞香, 出入之中無能,故曰而闕中交。 所謂三分言功,而缺中交一分之德,故知鼻根惟八百功德。 用心看,前面的耳根,已經在昨天結束了。我們耳朵要如何來聽法,聽來的好的聲音、不好的聲音,內容是讓我們生氣、歡喜,我們都能夠如何將它善解。耳的功德是千二百,接下來那就是鼻,「謂鼻能嗅聞,能通出入息」,它能夠聞,我們的鼻子的功能就是聞,聞出了是香的、是臭的。它有這樣的功能,香臭鼻能夠去分別。所以,鼻又有一項能夠出入息,我們常常一句話說,人只是爭一口氣,一口氣出去若沒有進來,這輩子就休了,還有什麼好爭?我們只是一個呼吸出入而已。這就是我們的生命中通透的一項功能。 所以,「息出則能取香,息入則能聞香」,我們的鼻子呼氣出去,再吸進來,不論是取香,來聞一聞,用心聞一下,我們就能夠聞到這個氣味是香是臭,是人歡喜,是人不歡喜的氣味。很多種的香氣或者是香氣混合起來,這種香不是單獨一種花的香,應該有樹透出的香,而這個香應該是樹根的香等等。一種植物裡面,它就有各種的香;葉子的香、花的香,樹的香,枝莖的香,或者是根的香,有各種不同的香。有的人能夠聞,不必看,就是聞就知道這種的香味是什麼樣的樹,是樹枝或是樹身或是樹根,他們就有辦法聞。這就是鼻出入的功能,能夠呼吸之外,就是還能夠聞香臭,這就是我們鼻的功能。 所以,「出入之中無能,故曰而闕中交」,它的功能就是這兩項而已。「闕」,那就是因為,就像我們的鼻,鼻子的構造,中間是空的,就像一道門,或者是兩道門,一道門中間是空的,兩道門中間也是空,所以它能通透,有能夠通的洞。大家摸摸鼻子看看,一個鼻,兩個孔,這一個鼻子兩個孔都是同樣,其中要有一個孔,有這個孔洞將香氣透進去來分別。呼吸也是一樣,所以這個鼻,它就是有洞,有孔,畫起來中間有這個洞,這是同樣的道理。所以「出入之中無能」,這個洞沒什麼,就是空空,空空就是沒有什麼;但若塞起來,就有東西,也就沒有功能,就是沒有洞了。沒有塞東西,這個洞中間就空空,沒有容納什麼,所以「故曰而闕中交」。兩邊鼻孔總是出入,你將一邊塞起來,還有一邊,還是一個洞,總是鼻的功能就是聞,聞出外面來的東西。 所以,「所謂三分言功而缺中交一分之德」,這鼻子就是兩個孔,將它隔開,所以中間,不是整個一項,它就是兩個鼻孔。所以「缺中交,一分之德」,本來鼻,它的功能應該是分成三種,比如吸進來、呼出去的功能,有出入的功能。出入的功能,入與出之間,出去的時候那就是取香,就像我們伸手要去拿東西,手伸出去,東西拿進來,所以它說「出入」,同樣的意思。要聞香就是氣要出去,才能吸收它的香味進來,所以有進出的息,取息,取氣味,意思就是這樣。它的功能就是能夠出去、進來,取香味,分別它的氣味,所以才說它中間都沒有什麼作用,就只是這樣而已,所以一分之缺。中交,這中間就沒再做什麼作用,所以稱為一分的德,欠缺了中間一分德,就是這中間都沒有什麼,所以欠缺了。 所以說起來,「故知鼻根惟八百功德」。鼻根惟有八百功德,耳根有千二百,為何鼻根八百功德?因為耳根,他兩邊耳朵各有功能,你若遮一邊起來,這邊的聲音,或者是有的一邊已經失靈了,他一邊還可以去分別聲音。尤其是聽來的聲音,能夠將它善解,法能夠入心,使我們的心意能夠入道,這就是耳根它的功德比較廣,能夠成就我們的慧命。而鼻它就是只有在我們的生命氣息進、出,就是這樣而已。所以它就是缺,這是它的一項欠缺,它的功能就是聞香臭與出入息,其他就沒有什麼,就是這樣,所以稱為八百功德。 我們若對這項能夠很細膩去了解,我們就能夠清楚,法,在法之中的用處,就是字字都是很精,沒有的就是沒有,為我們分析沒有做用的,而有作用的又增加什麼作用,它就是有這樣的功能。有功能的多少,沒有功能的有多少,我們很需要的、精要的,要注意去將它好好應用。沒有的,我們不必強求。不是兩邊耳朵遮起來,用鼻子來聽,當然沒辦法。眼睛還能夠代替耳根,耳根還能夠代替眼根,我們昨天說過了。但是鼻無法代替,它就是沒有與其他會合來發揮功能,所以它就缺了那個德,缺了那個功德。功德四項之中它就缺了一項,它就只有出、入,出息、入息與聞香臭,這樣就是三項,只缺了中間如何去作用與其他的功能會合,就是欠缺這樣而已,所以我們要如何去將它體會。我們前面的文,就是說 複習經文:「持是法華者,雖未得天耳,但用所生耳,功德已如是。」 前面的文就是說持《法華經》,就是我們佛弟子人人來持《法華經》,持了《法華經》,雖然還未得到天耳,人人都還是凡夫,昨天就已經說過了,還是凡夫,要如何讓我們心都完全清淨無染著?還要有一段時間。凡夫的劣,這個劣根性,習氣要改除也不容易,聽法不清楚,習氣難改除,所以就會有很多煩惱。人與人之間這樣拉不直、分不清,常常僅僅為了一件事情,好的不去想,不好的都一直記得,這都是我們凡夫。再如何說有修行的人也是都還有這種凡夫的煩惱,無法完全乾淨,所以也無法得到天耳。善,持善還沒有很具足,心意還沒有很乾淨,所以叫做凡夫。這種不具足、不乾淨,所以還無法得到天耳。 「但用所生耳」。我們只是用到我父母生給我們的,我們的器官有六根,這六根去緣六塵,這樣來作分別,就是這樣而已。所以,「但用所生耳」,就是凡夫的根。功德,要有很大的修行,修行最重點的在《法華經》;《法華經》教菩薩法,菩薩法,能夠身體力行,這樣就有功德,因為持這本經的精神,按照佛陀的教法,我們持,所以有功德,所以,「功德已如是」。我們能夠透徹了解,了解《法華經》的道理,了解佛陀的心意,了解我們面對人間的目標,雖然我們還沒有那麼的認真,但是還是有方向,所以它就有功德。下面接下來的文, 經文:「復次,常精進,若善男子、善女人,受持是經,若讀、若誦、若解說、若書寫,成就八百鼻功德。」 經文簡釋: 「復次,常精進,若善男子、善女人,受持是經,若讀、若誦、若解說、若書寫,成就八百鼻功德」;並如前解。 下面要說的這段經文,也就是剛剛上面大概告訴過大家的鼻根。「復次」,復次的意思,前面耳根的功德已經有這樣分析過,它能夠得千二百功德。雖然還未得到天耳,卻是我們有與法華的法契合到,雖然我們還未做到足夠,但是道理我們認識、了解了。因為從耳聽來的,讓我們了解很多的道理,法讓我們應用在人間,能夠善解了。這樣用功夫在人間,善惡分明,我們能夠警惕我們自己,要如何好好修行。這就是耳根帶給我們成長的慧命。 再者,叫做「復次」,再來,「常精進」,就是又有一位菩薩的名,前面的經文也有這位常精進,所以,「復次,常精進」,那就是菩薩,「若善男子、善女人,受持是經,若讀、若誦、若解說、若書寫,成就八百鼻功德」。是啊,我們就是讀經、持經,不論是讀、誦、解說,來寫,這個鼻根它沒有發揮到功能。你讀經不是用鼻讀的,講經,也不是用鼻說的,所以,不論是讀誦、書寫,它就是八百功德,就是維持著我們生命的功能而已。人在讀、誦、書寫、解說,鼻就沒有去交涉到這些事情,所以就是這樣的功德,所以,「並如前解」。這些文就是這麼簡單,讓我們清楚了解,就是這樣。 前面能夠作用的東西,那個根是這樣過,包括這些,我們現在的經文又包括我們的意,在意解之中,我們能夠增加多少,在鼻與我們的作用,它的限度就是這樣而已,功能就是這樣。你看到經,要聞出它這個字是什麼,聞不出來。盲人還知道這個字是什麼,他用手去摸字,他有盲人讀字的功能,聞鼻就無法用盲人的字聞得出來。所以說字文經句,鼻是無作用的,所以說它的作用就是這樣,對這些叫做缺,前面所說的「闕」。它有進出、喘氣的功能,它有聞香、臭的功能,其他就是缺,缺掉了這種分別文字的功用,缺掉了這個文字要解的功能,所以它其中有欠缺,才剩下八百功德。再接下來的經文,就是, 經文:「以是清淨鼻根,聞於三千大千世界上下內外,種種諸香:須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香。」 此長行文,鼻根塵識合。此土以臭味之臭字,兼攝香、臭二氣,佛典以香字攝香、臭二氣。 (以鼻臭而知其跡者,犬也) 這也就是要告訴我們,「此長行文,鼻根塵識合,此土以臭味之臭字,兼攝香、臭二氣」;這在長行文,我們現在開始在讀是用長行文來讀。這個鼻根,它能夠在塵與識來會合,互相會合。鼻子的功用就是聞到香臭,是香的或者是臭的呢?它能夠將那香、臭的氣這樣將它攝受過來分別。所以,「佛典以香字」,就是「攝香臭二氣」,這香,去將這香臭攝受過來,來分別。香與臭,將這個氣攝受起來。所以,「以鼻臭而知其跡者,犬也」;以鼻來嗅,這個臭,是香、是臭他能夠去分別。所以「知其跡者」,這個香臭在哪裡?是香的?這項東西是香的,他能夠知道。 你說一棵樹,這個東西拿來讓他聞聞看。你將它煉成油,將葉子煉成精油,讓他聞,他就能夠知道:這是葉子,是某某植物的葉子的香。若同樣再將它拿來,又一個精油讓他聞,他就說:「同樣這個植物的枝或者是植株它的香,不是葉子的香,是另外莖梗的香。」或者是,「這是根,地底下根的香。」一株植物它的香味,不同的地方,不論是葉子、是枝、是梗或者是根,那香氣他就能夠聞出來。我們聞的沒有感覺,同樣是香,但是他就能夠分別這是屬於哪一個位置的味,他就了解。 經文簡釋: 「以是清淨鼻根,聞於三千大千世界上下內外,種種諸香」;即勝義根。大千世界,上至有頂,下極阿鼻。 所以,「以是清淨鼻根,聞於三千大千世界上下內外種種諸香」。聞,聞很廣了,它的功能就是聞很廣。它有這樣,上上下下的味它能聞出來,聞得出來,分別得出來,這叫做「勝意根」。有這樣的功能,能夠聞上下,「這個臭味好像在上面,這個臭味好像在左邊、右邊」,還有這樣的功能,總是它還有這樣的功能,所以它能有功德。它聞得很廣,「大千世界,上至有頂,下極阿鼻」;上下,極頂、極下,它還是能聞得到。這是有修行的人,修,光這個鼻根,他就有辦法修到這樣的功能,對這個世間的味道。 *諸香即指內外二報:內則男女人物身體之香;外則草木等香。 「諸香」,所有的香氣是什麼呢?就是「指內外二報」。「內則男女人物身體之香」;內就是男女人身體的物,身體裡面這個功能很清楚分成男女。是男人走近來了,他不用眼睛看,他用鼻子聞男人的香臭、女人的香臭。因為佛陀說「觀身不淨」,人就是身不淨,人總是到腐爛掉了,他還有辦法聞出是男、女的身,這就是有香、有臭。只要有香、臭,好好的東西聞得出來,東西腐臭掉了,它還是可以聞得出來這是什麼味道。總是「內外二報」,「內則男女人物身體之香」。香與臭就是連在一起,「外則草木等香」,外面所有的是草木,一切。我們坐著的這個範圍,木造比較多,就是「這是什麼木材?到底有幾種木材在我們的周圍呢?」他能夠用聞的,就聞得出來。所以世間的東西,就是植物的種類最多,草木有最多種類的香氣,所以對外,「草木等香」都能清楚。人的香臭、草木的香臭,東西腐爛掉的香臭等等,鼻根全都有辦法將它們盡收納分別出來。 經文簡釋:「須曼那華香、闍提華香」 須曼那:即稱意華;草色黃白,而香極美。 聞提華:此云金錢華。 「須曼那華香、闍提華香」。「須曼那:即稱意華;草色黃白」;「須曼那」就是稱為「意華」。這個「意華」,草色是黃色的,黃色與白色。反正就是在說那個草的形態。草,這種草很香。這種草到底什麼草,我也不知道,不過在經典中,標出來的這些名是翻譯過來的,我們才知去說這翻譯過來的名叫做什麼花草。總是世間所有的花草等類的名稱。所以,「而香極美」。這種花草就是很美,又是很香的花草。所以,「闍提花:此云金錢華」,我們這裡譯為「金錢華」。「金錢華」可能我們比較知道了。 經文簡釋:「末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香」 末利:即鬘華,因其花可以造鬘,故名,堪作鬘故。 薝蔔:即黃華,亦云金色。 波羅羅:此云薰華;重生華。 「末利華香,薝蔔華香、波羅羅華香」。「末利」,那些香翻譯出來其實就是一切的香草。「末利」,將它翻譯過來叫做「鬘華」。這「茉莉」,我們大家都知道,茉莉花,茉莉花很香。茉莉花可以拿來作用,就像泰國、印度他們都能夠用這種花,用繩子這樣一朵一朵串起來,串得讓它整串拿來獻花。將這個花這樣掛在人的脖子上,這表示恭敬、尊重。貴客來了,我們尊重的客人,我們就這樣來向他們獻禮,用這個茉莉花來串整串起來。過去泰國若有人回來,他們就會這樣串,這樣一串一串,串回來說要供養。很香,叫做茉莉花。這就是在泰國或者是印度,作為恭敬獻禮的花,這是茉莉花。所以,「因其花可以造鬘」。這種的花連串起來能夠串整串的花「故名,堪作鬘故」。所以茉莉花也是可以叫做「鬘華」。 「薝蔔:即黃華,亦云金色」;薝葡,這叫做黃華,黃色的花,也就是叫做金色花,都可以。這去藥店都知道這是什麼花,能夠當藥用。「波羅羅:此云薰華;重生華」;波羅羅這種花就是能夠薰。有好幾種花草,如薰衣草那一類的,那一類的它能夠將那個香氣,靠近東西就會香。或者精油,它放在身上也會香,花拿靠近我們的衣物裡,也會香,就是薰。薰能夠感染給其他的東西有這個的香氣,這一種的花。這是前面說的這些植物香,接下來還有很多植物的香。 經文:「赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香,華樹香、果樹香、栴檀香、沈水香、多摩羅跋香、多伽羅香。」 經文簡釋:「赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香,華樹香、果樹香」 華開時香;果熟時香。 再接下來叫做「赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香,華樹香、果樹香,栴檀香、沈水香、多摩羅跋香、多伽羅香」,有這麼多種的香。「青蓮華」,我們現在也曾看到青色的蓮花。我們說不定只能看得到聞不到,但是有修行的人,這個花它他也聞得到香氣,不論是赤蓮、青蓮,全都有它的味道,不一樣的色有不一樣的香。這就是有修行者,他就有辦法分別。白色的蓮花也是同樣有香氣,或者是花樹,我們以前有木蓮花,樹上的花與蓮花外形差不多,有這種花。 「果熟時香」,還有果樹,果樹,很多種的樹木都很香。過去若走過檳榔樹下,它在開花,「哇,很香」,整條路就是很香。這是樹,它開花也很香。不論橘子園、柚子園,這些開花都很香,所以叫做「華樹香」。「果樹香」,果樹在開花,花開的時候是很香;果若成熟,水果成熟,摘下來再聞聞看,它的香與開花的時候的香就不同的香。這他能夠去分別。同一棵果樹,開花的時候的香與果成熟之後的香,又是不同種的香。 經文簡釋:「栴檀香、沈水香」 栴檀:出海此岸牛頭山中。 沈水香:香體重故,見水則沉。 還有「栴檀香、沈水香」。這栴檀的香、沉水的香,我們常常在用,佛前面,都將它磨為粉末,用香末粉來點,有香氣出來。所以栴檀、沉水,這都是一種木材,是一種木料的香。「栴檀:出海此岸牛頭山中」。在印度將栴檀,有一個林,過去有解說過了。跨過了一個海,有一個地方,那個地方全都是栴檀香。那裡樹木的香氣是很香,所以叫做栴檀香,是在要離,過海過去,那種的檀香。「沈水香」它的香氣又不一樣,就是「香體重故」。這個香味能夠香得很寧靜,不是漂浮的,是很寧靜的香氣,叫做「沈水香」,「見水則沉」;它若在水中它就沉下去了。若是其他的木料,小小片將它放在水中,它會浮起來,這個沉香就是遇水就沉下去。 經文簡釋:「多摩羅跋香、多伽羅香」 多摩羅跋香:此云藿香。(香氣襲衣、書囊) 多伽羅香:此云根香,木香樹。 所以,「多摩羅拔香、多伽羅香」。「多摩羅拔香:此云藿香」,叫做藿香,這可能也是平常能夠用到的,藥物,能夠用到的。再者有薰草的香,剛才說了,這能夠薰衣,也是薰草。這都可以用到的。「多伽羅香」,這都是根,整棵之中就是根它有香氣,這叫做「根香」或者是「木香樹」。這棵樹木唯有根有香,這是一般的解說。這種種種的香味,香與臭,其實樹、草也有香、有臭,這些香臭的花草都有作用。樹有樹的作用,也能夠當藥。要用得對,每一種植物全都有用途。所以他用聞的,就能夠聞出這個東西能夠用在什麼,而這個藥物拿來,他聞也能知道,「這是較上等;這是葉子的、這是樹枝的香。」 這個藥需要根,要用這個藥,但是需要根,磨為粉,或者是蒸餾成精油,這他拿來他就能夠聞,「哦,這不是根的,不是根部,它是葉子。」所以葉子與根要用在藥的用途,名稱說起來是相同,作用不同,他就會去將它分別。這同樣有效,但是這是葉子,要用多一點,分量不同。它的葉子要比較輕,根就分量要比較重,就是葉用少一點,鼻能夠有這樣的功能。 所以這在植物上,鼻子是很有用途。鼻對這些東西都有用,只是經文,叫它聞出這個字是什麼字?聞不出來。要它這段的大道理,你聞聞看,更沒辦法。總而言之,聞不出法的道理,但是對世間有形的植物,它功能是很大。所以說缺一,就是缺這項:真正的道理、經傳下來的無法去分別,無法去讀經、誦經、抄經、寫經。這鼻子就沒辦法,所以它就缺,因為這樣它是八百功德。所以總是要大家用心,聽經,經文有深淺,有很深的道理,那個文字之中涵義很深;也有很簡單,你眼睛就看得到,一告訴你,它就是僅僅會分別香臭。這樣我們知道了,分別香、臭。香、臭當然還有很多種。所以這香臭,外面還有涵義在,只是僅僅真諦道理無法用鼻聞出來。總是有很多我們的器官功能作用,都在我們的六根之中,所以我們聽要時時多用心啊! 心得與應用 高明智(惟智)感恩合十 20190301薰法香心得與應用《法華經·法師功德品第十九》
菩薩修持,功高行精, 諸法性空,德聚得魄; 為了利益、廣度眾生, 方便修習,觀機投教。 聽得清楚嗎?會,就得要用心啊!是啊,「菩薩修持」,他的目的是為了什麼呢?為了入人群度眾生啊。對自己要很用功,內修外行,所以,「菩薩修持功高行精」,內修就是功,外行即是德,所以,菩薩諸修行是利己,身體力行是入群利他,這就是菩薩修行的方向。其實,修行是性空。常常說,「心行處滅」,現在說過去了,這個話要如何再拉回來呢?無形無蹤,聲音過了就沒有了。這法從哪裡入呢? 放在哪一個地方呢?這求,了不可得。所以「諸法性空」,過去了,空啊。但是最重要的,「德聚得魄」,我們,「德者,得也」,這要常常記住:我們立志於道。每一人都有立志願,立志願的方向就是修行,修行的目標就是要啟發自己,體會人生,世與出世的精神。我們了解了世,處在世間與出世間這道理之後,了解人生苦難,因為煩惱無明製造了人我是非,交結不休,生生不斷。 這個道理我們知道了,知道因為因緣累積,集合起來成苦。既了解道理是這樣,開始要如何來消滅,提高警覺,不要再將這種煩惱無明、因緣再交結下去。所以我們要很清楚,是非分明;是,那就是體會了解「是法」無錯,這叫做「是」;非呢?就是不能清楚,道理不明,所以叫做無明,不明白。無明,就是不了解道理,所以造成了無明。 我們現在道理清楚了,發心立願了,發心立願就是要身體力行,身體力行讓我們有所感得。我們有感覺到了,我付出,我利益人群,人與人之間我沒有建立了不歡喜、不好的緣,沒有。人與人平淡如水,我不能沒有水,但是我的水沒有污染,你不能沒有水,所以我給你清淨的水。所以我們與人相處,相交如水,這是君子,與人交就像水,淡水一樣,淡若水,這就是君子之交淡如水。同樣的道理,菩薩與眾生,菩薩只是為了眾生還在無明中,「我知道了,我應該要投入,我很清楚去利益眾生,利益了眾生,我的心沒有掛礙」,眾生去除煩惱,這就是彼此心清淨。 我們昨天說過,萬法就是心為器,我們這個心能夠接受法,清淨的法,法水清淨,我們的心器沒有受污染,所吸收來的水是清淨的,同樣的道理。我們的心,「諸法性空」。我們用耳聞,用心收入,記憶,我們下定決心去做,做了之後,我覺得很歡喜。這個精,「精」,那就是因為我們已經在「意」,我們在意之中那個精魄。平時,凡夫就是用凡夫的意識,隨著外面的境界,映什麼形就起什麼意,但是修行者,「因意有魄,因魄有精」,這個魄叫做魄力。我們發心了之後,心志堅定,心志堅定就是叫做「意有魄」,這叫做心志堅定,這是因為有魄力,所以讓我們的心志很堅定。這就是因為魄有精,我們的意最精粹的地方就是這個魄,精魄的意思。 所以我們說,「菩薩修持功高行精」。就是因為他意中有魄,所以才說有魄、精魄會合起來,身體力行,叫做「德聚得魄」。我們要身體力行,很凝聚我們的意念,這種堅定有魄力,就是德聚之得魄,這樣聽懂嗎?法的性空要如何來接受呢?就是要下定我們決心,有魄力,我們選擇的方向,很堅定的心志,這種的魄力,受外面的境界,不會誘引我們,做我們真正決心想要做的事情。 修行乃是大丈夫事,匹夫難為,不是普通凡夫做得到的,修行是要超越,所以我們諸法性空。我們了解了,雖然是諸法性空,就像水,清淨的水來潤澤我的心意,我已經很充滿,心中有法,我用心,自修淨己心意,發心入群救度眾生。 這這麼多工作、這麼多功夫要下就是在這八個字──「諸法性空,德聚得魄」。這我們若能清楚,就能了解法雖然是這樣,求不可得,了無痕跡,但是我們法聽入心來,入我們的志向、魄力,聽了入心,我們就開始這樣決定,向前精進,這就是我們修行的方向。 所以,「為了利益,廣度眾生」,為了要利益,廣度眾生,所以我們要開「方便修習」。雖然說,「心、佛、眾生,三無差別」,我們若沒有現形在人間,現我們是出家相,修行清淨名詞;出家、清修士,這我們就沒有那個形象名字,如何去度化眾生?所以人要有名,修行也要有名相,這叫做方便。要不然人人都會成佛,你說的與他的說的不是都一樣嗎?不是哦,這是法師說的,這是清修士說的。法師說的,已經對法精論,他聞法、說法,他傳法,我們要相信佛法要繼續傳下去,法脈要傳,宗門已開,我們相信這個法脈、這個宗門,有堅定的相信;清修士也知道了,他沒有私心,也是同樣割愛,專心投入,發大志願。專心是清淨心,也是入人群去,這建立了很清楚的名相。我們還不夠,要繼續修行,現了這個相,我們還要再繼續修行。就像清修士,雖然還現在家身,但是他有清修的規則,所以這與一般的世俗人就不同了。因為是出家,所以名稱可為法師,這就是方便相。但是還是不斷求,精求法入心來。 昨天說過了,法如恆沙那麼多,佛陀對眾生說的,就只有指甲上的沙這樣的法,凡夫在入心後漏掉了,又能夠剩多少呢?所以我們所懂的還沒有很多,在佛所說的這樣的法我們又漏掉了,何況恆河沙數不可言說的法。〈化城喻品〉不是一直一直這樣說嗎?這無量數再產生的無量數,一國一沙、一塵一劫,一塵一劫,又一國的沙,一沙一塵又再稱為時間,若算師、算師弟子無法去計算。這是法是很多,如恆河沙一樣。佛陀來人間有限的時間,眾生的鈍根,能夠說多少呢?鈍根的眾生法又漏失多少呢?所以我們要很用心來修習,好好要再修。修行是無止境,在這個無止境的過程中我們就是要觀機,什麼樣的人需要我們用什麼方法給他們。有苦的,我們要趕快……,苦的法,就是需要去滿足他。現在身體病痛,無藥無醫,我們趕緊給他滿足他的醫藥,這叫做施醫施藥,讓他解脫了身病痛,如何幫忙他身體能夠完全康復。這就是他欠缺的,我們幫助他。 生活上有困難,翻山越嶺我們也甘願去幫助他們,幫助他們能夠恢復生機。他們心存感恩,菩薩付出,法喜充滿。這種的緣,雖然這麼多人,沒有人認識我是什麼名,但是我已經有與他接觸了,我給他,我已經膚慰了他,與他說過話等等,他心存感恩,我們法喜充滿,這就是結一分深的福緣在。這個善緣、福緣就是我們將來修行的資糧,因為我們要修行也要有眷屬。所說的眷屬,就是我要講法,有很多人想來聽法,這叫做眷屬;我要修行,我要度眾,要有眾生願意跟他修行,這叫做修行的資糧。來生來世與眾生有很好的緣,清淨的法緣,那就是這個時候要入人群付出、付出。付出在讓他解脫了苦難,心存感恩,我們付出之後心生法喜,就是這樣。這是我們這輩子很自然這樣做過來,這叫做「觀機投教」,做到讓他很歡喜,我們用身體力行去付出。 就像這樣,接受到人的幫助之後,他也會覺得:我也要去幫助人。受人幫助的人,他也想要幫助人,這在我們的群中也有很多啊。「我與你一起去幫助人,我感動、我歡喜,我要跟著你走;我受你的幫助,我感恩,我發願我也要跟著你走。」這就是伴侶,發菩薩心的道侶,能夠走同一條路,開這條道,一起的人這叫做道侶,這菩薩道侶,我們叫做菩薩伴。這也是我們過去度來的眾生,現在我們這樣說,他願意靠近過來,這很重要,所以大家要很用心了解。這樣了解嗎?所以,前面的文, 複習經文:「諸佛大聖尊,教化眾生者,於諸大會中,演說微妙法,持此法華者,悉皆得聞之。」 經文簡釋: 「持此法華者,悉皆得聞之」;但持法華經之精髓,顯微示實,諸佛入世度生之事,教菩薩法,無不皆得聞。 「諸佛大聖尊」;佛陀他就是已經過去生修行之後,很充足的資糧,所以他成佛了,成佛稱為大聖尊。「教化眾生者」,就要有眾生願意,聽到佛的名他起歡喜心,看到佛的形態、的法相他起歡喜心,佛陀說法他起歡喜心,願意隨佛修行,願意接受佛陀的教育,所以成為大會。大會的意思,就是人很多,來聽佛說法,這叫做諸大會。要先有人,先有人才有會。所以,「於諸大會中」,在很多人的環境中。「演說微妙法」,有聽的人才有講的人,在那個地方講演的是微妙法。這個法很微妙,這個微妙法在什麼法會說的呢?靈山,在靈鷲山說《法華經》,這叫做「演說微妙法」。過去的方便說法,人一直誘引誘引來到這個法會,已經是很具足的因緣,在這個具足因緣中來演說微妙法。 因為這樣,「持此法華者,悉皆得聞之」。在這個地方講《法華經》,發心要持法,願意受持法華者,這些人悉皆得聞之。聞到什麼呢?聞到《法華經》的精髓。要不然佛光是講的經,大家片面、表面聽過,其中的那個精髓無法入心。所以,「但持法華經之精髓」。不是只有聽《法華經》而已,《法華經》其中的精髓我們體會了,了解了,了解佛陀他是「顯微示實」。雖然聽起來是那麼簡單,但是那個很微妙之中有很實,很紮實的法在,我們就要很用心;很豐富的法在那很微細之中,所以「顯微示實」。這無上甚深微妙法,法就是無上甚深,所以這個真實法,就是《法華經》的精髓。 所以,「諸佛入世度生之事」,這個精髓,真實法,就是要入世去,不是要脫離人群,他是要入人群的。所以「諸佛入世度生之事」,這就是菩薩將要學的,學佛陀的大法,是入群度眾,所以是「教菩薩法」。佛陀是這樣的心願來教菩薩法,我們也要入群眾來施展菩薩的精神。所以「無不皆得聞」,那個最微妙的精髓全都徹底了解,所以說「無不皆得聞」。我們要很清楚這個法。接下來這段文就這樣說, 經文:「三千大千界,內外諸音聲,下至阿鼻獄,上至有頂天,皆聞其音聲,而不壞耳根,其耳聰利故,悉能分別知。」 經文簡釋: 「三千大千界,內外諸音聲,下至阿鼻獄,上至有頂天」;世界內外兩報--善、惡,一切苦樂音聲,下至阿鼻獄,上至有頂天。 要用心啊。「三千大千界,內外諸音聲」,這也就是說三千世界大家都清楚,過去也一直在說三千大千世界,有小千世界、中千世界、大千世界,合起來就是「三千大千世界」,這三千世界。「內外諸音聲」,「世界內外兩報──善、惡」,很開闊,無邊際的世界,內內外外,不論是三界內、三界外,這種世界內、外的聲音。世界內、外的聲音是什麼聲音呢?那就是沒有離開善與惡,這是「一切苦樂音聲」。為善的,大家很歡喜的聲音;付出,接受的人歡喜、感恩。我們去邀伴,大家來做好事,「我與你一起做,我歡喜,我響應你!」這都是歡喜,做了之後法喜充滿,這為善不就是全都歡喜呢? 從緬甸發放回來的,先回來到精舍,他們行李放下了,來銷假。「累嗎?」「不會啊,很歡喜!」歡喜啊,聽聽他們的歡喜,大家都很歡喜。歡喜的是接受了稻種之後,他們平安回去了,大家都露著歡喜的笑容,去形容人歡喜的歡喜,這就是善。三千大千世界內外,不是只有在臺灣裡面,離開臺灣到外面,同樣有苦難人,我們去付出、去辛苦。不論任何一個國家,在真實的人間,我們就以國、以區域來譬喻,譬喻在這個世間中,不同的國家,國際間,能夠跨越國際去聽,聽那些人的聲。我們去了,回來了,報回來的聲音就是這麼善、這麼歡喜。 而惡呢?就是有障礙。我們想要去做,應該要去做,不想要大家去做的,也不願意去做的,我們這就是無法去響應,心有起煩惱,這叫做惡。惡就心不歡喜,不歡喜就是煩惱。何況人間多少有形的惡,惡言、惡語、粗聲大氣,身體就是行不善法,意起不善法。意不善法、身不善行、口不善言,像這樣就是大惡。就像這樣的音聲的結果,無不都是苦樂的聲音。所以,「下至阿鼻獄,上至有頂天」;這種的歡喜能夠歡喜到上徹天堂,苦的聲音能苦到下至阿鼻地獄,這就是苦樂的聲。這就是「世界內外兩報」,就是「善、惡」兩報。所以我們時時要鼓勵人人行善法,入人群中無不都是呼籲大眾,不分你我,沒有界限,彼此之間;苦的我們要去救,善的我們要來呼籲,大家來做。讓人人起歡喜,沒有苦難的聲音,這就是我們的目標。 經文簡釋: 「皆聞其音聲」;耳聞種種善惡之聲,以心淨無染故,不壞耳根。 所以,「皆聞其音聲」。這耳根,我們的耳,「耳聞種種善惡之聲」;耳根是緣種種善、惡的聲音,耳根所緣的就是這樣的聲音,所聽的就是這樣。「那些很惡」,「那些很善」,「這個人很好啊」,「那個人心懷不規則」,耳朵總是都是聽這些聲音。「以心淨無染故,不壞耳根」。因為我們修行,我們心這個器,昨天說的,萬法之器。我們在接受,這個心若清淨,所以心器清淨,我們接受來的東西都是乾淨的。我們轉惡為善,用善解將惡的聲音轉化為教育的聲音。這都是這幾天一直告訴過大家,希望大家能夠用到。聽法就是用在我們的生活,用在人與人的相對。所以我們要記得,心的氣度,「心器」;萬法的心器,我們要清淨,度量要開闊。我們轉惡聲為善的音聲,同樣的道理,所以「不壞耳根」。 *八部義含,耳根亦具五根用,故能遍聞十界音聲。 「八部義含」,有很多。我們的聲音,有八音,每一項的聲音去分析起來有八音(古代樂器依製作材料分為金、石、絲、竹、匏、土、革、木等八類)。我們說話,你們也有ㄅ、ㄆ、ㄇ,一聲、二聲,三、四聲,都同樣的道理。有高低聲,這有很多的含義。我們若聲色比較高調一點,聽起來就較礙耳;比較低音調一點,可能會較單純。這就是要去轉它,將聲調調一下。 「耳根亦具五根用」。這耳根,將眼睛當成耳朵,將耳朵當成眼睛。因為用眼睛看就等於耳朵在聽,耳朵在聽等於眼睛看到,同樣。耳朵聽的,我們聽起來也有這樣的滋味。「聽這個聲音好像有什麼樣的事情,在哪一個地方發生」,「這個聲音是車子來的聲音呢?或者是東西碰撞的聲音呢?」這個聲音當中我們能夠去分析:碰撞會有什麼結果?順利的車子到達是什麼樣的結果?我們耳根不用去看,自然知道結果。 我們很多都能夠,那個耳根能夠代替其他的五根,代替眼,代替鼻,代替舌,這樣能夠了解這些事情。看到人家若在說:「那是辣椒。」我們只是聽到,「哦,辣椒。」你不用看,你就代替著舌頭說,「辣椒是辣的。」嘴裡就開始辣了,就有這樣的感覺。所以這耳根可以頂替其他的五根,同樣的道理來用。所以,「故能遍聞十界音聲」。這樣有沒有聽懂? 經文簡釋: 「其耳聰利故,悉能分別知」;由持經故,耳根聰利;悉能如上,善分別知故。 「其耳聰利故,悉能分別知」。因為我們的耳根聰,聰利,所以因為耳目之聰明,若沒有耳目,形體就無法分得很清楚。所以我們要很用心去體會,我們耳朵的聰明,所以「其耳聰利故,悉能分別知」。「由持經故」;我們持經,我們聽過經了,所以很了解,了解了這個法與世間的法,與人與事與物的道理都很清楚。我們若沒有聽法,耳根緣著外面的境,塵,就是凡夫的知識。凡夫的知識,我們隨著凡夫行去造作,容易起煩惱,容易在這個地方……。識,耳識去接受的,來的都是是非,就會起了很多無明。我們用智慧來轉這個識。智慧要從哪裡來?那就是因為聽經入經的髓,「法華」的精髓我們已經有接受到了。 不是僅僅讀誦經,我們在讀誦的經典,再將經典之中的意味我們已經都有接受下去了。所以我們要有那個經中的精──法髓,入我們的心。所以法髓入心來了,耳根自然就是轉識成智,真正有耳魄;我們的精神,心的魄力,我們要很有決斷。不是說耳朵聽,聽人說話,舌頭就會搬弄是非。這個話說來是真的或假的呢?我們的耳朵隨著聽來的聲音,就在那個地方模稜兩可,「真的或假的?」但是我們若是有持經的人,真、假用智慧去分析就能夠了解。所以「耳根聰利」,那就是魄,精魄,就是精髓,我們的心志的魄力。因為我們經髓入心,所以心志魄力,聽什麼我們就了解什麼,這叫做「其耳聰利」。已經轉識成智了,聽來的聲音都是用智慧聽聲,所以叫做其耳聰利,「耳根聰利」。 「悉能如上,善分別知故」。這我們大家能清楚。最重要的,前面告訴大家的那個大綱,大家要很用心。在還未講這段經文時,要讓大家先知道這段大綱。「菩薩修持,功高行精」,這已經是轉識成智了,我們已經是了解了,了解了我們修行的方向。我們的精神魄力,該做的我們該做,善、惡我們分的很清楚;是善的,我們鼓勵大家去做,做得大家很歡喜。善的聲音,很歡喜;惡的心態,很鬱悶,有煩惱或者是有種種的障礙。若是有魄力就沒有障礙,該做的,單純的心做就對了。用知識,用知識來做事情層層障礙,用智慧來做事情暢通無阻,這只是分別在這裡而已。所以請大家要時時多用心啊! 心得與應用 高明智(惟智)感恩合十 20190228薰法香心得與應用《法華經·法師功德品第十九》
心是受萬法之器, 若以清淨之法水, 清淨行者之心器; 法潤心田長慧命, 如大地藏佛種子, 能生一切諸妙法。 用心啊,體會、了解。「心是受萬法之器」。天地萬物有多少呢?我們的心中所認識的多少事情,已經懂的,還未懂的,很多。何況佛陀覺悟宇宙萬物的道理,這些道理我們又是懂多少?佛陀說法我們聽,聽來很多的法,我們還未聽的也還很多。總是我們的心能夠容納萬法,所有的法全都能夠容納在心中,所以我們的心量是不可思議啊!只是我們凡夫這個心迷了,我們的心那個真實法,我們所知道的還不夠多。佛陀與阿難走在恆河邊,佛陀就問阿難:「阿難啊,恆河沙多不多?」阿難就說:「很多、很多啊!」佛陀就用指甲,彎腰下去將沙挑起來在指甲上,問阿難:「阿難啊,我手指甲這些沙較多,還是恆河沙較多啊?」阿難想不透佛陀為何用這樣來譬喻呢?三歲孩子也知道,恆河沙無法去講數。手上這個指甲的沙,要如何與恆河沙比呢?阿難有一點點不知道要如何回答。 但是停一下,佛陀用眼光來注視阿難,阿難就回答佛陀了:「佛陀啊,很簡單啊,當然,手挑起來這些沙要如何與恆河的沙來比多寡呢?」佛陀就將沙彈下去,就說:「阿難啊,我想要告訴大家的話就像恆河沙這麼多,不過,到現在說出去的微之又微,說很少,就像,還未說的話就像恆河沙這麼多;說出去的就像在指甲裡面這些沙這麼少,這麼少的法說出去,但是凡夫又是能接受多少呢?」是啊,我們用這樣來對比、來比較,就知道我們的心量,我們心的器量應該是很大。佛陀有那麼多的法,「心、佛、眾生,三無差別」。其實,佛有多大的心器,我們凡夫就有多大。但是,佛陀他的心、法如恆河沙,我們凡夫的心所接受,佛陀給我們的法,我們還是心器有漏,所以能夠受多少呢? 所以,「心是受萬法之器」。人人都有這樣的心能夠容納很多,可惜我們的心,這法有漏了。「若以清淨之法水,清淨行者之心器」。假若有這麼清淨的法水,來洗淨了這清淨心這個法器,若這樣,它這個水就能夠很乾淨,這心沒有漏掉;法入心了就沒有漏掉,非常的乾淨的心、法。水,心與法,譬喻水在無漏的乾淨的桶子裡面是乾淨可用的。所以,「清淨行者之心器」。若這樣乾淨的水在有修行的人的心中,就能夠成為有用的心器,我們這個心盛下來的水就(是)可用的水了,就像法潤心田就長慧命了。佛陀給我們的法,以恆河沙比喻,佛陀還有很多還沒有說的法,給我們的法還是很少;這麼少,佛陀覺得很少的法,卻是我們凡夫又是還能夠接受多少?真的是心器有污染,所以水倒下去全都是受污染,污染,能夠用的沒有多少,與這樣的意思一樣。 所以,「法潤心田長慧命」。我們若有這個清淨的蓄水,清淨的蓄水器就譬喻有法,法若能夠潤在我們的心田。幾天來不是告訴大家嗎?人人心中一片地,我們心地、心田,我們能夠培養了我們的心田,你若有水不斷將這個心的田耕好。若能夠這樣,這畦田要來播種,水就不容易乾,乾掉。所以人家要種稻子的稻田,一定還未播種以前要先放水進去,犁田,犁地讓土能鬆,水能夠入土壤中,土水中。所以土與水要很適當,才開始有氣候了,就開始插秧的時期,就是播種子的時候。若心田若顧得好,自然有水、有稻,它就可以「一」生無量了。 這就像大地,它所藏著的是佛的種子,這個大地,佛的種子。我們若能夠,「能生一切諸妙法」。佛的心是清淨無染著,他能夠將他的種子,他已經「一生無量」,都願意來給眾生。每一位眾生若能夠得到佛陀說法的要點,能夠把握住、很了解,一顆種子同樣落這個大地。大地,這水分一切,土分、水分、氣候……等等,全都是這樣具備了,那顆種子落土,自然「能生一切諸妙法」。與稻種同樣,所出來、成長起來與那顆穀種一樣。種樹要等樹長大,樹長大開花結果,這顆果實就是種子,這顆種子與落入土裡那顆種子是一樣。 我們凡夫,芸芸凡夫就是要等待這顆種子,佛陀給我們的種子是不是我們有留著嗎?是漏失掉嗎?這就是佛陀所感慨的。要給我們的很多,這完完全全是那顆種子,但是我們真正那顆種子,佛法的源頭我們還是得不到。佛陀說大地恆河沙那麼多的法,給我們的才這一點點,因為時間……。他要觀機逗教,眾生的根機就是這麼鈍劣,四十多年了,佛陀時間已經等不到了,來不及了,所以趕快轉一個機,去「權」顯「實」,時間很緊急,所以是不是這個法種能夠成熟嗎?這就是佛陀所掛心。 *因緣生,謂有為法;因緣滅,滅盡不生。不生不滅空亦有,無為法謂為理體。森羅萬象之事相,諦理真空而妙有。 因緣,佛來人間就是一個因緣。「因緣生,謂有為法」,因緣若生就是叫做有為法。佛陀與人間有緣,來到人間待時機,修行、成佛、說法。佛陀說,眾生聽,這全都是在「有為」,有形象,有講法的人,有聽法的人,也有修行的人,這都是因緣會合,在佛那個時代這樣因緣會合了。「因緣滅,滅盡不生」。我們要好好顧這顆緣的種子,真的因緣要把握。而因緣若沒有把握,看看佛陀的時代,遇到佛的人,信佛、聽法、修行,儘管是同世,無緣,無因無緣他就不肯接受佛的教法,哪怕與佛同世也錯過了因緣。所以,有因緣同世卻自滅因緣,所以緣,這因緣滅,在那一輩子就無法遇到法了。這個法的因緣沒有,來生來世遇得到嗎?實在是很空緲,這很虛緲無辦法……,是不是有辦法得到?所以滅盡,那個因緣滅了,滅,這個緣就是盡了。佛陀涅槃,沒有了,再也沒有因緣得以見到佛了,所以緣就斷了。來生來世是不是再有這個因緣嗎?這很渺茫了。這是舉一個例。 同樣,我們常常說緣來的時候要趕快把握,因緣若過去就失去了那個因緣,永遠都不會再回來。就像時間把握,這個時候我們若沒有把握,時過了,永遠這時間就叫不回來了。同樣的道理。但是時間,「不生不滅空亦有」。每一天的早上,昨天是這個時,今天是這個時,這個時是昨天的時嗎?不是哦!但是看時間,同樣,我這個時候的四五點多,昨天的五點多我也坐在這裡,你們也坐在那裡,但是昨天就不是今天。昨天還有恢復在現在的今天,那就是因緣還在。明天是不是還有沒有恢復在今天這個時間?不知道。因為佛陀說無常,現在不知未來事,所以「不生」,不敢想明天,是有今天,但是昨天說了之後延續到今天,已經延續下來了。昨天與今天又是說同時間;所以,生,生是不是不滅呢?不敢說,不敢說明天還是有這個時。大家要很用心去了解。 所以叫做「緣生滅,滅盡不生;不生不滅空亦有」,真的是昨天已經空了,今天還「有」,是不是還有明天呢?既然昨天就空了,今天與明天,昨天與今天,今天與明天,昨天的時間滅掉了,明天還有今天的這時間嗎?還在嗎?所以,這生滅法,不生不滅,是空的。滅掉了是叫做空的,但是空的還是「有」。昨天已經空了,今天又來,明天到底是空還是有? 這微妙時間的輪迴,但是法告訴我們的無常。真的也是無常,無常就是苦空。明天,今天的計畫,明天是有沒有?就像我們在說一旦無常,現在不斷在說回憶過去。回憶過去,過去就是無常,有多少的無常在過去發生,有多少人計畫著明天、明天,約好的未來的未來,但是一旦無常發生,再好的規畫都消滅了,沒有了。但是那個消滅掉的那個原地,現在再看,有啊。這種,那個地方,同那個地方還是興盛,哪有滅掉呢?有啊,這全都是開始生而滅,滅而再生,空,空中妙有,妙有是真空,這全都與時間有關係。所以,人間的一切都是這樣生滅不休,滅滅生生,生生滅滅,這種的法。 「無為法謂為理體」,什麼叫做「無為法」?無為法就是真空,但是這要看因緣。佛來人間,本來沒有佛,沒有釋迦佛,但是乘著因緣來人間,有了。有了佛,今何在?佛,二千五百多年前已經過去了,但是佛有在嗎?聲聲叫佛,聲聲念佛,聲聲說起了佛所說的法,佛還在不在呢?在,因為法身存在,這就是妙有,妙有、理體。佛來人間,人間的道理說了,結束了,那個體退了,但是無形的法還是留存。「森羅萬象之事相」;就像森羅萬象一切的事相,我們人間所有所有的事相還是存在。 說種子、種子,樹長大,你要再往地下去找那顆種子,了不可得,因為那顆種子已經發芽、抽成嫰芽,已經樹苗而變成大樹了。原來那顆種子找不到,已經是一棵的大樹了。這棵的大樹它還可以產生與原來的種子一模一樣,這就是妙有。所以,妙有真空,真空妙有,原來的種子已經空掉了,變成一棵的大樹,這棵的大樹能夠產生無量的種子。所以這樣的循環,粒粒種子同樣還會真空,真空它還會再生妙有。這種,人世間就是這樣。 所以,「森羅萬象之事相」。事相、理體,理體、事相,理體是空,事相是有,所以說「諦理真空而妙有」。所以這個諦理是真空,但是它會產生了形形色色所有的有相。這樣說來這麼的簡單,到底我們有沒有辦法理解?我們的「心器」能夠裝著萬法,這個器具到底是清淨的嗎?清淨的、用的水可以再用,這就是看我們的心有沒有乾淨。乾淨的心,法收來它是法;不乾淨的心器,進來的水不能用,那就不是法。 所以我們要很用心,要如何乾淨我們的心器,來裝滿法水。若能夠這樣,哪怕佛陀所說的手上的沙,這手上的沙也是無數量的種子。佛陀要講的法,不必說到恆河沙數的法,同樣是恆河沙,指甲這些沙來譬喻法就已經很多了。這就是用譬喻讓我們了解名相,名相了解就知道體會到它的理體,同樣的道理。總是我們要很用心來體會。我們前面,前面的文, 複習經文:「復有諸菩薩,讀誦於經法,若為他人說,撰集解其義,如是諸音聲,悉皆得聞之。」 這就譬喻了,就菩薩,菩薩在讀誦經,而這些菩薩是出家的菩薩,在讀誦經很虔誠。他讀誦了之後,很熟悉又能夠為他人說,不斷去「一」生無量。就像昨天宜蘭的菩薩,一群資深菩薩,都是負責功能組的菩薩回來精舍,大家心得分享。大家很用心,要如何入人群度眾生?提起了「竹筒歲月」的時候,就說,鄉長站在那個地方聽、聽,聽了之後,靠近來向我們的委員說:「我很想向你們要竹筒。」委員就說:「沒有問題啊,一支。」他說:「我不是要一支。」「要不然三支。」「我不是想要三支。」「不然,你要多少?」「我要三百支。」「哦!怎麼會這麼多!」「因為這很有道理,我希望能夠與公所的人,人人來推動,人人都能夠接受竹筒,能夠這樣『一』生無量。」他有這樣的心。你們想,這就是,就是法,說善法,要如何叫人人開啟了日生一善法呢? 人人若心日日生起了「行善有餘慶」這個心態,不就是社會最祥和呢?不就是佛陀來人間所要說的法嗎?要來度化眾生。這就是誦經最重要的道理。千經萬論無不都是要接引眾生人人向善。所以昨天在聽,很歡喜,這叫做善法。這也是菩薩在傳,聽法、說法、傳善法,不論有沒有出家,接受到法,人人都可為他人說。所以這段經文,「復有諸菩薩,讀誦於經法」。所說的「菩薩」,就不只是指出家比丘,就是所有四眾弟子都能夠發大心,聽經、誦經、說經,這人人都能夠做。所以「菩薩」是四眾弟子可行的經法。所以能夠「撰集解其義」,能夠告訴人,也能夠寫。「如是諸音聲,悉皆得聞之」。就像這樣輾轉一直聽,昨天他們所說的,我今天再說給大家聽,大家聽了之後將這個法再複製,再一一傳。同樣的道理,雖然是人間所行的法,亦如佛所說法,同樣。所以佛,眾生、心、佛沒有差別,這就是佛所說的真理。接下來這段文就說, 經文:「諸佛大聖尊,教化眾生者,於諸大會中,演說微妙法,持此法華者,悉皆得聞之。」 經文簡釋: 「諸佛大聖尊,教化眾生者,於諸大會中,演說微妙法」;一切諸佛,愍念教化諸眾生,演說權實諸微妙法。 這段文就是說,「諸佛大聖尊」,諸佛不是只有指我們娑婆世界的佛,是現在、未來、過去所有的覺者,大聖尊在教化眾生。凡是能夠教化,過去覺悟的聖者,現在覺悟的人、未來覺悟的,心、佛這樣會合在說法。於諸大法中,在那所有的大法中,「演說微妙法」。這個大法,大家要再記得昨天、前天說的,心就是道場,任何一個道場無不都是說法處。所說的我們都要慎重去說,那就是微妙法,要很慎重。所說的「如是我聞」、「如是我說」,最重要的「如是我行」,行得通,通過來,「我是過來人,我再為你說」。若能夠這樣,是最實在的法。 所以,「一切諸佛,愍念教化諸眾生,演說權實諸微妙法」。佛陀來人間,他開頭是觀機逗教,但是讓大家隨他們的根機來接受。不過佛陀的本懷呢?佛陀的本懷就是期待人人與佛同等,能夠體悟那個理體,去產生妙有。這是佛陀的實教,就是要讓人人的心以法為體,但是我們眾生要真的能夠體解是有困難。所以佛陀的慈悲,用他的憐憫心開權,現在來顯實,所以「愍念教化諸眾生」。用很多時間慢慢地牽引,每一個時刻就是隨眾生機來演說,說權又再談實,這就是佛陀的用心。這都是微妙法,要如何去接引眾生來到道場,來到道場如何為他們講真實法,這也是很重要。 *於諸大會中,說是種種微妙法,示生滅無常故,唱入滅,明顯本跡開二門,法喻談權、說實,是一切道種智慧,悉載此經。 所以,「於諸大會中,說是種種微妙法」。來到了,我們就要把握因緣,為他們說微妙法,「示生滅無常故」。就要知道用種種的法,無不都是微妙的法,我們將它顯示讓他們看,讓他們了解,這種生滅無常的法。因為有生有滅,才會有這些道理。這個生滅法因為有生有滅,人生就有「苦」、「集」;有苦、集我們知道,我們要來「滅」苦、集。因為我們知道就是無常,佛陀已經清楚了解,將法已經向世間人說,世間人是不是法法有相傳嗎? 佛要說的法很多,能說,有時間能夠說到;說到了,我們是不是有聽進去嗎?這我們要很用心。人生無常,還未說到,他,佛陀還有很多話要說,時間不夠,眾生聽法又有漏,佛陀也無奈,所以他就「唱入滅」了。《法華經》開始,佛陀就告訴大家:「我將近想要入滅了,涅槃時到了。」就像一位醫生,平時很會看病,開藥,當中有孩子,孩子有病,要開藥給孩子吃,孩子就不要吃。他只好就去外面走一走,再回來。「孩子啊,有病就要吃藥。」孩子還是在那個地方沉迷著遊戲、娛樂。 父親無奈又出去了,三番兩次。直到出去了之後,才叫人回來說:「你們父親已經死了。」孩子聽到父親死了,就忽然間想到:我有病,我的父親是良醫。現在父親死了,我有病要怎麼辦呢?才想到父親的藥,要拿來吃。到底有沒有吃?有按時吃嗎?有沒有照病症吃呢?這是很感慨。佛陀就是將要入滅之前,說很多譬喻的故事,我們應該要很清楚。《法華經》說得很清楚,「權」的方便說,種種譬喻。「實」的直指人心,人人本具佛性,人人與佛同知見解,偏偏我們就是不知不覺又不能體解,這就是我們凡夫。 所以,「唱入滅,明顯本跡開二門」。所以佛陀就顯本,他入滅了。「明顯本」就是實,他告訴大家:「我要入滅了。」才開始讓大家知道佛陀是永遠在,所以再接下來就再說〈壽量品〉,來來回回都在這裡。這是藉因緣、藉時間,因緣、時間來了,若不會把握因緣,不懂得把握時間,同樣還是生滅法,不斷這樣過。「跡」,說跡門,跡門就是足跡不斷來來回回,來來去去,時間無常,因緣不可多得,這種的跡門。再者,另外「實」;跡門、本門,本來就有的。佛陀講《法華經》就是要讓大家知道「權」是方便,現在要說的「實」,人人可成佛。所以為我們教菩薩法,教導我們成佛之門,這是最根本,所以「法喻談權」。用法來譬喻,這就是「權」,這就是方便。時間過了,眾生根機還是不整齊,但時間不夠了,轉一個時,那就是說「實」,真實法開始說出來。 所以說「實」,談「權」就是講方便法,說「實」就是說《法華經》,成佛之道,這「是一切道種智慧」。佛陀的「三智」,一切智、自然智(自然而生之佛之一切種智也)、道種智,這就是佛陀的智慧。所以「希載此經」,全都記錄在《法華經》之中,這也要讓大家清楚。各位菩薩,「經」,簡單的字,其實說這麼多,說不完那簡單的幾句話,簡單的幾個字真的是說不完。「諸佛大聖尊,教化眾生者」,要如何教化呢?過去一直說因緣、時機等等,來來去去在壽命中。譬喻名醫要有妙藥,自己家裡的孩子總是這樣不斷有毛病,但是名醫要治療自己的孩子很困難,就要來來回回,也還得要告訴孩子:「父親已經死在外面了。」孩子才懂得珍惜。等到讓孩子吃藥的時候,大家差不多懂得要吃藥,父親回來了。 同樣的道理,要欣慕這個法,知道法需要在人間,自然佛還會再來人間,因緣成熟。若人間認為不需要,佛法在人間,人不懂得要去愛慕法,佛陀就表示已經快要入滅,你知道法也已經快要不在了。總是要好好把握,大家要用心,法在我們的身邊,在我們的眼前不斷在揮灑過去,要趕快及時把握,時時要多用心啊。 20190227晨起薰法香,慧命日增長《法師功德品第十九》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
修持菩薩六度萬行者, 當信受如來所說經典, 誠心讀誦求精實妙義, 隨文解義修成菩提果, 佛覺悟道明宇宙諦理。 用心,好好了解文字,每一個、每一句之中的意義。修持菩薩道,這是我們人人的心願。菩薩要修行的是六度萬行,這是我們發心立願。佛陀已經明文這樣告訴我們,就是一大事因緣來人間,目的是為教菩薩法。「教菩薩法」,我們這時候大家很精進,這麼長久來很用心、耐心在聽,同時也是在求,求身體力行。常常身體力行,我們要自己再檢驗一下,今天聽的法有落實在人群中嗎?有落實在我們的生活中嗎?學佛,所講究的是聞、聽,聽了之後好好思考,思考之後我們要身體力行,「聞思修」,行為與聽的法一定要常常會合。 修行就是要有這樣的心,聞思修,同時入人群;入人群,不是一個人能夠為人群做什麼,就要一個人去弘揚、去勸募,募出了與我們相同的心,這叫做「協力」。三個人以上叫做「眾」,眾力成城,也就是我們常常在說的「協力」;三個「力」以上將它加起來,這叫做「協力」。協力之前,我們就是要「互愛」,培養著與人和和氣氣、互愛的精神。互愛就能「和氣」,人人互愛、和氣,豈不就是「合心」?合什麼心啊?合佛心,這叫做會同佛的知見。我們平時有沒有這樣做?這是我們要常常思考。 「修持菩薩六度萬行者」,我們要好好思考。簡單的一句話,就已經與我們修行關鍵很密切,請大家用心思考。我們能夠這樣心常常沒有分秒漏掉,那就是要靠信心。我們要相信,我們要能夠知如來的心就要相信,相信,「當信受如來所說經典」。我們要信受,我們要接受,應當相信,凡是佛所說的法,我們都要相信。佛法所記載的經典,我們要很尊重,不是只有文字簡單讀一下就過了,「經」讓我們讀,我們還要誦。讀,是眼睛看到文字這樣讀;誦,就是離開了文字,還能夠記在腦中,記在腦中還要會同這句話到底是在說什麼?要深心信受,去體解如來所說的經典。這也就是昨天與大家這樣說過了。 佛經典在字面上來看,簡單,這幾句話就過了。幾句話就過,卻讓我們一生一世做不完。就如我僅僅「六個字」,一輩子,幾十年,超過半世紀了我還做不完,在現在還是「來不及」了,做不完的事情比做過的還更多。這就是我們要很慎重,信受奉行很重要,所以,「當信受如來所說經典」。我們更需要的就是誠,「誠心讀誦求精實妙義」。我們要用虔誠的心,不是只有說,「時間到,就是要誦經」,不是。不是時間到才要誦經,是我們時時經典要拿來讀,那個最虔誠的心,每一句都要入我們的心。不是時間到讀一讀就好,要銘刻在心版。離開我們的眼睛,與經文,我們還能夠「慎記」,很慎重記住這句的經文,這段經的說法那個精實,它的妙義,這是很重要。聽經不是「我表示虔誠,所以你講經,我每天都在這裡聽」,不是只有這樣而已,我們一定要誠心來讀誦,而且「求精實妙義」。 *內修誠實信實;誠心誓願度眾生,正心誓願斷煩腦,信心誓願學法門,實心誓願成佛道。 我們大家不就是都這樣,師父要大家,「內修誠正信實」,人人誠正信實。從自己的心,日常生活中我們對人、對事、對物都是要誠,用誠心誓願度眾生。這就是我們誠,記得「誠心誓願度眾生」。我們度眾生就是要出自於我們內心的一字「誠」,幫助人是要誠意的。何況佛陀教育我們入人群度眾生,這就是誠意,還得要「正心誓願斷煩惱」。我們度眾生這念心要虔誠,但是,一旦有了煩惱無明,我們的心就定不下來,進退無常,所以我們必定要去除我們的煩惱。這要斷煩惱、要去無明,這要用正心;這種正心,方向正確,沒有偏私,沒有偏邪,更需要「信心誓願學法門」。 佛法無邊誓願學,真正佛道是無邊,簡單幾個字,其中的含義是很廣、很深。佛道是很長,佛陀是生生世世,所以我們要立大願,要誠心、正心、信心來求佛道,我們要用真實的心,「實心誓願成佛道」,求佛法必定要立下這個弘誓願。所以,內修四弘誓願,你的四弘誓願一定要從「誠正信實」,我們若沒有誠、正、信、實,弘誓願無法身體力行。所以,「誠心讀誦求精實妙義」;我們要誠心讀誦求精進,「隨文解義」,隨這個文詞來解它精要的妙義,我們人人在讀經、看經、聽經,必定要「隨文解義」。這義理之中是很深奧,我們有辦法了解,才有辦法「修成菩提果」,當中的意義我們若不清楚,要如何能夠「修成菩提果」呢?意義要清楚,才叫做方向確定,所以我們的方向確定了,才能夠向菩薩直道走,這叫做「菩提果」。 「佛覺悟道明宇宙諦理」。佛陀的覺悟,其實是體會了天地宇宙萬物的道理。而我們要學的就是這樣,不是迷信,不是求來保佑我的,就是求要得佛所覺悟的道理,佛所覺悟的道理是包含天地宇宙萬物的真理。所以,各位菩薩,我們學法,師父向大家強調:那就是學佛覺悟的道。學佛覺悟的道是天地宇宙萬物的真理,這萬物真理離我們不遠。在我們修行周圍,從我們的身邊就開始要做起,我們待人接物無不都是道理,這是在我們的日常生活中,遠的說到天邊海角,近的是回到我們腳踏的地,請大家要多用心去體會。我們前面的文這樣說, 複習經文:「一切比丘眾,及諸比丘尼,若讀誦經典,若為他人說,法師住於此,悉皆得聞之。」 我們要很用心,不論是出家的菩薩,想要學菩薩道的志願,我們就要好好用心來讀誦經典,而讀誦經典要認真。就像剛才說過了,我們讀誦要「隨文解義」,要深入當中的意義,去體會佛心道意。所以這樣來讀,這樣來誦,再發願,發願要入人群去呼籲度化,為度眾生,為救眾生,這是我們人人的本分事,這是「為他人說」。我們人人都能夠聽經之後趕快發願,身體力行入人群,請大家與我們一起去付出;「付出」就是菩薩的道場。 而法師呢?已經出家,專心為道,聽經、誦經、讀經,還發心要教化眾生,所以這樣的法師住於此,在這裡。這裡是哪裡呢?連續兩、三天都告訴大家:「心,自心即道場。」我們能夠不斷讀、聽,讀經、聽經、誦經之後,我們句句入心,不論我們到哪裡,我們在做什麼事情,語默動靜無不都是我們與我們一起的道場,因為我們的心中有道,這樣叫做「法師住於此」。只要我們有法在心中,帶到哪裡道場就在哪裡,所以叫做「法師住於此」。「大家要聽進去喔!」不論你在工作,走到哪裡你的道場就跟著你到哪裡,就是你在修行,就是你在與人互動,在向人說法,這語默動靜無不是我們所住的道場。 所以這樣,若能夠這樣身心在法,世間一切的聲音我們都聽到了。我們能夠善解,惡聲,惡的聲音,煩惱的形態;善的聲,那就是美好的形態,我們的心都要將它合會來。除惡留善,惡的將它除掉,從我們的內心就除掉,我們放著善的,銘刻在心中,這叫做「學佛」,也叫做「傳法」。這要用心。下面這麼說, 經文:「復有諸菩薩,讀誦於經法,若為他人說,撰集解其義,如是諸音聲,悉皆得聞之。」 經文簡釋:「復有諸菩薩,讀誦於經法,若為他人說,撰集解其義」 菩薩:為眾生解諸法義,或以撰集著述共義分明解釋,不分眾生形類;但發心,利益一切。 這段文就是說,「菩薩為眾生解諸法義」;菩薩為眾生解說種種法、道理的內涵意義,這就是「解諸法義」,講道理、解其中的意義。「或以撰集著述共義分明解釋」。這就是我聽了之後,我能夠說,向大家解釋;若沒有對著人,我要用心好好將聽下來的心得好好抄寫下來。用我們的心得,看是段段片語,能夠讓我們重點能與人來分享;或者是將整篇連接,將那個意義分析,寫,寫包括我們的想法。從經文,我們讀了之後、聽了之後,又有心得,我們的想法這樣將它編撰起來,寫成著書,寫成書。 我們所了解的心得將它寫下來,或者是片段也可以,今天所了解就是這樣,簡單,警惕自己,也能夠與大家分享。就像這個年輕人李仁甫,他天天都在聽,他天天都在編寫成他的歌,每天都會交一篇,這就是與師父有約。希望他真正有恆心,這樣繼續,說不定將來《法華經》除了靜靜的文字以外,還能夠好好聽到那個心得讀誦,也說不定。總而言之,要用心,你用什麼方法去與人分享,用唱的、用念的、用讀的、用誦的,這都可以與人人分享。一段一段這樣讓人記得住,好記、好讀,這全都是在這個編撰之中。長的成書,這就是著述,好好將它編述下來,自己的創意也能夠成書,來解釋分明。 「不分眾生形類」,這分的虔誠,誠心度眾生。這誠心度眾生,不只是僅僅對人類,要如何來弘揚人人愛生、護生,不是只有養寵物而已,不只是寵物,還是要護生。所有的生靈我們都要愛,不是寵。現在的人就是養寵物,不論什麼都選擇他想(飼養)的對象,單獨對這個對象,一隻或者是一個,這樣執著成迷,也不對。眾生,人類,通通人類的愛;牲畜類,通通所有牲畜類全都愛。愛呢?我們要護牠,擁護牠,所以愛護牠,我們不要讓牠受人類殘殺。 現在一直在提倡,為了氣候,為了人人能夠平安,天地萬物都能夠調和,所以提倡要蔬食、戒殺,唯有戒殺才有辦法救地球,從簡單的話來說。因為現在氣候異常了,變遷極端,造災難的地方很多。從科學家開始也已經呼籲出來了,要能夠平和這個氣候,唯有人人生活飲食就是多蔬食,唯有這樣才是能夠救世的方法。所以我們也要用心,「但發大心」來「利益一切」,這很重要。所以要入人群,用真誠的心來度化眾生、愛護生物。所以「尊重生命愛」,這就是我們的方向。 *四眾皆得,名為菩薩,覺有情者。若恭敬讀誦經持法,能為他人說,撰集精義,解經藏知見。 「四眾皆得,名為菩薩,覺有情者」。現在所說的四眾,就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,出家二眾、在家二眾。聽《法華經》,應該就全都要學,學覺有情,就是要學大心;發大心,心要打開,心包太虛,愛天下眾生,這叫做「覺有情」。所以就像這樣的有發心,願意學覺有情法,那就是菩薩法。就是「若恭敬讀誦經持法」,這就是有發這樣的大心。若這樣來讀經,自然你的心就能夠恭敬。不是,「我就時間到了,就是要去」,這個形態,不是只有這樣。要從內心表出你的形態,你若無心,只有形態沒有用,所以要從內心發出了覺有情、學佛的心。所以要恭敬讀誦經典,要再受持法;不只是受持法,還「能為他人說」,這很重要。所以還要能夠靜靜、好好思惟來「撰集精義」,將當中最精要的意義,用這樣來「解經藏知見」。經藏中很深奧的道理,我們能夠知道,我們能夠看到,這就是入佛知見。我們入經藏就等於入佛知見,所以要用心。 經文簡釋: 「如是諸音聲,悉皆得聞之」;隨其所作,教諸菩薩之行,進修六度。 如是等聲,法師住於此,悉皆得聞之。 「如是諸音聲,悉皆得聞之」。也就是說「隨其所作,教諸菩薩之行」。因為佛陀教我們,我們這個音聲,要隨一切好音聲。我們一直說過了,哪怕眾生粗氣罵人,也要將它轉為為我們說法。我們說「三人行必有我師焉」,擇其善而從之,不善而改之。他的聲音很粗聲大氣,被我們看到、我們聽到了,我們也要學習他,要學什麼呢?學這樣是不好的形態,我要自我警惕、反觀自性,我不可像這樣,「他也是我的老師,他是用形態來教育我。」所以我要自我警惕,不要有粗聲大氣對人,因為他給我的感受,是辛苦的感受,我不要用這種讓人辛苦的感受去對人,這也是老師。所以我們要好好思考,他的,隨其音聲,我們要如何來做?我們要如何來改變我們自己?所以「隨其所作」。不論他的形態是如何,對我們來說是一個教育。 我們要如何才真正能夠教菩薩法?循循善誘教導我們的人,才是我們真的要再學;學他所教育的,這樣來教我們行菩薩法。這三個人,我們自己與善、好的老師,與一個不好的老師,這兩個老師都將他們當做是我的善知識,所以這樣來教育我們。我們就要擇其善而從之,選擇很好的、不可有的態度來教育別人,警惕人人不要有。所以佛陀說法有說善惡法,幾天前說過了。粗相的法那就是惡法,微細的法那就是善法,我們已經有說過了。佛陀來人間教菩薩法,就要讓菩薩、學法的人明善惡,知道這叫做惡的,惡的形象是這樣;這叫做善的,善的道理是這樣。所以,佛陀來人間也是說善惡法,讓人能清楚。 「教諸菩薩之行,進修六度」。讓我們能夠了解世間苦難相是這樣,集這樣這麼多的惡法,造成了苦的結果,因為惡法集起來才有苦的結果。所以我們要好好用心向善,善法修來的就是善的結果,成菩薩、成佛的結果。這就是佛陀用心良苦教育我們,讓我們進修六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這樣慢慢地循循善誘教導我們。「如是等聲」,這些聲音,「法師住於此,悉皆得聞之」。佛陀既這樣教化我們,我們聽世間善惡的聲音,回歸到我們的心來,讓我們會更加明白、了解;了解惡的歸類是這樣,結果是苦;善的歸類是這樣,結果善的歸類是成佛、成菩薩。這就是佛陀對我們的教育。 *菩薩修行一切功德行願,作大法師。善能守護如來法藏,以無量善巧智慧辯才,能與大眾而演說法,令諸眾生得大安樂,名為法師。 「菩薩修行一切功德行願」,菩薩修行在一切功德行願中。我們聽了之後一定要身體力行,我們若沒有身體力行不算菩薩。所以身體力行所修的六度,六度萬行我們修在內心裡,要行在人群中。「作大法師」;內心的修行,在身外去幫助人,這種身體力行,這功德就是我們發心立願的行動。作大導師;出家也是一樣,入人群一定要幫助人。就像最近一直呼籲,呼籲「莫忘那一年」。看到我們大愛臺回顧的影片出來,會看到哪一次,在哪一個地方,南部的大水災。常住師父們,一群的修行者要去關心人家,不是這樣穿著長衫,斯文在外面,只是去拍拍人的肩膀,不只是這樣而已。看到大家也是穿著短褂、中褂、穿著雨鞋,也同樣拿著鏟子與人在那裡鏟泥土;拿著掃把、提桶子,在那裡與人一起工作,在清理那個受災人的家庭。 每次我若看到這些,我就很讚歎、佩服我們道場的修行者。慈濟身體力行,靜思法脈很內修誠、正、信、實;若在慈濟的行動,我們有慈、悲、喜、捨,苦眾生的苦,去為眾生出他那個體力。這讓我很歡喜,也很讚歎,這就是修行,這就是功德。所以,「菩薩修行一切功德行願,作大法師」。若想到這裡,我就會想到這就是真正大行者;平時守好自己的規矩,好好修行,眾生有事情,我們走入人群中就去付出,這我很敬佩你們。 所以,「善能守護如來法藏」。這就是如來的法藏,如來的法藏就是如來的知見。所以,「以無量善巧智慧辯才,能與大眾而演說法」。我們就是不斷這樣在為大眾,身體力行,聽法了之後印證事物,事物印證道理,這樣去演說,不是只有在經典「如是我聞」,不是僅是社會論士,不是。是說過了我們法的精神,真實在人間,我們看到的一大群菩薩。人間菩薩道,菩薩身體力行,我們也同時同體力行,與大家一起做到的,這才是真實法。佛陀為了求法,為人奴婢也是這樣做啊,這經典都說過了。所以,「善能守護如來法藏,以無量善巧智慧辯才,能與大眾而演說法,令諸眾生得大安樂」。大家聽了之後很安心、很快樂,我們這些菩薩,慈濟人全都是自己身體力行做過,我們若再聽到,「我們這樣做,有合經文中的法」這樣他就會很安心,有道理,有道、有路我們在走。 就像我們翻山越嶺,慈濟人到緬甸,到昨天已經結束發放穀種了。這一波的發放,去到緬甸,前後十五天分成兩梯次去接。這樣連續十五天,發了四萬多戶的穀種,這四萬多戶稻穀若鋪在田地上,能夠收成,就能夠知道多少人已經受利益了。這群的菩薩這樣翻山越嶺,這麼遠的路途,那麼的辛苦,連續十五天,你們想,這是不是大菩薩在人群中。他們不只是僅僅在那裡發放,還帶著師父說的話與大家分享;讓大家除了得到真實的物資,還得到心靈的饗宴。大家去與他們分享,慧命增長,讓這些眾生得大安樂,也有生活來源了,心也得到歡喜快樂。就像這樣,這些菩薩已經去完成了,這「名為法師」。這是身體,不是形象,他心的行動,就是菩薩。所以菩薩,是四眾弟子都堪稱菩薩。 *究竟之真理,言語之道斷而不可言說。 所以,「究竟之真理,言語之道斷而不可言說」。真正道理已經不是用話說的了,就是要身體力行了,說的要說到它究竟的真理來,我們走不到、我們做不到。其實,有道、有路我們也無法走。禪宗都這樣說,「言語道斷」,不用說,就是你了解一下,了解一下這樣難道就對了嗎?了解你要再身體力行,要不然菩薩道要如何走?我們要去行六度萬行,六度法就是要在身體力行中所得。 *心念起處滅,非心思口議,心念遷流,剎那瞬變無常,如浮雲心行。 所以要「心念起處滅」。我們付出之後,我們已經放下了,在付出的時候要很認真。我現在付出,感恩、尊重的愛去付出,付出之後我們要再回來,就是沒有拖泥帶水。在那個地方,我們歡喜回來,他們安樂生活,我們法喜充滿回來。我們若這樣,就是「心念起處滅」。開始的時候說我要去救濟,救濟完了,我們回來了,這些念放下了,用歡喜心回來。這還是要知道,不是用話說就說得到,所以「非心思口議」。不是我的心光是想就好了,或者是佛陀在說真實深法,不是用心想的這樣想得完,不是用口說講得到,不是喔! 所以,「心念遷流,刹那瞬變無常」。在文字上這樣說,其實只是能夠這樣寫而已,這要讓大家去體會。我們的心、心念,現在要與大家說話,我向大家說每一句話,我的心念不能停在前面那句話,我才有後面一句話可說,所以我們的心思、心念要不斷遷流,要這樣才有辦法一直過。就像「秒」,時間若沒有這樣過,我們無法過日子,同樣的道理。所以,我們的心念就是遷流,刹那變化是無常,我們是這樣不斷一直變化過來,話不斷一直說過去,時間不斷一直過,暗暗的天已經天亮了,就像「浮雲心行」。 天亮了,雲若出來了,那就是雲這樣在走,就是這樣在過,就像我們的心跟著雲在走,雲過了就沒有痕跡,這是同樣的意思。所以請大家要用心來體會,這些文字都很簡單,但是要入那個道理,非心思也非口議,就是要我們身體力行,才能真正體會到,腳踏地才能體會到我們身體力行在那個地方的感覺,所以要請大家時時多用心啊! 20190226晨起薰法香,慧命日增長《法師功德品第十九》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
如若不精勤受持法, 時過不守不專讀誦, 是則飛秒曠時費日, 空過無所依據消逝, 菩提之心無不退失。 時間就這樣不斷消逝在分分秒秒中,我們若是念頭一放鬆,那就不專心了。所以我們要很用心來警惕,警惕我們的心要時時與分秒這樣不斷相契著,秒過了,我們的心念要精專。所以,「如若不精勤受持法」,我們若不要勤修、專精,時間就是這樣過去了。時間沒有守好,我們疏忽間,它就是這樣「秒」過去。是啊,秒過就心念散掉,所以時間如何在過,我們的心都沒有定在秒中,這就是我們「時過不守」,也就是我們心沒都有守在秒。我們分分秒秒都要用心在我們的生活中,何況學佛、讀經。這也是必然,我們人人都要做到。 何況佛陀的時代,佛陀講經那個時候,沒有經可讀,就要用專心來聽,聽佛說法。那時也沒有紙、筆隨時記錄,也是要用專心來聽,聽佛所說,句句的真諦必定要銘刻心中。那個時代是這樣,一直到佛陀他圓寂了,弟子認為佛陀所說的法聽過之後,這代的人若不在了,要怎麼辦呢?佛法要如何傳啊?迦葉尊者認為需要,這時需要大家將佛所說的法來合集起來,重新再整理過。但是那時還沒有馬上整理,馬上書寫、立卷,同樣也就是選擇誰聽佛陀的說法記憶最好,佛的每句話都入他的心沒有偏差。大家已經明白了,選擇的是阿難。阿難是最適當的人,因為阿難他……,舍利弗舉薦阿難為佛的侍者,阿難提出了要求:「二十年前,我還未出家之前,佛陀所說的法我也沒有聽到,現在我要做佛的侍者我是很歡喜,但是期待佛要再為我複說過去所說的法。」 所以,阿難他有這個智慧;既然要做佛的侍者,我應該有責任了解佛陀所說的法。所以他有這樣請求,再重複聽佛陀所說法。陪伴佛陀,在佛的身邊,佛陀對任何人說的話,開始用心謹記,這叫做「心記」,這叫做銘刻在心中,所以佛陀對哪一個人說話,他都是謹記著。以阿難的智慧,他就這樣,佛陀一生過後,迦葉尊者推薦阿難,阿難來結集。當然這當中也有故事,大家聽過了。阿難過去就是勤精進、勤受持,佛陀的法句句入心,時間沒有空過,所以才能夠有這樣這段的。佛陀所說的法能夠重新複說,這叫做「結集」,「大家來聽,佛陀所說的,『如是我聞』。」阿難所聽到的話,這些法,這就是佛陀所說法,從這樣開始叫做結集。第一次的結集就是這樣起來。 那時候的結集口口相傳。經過了長時間,人人,祖師大德他們是這樣用心,用各種的方法記錄,這樣一代一代接下來,將它完全編輯起來。所說的完全編輯也有分,不是一個人就有辦法全部,也不是一梯次的人能夠同時全部編完。這是大家,各人所編,所以這經典時時都有重複。佛陀的說法有很多,光是《法華經》就有三部的《法華經》,我們所選擇的是鳩摩羅什所翻譯的。鳩摩羅什所翻譯的經文與其他是不是相同?是不是有出入?就都有出入,我們選擇鳩摩羅什所翻譯的這部《法華經》,所以這部《法華經》算是很完整。不過他能夠譯,佛陀講了之後,再由後代人編輯,梵文要將它譯為中文。在翻譯的過程還是有借大家的手,來聽、來翻,這是經過一層一層。文字有簡潔,及有複雜,不同,所以我們要真實聽佛陀的教法,真的是要很專心,心要很專,讀經文要會合,要很會合佛陀的意,不是只有就文解意。 我們要想在現在來讀這個經文;想在佛陀生活的時代,那個時代的環境,我們現在這個時代要用過去的環境,要將過去經文的描述都這樣將它如字解,這樣無法去達到佛陀他的心懷。所以我們常常說要體佛心,同佛見解,這我們就要很用心這段。所以我們必定要警惕自己時間不要讓它空過,「時過不守不専讀誦」;時間空過,不守住時間,不專讀誦;在讀誦之時沒有用心,不是在讀文字,我們是在複讀佛陀的時代、佛陀的生活,佛陀說法的用心、用意我們應該要去體會。 「是則飛秒」;所以,我們若沒有好好把握時間,精神不專,就是飛秒,時間就這樣一秒一秒一直飛過去了,時間在我們的面前飛,所以「曠時費日」。時間沒有用到,浪費掉了今天的時光,所以「空過無所依據消逝」,就這樣消逝掉了。這佛經就這樣依文讀字,無所依據,就這樣讓它消逝掉,只是看文字、讀文字,在那個膚淺的上面,無法去體會佛心、了解佛意,這樣法我們無法用在人間,所以我們要很用心去體會。「菩提之心」,我們若是沒有好好專心去追究佛陀的心意,只有讀經,這「無不退失」;讓你讀再多的經,時間隨著分秒就這樣消逝掉,你一直讀一直過,分秒一直隨著你讀的過去,一直飛過去,所以我們的心就與分秒飛走了。你只是這樣,字一直讀,讀了沒有入心,沒有精神,理念、見解就這樣一直過,這就是「飛秒曠時費日,空過無所依據消逝」,就這樣消逝了,「菩提之心無不退失」,隨著時間這樣就退失掉了。所以我們要很用心,用心在佛說法。 流傳之時是沒有現場的記錄,是專心聽來的,為了要讓經這樣完整起來,選擇一個人──阿難,來重新整理,將他銘刻在心的,所聽的說出來。但是後面又要經過很多人的口口傳誦,也是再將片言……。後面寫的人,片言要如何連句,片言要如何讓它句句連下去,原來佛陀的心意就慢慢讓經文這樣替代過去。所以佛的心意到底是什麼心意?我們要再很用心。所以經文簡單,我們就要用深意思考。 大家若能夠了解這樣,這《法華經》從「本門」,「本門」為何一直重複在這六根、六塵、六境,描寫出了這麼多?我們只是這樣讀一下就過去,對我們有什麼利益呢?我們要再用心將它轉進去佛陀要講經的用意,那個時候的環境是怎麼樣?什麼樣的環境佛陀用什麼樣的語言來向大家說法?大家又用什麼語言來將它轉讀過來?所以這樣我們直接體會佛的語言,這佛的知見。就像現在這樣告訴大家,會覺得:是要轉幾遍啊?好像很深。是啊,就是這樣轉,時代就是這樣轉,經典就是這樣過來,沒辦法很直接「如是我聞,佛陀說」。因為佛陀已經不在了,二千五百多年了,佛陀到底說什麼法呢?我們若能夠體佛心、解佛意,我們就能夠清楚這些文在表達的是什麼。佛說法是真理,不只是簡單說我耳朵聽到聲音,或者是無中生有,「哦,這是光音天,這是梵天,人間看不到的」。這樣人間看不到的,佛陀告訴這些人要做什麼呢?其實我們昨天說過了, 複習經文:「其諸梵天上,光音及遍淨,乃至有頂天,言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之。」 「其諸梵天上,光音及遍淨,乃至有頂天,言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之」。在說的梵天,我們凡夫哪會知道梵天的境界呢?光音天不是用語言說話,不是用耳朵聽的,他是用眼睛看,他是開口發光,眼睛看。像這樣的境界,我們有辦法嗎?沒有辦法,也是一樣體會不到,而這就是法。這個法的真理要表達的是什麼?回過頭來又是很簡單。 「其諸梵天上」。梵天就是清淨,昨天有說過,清淨無染著。佛陀教育我們的清淨,要去除煩惱,種種的煩惱,很多人間的人我是非,這些煩惱都要善解。不要為了那些煩惱,放在心裡起無明,善解過來,一念心:感恩啊!這樣難道不就是沒有污染嗎?我們人生能夠簡化人生,能夠很深的教育,讓我們入心,用在法中,去除煩惱的方法。這我們若做得到。也是要告訴我們,「光音及遍淨」,那就是出口要清淨,用清淨語言,不要用污穢濁惡。清淨的語言,能夠讓我們轉人心為光明,我們若是污濁的語言,會去染污了人的心。這污衊了別人的心,讓人起煩惱;而你去污染人的心,就是我們的口起了惡濁的音,所以教育我們要淨口。我們若要誦經的時候,「淨口真言」,豈不是有呢?表示我們的口要乾淨,要如何乾淨,用水洗會乾淨嗎?用唸「乾淨」就乾淨嗎?都不是。就是要警惕我們自己,用心意轉我們的心念,沒有雜穢,我們定心就是要去轉污濁為清淨。 現在是五濁惡世,濁氣在哪裡?濁氣在人心。所以佛陀希望我們口出淨言,清淨的語言,這叫做淨化人心。我年年不是這樣說?時時也這樣說啊!一直在發願,我願淨化人心,祈求社會祥和,虔誠祈求天下無災難。這就是時時警惕自己,想要淨化人心,就得要說出能夠讓人人心能「調直」。「調直」,還記得一段時間一直告訴大家菩提直道,我們要用調直心,應該大家再回憶,還要再記得。調直心,就是我們的心印著佛陀教育,啟發我們啟智慧,轉意識、啟智慧,這個菩提心。 所以「光音」,我們要發聲就是要有這樣,先讓我們有這個心意,清淨無染,解佛陀的意這樣來轉眾生心的濁氣,這叫做光音遍淨天。因為現在就是五濁惡世,五濁惡世不是一撮,就是完全,如遍天一樣,同樣。所以我們就說,希望經要傳遍,傳遍在這天下宇宙,這就是我們要努力的。為什麼「靜思法脈」要廣傳呢?「慈濟宗門」要大開?就是期待能夠這樣讓它開闊。我們要將佛陀的精神教育,借重著《法華經》的理念,《法華經》是佛說之時的《法華經》。我們大家都是身處靈鷲山,與佛同世聽經,這就好像面對著佛世的時候,而我們現在佛過往(涅 槃)了,我們還是在佛世中。因為《法華經》說,雖然入涅槃了,我常在靈鷲山。在經文也有讀過,「常在靈鷲山」。所以,「人人有個靈山塔」,這就是佛這樣告訴過我們。 所以那個淨音,清淨的音聲,就好像光亮的環境,沒有污雜、沒有濁氣,這都是在這當中的道理。所以分析起來很複雜,用起來很簡單,只是收入心意;將佛法收入心意,我們了解佛陀的心,解佛心意,來講這樣的法。所以,「乃至有頂天」,不是只有一層,我們是普遍平等。所以,「言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之」。真正虔誠要聽法,能學法、傳法;要聽進去,用心學,學了之後,要再傳。聞法者、說法者便是傳法者,前面一段也是這樣說。以法為師,將這個法入心,以法為師,希望大家要很用心。過去的文雖然看起來很簡單,要講解起來很複雜,但要銘刻內心是很簡單,只要能體佛心、解心意這樣就好了。所以,下面這段文再這樣說,用心聽。 經文:「一切比丘眾,及諸比丘尼,若讀誦經典,若為他人說,法師住於此,悉皆得聞之。」 經文簡釋: 「一切比丘眾,及諸比丘尼,若讀誦經典,若為他人說」;出家之眾,若能讀誦經,有持經之德,並勸他人說,咸使眾生悟入佛之知見。 就是比丘、比丘尼若在讀誦經典,或者是為他人說,都是要很用心。「出家之眾,若能讀誦經」出家一定要有責任,所以能夠讀經、誦經,一定要用心將這個經,持經就是要有責任。受持,從讀那個時候就要專心。學有致用,有想要學就是要有用,這個精神要有發願。常常說擔起米籮來,為天下擔米籮意思就是負責。想要學、要了解,於慈濟就是為天下眾生苦,所以要有承擔,要挑起了這人間的資糧;為苦難人挑出了有形的資糧,去救災、救濟。就像稻種,現在在緬甸發放,讓它「一生無量」。米糧,也是產在那個地方,現在人民飢餓了,來不及種稻子、收稻子之時,所以現在也用米去發放。這,我們及時要用的,給與他們,讓他們未來能夠自力更生,這是顧生活在及時,顧他們未來自己可以承擔的生活。為了這樣,我們要挑有形的米籮,為天下人的資糧;為了要傳佛法,所以要擔起了佛陀教法的資糧。 所以,承擔,「傳佛心,繼佛志」,就是要有這樣的責任,叫做「持」,持經;對自己有益,記得,也要為人說法,利己利人,這叫做「持經」。「有持經之德」;持經有德,因為他有這樣的責任心,利益自己,同時也有責任利益他人,繼承佛的志願,這樣一直傳承。「並勸他人說」所以自己成就,也勸他人說。我要說很有限,大家用心,大家要去說。如〈化城喻品〉,我們還記得,十六王子用心聽法,再向有在聽他的法的大眾講經。看看,第一代傳第二代、第三代,愈傳愈多,將這個法不斷傳下去,這豈不就是嗎?所以我們要了解,經文讀過後,我們還要再記得這個責任感,傳法的責任。所以,「咸使眾生悟入佛之知見」,最重要的就是要讓眾生悟入佛的知見。佛的心意,來人間是為什麼呢?教菩薩法,教人人去有益人群;有益人群,去行菩薩道。 經文簡釋: 「法師住於此,悉皆得聞之」;說法之師,此智明了;遐邇之事,無不聞之。 所以,「法師住於此,悉皆得聞之」。有這樣的心意,讀、誦、受持、書寫、廣說等等,這樣的法師在這裡,「悉皆得聞之」。在這裡,是在哪裡呢?昨天告訴大家,道場在心中。我們心靈的道場,佛陀的教法,我們走到哪裡帶到哪裡去,所以只要你有心的道場,哪一個地方都是我們的說法處。所以,「法師住於此」,那就是到任何地方就是「為說法之師」,為人說法。這就是去到哪裡都是一樣,哪裡都有聲音,哪一個地方聽來的聲音,同樣淨化。很複雜的聲音,不論是地獄音、畜生的音,或者是山河大地音,或者是天堂清淨音,這些所有的音聲到任何一個地方都聽得到。法師住於此,就是到處什麼樣的聲音都聽到。 所以,「說法之師,此智明了」。因為已經具足了智慧了,經典聽、說、受持、讀誦、書寫,為人說等等,這經典一而再再而三在心靈。經,不是文字放在心中;意,就是佛意,佛心在心中,已經通達了,所以這叫做「智」。這個智,佛智明了。我們過去一直在說三種智──一切智、道種智,一切種智。這大家都應該記得。所以,「遐邇之事無不聞之」,遠近的聲音我們都聽得到。遠與近我們都聽得到,無論是地獄、天堂,十方的聲音都聽得到,我們都要去了解。聽得到就是要宏觀天下,不是只有在這裡聽這裡的聲音。佛陀說「苦啊!」不是只有一個人的苦,不是三、五個人的苦,不是一個環境的人的苦,我們要推到全世界,人人的苦啊。 法華經法師品所說: 一、 受持法師,憶持而不忘者。 二、 讀經法師,正心端坐,睹經句讀者。 三、 誦經法師,習讀既熟,自然能誦者。 四、 解說法師,解說文句,而教授人者。 五、 書寫法師,書寫經文,廣宣流布者。 所以,「《法華經.法師品》所說」,我們從說〈法師品〉開始,提出了法師要承擔責任。佛陀開始在勸募菩薩,就開始在傳法了。法師,有五種的法師,「一、受持法師,憶持而不忘者」。這受持的法師,就是回憶,不斷地記憶,記憶、回憶。就像現在,最近以來我一直叫大家:「要回憶哦,回憶過去……。」等等。人、事、物需要回憶,佛所說法我們更要回憶。要回憶在多久?回憶在佛陀的時代說法之時。所以經典在讀,我們要回憶佛陀當初說法那個憶念,這樣才是真受持者。不是只記文字,我們真正要回憶佛的心意,這個「意」要再加「心」。「憶」,我們法不是用凡夫的心來讀,我們要再追到,追返佛陀的時代、佛陀的心意。我們要有所擔當,支持、承受,堅持下去,沒有將它忘記,這要有這樣。 所以,第二「讀經法師」。讀經的法師,那就是「正心端坐,睹經句讀者」,這叫做讀經的人。就是經典寫字在那裡,我們就是坐端正,開始用心。眼睛看經,句句常出,分明字字的經文,這樣叫做讀經的法師。其實講經也是一樣,坐好,好好說出了你心所意解的經文,句句分明,句句人、事、物的道理來會法,讓它清楚。這叫做讀經,要用很端正的心來講經,同樣的道理。 第三,就是「誦經法師」,就是會誦經的人。讀,前面是看經,好好地看,看清楚,接下來是讀經、誦經。「習讀既熟,自然能誦者」;這個誦經的法師,他看經文來讀,但是讀熟了就能誦。很多人叫做「誦經」,誦經就是已經讀到很熟了,不必看經文了,就是人家在讀,我不用看經文也能夠誦出來,同樣的道理。就是過去是假借文字來讀,現在讀入心了,就不用文字了,這叫做「誦」。所以,已經讀很熟了,所以叫做誦,這叫做誦經的法師。要誦,我們就要時時謹記著這些文字之中的含義,不是只有這樣一直誦過。 第四種的法師叫做「解說法師」。他已經經都了解了,他現在要解說這些文句。不是只有這樣,如經文說話而已,還要每一個字的經文,其中的深意要再解說,這叫做「解說文句,而教授人者」。這些經典都了解了,將它分析給大家知道,同時要大家也會讀、會誦、會說,這又再教授。第五種就是「書寫法師」,他不是用說的,就是用寫,或者是用說的,再有空就寫,所以也看經,也讀經,也誦經,解說經又寫經。 這五種的法師,若能夠清楚,各位,這才是我們真正了解經文。但是我們若只是看,看經,而對經文沒有恭敬心,這樣看也沒有用,浪費時間。飛秒,那個時間都讓它飛走了,我們沒有真正放在心中。所以大家要很用心,時日不要空過,不論你是看經、誦經、讀經、解說經,或者是書寫經,這我們都要時時多用心啊! |