【金剛經的五眼看病毒】
1. 當我用【肉眼】看的時候,它叫新冠病毒,人類避之唯恐不及,只想除之而後快。 【肉眼】提醒我: 外出要保持高度警覺,平常要做好防疫.清潔.消毒的工作,每天要靜心、疏通全身經絡、吸氧、深呼吸,通過這些方式,我能有效提升細胞帶氧量,同時提高身體的振動頻率以及免疫力。 2. 當我打開【天眼】看的時候,它叫瘟神,它帶著天命進入人間…平衡人類所造的因果。 【天眼】提醒我:己所不欲勿施於人,在世間要和眾生廣結善緣、修好因果,要懂得愛自己愛別人,要用感恩的心回應天地萬有一切。 3. 當我打開【慧眼】看的時候,它是宇宙中的一粒微塵,它和萬有一切一樣…就只是自由自在漂浮於宇宙中的一粒微塵。 【慧眼】提醒我:回到自己內觀自在,心、佛、眾生無二無別,人、病毒、萬有一切本來清淨平等自在。 4. 當我打開【法眼】看的時候,它是緣起而有的存在,它只是宇宙緣起法則中的一種生滅現象,當緣起的條件不在了,自然也就消失不見了。 【法眼】提醒我:世間一切現象都是緣起法,緣生而起、緣滅即散……最後畢竟空。 5. 當我打開【佛眼】看的時候,它是佛的化身,是人類選擇的緣起…讓佛以此化身進入世間,推動人類意識頻率集體揚升。 【佛眼】提醒我:眾生都是為了成就我而來,“眾生”是佛以無量化身…進入現象界…為了圓滿我的佛果而來。 【佛眼】讓我見證生命真正的奇蹟,可以明白確定:我是佛、你也是佛、他也是佛、眾生都是佛! PS:看後所感~ 用“善法五眼”看待病毒,才知~心.佛.眾生平等無差別。時時刻刻以善念感恩者,病毒不會找上你!日日惡念、雜念、妄念紛飛,真的就要小心了,病毒會找上門。萬一真的感染病毒了,不要恐懼排斥,要懺悔所做,靜心面對,當你內心善念強大,病毒自然退去遠離。 日本的佛學大師--
松原泰道 松原泰道說:我的人生是從50歲開始的。以我的經驗來說,五六十歲是人生的轉折點,由此人生可分為二: 50歲前,是打基礎階段,在這個階段裡,我們往往為立足社會、養家糊口而疲於奔命,基本上是為別人活著; 50歲以後,經濟基礎已經奠定,職責也已完成,這才到了實現自我、創造自我的最有價值的階段。 65歲那年,他發表《般若心經入門》,因說法精妙。一舉成名。 從此四方講學,還年年推出新作品,迄今著述超過130部,成為日本佛學界的一個奇跡。 松原泰道致力於推廣一種佛教生活哲學,把一般人難以理解的佛學經典與智慧寫成易於理解的著作,也把佛教的理念活學活用,成為一套經世致用、充滿智慧的人生。 有人問他:你的長壽秘訣是什麼? 他爽朗地笑起來:“哪有秘訣?我從來不知道自己能活這麼久。" 他的長壽並沒有遺傳因素,母親在他3歲時病逝,父親在他30歲那年也因腦溢血辭世。 他自幼到成年都是體弱多病,身體差到連參軍入伍的標准都達不到。大學時,他還得了一場病,差點命赴黃泉。 松原泰道的長壽顯得不可思議。也許,只能從精神層面尋找長壽依據。 果然,他說,他一向看重精神養生法。 親身經歷的三個故事 大學那年,他得了腎病,奄奄一息,卻遇到了一位好醫生。 醫生誠懇地對他說:"孩子,你太憂鬱了,你的病很大程度上是心理因素導致的。 我們能不能來個分工合作: 外面的病由我來治,心裡的病由你來治。” 這番溫暖人心的話鼓舞了他,他開始樹立信心,積極樂觀地配合治療,腎病很快就好了。 這次康復給了他深刻的啟示:心態健康最重要! 他常去外地講學,午間到一家餐廳吃了一個便當,便當裡有一個裝筷子、牙簽的紙袋,上面印了一闕歌詞: “見也難,別也難;有哭泣,有歡笑;時光像秋風匆匆吹過,一生只見了這一回”。 當時,有三個藝伎在表演這闕短歌,優美而感傷。 第二年,他再去這個地方,但已經見不到這三個人了,就像歌詞裡說的那樣。 他意識到:一切稍縱即逝,對人對物都要用心珍惜。 1954年,北海道有一所寺廟請他去講經。臨出發前,天氣預報說颱風即將登陸,對方來電話通知他不要上船。於是他退了票。 沒想到,原定的那一班船被颱風襲擊,整個船沉沒,死了大約1200人。 聽說船上有一個美國牧師,自己有救生圈,當看到一個女人懷抱著孩子卻沒有救生圈時, 他把自己的救生圈給了女人,女人和孩子獲救了,而他卻被淹死在怒海中了。 這場悲劇震撼了松原泰道的靈魂。 從那時起,松原泰道覺得,他的生命是別人給的,他要學著多捨少取,回饋他人, 要“用懺悔和布施之心創造萬物共生的世界”。 他的精神養生法就這樣形成了。 三不原則 精神養生法還有個三不原則:不勉強,不浪費,不懶惰。 1.不勉強,指的是不好高騖遠,做脫離常規的事。 2.不浪費,指的是珍惜時間、珍惜身邊的事物、珍惜他人的善意。 3.不懶惰,指的是自己的事不能讓別人去做;也不管年齡多大,都要鼓足熱情繼續學習。 中國有位名叫百丈的和尚提出"一日不作,一日不食",松原泰道認為說得很有道理。 終生學習 有一位曾探訪松原泰道的人說: 原以為,一位百歲老人會枯萎得如同核桃殼一般,沒想到松原泰道的面容如此潤澤、明朗。 他的笑容如冬日陽光般溫暖,話語間有一種與萬物共生其榮的欣喜和感激。 近日,松原泰道在寫一本書《學習死亡》。 他說: 死亡像不停行走的鐘, 每一秒都存在, 也許這是一本寫不完的書。 但寫不完有什麼關係呢? 人生總是半途終結的。 我們每天只需盡力做好能做的事, 力所不及的事,就交給蒼天吧。 他的座右銘是:終生學習,至死方休 ! 學習是保持年輕的最佳方法之一。 松原泰道(1907年11月23日- 2009年7月29日),龍源寺住職。 松原泰道在文化界貢獻卓著。 幾十年以來,致力於推廣一種佛教生活哲學,把一般人難以理解的佛學經典、佛家的智慧寫成易於被大眾理解的著作,並身體力行,到許多著名大學、學會、城市和鄉村進行普及性演講,受到廣泛的支持和推崇。
1907年生於東京,是日本佛學大師,臨濟宗妙心寺派。他早年就讀於日本早稻田大學文學部。曾在一個著名的佛寺修行。擔任過教派學部長,東京龍源寺主持,現任全國青少年教化協會理事、佛教傳教協會理事。1989年獲得第23屆佛教傳教文化獎。
中文名 松原泰道 國 籍 日本 出生地 東京 出生日期 1907年11月23日 逝世日期 2009年7月29日 職 業 東京龍源寺主持 畢業院校 日本早稻田大學 信 仰 佛教 主要成就 獲得第23屆佛教傳教文化獎 代表作品 《般若心經入門》 各位菩薩: 阿彌陀佛! 歡迎您收看《三乘菩提之學佛釋疑》。今天我們要探討的問題是:「何謂七情六慾?為何要戒七情六慾?」 「七情六慾」,或者是把慾字下面的心拿掉,而說為「七情六欲」。這一般是用來泛指人的各種感情和慾望,但其實這並不是佛法中的用語,在傳統的佛法裡面,只有六情五欲的說法,而不是說七情六欲。我們就先由佛法中的六情五欲來探討,然後再來說明七情六欲的部分。 在佛法裡面,六情其實就是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。只是六情是比較早期的翻譯用詞,後來就都翻譯成為六根了,例如在《大智度論》中有說:「六情、六塵和合,故生六識。」(《大智度論》卷68)這裡很明顯的是在說六根和六塵相觸而出生了六識,所以可見得在這裡的六情指的就是六根。那什麼又是五欲呢?在佛法裡面,五欲有兩種說法,較為廣泛而全面的說法,指的是眾生的眼、耳、鼻、舌、身等五種感覺器官,所接收到的色、聲、香、味、觸等這五塵境界;而這一切有情眾生所見到的五塵境界,其實並不是色身之外的五塵境,而是由五扶塵根攝取了外五塵的訊號,透過神經傳導到五勝義根大腦中,而由如來藏把這些電化學訊號,轉變成為好像身外的五塵境一般,其實都只不過是像鏡子所顯出的種種影像罷了。這五塵境界,本身其實並沒有什麼問題,但是因為有情眾生的如來藏心中,含藏有許許多多的貪、瞋、無明等等的煩惱種子;也因為過去曾經把這些境界不同的韻味,熏習到如來藏心中去了,所以當這些色、聲、香、味、觸等影像出現的時候,相應的貪、瞋心行就又重新出現了。有句諺語說「色不迷人,人自迷。」所說的就是這個意思。 其實一切有情眾生的根本,同樣都是本不生滅、本來自性清淨涅槃性的第八識如來藏。但是因為這個本來清淨心中,同時又含藏著無始無明以及一念無明,使得眾生不明了自己有這樣的本覺心,因此而不覺心動,而由本心如來藏出生了眼、耳、鼻、舌、身、意等六根;然後這個本心如來藏,又依著外塵境而變現出六塵境界相;又同時變現出能見境界的眼、耳、鼻、舌、身、意等六識心,來了別這六塵境界;在了別了境界相之後,則又產生了貪愛或是瞋恚心,然後又以為這些虛妄變現的境界是真實的,所以對於這些覺受就相應不斷,並且在心中堅固地執著這些境界而不肯捨棄;因此就產生了種種的欲念以及煩惱,然後就生起了種種的身口意行,造作諸種的善惡業;之後又因為所造作的這些業種而成就異熟果報,因此在三界六道中不斷地輪轉生死,遭受種種的苦果。除非到有一天,能夠依止三寶修學,而且明心見性之後,才能夠如實現觀到這些境界都是虛妄不實的;而這一切問題的根源推究起來,就是因為凡夫的心中有無始無明以及一念無明的緣故。而在有情眾生覺悟這個道理之前,大多不會覺得自己依因緣所生的六識心是虛妄不實的;也不會覺得自己所追求的五欲六塵境界,只是虛妄不實的影像;所以就會覺得人生在世就是要寶愛自己,能夠了別境界的六根、六情以及六識心,把握短暫的人生,盡情地享受五欲之樂,這樣才算是不虛此生而了無遺憾。像是最近很流行講究美食,以及種種奢華的享受,就是這樣的心態,而完全沒想到像這樣追求五欲之樂,會有什麼樣的後果。 龍樹菩薩在《大智度論》卷17之中,就用了許多的譬喻來形容眾生追求五欲的愚癡以及危害。這段經文的大意是說:這真是悲哀啊!眾生經常被色、聲、香、味、觸等五欲所苦惱,但是還是不停地去追求;而得到這五欲之後,苦惱反而更為嚴重,就好像用火去燒烤身上的疥瘡一樣痛苦。去追求五欲,對自身沒有絲毫的益處,就像狗兒總愛咬著沒肉的骨頭一樣;去追求五欲,會增加彼此之間的爭執,就像是群鷹在爭食一塊肉,而彼此之間互相攻擊;去追求五欲,就像是執持著火把逆風而行,最後一定會燒到自己的;去追求五欲,就像是用腳去踩毒蛇,一定會被牠反咬傷害的。五欲本來是虛妄不實的,就像是夢中得到的東西,在醒來之後也就消失不見了;五欲是不長久的,只像是向人借用片刻,很快就要歸還了,但是世間人卻被虛妄不實的五欲所迷惑。因為貪愛而不斷地追求五欲境界,一直到死都還不肯捨棄;還因為不斷飢渴的追求,造作了無量的惡業,而使得自己在未來世,必定免不了要去受無量的苦果啊! 為了要防止五欲的危害,所以 佛陀就會教導弟子們,應該要向內收攝自己的六根,不要隨意向外攀緣五欲境界。在《法句譬喻經》當中,佛陀就說了一個偈語,來提醒大家應該要「藏六如龜,防意如城,慧與魔戰,勝則無患。」(《法句經》卷1)關於藏六如龜,在佛世時,有這麼一個典故:是說有一位比丘,他獨自一人在樹林中靜坐修行,希望能夠在道業上有所實證。不過這位比丘,心中的欲望卻很浮動,總是隨著色、聲、香、味、觸等等的境界而起伏不定,像是每天托缽所得到的飲食的好壞,還是天氣的變化,都會讓他的心情受到影響,有時歡喜、有時憂愁,始終沒有辦法安定下來。這位比丘就像這樣子修行了十二年,始終都沒有辦法得道,他心裡就開始想說:「為什麼我用功了這麼多年,依然還是一個凡夫呢?」有一天,佛陀感應到這位比丘得度的因緣已經成熟了,於是就變化成一位沙門,來到這位比丘所居住的樹林,和他一起修道。有一天,他們一同看見有一隻烏龜從河裡爬上岸來,這時候又來了一隻饑餓的狐狸在尋找食物,狐狸一看見烏龜張口就咬,而烏龜為了保命,立刻就把頭尾以及四肢收到龜殼裡去了,狐狸努力了半天還是沒有辦法吃到烏龜,就只好悻悻然地離開了,烏龜等到狐狸走遠了,就把頭尾四肢伸了出來,悠哉地爬回河裡去了。佛陀這時就對比丘說:「你看世間人,還比不上這隻烏龜呢!當烏龜遇到危難的時候,還知道要收頭尾四肢。可是大部分的世間人,卻完全不知道無常鬼就在身邊窺視著,隨時準備要奪取自己的生命,卻還不斷恣情地放縱自己的六根,追逐外在的五欲六塵,造作種種惡業,而使得煩惱魔、死魔等有機可乘;因此就不斷地隨著業力的牽引,在六道中輪轉,無止盡地遭受百千萬種的苦難,而沒有休止的一天。」佛陀接著就說了這首偈語來勸告比丘,要「藏六如龜,防意如城;慧與魔戰,勝則無患。」這位比丘聽聞了 世尊所開示的這個偈語之後,忽然間心開意解,他就斷除了對世間五欲貪求的心念,而專注地用功修行,因此在不久之後就證得了阿羅漢果。 其實不僅僅是二乘解脫道,要「收攝六根,防意如城。」大乘佛菩提道的修行,也同樣是要「都攝六根,淨念相繼」的。譬如《大寶積經》中,有經文說:「是菩薩能攝護身口意業及六情根,常起善業。」(《大寶積經》卷94)只是菩薩的智慧較為深利,不但能夠看穿六根以及五欲的虛妄不實,明了一切有為法都有如夢幻泡影一般;並且知道六根、六識以及六塵,都是由本心如來藏所生,與如來藏平等平等。所以並不會像二乘人那麼畏懼面對五欲六塵,也不會在五欲六塵的境界上來用心,而是在猶如夢幻的境界中行菩薩行、作夢中佛事,攝受眾生同向佛道。 前面說明的色、聲、香、味、觸等五欲,是最為廣泛而完整的說法,因為函蓋了五官所接觸到的所有境界;但是五欲,另外還有一種通俗的說法,就是指財、色、名、食、睡等這五種粗重的貪欲。所謂財欲,就是指貪愛世間的資財,甚至為了追求財物,殺、盜、淫、妄等等的大惡事都做得出來;或者是慳吝而不肯布施,因此而下墮到三惡道中受苦,這就是財欲。所謂色欲主要是指對男女色的年輕俊俏、美貌身材,或是嬌媚韻味等等的貪愛。像是在佛世時,佛陀的小弟難陀,他雖然出家了,但是因為他心中,一直牽掛思念著家中端莊美麗的妻子——孫陀利,所以他完全沒辦法靜下心來修行,後來是靠著 佛陀的方便施設,他才完全放下對美色的貪愛,專心的修行,而在短短的七天內就證得了阿羅漢的果位;從這個典故,我們就可以瞭解,色欲對修行解脫的障礙。第三種是名欲,是指對世間名聲以及面子的貪愛,也就是喜歡自己的名聲廣傳,或是想要名垂千古,這是一種屬於喜歡沽名釣譽的欲望。第四種是食欲,就是指貪愛飲食色、香、味的欲望,像有些人希望吃到各地方名貴的食物,例如魚翅、鮑魚、鵝肝醬、魚子醬等等;另外還有些人是天上地下的所有珍禽異獸無所不吃,為了滿足口腹之欲,而造作了無數的殺業。第五種是睡眠欲,睡眠應該是有正常的規律和時數,休息到精神足夠了就好;但是如果是因為心性懶散,沒事就貪愛睡眠而沒有厭足,那就是睡眠欲了。如果是很貪愛這財、色、名、食、睡這些粗重的欲界五欲,那麼可以說和修行之路是完全相背離的,別說要出三界,就連欲界都出離不了了,所以一定要想辦法克制這些欲界粗重的五欲,才有可能走上修行之路的。 而一般世間所說的六欲,則是把前面所說的色、聲、香、味、觸等五欲,再加上意識相應的意境法塵的欲望,來合稱為六欲。這也是因為後代的眾生,隨著時代的演變,不再像佛世正法時期那麼專注於內攝修定;反而是心性浮動,很喜愛思考,想像各種法塵境界的差別相,在修行的時候,同樣也經常貪著於定境法塵等的意識境界,但是這樣卻離本心越來越遠,煩惱反而越來越多。所以在色、聲、香、味、觸等五欲之外,再加上對法塵的欲望,這也是有道理的。 那什麼又是七情呢?一般性的說法是指喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等這七種情感或者情緒。這些都是由於外在境界的刺激,或者是內在的身心狀況,所引起的一些情緒。另外在中醫醫學上,則是指喜、怒、憂、思、悲、恐、驚等這七種情緒,因為這些情緒常會和身內的五臟六腑的傷病互為因果,譬如說如果經常發怒的話,那麼就會傷到肝臟;反過來說如果肝臟生病了,也同樣會讓一個人經常發怒。而這七情是怎麼來的呢?其實最主要就是從色、聲、香、味、觸、法等這五欲六欲而來的。因為面對種種境界的時候,心中生起了對於境界的苦樂受,或者是違逆得失的想法,因此就連帶產生了七情等的種種情緒。 儒家四書中的《中庸》一書當中就有提到說:「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。致中和,天地位焉,萬物育焉。」像這些話語都是在提醒大家,發起這些情緒並不是理所當然的,如果要發起這七情的話,也應該要克制在一個合理的節度當中;那麼無論是對自己,或者是對天地萬物來說,都是比較好的。 另外所謂「戒」,本來就是有自我克制防備,或是禁止的意思。因為超越常態的七情六欲,只會讓自己的身心狀態變得雜亂無序,甚至於產生病苦,或者是因此得罪了他人,而遭受到很多不好的後果,可以說是百害而無一利的。所以即使是從世間法來看這七情六欲,也還是應當要戒止的;而如果是真的想要走上福德與智慧都具足的解脫道路,那麼更是得要從克制、戒止這些欲界粗重的七情六欲開始。當我們自己的身心能夠逐漸安止下來之後,才能夠逐漸體會佛法當中比較微細而全面的六情五欲之理;進而證實六情六根以及五欲六欲的境界,都是空無不實的,這樣才能夠真正走向解脫自在、究竟安樂的境界。 因為時間的關係,我們今天就說明到這裡為止,感謝大家的收看。 敬祝各位菩薩:身心安泰,一切無礙,福慧增長,早證菩提! 阿彌陀佛! 正元老師開示 跟法友談談「比較宗教學」吧!💖💖💖
世界宗教,以「一神」信仰來說:從猶太教 —東正教— 天主教—基督教—穆斯林,都是同一根緣的宗教,從不同的時空,不同的先知所創立的。 當古印度的婆羅門教沒落之後,一般出家沙門(非婆羅門的修行人都稱為沙門,釋迦太子也是)興起,所謂的九十六種外道,乃至佛陀時代的六師外道,以及耆那教……等,在在都沒有離開古印度的宗教文明。 佛陀是剎帝利種姓的身份,也是修行沙門之一,就婆羅門教而言,「佛教也是外道」,只因當時的婆羅門種姓墮落,而佛陀修道提出了「緣起」論,突破了他們的「種姓業感輪迴論」,因此,受到當時同是「剎帝利」的統治階級支持,不過,那時的「種姓制度」仍然存在,婆羅門教仍然比佛教興盛,佛陀並沒有說服多少「外道」!當時,佛陀只是遊化在恆河兩岸,並不是印度宗教的唯一主流。 直到孔雀王朝的阿育王皈依佛教,才將佛教普及化(即使如此,婆羅門教信徒,也沒有比佛教少),阿育王再以強大的國力,將佛教向南傳入錫蘭以及東南亞,向北傳到波斯、中亞、之後再傳中國,這也是佛教成為世界宗教的原因。(現在統計,世界上天主基督徒有24億人,穆斯林有18億人,印度教徒有10億人,佛教徒只有8億人) 佛教後期也開始沒落了,婆羅門教就吸引佛教的優點,轉變成印度教,釋迦牟尼佛也成為他們的神祉之一,佛教當然就會在印度滅亡了! 不過,「法」的真諦,不會因宗教的人數多寡,或是宗教的興亡而消失,佛法的真實性,在於他是「理智的信仰」,他是自知自證的「真實法」(不是外在的神在主宰),並非是感性的宗教信仰,這也是佛教稱其他的宗教:為「外道」的原因!💖💖💖這並沒有輕視的涵意! 「緣起」不離「因緣」與「因果」,能體證「緣起」即是見到「法」,能夠見到「法」,就是「見佛」,這就是體證「涅槃」。 而我們如何看待「涅槃」的角度,就是所謂的「解脫道」與「菩提道」了!這也是不同的信仰,是我們怎樣「擇法覺知」?是每一個人自己的選擇,就此而已啦!💖💖💖 《 肥皂與宗教 》
有兩個人一起散步, 一個是和尚,另一個是肥皂製作商。 這位肥皂製造商滔滔不絕地說話, 而那位和尚卻一直在聽。 肥皂製造商對和尚說: 請告訴我,宗教有什麼好? 您的講經有什麼好? 佛經有什麼好? 人活在世上盡是麻煩,有人偷竊、有人相互殘殺、有人彼此怨恨。 佛教至今已兩千多年,講經、頌經也兩千多年, 卻沒有使一切更美好。 人還是一樣, 他們仍然在爭奪、偷竊、殺害、仇恨... 這位和尚沒說什麼,他只是聆聽。 過了一會兒,他們路過一個地方 這裡有好多小朋友在泥漿中玩耍。 和尚就和肥皂製造商說: 您說肥皂可使人乾淨?我不相信。 您看看這些小朋友,他們多髒啊! 肥皂有什麼好? 肥皂已經存在幾千年了, 可是,即使世上到處都有肥皂, 這些小朋友卻還是被泥漿所弄髒? 那位肥皂製造商就說: 和尚呀!除非人把肥皂拿來使用,否則它發揮不了功用。 「完全正確!」和尚說: 肥皂本身無法使人乾淨, 除非人拿來使用才行。 這個道理和佛經的道理是相同的, 佛經的道理沒辦法改變人, 除非人們把經上所說的道理實行出來。 態度改變,習慣跟著改變; 習慣改變,性格跟著改變; 性格改變,人生跟著改變。 這篇文章很值得留藏自我惕勵。 『修智慧,不修制約』 叩拜: 不是彎下身體, 而是放下傲慢。 念佛: 不是聲音數目, 而是清凉心地。 合掌: 不是並攏雙手, 而是恭敬萬有。 禪定: 不是長坐不起, 而是心外無物。 歡喜: 不是顏面和樂, 而是心境舒展。 清修: 不是摒棄欲望, 而是心地無私。 布施: 不是毫無保留, 而是愛心分享。 學佛: 不是學習知識, 而是踐行智慧。 成道: 不是看見佛祖, 而是終於看懂自己。 主講/證嚴上人
恭錄/釋德昱 九種心結── 愛、恚、慢、癡、疑、見、取、嫉、慳, 是人生諸苦的根源。 提起智慧、決心、毅力來解開九結煩惱, 才能擁有安寧自在的人生。 九結之六──見結 「見解」正確撥迷霧 在現代社會中,家庭問題層出不窮。常有人來向我訴苦,最常聽到的是「 先生有外遇」的問題,雖然情況類似,但是當事者以不同的見解、心態去 面對,結果就會不同。 曾有位太太對我說:「師父,我的朋友說我先生在外面有女人。」我問她 用什麼方式處理這件事?她說:「我當然很怕傳言屬實,不過我寧可不相 信,只希望能維持現況──先生還是照常回家、關心家庭,這樣就好了。 如果他在外面真的還有家庭,我也不知道要如何處理?」 另外有一位太太看到我就說:「師父,我心裡很煩惱,不知道該怎麼辦? 「我問她心裡有什麼煩惱?她說:「我嫁給先生已經三十年了,他的心還 是沒有收回來,在外面養女人、賭博、喝酒等等。他常常不理我,有時一 起出門坐車,他都不和我坐在一起;跟他說話,他也不理不睬。」我問她 是不是常和先生爭吵?她說:「有時候忍不住了,就會和他吵架。」 另外一個家庭則是先生在外面有女人,太太知道了,認為既成事實,願意 原諒先生並且接納第三者。她對先生說:「帶她回來嘛!家裏又不缺一個 碗、一雙筷子,帶回家才能照顧得到。」先生真的就把「她」帶回來了。 她們一起生活將近二十年了,一直相處得很融洽。大太太沒有生育,二太 太生了兩個兒子、一個女兒,大太太就像愛自己的孩子般疼愛他們。現在 ,孩子都已經十多歲了。 但是十多歲的孩子正處在叛逆期,二太太一天到晚都在為這些孩子操心。 如果小孩讀書不認真,二太太就會一直嘮叨,大太太則勸導孩子們說:「 要認真讀書,別讓媽媽這麼生氣。」 有時小孩很晚還沒回家,二太太就會在屋裡走來走去、坐立不安,大太太 便安慰她說:「會回來就會回來,如果今天不回來,你在客廳走到天亮也 沒用。還是放下心來,休息一下吧!」她們都很疼愛孩子,但是一位愛得 很煩惱,一位卻愛得很自在。 * * * 這三件個案都是同一個問題,但結果卻不一樣。在第一件個案中,太太抱 著逃避的心態,不去吵先生,可是她的內心一直很怕,不知要怎樣處理。 第二件個案是太太經常和先生爭吵,但先生仍然我行我素,所以她內心的 痛苦不斷糾結在一起。第三件個案則是太太原諒先生,並以寬厚愛心接納 了第三者,而且對二太太生的孩子視如己出地疼愛。 面對相同的問題,見解不一樣,處理方式不一樣,結果也就不一樣。我們 遭遇困境時,一定要運用智慧,想想應選擇什麼樣的見解、用什心麼樣的 處理方式,才是解「結」的方法?想得開,就能海闊天空;不開,心結就 會層層糾纏、苦惱不堪!總之,要解心結,一定要多用心啊! 九結之七──取結 「取著」無盡苦無窮 人的第七種煩惱是「取結」,也叫「取著」。現在的社會,有的人取「名 」,有的人取「利」,有人取著「感情」,總是覺得不夠,於是不停地取 著,使得心有千千結,永遠解不開,這樣的人生多苦啊! 有一則故事是── 有位窮人走在路上時,突然看到地上有個包袱,他好奇地打開一看,裡面 竟然全是閃亮的金銀! 他很高興,慢慢地算著金銀的數目,當他算得正開心時,有一個人神色慌 張地走來說:「這個包袱是我遺失的,謝謝你幫我看管它!」 那個人伸手要取回包袱,窮人著急地說:「你說這包東西是你的,那你曉 得裡面有多少金銀嗎?」那個人就說:「裡面總共有十兩金子和十五兩銀 子。」窮人算一算,果然沒錯,只好把包袱還給他,眼睜睜地看著他歡歡 喜喜地回去。 窮人心裡很懊悔,覺得自己好傻!撿到後立刻離開不就好了,為什麼還要 慢慢算,結果空歡喜一場。從此他的心就打結了,常常想:「唉!得到的 金銀又失去了,真是可惜!」 原本他窮得什麼都沒有,過慣了簡樸的生活,還算過得逍遙自在;可是一 旦「有」了,就會想「取」,取不到就有煩惱。 除了對物質的取著之外,還有人是執迷於感情,當心中打死結的時候,往 往在衝動之下選擇錯誤的解脫方式。 例如以前有位演藝人員因為感情的問題,一時想不開就自殺身亡了。在事 業上,她已經頗具知名度,經濟上也沒有困難,偏偏因為感情出了問題, 一時想不開就放棄一切,造成家屬哀傷痛苦,也讓社會大眾為她惋惜,這 樣的人生多可惜啊! * * * 人生不如意事十有八九,一個人不可能得盡所有想要的東西,但是人心貪 著無窮盡,要到何種程度才能滿足呢?多數人都不會滿足,因為沒有去打 開「取著」的結。學佛,就是要學習對外境不貪取、不執著,而這一定要 在日常生活中多用心磨鍊。 九結之八──嫉結 己不如人莫「嫉妒」 人與人之間,應該相互尊重,看到別人很有才華,我們應該衷心歡喜而讚 歎!這就是佛陀所說的「隨喜功德」,是修行的法門之一。不過,一般人 經常是看到別人比自己好,心就打結了;不論是國際上的紛亂不安、商場 上的明爭暗鬥或是人與人之間的猜忌詆毀,經常就是因為「爭強好勝」的 心理在作祟。 有一年,北部某專科學校舉行拔河比賽,乙科系得勝,舉行頒獎典禮時, 甲科系的學生起鬨了,有人帶頭大聲喊說:「沒什麼了不起!沒什麼了不 起!」接著,整科系的學生一起大喊,乙科系的學生也不甘示弱地回罵, 一時場面大亂,所有椅子都飛了起來,結果有八位師生受傷就醫。 原來起鬨的原因是:每年拔河比賽,甲科系一定得獎,但是這次被乙科系 得勝,甲科系學生心理不平衡,就鬧起來了。 其實,運動比賽不過是為了鍛鍊體能、調適身心,輸贏無須太計較。但是 甲科系學生卻很在意,對方贏了就受不了,這就是嫉妒的心理。 * * * 孔子曾說:「己欲立而立人,己欲達而達人。」如何成就自己?──要先 成就別人。平常看到有人相互讚歎,我就覺得很歡喜,他們兩人都是「已 成就」的人;若是其中一位比較好,另一位心理不平衡,我會為他感到很 遺憾。其實,待人處事不怕「輸」,只怕本分沒有守好、沒有盡心盡力去 做;若已盡了全力,就不要太在意結果。所以,看到別人的品德、才能比 我們好,我們應該歡喜讚歎。 隨喜讚歎是很容易的事,為什麼一般人做不到呢?這是因為平時不注重修 心,所以一看到別人有成就,心就打結了。 九結之九──慳結 「慳吝」難得真幸福 我們平時對周遭的人要多關心,有力量就要去付出;若自己有力量卻不肯 幫助人,即是「慳吝」。 有的人雖然擁有許多財物,可是看到貧苦的人,卻捨不得付出一些去幫助 他們;有的人則是具有某方面的專長,別人來請教時,捨不得教人,怕教 了之後,對方會比自己更好,這也是慳吝。不願意付出財物或能力的人, 絕對無法得到可敬可愛的品格。 付出愛心幫助別人,是人生最幸福的事,可是許多人不明白這個道理,不 知道付出的快樂。 曾聽慈院志工說過一件個案── 有位老人,早年事業很昌隆,擁有許多房地產。他讓子女們都出國留學, 子女成家立業後卻長居國外不回來,只留下他們夫妻倆在臺灣。老太太往 生後,他在花蓮買了一幢別墅獨居。 因為他年輕時只注重事業,很少對別人付出關懷,所以沒有什麼朋友,和 親戚也很疏離,來慈濟醫院看病、住院,進進出出都是一個人,只有醫護 人員及志工們照顧他、關懷他。 他領悟到是因為自己以前很少付出愛心,才會落得如此下場,於是向志工 表示,他知道等身體好起來該如何做了。但很遺憾的是,他還來不及實現 ,忽然因氣喘病發作而往生了。 雖然他曾經想付出,可惜太晚了,白白地來人間走一遭。他這一生想必沒 有真正享受過快樂,尤其最後這幾年,竟是如此淒涼。雖然有孩子、有很 多財產,但能帶走什麼呢?只有滿懷的遺憾!這種煩惱是生生世世糾纏不 清,所以叫做「慳結」。 * * * 有人付出財物幫助別人後,覺得很懊惱,心想:「自己怎麼這麼傻!有錢 不會自己用,為何要去幫助人呢?對方也沒有感恩我。」或把功夫教人後 又很後悔,擔心對方會與自己競爭、勝過自己。像這樣付出之後耿耿於懷 ,也是「慳吝」的煩惱。 付出就是植福,應該歡歡喜喜不罣礙。就像我們走路,前腳踏出去,後腳 一定要放,不要仍想著後腳所踏的地方還是自己的,這樣才能不斷向前進 。 結語 有句話是「解鈴還需繫鈴人」,即使看了很多道理,自己若不肯努力解心 結,一切仍是枉然。 人人心中都有一分世間最珍貴的寶藏,那就是悲智圓滿的清淨本性,可惜 大多數人的本性都被煩惱烏雲遮蔽了。期盼大家提起智慧、毅力來解開「 九結」煩惱,將本性光明展現出來,過一個安詳自在、福慧雙修的人生。 世間人民 父子兄弟夫婦親屬 當相敬愛 有無相通 無得貪惜 言色常和 莫相違戾 或時心諍 有所恚怒 後世轉劇 至成大怨 ──《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》 十方人民 永劫以來 輾轉五道 憂苦不絕 生時苦痛 老亦苦痛 病極苦痛 死極苦痛 惡臭不淨 無可樂者 宜自決斷 洗除心垢 言行忠信 表裡相應 人能自度 轉相拯濟 ──《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》 主講/證嚴上人
恭錄/釋德昱 人生之苦,苦在「煩惱」。 有句話形容人煩惱時,就好像「心打結了」。 佛法將種種煩惱歸類為九種,稱為「九結」,分別是 愛、恚、慢、癡、疑、見、取、嫉、慳。 解開這九結,人生即能安詳自在無罣礙。 人的本性清淨無染、智慧明朗;但是一般人受到周圍人事物影響,養成種 種煩惱習氣,遮蔽了本性智慧。 煩惱習氣就是「心結」,是人生諸苦的根源。 九結之一──愛結 滿心懊悔因「貪愛」 第一種心結是「貪愛」。貪愛的意思是:不該貪而貪,不該愛而愛。如果 不能守好心念,不該貪的硬要去貪,不該愛的強要去愛,往往會造成悲慘 的下場,很多家庭悲劇正是起因於貪愛。 媒體曾報導一位已婚婦人因外遇而惹來喪母禍端── 這位婦人本身有很好的職業,先生的事業也發展得很好,從臺灣擴展到大 陸,所以先生必須經常往來於臺灣和大陸之間。 有一段時間,她的先生住在大陸的時日比在臺灣還多,她在某個因緣下認 識了一位年輕人,對方知道她有許多財產,便百般體貼地追求她,她動了 愛欲之心,沒有堅守婦道,和年輕人交往親密。 有一天,婦人的母親到女兒家小住,發現女兒和這位年輕人過從甚密,便 責備女兒不該背叛丈夫,而且她也看出年輕人其實是看中女兒的財產,力 勸女兒要看清他的為人,趕緊和他分手。 婦人聽了母親一番勸告,也覺得自己錯了,先生為事業奔波忙碌,自己應 該多體諒他,不該做出對不起他的行為,所以就與年輕人疏遠了。 年輕人知道是她母親從中勸阻後,很不甘心,威脅她說:「如果你要了斷 這分情,我會不擇手段殺你的母親、殺你的丈夫!」她感到非常惶恐,雖 然和他保持距離,但不敢貿然斷絕彼此的關係。 一段時日之後,她的母親再來小住。某天下午,婦人出外辦事,留母親一 個人在家裡,等她辦完事回來,到處找不到母親,只看到母親的拖鞋及年 輕人的鑰匙圈掉在地上。 過了一會兒,年輕人來了,婦人稍不注意,母親的拖鞋和年輕人的鑰匙圈 就不見了,她心中起疑,悄悄將一個小型錄音機放在垃圾桶裡,想從年輕 人話語中找出一些蛛絲馬跡。年輕人一時衝動,脫口而出:他已將她母親 勒死了!她著急地問屍體在哪裡呢?年輕人故意帶她到外面繞了一圈,又 帶她去旅社。她趁年輕人不注意時,打電話給哥哥,請哥哥到她家,從垃 圾桶拿出那卷錄音帶去報案。 後來,警方找到母親屍體,她看到母親非常痛苦的遺容,感到十分內疚與 哀痛,因為這禍端是由自己惹出來的。發生這麼悲慘的事件,以後她要如 何面對自己?如何面對家人呢? *** 可見一念貪愛,足以造成終生悔憾啊! 人往往會貪戀外境而做出不該做的事,是「境」引誘人的「心」嗎?其實 是人沒管好自己的心,使自己陷於重重煩惱。像這位婦人,原本有個美好 的家庭,只因一念心沒守好,竟然造成這麼遺憾的事。 所以,大家平時一定要照顧好自己的心,安守本分,對外境不起貪念,如 此才能擁有平安自在的人生。 九結之二──恚結 心念無明生「瞋恚」 「瞋恚」就是發脾氣,這是由於面對外境時,心不冷靜,產生無明(註1 )的念頭,以致表現出不理智的行為。 有一則故事是,一對夫妻開了一家糕餅店,因為生活忙碌又欠缺涵養,兩 人經常稍遇不順就發脾氣,每天過著吵架、打架的忙亂日子。 左右鄰居被吵得沒辦法過一天安寧的生活,請鄉長想想辦法。鄉長說:「 我也知道這件事必須設法解決,但這對夫妻實在很沒修養,愈去勸他們, 他們吵得愈厲害,真讓人傷腦筋!」 有一天,鄉長外出散步,遠遠就看到那家糕餅店前圍著一群人,他心裡明 白又有事情發生了。他來到店門口,穿越人群走進店裡,看到這對夫妻吵 得很厲害,先生很激動地對太太說:「你如果再這麼不聽話,什麼事都要 反對,我就要拿刀殺了你!」太太也大聲地說:「你殺啊!反正我也不想 活了。」 鄉長上前將兩人拉開說:「外面圍了那麼多人在看你們吵架,你們難道不 覺得慚愧嗎?」 這對夫妻往外看,果然有很多人,但是他們不僅不聽鄉長勸解,反而罵得 更大聲,動作愈來愈激烈。鄉長突然靈機一動,故意不理他們,往外大聲 叫說:「來啊!大家快來啊!這裡有這麼多糕餅,大家儘量拿去享用吧! 」 兩人聽了,急忙問鄉長為何如此?鄉長說:「反正你們一個想殺人,一個 想要死,被殺的人死了,殺了人要被抓去關,留著這些糕餅也沒有用,不 如給大家享享口福吧!」 兩人聽了,靜默無言。鄉長就說:「夫妻倆不要動不動就吵架,家和萬事 興啊!有緣才能結成夫妻,應該相互尊重,以感恩心來化解對立。你們為 了這個家而忙碌,聽到大家要搬糕餅,感到心疼,表示你們對努力得來的 成果很看重,既然如此,就不要輕易毀掉這一切!」 夫妻倆冷靜下來,覺得鄉長的話很有道理,答應以後願意好好相處,不再 吵架打架了。 *** 為了維繫家庭,「工作」是家中每個人的本分,只要認清自己的責任,安 守本分,即使終日忙碌,心仍然會很平靜。如果覺得──要不是為了你們 ,我何必那麼辛苦!或認為自已付出的比別人多,則情緒就不平衡了,心 中的無明念頭會不斷產生,動不動就對家人發脾氣,使家庭氣氛緊張不安 。 心不冷靜,就容易產生無明的念頭,所以學佛就是要學習讓心念時刻保持 冷靜,不要讓無明遮住了智慧,如此才不會與人起衝突,使彼此身心都不 得安寧。 所以,大家在日常生活中要多用心,隨時注意自己的心境是否安詳清明。 九結之三──慢結 「驕慢」終將嘗苦果 人有時候會因為所擁有的比別人多一些,就自認高人一等。比如地位較高 或生活富裕的人,常自以為了不起;或有人長得漂亮些就很驕傲。可是人 生無常,眼前引以為傲之物,隨時可能毀壞、失去。 有一次我在慈濟醫院的加護病房,看到一張病床四周圍了很多人哭哭啼啼 ,我走上前問發生了什麼事?醫師說:「這位太太發生車禍剛送過來,情 況不太樂觀,她的先生和兒子都在這場車禍中往生了。」 我牽起這位婦人的手,那是一雙細白柔滑的手;又看看她的臉,雖然已面 目全非,仍可看出皮膚很細白,可見她原本應該長得很美。但是,一場車 禍竟然使她變成這種形貌。 她的父親傷心地說:「我女兒去年才結婚,今天是結婚紀念日,也是她兒 子滿月的日子。他們一家人開車出去玩,沒想到竟然發生車禍。」 大家想想,人生多麼無常,真是難以預料啊!所以凡事有什麼好自恃傲人 的呢? 我們待人處事不只不能驕傲,還要注重禮節,言語行動時時恭謹合宜,才 能成就品格。 佛經裡有一段故事── 有位年輕人走在荒山野外,看到一個人正在鞭打一堆白骨,他覺得很奇怪 ,上前問道:「你為何鞭打這堆白骨呢?」 那人回答說:「這堆白骨是我前生的遺骨,在世時不知修心、非常驕傲, 不尊重父母也不尊師重道,對所有人都很驕慢,造了許多惡事,死後墮入 地獄,嘗盡各種苦頭,好不容易才重獲人身,因此很痛恨自己前生所作所 為,特地跑來鞭打這堆白骨。」 年輕人再往前走,忽然看到一片光芒,再仔細看,原來有位很莊嚴的天人 在一堆白骨前恭敬禮拜。他又上前問說:「您為何要向這堆白骨恭敬禮拜 呢?」 天人面露微笑說:「這堆白骨是我前生的遺骨,在世時謙遜有愛心、尊重 師長、孝順父母,修了許多善業,死後往生天堂,因此我很感恩,每天都 來禮拜這堆白骨。」 年輕人心想:「我死後也將成為一堆白骨,此生若不調整好心念,像先前 那人一樣驕慢無禮,將來下場會變成怎樣呢?這位天人的前生謙遜慈悲, 值得我用心學習啊!」他心中暗自警惕著。 *** 這則故事值得我們好好地思考:所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來 世果,今生做者是。」好好照顧心念,待人接物謹慎謙虛,日日做好事、 結好緣,才能為自己的未來鋪一條「福慧」的道路。 九結之四──癡結 掃除「愚癡」悟妙法 有一句話是:「智慧者,學而得菩提;愚癡者,學而成生死」。意思是心 中如果煩惱重重,心結不打開,學什麼都無法體解真理,只能一直在生死 苦惱中流轉;若努力打開心結,使心定靜,智慧就容易開啟,學任何事都 能體會妙法。 以前在印度有一間古寺,寺裡住了一百多位修行者。鄰近村落裡有一位善 女人,她信仰佛法,喜歡布施,發願每天要供養一位有德的師父,於是向 古寺的住持懇求,每天請一位修行者到她家裡接受供養。 這位住持隨順眾生的願,每天指定一位修行者去接受供養,但是應供之後 必須為這位善女人說法。 有位修行者雖然年紀很大,但學佛未久,對佛法所知甚少,他聽同修者應 供回來後都說這位善女人很有智慧、對佛法很有研究,他內心非常惶恐, 害怕有一天輪到他去應供時,不知要為這位善女人說什麼法? 這一天終於來臨了,住持的派遣不能違抗,他只好硬著頭皮去接受供養。 他心情十分沈重,低著頭緩緩地走向善女人的家。 善女人看時間差不多了,心想不知今天來的是哪位德高望重的師父?很虔 誠地期待著。這時,遠遠看到一位老師父走過來,他的眼睛一直垂視著、 不東張西望,走起路來是那麼的莊嚴。善女人生起恭敬、歡喜之心,跪在 門口迎接老師父,請他到裡面入座。老師父很惶恐,一句話都說不出來, 默默地就座。 獻供完畢後,善女人坐在地上,等待老師父開示。因為她抱著非常尊敬的 心,所以一直不敢抬頭看老師父的臉,老師父看她這麼恭敬,心裡愈是惶 恐不安,不禁嘆了一口氣,很小聲地說:「愚癡無智,實在苦惱。」這位 善女人聽了很震撼!心想:這位老師父確實有德有智慧,簡單一句話就能 闡釋人生之苦的根本原因。 「眾生不明真理、造作種種惡業,在六道(註2)中反覆承受生、老、病 、死之苦,的確既悲哀又苦惱……」善女人專心地思考著。老師父看到她 如入禪定的模樣,自覺慚愧,躡著腳悄悄地跑回去了。 善女人體悟真理,證得初果(註3),她滿懷感恩,想好好地供養老師父 ,但她還是不敢抬頭看老師父,頭低低地離開座位,到裡面拿出一件寶衣 ,但是座位上已不見任何人影。她很驚訝,莫非老師父有神足通,不然怎 麼會一下子就不見了?她趕快拿著寶衣來到古寺,求見老師父。 老師父偷跑回來時已滿身大汗,一進入寮房就將門關起來,很怕看到人, 因為內心充滿愧疚。住持請老師父出來見善女人時,他心裡不安極了,不 過當善女人說出自己因虔誠聞法而得到清涼法喜,他也努力定下心來,用 心細思「愚癡無智,實在苦惱」,過了一會兒,心境突然豁然開朗,也證 得初果。 *** 這故事是要告訴我們:只要用心掃除煩惱,保持心境定靜,原本即存在心 中的本性智慧就容易顯現。這位善女人因為非常虔誠恭敬,心境定靜清明 ,所以聽了老師父一句無奈的自嘆語:「愚癡無知,實在苦惱」,本性智 慧就能顯現出來。 如果是執著煩惱的人,儘管再好的法在他面前,每天聽、每天看,所學的 東西都只是成為「所知障(註4)」,「所知障」愈多就愈煩惱,沈淪生 死輪迴不得解脫,這就是「愚癡者,學而成生死」。 因此,學佛要先掃除煩惱,不要將複雜的人事是非放在心裡;以很單純的 心來學習佛法,才能真正體會奧妙真理。 九結之五──疑結 化解「疑念」生道心 心中有疑,待人處事就會亂了方寸。佛經中說:「疑見造一切罪。」心中 疑慮點滴累積,容易造成一切罪業。 我曾聽過兩件家庭悲劇,一件是太太懷疑先生有外遇,十分氣憤,服毒自 殺。她被送到醫院時,情況已很不樂觀;雖然緊急救治,但是完全恢復的 機會很渺茫。只因一念疑心,她傷害了自己,也折磨了一家人,造成難以 挽回的悲劇。 另一件個案是先生懷疑太太有外遇,積疑日久,有一天兩人發生口角,先 生發瘋似地拿刀子往太太身上猛刺,刀刀皆中要害,送到醫院時已回天乏 術。子女們圍在媽媽身邊一直哭叫,但是媽媽再也不會醒來了。那時先生 已冷靜下來,知道自己錯了,當聽到醫生宣告急救無效,立即跑到病床前 看他太太,但子女對他表現出極端的反感,因為親眼目睹爸爸殘殺媽媽, 他們的心已碎了。 原本一個很好的家庭,只因一念疑心,造成家破人亡的慘劇,可見疑結的 確會造成無窮的罪業啊! 有句話是「信為道源功德母,長養一切諸善根」,掃除「疑念」才能產生 信心,有信心才能培養道心。 佛在世時,有一天在恆河邊說法,人人很歡喜地來聽法,連飛禽走獸也安 靜下來聆聽。那時,有位老人手中拿著一根枴杖,聽法聽得很入神,而拐 杖下面剛好有一隻蟾蜍,也專注地聽經。 老人的枴杖壓在蟾蜍的背部,牠因為聽得非常專注,沒有感覺到,老人也 沒有察覺,只是專心地聽法,把全身重心放在枴杖上。過了一會兒,蟾蜍 被壓死了,牠的靈魂飄上天,化生為天人。天人反觀自身來處,得知前身 是蟾蜍,因虔誠聞法而得化生為天人的果報,所以他又回來散花莊嚴道場 ,並禮謝這隻虔誠的蟾蜍。 *** 學佛修行,最重要的是培養信心,有信心才能入道,殷勤精進。信和疑是 相互對立的,要產生信心,一定要去除疑念;疑念一生,信心就會減少了 。 總之,時刻去疑生信才能誠懇學習,修正原有的偏差觀念與行為。 註1:無明──愚癡,不明白道理。 註2:六道──天、人、畜牲、餓鬼、地獄、阿修羅(有天之福、無天之 德、多疑易怒) 註3:初果──即是「須陀洹果」,意譯為「入流」──初入聖人之流。 註4:所知障──執著於世俗學識,使本性智慧受到遮障。 人懷愛欲 不見道者 譬如澄水 致手攪之 眾人共臨 無有睹其影者 人以愛欲交錯 心中濁興 故不見道 愛欲垢盡 道可見矣 ──《佛說四十二章經》 瞋恚之害 破諸善法 壞好名聞 今世後世 人不喜見 當知瞋心 甚於猛火 常當防護 無令得入 ──《佛遺教經》 若人能持淨戒 是則能有善法 若無淨戒 諸善功德 皆不得生 是以當知 戒為第一安穩功德住處 ──《佛遺教經》 145 「體相用」的真義
常有人問:佛有三身「法身、報身、應身」,是什麼意義?也有人問:佛教常說「體相用」,這又有什麼意義? 在佛教裡,用「三」來表示的名相為數很多。如:「三學」戒定慧,戒為體,定為相,慧為用,彼此互有密切的關聯;再如:「三藏」經律論,經為體,律為相,論為用,三者也有互通的意義。 現在,我們把佛陀的三身「法身、報身、應身」,和「體相用」合而為一。佛的法身,遍滿虛空,充塞法界,這就是佛陀的真如理體,是「體大」;佛的報身,萬德莊嚴,相好圓滿,讓人尊敬,這就表示「相大」;釋迦牟尼佛千百億化身,不論阿彌陀佛、藥師佛,乃至諸大菩薩、諸大羅漢、諸大聖賢,甚至世間的「青青翠竹,無非般若;鬱鬱黃花,皆是法身」,這不就是「用大」嗎? 所以,佛陀的法身、報身、應身,就是體大、相大、用大。三身雖有差別,雖有層次上的不同,但是合而為一:一個佛陀,一種信仰;一層真理,一種解脫。我想,「體相用」應該用這樣來解釋。 甚至,我們從佛陀,再說到凡夫眾生。根據《大乘起信論》說,我們的心,它的本體、相狀、作用,廣大無限,所以稱為體大、相大、用大。心的「體大」,大如虛空,甚至比虛空還要大,所以佛經裡說「心包太虛,量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量,必定能做大事。 在我認為,心的「體大」就是生命,如果萬物沒有生命,就沒有作用了。作為本體的生命,是不增不減,是永恆存在,是絕對的、無限的、真常的;心的「相大」就是生死,是生命的階段性轉換,是有生滅、去來的無常變化,是相對的、有限的、非常的。而心的「用大」,就是生活。我們活在世間上,生命從生到死,其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等,無一不是生命的作用。 因此,我們既然來到世間「生活」,就有「生命」,雖然生命有「生死」的無常變化,但我們可以利用有生之年,好好發揮生命的本體,把它的精神、意義、能量,隨機、隨緣、隨宜的權巧應用,如此就能發揮生命的價值。 說到生命,人的生命是無法單獨存在的,必須要靠很多的因緣成就,所以宇宙世間是一個大我的生命,是共同的,是同體共生的。例如,我們出生之後,需要父母的照顧,需要師長的教導,需要社會各種人士給我們的緣分,我們才能活下去;沒有他們,我們的生命就沒有辦法維持。因此,生命是彼此相互關聯的,當別人給了我們存在的因緣時,我們也要給人家一些因緣,讓他們的生命也能存活下去。 再說到「生死」,有生必然有死,這是世間最自然的現象,也是最平等、最公平的事情。舉凡是人,不論帝王將相,或是販夫走卒,都有生死。但是有的人好生惡死,也有人活得無趣、無奈,就以自殺來結束生命,這都是過於極端。 其實生死就如同睡覺,睡著了就像死去一般;睡醒後,好比又再重新活過來。生死也好像日出日落,早晨太陽從東邊出來,到了傍晚從西邊落下;明天一早,它又會再度重新升起。所以生死是圓形的,生了就會死,死了又會再生,生命是不死的。所謂「生也未嘗生,死也未嘗死」,死亡在佛教稱為「往生」,往生不是死,只是生到別處去。死亡,其實就如衣服破了、房子壞了,要換新的一樣,是值得歡喜的事情。 最後談到「生活」。人打從一出生,就開始學習喝奶、走路、被愛;長大以後,學習讀書、交朋友;成年了,開始學習各項技能。為了在這個世間上生存,每個人都要承受許多的壓力。尤其人際之間的相處,彼此的因緣很重要,所以我們都得學習讓人家願意接受我,讓人家認同我,讓別人欣賞我;若我的所行所做,都不能被人接受,只怕生存就會產生障礙了。 所以,生命、生死、生活,都是人間佛教所關心、重視的。我曾經說過:「人間佛教包括生命、生死、生活;生命是人間佛教的體,生死是人間佛教的相,生活是人間佛教的用;乃至人間萬有環環相扣的關係,就是人間佛教。」這就是人間佛教對「體相用」的看法。 說到人間佛教,今天全世界儘管佛陀說法有所謂「八萬四千法門」,但是合而歸一,我們只有一個佛陀。所以,人間佛教回歸佛陀本懷,希望流傳了二千六百年的佛法,大家能夠共同合作,齊聚一起,歸投在佛陀的懷抱裡,以佛陀為中心,再來創造佛教的輝煌時代,讓全世界千百萬化身的諸佛,都能為真理而共同努力,這就是「體相用」的真義。 出處:星雲大師全集
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