問:「什麼是開悟?」
答:「佛陀來到人間,就是要令眾生“開、示、悟、入”佛之知見。 “開”,就是將心門打開,我們的心蒙塵已久,常處黑暗,開啟心門,接觸到佛陀所“示”的佛法,如同一線光明照入暗室,使我們清楚看見人生的道理;“悟”就是明白,明白佛陀所教示的道理。但是開與悟都是短暫的,唯有走入人群去付出,讓法進入自己的心靈,並能行於外而實用,如此心行 “ 入”法才是真的開悟。」 恭錄自 證嚴法師 說法無量義無量 問:「“圓融”與“ 原則”何者重要?」
答:「真正的好事必是在原則中求圓融,若因過於執著原則而待人處事尖銳,到處刺傷人、隨處起事端,這種原則實無益處。」 原則中求圓融 恭錄自 證嚴法師 說法無量義無量 問:「如何能開悟?人在開悟前後有什麼不同?」 答:「有體會就是開悟;沒有親力親為,就沒有體會。所以,要為人群付出,有做才有心得;有心得的歡喜,才是真正的法喜充滿。」 「“還沒修行之前,看山是山,看水是水;修行之中,看山非山,看水非水;覺悟之後,則山還是山,水還是水。”佛法要生活化,能清楚日常生活的道理,就是徹底的開悟。」 道在生活中 恭錄自 證嚴法師 說法無量義無量
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「藏通別圓」或「小始終頓圓」之間的差別?(印順導師) 釐清「判教」的幾個觀念
厚觀曾請教印順導師:大乘三系哪一個法門最了義?如果修學的是不了義的法門,能究竟成就嗎? 導師說:我雖然推崇龍樹菩薩的中觀,但其他祖師也有他們不同的看法。每一種法門都是為了適應不同的眾生而有不同的施設。哪一個法門最高?最好先把這個問題放一邊,應注意「每個法門都有他完整的修學歷程」,重要的是:我們「是否已經修到這個法門的最高層次了」?如果還沒有的話,說別人的法門低,自己的法門高,沒有多大意義。就如有幾座山高聳入雲霄,在山下的人看不見山頂,只是諍論哪一座山比較高、哪一座比較低,這都是戲論!即使修學的法門不怎麼了義,但他如果能修到那個法門的最高處,離究竟了義也相差不遠了! 我們可以思考一個問題:這裡有兩部車,一部是名貴的轎車,另一部是普通轎車,同時出發要去很遠又未曾去過的地方,請問哪一部車先到達終點? 或許有的人認為名貴的轎車會先抵達終點。但其實不一定!還要看駕駛的技術好不好?體力夠不夠?會不會迷路?也要知道要去哪裡加油。如果車子拋錨了,能否排除障礙? 同樣的,自認為修學高妙的法門,也要看自己是否有能力深入瞭解其精義?是否確實去實踐?平常有沒有廣結善緣,遇到障礙時能否遇到善知識的指引?遇到魔障時能否克服?是否能持續以恆到達目的地? 換言之,法門只是一種工具,還要看使用的人! 我人眾生壽者四相的根源,簡單的講,即是我相
我、人、眾生、壽者四相的根源,簡單的講,即是我相。因為有了我,有了一個我的觀念,這是我的,我認為這是對的,那是錯的;我喜歡,我討厭等就有了我相。有了我,而後就有你、有他、有大眾、有一切的一切、有空間、有時間、有世界、有生死,也就是說有人相、眾生相、壽者相。所以這四相的根源是我相。今天我們再談我相、人相、眾生相、壽者相,將以我相為主題。各位只要掌握住我相,其他三相自會自動追隨。 我相和我見 《金剛經》裡面佛陀除用我相、人相、眾生相、壽者相這四個名詞外,還用了我見、人見、眾生見、壽者見。用最簡單的解釋,凡見諸形相的叫做相,譬如臉孔漲得通紅,大聲和人爭辯,是我相;在爭辯的背後就有一個我見(見解或者是意見的見)。正因為有了這個我見,才會和人爭辯,才會現出臉紅大聲的我相。相可以見(看見的見,包括其他的感覺如聽見),但見(見解的見)的本體卻不能看見,所以見比相更深一層。 相並不一定必須先有見。譬如我這個身體──五官四肢,也是我相;嬰兒呱呱地叫,是人一出世就有的相;皮膚破了,血會向外流,這也是相。這些都可以說是自然現象,並不需要先有我見。所以見固然比相深,可是相的範圍比見廣,而且有許多的我相並不重要,實在不需要破除。譬如說,飢來吃飯、倦來眠,一個開悟的人也有這些相。可是強詞奪理,拔刀相鬥就不是應該保留的相,而應該明白它背後的見。 因此修行從見上著手,要遠比在相上做功夫為重要,心淨則國土淨,如果貪瞋痴慢疑等我見能逐漸減輕消除,則沉淪六道造業受苦的我相,也自然會淡薄泯滅。 上次在紐約大覺寺講「我相、人相、眾生相、壽者相淺談」之後,有一位朋友對我說:「您說生氣、怨人、責備人即是著了我相、人相、眾生相、壽者相,這正好說到我的毛病,謝謝您給我的指點,以後我見了人一定儘量恭維、稱讚。」各位,你們聽了,覺得怎麼樣呢?當然讚嘆稱譽他人,總比怨人責備人好,可是在一個人還沒有證悟之前,讚嘆稱譽往往是有動機、有目的的,尤其是恭維。所以還是著了我人眾生壽者四相。是什麼人在稱讚呀?是我,這是我相;恭維誰呀?恭維某某人,這是人相;因為這種種貪瞋痴的理由而恭維,這是眾生相;繼續的恭維是壽者相,所以一樣是著了我人眾生壽者四相。 不僅如此,如果你說我既不責備人、也不恭維人,我心中空空洞洞,什麼都沒有,那就對了嗎?還是不對!是誰心中空空洞洞呀?這還是著了我相。甚至於發願要往生西方,想成佛作祖,都是著了我相。《圓覺經》中佛對大菩薩們說:「其心乃至證於如來,畢竟了知清淨涅槃,皆是我相!」我相的難除如是,各位,讓我們慢慢的研究下去。 《金剛經》中「若取法相,即著我人眾生壽者相」 《金剛經》裡有幾句經文,大家都熟悉,現在我們一起來念一念:「是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相。無法相、亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,則為著我人眾生壽者,若取法相,即著我人眾生壽者;何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。」 各位,上次我們講一個人生氣、怨人、責備人是著了我人眾生壽者相,這很明顯的都是心中取了相。佛說:若心取相,則為著我人眾生壽者。這一段我想大家沒有疑問。 責備人是不好,要讚美人,這是一種教法,也可以說是佛法中的修行辦法,所以是法相。這第二種人,他心中不怨人不責備人而是讚美人,這是他取了法相。現在佛說,若取法相,即著我人眾生壽者,換句話說,似乎法相也不應該取。可是佛法即是法相,誦經拜佛、懺悔求福、十善道、布施持戒,甚至於發願往生西方,念阿彌陀佛,都是法相,現在佛說,若取法相,也著我人眾生壽者,這就比較難以理解,須得細心研究。 第三段「何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。」這就更難懂了。首先,什麼叫非法相?各位,有人歡喜講一講嗎?很好,我們歸納起來,有兩種人,佛說是取了非法相。 第一種人是不明因果、不信因果,滿腦的貪瞋痴慢疑,認為一切法(包括法律)都不能束縛他,所謂無法無天,這種人是取了非法相。 第二種人是誤解佛法的空,以為什麼都是空無所有,既沒因果,也無所謂善惡,這種人不是消極沉寂,就變成任性亂為、造惡多端,這種人也取了非法相。這比取法相更難破除,所以佛說,何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。 是什麼人在取非法相呀?是我。 所以佛在《金剛經》中接下去說:「是故不應取法,不應取非法。」 如筏喻者—划船的四個階段 佛接著又說:「以是義故,如來常說,汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」 各位,佛在《金剛經》中說了兩句經文,對我們一般人講,實在非常重要,各位念《金剛經》的時候,不知有沒有注意是那兩句呢?一是「如筏喻者」,另一句是「如所教住」。 「如筏喻者」,意思是拿筏來作譬喻,筏是竹木所編造的渡河工具,等於是船。這個譬喻是說,一個人如果在河的此岸,要想到彼岸,應該怎麼辦?佛陀是常在印度的恆河邊上說法。恆河很寬,很多地方是看不到彼岸的,上面沒有橋,那個時代也沒有直昇機這一類的航空工具,也沒有大汽輪或渡輪,唯一的渡河工具就是竹木編成的小船。經文中用筏,筏通常是指一個人划的竹排或木排,多少含有渡河修行必須靠自己的深意。 「如筏喻者」其實是個相當複雜的譬喻,我們可以將划船渡河分為四個階段來看: 第一個階段是人尚在此岸,尚未上船,連船都還沒有上,自然談不到能到彼岸。世界上萬萬千千的人都是尚未上船的,已能上船的實在是極少數。前面我們講的第一類人(若心取相)及第三類裡的第一種人(心取非法相,不信因果、不分善惡的),都還在這個階段。 第二個階段是已經上了船,拿到了槳,在學著怎樣划船,不但希望船能向前進,還希望它不要兜圈子。這個階段主要的是在學划船的方法,努力地,一直線地向前划去,彼岸雖仍渺茫,只是一個概念,但是至少已不在此岸,已經向河的中心划去。此時的心仍取相,特別是強烈的法相,我相仍堅。各位,我們極大部份的同修,可以說都在這個階段。 第三個階段是彼岸在望,划船的方法(法相)已很純熟,不必著意(我相漸斷)用功,只要一直線地向彼岸划去,自然能到達彼岸。 第四個階段是船靠彼岸,你得將槳放下,一切划船的本領都已無用,連船也得放棄,趕緊跳上岸去,這個時候渡河划船,恍如一夢。 《金剛經》裡佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生。」滅度一切眾生就是說:我應為求一切眾生離苦得樂而努力。這一切眾生是不分怨親憎愛,不分國族老幼,這就是佛陀在《金剛經》裡教我們的划船方法。佛又說「菩薩於法,應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。」這就是佛陀在《金剛經》裡教我們掌舵的方法,要逐漸的訓練不取相、不取我相、不取人相、不取布施相,使船能一直線的向對岸划去。最後佛說:「菩薩但應如所教住。」就叫我們在修行的過程中,不要三心兩意,也不要怕住相取相,只要照佛所教的划船撐舵的方法,努力一直線的划去,我相人相眾生相自然會逐漸淡薄,這就叫做「如所教住」。《金剛經》中佛又說:「滅度一切眾生已,而無有眾生實滅渡者。」這時候眾生都無,那裡還有我,這就是所謂的彼岸。放下屠刀,立地成佛,我相一空,此岸即是彼岸。 張澄基教授常講的一個故事 我的正文實在講到這裡為止,不過還有幾分鐘可講,我為各位說一個故事。這是從前我的老師張澄基教授常歡喜講的一個故事: 有一位老師父,他有三個徒弟。有一天,小徒弟站在老師父的身後,正在侍候師父,大徒弟和二徒弟則在門外爭辯。忽然二徒弟氣沖沖地跑進來,對師父說:「某本經典裡面,佛陀講的這個道理,我認為應該這樣解釋,可是他(指大徒弟)不以為然,和我爭辯,師父您看我的解釋對不對?」師父聽了說:「你的解釋不錯。」二徒弟歡歡喜喜的跑出去了。不一會兒大徒弟跑進來說:「師父啊,他只是依文解義,沒有明白佛陀所講的真實義,我想解釋給他聽,可是他卻和我強辯,現在他說師父您也說他的解釋是對的。」老師父聽了大徒弟的解釋後,說:「你的解釋不錯。」 這一來小徒弟方面可有問題了。「師父,如果大師兄是對的話,那麼二師兄就是錯了;如果二師兄是對的,大師兄的解釋就應該不對。怎麼可以二師兄是對的,而大師兄也是對的呢?」老師父回過頭去看看小徒弟說:「你也對。」 各位,為什麼三個徒弟都認為自己是對,而別人是錯,可是這位老師父卻說他們都是對的呢?這個問題我留給各位自己去參了,謝謝各位。 禪修四病——作止任滅
南懷瑾講述 以下是《圓覺經》所說四種偏差: 《圓覺經》云:「善男子,彼善知識所證妙法,應離四病。云何四病?一者作病。若復有人作如是言:“我於本心作種種行,欲求圓覺”,彼圓覺性,非作得故,說名為病。」 《圓覺經》說,善男子,善知識所證得的妙法,應該離開四種偏差,哪四種偏差? 「一者作病」,即有所造作。好比說我今天打了幾次坐,好像到會計室算帳一樣,打坐四次要給四個羅漢果,八次要給他一個菩薩位;十二次要給他一個佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少進步,這些都是有所造作的。以修持境界、積功累德為道,此是「作病」。 假定有人「作如是言」,心理有這種觀念,認為今天已經作了很多善事、佛事,以此功德圓滿,一定可以開悟證果。「欲求圓覺」,想以造作功德之心,來求智慧開悟之道是錯誤的。「彼圓覺性非作得故」,本來佛法的自性不能造作而得。 譬如大家參禪打坐學佛,你不要認為這兩腿多盤兩天就能盤出一個佛來!佛不是腿能盤得出來的!如果盤腿能成佛,那叫成腿,不叫成佛。 那麼打坐幹什麼呢?打坐就是教你以這種修養的方法,找出你自性本來是佛的那個東西。不是認為累積打坐的功行,像求會計成本一樣,會得到一個佛,那完全錯了!所以說「彼圓覺性非作得故」。 如果認為作得某些功夫、累積多少功德一定會開悟,那就犯了造作病,此是禪病之一。所謂病,就是觀念錯誤,心理見解上的病砨,不是心理病態。心理病態與見解病態不同。 經文:「二者任病。若復有人,作如是言:“我等今者,不斷生死,不求涅槃。涅槃生死,無起滅念,任彼一切,隨諸法性,欲求圓覺。”彼圓覺性,非任有故,說名為病。」 任其自然,一切眾生本來是佛,反正總有一天成佛,一切自在,打坐念佛修持是你們妄用功夫,認為一切不管就是佛法,那就是任病。生死是空,涅槃也是空,「涅槃生死等空花」嘛!用不用功都一樣,一切本來無生滅,任運自在,這種觀念是任病。 《圓覺經》告訴你,「彼圓覺性,非任有故」,成佛也不是人類的本性,放任怎麼可能成佛?這種說法照文字這樣解釋不太容易瞭解,我們進一步用現代語來解說,也就是,認為涅槃是空,生死也是空,一切放任自在,反正眾生本來是佛,到時間自然成佛,你說他真是逍遙自在嗎?才不自在呢!一切任他自在就有依賴性,依賴放任已經錯了!依賴放任不就是一念嗎!此其一。 其二,反正本身就是佛,一切自在就好了,你就自在一點吧!你生病了不要喊唉喲好不好呢?一切本來自在,那個痛也很自在嘛!可是他病了,痛苦煩惱來了,他還是難受啊!他那個時候可無法放曠任緣了,可見他那個放曠任緣是心理意識的作用。 經文:「三者止病。若復有人,作如是言:“我今自心永息諸念,得一切性寂然平等,欲求圓覺。”彼圓覺性,非止合故,說名為病。」 第三種禪病是我們常犯的,不管學禪也好、止觀也好、念佛也好、修密宗也好,大家兩腿一盤都想得止得定。嚴格講,定與止有層次的差別,不能得止,就談不上得定。止也好、定也好,一般認為什麼念頭都沒有就是得定,結果我們看到一般人坐在那裏都很痛苦,皺著眉頭,心中念頭停不了,「剛才了卻東邊事,又被西邊打一拳」,思想念頭翻上覆下,想求止念求息心,事實上做不到息心止念,卻在忙打念頭,現在一般人容易犯這個毛病。不要說這種情形是錯誤的,即使做到任何念頭不拱上拱下,就算止於一念止住了,那還不是禪。 佛說「彼圓覺性,非止合故」,即使做到念完全止住,與明心見性之道也毫不相干,止念是做功夫可以做到的,有幾種人很容易做到,一個人心裏受到外境嚴重的刺激打擊,灰心到極點,心如止水,你叫他,他沒有反應,那也叫功夫嗎?不是。另一種人,生理機能毀壞,腦神經受刺激,想不起來,止住了,那也是佛嗎?不是的,止,不是道。《圓覺經》說止於一念或止於一個境界,或認為定久是禪,那都是偏差。 經文:「四者滅病。若復有人,作如是言:“我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根塵虛妄境界,一切永寂,欲求圓覺”。彼圓覺性,非寂相故,說名為病。」 止病是止於一念、止於一個境界,或者止於一個佛境界,或是止於一個空的境界,或者止於一個清淨的境界。止不住是散亂心、放任。一般人不是放任就是求止,再不然想求功德,想從積功累德而悟道,此即前面所言,作病、任病、止病三種病。第四種病是滅一切煩惱。有關這點,一般觀念也很嚴重,認為學佛用功應該永斷一切煩惱,生理、心理畢竟空無所有,此外,也沒有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,一切都寂滅了,當然普通人很少能做到。 幾十年前我們看到有些修行人專修這種定法,一般叫頑空定,什麼都不管,一切滅下去,一切不動念,久而久之,人慢慢變得沒有記憶力,當場不起分別,看到人問你是誰,對人笑一笑。現代人碰到這樣的人一定認為此人有道,樣子也很好看,紅光滿面,儼然有道之士。佛說像這一類境界就屬於頑空,冥頑不靈,滅久了之後,記憶力減退,什麼東西都沒有,如果認為這是禪,那錯了!所以佛說:「彼圓覺性,非寂相故」。 涅槃也翻成寂滅,但涅槃不是這個。這一類也不像羅漢有餘依涅槃境界,這完全是一個觀念,這個觀念下意識認為一切滅完了就是道。後世有言,「莫道無心便是禪,無心猶隔一重關」,把滅絕一切當成無心,錯誤在這裏。 不偏不依好辦道 經文:「離四病者,則知清淨,作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。」 佛說離開這四種禪病,才可以瞭解自性本來清淨的道理。由於瞭解自性本來清淨的道理而作是觀者,名為正觀。「觀」是觀照之觀,我曾經反覆提及想是想,觀是觀。想是粗的,觀是細的。勉強打個比方,東西掉在房間黑暗的角落,拿手電筒照,東找一下西找一下,這是想;觀,等於房間所有的燈一下全點亮了,地上之物全被照到,這是觀,以境界來講是如此,那麼,以作用而言呢?想,是先用第六意識專一起來修;觀不是第六意識境界,而是意根,第七識與第八阿賴耶識照性的功能來了知它的,了即明明了了,自然知,但不是第六意識分別妄想的妄知,這其中分別起來非常細微。 知道自性本來清淨這一知,是知識上的知道,離開這四病,不求止、不放任、不造作、不求寂滅,非空非有、即空即有。離四病後,勉強用一形容詞,呈現了自性清淨面。由於認識瞭解了清淨面,然後在此境界中止觀雙運而起觀的,才叫佛法的正觀。定與慧等持,智慧慢慢開發,修持慢慢進步,功德自然逐漸圓滿,此謂正觀。 「若他觀者,名為邪觀」,不瞭解正觀的路線,而用其他各種方法來修持作觀的,名為邪觀。這是佛說的,不是我說的,我不過照文解釋而已!永明壽禪師引用了《楞嚴經》、《圓覺經》原文說明這個道理,他自己並作結論: 「如上所說,不唯作無著任緣之解,墮於邪觀,乃至起寂然冥合之心,皆存意地。」 解釋得非常清楚,的確是名言。永明壽禪師說,上面我引證佛在《楞嚴經》、《圓覺經》所說的兩段話,不但認為一切無著,放曠任緣是道的見解屬於邪見,乃至一般學佛,認為一念不生,寂然不動即合於禪道之心,也是錯的。實際上,一念不生、寂然不動的境界還是第六意識的境界,《瑜伽師地論》稱為「無尋唯伺地」,心性不亂跳動,可是第六意識還有個東西在那裏看住,等於黃龍南禪師描寫參話頭的境界:「如靈貓捕鼠,目睛不瞬」,形容得非常妙!他叫人家參話頭用功,要用到這樣專一的程度,這只是初步用功參禪的境界,並非這樣就是禪。黃龍南禪師所形容的這種境界,就是《瑜伽師地論》所講的「無尋唯伺地」,也就是小乘禪觀經(禪觀經有數本)所言「有覺無觀」的境界。 這兩天有一本書,同學送我,我還沒有看,他先講給我聽。有個故事說貓捉老鼠,老鼠躲到洞裏不出來,貓在洞外目睛不瞬地守著,等了很久,老鼠突然聽到外面有狗叫,心想貓一定被狗嚇跑了?老鼠爬出來,一把被貓逮個正著,老鼠問貓:「老兄啊!你怎麼聽到狗叫沒有被嚇跑呢?」貓說:「這個時代一個人沒有兩種語言還有飯吃嗎?」 所以,寂然冥合之心還是意地的境界,《瑜伽師地論》所講「無尋唯伺地」也是意地,一點也沒錯!經律論融會貫通,仔細研究,對於你的用功、見道,絕對有最大的幫助,我非常贊成永明壽禪師的意見,真想用功修持,不看經律論,一味地籠統下去,不會有所成就,充其量只有籠統禪,籠統禪是第五病,不能成道的。 聲聞解脫道「見道」以前有七種修行階位,又名七方便(或七加行):指「五停心、別相念住、總相念住、煖法、頂法、忍法、世第一法」。此中,前三者又名三賢或外凡,後四者又名四善根或內凡,三賢為順解脫分,即順益解脫(涅槃)的資糧;四善根為順決擇分,即順益決擇(無漏勝慧)的善根。
「四善根」為「煖,顶,忍,世第一法」等四種善根,乃是印度部派佛教「說一切有部」阿毘達磨論師整理、抉擇及修驗之修行階位,這四階屬於「聞、思、修、證」中的「修所成慧」(以定相應的觀慧),四善根位皆以修慧為體,四靜慮、未至及中間等六地為所依。它是通往「(證)無漏慧」(初果等果位)之關鍵修道階位。如《俱舍論》卷23〈分別賢聖品6〉︰「如是四種皆修所成,非聞思所成,唯等引地故」。(CBETA, T29, no. 1558, p. 120, a23-24) 「四善根」是通往聖道的加行位,所以「善根」的「善」,在此專指無漏智,「善根」的「根」,是指發無漏智之根本。「四善根」所修的觀法為四諦觀。「四善根」的功德,如《俱舍論》卷23〈分別賢聖品6〉所示:「煖必至涅槃,頂終不斷善,忍不墮惡趣,第一入離生」(CBETA, T29, no. 1558, p. 120, b23-24) (1)煖︰為接近無漏聖火光明的前兆,故從「煖性喻」立名。 (2)頂︰為位在煖位之退與忍位之進的兩際,恰在山頂,故名。 (3)忍︰為認知四諦最為殊勝之謂,以忍以上為不退位。忍位的忍為認同義,其觀慧力已增進到「得予認可四諦理」而不再退墮之地,所以上頌云「忍不墮惡趣」。 (4)世第一法︰為有漏法中最勝的善根之謂,此位只有一剎那的時間,隨即進入見道,生無漏智。 印順導師有以下解說: 修證的歷程,『俱舍論』「分別賢聖品」,有嚴密的論列。修行入證的程序,略出從凡入聖的部分如下: 發趣修證的歷程,部派間也不是完全相同的。『俱舍論』所說的,雖也引用經部的說明(定義等);而進修的方法次第,與說一切有部阿毘達磨論師,可說是相同的。身心遠離,喜足少欲,住四聖種,是養成一種隨順解脫行的生活,使自己成為能修能證的根器。真正的修行,開始總不外乎二甘露門:或不淨觀,或持息念,令心得定。這是阿毘達磨的古說(後演進為三度門,五停心)。依止起觀,就是四念住。先修別相念住,純熟了,再修總相念住:總觀身、受、心、法為非常、苦、空、非我。總相念住極純熟了,引起順抉擇分善根,就是煖、頂、忍、世第一法。從煖位以來,觀四諦十六行相:轉進轉勝,漸減漸略,到世第一法,但緣欲界苦諦,修一行相,唯一剎那,由此必定引生聖道。聖道共十六心,八忍,八智,現觀四諦。在十五心中,名為見道,是預流初果向。十六心──道類智,就是證果。這或是初預流果,或是第二一來果,或是第三不還果:依修行者,是否離欲界欲的部分,或全部而定。所以歷位是一定的:而修證者的證入,有漸登初果,或直入二果、三果的不同。有關四向、四果的安立,三十七道品的次第進修,都與毘婆沙師的定論相合。(《說一切有部為主的論書與論師之研究》,pp.681-683)
有感煖法,除世躁惱證嚴上人9月8日志工早會開示】
「我們天天遠近都在一起,不管是多遠或是很近的,每天都可以聚集一堂,剛也看到蘇州(慈濟門診部連線參與志工早會),雖然很遙遠,可是科技的方便,這麼遙遠的距離,可以互相見面。」 證嚴上人在9月8日志工早會開示,現代的科技便利,讓佛經所記載十方佛菩薩雲集的場面,成為真實。如同慈濟基金會在9月3日到4日所舉辦的「委員慈誠精進研習」,計有十二個國家地區超過一萬五千位慈濟人,透過科技視訊連線,會聚一起同步參與精進活動。 「釋迦牟尼佛為了顯示多寶佛全身,一個條件就是要四方分身集中回來,共聚一次。在佛陀時代這樣形容,在我們現在這時代好像不困難,都可以同時共修,同時可以匯聚在一起。光是那一天,一萬五千人在共修的線上共聞一法,共同看見一個境界,這不就是法,這樣的科技的便利,可以讓(各地的人)即時即地匯聚在一起,同樣的法共同聽聞。」 眾人本性聚靈山 清淨毫光遍四方 佛陀所說法,跨越了時空慢慢能讓世人理解與接受;而經典所載的種種比喻,也要用心印證體會。 「想一想,這不就是主要心中有法,無處都有佛陀的全身在,因為佛的道理,就是佛陀的法身,他的覺性是我們人人本具有的。」 上人提及,只要我們有心,去體會用在我們的內心,生活在日常生活中,這法無時不在,可以共同一念心,但散開了就會造作很多的無明業力煩惱。 「無明如恒河沙一樣,生死流,這種如流水一樣的像恒河的流水,就是我們的眾生煩惱、無明,無窮無盡地,不斷生生世世地,煩惱流不斷地延續這樣無明。」 煩惱不轉,人的真如本性就像蒙蔽了在塵沙之中,然而經過法水洗滌,就會散發通澈無瑕的光芒。 「如佛陀的白毫光,集中所有的分身佛共聚一堂,他就在眉尖裡放光,這一道光照於東方。」 水中億萬微生蟲 汙染牽連動天地 佛陀於人間放毫光,讓佛法流傳於世間。上人殷切叮嚀大眾,今日何其有幸生於有佛法的國度裡,可以在這一生中聞法瞭解道理,就要理解如何去截斷煩惱無明,不受汙染,而且要用感恩心來善待地球,維護生態,否則地球的前景令人堪憂。 「在媒體看到全球的生態,已經浮現出要喝一口淨水很困難,因為水資源一直乾枯,不只是天上不下雨,地下的水也乾枯掉,所以要喝一口清淨的水愈來愈嚴重。科學家已經提起,現在有愈多人曝露在感染中,因為沒有淨水,感染源會愈來愈多;沒有淨水,環境髒,傳染病會愈來愈多,有霍亂、傷寒的症狀,看來很令人擔心。」 根據聯合國環境規劃署(UNEP)表示,上億人暴露於感染「霍亂」和「傷寒」等水汙染相關傳染病的風險中,其中亞洲、非洲和拉丁美洲的水汙染情況正在惡化,超過半數的河水含有病原體。而在開發中國家的醫院中,可能每三人就有一人因水汙染致病。 自然界的汙染來自己人類過度的開發和貪念,就如印尼西蘇門答臘省的馬寧焦湖(Maninjau Lake)日前突然出現成千上萬條死魚擠滿水面,發出陣陣惡臭,疑是過度養殖魚而造成的。 「人不讓這樣生態讓它自然,總是為了人的貪念,在水裡也開發過度,從水中生產的魚量要多還要更多,這都是造成污染源之一。山上也是開發過度,路也是開發過度,很多很多都是開發過度,房屋也過度開發,很多綠地也變成高樓大廈,都會影響整個空氣,所以地球熱度會愈來愈升高,問題就在這裡,許許多多都是人的貪心過量無度,真的實在是開發過度。」 溫暖眾生解心鎖 出離苦境復生機 7月8日,尼伯特颱風登陸臺東造成重大災情,之後又往中國大陸福建省登陸,也在當地降下豪雨,引發重大的水災、土石流等災情。全臺慈濟人除了在臺東緊急賑災發放、協助修繕受損學校之外,福建慈濟志工亦在當地投入急難救助行動,近日福建慈濟人因為擔心秋日已至,考慮提前啟動冬令發放作業,並要細微入戶,讓人人能心開意解。 「 根據他們當地的村書記,一直在提起這一位,他有幾次輕生的念頭,為什麼他心打不開?他的災情太嚴重,而且家人等等都打不開,都不說話。可是慈濟人過去,開始看他蹲在那裡不講話,慈濟人用很溫情的這種溫和暖和他的心,他突然間問一句話:『你們是臺灣的嗎?』『是啊!臺灣的。』他就開始開口,慈濟人一直膚慰他,他說:『我會努力活下去!』因為他已經聽過臺灣,上次(慈濟人)已經來過了。」 上人強調這就是人世間彼此都互動互愛,才能帶給他人溫暖和生機。 「菩薩有那樣的層次,其中有『四加行位』,裡面的『煖法』就是溫暖,溫暖眾生的心,就這樣人間要有菩薩才有溫暖之情,六度萬行,總是要從菩薩道開始,很多人的絕望都是因為溫暖了他的心,讓他再有生機。」 上人慈示:「現在世間更需要這樣微妙的法,從內心發出,從人表達出來,不認識的人去愛他,這就是最微妙法,看人能互動很不簡單,我們天天都是在訓練與人互動的工夫,我們要多用心。」 ﹝亦名四善根,出析玄記﹞
此四通言加行者,謂此行人欲求見道,革凡成聖,遂起煖等四心,修四諦觀,以定資慧加功用行,故名四加行。見道,即初果須陀洹也。(四諦者,苦諦、集諦、滅諦、道諦也。) 〔一、煖加行〕,煖者從喻得名。謂如人以木鑽火,火雖未出,先得煖相。譬此加行位中,以智慧火燒煩惱薪,雖未得無漏之智,已得智火之前相,故名煖加行。(無漏者,謂不漏落三界生死也。) 〔二、頂加行〕,頂者謂觀行轉明,在煖之上。如登山頂,觀矚四方,悉皆明了,故名頂加行。(觀矚四方者,謂觀四諦也。) 〔三、忍加行〕,忍有二義:一者印可義,謂於此位中,即能印可四諦之理,謂苦諦實是苦,乃至道諦實是道也。二者決定義,謂此善根,決定無退,故名忍加行。 〔四、世第一加行〕,謂此位中,觀四諦理,雖未能證,而於世間最勝,故名世第一加行。 FROM:【明,一如《三藏法數》】 正脈疏云:「十信但滿其信心,三賢但極其解心,皆非真修也,今修解滿極,將入真修,故說加行矣。」 一、煖地位 經云:「即以佛覺,用為己心,若出未出,猶如鑽火,欲然其木,名為煖地。」疏云:「此位似躡覺齊佛覺而來,前之佛覺,雖曰能齊,未能正證。今將趨聖果故,即用佛覺,為己因心,復加功行,以求正證。初入因位,未即得果,故譬鑽火,方得煖相。前但發願希求,此則實用進取。又前佛見未忘,未能泯為己心,此方泯佛見,而但惟一心,猶云佛即心也。」 二、頂地位 經云:「又以己心,成佛所履,若依非依,如登高山,身入虛空,下有微礙,名為頂地。」疏云:「此位似躡地如佛地而來,以所履即地相也。依煖地心,修佛果智,智觀於心,故如足履地;心相垂盡,故若依非依;高山喻當位之心,虛空喻所依之理,心相未盡,故下微礙;礙至於微,明心相無多也。蓋前位佛見雖泯,心見猶存。至此則復泯心相,而但惟一覺,猶云心即佛也。」 三、忍地位 經云:「心佛二同,善得中道。如忍事人,非懷非出,名為忍地。」疏云:「此位但以總承前二位之存心佛故曰二同,猶云即心即佛也。因果交徹,故曰善中得道。於忍事而言,非懷非出者,蓋既能容忍,非如常人之懷恨,故曰非懷。然尚存忍受,非如至人之頓忘,故曰非出。其於所忍之事,將忘未忘,比於忍地菩薩,將證未證,恰相似也。」 四、世第一位 經云:「數量消滅,迷覺中道,二無所目,名世第一地。」疏云:「此亦總承前三位,而雙泯心佛,故曰數量消滅。蓋有心有佛,因果位別,皆是數量,此則方是因果兩忘,猶云非心非佛也。然迷中道者,非謂迷了中道,蓋迷即未覺位也。故迷中道者,即未覺位中因人所修之中道耳。覺中道者,亦非謂覺了中道,蓋覺那大覺位也。故覺中道者,即大覺位中果所證之中道也。是則迷中道,仍是菩薩因心;覺中道,仍是佛之果智;於此二無所目者,蓋下不見自心,上不見佛智,而心佛兩忘,不存數量,於世間法中,最為第一。是顯登地,方為出世成佛,方為出世第一也。」 FROM:【明,楊卓《佛學次第統編》】 四果羅漢:須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢
四個果位,分別是須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢。須陀洹是小乘佛教修行證得的第一個果位。小乘佛教認為,一個凡夫要修成阿羅漢果,前後要經歷四個位次,也就是四個果位。換句話說,就是斷一分煩惱,證一分真理。 第一果為須陀洹,譯為預流果,即初見真理,得入聖者之流。意思是凡夫通過修行斷盡「見惑」,開始見到佛道,進入聖道之法流。證得須陀洹果以後,永遠不會墮入三惡道(畜牲道、餓鬼道、地獄道)。只會在須陀洹和三善道(天道、阿修羅道和人道)之間輪迴,七次往返後證四果阿羅漢,方斷盡見思煩惱而永脫輪迴。 第二果為斯陀含,若證須陀洹果,應伴隨證得基本的天眼通與天耳通。即使證得此果之後立即死了,再來人間天上,也僅一番生死,即可解脫。謂凡夫在斷見惑的基礎上,進而斷除欲界思惑。欲界思惑共有九品,斯陀含只斷除了前六品,尚有三品沒有斷盡,因此還需要在人間天上再受生一次,故名一來。 第三果為阿那含,意為不還,意是在斯陀含的基礎上進而斷除欲界思惑後三品,不再還來欲界受生,故名不還。證得此果,死後住於五凈居天(禪定之中),禪定轉深,到了滅受想定,即是解脫,所以不再還到凡夫的生死界中。 第四果為阿羅漢,意為斷盡欲界、色界、無色界一切見惑和思惑,究竟無餘,得不生之聖果,受人天供養。 以上四個果位中,前三果稱「阿羅漢向」,指尚在修行階段,而趨向於阿羅漢果的聖者;也就是說前三果的聖人煩惱尚未斷盡,尚需繼續修行。唯有阿羅漢斷除三界見思二惑,無需再修,無需再學,是四果中的究竟果位。 在家人修行佛法,最高可得阿那含果,這是由於家室俗情之累,不能即生進入滅受想定或徹底無欲的境界。但是,若能進入五凈居天的深定之中,已是必得解脫的境界了。 《金剛經》云:若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。因此即使須陀洹亦離此四相。 一,果位
證須陀洹果者,永不墮三惡道,然而尚須於人、天中往返投生,漸漸修行至二果斯陀含、三果阿那含,七次往返後證四果阿羅漢,方斷盡見思煩惱而永脫輪迴。 《金剛經》云:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。」;因此即使須陀洹亦離此四相。 小乘佛教共有四個果位,分別是須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢。須陀洹是小乘佛教修行證得的第一個果位。小乘佛教認為,一個凡夫要修成阿羅漢果,前後要經歷四個位次,也就是四個果位。換句話說,就是斷一分煩惱,證一分真理。 第一果為須陀洹,意為預流果,意思是凡夫通過修行斷盡「見惑」,開始見到佛道,進入聖道之法流。證得須陀洹果以後,永遠不會墮入三惡道(畜牲道、餓鬼道、地獄道)。只會在須陀洹和三善道(天道、阿修羅道和人道)之間輪迴。 第二果為斯陀含,意為一來,謂凡夫在斷見惑的基礎上,進而斷除欲界思惑。欲界思惑共有九品,斯陀含只斷除了前六品,尚有三品沒有斷盡,因此還需要在人間天上再受生一次,故名一來。 第三果為阿那含,意為不還,意是在斯陀含的基礎上進而斷除欲界思惑後三品,不再還來欲界受生,故名不還。 第四果為阿羅漢,意為斷盡欲界、色界、無色界一切見惑和思惑,究竟無餘,得不生之聖果,受人天供養。 以上四個果位中,前三果稱「阿羅漢向」,指尚在修行階段,而趨向於阿羅漢果的聖者;也就是說前三果的聖人煩惱尚未斷盡,尚需繼續修行。唯有阿羅漢斷除三界見思二惑,無需再修,無需再學,是四果中的究竟果位。 須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢是小乘佛教的究竟果位,但是大乘佛教卻不以為然,認為阿羅漢遠未達到佛教的終極,視阿羅漢為「自了漢」。在大乘的修道位次上,最高果位是佛,其次是 菩薩,然後才是 羅漢。 得到須陀洹果,有三個條件: 斷三結,即身見、疑、戒禁取三種煩惱。 斷疑:即斷除了對佛、法、僧、戒律等的一切疑慮,對佛、法、僧等有了堅固不變的信心,不再懷疑,也就是「凈信」即四不壞信。斷戒取見:入流聖者見證了苦集滅道與涅盤的過程,能分辨有益與無益的行為,不再迷信於無益的宗教儀式、禁忌、戒條等。斷 我見:在見解上,不再認為五陰為永恆不變的「我」、「真我」、「實我」。不墮法(avinipata-dhamma),確立戒行,不犯惡事,不會再造惡果報,墮於地獄、餓鬼、畜生等三惡道。正定聚( sammatta-niyata),又叫正性決定、決定正向於正覺,成為須陀洹之後,再也不會轉為凡夫,必定到達最高的覺悟。 證須陀洹果者,永不墮 三惡道,然而尚須於 人、 天中往返投生,而至二果斯陀含薄貪嗔、三果阿那含梵行立,四果阿羅漢不受後有,無生死之條件而永脫 輪迴。 北傳佛教闡述 其已斷見思煩惱中八十八品見惑,所具 斷德相當於 大乘 圓教十信菩薩中的初信位 菩薩,然而 智德則不相等。 《 金剛經》云:「若菩薩有我相、人相、眾生相、 壽者相,則非 菩薩。」;注意,這裡是非菩薩,而沒說是非羅漢或者須陀洹。因為菩薩離四相,並已經斷止無始無明。 20200803薰法香心得與應用《法華經·藥王菩薩本事品第二十三》
經文:「又如一切凡夫人中,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一;此經亦復如是,一切如來所說,」 經文解釋: 「又如一切凡夫人中,須陀洹」;此云預流果,謂預入得初聖道果流,謂預入聖流果。 「又如一切凡夫人中,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,辟支佛為第一」。這四果羅漢在這裡,辟支佛為第一。「此經亦複如是,一切如來所說」。來,現在來了解一下,就是「又如一切凡夫人中」。一切凡夫,我們大家都是凡夫。「一切凡夫中,須陀洹」,一切凡夫中,就是須陀洹等。須陀洹就是從凡夫要進入修行,修行要進入什麼果?預流果。預流,那就是須陀洹,譯為「預流果」。我們開始不要在滾滾濁氣的紅塵中,所以我們要準備逆游上去,逆增上緣。我們修行會遇到很多的困難,要克服,就是要逆游。 所以,我們開始要有這樣的準備,這樣的力量,我們要預流果,就是須陀洹。要準備力量,不怕衝擊,我們道心要堅固,所以叫做「得初聖道果流」。我們有心要修行,非賢必聖,不是賢人,我們要到聖人的境地,但是要經過賢人才能成聖人,所以凡夫雖然非賢非聖,我們立決心就是要入賢,入聖果來。所以,須陀洹就叫做得初聖流果。我們現在開始在這個過程中了,就是在預流,還在流,很辛苦,要逆游。這樣要再開始,這樣再開從此岸還要到彼岸去,這叫做得聖流果,「謂預入聖流果」,開始預備要進去了,快要到了,快要到了,這樣開始。 經文解釋: 「斯陀含」;此云一來、一往人間天堂持正法,證二果已,更來欲界一番受生。 再來「斯陀含」;「此云一來」,就是一來。因為我們一直都是由不得自己,由因牽引著我們去受果報。我們過去很多的業因、業緣這樣牽著我們,讓我們由不得自己,再來生是人道還是畜生道呢?或者是地獄、餓鬼道?這由不得自己。現在修行就是篤定了,生生世世修來,修來到現在,已經要入羅漢的初果,那就是在這裡,須陀洹。 「此云一來、一往人間天堂持正法」;須陀洹、斯陀含,這樣一來、一往,最後就是一來人間,再一往天堂。這種天堂、人間,就都要受持正法;在天堂享受,修福天堂享受,再來人間修佛法,要正法。所以一往天堂、一往人間,人間聽聞佛法,因天堂沒佛法可修,要來人間。因為人間是五趣雜居地,有聖人、有凡人,有善的人、有惡的人,所以善惡雜揉在人間,人間才有法可修,所以就要來人間持正法。「證二果已」。就是須陀洹、斯陀含,這樣初果、二果,這樣一直進來。「更來欲界一番受生」。初、二果之後,再來人間,因為人間才有辦法修行,所以再來人間;天堂享福,再來人間,來人間又沒失去了修行的道心,還是繼續。 經文解釋: 「阿那含」;此云不來。斷盡欲界煩惱,證三果已,更不還欲界受身,故名阿那含。 「阿那含」。阿那含,到這個地位,那就是「不來」,就篤定了。我一切的業障、煩惱、無明都去除了,所以我已經頓悟了,不要再來了,所以「此云不來」,就是沒有欲念了,清淨,「不來」。所以,「斷盡欲界煩惱證三果已」,證三聖果之後,「更不還欲界受身故名阿那含」,他就沒有再來了,所以叫做「阿那含」。 經文解釋: 「阿羅漢」;此云無生。斷見思惑淨盡,該學所學,都如法受持,證無學果。不生三界。 再來就是「阿羅漢」,那是四果。「此云無生」,沒有要再來了,那就要修什麼行?「斷見思惑淨盡」;修斷見,斷諸煩惱,要斷掉了見,見惑、思惑,要見思惑全都要斷。斷除了見思惑,完全清淨,我們的心沒有污染、沒有雜穢,微細的微塵都擦乾淨,都沒有了,一點點的掛礙都沒有了。「該學所學,都如法受持」,該學的都學完了,一向以來都如法,都是如法受持。「證無學果」,這樣才是前面說學與無學。學,就是在三果。一直到四果位,無學了,「不生三界」。這大家要用心、要清楚。 經文解釋: 「辟支佛為第一」;此云緣覺。 生於無佛世。若有眾生,從佛世尊聞法信受,殷勤精進,求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,名為緣覺。 辟支佛,「辟支佛為第一」。雖然阿羅漢到四果了,但是還有就是辟支佛。因為四果羅漢是要在佛世的時候,要經過佛陀的指導修行過來。辟支佛呢?辟支佛就不同。辟支佛,「此云緣覺。生於無佛世」,他來的時候沒有在佛世時,但是自己緣那個境界,看看人間四季,四季:春、夏、秋、冬。對於大自然的境界很清楚;對人生,生、老、病、死來去無惑,沒有疑、沒有惑,他已經透徹了解了。就像這樣,這種出生在沒有佛世的時候,自己緣境去感受,這樣體會、覺悟,這叫做辟支佛。 一般羅漢等等,就是要在佛世,「若有眾生,從佛世尊聞法信受」,另外就是要這樣,這種有佛陀來人間,我們大家才知道有佛法,按部就班,照課程修,我們是從有學而到無學。辟支佛是在沒有佛的時代,他就是這樣一路走過來,覺悟。但是雖然覺悟了,還有餘習存在,這樣還沒辦法,不是成佛,只是了解大自然的生態,覺悟了世間一切無常。所以要殷勤精進,我們學佛需要的就是殷勤精進,所要求的是自然慧。自然法則,大自然的境界我們都要很清楚,這全都是獨覺,沒有值佛世;佛法要自己很用心去深入,自己去了解,這就是自然慧。「樂獨善寂,深知諸法因緣,名為緣覺」;而且「樂獨善寂」,剛才大綱就說,「樂獨靜寂,示獨覺之情清澄」。就是要這樣,自甘寂寞,願意,心能夠很靜,這樣來深知諸法因緣,這樣也叫做獨覺。無佛在人間,他懂得緣這樣的境界。 *觀十二緣諦理覺空理故,又云獨覺。獨宿孤峰,自能覺了。 「觀十二緣諦理」;那個法,自然的法則,甚至我們人間那個境界要能夠深入了解,去觀「十二緣」的道理,好好去思考十二因緣法。十二因緣法,那段時間也說了很長。所以我們若能夠去體會,這就「覺空理故」。我們已經覺悟了,一切都是空。「空」,但是要空出了那個「妙」,但是若只是做這樣的觀念,執,只是一個方向,所以會偏執在空,我們一定空要會出了它的道理,這叫做「空中妙有」。現在的科技豈不就是都空中妙有呢?所以,「又云獨覺」,這叫做獨覺。「獨宿孤峰,自能覺了」。我們的心要常常拿出無常觀,好像坐在那個高峰,周圍都是空的,坐在那個高峰要謹慎,由不得一閃失,眨個眼、打瞌睡,這樣就滾下去了,不可!我們要常常提高警覺,這種警覺,還要多了解大自然的法則,我們才有辦法去體會了解,了解這個果位是聲聞。 *果位聲聞,但斷正使。緣覺之人,更侵習氣。居四果上,故云第一。 「果位聲聞,但斷正使」;聲聞的果位就是用耳朵聽,聽了之後我們了解了,「斷正使」。「正使」就是煩惱,煩惱、餘習未斷,這叫做「斷正使」。「使」就是煩惱,「八十八使」,應該你們還記得。但斷正使,這正使就是煩惱、餘習,要斷,所以「但斷正使」,要將它斷掉。「緣覺之人」,那就「更侵習氣」,就是還有習氣,「侵」就是還有餘習,還有遺留的習氣在,還是要很用心,我們還有很細膩的塵沙習氣在。因為這樣,我們僅僅斷很多粗相的煩惱,那個最微細的餘習,還有餘習,還有餘,還在。所以他們修行就是修到四果這個地方,所以說第一,這總是阿羅漢為第一。「居四果上,故云第一」;我們要去了解辟支佛等(阿羅漢中則以辟支佛為第一也)。 *此比喻經德勝妙。 「此比喻經德勝妙」,就是德。說修行的過程,你如何修,修多少、得多少,德就有多少,所以譬經德勝妙。我們對這部經,我們的心得有多少;我們修多少,我們的德有多少。是不是有到達勝妙?有殊勝,有沒有達到那個微妙的境界? *一切凡夫人中一段,應釋如下:謂凡夫人中以須陀洹為第一,須陀洹中以斯陀含為第一,乃至阿羅漢中,則以辟支佛為第一也。 所以,「一切凡夫人中一段」(指「又如一切凡夫人中,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一」),凡夫之人,就是才只是當中的一段,所以我們要很用心去了解。「謂凡夫人中以須陀洹為第一」;凡夫之人,這開始修行就是須陀洹為第一。凡夫,就是須陀洹為第一,我們還不及須陀洹,所以須陀洹來與我們比,須陀洹為第一。「須陀洹中以斯陀含為第一」,但是須陀洹還不及斯陀含,所以斯陀含在須陀洹中為第一。「乃至阿羅漢中則以辟支佛為第一也」;乃至阿羅漢中就是以辟支佛為第一。所以我們要用心。 *辟支佛超七賢七位之群,拔四果四向之萃,獨顯支佛一遠離行,亦得涅槃,更侵習氣故為第一。 「辟支佛超七賢七位之群,拔四果四向之萃」;而辟支佛是超越七賢,七賢位。這七賢位就是要將四果、四向這樣完全都清楚了解。「獨顯辟支佛一遠離行」,辟支佛已經遠離這些煩惱了,辟支佛就是獨覺。「亦得涅槃」,到了他的境界,獨覺,辟支佛他就是能夠得涅槃,「亦得涅槃」。佛能夠得涅槃,就是寂滅法,將那個煩惱已經滅除,叫做得涅槃。「更侵習氣,故為第一」,但那個習氣,餘習還留著,還未完全斷,所以不是佛的大涅槃,是辟支佛境界的小涅槃而已,在凡夫與小果中為第一。 經文解釋: 「此經亦復如是,一切如來所說」;方便權教。 「此經亦復如是,一切如來所說」,這就是「方便權教」。這段經文就是說過去是方便施教,為我們所示的教法,一段一段這樣不斷不斷向前進步,一直到空。菩薩,大家要用心啊!名稱「菩薩」,我們要向前走,才能夠得以實現真菩薩,就是要經過這麼多這麼多的果位,這麼多這麼多我們真正有如實體會到,這樣就是修行。所以各位,修行是要多用心啊! |