文殊菩薩說：有慧根的人，不是天天誦經念佛，而是有這三種境界

《大智度論》中記載，文殊師利菩薩在眾菩薩問修行法門時，曾說出一段驚人之語：
"真實慧根不在經卷，而在日用中見性。"
有人說這是在否定誦經念佛的重要性，也有人說這是在鼓勵人們放下修行。
其實都不完全正確。

文殊菩薩此言，正是為了警醒末法時代眾生：
日日夜夜誦經念佛，皆是無用，只有找到正確的境界，才是證道正途。
唐代有一位禪師，法號智通，年幼時就展現出超人的悟性。七歲那年，他在寺院裡聽僧人誦《金剛經》，竟能一字不差地背誦出來。寺裡的長老們都說這孩子天資聰穎，必成大器。
智通十五歲時，已經精通三藏十二部經，無論是誰來請教佛法，他都能引經據典，對答如流。漸漸地，他的名聲傳開了，不少人慕名而來，向他請教佛法。
智通也因此生出幾分傲氣，覺得自己的佛法修為已經很高。一日，他正在院中背誦經文，一位衣衫襤褸的老僧從外面走過，聽見他的誦經聲，停下腳步。
智通見有人駐足聆聽，聲音不自覺地放大了幾分。那老僧聽了一會兒，忽然笑道："小師傅，你背得倒是很熟。"
智通心中得意，說道："不敢當，我從小就在寺裡長大，這些經文早就爛熟於心了。"
老僧卻搖搖頭："可惜，可惜。"
智通聽了這話，不禁有些惱火："老師父此言何意？難道我背得有錯？"

老僧說道："你背得沒錯，但是你只得其文，未得其義。"說完轉身就走。
智通被這話點醒，連忙追上去："請老師父指點。"
老僧停下腳步，說道："你每天誦經，可曾想過經中說的是什麼？你引經據典回答別人的問題，可曾真正理解其中的道理？你說自己通曉三藏，可你的心行可與經中所說相應麼？"
這一連串的問題，問得智通啞口無言。他這才意識到，自己雖然能背誦經文，卻從未真正理解經中的深意。

老僧見他如此，便說：
"文殊菩薩曾說，真正有慧根的人，修行不在念誦多少經文，而在於三種境界的體現。你可知是哪三種境界？"
智通恭敬地說："請老師父開示。"
老僧正要回答，天色忽然暗了下來，一陣狂風刮過。
等智通睜開眼時，老僧已經不見了。只見地上留下一張字條，上面寫著：
"若要明白三種境界，且隨我到峨眉山來。"

智通心中大急，立刻收拾行裝，準備啟程。這時，寺裡的方丈聽說此事，叫住了他："你可知那老僧是誰？"
智通搖頭。方丈說道："據你描述的相貌，那位老僧極可能是峨眉山的無垢禪師。他早年拜文殊菩薩為師，得到真傳，最後在峨眉山悟道。
只是他為人古怪，從不輕易收徒。你能得他指點，是莫大的福分。"

智通聽了，更加堅定了前往峨眉山的決心。他連夜啟程，歷經千辛萬苦，終於來到峨眉山下。
來到峨眉山的智通，在山中苦尋多日，終於在一處簡陋的茅庵中找到了那位老僧。
老僧見他誠心求法，欣然道：
"既然你誠心前來，我就告訴你文殊菩薩所說的三種境界。只是這三種境界，可不是用嘴說說那麼簡單。"

說著，老僧帶著智通走進茅庵。
"文殊菩薩說的第一種境界，就是'心如明鏡'。"
"何為'心如明鏡'？"
"明鏡無私，物來即現，物去即空。真正有慧根的人，心中不存偏見，不起分別，不執著於任何境界。就像一面明鏡，如實反映一切，卻不為外物所動。"
他指著茅庵外的一片竹林說："你看那竹子，風來時搖曳，風去時挺立，隨緣而動，卻不失其性。我們的心也應該如此，能觀照一切，卻不被外境所轉。這就是第一重境界。"

智通若有所思。老僧繼續說：
"第二種境界是'處處是道場'。"
"這話怎講？"智通問道。
"很多人以為，修行一定要在寺院裡誦經拜佛。其實不然，真正有慧根的人，知道生活中的每一刻都是修行的機會。砍柴擔水，耕田種地，與人交談，處理俗務，無不是修行。"
他拿起身邊的一個破碗，說："你看這只碗，它盛飯時是飯碗，盛水時是水碗，不用時就空著。它從不抱怨自己的角色，也不執著於任何一種身份。我們的修行也應該如此，隨緣應物，處處作道場。"
智通恍然大悟："原來修行不在形式，而在心態。"

第三種境界。
也是最重要的一種。
"處處見如來."
智通正要發問，老僧抬手制止："且聽我說完。很多人總覺得佛在很遠的地方，所以整天誦經拜佛，希望能夠親近佛陀。殊不知，佛性本自具足，無處不在。"
"真正有慧根的人，能在一花一草中見佛性，在一言一行中見佛心。他們不是用眼睛去尋找佛，而是用智慧之眼去體會佛性的遍在。
就像陽光照耀大地，不會分別這是高山還是低谷，佛性也是如此，遍滿一切處。"

智通聽到這裡，忽然淚流滿面："我終於明白了。以前我只知道背誦經文，卻不知道經中的真意。我執著於文字相，卻忽略了實踐的重要性。"
老僧欣慰地說："你能有這樣的領悟，說明你的慧根已經開始發芽了。文殊菩薩說的這三種境界，就是要告訴我們：修行不在形式，而在心地。真正的修行，是在日常生活中培養覺照的智慧，是在與人交往中體現慈悲的胸懷，是在處理俗務時保持清淨的心。"
智通在峨眉山上住了三年，在老僧的指導下逐漸契入這三種境界。後來他回到原來的寺院，成為一代高僧。
"修行不在經卷上用功，而在日用中見性。你若能在生活中時時保持明鏡般的心，處處以世界為道場，念念與佛心相應，那才是真正的修行人。"
佛教界普遍認為，這三種境界正是文殊菩薩智慧法門的精髓所在。

《大智度論》中說："般若如大火聚，四面不可觸。"
真正的智慧就像熊熊燃燒的火焰，不可以言語道出，不可以思維揣測，只能在實踐中去體會。
真正的修行不在表面的形式，而在內心的證悟。如果能夠做到心如明鏡，了了分明而不染著；視處處為道場，在日常生活中修行；時時見如來，處處見佛性，那才是真正有慧根的人。
就如《金剛經》所說："凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"

憂慮

一個修士從家裡到一座修道院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考修道院裡的老院長。

來到修道院，他與院長一邊喝葡萄酒，一邊閒聊，突然之間他問了一句：「什麼是團團轉？」

「繩未斷。」老院長隨口答道。

修士聽到院長這樣回答，頓時目瞪口呆。

院長見狀，問道：「什麼使你如此驚訝？」

「院長，我驚訝的是，您怎麼知道？」

修士接著說：「今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹子，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知牠轉來轉去都不得脫身。我以為院長您既沒看到，肯定答不出來，哪知院長隨口便答對了。」

老院長微笑著說：「你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得放下，一樣啊！」

一只風箏，再怎麼飛，也飛不上萬里高空，是因為被繩牽住；

一匹壯碩的馬，再怎麼頑烈，只要被馬鞍套上，就任由鞭抽，也因為被繩牽住。

那麼，我們的人生，又常常被什麼牽住了呢？

答案是＂憂慮＂

一個職稱，常常讓我們輾轉反側；

一回輸贏，常常讓我們殫精竭慮；

一次得失，常常讓我們痛心疾首；

一段情緣，常常讓我們愁腸百結 。

為了錢，我們東西南北團團轉；

為了權，我們上下左右團團轉；

為了慾，我們百轉千迴奔竄；

為了名，我們日日夜夜竄奔。

快樂哪去了？　幸福哪去了？ 都被奪走了！

因為一根繩子，風箏失去了天空；

因為一根繩子，水牛失去了草原；

因為一根繩子，駿馬失去了馳騁。

院長說：「我們大家就好像那頭被繩束縛的牛，被許多煩惱與慾念纏著，這些都是自己憂慮造成的，放下憂慮，煩惱與欲望，你就是最快樂的人。」

上文與附圖是網路轉載，藉此傳播美善，感恩！

證嚴法師靜思法語:「身若一無所有，則心一無掛礙→ 没有得失的牽絆、没有物質的積累， 心靈自然没有掛礙。」

If the body has nothing, then the mind will have nothing to worry about → There will be no worries about gains and losses, no accumulation of material things, and the mind will naturally have no worries.

【 小和尚背彌陀故事 】

這尊特別的阿彌陀佛像，
現在供奉在「江蘇省華藏寺」，民國《西神軼事》，
記載了這段傳說故事：

在古時候，有個叫「阿彌」的小和尚，內心純善，在寺院任勞任怨，和顏悅色地照顧其他精進修行的師兄。

有天，有個快病死的老乞丐在山門外，奄奄一息，大家只是看了看，就各忙各的努力念佛去了。

「阿彌小和尚」心中不忍，
把老乞丐背回寮房，安置在自己的床上，每天細心照顧他。老乞丐身上發出的惡臭，熏滿整個寺院，大家強忍著臭味吃飯，做功課、安寢。

十天半月過去了，老乞丐病得越發嚴重，臭味更加濃烈，師兄們覺得污穢了寺院佛菩薩的清淨；又擔心老乞丐的病會傳染給自己，長期以往還會影響信眾布施香火錢；大家怒斥「阿彌小和尚」，老乞丐本來救不活，
是您多管閒事，不懂方便是慈悲多禍害，最後就連方丈也要趕老乞丐走。

眾人醜態的怒罵聲，讓「阿彌小和尚」頓感厭離。最後，「阿彌小和尚」馱起垂危的老乞丐往寺院門外走去，「阿彌小和尚」不知道能去哪裡，只是一心念著阿彌陀佛，懇求佛幫助。

「阿彌小和尚」在步出寺院第一腳，此刻，奇蹟出現了！背上的老乞丐手指西方，化身金色阿彌陀佛！
「阿彌小和尚」也凌空而起，如踏上無形的台階，
越過太湖，往日落方向而去。

寺院大眾見狀驚呼，喊著：「阿彌陀佛、阿彌陀佛！」

只有老方丈明白緣由而感慨說道：
我們修行了幾十年，還不如「阿彌小和尚」一朝得道，飛往去西方！

「阿彌小和尚」去後，
並沒忘記曾共修過的師兄們，每逢四月初七夜，必回寺院與大眾講經說法。次日初八寺院舉行隆重法會，世代感念阿彌陀佛慈悲示現。

師長講經時言：「慈能解毒，悲能免疫。」
而阿彌陀佛化身乞丐，度「阿彌小和尚」往生成佛的故事，亦告訴我們，慈悲與放下是修學關鍵。事相上放下已屬不易，縱然出家為僧捨棄世俗，但心裡還有牽掛。

「阿彌小和尚」的師兄們幾十年就在這裡修，人我是非、好壞分別，煩惱淨化清淨即成就。

因眾人的排斥，小和尚阿彌只是厭棄當下，徹底放下自己，一心想救老乞丐，「如法藏比丘（ 阿彌陀佛的前身）」不捨棄任何一個眾生，不惜一切發願苦修。
「阿彌小和尚」以此厭棄娑婆與慈悲大愛的真心，感得阿彌陀佛化身顯現。

我們每天讀誦經典，感受阿彌陀佛慈父的大愛，得阿彌陀佛願力攝受，想到自己將去那麼美好的佛土，深信切願迎接那一天的到來，笑容洋溢將這股正能量傳遞給身邊每個人，
即是慈悲。

我們每天敦倫盡分，雖做世間事業卻看淡得失結果，把生命的意義延長未來往生無量壽國，將來在淨土倒駕回入娑婆，幫助曾經有緣眾生往生，與慈父同心同願，拓寬心胸。

明末有位老僧，在峨眉山高峰結茅庵隱居。老僧終年不下山，不吃飯，不喝水，閉目打坐。

有一個小和尚跟著他，不時下山買米做飯自己吃。就這樣老僧打坐了十多年，徒弟跟隨了十多年。

一天，老僧忽然睜開眼睛，對徒弟說：

「我要走了，你好好待在這兒，不要下山」。徒弟聞此言牽著老僧的衣服大哭，不希望師父離去。

老僧勸慰說：

「不要悲傷，我們師徒還有見面的一天。」

遂從袖中取出一幅畫軸，上面畫著老僧的形像，肖像上眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子都有，就是沒有眉毛。老僧要徒弟珍藏師父肖像，說：

「我走後，經過二十二年，你就下山找我，看見人就拿出畫給他看。如果有人幫你為肖像畫上眉毛，那人就是我。 」

交代完，老僧就飄然而去。

不久張獻忠流竄入四川，使川民血流成河。老僧的徒弟恪遵師父吩咐，沒有下山，所以性命得以保全。

二十二年的期限到了時，徒弟才下山，此時清兵入關後，愛新覺羅·皇太極第九子福臨繼位，稱大清世祖章皇帝，年號順治。

小和尚輾轉雲遊了二十二年，走遍天下尋找師父，卻一直沒有找到。

後來徒弟討飯討到北京，恰逢順治帝到郊外狩獵。小和尚不知這是皇家隊伍，只牢記師父的囑咐，於是竟上前冒犯御駕，請求順治帝看畫。

侍衛大驚，想逮捕老僧徒弟，順治帝卻制止了，要小和尚不妨打開畫軸來過目。

小和尚打開畫卷後，順治帝一看，詫異的說：

「這肖像怎麼沒畫眉毛呢？」命令左右取硯台、毛筆來，順治帝親手為肖像添上了眉毛。

老僧徒弟此時早已淚雨滂沱，跪倒在地上大喊：

「師父，我可找到你了！……」。

眾人面面相覷，順治帝也吃驚不小。於是小和尚把老僧的囑咐原原本本說了一遍。

順治帝恍然大悟：原來自己的前世是峨嵋山老僧啊！怪不得總有出家的念頭冒出來。

1638年3月15日出生的順治帝，馬上要過23歲生日時，於1661年2月5日，黃曆正月初七子刻，拋棄帝位出走，與徒弟遁跡於普陀山深岩之中。

世祖離位後，皇三子玄燁於順治十八年繼承皇位，史稱康熙帝。

康熙帝六下江南，目地之一就是探訪順治帝踪跡，但未如願。

順治皇帝出家偈：

天下叢林飯似山，
缽盂到處任君餐。
黃金白玉非為貴，
惟有袈裟披最難！

朕為大地山河主，
憂國憂民事轉煩。
百年三萬六千日，
不及僧伽半日閒。

來時糊塗去時迷，
空在人間走一回。
未曾生我誰是我？
生我之時我是誰？

長大成人方是我，
合眼矇矓又是誰？
不如不來亦不去，
來時歡喜去時悲。

悲歡離合多勞慮，
何日清閒誰得知？
世間難比出家人，
無牽無掛得安閒。

口中吃得清和味，
身上常穿百衲衣。
五湖四海為上客，
逍遙佛殿任君嘻。

莫道僧家容易做，
皆因屢世種菩提。
個個都是真羅漢，
也搭如來三頂衣。

金烏玉兔東復西，
為人切莫用心機。
百年世事三更夢，
萬里江山一局棋！

禹尊九洲湯伐夏，
秦吞六國漢登基。
古來多少英雄漢，
南北山頭臥土泥！

黃袍換卻紫袈裟，
只為當年一念差。
我本西方一衲子，
為何落在帝王家？

十八年來不自由，
南征北戰幾時休？
朕今撒手歸西去，
不管千秋與萬秋。

願以轉載此文功德 迴向一切眾生 。

【廣欽老和尚：忍辱的人福報大，且能消業開智慧】
​
1. 人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去罣礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
2. 有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
3. 修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無罣礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
4. 修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什麼可修？就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總要順別人意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。
5. 一心念佛，最重要的要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。
6. 忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍的人，福報最大，也增加定力且消業障、開啟智慧。
7. 對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢地開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。
8. 譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是“最上供養”，要沒有分別，如獲至寶。對廚房的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，自己本身會損福，反而還增加煮的人的福氣。
9. 受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
10. 任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。
11. 什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
12. 打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
13. 受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
14. 忍辱即智慧。
15. 誇我們的，讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：“這麼瞧不起我，我就做給你看。”拿出這個志氣來，成就已經在望。
16. 忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。
17. 那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。
18. 那些刺激我們的，才是我們真正的指導者，入寺沒刺激，便沒修沒行。不可起憎惡心來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處，錯是錯在自己的耳根眼根的分別意識，這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。
19. 譬如大寮的事情，有監齋菩薩在那兒，可要循部就班來，不可起動無名。與人爭吵或亂摔東西，這樣不但業障會反絞，且加重罪業，地獄道還有你的一份。以前觀世音菩薩、文殊、普賢菩薩，也是在廚房中修習因地的。
20. 觀世音菩薩也是精熟課誦，再發心入廚房當飯頭，知道如何將廚房的勞務化為功德之事，作為佛事之修持，否則經咒不習，一味貪著自私，不能將廚房事化為佛事功德來修持，雖煮一輩子的飯也難出頭。因為因地上不正確，只會徒增煩惱。
21. 我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼厚待好處，是要從吃別人的虧中去參，才叫做參，不吃其虧，參不到東西。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱，才能啟開大智慧。       
22. 要忍辱，要修無我，如果『無我』則『無諍』，也不去分別誰好誰壞，對眾人就像對一個人一樣，沒有分別，一視同仁，沒有在計較我是他非。
23. 當我們論說他人是非時，不是他非我是的事實，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財。我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣，煩惱就進不了門。時時緊閉六根，耳裝聾，聽若無聞，眼裝瞎，視若無睹，鼻不揀香臭，口不挑精粗，耳不貪美言，眼不貪境界，自鎖家門（鎖自家六根門頭），專意念佛、拜佛、看經、靜坐，打紮自身的功夫，哪裡還有閒情對外攀緣？
24. 你看彌勒佛、布袋和尚，他有多大的慈悲度量，如果一個人沒有度量，吃不了一點虧，受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行，西方不是普通一般人都能去的。
25. 在家居士，大家也是走文字般若、參研經典的路，所以在家學佛，還是以念佛為根本。不要看念佛很簡單，業感重的人，會唸得索然無味，而起煩惱念不下去。
26. 自以為是，從文字般若上去學佛，而不躬行的人，終為文字所縛，心不得解脫。
27. 現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。
28. 受供者若三心未了，任意恣食，不懷慚愧，視之理所當然，那麼披毛戴角，還有你的一份。
29. 別人走錯路，自己不要跟上去。按此處以編輯.