20150324晨起薰法香如是我聞思（逐字稿，簡校版）
 
隨循根機堪施教，
如為人天說善戒，
為三乘人說諦緣，
持六度行樂善利。
 
　　了解了？我們最近就是一直希望大家記憶能再深一點，聽法，深心信解，受法，我們要信得深，也解得徹。一定要將所聽的法一再一再地回顧，也要不斷細思，一點點、一點點的法，它有無量無邊的道理。我們要很用心去探討，所以法要深記內心。感恩佛陀的慈悲，他隨順眾生的根機，眾生的根機實在是很複雜。芸芸眾生，我們常常聽到的，很簡單，八萬四千煩惱，佛陀就要開八萬四千法門，對機逗機。眾生的八萬四千煩惱，只是這樣而已嗎？不止啊！八萬四千，只不過是一大多數的譬喻，叫做八萬四千，非常的多啊！煩惱既然這樣多，就表示眾生的心病有這麼多。眾生心病，煩惱這麼多，佛陀就要對機逗教，對症下藥。所以就是要「隨循根機堪施教」，要看這個根機，這個法有沒有對他的根機？就如看病，開這藥有沒有對應到他的症狀？
 
　　常常說，佛就是大醫王。這種疼惜眾生，不捨眾生身心病，所以不斷施教。所以說，「隨循根機堪施教」，看這些眾生能堪得接受怎樣的法，佛陀隨他們的根機所需要，那就施教，就是給他什麼樣的教法。這就譬如說，我們最近一直說五乘，五乘的教法，那就是譬喻為天，因這幾天一直在說，大家腦海浮現出，「為天人說十善法」，就是法要反覆浮現出來。佛陀為天人說十善法，十善法不離身、口、意，身有三項。這三項就是不殺、不偷盜、不邪淫，這是我們做人的規矩。若是偷盜，就是去造作，「不」，那就是戒，不要去偷盜，不只是不偷、不搶，還要布施，去做善事，這是身體付出去做善事。不只是不偷盜、不搶劫，還有非義之財勿取，反過頭來用這身體去付出，利益人群。這就是身的三善業，不偷盜、不邪淫，還有不殺，這種對眾生的疼惜。眾生，不只是對人類，對動物也是疼惜，捨不得去傷害，捨不得去殺牠。這就是不殺，還要去呵護牠、保護牠，也是身的三業。
 
　　一個家庭要能美滿，一夫一婦，這是一個正常的家庭。家庭的幸福，常常心的欲念，有時候心會脫軌了，就傷害了家庭的和氣，這也是身體。我們的身若能好好保持做人的規矩，負起家庭的責任，疼惜家庭，一家和睦，守護家庭的和睦，培養人人誠之情那一分的愛。家家都幸福，社會都平安，這也是從身體所做。所以，身有三善業，但是反過來就是三惡業。佛陀對眾生教導身要行三善法，教導眾生口要戒四惡業，妄言、綺語、兩舌、惡口，這四種。若是妄言，或者是惡口，或者是兩舌，搬弄是非，或者是綺語，這四種都是出自沒有誠意的心。若這樣，輕輕的一句話，開口動舌，惡意傷害，這種惡口。或者是不真實的事，去搬弄是非，傷害感情。或者是綺語，就是巧言令色，這種綺語，說話好像很好聽。卻是心是一種欺詐，對外面說的話很好聽，內心裡就有欺、有詐。類似這種，妄言、綺語、兩舌、惡口，這叫做口四惡業。光一個口業，就會傷害人與人之間的和氣，破壞了社會的和睦，還會動亂了社會的民心，這也都是從口出。
 
　　人與人互動不都是聽聲音？「聽人家這樣說，所以我的心不安。」「真的還是假的？」「不知道。」一片的狐疑，整個社會起了疑心，人人的心就是這樣幻化，虛擬、幻化。這種什麼是實都不知道，就這樣動亂人心，這就是口的四惡。我們若能把它轉過來，不只是不惡口，我們還要再柔言善語。不只是不妄語，我們所說的要真真誠實語，傳承善法。我們不只是不兩舌，還要圓滿人與人不同的見解，我們要如何讓人能和睦，不要讓人搬弄是非。要說話，要很誠意，不要口是心非，這種欺詐。我們若能這樣，聲音能教育很多人轉惡為善，這是口的善業。所以口有四種能夠行善，能夠教育眾生向真善道。口也有四惡，擾亂了家庭、社會人心，造了人間的禍端，這叫做口的四惡，很厲害。
 
　　佛陀對眾生教育，甚至也再教育最重要的就是意業，貪、瞋、癡。這種貪、瞋、癡，不只是貪、瞋、癡，還要再附加上慢、疑，這就是眾生的毛病。貪，很多的無明煩惱都是從貪開始，一有了貪，去造作很多對立的無明，這對立無明就有瞋，瞋就會互相傷害。天下人禍，人與人互相的傷害不就是因為瞋。這種瞋恨，看不到人家的善與愛，他就是不順眼。看到人家的成功，他的心起怨妒，這都是無明、瞋恨，就是癡的行為。那種妒能嫉賢，這種心的愚癡、瞋恚、貪念，這就是心靈煩惱所造作的惡業。若是佛陀，就是用心教化，轉貪為善念，不只是不貪，還要付出、付出，付出無所求。不只是不瞋，不會動不動就發脾氣，還是開闊的心胸，心包太虛，包容一切，那種善解、知足、感恩的心。轉瞋恨心，自然他的心就要會善解，要會知足，要會包容，這樣自然他的瞋怒火就會熄滅了，轉瞋為善。轉癡為智慧，我們能通達道理，了解人間世事、因緣果報等等，行善者得福。所以，佛陀教育，施展十善法，聽得進這個法，能夠受教奉行，轉惡為善，身、口、意三業。這三業延伸就是十業，轉十惡業為十善業，這樣依教奉行。福若是累積多了，那就是生天堂、得福報，或者是人間富中之富，這就是十善。
 
　　為人就說「五戒」，守五戒，我們就不失人身。不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，對嗎？對啊，這就是我們人間不失人身的規則，不偷、不盜、不邪淫等等，都是我們人間應該要行。或者是喝酒，生活不該有的生活。佛陀就教育他，菸、酒、賭博都不要有，不殺業，不只不殺業，還要護生，還要顧好家庭，這都是我們做人的本分事。願意布施，不義之財勿取，這都是不失人身。這就是佛陀為一般民眾，一般的眾生所說的法。所以說善戒，為人天說善戒。為三乘人說諦緣，說四諦，說十二因緣，這就是聲聞、緣覺。為發菩薩心的人，佛陀就為他們講解六度萬行，讓人人發大心、立大願，身體力行，做善事做得很歡喜。
 
　　人間，雖然有的人生活不是好過，卻是他很喜歡幫助人，幫助得很歡喜，這種「樂善利」。很喜歡去幫助人，幫助人幫助得很歡喜，利益人群，這就是佛陀對發大心的眾生所講的。我們也看到現在的社會，環保菩薩，看到他們這樣在人群中付出，為疼惜大地、愛惜物命，這樣在回收，在回收資源做環保。這麼多的人，人人的環境都不同，背景都不同，但是一心一意就是這樣投入。看到我們的大愛台草根菩提，看到我們環保志工分享，像這樣，九十多歲的阿嬤也是在撿環保，是拾荒者。但是年紀很大了，東西撿了就囤積在家裡，撿了就囤積在家裡，不知囤積幾十年了，家裡面已經連走路的空間都沒有，囤積得很滿，阿嬤就在垃圾堆上睡，外面的東西再拉進去再疊，整個屋裡這麼的髒。
 
　　里長將這個案報給慈濟，我們的環保菩薩趕緊到阿嬤家，了解阿嬤（情況），九十一歲了，這樣的環境要怎麼生活呢？和阿嬤溝通、溝通，趕緊動員很多人，將整個家裡的垃圾清掃出來，將它分類，四大車，這些環保資源拿去賣了之後，（再把）這些錢拿回來給阿嬤。同時，屋裡都打掃得很乾淨，甚至阿嬤沒床可睡，慈濟人去找二手，人家淘汰的床，整理整理，很舒適。（以上兩段是二個故事，里長提報的是苗栗 83 歲劉婆婆，回收物從屋內堆到屋外；另一位是臺北 91 歲黃阿嬤，志工發動清掃，清出四大車，並送給阿嬤二手床鋪）阿嬤的房子打掃乾淨，樣樣都洗乾淨了，（東西的）位置都排得很好，整個房子很亮麗，房間多一張床。大家將阿嬤牽到床前來，看，被單鋪得很平坦，棉被鋪得好好的，枕頭、棉被，「阿嬤，您坐坐看、躺躺看，舒服嗎？」阿嬤說：「我這輩子不曾睡過這麼舒服的床。」
 
　　就這樣開始，阿嬤就是慈濟人的阿嬤了，常常去關心她，常常送阿嬤所需要的生活用品，就去家裡為她掃一掃，陪阿嬤坐一坐。「阿嬤，如果可以，我們去環保站較有伴。」生活不用擔心，有人作伴，家裡的空間很舒適。看，這就是我們慈濟人，人間菩薩，環保菩薩，這種人間，這就是菩薩，這是發大乘心的菩薩，持六度行，布施、持戒、忍辱、精進，不論社會如何紛紛擾擾，還是信心泰然，很淡定，做他們應該要做的事情。「樂善利」，看到阿嬤這樣，大家歡喜了。這都是聽法來的，我們不論是人天法，修十善、五戒，或者是了解苦集滅道，深入體會因緣果報，又更了解、更相信，幫助人，這是行菩薩道，人間菩薩。像他們這樣做得很歡喜，這就是佛陀的教育，循循善誘，隨機教化。前面的經文說，
 
經文：「既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。」
 
　　「既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道」。聽法之後，用種種的方法，眾生有不同的根機，佛陀用不同方法來教育，隨我們眾生根機能堪得接受的法，能夠身體力行去做，做得打從內心有感受，「漸得入道」。再者，「如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長」。佛陀的法就如大雲，下雨了，雨能夠普及大地一切，不論是卉木、叢林、藥草等等，隨它的根機大小來接受，它的種子就這樣成長起來。下面這段文，接下來再說，
 
經文：「如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」
 
經文簡釋：「一相一味」
＊「一相」：謂是一實相，合一地之譬。
＊「一味」：如來教法之理趣，唯一無二。喻一味雨之譬。
 
　　好好用心聽，「一相」就是一實相，過去我們一直在解釋一實相，一實相就是天地宇宙萬物總歸的真理。就是譬如一片大地一樣，大地它能運載萬物，隨眾生的根…如種子，人人的種子落在大地上，隨它的種子成長，所以這就是「一相」。「相」就是道理，佛陀的法隨眾生的根機，就如這片大地，隨所有萬物的種子，同樣一雨普潤大地。佛陀同樣說一實相法，就是天地萬物的真理，隨我們的根機，給我們的法，隨我們的根機來接受。就是佛的法與大地相同，「一相一味」。「如來教法之理趣」。佛陀教法的方向，那就是唯一無二。這個方向相同，希望人人能修一切法，隨順我們的根機修一切法，能夠回歸到我們如來真如本性，這是唯一無二。佛陀的目標就是希望人人能夠體會一相真理，這就是佛的目的，就是「一味」。
 
　　雨不論下在哪裡，你把它接起來，雨水，我們嚐嚐看，不論是在臺灣接下來的雨水，或者是在日本接的雨水，或者是在美國，全球任何一個地方，雨水落下來，同樣的形態，同樣的水質，同樣的味道，同樣的形象，這就是一相一味，就如法普施眾生。佛陀的目標，希望人人能夠受法，以法修潤我們的心地，讓我們心地種子能成長。
 
＊地是能生長萬物，雨能滋潤萬物，此譬喻如來所證法，所施教法，故曰一相一味。
＊恆施慈悲等觀化度眾生，故云一相；普澤法益滋潤一切，故云一味。
 
　　「地是能生長萬物」，又譬喻這土地能夠成長萬物，「雨能滋潤萬物」。土地能生長萬物，但是缺水分也是生不起來。必定要有法，雖然我們人人本具佛性，我們若沒有法入心，佛性還是受煩惱無明遮蓋，所以我們必定要有法入心。這就是譬喻如來所證法，所施的教法。這一實相法是佛陀修行的過程，然後覺悟了，與天地宇宙合一的覺性，他證悟了，將這個覺悟的法來施給眾生，這就是佛陀他所得，也希望眾生人人皆得，所以「一相一味」。「恆施慈悲等觀化度眾生」。佛陀他永恆，無始劫以來上求下化，上求諸佛的教法，生生世世來回人間，四生五道，這樣在教化眾生，都是等觀，平等，他對眾生如一子。所以「恆施慈悲等觀化度眾生」，他是用這麼慈悲平等觀來度化眾生，因為這樣，也叫做「一相」，一相。「普澤法益滋潤一切眾生」，所以叫做「一味」，我們應該都要體會得到。
 
經文簡釋：
「所謂解脫相、離相、滅相」；解三界縛，令脫生死，遠離一切塵勞煩惱：達真空理，證寂滅樂。
 
又因解脫煩惱障，而顯之真如，名解脫相；業障解脫，本無二邊業縛相，名解脫相。
 
因離所知障而顯之真如相，離惑即菩提，離理事二惑，人法二執相，名離相。
 
因滅除二種生死：分段生死，變易二種生死，而顯之真如相，為靜寂滅煩惱，名滅相。
 
　　所以「所謂解脫相、離相、滅相」。受了法之後，我們就能了解了，還未受法，過去的是凡夫，受了法之後，我們這學法者就能「解三界縛，令脫生死」。過去我們不懂得法時，我們一直都在無明煩惱業報中不斷在輪轉，我們若是接受法之後，我們就能脫離三界煩惱，就能脫離生死。所以「遠離一切塵勞煩惱，達真空理，證寂滅樂」，能夠到這樣的境界。因為我們是凡夫，三界內將我們綁著了，所以我們脫不開，被煩惱將我們綁住了，我們脫不開。法來解開我們的煩惱，所以我們能夠解脫。我們了解「苦諦」，我們深知因緣果報，所以我們懂得改變我們的生活，改變我們的心態，改變我們的一切，改惡為善。這樣自然地我們就會遠離一切，所有的煩惱不會再來惹上身，自然我們能夠到達佛陀所教法的真空妙理，我們就能了解。
 
　　我們若能了解真空妙理，這個妙法若入心，同樣我們與佛陀平等，能夠證得寂靜的快樂。心無掛礙，無掛礙故，輕安自在，逍遙無煩惱。又因為解脫煩惱障，所以能夠顯出真如。我們的煩惱去除了，去除一分煩惱，就顯出一分真如智慧，這樣叫做解脫相。解脫了煩惱，現出我們的智慧真如相。業障若解脫，煩惱障解脫了，再來還有業障。業障就是我們不明白，我們有無明，我們有煩惱，還是在人間造作十惡五逆，這叫做業障。我們受法之後，知道行善行孝不能等，所以我們要趕緊做善事、孝順父母等等，惡業不做，就是善事，眾善奉行，這樣自然我們就能脫離業障，業障就解脫。我們不再去造作惡業，我們造善，不造惡，這樣，就是前面的煩惱無明解脫，惡業解脫，自然就沒有二邊的業縛。沒有煩惱，沒有造業，這兩邊不會將我們綁著，這樣叫做「解脫相」。
 
　　因為「離所知障而顯之真如相」。很多，有的人是無明煩惱障，有的是所知障。「所知障」，「我知道了、知道了，知道很多了。」他知道，卻是不懂得改變自己，將這個了解、知道的法，拿來就是邪解。這種利口辯詞，自己沒有在受用，顯出他了解很多。了解很多，他生出誹謗的惡法。人家若要告訴他：「你這樣的法，有一點偏差，你所了解的有一點錯誤。」他就認為：「我懂的比你還多。」像這樣叫做「所知障」，這種所知障很執著。我們若能時時知道天下萬物萬法，我們無法全懂，所以我們必定要好好用我們開闊的心來接受無量數的法。應該是要這樣開闊的心，不要將自己障礙，以為我們都懂很多了。其實我們還有很多不懂的，但是我們以為懂很多了，這叫做慢心。這種不想接受人家給他的法，又是很我慢的心，這樣的人就是癡，以為他的智慧很高，其實這就是慢心，很驕慢的心，這都是自己障礙自己。
 
　　但是我們若能覺醒，知道原來我們知道的是有限，我們要趕緊離開這種所知障，將自己的所知障去除，開闊心胸來接受真理。若這樣，自然就能夠現出真如相，我們真正的智慧，從我們的內心生起，這樣虛心受教。我們的心就如虛空一樣，接受很多的教育，若這樣，我們就能「離惑即菩提」。塵沙惑，煩惱無明還有…之後還有塵沙惑，所以我們離開了這個惑，無明、所知障，我們若離開了，這就是真正的菩提。不只是「我知道了、知道了。」我們應該對法要真實了解，體解大道，法要和我們的生命合而為一，叫做體解。體解大道，我們才能發無上心，所以「離惑即菩提」。所以「離理事二惑」。我們昨天前面，前天也都說過了，有理事的障礙。菩薩要入人群，要通達道理，要了解人、事、物，不要道理不通達，我們自己若不通達，要如何入人群呢？人間的事相，我們若不很了解，要如何去結善緣？要如何能增長智慧？所以我們必定要在人，在理與事，我們不要執著。我們要用心，虛心求教，要勇猛精進入人群中去結善福緣，才能增長智慧。
 
　　最近我也一直說，「我最近怎麼多聽了一些我不曾聽過的名詞呢？怎麼會多知道這麼多人間事呢？」很多我們根本不敢想像出來的事情，現在聽了這麼多。「不經一事，不長一智」，自然就不會一直說：「哎呀，人之初，性本善，人人都是善的，簡單、單純就好了。」對啊，相信人人有善根，但是所熏習的環境很可怕。現在要多知道一個熏習的環境，這再增加我們的知識。所以「二惑」，事理二惑，我們若能離開、撥開了，「原來是這樣，清楚了，明白，了解了。」在人與法二執的相，若能這樣離開，不要說「我就是一定要這樣，就是這樣。」不要那麼硬，要柔和善順，然後依理而行，叫做軟實力。現在軟實力，用這樣的方法，就「人法二執相」都去除，就是事理二惑，別人與道理是這樣這樣，這個相我們都將它去除，這叫做「離相」。
 
　　法，大家聽了會覺得，「怎麼這麼纏？」但是我想到、看到，覺得很歡喜，光是這樣短短幾個字，能關係到這麼多，不論是心理、人、事、物，天下理，好像說不完。所以我們要好好地如何脫離這些煩惱，那就是「因滅除二種生死」。這些煩惱脫離了，我們還要再注意到二種生死。因為我們人生苦難偏多，二種生死就是分段生死、變易生死。過去也有一段時間都一直在說二種生死。我們凡夫就是分段生死，人生短短幾十年，就是這樣帶業來，帶業去，一段一段，有時候在人間，有時候在三惡道，不知道。到底我們造什麼業呢？就是這樣的分段生死。變易生死，雖然修行，我們的心也還有這樣起起落落，道心要能夠很堅固，也是有一點困難。總而言之，我們有很多思想中的生滅法，或者是生理上的生滅法，這種的生死。所以若能將生死通徹了解，我們一一將煩惱去除，自然這二種生死，我們也能遠離。
 
　　所以「而顯之真如相」，這樣我們的真如相就現出來，那就會成為「寂靜滅煩惱」，我們的心就很清淨。我們有了法，雖然在人間來回生死，我們現在知道自然法則，所以我們要把握人間，自然的生死我們要好好把握，改往修來，我們安心。在思想中，見思─見，見解、思維，我們的心穩定。若這樣，能穩定下來，那就是消除了這些煩惱。這樣我們的真如、我們的慧命，這樣就成長了，所以就會到達「寂靜滅煩惱」，這樣叫做「滅相」。
 
經文簡釋：
「究竟至於一切種智」；即一相一味。始用方便，暫接初機，終歸究竟一切種智。
 
＊如來所說諸法，究竟不離涅槃智性。這是性德無有差別，究竟不離自性清淨心之性智。
 
　　「究竟至於一切種智」，就是「一相一味」。同樣的，我們接受到佛法就是一相一味，不論你是大小乘法，終歸還是歸於一實相法，只是我們的根機因緣，看我們如何接受。開始時佛陀用方便，漸漸接引我們開始聞法的人，漸漸接引我們，最後還是歸納到「究竟一切種智」。「如來所說諸法，究竟不離涅槃智性」。佛陀所說的法，無不都是要我們眾生到達最究竟，回歸到我們的真如本性，那就是涅槃。「涅槃」就是大滅，滅除了一切煩惱，回歸我們真如智性了。這是性德，我們的性本來就有的，人人都有。「性德無有差別」，不論是任何一個人，回歸到真如本性，同樣就是那麼清淨，沒有差別。不只是人類，六道眾生都一樣，「性德無有差別」，就是真如都無差別。所以「究竟不離自性清淨心」，這叫做性智。對啊，學佛，我們就要用這樣的心，雖然佛陀教育我們，我們承法來接受。因為佛陀他是隨順根機，看我們如何能堪受，他就施教。我們就要好好地接受，不論是人天，或者是二乘，或者是六度萬行菩薩道，終歸就是到達「樂善利」，願意付出，付出，每天都很歡喜，沒有煩惱，這才是真正慧命增長。要時時多用心。 

20150323晨起薰法香如是我聞思（逐字稿，簡校版）
 
承法育悉安隱，
聞法獲生善處，
二乘離煩惱障，
菩薩離理事障，
人天離三惡障，
五乘各入法中。
 
　　用心，要把握時間，人生無常，五蘊不斷輪轉，無形中、生命中的消逝，所以我們要把握生命，把握當下，聽法要用心聽。我們有福能夠聽法，我們乘著法來培養我們，養育我們的慧命。我們的生命短暫，但是慧命永恆，這永恆的慧命是真如本性。我們的真如本性受盡煩惱無明覆蔽著，我們若沒遇到佛法，生生世世的障礙不斷不斷地複製。煩惱，一來障礙我們的正念，二來不斷增長煩惱，這種的無明叢生。唯有遇到佛法，法譬如水，能洗滌我們過去無明的垢穢。我們能淨化我們現在，接受佛法來滋潤我們，來養育我們的慧命成長。我們應該把握現在佛法因緣，成長慧命，我們才能得到安穩。「聞法獲生善處」，好好聽法，我們若能夠過去的業報分分消除。我們了解佛法了，自然外面的境界來，我們了解，我們知道，是非分清楚，不對的事不去做，過去的業來了，甘願接受，這樣就是明道理、消業障。
 
　　現在的法，我們要及時接受，這樣就是增長我們的智慧，這樣我們就能很安穩。這就是因為聞法，以能夠讓我們得到「獲生善處」。減少了無明業障，來生能承受我們現在接受佛法成長慧命、智慧，這個善的法帶到來生。所以，來生我們總是有福緣，我們要遇到佛法的因緣也較容易，不會受到很多障礙。這個障礙就會比較少，接受法的機會會比較多。所以「聞法獲生善處」，就是好好的因緣會較充足。要不然，哪怕我們很想要修行，已經發心修行，在聲聞、緣覺這二乘，我們也帶著煩惱障而進來。因為我們現在雖然發心，不過，過去的煩惱還未除，所以我們還是有二種的障礙。這二種障礙之一就是「煩惱障」，我們的煩惱昏煩我們的心，因為煩惱讓我們昏昏沉沉、迷迷茫茫，所以讓我們有很多的煩惱還在我們的心，來惱亂我們的心神。雖然我們現在說在修行，我們還有煩惱的障礙，所以境界現前，難免也會惱亂我們的心神，所以這叫做「煩惱障」。
 
　　是什麼東西讓我們構成了煩惱？很明顯，那就是貪、瞋、癡。貪、瞋、癡種種的障礙覆蔽了我們的心，我們要向正道走，卻是煩惱將我們遮蔽了，把我們覆蔽了，所以讓我們雖然想要修行，煩惱還是很多。所以二乘，哪怕是聲聞、緣覺在修行的過程中，我們所要修的，就是要修去除煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑。這些煩惱，我們要去除，聽法才會通達，對於道理，我們才能明白。所以二乘，聲聞、緣覺，要修行所要下的功夫，第一項就是要先離「煩惱障」，要去除煩惱障。煩惱障，這我們平時都常常聽到的，常常聽到的就是貪、瞋、癡、慢、疑。有這些東西，自然就會紛亂、惱亂我們的心神，我們的心就靜不下來，無法接受法入心來，我們要時時提高警覺。若是菩薩，二乘、菩薩，菩薩他就要離開「理事障」，理與事的障礙。知道菩薩有「理」，還有「理障」。我們發心要行菩薩道，不只是要自利，還要利他。想要再入人群中去，在人群中難免還有「理」來障礙我們。這個「理」就是我們自己本來就有，本覺心源湛然，本來是很清楚，與生俱來，人人本具的真如本性。卻是我們的一念無明將我們熏染了，熏染了我們的本覺，熏染了我們的心源，本來很清淨，那就是被它熏染了，所以我們對道理自己就迷失了。
 
　　因為它障礙了我們的正知、正見，自己自我障礙，所以我們對外來的事物道理，我們也會去受到外面的境界影響，而我們自己的智慧發不出來。對外面的理，道理，我們自己把它障礙了。即使我們想要發菩薩心，智慧若未開啟，道理不通達，我們入人群中就會時時受到這個「不了解道理」來障礙我們。外面是什麼事情呢？到底為何有這樣的發生？這道理要怎麼說才會通？內心知道不是這樣，紛紛擾擾的傳說，不是這樣。但是，不是這樣，道理要如何解呢？現在的人心五濁的惡世，人的心態到底是發生什麼事情呢？人群中的紛擾啊！這種理，我們要如何分析？我們若是理不通達，那就是有障礙，就通不過去，儘管我們發心，但就是通不過這個道理，這個道理就來障礙我們，這叫做「理障」。
 
　　第二叫做「事障」。事障，那就是「眾生由無明障覆」。我們過去生中有重重疊疊的無明煩惱來複製著，所以過去有無明的障礙，將我們覆蔽。我們隨著這個業力障礙，不明道理，這些事情不斷覆蔽著，所以自己就無法解脫了。我們想要入人群中去度眾生，但是自己無明，對事都很不清楚了，自己還障礙重重，重重的障礙。所以我們還是在生死中，要在人群中脫離煩惱，實在有困難。雖然發心要行菩薩道，但我們要趕緊精進，要修「理事障」，我們要脫離理與事的障礙。二乘要脫離煩惱的障礙，菩薩要脫離事與理的障礙。要離開就要修行，所以我們必定要修行。
 
＊三惡障正道害善心者有：
一、煩惱障，貪欲瞋恚愚癡等之惑。
二、業障，五逆十惡之業。
三、報障，地獄餓鬼畜生等之苦報。
 
　　人天所要修的，要脫離的是「三障」，人天還有三障，三障就是三惡障。它會障礙我們的正道，會害我們的善心，這是在人天之中，它就有這三障。這三障法第一就是「煩惱障」。煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑等等的惑與無明，這就是我們凡夫的心還有這麼多煩惱，有五種煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑把我們障礙了，這是人天還沒有離開這五項的濁氣、煩惱。
 
　　第二，我們還有「業障」，因為過去生中不斷造作，所以我們善惡業帶來人間、天堂，在人間、天堂，我們也還未脫離業的受報。生在天堂，福若享盡了，也是五衰相現，福盡，同樣要受業報，同樣要再墮落三惡道。何況是人間，人間是五趣雜居地，善惡混合在一起，我們很容易受惡的勢力將我們拉過去。我們一念善心很快就消失了，所以我們來到人間，總是不由自己也受到報。因為我們在受報的障礙，哪怕我們有心接受佛法，我很想要聽，我很想要修，我很想要身體力行，偏偏就是受「業障」把我們左右了。想要做善事，想要好好孝順父母，但是這個「業障」一現前，心糊塗了，那就造了五逆十惡的業，這是我們很容易犯的。如這個人本來就很孝順，小時候很聽話、很孝順，為什麼現在會變得這麼不孝呢？受到惡友的牽絆，一念心差錯，步步錯了，所以他造成了五逆十惡的業。所以這個業就愈來愈增加，善業減少，惡業增加，所以這叫做「業障」。
 
　　第三叫做「報障」，造這麼多的惡，五逆十惡若具備了，將來也是由不得自己帶業往生。要到哪裡去呢？那就是墮落地獄、餓鬼、畜生的報。人生，苦難偏多，這種在人間真的是很沒有保障，天人不保障。其實菩薩修行的過程也是要很辛苦，要去除了理與事的障礙。因為我們過去有過這種道理不明，無明的惑，我們過去有了在人間所造作的無明。所以我們現在既發心立願了，發大心要行菩薩道，我們必定要去除這種障礙我們內心本具的覺性，那些無明我們要去除，我們本具的真如本性才能現前，事理才能通達，這就是我們要行菩薩道要下的功夫。
 
　　二乘也是一樣，二乘，我們既發心要出家修行，聽法也是時時都有障礙，障礙我們的心，本覺心源非常的清淨，就是被污染了。我們現在要提高警覺，警覺我們的心，不要被外面的人我是非、紛紛擾擾來擾動我們的心，所以我們必定也要離開「煩惱障」，回過頭來好好聽法。唯有我們聞法，才能獲得，才能得到我們的身心穩定，安穩樂處。我們現在已經是生在有佛法，雖然佛陀離我們二千多年，但佛法還留在人間。人間有佛法可聽，能夠滋養我們的慧命，我們要珍惜，我們要好好的接受佛法來滋潤我們的慧命，讓它成長。能這樣，隨我們的根機，我們前面說過了，五乘，就是根機不同，有的人根機較利，他所接受到的法，就能吸收很多，聞一知十，或者是聞一知千百的道理，這就是利根利器。若有好根機，他就能頓悟，所有的煩惱，不論是煩惱障、理事障、三惡障，他就能夠於大根機的人，就能馬上去除。若是小根機，他所接受到佛法，是漸漸地來，慢慢地修。不過，慢慢地修就是容易，容易受感染。因為小根機，經不起強盛的惡法，就容易把我們轉走了，把我們感染了。所以我們還是發大心、立大願，希望我們能夠自己自我培育大乘的種子。在我們的心田裡，好好培養這大樹大根的種子，這就要看我們人人各人所培養、發心。前面的經文這樣說，
 
經文：「是諸眾生，聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。」
 
　　這是我們昨天說過了。這些眾生根機不同，聽法，總是在現在我們就能得到法益。聽到很歡喜，我會改，我會修，這樣漸漸在改變，以後那就是「以道受樂」。這就是因為聽法，大家要好好地聽法。下面接下來再說
 
經文：「既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。」
 
經文簡釋：「既聞法已，離諸障礙」：
「若為二乘，則離見、思障礙」；若為菩薩，則離無明障礙離諸障礙，即現世安隱。
 
　　剛剛開始說的，二乘要離煩惱障，菩薩乘要離理事障，人天乘要離三惡障。這就是既聽法之後，就要好好離開那些障礙。要離開就是要好好下功夫，好好修。我們若能好好地修過來，自然在法中就是我們能承擔多少的法，我們能堪任，自己修行，還能入人群中去，漸漸入道來，行於菩薩道中，在人群中。下面解釋，「若為二乘，則離見、思障礙」。我們若是二乘，因為修二乘，我們要離煩惱，煩惱不離見解與思考，所以我們的思考見解，有很多外面紛擾的煩惱，我們要很用心去分析了解。若是「若為菩薩，則離無明障礙」。無明就是塵沙煩惱，有事、有理，事理我們都要分得很清楚。人、事，眾生芸芸，很多的無明，我們要如何去分析呢？不只是自己要清楚，我們也要帶給眾生很明瞭。所以，塵沙惑、無明煩惱，這些障礙，我們都要一一去除，這叫做「離諸障礙」。若能夠這樣，我們今生此世，慢慢地，煩惱去除，心會慢慢地較安穩下來。因為你已經發心立願，開始起步了，我們開始就會懂得如何離開這些障礙，這樣我們會較安穩。
 
經文簡釋：「於諸法中，任力所能，漸得入道」：
＊「任力入道」：即後世以道受樂，亦是報因感報果也，又受樂釋安隱，聞法釋生善處。又既聞下結，二乘離煩惱障，菩薩離二障，人天離三惡障，五人於各法中，各入其道。
 
　　所以，「於諸法中，任力所能，漸得入道」。「任力所能」，看看我們如何做，就是之後，我們的後世。這輩子好好將法，我們堪受多少法，我們就要好好地接受下來，這樣我們的心，道入我們的心，為我們的未來世鋪一條路。所以「後世以道受樂，亦是報因感報果也」。這輩子好好將我們的因，心裡這顆種子好好培養好，這輩子修因，來生得果。所以就是現在的因，培養未來的果。「又受樂釋安隱」。「受樂」就是安樂的意思。我們能在那個地方，現在已經心穩定了，了解因緣果報了，我們現在已經種子懂得要培養了，這就是已經有樂，未來去除苦而接受到樂。苦就是無明，無明有煩惱才會苦；樂就是去除無明，得到法的快樂，這樣就是「受樂」。受樂就是表示安穩。
 
　　我們剛剛說「承法育悉安隱」。我們這輩子接受法來滋養我們的慧命，所以我們今生來世我們都會很安穩，不會墮入三途，因為我們接受佛法，我們已經知道去惡從善。「諸惡莫作，眾善奉行」，我們得到法很快樂，我們安心。未來所受報的地方，我們會安穩。聞法就是表示我們將來應該也是到善處。因為我們現在還是凡夫，只要我們能清楚，種好因，得好果。自己有在做善事，一分善，一分安，所以我們應該要安住我們的心，所以叫做安穩。又「聞法釋生善處，又既聞下結」，就「二乘離煩惱障」。二乘的煩惱障，剛剛說過了，在發心修行二乘的聲聞、緣覺。聲聞從聲解法，緣覺在境界中體會，二乘的煩惱障已經去除。我們一定要很用心好好去除無明煩惱來障礙我們的道路，才會說我們要在二乘中要好好提高警覺，煩惱無明不要侵入我們的心。
 
　　菩薩要離二障，那就是理、事。道理，我們人人本具本覺，我們的心本來是這麼湛然寂靜，真如清淨，就是因為外面的煩惱覆蓋，我們迷失了理。我們現在發菩薩心，開始我們要對理很用心去深入。我們已經接受到佛法了，原來本具的真如本性，一時受無明遮蓋，我們現在有法能去除這種無明，回歸我們真如清淨的本性，自然就能理通達，事無礙。這就是菩薩要脫離這二種障礙，回歸真如本性，發大心，立大願，入人群，不受污染迷惑，這就是菩薩需要脫離的二障。「人天離三惡障」。人天，剛剛也說過了，因為天與人還是凡夫，他們在修行的外圍，佛陀為他們說十善五戒。讓他們歡喜做善事的人，他們能修十善，未來得人天福。守五戒，不失人身，雖然人間困擾事多，不過還是有機會可聽法。我們若無法做到真正的十善具足，至少守五戒能保持人身，這也是修行，接受佛法所修行的其中之一。所以，我們要用心去體會，這種法在我們的心中要如何能身體力行，做到，做到我們聞法的利益。這是我們大家要很用心。下面的經文，再一段解釋
 
經文：「如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。」
 
＊如彼大雲一時等澍，而草木已各隨其種性，蒙潤生長矣。
 
　　就「如彼大雲一時等澍」，就是說大雲，雲都已經密集起來，開始雲集了，因緣成熟，開始就會下雨了。雨下來，就像洩下來一樣，「草木已各隨其種性」，不論是草，或者是木大地上，所有一切卉木叢林種種，全都依照雨水下來，全都「蒙潤生長」。隨它的種性，大樹吸收的就是大雨水，入樹木到樹根，灌溉到大地，這就是大樹所吸收的雨。
 
經文簡釋：
「如彼大雲，雨於一切」；合如來身、如來法。大雲帖合形聲兩益；雨於一切，帖合澍雨。
 
　　「如彼大雲雨於一切」。「合如來身、如來法」，就是表示像如來的法身一樣，「大雲雨於一切」。雲密集，雨已經降下來，這就是表示譬喻，譬喻佛如來的法身。佛陀的智慧，要如何能一雨普潤？一法，一乘法，普被群機，這個時候佛陀已經老邁的時候了。法華會上，什麼樣的根機的人都還有，所以佛陀這個時候就像大雲密集，雨很普遍降下來，就如如來的法身，這個法要普被。「大雲帖合形聲兩益」。形，你看到雨，雨下來了，我們就看到雨，你仔細看，眼力比較好的，就看到雨是一條一條，一直落下來。有那個形，雨下來的形就是這樣一條一條，其實是一滴一滴的水，但是下得很快，就變成一條一條的形。
 
　　雨落下時，與地上的東西接觸，就有聲音。聲，雨的形，來到大地就有聲音，有聲音，我們就會看到小坑，地上有坑，小坑就有水，大坑、大湖、大河、大川，自然我們就看到各不相同的形。有凹下去的地勢，雨水就會積在那裡。所以，不只是看到雨的形，聽到雨的聲音，尤其是雨落下來之後，不論是大缸，小甕，同樣的，我們就看到水。不只是大地樹木能沾到這雨水，其實，雨落下時，我們明明就看到水，不只是樹濕了，或者是草地濕了，我們看到的雨就是水，這就是表示雨這樣一直落下來。
 
經文簡釋：「卉木叢林及諸藥草」：
三草二木。卉木藥草，帖合受化眾生利鈍怠進。
 
　　「卉木叢林及諸藥草」。卉木叢林是「三草二木」，後面還有，未來還會解釋到「三草二木」。「卉木藥草」，卉木就是所有樹的總名，和藥草的總名都稱為卉木。所有大地上一切的草木，這表示譬喻，那就是「帖合受化眾生利鈍怠進」。不論是大根小機，大根大葉等等，中根中葉等等，就是隨著雨落下來，它能接受多少。就如我們接受法的人，我們到底是利根，還是鈍根？是精進還是懈怠？你若是精進的人，修二乘法的人，我們要趕緊力斷煩惱障。修菩薩行的人，更利根，我們就要趕快修離開斷掉事理的障礙。這就要看我們的根機如何接受法，如何斷除我們的煩惱無明。斷掉一分煩惱無明，我們就成長一分清淨無染的智慧。
 
經文簡釋：
「如其種性，具足蒙潤，各得生長。」一一如其種子習性，物蒙法潤隨分皆足；各遂物性，而得生長。
 
＊如其種性，具足蒙潤，帖合受潤得益。
 
　　所以，「如其種性，具足蒙潤，各得生長」。看看我們的根機，「一一如其種子習性」。我們前面說過了，我們要好好培養我們的好種子，好好培養我們的大因大種子，所以我們要好好來薰習法入心。所以「一一如其種子習性，物蒙法潤」，不論你是大地上什麼樣的東西，都是承蒙著法，這樣隨這東西所需要的「隨分皆足」，都能夠各應所有需要水分的東西，都能得到利益。所以「各遂物性，而得生長」。不論你在大地上是什麼，總是能得到雨來滋潤。「如其種性」，種種的性，就是「具足蒙潤」，不論他是什麼性，都能受到雨水，就是譬喻「受潤得益」，一棵樹，一株草，這時候最需要就是要有雨水來時。就如我們現在的水庫，現在最希望的就是水庫有水，能夠讓所有的民生能安心用水。同樣的道理，現在最盼望的那就是雨水入水庫，地面上的五穀雜糧，最盼望的是水分充足，五榖雜糧能夠生長。
 
＊種為種子，有發生之義。性為性分，有不改之義。
 
　　同樣的道理，所以「種為種子」，就是「有發生之義」。我們所有的種子，它就是只要有種子，它就會發芽。種子需要雨水來滋潤，它就是會生，會生長的意思。我們人人本具佛性，所以我們的慧命，受法也能夠成長。所以，性，就是「性為性分」，隨我們的性。我們是小乘人的習性嗎？只想要獨善其身，或者是想要修人天福，這樣的習性嗎？隨你們的習性，就是這樣隨性分，隨性的分量去吸收。「有不改之義」，因為這個性就是這樣，要能夠改，改這個種子，這是松的種子，它接受到的生長，就是松的大樹。它若是竹子的種子，它接受了，成長就是竹子樹。這就是性是不能改的，它各具本性，種子的性，原來就是這樣。就如我們的真如本性，各具真如本性，我們各人有各人外面熏習的習性，有很多種，我們要好好去體會。
 
＊「各得生長」：契合現世安隱等，土地義含。
 
「各得生長」，隨種子的性來接受，這是「契合現世安隱」。「土地義含」，這些種子與土地會合，水再灌溉，因緣會合，種子就各各能生長。同一片土地，不同的種子，但是同樣的雨，同樣的雨，不同的種子，同樣的土地，所以這樣滋潤下來，就是適合種子的性而生長。同樣都是在這片土地，同樣是這個雨水，只是土地播下的種子各不相同，各不相同的種子，所接受到的水分就不同。
 
　　各位，學佛，真正是承法來養育我們的慧命，讓我們能夠安穩。知道修善得善因，讓我們能夠趣於善處。不要再糊糊塗塗還是造業，到底將來是在三惡道或是在三善道呢？或者是脫離生死，再倒駕慈航入人群來度眾生，這是我們在法中，看我們如何接受。要時時多用心。
 
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【註一】二障
出《楞嚴經義海》并《宗鏡錄》
 
一、煩惱障。謂昏煩之法，惱亂心神，不能顯發妙明真性，是名煩惱障。
二、所知障。亦名智障。謂執所證之法，障蔽智慧之性，是名所知障。
 
出《圓覺略疏》
一、理障。謂本覺心源，湛然清淨，由無明妄染，礙正知見，不達真如之理，是名理障。
二、事障。謂眾生由無明障覆，生死相續，無由脫離，是名事障。　《三藏法數》
 
【註二】三障
煩惱障、業障、報障。煩惱障，如貪欲瞋恚愚痴等之惑是；業障，如五逆十惡等之業是；報障，如地獄餓鬼畜生等之苦報是。眾生因有此三障，所以不能開悟佛道。《陳義孝佛學常見詞彙》

20150322晨起薰法香如是我聞思（逐字稿，簡校版）
 
五乘眾生得聞法
現世離苦受安樂
並知正因緣果報
明諦理現世安隱
 
　　大家最近對五乘眾生應該很熟了，就是天，天乘，人，人乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，稱為五乘。「乘」就是方法，就是接受這個方法，我們能通達這個道理，這叫做乘。天，修佛陀所說十善法，他可以得天福。因為他修十善，在人間，身口意三業，他都是行於十善。身不殺、不偷盜、不邪淫，這是在家人，身的三善業。還要守清淨，口不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌，這就是我們人人要謹慎，開口動舌無不是業。惡口，就是出口傷人，我們眾生開口動舌，除了惡口，又兩舌，兩舌就是搬弄是非。「不妄言」，我們說話要說真實語，不要說不真實的話，我們待人的誠，說話就是要真實。還要「不綺語」，說話不只是說好聽的話，在人前說的話都很好聽，就像糖，大家吃糖感覺很甜，其實甜中有毒，我們也要很謹慎，不要綺語。所以，口業有這四項，惡口、妄言、綺語、兩舌，我們開口動舌要謹慎。
 
　　心意呢？心意就是貪、瞋、癡這三項，我們要好好謹慎。不要有貪，不只是不要有貪，還要付出、布施。不要有瞋，我們的心要寬、念要純，不要不明白道理，動不動就動怒氣，這種瞋火惹來燒心燒身，所以不要有瞋。更重要的，癡，癡就是癡迷，多少無明就是從癡迷，所以不明道理，就會發生瞋，動不動起無明火。或者就是因為癡與瞋，這種心態動了貪欲。所以貪瞋癡的循環，這也是叫做三毒，在我們的人間。我們若是要修天福，就是要從心清淨。不貪，還要布施；不瞋，要心寬念純；不癡，我們要轉知識為智慧。若能這樣，我們口的四項惡自然就消滅。看到人，大家都用真誠的語言互相對待，這樣哪有什麼惡口呢？有誠意，哪有什麼兩舌呢？有誠意，哪有什麼綺語呢？這也是要從心，我們的心意要好好預防，身體自然所做的都是清淨，沒有犯規。在人間循規蹈矩，身行沒有傷害他人，當然也是利益人間，這叫做十善，十善，就是生天道，因為他造福人間。
 
　　若是在人間法，佛陀就先教人守五戒。五戒，我們平常就要好好修，身、口、意三業包括在五戒之中，不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這就是五戒，也是在十善之中的五戒。我們若能這樣，雖然沒很積極布施，雖然…等等，我們還能守著做人的規矩，這就是人天道的戒，十善、五戒。這就是外凡，在修行者外面，就是說社會人間有信仰的人，佛陀為他們說法。就如在家居士，最起碼一定要修十善五戒，若是發心修行，這就在戒內了。修行者，不論你是聲聞、緣覺、菩薩，各有法，按照根機來受法，到我們所修的方向、目標去，所以這叫做「五乘」。「五乘」，他得聞法，這些人都能聽到法，「現世離苦受安樂」，若能聽到佛法，在今生此世就能離苦。因為人生苦，除了生活物資欠缺的苦，最大的苦就是內心的苦。心的無明、煩惱，有解不開的煩惱，很苦；有愛別離的苦，放不下也很苦；有怨憎會，彼此怨，看到就發脾氣，這種我怨、我恨、我不要的人，偏偏就是這樣生活在一起。
 
　　古人說「冤家路窄」，有仇有恨，常常就是碰在一起，這種一看到，心就火大，糾纏不清，這也是苦啊！加上了老、病、死的苦。想，世間對這麼多的苦，無常，了解了，要如何去除？唯有法，法來安我們的心。生死是大自然法則，不用擔心，不過要知因緣果報，才能夠了解怨憎會。我們若是因緣果報了解了，現在所得到的冤家債主，過去生中我們有對不起他的，現在找來了。
 
　　就如悟達國師，過去所結的怨，十世還纏著，纏著，有機會就糾纏不清，就受報了。悟達國師，既然因緣來了，他也要很甘願接受。遇到因緣，有修行的累積，迦諾迦尊者來解開他的冤結，了解了，原來這就是因果所造作的業力。這樣讓他寫出了上、中、下三卷的《水懺》。從人間如何互相相對，互相折磨，互相受苦難，這種冤冤相報，生生世世沒有了結之時。唯有懺悔，了解因果，做大懺悔，受，甘願受，要虔誠懺悔。既然甘願受，那就沒有怨恨了。沒有怨恨，願意還，這就是大懺悔。這種「現世離苦」，因為得了法之後，了解因緣果報，看開了，心放寬了。雖然還在苦磨中，心若放寬，甘願接受，這樣就離苦了。時間總是會過，因緣果報也會完。了解這個道理，自然就心安了，不會在日常中自己自我折磨那個苦，那個苦會解除，轉苦為樂。苦的，要甘願消除，要積極為善。在苦中，我們要趕緊為善行，做一些對人有利益，善惡分明，我們要改往修來。過去是這樣的因緣，現在接受，但是了解因果，要趕快警惕自己，不要再造惡了，要趕緊修於未來。心安了，就快樂了，雖然很苦，但是也是會過去，付出善法，結善緣，總是快樂的事情。
 
　　我們也常常看到我們環保菩薩，有的家境不很好，但是他安貧樂道。過去的人生很折磨地過了，現在他安住在現在，雖然環境很不好，卻是他安住。每天很歡喜，為地球、為人類，環保做得很快樂。「草根菩提」每天看，我們能看到福中之富、富中之福的人，我們能看到。看到貧中之富、富中之樂，我們能看到各形色的，人間不同的生態，帶著過去的業、因緣來。富貴或者是貧困，都是由不得自己而來，我們應該要很了解。所以，聽聞佛法，自然「現世離苦受安樂」，聽到了，用這個法運載我們到想要去的地方，就是想要了解的道理。所以「並知正因緣果報」，我們在佛法中，我們更了解現在所受的苦磨，能夠轉苦為樂，更深地體會這種正因緣的果報。不是只有這一生，追究到過去的過去，所以我們現在清楚了，才有辦法為未來。
 
　　昨天我們說過了，雲和雨來滋潤大地，就隨順我們的根機，根大、深，吸收的法就大、就深。果報，有的是種子來種樹，有的樹長大了，開花結果，這個果實，這叫做子果。子果，我們吃，供給人類吃，吃完丟掉了，沒有用心再將這個果實成為種子再去種，沒有再種，這個果吃完就沒了。我們吃苦果，不再造苦因，苦果吃完了，苦因不要再種，就沒有這個種子在地下。自然它就沒有再延續下去，這個種子因，就不會成為種的因。「子」，不是主要的主，父子的子。就是這棵果樹已經開花結果，這叫做水果。水果或者是水果的種子，這叫做子果。所以因的子，或者是主要的種子，這有分兩種。所以我們要知道，種子，用心種的那個正因，我們過去生有用心去種的那個因。用什麼心呢？善心或是惡心，善心所種的因，那就是善因。惡心、惡念所種的因，那就是惡因。惡因遇惡緣，善因就是得善緣，因緣果報我們應該要很清楚。
 
　　這就是道理，「明諦理現世安穩」。我們若是明諦理，全都很了解這個道理了，諦就是真理，很透徹了解道理，自然現世安樂，現在我們就安樂了。就如「五乘」，佛陀說五乘法，隨順眾生的根機，各人接受，各人了解，我們自己現在的環境。我們用什麼法來接受，解開我們內心的煩惱，解開我們內心的矛盾與憂苦。我們若了解法，自然我們就能想得開、看得透，自然就不會有那麼的苦，放得下，心寬就念純。若能這樣，就是「現世離苦受安樂」，明白道理，自然現世得安穩。不要再互相對立了，彼此之間在那裡糾纏不清，這都是我們要很用心。芸芸眾生，五濁惡世，現在我們更要明道理，明道理，我們才能得安穩；若是不明白道理，可能瞋恚、愚癡不斷不斷延續，這樣對我們世間，這個濁氣愈來會愈重，影響人心去造作。這個子因，變成為因的種子，動了人心，滅掉人的道心，生起人的無明因種，那這樣就…這個社會會愈來愈亂，未來的人間會愈來愈讓人不堪設想。造因，一定是結果，今生人人的心亂、混濁、惡，來生世又是什麼樣的世界呢？很可怕，這種無明污濁的人間，才要趕快來接受雲雨滋潤我們的心地，讓我們現在已種的善種子，要趕緊自耕心田。青山無所爭，福田要自耕，自己要好好把握時間，讓我們看到人間的現象，才是真正讓我們證明修行的方向。前面的經文說，
 
經文：「如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪，而為說法。種種無量，皆令歡喜，快得善利。」
 
　　佛陀為眾生，看時，因時、因地、因人的根機來說法施教。隨順眾生的根機所接受的，眾生是要自己精進呢？或者是要懈怠呢？總是佛陀只能盡心力去說，機在眾生，自己要好好接受。儘管佛陀的慈悲，殷殷地教育，也要看眾生是不是願意受教奉行？他能接受多少，就是成長他多少的善根。下面再接下來說，
 
經文：「是諸眾生，聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂；亦得聞法。」
 
經文簡釋：「是諸眾生，聞是法已」：
是各方來之眾，無量種眾生，聞如來說是諸法已。五乘眾生，各得聞法，各得増長法益。
 
　　已經了解了，這些眾生，佛陀隨順眾生的根機，開五乘法門，讓大家接受，這些眾生「聞是法已」，已經接受到佛的法了，「現世安穩，後生善處」，現世人已經了解了。我們要轉惡為善，過去的我們甘願接受，現在的我們要積極聞法，成長慧命，要積極為人群付出，行善道，這樣「後生善處，以道受樂」。我們這樣一條路走過來，平坦的道路，不只是再得人身，還能聽佛法，我們來生保證也能聽佛法。這就是，眾生是各方來的眾生，無量種眾生。一直跟大家說，過去經文，無量百千萬億眾生都來聽法，我們不要懷疑，十方法界眾生都來，當然是無量種的眾生，這不必懷疑。佛陀的威德，生生世世不斷結眾生緣，已成就、當成就、未成就的眾生都是與佛有緣。佛陀每次說法，來自十方聽法的眾生應該也不少。何況佛陀晚年在法華會靈鷲山，大家很珍惜，各方，十方法界無量種眾生聞如來說諸法，都在這個道場上，在靈鷲山法華會上，這個道場裡聽法。聽什麼法呢？五乘法，從人間法等等，天人的法、阿修羅法，還有出世間的二乘，一直到大乘菩薩法，全都聞。所以，所有的眾生各個增法益，增長了法，得到利益。不只是世間人，從十方來的眾生都能得到法益。
 
經文簡釋：「現世安隱，後生善處，以道受樂」：
現在世間，如法修進，所得安隱。以今行道，後受快樂。
 
　　「現世安穩，後生善處，以道受樂」。從十方來的，大家聽了法之後，「現世」，就是現在世間，我們人人如法修行，自然所得到的就安穩。我們大家趕快安下心來，心要定，心要定，不要因人紛紛擾擾來亂了我們的心。所以我們應該如法修精進行，我們要不斷進修。我們即使在混亂中，我們更要明智慧，所以我們要再更用心進修。「所得安穩」，自然地，明白道理之後，我們一切就會很安穩。「以今行道，後受快樂」。只要我們好好地安心修行，這條菩提大直道走過了，我們的心路風光，自然我們會心安理得，會很安穩。
 
＊如三途聞法息苦停悲酸，即得現世安隱。或生人天中即後生善處，於人天中修持善戒道法，即以道受樂
 
　　「如三途聞法息苦停悲酸」。假如現在已經是在苦難中，在三途，在地獄，在餓鬼，在畜生，假使現在有機會能聽到法。其實人間也有很多地獄人間，苦啊！苦不堪，身心受折磨，身心受病痛，環境不只是一個，二個、三個、五個，好像一個人間的小地獄，共在一起互相折磨，苦不堪，這在人間也有。
 
　　還有在人間的大環境，因為心不調，不調和，造成了人禍。烽火連天，那種苦不堪，流離失所，風霜雪凍，身無居處，苦不堪啊！有的就是貧困，貧啊、餓啊，這種我們常常在媒體上所看到的貧窮國家，人的貧困，缺糧食、缺水喝，缺營養、缺物資等等，這種無奈的眼神，餓得奄奄一息。看到母親抱著的那個孩子，肚子大大的，手腳非常的細如皮包骨，奄奄一息，整頭都是蒼蠅。在眼睛上，連要眨個眼都沒力氣，看，這是不是地獄、餓鬼道的現象呢？那是一大群人，像這樣的人，三途苦難中的人。若是有佛法到那個地方，自然他們就能聞法息苦停悲酸。那種苦難，只要有佛法就有善，有善就有福，能夠造福人間，去布施，解開他們的困難。偏偏他們就是缺了這個緣，欠了這個善緣，所以無法聽到法，無法接觸到善緣，所以他就是苦而悲酸。若是能夠有那個因緣，自然地，苦就會停息，悲酸就會消除。
 
　　看看我們非洲的菩薩，只要有因緣在非洲，播了種子，他們就開始去開闊了貧中建立心靈的財富，雖然困難，也慢慢看出了心靈的財富發揮他們的善因種子。看到荒廢的土地，他們已經去開墾，開墾這荒廢掉的土地，播下菜種籽、玉米種籽，看它們長大了，看他們在採收，去供應給那些貧窮苦難人。這就是已經有聽到，有這個因緣接觸了善緣，心靈富有，就能造福人間。他們做得很歡喜，「即現世安穩」，他們的心很安穩，「雖然我是貧困，但是我肯出力，我能很快樂，我能幫助人」，這就很安穩了。我們常常看到，看到我們慈濟藏經裡，看天下事，天下人間菩薩造福人群。開始他們有善因了，開始行善事，這輩子已經得歡喜了，或者是來生，他們的果報生在人天中。因為他們種善因，來生就得善果，下次來生有錢人換他們當，下次布施的菩薩就是他們大家，所以「後生善處」。這就是佛法能夠在人間，「於人天中修持善戒道法」，他們能來人間，出生在富貴人家，又能有智慧，慧命，再接受佛法，再深入佛法，修持善戒，這是「以道受樂」。
 
經文簡釋：
「亦得聞法」；亦得聞佛，所說正法。
二乘聞法得有餘涅槃，即現世安隱。
 
　　「亦得聞法」，也能聽法，不斷不斷聽法，所聽的是正法。不只是受人間的福報，又能發心，發心出家修行，斷種種的生死煩惱，這種二乘，聲聞、緣覺乘，「聞法得有餘涅槃」。在人間很沒有保障，雖然為善，來人間受福報，但是煩惱若未除，因緣再來時，起心動念，同樣要再墮落。所以既然有因緣聽法，我們要再更上一層樓，不只是享人間福，我們要斷煩惱，在這六道中，我們要斷生死煩惱。所以這叫做「得有餘涅槃」，就是已經心斷滅了煩惱，雖然還在生死中，但是入有餘涅槃。「有餘涅槃」，就是已經熄滅了煩惱，但是還有種子，習氣還在，不小心也會再來人間。不過能脫離三惡道，來人間能得安樂、富有，又能聽法，又能進步，發心來入聲聞緣覺，好好進修離世法，這樣現世也是很安穩，修行安穩。
 
＊生方便土，即後生善處。
＊生方便土：即二乘與未證得法身，之菩薩所住之善處。
＊於彼聞經，即以道受樂，生身菩薩，得無生忍，即現世安隱。
 
　　所以「生方便土，即後生善處」，我們能得生方便土。佛陀方便法來教育我們，我們能依教奉行，就是再來人間。方便土就是二乘與未來所得的法身，不只是再來人間，受人間福，我們還能更深入佛法，在這二乘，聲聞中修行，得緣覺證，了解天下的真理，了解因緣果報，這樣慢慢進入大乘法，到菩薩所住的善處，這叫做「生方便土」。我們開始修人間法，再深入出世間法，就是二乘修行，慢慢進入到菩薩的發大心。「於彼聞經」，因為這些人聽經，「即以道受樂，生身菩薩，得無生忍，即現世安隱。」開始慢慢進修，生生世世不斷進修，到了能一來生就知道我要好好修行，來利益人群，不只是自修，還能帶大家來修。行菩薩道要到無生忍，這個功夫就要很大了。什麼樣的事情都不會在他的內心生出煩惱，就是無生忍，這就是「現世安穩」。在這輩子受到什麼樣的境界現前，都不會有起心動念，這是「無生忍」。
 
＊生實報土，成就無礙莊嚴境智，之所感報，是名實報土，即後生善處受樂。又現世習因感習果。
人天聞法持戒，福德扶身，現世安隱，天生天上，人生人間，或天人互生者，即後生善處也，生能悟解，即以道受樂也。
 
　　「生實報土」。還要再進步，生到實報土去，就是「成就無礙莊嚴境智」。我們的智慧，全都沒有受障礙。我們現在凡夫常常受障礙，我明明想這樣就是對的，各人一句話影響我一下，我又自己沒信心了。我們現在就要道心堅固，要成就無礙莊嚴境智，這就是實報土，這個所感報的就是我們很穩定我們的身心，這樣我們才能得「後生善處」。我們這輩子的心若不定，若沒有很穩實，很容易一個境界現前，我們就受影響了，這樣我們就是永遠原地踏步。我們應該要再進步，根機，根一定要扎深，我們的信解要分明，這樣才能生在實報土，很實，不要再受這個虛幻、虛擬，虛幻的境界將我們影響了，自然我們會很踏實，所以我們「後生善處」。實報土是我們未來所要生的去處，這樣未來我們也能很安定在佛法中。
 
　　「現世習因感習果」。我們這輩子薰習的因，就是感未來的果。「人天聞法持戒福德扶身」，我們在人天聽法，聽五戒十善，造福人間，這樣幫助我們身體力行，去做人間的福業。「現世安穩」，讓我們現世能得到安穩，來生生在天上，人生，人間，我們能生在人間，或者是在天上，就是「後生善處」。「生能悟解」，我們所得到的悟解，覺悟、了解，這樣自然我們這一回的修行，我們才沒有枉費。要不然我們光是聽，我們的根機很小，就是接受的這麼淺，境界現前，我們就受境界將我們搖動了。佛陀所說的法，他已經是很盡心力來教育我們，而我們接受的只是這樣而已，佛陀也很無奈。要知道，佛法就是普遍人間，隨眾生的根機，不要說這個世間本來就是污濁，但是佛法，佛陀出現人間，就是要來清除濁世。但是，濁是人心所起，人心不淨化，人間濁氣要如何消呢？所以我們要好好用心，不論人天法，我們要吸收，要再進到真正修行，聲音入我們的心，我們要用心接受，體會整個世間的法是無常。
 
　　我們要更發心，了解佛法，廣結善緣，要好好地將法遍布人間，讓受苦難的地方也能得到因緣接受到法。這樣，今生即使在苦中，他的心也在安樂中，肯定來生他能在人間法受善報，受福業，再去布施人群。這都在今生此世的安樂善處，我們若能再進一步斷生死，也是後生善處。現在生一直做，不論你做什麼善事，來生總是有福，就是「以道受樂」。你現在修什麼法，就得什麼道，自然你的心就是安樂，守在安樂中。法，總是要用心聽，去好好體會，才能了解法的內涵。我們到底吸收多少，我們的心能自我淨化多少？「斯人飲水，冷暖自知」，人人要時時多用心。 

20150321晨起薰法香如是我聞思（逐字稿，簡校版）
 
天空密雲，藥草卉木大小不同；
譬喻五乘，根有利鈍行有勤怠；
習因淺深，與卉木等均得善利。
 
就是說，天空，我們最近就是以藥草來譬喻，藥草在山河大地。山河大地就是在天地中，前面我們不是說過，天有五恩，有空，有地水火風。在這個空中，天空中，它能養大地萬物，大地有承載萬物之德。所以，天地恩德，我們要時時去體會，我們生活在天地之間，我們更加要了解。所以天地來養萬物，人類依靠萬物來生活。就如佛法，佛法能滋潤我們的心地，讓我們成長慧命。我們的慧命成長，所有天地萬物一切道理就能通達。同樣的道理，所以說，「天空密雲，藥草卉木大小不同」。天空的密雲都一樣，雲湧才能雨下，一切的雲要一口氣湧現出來。我們若看天空雲層很厚，就知道會下雨。所以密雲，密雲就是雲層開始都齊湧上來，就是將要下雨時候了，下雨才能夠天地萬物受到滋潤。所以藥草或者是卉木大小，根與枝都不同，就像我們人，人的知識、觀念、見解。各人有各人的根機、見解、觀念，就如藥草卉木大小不同是同樣的道理，與我們眾生根機一樣有大小。
 
這也是譬喻因為五乘根有利鈍，行有勤怠。我們雖然說聽到佛法，但是佛陀也要應機施教，因為我們眾生根機不整齊，所以佛陀要用五乘法。五乘法，這幾天大家都清楚了，除了三乘法之外，人間還有天乘、人乘。所以，天乘、人乘，小乘、中乘、大乘，五乘結合起來，就是五種不同的根機。佛陀就是為這五種根機來分門別類，來施教，所以佛陀施教法，就是應眾生的根機。眾生的根機，佛陀用很淺的法，讓小根機的人吸收，不是佛陀有分別心，是他的根機有較鈍，根鈍機小。就是根有比較鈍，跟他說一件事，無法很快就接受到。這種根機比較鈍的人，佛陀要很有耐心，一而再，再而三，用言辭譬喻等等方法，對鈍根施小法，不放棄，這是佛的慈悲。還有根利，利根的人，佛陀就為他說大乘法，說中大法，根機較大的人能接受。他們接受之後，他們的行，了解了，法已經接受了，了解了，是不是願意身體力行嗎？身體力行的人，也還有分類，分是會勤或是懈怠？你既然聽懂了，法已經法入心了，你也願身體力行了，修行過程中是否慇勤精進，或者是懈怠慢慢來呢？這就是根有利鈍，行有勤怠。
 
法，佛陀是用心應機施教，現就要看我們接受教法的人是勤或是懈怠？這就要看我們自己的根機，看我們自己修行是不是要認真，或還是慢慢來？所以「習因淺深與卉木等均得善利」。不論我們在修行，習就是修行，我們受教之後，我們要身體力行來薰習、薰修。薰習與薰修，薰習我們過去不好的習氣，轉惡念為善念。修習，我們修行要好好練習，我們要好好修，養成我們好的習氣。將過去不好的習氣要好好去除，現在轉過去的煩惱、雜念、惡念，回到我們真如本性，好好向前接近，這叫做薰修。薰習就是將過去惡的習氣轉念過來為善，現在我們善念已有，我們要不斷薰修。如我們常聽說薰法，我們已經聽懂了，我們還要再如何安住我們的心，要改好我們的習氣，修好我們的方向，不要偏差，這叫做習因。習因，我們還是要培養我們的種子，培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子，也有再分是淺還是深。你既然在薰法，信心深嗎？信有深心，根就會深，根若不深，就是表示你沒有達到深心信解。
 
我們若是深心信解，自然我們的習因就會深，我們若沒有深心信解，僅管我們「知道、知道了，我們要這樣修」，但是根不深，這叫做習因淺，那就很浮淺。一個紛紛擾擾的煩惱無明一來，我們的信根就被搖動了，這叫做習因淺。我們過去所薰習，信根很快因我們的淺，薰習很淺，信根就容易斷了。這就是表示薰習的根很淺，扎得不深。我們最近一直說信解，前面的<信解品>就是要深心信解，我們若深心信解，人我是非、紛紛擾擾就不會動搖我們的信心。我們若這樣在修行中，紛紛擾擾的聲音，聞聲，心就動搖，那就是淺薄，就是習因淺薄。所以這與卉木藥草同樣，我們若有信，信根扎得深，與卉木叢林裡頭的藥草一樣，天空一片雲，雲密集過來，法，就如法，已經降雨落地了。法是平等，降雨落地，要接受這個法，是隨你自己是利根或是鈍根，你所習的因是深或是淺呢？那就是隨個人的根機不同，但是佛所說法就如空中的密雲彌布，雨露就會降下來，來滋潤大地。
 
佛法是平等，接受法的人，根機深淺那就在各人，各人的根機就如藥草叢林，藥草卉木一樣，大小所吸收的不同。就像我們人人，同樣是佛法，佛法應眾生的根機，五乘歸於一大乘。是因為眾生根機不同，才有五乘法，其實是歸為一大乘。佛法都是平等，只是眾生根機利鈍，有勤精進的人，他就能接受更多，他的信根就較深。若是懈怠的人，根機較鈍，習得較淺，所以所接觸到的法就較少。就如大地，若是叢林，它吸收的水分就會較多。若是草木、花草，它所吸收的水份就較少。不論是少或多，全都均得受潤，全都能接受到這樣的滋潤，所以這要看我們聽法、修行的根機。我們修行若是用心，在浩翰的天空中所涵蓋一切萬物，包括地、水、火、風，一切無不都在大空中，這大空中涵蓋著一切。常常向大家提醒，其實我們這一片大地，也是在虛空界，也是在空中之一，星球之一。天空宇宙涵蓋無量數的世界，星球都涵蓋在內。在我們的地球有這樣的萬物，人物、動物、山河大地、藥草卉木叢林等等，這是我們來生人間的福。所以我們有福報，我們要感恩天地。
 
但是，我們的福報，是福報嗎？是啊，是福報，因為人間才有法可聽，有佛法可修，我們才有機會脫離芸芸堪忍的娑婆世界。我們的身心才能輕安自在，這就是我們來生人間的福。讓我們聽佛法，我們能夠看盡五乘根機的眾生。有的修行只是要求天福，做善事只是想要享福、得福報，或者是我們一般人求平安，不失人身，我還有來生再來做人。這就是天乘、人乘，也是能聽到佛法，佛所說法，不失人身，能夠得天福。但是有人根機較大，知道人間苦、苦、苦啊。這種苦，除了生老病死，還有心理求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這真正的眾生苦啊，在這種五趣雜居，令人很厭煩的地方。不過我們要知道，要好好受持，有了人身，我們知道苦所集來的因緣。我們懂得自我警惕，要提出虔誠的心來薰習，好好來培養我們這顆種子。我們來生並不想要帶業，懵懵懂懂，再受業來生。我們期待能來薰習，讓我們的善根再更深，讓我們受法，信解得更明，讓我們明明瞭瞭，帶法再來。
 
因為修行不是一生二世的事情，我們一直說佛陀是無央數劫而來，但是他深解，深信了解，所以他上求下化。眾生生生世世來人間，我們就要學佛這一點，我們知道這輩子無法成佛。但是要求得法入心，薰習因要深，明明瞭瞭，來生受法在人群中，與人群結善緣，在人群中起正念、得慧根，成長慧命，這是我們所要追求的。所以我們要日日感恩，「天空密雲，藥草卉木大小不同」，我們要記得，我們各人的根機大小不同，與世間萬物都一樣。我們應該要用利根，行要勤精進，我們要時時習因，好好來薰習我們的因。這個種子，要修大乘法，來生人間，還是願意入人群中去。若這樣，這輩子就有受法了，就如卉木等等，法雨一降，就全都能普遍受潤。這就是我們佛法的平等，來滋潤大地卉木叢林藥草等等。我們眾生得到佛法的滋潤，隨我們的根機來接受。當然我們也希望我們的根機，自己要把它培養大，根要深。這也要看我們自己要勤精進，自然根就會深，自然地，法我們就能解瞭，深解教法。前面的（經）文就是說，
 
經文：「汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此，為聽法故。爾時無數千萬億眾生，來至佛所而聽法」
 
還記得前面所說的，佛陀就是要世間三善道來面對佛法，較容易接受，這前天已經說過了。天、人、阿修羅，天就是在人間或者是天堂修福的人，他有機會，容易接受佛法。雖然「富貴學道難」，雖然天堂無佛法修，但是佛來人間，富貴人家也有機會，因為在人間，有機會聽法。要看因緣，富中之富，有福的人，他能接受佛法。我們平常的人間更加有法，我們體會到人生苦難偏多，還有富有人家，富有善念，讓我們做典範。富有，有名、有地位的人都能夠信仰。就如佛陀在世，國王、大臣都來皈依佛，何況一般的老百姓，當然他也會信仰。這就是天與人，在天、人間，就有瞋、慢、疑這種人，就如阿修羅一樣。不過他在人間，所以他有時候也會起信心來聽法，但是法要入他的心，會比較困難一點，不過，也有機會。
 
佛陀來人間，他對機差不多是這樣的根機。佛陀在靈山會就說，天與人與阿修羅眾，應該全都要趕快來，把握機會來聽法。靈山會是佛陀所說四十多年後，最後想要暢他的本懷，向眾生說成佛之道，所以你們大家一定要來聽。那時候有這麼多，「無數千萬億眾生，來至佛所而聽法」。千萬億種的眾生，除了人間眾以外，那就是有無量數，我們看不到，但是由他方各處，本具佛性，十方世界的眾生全都來到佛所，這是前天我們說過了。下面再接下來就說，
 
經文：「如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪而為說法。種種無量，皆令歡喜，快得善利」。
 
經文簡釋：「如來於時」
＊「於時」：即觀機時處，若論最初，即鹿苑說小乘教之時；若論中間，處處隨機設教於時。
 
「如來於時」，「時」就是觀機，眾生的根機是不是成熟了嗎？四十多年了，所說的法，這些眾生的根機所接受進來的，到底聽懂了嗎？成熟了嗎？現在成佛之道能堪得接受了沒？這是眾生根機成熟之時，成熟了沒？再者，這個時、處，現在在靈山會，要因緣都成熟。「六成就」，「如是我聞」等等全都具足在這個地方，耆闍崛山這個地方，能接受這麼多人來聽聞法的地方，這就是「於時」。在這個地方、在這個時間，有這些人的根機成熟，這叫做「於時」。「若論最初，即鹿苑說小乘教之時」，最初佛說法，已經體會了佛法，心與宇宙天體合一。那個時候體會了大地眾生皆有佛性，想要向大地眾生來宣告，布達人人皆能成佛。但這個因緣，機還未成熟，說法的處所也還未成熟，所以佛陀他就要再考慮。後來選擇，「處」在鹿野苑，對機是五比丘。這就是時機，根機與處所。最初就是在鹿野苑說小乘教之時。「於時」就是那個時候，那個根機、那個地方，在那個地方說「四諦法」。
 
「若論中間」，從「四諦法」在鹿野苑那個地方開始，所經歷的地方，四十多年了，佛陀說法，跑遍全印度（釋迦牟尼佛主要傳法範圍，在恆河兩岸的憍薩羅國、摩揭陀國和毗舍離國之間），適應眾生的根機，說「阿含」、談「方等」，說「般若」，一直來到現在的靈山會。在這個期間，從鹿野苑一直到現在的靈鷲山，這期間有多少呢？無法去計算，所看過的根機等等，佛陀就是應機、應時、應地來隨機設教說法，這都是「時」，應時、應機、應地。看看這個時間，看看這些根機能接受的，在這個地方，是不是開始能說這樣的法，所以才有五乘分別，五乘法。各種不同的根機，就在處處不同的地方，人人有不同的根機，佛陀就是隨他們的根機，那個時間、那個根機，這樣為他們說法。所以說「如來於時」，把握時間，隨他們的根機，隨那個地點。因為每個地方的文化不同，所以佛陀就要隨根機，隨他們的風俗，隨時，為他們說法，這是如來的悲智雙運。
 
經文簡釋：
「觀是眾生諸根利鈍」；佛當眾生集會之時，一一觀察是諸眾生，上中下根，利鈍，隨所堪任為說者。即稱會五乘機宜而說。
 
「觀是眾生，諸根利鈍」。佛陀要觀，用心來觀察眾生的根機是利或是鈍呢？「佛當眾生集會之時，一一」，「一一」就是觀察，觀察眾生的根機，是上根機、中根機、下根機？是利根嗎？或者是鈍根？佛陀就是要隨順眾生所堪得接受，這樣來為他們分別說法。很辛苦，光是一類的人，佛陀就要用無數方便、智慧，依照他們的根機來分別說法，這就是「稱會五乘機宜而說」，「五乘」，就是會合眾生的根機。
 
＊如堪以人天為說戒善，堪以三乘為說諦緣六度等。
 
「如堪以人天為說戒善」，對人要說五戒，不失人身。對想要求，求福的人，就跟他說：「你要多行善，你就得福生天堂，生活如天堂一樣。」這樣，為人天這兩類的人就要說十善與五戒，這是佛陀的智慧。「堪以三乘為說諦緣六度」。若是根機較大、較深的人，他了解人間苦難偏多，想要脫離這種娑婆世界，煩惱無明，他就要發心修行，堪得受佛誡的人，佛教誡的人，佛陀也是要分別他們的根機，也要分三乘。既然發心要修行，佛陀也要觀他們的根機，分三乘來說「苦集滅道」，或者是說「十二因緣」。大根機的人，佛陀開始就要為他們說「六度」，「六波羅密」，這是佛為願意修行的人開三乘法，也是三乘教。若是為世間人，一般就是勸善，好好地，你在家皈依，最起碼也要守五戒，這就是佛陀的規則，希望人人從小向大。
 
＊歡喜善利者，五乘各蒙法潤得益。
 
所以「歡喜善利者」，大家聽法之後很歡喜，人人都得到佛法入心，那種法喜，平時在人間能改往修來，所得到的利益，與人間結好緣，化惡為善。這就是佛陀對我們的教育，去除煩惱無明，信解，深心信解，根機要深。「五乘各蒙法潤得益」，佛陀所說的法，為五乘，不同根機的眾生而說。讓這不同根機的眾生，各人聽到，各人歡喜，各人接受，各人的方法去修行。不論你要修善法，求天報。或者是修五戒，不失人身的法，再來人間。或者是要趕快去除煩惱，不受娑婆世界的苦。像這樣修清淨行，佛陀就為他們，隨他們的根機來說三乘法。
 
＊「根鈍者」：為說人天法。
＊「根利者」：為說二乘法。
＊利鈍者，三途因惡果苦，不能受道，三途受報窮劫。
 
所以根鈍的人，佛陀「為說人天法」，佛陀跟他們說人天法，修善法、持五戒。這樣的人，對佛陀來說，這叫做鈍根的人，你要他放下一切，修行，去除煩惱，要忍辱，要精進，沒有那麼容易，所以他們的根機就只是修在人天法。根利的人，就是「為說二乘法」，那就是聲聞、緣覺，像這樣這就是二乘。「利鈍者」，利與鈍，「三途因惡果苦」，鈍根的人就是不離開三途的因，惡果。你若造惡因，一定得惡果，你造了惡因，當然你要受惡果的苦，「不能受道」，就無法受道。我們真正的佛法，他接受不進去，這樣的人，就是在三途中，無法接受到佛法。所以「三途受報窮劫」，就是要很長久的時間，欠缺法的因緣。有的利根，世智辯聰，鈍根就是愚癡、無明。這種說他是利根，但是世智辯聰，不信佛法，這都是在三途惡果中，造了惡因惡法，在地獄或者是惡道中受報，就要很長久了。
 
＊人天但受果報。不肯受道為鈍；三乘根性，斷見思惑出界為利。
 
「人天但受果報，不肯受道」，這就是鈍，鈍根。「三乘根性」，那就是「斷見思惑出界為利」，這就是利，利根。因為修人天法的人就永遠在六道之中浮浮沉沉，因為他的法不深入，只是不失人身，或者是要求天福。但是人生紛紛擾擾，一念無明再起，同樣也會墮落。所以，不肯好好來接受如何斷除煩惱，如何去除無明，這都還是在鈍根之中。所以，三乘根性的人，那就是聲聞、緣覺與發大心，發菩薩心的人，這叫做三乘。三乘根性的人斷見思惑出三界，這叫做利根的人。
 
經文簡釋：「精進懈怠」
＊精進者，為說菩薩修行法。
＊懈怠者，為說簡便易行之十念生西等法。
 
精進與懈怠，「精進者，為說菩薩修行法」。佛陀面對這種精進的人，他就為他們講菩薩法。如何修行，自利利他，永遠要把握當下，永恆來回人間度眾生，這是佛陀對利根精進的菩薩所說的法。若是懈怠者，就是「為說簡便易行之十念生西等法」。意思就是說，若比較懈怠的，不過他就是要修行，不敢再來人間，佛陀就教他：「你多念佛，多念佛則清淨。」但是，是不是多念佛就能清淨呢？不過總是比散漫了還要好。我們常常說「佛心為己心」，念佛，要將佛放在我們的內心，雖然你不要身體力行，雖然你不去行菩薩道，但是至少你也有佛心在，這就是佛陀的方便法。
 
＊又精進懈怠者，三途放逸為怠，人天五戒十善為進；人天不厭苦為怠，二乘怖畏無常為進。
 
「又精進懈怠者」，這種「三途放逸為怠」，懈怠的人。「人天五戒十善為進」。像這種懈怠的人，就是在三途放逸的人，佛陀為他們講人天五戒十善。就是鼓勵這些懈怠的人要進步，至少你要守五戒，至少你要多行善法。這是佛陀向懈怠的人，鼓勵他們精進，這是佛的權巧方便。因為眾生的根機，有的墮落，無法振作起來，佛陀只好就是用這樣的方法。「人天不厭苦為怠」，那就是因為我們人間，不怕將來會墮落，不怕來生再來人間的因緣果報，對這些事情都不重視。有的人都是「今朝有酒今朝醉」，只看這輩子的幸福，我管它來生？就是不要管它，這樣的人就是懈怠的人，這樣的人就是要墮落。若是二乘，就是聲聞、緣覺，他們有怖畏心，他們怕，不敢又在芸芸眾生中再造業，所以他們要修行。最重要的，他們就是要斷無明，去煩惱。這就是二乘，他們知道要好好修行。所以，「怖畏無常為進」，也知道要把握當下，人間無常，什麼時候有什麼樣的無常、煩惱、無明來時，所以他們要很謹慎，他們要把握當下，要趕快精進。
 
＊二乘貪證小果，不求大乘為怠，菩薩志求佛道，為精進。
 
二乘人就只是貪證小果，獨善其身，不求大乘，這樣也是懈怠。佛陀鞭策修小乘法的人，希望修小乘法的人要更上一層樓，所以佛陀說這些小乘者，既然你發心修行了，不應該這樣停滯在獨善其身，這樣你也是懈怠，就如貧窮子一樣，不懂得振作起來。所以「二乘不求大乘為怠」，「菩薩志求佛道為精進」，這就是修行也有這樣的兩類，修行者獨善其身就是懈怠，兼利他人就是精進。
 
經文簡釋：
「隨其所堪，而為說法」；如來隨眾生之所堪而為說法。
 
＊隨其所堪受為說者，即是稱會五乘機宜而說；如堪以人天為說戒善。
 
所以佛陀為這些根機不同，「隨其所堪，而為說法」。佛陀就隨這些眾生，能堪得接受的人，這樣的根機，來為他們說法。所以佛陀才要開「五乘」，同樣的法，平等的法，卻是要對機，要他們堪得接受的。「如來隨眾生之所堪任而為說」，佛陀很辛苦，眾生芸芸，要大家都聽得懂，不容易，所以隨其所堪受而為說。那就是因為佛陀為了這些眾生，堪得接受的，來說五乘法，「稱會五乘機宜而說」，這些眾生能堪得接受，就對他們說這樣的法，「如堪以人天為說戒善」。
 
經文簡釋：「種種無量，皆令歡喜，快得善利」
 
＊「機既多種，教亦無量」；皆令得聞，心各歡喜；輕安自在，得大善益。堪以三乘為說諦緣六度等。歡喜善利者，即五乘各蒙法潤得益。獲益之別有為世間果，如善根未種者種，未成熟者令成熟，均名現世安隱。
 
「種種無量，皆令歡喜，快得善利」。希望為這些根機各不相同的，很多種，「機既多種，教亦無量」。根機既然這麼多種，教法，施的教法，也要用很多的方法。「皆令得聞」，希望大家聽到，聽到之後，又能接受，接受之後，又能很歡喜。所以「輕安自在，得大善益」。這是佛陀為眾生所施教的用心。堪以三乘為說四諦、十二因緣，慢慢開始引入六度等等，希望人人發大心、立大願，能夠起歡喜善利，自己利益自己，也利益眾生，這就是五乘法，各蒙法潤。五乘法，各個受益，各人的根機去接受，就受潤都有利益。所以「獲益之別，有為世間果，如善根未種者令種」，還未種善根的，就用人天法讓他們種善根。「未成熟者令成熟」，全部讓他們能成熟，如修小乘教這樣的人，就要趕快讓他們成熟，成熟，能安穩在人間，現在人間能廣度眾生。這就是佛陀的慈悲，「未成熟者令成熟，未種善根者令種善根」，這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦，就像天空密雲，藥草卉木一樣。雲雨一降，就隨大地萬物的根機，這樣去接受。真的是佛陀為眾生，憐憫眾生，廣度眾生，用心良苦。所以我們要時時多用心。 

薰法香心得札記(二○一五年三月十九日星期四) 

今天要開示的經文：「汝等天人阿修羅眾，皆應到此，為聽法故。爾時無數千萬億眾生，來至佛所而聽法。」 

所以上人說，六道眾生均在悲化之內，勸三善道應來聽聞法益，如來成道音聲遍聞三界，佛德遠召十方大士隨緣。 

度化的對象是六道眾生，「汝等天人阿修羅眾，皆應到此，為聽法故」，這是「勸三善道應來聽聞法益」。

為什麼只勸三善道，因為三惡道太苦了，無法可聽。

他們要來聽法，因為有佛已成道，佛有佛德的關係。

因為佛德遠召十方，連菩薩都隨緣。 

這些來聽法的眾生，為什麼那麼用功？

「學生那麼用功，是為了什麼？就是為了要懂道理，教育就如在傳道一樣，我們要謀生之道，要在人間出人頭地，我們必定小學、中學，一直到大學，甚至到博士的地位，這都是要聽、要用功，對他用功的結果，受教的結果，就是得到利益。」

說法者要「示教利喜」，聽法者要「信解行證」。 

上人說：「雲在空中有很多種變化，就如這樣來形容，形容十法界如幻如化，我們眼睛看不到，但是道理也存在在那裡。」

學法聽法，要用心，有形無形的都要聽進去，學起來。 

上人在結束時，再度提省我們，「這就是我們眾生，佛陀對機所要感化的人。所以我們人人學法、聽法，時時要多用心。」 

高明智感恩合十

20150319晨起薰法香如是我聞思（逐字稿，簡校版）
 
六道眾生均在悲化之內，
勸三善道應來聽聞法益，
如來成道音聲遍聞三界，
佛德遠召十方大士隨緣。
 
　　六道眾生無不都是在佛慈悲救度教化之內，佛陀疼愛眾生，不論是在天堂最享樂的世界，或者是地獄、餓鬼、畜生最悲苦的地方，佛陀都是同等一念心。但願眾生都能聽聞佛法，能夠心會理解，接受佛的化度。這是佛陀慈悲等觀，所以六道的眾生都是在佛他的悲心所化度之中。所以時時佛陀來回人間，來勸三善道應來聽聞佛法。六道中，地獄道太苦了，苦不堪啊！無間地獄，那就是他的苦是連連接接，沒有間斷在受苦難，所以他要聽法機會很渺茫、很少。畜生道，那就已經是在畜生道中的生活，在我們人間就看到畜生，很多的動物，是不是有辦法聽法？我們也是無法了解牠們。若是餓鬼道呢？也是苦啊！日日飢火中燒，這種悲苦的世界，真的要聽法是困難。所以佛陀他就注重在三善道，用盡心來勸化三善道的人。
 
　　天堂雖然富貴，他有善念，他也有來聞法的機會。我們常常在佛經裡就會舉出故事來譬喻，天人來人間聞法。或者是六道中的眾生有緣聽法，化解了心，能夠改惡從善，造福，也是能生天。天人感恩，再來人間回報，像這樣的故事也不少。所以，天人，雖然說，「富貴學道難」，天堂無佛法，卻是天人能來人間聽法。或者是人間的富貴人家，也能稱為人間天堂的人。富貴學道並不難，富中之富，雖然他富有，他願意聽法、聞法、聽法之後，願意造福在人群。所以這也如天人聞法，身體力行，福中富人，天人聞法並不難。希望能聽到法，永遠持五戒，不失人身，行十善，生天堂，得富樂，這也是天人，富貴人家也應該多聽法，才能永遠不失人身，造善不墮地獄，也不墮餓鬼、畜生道。
 
　　我們常常說，地藏菩薩說「地獄不空，誓不成佛」。我們這段時間也常常說，我們要幫助地藏菩薩，要讓眾生不要造惡，不要墮落地獄，他們若不去地獄，地獄受地藏菩薩的感化，轉惡為善，能夠有因緣地獄苦難消，就來生人間。這樣地獄就能減少受罪的人，人間不再造惡，不墮落地獄，地獄就不會再增加受罪業的地獄受刑人。所以佛陀就是看重在天、人來感化，但是天、人，還有修羅。阿修羅，他有天福卻缺少了天德，但是也是可化之內。有的人脾氣、習氣不好，卻是有因緣，他也能接受到佛法的感化，同樣能改往修來。所以阿修羅也將他列入三善道之中，所以「勸三善道應來聽聞法益」，來聽法，得受利益。這是佛陀慈悲來人間，人間就是中道，在這地方可以讓十善道的人再受法。或者是阿修羅道，讓他能改變心態，改惡修善，來聽法，這是佛陀用心，來回在人間。
 
　　「如來成道音聲遍聞三界」，前面我們說過了，如來的音聲，法從口出。佛陀所覺悟的智慧法，入他的本覺智慧海。佛陀他面對三界眾生，他能夠將他的音聲普遍在三界，這裡的「三界」也能夠譬喻三善道。三善道，天道、人道、修羅道，他們各修的方法不同，佛陀用不同的方法，隨他們的根機來教導。就如對有意修行的人，他也是開出了三乘，小乘、中乘、大乘，為三乘人開出三乘法。也是以如來的音聲，普遍讓人人聽得進，入心，修行於道。這是如來成道，他的音聲遍聞三界。成道之後，法已經入心了，在佛的覺海中，他對不同的眾生使用他的音聲來說法，所以佛陀佛德就是遠召十方大士隨緣。雖然在人間向三善道說法，不只是此界娑婆，其實佛德也已經遠召十方。十方大士，「大士」就是菩薩，十方的菩薩在佛陀講《法華經》時，也是同樣一起隨緣而來了，來助道場，聽娑婆世界釋迦牟尼佛將要開演《法華經》。所以雖然佛陀《法華經》是在人間說的，其實十方菩薩也來了，這在〈序品〉裡就已經都看到了。
 
　　其實，六道眾生苦啊，苦難偏多，因為無明覆蔽。造什麼樣的惡業，受什麼樣的報，若是能受報、不再造業，同樣的，他的業也會消。六道中的眾生需要佛法感化，就來說一段因緣故事，因果故事，這是一個傳聞。過去大陸有一個漢口鎮，一位姓陳，陳某某，他在鎮上開一間臘肉店，就是肉都已經乾燥了。他開這樣的店，生意不錯，所以每天都在店裡切臘肉賣。有一隻狗，這隻狗飢餓，已經很瘦了，來到那個地方，全身也很臭。不過牠很餓，聞到臘肉味，牠就進到這間店裡來，在店裡找找看有沒有，他這樣在切、切，有沒有東西掉下來？所以一直靠近這位陳某某的身邊。陳某某在切、切，因這隻狗的味道很臭，一直靠近他的身邊。他無意中，一把刀揮過去，打到這隻狗的頭，傷到了要害，這隻狗就往生了。這隻狗往生，掉進水溝裡；因為被他一打，這隻狗顛啊顛，顛到門口的水溝，掉下去就往生了。
 
　　經過了三年之後，有一天，這位陳某某從外面回來，看到他店門口水溝邊，有一位老人坐在那裡，他想，這位老人是不是要來向他買東西？他就這樣問他：「您是不是要來買肉，要來買什麼東西呢？」這位老人很哀愁的面容，就對這位陳某某說：「我不是要來買東西，我是要來和你說話。」「您要跟我說什麼話？您說吧。」但是這個人忽然間不見了，他覺得：怎麼這麼奇怪啊！他進到店裡，就問店裡雇用的人，他說：「你剛才有沒有看到一位老人坐在我們的門口水溝邊？」他說：「沒有看到人，不過有看到一隻狗，你彎下你的身體，像是你在跟這隻狗說話。」這位陳某某聽了，自己的內心很惶恐，我到底是遇到什麼東西了？我剛剛明明就是看到一位老人，說有話要跟我說，怎麼就這樣不見了呢？但是店裡的人卻說我是在和狗說話，明明我是在和人說話，到底是怎麼回事？自己的心很驚惶，全身感覺很累。
 
　　進到家裡房間內，就想要躺下去，在這時候，好像這個老人又進來了，跟他說：「我要跟你說的話還沒有說完。我要跟你說，記得三年前嗎？三年前我知道你是無意，但是你刀一揮，向我揮過來，讓我受重傷，我就這樣跌落水溝裡死了，三年的時間我泡在水溝裡，肉爛了，剩下骨頭，痛苦，苦不堪啊！終遇到沒多久之前，這水溝因為下大雨，水溝的水將我屍骨沖到大河去，我終於好像見到天地。」「我自己這樣想，過去生我也聽過佛法，但是我自己造了業，來不及為善，我就往生了。我知道墮落畜生道，我也甘願來受畜生道報，雖然你一刀揮過來，為我助緣，我是要感恩，但是我三年很辛苦。我要跟你說，我希望你能將我所遭受到的遭遇，你我的因緣，希望能夠從你的口中說出，我落入畜生道的痛苦。我過去生有聽佛法，來不及行善，但是我有聽到法，我不想要冤冤相報。我知道你是無心，只是期待你將我這個因緣，從你的口中說給大家知道，讓人知道因緣果報。」這樣說完就消失了，這個人雖然很累，好像聽到這個老人來跟他說這樣的話，他自己再想想看，是啊，三年前確實有這樣的事情。我無意，但是我現在也要懺悔，我懺悔。我唯一就是趕快向大家說因緣果報，可怕啊可怕，這隻狗化為老人來說苦，這個因緣。
 
　　這雖然這是一種傳聞，但因緣果報應該是有，我們就能了解六道眾生。所以在人間，我們能看到人間六道，人間有富貴人家如天堂，人間有善良的人類，也有惡習氣的人，就如阿修羅。人間有很貧窮苦難，同住在一個家庭，這個家庭貧病殘廢，就如一個小地獄一樣。人間還有，有的國家人禍不斷，烽火連天。有的國家長年累月都是貧窮飢餓，你們想，地獄、餓鬼不也是在人間嗎？動物是我們時時看到的，你們想，這六道眾生不就都是在這娑婆世界人間之中嗎？所以娑婆世界也稱為「五趣雜居地」。「五趣」就是五道，多阿修羅那就是「六道」，也能說「六趣雜居地」，非常的混雜，都是在這人間裡。佛陀他一直來到人間的目的，就是因為五趣雜居，他要在這當中度化眾生。所以「如來成道音聲遍聞三界」，不論是大小乘法，修行人我們就要應佛陀的音聲，隨我們的根機接受。我們體解大道，要發無上心，那就歸於大乘道了。不論是天、人、修羅這三界，共聞佛法，也能了解因緣果報觀，知道苦集滅道，發大心，行六波羅密，終歸也是到菩薩道來。所以佛德遠召十方大士隨緣，不只是娑婆世界，十方菩薩也隨緣助道場來聽法。所以，佛法，我們要很用心，在這五濁惡世裡，唯有佛法如水，來洗滌我們心靈的煩惱無明。前面的經文這樣說。
 
經文：「今世後世如實知之，我是一切知者，一切見者，知道者，開道者，說道者。」
 
　　這是前面佛陀從十號十德，再接下來，又要向大家加強「一切知者、一切見者」，所有世間的一切，無不「知道」，無不「開道」，所以因為這樣，他為我們來說法。因為「知道」，為我們指一個方向，因為路，有的不通，他替我們開路，為我們說這條道路的方向，保證我們所走的方向不偏差，所以叫做「知道者、開道者、說道者」。這是佛陀他要讓眾生安心，這些道理我都很清楚，大家要深心相信。下面接下來的文這樣說，
 
經文：「汝等天人阿修羅眾，皆應到此，為聽法故。爾時無數千萬億眾生，來至佛所而聽法。」
 
＊眾生來者，感應道交故。眾生之感與如來之應，互相交流，此土天人隨緣而至，他方大士不遠而來。
 
　　這已經佛陀這樣的叮嚀，在世間，天就是富貴人家，與人間一般的人，或者是在人間裡習性較粗暴的人，應該都要來，來聽法。或者是天堂享受的人，或者是人間的人，或者是有天福而無天德的人，也應該都要來。總而言之，佛陀在號召更多的人來聽法。這是在靈山會上，那個時候，「爾時無數千萬億眾生，來至佛所而聽法」。佛陀的時代有多少人口呢？現在的經文所標示出來的，「無數千萬億眾生」。這就是指天界，在這五趣雜居中，有天、人、地獄、餓鬼、畜生道中，或者是天龍護法，或者是他方世界，全都集合了。因為人人本具佛性，無始以來就有，就有聽法的本領。只是還沒來人間之前，散居在哪裡呢？在虛空法界中，所以稱無量億眾生。眾生就是還未成佛，還未成菩薩，還是在凡夫，還是在法界之中，有意識，全都能來聽法。「眾生來者」，就是說所有遍布十方法界中的眾生，「感應道交」。在法華會上，所有所有的眾生，已經「感應道交」，感應到佛陀的德，現在在靈山會集眾。所以「眾生之感與如來之應」，眾生已經感受到佛陀的號召，應佛德而來，互相交流。他方，十方菩薩也都來了，所以「互相交流，此土天人隨緣而至，他方大士不遠而來」。也不怕遠，他方世界的菩薩也來了，現在在靈山會集眾。
 
經文簡釋：
「汝等天人阿修羅眾」；六道眾生，均在悲化之內，勸三善道應來聽者，聞法益故，得成道音聲，遍聞三界。
 
＊「阿修羅」：華譯為非天，因其有天之福而無天之德，原為古印度神話中的惡神，性多瞋慢疑，常與忉利天交戰。
 
　　所以佛陀說，「汝等天、人、阿修羅眾」，也就是在六道中，六道中的眾生全都在佛陀悲憫的這念大慈悲心，所要教育的範圍內。但是，佛陀在人間，他就是面對，用心要來勸說，勸誘三善道，這三善道要來接受法比較簡單。地獄、餓鬼、畜生，雖然剛才說，在人間裡受盡苦磨，在地獄人間苦磨的眾生，也需要菩薩，與菩薩有緣，才接觸得到。看看人間這麼多苦難人，有多少有緣的，接觸到好人，能救援他脫離這個苦報，到底有多少？他們若沒有因緣，其實是接觸不到的。佛陀就對這比較普遍接觸得到佛法的人，他很用心，勸誘三善道，就是比較容易接觸的這三善道的人，好好地把握當下。有因緣要趕緊來，來聽，聞法益，聽法得利益，讓我們能體解大道，能夠了解。
 
　　學生那麼用功，是為了什麼？就是為了要懂道理，教育就如在傳道一樣，我們要謀生之道，要在人間出人頭地，我們必定小學、中學，一直到大學，甚至到博士的地位。這都是要聽、要用功，對他用功的結果，受教的結果，就是得到利益。所以說「聞法益故」，聽法能得到利益，所以「得成道音聲」。我們若要能得到道理，能入菩提直道，就要靠音聲而來。這個音聲是佛陀當初「一音圓演」，他的聲音能遍聞三界。在三界中，佛的聲音，不論是六道眾生或者是三善道─天、人、修羅。佛陀的聲音能入他們的心，能受教奉行，這就是得利益。阿修羅，我們前面說天、人，天就是修十善業。十善業有天福，有天德，所以生天上享福，就是心善良。但是阿修羅有福無德，心沒有修養，卻是他在人間也有造過福，不過，脾氣沒有調伏下來，所以習性還在。天未將它列為天人之中，所以叫做「非天」。不是天，因為被天人推到外面去，沒有列入在天人之中。因為他們的脾氣、習性不好，沒有將他們列入天，所以叫做「非天」。他們「有天之福而無天之德」，所以稱「非天」。
 
　　就如我們人間一樣，這個團體，雖然他有這樣的資格進入這個團體，不過他的品行不好，這個團體將他隔在外面，同樣的道理。所以叫做「無天德」，這是阿修羅。原來就是在古印度的神話中，叫做惡神之一類，是另外列出。雖然是「非天」，但是他也是惡神之一類，也是有一些威力，但是習氣不好，所以是惡神之類。他的性質就是性情多瞋，瞋恚心很重；慢心，我慢心也很重；懷疑，對人、人間，都是懷疑，對法也是懷疑，他不會很相信，半信半疑。這種就是都叫做阿修羅。他有這樣的福，但是習氣、習性容易瞋怒，容易驕傲，對人、事、物或者是法都有懷著疑心，這就是阿修羅的特質，他的性情就是這樣。人間是不是也有，普遍的煩惱無明都是從此而起，這也是很苦。「常與忉利天交戰」，這種阿修羅常常就是與人，在忉利天，與天宮帝釋常常起干戈，常常在交戰。其實人間也有很多這樣的阿修羅類，所以人間常常都是無法很平靜，社會、家庭，就是我們眾生都還有這種習性，瞋、慢、疑的習性。這種煩惱，人人無意間這種習性也都還存在，所以才有這麼多人間的問題，很煩惱。
 
經文簡釋：
「皆應到此，為聽法故」；如是修羅亦共人天來，聞法精進無懈怠，於所聞之法，常能憶持，而不忘失所修行法。
 
＊一乘圓頓之法，微妙甚深，難解難入，非利根上智之士，聞則惑耳驚心，不能信受正法，反而生疑起謗。如法華會上，五千人等退席，雖梵音盈耳，猶乃退席而去。
 
　　接下來再說，「皆應到此，為聽法故」。雖然是這樣的人，應該也要來聽法，所以「為聽法故」，也都來了。在靈山會上，不只是天與人來了，他方菩薩也來，就是如阿修羅也同樣，與人、天共來，連阿修羅也來了。同樣在靈山會上，也是用心在聽法，「聞法精進不懈怠」。這是佛德，佛德的感召，連阿修羅他也願意到靈山會上來聽佛說法，同樣能夠精進。「於所聞之法，常能憶持」。聽進去，能夠信受奉行。「憶持」，法聽進去，有信了，聽進內心裡，可以身體力行。很多人過去的習氣很不好，聽法之後，他也能改變過來，變成很溫柔體貼的人，也很多。所以說，法能改變人生，習氣能改。所以「常能憶持，而不忘失所修行法」。只要他能到佛的面前，好好聽法，法入心，習性就能改變。這就是佛法譬如水，洗滌眾生垢穢，我們應該要相信。因為佛陀十德具足，知道者、見道者、開道者、說道者，所以他「一乘圓頓之法，微妙甚深」。佛陀他的大乘法就是成佛之道，已經很圓融了。四十多年的說法，一直以來，現在開權顯實。這種一乘圓融的圓頓教法，聽到了，馬上能體會了解，這實在是很微妙。
 
　　過去的人生是這樣的習氣，現在改變過來，有另外一個人生的感受。想，這不就是微妙甚深的法嗎？所以「難解難入」，這麼微妙的法，其實是難解難入。但是「非利根上智之士，聞則惑耳驚心，不能信受正法」。「聞則惑耳驚心」，這種微妙甚深無上的法，這實在是難解難入。在〈譬喻品〉，佛陀不是一直這樣說嗎？因緣還未到時，不要對他說，因為他還無法接受。但是，佛陀親口說法，對這個微妙法，也是同樣難解難入。過去四十多年間，非利根上智之人，若不是很上智的人，他「聞則惑耳驚心，不能信受」。這種聽到了，他聽入耳，覺得很迷惑，有可能嗎？有可能我也能成佛嗎？有可能有這樣的因緣果報嗎？有可能……？很多事情都是疑，這個疑心加上了慢心，像這樣，聽法就是「惑耳驚心」。我們的耳根無法通達這個法，佛陀的音聲聽進去了，他還無法很透徹了解。因為這個法「微妙甚深，難解難入」，這是一乘圓頓的教法。
 
　　四十多年來，這些根機還未提升上來的人，聽法總是「惑耳驚心」，對不清楚，聽，聲音入耳來，還是有障礙。古人一句話說「忠言逆耳」，同樣的道理，真正好的道理聽進他的耳，這種瞋、慢、疑心重的人，怎麼聽得進去呢？根機微小的人，哪有辦法能接受呢？所以不能信受正法，反而就是生疑起謗，這是在人間。為什麼佛陀這麼無奈，說法四十多年，到了法華會上，佛陀正式要說法時，這個時候五千人退席，可見佛陀雖然是知道者、見道者、開道者、說道者，他已經說四十多年了，已經連天、人、修羅、他方菩薩都來到靈山會，在這個地方。佛陀一再說出了法的微妙，舍利弗的三請，佛陀開始要說了，五千人就退席。可見佛陀這種一音圓演，都無法攝受在靈山會上的五千人，也這樣就退席了。他們也是同樣來聽法，就如阿修羅，也是同樣來聽法，想要接受佛法，但是到了這時候，法華會上，佛陀開始正式要宣說《法華經》，五千人退席。想想看，這種人間眾生剛強難調伏，有法現前，但是就是「惑耳驚心」，忠言逆耳，真正的大道不接受，就是這樣不聽，他退席了。雖然是「梵音盈耳」，佛陀的聲音很清楚，很微妙的聲音，人聽了，人歡喜。佛陀的音聲雖然就是這樣，說法聲音讓大家聽，卻是還有這樣退席而去的。
 
＊故經云：無量無數劫，聞是法亦難，此舉喻聞法難。
 
　　所以在〈方便品〉經文裡就有這樣一段，「無量無數劫，聞是法亦難」。所以要聽真正圓頓的微妙法，不是那麼容易。哪怕佛出世於人間，親自說法，要一乘圓頓的法很快地要讓眾生知道，都不容易，經過四十多年，微妙法還是同樣難解難入。所以就要「無量無數劫，聞是法亦難」。要真正聽到這種無上甚深微妙法，真的是不容易，這就是譬喻聽法很困難。
 
經文簡釋：
「爾時無數千萬億眾生，來至佛所而聽法」；佛以此標示天人等眾，而無數千萬億種眾生，悉至佛所而聽法。
 
＊眾生來者，感應道交故，他方大士不遠而來，此土天人隨緣而至，如雲龍、風虎之狀。
 
　　接下來說，「爾時無數千萬億眾生，來至佛所而聽法」。法華會那時候，天、人等等來表示「眾」很多。還有無數千萬億種眾生，千萬億種眾生，這剛剛跟大家說過了。十法界中，所有的眾生也都集合來了，來到靈山會上來聽法。我們看得到的、看不到的，都集合到靈山會，所以稱為「無數千萬億眾生」。就是除了人間以外，還有千萬億種的眾生，散播在十法界之中，這樣全都來了。所以「眾生來者，感應道交」。十法界的眾生都聚集來到靈山會，來了，就是感佛德，感佛德，應根機而來。「他方大士不遠而來」，很遠的地方也這樣迢迢地來了，這個因緣，感佛德而來互相交流。此土天人也是隨緣而至，在娑婆世界，也全都應這個因緣也到了，就如雲龍風虎之狀。就那種境界真正就如雲在空中千變萬化，無數的形。我們看天上的雲，用心看，有時候看到好像菩薩身在雲端裡，看到好像鷹飛在空中裡，好像一條龍在空中，好像一隻虎在空中。雲在空中有很多種變化，就如這樣來形容，形容十法界如幻如化，我們眼睛看不到，但是道理也存在在那裡。
 
　　所以我們要用心，學法，六道中無不都是佛陀所要感化、教育的地方。我們在人、天中，佈滿了阿修羅，在人間很多，佈滿了像阿修羅這種瞋、慢、疑。人間不就是這五項─貪、瞋、癡、慢、疑，不就是這樣嗎？這就是我們眾生，佛陀對機所要感化的人。所以我們人人學法、聽法，時時要多用心。 

20150318晨起薰法香如是我聞思（逐字稿，簡校版）
 
體解三業隨智慧行
知道守護意業無漏
開道守護身業無染
說道守護口業無失
 
　　學佛要體解大道，體解大道，要時時守護我們的三業。三業就是口業、身業、意業。開口動舌，說話要很謹慎。說話若有一點偏差，有意毀謗或者是無意出言差錯，這都是對我們德的損失。不只是今生失德，來生世也是因緣果報多。所以我們修行，在身、口、意這三業要很謹慎，守好我們的意業，不要有起心動念，自然我們的行為就不會偏差，開口動舌就不會造業。總而言之，這三業是隨著智慧行。修行，就是要修智慧。有智慧的人，心意一定時時都是靜寂清澄，心靈的境界一片清淨，天地道理應該都能夠很清楚，這是我們修行的目標。要從意用心深入，我們意如果能用心深入，自然產生智慧。產生智慧，我們的三業就能在人世間無不都是造福。口業，所說的是真道理，淨化人心。身業所行的是善事，利益人群。這全都是從我們心地的意業，就是智慧所產生出來的，所以我們必定要體解大道。
 
　　我們若是「三皈依」，就是「體解大道，發無上心」，「深入經藏，智慧如海」，「統理大眾，一切無礙」。這是我們的三皈依，每天早晚課都有，可見這對我們修行是多麼重要啊！所以我們要體解，三業隨智慧行。「知道」，我們要知道「道」，既來人間修行學法，我們應該要了解道要如何走，理要如何通徹。所以要知「道」，這條路，這條道路，道理我們要如何通？我們必定要先「守護意業無漏」，我們的意業無漏。「無漏」大家知道了，煩惱。我們要守護，不要有煩惱入我們的心，我們要將煩惱全部去除，不要再有煩惱無明都深入我們心中。心若能很清楚，明白了一切道理，這樣我們的智慧才會成長。所以我們要「知道」，守護意業，不要再有煩惱侵入心來。我們既是「知道」了，我們更要是「開道」。知道這個道路方向，我們更需要把這條路開通。我們既然學佛了，學佛，我們要了解道理，不只是是知道、知道，光是知道名相，而沒有透徹了解，這樣我們要如何帶人走這條路呢？所以我們必定要發心立願，作為一位開道者。要當開道者，我們要守護身業無染，我們自己的身行真正要守護好，行善道。
 
　　在我們日常生活中，舉手動足無不都是我們造作的善惡業。伸個手去做事情，這雙手能幫助人。我們的身體行動是要往東、往西，哪個方向？也就是善惡二途，到底你是要去救人、幫助人呢？還是要去花花世界享樂呢？或者是在外面做為非作歹的事情？這是就是我們的身業。我們既然學道者，還要再是知道者，還要是開道者，必定要用身軀作典範，教之慇實，造福富足。我們必定要好好用心，身體力行，做一個修行者的典範。這是守護身業無染，才有辦法帶人走好這條道路。道路有時候不暢通，我們就要帶人來開，開通這條道路，只要我們知道方向，路如果有阻礙，受路障阻塞，有路障，我們就要帶人如何來撥開除開這個路障。讓大家有一條平坦道路可以走過去，這就叫做開道者。必定要從我們的身業好好守護好，要守護得無染，要清淨。我們的身業造作一切，我們一定要清淨無染。也要成為一位說道者，帶人走，也要說給人家聽，要說話給人聽，我們就要很謹慎，守護口業無失。說話，我們要真實語、不妄語，我們沒有虛言，沒有說不對的話，這就是要守護口。
 
　　在佛陀的時代，在舍衛國祇園精舍說法那時候。在舍衛國有一個這樣的家庭，這個家庭就是有一位長者，他娶妻生子。當他娶妻的時候，很熱鬧，很豐富，很風光娶進了夫人。經過沒有多久，十個月懷孕，生了一個孩子，孩子一生下來，相貌就長的很端正。然後，年紀小小的，從能夠講話開始，這個孩子口中一直，自己自然一直說，「生死極苦」。年紀小小的，就是一直看到人就說生死極苦，因為這樣，他的名字，大家叫他「生死苦」。但是他生長在很富有的家庭，父母很疼惜，在富貴家庭中成長。長大了，他從小到大就是都講好話，看到人就跟人家說因果輪迴極苦。好像他是從極苦中，因果輪迴中來的，常常跟大家說輪迴的苦，生死的苦。一直到長大，有一天跟他的朋友在郊外走的時候，慢慢接近，接近祇園精舍，就是給孤獨園。他知道這就是佛說法的地方，他不由自己離群，和他的友伴脫群了。
 
　　他進到裡面，剛好佛陀為大眾說法，他就這樣靜靜地，在離佛遠遠的地方，他向佛陀頂禮，然後就坐下來聽法。佛陀也遠遠看到這個年輕人靠近來了，坐在聽眾之中，佛陀話鋒一轉，開始就說四諦法。這位生死苦，他看佛，心生歡喜，在聽到「苦集滅道」的道理，他的歡喜好像他一輩子想要找的道，已經心開意解了。這種生死輪迴極苦，他現在已經了解了。回到家中向他的父母苦苦哀求，讓他能跟隨佛陀出家。父母疼孩，看孩子這樣悶悶不樂，如果不讓他出家，就是生活的這麼痛苦，父母就這樣很無奈，但是為了愛子，他們也這樣割捨，讓孩子隨佛出家。
 
　　這位生死苦來到佛僧團中，得到佛陀收為僧團比丘，他很安心，每天的心情很平靜。這樣用功聽法，寂靜的心境，佛陀每一次的法啟動他的心，所以得了阿羅漢果。與他同修的人看到他這樣安靜用功，佛陀的法可以句句入心，大家很奇怪，這個年輕人，這位生死苦是什麼因緣這樣殊勝，能這樣聽法，句句佛法都能體解，句句的法都能知「道」。同時，靜心修行，那個身行，身、口、意無不都是能為人的典範，能讓人向他的行動中學習。所以這有人來問佛：佛陀，這位生死苦比丘到底是什麼因緣？怎麼學佛能這樣的順暢，這麼快就能通達諸法呢？佛陀開始向大家這樣說，過去在賢劫，人壽兩萬歲的時候。這當中有一尊佛出世，名叫做迦葉，在迦葉佛這個時代中，有一對修行者，一位是老比丘，老比丘身邊有一位小沙彌。這個小沙彌聰明，有一天，看到外面有很熱鬧的廟會，外面很熱鬧，是因人民舉行宗教的盛會。看到這麼熱鬧，就趕緊進來跟他的師父說：「師父，今天外面是很熱鬧，我們今天是不是提早？我們趕緊去托缽，一定可以滿載而歸，缽一定會滿。」
 
　　師父就跟他說：「時間還早，好好靜下來，好好靜坐下來。」但是，這位小沙彌坐著，人是在裡面坐，心還是在外面。還是跟師父說：「師父，我們是不是提早出門？」師父就再跟他說：時間還早，靜靜坐下來。」心還是在外面。第三次，又再跟師父請求同樣的話，「提早出門？」師父還是一樣，靜心坐著。這時候，第三次了，這位小沙彌內心發怒，瞋火起，他衝口而出：「現在應該要出門的時候，您還遲遲不肯出門，您實在很頑固，早死早好！」就這樣站起來，缽拿著就出去了，就這樣出去外面。但是邊走，自己邊反省：我剛才對師父這種口出惡言，罵師父頑固，還詛咒師父要早死早好。這樣，我不尊師、不重道。我錯了，錯了，我要趕快回去。回頭趕快回寺裡，向師父這樣跪拜走，跪著這樣走，到師父的面前叩頭禮拜，表示懺悔。「師父，我一時衝動，我要懺悔。」就這樣，五百世在地獄中。所以經過了累世地獄中的苦，後來就生在現在這個時代。
 
　　佛陀就說，這位生死苦，就是當時那位沙彌。沙彌口出惡言，辱罵師長，他能夠及時懺悔，但是業已造成，長時間在地獄中。就是因為他有懺悔，離開了地獄，尤其是他生在佛出世的時代，迦葉佛的時代，所以他現在有宿命通，內心還一直有過去生所受苦的印象，所以他現在，佛法一入心就能了解。這是他過去生出生在佛世時代，也發心出家，成為小沙彌，雖然他有經過了這樣的錯誤，他也趕快懺悔，但業已造成，還是同樣要受業報。但是福報與慧根還存在，他才能生在今生此世，在富貴人家，能夠守口業，時時勸善，有這個因緣來接受佛法，出家，得阿羅漢果。可見，我們就了解，真正的開口動舌無不是業。這開口是來自於那一念心，小沙彌他這樣一時瞋火，瞋怒的火衝上來，就開口罵。錯了，雖然有趕緊悔過，但是業成，還是要受業報，這叫做因緣果報。我們必定要在三業中體解，所以要體解三業隨智慧行。我們要好好地成長我們的慧命，我們的智慧。我們行動在我們今生此世，我們要做「知道者」，守護好我們的意業。我們要做「開道者」，守護好我們的身業。我們要做「說道者」，守護好我們的口業。這三業要好好守護。下面你們就能更加了解了。前面的文，
 
經文：「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。」
 
　　這是我們昨天所說的，因為再前面的文，「佛於大眾中而唱是言：我是如來、應供、正遍知」，說盡了佛的十德十號。所以十德十號具足了，來人間就是要度眾生。已度、當度、未度，已度的，已成就了。當度的，是現在在聽法修行的人。還有未度的人。佛陀不是今生此世這樣就結束了，雖然取入涅槃，還是同樣倒駕慈航，佛法永恆在人間。所以還有未度者令度，還有未來的眾生。「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃」，這是我們昨天解釋過的文。下面再接下來就說，
 
經文：「今世後世如實知之，我是一切知者，一切見者，知道者，開道者，說道者。」
 
經文簡釋：
「今世後世如實知之」；謂今生後世，三達如實知之：宿命達過去，天眼達未來，漏盡達現在，亦名三明。一一稱實，知其因果。今世後世如實知之，即佛之三達明智。明證智之境，顯了分明。
 
　　佛陀又再次表達讓大家知道，「今世後世」，說了過去所累積修行，具足十號，現在又要說今世與未來世。「如實知之」，所知道的事情，那就是「一切知者，一切見者，知道者，開道者，說道者」，這就是今世後世，佛陀的德。「今世後世，如實知之」，就是說今生一直到來世，後世，能「三達如實知之」。「三達明」，我們常常在說「三達明」，就是通達無礙，很清楚，全都了解。「三達」就是沒有障礙，很清楚的意思。有三項，那就是「宿命明」，也能稱為「宿命達」，不只是明瞭，又是通達無礙。不只是宿命，還有「天眼達」，也是「天眼明」，天眼通、天眼明、天眼達。總而言之，通達無礙，還有漏盡明，這是「天眼達未來，漏盡達現在」，這三明。宿命明就是通達過去，天眼明就是通達未來，漏盡明是通達現在。我們現在修行，所有的煩惱是不是都去除了？我們的見思煩惱去除了，塵沙無明惑是不是有去除了嗎？我們凡夫自己不知道，佛陀完全透徹了解。佛陀知宿命，剛剛的「生死苦」就已經知宿命了，當然佛陀也是知過去、未來。知過去無央數劫，在諸佛道場修行，上求佛道，下化眾生，這種宿命通達，這是了解過去。佛陀既了解過去，通達現在，當然也對未來明明瞭瞭，通達無礙。這是佛陀他說「今世後世，如實知之」，這是要讓大家相信，佛陀所了解的過去、現在、未來，所說的，要告訴我們的道理，希望人人能深心信解。
 
　　所以在這裡「一一稱實」，「三達明」都很實在地了解。我們要知其因果，一一都是因緣果報。不論是過去、現在、未來，要能通達，明證智之境，顯了分明。要先了解因緣果報，因緣果報於今世後世，如實了知。這輩子怎麼和這麼多人結這麼多的好緣呢？這是在過去生中有經過的因緣，在累生世中所累積下來的。佛陀了解，我們就不了解了，所以我們要學。佛陀既然真實為我們鋪排了，說他的過去，說他的現在，他所有的道理無不通達，我們要深心信解。信解佛陀所說「今世後世，如實了知的道理。所以這是佛的「三達明」的智慧，知過去、現在、未來，又是很清楚為我們證明這個智的境界。他在說法，用種種的方法、言辭、譬喻。以人來譬喻，以天地萬物來譬喻，無不都是要讓我們明白道理。佛對所有天地萬物，人的生態，世界一切的生態，萬物的生態，所涵蓋的道理無不了然清楚。這種「明證智之境」，非常的明白，說種種譬喻讓我們能透徹了解。這種心靈的境界與身外的境界，都能讓我們清楚明白，「顯了分明」。所以，下面再接著說，
 
經文簡釋：
「我是一切知者，一切見者」；就意識云知，就眼識曰見，又推求名見，覺了云知。正見明白，透徹法源。一切知者：即佛知如理智：契於諸法真理之智。如量智：通於諸法事相之俗智。
 
＊「如理智」：謂諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理，妙極寂靜，無增無減，是名如理智。
 
＊「如量智」：為佛能知世出世間一切諸法之智，如其分量，故曰如量；又稱後得智。
 
「我是一切知者，一切見者」。佛陀再作證明，證明佛他是一切知者，一切見者。天地萬物一切的真理，無不都是收納入智慧慧海中，覺性慧海。所有天地萬物的真理，無不都收納於覺海，智慧覺海中。這意識都了解了，「就眼識曰見」，所以「一切知者，一切見者」。就是因為眼睛看的一切，他眼睛所看的，心裡所明白的，所以眼來見，所以推眼見來了解道理。
 
　　「覺了云知，正見明白，透徹法源」，所以不只是我們的肉眼，應該也是我們的見解，眼睛，外面接觸的，裡面的意識的體會，那種見解。看境界來推道理，推理，所以「覺了云知」。看這個東西來推測，裡面的道理很清楚，無不都是很準確入心，這叫做覺了，叫做「知」。看這個東西，這個東西是什麼性，這個東西裡面的成分等等。專家他要經過很多的研究，佛陀一眼了然，能夠了解，所以「覺了云知」，很快就能了解了。所以「正見明白」，正見都能明白了。所以「透徹法源」，法的源頭都透徹了。這就是佛陀他是一切知者，一切見者，所有一切無不都是透徹法的源頭，這是佛的知見。
 
所以「一切知者」就是說，佛他有「如理智」，因為佛陀具足了如理的智慧，就是「一切知者」。「如理智」，就是「契於諸法真理之智」。「如量智」呢？那就是「通於諸法事相之俗智」。法能契合，佛陀的心與諸法的相與理完全很契合，就是透徹，這叫做「如理智」。佛陀的智慧與一切的真理就是這樣契合。所以我們常說，我們要契合佛心，我們就是要與佛一樣，佛陀的心能徹悟一切事物真理。我們若能契佛心，就是契天地萬物的真理，同樣，這叫做「如理智」。心境與所有一切物，我們都能了解它其中的理─物理、生理、心理，一切都很契合，這叫做真理之智，這就是佛智。
 
　　更清楚來說，「如理智」就是「諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理，妙極寂靜，無增無減」，這叫做「如理智」。這個境界，是諸佛菩薩他已經慧命是清淨無染著，已經天地萬物真理透徹無礙，所以他「妙極寂靜」，心態已經到達妙極寂靜的境界。所以一切萬物對佛、菩薩都無增無減，無得失心。心靈境界的寧靜，才能有天地萬物真理融入本性覺海，這種的「如理智」。「如量智」呢？那就是「通於諸法事相之俗智」。佛陀有很超然的如理智，但是他要在人群中，人群中芸芸眾生，「俗諦」就是世俗的道理，世俗人，凡夫的煩惱，佛陀也要一一去體會，佛陀的智慧也要通達芸芸眾生無明的心態，這就是佛陀的「如量智」，去測量眾生他的根機，他所需要的、他所要追求的，是什麼法？佛陀要真實體會，這叫做「如量智」。「如量智」再深入說，就是「佛能知世出世間一切諸法之智」。要如何入世間？在人群中來應緣度眾，或者是教導眾生如何處世的方法，或者是教導眾生如何出世的心態。這種如何修行，如何了知因緣果報，如何透徹四諦真理，如何明瞭十二因緣法，這種處世、出世一切諸法的智慧，佛陀他非常具備，所以他來回人間，「如其分量」。他能在人間隨眾生的根機分量來說法，應眾生機，能清楚明白，現世間相。
 
　　現在世間的相，五濁惡世，芸芸眾生苦難偏多，先讓大家了解，不只是法，這樣「苦、集、滅、道」就好了，再讓大家體會到這種心態無明煩惱，染濁了人間社會人群，眾生業力就是這樣在紛擾中共業。佛陀要用什麼智慧讓人人心有預防，知道這種身、口、意三業。所以佛陀他就是要讓我們知道，「如理」，這個道理，或者是「如量」，這個智慧。這是我們過去也說了，佛陀的口密、身密、意密，意思就是說，佛陀智慧非常普遍，他用身教、用他的口說法，無不都是出自他的內心，應眾生根機與能夠攝受的法。這就是佛陀出現在世間，為我們說未來濁世的情形，我們要先有這樣的了解，這叫做「如量智」，也稱為「後得智」。那就是讓我們先了解，如量，後面遇到什麼事情，我們能夠更清楚。接下來再說，
 
「知道者，開道者，說道者」：
 
善知一切道通塞之相，知真實之道者。善能開示，為眾生說無上道者。
 
　　「知道者，開道者，說道者」。意思就是說，佛陀「善知一切道通塞之相」。這條路走不走得通？道理是這樣，但是世間五濁惡世，障礙偏多，佛陀他就能了解。佛陀若生在二千多年後的今天，這種五濁惡世，紛紛擾擾，佛陀若在現在，不知有多好？就是我們眾生的業力，偏偏就是這樣一直無明翻攪，攪到現在五濁相現都出來了。到底這條路，通路要如何走？有障礙嗎？有堵住了嗎？若是堵住了，要如何來開通這條路？所以「知真實之道」，這條路是通的與會被堵住的，佛陀他已經了解了，是行得通、行不通的道。所以「善能開示」，佛陀他就能為我們開示要如何做。「為眾生說無上道者」。這就是佛陀他是「知道者，開道者，說道者」。他不只是見道，他還「知道」，還能「開道」，還能「說道」，這是佛陀的智慧。
 
＊「道」：即佛之中道第一義諦，惟佛之真智能自證知；眾生煩惱能為道之障蔽，惟佛能開發；法性理同，眾生機異，惟佛能方便演說。不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二道，圓融無礙，謂之中道。
 
　「道」，這條道就是佛陀的中道第一義諦。沒有偏倚，就是走在路中，不取有，不取空，是在真空妙有中。他若取「空」，一切都沒有了，道理就是道理歸道理；若是執在「有」，就一直執著我就是要修這樣的行，我就是要獨善其身；或者是一切皆有，所以我一直要計較。世俗凡夫就是一直計較這是我的我的，所以業就愈造愈多，這就是不明道理的人。若是修行明白道理，因緣果報可怕，生死極苦，我不敢再來了，這就是執「有」。有因緣果報，我不要再和眾生攀緣。若是執「空」，我取入涅槃，世間事與我無關。佛陀他行在中道，是空，沒有錯，一切幻化。但是，苦已經造成在人間，人間受盡了苦報，苦不堪，就是因緣會合。若不趕緊好好投入人群中，讓他了解因緣果報，沒有說道者，眾生迷茫，苦難就偏多。所以佛陀就要再勉勵人人，真正回報佛恩就要入人群中，這叫做第一義諦，這就是中道。
 
　　「有」，有因緣果報，「空」，真正是空，人生幾十年，短短的時間，這種短短的時間造這麼多的業，要讓大家知道，人生空空地來，也是空空地去，只有業隨身。有，絕對有因緣果報，今天的惡口，今天的惡行，也就是來生，未來的惡報，這就是妙有。他一定要讓大家知道，佛陀說法，大家都知道。大家要向佛陀學，要體解大道，同時也要懂得「知道」，了解「道」，還要「開道」，還要「說道」，讓世間人人體會。所以，佛，這就是唯有佛陀「真智能自證知」。佛陀的智慧，自己知道「空」、「有」、「中道」。我們學佛，不就是要與佛一樣嗎？眾生，「眾生煩惱能為道之障蔽」。佛陀已經通達無阻了，他三達通明，但是我們凡夫就不通了，凡夫眾生就是煩惱障礙了我們很多的道。所以因為這樣，道被阻塞，不通了，「道」就在我們的面前，但是我們就是行不通。
 
　　所以惟有佛能開發，法性理同。他能替我們開道，讓我們了解我們人人本具法性，人人與佛同等。這個道理都相同，只是我們眾生的根機不同，參差不齊，所以「惟佛能方便演說」。「不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道」，這就是佛陀來人間說法的方法。佛陀說「空」，佛陀談「有」，在空有之間，這才是佛陀的真實道。各位，學佛真正要腳踏實地，人間就是這樣芸芸的眾生，紛紛擾擾，濁氣深重。我們的眼目就受到幻化無常的境界，這種不實的語言聲音把我們迷惑了，障礙我們的道。所以我們應該，學道者就要好好用心，「知道，守護意業無漏；開道，守護身業無染；說道，守護口業無失」，所以我們要「三業隨智慧行」。所以我們要時時多用心。
 
 
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＊撰集百緣經卷第十 諸緣品第十　
 
（九五）唱言生死極苦緣
 
      佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇良賢，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，自憶宿命，產已唱言：「生死極苦。」因為立字，名生死苦。年漸長大，凡見人時，由故唱言生死極苦，然於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，言常含笑，終不出於?惡言語。將諸親友出城觀看，漸次遊行到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，?坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
 
       時諸比丘，見是事已，白佛言：世尊！今此生死比丘，宿殖何福，生便能語，自憶宿命，又值如來，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽二萬歲，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，奉事和上。時彼城中，作大節會，爾時沙彌語和上言：『今節會日，宜早乞食，必當多獲。 』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口罵言：『今者何故不舍中死？』作是語已，尋即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺悔。由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘：「欲知彼時罵師沙彌者，今生死比丘是。」爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
 
 
【補充二】〔三達〕（陳義孝《佛學常見辭匯》）
 
天眼、宿命、漏盡。天眼能知未來生死的因果；宿命能知過去的生死因果；漏盡是知道現在煩惱的根源而盡斷之。不但知道而且明瞭叫做明，不但明瞭而且通達叫做達，所以以上三事在羅漢只叫做三明，在佛卻叫做三達。
 
 
【補充三】後得智
 
又作無分別後智、後得無分別智。無分別智之一。與「根本無分別智」（根本智）相對。即根本無分別智後所得之智。蓋此智乃根本智所引，能了達依他如幻之境，故稱如量智、權智、俗智。又根本智為非能分別、非所分別，此智則為所分別、能分別。