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20231219《靜思妙蓮華》為一切智 發大精進 (第1570集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙滿足無漏界,常淨解脫身,寂滅不思議,名為一切智。化城喻品云:為佛一切智,當發大精進。 ⊙「或住不退地,或得陀羅尼,或無礙樂說,萬億旋總持。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「或有大千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,不退之法輪。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有中千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,清淨之法輪。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有小千界,微塵數菩薩,餘各八生在,當得成佛道。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有四三二,如此四天下,微塵諸菩薩,隨數生成佛。或一四天下,微塵數菩薩,餘有一生在,當成一切智。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有四三二,如此四天下:即前四四天下、三四天下、二四天下、一四天下。 ⊙一切智,即能遍知一切中道,心身安住於諦理,恆常凝靜令不動搖。化城喻品:為佛一切智,當發大精進。 ⊙微塵諸菩薩,隨數生成佛:言隨數者,或四生、或三生、或二生,次第修證,然後成佛。隨數生成佛:隨四四三三二二生,入妙覺而得成佛也。 ⊙若聲聞、獨覺,精勤行持四聖諦,加修四加行法,極疾四生,極遲百劫見道。四加行位:暖、頂、忍、世第一法。 ⊙謂菩薩勤行四弘誓願,得福智資糧,加修四加行,立功用行而入見道,住真如性,是名四加行位。 ⊙或一四天下,微塵數菩薩,餘有一生在,當成一切智:等覺菩薩尚有一生,當成就一切種智。 【證嚴上人開示】 滿足無漏界,常淨解脫身,寂滅不思議, 名為一切智。化城喻品云: 為佛一切智,當發大精進。 滿足無漏界 常淨解脫身 寂滅不思議 名為一切智 化城喻品云 為佛一切智 當發大精進 用心!聽,要接受、落實生活,很重要!大家要多用心!「滿足無漏界,常淨解脫身」。這不就是要我們好好修行嗎?「滿足無漏界」,而什麼叫做無漏?大家記憶中應該記得,在前面的前面,一直提起「三無漏學」。三無漏,要好好記憶、受持,「戒、定、慧」,還有「聞、思、修」。我們聽法,聽進去了,好好思惟、身體力行、如法修行,這叫做「聞、思、修」。戒,修行我們必定要守戒;聽法,聽進來,就是要守戒、受持。所以聞、思,好好思考,修戒、定、慧。戒,心就要定,好好心定,沒有雜亂,自然智慧就生,這是一定的。 一直告訴大家,三項、三項,戒、定、慧,再另外聞、思、修。這全都是我們的助道法,幫助我們要如何修行;行要走得穩、修得正,一定需要這無漏學。無漏學,身體力行,無漏戒,那就是這樣,用心走過來,所以「滿足」。要很好好去用心,去將這樣的法不要有缺點,就是這樣將它修過來。我們若有修,這個就會滿,就像在修學位一樣,用功去修,拿出這個學分,那就是滿學分了。同樣的道理。所以,「滿足無漏界,常淨解脫身」。有修,就有解脫。我們若能夠戒、定、慧,一定就解除一切煩惱無明,這是一定的道理,修行的結果。所以煩惱全都去除,無明不染我們的心,這叫做「常淨解脫」。這是我們要很用心去體會,不只是體會,要用心受持。 所以,「寂滅不思議,名為一切智」。若能夠有戒、定、慧,「三無漏學」,修在我們的身心、行為,自然我們就進入了,寂靜清澄的境界。常常告訴大家,寂靜清澄,這個境界是多麼美!不過,我們離它很遠,是因為我們,這無漏的煩惱還未盡,我們的貪、瞋、癡、慢、疑,煩惱無明還未盡。這些煩惱若全都盡,如法修行,很自然我們就能夠身心解脫,若這樣就是入這個,「寂滅不思議」的境界。就是用這樣譬喻「靜寂清澄」。這樣的心境沒有辦法如何解釋,總是心很寂、很靜,沒有受世間煩惱事、人世事名相來困擾我們。不論這些人事相在我們的身邊,還能夠保持著寂靜,不受困擾,這樣的境界,這要看如何修養,能夠這樣「名為一切智」。周圍有這樣的聲色困擾,人世間事,不論是聲音、形態等等,都沒有辦法來染污到我們的心,那是為什麼呢?因為已經得到「一切智」。 這個「一切智」,就已經世間道理普遍通達。既然就都通達了,這些聲色對我們有什麼障礙呢?這些是是非非、紛紛擾擾,哪能染污到我的心呢?這就是若能夠得到一切智,因為道理我都先知道在前面,後面的人事,這我已經都清楚,自然就沒有困擾了。能夠這樣,就是已經得到一切智了。就像《法華經》,我們前面〈化城喻品〉,不就是有這樣這段經文呢?「為佛一切智,當發大精進」。大家要修行,要到佛一樣一切智,唯有我們大家要發心,要發大精進心。其他沒有別途,總是要自己身體力行,才有辦法與這個境界會合。所以,要通達世間種種的道理,唯有你就要入人群,了解人群中的煩惱無明,用心分析,所以才說「煩惱即菩提」,在煩惱群中,體會道理,認識了覺道。所以修行非在人群中不可,這就是菩薩的功課,一定要入人群,來成「一切智」,人群中才有辦法,看世間普遍的道理,我們才看得到,才有辦法去體會,這個道理的源頭,所以我們要用心! 雖然紛紛擾擾在人間,卻是這些紛擾人間事,就是要讓我們能夠去體會道理。世間事對錯是相生、對立,所以有了錯,它的前面就是有對的道理,才叫做「錯」。有好人,怎樣叫做好人?就是因為有壞人,好人與壞人比起來,才知道這是好人。所以,世間有迷的事情,對比起來才說這是覺悟的,同樣的道理,所以我們必定對錯在人群中,求道理就是在煩惱中。所以,能夠在煩惱中不受污染,解脫出來,這叫做「菩提」,這叫做「覺」,這叫做智慧啊!所以,不捨眾生,修菩提行,道理就是在這裡。 所以前面的經文這樣說:「或住不退地。」 或住不退地 或得陀羅尼 或無礙樂說 萬億旋總持 《法華經 分別功德品第十七》 描述這些菩薩,長久以來所修的行,部分已經成就了,到不退地了。「或得陀羅尼,或無礙樂說,萬億旋總持」。這些菩薩或者是得到總持門,不只是總持門得到,所有的法,總一切法,他們都得到法無礙、辭無礙、義無礙、樂說無礙。這前面也說過,大家也要再記得。所以,在這個總持門,所有的法他們全都了解、受持,還能夠說;說法、分析義理,用各種的言辭講很多,無量的辯才在人群中。所以,「或無礙樂說」。 又再「萬億旋總持」。這「萬億」,很多很多的法,不只是很單純,一系列,在每一個法,能夠再延生到無量無數。所以,這個總持門的法源,延生出去,法很多,應天下無量數事理的法,就是應萬法,這種轉法輪。不論什麼樣的事相、理行,都可以這樣無礙樂說,去旋轉,去轉這個法,總持法,也就是轉法輪。 「或有大千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,不退之法輪。」 或有大千界 微塵數菩薩 各各皆能轉 不退之法輪 《法華經 分別功德品第十七》 還有,「大千界」,也是前面說過了。無量世界,小千世界、中千世界、大千世界;一千個小千世界,是一個中千世界,一千個中世界,就是一個大千世界。所以,世界有多少!這些世界,又再是將它的抹為塵,更多、更多,根本就無法計算數量,這麼多的菩薩,這些「各各皆能轉,不退之法輪」。這我們就要很用心,這麼多的菩薩已經能夠轉法輪了。 平時也看到,不論清修士也好,或者是在家居士也好,聽法很認真,聽起來人人都是能夠從法之中,用在生活中,人對人也是法「加減」在用;有的人用的很妥當,有的人用得很普遍,聽起來,事與理都說得通。雖然事理說得通,但是我們若要落實在行動,是不是全都行得通?說得通,但是人群中行得通嗎?這就要看我們是不是生活,法,這樣在人群中,有這樣合起來嗎?有進入無漏嗎?法與事有會合起來嗎?是不是在生活中?法與事在人群中會合得起來,叫做「無漏」,這就是我們要努力。所以能轉法輪,能通達諸法總持門。不只是通達,還能夠使用來說;又不只是說得到,我們還用得到,能夠在人群中旋轉無礙,這才是真正回歸到無漏法。這我們就要聽法要貫串起來。 又說,「復有中千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,清淨之法輪。」 復有中千界 微塵數菩薩 各各皆能轉 清淨之法輪 《法華經 分別功德品第十七》 前面又是這樣說。是不是人人在很多的菩薩中,很多無數微塵數的菩薩中,這麼多菩薩全都可以轉,轉在清淨法輪。而我們既然在這麼多的微塵數,我們有了解嗎?我們是不是也能夠,在微塵數裡面的一個呢?我們是不是呢?因為佛陀無央數劫都為眾生,這些眾生不論是初地,或者是二地、三地、四地,應該累生世一直度化。或者是從二千多年前,成佛之後,這些菩薩過去所度的都已經合會了。 這些菩薩有資深、有淺的,又是也有佛陀成佛之後,開始來結緣的,已經有緣了。經過人間的二千多年後,是不是又經過幾世,還是聽聞佛法?說不定佛陀也在人間,講他所說法。過去的二千多年,延續這個法下來,還是不斷再複講、延續。同樣,我們也是一生一世再複聽,延續在人間有修行。我們是不是在這些微塵數之中,是新發意的菩薩一直到現在,這樣的菩薩群中之一呢?但願是!所以剛才所說的,看到清修士、在家居士,以及發心修行者,有時候你們在對人說話,我自己聽,也歡喜!法有用到了,用在人群中。只是在想:有沒有落實在生活中呢?若是文字相與聲音的表達,已經在人間世俗有用到了,在生活中有沒有體會到?這是我很關心的事情。 所以這個地方的經文說,「復有中千界」。中千世界,就是一千個小千世界,為作一個中千世界;一千個中千世界,才是一個大千世界。這個地方所說中千世界,那就是一千個小千世界。這些微塵數的菩薩,都已經能夠轉法輪了,而且是清淨的法輪。所說的「清淨」,不是會說而已,其實也是身體力行清淨法。又再有,「復有小千界,微塵數菩薩,餘各八生在,當得成佛道。」 復有小千界 微塵數菩薩 餘各八生在 當得成佛道 《法華經 分別功德品第十七》 還有小千世界;小千世界,那就是一千個世界,一個世界就是一個日、月,前面有說過了。那就是千個月、千個日,這樣的世界一千個,這些「微塵數菩薩,餘各八生在」。還有,這些菩薩新發意,繼續在修行;從佛陀的未來,就是我們的現在,這些「餘各八生在」。 看到這段經文,我會覺得:現在人間菩薩,自己要自己要有信心,我們是不是這個,「餘各八生在」呢?我們還要再繼續修行,我們既然有了這個種子,現在是需要修行之時,需要入人群之時。這就是我們要勤精進,當來還是能夠成佛。所以大家要很用心,用在我們要繼續力行。 接下來,這段經文又是這樣說:「復有四三二,如此四天下,微塵諸菩薩,隨數生成佛。或一四天下,微塵數菩薩,餘有一生在,當成一切智。」 復有四三二 如此四天下 微塵諸菩薩 隨數生成佛 或一四天下 微塵數菩薩 餘有一生在 當成一切智 《法華經 分別功德品第十七》 大家要很用心!我是很用力說,你們就要用力聽。這數字,其中是很深的意,請大家要很專心、用心。 復有四三二 如此四天下: 即前四四天下 三四天下 二四天下 一四天下 「復有四三二,如此四天下」;意思就是說,「前四四天下」,前面有說過了,一個小世界,就是一日、一月;我們這個世界,分東、西、南、北。有東勝神洲、西牛賀洲……。總而言之,須彌山有四方,佛經之中稱為須彌山,是世界最高峰的山。所以世界以這座山為主,有四面,東、南、西、北,稱為四部洲。四洲的歲數都不同、生態都不同,所以各有世界。 還有「三四天下」。就是「三生」,還是,還有修行的過程,大家要很用心。「四四天下」、「三四天下」、「二四天下」,這我們全都能夠去描述。所以說起來,我們要如何來修行,「復有四三二,如此四天下,微塵數菩薩,隨數生成佛」,隨這個數,四三二,這樣的過程來修行,隨那個階段來成就,極精進的,再最後一生成佛,所以我們一定要開始修行。 前面所說「一切智」,這個「一切智」很重要。法髓之中所說「一切智」,什麼叫做「一切智」?先要了解。 一切智 即能遍知一切中道 心身安住於諦理 恆常凝靜令不動搖 化城喻品 為佛一切智 當發大精進 「一切智」,就是「能遍知一切中道」。我們要很了解,法有偏、有中。偏,就是偏真空;偏,偏妙有。你執在真空也不好,執在妙有也不行,我們這樣走不到。一輛車最少要有兩個輪子,腳踏車、摩托車要有兩個輪子;若是大車,就要有四個輪子。這個「輪」,輪轉,一定要平行,所以中道,一切行在中道。我們要知道,知道什麼叫做「空」,真空;什麼叫做「有」,是妙有。真空妙有,與我們平行,這叫做「中道」。 那我們的中道呢?是要在心與身安住,安住在道理中。前面所說的「真如諦理」,這就是真理,我們的心、我們的身,要安住在這個諦理,要「恆常凝靜」。我們的心就是要在寂靜之中,不受周圍來動搖我們,既要修行,心要定,定才會有慧,所以必定要凝靜,就是到寂靜的意思。剛才說過了,不要有動搖,這就是「一切智」。總而言之,一切智就是要心很安定,身也安定。「我在修這樣的行,我不惜辛苦」,既選擇了,我們就要專心一致,這叫做「心身安住」,安住在諦理之中。 我們用功在了解道理,我們的心,不要受周圍聲色、人事,來動搖我們,這心才會凝靜。這有困難嗎?其實是不困難,卻是我們人,就是自己的心定不下來。自己的心若能夠定下來,這只不過是在人事中,定我們的心而已;行,豈有那麼難修呢?所以,〈化城喻品〉之中,就這樣說:「為佛一切智,當發大精進。」我們要去了解中道的道理,是真空?是妙有?是有為法?是無為法?這我們全都說過了,這不是很困難,只是我們的心守不住而已。而你要成佛嗎?若要成佛,〈化城喻品〉也這樣說,「為佛一切智」,我要修與佛一樣「一切智」,所以我就要發大精進心,不要又在那裡躊躇。沒有水,就要認真開鑿;路既然走了,要走到底。這都是〈化城喻品〉之中的道理,大家的記憶不知道有沒有在呢?所以請要用心去體會。又「微塵諸菩薩」。微塵數菩薩,我們就要用心去體會。 微塵諸菩薩 隨數生成佛: 言隨數者 或四生 或三生 或二生 次第修證 然後成佛 隨數生成佛: 隨四四三三二二生 入妙覺而得成佛也 微塵數菩薩,「隨數生成佛」,隨他們修行的功夫,看幾生能夠得以成佛?這也就是隨這個數。你是四生要成佛呢?或者是三生要成佛呢?或者是二生就能夠成佛?因為這四生、三生、二生,這是佛陀在描述,這些無數微塵數這些菩薩,意思就是已經隨佛修行來的。所以剛才在問大家,我們是不是呢?說不定從大通智勝佛,累世到現在,累世到現在的佛,這個時候,有的已經入總持門了;有的說不定才開始能夠了解法。有的才了解法、知道道理;有的可能有人不只知道道理,還能夠說法。有的人可能不只能夠說法,還能夠轉法輪,這全都是看你的行到什麼程度。這是在無數菩薩的裡面,有層次菩薩,有一層一層、一次一次的菩薩。我們也是一樣啊,有的人法聽進去,又說得出來,說得很好;有的人有用到,但是還未很透徹,同樣的道理。 所以拉長來,從大通智勝佛,這樣不斷、不斷生生世世,較鈍根的,一直到現在,還是在新發意菩薩,還是在初地,歡喜地、或者是在發光地、或者是在難勝地,說不定這樣一地一地在走。這「隨數」,隨這個「數」,他自己修行的過程。所以,「或四生、或三生、或二生,次第修證,然後成佛」,就是要這樣一次一次。 所以,「隨數生成佛」,那就是「隨四四三三二二生,入妙覺而得成佛」。看我們的功夫,隨我們修行的深淺,隨著我們看是要四生,或者是三生、二生,這樣前後體會、前後得解、前後得道,這是要看我們。 下面開始聽清楚,「若聲聞、獨覺」,那就是「精勤行持」,要很精進、要很勤修,來修在四聖法。四聖法,「四聖諦」就是四聖法。 若聲聞、獨覺 精勤行持四聖諦 加修四加行法 極疾四生 極遲百劫見道 四加行位: 暖、頂、忍 世第一法 四聖法,那就是「苦、集、滅、道」。苦、集、滅、道,我們要很用心,了解人生的苦、人生集來的煩惱,發心修行,立願成佛。這種修道,能夠滅除了一切的煩惱,能夠通達這條的道路。 又再加修,「加修四加行法」。「四加行位」,那就是暖(煖)法、頂法、忍法、世第一法。這就是在聲聞、獨覺,他在修四諦法的過程中,他還又再加緊受持「暖(煖)法」,就是表示很勤修。這個東西已經熱了,冷冷的東西拿來手中,加強,一直搓它、一直將它磨、磨、磨,磨久了,這個東西也會有溫暖。就像一堆柴,開始你點火,點火,火開始要出來之前,就有煙;看到那個煙,就知道火開始將要出來了。意思就是從冷到熱,這叫做「暖(煖)法」。修行,從沒有興趣培養到有興趣;有興趣,開始熱心、專精在這項法中,這叫做「暖(煖)法」,也已經加功一直修,修到這個法見頂來了。 但是了解這些法,滿頂了,還要再繼續,因為這是小乘法用功的過程;用功的過程所需要,那就是忍,需要忍。「四安樂行」中,最重要的就是「忍」?所以這個「忍法」,是小乘、大乘所不能缺少的。你若沒有忍,你安住不了;哪怕你立志,缺一個「忍」字,你這個志願很快就消退。不論你是發什麼願,我要修行了,碰到瓶頸、碰到障礙,人事、聲音的障礙,他就退失道心,修行心不見了,回歸世俗,這就是缺少忍。這就在,有暖氣出來了,已經見到道了,缺了忍就沒辦法繼續,所以「加行」就是要有忍。再來進步,那就是「世間第一法」,就是都脫俗了,專心於道,完全所修持的是中道、是佛道,這就是叫做「加行道」。在四聖諦,再加上了「四加行法」,若能夠這樣。再來,前面說的是小乘,聲聞、獨覺這類在修的,要如何見道?那就是要再加「四加行」。若是菩薩呢? 謂菩薩勤行 四弘誓願 得福智資糧 加修四加行 立功用行而入見道 住真如性 是名四加行位 菩薩也需要四加行,要發菩薩心,那就是「勤行四弘誓願」。第一個條件,本來他就是行四弘誓願;小乘人是行四諦法,大乘行者是發四弘誓願。他修的是「福智資糧」,在人群中福智資糧,但是他還要再「加修四加行」。剛才說過了,「煖法、頂法、忍法、世第一法」,還是一樣要再修四加行。這樣上去,就會加快,加快他「立功用行」。「立功用行」就是四加行,不是只有發心立願就好了,是真精進,入人群中不懈怠,是真精進,這叫做菩薩行。他是真精進者,在菩薩行中,他又再立功,就是在人群「六度萬行」,加修、真精進,所以「立功用行而入見道」,在這條道路很明朗,走在康莊的大直道,菩提道。 所以他所住的,他的心境所住的,那就是真如、諦理之中,這叫做「四加行」。當然這四加行,還有「三」,三生、還有二生能夠得道,這樣一直努力上去,所以我們要很用心。我們先知道四加行法──小乘四加行、大乘四加行。小乘四加行,那就是小乘所修的。知道什麼行?四諦法。大乘所行的是什麼?四弘誓。但是小乘要加行什麼法?煖、頂、忍、世第一法,這叫做四加行。菩薩同樣也要四加行,是立功用行;在這個四加行上面,他的性,他的真如本性已經現前,與諦理合一,還要再精進。還要向前走。 所以說起來,我們修學佛法,「或一四天下,微塵數菩薩」,他有一生在,就是還有三、二、一,還是要再進行。 或一四天下 微塵數菩薩 餘有一生在 當成一切智: 等覺菩薩尚有一生 當成就一切種智 這些菩薩叫做「等覺」;這還有一生當成佛,這就是我們要進行,所以後面說「或一四天下,微塵數菩薩,餘有一生在,當成一切智」,這就是我們要向前走。所以,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月12日~ 【註一】〔三千大千世界〕梵語 tri-sāhasra-mahā-sāhasra-loka-dhātu,巴利語 ti-sahassī-mahā-sahassīloka-dhātavo。係為古代印度人之宇宙觀。又作一大三千大千世界、一大三千世界、三千世界。謂以須彌山為中心,周圍環繞四大洲及九山八海,稱為一小世界,乃自色界之初禪天至大地底下之風輪,其間包括日、月、須彌山、四天王、三十三天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天等。此一小世界以一千為集,而形成一個小千世界,一千個小千世界集成中千世界,一千個中千世界集成大千世界,此大千世界因由小、中、大三種千世界所集成,故稱三千大千世界。然據正確推定,所謂三千世界實則為十億個小世界,而三千大千世界實為千百億個世界,與一般泛稱無限世界、宇宙全體之模糊概念實有差距。又於佛典之宇宙觀中,三千世界乃一佛所教化之領域,故又稱一佛國。〔觀無量壽經卷十二、俱舍論卷十一、有部毘奈耶雜事卷二、往生要集卷八十四〕(《佛光大辭典》) 【註二】[娑婆](界名)Saha 又作沙訶,娑訶樓陀。新云索訶。堪忍之義,因而譯曰忍土。此界眾生安忍於十界而不肯出離,故名為忍。又諸菩薩行利樂時,堪受諸苦惱之義。又此界眾生有貪瞋痴等煩惱之過,眾生忍之,故名。又作雜惡。雜會。以是為三惡五趣雜會故也。此為三千大千世界之總名。一佛攝化之境土也。(後略)(丁福保《佛學大辭典》)
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20231218《靜思妙蓮華》法輪破惡 不退不動 (第1569集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙佛陀之所說法,能摧破眾生惡,猶如大巨輪王,能輾摧山巖石,故喻謂之法輪,輾碎眾生煩惱。 ⊙佛住世所說法,不停滯於一人,無一處礙佛法。展轉傳人,無物能遮,如車輪然,譬為法輪常轉。 ⊙「爾時彌勒菩薩從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,而說偈言:佛說希有法,昔所未曾聞,世尊有大力,壽命不可量。無數諸佛子,聞世尊分別,說得法利者,歡喜充遍身。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「或有大千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,不退之法輪。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「或住不退地,或得陀羅尼,或無礙樂說,萬億旋總持。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙或住不退地,或得陀羅尼,或無礙樂說,萬億旋總持:登不退地,入總持門,獲無礙辯,樂說無窮;得千萬億旋陀羅尼。 ⊙修學佛,則自心、佛心合成,日以滋益,漸漸增長,唯進無退:住不退地。經云:身心合成日益增長,名不退住地。 ⊙或有大千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,不退之法輪:如前〈藥草喻品〉:安住神通,轉不退輪。 ⊙「復有中千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,清淨之法輪。復有小千界,微塵數菩薩,餘各八生在,當得成佛道。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙煩惱已破無地獄業,猶有肉身未免惡獸。唯作行解,以煩惱為虎狼。作行解者,於理則通,於事不去。 ⊙不動地,即菩薩第八地;謂真如之理,則真常凝靜,一切無明煩惱無一能動搖。經云:一真如心,名不動地。 【證嚴上人開示】 佛陀之所說法,能摧破眾生惡,猶如大巨輪王,能輾摧山巖石,故喻謂之法輪,輾碎眾生煩惱。 佛陀之所說法 能摧破眾生惡 猶如大巨輪王 能輾摧山巖石 故喻謂之法輪 輾碎眾生煩惱 用心!法總是要用心領會。聽,要用佛當時在靈山說法,我們要抱著那分,臨場聞法、虔誠的心。因為眾生,你、我都是凡夫,凡夫的心浮沉不定,我們現在應該要很覺悟,有多少的時間,可讓我們的心,又再浮沉不定的時刻呢?要好好把握,專心一志聽法,那就是叫做虔誠。「佛陀之所說法,能摧破眾生惡」。眾生,惡,到底是多惡?其實這個地方所說的惡,就是那念心,起落的心,控制不住的心。生起了一念善,很快速被後念一個惡念,就把前面的善念,這樣將它摧毀掉了。同樣,凡夫心,貪、瞋、癡,那念心又是再起,這就是起善心,很快就被它壓下來。有時候惡念起了,我們的善念生,善念也能夠推動了惡念,將它壓下來;善念升起來,卻是很快又是被惡的雜念,又再推翻善念。 就是這樣,善、惡互相推,到底要推到什麼時候,惡的減少,善的住在?那就要看我們。法是不是有入心?善法多吸收,佛法多聽、受用,我們的善法,才能夠永住我們的心,這就是佛陀,人間說法的目標。眾生心難調伏,就是難調伏,佛陀才得這樣,生生世世鍥而不捨,這樣來為眾生說法。所以我們,雖然佛陀離開我們,這麼遠的時間,我們才更要好好立志,將我們的法好好吸收,合我們的根機了,我們要趕緊接受。不只是我們的根機,就是現在這個時,我們也要好好把握。時光如梭,秒秒地過去,要時光再回頭,沒有!所以不要認為,今天沒有聽、今天沒有受用,明天再來。千萬不可。就像我們現在,知道佛法好,想要再求過去在佛世的時代,是求不可得,所以我們才要珍惜時光,把握及時,法趕緊即刻受用。要不然我們永遠都是一顆輾不破、很頑固眾生的惡念。這個惡的根頭若在,不論什麼時候善念產生,很快,這個惡念就非常的澎湃,又再摧滅善念。所以我們要殷勤、我們要精進,一點點都不能夠懈怠,所以要時時及時用心! 就像佛法的力量是很大,只要我們願意接收,將佛法好好接受在我們的心,好好接受,那佛法就是「猶如大巨輪王,能輾摧山巖石」,就像很大輛的推土機。因為佛法,佛陀的法,它能夠攻破很多邪思、惡念,只要我們願意用心接受。眾生很頑固,那個邪思、惡念,邪思、惡念,哪怕是多頑固,就像「巖石」一樣,那麼的硬、那麼的堅定,只要有這輛推土機,很大輛的巨輪,來將它推下去、來將它推輾過去,不論是多麼高、多麼堅定的石,都會被它輾破,推倒、輾破。這就是我們若有接受,佛陀的教法,就譬喻這個大輪,而這個大輪,就像一輛的大車,很大。就像現在說的,開山機、推土機、挖土機,一樣大型的機器。 看看現在,山洞在破壞,大山在破壞,現在不就是用很大的輪子,去鑽那個山洞的洞呢?將那個很大的石,巖石山,它也有辦法,這樣一直將它鑽過去。從山的裡面,這樣一直挖出來,挖破了那個山,摧破了那個這麼牢固的山體。這樣將它破壞,就是要讓人,可以在那個地方穿梭,這到底是好還是不好呢?在短時間,人間讓你再長,百年、千年總有壞,世間一切都有敗壞的時候。這樣一座大山,中間來將它挖洞,這在山體也會老化,同樣,幾十年後、幾百年後,它也會衰退掉了。人力真的定能勝天嗎?暢一時,短期的流通。所以說起來,這麼大的力量在破壞,唯有要有大的力量來維護。所以,這個大的力量,就是在人的心,破壞那些東西也是人的心!設計很多大力量的機器,也是從人的心,這樣會合起來,去合成來破壞。 換一個角度,善與惡,惡的是這樣破壞,那善的呢?也應該要合和,如何來淨化,如何能夠接受、維護。既然破壞,要如何來維護?大地、人間能夠維護,就能夠用比較久,就不會那麼的快速,天地之間這樣來,大物資,大地物資就這樣完全摧毀消滅。必須要,要有人來維護,才不會提早,這樣一直將它消滅掉,我們要好好來延續它的生命。所以,法,就是將這種很惡的心念,能夠從善來將它轉變。 人的心念要轉變並不困難,看看我們有多少人,這些人間菩薩,不只在社會用自己過去,曾經過有錯誤的人生,苦難,受苦過、吃過苦的經驗,能夠回頭來告訴大家:「我就是經過了這樣不顧身體,菸、酒、檳榔、賭博,或者是不顧自己的身體,自輕易摧毀自己的身體等等。因緣讓我回轉人生,我又轉回來了。」能夠又成就一位很有經驗、能夠知道如何保護自己,與大家來分享。「我受過苦,要讓大家預防、不要去受苦,就能夠得到快樂。」這叫做「慈」。我們有經歷過,知道苦的原理是這樣來,要預防人人受苦,我就從我知道的道理、體驗,我來告訴你,維持你的幸福。 或者是在苦中,拔除了你的苦,讓你心放得下、讓你能夠很自在,那一念心輕安自在,過著平安的生活。這全都是要用法。用法,有的人是用智慧去體會來的,有的人是因緣,自己的經驗體會來,能夠再告訴大家,這就是因為聽到佛法,開啟智慧。因為聽到佛法,自己覺悟了,改變自己,將經驗去告訴別人。這都是要看因緣,好的因緣是這樣容易遇到佛法,不好的因緣,可能一輩子的顛沛,很辛苦才聽到佛法。不論是如何聽到佛法,我們聽到的佛法,我們就要趕緊發心,來將佛法就像巨輪一樣,我們也將它推向人間。我們無法像佛那麼大的大巨輪,我們小小的輪子,也能夠有小小的力量。大家小小的輪子,大家小小的力量,合起來,同樣有大力量。 這個時代,那就是要人人聞法、傳法、轉法,將惡的那個心輪將,它轉過來善的心輪,這輪子可以向東、可以向西;可以向平坦的大路,也可以去破壞其他的物資。這輪子,輪,車也可以載人,車也可以去摧破、去撞壞了其他的東西。總而言之,輪,大輪、小輪,雖然我們的輪還未啟動,我們要好好接受這個大轉輪,來將我們,將過去的煩惱無明,惡的習氣,障礙我們的所知障、障礙我們的煩惱障,障礙我們那些貪、瞋、癡、慢、疑,這些牢固的大山、岩石,這些都是障礙我們的。接受佛的大法輪,趕緊將它開通,讓我們小小的輪,能夠通過了關關的障礙,我們也能夠駛向人生群中去。期待我們人人要接受,接受這個大法來洗練我們的心。 法譬如水、法譬如輪,在很堅固的眾生、頑固的眾生,這種心理障礙的大石,必須要運用佛的大輪,來為我們摧破,我們同時還要接受法,佛的大法來滋潤我們。我們在摧破那個大石,是濛煙散霧,同時要有法水來滋潤。同樣的道理,佛法這樣能夠洗滌我們的心,摧破我們頑固的心態障礙,所以我們必定要好好接受,佛法的教化。所以,「故喻」,譬喻,「謂之法輪」,它能夠「輾碎眾生煩惱」。我們的眾生,大煩惱是大障礙,那就是像那個「巖石」一樣,那就要用巨輪,來推、來摧、來輾破。我們要很用心來接受佛的教法。所以,「佛住世所說法,不停滯於一人」。 佛住世所說法 不停滯於一人 無一處礙佛法 展轉傳人 無物能遮 如車輪然 譬為法輪常轉 佛陀在說法,不能等你們,他的時間有多長,他就要不斷說多少的法,所以「不停滯」,對任何一個人。哪怕是佛陀將入滅之前,將涅槃那個最短時間內,一百二十歲的老人(須跋陀羅)來求法,佛陀,還是同樣,沒有讓他漏掉了,最後求法的弟子。所以佛陀來人間,就是「不停滯於一人」,就是把握時間。輪既然啟動了,就不能停滯,還是不斷要推展下去。所以,「無一處礙佛法」。世間俗事,可以佛都沒有障礙。世間任何一個地方,無處不佛法,這只要有緣,「無一處礙佛法」。就是緣,緣是很重要的,無緣的,在佛前也度不來;有緣,任何一個地方,無處不佛法。所以,「展轉傳人」。較遠的地方,只要有緣,因緣到,這個佛法就到那裡去;佛法的種子傳人,就這樣會傳去了。 所以,也「無物能遮」。佛法是透光、透亮,你要遮它都遮不住,只要有緣。所以「如車輪然」,就像車輪一樣,就像那個推動機一樣,一旦佛法的力量一起,那就是它就不斷向前走,只要有緣的地方。所以,「譬為法輪常轉」,佛法要時時轉在人間,人間才能夠延續下去。道理無處不在,有了佛法,道理才有辦法現前起來。道理住在人的心,人的心中是無明將它遮蓋住,遮蓋了那個真如。真諦,道理,就是我們累生世的煩惱無明,將它遮蓋住,現在唯有借重佛法,來掀開我們的無明。我們借佛力,也要用己力,借力使力,有佛法的力量,我們才得要用精勤的心來接受,不要將時光流逝。聽法是很重要,但是,我們就要用心,任何一項人事物,我們自己就要啟動起來。不是聽法歸法,日常的生活全都不要用心,若這樣,這種叫做懈怠,是最傷人的心,最傷有心想要教育的心;佛弟子懈怠,最傷的是佛心。 各位,不要懈怠。聽法;聽法,聽法就是落實,落實在日常生活中,這對我們才是真正有用;對人生有用,才是對佛法有用,有用到佛法利益人生。同樣的道理,我們日常的生活不用心起動,是要如何與佛法會合呢?各位,講的人雖然很會說,我們就要問自己,會做嗎?這是要及時,會說就要會做,表達得出來。請大家要用心啊! 前面的經文是彌勒菩薩,感恩佛陀那麼的用心,展現本懷,暢演本懷,說出了佛陀心靈世界,彌勒體會了,所以,彌勒菩薩,他從人群中起來了:「偏袒右肩,合掌向佛,而說偈言:」用偈文來表達讚歎佛。偈文就這樣說:「佛說希有法,昔所未曾聞,世尊有大力,壽命不可量。無數諸佛子,聞世尊分別,說得法利者,歡喜充遍身。」 爾時 彌勒菩薩 從座而起 偏袒右肩 合掌向佛 而說偈言 佛說希有法 昔所未曾聞 世尊有大力 壽命不可量 無數諸佛子 聞世尊分別 說得法利者 歡喜充遍身 《法華經 分別功德品第十七》 這段經文,感恩佛、讚歎佛,也敘述了自己,從佛陀成佛四十多年了,還不曾聽到佛陀,從內心暢演出來這麼微妙的法。現在聽到了,自己歡喜,大家也歡喜了。所以,「聞世尊分別,說得法利者」。很多位弟子都聽到了,佛所說的這些利益,大家接受了、歡喜了,因為佛講說了佛陀的本懷,談內心話,直接說內心話。大家能夠覺醒,知道過去所貪著的,就是求己所得,現在知道,應該要求利己利人的法;己既得利了,應該要利人的時刻。 接下來這段經文又說:「或住不退地。」 或住不退地 或得陀羅尼 或無礙樂說 萬億旋總持 《法華經 分別功德品第十七》 大家已經接受到法,或者是已經過去,去除煩惱、捨去無明了,從歡喜接受佛法,一直到煩惱去除,佛法也清楚。因為佛陀對機說法,所以這個根機接受到佛法,心地也已經發光發亮起來;從「歡喜地」而「離垢地」,而「發光地」而「焰慧地」起來了。所以,「或得陀羅尼」。陀羅尼就是總持門,「難勝地」已經開始,了解了,難得的法也都得了,知道了,難勝地,總持,總一切法、持一切善。「或無礙樂說」,已經得到這個陀羅尼,也無礙樂說。「萬億旋總持」,還能夠轉法輪了。 或有大千界 微塵數菩薩 各各皆能轉 不退之法輪 《法華經 分別功德品第十七》 「或有大千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,不退之法輪」。已經大家從進入佛法來,這樣層層次次一直進步了,進步到能夠總持,總一切法、持一切善,同時也能夠說法了,又能夠轉法輪了。所以,不只是只有少數人,有大千界;大千界就是很多的世界,「微塵數菩薩,各各皆能轉,不退之法輪」。這大家應該清楚了。 或住不退地 或得陀羅尼 或無礙樂說 萬億旋總持: 登不退地入總持門 獲無礙辯樂說無窮 得千萬億旋陀羅尼 這已經登不退地了,住不退地就是「登不退地」,已經,大家已入佛門了,登上了階層起來,從初地、二地、三地、四地、五地、六七八地,一直上去,所以住不退地了,也已經「入總持門」了,得陀羅尼。而且無礙辯,「樂說無窮」。無礙辯才,樂說無礙,已經佛法不只知道,還能夠說,說得無障礙了。就像這樣,說,一邊說一邊接受佛法,愈說佛法,記憶愈深;記憶愈深,佛法不斷從記憶中產生,那就是「樂說無窮」。所以,「得千萬億旋陀羅尼」,千萬億的旋陀羅尼,愈轉愈順利,不論要轉多遠,不論要轉多少圈,就是不斷旋轉。所以,「修學佛法,則自心、佛心合成」。 修學佛 則自心、佛心合成 日以滋益 漸漸增長 唯進無退 住不退地 經云: 身心合成日益增長 名不退住地 我們要修學佛法的人,我們就要轉我們的凡夫心,為佛心。常常說,念佛是要念入我們的心,轉凡夫心為佛心,這是時時都向大家提醒。念佛心,佛心為己心,這就是我們學佛者不離心。學佛的人不要離開我們自心性即是佛,應該要有這樣的心態。所以,轉佛心為己心,我們自己的心、佛的心合成了,自然就「日以滋益」。我們若能夠常常有佛心,在我們的心裡面,這就是法在滋養我們的慧命。生命有病痛,法永遠是健康的,所以我們要知道,將己心、佛心合成,那就是滋潤、饒益我們的慧命,所以「日以滋益」,日夜,我們會滋養我們的慧命。 所以,「漸漸增長」。這個慧命因為有法,我們的心沒有離開佛,佛的法就沒有離開我們的心,自然我們日以繼夜、日夜不離,沒有離開佛與法,這樣在滋養我們的慧命,漸漸增長。要用心!所以,「唯進無退」,我們若能夠這樣,我們就「住不退地」了。這就是在佛法中精進,時光易消逝掉,時光會消失、人會老,但是我們登菩薩地,是永住不退、慧命不失。這我們要很用心去體會。所以經中這樣說,「身心合成,日益增長」。身與心將它合成起來,自心與佛心將它合成起來,自然我們慧命增長,一日增長一日;生命是一天減少一天,慧命是一日增長一日。這也是一直在告訴大家。所以,什麼叫做時間、壽命,「壽量寶藏」?時間讓我們的生命這樣經過了,增加利益,將這個益,那個受益過的經驗,我們用在未來。過去的,我們將它放在「壽量寶藏」;未來的壽命,我們就是用過去的經驗,好好把握。所以,「或有大千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,不退之法輪」。 或有大千界 微塵數菩薩 各各皆能轉 不退之法輪: 如前〈藥草喻品〉 安住神通 轉不退輪 這些菩薩。前面所說的,我們說過了〈藥草喻品〉,我們這些小花、小草、大樹、小樹,都受到雨水、雨露,來滋潤我們,已經受到利益了。在那個〈藥草喻品〉,已經安住神通,轉不退法輪。在那個當中,譬喻我們受法,就像花草在受雨露一樣;小樹的種子也能夠變成了大樹,大樹能夠再輾轉,有種子又再培養小樹,就是這樣不斷輪轉、滋潤。 所以,「此〈分別功德品〉」,尤其是這個〈分別功德品〉中,也是這樣說。所以,「復有三千大千世界,微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪」。這其中就是這樣,不斷來轉這個法輪,很多菩薩已經清楚了。有這麼多這麼多的菩薩,這些菩薩也已經得陀羅尼,「旋陀羅尼」了,能轉法輪。 接下來就說:「復有中千界,微塵數菩薩,各各皆能轉,清淨之法輪。復有小千界,微塵數菩薩,餘各八生在,當得成佛道。」 復有中千界 微塵數菩薩 各各皆能轉 清淨之法輪 復有小千界 微塵數菩薩 餘各八生在 當得成佛道 《法華經 分別功德品第十七》 這段經文就是說,又再有這麼多、這麼多的世界,中千世界。中千世界,大家知道了,一千的小千世界,就是一個中千世界。這麼多的「微塵數菩薩」,都「各各皆能轉」,這麼多微塵數的菩薩,全都能夠轉法輪,而且所轉那是「清淨之法輪」。「復有小千界」,小千界,一千個世界就是一個小千世界,這樣的菩薩,「微塵」,還是能夠「餘各八生在」。就是要再經過時間,未來八生中也能夠成佛道。這就是小千世界,描述就是時間之長,這些人這麼長的時間,微塵數將它化為菩薩。這樣這些菩薩,全都八生之後,還是將來能夠成佛,這就是能夠登妙覺。所以我們要很用心。 八地菩薩,大家應該要體會了解,八地菩薩,那就是叫做什麼地?不動了,在「不動地」中,全都不會再退失。所以,「煩惱已破,無地獄業,猶有肉身未免惡獸」。 煩惱已破無地獄業 猶有肉身未免惡獸 唯作行解 以煩惱為虎狼 作行解者 於理則通 於事不去 我們有這個身體,有這個身體,自然就有很多煩惱,煩惱無明很多,所以這是一種的譬喻。煩惱若是沒有將它摧破,起心動念,我們會造惡業,造惡業就是墮地獄,這就像惡獸,在吞食我們的身肉一樣。我們的身體,不懂得好好來接受佛法,光是在人間造業,行屍走肉,實在是很可惜,好好把這個佛法,用在我們的身上。 所以,「唯作行解」。我們的行為,行為若是(起)煩惱,就像虎、狼一樣,我們的身體,會去造作很多的惡業,這當然就是墮地獄了。而我們若是好好將這個身體,此身向今生來度,好好來了解道理,道理通達了,自然我們知道法,我們就不會去造惡業,我們能夠消除很多很多的煩惱無明;消滅很多的惡行,向善的路走,就不會去地獄。這一定的道理。所以,在「不動地」,即是「菩薩第八地」。 不動地 即菩薩第八地 謂真如之理 則真常凝靜 一切無明煩惱 無一能動搖 經云:一真如心 名不動地 我們不會去受惡業,來困擾我們的心,身體不會去造作,不利眾生的事情,所做的就是利益眾生,心安定下來,叫做「不動地」。也就是「真如之理」,也就是「真常凝靜」。我們的心得寂靜清澄,就是很凝靜。「一切無明煩惱無一能動搖」,很多的無明不會再靠近。就是經中也這樣說,「一真如心,名不動地」。所以我們要好好回歸,我們真如的本性,回歸諦理,與天地真理來會合。我們的真如與道理將它會合,自然人人菩薩,自然我們的心,住八「不動地」裡,這樣我們就不會再退失了。所以各位,學佛,學佛的心,我們的凡夫心與佛心,要將它合成起來,慧命才能夠增長,所以人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月11日~ 【附註】 《法華經大成》八生當得菩提者。超入聖位。如生佛家之生。非出沒生死之生也。言八生者。謂聞佛壽量之法。即超入四地功德。取妙覺之位有八。故下偈云。餘各八生在。當得成佛道是也。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1569 Q 1.我們要抱持怎樣的心,來聽法、領受佛法? 2.聽到的佛法,要推向人間。我有努力聞法、傳法、轉法,將惡的心輪轉為善的心輪嗎? 3.道理住在人的心中,是煩惱無明將它遮蓋住,要如何來掀開我們的無明? 4.我們要如何「日以滋益」我們的慧命? 5.何謂「不動地」? ![]()
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20231215《靜思妙蓮華》彌勒心領 說偈讚佛 (第1568集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙人世間甚希有,佛出世啟覺道,用大慈悲觀機,善巧方便投教,說真諦法常住,喻覺性壽無量,說法華教菩薩,得聞妙法歡喜。 ⊙「眾寶香爐燒無價香,自然周至,供養大會。一一佛上,有諸菩薩,執持旛蓋,次第而上,至於梵天。是諸菩薩,以妙音聲,歌無量頌,讚歎諸佛。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「爾時彌勒菩薩從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,而說偈言:」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙爾時彌勒菩薩從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,而說偈言:彌勒菩薩,大眾之首;見己心喜,出眾讚佛。 ⊙「佛說希有法,昔所未曾聞,世尊有大力,壽命不可量。無數諸佛子,聞世尊分別,說得法利者,歡喜充遍身。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙此頌聞法歡喜,世尊暢演心懷,彌勒心領說偈頌佛德,以世尊是現在果佛,彌勒是未來因佛。今佛傳法未來佛:如子承父志,父作子述,善繼父業。今師資相續成辦,利益眾生故。 ⊙佛說希有法,昔所未曾聞:佛說甚深希有微妙,昔所未曾有法。頌大會蒙益,此法希有,佛成道來未聞佛說,今聞故希有。 ⊙世尊有大力,壽命不可量:世尊悲懷眾生,有大智慧神力,慧命壽量長遠,數不可稱量。 ⊙無數諸佛子:菩薩微塵難量無數,此頌佛德,化導菩薩入道功德。今此會中無數佛子。 ⊙聞世尊分別,說得法利者,歡喜充遍身:聞佛世尊如上分別,會眾之人所得法利,獲大歡喜,充滿其身。 【證嚴上人開示】 人世間甚希有,佛出世啟覺道,用大慈悲觀機,善巧方便投教,說真諦法常住,喻覺性壽無量,說法華教菩薩,得聞妙法歡喜。 人世間甚希有 佛出世啟覺道 用大慈悲觀機 善巧方便投教 說真諦法常住 喻覺性壽無量 說法華教菩薩 得聞妙法歡喜 諸位,用心!世間若沒有用心,一縱即逝,時間就是這樣過,話一句一句說,也是這樣過了。時間及時把握,用來就是我們的所得;話一句一句聽入心,也就是我們的心得。所以,把握時間,好好聽法!人世間無不都是,在時間、空間、人與人之間,每一件事情發生,離不開這三項。這時間中,多久多久以前,有什麼事情發生?而事情發生,是大自然的環境呢?在哪一個空間,或者是人間的事物發生呢?這都是在哪一個時間、在哪一個空間,是大自然,或者是人間、人禍中發生?這包括在內,全都是叫做人世間。 我們現在說的人世間,那就是二千多年前,佛陀出生的時間,空間就是在印度,當初叫做迦毗羅衛國,時間與空間,迦毗羅衛國、時間二千多年,這都已經是過去。這個空間與那個空間,是同一個空間,不同一個時代。那時候的時間,就是有稀有的事情發生,那就是一位太子降生王宮,稀有啊!小孩子,家家戶戶都在生孩子,有什麼稀有呢?因為這位太子,也不只是庸庸碌碌,在皇宮做太子、長大做國王,不是!他很特殊,他的出生是為人間事,他的成長過程,與一般人的過程不同,很特殊。他的看法,小小年紀,對人間事的關心,對人間事發現了重重矛盾。 隨著歲月,這種人生的矛盾、疑問,隨著年齡增長,一直到少年,終於求道心切。人間事很奧妙,人生怎麼會有出生而來?幼年與長大這個生理、心理,以及人有生、老、病、死,還有人間不平等這些事情,一一思考。只是在皇宮享樂、求知識,不夠,所以他就要往外,在大自然裡,去找出他想要找的真理。就像這樣的年輕人,是不是很稀有呢?就是有這樣的念頭,堅持,堅持他這樣的心念,終於他出王宮了,在大自然界,尋找想要了解的事情,所以尋尋覓覓,也經過了修行,在人間中、大自然界,以他超然的思想觀念,這樣調理他的身、心,終於覺悟了。說來好像輕鬆,卻是過程是重重的困難!佛,終於在這種大自然的環境,這樣啟覺道了,在人世間裡面,啟開了出世的覺道。要不然,我們都在這個人間界迷了,要超脫,就要知道,拿出了,出世的覺悟。出世,若沒有用心、用生命、用心態去體會,這根本就沒辦法了解。 所以,所說的「希有」,就是這樣的稀有。其實我們一樣,我們也是用心在體悟。是為什麼我們都會還在人世界的裡面?我們同樣還在人世間的裡面,我們被這個時間、空間、人與人之間,這樣將我們圍困住了。我們的心胸、我們的覺性,就是這樣層層、層層,有一個「我」,所以被困住了,這種「我」的習氣,困住了我們自己。佛用出世的精神,他終於這樣啟開了覺道。不是只是出皇宮,這段時間看盡了人間事,體悟了大自然法,他徹底放下,完全了解,已經大我無私,將「我」已經放下,這樣才有辦法與天體合一,這才能夠出世的精神,這樣與天地宇宙會合起來。你若又帶一個「我」,我與天地就還有一個,那個「我」的障礙。我們的念頭,思想本來就無形、無色,道理也是無形、無色,若是還有一個執著在「我」,這就有形、有色;你這個人、我這個人,這種他與你與我,你的看法、他的看法、我的看法,有這樣彼此的掛礙。 這個「我」,他放不下,道理看不開,這障礙自己、障礙他人,障礙了法入心,障礙了我們與天體合一,這都是自我障礙。堪嘆啊!人生就是這樣,要怎麼辦呢?眾生就是這麼的頑固,這麼多自己自障礙的眾生,全都是這樣。要怎麼辦?佛陀已經是與天體合一,沒有一個「我」,他只有的是眾生。眾生,眾生苦!需要用眾生法去度,眾生的苦難,需要還是眾生去救啊!所以,佛,這種與天體合一的心量開闊,就要再包容。不論你又是什麼相,還是佛心如虛空,同樣還要包容。因為眾生度眾生,只是苦在眾生不得度,這樣而已,所以佛還是要運用大慈悲。所以,「用大慈悲觀機,善巧方便投教」,還是要再觀機。 儘管《法華經》暢佛本懷,佛陀說他內心要說的話,在《法華經》的道理,要說他要說的話,佛陀的心靈境界暢演,但是,還是很辛苦。所以從佛世,有佛法了,將這個大道理說出來,大家聽。我們現在在用的道理,都是在那時候這樣精神啟動了,讓人人去找那個原理。但是,道理是這麼的清楚,人也是在聽,卻是煩惱無明還是一樣這樣在人群中,要怎麼辦?所以還是要「用大慈悲觀機」,還是要再「善巧方便投教」。 所以在《法華經》之中,還是運用方便再來說法,《法華經》才有這麼長。在真實法中,還要再帶方便投教;聽不懂,還是要讓你聽懂。聽懂,做得到嗎?看起來做不到,還要再來一段,再分說,是要用這麼多時間、這麼多空間,這樣人與人之間來施教。所以眾生難度,感慨良多,大家要很用心。所以,佛陀他「說真諦法常住,喻覺性壽無量」。要用很多種的方法,適應現在的時間。要如何度眾生?人世間,時間如長河一樣,長長久久。眾生的機緣,能接受的,儘管讚歎人間菩薩,是有動到法性的人間菩薩嗎?法性有起動了嗎?起動出來的法性,發心容易,恆心難。要把握恆心,時間不允許,人間有形,壽命有限。 生理轉動才是多久的時間,就開始時間、壽數,明顯在人間現前了,要怎麼辦?就是要再勉勵,慧命無量。所以佛陀在這個時候,講壽命無量,他同樣,佛陀同樣準備要入涅槃,但是還是說壽命無量,要告訴大家,運用慧命起來。壽命是人生的法則,「轉識成智」,用智慧行人間法,能夠轉識,所造作清淨無染的法,回歸八識,一個清淨的記憶帶去下輩子,再接再厲,這就是要努力,用心去體會。 所以,「說真諦法常住」,法是常住,人命有限。覺性是永恆,但是大自然,人間壽命是有限,所以要運用起覺性的慧命,才是真正無量。這是佛陀用心良苦!所以大家要很用心。人世間甚稀有的佛陀,出現人間了,儘管他為人間所發現的道理,讓我們千萬億年,無數無數再無數,恆河沙數的世界,微塵數的菩薩,儘管知道了,是不是道理,有辦法人人把握、好好流傳?所以要用心,法,真的要很立體成法,要不然佛陀的時代,遺憾的是,當初的時代什麼都沒有留,留下來是弟子口口相傳的結集。這就是佛法用口口傳,這人的心沒有一個真實依據,所以很難啊!儘管「覺性壽無量」,但是,久了又是如何呢?人與人當面說話,都會聽錯、傳錯,何況呢? 所以,「說法華教菩薩法,得聞妙法歡喜」。現在聽,現在歡喜,又是如何呢?歡喜的人是不是現在聽就覺悟,放下自我、心開意解,與天地合而為一,這個道理有沒有存在?聽,歡喜。所以有時候會覺得,這時間易過,卻是佛法也難存!要真實存在人間,真的是很困難,因為各人體會各人,各人人生過,什麼都沒有覺悟,這一團的迷還是在人間。所以我們要好好用心體會。 前面的經文:「眾寶香爐燒無價香,自然周至,供養大會。一一佛上,有諸菩薩,執持旛蓋,次第而上,至於梵天。是諸菩薩,以妙音聲,歌無量頌,讚歎諸佛。」 眾寶香爐 燒無價香 自然周至 供養大會 一一佛上 有諸菩薩 執持旛蓋 次第而上 至於梵天 是諸菩薩 以妙音聲 歌無量頌 讚歎諸佛 《法華經 分別功德品第十七》 已經看到了,這麼多菩薩,聽佛說法,歡喜了,所以用妙音聲,來歌頌讚歎釋迦牟尼佛。很歡喜,也是大家要用心,菩薩聽法都很歡喜,前面的經文都說很歡喜,大家這樣執幡蓋,彼此歡喜,這聲音,微妙的聲音,也已經響徹到梵天了,那個境界。所以,因為佛講完,讚歎的聲音此起彼落,這樣已經響徹到梵天,這叫做「歡天喜地」,連天地都歡喜。 接下來這段經文再說:「爾時彌勒菩薩從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,而說偈言:」 爾時 彌勒菩薩從座而起 偏袒右肩 合掌向佛 而說偈言 《法華經 分別功德品第十七》 那就是說,彌勒菩薩,大家應該還記得。彌勒菩薩,就是佛陀在說壽量無數,就是彌勒菩薩啟問的。彌勒菩薩要問,怎麼那麼多人從地湧出,怎麼有這麼多呢?這麼多的菩薩都是這麼資深,這些菩薩已經在各地度化眾生,而他們這樣,成就這麼資深的品格,這不是今生此世修來的。而釋迦佛成佛總共才四十九年,在這四十多年的時間,佛陀說法四十多年了,這四十多年,哪有辦法成就這麼多菩薩呢?所以佛才會講說〈壽量品〉。 因為佛陀同樣要入涅槃,但是,佛陀要說的,度這些眾生,度這些成為菩薩,不是在這個時候的四十多年,在這個時候說法的過去,無量數劫的時間所度化的人,那就是累生世所度的,所累積來的。這不是今生此世的壽命,是無量劫累積來的慧命,是無數劫的慧命所教化的眾生。要說過去生的壽量有多少,就像現在,在描述這些菩薩的數字,是無量數世界抹為微塵,微塵數將它算作量的菩薩。過去的時間就是這麼長久,與前面所在說的,大通智勝佛那個劫數,塵點劫的劫數,同樣的道理。大通智勝佛,有這樣塵點劫的劫數,釋迦牟尼佛,同樣,也譬喻這樣,塵點劫的劫數,度了這麼多,塵點劫無量數的菩薩。這是說出了佛心靈的話,我們世間人無法體會,真的是不可計量、不可思議,所以彌勒菩薩問。 現在佛陀的心靈話說出來,從數字計量,讓我們去推測,那個慧命壽量讓我們去推測。彌勒菩薩,他在這個地方很恭敬,彌勒菩薩體會了,他能夠了解,佛所說的意思是這樣,無量無數計的慧命,不斷教化的眾生,他體會到。所以,彌勒菩薩他是大眾之首,他來領導這些大眾,所以聽佛說無量無量,這些無量劫數,時間與菩薩。有時間、有菩薩的量數,就有無量的世間,叫做劫數,就是這樣過來。這是由彌勒菩薩負責,來帶領。 爾時 彌勒菩薩從座而起 偏袒右肩 合掌向佛 而說偈言: 彌勒菩薩 大眾之首 見己心喜 出眾讚佛 所以,「見已心喜」。就是當場大眾,看了之後、聽了之後,心歡喜,所看的是那個場面,大家心花怒放,歡喜。就像天降花,就像接受到大使命的歡喜,同樣,所以皆大歡喜,大家很歡喜,「出眾讚佛」。開始從這些大眾中彌勒菩薩站出來,來讚歎,是用偈文來讚歎。所以,「佛說希有法,昔所未曾聞,世尊有大力,壽命不可量。無數諸佛子,聞世尊分別,說得法利者,歡喜充遍身。」 佛說希有法 昔所未曾聞 世尊有大力 壽命不可量 無數諸佛子 聞世尊分別 說得法利者 歡喜充遍身 《法華經 分別功德品第十七》 這,「頌」。偈頌,這段偈文說,「聞法歡喜,世尊暢演心懷」。 此頌聞法歡喜 世尊暢演心懷 彌勒心領 說偈頌佛德 以世尊是現在果佛 彌勒是未來因佛 今佛傳法未來佛 如子承父志 父作子述 善繼父業 今師資相續成辦 利益眾生故 這是這個時候,佛陀是說出他的內心話,佛的心靈境界。所以彌勒菩薩他心領了。佛說他的心,心懷,大家聽的,只是佛的聲音,看的,是大家歡喜的境界,但是彌勒所領會,他心所領,能夠了解,能夠會意,心領意會是彌勒,彌勒已經心領意會、了解,所以來說這段偈文。這段偈文內含著就是頌佛德,讚歎佛德。「佛的智慧、佛的慈悲,佛陀智慧涵蓋,是天地萬物的真理」,這「頌佛德」。佛的德行,能夠從過去無量數劫的時間,無不都是為眾生付出,這種修行所得的德,這真的是很大很大,所以「頌佛德」。 「以世尊是現在果佛」。世尊已經成佛了,他修「六度萬行」,成就這麼多人,引導這麼多人入佛門了,引導這麼多人體解大道,開啟了這麼多人的智慧,在領導大眾。所以,佛陀修行的過程,真的是到這一生世,在這個地方,娑婆世界成佛了。這是現在的果位,這是「果」,結果,正式成佛了。所以「彌勒是未來因佛」。現在彌勒菩薩,就是在修行的過程,因為他還在修行,所以他就要很用心,聽佛的法、會佛的意,現在還在種佛因、修佛因,等待將來得佛果。要再多久啊?人間還要再算億萬年。這個時間他要不斷不斷在人間,是不是只有彌勒,他要不斷在人間?不是,釋迦佛,古佛也是會再陪他,還是一樣會不斷在人間。現在這個時代,是不是沒有佛在世間呢?有啊,還有佛的教法在世間;敬佛如佛在,釋迦佛還在世間。彌勒菩薩有在人群中嗎?告訴你們,有。他現在還是要修行,在人群中修行,還是要度眾生,也是要經驗。所以彌勒現在是「因佛」,現在還在修行,未來要成佛的菩薩,所以要在人群中。 所以,「今佛傳法未來佛」。在那個時代,佛陀就開始對彌勒這樣在培養,將這個法一直針對著彌勒,等於是在傳法。所以,「如子承父志」。而彌勒就像世間的孩子,將要傳父,父親的事業一樣。所以,現在彌勒與釋迦佛,是師徒關係,所以師傳徒那個法,傳法者,就像世間父傳子的法一樣。未來呢?就是「父作子述」。父這樣在走,而孩子就要趕緊用心,要繼承父志,就要敘述父親,他如何做過來的方法,開始要繼承。就像彌勒菩薩,要再重新敘述釋迦佛的德行,用什麼心志入人群中去度眾生,累生世如何度過來。這就是彌勒,就像孩子將要接事業一樣,這種的心,向著佛陀這樣在請教,請教未來眾生的志業要如何傳。有心啊!現在,佛在做的,彌勒就開始就要很用心去接,這是「父作子述」,應該是「師作徒傳」,同樣的道理。 所以說要趕緊,佛陀在世時,幸好有阿難聽,但是,聽了之後,只有一個阿難在傳,大家口口相傳,傳得有正確嗎?那個片語、片語,才由後面的人,照後面的人的意思來連接,這樣是不是太慢呢?這是我一直也很著急,為時代作見證,為人群寫歷史,這個時代,這個時代的菩薩如何走、如何做,很重要。所以要趕緊,這時候趕緊要快連接下去,現在就要好好編輯了,若能夠這樣,現在的慈濟,未來才沒有走樣,時間啊!要搶著時間,與時間爭,所以說「父作子述,善繼父業」。世間人都這樣了,何況傳法使命者,是不是要提起那個使命來?所以,「今師資相續成辦,利益眾生」。在現在的靈鷲山,彌勒與釋迦佛,是真的在那個時候,這個時候說今師徒,也是在描述那個時候。釋迦佛、彌勒菩薩,等於是「師資相續」,將要交接的時候了,開始就像在交接一樣,是為了利益眾生!所以,「佛說希有法,昔所未曾聞」。 佛說希有法 昔所未曾聞: 佛說甚深希有微妙 昔所未曾有法 頌大會蒙益 此法希有 佛成道來未聞佛說 今聞故希有 這就是彌勒菩薩說:「佛所講的稀有法。」彌勒告訴大家:「昔所未曾聞。」因為「佛說甚深希有微妙」。佛的心靈境界,這麼多的菩薩如何成就來呢?真的是很稀有。「甚深希有微妙,昔所未曾有法」。在《法華經》之前不曾有人說,佛還沒有說過,哪怕佛是成道了,但是佛還不曾說過這些事情,所以稀有。這就是在讚頌佛,在這個大會說出了這些法,過去不曾說,現在說了,這些法。所以,「此法希有,佛成道來未聞佛說,今聞故希有」。過去儘管佛陀成佛四十多年,講法四十多年,就像今天這樣的法過去不曾說過,現在說了,實在很稀有。所以,「世尊有大力,壽命不可量」。 世尊有大力 壽命不可量: 世尊悲懷眾生 有大智慧神力 慧命壽量長遠 數不可稱量 世尊的大力,他的大力的壽命不可量。這個壽命就是慧命,生生世世沒有迷失掉,生生世世都是這樣度化眾生,才能夠這麼多眾生成菩薩。所以,「世尊悲懷眾生,有大智慧神力,慧命壽量長遠,數不可稱量」。這麼的多,大家看字能清楚了。所以,「無數諸佛子」,這麼多的佛子。 無數諸佛子: 菩薩微塵難量無數 此頌佛德 化導菩薩入道功德 今此會中無數佛子 「菩薩微塵難量」,菩薩的數字這麼多,「難量無數」。所以,這段是在稱頌佛德,「化導菩薩入道功德」。這些菩薩都已經入道了,菩薩已經全都是,法都清楚了解,這些菩薩。所以,全都是修行的菩薩,有修、有德的菩薩,這長久以來,隨著釋迦佛的教法,沒有間斷,一直過來的菩薩。「今此會中」,無量無數,很多很多的佛子,已經都成佛之子,完全是接受佛的智慧的生命,人人都是傳慧命。所以,「聞世尊分別,說得法利者,歡喜充遍身」。 聞世尊分別 說得法利者 歡喜充遍身: 聞佛世尊 如上分別 會眾之人 所得法利 獲大歡喜 充滿其身 所以,「聞佛世尊如上分別」,所說過了,菩薩無量數,「會眾之人,所得法利」。大家能夠知道了,大家很歡喜,「充滿其身」。所以大家要很用心,要將法片語、字句都要入心來,去體會。法是在我們的生活中,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月10日~ 【附註】 迦毗羅衛國;現在改名叫做尼泊爾。位於今尼泊爾塔拉伊(Ta-rai)之提羅拉冠特(Tilorakot)地方。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1568 Q
1.佛陀準備要入涅槃,但是還是說壽命無量,要告訴大家什麼? 2.佛為什麼會講說〈壽量品〉? 3.佛陀如何回答彌勒菩薩啟問:四十多年哪有辦法成就這麼多菩薩?彌勒菩薩體會到佛所說的意思是什麼? 4.現在這個時代,是不是有佛在世間呢?彌勒菩薩有在人群中嗎? 5.釋迦佛、彌勒菩薩,等於是「師資相續」就像在交接一樣,他們是為了什麼? 6.「世尊有大力壽命不可量」,這個壽命指的是什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1568 A 1.佛陀準備要入涅槃,但是還是說壽命無量,要告訴大家什麼? 告訴大家要運用慧命。壽命是人生的法則,「轉識成智」,用智慧行人間法,能夠轉識,所造作清淨無染的法,回歸八識,一個清淨的記憶帶去下輩子,再接再厲,這就是要努力,用心去體會。 2.佛為什麼會講說〈壽量品〉? 是彌勒菩薩啟問的。彌勒菩薩問,怎麼有那麼多人從地湧出?這麼多的資深菩薩已經在各地度化眾生,他們成就這麼資深的品格,不是今生此世修來的。而釋迦佛成佛總共才四十九年,佛陀說法四十多年了,這四十多年哪有辦法成就這麼多菩薩呢?所以佛才會講說〈壽量品〉。 3.佛陀如何回答彌勒菩薩啟問:四十多年哪有辦法成就這麼多菩薩?彌勒菩薩體會到佛所說的意思是什麼? 3.1佛陀說,度這些眾生成為菩薩不是在這個時候的四十多年,是在這個時候說法的過去無量數劫的時間所度化的人,是累生世所度的,所累積來的。這不是今生此世的壽命,是無量劫累積來的慧命,是無數劫的慧命所教化的眾生。 3.2佛所說的意思是,無量無數計的慧命不斷教化的眾生。 4.現在這個時代,是不是有佛在世間呢?彌勒菩薩有在人群中嗎? 4.1有,還有佛的教法在世間;敬佛如佛在,釋迦佛還在世間。 4.2有。他現在還是要修行,在人群中修行,還是要度眾生。所以彌勒現在是「因佛」,現在還在修行,未來要成佛的菩薩,所以要在人群中。 5.釋迦佛、彌勒菩薩,等於是「師資相續」就像在交接一樣,他們是為了什麼? 為了利益眾生。 6.「世尊有大力壽命不可量」,這個壽命指的是什麼? 這個壽命就是慧命。佛生生世世沒有迷失掉,生生世世都是這樣度化眾生。 ![]()
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20190318/20231214《靜思妙蓮華》至心誠意 虔敬供養 (第1567集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙至心誠意,虔敬之儀,燒香散花,以表真勤;內修淨心,意離垢念,虔敬奉獻諸佛菩薩。 ⊙「又雨千種天衣,垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞,遍於九方。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「眾寶香爐燒無價香,自然周至,供養大會。一一佛上,有諸菩薩,執持幡蓋,次第而上,至於梵天。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙眾寶香爐燒無價香:香爐燒香之器,金製謂之金香爐,土製者謂之土香爐,皆供於佛前表誠意。 ⊙爐香:喻心道致誠有韻律,爐煙香雲,如音韻形。以智薰修,謂德香,故云:眾寶香爐燒無價香。 ⊙自然周至,供養大會:一念既遍,一塵亦遍,出乎誠心,初非作意,故曰自然。其心普故,無有缺處,故云周至。即是十法界心,薰惡成善,名為供養。 ⊙一一佛上,有諸菩薩,執持幡蓋:每尊佛有諸菩薩執持幡蓋,菩薩即是行因之心,執持莊嚴名為幡蓋。 ⊙幡者轉義,蓋者覆義,表智斷番番轉,慈悲番番覆,高下淺深,不失次第。 ⊙次第而上,至於梵天:次第升上,離欲清淨。到無欲處,名為梵天。至於梵天:表菩薩聞法頓證,隣於極果也。 ⊙「是諸菩薩,以妙音聲,歌無量頌,讚歎諸佛。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙光音天上,以光表音;智光發現,名為妙音。此妙歌讚,供養佛者,非耳所聞,唯須眼見。 ⊙以上此釋供養益:一、雨華、二、雨香、三、鼓樂、四、雨嚴具、五、燒香、六、幡蓋。 ⊙凡說證果之法,均有瑞應,此非有意而成,皆佛法威德之力所感召,為不可思議之佛境界。 【證嚴上人開示】 至心誠意,虔敬之儀,燒香散花,以表真勤;內修淨心,意離垢念,虔敬奉獻,諸佛菩薩。 至心誠意 虔敬之儀 燒香散花 以表真勤 內修淨心 意離垢念 虔敬奉獻 諸佛菩薩 我們用心來體會!要誠意,要「至心誠意」。何況禮佛、聽經呢?更要用心誠意。至誠的誠意,是我們做人的根本;日常生活待人接物,對待人要用誠意的心。人與人之間若有誠意,彼此的交往是用至誠的心,這全都是益友,對我們的人生有幫助。所說的幫助,就是好的互相鞭策、互相勉勵,這都是益友。有利益的朋友,我們用至誠的心交往,這就是我們平時對人最重要的規律。 我們學佛,對菩薩、對佛,我們要很敬重,敬重諸佛菩薩。所以,我們每天早上,就是最早這個「晨」,早晨,這麼一大早這個時候,真是寧靜啊,我們也是一天的開始,沒有什麼樣的雜事在心中,這個時間讓我們很放心、很專心、很誠意,上大殿禮佛,這不就是要至心呢?不就是要很誠意呢?禮佛完了,我們好好坐下來,這也就要專心聽法。道理,是很深,這麼看不到的道理,這麼深的法,我們若沒有很誠意靜心至心聽,我們哪有辦法接受法的意呢?法裡面的意義不清楚,而我們用這麼長的時間,坐在這裡,是不是浪費時間呢?很辛苦啊。 這麼辛苦、長的時間,希望我們能夠得到,法其中的涵義,讓我們受用,用在日常待人接物、生活中,這就是我們聽法,最重要的生命法髓。我們要生活在人間,我們取得的法,就是讓我們活命的價值,這麼的重要,我們可以不至心誠意嗎?所以我們必定要「至心誠意」。那用表達出來,至心誠意是在我們的內心,一樣看不到,但是我們要表現出來,心意在內,表達出來,那個虔敬的律儀、威儀,我們看得到,所以我們必定要將內心的虔誠,表達在外面的律儀,這樣很虔誠。「虔敬」,就是在內,內心的虔誠;「儀」,那就是表達出來,我們的形態。我們人是這樣表達,而這個環境呢?為了要表示,我們的至誠虔敬的心,所以我們的環境,就要講究這個環境的乾淨,人進出的整齊,大家集中來的時候,那個環境的布置、氣氛,在這個地方,我們就要有這樣的環境、這樣的氣氛。 環境寧靜,前面的氣氛呢?所以我們在大殿裡,那個地方就有香爐,點著束柴粉,薰出了那個香的味,在氣氛上,會助長我們環境的美,那個感覺很美妙,所以在這個環境的美妙,那就是「燒香散花」。印度人的方式,他們就是表示歡喜,他們很活潑,所以就歡喜,心花怒放。表達,他們就這樣用散花這個儀式,表達內心虔誠、歡喜。所以製造這樣的環境,這也就是一個禮儀。「以表真勤」,內心的真,外面,大家很用功,要布置這個環境,大家就要很認真,讓這個環境清新、莊嚴、乾淨,這是表達那個恭敬的心。 所以,「內修淨心,意離垢念」。內心表達我們的清淨,我們這麼殷勤、虔誠的心,已經表達在外面境界的形象。當然這就能夠說明我們內修,我們有在修行,修出了我們的心意,那個誠,這種內心修行的虔誠,所表達出來。你的虔誠,你的表達,自然有了虔誠的心,就沒有污染、煩惱心。所以,內修呢?意思就是去除煩惱無明。那個煩惱無明,就像一間房子,殷勤的人在用,很殷勤,他就可以用功夫,將它收拾,房子裡面讓它很乾淨、很整齊。 所以,「內修淨心」,與我們一個人住一間房子一樣,我們的內心,我們的心宅,我們要「入如來室,著如來衣,坐如來座」。「如來室」,就是我們很虔誠、用功,很莊嚴的一個房舍,我們就是住在如來室裡面,裡面一定是莊嚴,而且環境優美,又是整齊,心充滿了恭敬至誠的心,這就是「如來室」。當然,「如來室」是悲智雙運,悲智雙運來慈悲為室、柔和忍辱衣,這在我們的內心,時時都有這樣的大慈悲室在。我們現在也是一樣,「內修淨心」就是「大慈悲室」。我們任何時候都是至心虔誠,這就是大慈悲室。任何日子我們都是「虔敬之儀」,我們對自己就是要有這樣的規律,所以我們的室內,時時就是「燒香散花」,我們一直都有這樣的規律,這是表示我們的「真勤」,表示我們內心的清淨。我們修行者,就要有這樣在日常生活中,所以我們的內心是淨心,很淨的心。意,已經離垢了,沒有一點點的骯髒,大慈悲室是如來室,所以沒有一點點骯髒。 「虔敬奉獻,諸佛菩薩」,因為我們是受佛陀的教法,我們跟著菩薩的芳蹤走,所以要很虔誠,從內心的淨心,意要沒有煩惱雜念,要很虔誠敬重,來奉獻給佛、奉獻菩薩。這是我們的方向,是在我們的日常生活修行中,這個心境請大家要用心,記在我們的內心,這是修行者必定要有,我們要加強精進的心念。 前面的經文是這樣說:「又雨千種天衣,垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞,遍於九方。」 又雨千種天衣 垂諸瓔珞 真珠瓔珞 摩尼珠瓔珞 如意珠瓔珞 遍於九方 《法華經 分別功德品第十七》 這就是繼續再散落了天衣,前面告訴大家,我們將它當作是使命、天命,天降之大任,意思就是我們的使命。佛陀教法,我們已經是接受到佛的教法,我們聞法者、說法者、傳法者,我們的法脈要脈脈相傳下去,這是傳法的慧命,叫做「傳法脈」,我們一定要有這個使命感。我們已經向佛發願了,在「四安樂行」裡面,就這樣告訴我們,身、口、意,還要再發弘誓願。不要忘記,所以這就是我們發願的使命。所以「天衣」應該的表達,那就是大任,很大的使命在我們的身上,所以它降落九方,散在九方。九界之中,除了「六凡」,天、人、地獄、餓鬼;畜生、修羅,這叫做「六凡」,還有「三聖」,聲聞、辟支佛、菩薩,都要接受這個使命,來度化六凡眾生。這我們要用這樣來解釋它,法就通了,也能夠落實在我們的生活中。 接下來這段經文再說:「眾寶香爐燒無價香,自然周至,供養大會。一一佛上,有諸菩薩,執持旛蓋,次第而上,至於梵天。」 眾寶香爐 燒無價香 自然周至 供養大會 一一佛上 有諸菩薩 執持旛蓋 次第而上 至於梵天 《法華經 分別功德品第十七》 「眾寶香爐,燒無價香」。「香爐」,這兩字若再用心來想,「燒香之器」。這個香點過,它就有煙。我們若認真來看,這個香煙在空氣中,它就這樣、這樣在旋轉。靜靜看、靜靜感受,香出來,香味就出來了。但是要燒香,就是要有燒香的器具,所以「燒香之器」。 眾寶香爐 燒無價香: 香爐燒香之器 金製謂之金香爐 土製者謂之土香爐 皆供於佛前表誠意 「燒香之器」,要用什麼來製造它呢?當然,各種各種的材料,都能夠製造香爐,有金屬類的,金、銅、錫、鐵,這些都能夠製造香爐。這不論是土製,或者是木製等等,都用材料、方法,將它雕塑了一個形,這叫做香爐。這香爐用心雕塑,在佛前供佛,這也是表示誠意;非常刻意讓它成形,要來做點香用的器物。因為它要用在佛前,所以要精心雕塑,這也叫做誠意。再者,「香爐」,譬喻「心道致誠有韻律」,就是我們的心。 爐香: 喻心道致誠有韻律 爐煙香雲 如音韻形 以智薰修 謂德香 故云: 眾寶香爐燒無價香 我們若點香下去,我們就能夠聞到香味,我們再用誠意的心,來看那個香,這樣起來的時候,除了隨著香的香氣之外,我們能夠看到香煙。香煙,這樣像很有韻律,慢慢這樣韻律起來。所以我們的〈爐香讚〉,「爐香乍爇」、「誠意方殷」,我們的誠意,與那個香爐的煙,這樣起來時,香薰緲緲,那個氣氛好像一個香雲一樣,抬頭看天,那個雲在天空。而我們看香爐的香煙,這樣一直冒起來,就與天上的雲一樣。不過,在香爐的韻律很飄然,真的是很有韻律,所以「如音韻形」,都會有形。是這樣圓形的呢?或者是那個傘蓋的形?都有。只要我們用心,能夠聞到香的香,能夠看到香、煙的韻律,也是好像心聽出了它的聲音。那種心音韻律,在這個氣氛中都能夠接觸到,這就是很誠意。 那很誠意是要從哪裡出來呢?「以智薰修」,用我們的智慧,用我們很超然的智慧、虔誠的心。香爐這樣擺設好了,香點起來,用我們的很誠意,這個境界、心識在我們的內心,這個如來室,我們在裡面,在修行,這種德香,「以德薰修」,薰修出了那個德香。所以,我們常常說,聽法如聞法香,因為法用心聽,它也有韻律;法,用心聽,它也有那分的法香。我們若聽出了法的香味,自然我們已經薰修入我們的心。我們心中有這樣很誠意的法香,不就是我們就能夠身體力行、如法修行,這不就是德香呢?這就是德的香。所以說「眾寶香爐燒無價香」,很香,是法的香、是德的香,這是無價的香。所以,「自然周至,供養大會」。 自然周至 供養大會: 一念既遍 一塵亦遍 出乎誠心 初非作意 故曰自然 其心普故 無有缺處 故云周至 即是十法界心 薰惡成善 名為供養 用最誠意,這個法的香味,也是很虔誠修過來的行來供養,所以這是在這個道場的香氣,這德的香味,這樣來供養。所以我們要很用心,時時都可以用,法香、智香來供養。「一念既遍,一塵亦遍」。我們的心念若能夠同樣這樣,用這種虔誠的心法香來供養,從一念間開始,能夠「遍於九方」。我們要供養三聖,同時遍及六凡,我們很誠意的心,要用法,用真誠的法來供養,那分的誠意。三聖,因為你教我,因為你的身體力行,我尊重,我要應用這個法,來普及六凡眾生,要聞法、說法在人間,傳法在永恆,這就是我們的心願、我們的心念。「一念」,已經是普遍了,在九方,甚至「一塵」,每一個世界。 現在佛陀在說,所有這麼多這麼多的菩薩,這麼多的世界,那個微塵數的菩薩;這麼多微塵數菩薩,都能夠接受到,這個法香、德香的供養,所以這是「一念既遍,一塵亦遍」,這每一塵都已經接受到了。若說一塵一菩薩,都接受到了,無數,那個界之大、數之多!都是出於這個誠意的心,真的是誠心。這個境界就是形容我們的誠意、我們的誠心。所以,「初非作意。故曰自然」。這是自然,自然周遍,不是刻意的、不是造作的,是我們很誠意聽法來的法香,是我們很誠意所受持來,所得的德香,是很自然的供養,在這個大會中。所以我們要用心。 所以,「其心普故」,很普遍。所以,「無有缺處」,叫做「周至」,全都很普遍。因為這分的心念,這分的虔誠,除了佛所描述微塵數菩薩之外,六凡界就全都很普遍,這就是誠意。「即是十法界心」,就是用這樣。「十法界」,前面已經供佛,接下來的九法界,這樣合起來不就是十法界呢?這個誠意,散花供養,全都已經普及十法界,這個心來薰。「薰惡成善」。薰惡,那就是六凡,六凡。這個凡夫,善惡雜糅,我們一定要記得,娑婆世界是「五趣雜居地」。 因為佛在人間修行,來人間度眾生,成佛了,在人間,有聲聞、緣覺、菩薩,所以這是「三聖」,包括佛,是「四聖」,佛在人間成。所以有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞,這四聖在人間、在娑婆世界,要來度六凡的眾生。所以,這個六凡的眾生,就是在五趣的裡面,所以稱為「五趣雜居地」。所以在這個五趣裡面,還有惡,但這些惡,也能夠受到法來薰陶他,來受法感化,所以說「薰惡成善」。看看我們人間菩薩,慈濟人,他們已經在任何一個境界,他們能夠去付出,他們能夠影響很多人,他們自己過去也曾經是凡夫,他們轉一個念,成為菩薩。這群菩薩落實在人間,同樣身體力行,以身作則,同樣也去救很多人,轉很多人的心。幾年來,一直聽到,慈濟人入監獄去度化監獄的人,這不就是呢? 監獄中的人都是錯誤曾經有過,所以在監獄到底要關幾年呢?慈濟人去度化他,讓他人生心態轉變,人生觀念轉變、行為轉變;規律很好了,規矩好了,自然就縮短他受刑期,提早讓他出獄。在社會裡循規蹈矩,轉變人生,懂得要幫助人。他們就是在人群菩薩中,能夠再去度人,這豈不就是「薰惡成善」呢?所以,「名為供養」。這就是我們的法香、德香,來供佛、供菩薩,供十方微塵數,發心、將發心的大菩薩,這就是我們用心,下化眾生,上奉獻諸佛菩薩,這種虔誠的意。這「上求佛道」,來供養諸佛菩薩,這就是我們至誠的供養。所以,我們「一一佛上,有諸菩薩,執持幡蓋」。 一一佛上 有諸菩薩 執持幡蓋: 每尊佛 有諸菩薩執持幡蓋 菩薩即是行因之心 執持莊嚴 名為幡蓋 每一尊佛,因為有十方分身佛來,在靈鷲山,坐寶樹下,在〈寶塔品〉裡,不就是一直在描述,諸方分身佛,全都一直來了,這我們可以再回顧那段的記憶,所以在寶樹下,師子座上。「一一佛上」,還是又有菩薩,他們持著幡蓋。這就是表示,「每尊佛有諸菩薩執持幡蓋」。菩薩就是有心修行的人,還是很恭敬分身佛。所以他們在佛,每一尊佛的後面,就是持著這個幡蓋;幡蓋來遮太陽,或者是遮風、遮雨,表達莊嚴,這就是菩薩。 「菩薩」就是「行因之心」,就是修行因地的菩薩。從開始初發心、歡喜心,修行去除煩惱無明的心,已經心清淨,登上了菩薩地,但是這分的歡喜付出、恭敬的心,還是一樣。所以他執持莊嚴幡蓋,來莊嚴道場,表示尊重。 幡者轉義 蓋者覆義 表智斷番番轉 慈悲番番覆 高下淺深 不失次第 「旛者轉義」。這個幢,這個幡,它隨著風會轉、會動。「蓋者」,是「覆」,這能夠有覆蓋的功能與意義,就是表示智,「智斷番番轉」。這個智能夠斷除了很多煩惱無明,智能夠斷除了,很多綿綿無限的雜念,這都是用智,來斷除很多無明雜念,讓我們的心能夠清淨。因為智是分別智,吸收好的來,我們真誠的法可以來薰習;若是「非」的雜念,我們就將它去除,這叫做智。智就是去除一切雜念;那「轉」,轉動,就是這個雜念轉掉了,善念增加。所以慈悲的那個念,念念都是這樣來庇蔭我們,用慈悲來庇蔭。所以高下淺深,是高、低,是深、淺,這要看我們修行,我們所吸收、我們發心的大小,我們的行為是普遍,或者還是很窄,是寬或是窄,是深或是淺,這總是在這個幡蓋層次,它都可以高、低來調升。這就是看我們修行者,這個高低、寬與窄,看我們如何來用功。「次第而上」,一層一層,「至於梵天」。 次第而上 至於梵天: 次第升上 離欲清淨 到無欲處 名為梵天 至於梵天 表菩薩聞法頓證 隣於極果也 從這個天界,就是這樣,菩薩修行有層次,那天人一樣也是修行,也是有層次。所以從下而上,至高到梵天去了。我們記得,大通智勝佛那段的時間,我們都一直在說梵天,那是至高無上,所以這是天界。 所以,「次第升上」,次第這樣一直升上去,看他修善法修到什麼程度;若修天福的人,看他修到什麼程度。所以,「離欲清淨」。一直修行,有的還在欲界天裡,若到梵天,已經超過了這個欲界,那叫做梵天,那是清淨。「到無欲處」,已經到無欲的地方,「名為梵天」。「至於梵天,表菩薩聞法頓證」。 梵天,怎麼還是在天界呢?怎麼不是在佛界呢?既然那麼清淨了,怎麼會還在天界?因為他是獨善其身,道理還未通徹,只是造很多的善,心無貪欲,這樣的福業,所以升到梵天。但是他還沒有通達法,所以還沒有覺悟,還在天界之中,還沒有解脫,所以叫做梵天。但是,在這個地方聽法了,就像菩薩已經利己利人了,已經度人又度自己。自己發心,將自己心無所欲,一樣付出,付出無所求,這樣。現在來聽法了,「聞法頓證」,很快就能夠開悟,這是菩薩要經過了,「六度萬行」,自利利他。這就是我們要很用心去了解,那個道場的景象,其實無不都是法。不是只是境界而已,境界的裡面含著法。我們在修行,從境界也能夠用來,在我們的生活中,這就是我們聽法體會。 接下來又再說:「是諸菩薩,以妙音聲,歌無量頌,讚歎諸佛。」 是諸菩薩 以妙音聲 歌無量頌 讚歎諸佛 《法華經 分別功德品第十七》 就是「光音天上,以光表音」。 光音天上 以光表音 智光發現 名為妙音 此妙歌讚 供養佛者 非耳所聞 唯須眼見 天界一段一段,步步向上升,其中有一個叫做「光音天」。光音天,它就是,光就有它的韻律在。就像香爐,香爐,香爐香點下去,它就有它的韻律了。光音天這個地方,它的光之中,它就有韻律。「智光發現,名為妙音」。那個地方的人看到光,自然就產生那個智慧,能夠了解,了解那個光的韻律,那就是智光發起來,從內心這樣啟發起來,這叫做「光音天」,也叫做「妙音」,那個光的音聲。「此妙歌讚」,就是「供養佛者,非耳所聞,唯須眼見」。這用眼睛聽,這就是我常常告訴大家,用眼睛聽。看那個光就知道其中的法,同樣的道理。 所以,以上解釋供養。有幾項呢?「一、雨華,二、雨香,三、鼓樂,四、雨嚴具」,珍珠、瓔珞等等。五就是燒香;六就是旛蓋。這就是用六項來供養,大家用心! 以上此釋供養益: 一、雨華 二、雨香 三、鼓樂 四、雨嚴具 五、燒香 六、旛蓋 「凡說證果之法」,全都有「均有瑞應」,所以「此非有意而成,皆佛法威德之力所感召」。 凡說證果之法 均有瑞應 此非有意而成 皆佛法威德之力 所感召 為不可思議之 佛境界 這就是佛的威德,將這個境界,讓我們來感覺。為不可思議佛的境界,這就是佛的境界。所以,用心、虔誠聽法,無不都是入佛境界中。耳朵「看」景象、眼睛「聽」音聲,這全都要用很虔誠的淨心,去體會,所以人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1567 Q 1.「爐香」譬喻什麼? 2.「誠意方殷」,很誠意是要從哪裡出來呢? 3.為什麼我們常常說聽法如聞法香? 4.何謂「薰惡成善」? 5.經文中提到用六項來供養。是哪六項? ![]()
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20231213《靜思妙蓮華》天衣瓔珞 悉如雨降 (第1566集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙摩尼,華言離垢,即此珠寶光淨,不為垢穢所染著,淨心離垢如意寶。謂意中所須財寶,天衣珍食瓔珞等,摩尼寶悉如雨降,令人皆得如意,故名為如意寶。 ⊙「又雨細末栴檀、沈水香等。於虛空中,天鼓自鳴,妙聲深遠。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「又雨千種天衣,垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞,遍於九方。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙天衣,天人之衣至輕。菩薩瓔珞本業經:淨居天,衣重三銖。長阿含經:忉利天,衣重六銖。大智度論:四天王,衣重二兩。忉利天,衣重一兩。色界天,衣無重相。 ⊙又雨千種天衣:散天衣千種,表真俗諦理,忍辱之衣。若聞諸法本自不生,今亦無滅。以此滅惡生善,自利利他,成菩薩乘。 ⊙謂弘經之人,當行忍辱之行,遮蔽一切眾生惡障及煩惱等醜,喻之如衣。故經云:柔和,忍辱衣。 ⊙七地、八地、九地菩薩,妄惑已盡,了知諸法悉無生滅,故名無生忍。 ⊙天鼓音聲深遠,天衣瓔珞垂下,妙音讚佛,儼然華藏世界,主伴重重,亦是借事顯理。 ⊙垂諸瓔珞:以而為嚴飾。真珠瓔珞:表智珠喻小智。 ⊙摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞:大寶表大智慧,如意珠能生一切珍寶,表於中道佛之智慧,圓明妙心。 ⊙上契三身果佛,下遍九界因人,觀自心性空,一切諸法,皆從因緣和合而生,若不和合,則無是法,如是諸法性不可得,是名性空。 ⊙遍於九方:從天散下,充滿四方,及以四維,並中央,即表六凡及三聖:聲聞、緣覺、菩薩同嚴佛果。 【證嚴上人開示】 摩尼,華言離垢,即此珠寶光淨,不為垢穢所染著,淨心離垢如意寶。謂意中所須財寶,天衣珍食瓔珞等,摩尼寶悉如雨降,令人皆得如意,故名為如意寶。 摩尼 華言離垢 即此珠寶光淨 不為垢穢所染著 淨心離垢如意寶 謂意中所須財寶 天衣珍食瓔珞等 摩尼寶悉如雨降 令人皆得如意 故名為如意寶 還是要用心!了解摩尼叫做「離垢」,也就是這個「寶光淨」。是一個非常光亮,那是很微妙的珠。這個「摩尼」,摩尼就是「不為垢穢所染著,淨心離垢如意寶」,這是一種的譬喻。這種的珠的本質,它是一般來說,避邪,就是很多邪氣的東西,這顆珠的周圍,就無法接近這顆珠。再另外一項,珠在的地方,污染的物資,所有有形、無形也不會來接近這個摩尼珠。所以,這「摩尼」,就是避開了這邪與污垢,就是清淨的意思。 也就是譬喻我們人,人的心,我們若有正氣,自然邪思、邪念就不會接近我們的心來;邪氣、邪相,用我們的心思,我們自然能將它撥除,邪思、錯誤,不會湧進來在我們的心。我們的心思正確方向,不會去受外面的環境,來誘引出去,意思與這樣一樣,所以叫做「不為垢穢所染著」,就是保持著,「淨心離垢如意寶」。我們的心就是這樣,與這摩尼珠一樣。修行就是要這樣修,修得清淨,不受那個垢穢來染污我們。這也就是說「意中所須財寶,天衣珍食瓔珞等,摩尼寶悉如雨降」。現在大家聽法,聽得很歡喜,心不受煩惱無明來障礙我們,這個時候大家心在法中,寂靜清澄,不為污垢所染著。這個時候,人人的心,就像如意寶一樣,所以這就是我們人所求的法,要求到這些東西,就是像我們的心。修行者就是需要,需要有這樣,心如琉璃之寶,很充足來供應,這就是譬喻「法」。 而求法的人,就是像這樣的心態,知道有這樣的寶,所以用心求。這就是聽法之後有這個景象,散花、供養。又再下面,還有降天衣、諸寶物等等,摩尼等寶,這樣從空而降,這就表示大家的心境,已經到達這樣的程度。就是需要的,這個衣,天衣、珍食,法喜禪悅食,大家聽法聽得很法喜,法喜充滿。所以我們常常說「法喜禪悅」,就是從寧靜中生起滿足的心,這叫做「法喜」。就像很多很莊嚴的衣服,穿在我們的身上,很豐盛的飲食,我們吃了,這就是好像得到,飢餓的人得到寶一樣,會滿足,這就像「摩尼寶悉如雨降」,讓我們滿足的法,我們全都可以接受到。用這樣來解釋它,我們等一下再看下去的經文,我們才能夠很清楚,要不然,天,天是如何像下雨一樣,有衣服、有寶珠等等。 我們若是聞法,用這樣的法喜禪悅,很滿足我們的心意,已經聽這樣的法,我們已經了解,智慧資糧充足,滋養我們的慧命,我們全都很清楚。這如天衣、珍食,就像充滿了寶物、瓔珞一樣,讓我們很如意,很歡喜,這叫做「摩尼,華言離垢」。因為我們的心很歡喜了,很滿足了,就沒有煩惱無明,再入我們的心來,像這樣,就是「令人皆得如意,故名為如意寶」。因為這〈分別功德品〉,從開頭一直就在散花,散諸寶物、天衣等等供養,我們若一定要用這樣來解釋,我們的心態要用這樣來解釋,要不然這太虛渺了,這應該有很多,就是真、俗諦。「俗諦」是有形的東西。那「真諦」呢?真正的道理是無形,就是需要我們的心的會解。我們要了解,會這個意、解這個理,所以要用心體會。 前面的經文就說:「又雨細末栴檀、沈水香等。於虛空中,天鼓自鳴,妙聲深遠。」 又雨細末栴檀 沈水香等 於虛空中 天鼓自鳴 妙聲深遠 《法華經 分別功德品第十七》 我們也是一樣,要用意會,我們要用心去解。天雨細末栴檀,我們也說過,我們在寧靜的環境中,大自然的境界,用我們的靜寂的心,去體會那個境界的優雅,那個周圍的自然香氣。那個香,有樹的香、花的香,連風吹來,連風都會香。那是因為那個環境萬物,它就有散發出了一種,讓你感覺得到,但是看不到,那種心靈會意。這是我們心要很寧靜來接觸,所以我們很需要心靜。心靜,境就美,很多可以讓我們形容。 所以,「於虛空中,天鼓自鳴」。連聽到風的聲音,也就像在說法聲;聽到大自然那種寧寂的聲音,很靜,靜中就是有那分美妙的聲音。接觸到這種美妙的聲音,總是凡是心開意解,心就沒有顛倒,就沒有貪戀,就了解世間一切無常,時間苦短。現前的欲境,無不都是過眼雲煙,過了就沒有了,讓我們能夠體悟,讓我們能夠解脫,這就是心要靜。 下面接下來這段經文這樣說:「又雨千種天衣,垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞,遍於九方。」 又雨千種天衣 垂諸瓔珞 真珠瓔珞 摩尼珠瓔珞 如意珠瓔珞 遍於九方 《法華經 分別功德品第十七》 除了前面這散香氣,除了散花,還有香,有香味,又再雨下千種天衣。有衣,還有就是墜垂下來這個瓔珞。瓔珞就很美了,這瓔珞在寶石類的一項,所以它有真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞,還有如意珠瓔珞,就像這樣「遍於九方」。我們現在先了解「天衣」。 天衣 天人之衣至輕 菩薩瓔珞本業經: 淨居天 衣重三銖 長阿含經: 忉利天 衣重六銖 大智度論: 四天王 衣重二兩 忉利天 衣重一兩 色界天 衣無重相 天衣,那就是天人之衣。其實天衣,我們也不曾見過,不過是一種的形容。這個天衣,天衣很輕,很輕。天人穿衣服,那個衣服很莊嚴,又是很輕。我們常常說:「很冷、很冷,我穿很多衣服,穿得很重,重得身體很痠。」是啊,衣服雖然能夠讓我們保暖,它有重量,也是我們的一種負擔。 但是天衣很輕,多輕呢?經典記載就是這麼說,淨居天的衣重三銖。忉利天,衣重是六銖。四天王是二兩。忉利天的衣服,那就是一兩。色界天衣就無重相。 所以,愈下來的天,天人穿的衣服愈重。四天王天,穿的衣服是二兩,忉利天的人,穿的衣服是一兩。而若是淨居天呢?就是三銖,這就是不同,愈高,衣服愈輕。色界的衣,色界就是在想像中。其實,想像中,這心只是想像中,它沒有東西,自然它就沒有輕重了。到了無色界,連想像中的,想像的都沒有東西可想像,更是沒有東西的重量,這叫做天。 總而言之,這不是很重要,最重要我們要了解,「散天衣千種」,那就要說,我們人類所需要的衣服。表達這真諦和俗諦。 又雨千種天衣: 散天衣千種 表真俗諦理 忍辱之衣 若聞諸法本自不生 今亦無滅 以此滅惡生善 自利利他 成菩薩乘 其實衣服是一個,遮蔽我們的身體,蔽體之衣物,不過,在我們人,修行的過程中,一個人的修養,與這個衣物就有關。雖然說蔽體,遮蔽我們的身體,是遮蔽我們的羞恥。人若是赤身裸體,是出來見不得人,沒有辦法出來見人。因為我們是人類,我們有廉恥,穿衣服是在遮蔽我們,要無愧於人,所以是莊嚴我們身體的衣物。當然,夏天、秋天、冬天,穿的衣服厚薄不同,它有那個保暖的作用,這就是人所需要。是正派的人,你就要將衣服穿得端正,穿得讓它與我們的身分、與我們的身體能合的衣服,這才是真正人穿衣。衣服就是要遮蔽我們的身體,不要暴露我們的身體。 所以穿衣是很重要,世俗人有世俗人穿衣的規矩。上班的人,很有規模的公司,不論是工、商,有規模的公司,要有它規模的形象,所以它就有團體服,團體服要穿好。團體服設計,若很有精神,代表這個公司的員工,他們所在做的事情,是文的,或者是工的,他們就有各不同公司的服裝。這就是衣著要表達人的人格,我們能夠很整齊,表達我們的身分,所以穿衣服很重要。學生有學生的制服,這是應該的道理,這樣他會受教,他知道「我是學生,我要認真功課,我要尊師重道」。學生要像學生,那就是要珍惜學生的時代。要做學生時代的學齡,是很不簡單,時日過了,小學畢業,你就沒有再穿小學的服裝;中學畢業,你就沒有機會再穿中學的服裝;大學畢業了,你也沒有機會,再去穿你大學那套服裝。從這樣開始,我們就是世俗,在人間裡各行各業。這是人生的過程、人生的階段、人生的品格,人格,人格的形象。我們按照,我們的人間,我們的過程,我們要展出我們的品格、我們的人格,就是在穿衣服這當中。 所以在慈濟,慈濟人真的是,每個都很整齊。我很感恩。這次(2018年)在墨西哥,(志工)來到臺灣,他們一下飛機,在臺灣,一件事情,他們就說:「我要換慈濟團體的衣服。」來到臺灣,開始「灰天白雲」,就灰衣,是「灰天白雲」,因為他們現在,才是開始要做見習。所以要做見習的慈濟人,他們還沒有到「藍天白雲」,所以他們很整齊,就換上了灰色的衣服、白色的褲子。這十二天之中,在臺灣,行動整齊,因為他們穿上這套的衣服,他們進出動作、生活,要與慈濟人一樣。他們很認真,學拿筷子、學端碗;他們很認真,學我們的起居動作,他們很虔誠,學頂禮、拜佛。因為他們都是,基督教、天主教徒,來到臺灣,他們要成為一個慈濟人,從他們的形象與他們行動開始,這叫做人格,這叫做品格。一路走下來,這就是他們歡喜的天衣。 他們在墨西哥,已經在街頭上,若看到「藍天白雲」,若基督教、天主教:「這就像天使一樣。」天使不是天人嗎?是啊!但是天人就告訴他們:「我們已經是菩薩,所以就是穿著起柔和忍辱衣。」這群菩薩,天使化身變成了菩薩,已經是「藍天白雲」了。這種能夠入人群,去緣眾生苦,去拔苦予樂,就是表達他們的身分,他們人格、品格,已經到(如)菩薩的階位。所以,菩薩的階位,那就是「歡喜地」、「離垢地」,應該每樣都很歡喜,「甘願做,歡喜受」,付出無所求,「三輪體空」,內外清淨,離垢地了。既清淨,就發光、發亮了,那就是「發光地」、「焰慧地」,這一、二、三、四地的菩薩地,就這樣起來了。所以,我們要很用心來體會。 這「天衣」,無不都是表達了修行者,有在修持佛法的人,要執在我們的心裡,表達我們的人格。所以,這是於真、俗諦。真諦就是一切法無生滅,無生無滅,而俗諦,就是借這個因緣會合的道理,因緣會合來分析的道理。就像要解釋天衣要如何解釋?剛好墨西哥人來了,回去了;他們來到臺灣,那種身心的形態,心的歡喜,要穿著慈濟見習的衣服,要與慈濟人走一樣的規則,要學端碗、要學拿筷、要學禮拜,這就是他們的生態。 這件衣服穿下去就是這樣,這有形、有色,這有因、有緣!因,就是他們在(2017年)墨西哥的地震;緣,是慈濟人,十三個國家的慈濟人,凝聚到那個地方,去解開他們的困境。還有臺灣、美國慈濟人,去到墨西哥,去教育他們、去引導他們,這將近百天的因緣,所以他們一來了,因緣成熟。所以因緣假合起來,這叫做俗諦,也可以稱為「假諦」,這就是道理。 一切道理沒有生滅,在這個沒有生滅的道理,是要如何說道理?就是藉有形因緣會合來說道理,所以有形的俗諦,假諦,就在這個真理之中,體會了那個無常。就像「天鼓自鳴」,那個天鼓,它會說法,就是說這一切因緣,所以這道理去分析,那個假合,從「有的」,將它分析到「沒有的」,若沒有這個因緣假合的人間事,就沒有道理可說了。 你要去向誰說道理?本來就沒有生,就沒有因緣會合、就沒有苦惱的人,你要去向誰說道理?所以也沒有!道理是為那個,煩惱解不開的人說的,為什麼有煩惱解不開?就是因緣假合會集來,所以凡夫迷茫,才惹成了煩惱。既然有這麼多煩惱,就要用道理去分析它、去解開它。這全都是因為眾生有苦,才有菩薩,菩薩用種種法去幫助他。有形的,幫助他有得失的心;無形的,道理解開他心靈的煩惱。這是一種的對待而已,「真」是對「假」;「假」若解開,「真」,真就是「沒有」了,真實的東西其實是沒有的。這即假即空;了解「假」,了解是因緣假合。 所以人生這個俗諦,那就是在我們「生」;生來的時候,這種父母會合來生。所以有生下來的人,他,生的過程,這生的過程需要教育,如何養子、如何長大;孩子長大,有幼教、有小學、有中學,這一定就是這樣,「生」的開始,要受很多的教育。所以初生就是教,就是教育;人生下來就要受教育了。人若到死的時候,生命的結尾,那就是「無語良師」。這是這次墨西哥,他們去慈濟大學,去看到「無語良師」,他們體會到的生命的最初,就是教育,很簡單,他們就這樣說。而生命的結束,回歸到「無語良師」;他們體會到慈濟人就是這樣,一輩子受教育,學不盡的法,最後在「無語良師」。 所以塔妮(Tani Foncerrada),墨西哥裡面,最初皈依這位,她就是這樣說。她說:她被「無語良師」感動,她也很想,她也要響應這個「無語良師」。夫妻(塔妮與先生安和)在那個地方,看到「無語良師」,了解這些道理,他們就是這樣,很激動,哭了,兩個人擁抱著哭了。這種被「無語良師」所感動,生下來就是教育,生命的結束,「無語良師」。她看到慈濟人,這種人生的全部,她感動。所以真諦,或者是俗諦?其實總歸於沒有生滅相,總歸,我們可以了解無生無滅,只是僅僅世間事相,父母會合有這個身體,其他什麼都沒有了。所以,有這個身體,最後也是沒有了。所以我們最重要的,居中間這段時間,生與死,這全都是從沒有到有,父母的假合;一直到死,都結束了,最重要中間這段,那就是要修行。 所以,「忍辱衣」。我們要穿的天衣,就是「柔和忍辱衣」。慈濟人都說:「我就穿著這件衣服,所以我實在是很氣,不過,我穿這件衣服,不能和他計較,我什麼都要放下。」因為我們還是凡夫,起心動念還有,最起碼我們知道,我們慈濟人的品格,我們就是要修行、我們要修養,這就是「柔和忍辱衣」。穿這件衣服,就是要去利益人群,「柔和忍辱衣」。 所以,「若聞諸法本自不生,今亦無滅。以此滅惡生善」。所以現在這些法,我們既然知道我們有心,發心立願走入菩薩道了,我們就要了解,「諸法本自不生」。還沒有父母假合之前,沒有我們,所以說本來我們就沒有。「今亦無滅」,這時候我們接受到佛法之後,這個法永遠、永遠轉識成智。我們的智,智慧資糧,我們生生世世,要來滋潤我們的慧命。生命有生滅,但是慧命無窮盡,所以我們不生、不滅。這個假體再也不生,沒有在假體來生出生死相。 反正,我們現在〈壽量品〉,人人全都年輕化了。聽到「草根菩提」,環保菩薩,他說:「人家現在師父都將我們年輕化,我現在才二十多歲,你怎麼會叫我這個不能扛?我們現在都年輕化了。」對啊,在我們的身上都沒有老相,大家年輕化了。所以大家,我們現在知道心要向善,所以「滅惡生善」。再也不要再懈怠了,再也不要又在人我是非,在那裡計較,我們要用心了,要「滅惡生善,自利利他」,這是「成菩薩乘」。這天衣,我們要穿的衣服,剛才說,穿衣服就是人格、就是品格。我們看要做什麼樣的人格、要成什麼樣的品格,是我們自己要好好選擇。從天降落,這使命,這叫做使命;從天降落是我們的使命,來維持我們的人格、維持我們的品格。 謂弘經之人 當行忍辱之行 遮蔽一切眾生惡障 及煩惱等醜 喻之如衣 故經云: 柔和忍辱衣 「謂弘經之人,當行忍辱之行」,我們要穿這件衣服,「遮蔽一切眾生惡障及煩惱等醜」。我們要教導眾生翻轉人生、轉惡為善,所以這叫做「遮蔽」。將這些醜陋、惡念的人,我們能夠將他們轉為善念,這樣讓他們人間的障礙,完全去除。及煩惱障,這個煩惱的醜陋,就是無明煩惱。無明煩惱是會醜化人生,所以我們要好好用法,來將它翻轉過來。就像皈依一樣,墨西哥十四個人來皈依,他們也說「翻轉人生」,回去就是將向菩薩道走,同樣的道理。 所以,「喻之如衣」。如來,我們記得嗎?「著如來衣、坐如來座」。所以我們要知道,穿這件衣服,就是要有「柔和忍辱衣」。所以這叫做「柔和忍辱衣」。能夠穿上這件衣服,那就是登七地、八地、九地了。 七地、八地、九地 菩薩 妄惑已盡 了知諸法悉無生滅 故名無生忍 七地、八地又是什麼呢?前面的五地,那就是「難勝地」。告訴過大家了,從「焰慧地」到「難勝地」去了。再來,第六地就是「現前地」,第七地,那就是「遠行地」。我們離開凡夫,愈離開愈遠。我說的凡夫是我們的凡夫心,我們的心地,離開凡夫心地愈來愈遠了。我們已經增加道理,真的道理、假的道理,是真諦、是俗諦,我們已經愈來愈分明了。八地就是「不動地」,已經了解清楚之後,遠離了污濁,離垢,我們已經不動了。九地叫做「善慧地」,我們應該要清楚了。所以我們心地要一層一層向前、向上走。 所以前面的天鼓聲音深遠,天衣、瓔珞從天而降。 天鼓音聲深遠 天衣瓔珞垂下 妙音讚佛 儼然華藏世界 主伴重重 亦是借事顯理 這就是,天衣就是我們的使命,瓔珞是圓融,這是佛法的寶藏。所以,「妙音讚佛」,就像華藏世界,這有主、有伴。就是在我們的環境中,有法可聽,這個環境「主伴重重」,有講的人、有聽的人、有法、有環境。「亦是借事顯理」。我們這時候也是因緣假合,這是怎樣的因緣,我們來到這個地方?是什麼因緣,我坐在這裡說話,你們坐在那裡聽話?這全都有因緣會合。等一下這個因緣,就又再時間到了,那就是又再下臺,明天再上臺;有時間、有會合,有離開、有散的時候,這就是我們要知道。「垂諸瓔珞、真珠瓔珞」。 垂諸瓔珞: 以而為嚴飾 真珠瓔珞: 表智珠 喻小智 瓔珞就是一個寶,很堅定的寶。這些東西就是用來嚴飾。我們的周圍道場,都有很多種來嚴飾,有燈光來為我們照耀;燈光也要很適中,要不然我看你們不清楚,你們看我不清楚、不真。所以,這全都是裝飾在我們周圍,珠也好像會發光一樣。總而言之,這都是一個境界。 摩尼珠瓔珞 如意珠瓔珞: 大寶表大智慧 如意珠 能生一切珍寶 表於中道佛之智慧 圓明妙心 「摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞」等等,這都是一個環境,我們要懂得用心去體會,這些等等的寶物,都是一種的形容。所以能夠有這些東西,讓我們很如意。「上契三身果佛,下遍九界因人」。 上契三身果佛 下遍九界因人 觀自心性空 一切諸法 皆從因緣和合而生 若不和合 則無是法 如是諸法性不可得 是名性空 「三身果佛」,應該大家知道,法身、報身、應身,這就是「三身果佛」。「九界」,「九界」,那就是我們大家都已經,「觀自心性空,一切諸法,皆從因緣和合而生,若不和合,則無是法」。所以,要和合起來才有法,你們大家若沒有聚集來,我就不會來這裡說話,同樣的道理。「如是諸法性不可得,是名性空」,這我們就是要很用心。 遍於九方: 從天散下 充滿四方 及以四維 並中央 即表六凡及三聖 聲聞、緣覺、菩薩 同嚴佛果 那「九方」,九方的意思,那就是四方、四維與中間。這就是表示「九界」,十法界中,除了佛以外都叫做「九界」,除佛以外。而「十法界」大家知道,在娑婆世界常常說「五趣雜居」,五趣雜居地,我們現在這個地方是五趣雜居地。 「六凡四聖」,六凡就是凡夫,天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅,這都是六凡,是六道的眾生。接下來,就是有入佛法的人,有聲聞、有緣覺、有菩薩。菩薩,有新發意的菩薩,就像我們現在,我們人間菩薩,這新發意的菩薩。這些稱為「九界」。佛,那就是已經第十了,佛陀他就是沒有算在九界之中。本來叫做「十法界」,其實「九方」,它下來九方就是表示是九界,還在學的人,凡夫等等。 總是愛的力量要用心來培養,無不都是一個使命感。從天而降的天衣,也就是要教育我們,從生就開始教育。生,生來就是教育,一直到死,那就是生命的結束。但是,從生到死這個中間,我們不時都要學,時時要學,所以學無止境,藉境來學。所以我們付出,時時都要感恩、尊重與愛,這就是我們人間菩薩的人格、品格。其實每一個人一定要穿衣服,剛才說過,從幼教、小學、中學、大學,一直到出社會的團體,一直到我們宗教的團體,也都是各有表達你的人格,這個形態。所以我們這「天衣」,也是對我們終生要教育的。孩子生下來赤裸裸,洗乾淨他的身體就要穿衣服,這是人人所需要,但是要穿出了符合人格,符合我們的人格,要穿出什麼樣的品格的形象來。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1566 Q 1.何謂「摩尼」? 2.何謂「天衣」? 3.為什麼穿衣服是很重要的? 4.何謂真諦、俗諦? 5.慈濟人穿的「藍天白雲」衣代表什麼意義? 6.當我穿上慈濟的制服時,我是否有提策自己的身口意? 7.何謂一、二、三、四地的菩薩地? 8.何謂五、六、七、八、九地的菩薩地? 9.何謂「三身果佛」?何謂「十法界」? ![]()
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20231212《靜思妙蓮華》天雨散花 天鼓自鳴 (第1565集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙天雨散花飄香,眼見花飄色美,耳聞樂音柔聲,鼻嗅花芬香味,身根意識塵境,緣觸生貪起念;凡夫迷情起惑,賢聖轉迷斷惑,淨盡智生離垢。 ⊙佛說《法華經》時,先現出六種祥瑞,作為開經序緣起,謂法華六瑞序。 ⊙法華六瑞:說法瑞、入定瑞、雨華瑞、地動瑞、心喜瑞、放光瑞,此六瑞乃是十方三世諸佛,欲說法華經時,施教化儀。 ⊙法華六瑞:說法瑞、入定瑞、雨華瑞、地動瑞、心喜瑞、放光瑞,此六瑞乃是十方三世諸佛,欲說法華經時,施教化儀。 ⊙「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時,於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來,亦散一切諸大菩薩及四部眾。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙法華六瑞之第三瑞,釋尊將要說《法華經》而入於三昧時,天空中如雨四種天花稱雨華瑞。 ⊙「又雨細末栴檀、沈水香等。於虛空中,天鼓自鳴,妙聲深遠。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙又雨細末栴檀、沈水香等:前散寶華,表真實行。此沈水香等,表真實德香。 ⊙於虛空中,天鼓自鳴,妙聲深遠:於虛空中者,表法性空。天鼓自鳴者,表無作偈。無問自說,梵音美妙,其義深遠。 【證嚴上人開示】 天雨散花飄香,眼見花飄色美,耳聞樂音柔聲,鼻嗅花芬香味,身根意識塵境,緣觸生貪起念;凡夫迷情起惑,賢聖轉迷斷惑,淨盡智生離垢。 天雨散花飄香 眼見花飄色美 耳聞樂音柔聲 鼻嗅花芬香味 身根意識塵境 緣觸生貪起念 凡夫迷情起惑 賢聖轉迷斷惑 淨盡智生離垢 用心體會,「天雨散花飄香」,我們就用這個觀想,想啊,境界,當大家很歡喜的那個時候,心花怒放。我們也已經有描述了,佛陀說法,大眾歡喜。聽,聽得很歡喜,用一個譬喻:心花怒放,不是只有人歡喜,天龍八部也是歡喜,諸天歡喜。表達出了周圍的景象,這大自然的境界,給人的感覺,就是這樣將它描述,「天雨散花飄香」,這是文學者能夠用這樣來形容。佛陀說法,樹下說法,大自然的境界來說法,相信風若吹了,樹葉飛了,也會有人來形容:心很歡喜,樹葉飛下來,好像天散雨華。也能夠這樣去形容,這就是一種的心境。佛陀說法,有佛陀的心境;聽法,聽法的人,大眾也有大眾的心境。總而言之,大自然的境界,佛的心靈境界,聞法者心的境界。 我們接下來這段文,我們就將它用這樣來感受,感受那個大自然境界,我們的感受、我們的感想是這樣。天空所飄落的,就是如散花飄香,大自然的香氣。我們若一大早、一大早,這樣走,走在大自然境界中,花有花的香,樹有樹的香,這是心若靜下來,大自然有色、有味,這個味,那就是香的味,我們能夠感覺出了大自然。這個感覺。所看到的是花飄色美,飛下來好像那個感覺,好像「雨華」一樣。說過了「曼陀羅花」,叫做適意花。這就是看到這個飄下來的,就好像很適人的意,總是啟發人,心的歡喜,讓人的心,一番的柔軟,這是這樣的感覺。所以「耳聞樂音柔聲」。周圍的環境,不論是風吹著,樹、草,總是心快樂、心歡喜,很有節奏,什麼聲音都是很美。大地自然靜,人聞法的心靜,所以外面的諦理、內心的自性,這會合起來,聲音、色相無不都是美!所以聽起來很美、很柔,看起來美,聽起來柔。 而鼻呢?「嗅花芬香味」。不論是風的聲,或者是從花透出來的香,這就是我們的心念。心若很靜,這境界就靜;心若美,沒有無明、沒有煩惱,自然我們的心靜,境界美,所以聞的東西也很香。所以,「身根意識塵境,緣觸生貪起念」。我們若是凡夫,就是這樣,同在一個境界的裡面,凡夫他的「身根意識塵境」,所感觸的,那就是這個「緣」。緣感觸到,感觸我們的內心,是要生起貪念呢?還是要生起,很愉快、愉悅的心呢?聽法入心,境界清淨,那就愉悅,就是歡喜。若是凡夫心,還有無明、貪念在,若這樣就起了煩惱、貪念。凡夫心在隨處都有不同的境界,凡夫、俗子屬於世俗,用世俗的氣氛,來看那個美好的境界,他無法生出那個自然的美,無法啟發那分法的喜悅。看看現在靈鷲山,在佛陀的時代,是在那個地方聞法,現今的時代,那就是觀光。 「看,原來才是這樣而已。《法華經》在說,不是很殊勝、很遼闊嗎;佛陀講經時,有這麼多的描述,描述這麼多的菩薩、比丘、羅漢、天龍八部、四眾弟子,這麼盛況的法會,怎麼會只有這樣而已?」是不是現在去朝聖之後,內心又作什麼樣的想法呢?這說不定去到那個地方,一趟路來這麼遠,才看到這樣而已,失望。這凡夫心,用凡夫心來看那個境界,就是有色的限界。其實我們要用佛陀的心靈的境界,我們應該想起來很自然。佛陀的時代,地球上總人口才有多少呢?那個時代,印度的人口才有多少呢?現在都可以去追溯那個時代,人口本來就不是很多,經典是一個描述,是一個心靈的世界,包括天龍八部等等。其實佛陀用心理的說法,我們也要用心來接受這個法,其實我們大家一動念,我們也能夠一日三千里。 告訴你,我在大陸,在四川,四川,這離臺灣就幾千里,我們那個地方,那裡有一群的慈濟人在那裡,去過的人,就與那個道場會合起來,瞬間你就超越幾千里了。反正你有到達的地方,一提起那個地方,就到達了。我們的心也是很遼闊,即時即彼,就是到那裡,一樣現神通,也有這麼大。所以,佛陀要常常告訴我們,心靈的世界是遼闊,所以「心包太虛」,我們要用這樣的觀念。所以聖賢的心念與凡夫就不同。「凡夫迷情起惑」,所以受這個「色」的境界限制,引起我們迷在那個,範圍境界的裡面,這是凡夫。所以凡夫迷情,執著在那個境界。「賢聖轉迷斷惑」,那就是「淨盡智生」。我們清淨我們的心,這幾天來一直就告訴大家,說我們的心,聞法、精進、入心。在我們的聞法入心,落實生活,人、事、物生活中,與法來會合,真如與諦理來會合,我們能夠會起來,合得起來,這就是我們的生活中。生活在法中,我們會歡喜,叫做「歡喜地」。 我們學法就是這樣,這幾天一直在告訴你們,菩薩聞法歡喜,歡喜在這個法,在我的日常生活中。所以,既然法與生活會合了,我們要信,相信,信佛所說法,「今身不向此生度,更向何生度此身」。既然法是正確,我們必定要去除煩惱無明;無明煩惱去除、貪名著利去除,我們這個凡夫的形象,那個限界去除,心量遼闊起來,我們心無煩惱、無掛礙,這不就是「離垢」嗎?離垢,那就是發光了!這幾天來一直要告訴大家,菩薩登「十地」,這佛知、佛見,我們要從凡夫如何來轉迷?如何來斷惑?一步一步、一層一層,來瀏覽、來了解,這就是我們如何認識佛法;認識了佛法,如何落實生活。佛法落實在生活,讓我們在生活中,不受周圍煩惱來障礙我們、來污染我們的心,自然我們的心會清淨,自然我們會轉凡夫為聖人。 凡夫都是一個習氣,師父常常告訴大家,有什麼行可修?就是要修掉我們的習氣。不要常常說:「我的習氣就是這樣!」你的習氣就是這樣,所以你才得要修行,要改啊,改習氣!這習氣若改,雜念才會改;雜念改,無明才會清淨。這個貪欲迷情才能夠清淨,這不是用口頭說的,是我們要真修力行,這樣叫做修行。「真修力行」,要聽清楚。所以我們要很用心。境界,我們要用心靈來接受境界,所以我們現在說的法,這段文就是雨花,大家心花怒放了。境界,大家很歡喜,所看到的境界,無不都是風吹草動,感受起來是這麼喜悅的境界。佛陀說法,就是在這樣的境界裡面,何況說《法華經》,佛要講說《法華經》,是一個很殊勝。佛佛道同,每一尊佛,出現人間講說一切法,什麼樣的法,都是隨眾生的心意說,唯有《法華經》是佛佛道同,佛心所保護的,佛的本懷,這是每一尊佛將要敘述、要講的一大事因緣法。每一尊佛要入滅以前,一定就是講說《法華經》,在講《法華經》的過程中,就有這樣的「六瑞」。 佛說《法華經》時 先現出六種祥瑞 作為開經序緣起 謂法華六瑞序 所以,「佛說《法華經》時,先現出六種祥瑞,作為開經序緣起。」開經序,就是在<序品>時,有六種瑞相現前,那是「六瑞」開始在這個道場。所以說「開經序」的緣起。那就是講說《法華經》,就是要人人用心來聽;用心聽,用什麼心?用真誠心靈來接受這個法。所以,佛陀的心靈世界,聞法者虔誠的心靈世界來會合,這就是瑞相。聽的人也是很虔誠,講法的人是暢本懷的歡喜,隨自意的說法。所以將他內心要說的話,全都沒有顧慮,這就是真實法,這樣隨心所欲說出去,佛陀的本懷。所以,「即說法瑞」,開始是「說法瑞」,總共有六種,也就是「說法瑞」是第一種。 法華六瑞: 說法瑞、入定瑞 雨華瑞、地動瑞 心喜瑞、放光瑞 此六瑞 乃是十方三世諸佛 欲說法華經時 施教化儀 第一種的瑞相,「說法瑞」,佛是要講《法華經》,卻是前面就先解說,《無量義經》。《無量義經》是瑞相之一,這也就是佛陀,講《法華經》開始的那個序,《無量義經》,佛陀事先要讓大家知道,《法華經》的意涵,那個髓,髓,法髓在裡面。 所以,我們大家現在,在生活中、在人群中、在人間中,我們就是要用《法華經》。《無量義經》是三品,《法華經》是二十八品。所以我們用《法華經》,將二十八品的精神,這樣將它濃縮起來,能夠讓我們時時讀誦,讓我們常常就能夠,將這部經裡面的經文譯說,經文其中的意,我們能夠常常提出來說,很簡單。所以這是《法華經》的經頭序,那也就是它「法華」的精髓,在《無量義經》,這叫做「說法瑞」。讓《無量義經》,任何一個人,都能夠隨時在人群中去適用,救濟眾生。《無量義經》時時提醒我們,如何造功德、如何入人群、如何說法,這三品之中,無不都是這麼簡單,能夠讓我們入群處眾,所以這就是法華六瑞中,第一個現瑞相,那就是《無量義經》。將一部經也當做瑞相,不簡單! 所以第二是「入定瑞」,入定的瑞相。佛陀說《無量義經》之後,他就入「無量義處三昧」,大家應該還記得,他就是「入無量義定」了。在那個時候,大家還記得那個境界嗎?天雨寶華。在〈序品〉之中,這就表示佛陀入定了;大家看佛那個安詳在定中,人人的心也起了一分歡喜。佛陀的莊嚴相,佛陀在安靜中那個定,也定了人心,大家的心起歡喜了。那個時候的境界,天人聽《無量義經》,同時看佛入定的形象,全都歡喜,所以那個時候,就也有天雨寶華,這也是瑞相之一。 再來,在那個地方久了,佛陀在那裡坐著,時間久了,凡夫畢竟是凡夫,還未證入很高的菩薩地,還未修行很到位,還有這樣的人在法華會上,所以這心地也起動了。有聲聞、緣覺、羅漢,看佛雖然是很歡喜,時間等很久了,慢慢,大家也是心裡,有這樣的議論:到底佛陀為什麼入定這麼久呢?《無量義經》也說完了;《無量義經》說完,怎麼會入定了?現相這麼的久呢?這個定相與平常異常,怎麼會這麼久? 又看到佛在那個地方,這樣眉間毫光,大家那個心開始是歡喜,心地歡喜,也是很震撼;這個心,大家開始也這樣動搖了。所說的動搖,不是煩惱的動搖,是歡喜,這個歡喜的動搖。大家彼此相問,佛陀到底是怎麼了?這個時候,那個形態就是這麼的安詳,在「無量義處三昧」中。天在「雨華」,這個環境這麼的安詳,地在搖動了,說不定那個時候也有地震。 大家的心在那個地方,也開始就是有這樣的想法,很多的境界,所以「心喜瑞」,看佛的形象入定,聽法的歡喜。看佛陀眉間有這個瑞相,佛陀眉間放白毫光,坐西向東,就是好像一道白毫光這樣透出。像這樣這都是叫做「瑞相」。那個境界,在《法華經》的〈序品〉,就開始,《無量義經》是其一,就是一項,它是瑞相之一。講《無量義經》,是要利益人間,翻轉凡夫的心地,入於賢聖人的境界,轉凡夫成菩薩。這就是與世間、與法,法與世間的橋樑,所以它是瑞相。所以這樣瑞相有六種,到了佛放光,這樣總共是有六種。 法華六瑞: 說法瑞、入定瑞 雨華瑞、地動瑞 心喜瑞、放光瑞 此六瑞 乃是十方三世諸佛 欲說法華經時 施教化儀 這六種,「六瑞」是十方三世諸佛,要講《法華經》時,這施教的儀式;在《法華經》之中,時時都會顯出有這六瑞相,這是很特殊。《法華經》,佛佛道同,是每一尊佛,十方三世諸佛的本懷,所以它很特殊,請大家要用心去體會。這「六瑞」的境界,就是要來證明,《法華經》它的妙,妙在聖凡之間。要如何從凡夫心轉入賢聖心,能夠這個賢、聖,賢與聖人,他們就是用心在人間,在教化人間、接引凡夫轉為賢聖,這就是通道。《法華經》一大事,「開示悟入眾生,佛之知見」,這就是諸佛本懷。同樣的道理,所以請大家要用心。我們前面的經文,說過了:「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時,於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛。」 佛說 是諸菩薩摩訶薩 得大法利時 於虛空中 雨曼陀羅華 摩訶曼陀羅華 以散無量百千萬億 寶樹下 師子座上諸佛 《法華經 分別功德品第十七》 這就是心地歡喜,在這個地方又再「散華」。「雨華瑞」,就是大家再次的歡喜,所有無量數人的歡喜,將它集合起來,那就是叫做散華。人人心花怒放,那個境界無不都是很美。 不只是散華,再說:「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來,亦散一切諸大菩薩及四部眾。」 並散七寶塔中 師子座上 釋迦牟尼佛 及久滅度多寶如來 亦散一切諸大菩薩 及四部眾 《法華經 分別功德品第十七》 所散的花很普遍,普遍連佛,多寶佛塔,連師子座上,連四部眾等等都能夠感受到,這個散華的境界,不論凡聖都能夠感覺到,很普遍,這個聞法歡喜 接下來「法華六瑞之第三瑞」,就是前面在描述,排在第三,「雨華瑞」。 法華六瑞之第三瑞 釋尊將要說 《法華經》 而入於三昧時 天空中 如雨四種天花 稱雨華瑞 這是釋尊將說《法華經》,入三昧之時,「天空中如雨四種天花」,這叫做「雨華瑞」,這叫做散花。這個散花,在這樣的境界時時會出現。 接下來這段經文再說:「又雨細末栴檀、沈水香等。於虛空中,天鼓自鳴,妙聲深遠。」 又雨細末栴檀 沈水香等 於虛空中 天鼓自鳴 妙聲深遠 《法華經 分別功德品第十七》 這就是,不只是光有散華,「又雨細末栴檀、沉水香」。不是只有花而已,還有香水的味。這就像我們在很靜的地方,有霧,霧氣、溼氣,但是那個環境很清新,散發著花的香,那個香味,就像最尊貴的,沉水的香;那沉水香,就是沉香,沉香在那個水中,散發出來的香味。這沉香,有的是用粉末、用火來薰。要用水呢?用水來灑,水也是很香,火來薰也有那個香的味。所以,「細末栴檀」,就是這種木的香味,用水的蒸氣也是香味,這就是這樣清淨的境界,感受到這樣的香味。 又雨細末栴檀 沈水香等: 前散寶華 表真實行 此沈水香等 表真實德香 所以,前說散花,表示是實行。天散華了,將它譬喻我們聽法之後,有落實生活中,我們在生活的事相,與道理、真諦合二為一。我們有做,才有辦法感覺到,所以前面的「散寶華」就是表示我們的歡喜,那種法在生活中證實。是如何能證實呢?因為我們身體力行,所以我們會覺得法喜充滿,我們做得夠。就像法的道理,道理在我們的日常中,我們做到了,這叫做「實行」。這就是「散華」那個境界,會起歡喜心,是我們做得夠、法體會得到,所以心花怒放。這個沉水香,就表示「實德」。 道風、德香薰一切,你們在《無量義經》,不就是有讀到嗎?道風、德香,這就是「德」。與外面的境界、與內心的心境,香是看不到的,看不到就像我們的內心;真理也是看不到,所以真如、諦理,這就像沉水香,一樣的香,看不到,只是你感覺得到。這有相的是花,無相的是沉水香,這就是我們要用心去了解。「於虛空中,天鼓自鳴,妙聲深遠」。不只是有形、無形的感覺以外,還有聽到「天鼓自鳴」。 於虛空中 天鼓自鳴 妙聲深遠: 於虛空中者 表法性空 天鼓自鳴者 表無作偈無問自說 梵音美妙其義深遠 妙聲,這個「妙」,很微妙的這個聲音;深遠,好像很遠很遠的聲音。佛有深遠音,佛的聲音,若要說佛的聲音,他距離,離我們很遠很遠,時間也很長很長。卻是佛的心聲,由我們現在來遠聞佛陀,佛那個時候暢演本懷、講說《法華經》,那個時候的心聲,我們這時候,用虔誠的心來接受法,這也是深遠聲。佛在深遠以前的時間,二千多年,佛陀心靈世界真諦的道理,我們到這時候,我們能夠聽到了,這是法。若不是佛陀有開導了這個法,老實說,我也不知道人間到底有什麼法。就是因為佛陀有這樣,開啟這個法,自然,這叫做自然諦理,將這個諦理用心理去體會出來。 雖然我不與佛同世,我無法與佛同世,二千多年前的佛陀,二千多年前。我現在在說話,我聽不到佛的聲音,卻是用感覺的,感覺到佛陀心靈的世界,這是用感覺。所以心靈的世界是道理,道理之聲已經是深遠、連續,不只是到現在,還有到未來,所以這是妙聲,妙的聲音,所以說「天鼓自鳴」。其實,有這樣的傳說,忉利天有天鼓,這忉利天的天鼓,不是人去打的,它是會去感應到,感應到天人已經放逸、懈怠了,這天鼓會自己會自鳴。天鼓自鳴會出聲,那個聲音那就是這麼說:「一切五欲悉無常,如水聚沫性虛偽。」那個鼓一打起來,自己會自動,自動,它警惕的聲音,就是給人的感覺。因為大家放逸了,聽到天鼓的聲音,自然他就有這個警惕:一切五欲悉無常。不要再貪欲在五欲之中,不要又再放逸了,這是天鼓的作用。就像水,「水聚沫」,這全都是虛偽的。這會警惕人心,這是天鼓,天鼓一鳴,天人自己就有自我的警惕。 希望大家也是要有自我的警惕,撞鐘擊鼓,就有開頭一個心的起念「一切有為法,如夢幻泡影」。或者是「三世一切佛,一切唯心造」,這全都是我們將要「起念」,開始擊鼓叩鐘,都要有一個「起念」,同樣的道理。所以,「天鼓自鳴」。那個地方,自然的境界,來警惕人心,啟發大家平時聽法,心中要記得,記得你這句偈文,「一切五欲悉無常」,這個偈文就要警惕,從我們的內心自我警愓。所以「無問自說,梵音美妙」,鼓的聲音也是,佛陀說法也是這樣,尤其是佛說《法華經》,要警示人心,就像天鼓一樣是「無問自說」。佛陀是暢自心意要講的法,所以「梵音美妙」,佛的聲音也是很美妙。所以,「其義深遠」,那個聲音很深遠,天鼓的鼓聲意義也深遠,佛陀的聲音的音量也是深遠;佛陀有八音,八音之中有深遠音。 我們聽了要有記憶,要了解的事情很多,所以我們要很用心去體會;體會,法聽來落實在人間。我們的心態與境界要接觸,我們要如何來接觸這個境界?日常的生活,在人群中的接觸要用什麼心?法如何落實?各位,要用心來記住,如何「天雨飄香」?周圍的境界如何來散發出來?剛才說佛陀的心境,我們聽法人的心境;佛陀微妙心靈的境界,以及我們來聽法虔誠,如何接受的境界;接觸到我們現實的生活中,我們應該要用什麼心,來體會周圍的聲音?是人聲?是鳥聲?鳥聲,是人聲,或者是鳥聲,或者是蟲聲,無不都是說法聲,看我們的心。靜的時候,聽的聲音微妙;心煩惱的時候,聲音是吵鬧。我們同一種的境界,我們要用什麼樣的心來面對? 我們知道「六瑞」,《無量義經》就是第一瑞。常常在講、在誦《無量義經》,我們要對《無量義經》如何入人群,如何用功、成就這個德,如何來對人說法,這都是很俱全。這就是那個「六瑞」中,很重要的。定心很重要,而且境界,我們的感受很重要,尤其是心靈的起動。或者是佛陀的境界,大自然那個地方,一樣也有這樣「地動」,地動也有六種的型態。總而言之,天地之間,萬法各有它的生態,這我們要很細心,時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1565 Q 1.上人常常告訴我們,什麼叫做修行?我是否有如是提策自己? 2.每一尊佛要入滅之前,一定就是講說什麼經? 3.佛說《法華經》時,先現出六種祥瑞,作為開經序緣起。何謂「六瑞」? 4.現「六瑞」的境界,是為了證明什麼? 5.「同一種的境界,心靜的時候,聽的聲音微妙;心煩惱的時候,聲音是吵鬧」。我是否有如是的感受?現實的生活中,我應該要用什麼心來體會周圍的聲音?要用什麼樣的心來面對? ![]()
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20231211《靜思妙蓮華》真覺靈明 能生萬法 (第1564集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙自性清淨圓明,妙心為所依體,如來藏性自具,無明惑不能染。智淨無染,靜寂清澄,真覺靈明,能生萬法,為一大事。 ⊙俗諦:顯一性緣起之事。所謂佛事門中,不捨一法,勸臣以忠,勸子以孝,勸國以治,勸家以和,弘善示天堂之樂,懲惡顯地獄之苦。 ⊙理諦:即聖智之所見真實理性,離諸虛妄,故云真諦,其理永恒不變故。 ⊙「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時,於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙時會大眾聞深遠法,得大饒益,故獻種種供養。當佛說菩薩長劫持法利生,分別所證功德已。虛空雨香華,供養三佛及大眾。 ⊙佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時:如前所列諸菩薩無量計數眾,於佛妙法得大增進法益之時。 ⊙於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華:曼陀羅華:譯適意花,有小、大白色適意華。諸天聞法歡喜,於空中雨華。 ⊙以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛:即同時散華供養十方坐寶樹下,分身諸佛。 ⊙「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來,亦散一切諸大菩薩及四部眾。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來:多寶佛塔,塔中有多寶佛,分座與此土教主釋迦牟尼佛,在寶塔中同證法者。 ⊙亦散一切諸大菩薩及四部眾:他方此土會中菩薩,及在會聽法大眾。 【證嚴上人開示】 自性清淨圓明,妙心為所依體,如來藏性自具,無明惑不能染。智淨無染,靜寂清澄,真覺靈明,能生萬法,為一大事。 自性清淨圓明 妙心為所依體 如來藏性自具 無明惑不能染 智淨無染 靜寂清澄 真覺靈明 能生萬法 為一大事 用心體會!人人本具佛性,人人佛性就是清淨無染著,這我們大家都知道了。每天都是這樣說,每天這樣聽,我們是不是清楚?我們自己的自性,是不是有清淨呢?也說不定我們大家都會想:我也不知道,連自性長成什麼樣子,都不知道了,自性在哪裡?也不知道。到底是不是清淨呢?如何能夠知道呢?相信大家應該有這樣的想法,因為我自己也是這樣在想。每天說自性清淨,儘管知道,相信自己有自性,但是是不是算清淨呢?我自己也不太清楚。因為我知道,我自己有時還有無明,還有是非、得失,不是全都沒有了,還是人啊!這樣,這個是非、得失,儘管不是為自己,總是,也是自己放不下。這,到底如何放下?如何叫做沒有得失?這總是要自己再好好來思考。 人生要能夠清楚自性,要很下功夫,若能夠全都清楚,這樣叫做「圓明」。圓明,應該只好就是這輩子,知道有自性,而我們盡量、盡量,這煩惱來了,就這樣過眼雲煙。來了,過去了,不要將它執著在內心,盡量將自己的自性,發揮在認清楚方向,方向既清楚,在人事物中,不要偏差。盡管遇到困難,有煩惱,還是處理好,也就是這樣,過眼雲煙就過去了,什麼煩惱都沒有了。盡量能夠做到這樣,才有辦法慢慢接近這個圓明,才有辦法這樣接近,接近做人會圓、做事會圓、會理會圓,這樣能清楚,這叫做「圓明」。 這是我自己,所以大家應該也往這個方向,去面對我們自己。是不是做事情,我們方向有正確呢?自己要認清楚。碰到煩惱了,只要對的事情,做了,過去就好了,這人圓、事圓、理圓了,這才能夠漸漸接近圓明。相信這樣大家應該能清楚,要不然每天都在這裡聽,自性清淨,是如何清淨法?要清淨很難,要知道很容易。真正要完全清淨是不簡單,不過我們現在還是在學地,還在努力,還在地上的菩薩,我們還在走,所以一步一步對準,清楚,這樣就對了。 你若能夠圓明了,「妙心為所依體」。妙心,那就是清淨無染。我們的自性,我們已經確認、了解,這就是道理。道理是我們所依止的,自性就是道理。找到道理,就是我們人人所依止,就是我們的方向。「妙心為所依體」,這些真理是我們的方向,我們的真如自性。真如自性就是真理,真理為體。 所以,「如來藏性自具」。如來藏,我們人人都藏著一個如來性,就像資深的菩薩,常常聽他們就是自我介紹:「我現在新的歲數才二十六歲,我新的歲數,我剩下的。」五十歲,這慧命藏在寶藏,對啊,那個藏在「壽量寶藏」,這個「五十」,這是慧命!因為過去做過的經驗,是無明的、錯誤的,我們過去曾經過這樣的錯誤,要及時反省,所以說「煩惱即菩提」。錯誤的,隨時提醒我們,不要再重新有這樣的錯誤;是對的,這個幾十年來,入人群、付出無所求。經歷了幾十年,人與人如何接觸?如何能夠人事物利益人群,圓融處理?過去了,無所求,一次一次不斷付出。到底他走入慈濟來,有幾年?有多少的經驗?結多少的緣?什麼因緣能夠,做過很順利、很歡喜呢?這就是我們的慧命寶藏。我們舊的沒有染著,做我們的經驗,錯誤的沒有染著;是真實的,付出之後沒有掛礙,不過藏在內心,做我們的經驗教育。這就是慧命,這叫做記憶。 最近也一直告訴大家,「記憶,要記憶著!」我們過去的人生,如何走?如何做?多少的遺憾、錯誤?要時刻自我警惕。多少的歡喜,結的好緣,是被成就的呢?若人家來幫助我們成就,我們要時時心存感恩。而我們若是成就別人呢?我們要時常關懷。這個人幫助過之後,是不是已經自立了?是不是幸福了?這是關懷,這也就是記憶。我們用這樣的方式處世,自然我們過去的,就是完全藏在壽量之中。而現在,就應著這個經驗,為人群再度出發,心理年齡,不要一直覺得:我衰老了,老而無用了。這樣人會隨著歲月,這樣很快就凋零掉了。 常常說感恩心,父母給我們的身體,感恩啊!利用。「此身不向今生度,更向何生度此身」,父母給我們這個身體,我們既聞佛法,利用這個身體好好付出,這也就是報恩。因為這也是,父母遺留下來的物質;我們的身體就是物質,將父母遺留的物質,我們愛它、護它,去利用、利益人群,這是報恩。釋迦牟尼佛雖然成佛了,還完成了《地藏經》,孝經,就是還再說孝。因為有這個身體,所以盡形壽,報父母恩。報父母恩,是因為他給我這個身體,所以我能夠有因緣,為人群付出、聽佛法,完成我這輩子的目標。身體總有一天也是會脫體,但是成就這個因緣,最後總有一天,我的記憶、我的種子、我的意識,我還是帶著去來生。所以大家應該清楚,做好事、盡形壽,是這個身體,報父母恩。 而我們利用這個身體,我們完成學佛的道業。「道」,顧名思義,開了道,就是要讓我們身體力行;我們有開路,才有路可走。所以,你要走多長的菩提道,你自己就要開多長的路。我們只是聞法,聽,知道方法、方向如何開,真正有路可走,是我們要身體力行,這就是道。「經者,道也;道者,路也」,道就是路。我們現在開了這條道,這「理」已經成就了,我們就是這樣這樣的方法,走過來的道,開過來的道,後面的人,自然他就有道可鋪路。所以請大家要用心,很清楚。這個「道」就是真理,真理就是「如來藏」,這都我們自己的,去、來,都是在這個「藏」之中。所以,「如來藏性自具」。過去我們所做的、現在我們所做的,無不都是這樣藏下來,就是因為我們的自性,不斷不斷地延續;我們的記憶、我們的方向、我們的生生世世累積了,這樣藏下來。愈積愈多,所以「自具」,因緣愈來愈多,道愈開愈長,這都是在如來藏之中。 所以,「無明惑不能染」,我們的自性,無明的惑不能來染污我們。修行,我們的已經到達智慧懂得分別了,什麼是好、什麼是不好,該做、不該做,清楚了。做事情的過程中,人我是非分清楚,自然煩惱來了、無明來了,我們提高警覺,選擇對的,做就對了。做過了,煩惱無明掃除,不受污染,這叫做「無明惑不能染」。過去就好了,我們做的就存在了,過去的人我是非,這樣就過去了,一定要把握機會,總是要做就對。不論有人阻礙,這個無明現前,對的方向,我們還是要努力。做過了,做過就存在了,那叫做「如來藏性自具」。我們的智增加起來了,所做過的事情,對了,這就是我們的經驗,我們的經驗就是知識增加。 「不經一事,不長一智」。儘管我們要做事情,遇到困難,我們還是堅持做;這些人事是非,我們也過去了,沒有染在我們的心裡。記得過去,「十在心路」的起因嗎?我寫出來,寫出來已經譜成曲了,「十在心路」。這個「八八水災」,高雄大愛村要建設起來,所遇到多少的困境!無明現前,堅持向前走,將它濃縮起來,用十句話來形容;「十在心路」,有十個心態,我這樣將它寫起來。這可見,人事無明都過去,但是看看在杉林大愛村裡,已經這麼多年來,光是在那個裡面,就七、八百間房子。還有其他,還有屏東……,好幾個地方都有結村起來。想想看,若不是無明放下,方向正確往前走,若不是這樣,現在那些人呢?他們現在能夠世代安樂居住,安穩住下去,這就是要經過,要有人願意。所以,這麼多人的付出,心念一念若打消掉,「唉呀!這麼困難,取消,不要做」。多少的人數!為了那個建設,大愛村,動用了多少人愛的付出,他們用多長的時間!再回顧那段時間,八十八天完成一個大村,這是很不簡單,就是這麼多人心路的歷程。大家過去了,若無其事,若說到那時,他們就說:「我們也有參加到了!」 是啊,高雄資深菩薩回來,他們還提起了這個大愛村,在杉林,他們說才帶墨西哥的人,去看看大愛村。一說起來,在座資深,他說:「哦!想到那時候的大愛村,八十八天讓它完成。」大家的記憶又再提起了。想想看,這不就是「如來藏性」?不就是具在人人的心?若是有無明掛礙了,那時候,當初,這些大愛村就無法完成。只要一個人,「我面對這樣的煩惱受不了,打消主意、放下」。哇!這麼多人就不用動員了,腦海中就沒有這個記憶了,現在那些住民,現在他們不知道在哪裡了。所以,一個念頭是多麼重要啊!堅持下去,「十在心路」是一個教育,提醒大家「大時代需明大是非」。 在這樣這麼關鍵的時代,大自然的異常,人生受這麼多的苦難,有人想要做事情,卻是有這麼多的無明障礙的觀念,是非這麼多。卻是決定下來,見證了愛心,這分共同一心願意付出,人間菩薩成就一項不可成就,難為能為;八十八天,可以七、八百間房子,讓他們能夠搬進房子,去過農曆年。想想看,這是多麼震撼人心的事情,卻是大家都將它淡化,「沒有什麼啊!就是這樣過了」。苦既拔已,這些急難已經過了,讓他們安住下來了。看大家安居樂業,這就是目標。 所以,「如來藏性自具」,人人都本具,雖然他們是基督教徒,我們為他們所建的,是兩間的基督教堂,卻是他們內心知道,是佛教的團體,完成了他們身能夠安居,心有教堂、宗教可依靠,我想,這樣也是一個圓滿。所以我們心無掛礙,「無明惑不能染心」,我們就安心了。安心就自在、就不受染了。所以,「智淨無染」。我們保持著我們的智慧,我們轉識成智了,「平等性智」,不論他們信仰什麼,我們已經是「大圓鏡智」了,將心擦乾淨,我們完全沒有受污染,「智淨無染」,所以「靜寂清澄」。我們《無量義經》,不就是這樣呢? 所以,他「真覺靈明」,就是自性清淨,外面的境界什麼都不會來影響我們。雖然我們在人間,為人間事,儘管人間有阻礙,我們也應該知道撥開無明,「大時代需明大是非」,大災難我們就要利用大智慧。人,任何一個人的困難,在他的小生命之中,無不都是過不去的災難,有困難,所以我們就盡心力去幫助他,不受什麼樣的境界阻礙我們。我們的壽命,我們有多少做為我們的經驗;我們用我們現在,現形壽──現在我們這個形、我們的身體;我們的時間總是把握,還是在人群因緣中,不要放棄。傳承,但是沒有放棄,同樣還是在人群中,所以這就是我們「真覺靈明」。 因為我們的智識還是很靈明,我們還能動、能做,不要去想什麼環境、年齡、歲數的障礙,或者是環境、人我是非的阻礙,這叫做「真覺靈明」。我們很清楚,我們的身體要做什麼事情,我們很清楚;我們聽的法,聽下來入心,利用身體做事情,很清楚。什麼樣的困難,我就會勝過這個困難,勝過這個困難,我不要輸!不要受周圍困難將我困住,我就是往前走就對了,所以叫做「真覺靈明」。又「能生萬法」,不只是聽來照法走,不是只有這樣,我已經聞一知十、聞一知百、聞一知千萬了,應該知道,所以「能生萬法」。人生的經驗,過去我們所做的經驗,不論幾歲,我們的經驗已經很清楚了,所以「能生萬法」。應用過去的經驗,這就是做愈多,經驗愈多、方法愈多。 所以我們不要放棄人群,做就對了,這就是「一大事」,我們來人間的一大事。佛陀來人間的一大事呢?是要教菩薩法,而我們來人間的一大事,是行菩薩道。我們要行菩薩道,我們心要很靈覺,很靈覺才有辦法產生萬法。所以我們若沒有一個明明覺覺,我們的自性清楚,我們根本很快就糊塗了。告訴你們這些話,你們就要很清楚,要很有感覺。期待大家用心去了解。前面說過的「俗諦」,就是「顯一性緣起之事」。這些全都是因緣,前面我說的都是,這是人事因緣。 俗諦 顯一性緣起之事 所謂佛事門中 不捨一法 勸臣以忠 勸子以孝 勸國以治 勸家以和 弘善示天堂之樂 懲惡顯地獄之苦 我們要藉因緣,聽佛法、借因緣來完成,「所謂佛事門中,不捨一法」,每一個法,我們要清楚,不捨。我們人間法無不都是這樣,「勸臣以忠」,就是「忠」;在做事情的人要忠於做事,不是我在做這件事情,利用這個團體,來完成我的名與利,不是!是要為了完成一項事情,盡心力,不是為名利。大家要很清楚,要忠,做事要忠。「勸子以孝」,勸為人子的人就要孝順,勸於治國者,為政事的人,也就要用忠與誠來治國,忠、誠、愛來治國。勸人的家庭要和,要弘揚善法,展示天下的善事,人人堪做。你做好了善事,做好了天下一切好事,天堂,將來你報在天堂。也要告訴大家,做惡的人,那就是墮地獄,不只是將來捨身墮地獄,就是現在心靈地獄也很難過,我們就要好好勸導。這叫做「俗諦」,「俗諦」就是面向著人間事,我們應該要去盡什麼樣的方式,對人說教。佛陀是對機投教,我們要對人說教。 道理、理諦,「理諦」,即是「聖智之所見真實理性」,就是剛才說的「真如」。 理諦 即聖智之所見 真實理性 離諸虛妄 故云真諦 其理永恒不變故 這個真如性是人人本具,所以我們要很用心,去體會這個真如性,自性我們人人都本具。所以「所見真實理性」。這個真實理,剛才所說過,大家要記憶清楚,自然那個理性存在了,我們就「離諸虛妄」。我們是開道者,聞法了,真的要身體力行落實人群。這種道理落實人群,我們要如何在人群中,應道理而行事,而且不受人事而染著我們的心,這就是要「離諸虛妄」,要真實。想清楚了,該做的你要去克服;克服了你的困難,做你該做的事情,自然你就利益眾生。 說「八八」水災,我們造就了幾個村?這村村這樣蓋起來,已經多少人了,家庭穩定了,這就是要克服。克服過了,那些虛妄都將它克服過,真實的道理存在,在人群中利益多少人?這多少的菩薩去投入?多少苦難眾生得救?這就是需要去證;有「事」就要有「理」現前。道理是永恆,所以「故云真諦」,這叫做道理、真諦。「其理永恆不變」,道理是永遠。所以大家要很用心,用這麼多、這麼長的時間,來與大家分享法髓,大家要記憶。 接下來,前面的經文:「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」 復有一四天下 微塵數菩薩摩訶薩 一生當得阿耨多羅 三藐三菩提 復有八世界 微塵數眾生 皆發阿耨多羅 三藐三菩提心 《法華經 分別功德品第十七》 這些敘述無不都是說,菩薩之數有多少多少,這些的菩薩數都是開道者,聽法、為人間發心去付出的人,很多很多,開過了這條的菩薩道,能夠接引更多人來走這條路。佛陀說法,一定要有菩薩來開道,接受法、開道的菩薩有那麼多,已過去,再發心、再發心,他們一地一地菩薩,歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地,一地一地進步走,一直要接近「十地」。所以菩薩愈來愈多,愈接近,接近佛的境界。 現在這段經文接下來再說:「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時,於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛。」 佛說 是諸菩薩摩訶薩 得大法利時 於虛空中 雨曼陀羅華 摩訶曼陀羅華 以散無量百千萬億 寶樹下 師子座上諸佛 《法華經 分別功德品第十七》 時會大眾所聽的法很深,這是〈壽量品〉時,一直聽法下來的人所聽的法很深,但是在會中的人,都得大饒益了,大家心很歡喜,所以「獻種種供養」,那些天人也是來獻供。 時會大眾聞深遠法 得大饒益 故獻種種供養 當佛說菩薩 長劫持法利生 分別所證功德已 虛空雨香華 供養三佛及大眾 所以,「當佛說菩薩,長劫持法利生」。佛陀表示無量無數,恆河沙數的菩薩,這些菩薩都是用長時間,這樣生生世世利益眾生。這樣分別過來,這些功德,得一地、二地、三、四、五、六地,這些菩薩他們的利益,佛分析過了,大家都有得到利益。所以,「虛空雨香華,供養三佛」。「三佛」,大家應該知道,法身、報身、應身,是「三佛」。 接下來說,「如前所列」,就是前面所說,佛所說這麼多、這麼多,菩薩的法利,他們所修行、所得到,那個登菩薩地這個利益,大家都很歡喜。 佛說 是諸菩薩摩訶薩 得大法利時: 如前所列諸菩薩 無量計數眾 於佛妙法 得大增進法益之時 這是前面所說過,這麼多無量數計的菩薩,他們所得到的都是妙法。一直在精進,一直都受到法益,每一位菩薩都是這樣,一直,時間很久,愈做愈歡喜,而聽的人也是愈聽愈發心。所以這個大會裡,人人都是很法喜,心花怒放,天人獻供了。所以,「於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華」。 於虛空中 雨曼陀羅華 摩訶曼陀羅華: 曼陀羅華 譯適意花 有小、大 白色適意華 諸天聞法歡喜 於空中雨華 「曼陀羅華」,是譯作「適意花」。「適意」,就是看到這個花很歡喜,有大、有小。所以,現在所散花下來,是大朵、小朵,名叫做「適意花」,叫做「曼陀羅華」。「諸天聞法歡喜,於空雨華」,這是天,心花怒放,大家就散花。 以散無量百千萬億 寶樹下 師子座上諸佛: 即同時散華 供養十方 坐寶樹下 分身諸佛 所以,「以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛」,就這樣散花了。就是同時散花,同一個時間散花,「供養十方」,坐在寶樹下「分身諸佛」。這個散花從天而降,當然就這樣很普遍,不是只有這樣在佛的上面,是普遍十方。 接下來這段經文再說了:「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來,亦散一切諸大菩薩及四部眾。」 並散七寶塔中 師子座上 釋迦牟尼佛 及久滅度多寶如來 亦散一切諸大菩薩 及四部眾 《法華經 分別功德品第十七》 大家看起來很清楚了,那就是所散的花,就是散於多寶佛塔。因為講經的時候,大家還記得〈寶塔品〉,寶塔還留在現場,多寶佛還在現場,是為了聞法故來,來證明、也來聽法,所以在靈山會上有多寶佛塔。 並散七寶塔中 師子座上 釋迦牟尼佛及 久滅度多寶如來: 多寶佛塔 塔中有多寶佛 分座與此土教主 釋迦牟尼佛 在寶塔中同證法者 「多寶佛塔,塔中有佛」,還分半座給釋迦牟尼佛。大家應該都記得。所以,「在寶塔中」,在證明佛陀說法。過去的佛都很重視,現在佛陀開始講這麼多法,大家歡喜來散花。當然,塔上散花,就是釋迦佛,說法者,是主要得到尊重來散花;也散於多寶佛,多寶佛上也得到散花。同時也在十方菩薩的上面也散花,還有「他方此土會中菩薩,及在會聽法大眾」,通通都得到天人散花這個境界。 亦散一切諸大菩薩 及四部眾: 他方此土會中菩薩 及在會聽法大眾 散花是一個境界,因為佛所說法,大家聽來,聽得心大歡喜啊!人人都是法喜充滿,那個境界的優美,很美,聽得歡喜踴躍,心花怒放了,譬喻「從天散花」。 各位,聽法是要聽得用心,用心還聽得入神。忘記時間多久了,腳不痛、腰不痠、時間不久,還意猶未了,好像怎麼這麼短,這才是真正的歡喜。各位,不論如何,法總是要聽,聽一定要有心得;有了心得,一定要落實生活,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1564 Q 1.我們要如何接近「圓明」? 2.父母給我們這個身體,我們要如何報父母恩? 3.「八八水災」,人間菩薩難為能為,八十八天完成高雄大愛村的建設。上人提到:「如來藏性人人都本具」,念頭是多麼重要,無明現前,要堅持向前走。這段開示對我有何啟發? 4.何謂「真覺靈明」? 5.佛陀來人間的一大事,是什麼?我們來人間的一大事,是什麼? 6.何謂「理諦」? 7.「虛空雨香華,供養三佛」。何謂「三佛」? ![]()
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20231208《靜思妙蓮華》離垢無染 淨極明生 (第1563集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙但由群生久迷塵境,唯認攀緣六塵影像,乍起乍滅虛妄之念,執著己見自大妄為。一迷心念無智錯亂,從身口意造成業種,不知色身栖栖世中,虛空大地咸是妙明,離垢無染淨極明生。 ⊙無明有迷事與迷理,不達緣起之諸法,云迷事。迷事障俗諦,迷理障真諦故。 ⊙「復有四四天下,微塵數菩薩摩訶薩,四生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提:即等覺地,一生成佛。 ⊙一個日光、一個月亮所照臨遍及,一四天下:四大部洲,即東勝身洲,南贍部洲,西牛貨洲,北俱盧洲。 ⊙一生當得,即超入妙覺之位,一生直入,故曰:一生當成一切智。 ⊙「復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙如許眾生,聞即娑婆而顯華藏,就堪忍以明淨土,即今時而顯遠本,就三身以明壽量,故各發正因心,同求正覺果也。 ⊙復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心:有八世界,微塵數眾,皆發如來無上道心。此謂信心成就,即信不退。 【證嚴上人開示】 但由群生久迷塵境,唯認攀緣六塵影像,乍起乍滅虛妄之念,執著己見自大妄為。一迷心念無智錯亂,從身口意造成業種,不知色身栖栖世中,虛空大地咸是妙明,離垢無染淨極明生。 但由群生久迷塵境 唯認攀緣六塵影像 乍起乍滅虛妄之念 執著己見自大妄為 一迷心念無智錯亂 從身口意造成業種 不知色身栖栖世中 虛空大地咸是妙明 離垢無染淨極明生 用心來體會、來了解!「但由群生久迷塵境」。眾生啊、眾生!我們就是這樣忙忙碌碌,生生而來,到底每一生從何處來?我們這輩子去何趣向?總是我們今生此世,就是這樣迷。這群的眾生,不論是哪一道的眾生,就是這樣忙忙碌碌,「久迷塵境」。這只是在我們的生活中的境界,只是認定周圍的緣。我們五根、五塵,五根,緣在五塵境中,以及心靈的意識中,心靈的意識攀著外面的塵境,這些影像,是人的影呢?是境界的形象呢?總是忙忙碌碌在聲塵、色塵,在我們味塵等等,我們每一天的周圍,所接觸的東西,就是這樣,周圍攀緣了。 緣著這個境界,我們的心念,「乍起乍滅」,一下子就起一個心念,心念起了,很快就過去了,這是不是忙忙碌碌呢?在想什麼呢?是在做什麼呢?心總是定不下來,在「虛妄之念」。一下子專心在這裡,不知覺什麼時候,念頭讓它轉了方向,不知道轉往哪裡去了。念頭總是這樣團團轉,轉得念念是虛,不是實境,念念都是妄念,沒有用的事情,總是整天在這樣的生活中。這些生活只是只有執著,執著我所看到、我所聽到、我所感覺,我就是要這樣。這就是我們人,在日常的生活中是這樣,我們有警覺到嗎?都沒有警覺,以為這是自然,所以就這樣,迷在這生這世中。 眾生,「群生」,就是很多很多的生命體,每一種的生命體,都有他不同的習性,他的性質都不同,卻是,天地萬物一切群生,就是有各不相同,執在己見。這就是各人不一樣的生態、不一樣的感覺,卻是佛陀說,心、佛、眾生,皆有佛性。應該說,生命是共同體,只是我們的無明、習氣,將我們分散掉了,分散掉了,你有你的習氣、他有他的習氣,我也有我的習氣,各人的習氣、見解不同;你有你的心靈世界,他也有他的心靈世界,而我也是一樣。很多事情,每一個人都是不同的看法,所以看法相互違背,就愈來愈造成互相的不調和,那就互相爭端。這全都是,就是眾生的苦,一直爭端造作。 現在叫做濁世,濁世就是各個見解不相同、各個有所爭端、各個有所貪念,推向他的方向,所以完全散掉了,這就是現在人生的紛亂。這麼大的紛亂就是出在,每一個人的觀點、心念,這就是全都迷了。人,人人若全都迷了,那就是塵境就會很亂。灰塵若少數還可以,灰塵若是大多數起來,「蓬蓬颺」,那就是濁氣很重了。我們靜靜來思量、來思考,來想想看,這種濁氣,就是人人都有一點點、一點點,人多了累積,就是變成了濛霧,濛煙散霧,濁氣,就是這樣說,很重!這就是我們久迷塵境,你迷我也迷,人人通通都在迷,在迷茫無明中。就是攀緣在這個境界,為何呢?怎麼會迷呢?就是周圍的環境將我們引出去,引出了我們真的就是,貪、瞋、癡、慢、疑,就這樣一直緣出去了。 所以在「六塵影像」,色、聲、香、味、觸、法,合起來叫做「六塵」。不是我們原來清淨無染的本性,已經不是了。是已經被熏習,濁氣很重,會合起來叫做「塵」,濛煙散霧的塵境。在這種濛煙散霧的塵境中,來看一切的景象,豈看得清嗎?不會清。這個因緣是從哪來?就是從我們的心念,「乍起乍滅」。一下子起、一下子落,我們的心沒有定。因為這樣,妄念就是因外面的境界,而外面的境界又迷了我們的心,所以「虛妄之念,執著己見」。從這樣開始,我們已經只有知道自己,不知道別人;只是自己知道自己的感受,我所需求,就不知道別人的欠缺。自己滿滿的多,還要更多,不知道前面已經挖一個陷阱了,這個陷阱是自己挖出來的。前面挖盡了一切,挖空了,卻是自己的囤積還覺得不夠,這就是虛妄之心。這種不實、虛妄,只是心,心念想入非非,沒有實體,就是我要多再更多,所以不斷去貪求,永無厭足。 這種「虛妄之念」,造成很多無明,造成很多煩惱。這全都是執著,「執著己見」:這就是我能力的範圍,這就是我事業拓很大,就是讓大家有事情做,我是在幫助人呢。其實,拓大事業,惹來是非、業力,擴大他的業力愈來愈大,耗損天地資源愈來愈多。這就是前面,自己挖大坑陷阱不知覺,浪費光陰,這種用在我們,這人生的「自大妄為」。「是日已過,命亦隨減」,都是不覺而不知,這「一迷心念」,就「無智錯亂」。人人,心、佛、眾生,本來與佛同等,人人本具覺性,就是這樣不斷貪念,貪無厭足,迷了自己的自性心。所以這一迷下去的心念,那就是失智了,無智。 我們的智慧,人人本來具有,是與佛同,但是我們已經為了貪欲迷失,迷失了我們的心,所以覺性受無明蒙蔽了。就像燈光已經衰退,如何的衰退呢?上面卡著的就是無明,就是塵垢,卡著很多。蒙,所以我們內心的光明,已經透不出去了,所以外面看起來,光明減弱了,一直一直微弱,一直微了,微弱掉了,好像這個光明一直不見了,這就是無智。我們若沒有光,外面的境界是黑暗,因為無明當前。這無明的塵境愈來愈厚,沒有智慧,那就會錯亂了。 所以,這到底是從哪來呢?那就是「從身口意造成業種」。「從身語意之所生」,所生什麼呢?所生「業」,業障累累。因為我們沒有智,一心迷在貪念中,時光一直過,業力、無明一直產生,所以已經愈是使得我們的身體,不由自己,身、口、意都不由自己,隨著這個緣境就這樣一直去了,就造成了業種。一粒、一粒業的種子,愈來愈多,這種無明種愈來愈多,那就是因為,「不知色身栖栖世中」。「栖栖」,就是暫時,也是暫時的停歇,也還是一樣不安;不安,惶惶恐恐不安。 在這個世間中,因為自己沒有一個方向,不知生從何來、死何去向,自己連這樣的念頭,都不曾想要有過,不曾要想:我是從哪來?我現在,將來要再往去哪?而現在處在人世中,忙忙碌碌,我到底在做什麼?都不知道,只是這個貪欲一團來誘引他,一直一直就是往這個,由不得自己的緣境去攀緣,這很可惜。所以使得已經這燈光黯淡了,就是也已經受無明掩蓋,失去了光明,完全都是垢穢。這就是我們的色身在人世中,一輩子其實很沒有安全感,所以才會貪念那麼多,這就是沒有安全感的人。這是「栖栖世中」,在這個世界中忙忙碌碌,其實心都一直很惶恐、很不安定,這就是世間人。 我們應該要知道,「虛空大地咸是妙明,離垢無染淨極明生」。其實我們有一個,與天地同等的覺性,那就是真如。真如永遠都沒有離開,卻是我們將它剝離在身外。其實我們的真如與諦理,永遠都是相合,只是我們自己的無明,將它失掉了,用很多很多無明將它遮蓋著,將它完全隔離,所以因為這樣失了它的光,失掉了它的光明。這是我們要好好用心,要不然,我們永遠都是在,「無智錯亂」中。找回來我們的真如,這個真如就要用內在心光去找;找出了道理,我們的真如就現前了。其實真如並沒有離開我們,我們要將諦理找回來,自然我們的真如就發現了。 所以,眾生各有眾生不同的性,因為眾生各個,各人的生活、心念,已經各個迷失掉了。各個的心念都不同,等於在這個大虛空下,天地萬物,包括人類,都是包在這個虛空之中。虛空,它的諦理就是天地之間,它涵蓋是一個「空」的真理,空中涵蓋著無量數的世界。動物有動物的心靈世界,人類有人類不同的世界;同一個大乾坤,各個不相同的生態。他們的世界的生態,同在這個大乾坤的裡面,我們人類的生態,在人類世界的裡面,也是在這個大乾坤。我們又自己再分開,分開你的心的世界、我的心的世界,各人生活在自己,執著自己的世界裡,這就會迷。 其實人人,應該是要與生命共同體,所有的生命都是一樣,有它真如的本性,它的實體那就是「妙有」,很微妙的這個真如本性,就是我們的慧命。所以我們因為一迷心念,就是這樣迷掉,造成很多煩惱,層層、層層來將我們覆蓋,遮蔽了我們心靈那個智之光,我們自然外面的境界,我們都錯亂掉了,所以我們的本覺,本覺的光明全都被覆蓋掉。我們這個時候若能夠好好去體會,也就是在這個虛空大地中,好好向著虛空大地來找。因為我們就是,生活在虛空大地中,虛空所有一切包含的生物,包括我們自己在內,其實我們都有,那個妙明本覺的智性。只要我們若清楚、了解,在一念信中去尋找,自然這個妙明就現前了。 因為我們已經知道,煩惱是在那個塵境中,「六塵影像」中,那就是虛幻,我們是在那個地方在攀緣。只要你將那個攀緣心脫離,六塵境的這個影像,我們認清楚是虛幻,我們的心定下來,不要「乍起乍滅」,不要一下子生一念,一下子就滅掉了一念。好心起,惡心自然就滅;我們若惡心、貪心起,善心、好念也滅了。這是一個對比,天平對比。所以我們自己要很知道,要如何將我們的善念、好念,永遠專心保持,這是利益自己,同時也是利益人群。我們若能夠這樣,虛妄之念自然就能夠消滅,這就是「離垢無染」。我們已經知道了,這種知道天地,本來具存著它的諦理;我們已經知道了,知道人人本具真如本性。知道,我們要用功,看透徹眼前的景象都是虛幻,這都是一個暫時的過程。認清楚,認真來看,原來虛空大地就是妙明,很美的境界,很奧妙,很妙有的萬物,各有它的本性存在。 看到現在茶花開了,在出入的過程中,每天就會看到那個茶花盆景,它的茶花已經旺盛起來,茶花開了,由不得自己就去看它一下,讚歎:「唉呀!萬物微妙!」含苞待放,到底什麼時候,它慢慢、慢慢在那個行蘊中,將這個花,不知不覺,這樣展現出來了,展現出了葉葉的花蕊。它們的組織,能夠這樣組織得很有次序,一花葉,一葉、一葉包裹得很好。而還未開之前,它又是什麼呢?而這個花的含苞還未出來之前,它又是在哪裡呢?奇哉、妙哉!光是那幾朵花,就讓我感覺到,這就是天地萬物的奧妙。這是在天地間,千千萬萬種,其中的一樣,是植物,它的微妙。 每天早上若在說話,眼睛看到前面這盆的小盆景,就會覺得:微妙啊!葉子本來都是這麼大葉,這麼大葉、這麼大葉,也有這麼小葉;這盆,一年到頭,就是永遠這麼幼小的小葉。這個盆景在盆栽裡,永遠就是這樣的大,它為什麼長不開呢?就有人告訴我,若將這個盆拿起來,將它放在土地裡,這棵小樹,盆景裡的小樹,它就會長大起來了。是哦!這是物體,它要有環境給它;有這樣的環境,它就永遠安分守己,在這個小盆栽的裡面,它不會越界,永遠就是這樣。你若讓它回歸大地,它就會自由伸展出去。大地這麼大,它會很自由將它的根竄開,自然樹幹、樹枝、樹葉,就隨著大自然就展開了。這豈不就是世間法,與大自然法的奧妙! 所以,「虛空大地咸是妙明」,真的很微妙,真的是道理很明顯,我們自己將無明、煩惱,一層一層將它蓋起來了。這麼大自然,公開,只要你人人去用心體會。生態,不同的生態,是動、是靜的形態,我們會很透徹,很了解、清楚。回歸到我們自己的本性,我們更加清楚,我們的智慧、我們的本性,應該是回歸於,與佛同等,真如的本性。所以我們要佛知、佛見,我們要「離垢無染」,我們要回歸到大地一樣,那種妙明,真正的無私。大地就是這樣,天地由你發展,大地由你伸根,這就是這麼的讓我們自由,我們偏偏將自己,塵境、影像拘束著我們,所以我們應該要「離垢無染」,自然是「淨極明生」。這就是光明一片了。我們應該要很用心,我們的體會,人間心境,我們要了解。所以,佛知、佛見,一切都沒有障礙我們,只是我們,「無明有迷事與迷理」。 無明有迷事與迷理 不達緣起之諸法 云迷事 迷事障俗諦 迷理障真諦故 無明有迷在事與理,我們就是被人與事,將我們迷掉了,在人事中迷了,所以連理也迷。迷事者,就是「不達緣起之諸法」,所以叫做迷於事。「迷事」,迷事就是不知道,不知道,我們還未通徹、沒有通達這個緣的境界,所以我們還在這個緣的境界,在那裡攀緣。所以因為這樣,受這個緣境將我們迷去,我們就,事也就迷了。所以我們迷事,自然我們就會迷在這個俗諦。世俗,因為世俗人間,無不都是受這個緣境,我們所看到的景物,我們的起心動念,去攀緣、去貪我愛,這就是不了解這個因緣起落,所以我們才會去起貪念,這樣就會迷掉了人事。這個人事,人間的事相,我們被它迷掉了,這就是障礙俗諦,這叫做「迷事」。世俗的事情,無不都是名利、地位等等。名大要再大一點,利多要再多一點,很多事情就是這樣迷掉了。所以人生就是這樣,很可憐。 若「迷理」呢?就是障礙我們,障礙我們那個真理。所以,迷事障礙我們的俗諦,人情世事,我們都被障礙掉了;迷理,就是障礙掉了真理,我們不知不覺,所以我們要很小心。剛才所說的「緣起」,就要好好用心,要去警惕。迷在那個緣境,我們不可,這樣會障礙俗諦、人情世故,一切的事物,我們會迷,迷在那個環境中,所以我們要很用心。用心,這個道理我們才能夠透徹。 所以前面的經文就這樣說:「復有四四天下,微塵數菩薩摩訶薩,四生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩 四生當得阿耨多羅 三藐三菩提 復有三四天下 微塵數菩薩摩訶薩 三生當得阿耨多羅 三藐三菩提 復有二四天下 微塵數菩薩摩訶薩 二生當得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 「四生」。我們就是很快,能夠不斷不斷,沒有離開我們修行的方向,向前前進,我們的心境,一直與菩薩的心地慢慢接觸。我們若是精進力比較退,沒有很精進,我們還是要再很久的時間。而我們若多精進,我們趕緊學分完成,那就是證一地一地菩薩的心地。所以已經「四生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。所以,「復有三四天下,微塵數菩薩摩訶薩」,還有很多。用這個「天下微塵」來算菩薩的數字,有三個四天下的微塵數菩薩。「三生當得阿耨多羅三藐三菩提」。這比「四生」更加接近了,更加接近成佛的境界。「復有二四天下,微塵數菩薩摩訶薩,二生當得,阿耨多羅三藐三菩提」,更加接近,也是還有很多菩薩,愈來愈接近成佛的境界。 所以,下面接下來再說:「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有一四天下 微塵數菩薩摩訶薩 一生當得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 這就很快,就是「即等覺地,一生成佛」。已經很接近了,因為他不動了,再也不會再受到,紛紛擾擾的塵境、影像,這樣又迷到。他已經很清楚,心很堅定,已經是到達「等覺地」。 復有一四天下 微塵數菩薩摩訶薩 一生當得阿耨多羅 三藐三菩提: 即等覺地 一生成佛 再來,一個日光、一個亮光所照臨,名稱叫做「一四天下」。我們娑婆世界「四大部洲」,那就是以須彌山為主。而須彌山有周圍,周圍東、西、南、北,就將它分作「四大部洲」。 一個日光 一個月亮 所照臨遍及 一四天下 四大部洲 即東勝身洲 南贍部洲 西牛貨洲 北俱盧洲 「四大部洲」,也就是「東勝身洲」,也叫做「神」,也叫做「身」,都是譯音。所以,「南瞻部洲」,那就是我們人類這一類,我們現在(所處)。所以「西牛貨洲、北俱盧洲」。這在世界,須彌山的周圍,將它分為「四大部洲」,稱為「四天下」。這四天下共同一日、一月,共同一個日、共同一個月,這叫做「一四天下」。那麼「一生當得」,一生就能夠得到,那就是「超入妙覺之位」。這一生已經登到妙覺位了。 一生當得 即超入妙覺之位 一生直入 故曰: 一生當成一切智 所以說:「復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」 復有八世界 微塵數眾生 皆發阿耨多羅 三藐三菩提心 《法華經 分別功德品第十七》 除了這些菩薩之外,還有「八世界微塵數」,就還很多很多微塵數菩薩。一一就顯示出了,他們對娑婆世界所了解,不只是透徹娑婆世界,從娑婆世界現出了「華藏」。在人間即地即是淨土,這個「華藏」,就是佛陀成佛的世界。 如許眾生 聞即娑婆而顯華藏 就堪忍以明淨土 即今時而顯遠本 就三身以明壽量 故各發正因心 同求正覺果也 這個「華藏」,就是佛成佛的心境,就是「華藏世界」,所以「就堪忍以明淨土」。「堪忍」就是娑婆世界。在這個娑婆世界,我們真如本性、宇宙諦理,就地會合起來,所以娑婆即淨土,也娑婆即是「華嚴」。凡夫即是聖人,這就是在我們的那個一念中。 各位,一念是很重要!開頭告訴大家,法髓這段很重要,只是我們眾生,都是迷在那個地方,我們現在若知道了,其實,即心即佛。我們人人無不都是,在這個環境,我們也就是覺性明顯。在娑婆,雖然堪忍,其實我們心念一轉,也是快樂自在,所以尤其是娑婆就是淨土。「就三身以明壽量」。「三身」還記得嗎?〈壽量品〉時,法身、報身、應化身,這合起來作用在人間,以佛性、覺性,我們還是要延續,佛陀的慧命在人間,所以「三身以明壽量」。 「故各發正因心」。「正因」,應該十六王子的時代,開始聞法一直到現在,中間我們凡夫就是有迷了。佛陀與諸弟子,人家他們就是一直,就是在人間,來來回回,而我們就是迷掉了,一直到現在。所以,我們要用心。「同求正覺」,我們大家要很用心,來共同向著這條的菩提道努力,向前前進。再來,「復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。 復有八世界 微塵數眾生 皆發阿耨多羅 三藐三菩提心: 有八世界微塵數眾 皆發如來無上道心 此謂信心成就 即信不退 這就是還有,「八世界微塵數」。就是這麼多,全都開始在發心了。我們道要開闊,引導更多人來發心,佛陀的世界也是這樣說。愈來,他應該是愈多,世界微塵數的眾生,開始,愈來又是愈清楚了,懂得要發心。「此謂信心成就」,要讓更多人有信心,落實行在菩薩道上。 這發心愈來愈多,各位,真的我們要相信,力量就是這樣來,起自我們的一念心。一念心清淨了,我們就能夠透徹虛空大地,都是微妙的妙法。我們的心若清淨,無法不微妙,都是很微妙、很清淨的心,你看每一種的事物,它就是內含著豐富的道理。不論你是看到什麼,那個豐富的道理,我們清楚,這就是我們的智力。分析了這諦理,諦理了解,當然我們的心理更清楚,自然就是「離垢無染,淨極光生」。我們的心沒有染著,但是我們的慧光,智慧的光明就愈來愈透徹,透視了這個諦理,天地萬物它的真理,我們愈來愈透徹。這要看大家的用心,時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1563 Q 1.何謂「六塵」? 2.心、佛、眾生本來與佛同等,人人本具覺性,為什麼會迷了自己的自性心? 3.如何才能「離垢無染」? 4.何謂「迷事」、「迷理」? 5.何謂「四大部洲」? 6.何謂「華藏」?從娑婆世界現出了「華藏」,是什麼意思? 7.娑婆即淨土,娑婆即是「華嚴」。凡夫即是聖人。其關鍵在哪裡? 8.「我們的心若清淨,看每一種的事物,它就是內含著豐富的道理,都是微妙的妙法」。我是否有這樣的體悟? ![]()
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20231207《靜思妙蓮華》善用人身 增長慧命 (第1562集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙今得人身應珍惜,善用此身長慧命;身口意行四安樂,悲智願立四弘誓,發大菩提成佛心。華嚴經云:菩提心名為種子,能生一切諸佛法無量故。 ⊙「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。四生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙四生當得阿耨多羅三藐三菩提:言四生者,即第八地。過四生已,得佛菩提。 ⊙四生:第一生-修聲聞資糧;第二生-修聲聞加行;第三生-修緣覺資糧;第四生-入見道得無學果。 ⊙加行:煖、頂、忍、世第一法,總名順決擇分。順趣真實決擇分故,近見道,故立加行名。非前資糧無加行義。 ⊙又云:謂四加行位菩薩,由得福智資糧,加功用行,而入見道,住真如性,是名加行位。 ⊙四生當得者,即超入八地功德,取妙覺之位有四生。 ⊙復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得阿耨多羅三藐三菩提:即第九地,三生成佛。三生當得者,即超入九地功德,取妙覺之位有三生也。 ⊙「復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提:即第十地,二生成佛。二生當得者,即超入十地功德,取妙覺之位有二生也。 【證嚴上人開示】 今得人身應珍惜,善用此身長慧命;身口意行四安樂,悲智願立四弘誓,發大菩提成佛心。華嚴經云:菩提心名為種子,能生一切諸佛法無量故。 今得人身應珍惜 善用此身長慧命 身口意行四安樂 悲智願立四弘誓 發大菩提成佛心 華嚴經云 菩提心名為種子 能生一切諸佛法 無量故 用心!人身難得,今已得了,佛法難聞,今也已聞了,我們要好好珍惜,珍惜我們這輩子得到人身,我們要好好善用此身來長慧命。時間不斷不斷空過了,生命也隨日減少了,我們要時時提高警覺,無常在瞬息之間,什麼時候是無常來臨?所以我們要很用心,去體會生命、時間,在我們要珍惜這輩子,我們就要利用此身,「此身不向今生度,更向何生度此身」。我們這輩子,這個身體,在這樣的空間、在這樣的時間,我們豈能不好好把握呢?我們要把握,不論是時間,或者是我們的體力、我們的身體,我們要配合,我們要好好利用。「此身不向今生度」,我們既得到人身,在這個時間、空間中的人生,我們若不懂得把握,「更向何生度此身」!所以要好好把握,有身體這個時候,我們要好好用心來利用,利用我們的時間。 所以,我們要時間如何利用?總是注重我們的身、口、意。要注意!我們的身體行動,是善事,還是惡事呢?我們要慎重我們的身體行為,我們到底是精進或者是懈怠呢?也是這個身體。所以我們要好好鞭策,我們的身體,我們要殷勤精進。時間、空間,我們的身體如何來配合?殷勤,在一天的時間,身體的精進、殷勤,你可以利用這樣的時間、這樣的空間,你可以做很多事情。而你若是懈怠,時間很長、空間很大,卻是,你的身體是懈怠,就是這樣空過了,身體就是這樣,一樣照常衰退,所以我們要如何好好利用,這個身體健康之時。任何一個空間、任何一個時間,無不都是你精進受用的道場,所以我們要好好用心,來動用我們的身體。 身,又還要口!我們的口,說話都是從口出。說好話呢?說壞話呢?善言柔語,能夠膚慰人心,能夠說法教化,能夠勸解人與人之間,有很多的用途。口善,說法,聞法者、說法者、傳法者,無不都是法聽進去,然後在我們的意識,八識、九識,清淨真如意識中,解佛的法。我們能夠將法分析出去,就要靠我們的口,由口說法,這叫做傳法者。傳法者也要發揮我們的口,所以口,清淨法是由口發出。而我們口除了會說話之外,我們還要很注意口業。口的善業當然就是傳法,口的惡業呢?就是惡口、妄言、綺語等等,兩舌。這就是我們的惡口,對人間無益、對人間挑撥是非,對人間造成很多無明、動亂,這都是從口的惡業。 尤其是口,為了口欲,吞食了天下無量數的生命物,也污染了天地,這全都是「口」。開口動舌、吞食,造成了殺業等等,造成了天地很多,因、緣、果的惡,這全都是從口。細細思惟,用心一點去思考,這個口的洞──鼻下橫,這隻鼻下面這橫,這個洞到底造多少的惡業?吞食天下的生命物?造成了天下是非波浪,不得安寧,這就是口。所以,我們不要認為這鼻下橫,這張嘴只有這樣而已,還有什麼呢?惡業的源頭從這個地方來,所以要謹慎、戒慎!常常警戒自己,要很謹慎這個口,口業、口欲,很可怕;能夠轉過來,那就說法、傳法了,能夠和睦人間,是口的善業。 而我們也要注意,源頭是在「意」;注意,那就是在這個意業裡。起心動念,六根塵,六根──眼、耳、鼻、舌、身,加上了「意」,緣外面的塵──色、身、香、味、觸、法,這這樣叫做六根、六塵。六根塵運用那個「識」,聰明就去造業。而我們若學佛,將六根識這樣轉過來,那就是「妙觀察智」了。「成所作智」、「妙觀察智」,在五、六識,我們就是這樣將它轉過來。轉過來,開始造作了,思考清楚、過濾了,完全離惡從善,所作一切善,也是歸納在第八識,那就是「大圓鏡智」。轉第七識是「平等性智」,平等性智歸納,大家好好精進,最後它就回歸到,「大圓鏡智」了。這也是從身、口、意來分別,你是要應用識,意識、聰明在人間呢?或者是轉一個意識成為智慧,來成長慧命呢?這就是關鍵。 所以在我們〈安樂行品〉,我們應該記憶清楚,除了身、口、意之外,我們要再加上了誓願,我們要立弘誓願。弘誓願,那就已經是進入第九識了,完全就是清淨。生生世世,長久的時間念念無間,完全是清淨的念頭,因為「大圓鏡智」,這面鏡子已經清淨了,照境不受染污。這「大圓鏡智」的作用,我們能夠清清楚楚,發四弘誓願,無間斷,經歷累世來人間,就是「六度萬行」,這就是我們繼續將要走的路。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法」,這些,你們的記憶,都一定要再去回歸回來,聽法,若沒有將法歸位,聽了之後就將它散掉,那實在是很可惜。還是要把握時間、空間,應用我們的生命體,好好加行,要好好精進,這樣從記憶中,時刻不間斷來精進。 所以,運用悲智願,「悲智願立四弘誓」,要好好立四弘誓,悲智的願力來立四弘誓願。這大家都清楚了,只要再為大家提醒起來,這些法都聽過了。大家聽過就是要用心應用下來,才有辦法「發大菩提成佛心」。我們要如何「佛心為己心,師志為己志」?師志在菩薩道,共同這條道路,來開拓這條的大道路,這是共同的方向。所以,「發大菩提成佛心」,發大心,行菩提道。 所以,《華嚴經》中這樣說,「菩提心名為種子」,這就是種子。常常說,菩薩的種子,菩薩的種子叫做「佛心」,所以我們「菩提心名為種子」。那個種子,是「能生一切諸佛法無量故」。《無量義經》中,不就是這麼說嗎?一生無量,無量的法就是從一生,這就是種子。各位,種子,我們要歷經多久,才能夠成為種子?所以大家要珍惜時光。時間到底能夠給我們多久?我們要經歷很久才能夠成為種子,時間到底能夠,讓我們經歷多久呢?所以我們必定要應用今生此世,那個記憶落實在我們的生活,成為種子薰習的力量,我們能夠帶去來生來世。 這輩子已經轉識成智了,我們既是轉識成智,已經薰習在我們的意識中,這輩子因緣盡了,萬般帶不去,那就唯有這個智、智慧,意識、智慧,我們帶來來生;再來這一生,它自然這種的智慧、意識,隨著我們的來生來世。因為我們有結好因緣,生在佛化的家庭,生在好的因緣環境,我們還有那個因緣助長我們,還是很成熟能夠修行、很成熟接受到佛法,繼續接受法、繼續薰習,所以因為這樣,能夠生生世世。看我們如何用功,只要有種子,種子必須要培養、種子必須要薰習。所以我們這輩子,不要這樣空白、浪費,一定要不斷薰習。所以現在在聽法,叫做「薰法香」,意思就是這樣,所以要用心! 後面所要說的法,大家一定要用心聽清楚,因為是佛知見,用心聽。我們前面的經文就是這樣說:「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有小千國土 微塵數菩薩摩訶薩 八生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 這前面說過了,小千世界國土,那些抹為粉末,這些每一粒沙塵,都將它算一個數,菩薩就有那麼多,他們能夠「八生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。發菩提心,開始從「歡喜地」、「離垢地」,已經登四地,這樣開始步步高升,所以這叫做「八生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。 下面再接下來,這段經文又再這樣說:「復有四四天下,微塵數菩薩摩訶薩,四生當得,阿耨多羅三藐三菩提。」 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩 四生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 復有三四天下 微塵數菩薩摩訶薩 三生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 「復有」就是還有,還有「四四天下,微塵數菩薩摩訶薩」,這就是菩薩數很多,「四生當得,阿耨多羅三藐三菩提」,這些菩薩摩訶薩,若通過了四生,他們就當得阿耨多羅三藐三菩提了。這就是說,他們已經到第八地了。這通四生,若通過了四生,四生就是再來、再來。累生不斷,累世這樣一層再過一層,從我們的意識不間斷,發弘誓願。 四生當得 阿耨多羅 三藐三菩提: 言四生者 即第八地 過四生已 得佛菩提 有的人很精進,一、二、三地,這樣那個進步會很快;若是比較懈怠,說不定過了一輩子,這個願還未了,來世又來世,多生累世。但是這樣的方向、階段,有的人是要分很多生世,才能夠完成,名稱上的「生」,一生、二生、三生、四生,但是懈怠的人,那就是要不斷不斷去完成。所以有的很快就能進入,深入二地、三地、四地、五地、六地,就能夠很快速進入菩薩,這十地順利這樣一直去。若是比較不精進,自然時間就會再拖長,所以要過四生。四生就是在我們不斷,在我們修行的階位,要不斷晉升上去,要晉升的意思,不斷要晉升,第一階位、第二階位,這樣第幾個分數,才能夠到那菩薩的地位,這就是我們自己要如何精進。 所以「過四生已,得佛菩提」,到八地就已經將近到佛菩提。什麼叫做「八地」?到菩薩的第八地叫做「不動地」。不動,為什麼叫做不動呢?我們在這樣的前面,八地之前,我們也很怕一念偏差,差毫釐,失千里,什麼樣的因緣再插進來,我們若是不注意,就會受影響。到了這個不動地來,那就是入了真如的理諦,已經很清楚了。所以真如之理,既沒有偏差掉,所以這我們已經到了,真正與真如的本性,已經契合了,已經接觸到了,所以全得其諦,這樣我們就不動了。在八地之前的菩薩,還是害怕其他的因緣插進來,到了不動地,我們的心,我們的心智與真如已經契合了,什麼樣的因緣、無明,都動不了我們的心性,所以已經是,這第八地叫做「不動地」,那就是再也不受,其他的環境搖動我們,沒有了,已經是不動地了。 所以我們要很用心,修行要一生,意思就是你的一階段;一階段不是我們平常說的,今生來世,不是這樣而已。你的生生世世,生生世世很精進,這個分數快速。就像現在有這樣學業,「哦!你很快就通過,照你的規畫,分數滿分,很快通過」,若是分數有缺點,就要再補修、再補修。這個補修就是一生再一生,我們的生世,這個身軀來生,再來生。而我們若這輩子很精進,自然我們的學分,就按照我們的規畫,就是一段一段這樣進去。應該這樣譬喻,大家能清楚,因為這個階段性,總是,也要有這四生。 所以剛剛說的,過四生就是「得佛菩提」。但是,再回過頭來說,四生,四生就是,「第一生修聲聞資糧」。 四生: 第一生修聲聞資糧 第二生修聲聞加行 第三生修緣覺資糧 第四生入見道 得無學果 我們就是要聽,要聽很多,不論如何你還是要耐心聽。聲聞不能沒有這個聽法的資糧,所以現在大家認真在聽法,這就是我們要修行的階段,這必定從開始修聲聞行,就是要很認真聽法,不可欠缺。因為你法聽久了,說不定你聽的這一天,覺得不怎麼了解,第二天、第三天不清楚,這樣就過去了。若繼續在聽,不斷提醒大家「這品記憶要存在!這品的重要是這樣」等等,我們一直薰習、薰習,舉一,你就能夠知十。為你這個名詞說出來,如何轉識成智,開始你現在就很熟悉了,知道了,轉前五識為「成所作智」。是什麼東西呢?愈來愈了解,「識」與「智」你就分清楚了。「識」與「智」,與我們的這輩子結束,與來生有什麼關聯呢?哦!了解。這就是聲聞,聞法滋養我們慧命,那個資糧;慧命,我們的資糧。 所以,「第二生」。就是不斷生心,我們的心,念頭,念念都要有這樣修行,修聲聞加行。不是只是聽法而已,它還有「四加行」,那就要從聽來,要再加強精進。下面就有「加行」的方法。 「第三生」。我們這個念頭還是連連不斷,連連接接不斷修緣覺行。因為你在聲聞中,你的法已經慢慢入心,而且到達不用真的聽法,緣境界,你法聽了之後,下去在做事情,在生活中接觸到這個境界,你就知道這個境界,就是聽到的法來會合,這是緣境體會,緣境而覺悟,這叫做「緣覺」;法聽了之後,心清楚了,在日常生活中,緣這個境界而覺悟,叫做「緣覺」。第四生呢?是「入見道得無學果」。我們又再進升上去,那就是能夠到達,「見道得無學果」的時候了。這就是在菩薩地,不斷不斷進步,因為你法已經深入了,所以你就有進步了。 「加行」,加行呢?意思就是,我們有煖法、頂法、忍法、世第一法。 加行: 煖、頂、忍 世第一法 總名順決擇分 順趣真實決擇分故 近見道 故立加行名 非前資糧無加行義 煖法,這就是我們已經了解,聽到了,我們開始就要很熱心。這個「煖」就是溫暖,不要聽了之後,就將它忘記,就是冷掉了。所以聽了之後,那分的熱情,對法的熱情,這個「煖法」就像我們在煮水,要煮熱,你若是熱,它就開始有煙;有煙出來,就知道,這個水已經加溫了,不只是加溫,熱度也出來了。我們聽法的心得已經都有了,這叫做「煖」,煖法。聽法不是冷冷地聽,是很熱情來聽,聽得,這個熱情聽得,這個法入我們的心,很溫暖,已經加溫到了,它有在出煙,這樣的程度,又再有心得。 這種的心得,能夠提升我們的道心,道心提升了,世間一切什麼不能堪忍呢?「〈安樂行品〉之中,有很多故意刁難,我們也有辦法將它忍過去。不論是聲音誹謗、文字誹謗、人事物的阻礙,在這個安樂行,我們應該就宛然、淡然掉了,就淡然了,就沒有去回憶它。這修行的一部分,雖然辛苦,想要息事寧人,他,在現在濁氣的世間,你忍也不能過呢!還是要如何來處理,那當然要用悲智來處理。 所以,「世第一法」,繼續下去還是「世第一法」。世間、出世間,我們要如何在這個,充滿了考驗的人間,不只是人事物來考驗我們,大自然的考驗,時間、空間的考驗,我們全都要好好用心,把握一心一志這個法,為世間來度眾生、入人群,這就是叫做「加行」。總名叫做「順決擇分」。順著這個道理我們選擇,我們順這個道理這樣繼續。在〈三十七助道品〉,抉擇也有在其中,我們要懂得選擇法,要懂得精進。 所以,「近見道,故立加行名」。我們唯有要用這樣的方法,我們才有辦法真實見道;若到真實見道了,心就會很穩定。所以,「非前資糧無加行義」。若不是前面修聲聞資糧,不是聲聞、緣覺,我們就沒有辦法「加行」。所以聽法很重要,落實在生活中,面對著人間事物,也是同樣很重要。所以若能夠這樣,我們才有辦法到達,「四生入見道,得無學果」,這就是一定要加行下去。「加行」,再更詳細告訴大家,那就是「由得福智資糧,加功用行」。 又云: 謂四加行位菩薩 由得福智資糧 加功用行 而入見道 住真如性 是名加行位 「福智資糧」,聽法就是智慧,增加我們的智慧,落實人群就是造福人群,這就是我們的資糧,最好的資糧就是福、智。「兩足」就是福慧、悲智,慈悲、智慧。慈悲是造福,身體力行;聞法,熱情聞法,這叫做智慧,通徹了解法,這都叫做智慧。所以這就是我們的加行,我們要用功。這「福智」,福智就是慈悲、智慧;「福」就是慈悲,「智」就是智慧,叫做「悲智雙運」。前面說,就是悲智的願力,我們就要加行在這個地方,所以這就是我們的資糧。 「加功用行」。我們要很加工、加功──真的要很用功,要加倍用功,而且要很精進用行,精進行。所以能夠這樣,就「入見道」,這樣自然就入見道了。我們會對這個法,不斷深入下去,一直到達,你看到真實的大覺道了,這樣自然,我們就能夠「住真如性」,我們就與我們的真如會合了。常常我就告訴大家:「啊,凡夫、凡夫!名稱說『真如』,我們離它很遠!」其實就是要再加工、要再加行。我們不只是要入,要四生、要入行,我們要再加功行──多用功、多精進,才有辦法進去。用功、精進,要什麼呢?就是「悲智雙運」,慈悲與智慧要平行在人群中,這樣加強,我們能夠體會佛法,所以要很用心。說「四生當得者」,就是「超入八地功德,取妙覺之位」。 四生當得者 即超入八地功德 取妙覺之位 有四生 「八地」,剛才說,就是「不動地」。就是這樣一段一段,要能夠進行、加行,一直到達這八地的功德,我們進入與真如會合,就不動了,如如不動,「取妙覺之位」,這就是這樣。所以這一定要經過,前面說的「四生」,所以大家要很用功在「四生」。所以,「復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。這就是第九地。 復有三四天下 微塵數菩薩摩訶薩 三生當得 阿耨多羅三藐三菩提: 即第九地 三生成佛 三生當得者 即超入九地功德 取妙覺之位 有三生也 第八地就已經不動了,到第九地,那就是快將成佛之時。所以,這個「三生當得者」,即是「超入九地功德,取妙覺之位」,已經取得妙覺的地位了。所以「復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有二四天下 微塵數菩薩摩訶薩 二生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 那就是第十地了,「二生成佛」。這就是一直精進、一直精進,到達真入佛的境界。這快速進入,這「二生當得者」,就是超過了十地功德,自然取得妙覺。 復有二四天下 微塵數菩薩摩訶薩 二生當得 阿耨多羅 三藐三菩提: 即第十地 二生成佛 二生當得者 即超入十地功德 取妙覺之位 有二生也 所以各位,修行聽起來很深,文字看起來無法了解,其實就是這樣,與我們的現實生活,是這麼的靠近。不只是靠近,是在我們的生活中,我們的心,要如何來調理我們的心?還是同樣,人身難得,我們應該珍惜,在這個時間、在這個空間裡,我們要如何,讓我們的人身應用到,把握時間、利用人身、成長慧命?無不都是在生活中。身、口、意,我們是不是應用在,「安樂行」呢?我們是不是每天都有悲智的願力,入「四弘誓願」呢?這就是要看我們,是不是真修行者,所以時時要多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1562 Q 1.人身難得今已得,佛法難聞今已聞。我要如何好好善用此身來長慧命? 2.口的善業就是傳法,口的惡業是什麼? 3.我們要如何「佛心為己心,師志為己志」? 4.一生無量,無量的法就是從一生。這「一」是什麼? 5.種子必須要培養、種子必須要薰習。聽法叫做「薰法香」,我是否有認真「薰法香」? 6.何謂菩薩的第八地? 7.「過四生已,得佛菩提」,此「四生」所指為何? 8.何謂「加行」? ![]()
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20231206《靜思妙蓮華》累世續願 修持證果 (第1561集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙菩薩悲智與佛等同,徹見大道,得大法喜;於大菩提道得通達,覺性如來,體解大道,名歡喜地,得大法悅。明了諸法,異生性同,同性亦滅,名離垢地。 ⊙「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得百千萬億無量旋陀羅尼;復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪;復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩:小千:一千四天下名為一小千世界。 ⊙八生當得阿耨多羅三藐三菩提:八生,累世續緣直至妙覺,名為八生。當得無上佛果菩提。 ⊙此明依續八生:喻累世續願,修持證得歡喜、離垢地直至菩薩十地。依持正知、見、念、行,再受後生之次數,而證得歡喜、離垢地。 ⊙八生當得菩提者,超入聖位,如生佛家之生,非出沒生死之生也。言八生者,謂聞佛壽量之法,即超入四地功德,取妙覺之位有八,故下偈云,餘各八生在,當得成佛道是也。 ⊙復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩:四個四天下微塵數量。 【證嚴上人開示】 菩薩悲智與佛等同,徹見大道,得大法喜;於大菩提道得通達,覺性如來,體解大道,名歡喜地,得大法悅。明了諸法,異生性同,同性亦滅,名離垢地。 菩薩悲智與佛等同 徹見大道 得大法喜 於大菩提道得通達 覺性如來 體解大道 名歡喜地 得大法悅 明了諸法 異生性同 同性亦滅 名離垢地 要用心!用心聽、用心入法的意義。凡事是都要多用心!因為現在入佛的知見,佛知、佛見,要如何能夠從凡夫體會佛知見?前面我們已經從經典循循善誘,一步一步,讓我們從淺入深,從跡入本。「跡門」有很多故事,可讓我們聽、讓我們了解。「本門」已進來了,裡面是寶藏,外面是風景。進到寶藏裡面,寶是無價,探手可得,但是我們要先懂得,那個「寶」的作用,所以要用心體會。「菩薩悲智與佛等同」。菩薩就是已經從凡夫開始發心,而且是發大乘心,歷久以來,就是向著正確道路,學佛芳蹤。這樣在學、這樣在解、這樣在做,所以一步一步,這覺性接近佛了。本來人人都是本具佛性,心、佛、眾生三無差別,人人本具,但是我們人人都是凡夫,凡夫就要發心,才懂得要學佛。要學佛,那就要「見性」。 看看「學」字和「覺」,「學」與「覺」這兩字,多微妙!「學」是子;「覺」是見。人之初,就是孩子幼小,就要「學而時習之」,就要學啊!所以同樣,我們人人都在凡夫懵懂中,現在了解,我們懂得要學,就是學佛。學佛要時習之,要常常,要學的心不要疏遠,不斷不斷學而時習之。這樣,總是按照學的過程,一直去深入了解,終於見深道理,所以覺了。所以「學」和「覺」,是從幼稚的孩子,一直到徹見道理。所以這兩字的意思很奇妙!所以我們要很用心。所以說,「菩薩悲智」。菩薩就是覺有情,已經徹見道理了,會合在有情界。「有情」就是眾生。因為菩薩已經理解了,學佛的過程就是,必定要入人群,而要入人群,你必定要覺悟,有了覺悟才不會糊塗,才不會在人群,惹來自己的煩惱,所以要入污泥中,也不受染著。所以我們過去就說,污泥是提供營養分給蓮花,蓮花因為它能夠美化那個污池。所以污池因蓮花而美化,蓮花因為污泥而綻放,這就是互相。 才說,付出還要再感恩哦!你若沒有這些煩惱的眾生,哪有菩薩在人間呢?所以說「煩惱即菩提」,在煩惱群中,才能夠顯出了,覺悟,這個性的明顯,所以說「覺有情」,因為體悟人間的真理。同時菩薩他要行,那就是「緣苦眾生」,要從悲心啟,秉慈啟智;有了這個慈心,智慧就出來了。因為智慧,所以我們的悲心能夠應用,運悲,秉智運悲,有了智慧來運用悲心。所以慈悲、智慧是要像兩足,人的兩隻腳。佛陀稱為「兩足尊」,那就是福慧雙修。「福」要從慈悲,「無緣大慈,同體大悲」,不忍心受苦難。人傷我痛,菩薩不忍心。因為有這個悲心,所以在眾生群中鍥而不捨,就是因為「悲」。人傷我痛,不捨放棄眾生,要造福人間,因為這樣才會有智慧;有智慧,才能夠讓慈悲運用,在人間不受人間煩惱、艱難所阻礙,所以要悲智雙運、福慧雙修,這是「兩足尊」。因為他悲智雙運,修在福與慧;「福」就是在人群中,「慧」是視天下一切為平等,這種開闊心胸在人群中,叫做「悲智雙運」,也叫做「福慧雙修」。 所以有慈悲一定要有智慧,這是覺悟者,他能夠走入人群中的兩隻腳,就是他的力量。所以,與佛同等,這種的悲智,慈悲、智慧是與佛同等。佛陀本來就說,心、佛、眾生三無差別,所以本來就是同等。因為他「徹見大道,得大法喜」,就是已經透徹了道理,徹見大道了;道理真實了解,那就是法喜充滿。就像「學而時習之,不亦悅乎」,就是道理一直了解、一直了解,尤其是菩薩道,不只是了解,還身體力行,還又入人群,去完成了利益眾生的志業,所以他會很歡喜。這親身的體驗,所發現到,付出是這麼歡喜的事情,所以「得大法喜」。 「於大菩提道得通達」。在這個大菩提覺悟之道,這條路是很通透,沒有岔路,是直接,很順利就能夠到達。到達哪裡呢?「覺性如來」。佛陀告訴我們心、佛、眾生,心與佛完全是一體,道理通了就了解,真實體驗到佛與心,心就是佛。因為「覺」,覺無二道,就是唯心造,就是心!所以如來的覺性,已經就是從菩提道得精進,已經體會到了,「大菩提道得通達,覺性如來」,發現了我們的覺性如來,真實無疑問,無疑,是真實。所以因為這樣,我們在修行,更是「體解大道」。我們若在「三皈依」,不就是「皈依佛,體解大道」,就要「發無上心」。所以體會到覺性如來,我們已經真實無疑了,更需要再向前邁開大步,向前大精進。這就是已經「體解大道」,我們才能夠直入經藏。 前面說過「真如理體」,我們既然知道方向是正確,我們的慧性,就是與真如理體合而為一,這能讓我們這樣很歡喜,深入了與大自然的理體而合為一,這豈不就是入經藏呢?這不就是,發現了我們的智慧嗎?原來我們的真如與理體,理體就是大自然、萬物,這過去幾天前就說過。已經合而為一了,所以我們的智慧、慧命,從這樣開始,我們精進就是增長慧命。不就是告訴大家,時間,把握時間、利用生命,這都不斷反覆跟大家提起。因為時間不斷在消逝,我們若把握時間,時間能夠成就我們的道業。世俗人,人生把握時間,他能夠成就學業、成就事業,修行者把握時間是成就道業。時間對我們人生很重要! 看到我們現在,歷史,回頭看,過去的事情,都是,現在說起來都是歷史了。在大陸(江西)有一個地方,叫做白竹,這個白竹村莊裡有一個學校,叫白竹小學,白竹小學。這是在山上,很偏僻的一個小村莊。這是很小的學校,而且已經很簡陋了。這個學校的學生,多數家庭貧困,因為它是在山城裡面,所以一直到了1996年,那個時候,有一位校長(萬包生)與地方的人士,就來找慈濟,請慈濟能夠到這個村裡,去了解這間學校,我們是不是有辦法,幫助它復建嗎?因為這間學校,經過了幾次的颱風,已經損壞到無法讀書的程度,所以希望慈濟是不是能夠探勘。 那時候上海有一群菩薩,接受邀請,所以邱玉芬他們,就這樣好幾位菩薩,這樣就去了。確實看了,這麼偏遠的地方,從上海要去到宜春市,還要到這個飛劍潭鄉這個地方來,路實在很遠。到達了,還要再爬山,還要再坐渡船,是一個偏僻遙遠。去到那個地方,果然這間學校是這麼的簡陋,尤其是受風雨,已經損壞得很危險,沒辦法讀書的程度。他們立刻決定,這樣就答應能夠為它修復,重建這間學校。一直到1997年;1996年開始去,1997年完成,這間小學蓋起來了。這裡面已經一屆、一屆,從小學生一直到中學、一直到大學,這是慈濟走過,到現在(2018年) ,是二十多年的路了,二十一、二年了。 回顧過去,其中有一個家庭,這個家庭姓萬,這個萬家有三個兒子,兩個大的,我們開始去為它蓋,就已經在小學了。慈濟就開始不只是蓋學校,還再為他們助學。因為家庭很貧困,有學校了,卻是沒有經濟可就學。所以,慈濟人就為他兩個孩子,在小學,他們就開始為他們助學。一直到了第三個(萬良紅),也開始就學了,所以第三個就開始也是在小學。哥哥已經中學、已經大學,陸陸續續,慈濟人年年都去。從這些孩子小時候,回去還很殷勤,體諒父母的辛苦,全都是在幫助父母,三個孩子都很乖,回去幫忙放牛、幫忙做農事。但是學校與家裡很遠,每天要去學校,要走三個鐘頭的路,一天為了讀書,來回就要六個鐘頭。 我們就可知道,這個萬家的三個孩子,是多麼用功、多麼立志,所以三個兒子都大學畢業了。尤其是最小的這個孩子,看到他在畫面裡,我們自大愛臺開始在做史,我們慈濟過去的歷史,去回過頭,再去找過去的足跡,那個小學現在是變成怎麼樣?當年的小學生,現在他們到什麼程度了?僅僅在那個地方,他們已經去追蹤,看過了幾個孩子,我們會很安慰。孩子去讀大學,還有研究生,大學生已經有二十三個,而且研究生有三個。大學有的畢業、有的還在讀,有二十三個。 總共,我們在那裡的助學,總共有多少呢?讓他讀到中學、大學,從小學,一路起來,總共有三萬多個孩子。在宜春市,包括這個白竹小學,三萬五千多個孩子。看到總數字,我就要再問一遍,「是人次?還是人數?」是人數。我們成就孩子他們的學業,總是不知覺二十二年間,也已經三萬多人了!這叫做歷史。歷史,就是有發心的那一念,有這樣的因緣,為這個鄉村、為社會,已經成就多少人才! 和貴州一樣,貴州,當初我們進去貴州,孩子都沒有讀書的機會。我們開始去關懷、救濟,同時為他們蓋九個大愛村。孩子助學,成就學位,已經二、三百個大學畢業了;繼續,小學、中學繼續。只說大學畢業就二、三百人,回鄉去服務,在社會付出,有這麼多!像剛才在說萬家三兄弟,全都是大學畢業,現在,在全國不同的地方就業,很成功。所以我們能夠了解,我們「悲智雙運」成就眾生,對人間的幫助。了解了大道理就是這樣,我們就是福慧雙修、悲智雙運,這就是叫做菩薩道。做出去之後,不求回報,就是歡喜,光是得到的就是歡喜。 看到我們大愛臺,現在,在追蹤過去的歷史,每一個歷史追回來,沒有什麼,只是歡喜。看到這麼多人在成就,這叫做「歡喜地」。這個「歡喜地」,來自於我們接觸了法,有了法,所以讓我們懂得能這樣去付出。付出,從苦難眾生,苦既拔已,復為說法;讓他到安穩處,再為他說法,讓他也能夠知道道理,了解、回饋,回饋人生。這就是我們的法喜,就是用這個方法來成就人間,所以我們會大法喜,法喜,就是法悅。 所以,「明了諸法,異生性同」。「異生」,異生就是眾生萬物,體態各個都有不同,這叫做「異生」。光說人就好,各人有各人的性質,各人不同。他的脾氣、他的習性,其實每一個人養成了習慣性,所以我們的方向各人不同。所以現在這個時代叫做「濁」,濁之時,現在濁世了。現在大家的這個心態各人不同,就是來自不同的習性,但是佛陀告訴我們,這不是他的本性,是他熏習來的煩惱、無明。很多的眾生形態不同,很多人的習性不同,卻是我們有一個,真如本性是相同,那就是覺性──覺性真如,這就是人人性同,同於覺性。 所以,這個「同性亦滅」,我們若是受法了,這個法,我們入心之後,我們沒有執著,就是付出、付出,付出我們就是無所求,只是替他歡喜,沒有想要他給我們有什麼回報。這就是付出沒有執著,這就是表達,我們已經透徹道理。一切皆空,你要在你付出的地方去求名嗎?沒有。你要在你所成就的志業,去求利嗎?沒有。無所求,一切無所求,不就是滅了?做了就好,沒有放在心裡,做的事情,做就對了。所以如來的覺性,人人相同。知道道理的,會很認真去付出,這是我們的過程,修菩薩行,用感恩心,沒有芸芸眾生,我們哪有菩薩道可走呢?用感恩心,我們的方向,路是只是讓我們走過去而已,我們要直向,與佛的境界相同。所以,我們腳踏過的路,我們就放它去,專心向前直走,這叫做「同性亦滅」。行菩薩道,就是一心向前前進,不會去停滯在這個路上,向前走就對了,所以「名離垢地」。我們的心沒有掛礙、沒有煩惱。 菩薩有「十地」,十地,第一就是「歡喜地」,第二叫做「離垢地」。心沒有煩惱,「心無罣礙,無罣礙故」,所以我們心很輕安自在。這樣大家應該要清楚了解,我們要「入佛知見」,一定,一定就是要無掛礙、要勤精進,得歡喜、無掛礙,這樣向前再精進,因為菩薩盡頭是「十地」。所以,還要再一地一地向前走,才真正能夠到佛的境界。 我們前面的經文就說,因為佛陀已經所度的眾生,很多、很多,無量數,所以前面我們說過的經文:「復有一世界,微塵數菩薩摩訶薩」,這些都大菩薩,「得百千萬億無量旋陀羅尼。」 復有一世界 微塵數菩薩摩訶薩 得百千萬億 無量旋陀羅尼 復有三千大千世界 微塵數菩薩摩訶薩 能轉不退法輪 復有二千中國土 微塵數菩薩摩訶薩 能轉清淨法輪 《法華經 分別功德品第十七》 「陀羅尼」就是總持的法,「旋陀羅尼」就是轉法輪,這前面說過了,轉法輪就是「旋陀羅尼」。「復有三千大千世界,微塵數菩薩摩訶薩」,還有三千大千世界,微塵數的菩薩。「能轉不退法輪,復有二千中國土,微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪」。這些又再是,所轉的是無掛礙的法輪,就是講法要漸次講法。可見已成就的菩薩有多少?很多了。 接下來再說:「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。」 復有小千國土 微塵數菩薩摩訶薩 八生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩 《法華經 分別功德品第十七》 這麼的多,現在這段經文要好好用心聽。前面所說的三千大千世界,或者二千中國土,那些菩薩已成就,「能轉不退法輪」,再「能轉清淨法輪」,已經成就這麼多的菩薩,能夠到處去說法了。難道就只是這樣而已?還有,還有接下來這段經文又說:「復有小千國土,微塵數菩薩摩訶薩」。 復有小千國土 微塵數 菩薩摩訶薩: 小千 一千四天下 名為一小千世界 「小千」,前面說過了。小千世界,每一個世界一個日月,「一千四天下,名為一小千世界」,就是這麼多的菩薩,小千世界抹為微塵,這個微塵數來算的菩薩,這麼多。他們也「八生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。 八生當得 阿耨多羅 三藐三菩提: 八生 累世續緣直至妙覺 名為八生當得 無上佛果菩提 未來還有這麼多,將得「阿耨多羅三藐三菩提」,要再經過八生;「八生」的意思,那就是還要再精進八地,「累世直至妙覺」。這個每一地,每一個菩薩地,要用長時間來走,佛法,只要你是真的很精進,沒有走到岔路,很精進,時間就比較短。若是較慢精進,可能留級,就要留級再來。所以若是很精進,一路成功,就是八生。要不然,我們後面這一生,可能走得比較慢,我們就要再等下一生。這樣一路精進。意思就是說,後面還有「八地」可走,「累世直至妙覺」。從這樣開始,我們的心的方向要沒有偏差,不只是沒有偏差,還要再「極精進」,這樣就能夠順利,「八生當得無上佛果菩提」,那就是妙覺了。 就像剛才在說萬家,不是只有萬家,白竹小學,也是要累積二十多年,到目前(2018年),還在繼續,就能夠成就這麼多的孩子。已成就的,已經有二十幾個大學生,還有三個繼續在精進的研究生。這全都是已成就。而這些孩子能夠成就,他們也都要很精進,從幼小到小學、到中學、到高中、到大學,歷經二十多年。而我們要成就菩薩也是一樣,要生生世世不斷向前精進,所以我們要很了解。「此明依續八生,喻累世續願」。 此明依續八生: 喻累世續願 修持證得 歡喜、離垢地 直至菩薩十地 依持 正知、見、念、行 再受後生之次數 而證得 歡喜、離垢地 我們累生累世這個願要繼續,「續願」,累世要好好用心。所以,再「修持證得,歡喜地、離垢地」,我們已經歡喜地、離垢地,已經進去了。就要再直通,「直至菩薩十地」,不要停歇,還是向前走。我們要向前走,就是要「依持」,我們要繼續堅持,正知、正見、正念、正行、正思惟、正業等等,要在這些「八正道」,不要有偏差。這樣,「再受後生之次數」,就是這樣生生世世,要堅持在〈三十七助道品〉。三十七項的方法,我們要再繼續,不斷用在我們修行的方式,向前精進。所以,「而證得歡喜地、離垢地」。我們「歡喜」、「離垢」,不是成就,我們就放棄了,不是!要時時抱著歡喜心,要時時就是心無煩惱、無染著,抱著這個心,我們要再繼續精進。所以,「八生當得菩提者」。 八生當得菩提者 超入聖位 如生佛家之生 非出沒生死之生也 言八生者 謂聞佛壽量之法 即超入四地功德 取妙覺之位有八 故下偈云 餘各八生在 當得成佛道是也 「八生」就是這樣,累生累生,一地一地,我們走得到,我們今生這「十地」的道理,我們要清楚,雖然我們還未證,這些道理,我們都要清楚,證悟了嗎?這就是要盡我們自己的心力。但是道理,我們今生此世一定要知道。所以,「八生當得菩提」,我們一地一地菩薩,我們一定要去了解,了解之後,「如生佛家之生」。我們現在就是要了解它的名相、了解它的道理,就像我們還未到那個國家,我們先將地圖攤開來看看,「哦,這個地圖上面,就是這樣過,過了這個國家就是那個國家」。我們人還未到達,但是我們先探路、了解方向。所以,我們要知道這個過程。所以,假使我們生在佛家,就是有在學佛的人的家庭,有學佛的人的家庭,我們要學佛就能夠沒有障礙,障礙就會很少,成就我們學佛、行菩薩道。有的人要發心是多麼困難、多麼不簡單,有的好因緣,夫妻同修,建立一個佛化家庭。他的孩子就能夠很有福了,能夠在智慧父母、佛化的家庭裡,他要修佛法,也就很簡單。這就是我們所盼望,未來生我們也能夠這樣;今生要創立這樣的家庭,未來學佛才不會有障礙。 所以,「非出沒生死之生」。我們今生,我們就要開始創立這樣的家庭,我們就是希望我們的子弟,我們能夠成就他學佛,這樣的過程。說現在,我們現在就要成就。就像我們的助學,讓孩子今生此世,他就能夠翻轉人生,不必再等到什麼時候,就是把握當下,做就對了。我們及時創立現在的佛化家庭,現在學佛也順利,未來子孫學佛也好,也順利。 所以,「言八生者,謂聞佛壽量之法,即超入四地功德,取妙覺之位有八」,「故」,下面這麼說,「餘各八生在,當得成佛道是」。就是只要我們這樣,好好順利進來,因為我們已經從〈壽量品〉,我們了解了,慧命長遠,我們能夠用我們,運用我們的生命,直向我們的人間菩提方向走,這不困難,所以「當得成佛道」。只要我們方向對準,這個菩提道就是。所以,「復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩」。 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩: 四個四天下 微塵數量 不是只有這樣,後面還有「四個四天下,微塵數量」,還是同樣要納入了很多的菩薩,也往這個道路走。這段文,就是要向我們表達,表達出了菩薩用功、精進,累世沒有間斷;過去生是這樣不斷在度人,現在生已經有所得,但是後面的路要再繼續走,還有要證的路、的道。證明這條路已經真實、無所疑惑了,我們專心向前精進,做就對了。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月3日~ |
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七月 2024
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