20230601《靜思妙蓮華》深心覺道 悲智願行 (第1427集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙求無上菩提必須於正念心契深理，欲契深妙法必須植諸善根正念力，根深覺道名深心謂正法心生深信，又復樂修一切善即是菩提信心深。 ⊙勤精進身口意行，於諸法作無義理，及無饒益之言者，皆為不應說而說，啟爭端辯論曲直，即為戲論無益事，嬉論法均屬語業。 ⊙「語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又亦不應，戲論諸法，有所諍競。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙心、佛、眾生三無差別，惟佛悟得真諦證如來法。是以同體大悲心，於佛之智海中任運自然無礙。 ⊙當於一切眾生起大悲想：若菩薩始自一乘菩提道發大悲想，然尚未經力行，未能證得此境。是故教令一切眾生起同體大悲之想。 ⊙於諸如來起慈父想：如來能施教與眾生樂，如慈父之於子，是謂如來起慈父想。 ⊙於諸菩薩起大師想：菩薩以般若行為主，般若行為學佛之師，故令於諸菩薩起大師想。 ⊙作大師想：菩薩之道，皆是我之大師；娑婆無非是成道之法。文殊成我大智，普賢成我大行，觀音成我大慈，地藏成我大願。 ⊙捨悲智願行，孰能與我轉邪之益乎？當深心恭敬，集群賢之法，成就我一切智，非師而何能成我願行。 ⊙於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜：於十方界諸大菩薩。不應淺見、應當深心恭敬禮拜。以敬師故，遂於十方菩薩起身行之恭敬禮拜。 【證嚴上人開示】 求無上菩提必須於正念心契深理，欲契深妙法必須植諸善根正念力，根深覺道名深心謂正法心生深信，又復樂修一切善即是菩提信心深。 求無上菩提 必須於正念心 契深理 欲契深妙法 必須植諸善根 正念力 根深覺道名深心 謂正法心生深信 又復樂修一切善 即是菩提信心深 用心啊！要體會，求法，我們的心一定要發無上心，才能夠求得無上菩提覺道，這必須要就是要正念心，就是很簡單的話：「我們有發心了嗎？」「有啊！」，「是不是發大心呢？」，「是啊！」我們既發心，尤其是所發的是大乘的心，大乘心，我們要有覺悟的念，真的要覺悟啊！為什麼你要發心，而且是大乘心？是因為你已經接觸到，人間苦難偏多。對自己來說，是啊，人生來到世間自覺悟，佛陀所講的教法，我們應該要覺悟。佛陀所講的教法，「苦」，我們一定要常常記得。法的開頭就是一個「苦」字，任何一個法，我們願意發心，我們要先啟動一念心的警惕，那就是人間是苦啊！自己去感覺、體會，人世間哪一個人不苦，包括自己。人間，儘管我們自己認為，從出生以來我很有福，我沒有遇到什麼樣的困難，一輩子就是順利。但是要再復想，想看看，在你的生活中沒有遇到困難，生命中隱伏危機啊！生活雖然沒有困難，生命是隱伏危機，因為生命無常，生命苦短，生、老、病、死，苦不苦啊？ 生來，沒有感覺我是苦，順利長大，順利生活，生已經不覺苦了，但是老的時候，苦不苦？一定是苦。自己還沒有老，沒有感覺。 看看老人，他們的苦，年老時形體變了，身體差了，很多很多的不方便。年老時，接近的除了身體衰弱，接近的就是病苦；病苦，又更接近的，那就是死苦了。這種的日子開始不斷不斷接近，而且愛別離、怨憎會、求不得啊。想到最後的時間，最愛的人，我們無法再求得相處再多久，很難，但是，在身邊喜歡的、不喜歡的，怨憎會，認真想應該也有，愛別離，到了最後一天非離開不可，想到離開，最後，放下的就是親愛的人，為我們割捨不了，生的人痛苦，往生的人，自己若想到這個身體腐化了，不只是和親愛的人別離，還有身體腐化，到底是要放在棺材裡面，荒郊野外這樣過？或者是一爐烈火，這樣燒了就完了？是不是堪得起這種的苦？ 當然，我們學佛的人，就是談死如談生，這是一個很平常的事情，但是難免都有心態，這個心態的不捨，還有多少事情還沒有做啊，還有什麼人？還有多少人所掛念，這都難免。要怎麼辦？趕緊求無上菩提，一切有為法中，我們要再更精進，有為法，我們在付出，我們體會到人間苦，我們同體大悲，為苦難人付出，也為自己多造福業，讓我們的意識很清楚，沒有惡的雜念的習氣，培養我們時時啟發好念，啟發善念，讓我們的習慣，這個善種子，第六識中常常培養。對著外境不生心，看到外面的境界，聽到外面的聲音，我們應該要練出轉惡為善。在批評我們的，我們將這個惡聲，惡言、惡語，我們聽到了，到我們的意識來，將它轉一個平常心，我們心就沒有煩惱了，就是很平常。更有修養的，我們就對他生起一個憐憫心，你既然是這樣，我要更加關心你，我更要如何來度化你。這就是我們的六、七識，所要訓練的。 對外境，我們要如何來轉化，我們的心地、觀念，這我們要好好培養我們的習氣。六、七識若培養得好，煩惱去除，外面所造作的成果，無不都是粒粒，入我們的八識藏中，這個八識藏在我們的內心，願力，這個願力就這樣深耕下去，未來世再來人間，這粒種子已經完全改善的種子，再來播種，這就是我們「求無上菩提，必須正念心契深理」，我們這個心境要不斷警惕，不斷將我們的心意培養。我們若是要培養我們的心意，我們就是要「契深妙法」，要追求真理，無上菩提道我們要去追求，契這個深妙法的道理，我們要去追求深妙法的道理，我們必須要，「植諸善根正念力」。這善根，種子已經種下去了，我們就像園丁一樣，就像農夫一樣，園丁在顧這些草木，什麼樣的樹種，要如何培養它，雜草不要讓它生，什麼樣的草，價值的草留著，雜草要除。什麼花要讓它開得美麗，要怎麼剪枝等等，就如園丁。 我們在修行，顧我們的心，就像一個園丁，在顧我們心地這片景觀，這幾棵樹要如何種，要如何排？然後再來為它修修、剪剪，剪到讓它就像一隻鳳凰，剪到就像一條很活的龍，龍、鳳，也是可以用樹開始種，用心來培養，用那支剪刀，這樣一枝一葉慢慢剪，剪成了造型的景觀，這都是要用心。這種「植諸善根」那個根要把它顧好，根若顧好，每棵樹都活得很好，修剪起來型很美，這都是同樣的道理，這就是要我們平時的正念，我們要正知、正見、正思惟，正念力等等。這用心啊！ 根要顧得深，我們的覺道才能夠堅固，這條菩提道我們把它造得寬，也將它鋪平，這條路就是菩薩道。「六度萬行」，在這條道路，來來回回，生生世世，這樣叫做「覺道」。深心，這個念很深、很深，在我們的心地，意識之中，八識田中，生生世世，我們就不容易受根、塵、境，將我們混亂掉，生生世世，這條正覺道來回。 不是像我們凡夫，這一輩子發心，但是根扎得不牢，種子沒有撒好，今生此世善惡雜揉。我們的心地有善的種子，心地有雜草很多，我們這一輩子沒有耕好，我們下輩子再來也是善惡，有善的因緣，惡的因緣更多，這樣不斷在複製，就又迷失掉了。 所以我們必定要自我鋪覺道，所以我們要，心要深心，根要深，覺道才會開闊，才會平坦，這叫做「深心」。還有，深心就是「正法心」，能夠生出了深信，我們若有這個法，很深的信賴，生生世世就是這樣，正法我們在身體力行。生生世世，再來生，「又復樂修一切善」；再來生，我們一樣又很歡喜去修，修菩提道，無上菩提道，一切善，這就是「菩提信心深」，所以要用心去體會。每一回，開始講的這段，都是我們日常要修的行。 勤精進身口意行 於諸法作無義理 及無饒益之言者 皆為不應說而說 啟爭端辯論曲直 即為戲論無益事 嬉論法均屬語業 我們要勤精進，在身、口、意的行為，而且諸法所造作的，不要去造作無意義的事情，因為人生時間有限，那個不重要的事情，在那個地方忙忙碌碌，這實在是辛苦。我們要做的，是真正平時，我們應該對生活很扎實，對人類真實利益，我們不要去做那種，時間空過，浪費時間，那都沒有用，所以於諸法所作無義理，我們不要。我們的身、口、意要顧好，也要記得，無饒益的言語，我們也不要說，這都是不應說的話，我們就不要和人在那個地方，說沒有用的話，要說的，就是要說句句勸善，事事導正，不要空過時間，做沒有用的事情，說沒有用的話。 「啟爭端辯論曲直」，我們也不用在那裡，和人論長說短。我們前面有說過了，口業要修，我們若愛和人說那些，沒有用，沒有利益的話，這就很容易惹是非，啟爭端，辯論，彎彎曲曲，或者是曲直，話直說曲，這都沒有用，沒有饒益的言語，我們就不必去說，這就是「戲論無益事」。 「嬉論法均屬語業」，我們前面警惕過我們，除了身業所造作，還有這個口業，開口動舌，我們盡量要把握時間，人生寶貴，人生苦短，我們所要做的，要做有利益的事情，要說的，要說有益，有益於人，能夠教導人的事情，所以我們在身、口，我們就要很謹慎。當然，這就是在我們的心境中，要好好預防，不要偏差方向，要用心哦！ 前面的經文：「語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」 語其人言 汝等去道甚遠 終不能得一切種智 所以者何 汝是放逸之人 於道懈怠故 《法華經 安樂行品第十四》 我們剛才說過了，身體不要做沒有用的事情，說沒有用的話，我們若只是在那裡空過時日，論短說長，像這樣造口業，這都沒有用。我們要趕緊啟發大心，行大乘法，向前前進，在前進的人已經走得那麼遠了，我們還停滯在這個地方，人我是非，身、口在造業，這麼多粗重的惡業，還在我們的行為中，這就是「去道甚遠」，或者是獨善其身，精進的人向前走，而獨善其身的人，還在那裡考慮，我要顧我自己就好，我若再走出去會危險嗎？我要去救人，會被人拖走嗎？考慮太多了，既然是一條路，向前前進，就是精進的道路，安全的路，何必在那裡考慮呢？若是在那裡考慮，精進的人向前，考慮的人已經脫離了，那個精進的隊伍很遠了，這叫做懈怠。 這種懈怠的人，在那個地方，心放縱，或者是躊躇不前，這都是叫做懈怠的人。我們尤其是要很謹慎，我們修行不要戲論法，所以，經文前面這樣說，「又亦不應戲論諸法」。 又亦不應戲論諸法 有所諍競 《法華經 安樂行品第十四》 連法，我們也不能「加減說」，既然我們說法，我們就要身體力行，體會了道理，用道理來應證了法，我們應該再更認真，不要在那裡討論，在論的文章寫很多，但是對我們前進行為，還是停滯在那裡，那就是很可惜，所以我們要用心，要精進，時間苦短，所以我們要勤精進。 接下來這段經文：「當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。」 當於一切眾生 起大悲想 於諸如來起慈父想 於諸菩薩起大師想 於十方諸大菩薩 常應深心恭敬禮拜 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文所要教我們的就是心，我們要認清楚我們的心，「心、佛、眾生」是三無差別，常常對大家說過了，我們要認識我們的心，與佛，與芸芸眾生，三無差別，所以我們要用心去體會。 心、佛、眾生 三無差別 惟佛悟得真諦 證如來法 是以同體大悲心 於佛之智海中 任運自然無礙 我們與佛真的那麼近嗎？與眾生也是一樣參雜在一起，為什麼佛的覺悟，菩薩的精進，而我們還在凡夫地呢？我們要好好用心。因為佛陀，惟佛已經覺悟真諦，證如來法。因為他精進，他在累劫，塵點劫前就開始了，深心耕耘這個心地。剛才前面已經說過，他求無上菩提，他的心地是這樣累生世，這是我們要學的地方，我們要學佛的心，所以念佛心為己心，佛是如何發心？佛是如何精進？他用多長多久的時間，方向沒有偏差這樣走過來。 而我們呢？是不是也要勤精進，學佛心；無上道我們要求。所以，「是以同體大悲」，佛陀的心已經從個人的修行，已經修到與眾生同一體，而我們凡夫，你是你，我是我，你在說你怎麼樣，我感覺不到，就是因為感覺不到，才會都在身邊說風涼話。我們沒有同體大悲，醫生視病如親，視病如己，就像那個病人就是像自己，他就很用心去體會，了解要如何治他的病。護士也是一樣，佛與菩薩也是一樣，眾生的苦就是自己的苦，所以佛陀他的覺悟，除了他已經體會到真理，這個真理已經會入了眾生，眾生的煩惱，煩惱無明的苦難，要如何去為他轉煩惱為覺道，這就是佛陀要來人間，來人間一大事，開、示、悟、入眾生，佛的知見，這就是同體大悲心，這叫做佛心。 「於佛之智海中，任運自然無礙」，佛陀大悲心，已經與眾生同體大悲，天地宇宙同一體，所以智慧像海，不只是像海，像虛空，這樣任運自然。不論多大艘的船，小艘的船，就都能夠在海上自然駕駛，去行運，不論是往東西南北，都可以運任，「任運自然無礙」。智慧那麼寬，所以，「皈依法，智慧如海」，因為他深入經藏，所以智慧如海。若皈依佛，就是體解大道，如虛空，遍法界，一切無礙，這就是佛心，佛的智慧。所以，「當於一切眾生，起大悲想」，這是佛的覺悟，佛的心量已經與天體合一，與眾生同為一體。 當於一切眾生 起大悲想： 若菩薩 始自一乘菩提道 發大悲想 然尚未經力行 未能證得此境 是故教令一切眾生 起同體大悲之想 所以「若菩薩，始自一乘菩提道，發大悲想」，這就是菩薩要學佛，因為他已經一實乘心，啟發起來，就是一心學佛。這菩薩他開始就是所學的是，「一乘菩提道」，就是一乘無二乘，開始發初心，就是行大乘法，這菩提道，對眾生起大悲想，不忍眾生受苦難。 看看，人間菩薩跨國救災，若在我們的身邊，周圍近處的地方，不忍心任何貧窮苦難，或者是孤老、疾病，就是時時長期照顧著，這就是菩薩；遠近不分，親疏不離，就是這樣在照顧，這就是「發大悲想」。但是，菩薩就是這樣在進行中，有的初發心，他就是還沒有去身體力行，道理，知道，知道，我了解，我也發心了，我的方向就是要行菩薩道。但是，我還沒有真正腳踏實地去深入，我是初發心而已，因為還未力行，所以「未能證得此境」，還沒有去證到，這個大菩提道的境界，但是發心已定了，是還沒有身體力行，或者在力行的過程中，還沒有到達，這個境界還沒有證，所以還未成佛，現在是在發心的階段；或者是開始起步，在行菩薩道的過程，「六度萬行」中在進行，還沒有到達功圓果滿成佛的境界，還沒有。所以「是故教令一切眾生，起同體大悲之想」，我們既然發心了，佛陀還是再鼓勵我們，再精進，既發心了，不要停滯在這個地方，既是發心修行，不要修小乘行，要趕緊發大心，向前精進，這是佛陀講說《法華經》最重要的。既已經發心修行，就要發大菩提心。所以，「於諸如來起慈父想」，教導我們，我們要怎麼樣來敬重佛。 於諸如來 起慈父想： 如來能施教 與眾生樂 如慈父之於子 是謂如來 起慈父想 佛就像慈父一樣，在施教給眾生，希望眾生能夠得到快樂，就像父親，親生的孩子是如何在疼惜，如何盼望他的孩子，能夠成器，能夠成就。這就像親父子，父親盼望孩子的心。佛陀盼望菩薩能夠在佛法中，得到快樂，能夠於法付出無所求，又是輕安自在，教導眾生正法的作為，有為法，正法去身體力行，還要教導眾生，身體力行之後，我們要「無為法」，收回我們的清淨無染著的心。這個無為法，快樂，輕安，自在，無掛礙，這都是如來教導眾生，很大的目標。而我們就要很用心去體會，這分有為法，教導我們正方向去造作，但是要教導我們，趕緊收回我們的心，完成了，我們將心收回來，輕安自在，無為法，希望大家能夠去體會這個法，我們才能夠真正是安樂行。所以就像父親在護子一樣，「於如來起慈父想」，我們對佛，就是要像三界導師，四生慈父。還要，於菩薩我們要起大師想。 於諸菩薩 起大師想： 菩薩以般若行為主 般若行為學佛之師 故令於諸菩薩 起大師想 菩薩他已經覺悟到了，他發心了，開始在身體力行了，他不只是去救拔眾生，有形的苦難，也要教導我們，去除心靈煩惱的苦，所以，這樣的師長，我們也要起那分敬意。菩薩，不只是說對我們的老師才起敬意，就是一切身體力行的菩薩，我們都要起敬意，因為他的身的行為，是我們的典範，他口所說的語言，是我們應該要接受的善知識，所以這些菩薩，人間菩薩都是我們的老師。 所以，「菩薩以般若行為主」，就是以智慧行為主。「般若行為學佛之師」，在學佛的人就是用智慧的行為，智慧行為的人就是以佛為師，所以，「故令於諸菩薩，起大師想」，對這些菩薩，我們要相信他們，他們這樣的行為，他們這樣所說的、分享的，我們都要接受，因為他們是善知識，因為他們是老師，教我們怎麼走路，怎麼修行的人。 作大師想： 菩薩之道 皆是我之大師 娑婆無非是 成道之法 文殊成我大智 普賢成我大行 觀音成我大慈 地藏成我大願 所以做大師想，就是「菩薩之道」，在行菩薩道的人，全都是我們的大師，是我們很好的善知識。我們過去我們也有說過。所以，「娑婆無非是成道之法」，我們要成佛一定要在人間，人間娑婆世界苦樂雜揉，在這個世間裡有很多煩惱事，但是有很多人間菩薩道，可讓我們走，這娑婆世界就是成道之法。「煩惱即菩提」，若沒有世間這樣的煩惱，我們哪有什麼，「迷」和「覺」的分別呢？就是有迷，我們要求法來覺悟，這娑婆世界，就是我們成道的道場，我們修行的道場。 所以，「娑婆無非是成道之法」，因為它是我們的道場，我們修行的法，都是在娑婆所得到的，我們看到了，我們感受到了，我們才能夠學到，聞、思、修，才能夠成就戒、定、慧，這無漏法，都是在娑婆世界這樣得來的。「文殊成我大智」，有人間的佛法，文殊菩薩已經是成佛再來人間，他在《法華經》裡面與佛陀，這樣配合佛陀，來成就《法華經》哦！佛陀講說《法華經》，現在有〈安樂行品〉，也是文殊菩薩請佛陀來講說，要如何避離開惡世，要來持經說法，傳承佛法，要如何避離惡世，能夠讓我們安樂來弘揚佛法，這是文殊菩薩，請求佛陀說更清楚一點，讓大家適合根機，能夠接受，應該我們還記得這段文。所以我們要感恩文殊菩薩，成就我們的大智，因為文殊是智慧，菩薩智慧的代表者，所以「文殊成我大智」。「普賢成我大行」，因為普賢在《法華經》的系統裡，「法華三部」經中，他最後也是要如何來教導我們，身體力行，所以「普賢成我大行」。 「觀音成我大慈」，救苦救難觀世音菩薩，心中，人人心中有觀音，需要的時候就叫「觀音」，所以觀世音菩薩，成就我們的大悲，啟發我們就像觀世音菩薩，普聞示現，這就是人間菩薩，要如何能夠在人間，普遍救度眾生，就像觀世音菩薩，示現在人人所需要的地方，去付出，這就是觀世音菩薩，大悲的精神，大慈的精神，大慈大悲觀世音。 「地藏成我大願」，「地獄未空誓不成佛」，他勇猛，不畏懼人間苦，不畏懼地獄苦，他來回在地獄最苦難的地方，人間地獄也有地藏菩薩，所以這全都是我們的典範，所以這全都是大師。其實，我們人人在學，智、行、慈、願，無不都是向菩薩在學習，所以我們要用心，以菩薩為大師。人間的菩薩，大家都是我們的大師，只要他身體力行，好的典範無不都是文殊，無不都是普賢，無不都是觀音、地藏，我們用這樣的心態，來尊敬每一個人。「捨悲智願行，孰能與我轉邪之益乎？」 捨悲智願行 孰能與我 轉邪之益乎 當深心恭敬 集群賢之法 成就我一切智 非師而何能 成我願行 我們迷！過去的迷心，迷信，因為我們要學佛菩薩的精神，我們若去除慈、悲、喜、捨，這些行為，這樣我們要如何能夠，轉那個邪見呢？我們迷信，就是來自於境界不寬闊，我們就是沒有走出去，沒有入人群中，沒有看到人間的迷茫，不了解人間的苦難，所以我們自己原地踏步，心不開，那就有邪，有迷，希望大家要把心門打開，走入人群才有辦法，才是利益我們自己菩提行。「當深心恭敬，集群賢之法」，來成就我們「一切智」，我們應該要用很深的心，開頭所說的，我們要深心，要好好把種子撒進去，好好耕耘我們的心地，我們的根要深，我們的信要深等等，我們才有辦法，群賢，所有的菩薩，我們尊重，我們開智慧。若不是這些群賢，菩薩，走在我們的面前，身體力行，若不是這些菩薩，我們哪有辦法，成就我們的願行呢？因為菩薩在走，我們看前面走，安全、有利益、歡喜，我們也跟著他走，跟著他利益眾生，利益之後，我們也心歡喜，有前面的人，我們就要用心去跟隨。「於十方諸佛，常應深心恭敬。」 於十方諸大菩薩 常應深心 恭敬禮拜： 於十方界諸大菩薩 不應淺見 應當深心恭敬禮拜 以敬師故 遂於十方菩薩 起身行之恭敬禮拜 所以我們，十方諸大菩薩我們都要很恭敬，這就是不應該用淺見，只是說：「佛法就是這樣，我知道了，我也看經文了，這樣我了解了。」，不要這樣而已，我們接觸了佛法，經文，它裡面含藏的，是很闊、很大，何況你只是看經文，你也不了解經文的含義，它的含義是很開闊，我們要很用心去了解。要了解經文，就是要看人怎麼做過來，不是憑空了解，是要實地，因為是「一實乘法」，記得，是「一實乘法」，是真實的，真實法，一條路，一條路，真實的路可讓我們走。所以，十方諸大菩薩，我們要用深心，我們要恭敬，因為我們不能說：「認識，認識，我認識他。」我們要認識他，文殊菩薩是什麼樣的菩薩，普賢又是修什麼行來？觀世音菩薩，是怎麼樣的心形在人間？地藏菩薩是什麼樣的大願，我們要很了解，他們無不都是為天下眾生付出，這就是我們要學的。既然要學，我們就是要做，所以，「以敬師故，遂於十方菩薩，起身行之恭敬。」我們要身體力行，這叫做「行」的恭敬，學佛真的是要用心向前前進，不要停滯在原地踏步。日子是不留歇著，分秒這樣不斷地飛過去，我們的人生生命是無常的，是什麼時候我們不知道，我們到底還多久都沒有人知道？好好把握，不要有戲論，不要空過時日，所以我們要深契妙法，必定是要好好的將我們的正念，建立起來，我們要好好的根鋪在覺道中，深心我們才有辦法體會，佛的正理、正法，腳踏出了菩提大直道，向前精進，不要放逸，要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月16日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1427 Q 1.如何思惟人世間是苦的？ 2.對外境，我們要如何來轉化我們的心地、觀念? 3.「人生苦短，我們要做有利益的事情；要說有益於人的話。空過時日，論短說長，造口業，都沒有用」。以上，我是否策勵在心？ 4.何謂「娑婆無非是成道之法」？ 5.我們要用怎樣的心態來尊敬每一個人？
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20230531《靜思妙蓮華》勿惱三乘 令其疑悔 (第1426集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙念存五濁染疑，即貪瞋癡慢疑，以疑悔與惑念，法華經序品曰：諸求三乘人，若有疑悔者。佛當為除斷，令盡無有餘。 ⊙「又，文殊師利菩薩摩訶薩！於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者：求學聲聞四諦之者，求學緣覺十二緣者。 ⊙求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔：求六度行菩薩道者，勿得輕妄惱亂、令生疑惑與掉悔之心，而生後悔。 ⊙「語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙語其人言，汝等去道甚遠：語其人，比丘等四眾，尤以聲聞、緣覺等，修獨善行者說汝等所行，去離佛道甚遠。 ⊙一切種智：謂能運用諸佛一切道種智慧法，發起眾生一切善種，是名道種智，即是圓融大覺諸佛菩薩中道妙智。 ⊙去道甚遠：即離種智行之意，厭生死懶惰入眾化導，名懈怠。是二乘行人，去道甚遠。 ⊙汝是放逸之人，於道懈怠故：汝是放逸不守規戒，不勤修善法之人，不能於道勤精進故。 ⊙懷嫉妒、諂誑輕罵求人長短，正是輕惱他人之語。以上皆意地微細邪行，故應止之。 ⊙「又亦不應，戲論諸法，有所諍競。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又亦不應，戲論諸法，有所諍競：又亦不當於一切法強生戲論、違反真實法，於善法無益言論，而興諍競，顛倒分別名戲論諍競。 【證嚴上人開示】 念存五濁染疑，即貪瞋癡慢疑，以疑悔與惑念，法華經序品曰：諸求三乘人，若有疑悔者。佛當為除斷，令盡無有餘。 念存五濁染疑 即貪瞋癡慢疑 以疑悔與惑念 法華經序品曰： 諸求三乘人 若有疑悔者 佛當為除斷 令盡無有餘 也就是要我們用心，念，我們要心心念念，都要自我警覺。要知道，現在世間是五濁惡世，我們要提高警覺，戒慎虔誠，不要受到五濁惡世，來染著我們的心。我們明知人間，「苦、集、滅、道」，道理我們全都知道了，世間苦，苦是來自種種所造作的業力，會合起來讓我們有五濁，這五種的濁氣，那就是貪、瞋、癡、慢、疑。世間很多事情，儘管這樣講，我知道啦、知道啦，經聽那麼多了，感恩喔！師父這樣說，平常的時候，都記得師父這樣說。但是事情到了，在我們的身上，有關人、事、物，那個時候煩惱照常，疑惑照起，貪瞋癡還是念念不斷。 這種癡迷的念，聞法的人，對這個「貪」字能夠淡薄掉，但是「瞋」，要改真的有困難。儘管我們生氣了，生氣、不歡喜，法又聽進來，知道啦，但是要化掉這個生氣的態度，要把它化掉，那個過去無明起來，生氣的態度，不對了，趕緊要看如何能夠改過，向人表達，啊，懺悔。我剛才，或者是過去有這樣起了無明，這我不對，我改過來，承認這個不對就不簡單哦！改過來，趕緊改變態度，也是不容易，這就是我們人那個「慢」，慢的心，有這個慢性，我慢、驕慢、卑劣慢，我錯，我知道錯；但是叫我表達，我難啊，這就是我們無法改變的。 明明知道，每天在聽法，要如何讓心不要受染著，人家沒有看到的，不要受染著，實在困難；有看到的，外面的境界，能夠不受染著嗎？我們自己再看看，生活周圍的環境，我們有收整齊嗎？周圍的環境若收不整齊，內心人家看不到，雜念、習氣我們要如何去除呢？內外來呼應，看你的心是不是有去除，你的很雜的雜念嗎？你的雜染心有去除嗎？心有乾淨嗎？那就是要看你周圍的環境，有乾淨嗎？有整齊嗎？外面整齊，表示你的心也整齊了，用這樣來自我警惕，應該會比較容易。 所以，我們的心念，要常常自我警惕，這個五濁，貪、瞋、癡、慢、疑，這個染著有在我們的心嗎？我們的心有了染著，我們有除乾淨嗎？那就看我們生活周圍的環境哦。人有看到，人沒看到，總是我們自己有感覺到，有感覺到，趕緊收，收外面讓它整齊，修我們內心讓它乾淨，這我們才有辦法，所以請大家要用心體會。 這個「疑悔與惑念」，我們明明知道，我好像有錯呢！錯了，這個懷疑，我是對人有懷疑，我錯了，人明明是這樣，沒有惡意，我還在懷疑什麼呢？想要表達，做不到，這也是很辛苦。我們若沒有表達出來，疑悔還是永遠在，人和人的中間無法善解，解開人和人的心結。 別人也有一個悔恨，感覺，我怎麼說一句話就沒有惡意，怎麼會變這樣？我很後悔。誤解別人的人，明明了解他的心意，我的脾氣發出去就發出去了，想要再收回來，跟他說說一句：「不好意思，我誤解你了。」我說不出，這樣我也是有後悔。這個疑和悔，起於「惑」。就像塵土一樣，微塵，就這樣一直揚一直疊，我們沒有及時去將它除拭，沒有時時勤拂拭，沒有！所以我們的塵土就愈積愈厚。我們的鏡就愈朦，骯髒了，外面的境界愈不清楚，這都是很細小細小，一點點、一點點不斷累積來，其實，是這麼簡單，這麼微細，怎麼會變成了，我們的習氣這麼壞呢？所以變成了凡夫，和聖人的差距是這麼遠。 佛陀是大聖者，眾生是凡夫，這只差在這個地方。點滴累積，養成了我們的習氣，這個習氣給我們很多無明煩惱，造成了生生世世集起來的苦，苦啊！世間，看種種種種大型的災難，小型，微細的人我是非，惹成了禍端，無不都是這樣塵沙惑的累積，成為了疑、慢、癡、瞋、貪，這五項的事情，就這樣，這個根源累積，讓我們累生世就是這樣，惡濁的東西這一直囤積著。就像《法華經》，從〈序品〉就是這樣說，所以佛陀講說《法華經》，就是教菩薩法，自利利他，這兩項兼行，自利利他，這樣我們能夠一起，自己自修，同時也能夠領導人來修行，這就是佛陀要教育我們。他開頭，在「序品」裡就這樣說了，「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘」。 《法華經》就是要去除了，三乘人，有疑悔的人，佛陀就要為他除斷，譬如聲聞、緣覺，聲聞、緣覺獨善其身，不願意再進一步，自利兼利他，這樣全都來平行，他做不到。感覺人生很多矛盾的苦，都是在人群中來染著，我若再投入人群，不小心我又再惹到是非，又再染到煩惱，我不要，我要獨善其身。這不對，佛陀開始就是要來為他們，破除獨善其身的觀念，希望他們兼利他，這兩項兼利，自己修行，同時也能夠帶給別人，一起來修行，利人、利己，這樣能夠平行，這就是《法華經》，所要教導這二乘的人。 若大乘呢？大乘法初發心的人，感覺一接觸到，聽到大乘法心生歡喜，這種能夠幫助人，啟發了我的心，我很期待我能夠去幫助人。看到人被幫助，解脫了他的困難，我佩服，我歡喜，我要做。但是，只是停在那個，我想要做。不過，原地踏步，在原地走不出去。有這樣的人，初發心的人，佛陀會鼓勵他，對，要去身體力行，自他兼利，這是修行，這是帶動人一起來修行，要有信心，不要疑問，向前前進。 這是佛陀，就像在〈化城喻品〉，告訴大家，再走去的路不困難，安全，不要懷疑；小乘的人，中乘的人，聲聞緣覺，安心啦！發大心的人，很好啊！要有信心，這樣走就對了。這是佛陀，《法華經》的〈序品〉，用心開始啟發三乘人，要為他除去了疑，或者是發心又後悔，他要再鞭策他們向前前進，不要停，既發心，就要身體力行，這就是佛陀的用意。 所以，菩薩，現在看到很多人間菩薩，初發心，這初發心就很精進。這次應該在佛誕節的時候，你看，多少人啊。2017年的五月十四日，這一天就是五月第二個星期日。這一天，已經，十幾年來已經定下來的佛誕節，這天就是多少在這一天的浴佛，從花蓮開始。花蓮，一大早，還有和花蓮同一個時間，這樣舉行，在臺中、高雄、有清水、花蓮，這樣四個地方同時舉行。還有，馬來西亞、還有新加坡，還有菲律賓獨魯萬、奧莫克，也是在早上同時舉行，只是這樣的時間內，超過十多萬人，這是同一個時間。 也知道說在這個早上是這樣，還有晚上呢？還有菲律賓的馬利僅那市，還有在臺北中正(紀念)堂，合起來也將近五萬多人。 總而言之，佛誕節，只是在一天之中，國際間幾十個國家，也是同樣在這一天，五月第二個星期日，不管他們的時間是白天、晚上，他們也是在舉行，啟發了人人，提醒大家這一天，是人間大覺者──佛陀誕生人間，來開導眾生，正確、光明的方向。這就是大家能夠體會、了解了，大覺聖人，佛陀誕生人間。 要知道，要成就，在這個時候多少人投入呢？光是在臺北，我所知道的，志工菩薩這樣整整半個月，每天每天都為了這件事情，場地要整理，東西要準備，超過四千多人，這菩薩用心，是人數，不是人次哦！超過四千多人，真的是大家很發心。甚至這些菩薩，看到這麼整齊的畫面，他們就說，很歡喜啦！看成就到大家這麼莊嚴的畫面，就像我自己在裡面在浴佛一樣。缺少東西，我趕緊東西搬來，我也像在繞佛、在繞法一樣。是啊！這個心，他們比浴佛的人更早，不管是鐘鼓隊也是這樣，練多久了，這功夫在自己的心。 更感動的，四、五百位法師齊聚一堂，那整齊莊嚴，帶動了佛教徒，畫面全都起動起來了，那種祥和、很祥和，那分的真誠，真誠的心啟動了一股的善念，祥和的祥氣這樣升高起來，畫面是多美呢。真、善、美，四眾弟子聚集一堂，那種撼動人心，真的是要感恩。不是浴佛的時間到，整齊排好，這樣就好了。那個過去在練的，練習的過程，布置的過程，東西集合的過程，這都真功夫，這全都是要成就一個法華會，靈山會，具足的法、僧，共聚一處，人人心中的佛，這個萬佛共聚，相，形相的僧，法師，僧眾也都集合了。人人心中有佛，佛佛具足了，僧相湧現了，佛教徒虔誠，也具足了，全都大家這樣湧現出來，全省合起來近千位的法師。 還有馬來西亞，新加坡、菲律賓，也有法師呢，這就是真正很感動，佛法在這個時候，就是這樣去除了種種的污染，開始有形的相，那個清淨無染的形相，在這個時候已經展現出來，莊嚴的道場，浴佛的虔誠，已經展現出來了。 很期待在這個三節合一，是佛誕節、母親節、慈濟日，三節合一，這這麼有大意義的日子，在佛法中這個時候展現，真正是很感恩喔！ 所以，「三乘人」，大家都知道，現在共同一念佛心，都浮現出來了，啟發人人的道心，啟發人人大愛無私這念心，這已經開始啟動了。很感恩這所有的一切，說不完，道場都是很莊嚴。 經文，前面的經文我們再複習：「又，文殊師利菩薩摩訶薩！於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」 又 文殊師利 菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 受持讀誦斯經典者 無懷嫉妒諂誑之心 亦勿輕罵學佛道者 求其長短 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文，我們就要回顧，前面所說釋迦牟尼佛，也再說文殊菩薩，大菩薩，尤其是未來的菩薩，在佛滅度之後。末法的時候，末法就是法將要入滅的時候，若有人發心，發大心，願意受持、讀誦這部經典的人，尤其是這樣的法師，就是要心無嫉妒，那就是要打開心胸。沒有貪、瞋、癡、慢、疑，這些無明煩惱都要去除，自然心中就沒有嫉妒，或者是諂誑之心，不會嫉妒別人。我們要成就別人，看人做好事，我們要隨喜功德；不只是隨喜功德，我們也要鼓勵人人參加，好的事情大家要來共襄盛舉，大家要一起投入。 而且講話要時時要說真實語，不要為了要表達我們自己很行，我們自己很有才華，我修行的功課多好，不要這樣哦！因為若有這樣的心態，那個我慢、癡，癡念、我慢的心就會浮動起來，這樣就有諂誑之心，不要有，我們要注意哦！ 「亦勿輕罵學佛道者」，不要罵人，不只是不要嫉妒，也不要狂妄，我們也不要這樣驕慢，或者是嫉妒，不可；又不能罵人，還要，不要去問人的長短，這就是我們講過的。 接下來的經文這樣說：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔。」 若比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 求聲聞者 求辟支佛者 求菩薩道者 無得惱之 令其疑悔 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文，我們看很簡單、了解，「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者」，這就是求學佛法的四眾。包括了，還有緣覺、還有聲聞，他也是四眾在內。那就是學小乘者，獨善其身的人，除了在家的人，優婆塞、優婆夷，還有比丘、比丘尼，聲聞、緣覺。 若比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 求聲聞者 求辟支佛者： 求學聲聞四諦之者 求學緣覺十二緣者 就像這樣，不要只是要獨善其身，我們應該所修的是要求菩薩道，若能夠「求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔」，不可人家在求菩薩道、在行布施，我們做不到，那麼就算了。但是我們做不到，又去誹謗人家，說，他這樣做違背因果，眾生本來帶業來，他是怎麼違背因果去幫助他，解脫了他的苦。有人就是這樣會來批評。 求菩薩道者 無得惱之 令其疑悔： 求六度行菩薩道者 勿得輕妄惱亂 令生疑惑 與掉悔之心 而生後悔 過去就曾有這樣過，這是同樣在信佛的人，但是一段時間就會說，你們修福沒有修慧，眾生本來就是來受業，你們違背因果去翻轉他的人生，你們不對！有人這樣說，一段時間這個風氣也很盛。可是幸好，幸好那種願意付出，付出無所求還很歡喜心，他的心並沒有受到人家怎麼說，影響他的心，只是提出來唸一下而且，卻是做，還是繼續做下去。 所以，菩薩道就是這樣走過來，我們不要，不要人家在行菩薩道，我們去惱亂人，讓人的心有生起疑悔，不可有這樣的心態。人若在求菩薩道，我們要讚歎他、我們要幫助他，這種求六度行菩薩道的人，我們絕對要擁護，不要惱亂他；也不要這樣輕易沒有根據的話，就拿出來對他說，這樣會影響人的道心，我們要很自我警惕。所以說「求六度行菩薩道者，勿得輕妄惱亂，令生疑惑」。你若這樣跟他說：「你違背因果，你去救濟，就是違背因果。」這個話，我們這樣說出，會讓他起疑惑，修行的人誰敢修行呢？所以我們要好好讚歎人、支持人，不要說，你去救濟，你就要墮因果。 就像在史瓦濟蘭，有一位王族，這位王族，他們的酋長，他發心要捐一塊土地，他是國王的族裡面的一位，他願意捐一塊土地給慈濟，卻是他們的族內的人，就這樣跟他說：「你捐這塊土地給佛教，那我們是基督教徒，你怎麼可以捐這塊土地，給佛教呢？你若捐土地給佛教，你會墮地獄。」他聽到了，心起了疑惑、疑悔。「我說出去了，要怎麼辦呢？」幸好有一位牧師，他也已經見習、培訓了，也已經對慈濟很了解，二三年的時間，都參加慈濟的活動，回來在臺中受證。受證完回去了，聽到這位酋長來跟他說：「我說要捐的土地，我現在很後悔。」「你為何後悔呢？」「就是有人這樣說，我若是捐這塊土地，我會墮地獄。」這位牧師就說：「捐土地給慈濟，你若會墮地獄，我陪你去地獄。沒有這個道理啦，慈濟的道理我已經很清楚了，佛法是這樣、這樣。」他就又跟他說佛法，牧師說佛法，這是很正確哦！這叫做博愛，大愛，正信。 天主有天主他教育投緣的眾生，他的環境，他就是用這樣的方法，來教育人人向正確的路，這是博愛。佛教有佛教的環境，同樣要引導人走入正道去，正確的宗教要互相讚歎、互相會合。就像我們慈濟的起源，也是三位修女來和我座談，來啟動。現在呢？不管是基督教堂、天主教堂，是修女辦的教育，我們同樣也是去為他們支援，去為他們復建。 這就是宗教開啟了開闊的心胸，互相讚歎，所以我們應該要有這樣的心胸，不要增加人有這個疑惑。正法在人間，才有辦法淨化人心，才有辦法天下無災，社會祥和，才是真正人間的福。所以我們要彼此讚歎，互相勉勵，不要去造成人的疑惑，所以要用心哦！不要讓人有後悔的心。 再接下來：「語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」 語其人言 汝等去道甚遠 終不能得一切種智 所以者何 汝是放逸之人 於道懈怠故 《法華經 安樂行品第十四》 就是又再這樣告訴他，向那個要修正法的人這樣說，你這樣做不對，輕易就說人做好事不對，這是錯誤。所以，我們要很謹慎，不要對人這樣講。這個「其人」，那就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有聲聞、緣覺這些人，向他們所說的。 語其人言 汝等去道甚遠： 語其人 比丘等四眾 尤以聲聞、緣覺等 修獨善行者 說汝等所行 去離佛道甚遠 我們修行不要去誹謗人家，「你這樣做不對」。不要毀謗人，不要輕易就讓人心不安定，所以我們就要好好用心。所以「終不能得一切種智」，就無法得到如來的智。「一切種智」，就是能夠運用這個法，「運用諸佛一切道種智慧」。 一切種智： 謂能運用諸佛 一切道種智慧法 發起眾生一切善種 是名道種智 即是圓融大覺 諸佛菩薩中道妙智 佛陀的教法，就是世出世間的道理，一切種種，一切種種的法，我們應該要懂得聽進去，要能夠運用這個法，「發起眾生一切善種」。我們要運用佛的教法，我們要來啟動眾生，一切善的種子。眾生各有因緣，我們要利用這個因緣，啟動眾生善的種子。 有的人一直去供應給人，只是搬東西，接給人，讓人能夠拿到需要人的手裡，這樣在搬東西，他也搬得很歡喜，同樣法喜充滿。把東西接到需要的人的手中去，他也是法喜充滿。這是有種種不一樣，能夠啟動他的善根，這叫做「一切善種」。不管你做什麼，成就了這場圓滿的善法，那就是叫做「功德」。這就是善的種子，「是名道種智」。 這一條路，我們這樣走過的路步步踏實，所走的風光我們清楚，這就是運用世出世法，腳踏實地走過的路，叫做「道種智」和「一切種智」，這就是「圓融大覺」，「諸佛菩薩中道妙智」，叫做一切種智，也是道種智，也是一切智，三智合一，叫做「圓融大覺，諸佛菩薩中道妙智」，要用心哦。 「去道甚遠」，就是剛才說過了，離開了這個種智，這個善根，這條路我們沒有積極去走，善根種子就無法接觸到，所以一直停滯在厭生死。就是不敢去接觸這個善法，能夠利益他人的法，我們都不敢去接觸。所以只是在那個原地，怕來生來世，生生世世在人群中，只是這樣怕，怕又染到污染，所以他「厭生死」。那就是「懶惰」，很懶，很懶惰，不願意入群眾去化度眾生，怕又再來輪迴，所以他不願意入人眾，去化度眾生，這叫「去道甚遠」，這叫做「懈怠」。 去道甚遠： 即離種智行之意 厭生死 懶惰入眾化導 名懈怠 是二乘行人 去道甚遠 這「是二乘行人」，二乘行者，他停滯在那個地方，這樣，人家精進的人向前前進，你停著的人只是站在那裡，還是無法到佛的境界去。所以「汝是放逸之人，於道懈怠故」，你是放逸的人，在這個道業不要趕緊精進。所以這種放縱，不守規戒。 汝是放逸之人 於道懈怠故： 汝是放逸不守規戒 不勤修善法之人 不能於道勤精進故 那我們的大乘行戒，就是要行六度行。在六度行，修行的過程沒有超越規戒，這條路是很正確的道路，或者是行大乘法，沒有守規戒，這樣也是違背。所以，我們修大乘法，還要守規戒，不可沒有殷勤修行，我們一定要殷勤修行。要殷勤修行，也要守規戒，這兩項平行，自度度他，自覺覺他，覺行圓滿，兩項平修。所以「不勤修善法之人，不能於道勤精進」，無法走在這條路很殷勤去精進，若是懷那個嫉妒、諂誑、輕罵，求人的長短。 懷嫉妒、諂誑 輕罵、求人長短： 正是輕惱他人之語 以上皆意地 微細邪行 故應止之 我們前文說過了，這就是惱害他人，這也就是我們只想，我要做，我要讓人知道。但是我嫉妒別人去做，你不要做，只有我來做，這樣你們都不要能幹，我能幹就好；我就要壓，壓著別人我才能浮頭，真的是這樣嗎？浮頭，要大家浮起來，要做大家做，這樣我們團體才會美啊！ 看看，莊嚴的浴佛，看看整齊的環境，就是因為人多，大家和齊，我們才能這麼莊嚴的場面，所以不要懷嫉妒，別人做好事，成就好事，不要去嫉妒。也不要諂誑，不要只是浮現自己，這是大家共同會合的，所以我們不要去輕惱他人。要好好用心，微細的邪行，我們就不要去做到，所以我們要好好用心。 又亦不應戲論諸法 有所諍競 不應該戲論諸法，也不要有諍競，所以不要去說一些沒有用的話，不利益人的話，這都不要說、也不要做。若這樣，那就是戲論，也是違背實法，這於善法沒有利益，所以不要。 又亦不應戲論諸法 有所諍競： 又亦不當於一切法 強生戲論 違反真實法 於善法無益言論 而興諍競 顛倒分別 名戲論諍競 這樣我們全都修行，講好話，利益他人，帶動人做好事，這樣才是正確，所以我們要好好用心。時間是這麼短暫一直過，法是這麼多，我們要修，世間事是這麼多，我們要做，所以我們要把握時間，時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月15日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1426 Q 1.「念存五濁染疑」，是哪五濁？ 2.聞法的人，對這個「貪」字能夠淡薄掉，但是對「瞋」，要化掉這個生氣的態度，向人表達懺悔，改變態度，也是不容易。針對這不容易，我是否願意努力修改？ 3.知道錯，但是不願意承認，不願表達懺悔，這就是有「慢」的心。檢視自己是否有有這個慢性，我慢、驕慢、卑劣慢？ 4.當我們在行菩薩道時，若有人批評：「眾生本來帶業來，幫助他，是違背因果，不對」。我們應該怎麼辦？ 5.關於「啟起眾生一切善種」，我們應如何思惟？ 6.何謂「去道甚遠」？ 7.如果只想：我要做，我要讓人知道。但是我嫉妒別人去做，只有我來做，我能幹就好。這樣對嗎？ 
20230530《靜思妙蓮華》勿懷憎嫉 修意安樂 (第1425集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙菩薩常以諸法惠施，無所吝惜，堅守護持；遇諸苦難，忍受無悔；諸正法行，精進無怠；安住寂靜，心不散亂；以正智慧，照了諸法；是為善修菩提有情法。 ⊙「心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏、加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又，文殊師利菩薩摩訶薩！於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙受持、讀誦斯經典者：信受、憶持、明讀、背誦，此法華者。如<勸持品>說。 ⊙「無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙無懷嫉妒諂誑之心：不懷憎嫉，無得動輒嫉妒。諂佞虛誑、不善之心。 ⊙不耐他榮，妒忌為性。諂佞矯現有德，詭詐為性。嫉妒違慈悲之心，諂誑乖智慧之道，非自行之法。若智慧被障，將何上求佛道?若慈悲有妨，將何下化眾生？菩薩修意安樂行者，須戒之。 ⊙亦勿輕罵學佛道者，求其長短：不輕罵。亦莫輕觸及以罵詈習學聖道之者，推求伺覓他人長短。 ⊙此釋離惡。一、離嫉妒，二、離諂曲，三、離誑詐，四、離求人長短。 ⊙而求人長短之意業，亦為惡身語業之先導。若隱存是意以對於受持是經者。則必妨害行者之精進與佛法之流通，不能利他而又害之，安能成自利之功德乎！故菩薩深戒之。 【證嚴上人開示】 菩薩常以諸法惠施，無所吝惜，堅守護持；遇諸苦難，忍受無悔；諸正法行，精進無怠；安住寂靜，心不散亂；以正智慧，照了諸法；是為善修菩提有情法。 菩薩常以諸法惠施 無所吝惜 堅守護持 遇諸苦難 忍受無悔 諸正法行 精進無怠 安住寂靜 心不散亂 以正智慧 照了諸法 是為善修 菩提有情法 用心，多體會、多了解，《法華經》，乃是佛陀為教菩薩法而說，希望人人對菩薩道有所深入，不只是心會意解，也要再身體力行。教我們怎麼樣堅定信心，教我們要面對人間，不論有什麼樣種種困難，教我們怎麼樣來避離困難，如何來身體力行得安樂行？佛陀殷勤用心教育，我們豈能不精進？我們豈能不用心來接受呢？所以，我們要好好時時用心。 「菩薩」，就是「常以諸法惠施」，所以稱為菩薩。就是已經接受佛法，體會、了解，願意付出，這叫做菩薩。他的付出，就是時常，不是短暫的，是長時間。所以，「諸法惠施」，用種種方法，來補充眾生有所不足。眾生的不足，有心靈的不足，因為凡夫，所知道的範圍很窄、很少，而且所知道的，就是物質、貪欲等等，欲門打開，昏天暗地，有很多的道理他不知道，法，佛法要怎麼入，更加不理解。菩薩就是設種種法來親近眾生，眾生有種種苦的缺陷，菩薩就用種種物質、方法，來補充他。 所以說，有形的物質、無形的心法，菩薩無不都是充分惠施。這是菩薩的心，不怕辛苦，長年累月，就是「無所吝惜」。「堅守護持」。堅定守護著眾生，堅定守護著佛法，這叫做弘誓願。「眾生無邊誓願度」，自己也已經無量劫前就發願了，「煩惱無量誓願斷」，自己斷煩惱，也知道眾生，苦來自煩惱，所以他也用法普施於眾生。自己怎麼求，怎麼得來的，現在眾生所需要，就用怎麼樣方法去補充給眾生，這就是菩薩的心，沒有困難。既發弘誓願，他就沒困難，遇到種種的困難，總是要忍受，絕對無悔，無尤無悔，甘願付出。 就像說看到護士，大家都還很年輕，卻是他們所負擔的，就是要做，為病人處理他的病痛。人生，最不乾淨就是身體，所以佛陀就是這樣教育我們，要讓我們知道「觀身不淨」，身體是一個最不乾淨，讓我們了解不乾淨的源頭，從哪裡來，從這個身體。身體若是有病痛，生、老、病、死，這是根本的苦。不乾淨的身體，若是健康，自己處理，有病來了，自己沒辦法處理，那一病，就需要有發心的人，看護病人，來為他處理。有的，不只是身體裡面的不乾淨物，還有若是病，有的破皮了，什麼樣的疾病，皮膚爛了、身體臭了，這是不堪設想，那種的臭味，那種的爛，看到、聞到那個感覺，就是要有發心的人，發心立願，就是要做，為病人處理他的病痛，願意、甘願這樣去忍受，那個軀體的爛、臭、骯髒等等，要用悲心為他們處理，這就是發願。 醫生也是，面對著人體願意去處理。不論是醫王、護理，都是一樣，那分的愛心沒有減退，這即使是遇到很大的疾病困難，他也要鍥而不捨，不惜困難。尤其現在的社會環境，付出，不只是無法得到，家屬、患者的體會，有時候……等等人心，人的心！病痛、疾苦已經苦了，加上他心理，缺少了回饋感恩，還有很多煩惱，「怎麼沒有幫我處理好？怎麼沒有很快？怎會讓我不滿足？」這種生理的病態，心理的病態。 大醫王如佛心，白衣大士如觀世音，鍥而不捨。這只是用這個小小的範圍，我們就知道，發心要做事情的人，會遇到的困難，直接在救苦救難，而眾生是不是懂得，直接感受、感恩，這樣表達出來呢？無悔，也是要堪忍，這就是要發菩薩心。 「誠心(誓)願度眾生」，要有誠懇的心，弘誓願，要解除眾生的疾苦，這就是菩薩，就是學佛者，無尤無悔。就像我們現在，菩薩在人間，佛誕節的時候，要讓大家了解，宇宙覺者出生人間，我們要恭敬的心來紀念這一天。所以，慈濟人全球就開始籌備，當然我們年年都看到，那分的虔誠，浴佛的莊嚴形態，展露出了虔誠的尊敬，而且我們也借這樣的機會，讓不認識的人，再更多人了解佛誕節。生在這個人間的多久以前，二千多年前的大覺者，他的故事開始慢慢傳，讓大家知道，讓大家知道佛教的慈悲，讓人人能夠接觸到。已經有很多國家，都很莊嚴的形態來浴佛。 就像緬甸，也一樣利用這個時間。本來都是在仰光，今年(2017年)再增加，也提早推向了鄉村裡去。去鄉村，要怎麼浴佛呢？鄉村哪有地方可浴佛？他們有心就有地方，去找。有一個地方，這個地方已經累積了八個村，這八個村都是捐米，每一個村，人家差不多是近百戶。這些近百戶的小農莊，家家戶戶都響應米撲滿，周圍有八個村，他們就去選擇在這個中央。這個地方比較開闊，但是這麼開闊，也是很簡陋，但是虔誠，就沒有簡陋。他們開始就去打掃，開始打掃起來，看看，「嗯！還不錯。」 一直到了要浴佛的前一天，那就開始，又再這樣一二十個人，一個小組就這樣進到鄉村去，分兩個小組，一個小組就是去打掃，慈青還有年輕人，他們就負責去那個地點去清掃，撿樹枝、掃樹葉、鋪土地，將它整理平坦。在那個地方整理之後，要怎麼來擺設，從外地來，簡陋的地方，要去哪裡找桌子呢？他們就去找，有很小的小學，那個鄉村的小學，他們找到了，就趕緊去借。那個鄉村，村小的小學，就去向他們借桌子，其實桌子都很簡陋，他們那裡，是暑假之時；桌子很骯髒，又是搖晃晃，因為很簡陋。但是這些慈青、這些年輕人，十幾個，他們就慢慢去搬，過溝渠很小心，這樣去將它搬過來。然後要將它放在原地上，布置的地方，放下去，桌腳都不穩，要怎麼辦？一張桌子和一張桌子合不起來，他們就用繩子，桌子和桌子中間就將它綁起來，綁好之後，就好好去清啊、擦啊。這個小組就在這裡，不斷在那個地方布置。 另外一小組陪著醫生，有三個醫生以及護士和慈濟人，他們就在農村裡，這樣一家一戶有病、有老的人，他們就是去居家關懷，也是去居家往診，很溫馨。去了之後，通知他們，「明天早上，明天就是要浴佛，佛誕了，在哪一個地方，我們一起來。」真正，大家都聽到了，宣導出去了，大家都聽到，好幾天前都知道了，因為志工來過幾次了，宣導過幾次了，全都知道了。所以這一回，用人這樣一家一戶去宣導，而且去義診，又另外一組在那裡在整理場地。會合起來的時候，看到土地都整理好，桌子也排起來了，周圍那個海報，用布寫的海報，周圍這樣用繩子圍起來，布置起來，很自然的美。樹下，廣場裡，在那個地方變成了一片綠地，就是樹林，看去就是周圍都有樹，中間一個很開闊、很乾淨的土地。周圍有很多簡陋的房子，看起來也是很自然的鄉村的風光。他們這樣整理好了，香花、草等等都將它擺設好，就是等待明天。 這些慈濟人，這場比較不同，其它的地方都是西裝、旗袍，但是他們從仰光來到鄉村，這都要騎摩托車，無法穿旗袍，他們就是穿「藍天白雲」，和志工背心，迷你袈裟，這樣這些就是菩薩，領導全村的人，明天早上開始，一大早就要來做，不能回去他們的家，因為騎摩托車，還要一段很長的路，幾個鐘頭，所以他們只好就這樣，在附近過夜，也不知道他們是怎麼過夜的，總是很簡陋的鄉村裡，四十幾位志工都會合起來。布置了之後，明天一早來，香花、水再擺上去，開始整齊了，陸陸續續一直靠過來，村民也集過來了四百多人，四百多人也不少！四十幾位的志工，帶動了四百多人，這樣來浴佛；是八個村，四百多人。 這個虔誠，他們也是用「靜寂清澄，志玄虛漠」這個音樂，這樣一直繞佛，後來就是浴佛，也是很整齊，實在是很感動人，這就是菩薩。這樣這樣一直在帶，浴佛了之後，很震撼的就是人人要來，都帶著他們的米撲滿，在那個地方，哇！一個一個撲滿倒在米袋裡。老人、小孩都在那裡，倒米倒得很歡喜，這些米，就是要救濟比他更困難的人，這種虔誠布施，自己很困難，他們也願意，「我有飯可吃，人人有飯吃」。菩薩，「我有法可修，人人有法可修」，所以「菩薩常以諸法惠施，無所吝惜，堅守護持；遇諸苦難，忍受無悔」，這不就是嗎？要去到那裡，不是坐車去，要騎摩托車幾個鐘頭，來回，他們到了那個地方無法回家，就要就地過夜，這樣他們也甘願忍受，令人很感動。 所以這就是，「諸正法行，精進無怠；安住寂靜，心不散亂」，這就是菩薩心靈的境界。「以正智慧，照了諸法」。正智慧，像這樣入鄉村去，一家一戶去宣導，一家一戶去呼喚，用了多久的時間誠懇去邀請，能夠這樣把他們帶得這樣，《無量義經》的經文，在那裡繞法，虔誠地浴佛，在那個地方米撲滿的布施，真的是長久以來這樣地付出，心寂靜，沒有散亂，不受外界所影響，這是正智慧。這個心智的光明，是「照了諸法」，心真的是發亮、發光了，這就是修善法，就是菩提有情法，這叫做「覺有情」，修菩薩道，所以我們要很用心去體會，這個法是我們能夠用的，用在日常生活中。看了是很感動，講到也很歡喜，他們做到完成，他們也法喜充滿。 來，用什麼心態？來看前面的經文：「心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏、加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。」 心無嫉恚 諸惱障礙 亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等 亦無擯出 安住忍故 《法華經 安樂行品第十四》 菩薩心就要常常很寂靜，所以自然心就沒有嫉恚，就沒有煩惱障礙我們了，甚至無憂愁，及罵詈者。因為我們的心很寂靜，我們所做的，就是這樣這麼平和的事情，所以我們就無怖畏，不怕有人會來欺負我們，我們就沒有去和人結怨，所以沒有讓人，將我們排斥、擯出，所以這就是我們安住一念心。我們的心，身、口，我們都安住了。所以，「智者如是」。 智者如是 善修其心 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫 算數譬喻 說不能盡 《法華經 安樂行品第十四》 有智慧的人就是這樣，要如何讓法能夠普遍？大覺者的精神，人人落實在自己的心裡，這就是要去宣道教法。所以智者就是這樣，「善修其心，能住安樂」，就是很歡喜。「如我上說」，佛陀在前面告訴我們，如何持經、如何安樂行，要如何做法師，這都是一品、一品，詳細教育過來。所以「其人功德」，若能夠照這樣修行過來，這個人的功德就很多了。這不是短暫修行的人，也是過去無始劫，已經聞法修行過的人，有這個很充分的因緣，所以這樣累積起來，這個功德，「千萬億劫，算數譬喻，說不能盡」。這是前面的經文。 下面接下來再說：「又，文殊師利菩薩摩訶薩！於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者。」 又 文殊師利 菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 受持讀誦 斯經典者 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀再說，「文殊大菩薩啊！我若滅度後，末世之時，經過了正法、像法，一直到了末法這個時候，法就是一定將要滅掉了」。這就是人心不古，這個道理，在人心一直要消失掉了。若在這個時代，受持、讀誦這部經的人，那功德會很大。這就是佛陀開始又要告訴我們，提起我們的信心，要知道若有這樣的菩薩，大菩薩在末後，法將近要衰頹、將要滅掉的這個時候，能夠受持、讀誦這部經，能夠信受，能夠憶念，常常記得，「我相信這部經，我聽了之後，我會常常回憶」，聽了沒有漏掉，聽了就記在心裡，銘刻在心版裡，這種記憶、受持，就是佛陀講說《法華經》，教菩薩法，接受這部經，就是要入人群去為眾生付出。不論是法，不論是物質，有形、無形都是要去利益眾生。這要記得，記在心版裡，要憶持、要讀誦、要很明朗的讀誦。 受持讀誦 斯經典者： 信受、憶持 明讀、背誦 此法華者 如<勸持品>說 說起了佛的教法，我們要很大方說，有的人讀經，就說：「我讀經，不要讓人家知道，因為我若讀經讓人知道，人家會說我落伍。我信佛教，也不要讓人家知道。」這樣是對不對？也是不對。所以這個地方就是對我們說，要「明讀、背誦」，要大大方方向大家說，我是誦持《法華經》，《法華經》教育我們行菩薩道，我們才有機會向人說菩薩法。所以要「明讀」，我們是很信受《法華經》、記憶《法華經》，我們明讀《法華經》，不只是明讀，我們還要背誦。我們大聲讀出來，不是這樣唸在嘴裡，讀經就是要大聲唸出來，也是叫做「明讀」。 因為除了我們自己讀，有人會聽得到；除了人聽得到，還有魑魅魍魎空間，你看不到的空間，天龍八部你也看不到。你應該大聲讀出來，用你虔誠大聲讀，這就是「明讀」。讀給人家聽，讀給天龍八部、魑魅魍魎聽，這叫做「明讀」。還要背誦，不是聽，還要記得，這叫做「記憶」。《法華經》，我們要這樣讀、這樣記憶、這樣相信、這樣背誦。「如<(勸)持品>所說」，我們前面說過，我們應該知道。 接下來這段經文再說：「無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」 無懷嫉妒諂誑之心 亦勿輕罵學佛道者 求其長短 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要有懷嫉妒、諂誑之心，懷著這種憎嫉，「憎」就是對人排斥，憎恨人，沒有那分寬諒的心，就是看人不歡喜，這種的比我們厲害的，我們不懂得尊敬；比我們笨拙的，我們不懂要疼惜，排斥人家。像是這種叫做「憎嫉」。對比較愚鈍的人，我們排斥他；對比我們厲害的人，我們嫉妒他，這叫做「憎嫉」。 無懷嫉妒 諂誑之心： 不懷憎嫉 無得動輒嫉妒 諂佞虛誑 不善之心 「無得動輒嫉妒」，就是說我們不可，「無得」不可，不可動不動就要嫉妒人，動不動表態這種，對人這麼的嫉妒、懷恨的心，不可有。我們要見賢思齊，不可嫉妒；人家的成功，我們要讚歎他，隨喜功德，不要聽到、看到，動不動就起嫉妒心，不可。 所以，「諂佞虛誑、不善之心」，這都不可。「諂佞」那就是獻殷勤。我們也不必這樣，我們用我們的誠心對待人，不用特別這樣去諂媚人，不用了。最重要的，我們要真實，不要說虛妄的話，這種諂佞。「佞」就是說一些好聽話；心沒有那麼好，但是我就是要讓你歡喜，我就說一些好聽話。心沒有那麼好，內心在罵人，口頭上在讚歎人，這叫做「佞」，不對了，這我們不行。所以「虛誑」，我們說的都不實的話，都是在騙人的，「誑」就是騙人。我們用這樣諂媚人，心就沒有那麼好，嘴說得那麼好，不真實的話。我們要培養我們的好心，對人就是比較平等一點。不足的人，我們要疼惜，我們為他補充；厲害的人，我們隨喜功德。若能夠這樣，我們的心就善。不能這樣，這種懷憎嫉，或者是嫉妒、諂佞、虛誑，這全都是叫做「不善(之)心」。這樣的人，就是「不耐他榮，妒忌為性」。 不耐他榮 妒忌為性 諂佞矯現有德 詭詐為性 嫉妒違慈悲之心 諂誑乖智慧之道 非自行之法 若智慧被障 將何上求佛道 若慈悲有妨 將何下化眾生 菩薩修意安樂行者 須戒之 人家在讚美別人，我們也是受不了，這樣何苦呢？人家在讚歎別人，和你有什麼關係呢？自己在那個地方，心不歡喜、在嫉妒。我們要自己想想看，我們有這樣嗎？聽到人家在讚美別人，我們自己心有沒有難過？若有，這叫做「妒忌性」。我們有這個缺點嗎？若有，我們趕緊改過來。我們要很用心。 尤其是「諂佞矯現有德」。我們光是與人，這樣與人說好話，要讓人家知道：我是很有德行，我會說很多，懂很多道理，說很多法讓你了解、讓你知道。這種在人的面前表現得這樣，好像你很殷勤，好像你懂很多，你對人，討人的歡喜，像這種要現出，「我厲害、我有修、我有德」，這都是「詭詐為性」，這是詐騙人的心。 我們雖然懂了幾句，也不必在那裡獻殷勤。我們不用去輕視人，也不必獻殷勤在那裡炫耀。其實你厲害多少呢？說得你很好，這都是「詭詐」。這也是不好，我們就要很警惕。所以，「嫉妒違慈悲(之)心」。有嫉妒人這種的心態，就是違背了我們的慈悲心。 諂誑的人，那就是「乖智慧之道」。「乖」就是違背，違背了智慧的道理。所以我們不要有這分嫉妒，或者是諂誑的心。這都不可。我們要好好修行，要用心。若是智慧被障礙了，讓諂誑、虛妄、嫉妒等等，這樣的缺點，我們自己若有這樣的缺點，這就是障礙我們自己的智慧。我們的智慧，若被這樣的缺點，將我們障礙了，這樣我們是要如何上求佛道呢？我們若是慈悲，有被那些缺點這樣妨礙了，「有妨」，妨礙了，就是要如何去下化眾生？我們說話不實，我們做事情都不是正確，虛妄不實在，你是要如何取得眾生的信賴呢？ 所以我們都要真實心，我們要誠意的心，我們要正確的方向，我們要很實在，才有辦法來化度眾生。法門，我們才真正踏實能入。所以要好好用心，我們若是違背了我們的慈悲心，違背了我們的智慧，我們無法上求佛道，我們無法下化眾生。 所以，「菩薩修意安樂行者，須戒之」。我們這就要說我們的心，我們的心意要安樂下來。前面說過了身安樂行、還有口安樂行，還有我們心意，我們現在就是在說「意安樂行」。我們要去除了那些不應該有的，這些嫉妒、諂曲、虛妄，我們都不應該有，我們要去除，這就是「意安樂行」。 所以，「亦勿輕罵學佛道者，求其長短」。 亦勿輕罵學佛道者 求其長短： 不輕罵 亦莫輕觸及以罵詈 習學聖道之者 推求伺覓他人長短 我們學法，我們要好好用心在正法，正法，我們要宣布出去。看看緬甸，為了要弘法，正法，他們就是這樣很踏實，一步一步走到鄉村裡去，就是要讓大家知道，佛陀就是這一天在人間出現。佛陀所說的教法，是如何利益？看看鄉村的人，人家他們省每天的一把米，這樣他們也能夠救人。像這樣，菩薩道是這麼簡單，能夠行的，貧窮的人也能做富有的事情，是這麼簡單，能夠行，這叫做佛法入人群；微末的小小的法，也是大大的精神。這就是有辦法、做得到，不能虛妄，老老實實。所以，我們應該要老實做事情，不要有嫉妒、諂誑的心，也不要去罵別人。我們若有嫉妒心，自然我們就輕視別人；輕視別人，我們容易辱罵，罵別人。所以我們「亦勿輕罵學佛道者，求其長短」。不要！不可去批評人，不要輕易接觸到就開始罵人，「罵詈，習學聖道之者」。我們千萬都不可以。 我們只是一直要去，看人家的缺點在哪裡，人家的優點我們都沒有看到。優點我們都將它去除，這缺點，我們就要去將它找出來。這種「伺覓他人長短」，光只是細膩的一直要去找出，他那個小點的過失，這樣一直想要去探人家的過失，這樣的也很不好，只是要去找人家的缺點，沒有要看人家的優點，我們若有這樣的心態，也不對。 所以，這段經文就是要告訴我們，要「離嫉妒」。 此釋離惡 一、離嫉妒 二、離諂曲 三、離誑詐 四、離求人長短 第二，就是要「離諂曲」。第三要「離誑詐」。這個「誑」，「誑」誑詐。第四要「離求人長短」。就是去找人家的缺失，大家這麼讚美你，我就是要來找你哪裡有缺點；去找人家的缺失，好來向大家說他沒有那麼好，其實他有這樣這樣…。這樣也是失德，不可。我們好好老實，修好我們自己的行，不要光是想要說別人的錯誤。這是我們修行要謹慎的地方。 而求人長短之意業 亦為惡身語業之 先導 若隱存是意 以對於受持是經者 則必妨害 行者之精進 與佛法之流通 不能利他而又害之 安能成自利之 功德乎 故菩薩深戒之 所以，「而求人長短之意業」。這也是我們的內心，起心動念的意業。「亦為惡身語業之先導」，我們若有這樣的心態，想要去找別人的錯誤，那種的缺點，這就是我們開始身體在行動，嘴就開始要去說，宣揚人家的過失，宣揚人家的缺點，像這樣就不對。所以，我們要好好，警惕我們的心念。所以身體的動作也是一念心，口會說出話來也是一念心，所以心要將它顧好。「若隱存是意，對於受持是經者」。若有這樣的意，用這樣意來對受持經的人，這就很不對了。尤其人家在受持經，大家在讚歎，我們也要讚美他才對，不要一直要去找他的缺點，這我們要警惕！ 若這樣，就是「則必妨害行者(之)精進」。我們若有這樣的心意，有這種諂誑不實的心意，這種懷嫉妒的人，都要去論說人家的長短處，這樣，這絕對是妨害，妨害自己也妨害別人。這些精進全都有害；別人將要精進，你要中傷他，我們自己，先已經傷害我們自己的心態，再去中傷別人，所以我們應該要想清楚。所以，「與佛法之流通，不能利他而又害之」，還有害，別人也不能精進，我們自己也不能精進；別人在精進中，受你傷害，對他的人格有損，這一定的。你若說，人家就說：「那個人，我聽某某人說他不是那麼好，他說的話，我們真的要相信嗎？」若這樣，佛法就會在眾生、在人群中，就打折扣了。 我們應該互相相讚歎，就像現在浴佛的時間到了，佛教界大家共同一心，「僧讚僧，佛教興」，這就對了。這就是我們的形象，團體的美就是美在這樣。大家互相讚歎，彼此之間來勉勵，要不然，這有害。我們想要去傷害人的人，已經自己被傷害了；讓你傷害到的人，雖然一時間讓人失去信心，但是他慢慢會再恢復，但是失去信心的人，他自己也有損，所以三方面都是有害、有損。大家要再用更詳細的心想。 所以，我們哪有辦法自利，我們哪有辦法有功德呢？你傷害別人，你哪有功德呢？不是傷害別人你就有功德；你傷害別人，人家也看不起你，因為你自己沒有到這樣的程度，你修不夠，自然你的功德也沒有了。不要想：損害別人，就會顯現了我們的厲害，不可能。所以三方面都受傷，想要學法的人，信仰的對象被你傷害了，這樣那要信的人也打折扣。讓你傷害的對象，雖然一時，但是你自己本身，就已經自己內心已經受傷了。這全都是吃苦不討好，所以大家要很自我警惕。菩薩的深戒就是要這樣，要記得，我們要調整好我們的心，我們的內心有多少的缺點，我們要趕緊去體會，收攝回來，好好伸長了真正要向佛法前進，而且利益眾生，這樣的方向才是我們的目標。所以，連論人的長短都不行，大家要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月13日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1425 Q 1.「我有飯可吃，人人有飯吃」。菩薩，「我有法可修，人人有法可修」。上人提到米撲滿的布施，對您有何啟發？ 2.佛陀跟文殊菩薩說，末法時代，受持、讀誦法華經的人，功德會很大。我們應該如何受持法華經？ 3.何謂「明讀」？為什麼要「明讀」？ 4.《法華經》，我們不但要聽要信，還「記憶」、「明讀」、「背誦」。我是否有朝向此目標努力？ 5.我們不要有懷憎嫉、諂誑之心。何謂「憎嫉」？「諂誑」？ 6.何謂「不耐他榮」？想想自己有這樣嗎？ 7.何謂「詭詐為性」？ 8.何謂「乖智慧之道」？ 9.上人說：「我們好好老實修好我們自己的行，不要光是想要說別人的錯誤」。我是否奉為圭臬？ 
20230529《靜思妙蓮華》如是修行 口安樂行 (第1424集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙眾生若能安住歡喜之心，見諸有情離苦得安隱樂，了無憎嫉之意離瞋癡行。眾生若能安住捨離之心，則於一切有情冤親平等，無憎無愛此為慈平等行。 ⊙「但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾。是則大利，安樂供養。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏、加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙心無嫉恚：此頌行者能離諸無明惡。謂心既無嫉恚及諸惱障礙，心亦無憂愁。復不煩慮人之罵詈詛咒，又無怖畏加以刀杖等事，亦無怖畏受人擯棄驅出。 ⊙心無嫉恚，諸惱障礙：心中清淨如鏡湛寂止水，離諸煩惱，無有忌妒瞋恚，亦無諸惱，障礙之事。 ⊙亦無憂愁，及罵詈者：亦無一切憂愁煩慮，及以惡語罵詈之者。內無過惡，則外難不生。 ⊙又無怖畏、加刀杖等：又是慈忍之人，其心常安；既不惱他，則無怖畏刀杖等事之煩慮。 ⊙亦無擯出，安住忍故：亦無被人擯棄驅出眾外，而能住於大乘安樂行。 ⊙「智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙智者如是，善修其心：明諸有智者，內心具諸善法，故善修法行，若能如是，善能修攝於其道心成就。 ⊙能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫：如是修行則能住於口安樂行，如上所說。其弘經人所獲功德，於千萬億無數劫中。 ⊙算數譬喻，說不能盡：以數算計，引事譬喻；說其功德，終不能盡。 【證嚴上人開示】 眾生若能安住歡喜之心，見諸有情離苦得安隱樂，了無憎嫉之意離瞋癡行。眾生若能安住捨離之心，則於一切有情冤親平等，無憎無愛此為慈平等行。 眾生若能安住 歡喜之心 見諸有情離苦 得安隱樂 了無憎嫉之意 離瞋癡行 眾生若能安住 捨離之心 則於一切有情 冤親平等 無憎無愛 此為慈平等行 用心體會，「眾生若能安住歡喜之心」。這就是要說，我們行菩薩道的人，一個目的，就是期待眾生能夠安住，安住他的心，能夠看到人人安心歡喜，這就是我們行菩薩道者的心願。佛陀來人間不就是也為這樣，要安住人心，安住眾生心。佛為眾生說法，希望這個法，就是能夠綿綿不斷相傳。傳法者、行法者，那就是要為佛陀的精神理念，落實在人群。佛愛眾生如己子，菩薩也是學佛的心，同樣就像父母心，看眾生的安穩，就是諸佛菩薩的心向。所以，我們要知道，眾生歡喜，佛就歡喜；眾生心安，菩薩也心安哦！所以，「見諸有情離苦，得安隱樂」。這也是諸佛菩薩所要努力，希望眾生不只是心安，尤其是要離苦，安，還要再離苦。離苦得樂，不是只安心就好了，還能夠讓他得到快樂。這個樂，那就是要穩，要穩，安穩才能得到究竟快樂。 這個安穩要怎麼說？世間人生，什麼才叫做安穩？世事多波折，要如何能夠安穩自在，也要看安住的人。心若不安，其實哪一個地方都不穩；心若安，任何一個地方都是穩。所以，要看我們的心態，我們的心若能知法、解法，知道法，能夠將法入心，入心體會了解，面對著什麼樣的環境，他的心能夠隨境而安。這就是菩薩要傳法，要不然我們是要如何，讓眾生安心？安心就是要有法，讓他心中有法，隨這個境界，會知道，境界道理原來是這樣，遇到人、事、物，總是先了解，人、事本來是這樣，發生了人、事這是正常，自然心就安了。對人、對事、對物，要先調好自己的心，自己的心若調好，外面的境界，就能夠減少很多的煩惱。 先要說我們自己，我們是不是對人有憎嫉之意？我們對人有不滿嗎？我們若看到別人，得到人家的讚歎，我們會哀怨嗎？「同樣這樣在做，我也做得很累，怎麼會讚歎他，怎麼沒有讚歎我呢？他怎麼會得到，人人對他那麼歡喜的心，看到我怎麼會不理不睬呢？」這個心，對那個被人讚美、讚歎的人，他就針對那個人不滿，就起了憎和嫉的意。「你沒有比我厲害，你憑什麼本領，讓人這樣在讚歎你、讚美你呢？就這樣，我對你不滿意。我對別人就說你的缺點，說你，好的事情，都是別人的等等，這種憎和嫉，憎嫉之意，這要對我們自己，先問自己有沒有？ 有啦，我真的看什麼人不順眼。想想看，我們怎麼對他不順眼呢？想清楚，原來我自己就是有憎嫉的心，趕緊改過。我們若了解，改過了，自然這個憎嫉的毛病去除，自然遠離瞋、癡的行。我們就是因為，容易動怒發脾氣的心，這是怎麼樣呢？就是從我們癡，無明，不明白道理，我們不懂得讚歎人家，又回過頭來去嫉妒別人，這我們自己不應該。所以，眾生若要平安，就要教他方法，了解自己，了解別人，要不然看別人被讚歎，自己的心就起煩惱，這是很辛苦。 諸佛菩薩要教我們就是這樣，讓我們自己，自己了解自己，我們就不會對別人，起了那種批評、嫉妒等等，憎嫉的心態。所以，「眾生若能安住，捨離之心」。我們若來捨離人我的見解，我們不要有這樣，讚歎別人就是在讚歎我們，我們同樣和他這樣在做，這樣在做，讓人肯定，我們就是要努力。我們若能用這樣的心態，這叫做「安住捨離(之)心」。安住我們做該做的事，捨離我們對別人，比較分別那種的心態，所以，我們要好好用心。 若這樣，「則於一切有情冤親平等」。我們這樣大家共做、共享受，人家在稱讚我，「感恩哦，若不是這麼多人做的，我怎麼能得到，人家這麼大的讚歎呢？我的成就，是來自於這麼多人的共同努力，這麼多人的配合，我們才有辦法，這樣這麼多人和齊，來完成那個莊嚴的道場。」所以，我們要彼此感恩。我們被人讚歎，我們要感恩很多人，人家在讚歎別人，我們要隨喜功德，這樣就是怨親平等。我們沒有怨的，我們沒有特別愛的，我們就是做我們的本分事，做就對了。這要很用心。 「無憎無愛，此為慈平等行」。慈悲等觀，大家還記得，佛陀他的心態就是這樣，慈悲平等來看眾生，諸佛菩薩就是這樣的心態，來教育我們。既然我們要學佛，行菩薩道，我們就要學慈悲平等觀。我們也就是要這樣學，菩薩是這樣教我們，我們眾生雖然在聽法，「開示」，我們就懂得「悟入」。這是我們的方向，大家要清楚了解。因為我們在「安樂行」之中，我們要想很多方法，讓我們的心安樂，若要安樂，就要脫離很多煩惱無明，自然我們就能安樂了。 前面的經文是這樣說：「但一心念」，我們要好好用心來體會了解，「說法因緣」。 但一心念 說法因緣 願成佛道 令眾亦爾 是則大利 安樂供養 《法華經 安樂行品第十四》 諸佛菩薩為人間說法，無非就是要安住人人的心，用種種方法譬喻、言辭等等，就是要來引導我們入佛的知見。所以，我們自己接受法，我們也要去為人說法。所以學，學之後，我們要一心，一心念法，念法、說法的因緣。我們不是為自己而已，我們自己學佛要成佛，所以我們行菩薩道在教化。我們願「人人皆成佛道」，不是我們自己，人人都皆成佛道。所以，「令眾亦爾」。我能夠成佛，大家也一樣，「是則大利，安樂供養」。這就是對眾生大利益，對諸佛菩薩也是很大的供養。記得供養就是付出，對眾生的付出，就是諸佛菩薩最歡喜的事情。 所以，佛陀說：「我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經。」 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀說，我若滅度後，比丘，就是傳法者，出家就是要擔起如來的家業，就是傳法者，同樣要傳法，所傳的法就是講說斯經，哪一部經？《妙法蓮華經》。這就是佛陀最後的交代，將要入滅之前，他就是要講說《法華經》，《法華經》講完，他才能安心。因為《法華經》就是教菩薩法，不斷叮嚀弟子要行菩薩道。所以，佛陀教菩薩法，這樣的遺言，希望我們一定要接受，佛陀的家業，要擔起如來家業。所以，出家的人，總要有這樣的責任。 下面這段經文再說：「心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏、加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。」 心無嫉恚 諸惱障礙 亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等 亦無擯出 安住忍故 《法華經 安樂行品第十四》 要很用心，我們「心無嫉恚」，我們要了解，已經佛陀是這樣告訴我們，我們的「心無嫉恚」，這是我們要時時自我警惕。 心無嫉恚 此頌行者 能離諸無明惡 謂心既無嫉恚 及諸惱障礙 心亦無憂愁 復不煩慮 人之罵詈詛咒 又無怖畏 加以刀杖等事 亦無怖畏 受人擯棄驅出 我們要好好用心，我們不要有這個嫉；嫉就是嫉妒，我們，經文中就告訴我們，不要有嫉恚，要沒有嫉妒心，我們要時時警惕。這個心念就是要告訴我們，要能夠遠離很多的無明惡，有了無明，就是惡。無明起，我們方向就錯誤了。所以，我們要常常自我警惕，不要再惹起了無明，複製煩惱，我們修行者要記得。這段經文最重要是要叫我們預防，守戒、預防，我們的心不要再有無明。也就是說「心既無嫉恚及諸惱障礙，心亦無憂煩」。我們若是沒有嫉恚，自然就沒有煩惱障礙；心若沒有嫉恚、沒有煩惱來障礙我們，我們的心就沒有憂愁。 再說，復不煩慮人之罵詈」我們那些都不用掛礙，也不必擔心，既然沒有嫉恚，也沒有憂愁，我們哪還再來擔心煩惱，人家罵我們呢？這我們也不必擔心。所以，「又無怖畏，加以刀杖等事」，不必擔心，不怕人家罵。我們又沒有做壞事情，人家不會起惡心，也不只不會罵我們，也不會用刀、棍等等這些事情，加諸在我們身上，不會。我們對人要善意、有信心，不要這樣疑、慮，不要疑慮，不要疑、不要煩，太過多的煩惱。 所以，沒有怖畏，我們自然沒有疑別人，我們要多親近人。我們若疑，對人就會害怕，害怕，就自己不敢靠近；你不敢靠近，人家就覺得你，你是傲慢，所以人家就將你擯除，就是擯棄。你與人不合群，你不要接近人群，你和人不合群，所以大家要做事情就會擯棄，擯出你，將你驅出。這是正常的，因為我們自己先遠離人群，人群自然就不會把你，納入是他的團隊，這是很自然的。所以，問題都是出在我們自己，我們自己這樣對人有疑心，對人有嫉妒等等，所以，我們自己，要好好調好我們的心。 這個心，心中若有嫉恚，就有煩惱來障礙我們，法已經聽那麼多了，要用在我們的生活中。常常告訴大家，聽法就是要清除我們內心的無明煩惱，所以我們的心中，要「清淨如鏡，湛寂止水」。 心無嫉恚 諸惱障礙： 心中清淨如鏡 湛寂止水 離諸煩惱 無有忌妒瞋恚 亦無諸惱 障礙之事 心如水是清的，我們不要讓它動，水清，讓它靜下來，就像一面鏡子。你的一桶水，這樣讓它靜一靜，你探頭下去看看，顯出來是你的臉，五官很清楚。這就是我們要用心，把心靜下來，「心中清淨如鏡」，自然我們的心，心湖靜水。我們心這個湖，無風無波浪，湖水自然就是靜的，就像鏡子一樣，就是湛寂，水清又靜，就像鏡子。這就是離諸煩惱，無有忌妒。沒有了，我們對人也沒有嫉妒，這就是我們要先心寛念純，對待人不要懷疑，不要嫉恚，不要嫉妒人，自然我們的心就沒有瞋恚。 我們若有愛發脾氣的心，我們的態度就差了；態度差，出言也不清楚，所以人家會誤會我們。這樣煩惱就不斷一直增加，這叫做複製煩惱，這樣就是事事障礙我們。我們若有這樣的心態，我們自己障礙自己，自己心態若是有動，我們的形態、我們的形象，就是表達出來的，就是不好，我們說的話，也不清楚，這樣容易惹來了，很多誤解、曲解，人和人之間距離就會拉遠了，這樣就生出了自己的憂鬱，那是苦不堪哦！所以，我們要「亦無憂愁，及罵詈者」。 亦無憂愁 及罵詈者： 亦無一切憂愁煩慮 及以惡語罵詈之者 內無過惡 則外難不生 我們不要有前面說過的，自己的心態不平靜；我們若有這樣的不平靜，我們還是憂愁。我們現在要去除憂愁，也不用擔憂人家來罵我們。「亦無一切憂愁煩慮」，不用煩，也不用憂慮。我們不用，我們自己將心打開來，讓心很寂靜，沒有波動，自然我們的心湖靜如鏡，很清楚。我們若是讓心湖搖動，我們自己的心煩，外面的境界，本來就是這樣動盪不安。所以我們要先將我們的心，定下來，沒有憂愁，不用怕人家罵我們，我們做好就對了。 所以「及以惡語罵詈之者」。我們不用擔心，我們光是心一直擔心，人家若在說話，「他們是不是在批評我？他說這種話很傷害我。」誰要傷害你？人家在說話，說他們的話，或者是有什麼樣共做一件事，我們互相來討論，有優點、有缺點，既然要討論，我就提出我的看法，我們可以人人來討論，討論到我們的共事，要完成起來這件事情，最優點、最美，真、善、美，無缺陷，這樣就是對了。 不要說我在做的，名稱上大家來合作，我在做，你說，說出你的意見，和我在做的不同，這樣你很傷害我。這樣對或不對呢？不對。既然共事同做，共事來同做，有意見大家都能說，就是為了讓我們要做的事情，更沒有缺點、更美、更善，這樣就對。要不然人家若開始說話，就說：「我的心很受傷。」誰敢和你共事呢？這就不對了。所以，人家若說一句好好的話，我們想到壞的去，說這就是惡言罵詈，他在罵我，他在中傷我，他在傷害我的心，這樣就不對了。 我們要放開闊我們的心，我們自己的心湖止水，我們的心湖要讓它很靜止，就不要去接受外境。一粒的砂石丟下去，水就會晃動，或者是輕輕一片的樹葉掉下去，這樣水也在晃動，水若晃動，臉就破碎了。我們的臉在那邊照水影，外來一片的樹葉掉下去，水晃動了，這樣我們臉的就這樣扭曲了，你若不信去試試看，這就是外境來動我們的內心。我們心湖止水，心的湖是停止的水，本來就是靜靜的，能映現外面的境界，就是因為有一點點，我們就會這樣動起來。其實，說我們凡夫，聽到事情心不煩惱，那是很難，這功夫還沒有那麼足夠；但是動過後，馬上止住，這樣我們的心就是靜止的心。不要有這樣將憂愁煩惱，將惡言惡語拿來我們的心煩。 甚至無意的，是正確來共處做事情的，應該我們要自己自我警惕自己，若能這樣，「內無過惡，則外難不生」。我們自己的內心若無過失的惡，沒有過失的煩惱無明，外面的境界要如何來呢？全都沒有了。外面的境界來，對我也不困難，反正這樣心動一下，很快就過，善解、包容就過了，我們對事不對人，做事比較要緊。感恩，有這個缺點，你提醒我，我趕緊改過來，這完成起來的東西，就是至真、至善、至美。我們要時時抱存著感恩心，所以善解、感恩，這很重要。「又無怖畏，加刀杖等」，經文中這樣說。 又無怖畏 加刀杖等： 又是慈忍之人 其心常安 既不惱他 則無怖畏 刀杖等事之煩慮 我們不怕人家批評、罵我們，人家就沒有批評我們，我們只是疑心疑鬼；要是有批評我們，我們應該要反省；若是我們在共處，我們就不要曲解他，我們要善解他，這樣自然就沒有怖畏，自然就沒有什麼樣，人家會對我們惡的行為。所以「無怖畏，加刀杖等」，我們就不用害怕，不用害怕人家會對我們有傷害。這就是慈忍，「慈忍之人，其心常安」。懂得忍耐，我們有慈忍，我們有慈悲，我們對人有尊重、有敬愛，我們沒有得罪人，我們怕什麼呢？所以我們平常的慈心，我們沒有去傷害人，自然我們的心很安。 「既不惱他，則無怖畏刀杖等事之煩慮」。我們平常也沒有去打擾人，我們平時也沒有去讓人煩惱，我們對人都是非常的善，也很順，也很對人有敬意，應該我們很安心，無怖畏，沒有這些事情。所以我們自己要免煩憂，不要煩，不要憂慮。因為這樣，我們自己問心無愧，我們自己該止的，心不要動的，我們都靜如止水，我們很清淨，就如一面鏡子，我們的心湖如止水，我們不用擔心那麼多。我們自己要接近人群，我們要去做「不請之師」。我們要做的事情這麼多，已經布達出去了，我們是要做這樣的事情，我們有定期，什麼時候、什麼時候，我們要開什麼會，我們要討論什麼，我們時間到了，大家就要共同都來。既然知道，就不用再說「大家開會，怎麼沒有通知我？」大家應該是「不請之師」而來。這已經布達出去了，我們有定時、定日，我們什麼會、什麼事情，我們在哪一個時間，我們將要共處，我們將要討論，這我們都既然知道，我們就不用去閃避。我們自己閃避人，不是人家不歡迎我們。 所以不要想人家擯出我，沒有，人家並沒有將我們擯出，是我們自己遠離人，我們自己沒有去接近人。我們自己要好好注意這點。所以「亦無擯出，安住忍故」，即使人家將我們擯出，我們也應該要再接近，何況共同要處理一個事情，我們若沒有合心協力，多頭的馬車，到底要往什麼方向？力量不會整齊。所以我們要好好用心去體會，不要自以為，是群眾擯出了我們，其實是我們自己沒有入群去。菩薩本來就是要入人群，要入人群，就是要修很多的忍辱行。這前面的經文不就是說過了嗎？ 亦無擯出 安住忍故： 亦無被人擯棄 驅出眾外 而能住於 大乘安樂行 「亦無擯出，安住忍故」。這就是說，沒有「被人擯棄驅出」在人眾外面。所以「而能住於，大乘安樂行」。教我們如何，住在我們大乘安樂行中，我們要很用心，我們很肯定我們自己，我們就是受持大乘行法，我們要身體力行，我們還要帶動人人，走入了大菩提道，大菩薩道。這個大乘行，是我們身心所要安住之處，所以我們要用心。 接下來就說：「智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。」 智者如是 善修其心 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫 算數譬喻 說不能盡 《法華經 安樂行品第十四》 我們經文繼續看下去。「智者如是」，就是說，有智慧的人，就是這樣，要好好善修我們的心。有智慧的人，外面我們要關心，人我是非，我們要回顧自己：自己是如何啊？我們是不是有智慧？或者愚癡呢？我們在聽法，煩惱有去除嗎？我們自己自問：有去除煩惱，怎麼會人我之中，這些事情，我會拿來心裡這麼的煩惱呢？ 這就是我們自己無明沒有去除，所以煩惱才會在我們的心裡，這樣就是障礙智慧。所以我們現在，我們要發揮智慧之時，智慧就要去除所有的煩惱，這樣才能稱為「智者」。智者要這樣，要「善修其心」，好好修好我們的心。 智者如是 善修其心： 明諸有智者 內心具諸善法 故善修法行 若能如是 善能修攝 於其道心成就 所以「明諸智者，內心具諸善法，故善修法行，若能如是，善能修攝，於其道心成就」。要讓我們更加了解，智者就是要這樣，心的善法，要像那清淨的止水一樣，要有這樣，心這麼的清淨，所做的一切都是沒有惹來煩惱，「有為法」，同時就是「無為法」。所以，「故善修法行」。我們要善修法，我們的行為要如法修行，這叫做「善修法行」，如法來修行。「若能如是，善能修攝於其道心成就」。我們能夠將這個心，如法修行，就是走上了這條路，這條路就是唯一的一條大乘道，這個心就成就了。就是「能住安樂，如我上說」。 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫： 如是修行 則能住於口安樂行 如上所說 其弘經人所獲功德 於千萬億無數劫中 我們若能夠這樣，自然我們就像佛上面所說的，要如何去除、消滅煩惱，等等的方法，要如何心住在安樂行。說過了這麼多，長行文，還有在偈文裡，無不都是在反覆這樣告訴我們。所以佛說「如我上說」，前面這麼多品，一段一段的經文，照次序這樣，一直為我們「開示」，我們應該也要「悟入」的時刻，所以要安住我們的心。那些功德，上面說持經的功德，以及人群中的付出，行菩薩道，「千萬億劫」，利益人群，時間長，空間闊，對人間很多，生生世世。「如是修行，則能住於口安樂行」。我們說話、說法等等安樂，心若淨，我們說的道理就分明。前面所說的，所以，其弘經的人所獲功德，就是這樣循循、靜靜說那個道理，讓人人能夠隨順這個道理，這樣跟隨這個道理，走上了菩提道，弘經之人能夠得到這樣的功德。「於千萬億無數劫中」，很長久的時間，這樣就是一直過來。 用數字去「算數譬喻，說不能盡」。那個功德，時間長，空間闊，人間經歷多，付出，為眾生付出的，這個功德很大。若願意持經，如法修行，如教行道，若能夠這樣，時間長，我們前一段時間，一直說無量數劫，時間很長很長，菩薩道累生累世，大家應該還記得。這種累生世的長時間，你們想，這行的菩薩道已經有多少了？所以「算數譬喻，說不能盡」。 算數譬喻 說不能盡： 以數算計 引事譬喻 說其功德 終不能盡 就是「以數算計，引事譬喻」。用多少事相去譬喻等等，「說其功德，終不能盡」，很多很多。 總而言之，我們要很用心，口的安樂行，長行文、偈文，應該清楚讓我們了解。所以，我們現在要很用心，再下去的，我們就要再更用心。前面身的安樂、口的安樂，我們都已經說過了，這就是〈安樂行品〉。我們身、口、意，有三項，我們要如何在人群中，去持經，去說法？要如何能夠引導人人，心的方向清淨，入人群不受污染？這些方法就是這樣，身、口，再下去就是「意」了。 所以我們要時時，意念要清淨，要看我們是不是，保護好我們的心；保護我們的心，聽法要用在生活中，這樣才不會聽的是要用時間，聽之後要再整理，這也是要很用精神；聽經，要集經，法又沒有在心裡，同樣又恢復在生活的，芸芸煩惱無明中，這不是都浪費了嗎？所以我們聽法，複習，再集，將法要集起來，這樣，我們就要生活，與我們所學、所聽、所動作，要會合在一起，這樣把握時間，把握人生，把握壽命，增長慧命。這樣，我們要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月12日～ 【附註】 ［擯出］與［默擯］不同。 ［擯治］：（術語）擯斥惡比丘而治罰之也。此有三種：一擯出，從本處驅出之，待彼懺悔乃許還來。二默擯，一切之人不與之交語。三滅擯，極惡之比丘犯重罪而不懺，滅除彼名，永由本處驅出。 （丁福保《佛學大辭典》） 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1424 Q 1.世間人生，什麼才叫做安穩？ 2.佛陀要入滅前的遺言，希望我們一定要擔起了如來家業，要傳法。所傳的法就是講說哪一部經？ 3.「我們若有愛發脾氣的心，我們的態度就差了；態度差，出言也不清楚，所以人家會誤會我們」。您是否有這樣的體會？ 4.大家共事，合作完成事情，我們應該有怎樣的心態來接受外境？ 5.「亦無擯出，安住忍故」。上人舉了什麼例子說明？ 6.要如何做一個有智慧的人？ 
20230526《靜思妙蓮華》離諸障礙 慈心說法 (第1423集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙佛說法中蘊藏於古往今來，如今見證一乘大法說因由，佛為上根人開示諸滅度大法，導正回小向大明一乘之實。 ⊙菩薩慈心說法，需戒定聞思修，方能離諸障礙。慎防懶惰礙勇猛，慎防懈怠礙精進，慎防憂惱礙安樂。 ⊙「除懶惰意及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說無上道教，以諸因緣、無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。衣服、臥具、飲食、醫藥，而於其中無所悕望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「但一心念說法因緣，願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙諸佛說法因緣內能自觀察，證得諸法實相，安住行處、親近處，遠離諸外惡緣，與隨順眾生機，而說法等是。 ⊙但一心念，說法因緣：但專一心端念，演說妙法清淨因緣。 ⊙願成佛道，令眾亦爾：願得成就無上佛道。令諸大眾亦得如是。 ⊙是則大利，安樂供養：是則為廣大之利，施於安樂清淨供養。 ⊙是則大利：其利有五，一、晝夜無間說，顯法體常恆益。二、因緣喻無量說，顯妙法用無窮益。三、咸令歡喜說，顯慈悲廣大益。四、不望四事說，顯成就四德益。五、說大乘法自他成佛說，顯佛慧平等益。 ⊙若近善人聞正法，則具四德處：一、慧德處：由聞正法生大智慧。二、實德處：謂是智慧，見真諦空理。三、捨德處：謂見真空，即得離諸煩惱。四、寂滅德處：謂煩惱盡故心得寂滅。 ⊙「我滅度後，若有比丘能演說斯妙法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經：佛滅之後，傳佛正法者，唯應是說法之僧眾。 【證嚴上人開示】 佛說法中蘊藏於古往今來，如今見證一乘大法說因由，佛為上根人開示諸滅度大法，導正回小向大明一乘之實。 佛說法中 蘊藏於古往今來 如今見證 一乘大法說因由 佛為上根人 開示諸滅度大法 導正回小向大 明一乘之實 用心聽，佛說法這一生中，每一回的說法，無不都含藏著，古往今來的大法，真實法，這是佛所說法，我們要很用心。佛陀在世，二千(五百)多年前，靈山說法，那時也是說往來今，同樣九部法、十二部經，因緣說、《本生經》等等，佛也是順應根機。眾生根機小，佛陀就要應過去、現在種種，來說因緣譬喻中的法，這不就是佛所說的法裡面，都是蘊藏著過去、現在、未來。還有說在未來的未來，也說到未來濁惡世的時代，世間會形成什麼樣的事情，這在佛的時代就已經這樣說了。 那個時候的人是很單純，但是佛所說的未來，就是我們的現在。常常在說「我們的現在」，我們已經，已經見證到了，真正是證實，證實了濁惡的世間。我們也證實了現在的時代，證實了佛陀的智慧，用科技來印證佛的智慧。佛陀的神通，心靈無所障礙，那個時代佛陀能體會現在。看看我們現在，哪一個人，不是生活在那個「神通廣大，一指神功」的世界裡呢？你要看天下，在方寸之中就能夠看天下的世界。現在科技的發達，舉這個例子大家應該可以體會。 神通或者是智慧，一切智、道種智、一切種智，這一切的智慧，一切的物質，一切的生態，無不都是在佛陀智慧預料之中。佛陀因為知道過去，他會用因緣果報，過去生，《本生經》、因緣觀等等，來為我們分析。還要告訴我們，一切的事物，有因、有種子、有緣，會合來結成了，一切的人、事、物。這個法來分析給我們聽，無不都是為我們，回歸到一切「有為法」。而且我們要去透徹了解，「無為法」的精神，來自我內心去分析，外面人、事、物的境界，讓我們解開我們的心，不要執著，不要計較，不要人我是非。人間本來是這麼單純，何苦來人我是非？惹得、計較得，我們的身心疲倦呢？放下，這就是我們要學的。 有時候只在一個地方，你就能夠體會了，人間心靈的世界。人與人，入人群中，能夠讓我們開智慧，不是坐在這裡聽法就能夠開；你若沒有和群入眾，人間很多煩惱，你想不開煩惱在哪裡，不如你進去煩惱中，多聽，聽聽各種人有各種煩惱的困擾。為什麼想不開？為什麼放不下？我就是要爭一個我的面子，我就是要爭一個我的利益。這都是惹來煩惱，古今人心都一樣。 不過，過去的人，人類少，計較的沒有那麼多，事物也沒有那麼多元化。佛陀的時代，境界都是自然的境界，我們現在的時代，很多的事物都是複製的事物，很多。就像環保回收、複製，這也是在複製，因為我們知道這麼多項，東西，從地底下抽起來的石油，它能夠煉過，它能夠形成種種種種的物質；物質豐富，大家物欲擴大，就開始用啊、浪費啊，變成了天地間的問題。 污染，讓我們知道大地資源，也已經在消耗中，現在，大家又知道了，這些隨手丟掉的，浪費的東西能夠再回收、再製，這當中就要經過多長的時間，人的心去探討、去體會、去了解。複雜，很複雜。其實是從簡單的心理開始，也是從大自然的物資這樣，人類從簡單，那就是開始念念貪欲，發見貪欲。我們的五根向著外面的五塵緣，緣著外面的五塵境，我們的心意就隨著五根，就跟著它緣。看來，分析，歡喜了，就這樣開始取著，這就是從簡單變複雜；從複雜中去取著；取著複雜，複製再複製。複製到現在，這麼單純的人生，為什麼人和人之間，變成那麼複雜？不是貪名便是逐利，不是為己那就是計較他人，這就是煩惱。 佛陀只是為了這樣，雖然不斷在見證，但是這個法中內涵所蘊藏，就是一乘大法，不斷不斷要為我們分析。無奈啊！佛陀的時間也是這樣而已，這個有形的身體，從出生到入滅，佛陀才是八十年而已，說法的時間才有四十九年，芸芸的眾生，無限量的法，說得完嗎？ 法，一語道破，很快就說完，只是人的心理說不完。因為再怎麼說，那個執著就是開不開，打不開，所以不斷要用種種法，時間不夠啦。佛陀的時代，人類稀少，我們現在的時代呢？人類，眾多。那時候佛陀的時代，全球可能是兩三億的人口，現在是七十多億了，這種一個人就很複雜，何況人口這麼的多，複雜中再複雜。不論怎麼複雜，佛陀還是以一乘法向大眾開示，所以這個「一乘大法」是永恆不變，不論是古往今來，無不都是一乘大法，就是蘊含在藏，法藏之中，無不都是在眾生的煩惱中，這也就是藏。 眾生的煩惱藏著佛法，藏著真理，藏著真如；我們的真如，藏在眾生的無明中。前幾天已經說過如來藏，藏在眾生無明中。我們的無明覆蓋了真如本性，所以我們要修行，說來說去，不就是很簡單，就是這樣的法，只是看到大家還是在煩惱中，打不開這個觀念。所以，「佛為上根人，開示諸滅度大法」。佛陀只是為了一大事，來為眾生開示，希望人人能夠這樣一法見底，就是這麼簡單，看到浮現的煩惱法，能夠了解如來藏被煩惱掩蓋著。我們了解了，這個被掩蓋的真如，是存在的，煩惱要如何消除，只在自己一念間，放下了。 也有一位大德就來問。「是什麼事情啊？」他就是求：「我若能夠將這一塊，顧不到的土地；那塊土地很大，若能夠賣掉……」希望師父告訴他，要怎麼樣才能夠賣掉？我就這樣一笑置之，我沒有在做生意，怎麼會知道要怎麼賣掉？「離你們家有多遠？」「好幾百公里。」「這好幾百公里，就是這樣顧也顧不到。」「是啊，看也看不到。請人顧，又是麻煩，所以想要把它賣掉。」「這樣是很好。顧不到、看不到，僱用人又那麼麻煩，賣掉是對啊！」「不過，就是……。」就是這樣，這件事情，感覺雖然他有發心，身邊也已經有很多財產，也有感動，做好事情；卻是還有的，在遠遠的地方，還是這件事情也在煩惱。 「你放下啦，放下，你就輕鬆了。」「放下啊，就放不下！整天心就這樣在那裡煩躁、在那裡煩啊，再怎麼樣也是放不下。」「好啦，為你祝福。」我也不知道要如何祝福。總而言之，人生，打不開的心，生活在人間，多少(資產)才活得下去。生命能夠健康，活得下去，到底需要多少？三餐吃得飽，冬天穿得暖，平時有地方可安居，不就是這樣就滿足了呢？但是什麼叫做滿足，可能很多人不知道要滿足，不知道滿足是什麼？所以他知道的只是欠缺，這就很辛苦。 佛陀就教我們，「開示諸滅度大法」。我們要看開人生大自然的法則，生死，你們要知道「分段生死」。我們就是修行，我們也要了解，人生自然法則，這一般的人，人人都脫離不了。哪怕你是修行，不是修行就沒有病痛，沒有生死，同樣有。但是我們有在修行，有病、有痛、有生死，我們也是要去了解體悟「分段生死」。 我們同樣一段一段還要來人間，我們今生此世，我們聽法，不過，我們還沒有透徹了解；我們部分了解了，我有在修，但是你所修的煩惱還沒有完全去除。所以今生得佛法，來生在人間不要迷失，還是要再聽法，同樣還要修德，這個德行因緣我們還要再修，所以我們應該要體悟「分段生死」。 除了「分段生死」，我們還有心靈的起滅，生、住、異、滅；現在我很歡喜，但是過了之後，境界一來，無中生有，這個心煩惱覆藏。我和人，人，我不歡喜，我在人與人之間生著煩惱心；凡夫是人與物質來生煩惱，我們修行人，就是人與人去生煩惱，這種人際關係生煩惱，這是生滅。有時候聽到人歡喜，有分別，聽到人在稱讚，「什麼人也不錯，做得很好呢！」會覺得：我也沒有比人差，怎麼沒有稱讚我。這種很快，聽到在讚歎別人時，心就不歡喜了。「怎麼沒有讚歎到我！」這種我大、人小，或者是人大、我小，這種覺得自己：我讓人看小了。我們就容納不進別人。說「這個人，我看到這個人我『目火就燃』。（意近怒火中燒，雙眼怒視）」那就是我們眼睛看人，無法將他收入我們的心底裡，若是收進來我們的心底，是當作火種，不是當作慧的智慧種。 所以，這是我們「生滅法」，我們不很清楚。「生滅法」，滅度，我們要度自己，不是只有這一輩子老、病、死，往生了，叫做「涅槃」；涅槃，叫做滅度，這是以後的事情，但是我們要說在平時的心靈。平時心靈，我們到底日日在生滅中，生、住、異、滅中，這個「分段生死」、心靈，起滅，我們到底在修行，我們有體會到嗎？我們有去了解到嗎？在我們日常生活，對我們「分段生死」，我們有體悟；對我們心靈的生滅法，我們是不是有覺察到呢？不要談到人生之後，最後那一天的「滅」，我們就只說我們的心理。心理大法，是佛陀蘊含著每一回說法中。所以，古往今來，我們要很用心，無非是要「導正回小向大」。不是只說我們自己，我們的心要開闊一點，放開我們的心，包容大家，不是我們解脫就好，我們要入人群，拔除眾生苦；我們要感恩在人群中，能夠體悟了很多煩惱法來警惕我們。我們若懂得這樣，自然是回小向大。 我們把外面的人、事、物，將它縮小了，把自己的心態放寬了，回小向大了，煩惱無明不要那麼多，我們回過來向我們自己，心寬念純，若能夠這樣，「明一乘之實」。我們就知道這個一乘法，是佛陀時時都在說，從說法中，都是含藏著。因為如來藏，藏在眾生無明中，佛陀無不都是要為我們「開示」，讓我們了解「生滅法」，讓我們知道這個滅度，我們要自己滅掉我們的煩惱，自度我們自己的心境。這個大法，讓我們自己更縮小一點，放開像天空，若這樣就是一大乘法。 我們要很用心，「菩薩慈心說法，需戒定聞思修」。 菩薩慈心說法 需戒定聞思修 方能離諸障礙 慎防懶惰礙勇猛 慎防懈怠礙精進 慎防憂惱礙安樂 佛陀所說的法，我們要很用心，我們要從實行菩薩道，我們要開始培養我們的慈悲心。我們慈悲心，來向大家說法，其實這些法，無不都是在戒定慧、聞思修。這樣才有辦法離開障礙。 所以我們要「慎防懶惰障礙勇猛」，我們要好好戒我們自己，不要懶惰，我們若是懶惰，就是障礙我們的勇猛。我們要再，要再預防，要慎防懈怠，不可懈怠，因為懈怠會障礙我們的精進。我們還要再預防，預防我們憂惱，光是凡事都放在我們的腦海中，這樣在那裡打轉，一直說別人、別人、別人是如何，事情、事情如何的複雜，光是在那個地方，這樣在那裡惹來了憂惱，這會障礙自己的安樂，我們的快樂。其實「心無罣礙，無罣礙故」，我們就離開了一切的恐怖，我們的心自然就很安樂。所以請大家聞法，要很用心去體會，不要放棄現在，去想我們心外面的事情。「生住異滅」，執著外面是「成住壞空」，要執著我們這輩子的身體，我們是「生老病死」，都不要去執著。我們把握我們現在，這輩子所遇到的法，我們是證明我們有在做，我們也看得到，法也體認得到，我們應該就是要好好活在現在，了解我們自己在做什麼，我們的價值觀，為人群有利益沒有？為佛法有付出沒有？為佛教、為眾生，我們有做到嗎？只要我們想這樣，有價值，我們做就對了，不要想那麼多。 前面的經文，我們就要「除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣、無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。」 除懶惰意 及懈怠想 離諸憂惱 慈心說法 晝夜常說 無上道教 以諸因緣 無量譬喻 開示眾生 咸令歡喜 衣服臥具 飲食醫藥 而於其中 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 要用心，這都前面所說過的。接下來的經文，「但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾。是則大利，安樂供養。」 但一心念 說法因緣 願成佛道 令眾亦爾 是則大利 安樂供養 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文要很用心去體會，雖然是偈文，我們還是要用心。就是說，「諸佛說法因緣，內能自觀察」。 諸佛說法因緣 內能自觀察 證得諸法實相 安住行處、親近處 遠離諸外惡緣 與隨順眾生機 而說法等是 諸佛所說的諸法因緣，我們聽，真真正正要入心來；法若聽入心，自然我們就能體會到，「證得諸法實相」。佛陀說「苦集滅道」，到底我們有沒有想人間是苦嗎？我們有體會到「苦」的道理，是「集」來人、事、物種種的煩惱，讓我們憂煩，讓我們苦惱，我們有去考慮這些沒有？佛陀說的苦，是不是我們去了解，待人接物的態度呢？我們待人接物的態度，那就是招來苦惱、煩惱的結果。我們若對人柔和、善順、寬容，什麼問題都沒有，什麼煩惱也沒有。所以我們聽經，就是要解開我們，能夠解事物道理，不要放在心裡煩惱。所以應佛陀所說的這麼多的法，我們應該聽進去，要「內能自觀察」，但我們自己有嗎？這些法，我們到底有沒有放在心裡？我們有體會到嗎？「證得諸法實相」，有體會到沒有？ 「安住行處」，體會到，很自然我們就，包容、善解、感恩，也知足了，衣食全都有了，人生的目標我也找到了，應該知足了，「安住行處」。在我們的本分事，做得對，這也是我們的親近處，「行處、親近處」。「遠離諸外惡緣」，我們很自然外面的惡緣，我們就不用去碰它，不用去靠近。前面我們也一直說，我們若功夫還不到，就不要去親近那些惡緣，這就是要避開，我們該親近的要懂得親近，不該親近的，我們要遠離。「與隨順眾生機」。我們大家要懂得要如何說法，要如何把握因緣，我們隨順眾生的根機，來為他們說法。我們了解多少，我們能做多少，這就是我們要好好去學。我們多少力量，做多少事情，做得利益人群，做得為佛法有所弘揚的幫助。 就像浴佛，大家很認真，都是希望能夠一個「真善美」──佛法團隊的精神來讓大家了解，這團隊就是一個「美」，真誠的心，虔誠方殷，這就是我們要時時有的心態。 「但一心念，說法因緣」。經文這樣說，這就是我們要「專一心端念」。 但一心念 說法因緣： 但專一心端念 演說妙法清淨因緣 心不要偏，叫做「端」，我們一心一志，心不偏，那就是向前進對的方向。說法也是一樣，「演說妙法清淨因緣」，我們要把握清淨的因緣。接下來說，「願成佛道，令眾亦爾」。 願成佛道 令眾亦爾： 願得成就無上佛道 令諸大眾亦得如是 我們要成佛道，眾生也是一樣，「願得成就無上佛道」。我們只是一個目標，菩薩「六度萬行」一條路，就是直的路，就是到佛道去。所以「令諸大眾亦得如是」。不只是我們這樣，所有的人也都一樣；我們的方向沒有偏差，所有人的方向同樣沒有偏差。這就是我們要引導人的，一個目標。 「是則大利」。這就是大利益，利益眾生，也就是「安樂供養」。 是則大利 安樂供養： 是則為廣大之利 施於安樂清淨供養 這就是我們做得很歡喜，用很歡喜來奉獻，這就是「法」，法的供養。所以「是則為廣大之利」，這就是最大的利益。我們用虔誠方殷，用很虔誠的心為佛教付出，眾生是未來佛，我們也就是為未來佛來付出。付出叫做「供養」，常常告訴大家，供養就是付出，我們無私的愛去付出，供應眾生所需要，所以這叫做「供養」。 佛陀來人間，無非就是要用法，來滋潤眾生的慧命，讓眾生能夠在人人生命中提升，轉識為慧，轉知識為智慧，生命能夠增長慧命。利用生命來增長慧命，我們生命有多長，把握生命的時光，見識更多的事情，身體力行更多，修德，修行的德，我們能夠更多，來增長我們的慧命。這就是我們要把握，「安樂供養」。時間愈多，做愈多，供養愈多，利益愈多。所以「施於安樂清淨供養」，我們付出都無所求，無所求的付出，這叫做「清淨供養」，這就是大利，就是最大的利益。利益眾生，同時也利益自己。其利有五種，大利有五種。 是則大利 其利有五 一、 晝夜無間說 顯法體常恆益 二、 因緣喻無量說 顯妙法用無窮益 三、 咸令歡喜說 顯慈悲廣大益 四、 不望四事說 顯成就四德益 五、 說大乘法 自他成佛說 顯佛慧平等益 一是「晝夜無間說」，顯出了「法體常恆益」。這就是法體，我們的佛法，法體就是真理。我們能夠很殷勤精進，日夜心都是在法，所以這叫做「晝夜無間」。我們有無餘修、無間修、長時修、恭敬修，這意思就是說日日夜夜不間斷，念茲在茲，我們的心念是法，正法，正法時刻都在我們心中，這就是顯法體常恆的利益。我們的法，真理永遠都在我們的心中。 第二，「因緣喻」。眾生若聽不懂，我們就用因緣。不論是近在身邊的事情，或者是很短暫、昨天的事情，都能夠來譬喻；或者很遠，佛陀的過去的過去，〈化城(喻品)〉的，十六王子的時代，遠的也能夠用因緣來譬喻，這全都是無量。我們有很多可以遠近、古今的，事物、人事，都能夠在法的裡面，因緣譬喻，這是無量。這現出了妙法用，這個法的利用是無窮。我們若懂得用法，自然法無窮的利益，要用心哦！ 第三、「咸令歡喜」，就是「顯慈悲廣大益」，我們若能夠這樣，自然就人人歡喜，這個歡喜就是廣大，我們的慈悲，什麼都是能夠隨順眾生，鼓勵眾生，好事大家做，我做我歡喜，你做你受益，這歡喜，讓大家全都歡喜，這就是「咸令歡喜」。若這樣來講話，自然這是慈悲，感恩哦！就像我們的環保菩薩，做得很歡喜，老人也是歡喜，「感恩哦！讓我有機會，讓我能有環保可做。」這我們常常聽到的。看，這就是慈悲廣大利益。你讓他做得很歡喜，歡喜做，得到快樂；這些東西，他在那裡做，這個智慧不斷增長。大家都是這樣稱讚，「那些老人很有智慧，塑膠袋拿起來，他就知道分類」等等。九十多歲了，還有上百歲，百多歲，還是這樣，這就是生命無減，智慧增益。我們能夠讓大家，接觸就得到利益。 第四，「不望四事說，顯成就四德益」。我們講法不是為了「四事」，「四事」就是衣服、臥具、飲食、醫藥。我們沒有想要求住得好，我們沒有想要穿得很好，我們沒有想要吃得很好，我們沒有想要如何享受好，這就是我們要好好很用心，不求四事，願意付出。所以有「四德」的利益。 若近善人聞正法 則具四德處 一、 慧德處： 由聞正法生大智慧 二、 實德處： 謂是智慧 見真諦空理 三、 捨德處： 謂見真空 即得離諸煩惱 四、 寂滅德處： 謂煩惱盡故 心得寂滅 這「四德處」也是要再了解一下。就是「慧德處」。我們若能像以上這樣說，自然我們法在心裡，日夜都有，我們會得到這樣的安樂處，能夠得到「慧德處」。「慧德」是如何來的呢？是為了聽正法「生大智慧」。你若沒有聽法，我們哪有辦法生大智慧呢？ 第二就是「實德處」。我們能夠得到這樣，心能夠在這實德之中，那就是「是智慧，見真諦空理。」我們若是智慧成長了，看事情都看得開，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要再求什麼呢？無所求啊！自然放下了，就沒有煩惱了，這就是智慧。人我是非，為什麼要在那裡憂煩呢？放下了。這樣，就是因為我們見真諦，我們見到道理了，真諦。 第三就是「捨德處」。捨，我們要捨，雖然我們做很多，就不要在那裡一直累積，累積一直算我已經得多少。你得多少又如何呢？你的「得」就要顯在你的「德」，「德者，得也；得者，德也」，所以你修行有所得到，自然就現出了，你的德行的風度出來。所以我們要捨去付出的執著，我們才有辦法。所以「見真空，即得離諸煩惱」。真正有為法，一切有為法要將它去除，我們現在就是在無為法，心安然自在。我們知道「生住異滅」，只是一個心態在那裡在轉而已，我們要透徹了解。 第四就是「寂滅德處」。我們身心已經寂滅了，煩惱盡了，我們沒有再煩惱，不論世間人事物，不會影響到我的心。對物質，不增不減，不計較；對人事，不得不失，沒有什麼有所得，也沒有什麼有所失，何必在那裡爭呢？若能夠這樣，煩惱盡，我們就不再有煩惱了，就心得寂滅。這叫做「四德」，就是「慧德處」，還有「實德處」，還有「捨德處」，還有「寂滅德處」。這是多麼歡喜的事情，這就是我們要了解，也要清楚。 因為我們需要的，那就是有得大利。我們剛才說得大利，「是則大利，安樂供養」。我們要安樂供養，就是盡我們這分心，付出無所求，這樣去付出，這就是大供養。自然得大利，那就有這個「四德處」，這就是我們要去了解，要用心。我們的心，法能夠這樣時時保持著，日夜在我們的心裡，法，沒有忘記，待人接物都是在法中，自然「四德處」現前，這就是我們要用心。因為那個利有五種，剛才說到第四種，接下來第五，那就是「說大乘法自他成佛說」。那就是我們所說的法，不是為自己說的，不是為了名來說話，不是；就是要說給你知道，你能夠了解，了解之後，你還能受用，大家共同修行，到達成佛。我們所說的話，就是要說這些，希望讓你能夠了解，讓你能夠接受，接受之後，我們共同這樣來同行，能夠到達佛菩薩的境地。這就是顯出了慧，佛慧平等。佛慧的平等就是這樣，我們與眾生皆成佛道，這是我們的目標，也是佛陀開示眾生的目標。 接下來的經文，「我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經。」 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經 《法華經 安樂行品第十四》 意思就是佛滅度之後，「傳佛正法者」，唯有「應是說法之僧眾」。因為比丘要傳佛法，就是需要僧眾來傳。 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經： 佛滅之後 傳佛正法者 唯應是說法之僧眾 未來在五濁惡世中要如何傳法？我們前面說過了，現在我們還在說，就是要用懂得避開，我們去避開惡法，因為我們的能力還不夠。能夠追求的，長時，法不離我們的心，我們要做得到，修得到，煩惱要去除。 有為法、無為法，我們要時時警惕在我們的內心。我們做很多，但是做過就沒有了，我們只是希望盡用我們的生命，來增長我們的慧命，利用時間，來完成我們「分段生死」，能夠回歸到，清又淨而明的真如本性，希望那些煩惱去除。所以我們要把握時間，一層一層煩惱去除，我們的慧命一分一分成長。我們有「五利」、「四德」，大家要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月11日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1423 Q 1.如何透由「有為法」去透徹了解「無為法」的精神？ 2.我們入人群，拔除眾生苦，還要感恩。為什麼？ 3.我們為什麼要聽經？ 4.何謂「供養」？ 5.「清淨供養」，就是大利。有哪五種大利？ 6.「不望四事說，顯成就四德益」。我們講法不是為了「四事」，何謂「四事」？有「四德」的利益，何謂「四德」？ 
20230525《靜思妙蓮華》靜慮思惟 謹慎離過 (第1422集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙修心靜慮思惟，精勤道戒定慧；發心慈念眾生，愍念怨親同體，乃至五道眾生，皆令得樂之相，即發深思悲念，除眾生懈怠想。 ⊙於世間染污之法應慎勤防之，若失戒守護即懶惰不勤道業，何能宏揚佛乘修菩薩淨道法，則須以立大弘誓勇猛勤行之。 ⊙制懈怠不聽受正法之戒：新學之菩薩，應至說法處，聽受法要而諮問之受教利益。 ⊙「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子、群臣士民，以微妙義，和顏為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙除懶惰意，及懈怠想：警惕行者切莫生心懈怠，應速除去懶惰散慢之意，及以懈倦荒怠之想。為精進波羅密。 ⊙離諸憂惱，慈心說法：憂惱即昏擾。防心離過；謹小慎微，慎言離過，則無憂心。以慈忍心，而為說法。菩薩慈心說法方能離諸障礙。 ⊙懶惰：障礙勇猛。懈怠：障礙精進。憂惱：障礙安樂。 ⊙「晝夜常說，無上道教，以諸因緣、無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙自除惡染，勤宣法義。說無上道，但以大乘解說，但念成佛，令眾成佛，頌一切種智。 ⊙晝夜常說，無上道教：晝夜常時為人演說微妙法。是即明無上道一實乘之教。 ⊙以諸因緣、無量譬喻：用諸善惡二種因緣。以無量種事相譬喻。 ⊙開示眾生，咸令歡喜：開解曉示一切眾生。咸令信解，生歡喜心。 ⊙「衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙衣服臥具，飲食醫藥：為四時受用事。 ⊙而於其中，無所悕望：菩薩於此，無所希求，惟念諸佛說法之因緣，以求自他共利，此即為真安樂、是真供養。 【證嚴上人開示】 修心靜慮思惟，精勤道戒定慧；發心慈念眾生，愍念怨親同體，乃至五道眾生，皆令得樂之相，即發深思悲念，除眾生懈怠想。 修心靜慮思惟 精勤道戒定慧 發心慈念眾生 愍念怨親同體 乃至五道眾生 皆令得樂之相 即發深思悲念 除眾生懈怠想 多用心哦！「修心靜慮思惟」，我們要日日「精勤道」，走在這個精勤的道路，那就是「戒定慧」。修心，就是專心一念。雖然我們日常待人接物，隨境、緣境，隨著這個境界，緣著境界，心意隨境而轉，但是我們若時時練好我們的心，在轉的時候，念頭要趕緊警惕：我是隨著心，心在境中，我要警惕，自我警惕，這個心意和外面的境界，我們要將它會合，就是事、物、意要會合，這樣我們的心，才不會讓這個外界的境，將我們遷變。 尤其是看東西，我們提起我們的心，專注，我們的心就是在這項東西上。要常常警惕，用心看好這項東西，用心體會這項東西，用心分別這項東西，時時記得用心。我們的心和這個境會結合起來，有用心就是常常在警惕，警惕我們不要心猴野馬。手拿著這個東西，心去想著遙遠的地方。有時候這個東西，有用的東西在你的手中，也會無意去用它，很多有用的變成了無用，無用的承攬在我們的心裡，常常起煩惱作用。這我們要常常用心。 所以，專心靜慮，心要靜，要真去考慮，考慮：我現在要走這步路，路有平坦嗎？我們若是身心健康，走路是平的；心不健康，是不平的路，是無地的路，我們也這樣將它踏過去。這是心不專，就容易出事。同樣的道理，走路要用心，做事要用心，這叫做「靜慮」。我們的心單純，沒有雜念，起步動足，沒有離開我們的身行舉止，這也叫做用心。 想事情，思惟，我們要思惟，思惟我們想要做這件事情，我們是目的是在哪裡呢？大事，要做要謹慎，微細的心思去思考、去思惟，不是大事情而我們就是這樣，將它疏忽過去。「這事情這麼大，這一點點而已，這不要緊啦！」其實，我們一個念頭，能夠使複雜的事情變成簡單；很簡單的事情，你就是沒有用心考慮，關關卡，就在你第一關卡就將你卡住了，你就是行不通。 我們若是好好用心，「修慮思惟」。靜慮，就是心要專；思惟，不論大小的事情，不論你要做的是一點點事情，你也是要很用心。一架飛機都不能夠少一顆螺絲，這不能說：「這麼大，這一點點而已，難道差這一顆螺絲？」哦！很危險，差這一顆螺絲，就會影響整架飛機。 同樣的道理，凡事要精、要勤，道就是這樣。「精勤道」，要如何精？要如何勤呢？要如何用心靜慮、思惟？這「靜慮」、「思惟」，會合起來叫做「精勤」。精勤，最重要就是三個字，「戒定慧」這三字，用在我們日常生活中，自然靜慮、思惟、精勤，這就沒有離開我們的生活。 我們的修行也是為了這樣。這「三無漏學」，我們所要學的一切道法，同樣，就是在戒、定、慧。菩薩「六度萬行」，也不能離開戒、定、慧。所以，這「戒定慧」，不論在家、出家，都是要很謹慎，很重要，是我們日常生活的身、口、意業，不能離開這戒、定、慧。有戒、有定、有慧，那就是淨業、福業。你若是失去了戒、定、慧，那就是會成了染污的業，那就是惡業了。所以我們要記得，戒、定、慧是很重要。 「發心慈念眾生」。我們起念，起心動念，我們既發一念心，我們應該要培養好我們這念心。起心動念，不是一次發心就好了，我們要起心動念，無不都是慈念眾生，培養好我們的慈悲心，在起心動念中，念念無間就是為眾生。若這樣時時「愍念怨親同體」。不只是培養悲念眾生，其實我們更需要怨親同體，經過了有情或者是有仇，和我們有過了瓜葛，我們更要謹慎，我們更要關心。這種怨親，是我們怨的，或者是我們所親的，我們都要很用心。 平時的我們要關心都比較容易，修行者，我們都有一個觀念：要悲愍眾生、慈念眾生。難免我們還是凡夫，這就是我怨的，總是有這個印象，印象很不好，自然那個心在那個人，自然我們就會這種分別心。不歡喜聽人說他的好，「我知道他很不好，你怎麼都說他那麼好呢？」心也很不平衡。他有什麼樣，遇到什麼樣的難題，若是一般人，我們會很願意去付出，若是有了和我們有什麼，我們就想要去看他：你的難題過不去，唉呀！你因緣果報啦！這個心態不要起。 同樣，他有了困難，正是我們需要趕緊幫助他。過去有不愉快的因緣，把握這個機會，解冤釋結。若這樣，我們就又度一個眾生。所以，我們應該，在修行者，我們要培養出了，「愍念怨親同體」。不論是我們怨的，或者是我們最親的，我們都要讓他平等，和一切眾生一樣，這叫做「慈悲等觀」。修行者的心態應該就是要這樣。 所以，「乃至五道眾生」。甚至五道，「五道」大家知道了，天、人、地獄、餓鬼、畜生，這加上了阿修羅。就是「六道」。這我們要用心。「五道」也好，「六道」也好，人道也好，地獄道也好；人道苦難偏多，地獄道是極苦。畜生道，我們常常看得到；人間的餓鬼，真的是苦不堪。所以我們要眾生平等，富貴的人，我們要教富去濟貧。他富有了，我們還要讓他造福；他富有了，我們還要讓他有法，度入他的心，能夠永恆的富，富了他的財物，經過了富有他的心靈。所以，富有的如天人，我們不放棄；惡劣的，如阿修羅，動不動脾氣就是和人不同，很怪，動不動發脾氣、惹是非。像這樣的人，同樣我們也是要去幫助他，幫助他脫離了這種心態的偏異。這要如何去幫助他？ 看看慈濟人，在那個身心病房去，進去裡面，他說：「我進去裡面很害怕，不過，真的進到那個地方，用真誠的心打成一片，他們也是很善良。」是啊！很善良。監獄裡面要去啊！去了，慈濟人，多少人去到那個地方，在度化眾生。在浴佛的時期，也看到在監獄裡面，要去引導他們浴佛，讓他們種一個善根，帶著浴佛的工具，都進去了。去那裡，仔細地教他們，腳步要如何走，手勢要怎麼樣。禮佛足，如何用這個香湯，手要怎麼合起來，當胸，雙手十指合十，歸一心。過去的雜念改過，一心，雜念心歸一念，改過過去惡習為善。這也看他們這樣進去教，教得人人都很乖。這不論是什麼道，天道、修羅道，或者是人道，或者是在三惡道中，我們還是用平等心入人群中。這不是形容詞，這是能夠身體力行，說得到、做得到的事情。 看看義大利，歐洲的慈濟人去幫助，義大利的大地震，那個大災難過了，歐洲的國家，慈濟人人數不多，但是開頭，剛進去救災，十個國家合一去勘災，又再去發放；這樣前後去發放。這就是他們在剎那之間，天搖地動，災難那麼大，就像這樣的菩薩，路途遙遠，越過了七八個國家，八九個國家，遙遠的地方會合，去幫助他們。知道難民受災難，這段時間日子是怎麼過呢？ 不要認為義大利，一個古文明的國家，應該人人富有如天堂。不是哦！貧窮困難的人也有，一旦再受災難，要再恢復也困難哦。無家可歸的人住在帳篷裡面，真的是無語問蒼天。所以，我們要知道世間的苦難，不論是心理的苦，或者是環境的苦，或者是一時天災的苦，或者是一時人禍的苦，這都是真實在人間，是真實人間地獄的苦，這五道。所以，我們要很了解，心境，心靈地獄、心靈畜生道、心靈餓鬼道，在人間在在都是。這些五道、六道，無不都是需要菩薩，愍念眾生之苦，無不都是菩薩，要「發心慈念眾生」。 菩薩是來自於，修心靜慮思惟，精勤修道戒定慧，這樣產生出來的菩薩。這樣我們才有辦法，真正走入人群，心靈地獄、生活地獄、環境的地獄等等苦難，我們要如何去救拔他？離開那個境界，還要再「復為說法」。這說得到的事情，我們就是做得到去。 所以，「發深思悲念」。這要從很深思，靜慮思惟，用心，大小事都要很細思、很用心。「除眾生懈怠想」。我們眾生就是懈怠，不只是眾生苦，修行者自己也要警惕，我們也很苦啊。煩惱苦啊、無明苦啊，身心、自然法則苦啊，我們要趕緊警惕，不要再懈怠了，所以我們要「發深思悲念」。眾生，還要對自己，也要除去種種懈怠想，不是只為眾生，自己的懈怠，我們也要提高警覺。不是只說除別人的懈怠，自己的懈怠，我們若沒有精勤，我們無法付出。 於世間染污之法 應慎勤防之 若失戒守護 即懶惰不勤道業 何能宏揚佛乘 修菩薩淨道法 則須以立大弘誓 勇猛勤行之 所以，「於世間染污之法，應慎勤防之」。我們要好好很謹慎，要常常預防我們的心，是不是有污染，是不是有懈怠。這種「懶惰不勤道業」，這很懶惰，不能精勤起來，這樣是要如何修行啊？所以，何能宏揚佛乘。自己都顧不了，你要如何能夠去宏揚佛法呢？修菩薩道是淨道法，我們要先去除自己的心理煩惱，去除我們懈怠、懶惰的心態。若不先去除，哪有辦法心能清淨呢？我們的心還受懈怠、懶惰，污染在我們的心裡，這就是我們要常常警惕，修行人自我警惕。所以我們要須以立大弘誓，我們要弘誓願，「勇猛勤行」。 所以，要好好來制伏，我們這個懈怠的心態，真的是「懈怠不聽受正法之戒」。我們自己不要守這項戒，我們就是放縱，我們就是懈怠。「三無漏學」的第一個字，這個「戒」，戒我們懈怠，我們都沒辦法了，想，要怎麼辦？所以要，自己要降伏、來制伏我們這個，「懈怠不聽受正法之戒」。 制懈怠 不聽受正法之戒： 新學之菩薩 應至說法處 聽受法要 而諮問之受教利益 正法，我們自己若不懂得要戒，想，我們一直自己放縱，要怎麼辦？所以，「新學之菩薩，應至說法處」。這些菩薩應該就要去，聽經的地方、說法的地方，「聽受法要而諮問之」。我們要認真聽，聽不懂我們要趕緊問，問了之後，我們要受教；受教，我們就得到利益。這我們要很用心。我們在修行的地方，不要受法教育，這樣要如何能修行呢？說我們是佛教徒，佛教徒不懂法，就不知道理，就如做人不懂道理一樣，所以我們要很自我警惕。 前面的經文說：「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子、群臣士民，以微妙義，和顏為說。」 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷 國王王子 群臣士民 以微妙義 和顏為說 《法華經 安樂行品第十四》 我們開始要向他說話，不論是國王、王子等等等等，沒有分別，我們為他們說法，還是同樣用微妙義。「若有難問，隨義而答」。 若有難問 隨義而答 因緣譬喻 敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益 入於佛道 《法華經 安樂行品第十四》 有人會抱著這種心，要來問難的人，我們也是這樣安然自在，能向他解說，隨他的根機。若是根機很劣，我們就能用「因緣譬喻」，種種方法，權巧方便去引導。講種種，「敷演分別」，用種種法來為他分別。「以是方便」，就是權巧方便。「皆使發心」，只有一個目標，使他能夠發心。漸漸能夠增長、利益他的道心，「入於佛道」。這就是說法者的態度，對任何一個人，不論他是什麼樣的階級，或者是什麼樣的人，我們就是用心，要接引他到發大心，自利、利他，這樣的程度。所以，以大乘法答，前面我們有說過了。 接下來的經文：「除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。」 除懶惰意 及懈怠想 離諸憂惱 慈心說法 《法華經 安樂行品第十四》 我們就是，最重要的，要除掉了這懶惰的意，以及懈怠，這是障礙道，最大的障礙，所以我們要「警惕行者，切莫生心懈怠」。 除懶惰意 及懈怠想： 警惕行者 切莫生心懈怠 應速除去 懶惰散慢之意 及以懈倦荒怠之想 為精進波羅密 修行的人，我們最忌諱的就是懈怠心，讓我們修行不會進步，就是懈怠。懷疑、我慢與懈怠；懈怠，就是疑心還有傲慢，生起了懈怠的心，我們要很自我警惕。所以，「應速除去，懶惰散慢之意」。這種散慢心，疑慢的心，我們要趕緊速除。不是說懈怠，光是說他懶惰而已，他的懶惰的心理就是有散慢，這就是毛病，他自己的心病，自己不懂得要用心藥治療，這種散慢意就會懈怠。所以，「及懈倦荒怠之想」。就是這樣，心理有這麼多種，懶惰、懈怠、散慢，非常，懈倦，這種很荒廢自己的生命，荒廢自己的道業，非常怠慢，不敬法，不尊重自己的生命，不敬師、不敬法，也不敬自己的生命，這種不尊重，我們應該要無餘修、長時修等等，我們要尊重。對自己的生命也不敬重，對師，講經的人，我們也不尊重，所以這都叫做懈怠、我慢，散慢的人。 所以，我們要好好，度過了這個懈怠的心，「為精進波羅密」。該說，我們就要趕緊來聽。若說：「知道啦，知道啦，我知道啦！」所以他就不會去聽，他就不會去用心。大家在說話，是這麼好的話，有人來請法，我們要趕緊，到底他是什麼問題？要問什麼法？我們要趕緊來聽。說不定他要問的，是我們要問的；他得到，我也得到了。但是，就是散慢，我就要等到遇到我自己的問題，我才要親身，親身去問，親身聽到，若這樣也是叫做散慢。我們要用心體會。所以，「離諸憂惱，慈心說法」。 離諸憂惱 慈心說法： 憂惱即昏擾 防心離過 謹小慎微 慎言離過 則無憂心 以慈忍心而為說法 菩薩慈心說法 方能離諸障礙 我們要離開了這個憂悲苦惱，很多事情我們不殷勤、不精進，煩惱不懂得用功去除，只是坐在那裡擔憂，惹來很多的無明。為什麼我們，不願意去了解這個法，來解除我們的煩惱呢？所以我們應該要解除，我們才有辦法用慈心說法。自我解除煩惱；說法，解除他人的煩惱。自己的煩惱不解除，你要如何解除他人的煩惱呢？所以「憂惱」，是「昏擾」，是昏沉。你看他醒著，但是他的內心是紛擾，很不清楚。內心不清楚，自己的人生、自己的方向，都不清楚，這種人叫做「紛擾」，就擾亂自己的心，有法不懂得用，自己來擾亂自己的心。 所以我們應該要「防心離過」，要好好守好我們這念心，要「靜慮思惟」，我們要防心離過，要預防我們的心，不要有過失。說話，心要在說話；走路，心要在腳步上；做事情，心要全職在那個，你所在做的、你在看的東西，專心，就是防心離過，不要有過失，所以叫做「防心離過」。不要我在做這項事情，我在想那項事情，不要。所以，「謹小慎微」，我們要謹慎，不要小小的事情，我們就將它疏忽掉，也不要粗心大意，說：「這這麼大的事情，哪有差這一點點呢？」不要這樣想。 一張桌子四隻腳，不要想：三隻有榫，有螺絲，缺一隻而已，不要緊啦！那就是很危險。同樣的道理，所以不要粗心大意，不要想：大的，我們沒關係；小的，我們簡單啦！不可。所以我們要謹慎，小的事情我們要謹慎，還有很微細我們要注意。 所以，「慎言離過」。說話要很謹慎，說法也是，慎言離過，「則無憂心」。心就無憂了，我們就放心。我說話沒有差錯，這場的演講我很安心，這同樣的道理。和人在接觸，沒有過錯，我安心。這就是我們要時時訓練，心，開口動舌、舉步動足，一切的舉動不要疏忽掉。「以慈忍心，而為說法」。用慈忍心好好來說法，為人、為己，我們自己修行，我們要將，好好這人生的道路走好，要將話說好，這輩子都沒有遺憾。這要展現我們的慈悲心，自己也要忍，要忍好我們這輩子該走的路，前前後後要走好、做好，這輩子安心過了，下輩子走回來的路才會順。所以，「菩薩慈心說法，方能離諸障礙」。我們要很謹慎來說話，才能離開了很多障礙。 懶惰：障礙勇猛 懈怠：障礙精進 憂惱：障礙安樂 「懶惰」是會障礙我們的勇猛，懶惰，這就是障礙我們勇猛心。這應該精進，我們精進，我們能夠抬頭挺胸說：「我每天每天都聽法哦！我很精進，我沒有懈怠哦！」這就是表示我們沒有懶惰，我都很勇猛，我很精進，所以沒有障礙。「懈怠」是「障礙精進」。這就是懈怠。「憂惱」是「障礙安樂」。因為我們沒有勇猛，我們沒有精進，所以我們的心不安，不快樂。我們在精進的人面前，沒有辦法向人說：「我聽哪一句法，我得到哪一項的道理，我向大家如何說。」我們沒有這個機會，所以我們不得安樂，這就是我們要很用心。心平氣和，好好聽法，我們好好和人相處，我們也安心。 接下來這段經文說：「晝夜常說，無上道教，以諸因緣、無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。」 晝夜常說 無上道教 以諸因緣 無量譬喻 開示眾生 咸令歡喜 《法華經 安樂行品第十四》 這就是要告訴我們，「自除惡染、勤宣法義」。 自除惡染 勤宣法義 說無上道 但以大乘解說 但念成佛 令眾成佛 頌一切種智 我們自己那個惡習，我們要趕緊去除，貪、瞋、癡、慢，尤其是慢、疑。貪、瞋、癡大家看得到，知道這個人很貪念，這個人這麼愛發脾氣，這個人怎麼跟他說都說不動，這很「癡」啊，癡迷。這大家很認識，很熟了，很了解。但是「慢」呢？這個「我慢」和懷疑，這就大家知道有這個毛病，但是無法很明確去判斷。其實，這個「慢」，有散漫、有等等……八憍七慢，有七個慢。所以不只是七慢，還有九慢，都有啊！所以這個慢心，我們要好好去用心，將自己「自除惡染」。不論是貪、瞋、癡、慢、疑，我們都要去除，我們才能勇猛，我們才能精進，我們才能安樂。 所以我們要「勤宣法義，說無上道」，我們要先除去了，這種的懈怠、懶惰的心態，這些惡染我們要去除，我們才能勤，我們才能將佛法自己自修，也能夠教人，去說無上道。 「但以大乘解說，但念成佛」。我們只是一念心，行過了菩薩道，就是能夠到佛的境界。以佛心為己心，愍念眾生，這就是我們的目標。不只是我們要到達，我們也希望所有的眾生，全都共同成佛。所以自利利他，我要走到，我也要讓大家和我一樣，一起到達；我要得到這樣的智慧，我也希望眾生與佛有同等的智慧，那就是「一切種智」，這我們就要精進。所以精進，「晝夜常說，無上道教」。 晝夜常說 無上道教： 晝夜常時 為人演說微妙法 是即明無上道 一實乘之教 白天、晚上，我們要常時，都要為人演說微妙法。在我們的生活中，舉止動足、開口動舌，用言教、用身教，我們就是同樣，日日夜夜，也都要有這樣來啟發人心，導向這個道的方向。所以，「是即明無上道」。這就是要讓我們很了解，也讓大家都了解，法就是這樣過來，期待人人都能清楚。所以，一實乘之教法，就是無上道的教育，這叫做「一實乘之教」，那就是無上道，那就是成佛之道。「以諸因緣、無量譬喻」。 以諸因緣 無量譬喻： 用諸善惡二種因緣 以無量種事相譬喻 用種種因緣，有的人小根小智，但是大乘法他懷疑，大乘法他排斥，我們要如何解開他的疑？我們要如何滅了他的慢？疑和慢，我們要如何將它去除，讓他能夠走入了，接受大乘法，自利利他？要用種種因緣，用種種方法。佛法，佛陀用「九部法」，有長行文、偈文，有因緣，有譬喻等等，種種的方法，一次再一次，重重覆覆來為我們開示。我們也是要這樣，不厭其煩，這樣種種的方法來引導。所以，「用諸善惡二種因緣」。我們要用：善的人，結果將來得善報；惡的人，結果將來得惡報。這就是因緣，用譬喻方法，「以無量種事相譬喻」。「開示眾生，咸令歡喜」。 開示眾生 咸令歡喜： 開解曉示一切眾生 咸令信解 生歡喜心 不論是事實，或者是過去等等，來引導他們，說給他們聽，不論是近遠的故事都能夠說。所以，「開解曉示一切眾生」，來為他開導，來為他解釋，讓一切眾生能夠了解。「咸令信解」，生起了歡喜心。這我們就要很用心體會。 不只是講法，甚至下面再下來這段經文：「衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。」 衣服臥具 飲食醫藥 而於其中 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 我們除了對人，我們要真正的平等，用心為他引導說法，現在來說的，就是要如何的生活，也是度人的方法。我們大家的生活，衣、食、住全都需要，所以「自無希求」。我們沒有貪念，沒有貪心，衣、食、住沒有貪心。很多人想：我一輩子勞勞碌碌，那為了什麼呢？為了要吃好，為了要穿好，為了要住好，為了……很多。 所以，現在就是要說，我們修行人無希求，但是希望大家都能夠成佛，只是一心很單純的念。這「衣服、臥具、飲食、醫藥，四時受用」，我們只是求得春夏秋冬，四時都能夠，能過就好了，生活能過就好了。 衣服臥具 飲食醫藥： 為四時受用事 這就是菩薩，他這樣春夏秋冬，我們穿的衣服，有夠，能遮蔽，遮體就好了，能夠乾乾淨淨，這樣就好了。所以，「於此無所求，惟念諸佛說法之因緣」。 而於其中 無所悕望： 菩薩於此無所希求 惟念諸佛 說法之因緣 以求自他共利 此即為真安樂 是真供養 穿衣服，不要穿得很豔麗，簡單樸素，就是能夠讓我們保暖，能溫暖就好了。所以，「惟念諸佛說法之因緣」。只是一心想要了解，佛法是怎麼樣，「以求自他共利」，對穿的沒有很重視，不用綢緞好的質料，我們就是粗衣淡飯，這樣我們的生活足夠了，專心來為法，所以求「求自他共利」，自己體會法，向外要度眾生。「此即為真安樂、是真供養」。殷勤精進，就是最實在的供養，也是生活簡單，衣能夠蔽體，食能夠飽腹，這樣就好了。一心念，那就是為佛法。 所以我們要用心，日常生活「修心靜慮思惟」，才能夠「精勤道，戒定慧」。「戒定慧」，是我們所有的一切修行，最基礎，一定要用到，我們才有辦法能夠悲念眾生。要悲念眾生，我們要勇猛，我們要精進，在勇猛精進中，我們的心還要很安樂，因為我們有做到了；對自己的責任做到了，幫助人的事情也做到了。人安、我安，人我皆安，這就是安樂。所以要大家時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月9日～ 【註】七慢： 通常之慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。《靜思妙蓮華》七慢障聖道(第266集) 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1422 Q 1.我們應該要培養怎樣的念心？ 2.懈怠心，讓我們修行不會進步。我是否有警惕自己，要精進？ 3.何謂「防心離過」？ 4.懶惰、懈怠、憂惱，會如何障礙我們？ 5.何謂「一實乘之教」？ 6.我們所有的一切修行，最基礎的是什麼？ 
20230524《靜思妙蓮華》惑障除盡 離垢清淨 (第1421集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙離惡行為過失，斷煩惱之垢染，故名清淨；惑障除盡解脫離垢清淨。超諸善惡無對待之清淨，則性淨解脫之自性清淨。 ⊙昏煩之法，惱亂心神，即無明貪愛之惑。謂諸眾生，隨順煩惱，流轉生死，故違涅槃之道也。 ⊙不正見亦名惡見。於諸諦理，顛倒惟求，染慧為性。能障善見，招苦為業，可分五：貪、瞋、癡、慢、疑。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子、群臣士民，以微妙義，和顏為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷：此頌和顏演說微妙法義。出家僧眾，清信男子，清信女人。 ⊙優婆塞：居家三皈清信士、近事男、善宿男等，即在家親近奉事三寶，受持五戒修法士，為四眾或七眾之一。 ⊙優婆夷：居家持五戒清信居士女、近事女、近善女等，親近承事佛法，為四眾或七眾之一。 ⊙以微妙義，和顏為說：如上等人，到菩薩所，當以微妙，甚深之義。和悅顏色，而為演說。 ⊙「若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若有難問，隨義而答：此頌答問、令他饒益。若有人來，起難問時。隨其所問，隨義而答。 ⊙因緣譬喻，敷演分別：或引因緣，或舉譬喻。敷布流廣，分別敷演。 ⊙以是方便，皆使發心：以此方等緣，為化方便，皆令聽法，發無上心。 ⊙方便：謂以善巧權宜之語，使問難者義通理達信受，隨以法義啟發其向中道之心。 ⊙漸漸增益，入於佛道：理可頓悟，事須漸修，令得增益。入於一乘，無上佛道。 【證嚴上人開示】 離惡行為過失，斷煩惱之垢染故名清淨；惑障除盡解脫離垢清淨。超諸善惡無對待之清淨，則性淨解脫之自性清淨。 離惡行為過失 斷煩惱之垢染 故名清淨 惑障除盡 解脫離垢清淨 超諸善惡 無對待之清淨 則性淨解脫之 自性清淨 用心哦！修行，不離開生活，修行在每一秒鐘，呼吸間，無不都是要隨時修行。修行，不是在很遠，是在我們身邊靠近。離諸惡行為過失，這也就是修行，我們要時時提高警覺。我們在周圍生活中，我們要做什麼事情啊？事，這件事情該不該做？該做的，我們要積極；不該做的，我們要即時停止。哪怕就是想，「不對的！」我們也要趕緊停止，這不要去行為，那就是無過失了。我們平常常常說，戒、定、慧，這就是叫做「戒」，防非止惡。不對的，我們不要，連想都不要，起一念的念頭都不可以哦！我們要用心、警惕，我們要離開、避開惡行為。有過失的事情，我們一定要避開，要遠離這個過失的錯誤。 不能做，更不能想，要斷煩惱之垢穢。而我們若對人呢？事是人做，這件事情人在做，邀我們和他一起完成，我們就要好好用心思考，可不可行？我們要細思，正思惟，念念在日常生活中。要防範、要守戒，不要身體對事、物，我們起了貪的念。對人呢？這個關係，有時候關係和我們很好，很投緣，就來告訴我們：「我們一起來做這件事情，有利哦！能夠得到很多很多的利益。」若是這樣，聽，這個朋友能信，我們就這樣去信，這樣去做，有時候我們也偏差了。 所以，我們還是要細心思考，很細心來思考。儘管是很好的朋友，儘管是我們能夠信任，但是他想要做什麼事情，既然來邀，既然來說，我們也要仔細想想看。不對的，不只我們不能做，我們還要勸他說：「不可。」這叫做「細思惟」。我們日常生活就是要這樣，所以平時「離惡行為過失」，沒有離開我們的生活；「斷煩惱之垢染」，這沒有離開我們的心思。不論是我們的心思，不論是我們生活動作，這和離惡，和斷煩惱息息相關，這才叫做修行。我們不只是不要去做，也不能這樣的起心動念。有與人的當中，儘管他在做好事，「好事啦！來，我們和他會合。」這個好事是什麼好事呢？我們也要思考，是不是我們能夠做？對社會有利益，對人群有利益？或者是干涉到更大？ 現在五濁惡世，紛紛擾擾，我們只是能夠做在利益人群，我們不要去做到的，就像前面我們一直說，應該要避免的，國王、大臣等等，不要以為我們若和他們攀緣，我們會得到什麼利益。同樣的道理，我們要知道，我們的本分是做什麼，我們守在我們的本分，人與人之間就是安分守己，做我們應做的事情，心在人群中就不會受污染。這是我們要時時很警惕。所以，「惑障除盡，解脫離垢清淨」。「惑」就是煩惱；煩惱我們去除，煩惱若去除了，就沒有障礙了，自然我們身心就沒有掛礙。「無罣礙故」，若這樣就沒有困擾、障礙，這樣我們就「離垢清淨」，心沒有什麼樣的掛煩。 還有，「超諸善惡，無對待之清淨」。人家在做善，我們所做的，我們和平相處。平時他做他的，我們讚歎，而我們在做的呢？能夠這樣平安無事，會合之時，那就是界限在什麼程度。他修他的行，我們修我們的行；他發展他的理想、特長，我們發展我們的理想、特長，彼此能合者則和。若是觀念或者是做法，有他另外他的特色，和我們的特色無關，若這樣，我們就讚歎他，這樣就好。這就是我們要保持，不要去讓它複雜了，彼此之間互相讚歎。 若能夠這樣，前面所說，怎麼樣該讚歎的讚歎；若是不該讚歎，我們就保守著。但是我們要很清楚，是非清楚，若能夠這樣，「善惡無對待」。就不必去論長說短，不必說人的短，也不必說我們自己的長。所以，我們就是這樣，善惡當中是非清楚，自己分明，就不要論長說短，這樣我們也能夠清淨。又再「則性淨解脫之，自性清淨」。我們若沒有去惹人的是非長短，自然人家和我們和平相處。總而言之，要如何待人接物？要如何是非清楚？要如何自己獨善，還能夠兼利他人？這是很重要。獨善就是自利；兼利他人就是入人群，利益眾生。這我們要很用心去體會。 昏煩之法 惱亂心神 即無明貪愛之惑 謂諸眾生 隨順煩惱 流轉生死 故違涅槃之道也 不要有這種昏惱之法，我們若是是非分不清楚，就容易起惑，惑叫做昏惱。這要很用心。就像昏沉，樣樣不清楚，糊里糊塗，若這樣就會擾亂我們的心神。「即無明貪愛之惑」。一點點不小心，你戒沒守好，自然我們差之毫釐，失於千里，就偏了，這就是眾生隨煩惱，「流轉生死」，我們這樣就是又在煩惱中，流轉生死。因為這樣，我們就違背了我們的心，「寂靜清澄」的道理，所以我們要很用心去體會。 不正見亦名惡見 於諸諦理 顛倒惟求 染慧為性 能障善見 招苦為業 可分五 貪瞋癡慢疑 我們要保持我們的正見，正見很重要，所以若是正見偏差，惡念就起了。我們最重要的，我們就是如何守好我們的正見，持好我們的戒律，我們不要有過失。對事，不要有過失；對人，我們不要偏差、惹煩惱。自然我們的見解保持清淨，防非止惡。我們若偏差，這就是惡見，就會違背了諦理，正確的真理就違背了。所以，「顛倒」，就是這樣開始去追求，心靈顛倒了，就去追求貪、瞋、癡等等，所造作的業，所以這樣，我們要很謹慎。「染慧為性」，我們本來是清淨平等，就是因為有外界這樣，慢慢來覆蓋了我們的真如本性，所以帶著這個煩惱，這就是污染了，污染到我們的真如。其實，真如它就是本來清淨，只是煩惱將它覆蓋起來。所以，「能障善見」，因為它煩惱覆蓋著了，我們的真如本性發揮不出來。因為外面的煩惱重，所以我們要修行，最重要就是要斷煩惱。 因為有煩惱，它就「能障善見招苦為業」，可分五項，五項是什麼呢？「貪、瞋、癡、慢、疑」，我們已經開始發現到佛法，我們了解，我們應該要向著菩提大道實行，卻是我們一直都是，在這個煩惱叢中，若自己不謹慎，方向受邊緣將我們誘惑去，差之毫釐，也就失於千里，千里就偏差。本是正確的正見，卻是一點點方向這樣偏了。就去了，同樣，指頭不離開，就是在這裡，這樣就是直直的路走；若稍微偏一下，就這樣去，偏一下，這樣去。所以，差毫釐，就失千里了，我們要謹慎。 偏見，一點都不能偏，我們要時時守護我們這念心；這念心在我們的日常生活中，要用心去體會。差之毫釐，五項的濁氣，濁念，同時就起來了。貪、瞋、癡、慢、疑，這樣很快，一念間浮現起來，所以我們要很用心來體會。 前面的經文：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法 於清淨地 而施床座 《法華經 安樂行品第十四》 我們要在清淨地，就剛才所說過。煩惱，我們要「斷煩惱之垢」，才有辦法清淨我們的心；惑障，我們要除盡解脫離垢穢，這樣我們才能夠清淨。我們還要再「超諸善惡無對待」，這樣我們才有辦法清淨。我們還要再了解，善惡性，本無分別對待，我們若道理清楚，自然也是清淨。有為法，我們要用無為法解，自然我們就清淨。我們要用這樣的清淨心地，來「安隱說法」，「而施床座」。這樣坐在哪一個地方，只要威儀要有，不是隨便。雖然任何一個地方，但是要清淨，沒有憒鬧。所以要選擇地方來講法，就是要有這樣有所選擇。 以油塗身 澡浴塵穢 著新淨衣 內外俱淨 安處法座 隨問為說 《法華經 安樂行品第十四》 「以油塗身」。因為要身體清淨，我們要「澡浴塵穢，著新淨衣」。昨天說過了，印度的環境很乾燥，天氣也很熱，有時候，皮膚若沒有稍微保護，會乾裂。我們記得，我們每年若去冬令救濟，在出去的時候，大家都會帶一些凡士林。看到那些阿公、阿嬤，天氣凍，凍得皮膚全都裂開，不捨啊！手很粗，裂開了，我們就趕緊將這個油，護膚的油趕緊為他塗抹，要不然他裂得已經能見肉，裂得快要流血出來；這皮膚，氣候就是有這樣，所以就要有塗油，這個油來抹在身上，保護皮膚。 但是身體要洗乾淨，再換乾淨清淨的衣服，這就是內外清淨。我們的內心清淨、我們的身體清淨，我們換起了洗乾淨的衣服，這不是隨隨便便任何一個地方，非常骯髒的地方，不是這樣，還是說法也要有一個儀規，若能這樣內外清淨，得當的地方，「隨問為說」。隨問來說法，讓大家心境淨，專心聽，這就是我們要講經的地點。講經人要有這個威儀，聽經的人要有次序，這是一個行儀，表示尊重。 接下來的經文就說：「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子、群臣士民，以微妙義，和顏為說。」 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷 國王王子 群臣士民 以微妙義 和顏為說 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文，那是很簡單表達聽經人，有幾種人在這裡聽經，這場面裡有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。這段偈誦就是要說出了，這個場合很祥和，說的人也很祥和，聽的人也很專心，這種和氣，很祥和的演說，很安詳，很和睦的場面來演說。所談說的就是微妙法，微妙的道理。在這裡聽經的人，有什麼樣的人呢？有比丘、比丘尼，這就是出家的僧眾，還有「諸優婆塞，及優婆夷」，這就是「清信男子、清信女人」，在家信佛的人，這稱為四眾弟子。 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷： 出家僧眾 清信男子 清信女人 比丘、比丘尼我們知道了，優婆塞我們也知道，他是居家，三皈清信士，就是在家庭中也信奉佛法，也已經皈依佛、皈依法、皈依僧，而且也是很尊重，所以是在家修行者。 優婆塞： 居家三皈清信士 近事男、善宿男等 即在家親近 奉事三寶 受持五戒修法士 為四眾或七眾之一 優婆塞也能叫做近事男，在家修行的居士。他很親近佛法，親近佛法，所要做的事情，在家居士方便，能代替出家的比丘、比丘尼，想要在人群中所做的事情，在不方便中，居士就能方便代勞去做，這叫做近事男。就如我們精舍，很多居士都會回來，進來幫助我們精舍，或者是在慈濟，不論是法脈宗門，日常生活需要活動，就一群的菩薩居士，在家居士他們就親近，親近這樣的佛法，佛法入人群中去。我們不方便一直在社會這樣走、這樣在接觸，有一群的菩薩就來代勞，這叫做近事男。就是居士，也叫做善宿男，雖然在家，他也很有修養。 「善」，就是諸惡莫做，眾善奉行，雖然是居家，也是完全為善事而付出，所以叫做善宿男。「宿」就是住在家庭，或者是有時候在道場中，在親近三寶，全都是用清淨心親近佛法，保持他的善念，這都叫做近事男、善宿男。「男」就是男士、男眾，就是在家親近奉侍三寶，親近三寶的人。他就是受持五戒，受法的人，修善法的人，叫做「受持五戒修法士」；他是四眾或者是七眾之一。四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就是居士男、居士女，這樣叫做四眾。要是七眾呢？七眾就是，四眾還有沙彌、沙彌尼，還有清修女（學法女），這叫做七眾。在家居士既能修法，又能行善，又能做事情方便，這就是優婆塞。在家居士精進聽佛法，又能身體力行。 就像，(2017年)厄瓜多的災難，我們七個國家的居士，大家會合起來，遙遠的國家，他們背起了行李，就買機票，就能夠這麼方便去到厄瓜多。去到厄瓜多那個地方是很陌生，他們只是一個目的——救災去。不論是他們那裡的社會，我們全都很不熟，他們的身份，表達：「我們是從哪裡來，我們想要來幫助。」去拜訪縣政府，表達我們的心意，去到那個地方，只要他們的政府了解這個團體，來自不同的國家，能夠為我們幫助，來支援這個地方的災難。政府允許，召集他們的民眾；民眾知道，感恩接受我們無私的愛付出。在十二天的時間內，兩個縣市，有好幾個社區，這樣在那泥沼裡面，將他們救拔出來。我們還在那個地方，一個很有意義的時機，就是佛誕節的前後。本來每年第一場的浴佛節，是在花蓮靜思堂帶動起來，今年(2017年)很特殊。他們就是在厄瓜多，完成了這場救災難之後，同時我們還發放，發放救濟金，佛誕節也到了。 在佛誕節這當中，他，就是天主教的總主教（曼納比省總主教羅倫佐），也很感恩佛教的團體，來為他們這個信仰天主的國家，來救拔他們的苦難，所以他們也是很誠意，在那個地方，讓我們舉辦一浴佛的儀式。在哪裡辦呢？在教堂裡，天主教堂（聖塔安娜教堂）。神父很用心，來帶我們慈濟人，去看他們教堂的環境，要如何布置，布置出了，浴佛節那個莊嚴的場地。我們這樣去看，很好啊！在教堂的很正式的正中間，教堂裡面，在耶穌的前面，我們用投影的宇宙大覺者，一個螢幕出來，前面就擺下去了，香、花，和浴佛的淨水，這樣擺得長長的。那一天一千四百多人，在那個地方莊嚴浴佛。這是七個國家，去到厄瓜多會合起來。厄瓜多也因為地震，(2016年)我們進去過，所以也有幾位，已經投入我們的志工。總共八個國家的志工，帶領著一千四百多人，完成了浴佛，完成了發放，這是很特殊啊！ 這是居士才能做得到，我們聽到那個地方有災難，要怎麼辦？就趕緊集合起來，大家討論，很快速的情況內，美國為主體，就將消息這樣從我們宗教處，發布出去，就快速居士這樣會合起來，就去那個地方，完成了佛教，在天主教信仰的國家，除了救災，完成了佛教在那個地方，做浴佛的大典在那個地方。這真的是很莊嚴的，這是很不可思議，若沒有這些居士，哪有辦法為佛教、為眾生呢？很莊嚴的場合。這就是我們要很清楚去了解，優婆塞是這樣。他們能夠很自由來聞佛法，法脈居士能夠傳，能夠為善法，行一切善；宗門，居士開了，開了這個宗門，任何一個地方，都能夠去自由發揮，眾善奉行。這實在是居士也為佛教，也能夠去傳法，也能夠去行善，這就是居士的好處。再下來，叫做「優婆夷」。 優婆夷： 居家持五戒 清信居士女 近事女、近善女等 親近承事佛法 為四眾或七眾之一 優婆夷，前面優婆塞是居家的清信士，現在優婆夷是，「居家持五戒清信居士女」。同樣，只是男女之別，信法同樣，同樣聞法，同樣持五戒，同樣能夠行「十善法」，這是居士女。就像這次厄瓜多，也不是只是男眾居士，女眾居士也不少位。所以，男女居士親近佛法，親近三寶，要如何做事情，方便的地方他們去承擔。同樣叫做「近事女，近善女」，她們「親近承事佛法，為四眾或七眾之一」，同樣，在七眾中之一，也是四眾之一。這就是在那個場合在聽經的人。 同時，若在社會的階級再來分它，有「國王王子、群臣士民」。這就是在那個國家職務的分別。國王王子，以及他的朝臣、群眾，全部，以及他們國家的老百姓，全都在裡面。所以國王也是居士之一，國王以及百姓群眾，只要他信仰佛法，總是都叫做優婆塞、優婆夷，只是他的身分不同，將它標出來。 就像這樣的人，我們在為他們說法時，總是「以微妙義，和顏為說」。用很微妙的道理來和顏，這樣很和氣來為他們說話。 以微妙義 和顏為說： 如上等人 到菩薩所 當以微妙 甚深之義 和悅顏色 而為演說 這就是菩薩，菩薩要說法的地方，有這樣的人這樣靠近了，就是在這個地方聽法。要聽法，我們講法的人就是要用微妙義。這說法也不一定是出家人，一般在家菩薩，對法很清楚，就都能夠說。所以要用微妙義，要用很正確的法來和他們分享，甚至很深的教理，我們也能夠好好為他們分析。在講說、分析這個道理，我們就要和顏悅色，要讓人看到可親近，「和顏悅色，而為演說」。 下面再接下來，那就是：「若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。」 若有難問 隨義而答 因緣譬喻 敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益 入於佛道 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文，若用心來了解它，經文就是說「若有難問，隨義而答」。 若有難問 隨義而答： 此頌答問 令他饒益 若有人來 起難問時 隨其所問 隨義而答 這段偈文的這個問答，或者是答他所問，我們要讓他能夠很清楚，能夠了解。不只是清楚了解，還對他要有利益，聽進去有受用，就是我們說得到，他要做得到。這種法，這個法不是說在空中，天花亂墜，很好聽，說很好，但是做就做不到。不是。我們一定要將這個法，雖然法無體相，我們要如何說到讓它有一條路。經，真理是無體相，是在說道理，我們將這個道理，要說到變成一條路，大家能夠走，讓他們走起來很歡喜、很安全、很自在，心地風光看得到，這樣才是真正饒益他。修行是要腳踏實地，理解得到，了解，做得到、走得到，這才是真的「道」。「道者，路也」，法脈是道理，宗門就是路，將門打開，讓他有路走出去，這才是真正饒益有情。 饒益眾生，饒益有情界，我們要說「布施」，我們要懂得「愛語」，我們要「利行」，所以我們要「同事」，這都做得到，饒益眾生。應該記得，布施、利行、愛語、同事，這都是對人有好處，「令他饒益」。大家接受到，很歡喜，做得到。所以，「若有人來，起難問時，隨其所問，隨義而答」。若有人來了，是心不懷善意，就是來問難，這樣的我們也要耐心，好好婉轉為他解釋。 我們昨天有說，「不以小乘法答」。雖然我們要為他回答，他對大乘法不了解，不只是不了解，還起懷疑；不只懷疑，他還要來難問，這我們就要婉轉，如何能夠解釋到，讓他能夠心歡喜、快樂，饒益於他。 布施，如何布施出了我們和顏悅色？一個笑也是布施，輕聲細語也是布施。要如何那個語言讓他願意接受？這個愛語之中含著教他，利行。能夠說得讓他聽懂，而且歡喜聽，我們說的話入他的心坎裡，在他的心底，他會常常記憶著；記憶著，願意來與我們會合、來同事，這就是我們要用方法。本來他不會接受這種去付出，我們過去常常聽到說：「布施，這只是造福不修慧，修福不修慧。」或者是，「他原來本來就是有這樣的業，要受這樣的苦，為什麼你還要去……。」等等。過去有一段時間，常常聽人家這樣在批評，所以我們要很用心，讓他了解不只是不要批評，你還能和我來同做，一起來做，這叫做「饒益」。這是隨義而說，說到他能夠很歡喜接受，接受之後還願意做，能夠這樣。所以，「因緣譬喻，敷演分別」。 因緣譬喻 敷演分別： 或引因緣 或舉譬喻 敷布流廣 分別敷演 這要用種種因緣去譬喻。我們過去有「火宅喻」，還有「窮子喻」，還有〈化城喻品〉，這就是這樣用種種方法，為大小根機來接引。佛陀說法也是這樣。所以，「或引因緣，或以譬喻」。這樣種種方法，來人群中為他們講法。「以是方便，皆使發心」，用這樣種種方便讓他發心。 以是方便 皆使發心： 以此方等緣 為化方便 皆令聽法 發無上心 「以此方等緣」，這樣平等，方便、平等法來為他們說。「為化方便，皆令聽法，發無上心」。就是這樣要來化度他們，用方便、用因緣、用譬喻等等的方式來度化他們。 又再「方便」。方便就是善巧權宜的道理，不是小乘，它是善巧權宜的道理。 方便： 謂以善巧權宜之語 使問難者 義通理達信受 隨以法義 啟發其向中道之心 「使問難者義通理達」，能夠「信受」，這叫做權宜。權巧，也是善巧，也是權宜，聽的人，他能夠義理能通，能夠通達、能夠相信。所以，「隨以法義，啟發其向中道之心」。中道就是菩薩道，所以能夠漸入。 漸漸增益 入於佛道： 理可頓悟 事須漸修 令得增益 入於一乘無上佛道 「漸漸增益，入於佛道」，所以「理可頓悟、事須漸修」。理，我了解了，修行就是要一步一步向前精進，這叫做修行。所以，「令得增益。入於一乘無上佛道」。 各位，力量就是要這樣，慢慢累積。我們愛的力量不是三天五朝，要能夠聽法，也不是短期的時間完全了解；了解之後，要來降伏我們的煩惱，無明的習氣，也要有一段時間。不過，我們要知道，這些煩惱無明，是在我們的日常生活中，所以既然日常生活中，不離開我們的行為，沒有離開我們的起心動念，所以我們要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月8日～ 【附註】[七眾]一、比丘，二、比丘尼，是男女之受具足戒者。三、式叉摩那，沙彌尼之學六法者。四、沙彌，五、沙彌尼，男女之受小戒者。六、優婆塞，七、優婆夷。男女之受五戒者。此中上五眾出家。下二眾在家。是諸經論通說之七眾也。天台於戒疏之中依十誦律建立九眾。第六為出家男。第七為出家女。是受齋戒之男女也。第八第九為優婆塞優婆夷。此中取式叉摩那已下名為下之七眾。【丁福保《佛學大辭典》】 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1421 Q 1.何謂優婆塞、優婆夷？ 2.一個笑也是布施，輕聲細語也是布施。我是否有布施自己的和顏悅色？ 3.何謂「愛語」？ 4.「以是方便，皆使發心」。何謂「方便」？ 5.「隨以法義啟發其向中道之心」。何謂「向中道之心」？ 6.煩惱無明，就是在我們的日常生活中。我是否有持續地努力聽法，降伏煩惱無明的習氣？ 
20230523《靜思妙蓮華》出離妄惑 安隱說法 (第1420集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙若修菩薩行者，當勤精進以求出離妄惑，則菩提之果可成。凡夫耽著五欲造諸惡業，於諸生死心無厭離，菩薩持菩提六度不退失。 ⊙安隱快樂者，則寂靜妙常；世事永息者，則攀援心斷。心境不獨起，必有所對之境，攀緣而起。 ⊙如老人之攀杖而起，謂之攀緣之心，忽彼忽此，馳回外界之人事物。如猿攀樹，忽在彼，忽在此，謂之妄心攀緣。 ⊙「善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙欲口安樂（必說法），欲說法必擇地。陞座行儀，法、義、辭、樂說通達，四無礙辯才，然後隨義而說，隨問而答，皆使發心入道。 ⊙爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法：修行菩薩，常欲離過，令心安穩，如理說法。 ⊙於清淨地，而施床座：當擇清淨無染濁處，而施說法高廣床座。 ⊙「以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙以油塗身：小乘教中，不許愛好，香油塗身。今令塗者，為除惡氣，非貪美也。 ⊙澡浴塵穢，著新淨衣：澡洗塵垢，為淨身。或著新衣，或洗浣淨，又所有衣，求處非法，亦名不淨。 ⊙內外俱淨，安處法座：內心外儀，俱當清淨。安詳居於說法之座。 ⊙隨問為說：隨其所問而為說法。此頌安坐淨身、隨問說法。 【證嚴上人開示】 若修菩薩行者，當勤精進以求出離妄惑，則菩提之果可成。凡夫耽著五欲造諸惡業，於諸生死心無厭離，菩薩持菩提六度不退失。 若修菩薩行者 當勤精進 以求出離妄惑 則菩提之果可成 凡夫耽著五欲 造諸惡業 於諸生死心無厭離 菩薩持菩提六度 不退失 要用心哦、發心修行，若是想要修菩薩行，我們既發心，我們一定要「勤精進」，一心向前，不要偏差，心心念念，步步向前，就是一念「求(出)離妄惑」。 這幾天我們都一直在說，心念要顧好，煩惱無明惑，惑就是，是非分不清楚，自然看到境界，面對著人、事、物，就容易起心動念，煩惱就不斷複製。這就是我們一念心不清楚的惑，所以我們要很用心，守好這念殷勤精進的心。我們要追求的方向，就是要出離這念妄惑，迷茫，無法了解人間是非等等。所以我們應該精進，所要修的就是要離開這個妄惑，這我們要很用心，就是「菩提之果可成」。我們若能夠守護我們這念心，遠離了妄惑，能夠這樣，「菩提之果」就能夠完成了。 我們若是，若是耽著在五欲，那就是造種種惡業。心若有所貪著，我們的身行、口業就開始造作，因為貪著五欲，所做的事情、所說的話，都是背道，違背了道理，這就是造惡業。所以，這個貪著五欲千萬不可，要很謹慎。假如這樣去貪著了，那就一定「於諸生死心無厭離」。在生死中就是這樣在輪轉，這就是凡夫，隨著生死，也就是這樣起妄惑，製造無明、耽著五欲，這就是永遠沒有出期。 我們若是發菩薩心，我們學佛法，發大心願，願意入人群，度眾生，我們不怕生死，我們心一念，就是持菩提覺道六度萬行不退。這段我們就要很用心。眾生的貪著，那就在生死中無法離開，無明覆蔽著心，脫離不了，由不得自己，這就是凡夫。 若是菩薩呢？殷勤精進，一念就是願意付出，要付出入人群，一定要精進。脫離妄惑。這個心態，我們一定要精，我們一定要守護，若能夠這樣，我們就是「菩提之果可成」。若一念偏差，貪著了，就造種種惡業，生死輪迴，三途極苦，無法出離。若是發菩薩心，願意承擔，那就是不捨眾生。 佛陀是倒駕慈航來人間，一大事因緣——「開示」眾生，眾生要「悟入」佛的知見。佛陀要來將眾生的知見，轉為佛的知見，與佛平等，眾生若能夠了解，自然就能轉眾生的知見，向佛的知見。所以，佛陀的開示，眾生要懂得體會，入自己的心來。心要自己轉，接受佛陀的法，收來之時，我們自己要轉自己的心境。對的法我們接受來，專心一志，聽佛的法，做佛所指導的方向，這我們就是用心。既然我們能夠接受佛法，我們既不貪著五欲，我們的心超越了，但是在人群中，今生來付出，來生敢再來嗎？「敢啊！」因為眾生未盡，緣未了，心願也未了。 所以苦難眾生，還在這樣的環境中，今生此世道還未成就，來生來世還是能夠繼續度化。我們相信佛陀所說的教法，因、緣，發大願、造福緣。我們這個緣要綿綿長長，不是凡夫由不得自己隨緣牽引，不是，我們是隨緣化度。把握因緣，倒駕來化度眾生，使命感，菩薩就是這樣來。 文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏，我們大家都很熟悉的菩薩，不就是這樣嗎？再來人間度眾生，修佛法、成菩薩，這就是不斷循環。地藏菩薩，「地獄未空，誓不成佛」。這就是很明顯，既有這樣的緣，他就是要盡這樣的願，生生世世。地獄的眾生還沒有全都教化，還沒有全都接觸到佛法，他還是在那個地方在教化，所以「眾生度盡，方證菩提」。我們大家都知道，地藏菩薩的大願力，那精勤，精勤一念心，已經離開了妄惑，還是不斷投入，這就是菩薩心。 觀世音菩薩也已成佛了，正法明如來，同樣再來人間，聞聲救苦。這也就是已成就的菩薩，自己還是乘眾生緣，眾生緣未了，菩薩就是無窮盡來人間現相；隨眾生緣，這樣來度化。 文殊菩薩也是啊！他也成佛過了，也教育過了弟子成佛，教菩薩成佛道，現在他還再來助釋迦佛的道場，娑婆世界度眾生。看看《法華經》的因緣，與文殊菩薩緣是這麼深。文殊菩薩，一段一段的經文中，有文殊菩薩，來與佛陀這樣共同對唱，要怎麼樣觀機逗教。佛陀說到什麼程度，看看眾生能懂的有多少？而不懂得，這個迷點在哪裡，文殊菩薩就及時來助緣，請佛說清楚，對眾生機緣。這多麼寶貴啊！這也是菩薩，菩薩行，勤精進。 同樣，他已經完全是斷了妄惑，這個妄和惑，就是我們眾生煩惱的根源。我們修行，妄惑不除，我們永遠就是迷茫在人間裡。所以，菩提這條覺道，我們應該要好好腳踏實地，步步精進，六度萬行，自然能夠「因圓果成」，就是成佛。若是一念偏，凡夫，就是凡夫「耽著五欲」，這就會造種種的業。 這大家都要很清楚，文字的歸類大家清楚。那菩薩呢？凡夫那個五欲沒有去除，「於諸生死心無厭離」，這種無厭離，永遠都是生死中，無法出離；若是菩薩呢？那個妄惑去除了、遠離了，自然就不怕生死，不怕來回，因為這是他的願，願意來，來去自如，這是菩薩的使命。人間這麼苦，長時間。還記得嗎？末法是一萬年呢！我們的生命才有幾十年。這一萬年中，已經在末法惡濁的時代。 生命有限，自然眾生緣就短暫。今生此世緣盡，來生來世的緣要再來，因為眾生在這個惡濁的世間裡，不斷複製種種的業，菩薩若不再來，這個法的法脈，精神理念沒有不斷延續，那麼要如何，眾生有得度的機會呢？ 所以，要入人群，「持菩提」，就是持這個覺道，持中道，「六度萬行」。前面有說過中道了，就是一切智、道種智、一切種智，這三智會合就是中道，中道就是菩薩所走的路，這叫做菩提道。所以，「持菩提六度不退失」。六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一直在人間度化眾生。所以，「安隱快樂」。 安隱快樂者 則寂靜妙常 世事永息者 則攀援心斷 心境不獨起 必有所對之境 攀緣而起 菩薩就是這樣，很甘願，盡使命、發弘誓願，在這樣的眾生中，他安穩快樂，沒有脫離生死。入人群，心方向正確，來來回回，沒有離開娑婆世界，不離娑婆來度化眾生，他安穩快樂，那就是「寂靜妙常」。這就是菩薩，他的心境很寂靜，沒有起伏，沒有煩惱，他「世事永息」。雖然滾滾紅塵，濁氣很重，但是菩薩的心，在這濁氣中他安然自在。 世間是非等等都是來自於五欲，不貪五欲，哪有人我是非呢？所以「永息」，沒有和這些人結不好緣，一定就是好緣，目的就是要度化眾生。因為這世事永息了，自然攀援的心就斷了，沒有攀緣了。這種「攀援」就是「攀緣」，有很多的因緣，這樣攀在我們的心，造很多的緣，讓我們的心有煩惱。我們去助人是沒有煩惱的心，是清淨心，是大愛付出無所求的心。付出之後，我們無所求，哪有攀緣心呢？沒有啦！即使有攀緣，也是有那分度化眾生，好緣。 就像(2016年)在厄瓜多(維和港)，帶動「以工代賑」那個時候，其中有了縣政府指派，有一位叫做艾瑞伯，這位先生，他作為「以工代賑」的督導，和慈濟人接觸。他這樣幾天帶過來之後，看到慈濟人那分無私的付出，無所求的清淨心，沒有對他們有什麼要求，很乾淨，就只是一心去幫助他們。看他們那分尊重、愛的行動，幾天後，回去和他的太太分享，就說：「慈濟的團體，這些志工是來自多少的國家，然後付出，每一天都是感動人的事蹟。」回去就跟太太分享。他的太太所從事的工作，那就是照顧病人，照顧老人，這樣的工作。聽到先生在跟她分享的時候，太太很感動，就跟先生說：「既然他們這樣這麼大的付出，我們應該也要回饋他們！所以我願意為這些志工，免費洗衣服，來回報他們。」 這就是在厄瓜多，讓人很感動。我們的付出很乾淨、無所求，這樣他也看出來了，跟他的太太就是這樣在分享，太太也受感動，也是這樣願意付出，為慈濟人洗衣服，免費，彼此之間就是互相感動。菩薩無所求去度化眾生，眾生受苦難，也同樣被度化了，也用感恩心來回饋。 還有，每天，那幾天巴士若到達的時候，大家下車，車邊就有人，有那些婦女，天未亮就出來做饅頭，自己趕快做饅頭。麵包、饅頭做好了，就是在那裡等。車門打開了，人下來了，就將這些麵包奉上了，給志工，我們慈濟人，表達他們感恩。這麼多天來慈濟人無私的付出，他們要為慈濟人，做一點事情，回饋，那就在他們家做麵包，慈濟人下車，就開始這樣奉獻出來。這就是回饋啊！ 還有，有一位先生，也是以工代賑，也是一樣在那裡，拿著一些水果，香蕉自己種的，也是一樣趕緊送，送到志工的手中，希望這些水果能夠補充體力，希望讓志工補充體力。 想，世間事，我們無爭，我們願意付出無所求，與世無爭，但是為人群付出，我們沒有攀緣的心，很乾淨，付出無所求，卻是對方也是所感受的，也應該回饋。這是多美的回報！他們的回報，那就是一念心；我們用心付出，他們用心表達回報。 還有，還有一位，是吉他，吉他的歌手，他一樣，也拿著吉他，來表達他要唱一首歌，是他自己寫的詞，也是他們那裡的民謠，用他的心得寫的詞。他說：「假使全球慈濟人千萬人，從現在開始，應該再增加百萬人。」他說，這百萬人，那就是在厄瓜多。厄瓜多從現在開始，這個地方若這些人；百萬就是投入慈濟的志工。所以，從現在開始，慈濟若有千萬人，從現在就是要再多百萬人，這樣變作千百萬人。那個千百萬人的百萬，就是在厄瓜多，這個省。」這就是他們的表達心思，這個省叫做曼納比省。這叫做度眾生。 那個國家有災難，這些菩薩到那去，無私的愛去表達、付出，去帶動他們，開啟他們的心，穩定他們的心，也帶動他們的生活，鼓勵他們的精神，已經鼓勵起來了。他們所表達出來的，就是這樣的回報，投入慈濟做志工。這不就是增加了百萬菩薩群？期待這個緣能夠成熟下去。 所以，我們假如說有緣，那就是牽引，和攀緣是不同。攀緣，那就是心不定，和這個搭一個的緣，和那個結一個的緣，是好緣？是壞緣？非常的雜。菩薩的緣，緣苦眾生，度化眾生，「苦既拔已，復為說法」，讓他們從個人的私愛，展開了心胸，變成了大眾的大愛，所以百萬人成為志工。這若真的是這樣，這次菩薩所緣的眾生，去年、今年，應該就累積了不少的菩薩，從那個地方湧現出來，菩薩從地湧出了。所以這個地方說，菩薩「世事永息，則攀援心斷」。他們大家都回去了，相信帶回去的是法喜，沒有其他的掛礙，就是法喜心而已。 很感恩這七個國家慈濟人，投入厄瓜多，已經結束，圓滿了，就是要回去，回歸就是法喜充滿。斷了這個「攀援」，沒有想：將來他們會再對我這麼好嗎？沒有。只是期待他們將來，能夠落實在他們的國家，好好將慈濟種子播種，希望變成了一個種子，成為功德林，菩提功德林了。我們攀緣心是斷了，度眾生的心是繼續。所以，「心境不獨起，必有所對之境，攀緣而起。」現在在說的，就是一般的凡夫的攀緣心，菩薩都斷了，而這個心境，要讓我們了解為什麼有攀緣。攀緣，只是單獨一個心，就不起攀緣了，就是因為有外面的境界，「必有所對之境」，攀緣才會起來。 所以，就像老人，老人要起來，站不起來，要怎麼辦？就要有那隻枴杖，那隻枴杖撐一下，他站得起來了。或者是要有東西讓他扶一下，他攀著這個東西，他這樣就站起來了。同樣的道理，「攀杖而起」。 如老人之攀杖而起 謂之攀緣之心 忽彼忽此 馳回外界之人事物 如猿攀樹 忽在彼 忽在此 謂之妄心攀緣 「謂之攀緣之心忽彼忽此」。我們凡夫就是這樣，我看到你，現在很歡喜，我就是心向著你，攀這個緣；我看到你，我很不歡喜，我若看到你心火起，就攀這個緣，是愛、是恨，是情、是仇，就這樣在攀緣。這就是我們凡夫，「忽彼忽此」，一下子這裡，一下子那裡。 所以，「馳回外界之人事」，我們的心就是緣外面境界的，人和事在攀緣。所以，就像那猿猴一樣，攀著那樹枝，這樣跳來跳去，沒有一時刻閒著。這就是我們的心，所以常常聽到人家說「心猿野馬」，同樣的道理。心就是這樣跳來跳去，「忽在彼，忽在此」，一下子在那裡，一下子跳來這裡，這就是「妄心攀緣」。就是我們凡夫，就是妄心，這樣在攀緣。我們要顧好我們這念心，這念心若顧不好，就像猿猴一樣，我們要顧好我們的心。 所以，前面的經文，要用心體會，聽了這段，我們就要好好想前文。到底前文如何說？「善修如是安樂心。」 善修如是安樂心故 諸有聽者不逆其意 有所難問 不以小乘法答 但以大乘而為解說 令得一切種智 《法華經 安樂行品第十四》 我們要很快樂，我們要說法說得很快樂，我們要持經，入人群，要入人群入得很快樂，而且沒有惹來煩惱，所以這叫做「安樂心」。我們要好好修，修這「安樂心」。所以，「諸有聽者不逆其意」。若是有這個安樂心，我們所說的話，就讓人，大家聽起來就很順耳，不會聽起來就是不耐煩。我們應該，所說的法，你用很快樂的心，很歡喜的心，很通達的道理說，讓人道理了解了，做得到、行得通，這個道理他會很高興，「不逆其意」。「有所難問，不以小乘法答」。有的人故意要來刁難，要來問，我們也要很自在，以大乘的精神來為他回答。他若很小根機，聽不懂，我們不用勉強，順他的意。 但是，還是大乘的法，要權巧方便，持這個權巧來度化。所以，「但以大乘而為解說，令得一切種智」。一切種智就是中道，就是菩提道。接下來就說：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法 於清淨地 而施床座 《法華經 安樂行品第十四》 前面的長行文，我們已經大概知道，現在又再重複的偈文，「菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座」。這就是要說如何來安樂說，那就是口要安樂。我們口要說話，要說得不後悔。有的人一句話說出去，感覺很後悔，這就是不夠用心。用心，因人、因時、因地，這我們若能把握得住，法在內心通達，自然我們說的話就沒有後悔，自然就是安樂。 欲口安樂必說法 欲說法必擇地 陞座行儀 法、義、辭 樂說通達 四無礙辯才 然後隨義而說 隨問而答 皆使發心入道 「欲說法必擇地」。我們要選擇哪一個地方，是我們該說的地方嗎？所以我們要因地，什麼地方來說法，才是合適？要有清淨的地方，無鬧的地方。就像我們有時候若在說話，飛機這樣飛，我們勉強要說，聽的人也聽不到，說的人也很出力。所以，我們要靜下來，讓飛機過了，或者是吵鬧的境過了，我們再來說。同樣的道理，要選擇比較靜的地方，不要說話當中，有這個吵鬧的環境，所以我們要選擇地方來說話。要說的時候，「陞座行儀」，我們就要有這個如規律儀。 法，我們所要說的，是要有「法義辭」。法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這樣來說法，通達，這叫做「四無礙辯才」。這用「四無礙智」，也是「四無礙辯才」。他有「法」，通達法；他有「義」，就是一般的道理；他有「辭」，言辭，能夠不論是什麼樣的方言，他都有辦法說。大家要說法，要有這樣的才能。又是歡喜說，樂說，歡喜說；對的話，說就對了。該做的，我們就要做；該說的，我們要說。所以這樣，法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這叫做「四無礙辯才」，這通達。 我們有這樣，很有信心能夠說話，「四無礙」俱全，在這個地方坐下來。然後，人若來，要聽法，「隨義而說」。不論他要聽什麼法，我們能夠隨義而說。或者是「隨問而答」，他要問什麼，我們也能夠隨他所問來答。再困難的法，我們能夠為他解說；再刁難的法，我們能夠婉轉來為他解釋，這就是我們要具足「四無礙辯才」。「皆使發心」，無不都是希望他能夠發心。所以，「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法： 修行菩薩 常欲離過 令心安穩 如理說法 意思就是這些都具足了，這就是「口」的安樂行。佛陀前面的經文，這樣為我們解釋過，我們下面，「菩薩常樂，安隱說法」。這就是菩薩他所歡喜要說的話。「修行菩薩，常欲離過」，我們要修菩薩行，就是要常常提高警覺。我們要離過，有很多不小心的過失，我們也要好好自我警惕，不要有這個不小心的過失。盡量無過，盡量要離過，所以「常欲離過」，要常常離開那個過失。要說話要很小心、用心，才不會有過失，「令心安穩」。「如理說法」，說的都是道理，這樣來說法。所以，「於清淨地，而施床座」。這經文這樣說。 於清淨地 而施床座： 當擇清淨無染濁處 而施說法高廣床座 我們在清淨的地方，選擇好的地方，清幽的地方，靜寂的地方，我們選擇那個地方作為床座。佛世之時，到處都可以說法，只要鋪一個尼師壇，鋪下來，他就能夠說法，只要環境清幽。「擇清淨無染濁處」，只要清淨就好了，幽靜的地方，就是說法最好的地方，所以在那個地方，隨時都可以說法。說法的人坐得比較高，大家看他的表情，能夠聽他說的話，這樣會比較入耳，所以「高廣床座」。這就是說法的方向。 下面接下來又一段經文，就是：「以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。」 以油塗身 澡浴塵穢 著新淨衣 內外俱淨 安處法座 隨問為說 《法華經 安樂行品第十四》 那就是以油塗身。因為印度很熱，也很乾燥，皮膚會比較乾燥，清淨了身，就稍微用油稍微抹一下，這表示身已經清淨了。我們現在都說潤膚，是將皮膚這樣潤一下，這叫做「以油塗身」。這在印度，這種的生活是需要。 以油塗身： 小乘教中 不許愛好 香油塗身 今令塗者 為除惡氣 非貪美也 「以油塗身，小乘教中，不許愛好，香油塗身」。小乘法的人感覺：我守戒了，我不要用油來塗身。有這樣，「今令塗者，為除惡氣，非貪美也」。那就是因為皮膚很乾燥，適應這樣的氣候，適應那個地方。我們這裡也是都這樣，就是皮膚太過乾燥了，不是為了愛美，是乾燥，皮膚還是這樣稍微潤濕一下，油這樣稍微抹一下，就不會被這惡氣，暑氣，就是很熱的這個氣，這樣讓他皮膚乾了。這不是為了愛美，是為了要保護皮膚。 澡浴塵穢 著新淨衣： 澡洗塵垢為淨身 或著新衣 或洗浣淨 又所有衣 求處非法 亦名不淨 「澡浴塵穢，著新淨衣」。那就是洗好身體，骯髒、垢穢都淨除了，「淨身」，或者是換新的衣服。新的衣服不是如何新，是洗乾淨就是新。「或洗浣淨」洗了，很乾淨的衣服。「又所有衣，求處非法」，叫做不淨。不是為了要穿美的衣服、好的衣服，都是穿新的衣服，不是這樣。所以，「所有衣，求處非法」。衣服，到處就是要去求新的衣服等等，那就是不淨。哪怕是很新，我們就有的衣服，洗乾淨我們就可以穿了，何必一定要去求新衣來穿呢？若這樣就是叫做「不淨」。骯髒的洗清淨，我們來換，這樣就是「淨」。一直要換新的，這叫做不淨，哪怕是新的也是不淨。 所以，「內外俱淨」，身體既然洗好了，衣服也是重新洗過，清淨的衣服拿來穿，這樣叫做「內外俱淨，安處法座」。 內外俱淨 安處法座： 內心外儀 俱當清淨 安詳居於說法之座 這樣身心都清淨了，「內心外儀，俱當清淨，安詳居於說法之座」。我們的心也已經清淨了，外面的威儀、身體的垢穢，髒掉的衣服全都換過了，垢穢也洗過了，這樣叫做內外威儀全都顧好了，「俱當清淨」，這樣都清淨了。所以，「安詳居於說法之座」，這樣就開始，能夠在說法的地方裡。就「隨問為說」，從這樣，就是隨問來講話。 隨問為說： 隨其所問而為說法 此頌安坐淨身 隨問說法 「隨其所問而為說法」。「來，你要說什麼？你要問什麼？你若沒有要問，我就來講法。講法，你聽有所疑，你們提出來問；或者是你有準備來要問，你們也提出來問。」所以說「隨其所問而為說法」，這就是用心去體會。愛的力量是如何起？我們要如何為眾生解惑？要如何為他開智？那就是要我們自己事先，菩薩要了解要如何講話，講話的那個法我們有通達嗎？一般社會的義理，我們了解嗎？我們要跟他說話，這個言辭，我們說的話他聽懂嗎？ 除了你法通達，除了義理都了解，還有就是那個辭。你是用什麼樣的語言？用英語呢？日語呢？臺語呢？華語呢？你要語語皆通。就像我只知道臺語，其他的語言都不通。要怎麼辦？要有人去翻譯。就要經過翻譯，這很困難。所以法要通達無礙，這只要多用心；義要通達，只要多問、多了解。這個辭要通達，天底下這麼多種的人類，這麼多種的語言，要學到都通達實在不簡單。還要樂說，得到這個這麼好的道理，我自己得了之後，我很歡喜；我做了之後，我法喜充滿，我要和大家分享。我們大家來說同樣的話，我們大家來做同樣的事情，做我們所說的，說我們所做的，這樣事理會合了，就是法喜充滿。 就像厄瓜多之行，各國回到他們的國家，七個國家慈濟人身心安定，法喜充滿。同樣的道理，也是有四五個國家，歐洲的國家會合，去到義大利在發放。他們也是因為在救災、地震，已經去過幾次了，他們在發放應該也是法喜充滿。雖然很辛苦，有的搭飛機，有的開車，越過了國界，開車都是千多公里的路，開兩天兩夜，他們也是很歡喜。這總是天下間，菩薩發心做天下事，每天都能聽到法喜充滿，菩薩所行，緣苦眾生，拔除苦難，就是充滿法喜。所以真的是我們要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2017年5月6日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1420 Q 1.我們接受佛法，不貪著五欲，我們的心超越了，在人群中，今生來付出，來生敢再來嗎？若說「敢啊！」是因為什麼？ 2.為什麼，菩薩不怕生死，不怕來回，倒駕來化度眾生？ 3.菩薩如何在這濁氣中他安然自在？如何理解「攀緣」？ 4.何謂「四無礙辯才」？ 5.在印度，為何「以油塗身」？ 
20230522《靜思妙蓮華》善修安樂 體佛心智 (第1419集) （法華經·安樂行品第十四） ⊙文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道，佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行之四種安樂行。 ⊙如意安樂，輕安自在；善修安樂心，修常樂我淨，解寂滅無為，常契如實法。 ⊙謂善修安樂心，常樂我淨四德，常住寂滅之理。為令眾生得大安樂，故應善修此安樂心。 ⊙不逆聽者之意為契機，答必以大乘法為契理；令得一切種智，則為菩薩之體佛心智。 ⊙「於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙善修如是安樂心故：承上不說人過乃至不怨嫌。善能修攝如是口業，則令其心得安樂故。 ⊙諸有聽者不逆其意：若說法者如能觀機逗緣而說隨順聽者意，但隨順物情，不逆其意。 ⊙有所難問，不以小乘法答：若人有所疑難問時，應大乘法答，若答以小乘義，則失機宜。 ⊙但以大乘而為解說：問小答大，引權入實。問大答大，正合機宜，二俱有益。 ⊙令得一切種智：令諸聽者，皆得中道，不偏空、有，亦非空、有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道，一切種智。 ⊙謂能以一切智，知一切道，知一切種智，即佛之智。又一切道者，即諸佛之道法；亦是一切眾生識藏因種。 ⊙如來藏與無明和合而成阿賴耶識，生出一切萬法，故指如來藏為識藏。 【證嚴上人開示】 文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道，佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行之四種安樂行。 文殊菩薩問 於五濁惡世 安樂修行妙法之道 佛說身安樂行 口安樂行 意安樂行 願安樂行之 四種安樂行 我們要用心哦！是啊，記得文殊菩薩從佛陀口中知道，在五濁惡世中，要來持《法華經》是這麼艱難，讀誦困難、抄寫困難，持法、說法等等等等的困難，何況身體力行，行法華菩薩道。這在將來佛世以後，五濁惡世之時，受持的行者所要面對世間的惡法，那時候就很辛苦。因為在這個五濁惡世，人的思想、觀念，一直在這個法末時，法已經不住在人心了；就是住在人心，也已經偏差，走樣了。若是有修行的人，就是執在小乘，住獨善其身；若是要行大乘法，多向偏差，差之毫釐，失於千里。難免持正法、行菩薩道，在這樣的世間是多麼辛苦啊！難免思想、見解偏差，就會惹來了很多無明，惹來很多毀謗，惹來很多，種種危機。佛陀已經講，這樣來提醒大家。 文殊菩薩聽了之後，為了要顧護大家，「不要怕，我們有一條安穩的路。來，請佛陀再來為我們解釋，要面對著這麼險惡的環境，要如何忍耐？要如何面對？不如請佛陀，是不是說一個避難，能夠面對著安全的道路走。」所以，我們現在說，「文殊菩薩問於五濁惡世，安樂修行妙法之道」。這段文就是要告訴大家，要記得佛陀的慈悲、文殊的智慧，悲智雙運，來保護我們眾生的道心，要啟發我們不要退失，要向前前進。儘管有很多很多的困難，但是佛法一定要推行，尤其是正法，尤其是利益人群、淨化人心，這個正法一定要推行，所以需要一條安全的道路。 所以，在五濁惡世，安樂修行妙法之道要如何走？這是文殊菩薩替我們問的。這一條安全的道路，走起來皆大歡喜，安全。這個時候，佛陀開始就這樣來為我們開示，指導方向，這個方向，那就是「身安樂行」。我們要如何避開，這人間世俗人的心態？不守規則，要來毀謗正法，不能接受真實行的人，要如何避開？我們，讓我們身能夠脫離，那個危險的境界，我們的身、我們的心，要如何顧得好？所以，我們要先顧好我們的身行。所以「身安樂行」，該走的方向，在什麼樣的人群中，你避免，不可靠近，不要進去。 所以前面我們有說過了，不論是從事什麼樣的行業，我們若還未很有把握，我們就不要靠近。什麼樣人脾氣暴躁，或者是個性不穩定，這種人我們也要避免。這等等，前面說過很多種的「不要親近」，我們就要避免，保得我們的身能夠安全。所以，沒有危，即是安；我們身不受障礙，那就是樂，所以我們能夠平平安安，身安樂。 口安樂，教我們要如何說話。我們昨天也還在說，口，我們的口業。心怎麼想，我們開口就說出來了，我們若沒有想清楚，有時候說得太快，是傷人？還是傷到自己呢？這我們就要好好用心說話。話不要說錯，我們的心也安。不要這樣「東家長，西家短」，將這個說，人家說內心話給你聽，你聽到，就再將它傳給其他第二個人。他，要說內心話給你知道的人，他就說：「不要將我傳給第三個人。」「好啦！好啦！我不會把你傳給第三個人。」所以，不會傳給第三個人，但是不說很難過，又向另外一個人說，只有一位而已。所以他就再向一個人說，「我聽到某某人說什麼話，對什麼人有一些偏見、誤解，這樣，我只有對你說而已哦！」就是告訴他。說了之後，這樣就是第三個，這內心的話告訴你，你不要超過第三個，所以跟第三個說就好了。 這個第三個，他也再向他說哦：「我只有告訴你而已，那是他的祕密，我告訴你，你不要再超過第三個人。」「好啊，我能夠不要再超過第三個。」這樣就第幾個了？四個。四個就五個。這樣超過三個就是公開大眾，這大眾搬弄是非。尤其是現在的人，很快，我不必跟人說，我跟手機說就好了。因為我聽到什麼人說的內心話，充滿了心靈的不滿，充滿了人與人之間，那分內心的衝突。我聽到了，將內心的話向手機，幾個字寫著。確實他也是遵守不過第三個，但是手機一指神功，只是這樣一支手指頭下去，哇！那就沒辦法去算計的人，知道了。這就是現在五濁惡世。 所以，《法華經》，要在這個濁氣重重的人間，去傳法實在困難。就是困難，我們就會想到：就是因為有這麼多、這麼多的困難，才需要這個法在人間，要教會人人：要如何來取這個法？要如何來施展，去教育？ 所以，佛陀他講這部經，是為濁世的現在所說的法，我們真的要用心。如何保護我們的身安樂？在這個佛法中來享受，這個法施展出去，能夠得到群眾的平安，救拔群眾。苦難偏多，天災、人禍，多少人受苦難，需要菩薩緣苦眾生。這些菩薩他們的身體力行，眾生苦難，非動用我們的身體，去身體力行照顧不可。這個時代我們要如何平安到達？我們要如何運用智慧去施展？從苦難的眾生最欠缺、最需要人幫助的重點，你去投入，拔除他的苦難，我們的身體去力行，對方身心陷在最困苦，在泥沼之中。不是只在水裡而已，在那泥土很軟，已經陷入，要救拔起來，又有土，又有水。泥土是黏、黏、黏，要如何救拔一個人呢？救人就重了，還要提著他的身上，又黏著的泥土，泥土上面的平地又是泥土，自己也要站在泥土上面，去救拔在泥沼裡面。這樣全身都是泥沼，又是黏，要拉拔，要將他拉起來，與大地的泥濘，很黏，要拉真的是很不容易，是很大的困難。 我們若將它想像，那堆很黏的土的裡面，人若一直陷下去。已經到脖子了，已經到近鼻子來了，要怎麼辦呢？人又不能靠近，靠近也是很危險，這要怎麼辦？這就要靠智慧。同樣的道理，在人間救拔眾生就是這樣，菩薩靠近濁世，在濁世中的人群，人群中煩惱重重的眾生，你要去救拔他，這樣是不是容易呢？很不容易，很困難。所以，身要顧好。 要如何去呼喚他呢？我們《無量義經》，「苦既拔已，復為說法」，去將他救離開了險境，放在安穩的地方，安穩處，已經讓他安穩了，還要再來輔導他，「復為說法」。佛陀將這個火宅的孩子，召喚出來了，跟他們說三輛車，還要為他們分析：「你應該最好的選擇，是那輛大白牛車，那裡面有什麼什麼東西，讓你安安穩穩走上平坦的道路。」這是佛陀教育的方式，小乘、中乘、大乘。 但是，真正要入惡濁的世間，這當中，人心已經偏差了，人在那人群中，要如何安全保護身？那人群中的險難，是那麼大的險難。〈化城喻品〉，「前途險難，我們生起了畏懼的心」。但是導師要再想辦法，循循善誘，先為他安好心來，化城，先安好心，再向前走。看，一段一段的路，總是佛陀發揮他的智慧。不只是佛，還有文殊菩薩，這樣會合了，就是悲智雙運。所以，「身安樂(行)、口安樂行」。我們要如何身入人群，要如何用方法來教導眾生？需要在「意」，「意安樂行」，我們的心必定要安穩自在。前面這樣告訴我們，人群中「有為法」，我們所造作的一切，我們要去體會，「無常、苦、空」我們要去了解，是實相、生滅法，我們全都要了解。了解之後，「無為法」讓我們的心，過了之後是那麼輕安自在，無所執著，真空妙有，唯有法喜充滿，這是「意安樂行」。 「願安樂行」。諸佛成佛的總願，「四弘誓願」我們要很用心，這四種我們要很了解，就是願度一切眾生。同時要斷煩惱，精進去學佛道，才有辦法這條路靠近佛的境界，這就是願安樂行。 如意安樂 輕安自在 善修安樂心 修常樂我淨 解寂滅無為 常契如實法 「如意安樂，輕安自在」。我們真的要輕安自在，身輕心安，危機重重要如何避免？我們的心能夠沒有煩惱，口沒有說錯誤的話，我們的心輕安自在。所以，「善修安樂心」。我們要好好將心顧好，每天、每天都是要向大家叮嚀：「多用心啊！」心要顧好，不要偏差。「修常樂我淨」。常、樂、我、淨，我們要好好用心。要如何在「常」？無始以來我們的真如本性，真諦道理常住不滅，我們能夠了解。這種付出無所求，常常很快樂，「我」沒有大小我，沒有人我的偏見，我們的心常常很自在。我們若能夠往這個方面，很簡單來想，總是世間有什麼樣的苦難，會惹在我們的心呢？ 因為我們的身心，已經善解了「寂滅無為」，我們已經全都了解了。前面說那麼多了，應該都清楚，我們善解了，善解一切法，寂靜清澄，毫無污染，尤其是一切有為，回歸無為法。世間的事情和我們有什麼關係呢？輕安自在。因為我們的心，一直就是「契如實法」，如來真如真實法，這就是我們已經，心常住在那個地方了。 謂善修安樂心 常樂我淨四德 常住寂滅之理 為令眾生得大安樂 故應善修此安樂心 所以，「善修安樂心，常樂我淨四德」。我們回歸到這樣的真如本性，我們「常住寂滅之理」，這我們就要能夠常常在，我們的心都在這裡。所以，「為令眾生得大安樂，故應善修此安樂心」。我們為了要將這個法傳給眾生，因為我們為他，「苦既拔已，復為說法」，希望他的心也能夠安樂。 就像在厄瓜多，或者是在約旦，或者是在土耳其，那裡有很多的苦難。約旦、土耳其那個地方，是人禍難民，難民潮的苦，救拔的時間還遙遙無期，什麼時候，他們能夠到安穩樂處呢？回歸他的家鄉去？這雖然遙遙無期，我們能夠先讓他們心穩定，先幫助他們目前的困難，讓他們的心胸開闊，讓他們知道人間有希望。就像螢火蟲也能夠為他引路，雖然還沒有大把的燈火，至少也有螢火蟲為他引路。這就是一絲的希望在人間。 厄瓜多，一時的天災、水災，人間菩薩雖然彼此互不相關，不同的國度，不同的宗教信仰，卻是同樣是人，天地之間的人，心若闊大了，空間的眾生，無不都是與我們息息相關，這叫做「大我」，沒有分別。因為這樣，我們要心先安定。我們的心，心力安定了，用法來度眾生就充滿力量。因為不是一個人，是多數人的群力集合起來，這個方法，長久長久這些人的心，已經同向一個菩薩的道路，人心歸向菩薩道。這樣，大家平時在精進，一時之間，哪一個地方需要，這些菩薩心的力量，能夠會合起來，這個法去度眾生，緊急的災難幫助他了，安全了，讓他站起來，挺起胸來，站直他的身。引導他這條路可以走，讓他做一個走路、鋪路的種子，他就能夠，未來生存就豐富了，同樣的道理。 所以，「為令眾生得大安樂」。你趕緊幫助他一下，這樣「復為說法」，給他一個方向，信仰要正確。除了共同，這個國家所信仰的天主教，博愛，大家要回歸清淨博愛的心。在博愛之中，還有一條康莊大路，這個大愛，可行的道，也很容易走的路，而且自己能夠走，大家都能夠走，也是及時都能夠走，不是要到了什麼時候，往生之後的來生。不用等到往生之後的來生，不用隔世，今生此世我們就能夠走的路。 就像龍女，轉一個身，她就能夠成佛，同樣的道理。菩薩道，只要轉一個念，凡夫就能夠成菩薩。被救的人，起一個念就能夠救人，這是這麼簡單的「易行道」，很簡單，所以這樣，救人的人是最快樂，所以「為令眾生得大安樂」。 現在常常看到在救濟、在發放，就是「竹筒歲月」，每一個人都能夠做得到的，那個銅板。他也覺得：我在救人啊！這種成就感，有道理，他就能夠身體力行 所以，「故應善修」。法，行得通的法，這條路我們要趕緊精進鋪，邊鋪這條路，邊走這條路，路鋪到哪裡，我們就走到哪裡去。鋪路的人不就是這樣嗎？你路鋪多長，就表示我們人走多長了。同樣的道理，別人安樂，我們也安樂；我們安樂，平安過這條路，後面的人更快樂，不用鋪就有路走。這就是最大安樂的道路。「故應修」，我們一定要修，這就是「安樂心」。這個安樂心，「不逆聽者之意為契機」。 不逆聽者之意 為契機 答必以大乘法 為契理 令得一切種智 則為菩薩之 體佛心智 我們能夠用這個方法，我們要用這樣的心來引導眾生，說給他聽，他還能夠行，這樣他就會相信。所以，能夠這樣，有人來問法，我們是用事實去回答，「必以大乘法為契理」。這樣的根機，我們將他帶出來，邊走他就看到道理，不用怎麼說。走，走，看得到，這就是見理，這就是「契理」。所以，「令得一切種智，則為菩薩之體佛心智」。讓大家能夠了解，佛陀的智慧，救度眾生是要我們身體力行，所以教我們行菩薩道。我們邊走，體會到心路風光，就能夠體會佛的智慧，這就是我們要很清楚。所以講經，在前面怎麼說這麼長？因為這是很重要的，請大家要很用心。不只是經文如何說，經文它的含義，現在的人間要怎麼走的道理，我們都要知道，每天我們都要很用心去體會。 所以，前面的經文說：「於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。」 於聲聞人 亦不稱名說其過惡 亦不稱名讚歎其美 又亦不生怨嫌之心 《法華經 安樂行品第十四》 這是我們昨天說過的經文。要稱讚人也要很用心，不是這樣迎合他的歡喜而已，不是，我們要真正用方法。要如何去稱歎，稱歎人也不要過，過猶不及，總是要很用心。 下面接來的經文：「善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」 善修如是安樂心故 諸有聽者不逆其意 有所難問 不以小乘法答 但以大乘而為解說 令得一切種智 《法華經 安樂行品第十四》 這我們要真正用心，法不是只是用說的，是要帶著走。這剛才說過了，就是要讓聽的人很清楚，還要讓他腳踏實地，這樣平行走，我們要很清楚來了解，法，要如何才是實行的法。「善修如是安樂心」，我們自己要先修行，我們自己心若沒有很歡喜、很甘願、很快樂在人群中，我們要如何去教導人，去引導人呢？所以我們要「善修如是安樂行」。 善修如是 安樂心故： 承上不說人過 乃至不怨嫌 善能修攝如是口業 則令其心得安樂故 前面的文不就是這樣說呢？「不說人過，乃至不怨嫌」，人家若對我們怎麼樣，過去了，不必再追究，既往不咎。就是這樣，過去了，不要怨他，他的優點我們還是要再學習，他的缺點我們要提高警覺。 或者是善意，來善誘他，好好帶他，導向、歸納那個善，壞的習氣讓他慢慢去除，所以不要怨他，不要嫌棄他。「善能修攝如是口業」。我們就是要這樣修，我們不要怨嫌他，也不要棄捨他，也不用他的這個錯誤的事情，一直來向大家說，說他有什麼缺點，他有什麼樣的惡劣。不用這樣一直說，也不要嫌棄他，就慢慢來引導他，所以這樣叫做「收攝」。我們自己的心要修好，心要專，若要說話心意才不會散掉，才不會衝口而出，開口就說人家的不對，不要。所以，「則令其心得安樂」。若能夠相安無事，我們不要去說他過去的錯誤，他也能夠心安定，若能夠這樣，彼此相安。「諸有聽者，不逆其意」。 諸有聽者 不逆其意： 若說法者 如能觀機逗緣而說 隨順聽者意 但隨順物情 不逆其意 若是講《法華經》，要能夠觀機逗教，「觀機逗緣」，有這個緣，我們好好來引度他，「隨順聽者意」，要聽法人的意。有的人來問難，問難，我們到底要回答他什麼呢？我們就要觀機逗教。他是什麼緣，我們要好好用心，說他應該聽的話，「隨順聽者意，但隨順物情」。「物」就是眾生，眾生有情，他心意複雜，我們就要細心去分析，不要讓他聽到不歡喜，他斷了他的善根。我們就要用心，「不逆其意」。「有所難問，不以小乘法答」。 有所難問 不以小乘法答： 若人有所疑難問時 應大乘法答 若答以小乘義 則失機宜 有所難問，就不要用小乘，獨善其身。這就是要拿捏這一點，實在是要很用心，要如何取？要如何捨？給他的法這樣剛好在他的心裡，這實在是有困難。有疑問的人，或者是故意要來問難的人，若有這樣，我們「應大乘法答」。大乘法，我們要能夠用這樣，婉轉的大乘法來回答他。假如這個人的根機，就是很執著在小乘，我們也是要婉婉轉轉，先給他這樣一個，不會斷了他的善根，這種方式慢慢來調教他，不要一下子斷了他的善根。「但以大乘法而為解說」。 但以大乘 而為解說： 問小答大 引權入實 問大答大 正合機宜 二俱有益 這種「問小答大」，他問的是小乘，我們回答的是大乘法，這實在是有一點點困難，不過我們是「引權入實」。「權」，我們因緣法，就沒有大小乘的分別。我們常常說，你大乘法，也不能離開了這因緣法。佛陀已經說這麼多種的方法，在讓我們選擇了，我們能夠用心，不同種的人，我們就用不同的方法，這樣漸進去幫助他，這叫做「引權入實」。用方便、權這樣慢慢引導他，讓他引入那個真實法來，引權入實。 所以，就是「問大答大」。而他若是用大乘法來問我們，當然，理所當然我 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
