20240327《靜思妙蓮華》心平舒坦 喻真誠相 (第1641集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙眾生聞法，知因果交徹故，故與佛同在，佛心中之為眾生而說法，佛心中之明解，眾生心所求向，聽佛說法明了，故名說聽雙存。 ⊙謂修持諸善法時，而起我相我所執，及我癡慢等邪見，此邪執麤重力故，所修善法永不清淨，是名麤重煩惱散亂。 ⊙「唇不下垂亦不褰縮、不麁澁、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙鼻不匾㔸：鼻是氣息出入之門，因樂善故，呼吸與天下共氣息，準隆鼻好故不匾㔸。匾薄曰㔸。 ⊙亦不曲戾：曲則不直，其心不正，鼻則斜曲。今以善報，鼻則圓直。不正為戾。 ⊙面色不黑：為善之人，面貌潔淨，故不醜黑。「面不」等，面如滿月也。 ⊙亦不狹長：喻以刀照面，則見臉狹長表其心靈，如劍般狹長。而今心方正，面則端嚴。 ⊙亦不窊曲：心不平正，已無窊曲令人不喜相。有心平舒坦，喻真誠面相。鼻非平薄塌鼻，亦非窊陷。 ⊙無有一切不可喜相：面貌圓滿，無不美者。 【證嚴上人開示】 眾生聞法，知因果交徹故，故與佛同在，佛心中之為眾生而說法，佛心中之明解，眾生心所求向，聽佛說法明了，故名說聽雙存。 眾生聞法 知因果交徹故 故與佛同在 佛心中之為眾生 而說法 佛心中之明解 眾生心所求向 聽佛說法明了 故名說聽雙存 用心聽，來理解文的含義。佛陀了解眾生，眾生心中在想的是什麼呢？佛陀很清楚、很了解，眾生起心動念，佛陀透徹清楚。佛陀到底用什麼方法，才能夠將眾生很雜，這麼多的雜念，要如何一法就能夠使令眾生，將那些雜念回收？將一念心向佛法聽，這就是「佛心中(之)明解」，了解眾生到底所想的是什麼？用什麼方法，來將眾生的心會合起來？而眾生呢？「眾生心所求向」，到底眾生的心，所在求向的是什麼？眾生這麼多，他們所要求的實在無邊際，但是大概要求的是什麼東西，佛陀也清楚了解，所以說佛要很明覺，眾生在這個黑暗中，他們方向要去哪裡？就像天月，月掛在天空中，地上暗了，靠著明月一輪來照耀它，自然眾生要走的路就清楚了，方向不會讓它偏掉。這是佛陀就像心中的一輪月，眾生就像地上黑暗，黑暗中沒有方向，等待著天上這輪月可以現前，雲開了，月出了。 所以眾生所需要的就是聽，「聽佛說法明了」。佛陀他應眾生的根機，眾生若已經很清楚，聽佛的說法都能夠了解，了解在苦啊！苦的人生是集種種、種種因緣會集來苦。佛陀還又說：「苦，今生的苦，累積在過去生。」來生還有苦嗎？看你今生所造作。就像這樣的道理，眾生聽進去，也清楚了，所以「聽佛說法明了」。「故名說聽雙存」，這就是佛想要向眾生說的話，眾生想要求的方向，因為世間苦不堪；佛陀已經了解應眾生根機苦。眾生因為這樣做了，所以受這樣的苦，「因果交徹」，造這樣的因，得這樣的果。不論是過去，不論是未來，全部就是「因果交徹」，這是佛所說的法，眾生很清楚了解。了解佛所說的，人人本具佛性，人人都有。所以聽佛說法，也能夠了解佛陀心所說的法，這是眾生也知道，明明聽就有，佛陀這樣說：人人，眾生本具佛性。知道了、知道了，佛陀這樣說。 佛陀又告訴我們：「因緣」，因緣果報是互相交徹的；過去就是這樣的因，今世就是受這樣的果。但是在受這樣的果，今世還在造，造就來世的因。現在在做的，到底是不是來世沒有苦的果呢？我們今生在做有沒有苦因？今生做有煩惱無明、人我是非，彼此之間還有怨懟，這樣我們在來世難道跑得掉嗎？但是凡夫就是凡夫，聽就聽懂，但是要改變起來，真的是很不簡單。不過佛陀還是很耐心、用心，他的人生來人間成佛，就是為眾生來成佛的，不是為自己。我們已經很清楚，佛已經是無數量阿僧祇劫，已經體性覺悟，早就覺悟了，只是因緣會合，他所要度的眾生，在今生此世還有這麼多的眾生；今生此世的眾生，還有未來無量數，就是我們現在的眾生。這種末法，這惡濁的世間，若沒有法，這個惡濁的世間又是要如何呢？所以，佛陀是為那個時，因緣成熟，未來我們這個時，非佛法不可。所以佛陀他了解眾生，雖然聽法還是沒有很透徹了解，所以為眾生留法在人間。 因為這樣，「佛陀心中之為眾生而說法」，佛是為眾生來說法的，佛是為眾生來現相成佛。這是我常常就與大家分享。佛陀來人間的因緣，不是為他自己來人間成佛，若分析他的過去、過去，本就已經成佛了。我們看看〈從地涌出品〉，他已經所度過的大菩薩，已經那麼多那麼多了，還需要這個時間，來現一個相，說：「我修行，我成佛了。」難道需要嗎？實在不需要。只是我們眾生與佛的因緣，佛就是要來成就，那個時代、這個時代、未來這個時代的眾生，法需要留在過去、現在、未來。 所以「佛心中之為眾生而說法」，只是僅僅為了這件事情，為眾生講法，儘管眾生聽懂、聽不懂、一知半解，但是佛還是以他的心，應該要再，眾生還是要再讓他們清楚。這佛心、父母心就是這樣，才會叫做「三界導師」、「四生慈父」，親如眾生的父親，雖然是來教育我們，就像老師，但是對眾生的深心疼愛，就像父親一樣，所以孩子在想什麼，父親全都能清楚。眾生心，了解「眾生心所求向」，這都很清楚了。眾生也是有很想要聽，很想要了解，可惜眾生根機淺鈍，雖然聽，還沒有很透徹。我們若聽得透徹，自然我們不是凡夫了，所以我們還要再不斷聽法。「故名說聽雙存」，「說」就是佛，「聽」就是眾生，能了解，了解佛陀所在說的話、含義。因為佛法在人間，已經傳到現在二千多年了，佛法要再從這樣將它傳下去，要再到彌勒菩薩成佛，未來的時間更長啊。 你想，現在的法若沒有傳清楚，沒有很明朗，可能這個法到我們這裡，聽一聽就過去了，法就到這裡。所以我們這段文就是說，隨喜功德，法要如何傳？傳一代、二代、三代，這樣足夠嗎？到五十代了，法都沒有讓它偏差掉，是不是很容易呢？說起來不容易。前面我就先說一段，阿難還在，傳法者還在，後面呢？同世的出家人，他將法傳給弟子，就這樣這麼大的差距，整個翻轉。是水老鶴才對呢？還是生滅法？明明佛陀教我們的，這輩子最重要的，就要了解「生滅法」，但是，那個時候，那位老出家人傳給他的弟子，叫做這輩子最重要的，要看到的是水老鶴。阿難再更正：不對！是生滅法。修行者這輩子，應該要很深體會生滅法。雖然阿難親自更正，卻是比丘還是半信半疑，將這個法，真實法，再拿回去告訴他的師父。師父執著，這種的執著，他還是認為：阿難老了，法不記得了，所以你就聽我說的就對了。 這想起來很感慨，要如何傳？與阿難同世，雖然佛陀已經滅度了，但是阿難傳法豈不是很真呢？阿難雖然年紀大了，但是他腦筋還很清楚，尤其是這兩首偈差在多少？天地差別啊。豈是一輩子若能夠看到水老鶴，死也值得，死也甘願？水老鶴看了以後又是如何？這差那麼多。佛法明明就告訴我們，我們要去了解，了解人間的煩惱無明，卡在不了解生從何來，去將去向，去的時候要往哪裡去？我們若知道要往哪裡去，我們就能夠注意現在，現在要怎麼做；你會知道現在怎麼做，就是因為你了解過去生。所以過去生、現在生，要延續到未來生，這是真實的道理，而且很有邏輯的道理。 過去因、現在果，現在又造作的因，那就是又未來的果，這是這麼明顯的道理。這棵樹是從這顆種子，這顆種子落土、因緣成熟，就是又成這棵樹；這顆樹生下來這個種子，這代的種子，與這代的種子是同樣的種子，所以同樣的種子去種出來，是同樣的樹。如是因、如是緣、如是果報，這才是真清楚。將佛法，將它偏到這人間法。人間很迷茫，人類欣賞動物、飛禽走獸；我們要追求的是脫離人生，將來成佛、菩薩，這兩個趣向是完全不同。這種趣向是永遠六道輪迴中。四生，水老鶴是卵生，還是胎生？這在六道輪迴中，在四生的當中。我們所要追求的，是永恆、永生、佛所教法，很感慨，竟然只是到佛陀入滅了，阿難傳法者還存在，就已經偏差了。 現在所說的隨喜功德，鼓勵人人來聽經。這個時候聽，這個時候大家同樣接受到法，同樣接受法，是不是同樣的信解呢？信得深嗎？解得對嗎？這個信解，這麼多人，到底我們的信解是什麼？不清楚。但是佛陀了解，眾生所要求法的心向，所以一直一直對眾生說法。儘管佛陀這麼用心，但是入滅之後，再隔一代，還是法偏差掉了。阿難也是萬念俱灰，這樣再留在世間要做什麼呢？也是老了，該取入涅槃了。這是佛法流傳，在很短的時間內就能夠看到，傳佛法談何容易啊！有時候聽弟子在傳法，聽了之後，說給人聽，好像類似，可以；但是法若說了之後，表達自己之時，總是又是再回歸凡夫，凡夫的面目，還是猶然存在。這就是佛對眾生，要如何去清楚、去了解，要如何來教化？這就是佛對眾生，他有一點無奈感。所以，我們要很用心來體會。 謂修持諸善法時 而起我相我所執 及我癡慢等邪見 此邪執麤重力故 所修善法永不清淨 是名麤重煩惱散亂 想到在聽法好像有了解，受持的法好像有了解。諸善法好像聽了，聽了之後，這善法我已經知道。聽的時候都知道，但是聽了之後，還是沒有離開「我」，執起了我相起來，「我所執」。因為這些法，我聽，我會說，但是我自己的本身，我對日常生活的感覺、真實的人生，我有我生活的趣向。聽是這樣在聽，我用心聽，聽了之後，我能夠照這樣說給你們聽；但是回歸我自己的生活，我會受持善法，看來我也很用功，但是我有我自己的生活。所以「而起我相我所執」，這就是我們過去的習氣，都還無法可改，過去的習氣還是存在。所以因為這樣在日常的生活中，說法的時間少，日常的時間多，我們的時間，要看到誰、要如何應對說話？人與我的關係是什麼？ 「這是在與我說生意的人，我就要與他計較，生意要合理，我不能被你占便宜，看你能夠讓我便宜一點嗎？」這在世間生活，難免還有這樣生活的方向，生活的方向，多少都有為自己占便宜，這種的習氣人人還有。儘管修學佛法，儘管也在說佛法，在生意之上一樣，「我生意要再做很大，因為我說佛法，所以會有很多護法來護我，所以我生意要做得很好，要賺錢，要再賺不少」，這就是我執。說起來這都在生活中，在說佛法時，好像我都沒有了，其實這是在生活中，因為自己法也說得不錯，生意也做得很好，難免就會「及我癡慢」。慢慢我們聽法，那個清楚、了解，分別生滅相，這個生、滅，滅，是什麼時候？我現在是維生重要。所以會慢慢對這個生滅法，會淡掉了，所以這個生滅法若淡掉了，自然那個癡，癡念又是再回歸眾生心。 貪、瞋、癡，貪容易改，瞋也能夠減輕，但是癡，癡就是比較習氣難斷。癡就是我們的習氣，我們明明知道對人說話，不可這樣的態度，但是這個態度的習氣，總是想到了，改變回來，有慢一點點了，這較遲緩，這叫做癡；話很衝動說出去了，自己警覺到不對，我自己趕快這句話，自己想方法將它緩和回來，但是也有比較遲了，所以這叫做癡。有癡念，難免我們的「慢」，慢心，貪、瞋、癡、慢、疑，我們的習氣之中，還有「慢」，這個慢心若一起來，邪見就跟著它起了。「此邪執麤重力故」，這就是我們的邪執，邪就是不正直，我們明明就是要照這樣，佛法所說，我們就是照這樣聽，我們就是要照這樣做；而我們照這樣聽，我們忘記了，將我們的習氣不經意又出來了。 這種的慢心，這樣的習氣，慢心一出，我們就偏了，偏差一點點，所以差之毫釐，差這一點點，自然我們的障礙，就不斷、不斷靠過來，我們慢慢再回過來凡夫，差之毫釐，失於千里。這聖人的法慢慢又減少了，凡夫心、粗相不斷再展開，所以粗相一起，煩惱無明就是又很重，就又靠過來了。所以叫做「此邪執麤重力故」，這就是這樣，所以「所修善法永不清淨」。我們名稱說我在修善，修善就有在修，但是都沒有讓它忘記我們，這凡夫所執著，「麤」還是又回頭過來，這叫做「名麤重煩惱散亂」，大家不知道有沒有聽懂？ 我們在聽法，聽得很清楚，所以，「我願意傳」，也傳得很好，而我們日常的生活，你能夠傳法的時間，「來，某某人你去向誰說話。」因為相信他說得很好。他會去說，而這個時間是一個小時、兩個小時呢？這個時候都說得很好，但是一天的時日是幾個小時呢？其他的時間，我們再回歸凡夫的生活，難免我對你、你對我，我有我的想法、我有我想要要求，這種人我執就回歸回來。這就是我們要很注意，凡夫之所以凡夫，就是因為我們學佛沒有深入。經典是這樣說，「深信解相」，這句話雖然讀過了、也解過了，但是沒有深入，實在很現實就是沒有深入、沒有信解；我們若是深入信解，一聞千悟，我們就能夠很深心入法。所以很感慨，習氣啊！ 現在接下來這段經文，就是在形容的，用人的面相來形容，形容我們的面相，因為人最在意的是在面相。所以佛陀用這個方法，你其他你不在意，你的五官你最在意。所以前面已經幾天，都是在形容五官；而這形容五官回過頭來就是要說，你若說好話，自然嘴裡就不會黑，牙齒就會整齊，舌頭就不會比較大等等。這是教我們要口說好話，這輩子好好說好話，將法傳好，這是這輩子我們要很用心。這上面說的法是真實的道理，經典這段我們也能夠了解，是佛陀知道眾生的心，他就要用這樣這樣的譬喻，來教育你。所以前面已經說幾天了，現在還有幾天，全都要讓大家更清楚，不是經，經文讀過就好，要讓大家了解，佛與眾生，我們眾生要了解的道理是什麼，來重視這段經文內涵，所要告訴我們的意。 來，前面說什麼？前面的經文：「唇不下垂亦不褰縮、不麤澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。」 唇不下垂 亦不褰縮 不麁澁 不瘡胗 亦不缺壞 亦不喎斜 不厚不大 亦不黧黑 無諸可惡 《法華經 隨喜功德品第十八》 這大家應該聽進去，很清楚。形容的，前面都形容過了，這要把握得很準確，就像我們的器官，你差一點形象就不同了。這同樣的道理，你道理若差一點點，也一樣，這形態就差很多。 接下來又說：「鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不陿長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。」 鼻不匾㔸 亦不曲戾 面色不黑 亦不狹長 亦不窊曲 無有一切 不可喜相 《法華經 隨喜功德品第十八》 這要很用心來了解，也是在五官之中，人看到、接觸到那個感覺，鼻子，一個五官中，鼻子是要如何來組織，讓它在五官中，最最明顯的地方。看一張臉最凸出、最明顯，那就是鼻子。 鼻不匾㔸： 鼻是氣息出入之門 因樂善故 呼吸與天下共氣息 準隆鼻好故不匾㔸 匾薄曰㔸。 鼻，所以「鼻是氣息出入之門」，它不僅僅是好看不好看，在一個五官中，那鼻子是扁扁，塌下去，還是這樣挺挺挺；人家若在說，形容一個孩子：孩子很美，那支鼻子很挺挺挺，這就是表示鼻子不是塌下去的。同樣，鼻子有功能，第一，就是讓人看到第一個印象，我們的面相；第二，它有功能就是氣息，我們呼出去也得要鼻子，吸進來也是鼻子。 這個呼吸之間，「氣息出入之門」，我們若是鼻塞，就是要說話也很難說，或者是喉嚨與鼻孔是相通的，七孔是相通，它都有出入，不是只有呼吸，連聲帶，我們要如何說話，也是一樣從鼻子。若能通，說話聲帶就自由；若不通，說話聲帶就會差。所以這個鼻子是很重要。 再者「因樂善故」。過去若樂善好施，這就是表示這輩子，「呼吸與天下共氣息」，我們同樣在這個天底下，我們需要新鮮的空氣，而人人也是同樣，需要新鮮的空氣，這不分貧富，人人共通。同樣，所以我們需要樂善。大家都很期待，有很好很好的空氣、很好很好的生活，同樣的道理。「天下共氣息」，就表示「隆鼻好故不匾㔸」，就是這樣，這個鼻子若是很端正，要吸外面的空氣等等就很自在。它不是扁下去，也不是薄的，看起來五官很好，用這支鼻子，功能也很好，也能夠從外面呼吸空氣進來，自己的濁氣也能夠出去。 亦不曲戾： 曲則不直 其心不正 鼻則斜曲 今以善報 鼻則圓直 不正為戾 「鼻不匾㔸，亦不曲戾」。所以「曲則不直，其心不正，鼻則斜曲」，這就是只是一個形容。其實有的人不論他五官如何，他的心也很好。現在在說的就是你下輩子，若想要這樣很端正，你這輩子心就要很端正，才不會下輩子生下來，鼻子就不直，也不會挺，所以這我們要很用心。所以，「今以善報，鼻則圓直」。那鼻子該圓的地方圓，該直的地方直，應正的地方正。 面色不黑： 為善之人 面貌潔淨 故不醜黑 「面不」等 面如滿月也 「面色不黑」，這就是為善之人，面貌就是潔淨，「故不醜黑」。自然臉部就會很美，臉部很美就像月圓一樣。 亦不狹長： 喻以刀照面 則見臉狹長 表其心靈 如劍般狹長 而今心方正 面則端嚴 這是譬喻，喻以刀來照面，「亦不狹長」，就是譬喻我們若拿一支刀劍，而那刀劍是長的，很光亮，這窄窄的一支劍拿來照臉，這個臉就這樣跟著它拉長，就這樣將它拉長了，五官都在只是臉長了，這是譬喻以刀劍來照面，則見臉就這樣狹長，很窄、很長。「表其心靈」，我們的心若是很狹長，我們的心就沒無法得以包容一切。所以面相與我們的心相，所以我們要好好修開闊的心，包容一切，來生才不會，一張臉這樣很長很長，這就是一種的形容。現在端端正正，非常的端嚴。所以「亦不窊曲」。 亦不窊曲： 心不平正 已無窊曲 令人不喜相 有心平舒坦 喻真誠面相 鼻非平薄塌鼻 亦非窊陷 我們很端正表示我們的心，「心不平正」那就會歪曲，我們歪曲，就是讓人看到會不歡喜，不歪曲，現在就沒有讓人看了不歡喜，就表示臉很端正。有心平等，我們的心要很平等、很舒坦，不要心坎坎坷坷，我們還是要用很平和的心，來對人，這譬喻用「真誠面相」。鼻，這樣就像一支鼻子，如何來出氣、如何來呼吸，這我們要很用心。無有一切不可喜相，面貌圓滿，無不美者。 無有一切 不可喜相： 面貌圓滿 無不美者 我們的面相讓人看到很歡喜，沒有什麼讓人看不歡喜，這就是叫做面容圓滿，沒有不美。總而言之，受法我們就要很用心，文字是一個形相而已，從形容的寫在文字中，你若不懂道理就好像讀過去了，哇，這些我都沒有，我也舌頭沒有打結，我牙齒也沒有彎曲，我嘴裡也沒有黑，我等等，都覺得我全都沒有。其實我們的習氣，這五官之中這樣在形容我們，我們應該要深思，深深去思考有沒有？我們是不是心很狹窄？我們是不是有惡口等四項？我們是不是很多習氣，我們沒有改除的，有沒有呢？我們若是有還沒有改除的，現在趕快改除。 因為我們學佛，有心學佛，佛了解我們的心，佛陀他也是，隨我們的心意來說法，我們到底，我們聽了之後，我們再告訴別人，在傳法，我們有沒有傳偏了，我們傳了之後，我們自己，我們的脾氣、我們的習氣，我們有固執我們的嗎？我們的行為有再偏差嗎？這都是同樣在形容，所以用這個這麼深的道理，來用一個很表相讓大家看得到。人人看得到，可厭的與可喜的，兩項能夠去比較，善事是可喜，惡事是可厭，你傳正法，這是該慶幸，法偏差了是很擔憂。佛法要如何再傳下去，這同樣的道理。 所以請大家聽法要深心去信解，要用很深的心，法要入心，去相信、去了解，這些文字是在說什麼，若沒有這樣為你們解，相信大家在字面上這樣過去，這麼多道理自己都不清楚，所以請大家時時要多用心。 ～證嚴法師講述於2018年10月16日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1641 Q
1.眾生就像地上黑暗，佛陀就像什麼？ 2.佛陀告訴我們，「因緣」，因緣果報是互相交徹的。是如何互相交徹？我們要如何警惕？ 3.貪、瞋、癡，貪容易改，瞋也能夠減輕，但是癡，癡就是比較難斷。什麼叫做「癡」？ 4經文中形容如何面容圓滿，若不懂道理就好像讀過去了，「哇，這些我都沒有，我也舌頭沒有打結，我牙齒也沒有彎曲，我嘴裡也沒有黑」，都覺得我全都沒有。其實」，我們應該如何體會？
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20240326《靜思妙蓮華》棄麤修善 福相莊嚴 (第1640集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙謂是貪瞋癡諸煩惱，各有增上麤重煩惱；或於順境貪惑麤重，或於逆境瞋惑麤重，起因不同，名麤煩惱。 ⊙棄麤修善法時，起我執我所執及我慢等邪見，由此邪執麤重力故，所修善法永不清淨，是名業力麤重散亂。 ⊙「口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疎，亦不缺落，不差、不曲。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「唇不下垂亦不褰縮、不麤澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙唇不下垂，亦不褰縮：不下垂、不褰縮，唇完整無缺。不褰不縮，無夭亡之相，由善語故，唇不下垂、不褰縮。 ⊙口舌麤澀，以麤惡語解，若以污染心發出非愛語，毀譽於他名麤惡語。 ⊙不麁澀、不瘡胗，亦不缺壞：中唇潰瘍故，唇麤則語澀，不生瘡胗，唇滑詞潤流利。不生瘡胗，喻是善語報。 ⊙亦不喎斜：不咼斜，口不戾。語不正者，唇則咼斜。今以正直語，喻唇舌語言端正。 ⊙不厚、不大：若厚若大，不稱其形。無過不及，則得其中。 ⊙亦不黧黑，無諸可惡：此無疾不黑，亦無可厭惡相，唇色赤好，語善化人，無有一切惡相。 【證嚴上人開示】 謂是貪瞋癡諸煩惱，各有增上麤重煩惱；或於順境貪惑麤重，或於逆境瞋惑麤重，起因不同，名麤煩惱。 謂是貪瞋癡諸煩惱 各有增上麤重煩惱 或於順境貪惑麤重 或於逆境瞋惑麤重 起因不同 名麤煩惱 用心來聽，更要用心來了解。人煩惱有細、有粗，很微細的煩惱，它就是看不到。人的心，煩惱如何起？他在想什麼，當場大家笑笑的，卻是內心很不歡喜；或者是有著那種，貪啊、瞋啊、癡啊，卻是公眾中不動聲色，不知道他心裡在想什麼。卻是有的人，貪、瞋、癡諸煩惱，有人各有增長，從微細的煩惱慢慢、慢慢，它就這樣一直擴大起來，控制不住，無法穩穩定定，只是想在心裡就好，不是這樣。他對外境，我們想要的事情，他就慢慢在貪的心態裡，擴大、擴大，擴到不由自己，所以想要去取。因為貪發出了那分想要去奪，這全都是這種癡，沒有理智去控制它。貪是由一念開始，他就能夠很微細，儘管很愛，在大眾中，他還能夠不動聲色。但是有了癡念，這個癡就不明白道理，對道理就不明白，只是僅僅一心想要；好的東西，我就是愛。 愛就起動念，就要去取，取不到就起瞋恨，那個心，脾氣就起來了，這就是由貪開始。貪念去分別這個東西，不論是人啊、物啊，就是看到覺得我很喜歡，我就是要；但是後面還有癡，還有瞋，那個癡就會起動作。瞋呢？這個動作會很明顯，取不到我就是爭。這種三項互相連續，這就是我們的粗重煩惱。所以，「謂是貪瞋癡諸煩惱」，我們人人就本具有這樣，這是我們累生累世，我們不斷不斷累積來的。在我們今生此世來說，除了很清淨的真如，我們也是滾很長的時間，滾來了很多的無明煩惱。所以這個無明煩惱，從貪、瞋、癡，長久以來一直絞、滾，已經成很大，所以它各有增長。貪也在增長，瞋也在增長，癡也是增長，就是不斷，累生累世不斷在增長，所以叫做「麤重煩惱」。 惑，「或於順境貪惑麤重」，若在順境的，很單純。而這個順境，貪欲就會愈大；生意做得好，我趁機會就愈做愈大。這在我們現在人很明顯，在順境中連鎖，連鎖店，連鎖的公司，整個世界都要將它攬起來。這就是順境在這個貪惑。就在貪了，再加上一個「惑」字，就欠缺了那個節制的道理。足夠就好了，人生最大的目的，不是只有在那裡賺錢，人生最大的目的要有一個家，家庭幸福，再更大的目的就是為人群付出。這是人生，很安分、很正確的目標。卻是凡夫那個欲念，愈絞愈大、愈滾愈深，所以變成了，這個外面的境界他認為很順，起貪的惑。 這個惑，就是微細的煩惱。明明知道「足夠了，真的很足夠了」，但是不知道為什麼這個惑念，想不開，總是粗重的煩惱一層再一層，又再滾下去，所以叫做「貪惑麤重」。就這樣在順境中，就是愈滾愈大、愈做愈多，這叫做「麤」。「或於逆境瞋惑麤重」。現在已經做那麼大了，若哪一個地方發生問題，逆境出來，這煩惱就很多了。在某一個國家、某一個地方，投資那麼大，做那麼多，萬一逆境若出來了，會覺得很不平衡，覺得不公平。所以，那種瞋，發脾氣，開始就一定沒有想到，我們為什麼要那麼遠去做呢？我們就不必啊！ 而來到那個地方，種種有了不如意，影響到他，他就會瞋，瞋、惑，瞋與惑。瞋就是一直覺得自己對，別人不對，這樣的惑念，這個惑是很嚴重，控制不住。只是「想」，比煩惱更加微細、更加深，這一旦讓它發生起來，它，人要控制它就難了。所以這種的「瞋惑麤重」，很辛苦，在他鄉外里，一旦有什麼事情發生，那就很苦惱了，或者是連鎖的任何一個地方，有問題。同樣的道理，我們平時，雖然不是做這麼大的生意，卻是我們自己營生的方法，我們自己要知道來人間，與事無爭、與人無爭、與世無爭，不論我們如何做，人家對我們如何的態度，我們做我們守本分的事情，該做的做就對了。只要沒有損害他人，這樣的事情可以做；只要有利益他人的事情，更要再更精進。就像這樣就是單純，同樣心靈的境界；同樣這個心靈的境界，他安守本性，他同樣可以做得很好。 但是超越過，那就是惑很粗重，這就是在哪一個地方，心都安不住，迷惑、煩惱，動作很大。這就是「瞋惑麤重」，辛苦的事情就很多了，這全都是，「起因不同，名麤煩惱」。這個「麤煩惱」，比較少告訴大家，其實人人都有，只是比較微，比較微，沒有這麼大。我們日常的生活貪、瞋、癡，這種的細密的貪、瞋、癡，我們在生活中，多多少少都在我們的生活中；輕微的，人家看不到，貪、瞋、癡比較淡的，我們的心會比較開闊。而萬一有什麼事情發生，維護自己，這也是怕損失，同樣還是有貪，這總是，是輕微與粗重而已。很辛苦，做人一念間偏差，粗、細，就這樣變大或者是收縮，這就是我們的煩惱。 棄麤修善法時 起我執我所執 及我慢等邪見 由此邪執麤重力故 所修善法永不清淨 是名業力麤重散亂 我們現在知道道理了，知道道理，我們就「棄麤修善」，修善法。我們要去掉這個「麤」，這麼大的惑；「麤」，粗重的煩惱，這我們絕對不能有。我們應該要將它去除，還是好好來修行，去找道理，了解道理。我若了解道理，可能我會比較輕鬆，開始就知道，要如何放棄這個「麤」，粗念，好好來修善法。開始在修善法時，同時就會起了我執，但是他將那個習氣轉過來了，不是去做為私人賺錢，轉過來，就是：我要付出、我要行善。但是在付出、行善，他就貪一個功德相，所以功德的名稱，他就是很執著。這樣也很辛苦。世間的名利，他要做愈大、名愈大；知道道理，轉過來做善事，他也期待：我的功德做不少，要給我名才對，怎麼我都沒有名字？都沒有表揚我？都沒有為我……等等；不滿足我所付出該得的，這就起了我執。 所以，「我所執及我慢等邪見」，不只是只有我執，還有我慢。因為他來付很多錢，得不到名，所以他就在這當中起很多煩惱，那個傲慢的心與邪見──在這裡得不到，我有錢，我再去別的地方，我能夠得到，還有什麼樣的好處、利益。心定不下來，總是憑著他有錢。這個信，信仰不正確，無法擇善終之，無法專心做一項應該做的事情，這都是粗重的煩惱，不單純。這種人的習氣，不單純。所以我們大家要很用心，要很提防我們自己，到底我們有沒有這樣的心念？所以，「由此邪執麤重力故，所修善法永不清淨」。因為這樣的人邪執很粗重，所以他在修的善法，永遠都不會清淨，都是有污染心，有所求，有所求得。所以這種的邪慢心來起煩惱，這要如何能清淨呢？ 常常說付出無所求，三輪體空，我們才有辦法長長久久去付出。在我們的生命這一世中，這輩子毫無虧欠，一點點都沒有缺點，人生都是圓的，這就是我們的人生，沒有煩惱、沒有貪著、沒有遺憾，這就是我們的人生所要做。這種有錢，或者有力量，他想要做的就是很粗重的事情，煩惱，很辛苦。這人生，我們就要很警惕。所以「是名業力麤重散亂」。這樣的心永遠都收不回來了，就算有錢，在做什麼事情，或是做好事，心都收不回，也是很辛苦。這就是人，人生要修行的困難之一。我們還是做一個平平凡凡，能夠做的，做就對了，這才是我們想要做的，這一輩子的方向。 前面的經文這樣說：「口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疎，亦不缺落，不差、不曲。」 口氣不臭 舌常無病 口亦無病 齒不垢黑 不黃不疎 亦不缺落 不差不曲 《法華經 隨喜功德品第十八》 這就是說：我們都有說好話過，我們所在做的事情都是很正統。不論說的、不論做的，我們都是隨人意，隨眾生所需要。所以，所說都正確，就沒有被譬喻有缺短，等等的欠缺就沒有了。 下面這段經文再說：「唇不下垂亦不褰縮、不麤澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。」 唇不下垂 亦不褰縮 不麤澀 不瘡胗 亦不缺壞 亦不喎斜 不厚不大 亦不黧黑 無諸可惡 《法華經 隨喜功德品第十八》 就是都很端正，讓人看了也都很歡喜。這要得一個好相，就是我們要有福，過去要有造福。我們過去有說過，要做多少才有一個福？要百種，百件千件所做過，才有這樣的福。有福有相，這就是我們放下一切，做了才不會在那個地方掛礙。釋迦牟尼佛、諸佛菩薩，難道不是生生世世累積下來？他們與眾生所結的緣，都是好緣、善緣。所以同樣是一個人，大家看到總是很歡喜，那念心歡喜；從這個身相能夠看到很善。我們看到這樣的人，我們會很歡喜，而且也是心會起善念，這就是修行的人。 好好修，將來善因、善緣，來生、來世讓人看到，就起了善因緣，願意與你一起做好事。這種讓人見聞隨喜，這也是要靠我們這時候，好好修行，要修到粗重、微細的煩惱，都不要有，我們要修出了，這分很善順、見聞歡喜這個念。所以現在念過的這些，經文都是過去有修行，沒有可惡的相，沒有讓人不歡喜的。所以下面這樣說，「唇不下垂亦不褰縮」。 唇不下垂 亦不褰縮： 不下垂、不褰縮 唇完整無缺 不褰不縮 無夭亡之相 由善語故 唇不下垂、不褰縮 這就是說，我們的唇很完整，「不褰不縮」，那就是有的人這個人中，人中，這個人中，有的生出來就是很短。以前的人就這樣說：「哎呀，這個孩子，人中這麼短，這是夭壽相。」就是不會長命。這是以前的人，現代人應該是沒有這樣。就像我們一個人穿衣服，那衣服都是緊縮起來，很皺、很緊縮，就是不能平整。我們人也是一樣，五官讓人看起來，「你整個臉為何這樣皺在一起？」這也是人家在形容。我們每天就是輕安自在，沒有臉皺在一起，輕安自在。而且我們形相也不會讓人覺得，一看到就說：「這短命相。」不會有這樣。「由善語故，唇不下垂、不褰縮」。因為我們常常在說好話，生生世世，我們已經有這樣的習氣了，看到人就是說好話，成就人做好事，隨喜功德。 口舌麤澀 以麤惡語解 若以污染心 發出非愛語 毀譽於他 名麤惡語 「口舌麤澀，以麤惡語」，用麤惡的語來解。有的人嘴裡常常就很乾、很澀，要說話常常都很辛苦。這就是我們過去，常常說到粗惡的語言，所以現在，若要說話就是很辛苦，很乾、很澀；要說話總是沒有潤，口舌沒有溼潤，總是很乾燥。這也是過去，過去生有造這樣的業，常常要開口說話，嘴要張開就不容易。所以，「若以污染心，發出非愛語」。我們若用那種污染的心，對人不利益的，損人利己，或者是搬弄是非，兩舌、惡口、妄語、綺語；這若過去，過去生都說那些話，就容易得到這樣，「口舌麤澀」。這就是污染，這在法也就是污染。法，我們面對著法要真誠；真實語，誠信語來說話。而他就是欠缺這些，甚至又毀謗。我們前面也有說到，不只是不隨喜，還要再毀謗說法的人，這都是很辛苦，訾，訾毀的人生。 所以因為污染的心發出，那就非愛語了。我們「四攝法」之中，愛語，「布施、利行、愛語、同事」，這是我們人人，日常生活與人在說話，總是我們要時時，好的事情要勉勵，不對的事情要勸導人，這都叫做「愛語」。而「非愛語」呢？人家要做好事，阻礙人家；人家要做惡事，沒有勸導他。這叫做「非愛語」。不對的，你沒有用心去勸他，對的事情，你沒有用心鼓勵他，這都不對。所以，「毀譽於他，名麤惡語」，這樣就是粗、惡的語言。所以我們應該要修，不要有粗惡語，我們才不會說話有障礙。大家就要很用心。要如何能夠說好話？要如何是善或是惡？人要與我們商量，說：「我有這件事情不能很下決定，是不是你，請你幫我聽聽看？我要做這項……。」 我們如果聽了，「哦，好事哦！有這樣的好機會，能夠做，你要做」。這是對這一個人他的方向，我們幫助他下決定，所以很重要，我們要好好用心，勸導人要好好用心去付出。在說的事情，說：「我想要這樣做。」你們就要趕快告訴他：「不對、不對，你千萬就不要這樣做，你若這樣做對人有損，對己無益。」我們要好好用心勸導他。所以這個地方再說，「不麤澀、不瘡胗，亦不缺壞」，這經文之中是這樣說。 不麁澀、不瘡胗 亦不缺壞： 中唇潰瘍故 唇麤則語澀 不生瘡胗 唇滑詞潤流利 不生瘡胗 喻是善語報 我們好好地說好話，自然我們的嘴說話，就「不麁澀」，所說的都是柔雅語，沒有很粗魯的話。也「不瘡胗」，瘡是像長膿瘡一樣，或者是唇起疱。其實這平常人，有時候火氣較大也有。但是，不是有時候，這是與生俱來就是這樣的，很辛苦，一直到長大，一輩子。不是像我們，生病，四大不調，我趕快去吃藥，開個藥吃一下就好，不是這樣。前面說過的是與生俱來的，現在在說的也是與生俱來。所以，我們過去生好好說話，勸人做好事，我們這生來了，我們就很正常。若是沒有做到做人該做的，都是在搬弄是非，破壞人的好事情，這種特別嚴重。前面說過了，妄言、綺語、兩舌、惡口，這若一輩子一直做，來生就是這樣。 所以，「中唇潰瘍故，唇麤則語澀」。我們唇也一樣，已經一直爛，所以唇若是這樣，口液不能出來，自然他就唇會粗，語就會澀，全都是膿瘡，要說話很乾澀，不流利。所以，「不生瘡疹，唇滑詞潤流利」，所以若沒有生這些東西，唇就很滑潤；很滑潤，要說的話也很簡單，很流利說出來。所以，「不生瘡胗」，譬喻「善語報」。我們說的話都說很好的話，要說話沒有障礙，這就是善語報。 亦不喎斜： 不咼斜 口不戾 語不正者 唇則咼斜 今以正直語 喻唇舌語言端正 「亦不喎斜」，就是表示「口不戾」。「口不戾」就是說話會一句一句說分明；口戾、咼斜，那就是說不出好話。若要說一句話，重重疊疊、重重疊疊，說好幾句，無法說一句完整的話。所以，「語不正者，唇則咼斜」。就是一直說話都說偏掉，所以一句疊一句，重重疊疊，沒有一句是很端正的話，所以也是很辛苦。所以，「今以正直語，喻唇舌語言端正」。我們要說話，要說很正直的話，用正直的話來說，什麼事情就是正確的。不可說不對的話，不可，沒有的說成有，有的說成沒有；長的說成短，短的說成長。不可啊！我們真真正正，正當確實的話，我們拿起來說，不是正當、不確實，我們不可說。若這樣就是語不端正，所以我們好好要說正直語，譬喻「唇舌語言端正」。說話字字分明，道理會合，讓人聽到有道理，心能夠接受，心服口服。這就是我們要說話，平時就是要說真實語，不妄語、不邪語，這就是我們要學。 不厚不大： 若厚若大 不稱其形 無過不及 則得其中 「不厚、不大」。「若厚若大，不稱其形」。唇、舌都不會過厚，剛剛好就好了；有的人舌頭很大，含住了就是無法說話；有的唇很厚，也是說不出真正的話來，這全都是在說話有障礙，這個障礙原因在哪裡？是我們過去生中所造作。所以我們要自我警惕，不可有錯誤的講法。不可，我們要很用心。所以，「若厚若大，不稱其形。無過不及，則得其中」。不要太過於厚，不要過於薄，剛剛好就好，這就是我們的形相，與我們的功能。 亦不黧黑 無諸可惡： 此無疾不黑 亦無可厭惡相 唇色赤好 語善化人 無有一切惡相 「亦不黧黑，無諸可惡」。面容就是這樣端正，亦「此無疾不黑，亦無可厭惡相，唇色赤好，語善化人，無有一切惡相。」這很簡單，大家看就清楚了。臉能夠這樣，皮膚都很清，沒有難看的，尤其是剛剛好的形相，這樣大家看到歡喜。嘴唇又紅赤，一個臉能夠這樣很乾淨，顏色都調配得自然、很好；若這樣說話大家很喜歡愛聽，很喜歡來親近，沒有一切可惡的形相，很不簡單。一個人要在人群中，讓大家起歡喜心，是不簡單。 說這個形相，只是拿來譬喻我們；譬喻我們、警惕我們，我們若看到今生有這樣，與生俱來就是有這麼多的缺點，我們就要警惕。啊，這是過去生，過去生是如何做，我們忘記了，不要緊，我們在今生自我警惕：我們這時候能夠說好話，真實語、調直語；我們勸人好，還要勸人錯誤的不要做，這樣做人的善知識、好朋友。這才是我們的本分事。所以，一念心若是偏差，一念偏，步步錯。所以我們就算前輩子錯誤了，這輩子我們也得要警惕；這輩子很順利，我們也得要再戒慎。下輩子也得要像這樣，這麼的善念常常在心裡，待人接物永遠永遠，就是這麼的順暢而愛心，沒有偏差。所以不要有粗相的煩惱，連微細的煩惱，我們都不要有，所以我們要時時多用心。 ～證嚴法師講述於2018年10月15日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1640 Q
1.何謂「貪惑麤重」？ 2.何謂「瞋惑麤重」？ 3.何謂「棄麤修善」？ 4.「修善法時，同時就會起了我執。在付出、行善，他就貪一個功德相：：我的功德做不少，要給我名才對，怎麼都沒有我的名字？都沒有表揚我？」上人如此提策，我是否有提防自己有沒有這樣的心念？ 5.要如何讓人看到，就起了善因緣，願意與你一起做好事，這種讓人見聞隨喜？ 6.什麼叫做「愛語」、「非愛語」？ 7.經文中所說「不麁澁、不瘡疹，亦不缺壞」這個形相，只是拿來為我們譬喻。譬喻我們、警惕我們什麼？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1640 A 1.何謂「貪惑麤重」？ 這個惑，就是微細的煩惱。明明知道「足夠了，真的很足夠了」，但是不知道為什麼這個惑念，想不開，總是粗重的煩惱一層再一層，又再滾下去，所以叫做「貪惑麤重」。就這樣，在順境中就是愈滾愈大、愈做愈多，這叫做「麤」。 2.何謂「瞋惑麤重」？ 瞋就是一直覺得自己對，別人不對，這樣的惑念，這個惑是很嚴重，控制不住。只是「想」，比煩惱更加微細、更加深，這一旦讓它發生起來，人要控制它就難了。我們做我們守本分的事情，該做的做就對了。只要有利益他人的事情，更要再更精進。但是，超越過，那就是惑很粗重，在哪一個地方，心都安不住，迷惑、煩惱，動作就很大。這就是「瞋惑麤重」。 3.何謂「棄麤修善」？ 「麤」，就是粗重的煩惱。知道道理，我們要去掉這個「麤」，這麼大的惑，好好來修善法。放棄這個「麤」，粗念，修善法，叫做「棄麤修善」。 4.「修善法時，同時就會起了我執。在付出、行善，他就貪一個功德相：：我的功德做不少，要給我名才對，怎麼都沒有我的名字？都沒有表揚我？」上人如此提策，我是否有提防自己有沒有這樣的心念？ 自行發想。 5.要如何讓人看到，就起了善因緣，願意與你一起做好事，這種讓人見聞隨喜？ 好好修，將來善因、善緣，來生、來世讓人看到，就起了善因緣。我們這時候好好修行，要修得粗重、微細的煩惱都不要有，我們要修出了這分很善順、見聞歡喜這個念。 6.什麼叫做「愛語」、「非愛語」？ 日常生活與人說話，我們要時時好的事情要勉勵，不對的事情要勸導人，這都叫做「愛語」。人家要做好事，阻礙人家；人家要做惡事，沒有勸導他。這叫做「非愛語」。所以，對的事情要用心鼓勵他，不對的要用心去勸他。 7.經文中所說「不麁澁、不瘡疹，亦不缺壞」這個形相，只是拿來為我們譬喻。譬喻我們、警惕我們什麼？ 我們若看到今生有這樣，與生俱來就是有這麼多的缺點，我們就要警惕：啊！這是過去生。過去生是如何做我們忘記了，不要緊，我們在今生自我警惕。我們這時候能夠說好話，真實語、調直語，我們勸人好，還要勸人錯誤的不要做，這樣做人的善知識、好朋友。這才是我們的本分事。
20240325《靜思妙蓮華》讚歎佛德 口無諸過 (第1639集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙身業供養、口業供養、意業供養：身業供養，身體至誠禮敬三寶；口業供養是口至誠，讚歎如來難量功德；意業供養是意至誠，想念佛之相好莊嚴。 ⊙業與孽通。口業：謂兩舌、惡口、妄言、綺語。此是患苦之門，禍累之始。是知口業不停，皆以惡口、妄言、綺語、兩舌。 ⊙「是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疎，亦不缺落，不差、不曲。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙口氣不臭：此釋福相莊嚴。不臭者，常出香氣。口氣善故，所以不臭。 ⊙舌常無病：毀謗他者，舌則捲縮。今因讚善，所以無病。舌常無病，語言敏捷也。 ⊙口亦無病:口無病，持不妄言、綺語、兩舌、惡口是大惡業，真實教人，離此四過，口則無病。 ⊙齒不垢黑：出語不善，喻齒則垢黑。教人以善，喻齒則潔白。「齒不」等，白淨齊密。 ⊙不黃、不疎：好談鄙事，齒所以黃，非實相也。疎因虛妄，實則齊密。 ⊙亦不缺落：說不正語，誑惑於人，齒則缺落。「亦不」等，堅固端正也。 ⊙不差、不曲：語不次第，齒則參差；語不質直，齒則屈曲。今此讚經，勸人聽受;口無諸過，故皆美好。 【證嚴上人開示】 身業供養、口業供養、意業供養：身業供養，身體至誠禮敬三寶；口業供養是口至誠，讚歎如來難量功德；意業供養是意至誠，想念佛之相好莊嚴。 身業供養 口業供養 意業供養： 身業供養 身體至誠禮敬三寶 口業供養是口至誠 讚歎如來難量功德 意業供養是意至誠 想念佛之相好莊嚴 這都要，我們要很清楚。為佛弟子，我們大家難道不就是要修？修養的開頭，讓人很明顯感覺得到，我們自己也很明顯有感受到，那就是待人接物。我們與大家在說話，人家聽：這個人每次說話，開口都有他的口頭禪，惡話先出來，後面才說他要說的話。或者是說話的結束，總也有一句，讓人聽了不舒服的語言。有的人是這樣的習氣，這樣的人受佛教法之後，他會改變。改變的，最快速讓人感受得到的，那就是行為、說話。看起來讓人很快就感覺到，行為──走路改善了，懂得要讓人先走，不是擠在人的前面走；懂得關懷老弱、婦女，懂得這樣讓一下，牽老人一下。這與過去就不同了。過去的身行大搖大擺，這樣走過人的面前，擠都要把人擠過去，現在不同了，類似這樣。 說話已經改了，身行也已經改了，這個人好像有改變。對他自己來說也是會這樣想：是啊，我真的有改變。現在身體看到人，不由自己會讓路、會讓座，看到老人會起恭敬心，看到老弱、婦女，會起了那分尊重的心。好像自己，不由自己有這樣在改變，自己也覺得有一點點不自然，不過，很歡喜。口業呢？也自己有感覺。別人在說，說：「某某人開口閉口，都沒有好話，而說的都實在，只是頭尾的話，讓人聽了很不舒服，就是不舒適。這時候說話很有道理，已經沒有頭尾的缺點了。」這讓人會愈喜歡與他接近，這就是身業、口業。 再來就是意，意業。我們身業這樣在供養，付出了，讓人人歡喜，這樣就叫做供養，要能夠將身體付出，其實改變是從他的心理。心，這個心理改變，那就是意業。意業到底為什麼，有這樣的改變呢？改變到讓這個身能夠這樣付出？不只是讓，不只是扶人，還能夠幫助人。這個人是怎麼了，內心是在想什麼？現在的身行能夠讓大家很接受，又能夠大家看他做這樣的好事，也會跟著他想要做。這種意業影響到身業，就是我們的觀念，是什麼時候改變了我們的行為？讓別人看到，無形中就會起了歡喜，自己的感覺，也覺得現在與過去不同；與過去，是走到哪裡，人家都不太想理我們，我現在到哪裡，大家對我很親切。這種的感覺。所以這「意」，意業一動了，身業就動了。 所以這個身業的供養，那就是「身體至誠」。因為他的心是這樣，身體所行動的，是用他至誠的身去付出，不是造作，也不是做給人家看的，是打從內心自己願意付出。這種身體至誠，自然「禮敬三寶」了。禮敬三寶要從誠意來，不是人家拜，我跟著人家拜，我們是要用真誠意來禮佛，能夠入佛堂禮佛，了解禮佛的意思。禮佛，佛是一個形像，真正要禮佛就是禮佛的法身；法身來自於我們的真如，真如人人本具。所以不是只有禮有形像的佛，人人都是真真實實，我們要感恩、尊重的佛。所以我們若看到拜佛的人，對人都會更加尊敬，看人就合掌，「感恩喔！」這全都是平時，身虔誠在禮敬的人，何況來到寺院，見佛他就會禮敬。這是意與身，身行會合了。 口業也是。意業去影響身業了，而我們的口，也是在我們身動作器官之一，所以「口業供養是口至誠」。至誠，都是說心意。口業，過去說的話，自己努力一直改，改到現在人人能接受，自己也是很輕安。這都是打從內心的誠意，這樣改過來了，變成誠意自然，這就是身、口、意。是為何能夠改變？就是要用誠意。所以，「讚歎如來」。我們若用口業來供養，用口至誠，自然我們這樣來讚歎，讚歎如來。你對人就可以付出了，何況對佛真誠的感恩？我們的心、身，佛法對我們的影響很大，常常都是感恩佛，有這樣這樣的說法，法合成這樣的道理；這樣的道理能夠一直流傳，開啟到我們現在。我們能夠懂道理、探討法的源頭，每天內心就會覺得沒有欠缺，很豐富。所以我們要感恩，感恩如來。 所以讚歎如來他的智慧，讚歎如來慈悲，讚歎如來無央數劫以來，為了眾生來來回回，這我們都得要恭敬，信而讚歎佛陀是這樣過來。所以佛，要讚歎佛的功德是無量無數，不知道要用如何的方式來讚歎，唯有就是我們要用身體力行。佛陀唯有一個志業，他出現人間一大事的志業，教菩薩法。就是希望人人能夠了解真理，身體力行；從人人成為菩薩，從誠意走入菩薩群中，菩薩再成就我們的道場。所以，眾生都是菩薩，用「眾生都是我們的菩薩」，完成我們的道業。 因為這樣，我們要至誠地感恩，也尊重地恭敬。若能夠這樣，自然我們就會很歡喜入人群，我們就會很歡喜去付出，因為要讚歎如來難量的功德，要回報如來。道理我們全都知道了，要如何回報？就是完成佛一大事因緣的志業，就是教菩薩法。不是教別人，是教我，無數個「我」，我們大家不要認為，佛教菩薩法，只有說的人要受教，其實說的人受教，聽的人更要受教，說的人已經，將佛陀的教法、精神理念，放在自己的身上。要告訴大家，最重要的就是要傳下去，傳第一個、第二、第三，至第五十人，第五十代，能夠這樣，那個道理都沒有偏差，一代代一直傳。 這就要有無數人，體解佛陀的心意，那就是佛陀要傳給你、傳給他，普遍每一代的人。佛陀就一直期待著，第一代無數人接受，第二代無數人接受，不只是直的，不只是橫的，橫、直徹底普遍。大家普遍深又直，這樣，人，這麼多的人若能夠來接受，這就是真正報佛恩。報佛恩就是眾生能夠信，信仰，能夠受教，這就是真報佛恩。所以，「意業供養是意至誠」。這意業，用我們最誠意這一念心，來恭敬供養佛，這一念心要用真誠意。所以，「想念佛之相好莊嚴」。我們要想，用我們的誠意。佛陀雖然離開人間二千多年，我們就要來相、想。相、想，是為何說兩句呢？這個「想」字，就是上面一字「相」，下面一字「心」，這常常告訴大家。 看佛像，我們想佛相的形態。雖然佛不在了，見佛像如佛在，想像佛還是在人間。因為佛陀是四生慈父，而且是三界的導師，欲界、色界、無色界。不論你是在物質的世界中呢？或者是在思想中的世界呢？或者是在思惟中的世界呢？無不都是思惟也好，想像也好，真實物質中生活的人也好，這全都是我們要去用心，將佛那個能讓我們，恭敬的形態，要這樣心念要浮現出來。這就是我們學佛，用真誠的心去禮佛，用愛、用心。所以因為佛相好莊嚴，去思考它，佛相它的莊嚴，要用真誠的心來禮拜。這很重要，與再接下來的經文有關係。 在我們三業之中，身的形態我們改了，很恭喜。再來口業改得順嗎？是不是必要改呢？我們現在就要用心來看。口與身體，身體若行為動作很明顯，但是口業不必如何動作，坐著與人說話，它就會產生業出來。是善業或是惡業呢？開口動舌無不是業，很可怕。在我們口中能夠造很多惡業，所以要用心體會。為何業在一個人的全身，身、口、意；身和意不比口造業更重？口，總是說話影響人心，說話會使動這社會的不安定；口業，它會使整個國家受災殃，同樣就是在口業。口業，又再吞食了多少的生命？口業只僅僅一張嘴而已，也會造成很多的業。 業與孽通 口業： 謂兩舌、惡口 妄言、綺語 此是患苦之門 禍累之始 是知口業不停 皆以惡口、妄言 綺語、兩舌 「業與孽通」。唉呀，口業造孽啊！因為一句話輕輕的，就這樣造成了家庭不平安，造成了社會不祥和，這種的業，所以口業與孽是相通一個門。所以，口業到底是什麼？就是「兩舌、惡口、妄言、綺語」。兩舌，「我告訴你，剛才人家才在說你怎麼樣。」「說我怎麼樣？」「說你曾有這樣這樣的過程，你與誰的關係，原來你有這樣的過程。」「我的過程，那是我過去的祕密，為什麼拿來這裡對大家說呢？」心不歡喜，對那位說他的過去的人，他心就不歡喜了，兩個之間就會造成了摩擦；你說我，我也要說你。「他自己說我，他難道不知道他自己的過去？」又是反過來說，說他的過去。 現在聽來，聽這邊、聽那邊，他會再去告訴他：「你那天說他如何如何，其實事情不是這樣。那時候是你有如何如何，所以他才有這樣這樣的表態。」對方就覺得：我是在說他曾有這樣的過程，但是他現在有改變了。我沒有惡意，為何會變這樣，中傷我這麼多呢？自然就會人與人會去互相摩擦，這當中這個人這個口業，那就是兩舌。對張三說話，回過來對李四又再說，說話，聽了之後很不歡喜。就像這樣，讓兩個人，很好的朋友，無話不說，這樣當中一個人若挑撥一下，兩舌，就會引起惡口愈來愈多。因為張三說李四，比李四在說張三更惡，所以李四他聽到張三這樣說，他又是再說多一點。不是一個聽、兩個聽，從這樣引起了是非，就不是影響兩個人，影響一群人。一個團體若是有這樣是非人，引來引去，這個團體就無法「合和互協」。 學佛的人就無法有這樣的人，在中間挑撥是非，何況一般的團體呢？這就是我們要學習。是要說挑撥是非那個人的錯呢？或者是說張三、李四，他們的過程的錯呢？其實最錯的，就是錯在我們將它聽進來。不好的話，別人的事情你聽那麼多做什麼？這你不必聽。就算有聽，你有辦法，你可以去告訴他，勸和；若能夠勸和，這樣讓他撫平這場口的爭端，這才對。要不然，再回一個惡口，本來大家很和睦，聽一聽，替人抱不平，惡口就出來了。甚至惡口出來之後，旁邊的人聽，「我也好像有聽到」；好像有聽到，不是實在聽到。「好像有這樣的傳說來，對不對我不知道，我總是聽來，這樣告訴你們。」這就是不實了，叫做「妄言」。這妄言一傳就愈傳愈大，將聽來的加油添醋，那又再更嚴重了。 有的人就：的確這樣說也不對，這樣說也不對，就不必這樣，我們說好聽一點。綺語！跟他說：「不對的人不是你，我覺得你人很好。」等等。對這位這樣說，也對他說：「你沒有不對，我覺得你很好啊！你看，你還做過什麼、做過什麼呢！」就是這樣，靠這邊說那邊，說的都是好聽話，沒有讓人反省。我們要知道，要去對人說好話，我們都要在事情很清楚了之後，很清楚了之後我們要有方法；道理，道理要很充足，去安頓他：「這件事情發生來龍去脈是如何。唉呀，我聽，替你聽了之後，我了解。我告訴你，他說這句話其實不是有意的。他的源頭是要褒揚你，有辦法改變人生，很了不起，引起說你過去有這樣。」 「看，現在能夠這麼好。這個道理很簡單啊！你看，佛陀也是說因緣果報，這個人受委屈，過去是什麼樣的原因，都也是會這樣比較。所以，你若用心聽，李四對你沒有什麼惡意，對你是善意，要褒揚你。你也不必生氣，當中的事情不要聽。兩個人的友情會合了，是最好的證明，沒有事情啦！」這才是真正的好話，所以，不論是兩舌、惡口、妄言、綺語，這四種都不對。 所以，「此是患苦之門」。我們的口，這是讓我們很苦，讓我們很煩惱，說出去變是非，是非轉回來讓我們很煩惱。所以，口除了吃以外，同樣它也會惹來很多，讓我們很煩惱的事情。所以，以「禍累之始」，就是「禍」。闖禍了！你說這句話，已經傳出那個災禍出來了。這身、口、意，除了身體，身體的器官之中，就是這張嘴，這張嘴，這個嘴就是會造很重的業，那個禍端從口中惹來的很多，這就是「禍累之始」。所以，「是知口業不停，皆以惡口、妄言、綺語、兩舌」。這就是我們沒有停歇，我們的口業，這對人家搬弄是非的兩舌，好像改不過來，開口就是惡，惡口好像很難改。喜歡「學話」，而不實的話隨便說，這可能也是很習慣，那個習氣，讓人看不起就是這種的妄語。「這個人說的話聽聽就好，不要將它當作是實在的。」這就是「妄語」，妄語失信。一個人要讓人尊敬要有信，說出去你就要做得到，說出去的話是真實的話，絕對不能妄語。 綺語不需要，真實語比較重要。所以，綺語與真實語是對照。真實語，雖然說話很圓融、很圓滿，但是它是真實；若是綺語，就是褒揚褒揚人、沒有那麼好，卻說得很好，這樣在人家面前，要博取人的歡喜心。這種也是很傷人。只會說好聽話，什麼都做不到，只是會說好聽話而已，這種的人，人家也是看不起。妄言、綺語，人家看不起，兩舌、惡口人家討厭，所以要很用心。僅僅口舌一動，惹起了很多別人不歡喜，或者是造成了禍端，所以我們若有這樣的毛病，要趕快停。「是知口業不停，皆以惡口、妄言、綺語、兩舌」開始，所以我們要趕快將口業停下來，我們就不會再有惡口、妄言、綺語、兩舌，我們就沒有了，所以大家要很用心。 我們，三業在我們的身上，身、口，意又更深。但是意，你在想什麼人家看不到，就是身體表達出來。惡的人有惡的橫行四相，口表達出來，就是剛才說的四項──惡口、妄言、綺語、兩舌，這都很明顯在人與人之間，這都是心意沒有調伏住。心意，人家看不到，看得到的是表態出來，所以我們要很用心，很用心在這樣的道理，卻是影響我們人的修養很大，所以要用心。 前面的經文是說：「是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂。」 是人功德 轉身得與 陀羅尼菩薩 共生一處 利根智慧 百千萬世 終不瘖瘂 《法華經 隨喜功德品第十八》 這就是與說話有關了。就是我們要如何來轉，這個法從人一直身、意，這樣一直轉過來，現在就是要說口了。口，這我們要好好，用心來了解口。來，「口氣不臭」。好好地說話，說好。口是能夠傳法，人人表達都是在口中，所以口是我們很重要的器官。大家要很用心。我們要虔誠在這個經之中，我們能夠了解，了解身、口、意這三業，所以要身心專在道理中，自然說話口氣就會很好。我們都說「口氣很好」，大家就會很歡喜聽。現在要形容這個口有很多毛病。「口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疎，亦不缺落，不差、不曲。」 口氣不臭 舌常無病 口亦無病 齒不垢黑 不黃不疎 亦不缺落 不差不曲 《法華經 隨喜功德品第十八》 只是在這個嘴的裡面，有這麼多項，所以我們就要再用心。既然有這麼多的文字浮現出來，我們就知道關係一張嘴，裡面有這麼多項可以來做表達。 口氣不臭： 此釋福相莊嚴 不臭者 常出香氣 口氣善故 所以不臭 「口氣不臭」，那就是解釋「福相莊嚴」。有的人開口就說話，走很近說話，說話就是耳朵在聽他說話，但是鼻子，就是聞到有一股的氣，這個臭氣。這與人，人與人要互相溝通，也是一種毛病。但是他沒有這個毛病，「常出香氣」。很接近說話，我們的口腔衛生要顧好，就是說話要較衛生一點，有人也這樣說。所以，「口氣善故，所以不臭」。我們用心聽好。 舌常無病： 毀謗他者 舌則捲縮 今因讚善 所以無病 舌常無病 語言敏捷也 毀謗他人，「舌則捲縮」。就是若常常要說話，說話若是不對了，說得讓人聽不下去，這種的人。以前的人就說：「你這樣，話說成這樣，你不怕舌頭捲起來！」就是這樣，文字就是這樣寫。所以，「今因讚善，所以無病」。我們的「舌常無病」，我們沒有在毀謗人，所以就舌無病。而我們說話，每項大家都很中意聽，對的才說，不對的不要說，就不會說得很冗長。我們現在說的句句都是好話，大家很需要聽的話，所以這沒有毛病。所以，「舌常無病，語言敏捷也」，這樣說話就能夠很清楚，讓人很受用。 口亦無病: 口無病 持不妄言、綺語 兩舌、惡口 是大惡業 真實教人 離此四過 口則無病 「口亦無病」。「口無病」，那就是「持不妄言」，不「綺語」，這是口無病，我們就是要持。以及「兩舌、惡口」，我們一定要很注意。這四項若在，就是「大惡業」。妄言、綺語、兩舌、惡口，這大惡業我們絕對要注意，不要有。我們要用的是真實語。我們的口能夠說話，除了維持我們身體的營養以外，就是要真實將佛法的資糧，我們來教導他人。我們要這樣，不要用妄語、綺語、兩舌，去損傷人，我們應該要利益人群，說真實語。所以離此四項，就是「口則無病」。我們的真實語要顧牢，真實語若顧牢，自然口無毛病。再者齒，說牙齒，「齒不垢黑」。 齒不垢黑： 出語不善 喻齒則垢黑 教人以善 喻齒則潔白 「齒不」等 白淨齊密 「出語不善，喻齒則垢黑」。我們若說話都不是說好話，這表示牙齒黑掉了。這是一個譬喻，滿嘴都黑的，因為你說不好的話，所以嘴裡都是黑的。「教人以善，喻齒則潔白」。我們若在皈依時，都說反黑皈白；不要有惡的，善就對了，反黑歸白。「齒不」等，齒全都不要黑，也不要有什麼毛病，這叫做「白淨齊密」。裡面，嘴裡很整齊、很白、很乾淨。 不黃不疎： 好談鄙事 齒所以黃 非實相也 疎因虛妄 實則齊密 「不黃、不疎」。沒有黃，牙齒裡面沒有黃，也不會零零落落，這樣很密集、整齊。「好談鄙事，齒所以黃」，喜歡談人家有的沒有的壞事情，這就是表示牙齒黃的，「非實相也」，就不是實在的事情，這就將它譬喻為，牙齒就很不整齊，都說一些不正經的。所以，「疎因虛妄」。「疎」，「疎」就是因虛妄。而你不黃、不疎，那就是因真實，就是牙齒很乾淨，也沒有很疏疏落落，所以他就是很齊密就對了，就是都說好話。這樣，這我們要很了解，口若要沒有病就是要這樣。 亦不缺落： 說不正語 誑惑於人 齒則缺落 「亦不」等 堅固端正也 「亦不缺落」。「說不正語，誑惑於人，齒則缺落」。不缺落就是還很整齊；但若說不正語，誑惑與迷惑大家，牙齒就會掉。這是一種的譬喻。這種要很用心去體會。 不差不曲： 語不次第 齒則參差 語不質直 齒則屈曲 今此讚經 勸人聽受 口無諸過 故皆美好 「不差、不曲」，「語不次第，齒則參差」。這種牙齒不整齊。前面的經文是說，很整齊、沒有歪曲，現在說的，牙齒那個次第、次序如果不對，高高低低，就是說話也不能很順，我們要聽他的話也很困難，這齒就是(屈)曲。這是一種的譬喻。「今此讚經，勸人聽受；口無諸過」。我們若現在讚歎經典，勸人聽受經典，所以口就沒有種種，前面說過這些缺點，就沒有了。這是一種的形容，形容若有的人在罵人，或者是被人罵了之後，又向他對罵回去，就有這些的形容。所以我們大家說話要很小心，這個語言從口出。所以再接下去，在這個形容，身體五官等等，形容的種類也很多。 所以我們要用心，在日常的生活中，我們的生態、形態，也要從我們，和人與人所表達出來，讓人的感覺很順眼、很順耳，心意很能夠接受，這就要先調好，我們自己身、口、意三業，別人看到，在身、口、意就很願意接近，就很讚歎。所以我們要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2018年10月14日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1639 Q
1.佛弟子身口意要如何修供養？ 2.我們應如何禮佛？ 3.佛陀唯有一個志業，他出現人間一大事的志業是什麼？ 4.我們讚歎如來難量的功德，要如何回報如來？ 5.「妄言、綺語人家看不起，兩舌、惡口人家討厭」。我是否有這樣的毛病，有努力修改嗎？ 6.何謂「出語不善，喻齒則垢黑」？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1639 A 1.佛弟子身口意要如何修供養？ 身業供養，身體至誠禮敬三寶；口業供養是口至誠，讚歎如來難量功德；意業供養是意至誠，想念佛之相好莊嚴。 2.我們應如何禮佛？ 要用真誠意來禮佛，至誠的身去付出，不是造作，也不是做給人家看的，是打從內心，自己願意付出。 禮佛，佛是一個形象，真正要禮佛就是禮佛的法身；法身來自於我們的真如，真如人人本具。所以不是只有禮敬有形象的佛，人人都是真真實實我們要感恩、尊重的佛。 3.佛陀唯有一個志業，他出現人間一大事的志業是什麼？ 教菩薩法。就是希望人人能夠了解真理，身體力行；從人人成為菩薩，從誠意走入菩薩群中，菩薩再成就我們的道場。所以，眾生都是菩薩，用「眾生都是我們的菩薩」完成我們的道業。 4.我們讚歎如來難量的功德，要如何回報如來？要如何回報佛恩？ 我們要完成佛一大事因緣的志業，就是教菩薩法。不是教別人，是教我，無數個「我」，我們大家。 報佛恩就是眾生能夠信，信仰，能夠受教，這就是真報佛恩。 5.「妄言、綺語人家看不起，兩舌、惡口人家討厭」。我是否有這樣的毛病，有努力修改嗎？ 自行發想。 6.何謂「出語不善，喻齒則垢黑」？ 我們若說話都不是說好話，這表示牙齒黑掉了。這是一個譬喻，滿嘴都黑的，因為你說不好的話，所以嘴裡都是黑的。
20240322《靜思妙蓮華》旋陀羅尼 了達空理 (第1638集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙法華三陀羅尼之一，謂於法門中得旋轉自在之力─旋陀羅尼；於法門中圓滿具足，如是法髓出沒無礙。 ⊙法華三陀羅尼 一、旋陀羅尼；二、百千萬億旋陀羅尼；三、法音方便陀羅尼。 ⊙法華經三陀羅尼之一、旋陀羅尼：能旋轉凡夫心之執著，於諸法蘊行集之有相，了達於空理之智力。是徹了諸法之空相。 ⊙法華經三陀羅尼之二、百千萬億旋陀羅尼：旋空而出於時空間之萬法虛幻空假，是故名為假諦，通達於百千萬億法之一切種智力。 ⊙法華經三陀羅尼之三、法音方便陀羅尼：更一轉而入中道，於法音說法，得自在方便之智力。是故為中諦。 ⊙「阿逸多！若復有人，語餘人言：有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞」。《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙是人功德：是人，謂能勸人往聽法處聽法之人，所獲功德。 ⊙轉身得與陀羅尼菩薩共生一處：陀羅尼菩薩，即獲總持門。與諸大士，與是共生。 ⊙利根智慧：利根敏睿聰利，明了。利根，六根好報。 ⊙百千萬世終不瘖瘂：為人瘖瘂，以謗毀人故，報以瘖瘂疾苦。若能常以善勸化人，即得世世無瘖啞。言不成音，聲不出口，曰瘖瘂。不瘖瘂，音聲清澈也。 【證嚴上人開示】 法華三陀羅尼之一，謂於法門中得旋轉自在之力─旋陀羅尼；於法門中圓滿具足，如是法髓出沒無礙。 法華三陀羅尼之一 謂於法門中 得旋轉自在之力 旋陀羅尼 於法門中圓滿具足 如是法髓出沒無礙 用心，要了解。「法華三陀羅尼之一」，是我們等一下要說下去的文。現在我們先了解，這個文的意思又是要說什麼？也就是說法門，來法門中旋轉。而用什麼方法來轉法門呢？就是要有「陀羅尼」，那就是像法髓一樣。一個人的身體健康就要血輪，我們的血，血才能夠得以順暢；而血也要有它的髓。這種精，血的精才能夠讓我們身體健康。有的血就是欠缺了那個精髓，就無法讓一個人身體健康。 法也同樣，我們學佛法，也得需要佛法的精髓。所以「陀羅尼」，就是在《法華經》之中，說來到這個地方，它就現出了，「陀羅尼」這個字句出來。我們若在這裡先大概了解，這法門中所得的旋轉，就是有這個法輪。讓我們的血液循環，同樣的道理，能夠比較順暢。就是有這個法髓，讓我們要推動法門，這樣我們會更順。所以，「於法門中，得旋轉自在之力」叫做「旋陀羅尼」。「於法門中圓滿具足，如是法髓出沒無礙」。有這個陀羅尼，讓我們在整個法，《法華經》很長，很豐富在人間，要懂得好好來應用，能夠普遍在人間，應眾生的根機。眾生苦難偏多如何去救？就像醫療，醫療，藥要很充足，醫生要很好；有很好的醫生，有這麼充足的藥，不論什麼病痛，他診斷正確，用藥有準，這樣病人就能夠得藥痊癒。 同樣的道理，我們佛法有這麼好的法，也得要有好的醫生，也就是好方法的人。過去一直一直就是在說弘法，或者是聞法隨喜，甚至勸人聽，甚至教人進來。不論是坐、站，帶進來讓座給他坐，這種陪伴，這種的招呼，能夠到他法了解，清楚了，他也能夠再輾轉去教育。這就是法要如何傳。這麼好的法，需要人來將它傳，所以傳法門，有好的法要傳。所以在這個法門中，才能夠好的人，好好將法用得好，而且一代傳過一代，代代相傳是精準的好法。這幾天就是這樣在說啊！我們法門也是同樣這樣，「於法門中」就是「圓滿具足」，要有這樣好的法，有這樣好的人、這樣好的環境，周圍能夠走得通。所以，「如是法髓出沒無礙」。這法髓就是藥精，很好的藥，吃了就有作用、有藥氣。這再好的藥，也是同樣要有人來傳；有藥也得要有藥師，互相來應用，為了疾病的苦難，要如何去為他治療。所以現在我們先了解，法華三陀羅尼。 法華三陀羅尼 一、旋陀羅尼 二、百千萬億 旋陀羅尼 三、法音方便 陀羅尼 「一、旋陀羅尼」。等一下我們的經文中，會浮現出來，現在就要先讓大家知道。現在這法髓，那就是像「旋陀羅尼」；而這個旋陀羅尼，是要如何將法推動出去？「旋陀羅尼：能旋轉凡夫心之執著，於諸法蘊行集之有相，了達於空理之智力。是徹了諸法之空相」。 法華經三陀羅尼之一、 旋陀羅尼： 能旋轉凡夫心 之執著 於諸法蘊行集 之有相 了達於空理之智力 是徹了諸法之空相 要很用心，文字將它看好，用心聽清楚。「能旋轉」，就是說這個法，能夠旋轉凡夫的執著。常常在說，為什麼叫做凡夫呢？我們明明就說人人本具佛性，我們人人各有真如本性，我們明明是與佛同等。人人的本質是這樣，到底為何，我們怎麼會與佛相差這麼遠？佛陀轉一個念，就能夠百千萬億國土，無量數的空間、時間，回歸回來眼前，任何一個事物，他都是很精，透徹能夠分析。 而我們凡夫呢？凡夫就是短見，就是：你說、我聽，我不中意，不是我的緣，我就排斥，我不喜歡；不只是排斥、不喜歡，又不能夠隨喜；不只是不能夠隨喜，還又想盡辦法來誹謗、阻礙他，這就是我們凡夫。凡夫有這種無明，障礙我們的心門，我們要再去障礙別人的行為，這就叫做凡夫，而這種凡夫的心就是執著。我們佛陀，諸佛菩薩，已經心包太虛，過去就常常說，一個心念是包容天下事、包容虛空法界。凡夫的心，只是僅僅在我們面前的人、面前的事情，在那個地方有所爭執；事情過了之後，不懂得放下來，一直累積成了煩惱、業累，這叫做凡夫。 「於諸法蘊行」。「蘊」就是五蘊，蘊就是在動。行蘊、蘊行，同樣的意思。這在我們不知不覺，什麼時候日子這樣在過，是什麼時候天暗暗了？又是如何什麼時候天亮了？這都在我們的不覺中，日起、日落。說我們，就像我們人，我們若知道小時候，嬰兒，才離母胎那時候開始。我們現在常常在看電視，媽媽生孩子，將孩子拉出來之後，那個孩子是怎麼樣？第一個動作，他就是先哭。這是每一個孩子一開始到世間，第一個動作就是哭。為什麼哭？常常分析過了，全身赤裸裸的軀體，出來之後與周圍的空氣(接觸)，那個壓力完全在這身體。這個身體，皮膚本來是被媽媽的胎(衣) ，這樣將他包住，忽然間出來，赤裸裸的身受到空氣這樣刺激，全身都痛了。那個痛的第一感刺激他，哭了，才會說苦啊！ 人間，來到人間就是苦，是啊，只要來到人間，萬般千般苦。而這個苦從哪來？自己不知道如何造成的。是什麼時候，從嬰兒就變成，兩個月、三個月、四個月？七八個月就會翻、會爬，會想要站起來等等，功能是什麼時候？慢慢身體在變形了，身態在變形了，功能不斷增加，沒有一個人能夠知道，我是哪一天，讓我有坐、站的功能，我是哪一天讓我有翻身的功能，又是什麼時候讓我長大？這都沒辦法了解。 雖然是在我們自己的身上，卻是我們自己不了解，什麼時候是少年，幼童、少年？又是什麼時候白髮蒼蒼，已經老年了？這又是如何在變？這種轉動是由於行。經典《心經》說五蘊。這個行蘊，行蘊大家以為「三不五時」在經典看一下，其實在我們的身上，是長時、無間歇，都是在我們的身上；對人、對事，對我們自己的身體，新陳代謝，這全都包含在蘊行的裡面。這些若停了，那我們人就休了。就像地球，我們的地球，它是不斷地在轉，自轉、公轉，繞著太陽這樣在轉，所以這樣，每天就是這樣在轉，所以我們有白天、晚上。天文學，現在很容易都會去了解，為什麼會有白天、晚上呢？而我們人，還不知道，如何讓我們新陳代謝？如何讓我們身心，如何來感受外面的境界？還沒有去注意到行蘊：身體是如何在變化？地球是如何天亮、日落？為何會有四季？ 這就是地球。這樣在繞，這樣在轉，所以順著它的季節走。我們人生、老、病、死，也是順我們的法則在走，卻是人很迷糊，很迷糊，所以不覺不知，這個蘊行，我們都沒去注意它。到底身體是如何，如何完成我們的這個身體？而我們身體，是如何在生的那刻開始，我們一直一直，到了現在這個身體體能？我們很少去想它，這行蘊。這個行蘊，在我們每個人的生命中，內內外外無不都是在行蘊中，我們所用的東西也是在行蘊中，我們三餐吃飯也是行蘊中。三餐，早上吃就吃飽了，怎麼近午就要再吃呢？它什麼時候，它的行蘊，新陳代謝等等，體內臟腑，它也是不斷在消化，化為我們身體所需要。 所以就說：「你要多吃一點，你會營養不夠。」原來營養是從吃來的；這樣吃是如何去吸收得，整個身體營養平衡呢？這實在除了醫生或者是藥師，他們到底是真的知道呢？或者是冰山一角？這就不清楚。佛法，就已經這樣，為我們點一下、點一下，其中都是很完整的法。只要你用心去看，解釋起來，無不都是不離開，我們人間生活待人接物的道理，所以我們要很用心。這個地方是這樣說，「旋陀羅尼」。「能旋轉」的意思，我們都是凡夫，很多事情我們想不開，很執著、很無明。我們若有這個法，就能夠旋轉執著；在這些法，蘊法所執的這個形相，都能夠將它轉過去。 我們若是這樣執相、執著，我們若常常都會說：「哎呀！你太過執相了。哎呀！你太過執著了。」我們輕易可以說出去，但是要知道，也就是凡夫無明污染，層層卡卡那個習氣，所以執著、執相。這就是凡夫。這樣，這個法將我們轉過來，要如何呢？要讓我們，「了達於空理之智力」。因為我們執有，所以我們要知道到頭來就是空。你這個人有生、有老、有病，最終是什麼呢？死。我們這個人這輩子很計較，有名、有利，滿足了嗎？還不滿足。你這樣，拚成這樣，存這麼多了，夠了嗎？還不夠。 這也是說過，有譬喻過了。有人來與師父坐著說話的，「哎呀！你生意這麼大，全球都這樣，做這麼多。你又拿一個幾百億的，用美鈔來算。這樣，你這樣要再繼續，這樣再繼續下去？」他說：「師父，我為大家、員工。要不然它若是收起來，這些員工要怎麼辦？我就將它接起來。」「一邊說起來也對，但是一邊是不對啊！你若沒接，讓別人接，同樣這些員工，也是一樣生活下去。而你接下來，你又再背一擔，雖然財務沒有困難，卻是那個精神理念，要做的事情是很多，你難道得要這樣？」他就也是說：「師父您不是說一切都因緣，就是有這樣的因緣，就是有這樣的機會。」就告訴他：「找一點時間身體力行做慈濟。」「好啦！我盡量賺錢就支持師父。」「是啦！但是……。」就是要說很久。 是啊，很支持，但是很不捨他們這樣勞勞碌碌，就是放不下。這就是執，執在人間世俗，有這樣、這樣。你說本人，他也很低調，自己就沒有享受到什麼，但就是負那麼大的責任，這就是還欠缺了「了達於空理」之智慧。不過他這次來還會背給我聽，他說：「我知道，萬般也是帶不去，師父，您就這樣說。」我說：「你有進步！但是你光是用說的，背，你沒有做到。」「唉唷！慢慢來啦。」這就是凡夫，將我們的時間，就是這樣拖過去了，所以欠缺了，「了達空理」之智慧。空，「是徹了諸法之空相」，這不是叫你現在都捨，是叫你現在要增長法的智慧，如何放得下，如何提得起。這叫做了達，了達了諸法空相，這叫做真空。我們了解了，萬物就是到頭來就是空。 這棵樹，每天陪在我的面前，每天看來猶然是這樣，但是它的生命有多久？這棵樹，它的壽命好好照顧，應該會比我更長。因為它，它的樹種，本來它就有這樣這麼長的生命，有這樣這麼長的壽命。因為它是壽命，它是生命，將這棵樹的種子種下去，之後給它一個小小的空間。這個小小的空間，它根伸出去，水分足夠、土壤足夠，憑著它這顆種子的體質，它是松類，所以它的命會很長。只是這個空間在這裡，讓它很美、很輕，若是在大地就是很大棵的樹。在這個地方有好好被人照顧，但它的體質還是一樣，所以它的壽命是長。 而人生呢？壽命就比它短了，它有一個自然的法則，而人生就無常了。我們人的體質，比這棵樹的體質更危脆，因為人，思想、動作等等，所造作的業力，都是在這樣，不清楚、不明白之中。我們現在要很用心去體會，生老病死、成住壞空，天底下沒有一項，不會壞掉的東西。一間房子幾十年，老舊了，水泥也會退化，木料也會蛀掉，這全都是成住壞空，人也是一樣。所以我們要很清楚，這無不都是這樣在輪退。輪退，說得清楚一點也是陀羅尼，是世間諸法。這世間一切諸法，無不都是在旋轉中，我們用在佛法，法很清楚、很精明，讓我們將這些世間法集來在道理，佛法中，所以它旋轉，這個精髓的血輪。空，我們要了達到真空，就會浮現出了妙理。所以第二，那就是「百千萬億旋陀羅尼」。 法華經三陀羅尼之二 百千萬億 旋陀羅尼： 旋空而出於時空間 之萬法虛幻空假 是故名為假諦 通達於百千萬億法 之一切種智力 這個陀羅尼不是只有一個，是百千萬億。剛才說，普遍萬象萬物，無不都是這樣在旋轉，很奇妙。在說孩子怎麼會變大人？大人怎麼會變老？老怎麼會病死？這全都在這個法，生老病死、成住壞空，沒有一時是定下來的，就是蘊行，這個「蘊」，同樣的道理。所以，「旋空而出於時空間，之萬法虛幻空假」。大家若用心，這段文比前面的文，前面的文了解了，這段文就清楚了。前面說得很細，很細膩，現在來到這裡，這段文就知道了。 「旋」就是轉的意思，旋轉這個空的道理，了解在時間、空間與萬法之間，這些東西都是幻化，就是「虛幻空假」，一個假名相。我們總名叫做「人」，你也是人，他也是人，但是你們看到的東西，除了人的名相之外，還有什麼呢？還有我背後的景。還有什麼呢？燈光來照亮。還有什麼呢？這張桌子，這張椅子。還有什麼呢？桌子上面有一棵羅漢松，小小的，這樣巧妙的造型。還有什麼呢？等等很多。這就是在空間的裡面，所以很多的萬象，很多，百千萬億，普天之下有多少的東西呢？在我們這個小空間可以算很多，走出去到外面的空間更多。 所以，「空間之萬法虛幻空假」。用心去看它，這項東西、那項東西，是不是永遠的呢？沒有永遠。山最壯，山要如何讓它動？山本來就沒有動，但是現在我們常常看到山動了，崩了、移動了、走山了，都有，這是怎麼了？我們常常說，眾生業力。唯有眾生業力能夠推動，妙高山都可以推動。就像「九二一」的歷史，大家要記得。其中有一個景，那個景除了拍照起來，或者是攝影起來，那個景才會在，要不然現在，看，草全長起來了。在「九二一」時，瞬間九九峰整個山皮都剝下來，怵目驚心。我就告訴他們：「你們這個歷史，這張相片沒有出來，無法去解，當時『九二一』的威力。」瞬間整座山，九九峰整個山皮這樣被剝下來，這就是天地威力之大。世間萬物一定有變化，而這些世間萬物的變化，都是與人有關，因為我們人業力大。 所以，「是故名為假諦」。在世間一切都假，我們明明叫做「人」，而你是張三，他是李四，再將它換個名字可以嗎？可以。來皈依，就又另外換一個名了。這還是假相，到底你用的是法號？用的是俗家的號呢？都可以。這總是假名字相，什麼東西都是人取的名。看起來這個東西，在這裡叫做這個名，在那裡叫做那個名。每一個國家語言不同，所說的名稱也不同，是不是假呢？是假啊！它沒有一個定名、定相。所以，「通達於百千萬億法，之一切種智力」。我們若能了解空理，了解假諦。假諦就是「假」的道理，空又假。所以這些事情，我們若都能夠清楚，這叫做「一切種智力」。第三是「法音方便陀羅尼」，就是「更一轉而入中道」。 法華經三陀羅尼之三 法音方便陀羅尼： 更一轉而入中道 於法音說法 得自在方便之智力 是故為中諦 我們若能夠聽法之後入空理，空假的道理我們都清楚，之後我們覺得不可以執空，也不可以執假，我們人應該要再轉一個方向，那就是再轉入中諦。中諦就是中道。「於法音說法，得自在方便之智力」，你也不能告訴他這全都是假的。假的，你要說什麼話？也不能說全都「有」；有，你話就不必說了。所以，佛法讓我們清楚，有的東西，不要執著，沒有的東西，你也不要執常。若有，你會一直執有，一直會為了「有」而一直執。而沒有會覺得說，這做了，將來還是空的。所以不要去做，什麼事情都不要學，不要做，人就會懶散。所以要鼓勵他：「要積極。做要做對的事情，不要犯錯。」這就是叫做中道。《法華經》就是說中道，這可以「得自在方便之智力。是故為中諦」。這叫做「三諦」，也是「三陀羅尼」的法。我們要如何來轉法輪？轉空為有，或者是轉有為空？我們轉有為空，回過頭來要轉入中道，這最重要。 我們前面的經文，佛陀叫阿逸多啊：「若復有人，語餘人言：有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞」。 阿逸多 若復有人 語餘人言 有經 名法華 可共往聽 即受其教 乃至須臾間聞 《法華經 隨喜功德品第十八》 這我們說過了，若有人向人介紹：「有這本經，我們一起去聽。」「即受其教」，而聽到你為我介紹，我也很歡喜，跟你去聽。這這麼簡單，須臾間聽到。這我們也說很多了，應該清楚。 今天再接下來的經文是這樣說：「是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂。」 是人功德 轉身得與 陀羅尼菩薩 共生一處 利根智慧 百千萬世 終不瘖瘂 《法華經 隨喜功德品第十八》 剛才說那麼多的東西，就是在這裡。在這個地方，那位勸人來聽經，而接受到：「好，我也去聽經。」他進來聽經之後，道理忽然間，一直一直清楚、了解，在人生世間，有這麼多、這麼微細的精髓，法的精髓在。他們開始就能夠受用，這樣功德大不大呢？多大呢？這個地方說，「是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩，共生一處」。這就是這樣，那些菩薩是過去走過這樣的路，同樣從有而空，從空而中道，這個道理很微細了解，等於這個法已經入心了，法身菩薩。所以，他只是這樣的動作：勸人聽經；自己聽、自己受持，還勸人。這個人也很容易來接受，就來隨喜，一起投入。 法是平等，你知道、我知道，你清楚、我清楚、他也清楚，若這樣，就是「與陀羅尼菩薩共生一處」。這個法我們都平等了解了。所以常常說，「心佛眾生三無差別」。差別的是：你不知道、你不了解，不了解這個法的通達，所以你叫做凡夫；我是受教，我利用，所以我叫做菩薩。而佛呢？是他透徹道理，他教給我，所以他成為佛，只僅僅是這樣而已。所以與佛，我們菩薩道若走過，就是到佛的境界了。我們現在是凡夫，但是道理知道了，我們轉一個身，了解道理了，就與這樣的菩薩共生一處，與了解道理的菩薩共生一處了。所以，「利根智慧，百千萬世終不瘖瘂」。這這樣簡單說過去，應該清楚。「是人功德」就是勸人到聽法的地方，這樣的人就能夠得到這樣的功德。 是人功德： 是人 謂能勸人 往聽法處聽法之人 所獲功德 「轉身得與陀羅尼菩薩，共生一處」。那就是「陀羅尼菩薩」，就是已經得到總持門；陀羅尼菩薩就是得到總持門了。什麼叫做「總持門」呢？就是「總一切法」，所有的一切法我清楚；「持一切善」，所有的善法，我都沒有讓它出差錯，所以這叫做「總持門」。「與諸大士」，大士就是大菩薩，「與是共生」。 轉身得與 陀羅尼菩薩 共生一處： 陀羅尼菩薩 即獲總持門 與諸大士 與是共生 同樣，他這樣的法，我也已經慢慢將這個法，定入心來，所以得到「利根智慧」。就是利根，非常的敏睿聰利，明了。我們若法愈清楚、愈理解，我們凡事都會很分明、很敏睿，不會這樣鈍鈍，我們會很敏睿。所以「利根」，就是六根非常的敏睿聰利。 利根智慧： 利根敏睿聰利 明了 利根 六根好報 六根大家知道了，眼、耳、鼻、舌、身、意。我們一個人最重要的在這六根，眼睛要好、耳朵要利、口舌要很靈銳。再者有，我們要如何出聲、要如何說話等等，這全都是在我們的六根之中，讓我們能夠很好好利用。所以，「百千萬世終不瘖瘂」。 百千萬世 終不瘖瘂： 為人瘖瘂 以謗毀人故 報以瘖瘂疾苦 若能常以善勸化人 即得世世無瘖啞 言不成音 聲不出口 曰瘖瘂 不瘖瘂 音聲清澈也 我們若是，在我們發音的種種體能，器官如果好，自然我們聲音就不會瘖瘂，說話就很流利，這就是聲音。「為人瘖瘂」，為什麼當人話會說不出來呢？為什麼既然來當人，怎麼會一句話都說不清楚呢？這就是根，六根有缺陷，所以他說話就說不出聲，或者是說話不能很清楚，瘖瘂。為什麼？佛法要說因果，就是「以謗毀人故」。沒有事實的事情，不只是不讚歎、隨喜人，還誹謗人，這樣的人就「瘖瘂疾苦」。將來的報就是這樣，如是因、如是緣、如是果報。這輩子話怎麼說那麼好呢？聲音怎麼會那麼好聽？我們就知道，過去生中隨喜讚歎，褒揚好的人，隨喜好人做好事。這種人，他今生此世就有這樣，這麼優美的聲音。這就是我們要好好修行，一切都是因緣果報，由不得自己。 「言不成音，聲不出口」，叫做瘖瘂。要說話無法說一句很完整的話，出聲也出不來，這叫做瘖啞。所以，「不瘖瘂」，就是聲音清澈。這很清楚，大家了解。 所以各位菩薩，旋陀羅尼，這個陀羅尼，就是我們法，法的精髓，如何讓我們轉法門。陀羅尼不僅僅只是咒語，不是。其實它的內容就是將法的精髓成為一種的號令，這就是陀羅尼，讓我們了解佛法，更精細「真空妙有」的道理，轉我們凡夫迷茫，能夠引導我們，入真實佛法的境界。你要先了解諸法全都是，諸相全都是虛幻，這個道理了解之後，這些東西你才懂得實用它。 其實每一項東西只是一個工具，不是只是我一直要擁有擁有；東西是讓人用，你若清楚了，我不會用到的東西，我就沒有貪，貪我想要這個東西，東西只是讓我們當工具。而這些東西的道理，你要清楚，這都是四大假合；要成一張桌子，它就是從一棵樹。一棵樹要有地，土地，要有陽光，要有水分，要有空氣，這叫做「四大」，都沒有離開四大，所以才完成這項東西。四大若散開了，東西就壞了，這是一定的道理。總而言之，我們要很用心去體會，才不會常常執著在人間；看不開、放不下，很辛苦的事情。所以要請大家時時多用心！ ～證嚴法師講述於2018年10月13日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1638 Q
1.要用什麼方法來轉法門呢？ 2.我們明明是與佛同等，到底為何我們怎麼會與佛相差這麼遠？ 3.何謂「法華三陀羅尼」？ 4.陀羅尼菩薩就是得到總持門了。什麼叫做「總持門」？ 5.為什麼，有人這輩子話說得那麼好？聲音那麼好聽？ 6.什麼叫做「瘖瘂」？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1638 A 1.要用什麼方法來轉法門呢？ 就是要有「陀羅尼」，那就是像法髓一樣。 一個人的身體健康，就要血輪，血能夠得以順暢；而血也得要有它的髓，才能夠讓我們身體健康。有這個法髓，讓我們要推動法門，這樣我們會更順。 2.我們明明是與佛同等，到底為何我們怎麼會與佛相差這麼遠？ 因為，佛陀轉一個念就能夠百千萬億國土，無量數的空間、時間，回歸回來眼前，任何一個事物他都是很精，透徹能夠分析。諸佛菩薩心包太虛。而我們凡夫就是短見，不中意聽，不是我的緣，就排斥、不喜歡。不只是不能夠隨喜，還想盡辦法誹謗、阻礙別人。凡夫有這種無明，障礙我們的心門，而這種的凡夫的心就是執著。 3.何謂「法華三陀羅尼」？ 一、旋陀羅尼：能旋轉凡夫心之執著，於諸法蘊行集之有相，了達於空理之智力。是徹了諸法之空相。 二、百千萬億旋陀羅尼：旋空而出於時空間之萬法虛幻空假，是故名為假諦，通達於百千萬億法之一切種智力。 三、法音方便陀羅尼：更一轉而入中道，於法音說法得自在方便之智力，是故為中諦。 4.陀羅尼菩薩就是得到總持門了。什麼叫做「總持門」？ 就是「總一切法」，所有的一切法我清楚；「持一切善」，所有的善法，我都沒有讓它出差錯，所以這叫做「總持門」。 5.為什麼，有人這輩子話說得那麼好？聲音那麼好聽？ 因為，他過去生中隨喜讚歎，褒揚好的人，隨喜好人做好事。這種的人，他今生此世就有這樣這麼優美的聲音。所以，我們要好好修行，一切都是因緣果報。 6.什麼叫做「瘖瘂」？ 「言不成音，聲不出口」，叫做瘖瘂。要說話無法說一句很完整的話，出聲也出不來，這叫做瘖瘂。
20240321《靜思妙蓮華》 勸同往聽 聞得體解（法華經·隨喜功德品第十八）(第1637集)
⊙須臾間喻念劫融通，長劫亦喻須臾之頃；一乘圓頓微妙之法，凡情觀之須臾念短，與之長劫何以能比？往昔諸佛菩薩眼觀，則為現前之正覺觀，十萬億之佛土等念，須臾與劫准此可知。 ⊙「若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「阿逸多！若復有人，語餘人言：有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙阿逸多！若復有人，語餘人言：若復有人，語餘人言：若有說法之處，誠語勸他人令知。 ⊙有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞：勸同往聽，聞得體解，復又勸邀他人同往，乃至須臾之間得聞說法。 ⊙合伴往聽、須臾聞法，其事甚微，其益弘大。心與聖相冥合形與法身共處，形神俱勝，道果可知也。 【證嚴上人開示】 須臾間喻念劫融通，長劫亦喻須臾之頃；一乘圓頓微妙之法，凡情觀之須臾念短，與之長劫何以能比？往昔諸佛菩薩眼觀，則為現前之正覺觀，十萬億之佛土等念，須臾與劫准此可知。 須臾間喻念劫融通 長劫亦喻須臾之頃 一乘圓頓微妙之法 凡情觀之須臾念短 與之長劫何以能比 往昔諸佛菩薩眼觀 則為現前之正覺觀 十萬億之佛土等念 須臾與劫准此可知 大家聽起來好像很深很深。凡夫與佛的境界，要來探討佛陀的境界，確實是很深；也不是叫做佛陀的境界，佛陀的智慧來了解時間、空間，它的真相。常常在說，「百千萬億劫」，這不是空談，不是譬喻，不是沒有實體。只是我們凡夫，凡夫只是僅僅看眼前，我們所看的是眼前的事情，我們了解是現前的事物，範圍不會廣。佛、菩薩，他們的覺悟範圍，所透視，境界就是與我們不同了。所以，「長劫亦喻須臾之頃」。諸佛菩薩，佛陀一說，菩薩了解，是因為他們的看法看得開，那麼廣、那麼大，時間的長、空間的大，所以用長劫。長劫，就是時間很長很長，亦可以譬喻須臾之頃，諸佛菩薩，他們能夠長短自如。 常常告訴我們，百千劫在一刹那間，瞬息能夠了解宇宙空間、時間、事物，過去、未來，諸佛菩薩境界能夠沒有阻礙。但是我們凡夫，只是僅僅說現在、現在，過去生是如何，我們是不知道，未來生更不可預測。我們想要知道的時間，這輩子短短幾十年，我們就不知道過去生。現在我們為什麼，很多事情都這麼多不如意呢？我們自己也不知道，如何來累積這麼多煩惱，我們自己的習氣，都不知道是如何累積來，讓人感覺有緣無緣是為何，怎麼差那麼多？我們自己的事情是如何累積來？現在所感受的自己不知道。未來呢？會有什麼結果我們也無所知。這就是時間與人間，我們無法了解。 佛陀的境界就是，「長劫亦喻須臾之頃」，將過去幾千萬劫，過去的過去的過去是什麼事情，常常在敘說過去，還得等未來、未來，幾千萬年後、幾萬劫後，會有什麼事情。這就是佛的境界。所以，虛空法界所有事物，「一乘圓融微妙之法」，不是僅僅為我們分析道理而已，甚至也讓我們了解，過去、現在、未來。這是佛的境界，多麼的圓滿啊！人間事物、時間、空間，所有包含在佛的悟性之中；覺悟之後，隨時都可以向大家來分析，「唉呀，境界之妙啊！」佛陀之覺悟，凡夫堪嘆，就是這麼的微弱，所知的、所知道的，才是那麼一點點而已，還是這樣日日都是煩惱、計較。 愈多人愈聽愈多，「到底怎麼會這麼忙啊？」「事業現在愈擴愈大了。」「唉呀，何必要這樣呢？放下一點點。」「放不下啦！」這都是常常的對話。隨時有這樣，在事業有成的人，常常與師父在對話，這幾句話對任何一個人，任何一個事業有成，來跟師父說，都是這樣告訴他。「師父，我對慈濟很敬佩，我很想要比較專心一點來做。」「可以啊！你現在就很可以專心了。」「不過現在還沒，我現在事業還要如何擴展。」我就這樣告訴他：「不用了，你這時再幾代人，你都享受不完。」他說：「是啦，沒錯！不過做人就是這樣，有事業就要做，就要再顧一些員工，員工的家庭也靠我在生活。」我說：「你難道只是這樣，沒有你大家無法生活？你不如將他們安頓好，讓他們好過好生活，趁著他們年輕，再讓他們再去找。世間空間有多大，人間有多少，自然他們會有生活的功能。」儘管我也向他說得很廣，但是能夠告訴他的，能夠聽得進去只是這些話。而聽進去嗎？還是很難。「道理我都知道，只是放不下啦！」是啊，歸根究柢，還是放不下，這叫做人。 我們對法，「一乘圓頓微妙之法」，我們「凡情觀之須臾念短」。很短見，光是說空間有多大、時間有多長，人間有多少的煩惱，要如何放下煩惱回歸真如？但是這些道理，對任何人來說都很難得，想要用心去體會它，因為這些都是凡情。還有時間，目前的事業比較要緊，都是說在目前。這種凡夫的感覺，覺得很多凡情未了，所以把握現在最重要；現在有錢可賺，總是事業還要再擴大。同樣的道理，每一個小人物也是同樣這樣，因為真實道理聽不下去，無法體會佛陀所說，他「長劫」與「須臾之頃」的差別。凡夫念念在須臾間計較、計較，無明煩惱覆蔽，我們就是這樣，但是佛菩薩的境界就不是這樣。他能夠將所有一切諸法、物體、時間，都能夠很清楚為我們解釋，所以我們應該要好好用時間來體會，要不然凡夫與聖人，這個距離差太遠了。 所以，用長劫。在佛經中，動不動就是幾千萬億劫，與我們凡夫目前的事情，煩惱事多，這種須臾的短暫與這個長劫，我們是要如何比？凡夫與佛的境界，我們要如何能夠靠近呢？雖然佛陀告訴我們，人人本具佛性，雖然告訴我們，人人真如本性，時刻都在我們的身；在我們的身心，我們沒有離開，卻是我們與佛的真如、與佛的本覺，我們還是還離這麼遠，是要如何比？所以「何以能比」？無法比。「往昔諸佛菩薩眼觀」。過去佛，用人間的時間來說，離開我們二千五百多年了，但是那個時代，他就是用佛眼來觀眾生。諸佛菩薩也是用慈眼視眾生，來看眾生，卻是與我們就不同了。用他們的眼光來看我們，「道理明明就這樣，就這樣告訴你們，期待你們能夠體會、了解」，但是我們就是執迷不悟。 諸佛眼來看，就是「則為現前之正覺觀」。諸佛菩薩的眼光來看，每一項事物現在他的面前，都是很正面、很正確。這是佛菩薩的境界，他們的智慧來看。所以他們，他們的境界常常都是「十萬億之佛土等念」。娑婆世界，在娑婆世界說法，會常常譬喻過去諸佛、十萬億佛國等等，甚至為弟子授記，也會常常說：「在幾十億年後、幾十萬億年後，某某人能夠成佛，將來住世時間，會幾千年、幾萬年。」這就是以佛的境界來看，未來他那些弟子修行，同樣也能夠達成，與釋迦佛、諸佛同等的觀念；用那個眼光來看世界、來看時間、來看宇宙。這完全不是凡夫的境界，不是凡夫的時間，我們應該要很相信。 佛陀的智慧，他們在說的時間是很實際。我們在天文學，我常常拿出來比喻，很實際。我們在說的，忉利天的一日，是人間的一百年，大家認為這是神話。還有天堂，愈上去的天堂，他們的日，一日是我們的人間，千年、萬年都有。再更實在來說，天文學家送我們一個證書，天邊，在天空中，有一顆「慈濟」小星星。這是已經國際間來觀天文學，他們看到這顆小星星，還沒有名字，由臺灣一群的學者提出來，與國際間要來為這顆星命名，提出慈濟對人間，有幫助、有貢獻，為它命名叫做「慈濟」小星星，國際間都通過了。報紙也有登出來了（2018/7/30 人間福報刊登，「小行星的愛與死」），證實這顆小星星，在這個宇宙間它是存在。 而這顆星，我就很好奇，雖然拿到證書了，我還想要問：「這顆星與地球的距離是多遠？到底它繞太陽一周，是我們人間多久？」比較起來，就是它繞太陽一周，是五年七個月。我們「慈濟」小星星，與我們的地球來比較，我們過了五年七個月，它就是一年，繞在這個太陽的上面；它這樣繞一圈，我們已經五年了。這是很實際，在天際的環境、時間。所以學者也有提起了，「人間千年，天上一日」，不是神話。是啊，絕對不是神話。 所以我們要很相信，佛陀心靈的世界，含蓋了虛空法界、宇宙之間。空間、時間，沒有一項佛不清楚，何況人間呢？人間，人、眾生的心態，眾生所累積，得來這個因緣果報，是如何作起點？我們的一輩子，難道只是知道我們的一輩子？我們的過去的過去的過去，就是造這樣這樣的因，不斷累積累積，這樣的無明、習氣來的果報。這是真理，我們要相信。所以在佛、菩薩，他們的眼光來看，「則為現前之正覺觀」。不論在任何一個空間，他們來看，「唉呀，何必煩惱呢？唉呀，放下啦！煩惱是這樣這樣來累積，現前你才會這麼苦。」儘管他們，佛、菩薩來為我們分析得很清楚，但是我們就看不開，這就是佛與眾生的境界。 所以，「十萬億之佛土等念」。他們來看我們的世間人人，凡夫穢土，也可以轉念成為諸佛的淨土。人人若是看得開，現在小小的這個地球，其實宏觀是十萬億佛土，這樣來將我們會合起來，世界之一。所以常常說，一塵一沙一界一國土，所以將我們這個世界，用塵沙來譬喻，一塵一世界，這我們過去都有說了，而我們是不是能夠相信呢？唉呀，信不信由你，總是，是真實道理。 所以，眾生的須臾，或者是佛陀的長劫，或者將佛陀的長劫，來看人間的須臾變遷，這佛陀很清楚，只是我們人掛礙在現在目前。所以請大家要很用心去體會，這個須臾和長劫要如何比？而我們可以類推，這種佛菩薩的境界。所以我們要用心來體會，體會我們人間就是這麼的渺小，時間是這麼的短暫。我們人生幾十年，也是很短暫的時間，我們的看法、境界，是這麼的渺小，與佛的宏觀，與佛的長時間、長劫來比，所知道的實在很有限。 所以，凡夫啊！時間的短暫，見解、記憶，這要與佛如何比呢？所以常常也是很感嘆，不過，我也很讚歎；讚歎諸佛菩薩的智慧，感慨悲歎自己：凡夫啦！還是境界很窄、很小，才得要再努力。 看前面的經文，來：「若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。」 若分座令坐 是人功德 轉身得帝釋坐處 若梵王坐處 若轉輪聖王 所坐之處 《法華經 隨喜功德品第十八》 在這個地方，我們以凡夫聽佛的教法，我們能夠歡喜收入我們的心來。我們也有這樣的發願，聽法，我們也想要講法，也想要傳法，但是聽來、了解，講法談何容易啊！所以，我們要見聞隨喜，應該大家做得到，讓人人，完成大家一起來聽。我現在無法告訴你，「來啦，我帶你來聽」。我們記得嗎？我們要推動骨髓(捐贈)，老菩薩，他們很熱心，在市場內，拿著小海報，要去告訴大家：「今天在某一個地方，離我們市場沒有多遠，在那裡有要辦抽血、驗血，將來可以配對骨髓。」人家一問她，拿著這個東西問她：「阿嬤，這裡面是在說什麼？」「我不知道，來啦，在那裡。」不過大家，「在那裡」，就是不要過去。她不如靈機一動，站在那個地方喊：「救人哦！救人啊！」大家轉一個身：「阿嬤，是怎麼了？」「來啦，來啦！你們跟我走，去了就知道。」一大群人跟她走。 那時候是我們的醫院，我們護士與血庫的技術員，在那個地方。開始很多人就告訴他：「來，年輕人，我為你解釋，救人的機會在你的一念間，來啦！」就又一些委員，又一些技術員，還有護士，這樣來為大家解釋。年輕人有這股的熱情，「好啊！」這比率，配對機會很少。抽一個血，「可以啊！」10CC，抽一下。所以我們凡夫，只要你肯發心，會不會說都不要緊。但是你發心，就譬如這位老菩薩，她發心就是要將人引過來。我們無法說，讓别人來說，讓別人清楚了解。這同樣的道理。但是這位要引人來聽法的人，是自己很了解，只是見聞隨喜。有人在說法，我雖然我也很了解，但是還有人不了解，我就趕快邀他，邀來：「來來來，來聽法。」不論是法師在說法，或者是居士在說法，他就是這樣發心，趕快將他帶來聽法。 所以若坐、若立，若立、若坐，很多人站在那裡聽。假使有的人覺得：我已經很了解，而這位可能是還不曾聽到法。「來，我將我的位子讓出來，讓你坐，讓你安心聽法。」不論是引人進來，或者是分座，分這個座位讓人坐，這都是功德，都是要成就人能夠體解大道。就是要我們要發心，我們若有了解佛法，體解大道，自然我們就發無上心；懂得要去招呼人，懂得要讓座給人，這就是「皈依佛，體解大道，發無上心」，又是「當願眾生……」。這三皈依大家都知道。所以這樣的功德，我們前面說過，「轉身得帝釋坐處」。有這樣想要將佛法，讓大家能夠隨喜，能夠來聽法，這樣就有福了，有這樣的福，就像帝釋他們享受天福。因為看人，增加人來了，了解佛法，很歡喜，自己也很享受。趕快站起來讓人坐，讓他安穩心，看他很安穩，聽得很歡喜，而我們讓座的人也很歡喜，轉一個身，感覺歡喜快樂如帝釋一樣。 不光是只有帝釋，還有梵天王。這不同的境界，更深的福。所以，若轉輪聖王，不只是他們在人間能夠聽法，還能夠弘揚佛法，人間的地位，又是好像國王領導人間，這種轉輪聖王。這很現實的享受，這總是在自己的心若歡喜，不論什麼事情都是很歡喜，心無掛礙、無煩惱，這我想是最歡喜。能夠完成大家平安、穩定，法入心，我相信這是最歡喜的事情。 要不然就像說：「我很愛做慈濟，我很想要全心投入。」「可以啊，你可以啊！」「唉，我現在放不下。」像這樣，儘管他錢賺很多，連鎖(店)很多很多，全世界事業都有他的，但是煩惱很多豈有快樂？一個人所穿的衣服也是普通。吃的呢？同桌在吃飯，也沒有吃得比別人更多。這樣到底為什麼，多平常的人那麼多煩惱呢？這就是人間各人的境界，總是不同的觀念。 下面這段經文再說：「阿逸多！若復有人，語餘人言：有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞。」 阿逸多 若復有人 語餘人言 有經 名法華 可共往聽 即受其教 乃至須臾間聞 《法華經 隨喜功德品第十八》 這段經文，我們差不多能夠清楚。佛陀再叫，再呼喚著「阿逸多」，那就是佛陀又再叫彌勒，也是要叫大家仔細聽。再叫名，就是「仔細聽，大家要聽清楚」。「若復有人，語餘人言」，又再有人。剛才是勸聽、讓座，而現在就是還有人，再趕快去告訴別人，再去說有這樣的經，叫做《法華經》。這種「語餘人言」，有心去勸遠遠的人：「來啊！來聽，有這部經叫做《法華經》。」介紹這部經，它的妙法對人的受用，勸人來聽。就像這樣，誠意勸人來聽，這就是「若有說法之處，誠語勸他人令知」。 阿逸多 若復有人 語餘人言： 若有說法之處 誠語勸他人令知 就是只要有在講法，知道講《法華經》，我們遠遠的地方也要勸人要聽，是用一片的誠意；一片的誠意要讓人，勸人，人人能夠知道，要去聽這部經，叫做《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》是諸佛所要教導很重點的經典，「來啊，大家快來聽」。這種在遠遠的地方，用刻意、用誠心去勸誘人來聽，聽這部《妙法華經》。 所以你來，我陪你來。不是只是叫你去而已，「來，你若要去，我陪你去」。就像我們很多菩薩，「哎呀！他很發心。師父，我趕快撥個時間，趕快將他帶來。這是他很發心，他要再對慈濟更深入了解。我就說，他有時間，我絕對撥時間陪他來。」真的常常都有這樣。這種讓人知道慈濟是在花蓮，花蓮（靜思）精舍你要了解，去那個地方更了解。這是委員，我們的菩薩要引導人發心，他也可以專程陪人來，這就是《法華經》行菩薩道的人。 有經 名法華 可共往聽 即受其教 乃至須臾間聞： 勸同往聽 聞得體解 復又勸邀他人同往 乃至須臾之間 得聞說法 所以，「有經，名法華，可共往聽」。你來，我陪你去。「即受其教，乃至須臾間聞」，就這樣跟他來了。「他既然這樣說，我相信，好朋友說的，我相信，我就跟你去聽，不論聽多聽少」，所以「乃至須臾間聞」。這段意思就是「勸同往聽」。「你去，我也陪你去。」或者是「我去，你陪我去。」總是好朋友。所以，聽了之後，「聞得體解」。聽，這新來聽法的人歡喜了，他深心體解法之妙，他的內心有所受用。他有所受用，自然他就再去邀別人。「復又勸邀他人同往」。現在換我來帶人，再來勸別人，「來，我過去是人家帶我去，我現在我陪你去」。 是，聽法之後，你的心，心誠意解，你能夠聽，能夠很歡喜。所以，哪怕是聽一小段，「你聽聽看，聽得進，你就多聽；你若聽不進，你就聽短一點，不要緊」。所以，「乃至須臾之間得聞說法」。你若聽不下去，聽一點點也不要緊。就是這樣的用心，這樣勸他。 合伴往聽 須臾聞法 其事甚微 其益弘大 心與聖相冥合 形與法身共處 形神俱勝 道果可知也 「合伴往聽」，我們一起做伴來聽。「須臾聞法，其事甚微，其益弘大」。帶人來聽，用一些時間這樣來，其實利益是很大。不只是陪人來，說不定聽到這個人開始發大心了，可以去傳法、說法了，對人間幫助很大也說不定。你陪他來，有這個因緣換他來發大心。這「益」，利益很大，在法，來弘揚佛法。所以「心與聖相冥合，形與法身共處」。我們的心就是聽法之後，雖然我們是凡夫，聽佛或者是法師講經之後，自然我們的心與那個法是真正默默、暗暗已經交契了；我們的心已經受法，很接受著這個法，超越了，超越了人間、空間與時間。若智慧深的人，一聞體解大道，這種發無上心，所以說「心與聖相冥合」。 這凡夫心與聖人的心，說法的源頭，這個源頭是如何來？雖然經過這樣流傳來了，不論多久，一人到五十人，這個「第五十人」在傳經，到第一人開始說法。這個法若沒有異樣，現在聽經，「第五十人」傳給他的法，他也能夠契合在第一人說的法。所以佛陀講法，不論如何傳下去，只要是正確，後面再聽的人，那個心與聖相冥合，自然契佛心、懂佛理，這樣就契合起來了。所以「形與法身同處」。所以佛陀他傳下來的法身，佛法正確在人間，等同佛法身在人間。要不然我們這時候，大慈悲父，也是佛為我們的導師。二千多年，我們現在還是稱佛為師，這難道不就是，「心與聖相冥合，形與法身共處」呢？真的是歡喜啊！說到這裡就會很歡喜。「形神俱勝」。不論是這個身形或者是精神，就覺得很殊勝、很歡喜；不論是帶人來，或者是被人帶來，只要那個心與法相契合。這與聖人的心契合，與佛陀的法身契合，是相同，很殊勝，所以「道果可知」。 各位菩薩，我們勸人聽法，真的是一項功德無量。尤其是凡夫與聖人，實在是距離很遠，以佛陀來看，時間、空間、人與人之間，他可以觀宇宙，與人間、時間會合起來，是這樣須臾為長劫。而我們凡夫，只是僅僅限在我們的眼前，人、事、物，煩惱無明覆蓋我們的心。而佛陀的心胸是「心包太虛，量周沙界」，這就是不同。凡夫只有「我」，將我自己放大；佛陀他是已經一片虛空界，心包太虛，無量世界，時間、人間一概涵蓋，所以這是聖人的心。 我們要如何聽法，與聖人的心冥合起來？要如何能夠體會法，佛法？我們的身入人群，以慈心入人群來度化眾生。不論是講法，不論是拔眾生的苦難，如何「苦既拔已」，再「復為說法」？這種的境界，我們是不是有在做呢？有在做，告訴大家「有在做」，只是我們與法相契合，還沒有很清楚。就像郭居士，他在印尼，「師父說，將《法華經》鋪在路上讓你們走」。他是走過了，回頭，「哦，原來我現在在走、在做，就是《法華經》的道理」。 對啊，「道者，路也」，道者，經也，經就是道，道就是路，我們這條路如何走過來？好好回頭。現在我們要好好聽經，聽經更能夠了解我們到底做過什麼？我們現在，目前及時要做的是什麼？所以，空掉自己，不要計較。我們重視人生，我們為人生去付出。這是聽法之後，更能夠清楚，我們到底在做什麼，所以要請大家要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2018年10月12日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案）1637 Q
1.「慈濟」小星星繞太陽一周，就是一年。相當於我們在地球上過了幾年？ 2.「有經，名法華，可共往聽」，「復又勸邀他人同往」。您是否有邀人聽經聞法的經驗，或者曾經被人邀約來聽法的經驗？有何心得？ 3.何謂「心與聖相冥合」？ 4.何謂「形與法身同處」？ 5. 我們凡夫與聖人的心，有何不同？ 6.上人期許我們：「空掉自己，不要計較，多去付出」。我是否能如是提策自己？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1637 A 1.「慈濟」小星星繞太陽一周，就是一年。相當於我們在地球上過了幾年？ 五年七個月。 2.「有經，名法華，可共往聽」，「復又勸邀他人同往」。您是否有邀人聽經聞法的經驗，或者曾經被人邀約來聽法的經驗？有何心得？ 自行發想。 3.何謂「心與聖相冥合」？ 雖然我們是凡夫，聽佛或者是法師講經之後，自然我們的心與那個法是真正默默、暗暗已經交契了；我們的心已經受法，很接受著這個法，超越了，超越了人間、空間與時間。若智慧深的人，一聞體解大道，這種發無上心，所以說「心與聖相冥合」。 4.何謂「形與法身同處」？ 佛陀傳下來的法身，佛法正確在人間，等同佛法身在人間。我們這時候，大慈悲父，也是佛為我們的導師。二千多年，我們現在還是稱佛為師，這就是「心與聖相冥合，形與法身共處」。 5. 我們凡夫與聖人的心，有何不同？ 我們凡夫只是僅僅限在我們的眼前，人、事、物煩惱無明覆蓋我們的心。而佛陀的心胸是「心包太虛，量周沙界」，這就是不同。凡夫只有「我」，將我自己放大；佛陀他是已經一片虛空界，心包太虛，無量世界，時間、人間一概涵蓋，所以這是聖人的心。 6.上人期許我們：「空掉自己，不要計較，多去付出」。我是否能如是提策自己？ 自行發想。
20240320《靜思妙蓮華》助人聞法 福報難量 (第1636集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙法華經勸持品，為諸菩薩比丘四眾，轉權顯實。立誓奉佛受命，持法華經弘通。說諸菩薩行法，自受歡喜奉行，勸人受持弘通。如是精實妙法，所得功德受用。 ⊙一乘圓頓微妙之法，如是甚深難解難入，若非利根上智之士，聞則惑耳驚心生疑，生心起謗不信不解。 ⊙如法華會上雖梵音盈耳，會上五千人等猶乃退席。故經云：無量無數劫，聞是法亦難。此舉聞法難。 ⊙「得好上妙，象馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙若分座令坐，是人功德：勸坐、分座，令得久坐聽法，自身雖未弘法，即為助人，聽聞弘法故，隨各人內修信解，外行傳法導化，是人轉身，所得功德，等同釋梵諸天等，之福報難量。 ⊙轉身得帝釋坐處，若梵王坐處：捨此身已轉生天上，忉利主所坐之處。轉身得生色界初禪，坐梵王處。 ⊙若轉輪聖王所坐之處：勸坐、分座不同，故報有天上、人間之別。一坐之間，拱讓之德，尚感天位，其創席弘經之福，又何如哉！ 【證嚴上人開示】 法華經勸持品，為諸菩薩比丘四眾，轉權顯實。立誓奉佛受命，持法華經弘通。說諸菩薩行法，自受歡喜奉行，勸人受持弘通。如是精實妙法，所得功德受用。 法華經勸持品 為諸菩薩比丘四眾 轉權顯實 立誓奉佛受命 持法華經弘通 說諸菩薩行法 自受歡喜奉行 勸人受持弘通 如是精實妙法 所得功德受用 我們用心來回顧，回顧在《法華經‧勸持品》時，佛「為諸菩薩比丘四眾」。這個四眾，有在家菩薩男女二眾，出家男女二眾。佛陀他棄「權」，將這個權教把它棄捨掉了，就來顯這個「實」，這叫做「轉權顯實」。從前面開始，佛陀已經就很明朗告訴大家，過去是因為，大家的根機還未整齊，無法接受一乘實法，所以佛就是隨機逗教。一直覺得時間剩不多了，也確實要將實法，顯在人人的面前，這是佛陀的心懷，來人間的一大事，不能缺少的教法，所以佛陀他就「轉權顯實」。從這樣開始，盼望人人能夠接受。 一直來到〈勸持品〉，佛陀就很強調了：一乘實法是人人必行，人人應該受持，所以不論是在家、出家，發心、專心為佛法立願弘法，聞法、聽法也要傳法。所以，他們都「立誓奉佛受命」，佛如何說、如何教化，就是很用心，一定堅持受持佛陀所教育的，這就已經大家在這個地方，開始立弘誓願了，受持佛陀的教化。所以一個願，就是持《法華經》要弘通，這是人人的心願。將佛的教法，誓願奉持，奉持《法華經》，弘通教育。這已經很明顯了，佛前，弟子所共同的發願。所以，這是佛非常的殷切，「說諸菩薩行法」。向大家說菩薩想要身體力行，這是一項很殊勝，也是學佛必備的目標，才是真正學佛者。 學佛，必定要經過行菩薩道，這條路才真正能夠到佛的境界。我們若沒有入人群，無法體會天地萬物的真實法，真實的道理就是在人群中。人群所受的大自然，這種各有不同的境界，各有不同的習氣，各有不同的因緣果報。菩薩，眾生就是菩薩的道場，所以人人要成佛，一定要經過了這條菩薩大道。所以佛是「說諸菩薩行法」，這個真實法。大家聽，聽了之後，要自己「自受歡喜奉行」。聽法若不歡喜，就無法可入心，所以要用歡喜聞法，法喜的心來接受。所以一定要自受歡喜，還得要身體力行。自己很歡喜，我們也很希望人人與我們一樣，也是這麼歡喜，所以一定要「自受歡喜奉行」。光是聽到、讀到這句，我們就心很歡喜了，恨不得趕快，隔壁有人、前面有人，都與我們一樣，這樣聽法歡喜。 「勸人受持弘通」，自己很歡喜，我們也很想要大家與我們一樣，來受持這部經，感受這麼的深密；不只是感受深密，又能夠將這個法，你也一樣，周圍能夠接觸的人，也要將你自己心自受的歡喜，再去傳給別人。這種弘通、演法，受持之後，讓普遍的人同樣這麼歡喜，讓大家更加普遍去勸人受持。這「如是精實妙法」。人人所受用的，就是這麼的精。佛陀所說的實法就是很精要，每一段、每一句、每一偈，就是很精純的妙法，句句都能夠讓我們，真實受用在人群中。我們能夠勸人，不是只有自受，別人的感受都能夠與我們一樣，受佛教法沒有偏差。一起大家聽，一起大家的感受，這種感受，與我們傳給人那個感受，都要平齊一樣，這就是精、實的妙法，不增不減，就是這樣的法傳。 「所得功德受用」。大家若能夠這樣，人人就能夠感受到這個功德。「功」就是內能自修，「德」就是外能實行，這叫做「功德」。自己沒有自受、沒有自修，我們要如何傳給其他的人呢？所以自受就是接受來，我們要身體力行，這叫做自受、自修。外行，我們要趕快讓大家能夠知道，讓大家所知道的，與我們了解的是平齊的。同樣，所了解到的，會這麼的歡喜、受用，將這個實法傳給別人，與我們沒有異樣，這就是外行。外行得到的，所得到的，他也得到了，看到他也得到那麼歡喜，那麼實在的受用，而我們的得到就是寬慰，我們自己也很歡喜，這叫做隨喜。 我們所得到的是別人的成就，我們的感受也很歡喜，隨他的成功，我們內心所感觸的歡喜，這叫做「德」。「德者，得也」，常常告訴過大家：道德，是我們付出之後，有成就感，這叫做「得」，所以，「德者，得也」。看別人得到這個法這麼的實用，我們的心，心得也很歡喜，這叫做「功德」。「功」就是自己內修，「德」就是外行有成就，這樣我們很歡喜，這叫做「功德」。 一乘圓頓微妙之法 如是甚深難解難入 若非利根上智之士 聞則惑耳驚心生疑 生心起謗不信不解 「一乘圓頓微妙之法」。《法華經》就是一乘，一大乘法，它的道理很圓滿沒有缺陷，道理很圓，而且聽到的人，很快就能夠清楚了解。學佛，佛法很簡單，一大道直，一大菩提道直；菩提就是覺悟的道理。這個大道理其實是這麼的簡單，很直、沒有彎曲，很直。所以這個一乘法是圓滿、是很直，所以叫做圓頓微妙的法。所以「如是甚深難解」。奇怪，就這麼的直，為什麼怎麼會那麼深？聽起來好像很難得理解。這是還無心想要深入的人。所以無心想要深入，他就感覺甚深、甚深，真實甚深，這在《無量義經》，豈不就是這麼說呢？這個法是甚深，很深，是真的很深。所以因為這樣，若不是很利根的人，不是利根上智的人，那就是聽，他一知半解，聽進去，難道真的這樣這麼簡單，就是佛心己心，轉一個念，這樣就是成佛嗎？ 就像文殊與龍女。文殊菩薩，龍宮去化度龍女，龍女很快就能夠接受了，來到靈鷲山獻珠，佛陀這樣接受，轉一個身她就可以成佛。這個道理這麼深，難道真的那麼簡單？八歲的龍女，經過文殊菩薩這樣去化度，她就會來到佛前，與佛互動，獻一顆珠，佛陀接受，翻一個身就能夠成佛，這個道理難道是這樣嗎？當然若沒有經過深思去體會，真的是聽進來，「惑耳」，讓我們感覺疑惑很多，自然「驚心生疑」。難道是這樣？佛法難道是那麼簡單，一聞即成？她就能夠成佛嗎？佛陀前面都一直說，人人本具佛性，我們若自己不相信，我們也具有佛性，我們有真如本性。自己若不相信你探手就可得，就像我們懷著寶珠，我們自己就有寶珠在，價值連城，卻是落得那麼的落魄，輾轉生活這麼艱苦。這都在《法華經》，一段一段的譬喻，身懷寶珠而自不曉得，不知道，不懂得用。 這同樣的道理，所以聽到很深大乘法，他的心無法理解，自然聽到，「聞則惑耳，驚心生疑」，聽到無法理解，所以內心就會生起疑惑。所以「生心起謗」；就這樣從內心沒有生信解，同時從內心生起了誹謗。他若不了解，就在外面說很多，一知半解、不了解的事情，這種起謗。因為他是沒有真誠、沒有深心、沒有信解到，所以這樣他聽不進去；聽不進去，他生疑，疑心在內心就生起了種種，我們一句話說「疑心生暗鬼」。我們的心有疑了，這個心就像黑暗一片，不知道方向，就疑東疑西，這就是我們人心理毛病，正信的法受不進去，偏差的疑惑就很多出來。這就是佛陀最擔憂，這《法華經》眾生難解。所以《法華經》會上，就是這樣說，「雖梵音盈耳，會上五千人等，猶乃退席」。 如法華會上 雖梵音盈耳 會上五千人等 猶乃退席 故經云 無量無數劫 聞是法亦難 此舉聞法難 佛陀一直一直讚歎，讚歎這《法華經》，這個法很深、很深，很難解。不斷不斷一直讚歎，舍利弗就起來三請。第三次佛陀才說：「汝既三請，吾豈得不說。」佛陀這樣說了，在座位上的人很快就起來，就離席去了，五千人退席。這就是與佛同世，在佛的道場中，佛陀為大家說法，說到這部經，想，現在接下來要說的法，那是很深很深。這是一個警惕大家：「要注意，要聽這部經要有心理準備。這部經要深入的，是要實行菩薩道，菩薩道的內涵，要面對著天地宇宙，人群中去身體力行，六度萬行。」是要讓大家心理有準備，所以不斷稱讚：「甚深、甚深。」 就是說這條路，你若願意走，你心理要有準備，路很長，要很用心。你們若願意，開始才為你們說路的方向。但是有的人覺得：「那麼長啊！既然要修行，還得要走這麼長的路，去為別人做那麼多的事情？」就是沒有那個耐心。因為這樣，我做不到無法來信解，自然他就從座起，就這樣退席去。佛陀等到這些人退了之後，佛陀就說：「退亦佳矣。」先對大家說清楚，真正有心要走這條路，行菩薩道的人留著，我用真實的心來傳法。而若無心，坐在這裡聽不進去，也是生煩惱，所以有心的人留著，無心的人退席也好，所以佛陀說「退亦佳矣」，退了就好。 開始對大家說《法華經》中，深奧的道理，是要身體力行；教菩薩法，從這樣一路一直下來。所以經這樣說，《法華經》，無量無數劫，這是要，需要很長很長的路，也就是很久很久的時間，生生世世。「聞是法亦難」，因為生生世世，要求《法華經》的道理不簡單，要用很長久的時間。不只是求法難，真正要得到，能夠聽到《法華經》的全部，也不容易，也很困難。這就是舉例聽法不容易，真的聞法不容易。不過，我一直聽到，都是很用心要聽法，克服很多很多的困難；自己身體困難，自己環境困難，自己周圍人的關心、阻礙，困難。還有，每天就是要那麼早，又是交通遠等等，這全部都是有困難。不過就是有困難，他們去克服，能夠維持著長久時間，不論是好天氣、下雨，克服他要聽法的環境，那就是在很困難，有心就無難；若是無心，那就很困難了。 一般的人來說，這麼長的經文，這麼多的法，這麼長要將它聽完是不容易。所以說「無量無數劫」，很長久的時間要聽到何時？從開始一直到結束，實在是夠長的時間。「聞是法亦難」。要聽這個法也是不簡單，不只時間要長，又是要聽法種種的環境，也是困難，這就表示聞法難。不過，我一直聽到，大家在述說「不困難」。一大早，為了要成就自己：我每天能夠去聽經，我也希望可以更多人，所以他就再去買一輛中型的車。不只是我可以到，我可以順這條街路，順路我可以讓大家方便，同樣一起聽經。這在新加坡，成就自己能夠每天聽經，也要成就別人能夠一起去聽經，自聞、勸人聞。看到大家聽得很歡喜，這就是隨喜功德。 每天他都願意，已經很久了，從開始到現在。這真正的是聞法，有心聞法則不難。我們這幾天一直在說聞法，自聞、教人聞。人家進來了，我們勸人：「來來來，來這裡坐。」「沒有位子了。」「不要緊，我的位子讓你坐。」讓他安心久坐，將法專心聽進去，我們這幾天都一直在說這些事情。真的是這樣，我們從《法華經》的開頭，佛陀讚歎微妙法，一直到人退掉，留著的人，專心就是要聽佛陀的「讚歎」。「五千人退亦佳矣」，現在留下來的是精實，是精，是實聞法的人。所以，我們聽經要再回顧過去。再回過來現在，我們就是一法貫通去了解。 前面的經文，我們就這麼說：「得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽。」 得好上妙 象馬車乘 珍寶輦輿 及乘天宮 若復有人 於講法處坐 更有人來 勸令坐聽 《法華經 隨喜功德品第十八》 這說過了，我們就再看：「若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。」 若分座令坐 是人功德 轉身得帝釋坐處 若梵王坐處 若轉輪聖王 所坐之處 《法華經 隨喜功德品第十八》 前面就說過了，若能夠隨喜功德，勸人聽，讓大家聽得歡喜，我們也有功德，內修外行的功德，同樣的道理。所以這個地方就說，「若分座令坐，是人功德」。 若分座令坐 是人功德： 勸坐、分座 令得久坐聽法 自身雖未弘法 即為助人 聽聞弘法故 隨各人內修信解 外行傳法導化 是人轉身 所得功德 等同釋梵諸天等 之福報難量 我們讓人進來，勸他進來；勸他進來，沒有位子，我們的座位，再擠一點，讓一位；又太擠，我起來讓你坐，這全都是讓大家會覺得到，感動、歡喜，安心坐下來聽。這個人所得到的功德。 所以「是人功德，勸人坐、分座」。這全都是功德。所以，「令得久坐聽法」。讓他這樣坐下來安心，好好聽法。「自身雖未弘法，即為助人聽聞弘法故」。雖然他坐下來聽，安心聽，不是我說的，我勸人來聽；別人在弘法，我們勸人來聽，有人在弘法。這就是助人，幫助人，聽人講經，聽人在弘法，這樣自己的用心招呼人，讓人安心。聽人講經，我們也歡喜，勸人安心坐著聽法，這樣我們也歡喜。總是這種勸坐、分坐，讓大家會有因緣好好聽法。 所以，「隨各人內修信解」。真正要勸人來聽經，成就人來信法，這也很不簡單，要看我們的內心，有沒有這樣的涵養？若是沒有的人，覺得不要去聽他說，來來來，聽我說，我們來這裡分享。人家明明就是要去聽法，我們將人分來這個地方，「這裡大家說得這麼好，你們跑去哪裡？」「我們就去開會。」「是開什麼會？」「加減開。」像這樣，這個地方有一群人，他們的心得也好，他們做過的事情也好，又回顧過去，見證歷史，來說人與人之間很圓滿的故事，這都是經典。大家難得聚會，而人家要來聽，我們就說：「我們在這裡開會，讓他們去說。」這也不對。 明明是一場很精彩，我們能夠親身在那裡聽，不是靠人記錄下來。「我沒去聽不要緊，等一下那個『一指神功』，就會傳到我的手掌中來。」現在的人是這樣，是有文字，是沒有心；沒有心，只是僅僅將法當作工具，並沒有真心信解，不願意來成就，這分皆大歡喜的功德。那真誠的聞法，與利用工具來聽法，這樣再去向別人說，不同。現成你就能夠聽，是張三、李四來說，誰做什麼事情？我們能夠直接聽得到、感覺得到，不是我們阻礙人來聽。而我們就是也不在場，也阻礙人，這是不可為的事情。不過，現在的人，多數都是這樣，覺得這麼可惜。 他說得這麼好，這分的經驗實在很難得。但是回顧一下，可惜啊！真的是很可惜。我是每天，將任何一個人走過的路，都是道，都是探討他們的道，了解他們的路到底如何走。這不同的感覺。所以，「隨各人內修信解」，這是各人修行的一個深淺。所以「外行傳法導化」，我們若是真誠，能夠願意很直接來信解，信解之後就是內修，外行我們再傳法來教化。「我聽到的，昨天我和人與人之間聽他們在互動，這個事情，這種的互動，有誰與誰互相去做什麼事情，有什麼心得，我聽到，我將這個心得再說給大家聽」。這叫做直接。因為他們做得很對，很歡喜，我將這個很對、很歡喜，我再來向別人說：「這是很不簡單，有這樣的菩薩，願意做這樣的事情，很不簡單！」這就是對外來傳法、化導。自己內修，向外傳法來教人。 就像這樣的人，「是人轉身，所得功德」。這段都要很用心去聽。就像這樣的人真正內修外行，這個人所得到的功德，那就是「等同釋梵」，就是釋提桓因、梵天王，諸天的福報一模一樣。這梵天王，我們就知道他的壽多長，他在梵天所享受的，清淨無染。帝釋呢？他物質的享受也很好，這種心靈的快樂，等於就像很滿足的釋提桓因。這種心神的理念就像梵天王，不用物質，卻是很清淨。這就是聽法之後的心得，等同釋提桓因、梵天王，這些天人一樣，那種的心得，輕安自在的福報。這是從內心所起。所以，他「轉身得帝釋坐處，若梵王坐處」。 轉身得帝釋坐處 若梵王坐處： 捨此身已 轉生天上 忉利主所坐之處 轉身得生色界初禪 坐梵王處 這就像我們，剛才還沒有來聽法時，就是凡夫心。我法聽了之後，我轉一個心念就是這樣，就像帝釋、梵天王一樣，好像在他們的坐處這麼的快樂。「捨此身已已轉生天上」。心境就是這樣，即生即刻轉一個念頭，轉凡夫心為法身。我們法身就是我們真如本性，將我們啟發起來了，原來是這麼清淨、這麼無染，這麼的輕安自在，這叫做轉身生天上。忉利天主所坐之處，就是釋提桓因的地方，「轉身得生色界初禪，坐梵王處」。就是在梵天王，很超越、很清淨的地方，時時心理念頭就是靜思惟，沒有其他物質來障礙，沒有人我是非。這就是我們的身心等同諸天，心無掛礙，很輕安自在。 若轉輪聖王 所坐之處： 勸坐、分座不同 故報 有天上、人間之別 一坐之間 拱讓之德 尚感天位 其創席弘經之福 又何如哉 或者是「若轉輪聖王，所坐之處」。轉輪聖王那就是金輪、銀輪、銅輪、鐵輪，這轉輪聖王的坐處，這是很不簡單。所以，「勸坐、分座不同，故報有天上、人間之別」。你是只有勸，「我在外面，你勸我進來而已，或者替我找位子，或者是連你的位子，都讓出來給我」，這動作不同、深淺不同。所以，「故報有天上、人間之別」。「一坐之間，拱讓之德」。這只是一個座位而已，但是這就有深淺厚薄。看人進來，趕快讓一個位，用恭敬心，「我坐在這裡聽，我已經對這個法已經很深心信解，所以我沒有再退心，我永遠都是在聞法中。有新的人來，我趕快招呼他，讓他能夠常常歡喜進來，有座位，讓他安心」，這就是一個恭敬心。 只是這樣的恭敬心，讓一個位子，就能夠得到天帝釋這樣的位置。讓他坐下來安心聽法，我也安心，不會讓他站一站，無趣就走了。是我讓位，所以他再站起來，離開也不好意思，所以他就穩穩坐在那裡。這有讓位與沒有讓位，這是不同心態，那個的誠意，那個誠意，要成就人聽法的心意是不同。所以因為這樣，就感這個天位。天位也有差別，是釋提桓因的位置，或者是梵天王的位置，這也有差別。所以，「其創席弘經之福」。我們只是這樣讓位，就有這樣的功德，何況我們這樣整理一個道場，讓很多人歡喜進來，歡喜坐下來，安心聽法，讓很多人就能夠安心的地方。這個功德又是多大呢？ 總而言之，我們聽法總是自己聽得歡喜，我們發心已經很自在，不論風雨，不論什麼樣的環境，我們都很歡喜，打從內心的那個深心信解。法是連貫，今天沒有聽，好像斷了一段，不圓、不圓滿。我們前面說「一乘圓頓」，沒有欠缺，我們若能夠每天聽，法不斷連貫，那就沒有欠缺。所以我們若能夠這樣，我們的心已經到這樣的程度，有人來，我們趕快勸人來，一起用同樣的心，在這種沒有欠缺，接受「圓頓」的大道理，能夠身體力行，這就傳法的功德就很大。雖然不是我說的，但是我幫忙勸人來聽，功德等同。要不然，有說話的人，沒有聽法的人，也沒有法可說。 所以，佛陀在世也有「六成就」，如是、我聞、一時、佛、在某某地方、與某某人，這就是「六成就」，若僅僅有人在一個地方要說法，但是周圍都沒有人，法也說不成。成就法，就是要好好所有的因緣都圓滿，大家所得的功德才能夠圓滿。所以，請大家時時要多用心。 ～證嚴法師講述於2018年10月11日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1636 Q
1.學佛，必定要經過哪一條路才真正能夠到佛的境界？ 2.要如何才能體會天地萬物的真實法？ 3.什麼叫做「功德」？ 4.佛陀準備說《法華經》，五千人退席。為什麼，佛陀說：「退亦佳矣！」？ 5.「自身雖未弘法，助人聽聞弘法」。我們要如何「助人聽聞弘法」？ 6.「法是連貫，今天沒有聽，好像斷了一段，不圓、不圓滿」。您有這樣的感受嗎？有持續每天聽法嗎？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1636 A 1.學佛，必定要經過哪一條路才真正能夠到佛的境界？ 必定要經過行菩薩道。 2.要如何才能體會天地萬物的真實法？ 入人群。真實的道理就是在人群中。人群所受的大自然，這種各有不同的境界，各有不同的習氣，各有不同的因緣果報。眾生就是菩薩的道場。 3.什麼叫做「功德」？ 「功」就是自己內修，「德」就是外行有成就。 4.佛陀準備說《法華經》，五千人退席。為什麼，佛陀說：「退亦佳矣！」？ 佛陀先對大家說清楚，真正有心要走這條路，行菩薩道的人留著，我用真實的心來傳法。而若無心，在這個地方聽不進去也是生煩惱，所以有心的人留著，無心的人退席也好，所以佛陀說「退亦佳矣！」退了就好。 5.「自身雖未弘法，助人聽聞弘法」。我們要如何「助人聽聞弘法」？ 有人在弘法，我們勸人來聽，用心招呼人，讓他能夠常常歡喜進來，有座位，讓他安心聽法。勸他進來，沒有位子，我們的座位，再擠一點，讓一位；又太擠，我起來讓你坐，這樣勸人坐、分座，讓大家有因緣好好聽法。 6.「法是連貫，今天沒有聽，好像斷了一段，不圓、不圓滿」。您有這樣的感受嗎？有持續每天聽法嗎？ 自行發想。
20240319《靜思妙蓮華》法性不動 如妙高山 (第1635集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙法性不動如山；因法性山動故，譬喻之以山動，入生死無明海。 ⊙法性不動如妙高山，何種力量推山使動？唯是眾生業力共聚，多生累世重重疊疊。 ⊙說法講經之堂舍，轉權顯實。無量義說法入群，為諸聲聞菩薩大眾次序，都悉集會七寶講堂，廣定道教演暢妙法。 ⊙「又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙得好上妙、象馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮：象馬妙車富貴者用，珍寶輦輿，王者之器。諸天行時，則有宮殿以乘其身。 ⊙車馬士夫所乘，象輦王種所乘，天宮天人所乘。 ⊙及乘天宮：謂色界天等得乘宮殿往來空中也。 ⊙須臾聽經者有專心、散心、隨喜心不同，故所得功德各有差別，天人、君王、士夫身分之異。 ⊙若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽：如若身心意識，聞法歡喜得受法益，有人來，勸人同坐聽法。 【證嚴上人開示】 法性不動如山；因法性山動故，譬喻之以山動，入生死無明海。 法性不動如山 因法性山動故 譬喻之以山動 入生死無明海 就是要告訴我們，「法性不動如山，因法性山動」。本來我們的法，人人本具佛性，我們清淨的本性是如如不動。但是我們現在，我們的性已經動了，這就是用這樣來譬喻，譬喻我們凡夫，已經是將如來本性，已經被動了。所以因為這樣，我們入了生死無明海。我們就是先有無明，才會動了我們的法性山。從這樣一念無明開始，我們法性山一動，就是非常難以回頭，要再回頭，那也就是很辛苦的事情。所以我們這個時候聽法要很用心，如何聽？將法入我們的心。法，教導我們，引導我們走是一條路。路到底要如何走，就要更加清楚來為大家分享。 法性不動如妙高山 何種力量推山使動 唯是眾生業力共聚 多生累世重重疊疊 「法性不動如妙高山，何種力量推山使動？」我們的法性本來就是不動，好像妙高山一樣。人人的性，真如本性本來就是虛空法界，清淨無染，如一座的妙高山。是什麼力量，使我們這個妙高山動了？就是這樣說，「唯是眾生業力共聚」。眾生，「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，這是我常常在念的一句偈文。因為無明，一念無明生起了三種很細微，這三種細微，你看不到、摸不到，卻是能夠觸動妙高山，這就是眾生的業力。 我們人人的業力，都是從貪、瞋、癡(引起)。你看不到、摸不到，卻是它影響了，我們整個清淨無染，如同妙高山不傾動的本性。就是被三項很微細，這樣來搖動我們，那就是一念，只是僅僅一念無明生，一念無明就生起了三細。這個三細，就去緣這個境界來的，就是我們的五根緣五塵，意去分別，來使我們起心動念。在這根塵境界之中，讓我們起心動念，所動念的無不都是──貪、瞋、癡，這些業，力量重重累積，這樣業力共聚，我們眾生就是這樣。 所以，「多生累世重重疊疊」，無不都是這樣，使我們的性分毫之差，千萬里之錯。這就是我們今天，凡夫所面對著大環境，不論是時代環境、氣候環境，這讓我們大家真的是名副其實，佛陀所說的，苦啊！是啊，苦，苦事很多，層層疊疊累積天下間。 就像濟協、慈力這對夫妻，利用一點時間，讓我看他們所剪輯的，二、三十分鐘那個畫面，我們慈濟在幾年幾年來，所走過、所做過、看過，天下苦難事多，不論是人造成的苦難，或者是天下氣候，四大不調造成這個大災難，或者是長期累月，生在貧窮困難等等、等等，千萬般的苦，將它這樣累積起來。 看見菩薩的身影，出現在每一個場合，不論是什麼樣的苦難，看到每一個人，不同的種族，他們所受不同的困難，都是一樣那種悲啼哀叫、呼天叫地。那一種人生的苦，無法在這裡，用多長的時間來描述，集天下苦難，在這樣短時的時間將它集過來，雖然說，這所剪輯的這些，二、三十分鐘，卻是若要說來，這一張一張閃過去，那個畫面都是說來話長，悲悽慘烈人生，苦不苦呢？苦啊。這樣短短看這一、二十分鐘，感嘆人生苦難偏多。 坐在那裡聽，原來人人在慈濟的裡面，看起來大家都很整齊，穿起來「藍天白雲」、「八正道」等等，都是展露出很快樂的笑容，這個世界很平等，安樂、平等的一個很美的世界。但是坐下來，來聽聽分享，生活，為了要薰法，要來聽法是多麼的辛苦，而且距離很遠。有的要來到聽法的地方，一大早，光是要搭計程車來到會所，就要用臺幣差不過九百元；光是來一趟，每天早上來聽經，光是每一趟就要用臺幣九百元，這實在是很大的負擔。 為了希望聽經方便一點，尋尋覓覓，找到了比較近的地方，卻是房屋很小，小到聽起來感覺實在是讓人，行、住、坐，有走路的空間、有住的地方、有可以休息的地方，這是人人很根本的生活。但是大環境沒辦法，你求得這項，無法滿意那項，只好就是委屈自己的生活，為聽法的方便。聽到這樣的環境，這樣來將就聽法，也是很感動，這都是同一個心性。 有的人很富有，卻是對聽法並不認真。有時候在他的隔壁，走路說不定四、五分鐘，他都嫌太早了；或者是早上在電視重播，在電視一按鈕，手指頭稍微按一下，這個法入他的家庭都懶得看。他有很好的環境，不論是行、住，要出門有司機幫他開車，或者是自己開的車都是用名牌，讓人知道，「我出門有這樣的工具」等等，卻是還是嫌不滿足。法離他很遠，這就是我們眾生的心性。我們的內心，我們是要貪、瞋、癡呢，還是要信、願、行呢？同樣三個字，你相信嗎？相信，深心信解；願意發心嗎？發弘誓願。求，佛法無邊，我還是要求，要成就我聽法的心願，這種用盡心；有的人，就是在那個，貪戀著自己的生活環境，難得放下，他那個纏綿的煩惱無明。 「那麼早，我還想睡，叫我一大早起來，只是為了聽經，早上起來，我捨不得這張床」，沉戀在睡眠之中。車子很便利、環境很好，他就不願意。有人，剛才所說的，住在遙遠遙遠的地方，天天花了將近一千元的臺幣，他願意這樣每天每天來聽經。環境不是很好，才會這樣搬到那麼窄的地方，聽他們說，廚房與洗手間是同一個空間，而且馬桶旁邊，就是她們在切菜的地方。將環境縮成這樣，就是僅僅為了聽經方便，這是讓人很感動。所以我們眾生要很用心，將心再恢復回來，恢復回來這分求法清淨、無染著這念心。 說法講經之堂舍 轉權顯實 無量義說法入群 為諸聲聞菩薩 大眾次序 都悉集會七寶講堂 廣定道教演暢妙法 所以，「說法講經之堂舍，轉權顯實。無量義說法入群」。要講經就要很多因緣來和合，不是你想要聽經，身邊就有了；身邊就有，那就是你的好因緣，要講法的地方，那也要很多因緣來完成。完成了這個地方是要做什麼呢？「轉權顯實」。因為佛陀在人間，用四十二年應機逗教，多數的眾生在這個四十二年間，所接受到的、所歡喜的，那就是「權」。佛陀因為應眾生的根機而說法，既然接受到這樣的法了，他相信、修法。所以佛陀這只是接引的過程，一個權，權巧方便，來到這裡，算算時間已經來不及了。 看，眾生對於權的教法，是不是已經成熟了？還未成熟，還沒有真正深心，全部完全，全都深心信解。雖然還沒有辦法，大家還是很，不是很完全了解，因為有前後次序。就像現在在聽法，同樣有前後次序。是不是前面的人所聽的法，就已經很深信了？也不一定。是不是後面才聽到的，他粗淺理解，也不一定。有的才聽而已，他的信念堅固，希望要再進步。聽很久的人就停滯在那個地方，原地踏步，這樣的人也大有人在，沒有進步。所以根機還有參差，還沒有整齊，所以佛陀不得不要轉一個時機，趕緊轉權顯實，無法再等待了；這種參差不齊的根機，無法再等待，因為時間來不及了。快速轉權顯實，講出了「無量義」的說法，先入人群，讓大家知道眾生苦難，這麼多、這麼多，趕快先拔苦，後說法。這就是趕快轉過來，先救再來告訴他，就是用這樣的方式。 所以，佛陀開始，就要為「聲聞菩薩大眾次序」，這樣的來說話。所以前面叫做聲聞，後面是菩薩，前面是小乘，後面是大乘。所以這大、小乘次序，這樣定位了，聲聞進來就是在這個座位，菩薩進來在這個地方。所以位置前後次序，他們自己會去分類，就是這樣，這叫做為「聲聞菩薩大眾，班定法時」。自己知道我在這裡，我在那裡，有個次序。就像大家要進來，就要有這個定班，排班，次序進來，這就是一個講經堂，次序，這個地方。 所以全部大家集合，不論是大、小乘聞法者，全部及時同一個時間，同一個堂舍，這樣前後次序，這樣進來了。所以定這個道、教法，來暢演妙法。這就是要讓大家知道，為什麼說法，佛陀要花這麼多這麼多時間，權教、實教前後次序；有時候來不及了，趕快來一個《無量義經》，《無量義經》，我們在《法華經》的開頭，佛說無量義，之後開始入定。這段經文是很重要，這個「無量義」，就是讓大家先了解，菩薩道就是要這樣走。 就像在印尼，為什麼印尼在不同的宗教，卻是慈濟在印尼，能夠對社會，那些階層的人人那麼的有受用，可以為印尼每一個角落，幫助了不少人。甚至為了要去幫助，這些困難的人，被人罵也好，被人誤會也好，他們願意接受。還是用時間、用方法，去為他們一再一再解釋。那個村落實在是太苦了，人人住的房屋都是漏雨的。這樣連續(整)排下去的房子，沒有一間是完整的。 大家總是來聽、聽、聽，也好像能相信，也好像有一點點的擔心，害怕你說得這麼好，這麼無所求願意付出，到時候所有權會給我們嗎？大家還抱著這個懷疑。房屋為他們蓋好了，三百多戶交出給他們，每一戶所有權，都讓他清清楚楚，甲、乙、丙、丁，誰，張三、李四要住的房子，就是讓他們很清楚。這整個村落將它改造好了，回過頭，大家讚歎：「你怎麼有這樣的魄力，這樣的耐心，去為這個村莊改善得這麼好。」他就告訴大家，他說：「師父說過，他早就將經鋪在路上，《法華經》他已經鋪在地上，鋪在路上了。就是這幾年來所做過的，回過頭看，無不都是在行《法華經》的道。」看到他說這段話，我也是很安慰。 原來他聽法，這樣是不是有每天在聽？卻是每次師父說的話，就是很簡單，一句一偈，他們接受來就是用。其實這很深，無法體會，無法知音，還是不能了解。告訴他們，「師父是用經，《法華經》鋪在路上讓大家走，幾十年來就是這樣」，他竟然有辦法能夠體會進去。他說，一段時間來，每做一件事情回頭看，原來就是《法華經》的路。他能夠利益人群，做了之後自己很心安，效果又很好；三百多戶，想要來拿竹筒，竹筒。他終於相信這個村子的人，一個家庭好幾個人，大人、小孩都很喜歡，這個「竹筒歲月」的道理，希望孩子懂得，節省買糖果的錢來投；年輕人能夠節省，他平時在外面的浪費；中年、老年人，他們在生活中…等等。所以這個村裡三百多戶的竹筒，這是很不可思議。 聽到他，他們的事情是這樣做過來了，很歡喜。富有人家不輕視那個點滴，他們不斷用竹筒歲月，去向大家解釋，不是哪一個富有的人，來為你們蓋房子；是用零零碎碎、一點一滴，很多人的愛心集合，來幫你們建房子，用耐心這樣說給大家聽。這真的是用方法、用愛，這是妙法。大家把這段故事先聽進去。 我們來看看前面的經文：「又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生。」 又 阿逸多 若人為是經故 往詣僧坊 若坐 若立 須臾聽受 緣是功德 轉身所生 《法華經 隨喜功德品第十八》 佛陀向彌勒菩薩這樣說：「阿逸多！若有人『為是經』。」就是為這部《法華經》，這樣很殷勤，就是要來聽法，不論多麼辛苦，他就是要去，這叫做「往詣僧坊」。那就是有說法的地方，有出家眾在那裡講法的地方，不論如何我就是要去，所以「往詣僧坊」。不論那個場地是如何，到了，沒有位子可坐，我站著也甘願。或者是這麼的虔誠，哪怕是聽一句、聽一偈，我都很歡喜接受。所以有這種很歡喜接受，克服一切。 剛才在說香港菩薩，他願意克服自己的環境，為了聽經方便。要不然住得遠遠，每天都要用那麼多錢，所以他所取的是方便聽經。這種聽法排在他生命中的第一，是很不簡單。所以「緣是功德」，這就是功德，聞法的功德。不論現實的生活是如何，我的心就回歸，如如不動的妙高山，就回歸真如本性。什麼樣的環境難不倒我，總是我就是聽法，法才有辦法讓我回歸我原來。所以，對法的精勤，也是很感動人。這就是光聽到就感動了，我們人人都會感動，這也就是感動我們的真如本性。像他這樣的殷勤，這讓我們人人的心感動，這也就是動妙高山。何況說我們人人，凡夫能夠被這個聞法，能感動我們，就表示他本身的轉變，還能夠來讓我們感動，我們也會被度。總是這聽法，聞一法、一句、一偈，用很虔誠的心，不論是坐著、站著，這虔誠的心是一樣，坐、站那個虔誠都一樣。 下面接下來說：「得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽。」 得好上妙 象馬車乘 珍寶輦輿 及乘天宮 若復有人 於講法處坐 更有人來 勸令坐聽 《法華經 隨喜功德品第十八》 這就是在這個講經的地方，虔誠聞法的功德，轉身所生，可以「得好上妙，象馬車乘」。 得好上妙 象馬車乘 珍寶輦輿 及乘天宮： 象馬妙車 富貴者用 珍寶輦輿 王者之器 諸天行時 則有宮殿 以乘其身 以前交通工具很少，全都是要靠這些牲畜，象、馬。印度較少用牛來當搬運的工具，他們對牛也是很尊敬，所以就是用象、用馬。這樣讓牠們拖著車，或是要騎在上面，這全都是要表達他們的身分。他們有了這些好象、好馬，他們還會裝飾著好的工具，所以妙，真正微妙的裝飾，顯出了富貴用的。珍寶輦輿是表示已經是王，國王、至高大臣、王宮的人，他們所用的。若是諸天，就是天人，就是「有宮殿」。這就是表達他們的身分。 車馬 士夫所乘 象輦 王種所乘 天宮 天人所乘 不論是士大夫，就是當官，他的階層是用一般的，要用車、馬；若是象，這個「輦輿」就是皇族所乘；宮殿就是天人所乘，「及乘天宮」。這就是表達是天界等等。 及乘天宮： 謂色界天等 得乘宮殿 往來空中也 所以聽經「須臾聽經」。有專心，很歡喜的心，或是散的心，散心，散心就是沒有很專的心，啊，有這個因緣，「好啦，我就來聽」。聽，人是坐在那裡，心是不專，這叫做散心；有的是隨喜，「你邀我，我就來」。有的人是專心來的；有的坐著是散心聽的；有的是你邀我，所以我跟你來，這各人都有不同。所以各人的功德就不同。 所以他就會描述了是一般人，是從很富足的心態呢？還是隨喜歡喜心來的？等等不同的心態。是在那個境界是在描述人，人間聽法的心境，有的專心、有的散心，有的是隨喜心來，這各個功德所受用、報的受用是不同。有像天人一樣那種的心態：隨喜、尊重。他享受他的環境，但是對經、對法，他是尊重，所以他會隨喜、歡喜而來。有的是表示：我也是在信佛，我有這樣世間的品格，也有這樣。各人心懷不同的心態而來。 須臾聽經者 有專心、散心 隨喜心不同 故所得功德 各有差別 天人、君王、士夫 身分之異 所以，「若復有人，於講法處坐，更有人來，勸令坐聽」。而有的人是已經很有心，克服很多的困難，也是要來聽。這種專心而來，有心的人來聽法，這法座上不曾缺少過他，很專心而來。所以「有人於講法處坐」，在這個講法處，常常都有這樣的人，願意克服其它，以聽法為第一。在那個地方聽，若是還有人來了，他在那邊緣在走，若看到了，就會很殷勤去邀他，「來啦，來啦，進來聽。」這就是自己歡喜聽，聽得很有心得，看到別人在外面猶豫不決，他會用心勸人，勸人進來聽。 若是到達了，進來了，怎麼會沒有地方坐，他就將他原來的座位讓給他。這種自己願意來聽法，還勸人來聽法，甚至又讓座給人坐。自己不論是站或是坐，沒得坐，他就站，就是專心聽法。所以，「如若身心意識」。觸，緣觸感受法益。「我就是在這個地方，我如果來就很歡喜，聽到受益不淺，我就受很深的法益」。這是各種不相同的心態。這種專心一志就是要聽法，這種真的是很用心的人。 所以自己聽，自己歡喜，希望這個歡喜，別人也能夠與我一樣的感受，「來聽，絕對讓你聽得很歡喜。將我們過去那種貪、瞋、癡，種種無明煩惱，聽聞了佛法之後，會轉變心態，對我們的生活幫助很多」。這就是勸人聽經，自聞喜樂；自己聽很歡喜，並且還勸人一起來聽法。這就是我們聽法的人，不同的心境，各人就有各人的心態。 若復有人 於講法處坐 更有人來 勸令坐聽： 如若身心意識 聞法歡喜得受法益 有人來 勸人同坐聽法 所以好好用心，將我們的心用在聽法中；聽法，你若能清楚，「道」都是在我們的腳下在走。所以，「經者，道也；道者，路也」。看看我們人間菩薩，就是這樣走過來的，就像印尼郭居士，阿源，他就是這樣的根機。師父只是說：《法華經》鋪在地上讓大家走。他終於體會了，甚至與大家分享：這是每次做過之後，回過頭來看，這就是《法華經》所要走的路，就是這樣。 是啊！《法華經》所要走的路，就是這樣。這就是我們的法性，本來就如妙高山，只是受我們眾生的業力所推動。我們要再回過頭來，在過去，迷在只是事業、事業，賺錢、賺錢，現在回過頭來了，賺錢，在社會有權有勢，就要趕緊來應用，應用如何救人，如何安定人生，人的生活，如何穩定社會能夠祥和？這一樣的富有，用不一樣方法來過生活。所以過去都是在貪、瞋、癡之中，回過頭來是走「法華」的道路，用種種方法去幫助人。 各位菩薩，同一個法性，我們到底是要，讓業將我們推倒呢？或者是我們要守護我們的法性，回歸我們的真如？這總是要從法去分析。其實分析到最後才要做，來不及了。請大家時時多用心。 ～證嚴法師講述於2018年10月10日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1635 Q
1.真如本性本來就是虛空法界，清淨無染，如一座的妙高山。是什麼力量使我們這個妙高山動了？ 2.上人提到：有香港菩薩，他願意克服自己的環境，為了聽經方便，每天都要用那麼多錢，把聽法排在他的生命中的第一。聽到這些例子，有何感想？ 3.佛陀在人間，四十二年應機逗教，多數的眾生所接受到的、所歡喜的，那就是「權」。何謂「權」？ 4.《法華經》的開頭佛說無量義，之後開始入定。這段經文很重要，這個「無量義」就是讓大家了解什麼？ 5.「來聽，絕對讓你聽得很歡喜。將我們過去那種貪、瞋、癡，種種無明煩惱，聽聞了佛法之後，會轉變心態，對我們的生活幫助很多」。我是否有勸人聽經，自聞喜樂的經驗？ 6.上人如何期勉與鼓勵，在社會上有權有勢的富有人？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1635 A 1.真如本性本來就是虛空法界，清淨無染，如一座的妙高山。是什麼力量使我們這個妙高山動了？ 眾生業力共聚。 2.上人提到：有香港菩薩，他願意克服自己的環境，為了聽經方便，每天都要用那麼多錢，把聽法排在他的生命中的第一。聽到這些例子，有何感想？ 自行發想。 3.佛陀在人間，四十二年應機逗教，多數的眾生所接受到的、所歡喜的，那就是「權」。何謂「權」？ 「權」，是權巧方便，佛陀接引眾生的過程。 4.《法華經》的開頭佛說無量義，之後開始入定。這段經文很重要，這個「無量義」就是讓大家了解什麼？ 讓大家先了解菩薩道就是要這樣走。 5.「來聽，絕對讓你聽得很歡喜。將我們過去那種貪、瞋、癡，種種無明煩惱，聽聞了佛法之後，會轉變心態，對我們的生活幫助很多」。我是否有勸人聽經，自聞喜樂的經驗？ 自行發想。 6.上人如何期勉與鼓勵，在社會上有權有勢的富有人？ 就像印尼郭居士，阿源（郭再源），他就是這樣的根機。師父只是說：《法華經》鋪在地上讓大家走。他終於體會了，甚至與大家分享：這是每次做過之後，回過頭來看，這就是《法華經》所要走的路，就是這樣。 過去迷在事業、賺錢，現在回過頭來了，在社會有權有勢，就要趕快來應用，如何救人，如何安定人生──人的生活？如何穩定社會能夠祥和？這一樣的富有，用不一樣方法來過生活。所以過去都是在貪、瞋、癡之中，回過頭來是走「法華」的道路，用種種方法去幫助人。
20240318《靜思妙蓮華》聞善深心 信受力行 (第1634集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙一念無明生三細，境界為緣長六麤；貪瞋癡皆由一念，無明起落入迷網，境識起蘊行善惡。 ⊙聞善深心，信受力行，守護大地，知識願行，隨喜讚歎，隨他善行；存壽入藏，忘己年歲，投入無間，輾轉如法。 ⊙「何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙為是法華經故往詣僧坊，重道精微，坐立聽受，寸誠之心斯顯，故轉生得自受用之功德。 ⊙又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊：佛為詳釋，聽聞隨喜及勸聽隨喜，正向功德。為欲聞是法華經故，以敬誠心，往詣僧坊。 ⊙若坐、若立，須臾聽受：或坐或立，守持住行，四儀如法，須臾之間，至此聽受妙法華經。 ⊙若坐、若立，須臾聽受：或坐或立，守持住行，四儀如法，須臾之間，至此聽受妙法華經。 ⊙緣是功德，轉身所生：是至誠守持護念精實聽經功德，聞持無間，捨報轉生，所得之處。 ⊙「得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽。」 【證嚴上人開示】 一念無明生三細，境界為緣長六麤；貪瞋癡皆由一念，無明起落入迷網，境識起蘊行善惡。 一念無明生三細 境界為緣長六麤 貪瞋癡皆由一念 無明起落入迷網 境識起蘊行善惡 大家用心，細思！一念，這個一念，人人是不是在日常生活中，念念不斷，前念接著後念，念念不息呢？什麼叫做念？起一個念頭：我要認真聽。有沒有這念？這念就是一念。或者是：坐下來不知道還要多久？腳會不會痛？這也是一念，類似我們日常生活中，身體所對的境界，起一個心，那就是動一個念。看我們日常生活中，到底我們是起多少念？ 凡夫，凡夫就是念念無明，我們所看到的東西，「唉呀，這很好呢！」手就伸出去，拿來摸一摸，不論你是什麼動作。「這很好啊」，心就起了愛，這種叫做「貪」。心情的起落，或者是我看到，「很討厭，這些東西怎麼這麼臭、這麼骯髒」。我們起一念瞋，就是對這個環境我們不歡喜、不喜歡，那就是「瞋」。「癡」？有的人與這些骯髒東西為營，不覺得它不好，也不知道要如何除，總是在骯髒的地方去來，他沒有什麼念，總是這樣在生活，不會想好壞去分別。這全都是在一念中。一念就會隨這樣，產生出三細；三細是各人的心境，如何在生，生出來後面有什麼結果。 因為這個緣，這個三細隨著境界這樣在緣，不論什麼境界，好壞境界，隨著境界在緣。若這樣，緣來，看到這些境界起了那種分別，貪、瞋、癡為緣，這就叫做無明，無明隨著境界，這緣牽著你，牽在這個境界中，在這個境界你就長六麤，生長了六種很粗相的東西。 「麤」，就是我們行動的相，我們的動作一切，我們的意識去分別，開始就有動作了，這都叫做麤相。是從我們的意識去分別，自然我們的行動，是要歡喜？還是要生氣？這種的態度，與緣著外面的境界在取著，這都是讓人看得到的，感覺得到的，都叫做「六麤」。 六麤是從我們眼、耳、鼻、舌、身、意，所動作出來的；就是外面的境界，這些環境很明顯，讓我們意識去表達出來，這叫做麤相。「貪瞋癡皆由一念」。我們的心念緣著外境，這樣在執著，這樣在煩惱，這樣在動作；動作是善是惡，就是從這樣開始。這就是我們人的心理，這些心理沒有離開一念無明，「起落入迷網」。我們就是人生就是這樣在過，每天每天，善惡就是在這一念心的境界，一念心又是無明的心，無明的心相，這樣讓我們落入迷網之中。 所以「境識起蘊行善惡」。從這個環境、意識，產生了我們，色、受、想、行、識，非常的微細，我們若無法知道，「我是為何看到這項東西、聽到這個人說話，我為何這樣這麼生氣呢？」光是看到就煩惱起了，自己也無法去分析到底是為何？這是一個緣，善惡緣，境界現前了，自然有了這個識，你的感受、你的思想，都是這樣開始起行動，行蘊就起來。不歡喜的，我們起了惡行、惡相，就是隔離，不希望與他接近；而若是歡喜的，我們就不斷追求。這種行蘊在我們的身心，自己個人身心中這種的行動；這行動出來沒有離開兩項，一項是善，一項是惡，善、惡就是在這一念開始，很多。 聞善深心 信受力行 守護大地 知識願行 隨喜讚歎 隨他善行 存壽入藏 忘己年歲 投入無間 輾轉如法 有的人起善念，做很多，光是聽到一個法，「聞善深心，信受力行」。這也是從一念開始，這念的緣是善緣。所以，有了善緣，看到這個人歡喜了，他說的話，我很相信，我也很能接受；我接受來，我能夠身體力行，再「守護大地，知識願行」。我們現在看到很多環保菩薩，不論老年、中年、少年，他們大家互相知、識、行，互相在勉勵。我們有看到「草根菩提」，每天每天都有，每天都可以看到人間這麼多。雖然看起來形體很老了，但是你好好聽他說話，眼睛仔細看他的舉動，細思他在做的事情，無不都是讓我們起恭敬心，讓人很歡喜。 現在天地之間，人人都知道了，空氣污染，大地受破壞了，學者的認同，也知道了。老師，現在在教學生也是，從少年、幼年，老師的教育，都會向他們提起了，現在的環保問題，都會教，這都是有知、有識。而這些青少年將話聽進去了，是不是能夠身體力行呢？這需要一個大環境。常常聽到，哪一個學校要帶孩子來環保站，不論是幼兒教育、小學教育、中學教育、大學教育，老師在教育當中覺得：告訴你們理念，不如就像要算馬齒，大家在那裡猜，「一隻馬有幾顆牙齒？」光是猜的，再怎麼說都說不清楚，各人猜不同的數字，不如打開馬嘴讓你去算，到底一隻馬有幾顆的牙齒。 老師現在採取這樣的行動，幼兒將他們帶來了。看，這些老菩薩，平時他們若在家裡，孩子看到阿嬤都說：「阿嬤，很可怕哦！這您也要撿，那您也要撿，好骯髒哦！」孩子對阿嬤那個距離；阿嬤比較節儉，現在的孩子總是一次丟，環境已經無法會合了。來到環保站，他們看到的不是阿嬤級而已，還有曾祖父母級、高曾祖父母級。這些老人在那裡很歡喜，大家這種「歡喜老人」的氣氛，這些幼年的菩薩看到了，很好玩，很好接近。他們看到老菩薩在分類，老菩薩說孩子話，「很好玩哦！」老人在環保堆中，說好玩；孩子看到老人在環保堆，這樣一個一個的空瓶子，拿來，拔去蓋子，蓋子將它拔起來，瓶子上的那個圈圈，還要將它剪起來。 孩子有好奇心，老人就與他說話，這種的距離這樣拉近來了，孩子蹲下來與老人做，紙要如何分？塑膠要如何撿？做到忘記時間了。老師說：「小朋友，快，來洗洗手。」大家蹲著不要起來了。「好好玩哦！老師，這個很好玩！」老師時間(到了)，趕快要慢慢地哄孩子，將他們集中起來，孩子與老人是依依不捨，還是要再來。這也就是力行，這很自然的教育。老人群，他們身體力行，做到讓孩子會好奇，好奇會接受，接受願意做，這就是方法。 小學、中學，尤其是大學，一群一群不同年次教育的青少年，一做了，他們覺得有道理──環保就是這樣，這來自於是我們用的，原來我們是在製造垃圾的人，讓這些老人，為了這些垃圾問題很辛苦。啟發了年輕人的善心，良知啟發了，還有的大學生就是，「哦！這是最好的議題，能夠當論文，在這個地方可以做研究。」 有一次出去，真的看到三位研究生，我走進去時，「哎呀！你們這三個這麼年輕，你們也來做環保？」他們就說：「我們來上課。」「怎麼說你在上課？」「這些阿嬤都是我的教授，她們所做的是我要寫的論文，我們已經兩三個月都在這裡。」「這難道有什麼可寫？」「很深哦！裡面，所有的人間的物質，無不都是起源在這裡。這都是人人所用過的，在這個物，就能夠了解人間的需要；人間的需要，在這一大堆的東西，可以體會到人的心理。」「在這個物，能夠讓你研究這麼多的事，人間事，甚至讓你深入人群的道理，了不起啊！」他說：「沒有、沒有、沒有，這都阿嬤教的，這些阿嬷教我們的。」 是啊，阿嬤、阿公，這些人都已經年紀大了，卻是將他們一輩子的精華，不論是時間、不論是經驗，在記憶中，他們就這樣拿出來，累積在這個地方，發揮了他們生命中的精華，做得很歡喜，所以說起來很不簡單。環保(站)是一個最好，很好的「長照」的場所，是老人生命中亮麗的一個重點，也是年輕人受教的一個好去處；老、少能夠共同合一，一個快樂的場地，這就是環保站。 所以，「聞善深心，信受力行」。這是好事情，大家，環保是好事，我們就要用深心信解，去信受力行。你會從這當中，做出了很歡喜，禪悅；在這裡會做到一心不散亂、善思惟，都只是在這隻手中拿的東西，這樣在將它分類，沒有雜念。環保，那就是能夠成為環保禪，在環保做出了，讓我們的心，專心一志。為了什麼？「守護大地」。我們能夠共知、共識，發心願身體力行，不要看到垃圾是討厭的，好好用心思惟去了解它，原來就是這樣。人間，只要你用心，在這個「蘊」，行蘊之中能夠回歸，回歸到我們從一念心開始，一直到「境識起蘊行善」。我們能夠到這樣，很深！不要只有看到它是垃圾而已。 而我們看到他們這麼做，我們若能夠隨善讚歎，這叫做隨喜。隨善讚歎，這是善，我們要隨喜讚歎！這「隨他善行」，就是看到是真正從內心的歡喜，我跟著他們做，這知、識、行合一。「隨喜讚歎，隨他善行」，這都是很好的事情。為什麼老人，大家坐下去，看他們要起來很辛苦，這麼辛苦為何要來做呢？將「辛苦」當成是「幸福」。「說我老，我沒有老啊！我現在寄存五十歲，也才『四十多歲』，才將近『五十歲』而已。我再一個「五十」若滿了，我能夠再寄存兩個「五十」，寄存兩個「五十」，我就再剩一二，再開始。我的『壽量寶藏』，永遠都是飽滿，我不算我的年歲多少，能做我永遠都年輕。」所以，「忘己年歲」，忘記自己幾歲了，總是大家做到去老返少，忘記老了，忘記身體有病有痛。總是來了，有這一大群的人都在說好話，都是做得很歡喜，所以去老返少，因為「存壽入藏」，我們的壽命存入寶藏去了。 我們每天把握時間，忘記我們是幾歲，總是「忘己年歲」了。「投入無間，輾轉如法」，這也是法。投入，輾轉去告訴大家：「來哦！來哦！來做環保。來，坐下來，做就對了。」看看，這樣無間斷，無間斷都是如法。「老菩薩，你放錯了，這張應該要放在這個簍子裡。」「同樣是塑膠，我就將它丟在簍子裡，沒有錯啊！」「哦，你揉看看，這個聲音的感覺，這個聲音的感覺，這就是不一樣。PC、PE，這叫做PE，這要放在這裡；這叫做PC，這要放在這裡。」老人做到會ABC了。這種的分級、分類，實在是很歡喜，這叫做無間，無間斷，他的知識一直一直，在那裡學出來，這全都是如法。所以告訴你們，垃圾也能夠隨喜，垃圾也能夠隨它善行，垃圾也能夠做到忘己年齡，不知道自己幾歲，總是「存壽入藏」，入這個寶藏去了，投入、輾轉了，無間如法了，這就是法。 各位菩薩，我們法若要用它，在我們的生命中，法法如法都是善法，我們常常都會心很歡喜，指導人好好做好事，沒有困難啊！來，環保的故事很多，你們若進去看環保，「草根菩提」，這很豐富的故事，在我們手機裡面，隨點隨出。(2018年) 我一大早，就點一個環保的故事，點出了二三十年前，「人間菩薩招生」的第一個，在雜貨店，這位彩蓮，就是只有這樣聽到師父一句話：「會做善事的都是菩薩，我們可以人人將他邀來做善事，人人都是菩薩，人間菩薩可以招生。」 她回去雜貨店裡，她就寫一張紅紙，寫「人間菩薩招生」，貼在她的門口。一星期過去了，怎麼沒有人問我，這是什麼意思？我就沒有機會說了，乾脆將這張紙，再拿進來放在櫃檯。她在雜貨店，人家若買好要結帳了，桌上就看到這張，人家就會問：「妳為何在桌上放這個？這是什麼東西，叫做『人間菩薩』？」她就，「這樣我趕快告訴你，我們師父就是這樣這樣說，叫大家做好事，大家都是菩薩，用一點點錢可以救很多人」，就用這樣的方式開始。他就說：「這一點點錢也可以，要不然這些零頭，零錢不用找了，我就這樣做好事。」那裡一個竹筒，這樣就投下去。這就是「人間菩薩招生」，雜貨店開始。 當然，她的故事還很多，能夠不斷去度人，到了我們環保開始，她開始做，大家垃圾都堆給她。知道垃圾要回收，但是，是真的垃圾，連死貓、死狗，也將牠們堆進來放在裡面。她接受到這個東西，這麼臭，又是貓與狗，要如何處理呢？遇到一位黃居士，他覺得：「妳垃圾回收，回收到死貓與死狗，妳要如何處理？」她說：「對啊，我現在在想，垃圾要戴去我們的環保站，心想順便去將牠埋起來。」 這位黃居士，他是一位很虔誠的佛教徒，他就說：「生命平等，那也是一條生命，兩條生命呢！不要將牠們用垃圾車載，我回去開轎車。」用箱子好好將牠們送到山上，將死貓、死狗，就在那個地方，這樣將牠們埋起來，還為牠們念〈往生咒〉，又為牠們念《般若心經》。就這樣就完成了一件事情。你們想，這種的環保做到能夠度人，這位從這樣他開始做環保，「妳若需要車，我來載妳。」就這樣開始。 又有另外一位秀勤，她就說：「妳的環保做得讓我很感動，我可不可以來加入？」是自動說要加入。她說：「好啊，很好啊！」從這樣，這三個人，成立了一個環保站。這個環保站一直做，有一位有心的人說：「你們在這裡這麼小，我給你們一個比較大的地方。」所以給我們一個比較大的地方，做到環保菩薩幾百人以上，這當中還培養出了慈誠、委員。實在是要說的故事很長、很多，這就是我們「人間菩薩招生」，從雜貨店開始。從環保回收做到這種大規模，尊重生命，你們想，是不是需要我們要好好用心，隨喜功德？ 所以，前面我們看過的經文：「何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。」 何況最初於會中 聞而隨喜者 其福復勝 無量無邊阿僧祇 不可得比 《法華經 隨喜功德品第十八》 你看，這樣連續在做回收，共知、共識、共行，我們能夠說出了這麼大，一連串能夠影響人、淨化人心，這樣一直緣去了，何況我們在受持法，我們要將佛陀的教法，這種妙法要延續，一代過一代，這也不困難！讓它不要偏離掉。 就像(2018年)北部，培訓的新發意菩薩回來，五、六百人之中，我也告訴他們，早上所說，聞法能夠隨喜，一直到第五十人。想起來，委員在度、在勸募，一層一層，不知道多少層了？光是說我，每年授證一次，這是不是已經將法，人間菩薩法為他見證，說：「你是人間菩薩，你是委員，你是慈誠。」每一年都將它算成一代一代，這樣也超過五十代了。 所以我們過去說，經五十人，五十人是五十代。到五十代沒有走樣、沒有偏差，這功德無量無邊。同樣的道理，佛陀的時代，說傳法，要如何傳？一代一代傳，同樣的道理。 所以，下面這段經文再說：「又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生。」 又 阿逸多 若人為是經故 往詣僧坊 若坐 若立 須臾聽受 緣是功德 轉身所生 《法華經 隨喜功德品第十八》 這就是又要告訴大家，聽《法華經》，為了要聽，很虔誠。第一代從佛陀講法，這樣聽了很歡喜；有的人又再要進去，出家人所住的地方，要向他請教這個法的道理。就是為法虔誠這樣進來，要了解道理更精微些，所以用很虔誠的心，走進來僧團的裡面，僧坊的裡面，就是出家人住的地方。他們不論是坐著也是很虔誠，他們是用「寸誠之心」，用這樣來顯，因為這樣顯出了他們虔誠的心。不論是坐、不論是站，他們就是很端正。這樣表示分分寸寸都是虔誠，這種的心態來聽聞佛法，來請教、來聽聞。就像這樣能夠輾轉，自己聽、自己受用；不只是受用，還身體力行，這種的功德也是很大。 為是法華經故 往詣僧坊 重道精微 坐立聽受 寸誠之心斯顯 故轉生 得自受用之功德 「又，阿逸多！」。若是有人真正詳細了解，自己自聽，或者是勸人聽，而人家聽，我們隨喜，這就是正向的功德。 又 阿逸多 若人為是經故 往詣僧坊： 佛為詳釋 聽聞隨喜 及勸聽隨喜 正向功德 為欲聞是法華經故 以敬誠心 往詣僧坊 不論自己去求法來聽，聽了之後勸人去聽，或者是人家聽了之後，我們自己也很歡喜，這全都是正向的功德。所以，「為欲聞是法華經」，以敬誠，虔誠敬仰的心，「往詣僧坊」。同樣是用這麼恭敬的心，到出家人所住的地方。 若坐、若立 須臾聽受： 或坐或立 守持住行 四儀如法 須臾之間 至此聽受 妙法華經 「若坐、若立須臾聽受」，這都是用虔誠這樣進去。聽受到《法華經》。這樣這個功德，再「轉身所生」。不只是這輩子，這輩子輾轉將這個法再生。就像我們在做環保，環保拉拉雜雜，骯髒的東西收回來，精細分類之後這些東西又能夠再生。我們要在現在度人，將惡劣的心變成了清心善念，這也就是再生。或者是今生結束再來生，這也就是再生。所以，不論是在此生，立即翻轉人生，或者是我們這輩子，已經翻轉過了之後再來生，這個「生」，轉生，是很開闊的道理。 不論是物、不論是人，不論是現在、不論是未來，這種「緣是功德，轉身所生」。這種轉一個身，我們就能夠做好事，轉一個身，我們就能夠度人。人生無常，現在健康可能轉一個身，我們已經善終了，也不一定。這就是全都在「轉身所生」，來將它作解釋。所以，「緣是功德，轉身所生：是至誠守持，護念精實聽經功德，聞持無間，捨報轉生，所得之處。」 緣是功德 轉身所生： 是至誠守持 護念精實 聽經功德 聞持無間 捨報轉生 所得之處 聽，我們就要接受，持用、身體力行，這叫做「無間」。我身體力行，又在教人，這也叫做無間。反正一念善心沒有間斷，這叫做無間。所以，「捨報轉生，所得之處」。哪怕是轉一個身，我再來生，這都是我們要真正要時時用心。所以：「得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽。」 得好上妙 象馬車乘 珍寶輦輿 及乘天宮 若復有人 於講法處坐 更有人來 勸令坐聽 《法華經 隨喜功德品第十八》 這段經文就是我們過了之後，我們全都很歡喜、很得意，這是環境，這是心理以及我們的環境。總而言之，愛的力量，只要你的環境一轉，環境、心境一轉，我們轉貧為富，雖貧亦富，這全都可以。我們用垃圾車，也覺得我們是乘最上乘，同樣的道理，我們是用很好的心，入在那個垃圾堆裡，就是回收站裡，我們也覺得很堂皇。要對著很多環保、很多東西，將它分類到最後，疊得很整齊，「哇，這也是很堂皇的天宮！」總而言之，只要我們轉一個心念，沒有不是我們這個心，意識所緣的境界，所緣的境界無不都是法，法無不都是我們所在受用。所以，我們要好好真正用心，轉無明成智慧，同樣的道理。要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2018年10月8日～ 【附註參酌】 ＊〔三細六麤〕 起信論所明。三細者，根本無明相也。六麤者，枝末無明之相也。（丁福保《佛學大辭典》） ＊〔三細相〕 （出起信論）三細者，即根本無明之惑也。因對六麤，故名三細。 一、業相，業相者，即從真起妄，初動之相也。然本覺心源，離念寂靜，因無明故，覺成不覺，遂成業相。故起信論云：以依不覺故，心動，說名為業。是也。 二、見相，見相者，見初動之相也，亦名轉相。謂依初動業識，轉成能見之相也。 三、境界相，境界相者，即轉相，分別初動之境界也，亦名現相。由前轉相則境界妄現也。（三藏法數） 3.〔六麤相〕 （出起信論）六麤謂由業轉現三細而生，故名六麤。 一、智相，謂依三細中，第三境界相，不了自心所現，妄起分別染淨之相，於淨境則愛，於染境則不愛，是名智相。（境界相，即三細中之現相也。） 二、相續相，謂依前智相，分別於愛境，則生樂，於不愛境，則生苦。覺心起念，相應不斷，是名相續相。 三、執取相，謂依前相續緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相。 四、計名字相，謂依前妄執，分別假名言說之相，是名計名字相。（假名者，虛假之名，謂依前執取相上，更立假名也。已上四相，皆論起惑。） 五、起業相，謂依前名字，執取生著，造種種業，是名起業相。 六、業繫苦相，苦即生死之苦也。謂業繫縛，則有生死逼迫之苦，不得自在，是名業繫苦相。（三藏法數） 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1634 Q
1.「一念無明生三細」，什麼叫做「念」？ 2.凡夫就是念念無明，不是「貪」，就是「瞋」、「癡」。我有覺察自己的無明嗎？ 3.為什麼，上人說：環保是一個很好的「長照」場所，是老人生命中亮麗的一個重點，也是年輕人受教的一個好去處；老、少能夠共同合一，一個快樂的場地？ 4.聽受到《法華經》，要將這樣這個功德，再「轉身所生」。何謂「轉身所生」？上人舉了什麼例子？ 5.「只要我們轉一個心念，所緣的境界無不都是法」。我是否有用心受用法，轉無明成智慧？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1634 A 1.「一念無明生三細」，什麼叫做「念」？ 起一個念頭：我要認真聽。這念就是一念。或者是：坐下來不知道還要多久？腳會不會痛？這也是一念。我們日常生活中，身體所對的境界，起一個心，就是動一個念。 2.凡夫就是念念無明，不是「貪」，就是「瞋」、「癡」。我有覺察自己的無明嗎？ 自行發想。 3.為什麼，上人說：環保是一個很好的「長照」場所，是老人生命中亮麗的一個重點，也是年輕人受教的一個好去處；老、少能夠共同合一，一個快樂的場地？ 自行發想。 老人「忘己年歲」，忘記老了，忘記身體有病有痛。有這一大群的人都在說好話，都是做得很歡喜，所以去老返少，因為「存壽入藏」，壽命存入寶藏去了。他們身體力行，做到讓孩子會好奇，好奇會接受，接受願意做，這就是方法。原來我們是在製造垃圾的人，讓這些老人為了這些垃圾問題很辛苦，啟發了年輕人的善心、良知。 4.聽受到《法華經》，要將這樣這個功德，再「轉身所生」。何謂「轉身所生」？上人舉了什麼例子？ 不只是這輩子，這輩子輾轉將這個法再生。就像我們在環保，環保拉拉雜雜，骯髒的東西收回來，精細分類之後這些東西又能夠再生。 我們要在現在度人，將惡劣的心變成了清心善念，這也就是再生。或者是今生結束再來生，這也就是再生。不論是在此生立即翻轉人生，或者是我們這輩子已經翻轉過之後再來生，這個「生」，轉生，是很開闊的道理。轉一個身，我們就能夠做好事，轉一個身我們就能夠度人。 5.「只要我們轉一個心念，所緣的境界無不都是法」。我是否有用心受用法，轉無明成智慧？ 自行發想。
20240315《靜思妙蓮華》初隨喜者 其福無比 (第1633集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙見寶塔品敘多寶佛聽經現身，復明一乘境中過去佛果；本品敘世尊因往劫精勤道法成佛。 ⊙古昔有佛住世，無人請佛說法，即便取入涅槃，因缺諸說法緣。如是經中多寶佛塔從地湧出，靈山為法見證釋尊說是妙法。 ⊙〈見寶塔品〉：「爾時寶塔中出大音聲歎言：善哉善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧，教菩薩法，佛所護念，妙法華經，為大眾說。」 ⊙〈見寶塔品〉：「如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實」。 ⊙〈見寶塔品〉：「佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。」 ⊙〈見寶塔品〉：其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛、滅度之後，於十方國土有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故，踊現其前，為作證明，讚言善哉」。 ⊙「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙何況最初於會中聞而隨喜者：最初一人，於法會聞，輾轉傳至第五十人。 ⊙其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比：舉最後人所得功德，以後望前，初人倍增，故云復勝不可得比。 ⊙是此最初者之功德，皆餘人功德之所從出，故其福無可得比。 ⊙蓋一人、一時之法會隨喜，一偈、一句之隨喜演說，其發端雖微，而往往能喚起夙具智根之人。 ⊙由聞起信，由信生解，由解起行，由行證果，諸佛諸祖豐盛偉大之佛事業，蓋莫不肇基於是。故一人、一言之佛法功德，實非可以限量計也。 【證嚴上人開示】 見寶塔品，敘述多寶佛聽經現身，復明一乘境中過去佛果；本品敘世尊因往劫精勤道法成佛。 見寶塔品 敘多寶佛聽經現身 復明一乘境中 過去佛果 本品敘世尊因往劫 精勤道法成佛 大家用心體會它，多了解。記得多寶佛塔那時候，我們之前已經，多寶佛塔湧現在靈鷲山，一段很長的時間來敘述，多寶佛他遠從東方，而來到靈鷲山聽經，甚至現他的全身在塔中。大家若能夠再回憶，當時這段經文所表達的，過去佛來讚歎現在佛，成就現在釋迦牟尼佛的道場。大家若還記得，這段文就是很豐富的含義，在那當中，不只是體會到過去佛如何修行，那個時代，以及願未了，發這個願。隨喜，任何一個道場講說《法華經》，多寶佛一定到現場來聽，來證明這部經所說的妙法。 所以，除了其中有因緣，還又「復明」，其中又再含著，這部經一實乘的境中，過去佛果。現在佛，釋迦牟尼佛所講說這部經，它是一乘，一乘境其中境界所包含的道理，還有過去佛已經成佛那個內涵，在這經中已經為我們表達出來。所以，敘述世尊因往劫，世尊開始如何發心，時間很長在過去。這我們常常都在說。「往劫」就是無量無數劫前，那時候開始發這一念心，這顆種子一直一直到現在成佛。釋迦牟尼佛他的精勤道法，是這樣成佛的。所以學佛要成佛不是很簡單，一定要保持著我們初發心，還得要身體力行。這身體力行無法去計算數量，所以我們要很體會了解。而多寶佛塔是什麼因緣湧現呢？就先來了解多寶佛。 古昔有佛住世 無人請佛說法 即便取入涅槃 因缺諸說法緣 如是經中 多寶佛塔從地湧出 靈山為法見證 釋尊說是妙法 「古昔有佛住世」，也是無法計算之前，所以稱為「古昔」；釋迦牟尼佛時代的往古，很長久的時間。「有佛住世，無人請佛說法，即便取入涅槃，因缺諸說法緣」。這就知道那個時代，同樣多寶佛成佛住世；成佛住世，就是缺了眾生好樂佛法，來請佛說法的因緣。佛既成佛了，這個法既然沒有人尊重，也沒有人想要殷勤來請法。所以說起來，我們現在回顧，那時候佛陀一直在讚歎、讚歎，《妙法蓮華經》有一乘實法，讚歎到最高峰的時候，五千人退席。舍利弗他聽佛這樣，一直讚歎《法華經》之妙，舍利弗從眾中起，請佛來講說《妙法蓮華經》，它到底含什麼樣的法，佛陀這麼用心護念、讚歎。一請、再請、三請，佛陀就這樣說：「汝已三請，我豈得不說。」開始答應要說，在法會中，人站起來，五千人退席。大家還記得，這過去都有解釋過了。 我們現在都知道，靈山道場有多大，那個時代有多少人，人口有多少，靈山那個距離；道場不大，怎麼有這麼多人？這在那段經文，也是用很長的時間，來解釋五千人的意思，這所含的法都是很豐富。所以在那個時候，我們要很感恩舍利弗，來為我們後世的人請法，這我們要很感恩。若不是舍利弗這樣來請法，佛陀讚歎之後若沒有因緣，沒有人請法，那就是說過就完了。就是因為有人這樣請法，開始就說《法華經》，這樣這麼長。佛陀說起了《法華經》，它所重要，開出了本跡二門，從「跡門」開始。現在我們所說的是「本門」。 所以說法很辛苦，若沒有因緣來契合，也無法說法；而有因緣，聞法的人多，但是說法的人，種種的因緣欠缺，也是沒有辦法。所以，「古昔有佛住世，無人請佛說法」，這也就是多寶佛的一大遺憾，所以他就「即便取入涅槃，因為缺了諸說法的法緣」。但是多寶佛，這是他心願所未了，所以他入涅槃的時候，他就有一個心願：哪一個地方，有人講說《法華經》，他、寶塔，他的全身舍利進去在寶塔中，將來將寶塔與全身，會現在法會道場。就像〈見寶塔品〉，那段經文的敘述。 所以多寶佛塔從地湧出了，這是滿多寶佛的心願。哪個地方，只要有人講《法華經》，有佛在世，所講《法華經》的地方，他的寶塔一定會現前湧出，那就是要為說法來作見證，所以他(與)寶塔湧出。湧出在哪裡呢？靈山，就是靈鷲山。佛陀已經所有因緣完成了，法會道場也很盛況，聽經的人很認真。在靈山會中，那時多寶佛塔，突然從地湧現出來，這就是要為釋迦牟尼佛，說《法華經》來作見證──現在的佛所講的法是真實妙法，是佛佛道同的真理。這是多寶佛，現在靈鷲山見證的目標，見證著釋迦佛所說的妙法，就是講這部經的妙法。 所以那時，「爾時寶塔中，出大音聲」，應該這段經文大家還記得，這是在經文中這樣說：「爾時寶塔中出大音聲歎言：善哉善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧，教菩薩法，佛所護念，妙法華經，為大眾說」。 〈見寶塔品〉： 爾時寶塔中 出大音聲歎言 善哉善哉 釋迦牟尼世尊 能以平等大慧 教菩薩法 佛所護念 妙法華經 為大眾說 「佛所護念」，就是佛佛道同，每一尊佛就是所護念的，包括多寶佛。雖然他沒有那個因緣，為那個時代的世間人，說《法華經》，但是他的內心，還是護念著這《法華經》，教菩薩法，這佛佛道同的本懷，所以這就是佛所護念，《妙法蓮華經》。現在釋迦牟尼佛，已經開始向大眾說了，所以他現身讚歎。 〈見寶塔品〉： 如是 如是 釋迦牟尼世尊 如所說者 皆是真實 所以這個法，「如是，如是！」，是真正，釋迦佛所說的法是真實，就是這樣。前面的「如是」是真實，下面的「如是」，確實就像現在釋迦佛所說的法。這是多寶佛，佛塔現前，從塔中出大音聲向大眾說，證明佛所說的法是真實，是諸佛所護念，還要再讚歎、證明，釋迦佛您所說的真實，就是這樣，這是真實法。佛佛都是這樣說的法。再回過頭來是釋迦佛，為大樂說菩薩說。 〈見寶塔品〉： 佛告大樂說菩薩 此寶塔中 有如來全身 乃往過去東方 無量千萬億 阿僧祇世界 國名寶淨 彼中有佛 號曰多寶 那當中佛陀一直向大樂說菩薩，希望他能夠用他的樂說法，聽法之後，他能夠用他的口才，他表達的方式入大眾中去說法。所以那時候，佛陀一直一直期待，大樂說菩薩能夠體會。現在多寶佛塔已經從地湧出，作為見證了，所以釋迦佛就會再向大樂說，特別呼喚著大樂說菩薩。因為這是契機者，佛陀向他說話，其實是向大眾中說話，大樂說來代表，說：「大樂說菩薩：『此寶塔中有如來全身。』」就是釋迦佛稱呼一位菩薩，來告訴他：「這寶塔裡面，這個音聲就是有佛。」這佛，這尊佛是，「乃往過去東方，無量千萬億，阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛」。就是那個時代有一尊佛，就是名叫做多寶佛；他的名叫做多寶，就是多寶佛。「其佛行菩薩道時作大誓願。」他生生世世在行菩薩道，都是都發這樣的願，「若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言善哉」。 〈見寶塔品〉： 其佛行菩薩道時 作大誓願 若我成佛 滅度之後 於十方國土 有說法華經處 我之塔廟 為聽是經故 踊現其前 為作證明 讚言善哉 善哉、善哉！就是確實是這樣，很好很好的法。這是多寶佛，他還未成佛之前行，菩薩道的願。尤其是多寶佛住世，很遺憾，他成佛了，竟然沒有人請法，完成說《法華經》。所以加強了他這個心願，哪一個地方，有講《法華經》的地方，他，多寶佛就連寶塔一起，湧現在任何一個，成佛、說法的道場去作見證。這是釋迦佛，特別要向大眾來說話，舉出了大樂說菩薩為代表。這彼佛之間，古佛讚歎現在佛，現在佛感恩過去的佛，敘說過去佛，也是用很長的時間修行，也是發這樣，要完成《法華經》的願。所以過去雖然有這樣的缺陷，卻是每一尊佛說法的道場，他(多寶佛)就要來作見證。這是用這樣過去的因緣，釋迦牟尼佛表達感恩心，所以向大樂說菩薩這樣說。回過頭來，現在就來說，釋迦佛講《法華經》。 前面的經文這樣說：「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇。」 阿逸多 如是第五十人 輾轉聞法華經 隨喜功德 尚無量無邊阿僧祇 《法華經 隨喜功德品第十八》 就是講《法華經》要聽進去，一代再一代，代代相傳到第五十代。那個人，第五十代那個人，還是聞《法華經》，還是很正統，這樣不斷不斷延續下去，輾轉聞《法華經》，還是讚歎、隨喜，很正確的正法的證明。就像多寶佛，湧現在釋迦佛的道場，來證明這尊佛，所講說的妙法是真實，佛佛道同。類似這樣，釋迦佛講經之後，一代一代要好好用心，沒有偏差，聽進去。就是這樣，知，如是知、如是識、如是行，知、識、行，這樣繼續一直下去，能夠傳到五十代。這樣隨喜功德，哪怕是第五十代，還是聽人在講《法華經》，他還是隨喜功德讚歎，就像多寶佛，來隨喜釋迦牟尼佛的道場，這樣在讚歎一樣。所以「尚無量無邊阿僧祇」。功德，功德很大，就是隨喜功德很大。 下面接下來這段經文，又是這樣說：「何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。」 何況最初於會中 聞而隨喜者 其福復勝 無量無邊阿僧祇 不可得比 《法華經 隨喜功德品第十八》 「阿僧祇」就是無量，若「阿僧祇劫」就是長時間，若只是說「阿僧祇」，那就是無量；無量的長時間，無量開闊的空間，無量無數的人間。這就是見聞隨喜功德，能夠得到這麼多，不可說，「不可得比」。不可說、不可說，「不可得比」，無法去講說。這個《法華經》講說，聽、能說沒有偏差，能傳。尤其是第一個，何況最初於法會中聞而隨喜，到五十代能夠這樣隨喜，不簡單。何況佛在世那個時候聽經、說法、傳法，一直傳，傳到第五十代，這種真的是功德復勝，還再加倍。這種說法，從最初說法來到五十代，功德都是很大，而且最後還能夠這麼的精準，來將法這樣流傳下去。所以這個地方再解釋，「何況最初於會中，聞而隨喜者」。 何況最初於會中 聞而隨喜者： 最初一人 於法會聞 輾轉傳至第五十人 最初的法會，佛陀說法的時代，那個時代，從這樣傳下去，在那個法會中真實聞法，這樣開始輾轉。傳法是很不容易，一直告訴大家，在阿難還在的時候，法就會走樣了，就會偏差，要如何能夠很精實、精準，這樣一直一直傳下來，到第五十代呢？實在是很不簡單。若能夠這樣，「其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比」。 其福復勝 無量無邊阿僧祇 不可得比： 舉最後人所得功德 以後望前 初人倍增 故云 復勝不可得比 最初於法會中，聞而隨喜，那個福超越，實在是無量無邊，時間長、空間大、人間多，能夠精準無差這樣說下去，真的是「不可得比」，無法來比量。所以，現在就說，最後這個人所得的功德。「以後」，就是以後面來看前面。所以「以後望前」，從後面的人再回過頭看前面，前面那個最初的第一人，是如何傳？若後面的人，能夠將它對得很精、很準，這是很不簡單。因為維護正法，這樣一代一代一直傳下去。就像我們在走路，後面的人看前面，「啊，不簡單！」我能夠在最後面看到前面去，每一個腳步，都是那麼地對準在走，這麼的整齊，也是很讚歎。所以後面這個人的腳步，與前面那個人的腳步，都是對準的腳步。所以就是這樣，這就是這樣在敍述，最後與最初的人的功德。 是此最初者之功德 皆餘人功德 之所從出 故其福無可得比 從這樣再說後面，同樣，其他的人都是這樣很對準。所以一個傳一個，愈傳愈多。一個隊伍不是只有一列，很多列，一條一條，總是從前、後，第二隊伍、第三隊伍，一直一直，每一個隊就是這樣很整齊下來，譬如就像這樣。所以，「皆餘人功德之所從出」，不是一隊這樣傳下去，第二列、第二隊，也是同樣這樣傳，同時傳同一個法，很對準。這功德「皆餘人功德之所(從)出」，不是前面一個人，前面每一個人、每一個人，就是這樣一直排下去，後面每一個人、每一個人，這樣一直跟，全都很整齊，所以叫做，「皆餘人功德之所(從出」。不是一個人的功德，是這麼多人同一個心志、同一個方法去行在人間，菩薩法。這是很多人功德所出。所以，「故其福無可得比」。一個人若將法傳得準，人人的法沒有異樣，這樣同一個法傳遍了很多的人。所以因為這樣，「其福無可得比」，這個福就很大。 蓋一人、一時 之法會隨喜 一偈、一句 之隨喜演說 其發端雖微 而往往能喚起 夙具智根之人 「蓋一人、一時之法會隨喜」。若在這個法會中，人人互相隨喜，「一偈、一句之隨喜演說」。大家聽的都是同樣的法，而且心的方向都一樣；一句話，大家的理解，都是很精、很實、很準。這樣的法，人人都是隨喜演說。大家都同一個心志、同一個方向，知、識、行平齊。若能夠這樣，隨喜演說，行你所說、說你所行，這就是從聞法中這樣傳下來。如是聞、如是說、如是傳，大家都同樣是這樣，說我們所聽，行我們所說，說我們所做，這全都是這樣一系列，這叫做菩薩法入人群。所以聞一偈、一句，照這個方法傳、照這個方法去做，所以叫做「一偈、一句隨喜演說」。我們演說，同時我們要傳，傳就是要身體力行。 所以，「其發端雖微」。雖然這一大群人，是由一個人開始這樣傳，雖然一個，但是這麼多人共同實行這個法。就像佛陀他一個人說法，這個法同時那麼多人聽，那麼多人聽佛說法，將這個法對很準，人人再傳出去，人人又無數人所受的法。所以這種傳法，一偈、一句隨喜。「發端雖微」，我們都是由一個人開始，那個「一個人」，能夠傳遍很多人。這時候很多，我們慈濟人聽了之後，大家都會再分享；有時候集眾分享，有時候在讀書會的時候來分享，這全都是聽了之後，隨喜再演說。這個人若是傳得真、說得正，這叫做一個開始將法這樣傳，這就是功德。 所以，「而往往能喚起，宿具智根之人」。因為你這樣不斷傳，讓很多人能夠，「哦，了解，原來法就是這樣」。對佛法，雖然全都不懂，因為有人將佛法這樣傳得正確，再給更多人，不知道的人了解了。這個了解啟發他智慧善根，這樣的人也不少，還是很多，所以知道傳法功德有多大。所以，「由聞起信」。 由聞起信 由信生解 由解起行 由行證果 諸佛諸祖 豐盛偉大之佛事業 蓋莫不肇基於是 故一人、一言 之佛法功德 實非可以限量計也 「由聞起信」，因為聽，所以他很清楚了解，很相信。所以深信解行，很深信了解，身體力行。所以，由信而生解，由解而起行，這就是要從聽法來，由行而證果。因為我們有在身體力行，心地風光走過來，我們都很清楚。從起步走，一直到真正這些境界，我走過了，我很紮實、很踏實，我已經都了解。這就像在描述四果羅漢。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這個境界一段一段過來，這就是要聽法要精準。「由聞起信，由信生解，由解起行」，所以由行就證果，我們就是要這樣，照這個次序走。菩薩在人間，不就是接觸了苦難人，體會了「苦、集、滅、道」，這個四諦法了解，同樣的道理。 所以，諸佛以及歷代傳法的祖師，那個法都是很豐富、很盛大，所以那個法，真的是很盛、很偉大的一個法。佛陀所說的法，起因在佛的覺悟，能夠將這個法這樣傳遍了，實在是不可思議，非常的豐盛偉大。要如何將佛所做過，過去無量劫修來人間事；每一代他就是入人群，入人群去度眾生的事業，就是這樣不斷延續。到我們現在，我們還是同樣要如法，從信解、力行這樣過來，大家都能夠這樣，「莫不肇基於」，是由一個人開始，將這個基礎將它打穩。所以大家要很用心。 所以，「故一人、一言，之佛法功德，實非可以限量」。我們就知道，只要每一個人、每一個人，真實的一句話，這種佛法一偈、一句，我們都很透徹，清楚了解、信受奉行，這樣過來，應該佛法功德，真的不是有辦法去將它限量。因為它利益人很多，讓人轉變人生種種煩惱，解除了這個煩惱迷茫，導正他的人生。這是很重要。所以，正法傳世要從信解、隨喜，隨喜、信解，這互動，彼此之間就是功德無量，因為能夠成就，讓更多人能夠了解。法能夠更普遍去傳，普遍去入群；入群，人人身體力行才真的能夠體會。大家若了解了，法在人間就能夠昌盛起來，這是一股偉大的志業。所以，這就是在做佛事，這就是我們人人，應該要承擔的志業。所以，本分事是我們的志業，所以我們大家時時要多用心！ ～證嚴法師講述於2018年10月7日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1633 Q
1.多寶佛塔是什麼因緣湧現呢？ 2.多寶佛湧現在釋迦佛的道場，是要證明什麼？ 3.由信而生解，由解而起行，由行而證果，這要從何而來？ 4.佛陀所說的法，起因在哪裡？ 5.佛過去無量劫修來人間事，每一代他就是入人群，入人群去度眾生。所以，我們現在應該要如何？ 6.要如何讓正法傳世？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1634 A 自行發想 
20240314《靜思妙蓮華》菩薩因行 久遠證果 (第1632集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙乘境中之去來，菩薩因行佛果，雖既數億多劫，久遠乃得證果，恐彼不精勤求，佛自引本因緣。昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法，聖中久遠，乃證菩提，恐彼畏難不進。 ⊙「不如是第五十人，聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇。」《法華經 隨喜功德品第十八》 ⊙阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇：次第傳聞。言功德多，無限數也。 ⊙如是第五十人：況顯最初隨喜者。初聞如是妙法一句經偈隨喜功德，況五十人之道聽塗說。 ⊙其處之陋人之卑微，說之訛，聽之乖，信之淺，解之謬，尚獲如是功德。何況最初法會中親聞耶？其福勝無比。又何況受持讀誦耶？為人解說耶？其福愈校，愈不可窮矣！ 【證嚴上人開示】 乘境中之去來，菩薩因行佛果，雖既數億多劫，久遠乃得證果，恐彼不精勤求，佛自引本因緣。昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法，聖中久遠，乃證菩提，恐彼畏難不進。 乘境中之去來 菩薩因行佛果 雖既數億多劫 久遠乃得證果 恐彼不精勤求 佛自引本因緣 昔為國王 人中極尊 不惜生命 為奴求法 聖中久遠 乃證菩提 恐彼畏難不進 「乘境中之去來，菩薩因行佛果」，也就是說，長遠劫前，佛陀累生世就是這樣，乘因緣環境，來來去去，無不都是菩薩，都是在種種子，撒播菩薩的因，行菩薩的行。菩薩的行，總是面對的目標，就是朝向佛果走。所以常常說過了，學佛，我們若想要成佛，絕對就是要行菩薩道。菩薩道過程是很辛苦，一來，就要克服自己的心志；再來，願力是要投入人群，救度眾生，這是佛法的真理。他就是往這個真理，行菩薩道。菩薩道這樣一直走，無窮盡，走到那個盡頭，是不是得佛果位呢？不是在意，最重要的就是菩薩道。 所以「菩薩因行佛果」，他這樣「行」就是菩薩行，一路一直去一直去，自然，那就是到佛的境界，那個盡頭就是佛的境界。人人本性，每一個人同樣，真如本性是清淨。這個清淨的本性，看我們如何發心的起頭，我們如何在走路。人人所走正確的道路，回歸到位，就是真如本性。大家同樣就是有這個因行果報，不是釋迦牟尼佛單獨有的，是我們人人本具。菩薩道必行，讓我們的心調得沒有污染，靜寂清澄。但是要入人群中，保持著這念靜寂清澄，不畏苦，不怕難，這就是菩薩道。人人都有，只要人人努力。 所以「雖既數億多劫」，雖然已經是很久很久了，已經是數億多劫；數億多劫，就是無法去論時間多長，這分無法計算，那就用「數億多劫」。到底幾億？難說，無數億就對了，這麼長的長時間。多劫，一劫就已經不好算了，何況多劫，所以很多劫波。劫波就是長時間，無數億多劫，真的是很長很長。在這麼修行的當中，還是顧著眾生，只是聽法而已嗎？只是了解就好嗎？恐怕大家只是僅僅沉滯在聽法，沒有真正要入人群，而入人群也是不精，不精就是雜揉。恐怕他不精勤，這種不是專心要行菩薩道，行菩薩道也不會久長，這種不精勤好好修，好好顧好這條菩薩道，欠缺了專心，這是佛陀很擔憂。擔憂弟子修行不精勤，無法用長久長久的時間，把握初發心那念要來隨佛出家。隨佛出家的目的就是專心，行因趣佛果。恐怕人初發心就是這樣，但是久了沒有耐心，也捨不得吃苦，就會變成了不精不勤。 求佛，只是要求我要成佛，但是我要成佛，是不是有這樣願意去付出呢？只求果，不行因，這佛陀就是擔心。所以佛，釋迦佛，他就自引本因緣，他將這個道理就是行在人間。在人間面對著人與事，是如何相對？生生世世的人間，面對著眾生，到底眾生要如何度？自己本身要守法又是如何修？這是每一生世，面對的因緣，面對的人，佛陀用不同的身分在人間來回。 「昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法」。《法華經》中〈提婆達多品〉，就有這樣這一大段很長，意思就是說，有一位國王，就是好樂佛法，感覺他所要求的佛法，好像缺了一項什麼，還沒有到很究竟。雖然他勤政愛民，一個國家很興盛，大臣也很忠於國家，所以對國家他沒有憂慮，人民安樂。他很用心，要如何用佛法來治理國家？如何讓國家人民更均富；平均富有？要如何讓人民富有中，還要再認識道理，希望人人有心追求佛法。 他喜歡追求佛法，佛法的道理讓他身心很自在，很期待他的國家人民都能夠得到生活富裕，也能夠輕安自在。這是他要給人民最大的生態。自己若沒有很透徹了解，無法讓人民有這分了解佛法，過著輕安自在的日子。所以我們前面的經文，也就是說你如何富有，富有，大布施給四生；所有的眾生，各種類，我們就是希望疼惜他，希望愛，給他愛。前面的經文也說，你如何給他愛，物質的富有，所要生活的無憂慮，給他很多樂具，但是這還是一生一世的享受。他希望給他們，能夠生生世世心量，人人都能夠趣向佛道。這才是究竟要給眾生，永恆的福與智慧。但是自己若沒有充足，他就要再追求。所以我們前面說的經文，我們要記得，就知道修行，大家布施，成為大施主，我們要再更修行，不是只有用表面的愛付出，還要很徹底，讓他們能夠得到修行。所以這位大施主布施很多，若能夠得到四果羅漢，很有修行的人；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這是一階段一階段，他們修行的次序。 發心，這是初發心，這才是開始發心，要踏入須陀洹，才開始進來了，所以還沒有得果，才開始進來的，開始向步走，你已經入門了，也是盡心修了，心態要如何去調伏？所有的欲念，所有的習氣、無明，就是這樣一階段一階段，好好去克服，一直克服到無明完全乾淨，也沒有迷惘，都很清楚，心很乾淨。雖然獨善其身，叫做阿羅漢。那就是已經完全清淨，不論外面的境界，是什麼樣的事情，他們就是能夠輕安自在，無所求，沒有得失，這就是阿羅漢的果位，所以他們心常常輕安，很自在。這就是四果羅漢，已經到四果位，他已經該要求的小乘法，就全都求了、全都聽了，就像小學的基礎都打穩了，這個時候要好好再成熟，才再進階上去。同樣的道理，平時這位大施主，所付出的就都四散在外面，那個心態沒有佛法，還沒有佛法，只是因緣來生人間，隨因緣果報來，那些眾生，在四生。四生──卵生、胎生、溼生、化生，在這四生所有的眾生，不只是有人類，都是乘因帶果來的，苦啊！ 那位國王，他就是完全給人，完全給他到生活都很安定了。就像這樣，還不夠，你可以給他，能夠飽足，吃得飽，生活滿足，也才是這輩子而已。這國王就等於是大施主了，他覺得還不夠，就是要給他們正確佛法，要給他們，我就要趕緊用心，先成就自己，才有辦法體驗出法的真諦，才有辦法來幫助人人有法，從生活佛法中，去看透人間苦、集、滅、道。這些道理應該知道，讓人人再進步，懂得去除煩惱、滅掉煩惱，這是佛陀修行為眾生。就是這樣，為了自己進步是為眾生，求法是為眾生求法，求法得果了，也是為眾生求，所以已經滅掉了種種煩惱。 佛陀已經體解了，天地宇宙萬理萬法全都了解，這就是他的去向。雖然滅諸煩惱，還得要精進向道走，這個時候要精進向道走，就要有指導師，所以他就身為國王，為了要求能夠來指導他，貼出告示來，有人有辦法來指我的迷津，突破我的迷茫，如何給我大乘法，那《妙華蓮華經》，誰能夠給我呢？所以他貼出告示，没有人來拆。 最後有一位阿私仙，來拆他這個告示，就是修行的人來拆告示，來了，面見國王，國王看到修行者，就從內心起了恭敬的心，向他要求法。「我要給你法，很簡單，你要跟隨我修行。」國王認為：「是啊，我這個時候心無掛礙，王位我可以交代給人，我正想要專心求佛法的妙，所以我願意跟隨你出家。」所以跟隨他去修行了。 但是要出家一定要聽我的使喚，做我叫你要做的事情，你身為國王你放得下嗎？放得下。求道本來就無相、無人相、無我相，哪還有國王的相呢？所以我願意。他就這樣去為這位仙人工作，一直一直做，總是生活為他侍奉得沒有欠缺，到哪裡，沒有椅子可坐，告訴他：「來，你彎下來讓我當椅子坐。」他也就要身體彎下來，兩隻手撐住讓他當椅子坐，坐得很舒服。這身體拱起來就要很平，讓他可以當椅子坐；有時候隨地想要睡，就要有一個很平坦的地方來睡，「來，你來讓我當床鋪，讓我墊在地上，讓我睡得很舒服。」他也要趕快將他的身體鋪好，當床鋪讓他睡。不論如何的折磨生活，他就是很甘願，要如何調伏身心，絕對不會讓這位修行者，一點點逆；就是不順他的意。這就是他要求法，所以他的心，逆來順受，心沒有起動念。 一直到這一輩子當中，不論要他的眼睛，要他的肝髓，要他……等等，他頭目髓腦悉皆願意付出。這種的修行法，這都是「不惜生命，為奴求法」。這是何等的尊貴呢？他是身為國王，不惜身命，為奴求法，這是聖中聖，誰做得到？ 大家〈提婆達多品〉，也已經聽過了，誦也常常誦過，類似這樣的修行，他都願意經過。這種久遠劫來，這樣還是行菩薩道，很長久長久的時間，就是保持這樣的心態，這樣一直到證菩提。修行的道路這麼長、這麼多的苦難，生生世世都會遇到提婆達多，提婆達多與釋迦佛生世相隨。每一次從他的過去所修行，生活中求法，生活所遇到很多困難，都是由提婆達多，在刁難他、傷害他，他累生世就是這樣順從，這樣過來的。所以這是久遠啊，沒有掛礙，沒有因為這樣就中斷了，就是生生世世這樣走過來，證菩提了。 這就是因為怕，怕眾生他們受不得苦，所以「恐彼」。恐彼就是所有的眾生，既然要修行，經不得苦，耐不了勞，這種的畏難，「修行這麼困難哦！」這些眾生害怕修行困難，不肯精進，因為這樣釋迦佛過去生，就是這樣這樣過來的。所以在《法華經》中，他就舉出了這段文，《提婆達多品》，也是有經過這樣的事情，我們就能夠了解，佛陀修行所經歷的劫數，有多遠、多少，多少時間；長時間修行，所遇到的人的大考驗，都沒有影響他，這就是了，修行。修行能夠不受影響，很穩定走我們要走的路，這要從自己的習氣說起。我們修行，大家都有好心，都想要認真修行，就是大家有生活習氣，所以，要斷習；斷去我們的習氣。這就是粗的無明，前面有說過了，很粗。 凡夫就只是一直緣在這個境界，這六根識之中，在那個地方所面對著的東西，總是隨著這個境界，在緣、在思考，這五識加上了意識，那種起起落落、喜怒哀樂，反應，這變成了因果雜揉。你歡喜的時候，「這些人很苦，我要來幫助他們。」「大家這麼整齊在修行，看了很歡喜，隨喜，我也願意進來修行。」這種喜怒不同，隨著環境變遷，這樣進進出出這個道場，內心起起落落，這就是佛陀所擔憂，「恐彼畏難」。這種，佛陀很擔憂，其實不只佛陀擔憂，我也很擔憂啊，到底大家修行的心，是不是永遠念著，我們最初那一念心？若有，我們的習氣就比較不會起落，起落，他也懂得再回復回來那個初心，方向還在。若是初心不見了，方向就偏差了，大家要很注意，細思惟，要很詳細，好好思惟。 前面說的那段經文：那就是大施主這樣在布施，成就羅漢修行，這個人的功德大不大？佛陀問彌勒，彌勒回答說：「這樣已經很大了！」佛陀就要告訴他：「是，功德很大。」但是，「不如第五十人」。 不如是第五十人 聞法華經一偈 隨喜功德 百分 千分 百千萬億分 不及其一 乃至算數譬喻 所不能知 《法華經 隨喜功德品第十八》 不如第五十人，就是已經將《法華經》，第一個人聽很清楚了，不只是聽，還會講，還會傳。從這個第一代，完全將《法華經》的精神，佛陀所說法，行菩薩道，「我不只聽，我懂得做，我會聽、我會做、我會說，我再將它傳給第二個人」。第二個人同樣一模一樣，同樣這樣聽下來，這聽下來同樣能夠傳，能夠入人群，能夠再說法。這是第二代。從這樣一代一代全都一樣，到了第五十代人。這第五十代人就已經幾百年了。 在這個幾百年中，佛法沒有走樣，《法華經》的精神，教菩薩法的理念，還是很準確，沒有偏差。到了這第五十代的人，還是很準，在《法華經》。所以前面說，供養「四百萬億」，很多很多的人、很多的眾生都得救了，時間很長久，這個功德大啊！大不大？彌勒菩薩說：「很大、很大。」佛陀就說：「還不如聽聞《法華經》，到了第五十人，他還在宣說正確的《法華經》，這個人的功德比他更大。」這是佛陀要展現出了，《法華經》在他一生中說法，就是一實乘，顯一實乘法，獨一無二。過去四十多年間所說的法，有修行的，一直到這個地方；過去修行，功德大不大？還不大，就是要趕快走入法華的境界。 所以已經「正直捨方便」了，佛陀要說的這條法，就是菩提大直道，大家要走上了這條道路，才真正能夠看到你心地風光，這才是真正的菩薩法。過去的就是小徑、小道，讓大家從各種不同的路徑，能夠走到大直道來。所以走入《法華經》的路，能夠從《法華經》的精神根本，身體力行，講說、傳法，這是很重要。所以這個地方說，「不如是第五十人，聞法華經一偈，隨喜功德，百分、千分，百千萬億分，不及其一」，不及那個第五十人。有的人聽法，聽了之後就過去，沒有傳。這還是要有聽法，聽進去，他一句一偈隨喜，他就功德大。那些聽很多經，不如於《法華經》，一句一偈很清楚，「博聞愛道，其道難會」，要「守志奉道，其道甚大」，就是要一心一志在一條道路上，真正正確，我們志要守住，所以我們好好用心。 所以，「乃至算數譬喻，所不能知」。總是不如這第五十人，他聽經一句一偈隨喜，他的功德就很大，《法華經》。所以有很多人，他們聽多少，博聞愛道，道也難會。還是無法得到真真正正，那分能夠回歸到真如本性，那條路就是菩薩道，這就是很重要。所以大家要很用心。 接下來的經文這樣說：「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇。」 阿逸多 如是第五十人 輾轉聞法華經 隨喜功德 尚無量無邊阿僧祇 《法華經 隨喜功德品第十八》 應該就是無量無邊，只是一直輾轉聞法，聞《法華經》，這樣隨喜功德就已經很大、很長、很久，功德很大。這是佛陀對阿逸多這樣說，「阿逸多！如是第五十人，展轉聞法華經，隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇」。 阿逸多 如是第五十人 展轉聞法華經 隨喜功德 尚無量無邊阿僧祇： 次第傳聞 言功德多 無限數也 若能夠這樣長長久久，聽法就是這樣一路聽過來。是很久的時間，很長的時間一直聽，聽《法華經》，這樣的功德就很大了。但是接下來還有，這段經文我們先了解。光是聽《法華經》，功德就很大了，所以這就是「次第傳聞」。「你說《法華經》，我聽、我也隨喜；我也覺得你說得很好，我隨喜」。後面再聽，他也說「我隨喜啊」。就像這樣輾轉隨喜，功德就已經很大。這個「次第」，就是這樣一段一段，一直都在為《法華經》，聽《法華經》隨喜。這就是說功德大，無法去計算限量。所以，「如是第五十人」。 如是第五十人： 況顯最初隨喜者 初聞如是妙法 一句經偈 隨喜功德 況五十人 之道聽塗說 「第五十人」，就是第五十代的人，他們還聽得到。所以，「況顯最初隨喜者」，這第五十代同樣這樣聽，歡喜還有功德。可見第一代能夠聽到的，那個功德大了！我們若看到什麼東西，「啊，愈拖就愈低了」。但是我們就知道，上面那高層次聞法信解。這我們就能更加了解。所以聽法的層次，這樣聽，我很熱心，到了第五十代人，是不是還很熱心呢？是不是很踴躍呢？有沒有呢？這就不知道了。但是，第五十代人，他們還歡喜，這我們就要很清楚。 所以，初聞如是妙法一句一偈，隨喜功德，很大，這個第一代人能夠一直傳，傳，傳到第五十代人。這個道，道理，聽了是不是能夠照實，有差嗎？有偏掉嗎？很難啊！所以我有說一個故事，阿難還在世，年紀大了，那個時代法就已經偏差了。阿難是親自聽法的人，哪會知道後面的比丘，同樣修行，竟然就是將它偏差了。「不見水老鶴」，不如生一日能夠看到水老鶴；阿難聽到，「不是！不是！是要知道生滅法」。你不如就是活一天，能夠真正得到這樣的真理，與孔子說的，「朝聞道，夕死可矣」。孔子他是一直在說道，教學生的人，他自己也還覺得仍不滿足，「若能夠找到生命的真理，我早上聽到，傍晚往生，死了，我也很甘願」。所以，聖人對真理的看法是不同，凡夫就是這樣傳，傳到偏差那麼遠，所以阿難很慨嘆，不如就是去了；回去，就趣入滅了。這就是阿難也是心很悲痛，這就沒有辦法了。所以說來，這些會中這樣在聽法，最初聽的法，一直留傳下去到第五十代，「其福勝無比」。若還能夠讓他一樣，一樣，這樣就是福無比了。 其處之陋 人之卑微 說之訛 聽之乖 信之淺 解之謬 尚獲如是功德 何況 最初法會中親聞耶 其福勝無比 又何況 受持讀誦耶 為人解說耶 其福愈校 愈不可窮矣 若是這樣聽過去，就一代，差一點、差一點，若差到第五十代就是差很遠了。 所以要知道，「其處之陋，人之卑微」。因為在我們的人間，這個環境很鄙陋，環境很差，就像我們的範圍，這個世間範圍，這個環境很差、很卑微。人人的想法實在是太差了，這種不懂得要向上追求，都是往下墮落，真正卑微的理念。所以，「說之訛，聽之乖」。說的已經偏了，聽的人已經就更差。所以，「信之淺」，要信的人很淺，解的人又解錯。所以「尚獲如是功德」。這種聽錯了、解錯了，等於是這樣偏了。所以，「何況最初法會中親聞？」。最初法會，聽《法華經》，佛陀親口說法，在法會中這樣聽來的，是不是真的用心聽法？在最初聽的法，一直堅持下去，這功德那就很大。 「又何況受持讀誦？為人解說耶？」我們若是從初發心開始，聽這部經就心生歡喜，一直堅持讀誦，又為人解說，這福就是更大。就是這樣來校量它，愈是大；在這個困難中，能夠這樣聞法，在這種佛法衰微，已經到末法當中，大家還願意聽法。從最初開始聽，受持，又懂得講，又願意傳，這實在是很不簡單，這功德當然就大了。不過，我們已經離佛時代，現在到末法了，環境已經是很卑微的時代了，我們是不是還能夠堅持？如《法華經》中的精神，我們要很細膩了解，入人群、為人演說。若能夠這樣，那就功德無量。 在經文，看來這一小段，要照經文讀過去，這麼簡單就過去。其實當中所含藏的，很細膩入心，那個心與宇宙是開闊的大量。我們有開闊了我們的心量，才有辦法體會天下萬物，回歸在法華的道理。所以大家要時時多用心！ ～證嚴法師講述於2018年10月6日～ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1632 Q
1.學佛，絕對就是要行菩薩道。走到盡頭，就是什麼？ 2.求佛，只是要求我要成佛。佛陀就是擔心什麼？ 3.修行能夠不受影響，很穩定走我們要走的路，這要從哪裡說起？ 4.「供養四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，這個功德大，還不如聽聞《法華經》，到了第五十人，他還在宣說正確的《法華經》，這個人的功德比他更大。」佛陀這樣說，是要表達什麼道理？ 5.「博聞愛道，其道難會」，「守志奉道，其道甚大」。是什麼意思？ 6.我們現在已經離佛時代，到末法了，我們要如何堅持如《法華經》中的精神？ 思惟提綱（敬請貼緊上人開示的內容找答案） 1632 A 1.學佛，絕對就是要行菩薩道。走到盡頭，就是什麼？ 那個盡頭就是佛的境界。 2.求佛，只是要求我要成佛。佛陀就是擔心什麼？ 擔心我們要成佛，是不是願意去付出？擔心我們只求果，不行因，所以，釋迦佛，他就自引本因緣他將這個道理就是行在人間，在人間面對著人與事是如何相對？生生世世的人間，面對著眾生，到底眾生是要如何度？自己本身要守法又是如何修？這是每一生世面對的因緣、面對的人，佛陀用不同的身分在人間來回。 3.修行能夠不受影響，很穩定走我們要走的路，這要從哪裡說起？ 從自己的習氣說起。我們修行，大家都有好心，都想要認真修行，就是大家有生活習氣，所以要斷習，斷去我們的習氣。 4.「供養四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，這個功德大，還不如聽聞《法華經》，到了第五十人，他還在宣說正確的《法華經》，這個人的功德比他更大。」佛陀這樣說，是要表達什麼道理？ 佛陀要展現出了《法華經》在他一生中說法就是一實乘，顯一實乘法，獨一無二。過去四十多年間所說的法，有修行的，一直到這個地方；過去修行，功德大不大？還不大，就是要趕快走入法華的境界。 5.「博聞愛道，其道難會」，「守志奉道，其道甚大」。是什麼意思？ 聽很多經，道也難會，不如於《法華經》一句一偈很清楚，一心一志，真正正確守志，在一條菩薩道路上。 所以有很多人，他們聽很多經，還是無法得到真真正正那分能夠回歸到真如本性。總是不如這第五十人，他聽《法華經》一句一偈隨喜的功德。走這條菩薩道，就是很重要。 6.我們現在已經離佛時代，到末法了，我們要如何堅持如《法華經》中的精神？ 我們從初發心開始，聽這部經就心生歡喜，很細膩了解，一直堅持讀誦，又為人解說，入人群、為人演說。若能夠這樣，那就功德無量。 |
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十一月 2024
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