20230918《靜思妙蓮華》信為道源 諸法實相 (第1504集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙信為道之源始,於諸法之實相,與三寶之淨德,世出世之善根;深為恆持信樂,澄淨廣植深信。 ⊙「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信,佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信:是諸菩薩皆起敬心,住在佛前。而今會眾之多,云何而可信,此頌結其難信。 ⊙是今生化現事,實難可思議事。云何而能可信,即為後世釋疑,鞏固信受。 ⊙佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說:今世顯跡得道日淺,化眾甚多。願與眾除疑惑故,如實義、分別演說。 ⊙此頌事相難信,請求世尊細說,如是真實法分別而說,謂依於真實之理而一一解說也。 ⊙「譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,髮白而面皺,是等我所生,子亦說是父,父少而子老,舉世所不信。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙父少而子老,舉世所不信:事異常情,人豈得信。此二頌、頌喻理難信。 【證嚴上人開示】 信為道之源始,於諸法之實相,與三寶之淨德,世出世之善根;深為恆持信樂,澄淨廣植深信。 信為道之源始 於諸法之實相 與三寶之淨德 世出世之善根 深為恆持信樂 澄淨廣植深信 用心,一定要用心!信,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,這句話好像常常在說,所以為什麼呢?因為「信」就是「道之源始」。路,我們要到成佛的道路,這條道的源頭,就是要從佛那個地方──「如來室」,那個地方開始鋪過來。還記得嗎?「入如來室,著如來衣,坐如來座」,我們人人開始發願,就是向佛、學佛。學佛,學就是希望能夠成;學,若沒有希望成,何必學呢?所以,學就是期待能夠成就。那你要學什麼呢?學佛者就是要成佛。就像我們平時,平常的人問:「你是在學什麼功夫?」各人要學功夫,有各人想要成就的,不論是以前、以前,以前學蓋房子,就要成師傅;學做衣服,就是學裁縫,就是也是成師傅,同樣的道理啊!這都是要學。我們現在要學佛,當然我們要先走這條路──菩薩的道路,要先發心行菩薩道。 菩薩的起源要從哪裡來?那就是你要先相信,信,信我們人人都有真如本性。成佛就是要發現你的真如本性,隨著真如本性的道一直走。這要走的路是如何走?就是菩薩這條路,這是一個軌道,要走一定要靠這條道走。所以,學就是要有目標,有目標就是要有方向,方向要有接近方向這條道。所以,我們方向在佛,佛就是先告訴我們:「你要找到你的真如本性,因為你原來就是,本來就是佛。」人人本具佛性,原來就是有啊!但是你讓它迷失掉了。迷失在哪裡呢?就是迷失在這條道;這條道你要再開出來之後,自然你就看到你的真如本性。 所以在「開道」,那就是「六度」,要用六種的方法去開出這條路。這六種的方法,就要用很多種的工具了,不是只靠兩隻手,就有辦法開一條道,還是要用很多種的方法、工具,也要靠大家一起來。本來一條路,這個方向就是有得走,只是我們久來,雜草叢生,已經一堵牆,很厚、很厚的牆將我們擋住了,所以我們方向知道,一定要開,要雙手去開,要用工具來開,要不然兩隻手,那些林投、竹刺,你無法去開。 工具,那就是六種,這六種是粗相的工具,它有多種的利用。同樣的道理,佛法就是這樣,佛陀說方向讓我們知道,給我們很多的方法去用,所以我們要好好利用這些方法。我們要深信方向是正確的;你相信方向正確,你就要身體力行,借用方法,那就向前前進。所以這個「信」不能欠缺,努力不能欠缺。所以,我們努力在本身,方向在遙遠的地方,道,是在我們面前。只要你方向正確,重重重重雜草、雜木,我們若能夠身體力行好好地開,開闢了這條道,那就是向佛之道;路不是沒有,只要我們將它開,路就出來了,這原本就有。 所以「於諸法之實相」。這些方法應用了,應用,我們精進,步步向前走,精進走,我們自然就會看到法的真實,真實相就會現前了。只要你真正對準方向開,真實的路,我們就看到了;不只看到,也腳踏實地走了,這就是我們要很用心。所以,「與三寶之淨德」,這就是方法了。我們要修行,要依靠什麼來修呢?佛陀給我們這麼多、這麼多的方法,方法,最安全、最有次序,又方向準確,有人帶我們走,這是一條很安全的道路,就是要靠,靠「三寶淨德」。 「三寶」,大家知道了,那就是佛、法、僧。佛,始覺悟者,第一位覺悟的人,發現了,發現這個真理的源頭在哪裡,剎那間,從他的內心深處與天體星光,天體的星,那個光芒,這樣一接觸了,突然之間天地萬物的相,理相完全呈現,很快速回入了那個性──覺性之海;無一不通、無物不曉,完全通曉了這一切法。從佛陀開始覺悟,天地之間一切常與無常,常與無常的道理,佛陀清楚了。人間,物與生命在哪裡分界?佛陀清楚了。時間,時間如何累積在怎樣的空間?這佛陀清楚了。空間裡,在人的當中,人如何來生、如何在活?活的過程中是什麼樣的緣?如何來、如何活、如何去?去的結果又是如何的起因?因緣果報法很清楚,常與無常生滅法也很清楚。 這佛陀要向眾生一一說來,真的眾生的根機、眾生的耐心,都是有限,根機淺薄、耐心有限,這短短的時間,佛陀要說很多的道理,我們到底有辦法吸收嗎?現在的人都在取快速,「這些事情你去分析,五分鐘,全都說完」。有可能嗎?五分鐘、三分鐘說完,有可能嗎?走馬看花、露水電光,這豈不是很短暫?你有多少事情要如何來規劃,從頭說起讓你知道,就要用多少的時間?攝受來之後,消化之後,要如何再分析,分析這個心得?心得是不是只是這樣想來,就能夠分享呢?還不夠,還要去體驗;體驗來的感受,感受來,要來分享。其實,用很快速的時間,要來和大家分享,很難! 所以,佛陀明明所發現到,「大地眾生皆有佛性,而這個佛性和我一樣,與天體接觸,天體之間萬物一統,都收攝在我的覺性慧海之中。我這樣告訴你們,我是這樣的感覺,你們大家同樣有,你們也應該有這樣的感覺」。這樣,我們有感覺了嗎?一點點感覺都沒有!好吧,慢慢來,慢慢地告訴你,你有耐心可聽嗎?你有這麼長的時間可聽嗎?這就是要如何度化的困難。 所以在〈安樂行品〉,先告訴我們困難,不只是我們自己的困難,佛陀先引導我們,我們要發心,我們要發入如來室的心。入如來室就是要,「大慈悲心為室,柔和忍辱衣」,先這樣告訴我們,要穿起柔和忍辱的衣服,心量要開闊,如何來包容眾生,要很精進,去行有為法。善有作為的法,就是行菩薩道,開闊心胸,包容眾生、拯救眾生苦,而你要去善有作為,入人群中去。要有「諸法空為座」,在人群中,你自己不要去受到污染,心要很清淨,就像出水蓮花;「諸法空為座」,不只是像蓮花,又一切都是空;空,就沒有污染了。 看看這個大空間,東西骯髒了,是某一件東西骯髒,不是,不是空間骯髒;若是空間骯髒,就是現在人心欲念。數百千年來,眾生的欲念不斷、不斷累積,累積到極充盛之時,這污氣,污染的氣,才在這個虛空之中。空,說污染,空氣污染,那是空氣污染,不是虛空受污染。空氣污染也是氣!這人所造作的,一念的無明。無明長得什麼樣?就是無形,和空氣一樣,空氣,空氣也無形。你說塑膠袋,大大的塑膠袋,你將它拿來,袋子將它展開,這樣將它揚一下,趕緊將它束起來,這個塑膠袋裡面,這樣膨脹起來。它怎麼會膨脹起來?剛才就扁扁的,現在怎麼會膨脹起來呢?」「裡面有空氣。」「空氣長得怎樣?快拿出來給我看。」塑膠袋打開,空氣不見了,就是「無」,不過,它就是「有」,「有」讓這整個袋子,都已經膨脹起來了,就是「有」。所以這是空氣。 很多的道理,天地宇宙萬物的道理都有這樣,慢慢形成而慢慢污化,就慢慢造成了這大空間受破壞,這大空間,一切山河大地就是這樣一直受破壞,所以災難頻傳。這些東西、這些氣,無不都是人的無明、煩惱,造作完成的。佛陀就是要來對治人,人的煩惱、無明、惑,所以他要用長久的時間,終於與天體會而合一,無一不通、無理不達了,事理一切通達。要告訴大家,但是說到最後,很多的時間,不是今生此世,是過去的生生世世。所以因為這樣,佛陀成佛了,菩薩很多,卻是要說:「這些都是與我有緣,是我度化來的,所以他們成就了。」這難信、難解啊,而要如何去相信? 所以,我們一定要信,信的根本就是從「三寶(之)淨德」。去除我們心理的無明、煩惱,惑念去除,我們要相信佛、法、僧;有佛的覺悟、有道理的存在、有僧的弘揚傳法。所以,佛陀很用心,用在這《法華經》,要如何來教菩薩法,要如何來啟度人心。所以,佛陀募菩薩,在勸募菩薩,人間菩薩要招生,就是要募,要勸募。所以人人要來了解,了解「三寶之淨德」。這是我們所要學的,淨德要從哪裡來看到呢?要從身、口、意。身的行動、口的言說,意,起心動念。這個意的表達,這就是三寶的淨德累積。 所以,「世出世之善根」,根源就是在這裡。說到人間這麼多天文地理,其實根源在這裡,你要信,才有辦法去體會天地的道理,一切物命的道理,生命的道理,我們才有辦法很清楚。所以,信,你若沒有信,你就無法接受;一定要信,要信得甘願,打從內心甘願的信。所以我們要很用心,去接受佛陀的教法,這個「覺」。所以,「深為恆持信樂」。我們要很深,深刻,永遠永遠,很長久,時間不是今生此世而已,還有來生來世。回溯在過去,應該也有過去的因緣所受化,才有今生這麼堅定在佛門中,這樣共心一志,這就是要再更深心恆持信樂。「信樂」,就是我相信、我甘願、我徹底,這叫做「信樂」;很相信又很好樂,很想要追求。所以,「澄淨廣植深信」。我的心一片的清淨,我很願意,在人間能夠到處都願意,去將信的法傳給人人,去善有作為,去好好為善,去好好度化入人群,這我絕對相信。這就是我們一定要清楚,我們一定要了解,一定要走。 所以,前面的經文說:「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義,而說偈言。」我們已經前面的經文,我們已經差不多能了解,彌勒菩薩提出了這些疑,說起來就是要去探源、探討,「為什麼這麼多、這麼多,這麼有成就的菩薩?佛陀是用多長的時間?絕對不是今生此世幾十年間,希望佛陀能夠從起頭、源頭,是如何發心?修行過程的長時間,如何累積來的?」這就是要探源,信的起源。所以,彌勒菩薩他前面說過,他還是要再重複,一段一段他就是重複,用偈文來表達。所以我們前面也解說了。 「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」 爾時 彌勒菩薩 欲重宣此義 而說偈言 佛昔從釋種 出家近伽耶 坐於菩提樹 爾來尚未久 《法華經 從地涌出品第十五》 佛成佛,從離皇宮到成佛,也才是在十幾年的時間,成佛之後能夠說法的時間,到了《法華經》,而這樣過程,成佛之後說法過程,也才四十多年而已,這樣是要如何度這麼多人呢?這麼多的弟子,「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力」。 此諸佛子等 其數不可量 久已行佛道 住於神通力 《法華經 從地涌出品第十五》 看起來很成熟了,這些不是現在才受學的,應該「住於神通力」,早就已經有充足,這分通達諸法的力量。「善學菩薩道」,過去應該全都有了。 善學菩薩道 不染世間法 如蓮華在水 從地而涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 「不染世間法」,就像蓮花已經在這污泥中,不受污染,如蓮花「從地而湧出」,好像蓮池中忽然間湧現出來,一朵一朵的蓮花,在污泥裡面這樣湧現出來,每一朵蓮花都很乾淨。這真的要能夠說,他是在娑婆世界,這麼短的時間來成就,很難信! 所以,下面這段經文再說:「皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信,佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。」 皆起恭敬心 住於世尊前 是事難思議 云何而可信 佛得道甚近 所成就甚多 願為除眾疑 如實分別說 這些菩薩從地湧出,那個態度是那麼恭敬,這從來不曾看到這麼多人,這麼多菩薩,突然間這樣浮現出來了,竟然會這麼恭敬的態度,在塔前向二世尊這樣在頂禮,這麼恭敬,如規如律,問訊那些從遠方來的分身諸佛,在那個地方繞佛,規律那麼的整齊。這麼多的人,這樣共同在世尊的面前,這樣的情景、這樣的事相,真的是難思議,一般人想,怎麼想都想不通,想不通要如何信呢?這是彌勒菩薩(所)問。 皆起恭敬心 住於世尊前 是事難思議 云何而可信: 是諸菩薩皆起敬心 住在佛前 而今會眾之多 云何而可信 此頌結其難信 這是菩薩大家這麼有敬心,這麼資深的菩薩來到佛前,又是這麼的恭敬。又是這麼多,又是那麼的成熟,所以大家想要相信都難;數量太多了,這些人太莊嚴了、這些人太恭敬了,所以很不可思議。世尊,佛為何能夠,得這麼多菩薩的敬重,能夠教這麼多人?真的是不可思議。所以,「是今生化現事,實難可思議事」。 是今生化現事 實難可思議事 云何而能可信 即為後世釋疑 鞏固信受 若說這些人,都是今生此世將他們度化,成就的事情在大家的面前,這實在是無法相信。彌勒菩薩是這樣,這麼堅切的表達。「云何而能可信」。彌勒菩薩真的是用這樣的語氣,向佛陀這麼說。所以,「即為後世釋疑」。因為這樣的景象,怎麼說都很難信,要用心,要去善解都很說不通,實在是很難信。「佛陀!雖然我們大家相信佛所講的法,大家都相信,佛絕對沒有不實語。我們雖然道理還沒有很了解,不過,我們都相信。但是這一項,真的不了解,理有所違。就像二十五歲的年輕人,指一百歲的人,說:『他們是我的孩子。』同樣,這事和理有互相違背,很明顯,所以我們就無法相信。」所以佛陀一定要將這個道理,很淺顯讓大家更加清楚,不只是現場的人,讓大家心服口服,哪怕未來世的眾生更需要。因為眾生剛強,他們若不了解,容易破法、容易造業,這就很嚴重,所以請佛一定要來解釋。「如實」的意思,好好解釋。所以,「佛得道甚近」,成就實在是太多了,度化的人都來了,這事關太大了。 佛得道甚近 所成就甚多 願為除眾疑 如實分別說: 今世顯跡得道日淺 化眾甚多 願與眾除疑惑故 如實義、分別演說 人人的成就實在是讓人很感動,但是這不知道要如何來相信,所以請佛要好好分別解說,來解釋大家的疑問。所以這段的偈頌,也就是希望能夠,我們更加清楚這個相,事相,真的是讓人難解。 此頌事相難信 請求世尊細說 如是真實法 分別而說 謂依於真實之理 而一一解說也 看看,佛陀若說:「我從伽耶城,菩提樹下成佛以來,所度的眾生……。」這樣時間很短,但是這些人,絕對不是這個時間內所度化的,所以要請佛不要讓大家心有疑、難相信。所以,「請求世尊細說,如是真實法分別而說」。這個真實的法,若籠統說,這很難相信,請佛將它細分,一項一項將它分得清楚,讓大家能夠更加了解。「真實法分別而說」,過去是用方便法,現在要講一真實法,這個一真實法,現在就要再好好將它分析。所以,「謂依於真實之理,而一一解說也」。我們要,這個真實理,我們要好好再一一來解說。 下面的經文就又這樣說:「譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,髮白而面皺,是等我所生,子亦說是父,父少而子老,舉世所不信。」 譬如少壯人 年始二十五 示人百歲子 髮白而面皺 是等我所生 子亦說是父 父少而子老 舉世所不信 《法華經 從地涌出品第十五》 舉世難信啊!大家不只是現在,再來世人,後世的人可能更加無法相信。這少壯的人,這麼年輕,就還未到壯年,就指著百歲的人說:「這些白髮,百歲的人,都是我的孩子。」其實這些人面都皺了,就是很老,頭髮白,臉也皺了。年輕小伙子說:「那些人是我的孩子。」這樣什麼人有辦法可相信,更加無法相信的,是這些老人也說:「這個年輕人是我的父親。」這實在是,事相、道理根本就不合,要如何相信呢?所以這是難相信。 父少而子老 舉世所不信: 事異常情 人豈得信 此二頌 頌喻理難信 所以,「是等我所生;子亦說是父」。實在是無法相信,到底這要如何來解說呢?實在很難解說。所以,「父少而子老,舉世所不信」。不只是現在,未來世的人一樣也無法相信。這無法相信,真的是什麼人都無法相信,所以彌勒菩薩很慈悲,期待我們人人,後世的眾生,願意信佛的人,希望他們接受到《法華經》,學菩薩道,發心來學菩薩道,力行在菩薩道上,中途不要有疑,要相信、走到底。所以,這段文恐怕有人會懷疑,因為事相和道理,實在是差太多了。 過去大家聽法,可能是真正聽的法,只是說,「哦!有道理,知道了」。但是真正了解,徹底了解是還未有,還未徹底去體會、了解,只是知道了、感動了,但是真正的體會?那杯水,說:「這很燙,天氣很冷,喝一杯熱水。」但是,有看到那杯水在冒煙,相信這杯水是燙的,這麼冷的天,能夠這杯水來喝下去,應該是很好。或者是在夏天,「這麼熱,來,喝一杯冷開水」。有看到水,很清,這杯水在那裡,靜靜在這個地方。看,好像真的很涼、很清的水,但是沒有喝,不知道這杯水裡面,是鹹的,或者是淡的?那杯水的熱,是普通的熱,或者是會燙人的熱?實在是無法感覺到,所以說「斯人飲水,冷暖自知」。我們若沒有去體會到,是冷的、是熱的,我們無法知道,要去接觸,端來,喝。端著時就知道:這是熱的,很溫暖!喝,才知道熱的程度。涼的水,「很涼快!端來很好!喝下去,清涼。」這就是體會。但是,我們是不是有體會到呢?唉!還離事相很多,我們就要勇敢踏出去,就不怕無法可體會。 就像現在天下間災難偏多,一直說,為什麼災情會這麼多呢?其實,這氣候的極端,就是污染了。污染從哪裡來?就是源頭在環保沒有做好,沒有環保的觀念,髒污、塑膠等等,這要怎麼辦?人丟的,就要人來收。我看到一段,在浙江義烏那個地方,有一位居士,在那義烏的市區裡,有一棟商業大樓。他很發心,在這個商業樓的裡面,就給我們一個共修的地方,慈濟人就是在這個地方共修。但是在這個商業樓,差不多一百公尺遠,有一些攤位,小攤,賣吃的小攤,或者是賣那些拉拉雜雜的東西。但是那個地方就很髒了,一般的人都在那裡買、在那裡吃;在那裡買、那裡吃,那些垃圾長年累月,人人都要走在垃圾上,要走到很骯髒的地方,連吃的攤位也是。 慈濟人下定決心親手去做,從這樣每星期三,他們每星期三,一定就是一群慈濟人,穿得很整齊,進去攤位,小吃攤,他們就先去打一個招呼:「我們要來這個地方,來將這些東西整理好,要來將它回收。」這當然要先做宣導,但是過去宣導,宣導的時候,要叫大家自動,困難,就我們開始自動;就說,這樣我們來,所以每星期一天,他們就去那裡撿;人家在桌上吃東西,他們連桌下都鑽進去,撿塑膠袋、紙等等這些垃圾。這些慈濟人穿得很整齊,這樣同時下去人家的攤位裡,這樣去鑽進桌底下撿東西。一直撿到賣小東西的地方,他們也去向他們打招呼,也去撿,一直被感動了,哇,那些攤位的人,看到慈濟人來就說:「幸福哦!」我聽到,像這樣在喊「幸福哦!」錄影回來,感覺:慈濟的術語,慈濟的術語,連小攤子的人也已經用得上了。 所以,他們開始替我們在撿,也開始有人在動手了,所以他們繼續再撿下去。就像這樣,他們再幾星期之後去看,夜市場乾乾淨淨,與那還沒有大家動手,那是幾年來、幾年來,累積的問題,卻是這些有心,想要為大地,會保護地球,也能夠空氣清新,他們身體力行做出來,「清淨在源頭」,就要從那個攤位開始,做到了、看到了,土地乾淨了,周圍乾淨了。 各位,這就是體驗,我們要有體驗到,我們才有辦法做出歡喜、甘願,你要先有信心。這一波,他們就說:「哦,這樣我們有信心了。」對,有體驗、有信心,要從外面做進來為內心的體驗。真的要用時間,要長久的時間去付出。 各位菩薩,付出、體驗才有心得,才能夠堅固我們的道心,才有辦法讓我們這個信的源頭,這個道我們才有辦法建立起來。所以,「信為道源功德母」,其實「信」就是道的開頭,也是道的起點。這個道的起點,我們一定要相信;相信,我們必定要有理去分析。 就像彌勒菩薩,他追根究柢,佛陀他就會細說,他就會一項一項,讓我們更加了解。我們已經〈涌出品〉,浮現出了這些疑問,佛陀開始就要細說。所以,我們的〈涌出品〉,將要結束,這個「本門」,就是〈壽量品〉很重要,它又開始將要接近來。就是要有信心,才有辦法一路這樣,一直接下去,聽過來。聽,一定要有回憶,也就要一定要去體會;真的要去體會,若沒有去體會,真的要很相信,也很難。感恩彌勒菩薩有這個因緣,製造因緣,讓我們能夠再更深入、更了解根本要如何來。所以,「信為道之源始,於諸法之實相」,我們要能夠更清楚,人人要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月14日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1504 Q 1.「信為道源功德母,長養一切諸善根」,您有認為「信」,很重要嗎? 2.人人本具佛性,但是它迷失掉了。迷失在哪裡呢? 3.「開菩薩道」,要用哪六種的方法? 4.我們修行,要依靠什麼來修? 5.現今為什麼災情會這麼多呢?這要怎麼辦? 6.在浙江義烏市區夜市,慈濟環保志工為了宣導資源回收,主動撿垃圾帶動當地人做環保,這樣身體力行。對您有何啟發?
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20230915《靜思妙蓮華》久行佛道 住弘誓願 (第1503集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙是諸菩薩諦審菩提之果,最勝無有過上,自成就已,普願是一切眾生咸皆得成就。故云佛道無上弘誓願成。 ⊙「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達,然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語或不信受,而起破法罪業因緣。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「唯然世尊!願為解說!除我等疑,及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙坐於菩提樹,爾來尚未久:伽耶城不遠,坐道樹下,自從爾來,四十餘年。而能成就如是,度化菩薩數難量,故顯難信問。 ⊙「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力,善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此諸佛子等,其數不可量:此頌執遠疑近事應今時,理遊劫外,如蓮華在水,香潔不染。 ⊙久已行佛道,住於神通力:是諸眾多菩薩,皆已久行佛道,住於神通道力,久已精修持行,住於弘誓願行,通達諸法神通力。 ⊙善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出:善能習學菩薩之道,不敢染著世間之法。譬如蓮華在於濁水,自於地中而忽涌出。 【證嚴上人開示】 是諸菩薩諦審菩提之果,最勝無有過上,自成就已,普願是一切眾生咸皆得成就。故云佛道無上弘誓願成。 是諸菩薩 諦審菩提之果 最勝無有過上 自成就已 普願是一切眾生 咸皆得成就 故云佛道無上 弘誓願成 要用心!「是諸菩薩諦審菩提之果,最勝無有過上」,這是我們要選擇方向,要如何修行?人生苦難事多,既知「苦」,也了解是「集」,「集」了人間種種無明、煩惱,集成了那就是苦。既然這麼多的「集」,就是因為自己觀念想不開、看不透,所以不斷起了貪、瞋、癡。而人與人,人人,人之間會合起來這麼多的煩惱,各人有各人的想法,各人就有各人自私貪念,就是這樣,眾多各不相同,各自私的煩惱、無明,這樣的動作起來,想著這是不是人間的這個爭,你爭、我奪,這世間沒有一天,能夠安寧的日子。人與人之間就是這樣,大的,群眾從國家,國開始;縮小過來,社會;社會,再縮小就是家庭;家庭再縮小,那就是個己。 不論是從少、小點滴的一個「我」,無數個「我」,共同會合就是眾多的「我」;眾多的我合成,就有眾多的我見、我行、我素,就這樣爭啊、鬥啊、奪啊,所以人間構成一股混亂,混亂的結果,造業,共業,那就是人與人之間就是人禍;人禍再共同又會合起來,就變成一股人氣,那種人人共同一股的,這個業力的氣運,就變成了眾生共業。這個眾生共業這股的力量很大,形成了大自然,大自然慢慢污濁、慢慢不調和,這和人所累積的因緣是有關。所以看天下,看看天底下災難偏多,受苦難人多,危機重重,形成了瞬息之間的無常,可怕,很多所造成。 菩薩、佛陀、賢人、覺者,已經早早就了解了,我們一直說,從〈從地涌出品〉開始,每天、每天累積下來都是在說,長長久久,久遠劫前無量劫數,佛陀他還未成佛之前,發心,多久的時間!塵點劫,算不盡的塵點劫,不斷、不斷累積,累生世不斷就是度化眾生,結眾生緣。受教的眾生,這一念覺的種子、悟的意識,一直不斷累生累世的緣的累積,這種悟、覺,覺與悟,慢慢浸潤著,因緣就是不斷不斷凝聚會合,成為生生世世,所以能夠累積到在靈鷲山。佛陀已成佛,說法四十多年了,就因緣成熟講說《法華經》。 寶塔,多寶佛塔,也現前來見證了,諸方菩薩也紛紛來集;從地湧出的菩薩,也已經浮現出來了,道場的盛況,能夠佛陀開始向大家宣告,過去的「跡」,累生世、累生世結緣的事跡,就是這樣累生世,在這四十多年間就是隨機說法,譬喻言辭、講說因緣等等,無不都是在這四十多年間,這樣講過來。所以,「跡門」,已經前面顯示了;「本門」,過去的「跡」,現在已經成佛了,雖然才四十多年間,人間現相成佛。所以現在,這四十多年過後了,應人間的大自然,那就是年老了,即將示滅以前,這「法華」一定要完全說完。前面的「跡門」,因緣,那個「跡門」已經告一段落;現在開始開「本門」,所以,他就要說發心的因緣,如何開始?開始的源頭在哪裡?所以在這個場合裡,就有彌勒菩薩來顯「疑」。這也能夠顯出了菩薩的初發心,就是我們現在,人人也是初發意的菩薩;我們現在人人初發意,不論過去,我們有多少的因緣受佛化,不論我們是不是過去曾經有過,不過我們現在,我們現在知道了,有這樣的因緣,得了人身再遇佛法,這個因緣在現世這個時間裡,我們會合了,我們應該就是要發菩提心。 在佛陀靈山會,也有新發意的菩薩,我們在這個地方,也應該要自己認為:你、我,我們也是在新發意的菩薩。我們新發意菩薩,也就要開始「諦審」;「諦」就是真理,「審」就是妙觀察來思惟。我們來思惟,我們為什麼,我們要聽法呢?為什麼我們聽法之後,又一直就是要落實在人間、落實在生活行動中?因為學佛,就是要學來應用,佛心為己心,我們師師相傳,師志為己志。現在師父說給你們聽,現在的時代就是這樣,我們需要佛法,需要佛法充足我們的智慧、成長我們的慧命。我們需要在這個時代及時發願,我們要弘宣佛法,因為現在就是要淨化人心,要很及時之時,廣結善緣。 在這個時代,見苦了,苦我們看到了,來不及的人間,看天地,天災偏多,看人間,人禍偏多,見苦要知福,我們居安要思危。我們現在是這樣,很有福的時間裡,我們要好好警惕,戒慎虔誠,居安要思危。所以在這個時代,真的是我們要用來不及的心情,把握在現在,要好好對道理要妙觀察,這是佛法。所以,我們要好好觀察,大自然的境界,好好觀察人間的行為。天災偏多,人禍也苦難偏多,所以,我們要居安思危,在人間裡,我們要見苦知福。所以我們要知道,菩薩要「諦審菩提之果」。 「六度萬行」,我們要身體力行,要入這條覺道;這條覺道就是菩提道,菩提道方向準了、道要開了,「菩提之道」我們一定要很用功、用心,時間不空過,菩提道要開闊。向著成佛的方向走,佛心己心,我們以佛的心,我們要不斷追向佛的境界,向前前進,所以要開闢了這條菩提道,面向著佛果的境位去走。我們心中若沒有佛,要如何去開這條路呢?人人要提出,悲心、慈心、喜心、捨心,「慈悲喜捨」。捨棄了個己的煩惱無明,捨棄了個己執著見解,我們應該共同歡喜,「合和互協」,一念心向前開路,這本來就一直一直,跟大家分享的法;分享的法已經在前面了,方向我們這樣走,這條的道路是最殊勝,因為人間也需要,我們的菩提覺道,我們也必要開,所以是「無有過上」。選擇這條路,我們要很珍惜,好好選擇、好好向前開路,開道、鋪路,要與大家互相勉勵。時間真的是很不夠。 所以,「自成就已,普願是一切眾生,咸皆得成就」。我們自己開路,向前一直走,以佛心一直接近佛的境界,這樣不只是自己成就,我們路開到哪裡,大家一起鋪路就鋪到哪裡去。這幾天來一直告訴大家,開路的人,前面開,後面接,路不斷鋪,總是鋪得平坦到佛的境界,讓這條路能夠千秋萬世,就是這麼平坦的道路。看看〈授記品〉,大家再回想一下,〈授記品〉不就是佛陀告訴我們:「你將來一定會成佛,但是過程,要再過一段很長很長的時間;好好修行,因緣完成了,你能夠所度有成就,有這麼多這麼多的菩薩,與你同世,這成佛的境界多麼的莊嚴。成佛了,有菩薩伴群在周圍,這全都是要用長久長久的時間,去開道、去鋪路,完成起來就是那麼莊嚴的世界。」同樣的道理。所以,「自成就」,也還都要「普願是一切眾生,咸皆成就」,這是我們共同要有的願力。所以故「佛道無上弘誓願成」。佛道是無上,我們的弘誓願一定要堅持,一直堅持到成佛,就是到佛的境界,這是我們人人應該要有的,學佛的目標就是這樣。 我們若自己不用功,真的是浪費了,我們來人間的這個行程。這個走過的足跡,我們要好好印著,這才是人生有留下來的東西,才是我們應用佛法在人間,成為眾生中的貴人,互相為貴人、互相幫助、互相成就,這就是我們來人間的價值。不要白白來一場,也就是空空過去,又再造一大堆的業,再去眾生共業,不要再來世的共業了,我們今生此世,那煩惱無明就要了斷了。今生此世要成就我們的慧命,生命是一直在減少,希望能夠慧命增長了,這是真實語,肺腑之言,請大家真的是要用心! 好,來看看前面說過的經文:「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達,然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語或不信受,而起破法罪業因緣。」 我等雖復 信佛隨宜所說 佛所出言未曾虛妄 佛所知者皆悉通達 然諸新發意菩薩 於佛滅後 若聞是語 或不信受 而起破法罪業因緣 《法華經 從地涌出品第十五》 是啊,或者是不信受佛陀的真實語。眾生,佛的時代,(及)未來的眾生,那真實語,不一定就是這樣,聽了就是過去了,不信又不受,真的是很令人感傷的事情。所以不信受,自然就會破法、誹謗等等,不信,還再反過再造業,這種現在的無明網也很多,只要是心不調,無明網就產生起來,好事不信,還要再誹謗,這是業力。所以,大家要很用心,前面的經文接下來說,「唯然,世尊!」 唯然 世尊 願為解說 除我等疑 及未來世諸善男子 聞此事已 亦不生疑 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩用很決定的語義,「唯然,世尊!」用懇切的心來請佛「願為解說,除我等疑」。「佛陀,要說,解釋得讓它很清楚,免得現在的人沒有很透徹了解,也免得未來業重的眾生,又生出了種種的誹謗來,請佛要好好,必不厭其煩來跟大家解釋。」除當場的人的疑,還有未來,「及未來世諸善男子,聞此事已,亦不生疑」。 未來世的人聽到佛法,能夠體會了解,不要為了沒有徹底的相信,半途而廢,這種的「善男子」。意思是有緣的人既然入佛門了,就不要讓他的心又有起疑,半途而廢,這是未來新發意的菩薩。也就是說我們現在,現在的未來,有這樣的人。所以請佛陀要跟大家解釋,讓大家建立信心,堅定。 現在再接下來這段經文就說:「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」 爾時 彌勒菩薩 欲重宣此義 而說偈言 佛昔從釋種 出家近伽耶 坐於菩提樹 爾來尚未久 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文,就是彌勒菩薩既講完了,但是很重要,所以要再重複一次,用偈頌的文再一次。所以重複的偈頌就是表示重要,加重我們的記憶。所以,「佛在昔時,從釋種」,就是釋迦族。「棄俗出家,近伽耶城」。他出家到伽耶城,其實不只有到伽耶城,這段時間還有十幾年的時間,到處訪道,一直到了最後他就到伽耶城,離伽耶城沒有多遠的地方,那就是菩提樹下坐,成正覺。 所說的「釋種」,「釋種」那就是「剎帝利」,就是貴族,「即是釋迦之種族」,釋迦佛的種族,就是剎帝利。他們在四姓階級中,這是貴族。或者是,「翻為能仁」,這個族姓就是表示德,有德、有仁,有仁德這樣的種族,這是自古以來所被尊重,這是釋迦族。釋迦族這個貴族的太子,出去修行。出去之後,他是五年參訪、六年苦行,這時間經過十一年。修行最後,在伽耶城沒有多遠,坐在樹下。在樹下覺悟了,夜睹明星,覺悟了。 坐於菩提樹 爾來尚未久: 伽耶城不遠 坐道樹下 自從爾來四十餘年 而能成就如是 度化菩薩數難量 故顯難信問 「自從爾來」,覺悟了,展開了「五時」說法,從這樣開始以來,就是「四十餘年」。因為佛陀說法是四十九年,《法華經》,是在佛陀說法四十二年後,才開始講《法華經》,所以在這個地方說,「四十餘年,而能成就如是,度化菩薩數難量」。因為菩薩都已經集過來,從地湧出這麼多,難道是在這四十多年間,才成就呢?其實,佛在過去就說,久昔以來所度化,但是記憶沒有去體會到,過去佛說,所以容易斷章取義,就會變成了成佛之後,怎麼有可能這四十多年間,度那麼多人呢?這就會引起疑。前面的沒有聽、沒有記憶,現在聽、看,他就會起疑。只看現在,所以執近迷遠。 我們前面也說過了,所以,故顯難信來問,彌勒菩薩就說:「這大家很難得以相信,這麼短的時間,怎麼有可能!」這就是我們要去用心去體會。 所以,接下來的經文就這樣說:「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力,善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出。」 此諸佛子等 其數不可量 久已行佛道 住於神通力 善學菩薩道 不染世間法 如蓮華在水 從地而涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文就能了解了,因為這麼短的時間,為何能夠成就這樣呢?所以這些菩薩實在是太多了,大家的成就,真的是很有成就的菩薩。不能相信,這裡又再表達出來了。這就是偈頌,要再重複再解釋給大家。再重複一次,疑的源頭是為何?要如何去體會這些量,佛怎麼會化度的眾生這麼多? 此諸佛子等 其數不可量: 此頌執遠疑近 事應今時 理遊劫外 如蓮華在水 香潔不染 「此諸佛子等,其數不可量」,這裡這段經文,那就是要來解這個,執遠迷近,這就是要在這個地方來解說。所以,「事應今時」,這個「事」在現在,這個道場這麼多人,都說是佛這樣這樣度出來的。這個事實,看起來這麼多,現在,現在這個時,所看的形象是這樣。但是「理遊劫外」,道理很遠;道理很遠,「劫」就是長時間,要說起來,說道理,那回溯到那麼的遠?是這樣累積累積來的道理,卻是現在看起來,就是這麼多、這麼多。 現在人都是短見,要如何解釋從過去來的因,才有辦法來看現在的果,所以還是佛陀,要從那個遠因要說。所以這是要追溯,所以叫做「執遠疑近」,「疑近」就是看到這麼多人。所以時間這麼短,能夠度化?他們懷疑。「但是佛陀說過去多久多久以前,希望佛要再說清楚一點。」一直追根究柢,這叫做「執遠」,要追根究柢,才要相信在現在,用這樣的方式,期待佛陀更加清楚釋疑。「如蓮華在水」,就是「香潔不染」,是如何在這種的濁惡世中,能夠不受到濁世染著他,這些人能夠保持得道心堅固,這樣在修行,這些菩薩好像出塵蓮華一樣,不受污染,還是很淨潔,這是如何來的?所以,「久已行佛道,住於神通力」。 久已行佛道 住於神通力: 是諸眾多菩薩 皆已久行佛道 住於神通道力 久已精修持行 住於弘誓願行 通達諸法神通力 這些菩薩都已經是這樣了,所以大家期待佛陀,再詳細讓大家了解。因為這些菩薩,「是諸眾多菩薩,皆已久行佛道」,這些人應該都是長久以來,就是在這條道路在走,是開道者;已經開那麼遠的道路了,是開道者。甚至他們「住於神通道力」,應該這個道,來來回回都很熟悉了,開這條道的人去又來了,接著再開;開了再來,接下去再開,來來回回,應該是很長久,已經通達這道路的風光,諸法都已經很清楚,所以叫做「神通道力」,這些法,來來回回。 「久已精修持行」。久來了就是全都很精、精進,專修佛法,就是這樣專心在佛道,「六度萬行」,專心這樣精進。持弘誓願,累生累世就是這樣修持弘誓願,在身、口、意,累生世就是這樣,「四安樂行」就是來來回回,堪忍這濁氣很重的娑婆,所以來來回回,所以已經很久了。「住於弘誓願行,通達諸法神通」,來來回回就是這樣,一念心。「住」就是堅定,很堅定在這條道路來來回回,所以心地風光很清楚了,所以「通達諸法神通力」。這就是我們要很用心去體會。所以,「善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出」。 善學菩薩道 不染世間法 如蓮華在水 從地而涌出: 善能習學菩薩之道 不敢染著世間之法 譬如蓮華在於濁水 自於地中而忽涌出 「善能習學菩薩之道」。就是這樣,一直生生世世都在修習菩薩道,「不敢染著世間之法」,「譬如蓮華在於濁水,自於地中而忽涌出」。就是很專精,完全在佛法中,不敢去染著世間法,現在的人為了世間的名、利,廣學博聞,所以道必難會,《四十二章經》也是這樣說,我們要專精在一條道,就是要好好用心去行。所以,我們要不敢去染著,世間的法,不敢染著世間的名利,什麼叫做學位,不敢想。我應該專心聽聞佛法,要好好入人間行六度行,這就是菩薩的專精,確實要用這樣的心。要不然真的是道難會,真正要將佛法,真實的佛陀所教育的菩薩道,體會入心,這實在是難會。 總而言之,我們人間菩薩道要如何鋪?就是要專精,要修,「不敢染著世間之法」,不敢染著了,所以專精。「譬如蓮華在於濁水,自於地中而忽湧出」就像蓮花一樣,在那濁水污泥的裡面,它能夠出來,蓮池因為蓮花而美化,蓮花好在有這蓮池的污濁,才能夠供應它的營養分。蓮花盛開了,這就是我們要知道,道理本來就是這樣,真正要用心去體會;不用心,只是在表面上說:「我有聽、我有讀,我知道很多。」這知道,沒有停留在心裡,也沒有用在我們的日常生活裡,那這樣,知道多又是如何呢?知道而不應用,心還是在無明煩惱中,還是在污泥之中,不斷心會惑,在無明、惑、煩惱裡,這樣是不是,不斷再累積於未來呢?又再匯入眾生共業呢?現在的眾生共業,就已經有一股很大的濁惡的氣氛,未來會更大,那個濁惡會更強。我們這時候若不趕緊消除現在,不要再延續在未來,也是加上了一股、一分的無明共業。我們看能夠來世,是一粒淨化人心的蓮子嗎?看能夠在那污濁中生起了蓮花,纍纍的蓮子這樣產生出來,這是我們應該要立的願。 各位菩薩,真的是要用心,用虔誠的愛心,現在天災、人禍,我們要好好自我覺醒,是要很覺悟的時代,所以,我們要用心走入菩薩道,開闊菩提道,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1503 Q 1.在佛陀靈山會有新發意的菩薩,我們在這個地方,有認為自己是新發意的菩薩嗎?我們新發意菩薩要開始「諦審」。如何「諦審」? 2.學佛的目標為何? 3.我們應該要如何,才不浪費了我們來人間的這個行程? 4.一段經文講完了,再用偈頌的文重複一次。這是為什麼? 5.何謂菩薩的專精? 6.「我有聽、我有讀,我知道很多。」這樣就夠了嗎? 7.我們來世如何能成一粒淨化人心的蓮子?
20230914《靜思妙蓮華》通達正道 世第一法 (第1502集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙正法道悉通達,從世第一法後,審察諸法體性,虛幻本無生滅;信解真實心無妄動,安然忍可,體會真如,智照於理得見中道。 ⊙「善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「今日世尊、方云得佛道時初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事!」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。:佛所說法,皆是真實,未曾虛妄。佛智無礙,所知如實,無不通達。 ⊙「然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙然諸新發意菩薩,於佛滅後:彌勒之所以問難於佛者,唯恐新發意菩薩,於佛滅後,後世眾生不能信故。 ⊙若聞是語或不信受,而起破法罪業因緣:為疑惑故,不信是法者,不信則生毀謗,招惹罪過。 ⊙「唯然世尊!願為解說!除我等疑,及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙唯然:確定之辭。請願世尊決現及未來世人之疑。惟願為說,去我等疑。 ⊙及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑:由問答,斷二種疑,一斷現在人疑,二斷未來人疑。 ⊙此釋疑問所由言如來說法,恆隨眾生所宜,且從無妄語又我等於佛所說,縱未了解,然因信佛智通達無礙故,即無不先信佛之所說。 ⊙我等久從佛化者、信佛之理。至新學菩薩,則易以眾生思議測度如來,及至思議不及則不信,不信故疑謗,或指為虛妄,或指為惑世之說。自不信佛,並阻人信佛,故為破法之罪業因緣。 ⊙此彌勒所由率眾生疑,冀啟如來之解說,得以將護新發心之大乘眾生也。 【證嚴上人開示】 正法道悉通達,從世第一法後,審察諸法體性,虛幻本無生滅;信解真實心無妄動,安然忍可,體會真如,智照於理得見中道。 正法道悉通達 從世第一法後 審察諸法體性 虛幻本無生滅 信解真實心無妄動 安然忍可 體會真如 智照於理得見中道 要用心!正法,「正法道悉通達」。是啊,學佛要道理能通,道理若通,什麼事情無不都是圓滿,遍虛空、盡法界的道路,條條皆通。我們所要通達的是,「世第一法」,「世第一法」那就是佛法中修行的過程,從「五心觀」、「四善行」,就是「三賢四聖」。這是名詞,其中修行的一個項目,一直到達所修之行的過程,到達世間一切諸法都完全通達。 當然,修行有次序,一樣一樣的過程按照次序,修,就在心,心就是在日常生活一切的行動。修行,法就是方法,是我們生活中的方法,這才是真佛法。道理通了,行在日常生活中,這就是要通達、了解世間諸相;世間的法,道理要清楚。這個名相很多,過去也是有說過了,未來還有很多的名相要再說。 所以,我們要記得,「世第一法」。就是我們要通達世間人情世故,如何待人、如何接物?如何在人間真正落實的法?這落實的法不離開「諸惡莫作,眾善奉行」,不離開身、口、意。我們的心和意念,在人間的生活中,我們學法靠一念誓願,身、口、意、誓願,這就是我們不能放鬆的,身體力行,「四安樂行」,都不能離開世間的一切修養;自己要修養,待人接物能夠圓滿,這第一法。要事事「審察諸法體性,虛幻本無生滅」。 過去我們也告訴大家過了,「四智」,「成所作智」,開頭一句,因為說很多次了,在生活中可以落實,應該後面就會記得──「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。這不就是在我們的日常生活中?法是這麼接近我們的生活,名稱很多,但是我們沒有離開在日常生活;面對著人、事、物的環境,我們一定在事物中,要與「理」合,要與「理」會。說話、做事,這有形象,但是觀念不能離開那個理法,就是道理,所以要「審察諸法體性」。 我們這麼做有合道理嗎?說話、做事若有合理,事事皆通。對外面在緣境界,緣著外境,在接觸到一切的境界,我們有起心動念嗎?我們這當中有起了貪念,或者是瞋,或者是癡念嗎?若有,想,事情在過程中,是不是有想:就是因為我有利益的,就不去考慮別人有損失;於別人的損失不顧,還是爭取自己的利益較多。我們若有這樣的念頭,我們就在體性之中,要趕緊浮現出了,「虛幻本無生滅」,不要計較了,計較什麼呢?唉呀,不要生氣了,是要生氣什麼呢?我們自然很快,對人、對事、對物,我們的心就開、闊了,自然人事無障礙,這是我們很重要,日常生活中。 佛法,我們會看到這麼多、這麼多,那個名相好像很深,這與我們的生活有隔礙在;聽法歸聽法,日常的生活歸日常的生活,若這樣,法沒有入心,這叫做「無法度」。我們在人與人之間,無法將心互通起來;我說我的,你聽你的,這樣法在人間沒有起作用。我們必定將這麼,好像很艱澀的法,好像這個法──「審察諸法體性」,日常生活我難道用得到?會啊,你待人接物的當中,「妙觀察智」,就是在你的根、塵接觸,人事在對觸的時候,這都能夠用到!「審察」就是妙觀察,其實在根、塵、境接觸的時候,我們就要好好去觀察、思考,人、事、物這樣有圓融嗎?和我們修行的規則,到底有沒有脫離?我們是用世俗人,人我是非在處事呢?或者是為說法者、傳法者的心態,在做事情呢?這就不同了。所以聽法,我們要時時聞法,已經聽、聽多少了,我們就是聽了之後是身體力行,要說法;不是「如是我聞」的說法,是受用在我們生活待人接物,用身體的典範來說法,這是妙觀察、審察。 事情我們既然發心要做,不是在做世俗事,雖然入人群中,在人群、人與人之間說話是平常話,但是平常的話是做說法的典範。我們要常常警覺自己,這這麼大的菩薩群,要如何每一位菩薩,讓他心合於軌道,身體力行,這是很重要。這是人間事,但是要做適合佛法的道理,所以佛法不離世間法。文字看起來很深,其實和法,是一直全都是結合在一起。所以,就像人的生命、身體的器官,無不都是在維持我們的生命,它們各有功能。說「骨髓」這個名稱,大家聽起來,「哦,骨髓」,以前要說「骨髓移植」,捐骨髓,聽起來是天大的事!是啊,天大的事,因為攸關人命,這人的生命,這個髓是多大的事情,關係一個人生命的生存。 生命,每一個人,都是靠著造血功能要順適,我若造血功能不好,現在的科技,就要靠別人,給我那個造血的種,那就是血髓,這個血髓,就是它造血那個功能。健康人他會不斷造血產生出來,所以他能夠將它的功能,血髓,一點點,幾 CC 這樣出來,就移植在另一個,缺造血功能那個人的身體,將它移過去。這個人他就將他過去的細胞,他就要都整個將它滅掉,全都完全沒有了,才來移植這個髓,新的血髓的功能來了。與我們不是一樣嗎?我們要先去除,很多、很多的無明煩惱,就像一個要移植的,那個人要移植之前,要先進去無菌室裡面。 同樣,我們接受到佛法,我們自己也就要,先消滅我們的無明煩惱,貪、瞋、癡完全都消滅掉。我們凡夫的習氣要不斷去除,要不斷、不斷去除,我們才有辦法,將佛法不斷、不斷接納進來,這是要我們修行用功。人人要先將我們的心要先淨化,接受佛法來,就是要落實在我們的生活中;生活中的落實,就像血到我們的身體來,我們要趕緊再恢復、復健,恢復它就自然,這個東西它就變成這個人新生,很自然的生命源頭,他的造血功能又開始會合。 同樣,我們法要入我們的心來,我們一定要掃除了過去的習氣,一定要完全掃除;帶著我們過去的習氣、觀念,不覺得我們過去的觀念不對,沒感覺,還執住,這叫做煩惱還存在。這種無明還在心裡,這好的法,哪有辦法入我們的心來呢?依然故我,永遠改不過來,永遠凡夫一個;不只是有害自己,若在入群中也有害群。這就是我們大家要很謹慎,請各位一定要用心。 「審察諸法體性」。諸法體性若不去審察,真的我們會時時聞法不能說法,更不能傳法,而且一毫釐的偏差,我們就落入虛幻,我們就容易,回歸在無明、煩惱、惑。所以,我們應該要知道,人間真是虛幻,要趕緊掃除;這種人間,我們要認真、清楚。 我們回歸我們自己,造血的功能源源不斷很健康,今天產生出來的造血功能,很快它不斷不斷新陳代謝,這種循環。我們應該要淘汰過去的無明,我們要每天接受,我們新血髓的功能,應該就要有這樣的觀念,法才能入心。每天聽,每天一定要接受,舊的無明煩惱一定要掃除,這就是聽法能有法度入心,有法再度他人;法沒有度入自己的心,如何去度他人呢?所以聞法者、說法者、傳法者,所以我們必定要,「信解真實心無妄動」。我們要信解我們的真實的心意,學佛法的心意,我們一定要時時要記住。信解我們的真實心,不要再有妄動,要好好安然守住我們這念心。 日日的法入心,日日我們要淘汰掉了,我們那個舊的煩惱無明,要新的血髓功能,法髓應該要注入我們的心來。所以,我們要「實心無妄動」,不要再有這些虛妄、煩惱無明,我們要安住,真正的「安然忍可」;我們要安住「四安樂行」,我們要身、口、意要安住在法中,不要入人群中去,法忘記了,就是與世俗人紅塵滾滾,人、事在那個地方在迷了,不可啊! 所以要體會,「體會真如智照」。我們的真如,這個智慧之光,要照耀在我們的道理中;道,一條康莊的路,用我們的智慧來照明這條路,通達佛的境界。菩薩道要自度自己,還要再度人,所以度人者豈能夠迷失呢?不能迷失。法,在相看起來好像很深,其實真實走起來,路,走對的路是很平坦,都在日常生活中,沒有什麼樣的艱難。所以,大家一定要,「信解真實,心無妄動」,只要安,安住在我們的真實法,安住在我們的身、口、意,安住在我們已經立定的誓願,這道理都是在我們的生命中,在我們的生活中,並沒有離開我們,所以我們要好好用心。 來,前面的經文要記得:「善能次第習諸善法。」 善能次第習諸善法 巧於問答 人中之寶 一切世間甚為希有 《法華經 從地涌出品第十五》 我們要常常記得,前面所說過了,要次第,一次一次所說,一項一項的名相分析,我們應該要清楚!學法長長久久,就是這樣,要「次第習諸善法」,學習之後就記在我們的心。在人群中,「巧於問答」,因為聞法者就是要說法者,我們要巧於問答。「人中之寶」。希望我們有辦法,做人中的開道者、說道者。我們學佛,佛是開道者、說道者,佛是不妄語者、實語者,我們有辦法到達不妄語,是真實語嗎?我們想要為人說法,我們有辦法到達「不妄語」嗎?不妄語是「法」來會「實」;我們的「實」,日常的真實,面對到的人生,有辦法來會這個道理嗎?這就是真實法,那就是不妄;真實就是不妄。希望大家要很用心聽法,次第過去,我們要化為我們的實用。 所以,「人中之寶」。人生難得,佛法也難聞,我們這個身是載道器,自用、自度,若用於人群就是度人。我們的身真的是要很寶貴,自己也要很認定。我的生命希望做人的貴人,我們自己要自許,自己要對自己要有所願,要不然人生空過,到最後不就是腐爛,就是化不見了,為什麼我們不要好好把握?我們要好好把握,也是同樣要成為「人中之寶」。不只是在經文之中,看,「哦!這樣就是人中之寶」。我們自己也期待我們自己也是,因為我們要成佛,所以我們期待自己也是。「一切世間甚為希有」,希望我們要做一個,真真正正有用處,讓人重視的人。 接下來它的經文再這樣說:「今日世尊方云,得佛道時初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事!」 今日世尊方云 得佛道時 初令發心 教化示導 令向阿耨多羅 三藐三菩提 世尊得佛未久 乃能作此大功德事 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩希望佛陀能夠再解釋,那麼多菩薩的成就,應該是要長久的時間來完成,但是佛陀修行成佛了,到現在時日沒有很長,如何能夠成就這麼多事情呢?因為這些菩薩已經接近了,將臨近「賢」,臨近「聖」的地位了,到底是為何?這是彌勒菩薩,還是期待佛陀來解釋。所以,「世尊得佛未久,乃能作此大功德事」。這是大家想要了解的,這幾天都在解釋,彌勒的疑問無不都是,為了未來的眾生能夠更加清楚。有問才有答,所答出來的解釋,才能夠讓我們疑、不清楚的,完全能夠解開,無疑問;不清楚的,能夠讓我們更加清楚一點,這就要有問、有答,能夠解開人的疑念。 來,再接下來下面這段經文,要用心哦!「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。」 我等雖復信佛 隨宜所說 佛所出言未曾虛妄 佛所知者皆悉通達 《法華經 從地涌出品第十五》 我們大家都很相信,相信佛對大家所說的法,應該都是真實、都是隨機說法,我們大家相信;不論佛陀說什麼法,我們全都全都相信。所以會說,「我等菩薩,雖復信佛,如來方便」隨宜說法。佛陀對大家所說的法,我們全都沒有疑問。「佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達」。尤其是佛陀所說的,全都沒有虛妄,佛所知道的應該全都很通達。 佛所出言未曾虛妄 佛所知者 皆悉通達: 佛所說法皆是真實 未曾虛妄 佛智無礙 所知如實 無不通達 這是彌勒菩薩這樣說,但是他的意所含著的就是說,說法,皆是真實,沒有虛妄,佛智無礙。大家所相信的,佛的智慧是無障礙,所知道的都是很實在,就是沒有不通達的地方,這是我們大家全都很相信。但是,「然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣」。 然諸新發意菩薩 於佛滅後 若聞是語 或不信受 而起破法罪業因緣 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩表達他自己的心意了,說:「佛的真實語,佛的智慧通達一切,隨機說法,這我們都很清楚,我們了解,我會提出來這樣問,就是因為,因為這些新發意的菩薩。」 然諸新發意菩薩 於佛滅後: 彌勒之所以 問難於佛者 唯恐新發意菩薩 於佛滅後 後世眾生不能信故 這些,「然諸新發意菩薩,於佛滅後」。佛若滅度之後,聽到這樣的話,說:「佛出家、修行、說法,哇,就度這麼多人了。」可能這些新發意的菩薩,可能他們還無法相信,無法相信就會起疑、就會破法;疑心若起了,信心就沒有了,不見了,所以就容易生起了破法。就是批判,就會生出了很多的疑問,有疑就會誹謗。 所以,「諸新發意菩薩」,這是彌勒他用心這樣問。用批判型的來問佛,「難於佛」,就是批判,「哪有可能二十五歲的人,說這些近百歲的,都我的孩子」。就像「佛成佛沒有多久,說這些這麼有修行的菩薩,都是您的弟子,這什麼人要相信!」用這樣的方式來問佛。所以,這就是意思含著,「唯恐新發意」,就是信根很淺,才開始發心的人,這種的人在佛滅度之後,還未得受到佛很深的教育。佛若滅度之後,又再後世的眾生無法可相信,因為這些數量和時間,以及佛的成就,這離得很遠,很無法可相信。所以,「若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣。」 若聞是語 或不信受 而起破法 罪業因緣: 為疑惑故 不信是法者 不信則生毀謗 招惹罪過 若聽到這樣的話可能不會信受,不只是不會信受,反過頭來又會破法。就是疑惑,因為疑惑,所以不信法;所以不信法,他就生起誹謗;就是毀謗,就會招惹了這個罪業。因為誹謗正法,罪業就很重。所以,為了這樣,彌勒菩薩他就是這樣來問,希望佛陀能夠很詳細來解釋。 下面接下來的經文就再說:「唯然世尊!願為解說!除我等疑,及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑。」 唯然 世尊 願為解說 除我等疑 及未來世諸善男子 聞此事已 亦不生疑 《法華經 從地涌出品第十五》 「唯然」,那就是很決定,用很決定的語氣,就不是疑問了,是懇求的語氣,就來說:「我們很決定,決定。佛陀,我們大家都很相信,就是為了未來,現在和未來;現在新發意、未來的眾生,所以絕對要請,懇請佛陀一定為我們現在的人,來解釋這個疑問,也為未來世的人,來讓他們能夠很清楚了解。了解佛陀度化眾生這個道理,是如何累積來,這是要有一個真實,接近事實的道理,才有辦法後世的人,能夠心合、口服這樣接受。」所以說「唯然」。 唯然: 確定之辭 請願世尊 決現及未來 世人之疑 惟願為說 去我等疑 這就是決定,很確定,佛陀一定要受我們懇請,「請世尊要決定,對於現在的人與未來的人,來為他們解疑」。這叫做「惟願」。唯有請佛要為大家,詳細解釋清楚,讓未來的人無疑,現在的人能夠解疑。 所以,「及未來世諸善男子。」不只是當場的人,心要釋疑,就是一直到未來世,未來世就是我們現在了。彌勒菩薩那個時候,當場的人,他代表那些人來問,希望佛陀能夠解釋,讓當場那些人能夠更加清楚,同時就是讓未來世的人,他們發心,能夠相信。世尊他的「本門」,就是他的本能,他開始是怎麼樣的時間,這樣不斷連連接接在人間,在娑婆世界度化眾生。能夠在娑婆世界,這麼長的時間累積,度這麼多人的成功,這起頭、緣由是從哪裡開始?希望這個時間、空間、人間的數字,讓大家能夠合理接受。這是彌勒菩薩希望佛陀更加詳細,「理」來會「事」。 所以,過去的顯跡「跡門」,現在的「本門」是要如何讓大家更加清楚。所以,「由問答」,來「斷二種疑」,來斷兩種的疑。 及未來世諸善男子 聞此事已 亦不生疑: 由問答 斷二種疑 一斷現在人疑 二斷未來人疑 一就是「斷現在」,現在就是彌勒的時代,那時候,當場的人心有疑。「二斷未來人疑」,未來人就是我們現在,我們現在,不只我們現在,還有未來未來無窮盡,那個時候的現在的人,希望讓大家看到這部經,能夠相信,為何要走入菩薩道。菩薩道是治世良方,這個方法就是要延續在人間,所以必定要除去了那個疑。疑生惑,惑就產生無明,無明就產生煩惱,這煩惱、無明、惑,就是因為從疑開始,一定要讓大家去除,那個煩惱、無明、惑,這就是要好好來解釋,才有辦法走入菩薩道,讓人人慧命健康。這法,法髓一定要清楚。慧命若健康需要法髓,人要健康需要血髓,所以要很用心去體會。 此釋疑問所由 言如來說法 恆隨眾生所宜 且從無妄語 又我等於佛所說 縱未了解 然因信佛智 通達無礙故 即無不先信 佛之所說 「如來說法,恆隨眾生所宜」。知道佛陀就是這樣長久的時間,隨著眾生六道這樣在輪迴,佛陀不忍,所以長久的時間,隨順眾生來度化,恆隨眾生所需要,這樣去付出。「且從無妄語」。累世累世以來,所說的法都沒有偏差,從開頭一直到成佛,累世以來法是正確,這就是佛陀這樣長年、長生世、長劫數就是這樣過來,就是不妄語的真實法。 「又我等」,那就是佛的弟子,大家,「於佛所說,縱未了解,然因信佛智通達無礙故」。知道佛陀所說的法,雖然我們還未很通達,不過我們相信佛的智通達了,佛的道理是透徹通達,從開始到現在,我們都沒有疑。相信,但是還沒有很了解,請佛再詳細為我們解釋。他的意思這樣,不是疑,是還不了解。所以,「我等久從佛化者」。 我等久從佛化者 信佛之理 至新學菩薩 則易以眾生思議 測度如來 及至思議不及 則不信 不信故疑謗 或指為虛妄 或指為惑世之說 自不信佛 並阻人信佛 故為破法之 罪業因緣 「我等久從佛化者」,前面的經文就有說過了。「信佛之理」,這些人受佛陀所教化過了,所教化,「我們都信佛所說的真理了」。「至」,一直到了新發意的菩薩。我們大家都相信,完全完全無疑,但是一直到了新的,新來的菩薩,新發意的菩薩這個時候,「則易以眾生思議測度如來」,不就是和我們現在的人一樣呢?現在的人就有他的思想,有他一套的議論,要來測量,要來考試,佛,你到底是什麼樣?要來測量,這就是現代新潮流,那個時候佛陀的時代,就已經考慮到新潮流的時代,是新發意的菩薩,哪怕是新潮流的青年,願意接受佛法,他就是新潮流派。這也是讓我們很擔心。「及至思議不及則不信」。他自己那個思惟以及議論,還無法到達真理的程度,他就開始將它撥開了,他就不相信,就以那個叛,這個反叛,有判論潮流,那就是為反叛而反叛,他還不及議論,他就開始不信。 因為不信故而疑謗。這個批判、批叛論,因為自己的智慧無法到那裡,他就開始一直議論。有的人還未到達了,可以堪得起批判,就聞風起舞,就會滿天飛,就會變成了無明風,就造成了無明論。佛法就這樣會被破壞,這是很擔心的事情,未來。 所以這部經,故意在這個地方,提出了那個難問,就是批判,彌勒菩薩,這段經文提出來,才能夠再讓我們,去了解未來眾生,新發意菩薩,那種的新潮流的態,我們才能夠了解。 所以,「或指為虛妄」,就這樣將它批判,把佛法當作是虛妄。其實佛無虛妄,但是新發意,未來,未來新潮流的人,他們就會很容易,將法這樣撥無因果,就這樣將它批判掉了。所以,「或指為惑世之說」。他就告訴他:「佛法是迷信,佛法就像是在吃鴉片。」就是這樣,所以就會滅佛法,會毀滅佛法。這個時代,也有經過了這樣的時代過,那只是一個開始的潮流。不論是孔子的道理,或者是佛法的道理,有道理的也這樣被批判過,未來會更加嚴重,所以我們要很用心守護著。 所以,他會說這是惑世之說,是在迷惑人的話,這「不信」,所以就不相信。這些新發意菩薩,未來的人,他們新潮流派,那就是不相信佛,所以「並阻人信佛,故為破法之罪業因緣」。那就會起了這種消滅掉佛法,破害佛法。這樣,人間的道理,道,都毀滅掉了,這是很可怕! 此彌勒所由 率眾生疑 冀啟如來之解說 得以將護新發心之 大乘眾生也 所以,這就是「彌勒菩薩所由率眾生疑」,他就帶領著大家開始,開始起疑問。這是彌勒菩薩故意,他就率領著這些人來起疑問,就是希望能夠啟發出了,如來能夠解說更清楚點。所以,「得以將護,來保護未來新發意菩薩的心。這能夠維護大乘的佛法,這就是彌勒菩薩的用意。 用心良苦啊!我們要好好用心。真的我們很擔憂,未來的人間到底會變成如何呢?我們很無法去預測,但是我們要堅定在現在;堅定在我們現在,我們要如何來護法?要從我們自己身體力行,將現在的道方向清楚。我們現在的道要趕緊來開,向著那個正確的方向開出了一條道,趕緊身體力行,讓大家趕緊來鋪一條平坦的路,讓大家能夠有路的方向可走。 雖然前面的人路開不透,後面鋪路的人會再接來開路,後面的人再接下去鋪路。這種開道、鋪路會源源不斷,而我們沒有離開。前面的路開到一段,我們的自然法則到了,我們就再回過頭來開始再鋪路,接著再開道。這就是不斷不斷將這條道,開到佛的境界去,這就是譬喻要如何開一條路,開一道門來入如來室。你要入如來室,也要有路入,要不然如來室的外面,都是雜草、雜樹,在遠遠的地方要來入如來室,就是這麼的雜草亂生,若沒有從前面開道來,要如何入如來室呢?這些雜草就像疑,希望我們這煩惱、無明、疑惑,要如何去去除。佛的時代重視未來我們現在,現在的人還要再為未來的人,我們要道要清楚。自己的心地道路沒有開清楚,我們就無法為未來,來大家鋪路。所以,「正法道」一定要通達,這條路一定要通達,要走到那個「世第一法」,那個路要不斷走。所以,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月12日~ 【附註】 小乘三賢之第一,修五種之觀法而五種之過失停心也。是為聲聞乘入道之初。 有二種,一種:一、不淨觀,觀境界不淨之相,停止貪欲之法。貪著心多之人修之。二、慈悲觀,向一切有情,觀可憐之相,而停止瞋恚之法。瞋恚多之人修之。三、因緣觀,觀十二因緣,三世相續之理,而停止愚痴之法。愚痴多之人修之。四、界分別觀,向諸法而分別六界或十八界,停止我見之法。我見多之人修之。五、數息觀,計呼吸數以停止散亂心之法。散心多之人修之。 又一種:以第四之界分別觀與第三之因緣觀相似,省之而加觀佛。因觀佛之相好。能治一切之煩惱故也。業障多之人修之。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1502 Q 1.我們所要通達的是「世第一法」。何謂「世第一法」? 2.緣著外境,我有覺察到這當中有起了貪念,或者是瞋,或者是癡念嗎? 若有覺察到,我應該如何思惟? 3.在人群,人與人之間在說話是平常話,但是平常的話是做說法的典範。我們要如何警覺自己? 4.無明還在心裡,好的法沒有辦法入我們的心來。我們一定要如何? 5.人生難得,佛法難聞。我們要如何成為「人中之寶」? 6.彌勒菩薩希望佛陀更加詳細,「理」來會「事」。為了讓大家更加清楚。所以,「由問答」,來「斷二種疑」。是哪兩種的疑? 7.為什麼「彌勒菩薩率眾生疑」?
20230913《靜思妙蓮華》人中之寶 世間稀有 (第1501集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙譬如世之珍寶,富貴之人受用,貧窮之人缺衣失糧,資生困乏;薄福眾生,百千萬世得遇佛難,聞三寶名亦難,得學道者希有。 ⊙「佛亦如是,得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故勤行精進,善入、出、住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙善能次第習諸善法:行入人群,是善有為事,力行眾多,亦能前後順序,善能次第隨時修習諸善法。 ⊙巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有:如初至時,見佛瞻禮問答之語。其義善巧,於人中真大寶。具四弘辯,故云巧於問答。是世間甚為希有。 ⊙巧於問答:具四弘辯,法無礙智,義無礙智,詞無礙智,樂說無礙。 ⊙「今日世尊方云,得佛道時,初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙今日世尊方云,得佛道時:初今日世尊,舉佛所說依教持法受化。而今云在伽耶得道之時。 ⊙初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提:自最初始教發菩薩心而導化,令向無上菩提。 ⊙世尊得佛未久,乃能作此大功德事!:為後世眾生故顯疑。今世尊得佛未久,四十餘年,教化示導成就如是眾多諸菩薩,乃能作此大功德事! ⊙此釋時期難信。諸菩薩眾,已於無量千萬億劫以前修習成就。而世尊今日,乃謂於自成道後方令發心,以時考之,尤為難信。 【證嚴上人開示】 譬如世之珍寶,富貴之人受用,貧窮之人缺衣,失糧資生困乏;薄福眾生,百千萬世得遇佛難,聞三寶名亦難,得學道者希有。 譬如世之珍寶 富貴之人受用 貧窮之人缺衣失糧 資生困乏 薄福眾生 百千萬世得遇佛難 聞三寶名亦難 得學道者希有 這更加困難,大家要用心!「譬如世之珍寶,富貴之人受用」。是啊,世間的珍寶,這都是富有的人所說的,他們所享有的珍寶,貧困的人哪有辦法?什麼叫做珍寶呢?珍寶,在貧困的人根本就無用,也不可能有珍寶。珍寶這個東西,是世間人的奢華品,價值到底在哪裡?卻是人人將它認為是寶。就像世間名利、地位,這「名」又是長得什麼形?地位呢?說高,到底要如何去將它量分寸的高?這都無形,無體相;說它是珍寶,珍寶,雖然在它的相,在人的根,「根」和這個塵的「相」,看起來,哦,這很美!美,是人的執著,所以因為它美,說它很價值、很價值。人的心相,值得就是難得,難得就是寶,這都世間人的名相,喊出來說這是價值,其實它的價值是在哪裡呢?只是在名相中。 有人說這是很價值,價值在人的心裡,那就叫做寶。這個寶到底又是什麼東西?在人又有什麼樣的功用?而擁有它,又是有什麼東西?其實推溯到最後,其實還是平常的東西;只是這個東西得來,是破壞了大地。這些東西確實花用了,很多人的工、身、力,真的是得來不易。為什麼就要這樣,花這麼多人的努力,而且爭取、破壞,取礦,去將這些東西拿出來?這人生實在是想到透徹來,所說的寶物,是對大自然的大破壞所得來,眾生認為那是寶,這些東西是名稱,富有的人所在受用,所以這是世間顛倒了。覺悟的人,那就是一切幻化無常,就沒有煩惱、沒有爭取、沒有無明,就沒有貪著,世間就沒有受破壞的大自然,所以大自然它就很穩定了。總而言之,推究到最後,世間一切富貴、珍寶,又是什麼呢?就是因為人有這樣的執著,所以「貧窮之人缺衣失糧,」資生困難。貧窮的人,因為有顯出了,富貴佔有一切,資源享受,所以會有分別出了貧窮之人。 貧,世間多少貧窮困難人,多麼苦啊!我們平時很多菩薩,去接觸這些貧窮苦難人,貧窮有它的因緣,就是世間有這麼多、這麼多,已經既造成,無始以來人的執著、煩惱無明,所以既已經造成,所以人不斷造業;業累成,所以他就有因緣果報。人生的執著,那個因緣果報,那就是依報、正報,生在這樣貧窮、苦難的家庭。或者是開頭生在富有,富貴人家,人間無常,發生了任何無常事端。 古時候的人說,富貴難過三代。這可能幾十年後、百年後,慢慢、慢慢人間無常,世態變遷,無常的事情,慢慢這富有的家庭慢慢就墮落。這種來的時候生活還不錯,長大的時候環境不斷地蛻變,所以一輩子從有一直到貧窮;這樣的人生變化,一直到了這種缺衣、失糧,資生困難,這種的依、正二報。依報、正報,依這個因緣而來生,報在這樣的家庭,原先還不錯,家境、世代很好,背景,但是中落,慢慢、慢慢在一輩子,就變化無常。這樣滑下去之後,這難就苦! 尤其是更加變遷、更加激烈的無常,那就是人禍造成。看看現在人間的,所造成的人禍有多少啊?突然間,有些人的家庭,在他們的國家還很好,是大地主,是大名醫,也是大財主等等,大企業家。一旦國家不安定,社會動亂了,內戰起來,那就突然之間逃亡,到了都變成難民了。顧命,有時候顧命就無法可俱全,我們若回顧,有多少人,那個難民潮,現在已經分布在幾個國家;幾個國家,也現在頭痛的事情很多,變成了聯合國、國際間,為了難民議題,也很麻煩。而且多少國家,要開門讓他們進來呢?或者是要拒絕呢?進來到裡面又是要如何處理?增加這麼多的人口。 就像約旦,這個國家很寬容,根據濟暉回來在和大家分享,描述著約旦,它這幾十年來,經過了國際不安定,幾次邊界收容難民。根據我們從約旦開始有慈濟,(2017年)慈濟在約旦,已經剛好二十年了。就光說這二十年間,我們所知道的,群眾,這種難民潮來到約旦,有從阿富汗,很多的國家,再來是大批的難民潮,那就是伊拉克。經過了一大波,我們也大動員,所以我們有環保毛毯,開始,就是伊拉克的難民潮開始。 臺灣也有媒體,就是和我們大愛一起去採訪,看過了那種苦難,在那個沙漠的裡面,風沙也很大,冬天非常的冷,難民潮在那個地方,所住的帳篷是很簡陋,真的是苦不堪。老人在那裡,冷是冷得這樣,腳鞋子破了,腳都露出來了,用一層層的破塑膠,這樣包在那個破鞋外面,穿在腳上。 有一個媒體的記者(台視記者蔣任)同樣在那裡採訪,看到這個老人整個身體,是這樣冷得在那裡一直發抖,整個身體就是這樣破爛的衣服,在那個很單薄的帳篷,也已經破爛了。這種的環境,風飛沙、大風在這樣的沙漠裡,一大群、一大群的難民,這個老人,實在是讓人看了很不捨。人人自顧就沒有辦法,哪有辦法顧這個老人呢?那位記者看到他在那裡發抖,看到他的腳那個塑膠,破掉的袋子,一層又一層套在他的鞋子外,綁在腳上。他不捨。 他一個舉動,我們大愛剛好在那個地方,將他拍下來。他這樣蹲下來,將自己的鞋子脫下來,襪子脫下來,還有體溫,有這位記者的體溫在。他將那位老人腳上的塑膠,將它解開,鞋子脫下來,將他自己的襪子,給那位老人。那一幕一直一直在我的腦海中,多麼溫暖啊! 常常在說媒體,其實記者的愛心,在那樣的環境中,動起了那個愛心,是很震撼人心。就像這樣,在人生的無常,到底他們過去的環境是什麼?我們不知道。在那個時間,我們看到的環境就是這樣,貧窮,缺衣、失糧,資生困難,想要活下去都很困難。還有,我們曾經過了,去救濟阿富汗那時候,從美國運來的糧食,從臺灣去,要救濟的,也是,關關卡卡;很多的資糧在路上,有的要救濟的,資糧在路上就被攔掉了。我們的呢?也是,讓人擋下來,幸好,雖然時間拖延了,到了半夜抵達,我們的油、米、毛毯,雖然拖延了時間,到達的時間是已經暗夜時,在冷又暗,卡車運到了,要將這些卡車的東西,要搬運下來。那時候,看到在搬運的過程,這都有記錄到!這是要救濟,是經過了層層的難關,大批的資糧,禦寒的毯子、衣物,或者是米、油,這樣運到的時候,那是多麼感動! 而且看到在那裡扛米,思賢也在那裡這樣扛。那時候,我們臺灣也好幾人去,美國也好幾位去,在那個地方會合,走入那個地方,在阿富汗,要去救災。經過了多少辛苦,這種難民的苦難偏多。也有孩子,五歲的孩子,是三個弟弟、妹妹的家長。逃難中存活下來這四個孩子,大哥是五歲。那個環境,那個畫面。 看,人生就是這樣,苦難偏多,有的是大自然的災難,有的是人禍的災難;有的就是與生(俱)來,長久累年,世代以來的貧窮、苦難,這都有!所以富貴、貧窮,這人間差距實在是很大,我們到底是為什麼,怎麼會這樣呢?尤其是在約旦,菩薩,就像濟暉,我們總共在那裡,才有幾位慈濟人,幾位?總共好像是七八位而已。我們的慈濟人要去負責,時時有外來的難民,他們難民營要去顧。尤其是照顧戶也要長期照顧,這七十七戶,貧窮困難的人這樣在照顧,也有這樣照顧跨過了三代人,十九年的時間有三代人在照顧。 其中他就有一個故事,叫做阿耶少女,這個阿耶,現在已經大學畢業了,現在也為人的母親。其實從她小時候,她們就受我們照顧,因為她的母親,是十二歲就與表哥結婚。因為近親,所以她連續生四個女兒,三個是智障,才有一個,這個阿耶,最小的這個,阿耶,是健康的。那三個智障,就是這位母親一直要照顧。很不幸,就是父親不顧家庭,又是家暴,所以常常回來,不只是不來顧家庭,回來就是暴力。所以有人就說:「你們離婚嘛。」但是阿耶的媽媽:「我若離婚,我這三個,我這三個孩子,會讓人送去安養院,無人照顧,我不捨。」為了要照顧這三個障礙的孩子,甘願忍受,要養這位正常的,所以一定要扶養她。因為這樣,慈濟就開始來幫助這個家庭。這個家庭,我們幫助足足十九年了,一直陪伴著這個媽媽,我們幫助她的家庭生活,每個月,油、鹽、米,再給她現金,約幣一百元,就是我們的臺幣五千元,每個月這樣幫助,讓她維持家庭。小女兒可以順利讀書,到中學的時候,她一個心願,看能不能讀大學,但是父親就是不肯。後來,經過了濟暉去說服了,我們願意幫助,所以才讓她讀大學。終於大學也畢業了,也結婚了,結婚的對象,也是我們助學金完成的,一位年輕人。已經結婚了,也已經生一個嬰兒,嬰兒很可愛,這個嬰兒也證明是健康的,所以,這是三代人,在那個地方。類似這種苦難的家庭,我們也一直長期在照顧,何況在那個難民營裡面。才是幾個慈濟人已受證,人很少,但是在那個地方,帶起了一群的菩薩群、志工,願意幫助、願意付出,面對著那麼的多,時時都有邊境的難民到達。這就是人間苦難偏多。 這麼苦難的地方,因為宗教關係,要聽法、遇佛法也難,所以「薄福眾生,百千萬世得遇佛難」,真的,哪怕是遇到佛法,能夠接受也有一點難。雖然我們在付出的當中,雖然我們也是用這樣的精神,不分宗教、不分國界在付出,也被接受了。但是,真正佛法要入眾生心,真正要表達佛法跟佛教,實在是困難事情重重!所以,「聞三寶名亦難」,真的是困難。「得學道者希有」,真正願意要學道,要能夠信佛法,名正言順,信佛法、精進學道,實在困難。 我們能夠常常聽到濟暉說:「我在那個地方,都單獨我自己一個,要聽法,半夜才有辦法一起薰法。」這實在是很孤單。不過他的道心很堅固,哪怕是一個,他也能夠做大佛事;做我們佛法想要做的事情,將慈濟的精神理念,真正的落實在那個地方,發揮救濟眾生,用真誠的愛去付出,他能夠在那個地方深入民心。這是已經用愛在付出,總是愛的力量,若不執著它,我們就能夠做很多事情;若要執著名稱,那做事就難了。 現在有慈濟團體在不同的國家,在幫助有多少,都是不同國的種族,也不同的宗教,是多少呢?也是很圓滿,這就是真正人生不要去執著。什麼叫做富?什麼叫做有?人間事,這種由不得自己的苦難,富有愛心,我們就有餘能夠去幫助人,這就是最和睦的人生,若能夠這樣,那就是最平和的世界。佛法就是期待能夠做到這樣。 我們前面的經文這樣說:「佛亦如是」。佛教化眾生,長久以來,不論是長長久久,或者是在任何一生中,示現人間、顯跡人間,都無不是在度眾生。若是無掛礙,就不用去執著時間長短,就是相信。時間,無始以來,這種富有的愛是長長久久,是依誓願而來。眾生是業,依業而來,佛菩薩是乘願而來,所以時間是長。 但是彌勒,彌勒菩薩是希望後世的眾生,就是像我們現在。我們現在的人很聰明,看到經文他都會反駁:「哪有可能!佛才這樣這樣成佛,這樣的時間,這樣在教化,說這些人全都是他度的,那麼的成就,這哪有可能!」他就會像彌勒,就用出那個辯駁、問難,最苛的問題來譬喻,就像二十五歲的青年說,「這些百歲的人是他的孩子,沒道理!你看,用這樣來譬喻,這就是代替未來,剛強難調伏的眾生,心生疑惑,故意要辯駁這個人。 這樣的人,彌勒,彌勒菩薩已經代替我們,要為他們解釋,就是代替我們先讓他們清楚。就是有這樣的人,未來也有這樣的人,就像彌勒提出這麼苛的辯駁,來辯駁佛法,所以彌勒菩薩預先告訴大家,提這個,顯示這個疑來問。這就是佛和菩薩的慈悲,為我們後代。佛陀要講這部《法華經》,真的都準備得很妥當,佛、菩薩要如何來完成,這個未來為世代,這個世間度化眾生的,大環境的真妙法,都已經布置好了。所以,我們若用心,我們就能夠很好利用。 所以,前面的經文說:「佛亦如是,得道已來,其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫。」已經很長久的時間,「為佛道故,懃行精進,善入出住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行」。 佛亦如是 得道已來 其實未久 而此大眾諸菩薩等 已於無量千萬億劫 為佛道故 勤行精進 善入出住 無量百千萬億三昧 得大神通 久修梵行 《法華經 從地涌出品第十五》 其實,看起來這些菩薩,就是已經有這樣的功夫了,應該是長久的時間,就已經修行了,修行到現在,出入就全都自在,在這個「三昧」沒有困難。這些人久來就已經有成就了,都是長時間在精進的菩薩。 接下來的經文這樣說:「善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。」 善能次第習諸善法 巧於問答 人中之寶 一切世間甚為希有 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人已經能夠在人群中,「善能次第習諸善法」,已經在長久的時間,在這個世間裡,都能夠次第走入人群,前後次第。人群中所造作的,就是善有為法的事情做很多。 善能次第 習諸善法: 行入人群 是善有為事 力行眾多 亦能前後順序 善能次第隨時 修習諸善法 適應眾生,眾生的困難、眾生的苦難、眾生所需要等等等等的善,大有作為在人群中,這群菩薩就是這樣,已經「力行眾多」。所做的事情盡心力,很多很多的善事,為眾生解困、解難的事情,已經做很多。所以,「亦能前後順序」。要如何做、該如何做?前後次序安排得很好、做得很好,所以「善能次第隨時修習諸善法」。這些菩薩已經在人間來來去去,長長久久無不都是在人間,做這麼多好的事情,善有為法。人間愈是動亂、愈是困境,菩薩就不斷地湧現,發揮他們的良能,善有為法,去完成他們菩薩的志業。這就是佛法,妙在這樣因緣會和。所以,「巧於問答」,不只是會做事,解決人人的困難,又再「巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有」。 巧於問答 人中之寶 一切世間 甚為希有: 如初至時 見佛瞻禮問答之語 其義善巧 於人中真大寶 具四弘辯 故云巧於問答 是世間甚為希有 這些菩薩真的是世間很稀有。就像來到大法會中,「見佛瞻禮問答之語」,同樣有次序,去禮佛,然後在所有分身佛的面前,也是互相去問訊,同時這樣繞著,照禮節,也是這樣順序走。不只是在各地在做事情,回來會集了還是那麼有禮節,那麼的有次序,這實在是很稀有。所以,「見佛瞻禮問答之語」,坐下來彼此之間互相分享,分享各地所造作的一切。 這不就是這樣嗎?我們慈濟人不就是,若是精進,海外精進營集中回來到臺灣,我們看他們這麼多人,千多人,不同的國家集會回來,大家就互相分享,彼此勉勵、精進。回來,精神理念再取經、再回去。各人的分享,各人共同的方向,「合和互協」,調整之後再出發,再回到他們的國家,我們現在不就是這樣呢?所以,《法華經》真的是,我們現在人間菩薩法的妙法,是我們人人都用得到,這真是適合。所以,每次若說到很適合,就法喜充滿,大家都有參與到,大家都有做到,很體會得到。 所以,「其義善巧」,在這樣大家互相分享、對答,那內容道理都是很善,善作為,也是涵蓋了很大的道理存在。所以,「於人中真是大寶」,是人中之寶,這些人就是苦難人群中的貴人,因為當他們需要的時候,就有這群在他們生命中最需要,出現在他們的面前付出,鼓勵他們的心,啟他們的心門,幫助他們資生的資糧,這不就是人中寶呢?菩薩真的是這苦難中,人生命中的寶,的貴人。所以,他們「具四弘辯」。他們不只是能夠,有形的物質給他們,他們還具足了四辯才,四無礙辯,可以將法、將道理、將言詞編輯起來,把這個法,巧妙應眾生的根機去付出,他們還是很歡喜說,不斷不斷看到人就能夠說,這叫做「四無礙辯」。「故云巧於問答」,所以很用權巧的方便,來與人對答,「是世間甚(為)希有」。真的這種「巧於問答,具四弘辯」,用「法無礙智」,用「義無礙智」、「詞無礙智」、「樂說無礙」。 巧於問答 具四弘辯 法無礙智 義無礙智 詞無礙智 樂說無礙 這就是巧問答的「四弘辯」。「四弘辯」就是很寬廣,能夠法應機而說,說出來全都義理很整齊,言詞不論你要用什麼種的語言,都可以說得到,而且很歡喜說。這就是我們要學的。 接下來這段經文再說:「今日世尊、方云得佛道時,初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事。」 今日世尊方云 得佛道時 初令發心 教化示導 令向阿耨多羅 三藐三菩提 世尊得佛未久 乃能作此大功德事 《法華經 從地涌出品第十五》 佛其實成佛就還沒有多久,而能夠讓這麼多人,得到這麼大的功德事,這到底是為何呢?「今日世尊」,就是彌勒菩薩,舉出了今天的釋迦佛,就是那時候,佛陀就是依這個教,如何來教化?這些人已經長久,就已經受法、持法、修法了,為什麼佛成佛這麼短的時間,是如何教的?他就是又再這樣的舉問。 今日世尊方云 得佛道時: 初今日世尊 舉佛所說 依教持法受化 而今云 在伽耶得道之時 所以,而今云在伽耶城,在那個伽耶城來成道、得道;得道的道場,就是離伽耶城沒有多遠的地方,菩提樹下那個道場裡。才多久?四十多年而已,成佛以來到現在。 所以,這樣這麼短的時間,就開始說法,「初令發心」,就能夠讓這些人,得到這麼的豐富、那麼的深。其實這些人,絕對不是短短的時間,所以用這樣的疑問來問,這是彌勒的含意,要讓大家更了解,人人心中都有這樣的疑問。後世的人,就是那個時候的未來,也就是我們現在的人,真的是剛強惡劣,這種批判的心態是很重,所以為預防未來,批判道理的人出現,所以他提前用這樣的方式。剛才說過了,所以,這段經文我們要很用心,雖然重複再重複,是要一直讓我們去體會、了解,將來若有故意來批判,這種疑問來問難,我們就能夠心理,要有這樣的準備。而我們道理我們自己要通達,通達我們才有辦法分析。所以,「自最初始教發菩薩心」,這樣一直度化,如何讓他們能夠,不斷、不斷向上在菩提道裡。 初令發心 教化示導 令向阿耨多羅 三藐三菩提: 自最初始 教發菩薩心而導化 令向無上菩提 這是要如何去為他們解釋,過去那麼長久又是如何教?現在教,就說能夠完成,很不可思議! 所以,「世尊得佛未久,乃能作此大功德事」。其實,得佛就沒有多久,怎麼有辦法得到,這麼大的功德的事情呢? 世尊得佛未久 乃能作此 大功德事: 為後世眾生故顯疑 今世尊得佛未久 四十餘年 教化示導成就如是 眾多諸菩薩 乃能作此大功德事 這就是為我們後世眾生的懷疑,所以彌勒顯疑。因為「今世尊得佛未久」,才四十多年而已。怎麼能夠教化這麼多,這麼多菩薩呢?而且這些菩薩,還能夠去投入人群、去救度眾生,又在人群中巧於問答,這些菩薩已經有這麼大的成就,到底釋迦牟尼佛是如何度化?這就是彌勒菩薩,故意疑、故意問,就是要讓我們後世來的人,能夠好好多用心、多體會、多了解。 所以,這個時期難信,我們現在這個時期。那個時候,是大家都要將這個問題,這樣更加清楚,為了未來有剛強、難調伏、批判的人,這樣要如何為他們解釋?這就要用這麼的,很反覆的文,這樣,經文就這樣來分析。所以,這個時期難信。 此釋時期難信 諸菩薩眾 已於無量千萬億劫 以前修習成就 而世尊今日 乃謂於自成道後 方令發心 以時考之 尤為難信 「諸菩薩眾,已於無量千萬億劫,以前修習成就。而世尊今日,乃謂於自成道後,方令發心」。用這個時間來考據,更加難信,現在佛陀說:「我這個時候才開始讓他們發心。」其實,這些應該是,過去、過去無量萬億劫,就應該就修行了,就修習這些道法,怎麼會今日世尊,「今日」就是那個時候,釋迦佛那個道場,開始佛陀「我於伽耶城」,那個時候開始度化這些人。 說「用這個時間來考據,更加難信」。這就是佛陀怎麼要說:「我現在成佛,教化他們。」這後面還有道理,在這裡既然有浮(現)出來了,應該後面還有道理在。所以,我們要很用心來體會,當時佛陀講這部經,考慮的是為未來。所以,未來濁惡世的時代,需要是什麼法?未來人間的病,是病在哪裡呢?需要用什麼藥?需要用什麼藥?他將藥開好了,在那個地方,但是孩子就不想要服用。他就放著出去了,才去告訴人家:「回去告訴我的孩子,說他父親死了。」孩子才會知道,「哦,我們的父親死了,我有病要怎麼辦?開始要找藥。」我們人間也是這樣,在長時的時間、社會,也是很多人不接受佛法,或者是對佛法在說,有所疑。 佛陀會說出了,是這樣的譬喻,所以,尤其是考慮未來,未來世的世間的病是會很嚴重,因為濁氣;不論是大自然、不論是人心,濁氣很重,所以需要這樣的法。但是,難信、難解,要怎麼辦?在那個時代有文殊、有彌勒;有過去已成就的佛,有未來當成就的佛,會現在釋迦佛,現為菩薩,這樣要來助這個道場,讓這個法能夠很完整。所以,為未來的人發心,為讓未來的人不要有疑問,文殊菩薩保護我們的心,不要退道心,彌勒菩薩保護我們,假如有剛強的眾生來問難時,法要如何去解釋。這實在是很感動。希望大家能夠了解,佛菩薩的用心,我們怎麼能夠不用心呢?所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1501 Q 1.「真正願意要學道,要能夠信佛法,名正言順信佛法、精進學道實在困難」。 您是否有如此的感受? 2.眾生是業,依業而來,佛菩薩是乘願而來,所以時間是長。我們學佛,如何能不執著時間的長短? 3.何謂依報? 4.「佛依誓願而來,富有的愛是長長久久,任何一生中示現人間,都無不是在度眾生。彌勒菩薩是希望後世的眾生,就是像我們現在」。上人這段開示,是否有鼓勵到自己? 5.何謂「巧於問答,具四弘辯」? 6.彌勒菩薩為什麼向佛提出這麼多疑問?
20230912《靜思妙蓮華》三乘斷惑 證理名道 (第1500集) (法華經·從地涌出品第十五) ⊙三乘各斷其惑,證理智慧名道;持三乘學行者,隨機體解得道。謂解脫諸煩惱,覺證悟得澄寂,道無前後時分,法無體相量限。 ⊙「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「佛亦如是,得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫:從地涌出之菩薩眾多,久遠劫來已深修法化。 ⊙「為佛道故,勤行精進,善入、出、住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙為佛道故,勤行精進:為欲求於佛道之故,晝夜勤行精進之道。此言菩薩久植善根,非唯伽耶初始。 ⊙善入、出、住無量百千萬億三昧:真常大定,如來所得之法,真實常住,本無出入;有出入者,是示現耳。 ⊙端心正念,趣於寂定;名為入。堅固不動、如須彌山;名為住。安詳從定而起,名為出。言三昧者,即是正定。 ⊙又善入出住,勝進道為善入,無間道為善出,解脫道為善住。 ⊙得大神通,久修梵行:神通之力,由定而發;因寂定故,了了見性。心通無礙,謂得神通;福德莊嚴,皆由梵行。 【證嚴上人開示】 三乘各斷其惑,證理智慧名道;持三乘學行者,隨機體解得道。謂解脫諸煩惱,覺證悟得澄寂,道無前後時分,法無體相量限。 三乘各斷其惑 證理智慧名道 持三乘學行者 隨機體解得道 謂解脫諸煩惱 覺證悟得澄寂 道無前後時分 法無體相量限 用心!三乘,大家應該了解了,小乘、中乘、大乘。小乘,聲聞,聲聞的境界。聲音,佛陀所說法的聲音,他句句用心,刻入心版,體會佛所教法,他了解煩惱無明必定要斷,斷除了一切的疑惑。在小乘,法,他們用心吸收、體會、力行,這樣能夠斷惑。 而中乘,辟支佛乘,觀因緣,因緣觀,透徹了解天地間一切皆無常,無常道理他們透徹清楚。所以他們也很用心,知道因緣起源來自人與人之間,愛、恨、情、仇,交結起來這種的因緣,所以他們了解了,透徹,願修行,所以他們能夠清淨無染,完全受持小乘,中乘的法都很透徹。這以他們的境界,來斷除煩惱、無明、惑,層次這樣深入、體會、了解,身體力行,斷除了這些煩惱。 人世間的煩惱,就是苦的根源,苦的根源,我們若是還有停滯、迷惑,絕對是無法跳脫,這煩惱永遠是無窮無盡!這煩惱、惑、無明一定要斷,小乘用功斷小乘惑,中乘體會、了解,斷中小乘惑,完全斷除。但是,再下去呢?要如何能夠體會到佛陀的教法?當然,這要再向前前進。但是中、小乘的人,大部分透徹了這些因緣觀,了解人生苦難多,他們就到這裡停止了。人間苦,真實苦,因緣牽拖實在是很難斷,所以他們就這樣停了,獨善其身,就不敢要再向前走。對於度眾生這個向前前進,他們不敢,也沒有那個趣向,所以停滯了。 唯有還有那個大乘心,就是根機較敏銳也願意,看眾生苦難,他們沒有要斷掉眾生緣。雖然煩惱、無明、惑都知道了,他們也是一一受持、一一斷除,但是不堪忍,不忍眾生在受苦,不堪得忍耐。明明他們就那麼苦了,世間芸芸眾生濁氣這麼的重,佛陀的說法就是這樣說,未來眾生,五濁集合之時,眾生的苦難又偏多,會更重、會更苦,所以他們不堪忍眾生受苦難,永遠他不顧自己。儘管道理清楚,但是還是要入人群;但是要入人群,更需要鍛鍊不退的功夫,這種不退轉。所以,我們在〈安樂行品〉裡,我們已經很清楚,發心立願。從〈法師品〉開始,佛陀是用心在募繼承傳法的人,從〈法師品〉開始,佛陀漸漸明顯,需要有人願意發心弘經,所以說弘經的功德。 但是,慢慢來讓大家很清楚,這個功德,「內修外行」,我們對外要身體力行,對內向己要好好修行。好好修行就是不斷在斷煩惱,這就是在用功。人間世事困難偏多,多少煩惱複雜,人、事、物複雜,這煩惱一來要如何?自己要內修、自己要用功。這種防非止惡,「戒、定、慧」,自己要很堅持,有這樣的無明、煩惱來,我自己要築一道牆,煩惱不會入我的心,玷污我的念。這就是保持精進,清淨無染,不受煩惱來干擾,我們向外精進修行的道心。所以「內修」,內修的功德就是斷煩惱,不斷斷煩惱,堅持我們的志向;我們若是堅持我們的志向,就是要不斷斷去煩惱,這種惑,不要受外面人、事、物,將我們惑亂了。我們能夠清清楚楚、事理分明,外面該做的事情堅持做,裡面要堅持的道心要很堅固。這樣,我們發大心,要有這樣的心裡準備,發大心。 佛陀磨練我們的心志,就告訴我們,發心入人群,未來人間是很惡濁,因為人心很惡劣,種種種種的人都有心理不健全;你做的好事,若是不順他的意,排斥你,用盡方法來刁難你。這在世間這種人事會很複雜,用很多種的方式讓我們知道,讓我們心裡要有準備。大家要回憶在那時候。因為這麼的嚴重的困難,文殊菩薩趕緊出來向佛陀請教,「唉呀,既然這麼地險劣,這些人發心願意去付出,這麼險難、惡劣的環境,人事刁難那麼的多,險道那麼的高,佛陀啊!是不是可以給他們一個方法,能夠堅定道心,克服困難?」佛陀又開始來解說,說身、口、意、誓願。 是啊,要克服它也這麼簡單!我們身體形、色,總是要常常注意到,我們的身體、表情。我們的聲音要如何說話?要有力,讓人聽得進;要顧好我們的意,我們的心意,永遠都要有寬容、調順,這個心意。這樣在人間裡,這就是修養的方法,在「身、口、意」面對著,千千萬萬般的人、事、物,我們有辦法去面對。而且我們要再有一項──誓願,誓願是維持在我們生生世世,能夠這樣才有辦法證理。要能夠人事和道理會證,這必定要用長長久久的時間,才有辦法事與理這樣會合印證起來,這就是真理。我們所做的事沒有偏差,會在理之中,這就是智慧;智慧所開的道,那就是一條平坦的路。這我們要用長久的時間來見證,這不是三、五年,或者是三、五十年,不是只有這樣;我們生生世世在菩提道中,這就是我們要真正很用心。有辦法菩薩萬行,一直到成佛的境界。 只要不要算時間,自然時間它無形中會累積;只要不要計較,自然道理就慢慢就證實。所以,「證理智慧名道」。我們應證了這個理,知道方向,知道我們開的路是正確,我們應該要好好平坦的道路,要不斷、不斷引導人人向前鋪,去走,這也就是像我們在人間,在建設一樣。 我們需要建設,但是建設要真正有生機的建設,真正有環境綠化的建設。大地上要有呼吸的東西,也有供應乾淨,與天地呼應的樹木,我們要給它空間。還得要土地不是用水泥砌,應該路要能夠好走,就是要用連鎖磚來鋪。這樣能夠環境美、能夠路平坦,這就是要用心去規畫。要有積極,讓這個環境會美化,但要有分寸,要如何讓這個環境能夠活化。這道理、方向,這全都是一樣要用心去造作,將這個環境形成起來。 所以,要「持三乘學行者,隨機體解得道」。小乘的,他體會小乘該修、該持,他要修,將他的身、心調整得好;要知道苦,「四諦」的「苦」,來自因緣所「集」來的,我認真要「滅」掉了這些苦,所以我認真在「道」業中,這是在小乘。所以,中乘體會人間無常,尤其是愛、恨、情、仇交結,這苦難斷,這些道理他們體會了解,所以他們會懼怕與人互動。這就是中、小乘的根機,但是他們很認真去體會道理,「隨機體解得道」了。 所以,「謂解脫諸煩惱,覺證悟得澄寂」。這就是隨他們的根機,只要無明煩惱去除了,心就很清淨,只是利己,為自己利自己,芸芸眾生要怎麼辦呢?佛陀擔心,不忍,眾生已經寸寸,分分寸寸一直沉淪下去了,若不趕緊起動起來,眾生沉淪啊,所以要趕緊!菩薩不堪忍眾生,「不堪忍」那就要積極,發大乘心起來,他們願意學大乘法。所以,大乘法也要修行,身、口、意要很用心。對外在人群中,我要很慎重、要很謹慎,謹慎不要讓外面這些煩惱,染著我的心;對外面,我要精進入人群。這就是菩薩。他在入人群,就是已經解脫了煩惱,有這個心理準備;小乘的根機、中乘的道理,他都了解了,心理有充分的準備,所以他入人群。 他不會與眾生攀緣,不會攀緣,付出無所求,「感恩!因為眾生的煩惱是我的道場,所以我只有感恩,我付出」,他自然就不與眾生攀緣。這樣,他戒、定、慧也很具足,不會在眾生身上,起了貪、瞋、癡,沒有,在人群中沒有貪、瞋、癡。所以,他還是保持很乾淨,在人群中,所以他解脫,「解脫諸煩惱」,雖然在人群濁氣重重的地方,但是他不受污染。「覺證悟得澄寂」。這就是看到這麼多、這麼多,在這種人群中,什麼事情都看得到,什麼煩惱都聽得到、都體會得到,所以愈是覺悟人生真實苦!這麼多的煩惱中,才知道要去救度眾生,時間寶貴,無常,要把握時間,所以他在這樣的,空間、人間、時間中去體會。 所以,「道無前後時分」。他的心從發心那念間,一直在過程中,那一念不增不減,一直對眾生救度的法,不斷向上求,也對下救度眾生的心,也不斷投入人群去,所以沒有增減。這種上求、下化,這都是這樣在走,很平行在走,所以沒有前後次序,沒有空間的前後距離,也沒有時分的分別,從開始發心一直到現在、一直到未來。就像靈山會這些菩薩就是這樣,「橫」的普遍世界,「直」的不分時分。到底多長的時間?這個時間,從縱,從開始一直到現在,無法去計算的時間,我們前面也有說過了。他們修行的時間,應該是很久、很久、很長。是啊,是很久、很久、很長;說他們度化眾生的空間,應該是普遍,很普遍,十方世界無不都是法,都是他們要度化眾生的地方,無不是他們的道場。 所以,「法無體相量限」,法無體相、無量、無限制。真的是,法,只要我們將法體悟來,我們來受用,法很充足,讓我們能夠在日常生活中,能夠體會、能夠了解、能夠受用、能夠入在人群中,而我們不會受污染;我們的心,那個煩惱無明,永遠都是隔礙在心的外面。所以我們要用功,修行,外──入人群;內──要好好用功,這就是累積功德。 接下來,看這段文,前面的經文:「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」 譬如有人 色美髮黑 年二十五 指百歲人 言是我子 其百歲人 亦指年少 言是我父 生育我等 是事難信 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩用這樣的譬喻來譬喻──這麼年輕的人來說:「年紀這麼大的人是我的孩子。」年紀這麼大的人,也是這樣確認說:「這個年輕人是我的父親。」這和道理好像很違背,這無法可相信。這是彌勒菩薩他表達出來,想要了解。「看看這些來現場的菩薩,明明修行就那麼久了,佛陀成佛、說法,才四十多年而已,說這些人都是佛度的,這要相信很困難!」這是彌勒菩薩提出心的疑。其實不是他的心疑,是為我們未來眾生,讓我們能夠更加清楚,心沒有疑,堅定我們的道心。這是彌勒菩薩的用心,彌勒菩薩的慈悲。 所以下面接下來,彌勒菩薩又再這樣說:「佛亦如是,得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,」 佛亦如是 得道已來 其實未久 而此大眾諸菩薩等 已於無量千萬億劫 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩,修行已經是千萬億劫了。佛陀修行、成佛以來,其實是不久。這就是在譬喻。少年,以少年來作譬喻,佛於今生,出皇宮去修行,其實時間也沒有多久,前後也只是十一年的修行時間。成佛之後,開始說法也才四十多年而已,這樣,這時間實在是不長,才四十多年,不長。 「得道以來,其實未久」,而這些大眾,這些菩薩已是無量千萬億劫,就修行過來了。 得道已來 其實未久 而此大眾諸菩薩等 已於無量千萬億劫: 從地涌出之 菩薩眾多 久遠劫來 已深修法化 現在在靈鷲山,從地湧出這麼多的菩薩,這應該就是在久遠以來,「深修法化」,已經受過很多佛、無量諸佛所訓練過了的菩薩,應該是那麼長的時間。看他們修行的形態應該是這樣,修行應該很久,怎麼說在現在佛成佛了,為他們化度呢?這個譬喻,實在是和道理違背很大。 下面這段經文再說:「為佛道故,勤行精進,善入、出、住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行。」 為佛道故 勤行精進 善入出住 無量百千萬億三昧 得大神通 久修梵行 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩應該是這樣,長久以來,應該為佛道都在勤修,他們修行的功夫,「善入出住,無量百千萬億三昧」,應該有這樣的功夫,這些人應該得大神通了。能夠得大神通,是因為他們已經是,「久修梵行」。這些人應該長久以來,就修清淨行,心無污染,應該一切煩惱、迷惑都斷除了,不受眾生所污染了,應該是這樣。所以,「為佛道故,懃行精進」。 為佛道故 勤行精進: 為欲求於佛道之故 晝夜勤行精進之道 此言菩薩久植善根 非唯伽耶初始 這修佛道的過程,「欲求於佛道之故,晝夜勤行精進」,就是這麼勤。所以,這就是在說,菩薩長久都是在種善根,「六度萬行」,結眾生的善緣,這樣不斷不斷這個根機,一直伸、一直擴出去,一直扎一直深。「菩薩修行那個過程,這不是只在伽耶城這個時間。佛陀成佛、說法,為他們說話,這樣應該他們的修行,從開始一直到現在,應該是很久很久,不是現在佛您成佛之後,才度化他們,應該不是這樣」。這是彌勒菩薩這樣的表達。因為這些菩薩,已經進出善入佛慧,已經得到,「無量百千萬億三昧」。 善入出住 無量百千萬億三昧: 真常大定 如來所得之法 真實常住 本無出入 有出入者 是示現耳 「無量百千萬億三昧」;就是表示「真常大定」,那是真實、真實恆常的,大定力的這個心很定。這些菩薩是誓願弘深,不是只有身、口、意行得好,其實他們的定力很足夠,一定是弘誓願很深。這「真常大定」,是「如來所得之法,真實常住」,看這些菩薩,應該都到這樣的境界了。「本無出入;有出入者,是示現耳」。應該這些菩薩,也到達了無出、無入的程度,有出入只是為了示現。 應該佛來伽耶城,坐樹下,成佛了,這是一個顯示,是示跡來人間,應該佛開始不只在這個時候,是應該要乘過去的過去。所以彌勒明知故問,就說:「佛陀修行,在陪伴這些菩薩應該不是短時,是很長久了;已經訓練到這些菩薩,那個修行的功夫,差不多要與佛同等來。這這麼的穩定,人人都是人才,都是傳法的人,都是說法的人,都是有修持的人。」所以,這些人已經,「端心正念,趣於寂定;名為入;堅固不動、如須彌山;名為住;安詳從定而起,名為出。言三昧者,即是正定。」 端心正念 趣於寂定 名為入 堅固不動 如須彌山 名為住 安詳從定而起 名為出 言三昧者 即是正定 那個道心已經是很堅固了,已經到達了不動,好像須彌山。因為佛陀在印度說法,須彌山,是他們認為天下最高的山,也是中心,他們就會用須彌山來譬喻;譬喻它很堅固,堅固不動搖,就像須彌山一樣,這樣叫做「住」。所以,我們也要認定,這種菩薩的心願,能夠那麼的堅固,「堅固不動、如須彌山」,這叫做「住」,叫做「安穩住」。能夠,能夠讓人人,心安穩、定下來,這安穩住,菩薩的心。 「安詳從地而起,名為出」。菩薩的心,永遠都很穩定,這麼穩定的心志,他就是這樣進出都很平靜,不論是要入人群,在人群中去度化眾生,也是很安詳;離開人群在靜處,也是很穩定。這個心沒有靜、鬧的環境,永遠都是寂靜清澄這種的境界。這是佛、菩薩至高心靈的世界;我們要修行,就是要修這樣的境界。所以,「言三昧者,即是正定」,所以說「無量百千萬億三昧」,這些菩薩,都已經差不多這樣的境界了,而這個境界也是佛的境界。 所以,這麼多的菩薩,說是釋迦佛成佛之後才來度,那應該不是;應該是很長久、很長久之前,以來所度過的。沒有錯,我們從開頭就一直說,釋迦佛從發心在大乘法,要行菩薩道,始自於大通智勝佛的時代,從一直來,塵點劫一直來。當然,是經過了無數諸佛的道場,不斷不斷修行,不斷不斷上求下化;下化就是入人群去,不斷親近諸佛,生生世世若能夠遇到佛法時,絕對是在佛法中。這就是修行的過程,很長久,應該不是短暫的時間,一輩子,這樣出世,開始修行,過程十一年,然後成佛,然後說法四十多年,這麼短的時間,哪有辦法度那麼多人啊?這應該就是要伸,要伸,伸長到很長久、長久以前的事情。所以說,「善入出住」。 又善入出住 勝進道為善入 無間道為善出 解脫道為善住 「善入出住」,就是表示「勝進道為善入」,就是我們開始修行,我們就開始進入,取這個道,要精進,佛法的真理,我們既然了解了,接受到了,開始初心,我們初念一心起,我們一心一志進入善道,方向既知道了,這善道,修一切善法我們不放棄,就是「勝進道為善入」。「勝」就是很殊勝,很特殊、很殊勝的善道,我們要很精而向前精進。「無間道為善出」,無間道,我們要無間,無間隔,我們要長時間,無餘的空間,沒有這個時間中讓煩惱插進來,我們要連連接接,都在殊勝的善行中。這當中沒有什麼樣的,貪、瞋、癡這些無明,進入我們修行這個空間。 所以無間,在修行的當中,過程我們要很提防,不要有煩惱、無明,入我們的心來。我們要一心向勝進,勝善法去精進,叫做無間。無間、精進,善有為法,我們要投入在人群;投入在人群中,我們不受人群的煩惱污染我們,這也叫做無間。我們的善道不受困擾;我們的善道在進行,不受煩惱將我們污染,所以我們的道業、我們的道心,還是一樣那麼單純,不論人間多少煩惱,我入人群中都不會讓他間斷掉。我們的道心是勝進的道業,我們還是向前前進。所以要修行、要用功!修行入人群,用功在內心,外行內修,要無間。 「解脫道為善住」。解脫道就是善住,是我們最安穩、最穩定善住的地方。所以我們要很用心,安住在我們的菩薩道。這樣,我們煩惱沒有入心,在人群中我們勤精進,善有所為,精進,我們就能夠解脫。解脫,那就是無為法,在我們的心裡一切無障礙,「無罣礙故」,就「無有恐怖」,心很自然、很自在,所以安定了,安定住。我們既然要面對人間眾生,我們必定要有這個「安樂行」,就是要穩定下來。已經佛陀告訴我們過了,這樣、這樣的困難難免,一定有,你做很好的事情,可能你所得到的是,被挑撥的、被壓力,要壓制你,這種勢力也會有!所以我們的心要了解、知道,所以我們要很用心,知道,所以我不會受他影響,重重重重的困難都不受影響到,這就是我們要修行的方向。所以,「得大神通,久修梵行」。這必定要長久的時間,得大神通。 得大神通 久修梵行: 神通之力 由定而發 因寂定故 了了見性 心通無礙 謂得神通 福德莊嚴 皆由梵行 「神通之力」,是「由定而發」。我們要定心,我們要安住我們的道心;我們安住道心,我們有定心,是「由定而發」,因為由我們的定心,自然我們條條道路都通長安,我們條條道路都通於佛道。所以,我們要穩定下來,這菩薩「六度萬行」,每一條行道,都可以到達佛的境界。所以「神通」就是通達的意思,我們若專心,就無法不通、無理不達,所以我們通情達理。就是我們要真正修行,體會了解,「通情達理」,叫做「神通」。 所以,「因寂定故」。我們的因就是這樣,初發心就是這樣,我們很堅定這念心,所以我們「了了見性」,我們了解我們的本性,我們真如本性。我們就是為了要達到,與真如本性而會合,我們向著這條道路走;既定的方向,我們要認真開道,就是這樣向前走。方向我們很清楚了,「了了見性」,了解了,我們人人本具佛性,我們的道我們自己開,我們的路自己鋪,趕緊鋪給大家走得過,我們也到達了。所以說,「心通無礙,謂得神通」。這叫做通情達理,就是叫做「神通」。這種覺,大覺有情,我們通達眾生的心,了解煩惱,這個五濁是如何構成,我們全都了解。處在這當中不受污染,這就是我們要如何帶動人人,同一個方向、同一條路,這樣走到安全的地方,這就是「福德莊嚴」。這條路平平安安來走,「福德莊嚴」,這樣大家好好走過。 「皆由梵行」,就是要清淨,我們的心雖然在濁氣滾滾,很重的濁氣中,我們也要保持著那分清淨的心。這種修行,必定要在「證理智慧」,斷惑了才有辦法能夠證理,才能夠啟開我們的智慧。走在這條道路的上面,路若開了,道的方向正了,路鋪平了,不是我們自己會到,就是人人都有一個方向能夠走,這樣不就是度化人間呢?佛陀要我們現在,還有未來的眾生,更是需要將這個法,這樣不斷傳下去。要立志,弘誓願,身體力行,還要立誓願行行,才有辦法。要不然,聽,聽,聽了就是過了,你若沒有身體力行,沒有入那個境界,那個道路的風光,根本就無法去體會到。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1500 Q 1.人間世事困難偏多,多少煩惱複雜,人、事、物複雜,這煩惱一來要如何? 2.內修的功德是什麼? 3.「四諦」的「苦」來自哪裏?要在如何才能「滅」掉這些苦? 4.何謂「善入出住」? 5.「神通之力」是「由定而發」。何謂「神通」? 6.我們要如何帶動人人同一個方向、同一條路,走到安全的地方,得「福德莊嚴」?
20230911《靜思妙蓮華》子老父少 是事難信 (第1499集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙執近果疑遠因,執遠近疑去來,雖解本跡遠近,今解釋其難信,明其近因顯跡,述於遠因明本。 ⊙「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊!如此之事,世所難信。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙譬如:喻如來德化近跡未久道近意,以少壯者喻佛近成。喻佛指眾多菩薩是我弟子。其猶二十五父,而百歲子,於理不相當。色美髮黑,總在年少,比如來是父。指百歲人,比地涌是子。 ⊙其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等:喻上所化多意。喻大菩薩亦指世尊是我等師,教化我者。 ⊙是事難信:此釋譬喻於理難信。以幼為老者之父,事相如是形容之於喻,亦實無是理。 ⊙執近疑遠,執遠疑近,結其難信:言二十五及百歲者,取其少猶未壯,老又過耄,益見事理相違。 ⊙古人以喻釋喻,謂父服還年之藥,貌同二十五歲,雖老而少也。子不服藥,形如百歲,雖少而老也。若知藥力,不疑子父,不知者怪之。 ⊙諸菩薩直論本地,久發道跡,今住不退。若佛與佛,決所諳知,自下不達,故示疑,是以云:是事難信。 ⊙以父老子少,天下之大經,容何議焉!今子老父少,人道之變常,孰能不疑?此彌勒迷壽量之遠因,執伽耶之近跡也。 【證嚴上人開示】 執近果疑遠因,執遠近疑去來,雖解本跡遠近,今解釋其難信,明其近因顯跡,述於遠因明本。 執近果疑遠因 執遠近疑去來 雖解本跡遠近 今解釋其難信 明其近因顯跡 述於遠因明本 用心哦!我們「執近果疑遠因,執遠近疑去來」,我們要記得,這兩天來一直在說,彌勒就是一直要追問;他想要問的,問起了有很多數字,這是在一般人難以計算。這已經很明顯了,在追蹤法的源頭。我們要很感恩,感恩菩薩,過去有文殊菩薩,再過去還有舍利弗,舍利弗,請求一而再、再而三。佛陀用這個境界讓大家重視,甚至也提醒大家,《法華經》的道理很深奧,甚深,真實是甚深!假如根機若沒有很適當,可能聽了之後不只是沒有作用,反過頭來會差毫釐、失千里。所以,佛陀開始讚歎《法華經》,舍利弗開始想要接受這個法,欣慕大乘的法,請佛陀開示佛所讚歎甚深的法。佛陀的用意就是要警惕大家,先要讓大家很了解──經,你們開始要聽,就要有心理準備。因為一定大家要很用心,深入體會了解,才有辦法將法成為自己很熟悉,而且自己能夠使用的法。佛陀以舍利弗,舍利弗所提起的要求,佛陀一再,「止!止!不須復說」,這個含義我們就要很用心。 再來就是文殊菩薩,一次一次,佛陀說到要行道有困難,想要傳承佛法,佛陀就先讓我們心理了解,「傳法是很辛苦!要傳法,在世間會遇到這麼多、這麼多的困難,若沒有很忍耐,你根本沒有辦法,這樣繼續下去」。所以,文殊菩薩擔心,大家會怕、會退心,所以文殊菩薩就會出來要求,「佛啊!請佛陀能夠將這麼深的法,這麼地艱難、這麼風險的過程,是不是能夠有較平坦的路、較方便的法,能夠讓大家容易了解、容易走?是要用什麼方法,能夠面對人間、面對困難?」因為這樣,佛陀就開始講「四安樂行」。若不是文殊菩薩又再提起來說,其實我們也沒有機會,知道這麼困難的事情,就要用什麼樣的心態,來克服這些困難,我們自己也要如何的方法,去面對人間。原來還是要身體力行,而身、口、意,要很用功、很認真。世間的事情,沒有那種很簡單你就了解的,也沒有你接觸到你就明白,因為這是法,與事不同。我們是要用法在人間,這是攸關於人間的菩薩道,也是要用什麼態度處世,這是一個精神的理念,和人間在做事業,說:「我用什麼方法,如何做會賺錢」,不同。 這是攸關在菩薩,生生世世意識、種子、行動,開口動舌,如何的行動,身怎樣行動?在人群中,人與人之間要如何去相對?要如何能夠讓他穩定道心?將修來的法成為自己的法,從被動一直到自動;不只是到自動,還能夠去引動其他。這種的法延續在人間,這是很精密、很密切的過程。事與理,我們以事來會理;你事情要如何做,一層一層如何做,但是還是沒有離開那個「意」。你的身要如何做、如何行,你的口要如何說,歸納回來還是要在那個「意」,意識,意要不偏差,要在很深刻那個法源之中,包括了因、緣、果、報,這都不能讓它疏忽掉。 菩薩法本來就是那麼的核心,所有、所有一切法是很中心。所以,大家要很用心,要了解,不要執;若執了,這就無法全部了解。我們若執「事」就會迷「理」,這是重點。所以,我們「執近果」,就會「疑遠因」,只是執在我們目前,我們目前的境界。就像佛陀在靈山會,靈山會那個境界從經文來描述,來的人踴躍,從虛空、十方,就這樣不斷踴躍過來,集合靈鷲山。而從地湧出來,這是從大地不斷地湧出;數字,它的形容,那就是多少恆河沙,六萬恆河沙等等,千萬恆河沙,這麼的多,不斷、不斷湧出。這若是在文字上去執著,我們與它的現場,佛陀說法真實那個環境,無法會合起來。因為現在交通發達,觀光朝聖的人多,都有很多人去到靈山,就是佛陀說《法華經》的地方,真實拍回來的照片。「原來場地是這樣」,和經典在描述,文字相,還有一些距離。 譯經的同時,他們要做什麼樣的描述,佛陀他的智慧,要如何去描述,佛陀的威德、神通運用。所以譯經,一直傳,後面的人一直抄、描述,編輯起來之後,就是這樣讓我們口口相傳,集在經典讓我們這樣在傳。而我們若不用心,去了解、去思考,這境,事和境要回來合那個理。若像現在的彌勒菩薩,一直在追問,等於是在問難一樣,他對佛所在說的,這麼多、這麼多人在來,這些人、這些菩薩,都是佛成佛之後所教導的。佛陀成就所教導這些人,他們將這個精神面疏忽掉了,去用在佛成佛之後在人間說法,其實時間不長,為何會說這麼多的菩薩?又是這麼成熟的菩薩,都是佛所教化?佛陀親口說:「這些人都是我所教化。」這樣,不要相信,一層一層問,一直說:「難信、難信!」重重的難信!這等於就像在判論一樣,那種問難,這種的方式一場一場,這樣一直懷疑。 佛解釋了,他還是再追問,這是彌勒菩薩。為什麼彌勒菩薩,已經通達佛的道理了,他所有很深奧的道理,也很清楚啊!我們若了解,佛陀曾說過了,彌勒和佛的因緣,在遠因是同修;既然在遠因與釋迦牟尼佛是同修,當然也是發大心、立大願。尤其是彌勒,同樣現在也是在兜率天,兜率天就是表示將來成佛,在補處中,但是彌勒菩薩還是要再問,重重疊疊地問。是不是彌勒菩薩對佛有批判,故意的批判嗎?不是!他是為未來的眾生。因為經典的文字,按照這樣,我們若沒有用心,就這樣一直傳下去,恐怕有人就是會疑,那時候的疑,無人可解疑,不如現在彌勒菩薩提疑,來表示這個疑,為未來眾生而提出了這個疑問。希望佛陀更清楚、更淺顯來解說,讓後面的人就沒有疑問。我們若生疑就容易懈怠,就退失道心;缺了信心,就容易,容易會生退失的心。 就是像我們現在的人,說:「我要做事情,有這樣、這樣,讓我沒有辦法伸展的空間。」這樣就覺得,失去了那個奮鬥的志向,同樣的道理。所以,他,彌勒菩薩用啟疑,為當場的人代替問,為未來的眾生,鋪一條很穩當的路,這才有辦法引起了,佛陀開始再詳細講說,什麼方法讓大家更加清楚。與文殊菩薩一樣,既然要弘法有這麼大的困難,這樣大家會嚇到,不敢繼續修行,所以佛陀就會說出了,「四安樂行」。因為彌勒菩薩現在不了解,佛的「壽量」到底有多長,只是看到現在的這個形相,從小到青年、到壯年、到中年、到老年,已經示相了,年老了,就是自然的法則,總有一天。 所以,佛陀開講《法華經》,也就是為了要將菩薩法,這種綿長的法,無始以來本來就有的法,要如何應用在人人懂得利用、能堅固道心,這樣入人群去,佛陀就要用很多很多的方法,不論是用「因緣」、用「譬喻」、用法等等來講說。這是佛陀這四十多年來,他的辛苦,所做的事情是這樣,這樣的人,來會這樣的理。不過,彌勒菩薩認為,這還要再說得較清楚一點,大家還無法了解,那個玄深道理的源、覺悟那個時間的長;這個覺悟,人若是入滅之後,那個悟,悟法的人已經不在了,到底這個慧命,是不是到這樣斷了?佛陀就要告訴他,就一定要為他說到:「慧命永遠不會斷!這覺性的慧命,那個壽命是很長。」這就是佛陀要說的。所以,彌勒若不問,佛陀就沒有那個因緣,得以說下去。 所以,現在的人,是「執近果疑遠因」,過去是如何成就?未來能夠再延長多久?又再「執遠近疑去來」。「執」,過去佛陀教化這些眾生,那個因緣大家有沒有相信?要再請佛陀,再次讓大家更加相信,所以執過去的那個事,過去修行的過程。現在成佛了,這個「跡」,化跡在人間這個過程,教化的時間、法的含意,要如何延續到未來長長久久?這就是要如何,能夠讓大家更加透徹了解。彌勒問了,佛陀也是隨他的問而解答,答出了過去的「跡」顯在人間。已經是用「本」,就是這個,用最源頭,開始去領受佛法,了解之後堅立信心,生生世世顯跡人間,這個顯跡人間,也沒有離開「本」。這種佛的本性人人本具,很清楚了解之後,身、口、意,生生世世在人間顯跡,還是沒有離開那個「本」,所以是誓願。那個誓願,就是永遠永遠、長長久久、生生世世那個誓願。 所以,雖然他這樣解釋,但是人的根機恐怕……。現在的人說:「聽懂,聽懂!」但是未來的人會完全說:「不清楚。」所以,現在聽懂的,也不見得我都體會到了,何況未來呢?所以這段經文很難解釋,也很難了解,這必定要很用心。雖然佛陀是用盡心這樣來解說,彌勒也很用心,要如何讓未來的人更加清楚,能夠很體會、了解;不了解就無法傳,不了解就無法誓願,維持他的力量再繼續走下去,所以一定要了解。所以,「今解釋其難信」。彌勒菩薩就是說大家無法信,釋迦佛開始一直在解釋,你的心的難信、難解,也就是儘量解釋。這段經文就是要這樣。 所以,「明其近因顯跡」。現在的因就讓大家知道,這個因是如何來?這個下兜率、降皇宮來,這個因如何的過程大家很清楚。所以,「明其近因顯跡」,就是很清楚的事情,現在是一種的因緣,就像故事,有足跡走過。雖然二千多年了,現在大家去朝聖,去尋走過的足跡,雖然遺址已經破壞、荒蕪掉了,還是大家還再去找,「地點就是在這裡,出生的地方、修行的地方、說法的地方、入滅的地方」。就是去在朝聖,差不多是這樣的地方,可見我們就知道,其實也不是很遠。所以,「明其近因顯跡,述於遠因明本」。這就要再敘述,過去是如何如何來。這總是我們要很用心。對開始這些髓,法髓,我們若能夠很清楚,經文再看下去才不會糊塗,我們真的要很用心。 前面的經文就是這樣說:「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」 以佛勢力 以佛功德 教化如是 無量大菩薩眾 當成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 大家相信佛的勢力、他的修行,佛的功德累積,也應該大家無疑了。佛陀教導很多的菩薩,已經將近要得到,「無上正等正覺」,這些菩薩都已經很成熟了,以勢力和威德那個力量是知道。但是,「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊」。 世尊 此大菩薩眾 假使有人 於千萬億劫 數不能盡 不得其邊 《法華經 從地涌出品第十五》 「世尊!這些說都是您度的,但是世尊所度的人這麼多,假使用這麼長、這麼長的時間,千萬億劫,要來計算它,這些人的數字,還是「數不能盡,不得其邊」,還無法算到它的邊際去,可見這個形容、這麼大的數字,真的難計數,當然也是難思議。」所以,這些人、這些菩薩,「斯等久遠以來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道」。 斯等久遠已來 於無量無邊諸佛所 植諸善根 成就菩薩道 常修梵行 世尊 如此之事 世所難信 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩,已經是很長久、很長久的時間,因為每一位佛將要成佛之前,他所經過的時間一定要很長久;很長久,而不斷不斷發心。多長久的時間才能夠有一尊佛?要經歷過無邊諸佛,「無量無邊諸佛所」,要經過了這麼長的時間,多少的佛出現人間,這個修行的心、度眾生的心,上求下化的時間應該是很久了。又再在那個地方受化,又再修種種的善根,要行「六度萬行」;走過了「六度萬行」,去教化眾生,「不經一事,不長一智」,「六度萬行」走過,才有辦法體會法的精髓。所以,他們要在這麼多、這麼多佛的道場經過了,這樣這麼多的行,去堅固他們的善根,這實在是很不可思議。 因為這樣,這些人要用長久、要用修行,這樣來成就菩薩道,所以要常常,每一生世都要「常修梵行」。梵行就是很清淨,生生世世沒有染著到,保持著這一念誓願,都是修身、口、意,生生世世保持他的身、口、意,在人群中修行;保持著他的誓願,這樣在「植眾德本」,一直在種善根,鞏固他的根,很強壯、很深、很廣,這個善根完全就是清淨無染著。這樣的經歷,「世尊!如此之事,世所難信。」這實在是很難得相信。這麼長久,要等一尊佛就不簡單了,還要再「無量佛所」的經過。這樣保持著身、口、意、弘誓,這樣一直生生世世修菩薩道,守持著梵行,這要如何相信? 下面接下來這段經文說:「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」 譬如有人 色美髮黑 年二十五 指百歲人 言是我子 其百歲人 亦指年少 言是我父 生育我等 是事難信 這譬喻是這樣,這是彌勒菩薩提出來,用這樣說:「很難相信!」就像這樣,說:「一位頭髮黑黑,尤其是很年輕,年齡看起來大約二十五歲左右,說:『這些人,頭髮很白了,已經近百歲了,這些人都是我的孩子。』這麼年輕的人,指著這麼多白頭髮的人說:『這些人都是我的孩子。』」這種的譬喻。彌勒用這樣的譬喻,譬喻人家不會相信,所以譬喻。其實,這也含著「譬如,如來德化近跡未久」道也近。 譬如: 喻如來德化 近跡未久道近意 以少壯者喻佛近成 喻佛指眾多菩薩 是我弟子 其猶二十五父 而百歲子 於理不相當 色美髮黑 總在年少 比如來是父 指百歲人 比地涌是子 因為佛陀說,在伽耶城,顯跡在那個地方修行成佛,彌勒菩薩用這一點就來說:「如來用他的德,這樣這個近跡來看,其實不久啦!從修行一直到成道,一直到說法,時間不久。」所以,「道」,走的路也是這樣,也不是很遠。所以,以少年,「少壯譬佛近成」。用這個年輕人,來譬喻佛陀成佛的時間,就是譬喻近,好像是一個年輕人。這種這麼近的時間,那麼多的菩薩,就要用多長久的時間,要用多少的法去教化,但是佛陀成佛的時間是這麼短。 「指百歲人」,說這些都我的孩子。這就是譬喻,指著這麼多的菩薩:「這些都我的弟子。」「其猶二十五父,而百歲子」。他用這樣,二十五歲,差不多這樣的人,來指著百歲的人說:「這些是我的孩子。」「於理不相當」,這道理說不過。 所以,「色美髮黑,總在年少」。我們人間就是這樣,看頭髮黑黑,這皮膚這樣很光滑、很美,這年輕人,表示是年少,就是譬喻佛。若是百歲人,指著百歲人,就是譬喻地湧這些菩薩,從地湧現出來。看到這些菩薩,看起來很老練,而且大家很成熟,就是看到大家,都像將要到成佛的境界了,怎麼佛有辦法,短短的時間度那麼多人?雖然年輕人來指說:「這些都是我的孩子。」但是,這些老人,也是指著這個年輕人說:「他是我的父親。」 所以,「其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等。」 其百歲人 亦指年少 言是我父 生育我等: 喻上所化多意 喻大菩薩 亦指世尊是我等師 教化我者 這就是譬如所化的人這麼多,不斷不斷湧現在靈鷲山,這就譬喻大菩薩,也是指著世尊:「沒有錯,他就是我的老師,是教化我的人。」這是互相承認,我說這些是我的孩子;這些老人承認我是他們的父親,真的是不可思議。「是事難信」。 是事難信: 此釋譬喻於理難信 以幼為老者之父 事相如是形容 之於喻 亦實無是理 這是在解釋,譬喻這個理是這麼地難得相信。「以幼為老者之父」,這麼的年幼,這和百歲來比較起來,是四分之一的年齡,差不多看起來是這樣,這麼的年輕,二十五和百歲,這等於是很幼小。就是事相如是形容之譬喻,真的實在是沒有道理。彌勒菩薩自己用這樣來譬喻,譬喻佛陀指這些人:「都是我度的,是我的弟子。」好像和這個形容一樣,道理要怎麼能通呢?就是不太能通。這就是「執近」,「執近疑遠,執遠疑近」,就像這樣,他就難信。 執近疑遠 執遠疑近 結其難信: 言二十五及百歲者 取其少猶未壯 老又過耄 益見事理相違 所以,「言二十五及百歲者」,就是「取其少猶未壯」。少年還未到壯年的階段,「老又(過)耄」,所以這種「益見事理相違」,看到這些老人已經是這麼老了,老耄的程度,已經到很衰老的範圍了;不只是老而已,真的頭髮也白了、皮也皺了等等,真的是衰老的形象。 所以,「古人」。古時候的人就是譬喻,「你怎麼這麼多歲了,看不出來呢,怎麼會這麼年輕?是不是吃到那個返老還少,你是不是吃到這個藥呢?」這就是有的人,過去就是這樣來譬喻。 古人以喻釋喻 謂父服還年之藥 貌同二十五歲 雖老而少也 子不服藥 形如百歲 雖少而老也 若知藥力 不疑子父 不知者怪之 這麼多歲的父親,怎麼看起來這麼年輕呢?其實,現在的人看起來,父子站在一起,會覺得:你們兩個好像兄弟!看起來孩子快要比父親更老。現在也有這樣的,何況佛,佛陀他是為何老資格起來?那當然有道理。 總而言之,彌勒菩薩,他就用種種的事相來形容,要來,等於問難,就是要讓佛陀一一來解說,這長久的時間如何教化眾生。所以,雖老猶少。老人好像吃了返老回少這種藥,所以看起來不會老,很年輕。孩子就是沒有吃,所以形一直老去,就像百歲的人一樣。事實那就是老了。 「若知藥力,不疑子父,不知者怪之」。若知道有這樣的藥,吃下去能夠體壯、力強,看起來不會老,就會了解,就無疑了。若是不知道的人,那他就會有疑了,這就是道理要清楚。所以,「諸菩薩直論本地」,也在說「本地」。 諸菩薩直論本地 久發道跡 今住不退 若佛與佛 決所諳知 自下不達 故示疑 是以云:是事難信 菩薩,菩薩的本地是如何來?這發跡,「久發道跡」,自很久以來,這個道跡開始,就是這樣走過來的路,如何走?「今住不退」。「若佛與佛,決所諳知」,若是佛與佛,他們都很了解是如何度化,這個道路是如何的遠,菩薩是如何走,道如何開、路如何鋪。這道會走這麼遠來,會這麼的安全走過來,不斷將這個道一直接下來,這就是要有經過的人,他就很清楚開道的力量、開道的方式,如何帶人來鋪路的過程。 這若是佛,以佛很清楚,這全都很了解、很熟、很了解。若是佛以下的,就是覺悟前的人,就是菩薩,「自下不達」,當然就還無法去體會到,路是如何鋪、行是如何(修)過來的、道是如何開的,自然就不了解。跟在後面走平坦的路的人,已經有一條路可走,只要鋪路就好了,不知道前面在開道的人的方式,所以,難免他們就會問這個方向,問那個道,那個開道的方向,這是一定的道理。所以,佛的以下,菩薩就是無法了解,因為這樣,所以他就表示有疑問,有疑就要問;所以,若是不了解,事情,這事相、道理不合,就合不起來,就難信。就像用這樣的譬喻,譬喻難信的道理,真的是難信。 所以,「以父老子少,天下之大經」,其實,天底下,父老子少,這是順理成章;父親老了,孩子年輕,人家說「父老子幼」,也是都很有道理,這都不用再疑問了。現在卻是「子老父少」,「人道之變常」,這就沒有道理!現在這樣看起來就是這樣,沒有道理。所以,「人道之變常,孰能不疑」,怎麼能不疑?這就是用年輕人來生那些老人,這是不可能的事情,沒有道理。所以,彌勒這樣問,這是「彌勒迷壽量之遠因」。因為彌勒還無法了解,因為他們還是停滯在,菩薩的階段,還不是佛與佛的境界。所以他還是知道其他的人、未來的人一定有疑。所以彌勒他迷在那個「壽量」。慧命還是無始終,但是彌勒菩薩對這點他還不知道,他執在我們現在這個身體裡。這就是要讓大家知道,未來的人,都是執在這個一期壽命,這個身體。今生一個身體,來生又另外一個身體,就是這樣片段。 所以,我們過去一段時間,在解釋「分段生死」、「變易生死」,這就是還未很通徹道理,他就有這樣。若是能夠通達「壽量」,「變易生死」、「分斷生死」,就沒有執著。所以,彌勒菩薩擔心未來的人,還沒有很通徹,所以這個「壽量之遠因」,他們,菩薩、凡夫,都迷在這個地方。所以,執這個伽耶,在這個伽耶城顯跡,出城了、修行了等等,就有這個「執」在這個地方。 以父老子少 天下之大經 容何議焉 今子老父少 人道之變常 孰能不疑 此彌勒 迷壽量之遠因 執伽耶之近跡也 成佛、說法等等時間不長,為何能夠度這麼多人?其實,彌勒應該就知道這個道理,卻是為未來的人,他提出一項很不合道理的方式,來問難,這就這樣的譬喻。 可見,佛與菩薩為未來的眾生,那個設想很周到。要很感恩舍利弗的智慧,能夠啟動了當機,佛陀來講《法華經》,也感恩文殊菩薩,處處就是適時來問,讓我們對法更加了解、更了解;感恩彌勒菩薩,為未來眾生要傳法,如何才能夠堅固道心,繼續維持下去,這真的是要感恩諸佛菩薩。所以我們一定要記得,不要「執近果疑遠因」,或者是「執遠近疑去來」,我們「疑」拿掉,我們這個近果是如何成?我們要探究。遠、近都不用疑,我們應該,未來我們應該如何鋪路,道要如何開、路要如何鋪,我們應該是要深信、要用心。人生的價值,佛法的寶藏,我們要如何去取得,所以時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1499 Q 1.彌勒菩薩重重疊疊地提出疑問,是彌勒菩薩對佛有批判嗎? 2.「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言:是我子。其人百歲,亦指年少,言:是我父,生育我等。是事難信」。這段經文是何意? 3.何謂「彌勒迷壽量之遠因」? 4.我們要很感恩舍利弗、文殊菩薩、彌勒菩薩等諸佛菩薩,如何為未來的眾生設想很周到?
20230908《靜思妙蓮華》久遠恆修 植諸善根 (第1498集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙ 如來恆修六度,萬行功德為因,而成法身之果,故名功德法身,遍空界。功者福利眾生,累世行所得;德者諸善有為行,德澤深厚恩宏廣。 ⊙「去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙以佛勢力,以佛功德:此疑所化多眾行位深妙。轉凡成聖,佛之威德勢力,令具福慧圓滿,成就佛功德。 ⊙行位是無學道,證理斷惑究竟,更無法可學之位。在聲聞乘為阿羅漢果。在菩薩乘為佛果。 ⊙「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊!如此之事,世所難信。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所:謂是等眾久事之佛。斯等下,植因非淺。以修行必經多劫,發心定非一佛,時長行遠,道果始就,豈少時之可及哉? ⊙植諸善根,成就菩薩道,常修梵行:靈山會眾不識地涌大菩薩。云何得知久植德本成菩薩道,常修淨行?由見所來神通智慧、以果驗因,知是久習。 ⊙由彌勒既不知其數,又不識一人,請示於佛故,得知久植善根。必於久遠無量佛所,植諸善根,成就梵行也。 ⊙世尊!如此之事,世所難信:言此一事,師少子老,一切世間之所難信。 【證嚴上人開示】 如來恆修六度,萬行功德為因,而成法身之果,故名功德法身,遍空界。功者福利眾生,累世行所得;德者諸善有為行,德澤深厚恩宏廣。 如來恆修六度 萬行功德為因 而成法身之果 故名功德法身 遍空界 功者福利眾生 累世行所得 德者諸善有為行 德澤深厚恩宏廣 用心啊!要用心,把握時間,人生不再!一天一天過,時日過,命亦減,身體功能都是在減弱中!要時時提醒,利用我們利根明朗之時,好好要多用功啊!要知道,「如來恆修六度」。如來,釋迦牟尼佛,長長久久的時間,無量數劫來,都是應如是法而來人間,這叫做「如來」。長久、長久的時間,他來來回回在人間,無法去計算來幾回了,無法計算!時間多長了?塵點劫,時間之長,同樣應如是法、應眾生所需要。眾生就是因無明煩惱造作業力,人間,不斷惹來了人間濁氣重重,就是因為迷了因也迷了理,人生都在迷途中。如來就是因為應眾生,這種的迷茫,他還是不斷來人間做引導;眾生有什麼樣的煩惱、無明,佛陀,如來,就是用他的智慧,不斷來啟發眾生。無奈眾生眾多,很多、很多,覺悟者稀少;真正能夠覺悟,願意經歷久遠修行、持法,這樣的人很少,所以得度,已經又是再次會再墮落。佛,覺者,他就是不放棄,一次一次、不斷不斷,追著眾生苦難而付出。 所以,這麼長久的時間,有人會問:「怎麼那麼長久?以佛的德行,怎麼會無法度眾生呢?」不是無法度眾生,「有法度」,但是眾生業重,重重疊疊,這種知一,而就再迷失。一項已經知道了、了解了,知少分,我願意修行了。很快無明煩惱,無明煩惱又是將他引過去,很快就是這樣又是再度迷。所以眾生頑劣、剛強難調伏,而如來也是不斷應眾生的根機,以法還是累生世,不斷不斷來人間,和眾生一樣這樣不斷來,卻是無奈。唯一的是不願意放棄,佛陀愛眾生的心不願意放棄,他一次再一次,次次,生生世世就是盼望能夠引度。因為這樣,時間就會很長啊! 覺者,他就是永遠持著道理不變;眾生就是變化多端,眾生造業了,變化多端。所以,以不變來應萬變,還是要耐心來,應如是法而來人間,應如是緣而來人間;如法、如緣這樣來人間度眾生。所以,必定要「恆修六度」,要永遠、永遠,這麼長久的時間,不斷人群中修六度行,修自己、覺悟他人,很多的付出。眾生迷茫,可貴就是不捨,不忍捨去,這就是成佛的因。經過了「萬行功德」,就是因為這麼長久的時間,耐心、愛心、不捨眾生心,而累世修行六度,行於萬行、累積功德,這為「因」,就是這樣地累積,「而成法身之果」。佛陀已經法身成就了,那個因已經累積、累積了,「萬行」圓了,現在功德已經成為果了,那就是「法身」。因為這樣,叫做「功德法身」。修行的過程,「六度萬行」為功德,成就,覺悟了,這為「法身」。 「法身」是遍虛空法界,那個法的體。其實法就是看不到,無形體相,就是人在人間這樣、這樣修行,法就是這樣一再一再,再覆講,從不了解,一直分析到你能夠了解;不只是能夠了解,還能夠讓你體悟;體悟之後,還要帶你力行來走。這要一次再一次,長長久久的時間,要帶到,「這樣了解嗎?」「了解了。」傳法有人了,這非常的圓滿無缺,表達出了「因圓果滿」,覺悟了。在迦毘羅衛國那位太子的故事,一直到菩提樹下夜睹明星,與天體宇宙合而為一,覺悟了;這個身體,含著天地宇宙間的覺性,這樣歸為這個身體。你看得到,來,告訴你,說現在、談過去。現在這個身叫做「法身」,是累積過去無量數的功德;過去無法去計算那個功行,用功行道累積的德而完成。現在叫做「功圓果滿」,成為法身,叫做「功德法身」。修行那麼久了,到這時候才叫做成佛了,叫做「功德法身」。 這個「功德法身」,就是「遍空界」,這個「功德法身」無處不在,遍虛空法界。這個法身到現在還在,在哪裡啊?虛空法界,無不都是佛陀的時代,曾這樣說過,我們現在從經藏之中延續下來,來了解。談天說地,說人間事物道理,將佛法成為,現在我們能夠行動的一條道,這就是這條道、這個理,就是遍虛空法界,即為藏經。「經」就是道,我們去了解它,了解之後,我們來說它;說了之後,我們大家知道;大家知道,大家趕緊照這個方向。我們要走的路,我們要趕緊開它;本來就有了,久來已經荒廢掉了,我們要重新,現在重新了解、重新開道。方向知道了,原來有的路,現在就是這樣,雜草很多、很多,我們開始,這個雜木、雜草,我們要開始用功來開它。所以開路,大家來鋪、大家來走。路要鋪多長?就是一直鋪去就對了。 看看地球有多大?我們路就這樣一直鋪多長去;時間有多少?而我們就是一直鋪。後面鋪路的人,他接著前面的道,他就要繼續下去開,開那個道,再帶後面的人來鋪路;鋪路的人接到,他還是向前面去開道。這就是這樣不斷累積,將這個道,人間道,向前一直開,無窮盡;道開到哪裡,路鋪到哪裡去。人人能夠就道走路,這樣就是將整個人間淨化了,人人接觸到這個道,在道上如理行。所以我們還記得,記得佛陀〈授記品〉,授記你未來,「某某人,你未來功德圓滿了,也能夠成佛,但是你要成佛的過程,你要經過再多久多久、多長的時間。你要行什麼樣的行,就要這樣去鋪,路不斷這樣去開、不斷這樣去鋪,鋪到你的因緣成熟,你成佛了。 你所度的人,應你所鋪的路,讓人走過來。你成佛的國土,有多莊嚴、多莊嚴!大家鋪過的路,已經有這麼莊嚴了,琉璃為地、金繩界道等等等等。」那些菩薩也都成就了,菩薩就是在一起鋪路的人。看看,〈授記品〉的意思也是這樣。你還未成佛之前,你就一直要修行、修行;修行就是在開道,按照方向在開道。你就是用心一直開,開道的當中就是在度人;讓你度的人,就是與你一起在鋪路的人,你在開道,他們在鋪路。這已經緣一層一層累積了,累積到這個世界,普遍的道路都平坦了。所以,開道的人成佛了,鋪路的人成菩薩了,所以那個世界莊嚴。 同樣的道理,佛陀他選擇的,是這個堪忍的世界,污濁、堪忍,所以他選擇在這裡。他要度的眾生是剛強難調伏,他願意生生世世,所以他累積功德,法身成就了。道理差不多是這樣,談天說地,我們差不多知道了。所以,他的娑婆世界,後面還有很多菩薩要不斷繼續,道要開、路要鋪。其實釋迦佛沒有休息,還是再繼續,這是一個階段性,道理永恆,周而復返。所以,乘如是法而來人間,不斷不斷一段落完成,他就要再來一段落,一定要到了人間完全淨化,所以,到彌勒要來人間,那就是其中還有這麼長的時間。這當中,釋迦佛還是要不斷,要將這個人間完全淨化完了,一個康樂的世界這樣完成了。所以佛,他的「功德法身」,那個法性「遍空界」,我們要清楚。 「功者福利眾生」。「功」就是福利眾生,不斷不斷為眾生的福利在付出;來利益眾生,教導眾生如何互相去利益。所以,要經過了「累世」,要累生累世,不斷累生世所行的路,所得到才能夠有德,要用長久的時間來累積,最後所得的德。所以,「德者諸善有為行」。得到什麼呢?得到諸善行的有為法。我們過去一直說,說〈安樂行品〉,那就是善有為法,不斷要行善,點點滴滴的善不斷要累積。這善有為法,我們用我們的身、口、意、發誓願,長長久久這樣身體力行去累積,這種善有為法,這樣生生世世的德來潤澤群生,給眾生。 所以,這個德很深,很厚的德,對眾生那種的宏恩廣大。累生世,這就是佛陀乘如是法來人間,行久了,很久很久,塵點劫以前,一直一直累積,所修「六度萬行」的功德,這就是「因」。這個過程無不都是在福利眾生,不斷在累積、付出,這就是佛為眾生。眾生再怎麼剛強,再怎麼難調難伏,佛陀就是沒有放棄。每次若看到佛在度眾生,慈、悲,抱著那分永遠不疲倦,就是殷勤、歡喜、甘願在付出,不捨眾生這個心態,有時候若看,一直看,一直去了解,回顧自己,實在是慚愧重重啊!要學的實在是還很長、很長。難怪道要不斷地開,路還是要不斷地鋪,光是在世間,有形的土地,我們到底是鋪多少路?能夠救拔多少的眾生?解開多少眾生的苦?重重疊疊,總是還這麼多等待我們開的路,等待我們救拔的眾生,還是那麼多,重重疊疊,很多!所以需要很多很多的人,趕緊及時開道,趕緊及時鋪路,還有這麼層疊,這麼無量數的道路要鋪,這麼多眾生的心,心要去淨化。 所以,不斷看到眾生業累,業報,不論是天災人禍,在這個濁惡的世間共業明顯,就會愈想到佛陀那分殷切,在募人,人間在募菩薩,來身體力行救拔眾生那個心情,真的是很深的體會。時間,總是時間我們要好好把握,自然法則,時間總會過去,壽命總會盡,佛陀也是很迫切講《法華經》,也是因為年老了,就要趕緊傳法。真的是「五根」也會不管用,所以我們要趕緊把握生命體,要精進,不要懈怠了。 來,看看前面那段經文。 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 從是已來 始過四十餘年 世尊 云何於此少時 大作佛事 《法華經 從地涌出品第十五》 佛陀現相娑婆世界,成佛,在那當中,修行過程要出皇宮,向他修行的目標走。所以,他出皇宮,去伽耶城(古摩揭陀國都城)。這當中有十一年,五年參訪,六年苦修。回過頭來修行的道場,那就是選擇在這個地方,伽耶城菩提樹下,這個地方為他修行覺悟的地點。 所以,「從是已來,始過四十餘年」。所說的時間也沒有很長,成佛之後,前後算起來「五時說教」,從「華嚴」,心靈的世界,覺悟之後稍微整理一下,要用什麼法在人間。之後,就開始走入了鹿野苑,第一場的說法,「四諦」法──苦、集、滅、道。光是一個「苦、集、滅、道」,為五個人說,也說盡了苦的道理;為五個人來講「四諦」法,也就要重複三次,叫做「三轉四諦法」,也是要說三遍。 第一個接受到的,那是阿若憍陳如;五個人當中,第一輪唯獨憍陳如體會到:原來苦的道理就是這樣,人間真實「苦」,來自於「集」,知道方法,應該修「道」。憍陳如了解了,其他還有四個,所以還要再二轉、三轉,終於五個人完全了解了,這樣才是開始發心出家,就現僧相,才是佛成佛說法第一場完成了。五個人出家了,所以叫做「三寶」具足,佛、法、僧具足了,從這樣才開始展開了弘法,開始到處說法。所以,時間不是很長,怎麼會四十多年後,現在在靈山會,這麼多的菩薩從地湧出?這些人既然起來了、現前了,為何靈山會這些人不認識,不認識這些,忽然間現身出來這些菩薩?彌勒菩薩就代替這麼多人,來啟疑、來問。這就是這段經文,大家要記憶著。 所以,下面這段經文說:「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」 以佛勢力 以佛功德 教化如是 無量大菩薩眾 當成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 難道是這樣這麼近的時間,佛陀的勢力、佛陀的功德,就能夠這樣成就,忽然間浮出來這些菩薩?這樣的道業嗎?這是大家的心疑,所以彌勒問,問大家的疑,疑在這裡,短時間如何能成就?所以,這就是疑,所化眾多,怎麼會那麼多? 以佛勢力 以佛功德: 此疑所化多眾 行位深妙 轉凡成聖 佛之威德勢力 令具福慧圓滿 成就佛功德 這些人「行位深妙」。「行位」,大家要了解「行位」是什麼。「行位」就是,「無學道,證理斷惑究竟」。就是說,這些菩薩,他們修行的地位,已經這樣到達「無學道」。他們要學的應該全都很完備了,所要開的路也應該都很開成了,盡道路了,他們已經到達「無學」。 行位是無學道 證理斷惑究竟 更無法可學之位 在聲聞乘 為阿羅漢果 在菩薩乘為佛果 我們在《法華經》的開頭,不就是有念到,來的人「學與無學」,「無學」就表示他的位很高,所學很充足。就像我們人間的學位,拿到博士了,幾個博士學位;博士,那就是他所專修的科,已經到頂端了,這叫做「博士」。博士再上去就沒有什麼學位了,除非是他又不了解,又換其他要研究的,才說他拿幾個博士學位,要不然就是博士的名稱,就是很高了,學所最高。 豈是最高呢?卻是佛的道理,他們,這些菩薩應該的位置,就是到這樣的位置,至高的位置了,這叫做「行位」。他的行,那個道行走到的位置,已經到「無學道」的位置,路已經開透了,已經是「證理斷惑究竟」。他們已經了解這些道理了,所有的這個惑、無明煩惱都斷盡了、都究竟了,他們都沒有疑問了。這些菩薩已經到這樣的位置了,已經沒有什麼法再學的位置,這已經是至高了。所以,若以聲聞來說,那就是阿羅漢;阿羅漢果是聲聞的極位,就是聲聞的博士了。而若是菩薩呢?他的果位就是要到成佛,還未成佛,所以他還叫做菩薩。就是菩薩,他就要再向前走,一直要到成佛的位置,叫做他的極果,這是他的目標。而小乘呢?他就是:我到阿羅漢果就好了,我解脫就好了,我獨善其身。這就是他的位置。 所以說起來,「行位」是目標,因為這些是菩薩,所以他們還要再向佛果走,所以他們還要再來,應這個靈山會再來,來再成就這個靈山會,再聽佛陀成佛之道,所以這些菩薩又再集過來。所以,菩薩,菩薩乘就是以成佛為果。這叫做「行位」。 所以,這些菩薩,已經到「行位深妙」,已經完成了菩薩應該要走,這個境界。這些人怎麼現在在這靈山會?原來在聽法這些人,都不曾看過這些人。這些菩薩,他們已經「轉凡成聖」了,「佛之威德勢力,令具福慧圓滿」。現在就是需要佛陀的威德勢力,再次來完成這些菩薩,他們的福慧圓滿。所以他們這次來靈鷲山再聽法,就是要聽這個,福慧圓滿的菩薩道,才能夠成就他們,再繼續行成佛的路上,去修行、去完成他們的德。這就是我們要真正去了解。到「無學」的境界,就是我們修行那個過程,我們若獨善其身,我們就只是要停在羅漢果而已,這就是一個境界。行菩薩道要精進,就是入人群去,人群中不受污染,人群中的煩惱即是菩提道,就是要開的道路,這就是菩提道,菩薩將要開的道路,這就是要成佛之道。 所以,我們這道理要很清楚,這就是根本。下面接下來,就說「教菩薩法」,因為佛的威德來教,「教化如是無量大菩薩眾」,就是因為佛的威德,來教化這麼多的菩薩。看這些菩薩,「當成阿耨多羅三藐三菩提?」這些菩薩應該將要接近,「無上正等正覺」,這個事情,很大的事情,這就是一大事因緣;佛陀的盼望就是這樣,一大事。所以,彌勒菩薩,大家因為佛的,成佛的時間這麼短,怎麼能成就那麼多?所以佛陀就為他們說「遠因」;遠因,哪能夠度那麼多人?大家心還是不解。 接下來這段經文再說:「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。」 世尊 此大菩薩眾 假使有人 於千萬億劫 數不能盡 不得其邊 《法華經 從地涌出品第十五》 這麼多、這麼多的大菩薩眾,假如有人用很長的時間來算數,怎麼算都算不盡。是啊,「若算師,若算師弟子,數不能盡」,同樣的道理。這就是道理有多少,受法的人,所體會的的道理就有多大,人數就有多少。只要用心,人人本具真如本性,所以道理都還是存在,算不完。所以,「世尊!此大菩薩眾」,用這麼長時間,還是算不盡!「眾之多」,算不盡。 接下來再說:「斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊!如此之事,世所難信。」 斯等久遠已來 於無量無邊諸佛所 植諸善根 成就菩薩道 常修梵行 世尊 如此之事 世所難信 《法華經 從地涌出品第十五》 真的,實在是很難信!這種的事情,這從久遠劫來無法去計算,無邊際的時間,所以,在無數佛所,也是「植諸善根」,在那個地方一直在培養善根,一直在行菩薩道,將這個信根、善根,善有為法,不斷不斷在人間,所以說叫做「斯等久遠以來,於無量無邊諸佛所」。那些人也是這樣,在每一尊佛世之時都是。 斯等久遠已來 於無量無邊 諸佛所: 謂是等眾久事之佛 斯等下 植因非淺 以修行必經多劫 發心定非一佛 時長行遠 道果始就 豈少時之可及哉 釋迦佛在每一尊佛世時,都是在修行,都是同樣這樣在度化;每一尊佛世時的眾生,同樣上求下化。就像現在釋迦佛的時代,也有很多弟子,以佛陀的精神、他的法,到處去度眾生。被授記的弟子不就是嗎?過去所說的四大弟子也好,反正富樓那也好,不都是,都是以佛陀的教法,到處去度眾生。佛陀也是經歷過了這樣的修行,這樣在度眾生。所以,這些事情真的是很久遠,很久、很久了,這樣一直延續來。這些人,「斯等」,真的是已經證很長、很久的因。這些菩薩也是跟著釋迦佛,修行、結緣、說法,應該要從十六王子,開始的結緣眾,累生世就是這樣一直在度,一直來。 所以,「以修行必經多劫」,修行一定要經過很長久的時間。所以,發心不是一佛,要經過很長的時間,長的時間;每一尊佛世時,他要不斷一直發心,不斷要修這個法,上求下化,同樣,所以時間長遠,很久,「道果始就」,就是這樣累世累世不斷、不斷,無量生世在修行,無量生世在度眾生,不斷累積,這「道果始就」。這不是短暫的時間。 所以,「植諸善根,成就菩薩道」,就是要「常修梵行」。我們要種很多的善根,要種很深,然後要不斷修出了清淨的梵行,才能夠成就菩薩道。 植諸善根 成就菩薩道 常修梵行: 靈山會眾 不識地涌大菩薩 云何得知 久植德本成菩薩道 常修淨行 由見所來神通智慧 以果驗因 知是久習 在靈山會上,原來在聽法的人不知,也不識,不曾看到從地湧出這些菩薩。所以,「云何得知,久植德本,成菩薩道」。他們怎麼知道,這些是已經過去就是這樣,這樣修行過來的,都永遠就是修在清淨行?所以「見所來」,就是忽然間浮現出來這些人,全都是「神通智慧」。這些人,這麼多的菩薩來了,這些都是已經累積他們的經驗,累積了他們的能幹,這樣到來。這就是「以果驗因」,看到現在所修、所度的人已經這麼成就,這就是果。佛陀所教化的果實,成就的果實已經纍纍了,這「果」來驗「因」,來推過去的因。為什麼這果會這麼成熟?它的源頭是如何去耕耘,能夠果實這麼成熟?所以「以果驗因」,去追它過去是什麼方法,我們就知道這已經是「久習」,要很長久的時間要去修習,久習。所以,「由彌勒既不知其數,又不識一人,請示於佛」。 由彌勒既不知其數 又不識一人 請示於佛故 得知久植善根 必於久遠無量佛所 植諸善根 成就梵行也 因為彌勒他怎麼會不知道?但是他就是替其他的人來啟疑,說:「我們這些人都不認識,現在那些菩薩到底是如何來的?」因為這樣,他「請示於佛故」。了解原來修行不是短暫,又再讓我們加強,我們要用長久、長久的時間,來修行,不是今生此世,我們要很長久的時間。這就是菩薩的智慧,契佛的心,要讓我們後代的人更加清楚、更加了解,由果來追這個因,讓我們了解修行的方向,應該我們要有心理,徹底了解。所以,「世尊!如此之事,世所難信」。 世尊 如此之事 世所難信: 言此一事 師少子老 一切世間之所難信 就是因為這樣,大家無法相信,「您時間這麼短,能夠度這麼多人,這麼多人又這麼有成就,這有人就是無法相信」。這就是這件事情,「師少子老,一切世間之所難信」,這個事情,父親很年輕,孩子怎麼會那麼老?這個事情,覺得:佛成道就沒有多久,怎麼會有這一群這麼成熟?這就是大家會問,這是世所難信。 所以,我們要很了解,法有很多不可思議,但是我們要用心去體會。佛法,應該要從最深信的內心去追,去追問。要知道這個果,去追它的因,就知道能夠這樣這麼成熟,不是沒有因;有因,因緣會合,這是要好好用心。所以,「如來」是乘如是法,是恆修六度萬行而來人間,這就是累積的功德,有那麼大的成就。世間的道路還很長,就是需要我們去開;學佛就是要入人群度化眾生,煩惱中去鋪出了一條菩提大道。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1498 Q
1.有人會問:「怎麼那麼長久?以佛的德行怎麼會無法度眾生呢?」。事實上是如何? 2.佛的法身是如何成就的? 3.佛的「功德法身」在何處? 4.修行就是在開道,開道的當中就是在度人。所度的,是何人? 5.何謂「功者福利眾生」? 6.利益眾生,最後得到什麼呢? 7.這些菩薩已經到「行位深妙」。何謂「行位深妙」? 8.看到佛陀所教化的成就果實,「以果驗因」,來推過去的因,我們就知道這已經是「久習」,要很長久的時間要去修習。聽到上人這段開示,您有何想法? 我是否在日常生活上「以果驗因」,反省策勵自己? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1498 A 1.有人會問:「怎麼那麼長久?以佛的德行怎麼會無法度眾生呢?」。事實上是如何? 不是無法度眾生,「有法度」,但是眾生業重,重重疊疊。知一而就再迷失,知少分,願意修行了,很快無明煩惱又將他引過去,很快又再度迷。所以,眾生剛強難調伏,而如來不斷應眾生的根機,以法還累生世不斷來人間,和眾生一樣這樣不斷來,不願意放棄。佛陀愛眾生的心不願意放棄,他一次再一次,生生世世就是盼望能夠引度。因為這樣,時間就會很長。 2.佛的法身是如何成就的? 長久的時間,耐心、愛心、不捨眾生心而累世修行六度,行於萬行、累積功德,這樣地累積「而成法身之果」。因為這樣,叫做「功德法身」。 3.佛的「功德法身」在何處? 這個「功德法身」無處不在,遍虛空法界。虛空法界,無不都是佛陀的時代曾這樣說過,我們現在從經藏之中延續下來,來了解。談天說地,說人間事物道理,將佛法成為現在我們能夠行動的一條道,這就是這條道、這個理就是遍虛空法界,即為藏經。 4.修行就是在開道,開道的當中就是在度人。所度的,是何人? 所度的人,就是與我一起在鋪路的人,我在開道,他們在鋪路。這已經緣一層一層累積了,累積到這個世界普遍的道路都平坦了。開道的人成佛,鋪路的人成菩薩。 5.何謂「功者福利眾生」? 「功」就是福利眾生,不斷為眾生的福利在付出; 來利益眾生,教導眾生如何互相去利益。 6.利益眾生,最後得到什麼呢? 「德者諸善有為行」。得到諸善行的有為法。我們用我們的身、口、意、發誓願,長長久久這樣身體力行去累積,這種善有為法,這樣生生世世的德來潤澤群生,給眾生。 7.這些菩薩已經到「行位深妙」。何謂「行位深妙」? 就是「無學道,證理斷惑究竟」。這些菩薩,他們修行的地位已經這樣到達「無學道」。他們要學的應該全都很完備了,所要開的路也應該都很開成了,盡道路了,他們已經到達「無學」,已經完成了菩薩應該要走,這個境界。 8.看到佛陀所教化的成就果實,「以果驗因」,來推過去的因,我們就知道這已經是「久習」,要很長久的時間要去修習。聽到上人這段開示,您有何想法? 我是否在日常生活上「以果驗因」,反省策勵自己? 自行發想。
20230907《靜思妙蓮華》積時累分 聚諸因緣 (第1497集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙時即時分,聚諸因緣,能生為因,助成為緣。謂五濁不增時唯善,諸有情類具大威德,好修諸善減貪癡等。蓋於彼時無諸濁惡,其人雖不樂為妙行,然而亦自然安祥和。 ⊙「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提,去於山城未得長遠,便坐道場,得成佛果。 ⊙「從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此釋事相難信。如來說法,本不限於時相。惟就顯相言之,法華一會,在般若會以後,去佛成道後,止四十餘年。 【證嚴上人開示】 時即時分,聚諸因緣,能生為因,助成為緣。謂五濁不增時唯善,諸有情類具大威德,好修諸善減貪癡等。蓋於彼時無諸濁惡,其人雖不樂為妙行,然而亦自然安祥和。 時即時分 聚諸因緣 能生為因 助成為緣 謂五濁不增時唯善 諸有情類具大威德 好修諸善減貪癡等 蓋於彼時無諸濁惡 其人雖不樂為妙行 然而亦自然安祥和 多用心啊!「時」,就是在說我們要注重時間!生命在呼吸間,所以我們要好好把握時間,一切的成就也是在時間。時間、空間、人與人之間,所以人間一定要把握時間,應用在空間裡,這是一定的道理。 我們要重視時間,因為時間和我們是最密切,等於和我們的生命一樣;有人這樣說,時間和生命等長。各位,我們有想要將生命留長一點嗎?留長一點,就是要多利用生命,要利用得有意義。也就像是時間,我們要多利用時間,是對的事情、好的事情,要把握時間做,做就對了。所以時間是很重要,對我們的生命,能夠成長慧命。生命隨著時間減少,常常一句話說,「是日已過,命亦隨減」,時與日就是這樣消逝就過去了,我們若好好把握,時間用得很充足,求知、求識、求行。 我們要知道,好好求我們應該知道的事情,而除了求得知,每樣事情我們若知道了,世間事我們清楚。不只是只有知道就好,知道,就還要再去鑽究,好好想。這件事情是要如何來會理呢?道理是這樣說,與人間事能夠會合嗎?我們要去認識,道理和事物會合成為一體;而我們若要知道,事理會合我們必定要身體力行。你只有聽的道理,你沒有去做;沒有做,永遠都在那裡猜,猜,體會不到,容易生疑。這個「疑」和「信」,也是在時間之中,一切都沒有離開時間。 我們早上在誦經,不就是「甚深、甚深,真實甚深」?只是在那裡,在喊「深、深、深」,你若沒有身體力行,深,我們永遠都鑽究不到;你沒有好好深入,只是在那裡喊深哦,很深,沒有去動作,永遠都不會徹底的了解。所以我們要「信」,一定要「行」。我們同修者,叫做同知識,也要同受持;我們要求知、求識,要求身體力行,這個時間對我們才有用。 所以,時就是時分,在分秒中;一大早天亮,一大早到天亮,天亮和中午,中午和晚上。這個「時分」,時間隨著秒而分、而時,這樣一直過去,所以分秒要累積起來。其實,我們每一個,分秒鐘的時間,無不都是在聚因緣。開口動舌,造福人間嗎?是說一句好話讓人感動呢?啟發他的善心嗎?或者是一句無意的話說出去,去傷到人的心、斷了人的道根?這也是在短暫的時間,分秒中我們會造成了因、緣;是善因呢?或者是惡因緣呢?這我們就要很用心來警惕。 這「聚諸因緣」,無不都是在分秒中,這樣累積、累積,善惡因緣都是點滴累積。我們在時間,要常常時時刻刻,要好好利用,利用對的,就是積功德,「六度萬行」也是在分秒中。而我們若是煩惱無明,同樣時日在過,人我是非,那個無明、煩惱累積,都是在時間裡。所以,這個時間「聚諸因緣」,也「能生為因」,就是在這個地方聚集,聚集之後,這個因緣就是這樣生出來。既然緣累積,久來它也會產生,產生了果報,這一定的道理。 所以,生滅都是在因緣中,造作在因緣中、感受在因緣中、果報在因緣中,因緣無不都是「時」來累積。所以我們要好好重視時間,把握時間、累積時間,分分秒秒要用,因為它是在「能生為因,助成為緣」。我們輕易一句話出去,就是因為有對方,有對象、有人,所以人的「緣」,所以我們和他在對答的當中,無意中就有這樣的「因」,就是因為有「對緣」。人與事也因為有這項事情,我一個動作,這項事情結果是成就?或者是這項事情,結果是遺憾的事情?這也是在舉止動作中,這個當中一定是有什麼樣的緣。 這「因」是能生的意思,起一念心,這叫做「生」;我要說一句話也是一念心,我要一個舉動也是一個動作,這都叫做「因」。有那個對象,所以那叫做「緣」;話對人說的,事是對物的對象,都是有對境。有因、有對境為緣,所以叫做「助成為緣」。「能生為因,助成為緣」,我想要罵人,就是因為有人我才想罵。同樣的道理,沒有對象,那就沒人可罵,也沒有對機等等。舉這樣的譬喻,大家應該能清楚。我要做事情,是因為有事情我要去做,這全都有對象,所以這種能生就是因,對象就是助成的緣。所以,因緣就是這樣,在時間、空間的對象中,我們完成了因緣。 所以說「五濁惡世」,現在就是五濁惡世!這個時代天下災難偏多,四大在空輪中完成,也是因緣完成。有人的因來破壞大環境,人與人之間起心動念,人與人之間因為物質的誘引,所以起心動念,累積、累積變成造很多業。創業很多,在創業的過程,事物,大的就像大山,山被破壞了;大的就像海洋,海洋被破壞了,就像這樣,不斷地累積、不斷地擴大,這都是在「時分,聚諸因緣」開始。能生,就是人的心起心動念,起心動念,是因為有這麼多的這個欲,要去貪取,所以因為這樣,累積來長久了。長久,是幾千年也是從分秒累積,幾百年就是這樣累積來,大地被破壞了,空氣被污染了,變成了濁。這個濁,「五濁」──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁,這五濁還是不斷循環,累積成了眾生共業,天下災難偏多,可怕! 在這個時分的裡面,這樣這樣長時間的累積,就是這樣,要怎麼辦呢?現在就唯有「五濁不增」。「五濁」,就是人的見解,不要再增加不正確的見解了。現在動不動就說現在的年輕人,觀念不同,其實,現在的人,不只是年輕人,不只是中年人,即使是老年人,也不得不隨著現在社會的生態,在生活、在改變,這就是現在人的見解,「五濁」在這個見解中,累積成了煩惱,這種煩惱累積,造成了憂鬱、躁鬱等,心無法能穩定下來,煩惱重重。這不是少數人,已經成為「眾生濁」,所有所有的人類。不只是人類,現在動物也有動物心理醫生。可見眾生已經進入了,這個眾生濁。已經見濁了,加上了眾生濁,眾生累積了煩惱,煩惱濁,這樣,所以眾生濁氣很重,所以人禍頻傳,眾生濁。所以就這樣有見濁、煩惱濁、眾生濁,所以造成了生命的威脅,叫做「命濁」。看看,人禍,不只是破害家園,現在天底下常常有的國家,不只是外患,是內戰,全都是自己這樣,不斷國家在互爭互鬥、互相破壞。看看,家園破碎了、人命傷亡了,人禍累累,很多。再宏觀天下,四大不調和,地大不調、風大不調、水大不調、火大不調,無不都是在大地空間,這樣不斷發生。 所以,有地、水、火、風,無不都是發生,在這個大空間的裡面。天下宇宙間,這都是一個空輪,很曠大,很多很多,「四大」都是在這個裡面。本來四大是大自然,就是因為心的煩惱無明,眾生所造作的業,所以惹成了大自然的不調了,所以叫做四大不調,變成了就有這樣,這麼多、這麼多的災情,人生苦不堪。要如何能夠讓這個五濁,不要再增加?唯有善。「謂五濁不增時唯善」,唯有善,我們若希望濁氣,不要再增加了,唯有要推動善。因為現在地球高溫,海水升溫,整個生態,都是變作「溫室效應」,是名副其實「火宅」。 我們《法華經》中「火宅」譬喻,就是譬喻在這個時代,已經就像火爐了,這個大空間,就像一間大房屋火燒了,所以叫做「溫室效應」,已經是這樣溫度升高了。還有海水溫度也升高,所以因為這樣的因素,才會災難那麼大。 就像德州的休士頓,(2017年)這波的大水災,是世紀性的,面積這麼大,這是所不曾看到的。這就是科學家去探究來,原來是海水升溫,海水熱度高了,所以那個雨,颱風、颶風,風雨大,水這樣下下來。又是那個建設開發得太快了,人口增加、工業增加,所以整個土地都是鋪水泥了,大地沒有呼吸的空間,所以病了。雨水一下來,沒有那個功能排水,雨水也特別大,這惡性的循環。這樣的事情不是只會在美國,這是天下事,美國只是一個警訊,我們要提高警覺,要如何五濁能夠停下來?唯有善,善。 所以,「諸有情類具大威德」,要大家善心要起,心要淨化,不要再有欲念了,不要再有無明煩惱了,要好好累積修行,修行威德,我們真真正正要用功了。修行不敢說到要有多大的威德,至少大家盡本分──不要殺生。口欲我們要節制起來,愛惜生命,為大地球、大乾坤,不要再增加污染,若能夠這樣,這才有辦法。先對人的生活習慣開始,就是對飲食和用物,戒口欲,戒我們的貪念,若這樣,這是為了整個乾坤,要救地球,就是要疼惜小乾坤。每一條生命都是小乾坤,小乾坤身心健康了,大乾坤那就是呼吸等等,就能夠平安、乾淨,我們要很用心。所以好好修行,要「好修諸善」,大家要好樂,向諸善法來走。「好修諸善,減貪瞋癡」,普通經文都是說,「滅貪瞋癡」,一時要滅沒有那麼簡單,我是覺得:大家更減一點、更減一點,我們現在這個時代,不敢盼望都清淨,都滅,無貪瞋,不敢這樣盼望,我們就邊減、邊減,減貪瞋癡,要修行。 所以,我們若能夠這樣,「彼時無諸濁惡」。若這樣,這個時候、那個時候,我們這時候趕緊推蔬食,把握時間,現在推。未來呢?他們回過頭來就說:「那個時候有這群人為了救大地,為了淨空氣,推動了這樣清淨的飲食,蔬食,改變人的生活、口欲。」那個時候若能夠這樣,我們現在和未來的那個時,若能夠這樣,那就沒有諸濁惡了。希望我們現在開始,到未來的那個時候,我們不要嫌進步慢,我們要有起動、要共行,我們這時候是要共識的時候,共知、共識,我們要共行,我們必定要起步,這就是根本。因為,佛現在已經進入了,那個「本門」,我現在也會用較長的時間,說做人的根本。佛陀要說的,是成就菩薩的根本,我不敢想如何成就,我一直期待我們來成就「人」,現在如何來發心做菩薩。菩薩在人間覺有情,我們能夠為未來鋪路,希望我們能夠,減輕了貪、瞋、癡,我們能夠盼望未來,會將這個濁氣將它減少,沒有這個濁惡,一直減少。 希望人,「其人雖不樂為妙行」。我們人人,叫他求佛法、修佛法,能夠成佛,雖然他沒有興趣,不要緊,我們只做前面,我所說過這些事情,我們來減貪、瞋、癡;我們來盼望在未來,我們的社會、人間,能夠減輕了這些濁惡,我們做得到,現在就能夠救地球,能夠保護大地、尊重生命,這我們都能做得到的,就是這樣就好了。你不敢盼望你到成佛,不敢盼望你到行菩薩道,那就是做好人,人格成,佛格就成了,就是盼望我們做好人。所以,「其人雖不樂為妙行」,若不盼望:我要「六度萬行」,我要去轟轟烈烈,去做救人的事情。你不要去救人不要緊,你救你自己,你就累積你自己的善行,這樣就好了。這樣對地球、對濁氣,這全都有幫助。所以,「然而亦自然安祥和」。我們若能夠這樣,這個天下自然就很乾淨了,天下無災,人間祥和、平安了。這就是累積在時間。 現在時間,及時要把握時間;現在我們要累積因與緣,我們要很清楚,我們要了解,點點滴滴,我們要將這個濁氣減少,這是很期待人人要把握時間。時間很不夠,道理很長,要徹底說到,大家可以很清楚了解,這就要看人人是不是有用心。 好吧,時間不夠,來,來看看。佛陀在顯「本門」,本來開這道門,就是要讓我們知道行要如何修,我們心要如何發。我們若能夠像這樣開始,在現在的時代,這麼的濁氣這麼重,我們要如何使這個時代、使這個濁氣,使現在的人,要如何能夠覺醒起來?這就是根本。同樣,我們這時候沒有顧好,要如何談到有時間可修行呢?所以我們應該要清楚,這個根本的門既然打開,我們根本的理我們要清楚。 所以,前面的經文,彌勒菩薩還是不斷提起問題問佛。所以說:「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩 令住阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 這是彌勒菩薩又再這樣問,因為大家既然問起了,這些菩薩是如何來,佛陀既然答了,這些菩薩這麼有成就,這麼有成就,佛陀又是回答的,那就是,「這麼成就,這麼多,都是我度過來的。」大家更加不相信了,不相信在佛陀成佛以後,就沒有多久,哪能夠已經成就那麼多,從來不曾看到,這麼有成就的菩薩!這彌勒菩薩再追問,追問佛;他愈問,佛陀愈解釋,我們就愈清楚了。所以,他「即白佛言」,是彌勒菩薩這樣問。 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 前也說過。「世尊!如來為太子時,出於釋宮」。離開了皇宮,就去到伽耶城沒有多遠的地方;去「坐道場,得成阿耨多羅三藐三菩提」。經文是將它縮短了,它這個經文跳過了去修行等等。其實這個當中,佛陀已經走過了很多的道場,去拜訪過外道,印度教,幾個地方過去了,這時間、距離,也已經這樣走了一片;時間,離皇宮到成佛,那個時間前後也有十一年!所以,他離皇宮去到伽耶城,這個山城。 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提: 去於山城未得長遠 便坐道場 得成佛果 我們因為(2015年)尼泊爾地震(規模7.8),我們去才知道,原來伽耶城,那個山崙很多,山丘很多,稱為山城。「未得長遠」,平地沒有很長、很遠,不是像臺灣,若是平地的就很廣,或者是大陸更是廣。這不是這樣,它就是很多的山巒,所以平地不遠。「未得長遠」。所以走過,經過了,十一年的時間,回過頭來在菩提場,坐菩提樹下成道。其實成道之後才四十幾年。 所以接下來這段經文就這樣說:「從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」 從是已來 始過四十餘年 世尊 云何於此少時 大作佛事 《法華經 從地涌出品第十五》 這經文之中就這樣說,彌勒菩薩疑,疑在:為何佛陀出城,修行,離皇宮到伽耶城,伽耶城這段時間,十一年,去看看人家的道場,到處去參訪有五年的時間,有六年自己靜下來思考、修行的時間。所以,前參訪五年,後六年的時間,默默地來思考天地之間、天地人間的道理,自己慢慢去思考,六年的時間。 最後他選擇一個地方,坐下來好好來思惟,終於他忽然間這樣覺悟了,與天地宇宙合而為一,這個真理,大乾坤所有的真理,收納入佛大覺性的心靈裡,成佛了。所以,時間不是很長,十一年的時間,五年參訪,六年修行,時間也不長。成佛之後又再說法,也才四十多年,這前後的時間還不到五十年,差不多是五十年的時間。你們想,這樣他要成就這麼多菩薩,全都很有成就,這個事情很難解釋。彌勒菩薩知道大家有疑了,他就會問了。 所以,這表示我們要解釋的、要表示的,那就是這個事難信,真的是很難解釋。湧現出來,從地湧出是這麼多、這麼多的成就功德,是這麼多啊!用這麼短的時間,修行過程十一年,說法時間四十九年,這樣就能夠成就這麼多事情,實在是不可思議,所以他們就會問。 此釋事相難信 如來說法 本不限於時相 惟就顯相言之 法華一會 在般若會以後 去佛成道後 止四十餘年 「如來說法,本不限於時相」。其實如來說法,哪有時間的限制呢?但是人事就是這樣,有時間等等,就是這樣來計算。所以,「唯就顯相言之,法華一會,在般若會以後」。「般若」,佛陀「五時說法」,他有「阿含時」,「阿含時」,那就是佛陀開始離開菩提場,成佛之後離開菩提場,他就開始測量,眾生的根機,要如何才能夠體會佛法?這我常常說過,大家清楚,因為根機,所以他到鹿野苑去,開始就是為五比丘說「四諦」法,才成就五比丘。從這樣開始,開啟了「阿含時」,十二年。開始那就是,之後就「方等」了,《方等經》八年;八年後開始就「般若」,二十二年!而這樣後面接下來,才開始是「法華」。 所以,「阿含」、「方等」、「般若」、「法華」,這樣是四個,還有一個在哪裡呢?「華嚴」,就是成佛那個時候,那個天地宇宙萬物的道理,會合而入了佛的覺海。他,所以那個時間,二十一日的時間,佛陀在靜謐中,那個境界,諸天還有諸菩薩都現境,他在那個地方講說「華嚴」。華嚴海會有諸佛菩薩來慶祝,有諸方菩薩來聽法,有天人來聽法,那個華嚴海會的境界,完全是在佛陀的心理──定靜中的道場。一直出定之後,才會去考慮天人都難解了,何況人間呢?當然更加難解。因為這樣,所以佛陀開始就「五時說法」,分作這麼多的時分來說法。這就是「時分」,分作這麼多的時分來說法,這就是我們要去清楚、要去了解,佛法是從這樣開始。 其實,難道只是在這個裡面而已?不只!佛從這四十多年來,是這樣經過了過去無數劫前,之前也向大家提起,降皇宮之前是在兜率天;兜率天之前就是有這位修道者,他遇燃燈佛,以髮布地,供佛,那位燃燈佛為這位修行者授記,為他祝福:「未來你開始修行,將來成佛會和我一樣,但是你要再經過無數劫的修行,一直到最後遇到迦葉佛,迦葉佛的補處是你──未來釋迦牟尼佛。你的補處就是在兜率天。」這是來人間之前,在兜率天;兜率天以前,無量劫前的燃燈佛,燃燈佛為他預言,一直到迦葉佛。這是很長久的時間,無數劫、累劫不斷在廣度眾生。 所以,因為有經過了這樣的時間,所度過來的人、所成就的人,是所結緣的過程的度化因緣,就是累積很多的時分。我們開頭說「時分」,在佛的時間,那就是無量、無數劫的時間,不斷不斷累積;累積,已經到了,在佛陀他因緣成熟了,來人間現相成佛。現相成佛這個時分,有從孩童的時代,有從……,一直到出家,一直到修行,這都有時間,這個時分的累積到成佛,是從古遠、古遠,無法計算的時間,一直說到現在,這累積下來的時間所成就。所以,我們要成佛就是要這樣,很用心修行才有辦法。所以,在這輩子,從開始短短四十多年來,所在化度的因緣。 譬如說現在的弟子,就像憍陳如,是佛陀說「四諦」法,覺悟了、清楚了;三轉四諦法輪,憍陳如是第一個體會到,體解大道的人,這就是「阿含時」。「阿含」的時代,就是為小乘人說小乘法,獨善其身,潔身自愛,這樣的人來講法。接下來才是「方等」,接下來就是「般若」,就是這樣的過程,到「法華」才四十多年而已。 所以,現在從地湧出的人這麼多,這麼多菩薩,廣大無數,數過恆河沙。佛的功德勢力是如何來教化?這已經看到這些人的功德,累積到這麼高,到底這這麼短的時間,是如何教化過來?因為這樣,大家用時間來計較,計較那個時,佛陀出皇宮去修行開始,來計算它,這個過程,以及成佛之後的時間的過程,只不過是這樣的年限,怎麼能夠度那麼多人啊?這就是大家的疑問。 各位,真的是道理,我們若是要去探討,實在是要花費很多很多時間,說來話長!大家若用心好好能夠體會,我們就要知道「時分」,回歸到佛陀將要說他如何修行,那個根本,那個「本門」開始。時間是無法去推測,從佛陀的生世,來推測修行到成道,時間是這樣而已,往前推就是無量劫。這種的時分,累積起來能夠成就這麼多,我們要重視這個時分。我們,時分能夠累積一切因緣,時分能夠累積一切的成就,現在把握時間。這個時代的污濁,不容許我們又在那裡慢慢地說、靜靜地聽,我們就是要知、要識,最重要的身體力行。所以,要請大家好好把握時分、把握因緣,為這五濁惡世盡一分心力,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1497 Q 1.生命是隨著時間減少,我們可以增長的是什麼? 2.要如何能夠讓這個五濁不要再增加? 3.何謂佛陀「五時說法」? 4.佛陀他因緣成熟,來人間現相成佛。請略說其多生因緣? 5.「佛陀是經過無數劫不斷在廣度眾生,一直累積下來的時間所成就,才成佛」。聽了上人這一段開示,您有何想法?
20230906《靜思妙蓮華》五大互融 持心如地 (第1496集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙下自地輪,上至虛空,重重觀置,而五大相互融互通。周遍於法界,為歸命遍菩提道身,有種種之莊嚴。 ⊙地者有二義:一住持不動,二出生萬物。謂行者修行善思惟,頓覺身心相空寂,持心如地不動,出生六度,行種種功德,亦猶地之能生萬物,是即名地輪三昧。 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙云何世尊於少時間,教化如是無量無邊,阿僧祇諸大菩薩:謂佛成道四十餘年,疑地涌諸多眾菩薩,非佛所化。 ⊙令住阿耨多羅三藐三菩提?:令得住於無上菩提。是即化行之時短,化眾之人多,化成之德大,故為難信。 ⊙「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮:因疑白:如來昔在迦毗羅衛國為太子時,不嗣王位出於釋宮。 ⊙為太子時:之前世時為護明,補居兜率,乘香象日輪,降生王宮,於四月八日,藍毘尼誕生,名悉達多。 【證嚴上人開示】 下自地輪,上至虛空,重重觀置,而五大相互融互通。周遍於法界,為歸命遍菩提道身,有種種之莊嚴。 下自地輪 上至虛空 重重觀置 而五大相互融互通 周遍於法界 為歸命遍菩提道身 有種種之莊嚴 用心來體會、來了解!我們日常生活,腳踏著地,頭頂著天,我們在生活中,沒有離開過;從出生以來一直到我們現在,哪一個時間能夠離開天地空間?都不能離開的哦!這就是我們生活中不可缺少。所以,我們也要認識「地輪」,地之上,一直到虛空界,雖然生命體我們自己是很渺小,但是虛空界無際,我們也等(於)是在虛空界中,也沒有離開我們的生命體。所以,不論是腳踏土地、頭頂著一片天,周圍重重來觀察它,想想看,沒有離開五大相──地、水、火、風、空這五大相。我們都沒有離開土地、虛空、水、火、風;火就是太陽、燈光等等,還是在這個虛空中,這就是五大相。我們的生活我們自己都不覺知。 其實,「互融互通」。這個五大會合,我們常常都說「四大」──地、水、火、風,其中一個很重要那就是「空」;沒有這個空間,哪有你、我、人間?就沒有了,所以一定要有「空」,空、空間,所以天地空間是成了萬物,這道理我們要先了解。盡虛空、遍法界,我們會常常去唸到「盡虛空、遍法界」,文字唸著就過去了,其實在我們的生活中,是包含著這個五相,五大。五相,五大互融互通,平順,那就是安然無恙,就是平安在過日子。這五大,五相,這個大空間裡,包含著地、水、火、風;這四大若是一大不調,那就是人間就會有疾苦,所以必定要互融互通,四大調和。在這個空間之中,大空間必須要四大調和,人間才能夠平安。 所以,這是很開闊,很開闊,「周遍法界」。我們若這樣來想它,這豈不就是和我們日常生活,都是密不可分;和我們很密切,密不可分。這都是道理,道理周遍法界,無處不是法。這就是在從地、虛空、火、水、風等等,這全都要「重重」,我們要細思觀察;用心,要細思觀察。這些東西讓它歸位,不就是平時我們生活中,不可缺少的?這名稱叫做「五大相」──地、水、火、風、空五大相,無不都是在我們的周圍旁邊,分秒中,我們都不能分離這個五大相,可見這個五大相就是不可缺少,在我們的這個生命體不可缺少,就是有它很大的道理存在。是我們人都將它疏忽掉了,所以「周遍法界」。 而我們若是對法,差不多能夠了解了,我們「歸命遍菩提道身」。道理,這個法的大道,我們的生命,生命體,無不都是分分秒秒,就要知道那個道理;菩提就是真諦,也就是道理。我們身心歸命,在這大覺菩提中,那就是法身。法,不論是地大、風大、水大、火大、空大,無不都是具足了道理存在。我們要連這些道理,我們都要很清楚,明明覺覺在生活中,不要將它疏忽掉了。過去都是懵懵懂懂過日子,哪怕我們在誦經、看經文,也疏忽掉了這「五大相」,我們都疏忽掉,忘記了我們與大地有關,忘記了我們在空間所包容,忘記了我們周圍的空氣,忘記了我們周圍的溫暖等等,我們都疏忽掉了。這五大調和,給我們的生活,我們都這樣將它疏忽過去了。 我們現在聽法,我們要身、心歸入,樣樣的道理我們都要清楚;這些的每一樣,它的道理就是這麼的普遍,普遍在法界中。你覺,它就是法;不覺那道理,你在不覺中這樣糊塗在過。你若是明明覺覺都清楚,周遍法界,就是我們悠遊在法,就是道理,遊在道理的當中,這叫做「沐浴法流」。我們能夠很乾淨,「法譬如水」,我們很充分、很乾淨,事事沒有煩惱;感受到法,我們身心有感受到法的滋潤。我們的生命體,我們的慧命,這都沒有離開法,所以叫做「歸命遍菩提道身」。我們的身心沒有離開道、沒有離開覺,我們沒有迷了,我們永遠、永遠都是在覺道上,這樣在走,這就是我們要學的道路,就是要歸本的境界。生命體,我們的觀念、思惟,靜思惟,這叫做禪在生活中;任何一項,舉手動足、開口動舌、挑柴運水無不是禪。就是很細膩的思惟,心不散亂,無不都是在「菩提道身」,這全都是法身,是我們的生命體,沒有離開在這個法,所以「歸命遍菩提道身」,這就是我們的慧命。 所以,「有種種之莊嚴」。法,有時候我們會很感慨,人間惡濁,濁氣重重啊!是啊,人間惡濁,慧命體外真的是很惡濁;而我們在慧命體內,我們能夠享受到這樣的環境,不論是在我們生活,腳踏地、頭頂天,周圍虛空法界,重重仔細觀察,五大相互融、互通。道理很明瞭、很清楚,我們無不都是在這個道理中,覺得很歡喜,我們的慧命、生命體,和虛空界不就是這樣合而為一!想到這樣,總是法喜充滿了。大家的感想如何我不知道,我自己是從內心,那分踴躍澎湃的歡喜,那個法喜!有種種心靈的道場,道理的莊嚴,無不都是遍布在「菩提道身」,那就是在慧命之中。 各位,要用心去探討,天地之間、周圍法界,無不都是大道理的存在,成就我們的大生命體的慧命,我們要很珍惜,珍惜時間,好好去體會。所以,地,「地者有二義:一住持不動,二出生萬物」。 地者有二義: 一住持不動 二出生萬物 謂行者修行善思惟 頓覺身心相空寂 持心如地不動 出生六度 行種種功德 亦猶地之能生萬物 是即名地輪三昧 我們腳踏著這個土地,這我們大家該都能夠體悟;常常在出坡,我們就能夠清楚。大地,你給它什麼種子,它就出什麼樣的果實出來,這我們都很清楚,「出生萬物」。就像我們在修行、修行,「修行善思惟」,我們時時都要用很恬寂的心,很清淨、寂靜、很恬寂那個心,靜靜地想,靜靜地,很靜,這個靜寂的心來好好思惟。 這當中,你想到一項事情,「哦,通了,頓覺了」。任何一樣事物,開始時看到形相,這樣東西好好恬靜去思惟它,它的質、它的體相、它的諦理。每一樣東西都有它的體相,有它的諦理存在。我們身、心,將這些東西體會了,組合起來,哦,「頓覺,一切歸空」,了解了,形相知道了,這些東西分析到最後──空歸空、火歸火、風歸風、地歸地,這種種物質,有它的物質歸於它物質的道理。所以回過頭來,那「妙有」就出來了,那個「妙有」,就是那分感覺的歡喜、法喜,這種「身心空寂」,一切煩惱無明,完全突然間就去除了,就與天空、虛空合而為一。 我們平時,我們若能體會到這些東西,是歸於空,無邊際;空無邊際那麼大的道理,我們若能夠體會了解,那個心自然就是不動,所以「持心如地不動,出生六度,行種種功德」。菩薩的根本如何來?就是這樣來,因為他已經體會到了道理,四大、五相。四大都有,「空」的空相在那裡?「空」就是大環境,你沒有「空」,哪有山河大地呢?哪有人間種種森羅萬象呢?所以,所有的一切,都是在這個「空」,無不就是「相」;凡是空間都是空相,全都有,這就是我們已經都體會了,了解「心如地不動」。所以,我們體會了,這些五相、五大的道理之後,我們「心無罣礙,無罣礙故」,我們立願,這個願要力行菩薩道。願在哪裡?無法看到,我們要身體力行。 所以,「持心如地」。因為我們人不能離開土地,你即使坐在椅子上,椅子也是貼在地;你即使在百多層的大樓上面,地基也是在土地,同樣,所以人無法離開地。所以,地是永遠就是這樣不動,它在地載萬物,山河大地;或者是人間所建築,建築出來的等等,交通、建設、房屋,哪一項不是地?就是地,永遠永遠就是人類這樣在過。常常在說,這個濁世四大不調、氣候極端,大地被破壞了。不論你如何破壞,還是大地存在;山如何開、山如何破掉,還是大地存在。茫茫大海,大海的下面還是大地;同樣,「空」也是一樣,你就是山再高,上面也是空。 總而言之,這個「地」是如如不動,它的本相永遠就是不動,所以我們要「持心如地」。要如何來顧好我們的心、修復我們的大地?我們的大地保護,不要受破壞;會破壞大地的就是煩惱無明,這煩惱無明就是在人心。佛陀他來教育我們,教育,大地空間,「五大」無不都是人類所需要;也就是因為「五大合和」,所以有人類;有人類,所以人類不斷產生著,不調合的心理,所以,不斷人與人之間的禍端,這來自內心;內心起了很多的欲念,所以產生破壞。唯有要這些人間的人,能夠了解道理,懂得要疼惜大地,這樣才有辦法天地之間平安。 佛陀期待人,人間平安、天地平安,必定要說法。覺悟了之後,這個道理大家要清楚,要懂理、愛道理,將這個道理能夠人人應用,所以需要講道理的人。所以,佛陀說道者,而且要傳道;人人聞法,聞法者也要是說法者,也就要傳法者。若光是講、光是說,因為世間已經被破壞了,「四大」已經被人類污染了;無明已經破壞了四大的法則。現在的四大要再復原,還是需要人類,所以一定法要傳在人類,需要教菩薩法,入人群。菩薩要如何來?就是這樣來,要一項一項體會;體會之後,自然就能夠心與天地,合而為一了,五大合成。 我們通徹「五大」的道理,自然我們的心如大地,同樣不動,要持好我們這一念心。這一念心能夠出生六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這些法能夠使用、通達道理,道理要用在人間,所以要入人群,這是菩薩的根本。所以,「出生六度,行種種功德」,要累積這些功德起來。所以,行要如理、如禮,這個禮節、行儀人間。所以,中國有「五倫」的道德,家庭的倫理的禮節,這就是維持人生。佛陀也是一樣,要讓我們能夠體會,這個五倫、五相,所以有地輪、空輪、風輪、火輪、(水輪)等等;地、水、火、風都有它的輪,還有空輪,這一樣的道理。 孔夫子等等,有人間的「五倫」,佛陀有出世的「五輪」相,無不都是很簡單讓我們了解,人人生活中都有;我們若是通徹了解了,「六度萬行」我們就行得通。因、緣,這當然要很長久的時間,心無掛礙,總是立誓願力,就是入人群,無窮盡的時間入人群,這個「種」就是要這樣,一直成長出來,所以「亦猶地之能生萬物」。我們的心在累積這樣的功德,累積種種的功德,不執著功德,但是就是要行這個,要進行,自然內修、外行。「內修即是功,外行即是德」,這就是「功德」,一定要用語言來形容,所以叫做功德。在我們修行的過程,就是向內心要修,向外要積極身體力行,吸收佛法入心來,我們要力行在人間,這就是了。所以,我們要很用心來體會。 所以「猶地之能生萬物,是即名地輪三昧」,這是地輪的三昧。我們若了解「地」,我們就要了解「空」。地,地上有水、火、風,這就是這樣輪轉,是我們的生活中不可缺少。法髓就是這樣,希望大家聽經,不是只在文字,要讓大家很了解,要說這部經,「跡門」已經過了,現在是「本門」,我們的根本。菩薩要如何成長起來,他的源頭如何來?我們如何去了解道理?我們在日常生活中,步步走在土地的上面,所以常常說踏地要輕,要怕土地會痛,踏地要輕,怕地會痛,步步寸寸都有它的道理存在。我們在進行中的這個空間,我們也是要很用心。「空」,沒有這個空間,哪有萬物呢?空間,我們的舉止動作要小心;一不小心,也會傷害空間萬物,或者是空間,人類的人間。 所以舉止動作也是一樣,即使你手在畫,畫虛空,用手也能夠表達「無量義」;要表達出來,不是只有用口、用聲音,現在有手語。各國,我們在看新聞,重要的新聞,每一個國家都有手語,因為有每一個國家的人類,都一樣,有的生下來是聾、是啞,他們要了解,要有人與人的溝通,所以他也要有心的語言、手的語言,才能夠通達心靈的認識。這就是一樣的道理。所以,我們這個空間,我們都要很珍惜,「五輪」我們都要很珍惜。佛法的「五輪」,出世間法,我們事事要清楚,這叫做「本」,根本的道理,我們一定要了解。這些事情若了解,我們就能夠清楚了。 前面的經文就是這樣說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 因為這些菩薩,從地湧出、從空而來,所以我們要了解「空」的道理,我們要了解「地」的道理。所以「從地涌出」,這根本如何來?所以,經文之中說:「爾時,彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念」。 爾時 彌勒菩薩摩訶薩 及無數諸菩薩等 心生疑惑 怪未曾有 而作是念 《法華經 從地涌出品第十五》 過去彌勒和這些菩薩,看到從空來、地湧出,不認得一人,不認識,所以好奇問:「這些菩薩是從哪裡來?如何來?是……。」佛陀會為他們介紹:「這是從哪裡來。」他們就還有疑,問:「這些人既然是這麼大的菩薩,這麼的有經驗,這麼通達、神通,他們的老師是誰?」佛陀會自我介紹:「他們的老師是我,這些都我的弟子。」所以,他們還不相信,又開始問,佛陀就再為他們解釋。 還記得嗎?記憶,要記得,經典之中一段一段,菩薩表達「疑」,佛陀一一來解釋。現在彌勒菩薩以及所有的菩薩,也是同樣有疑,儘管知道佛陀說:「這些都是我弟子,我長久以來。」佛陀也解釋:「長久長久以來所度化,這就是這些人,到這個時候顯現出來,我現在成道了。現在在說《法華經》,大家又集合過來的,這些都是我度的。」這樣,彌勒菩薩、大家還感覺不可思議!這些菩薩,既然那麼的久、那麼的深,無數劫以來所成就的道法,所了解的道、所了解的法是這些深。佛陀成佛才這麼近,到底是如何有辦法,去化度這麼多?他們還有疑,還不很清楚了解。所以下面這段經文,彌勒菩薩又代替菩薩,其他菩薩這樣來問。 「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩 令住阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 他們是如何來的呢?佛陀成佛也總共四十多年而已,這些,大家的懷疑,是從地湧出,這麼多、這麼多的菩薩,「這豈是釋迦牟尼佛,您今生才成佛而已,您怎麼會有辦法?過去就還未成佛,您哪有辦法度那麼多人?」菩薩還是再有疑,「這豈是釋迦佛您度的呢?」這真的是有疑。 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩: 謂佛成道四十餘年 疑地涌諸多眾菩薩 非佛所化 所以,為什麼這些大菩薩,在這麼短的時間,您能夠教育他們、化度他們,到達現在已經很穩定,「住阿耨三藐三菩提」,已經看起來類似正等正覺,已經覺性很高了,看起來大家都很大覺悟的菩薩,這真的有辦法嗎? 令住阿耨多羅 三藐三菩提 令得住於無上菩提 是即化行之時短 化眾之人多 化成之德大 故為難信 這些人,這些菩薩已經都住在無上菩提,就是最頂高的覺性,好像這些菩薩已經這麼有成就。「是即化行之時短」,大家懷疑的是,釋迦佛現在才成佛,這個行化的時間應該是不長;現在才成佛,是不是時間沒有很長呢?成佛到現在也才四十多年,很淺啊。能夠「化成之德」,怎麼會成就這麼大呢?我們現在知道的佛,從覺悟到這時候才四十多年,是如何能夠感化這麼多人,這個德到底是如何來成就?現在才成佛,過去的力量是如何,那個德是如何累積?哪有辦法這樣,還未成佛之前的過去的過去,就度這麼多,現在這麼有成就的人?這就是大家難信。要相信這樣,有一點難,所以就這樣向佛說。 接下來再這段經文,再向佛這樣說:「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 佛陀,世尊,如來,做太子那時候,出釋氏宮,就是離開皇宮,去伽耶城沒很遠的地方,坐在菩提場,「得成阿耨三藐三菩提」。就是佛陀成佛的地方,那就是離伽耶城沒有多遠的地方;我們幾天前也解釋過了,伽耶城,那個菩提場離伽耶城沒有多遠。在這當中,他成佛,那時候。其實這個時間,從他出出皇宮,一直到成佛,這個時間前後也只有十多年時間,因為從修行的過程到成佛。這是因為大家有懷疑,太子從出釋宮去修行。」 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮: 因疑白 如來昔在 迦毗羅衛國 為太子時 不嗣王位出於釋宮 「如來昔時」,如來還未修行之前在皇宮,他是在迦毘羅衛國的太子,就是有很多因緣,在皇宮裡面,這個孩子的智慧和平常就不同,想很多、看很遠,也體會很深,人間種種的道理他想要了解,他和一般年齡的孩子,絕對是不同。所以慢慢累積,這故事大家知道,慢慢累積, 一直到他發心想要離開皇宮,要離開皇宮的理由就是一項:要如何打破了這生命的奧妙,要如何解決人類的痛苦?這是他想要追求的。所以,太子那個時候,在今生,就是還未成佛的以前以前,佛陀就要再說起以前。 為太子時: 之前世時為護明 補居兜率 乘香象日輪 降生王宮 於四月八日 藍毘尼誕生 名悉達多 以前,前世時,在過去叫做「護明」。這個護明,他就是在過去生也在兜率天;能夠來到兜率天,兜率天的過去,那就是來降皇宮以前,就是兜率天來的。兜率天的之前,那就是在燃燈佛的時代,燃燈佛的時代,有一個城市叫做「蓮華大城」,蓮花的大城。這個城有一尊佛名叫做「燃燈」,這個大城的國王尊重佛,所以就要請佛,燃燈佛入皇宮供養。 這是一個國家的大事,大家在鋪路、在造路,造路的過程,難免有的路鋪得還沒有很平,但是燃燈佛開始,他已經路過大家將要鋪的路,還沒有很完整的平坦。有一位修行者,他聽到燃燈佛要入城了,大家要將路鋪平,等待燃燈佛;在鋪的當中,就是還有小地方還未很平,剛好有下過了雨;下過了雨,而那個沒有很平、有一點點凹,這樣陷下去,陷下的地方有浮現出了泥的水,那個泥土上有水。 這位燃燈佛剛好要走過時,這位修行者,趕緊將他頭上的這個髮髻,頭髮,他就趕緊解髻,將頭髮鋪地,散下去,在那個凹下去,有水、有泥的地上,這樣將它鋪起來,讓燃燈佛這樣走過。就是這樣的因緣,燃燈佛看到這個修行者,這樣的用心,燃燈佛就為這位修行者,為他授記。「汝後成佛如我,」,「修行者,你要用這樣的心在修行,用頭髮鋪路給我走,將來你若成佛了,和我一樣這樣的成佛,將來你的號叫做『釋迦牟尼』」。之後,從這樣開始之後劫,更劫,就是還很長久、很長久,又換很多劫,無數聖人這樣一直過來。 你會不斷累積、累積很多的勝德,就是行菩薩道,修菩薩因,累積你的善勝德。所以,一直等到迦葉佛出世時,自然你上生兜率去補處,就是未來你就是能夠成佛,所以生補處這當中,名叫做「護明大士」。因緣到了,就要降皇宮來,從兜率乘大象降皇宮,就這樣來出生,這就是迦毘羅衛國的太子,從這樣的因緣開始。所以,四月初八是太子的聖誕,這我們全都清楚,故事大家知道。就是這輩子的過去是在兜率;要成佛,每一尊佛就都要經過兜率天,在那個地方成為補處。現在的彌勒現在也是在兜率天,但是時間還要很久,在那個地方補處。因為佛他們的境界的時間,兜率天的時間和我們人間的時間不同,不過以人間的時間推測,就是還很久。 在兜率天的過去的無量劫,是燃燈佛,因緣,他如何修行?就是「布髮鋪地」,這樣供佛行過、走過去。這種虔誠的心,這樣的修行方法,所以他就是這樣過來,這也是他修行的本」。「本」是如何累積來的?就是經過這樣的修行。除了大通智勝佛,十六王子之一,又再來、來、來,生生世世,很多佛的《本生經》裡面,有無量生世,他所累積的功德,總是大家要很清楚。我們生生世世,沒有離開天地空間;天地空間不離開「四大」,所以這樣五大輪合,要很平和。 我們大家要很清楚、了解,了解我們道理,我們的生活環境生在什麼時候?諸佛菩薩修行的過程是如何來?這就是「本」。我們現在也是在修行!所以,「大士」就是菩薩,我們人間的菩薩,都叫做「大士」;我們也是叫做菩薩,菩薩叫做「大士」。修大心、發大願、行大行,入人群度眾生,這全都是修行的過程,一直到出家、一直到……等等,都是要保持這念心,持心如大地不動。萬物都是從地所生,就像萬法,也是從我們的心地所成,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1496 Q 1.我們的生活中包含著五相,五大「互融互通」。是哪「五大相」? 2.何謂「歸命遍菩提道身」? 3.「地」,有哪二義? 4.我們修行的過程累積種種的功德,不執著功德。何謂「功德」? 5.如來還未修行之前在皇宮,他是迦毘羅衛國的太子。在此以前,前世,是誰?在何處? 6.「布髮鋪地」的因緣為何? 7.何謂「本」?何謂「大士」?
20230905《靜思妙蓮華》於法生疑 離菩薩行 (第1495集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙無正信心,於正法中猶豫無決,迷惘不了,是名疑惑;於佛法中心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行。 ⊙「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我今說實語,汝等一心信:佛說:我今說實語,正敦信立言。昔云今生,伽耶成道,是為劣機,方便而說。今云久成,是說實語。汝等皆當一心信受,勿生疑惑。 ⊙我從久遠來,教化是等眾:我從久遠曠大劫來,教化是等大菩薩眾。久遠塵點劫前成道,甚大久遠之文。略開近顯遠,正指此也。 ⊙此頌結勸生信。佛前言諸菩薩眾為成道後所化,而於此忽言久遠教化。雖欲以佛之果德微示其機,正恐非眾生思議所及,故佛先再三勸信其為實語也。 ⊙「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙心生疑惑,怪未曾有,而作是念:是時會中聞法大眾心作念。一疑釋尊成道未久,二疑菩薩智慧神通,所以驚怪。 ⊙彌勒等既聞菩提樹下瞬時體同太虛,合會覺海,乃教化之。又聞久遠劫來教化等,由此故動執生疑。 ⊙一燈燃起,能照破千古闇,佛之心燈,能除滅眾惡癡闇。 【證嚴上人開示】 無正信心,於正法中猶豫無決,迷惘不了,是名疑惑;於佛法中心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行。 無正信心 於正法中猶豫無決 迷惘不了 是名疑惑 於佛法中心生疑惑 而不愛樂 是離菩薩行 各位,要用心!人生要很用心,時光短暫,真的是時間是來不及!日日時間在分秒中流逝過去,每一句話、一個字也是這樣,句句秒秒隨著時間,同樣是無形蹤地消失。我們要用心、專心,句句入心,我們刻在我們的心版裡,我們才有所得,所以要時時多用心。好像一年的三百六十五天,「多用心啊」,到底說過幾千遍了?是啊,用心才有辦法將佛法和事與理,印證在我們的心版裡,要不然如水流逝,這樣一直流過去,流過沒有痕跡,那就很可惜了。要建立一個「信」也不簡單!雖然信心說起來是這麼容易,但是在人的心真正建立起來,是很不簡單!佛法這樣說,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,我們要建立信心,我們才有辦法,產生了我們的心得;若沒有信心,我們就沒有心得了,聽得再多,我們的心都無所得,所以常常叮嚀我們,多用心啊!尤其是要用的是「正信心」,我們若沒有正信心,我們正法就無法入心。 我們日日在面對著事、物、人,我們相信嗎?「相信,我人人都相信,我事事都相信」,你懂得選擇嗎?選擇要相信的,是對的呢?不對的呢?是「是」呢?還是「非」呢?你有所分別嗎?是非清楚嗎?非,你去信,信邪倒見,去信偏差的道理,我們就顛倒了。不可啊!千萬不可,毫釐偏差。我們若是毫釐的偏差,一邪,千千萬萬偏的邪,所以我們要很守得住,這個「正」,正信的心。正信的心,我們所接觸到的事,要如何來接事、要如何做事,這樣就會正確,就是在「正」。我們將正法入心,我們用正信、正心、正思惟等等,自然我們面對的人、事、物,我們就不偏差,所以正信心是多麼重要! 正信心若建立了,我們才有辦法「正法念」,正法念念在心,要好好用心。要不然,沒有正信念,正法沒有在我們的心中,我們就是猶豫不決。我對這個人,說這個事情;這個人告訴我的,我能夠下決定嗎?唉呀,自己都猶豫了,我對人給我的,要如何來裁決?不知道要如何來決定,又怕,很細心,怕一點點偏差,那責任很大。所以,做事情若沒有正信念,沒有正法,我們時時都會猶豫不決。很多事情,對的事情把握剎那間,要趕緊決定才有辦法。 因緣一縱即逝,因緣在時間裡,所以我們也要很準確,用信心、正念來解決事情,同樣的道理,要不然,那就是常常在那裡猶豫不決。儘管你是很虔誠,卻是信心沒有練出來,正信、正法念,我們沒有練成功,凡事來到我們的面前猶豫不決,這樣不行。我們就要很用心,訓練我們自己,好好正信、正法念心,自然落實在生活中,對人、事、物我們有決斷;不是果斷,是決斷,非常正確。我就是這樣決定了,自然就不會受那個迷惘,你愈想愈多,愈是猶豫不決。我們的信心、信念建立起來,沒有猶豫,就自然很準確就是決定,就不用又在那裡迷惘,不要又在那裡猶豫了。這就是在人間,出世的精神在人間決定人間事。 這我們最近一直在告訴大家,一定智慧要拿出來,「四修法」、「四智」,常常要讓大家很熟悉,和生活合而為一。不論接觸到事情等等,大家開始就要磨練──無間修、無餘修、長時修,還要「尊重修」。這是要時時,連連接接在我們的心中,在這個信念守持,不要間斷掉。這大家已經印在心裡了,隨境,這個根塵接觸,自然我們就「成所作智」,該如何做,我們馬上能夠會合、能夠決定。決定之前,當然「妙觀察智」,已經很用心。所以,這種的心,都是在信心、正法中,這都是關連,在日常生活人、事、物中,一定要訓練出來,要常常用心。所以,我們若能夠沒有猶豫、沒有迷茫,這樣我們就能夠,真正脫離了疑惑。我們若有猶豫不決,或者是有迷茫,無法了解,這都是一直一直,無明不斷重重疊疊,讓我們這樣一直在疑惑中。常常說斷煩惱,斷煩惱,我們就是要除去無明、除去煩惱、除去惑,一切都很清楚;根塵接觸要很清楚,要如何合成去使用?這要很清楚。所以,我們不能在那個地方猶豫,不能在那個地方迷茫,不能在那個地方疑惑,這些都要去除,才能夠好做事。 「於佛法中,心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行」。我們做事情就不能有猶豫、不能有迷茫,就不能有疑惑了,何況在佛法中呢。我們若是在佛法中有迷惑,或者是有疑,若像這樣,自然你的內心,就無法生起了對佛法的愛樂。我們最近一直說,要好樂佛法,我們若沒有好樂佛法,我們不會去追求,所以我們要好樂,內心要很愛,愛法。因為我們法入心,我們得法喜,很歡喜,每天聽、每天受用,事與理會合在生活中,每天都生活在法喜中,所以生起了這分的愛樂,真正歡喜。我們若有疑惑呢?我們就無法生起了,愛樂佛法的心,所以我們要有愛樂。看看,大家聽法,在這個地方、這個時間說話,多少國家有時差,但是沒有秒差,同這個時間這麼多道場,大家同時聽一樣的聲音、看一樣的影像。每天,若是在亞洲,在我們的地方裡,每天早上都是四點多就要出門,五點多到達,趕上了現在聽經的時間。三、四點就要醒了,準備要出門,這樣到集會的地方去聽經,這都是好樂佛法、愛樂佛法,聽得歡喜,每天、每天連續,幾年來如一日,這叫做「愛樂」。 有時候外地來的菩薩,有事情回來了,看到師父就說:「師父,很歡喜,我早上又得到一個法!」原來是「晨語」聽到的。又再聽到我們的志工菩薩,醫院走一走、看一看,回來醫院志工的心得,他就用早上的法,套上了所看到人生的無常,所聽到的,「哦,這個法,原來我已經用在,什麼樣的環境中」。聽到他們這樣在分享,也是很歡喜!不論是聽來的歡喜,看到事情,事和理會合歡喜,再轉述來說給我們聽,而我們也很歡喜;同一個法,講者歡喜、聽者歡喜,與事、物會同,歡喜。這種的感受,歡喜。 現在薰法筆記也出來了,看到他們每一篇的生活中,都與聽法有關,改變他的人生,這叫做「愛樂」;愛樂佛法,把法聽入心了,用在生活中,這叫做「愛樂」。但是心若有疑惑,那就是「而不愛樂」;而不愛樂佛法,這樣就是「離菩薩行」。他無法發心,無法啟發到,他的愛心、信心、念心;無法啟發,自然他就無法接近菩薩行,就是離菩薩行了。所以,我們要聽法要很用心,用正信心、正法心,要在正法中,每天、每天聽,做事情自然就沒有猶豫了。我們要做的事情,準確的決定,我們的心沒有迷茫,也沒有疑惑了,在世間事很清楚,對佛法無疑,完全信任;不只是信任,還是信受奉行,力行菩薩道。這是很重要,要用心! 前面的經文就是這樣說:「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」 我於伽耶城 菩提樹下坐 得成最正覺 轉無上法輪 爾乃教化之 令初發道心 今皆住不退 悉當得成佛 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦佛對彌勒菩薩的回答,就是:「現在地下湧出各地來的,這些菩薩,這些都是我長久以來所教化。」這是再更前面的經文。但是現在佛陀卻是說,「我於伽耶城」,那就是今生了,佛陀二千五百多年前,降生在迦毘羅衛國,那個時,皇宮裡面產生了這位太子,長大時出皇宮,就去修行,離開了。在修行的當中,在伽耶城,「菩提樹下」,他眼光與星光接觸了,突然之間,那個覺性,與天體合而為一,天地宇宙之間無法不通了,完全一切通達,那個心境。 這也常常在描述。佛陀的心,心包太虛,那個覺性,已經與天地宇宙合為一體,有什麼事情他不清楚呢?所以,現在佛陀向大家這樣說:「我在伽耶城菩提樹下,開始覺悟之後,成正等覺。」覺悟之後,開始離開了那個道場,開始到鹿野苑,向五位講說「苦、集、滅、道」,轉「四諦」法,成立了佛、法、僧,這完全完成了。 這我們都說過了,從這樣開始,佛陀就是開始走上了,這個教化之道,從那個時候開始,那就是教化。一直設方便法,隨機逗教,不論是小、中、大乘法,三乘法從這樣開始,應眾生的根機,深、淺的法,大、小根機,佛陀能夠一語多觀照。較愚鈍的,他所接受到的那就是淺淺的,他聽得懂;較中根機的,在淺中有含意;更加利根的,含意中有無限量的道理。這就是佛陀他的說法,他有無礙樂說的辯才,所以一語多觀照,能夠什麼人、什麼樣的根機接受到,聽就能接受、能夠了解。這當中,不論什麼樣的根機都能夠接受,所以「令初發道心」的人,他們也能夠接受。 各種不同的根機,大家信受佛陀所教育,一信受就是「皆住不退」,也是有辦法這樣接受佛法,就開始發心了。既發心了,開始修行,立志堅固,自然他方向準確;方向準確了,開始用功。開道者開始堅定的信心,一直向著正確的方向開道,所以「經者,道(也);道者,路也」,修行往前走。大家最終也是能夠到,成佛的地點。所以佛陀說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 我現在已經很攤開說真實話,從三乘法一轉,攝為一乘,一實乘法告訴大家。所以,前面已經,十四品之中,已經「跡門」就是都說了,說過去、現在,因緣、譬喻、故事。佛陀用種種法適應種種根機,那個「跡門」這樣過了,現在回到這個時候,就是要趕緊將「本」,「本門」,我們現在要回歸根本。法的源頭如何來?修行是如何開始?這法的源頭。所以,佛陀一直在叮嚀,「本門」,要講源頭,一直要大家相信,這個信心,這段時間一直說要相信,就是要相信。 佛陀在這裡又再說:「我今說實語。」又再很明顯告訴大家,「我現在是說真實的話,大家要很相信,打從內心的真實語說出來,大家應該要一心信,要一心一意來相信。」若不相信,菩薩道就建立不下來;若不相信,佛法無法衍生下去,所以人人要有信心。 所以,接下來的經文就這樣說:「我從久遠來,教化是等眾」。你若想要知道這麼多從地湧出,這些菩薩的因緣,我從久遠以來教化,就是這些人。我們前面的文也有說了,這些人是我所教化,是我的弟子。我們前文,大家應該還要有記憶,這些就是我的弟子。 所以,「佛說:我今說實語」,就是要讓大家很知道,佛陀是真語者、實語者,沒有妄語者,《金剛經》是這樣說,所以,在這個地方還要向大家說,佛陀親口告訴大家:「我說真實的話。」這是要讓大家建立那個信心,絕對要相信;不相信,無法再聽下去,一定要相信,才有辦法受用。 我今說實語 汝等一心信: 佛說 我今說實語 正敦信立言 昔云今生 伽耶成道 是為劣機 方便而說 今云久成 是說實語 汝等皆當一心信受 勿生疑惑 所以,「昔云」,過去說或者是現在說。在「跡門」在說過去過去的因緣故事,現在回過頭來說在現在今生,從成道、說法……。其實自古至今都是一樣,佛陀所說的法都一樣。「伽耶成道」。在開始,佛陀要來鹿野苑講法,他也經過一番的思考! 眾生剛強,要說的法,無法直接說,應該要適用辦法。雖然很簡單,人人皆有佛性,直接的話說出去,人人都有成佛的源頭,大家共同有,「心、佛、眾生三無差別」。這這麼簡單的法說出去,眾生無法相信。所以不得不思考如何去說法,讓大家能夠信受人間法,然後這人間法都很清楚了,才有辦法懂得,如何脫離人間的出世法,回歸到真實的本性來。這是佛經過思考過。所以,他必定這四十多年間,「為劣機」,就是較鈍根器的人,就要「方便(而)說」,用方便來說。「今云久成」,前面的經文我們說,我久成佛道。「這些都我度的,這些都我教化」,前面我們說過了。這是說實語,這是真實語,若說我現在才成道,這是方便,為了適應眾生,若因緣會合,我就來這個地方示「生」,在這個人間出生,在這個人間長大、修行、成佛,這是顯跡給大家看,這都是方便。 其實佛陀不用再來受生了,他是為了度眾生,所以這都是過程,這個過程就是為了劣根機的人。所以佛就用這樣的方便法,應化身在人間,所以現在說的,在說過去的「久成」,已經很久很久以來,這個道心、這個源頭,就已經有了,這是真實語。「汝等皆當一心信(受)」。大家要好好相信、要好好接受,不要有疑悔。我們就是要信佛,依教奉行,這個教法我們一定要這樣走。所以,「我從久遠來,教化是等眾」。 我從久遠來 教化是等眾: 我從久遠曠大劫來 教化是等大菩薩眾 久遠塵點劫前成道 甚大久遠之文 略開近顯遠 正指此也 「我從久遠」以來,「曠大劫來」,「久遠」是很長久,「曠大劫」,是無法去計算的數字,很長久。「教化是等大菩薩眾」。所以這這麼長久成就,不斷不斷生生世世在教育,所以長久的時間,陸陸續續。我們過去在說「恆河沙」,很多很多,愈來愈成熟。就像這樣,就是很多,就是用長久的時間、長久的空間、無量數的人間,他就用「曠大劫」,這樣不斷來度化、教育,可見成佛了就是這樣,這麼耐心,成就這麼多人,現在湧現在靈鷲山聽法的大眾。 所以,「久遠塵點劫」。大通智勝佛,塵點劫那以前,已經就聽法了,就已經很透徹了解,再覆講《法華經》,十六王子時。大家,我們應該全都記得。所以,「甚大久遠」。塵點劫,很長久。所以,「略開近顯遠」。就是這樣,開啟了過去過去無量無量世、無量劫的時間,就是這樣一路來,簡單就是要向大家敘述,過去所顯跡是這麼多真實法。這就是過去所教化,現在所成就這麼多的菩薩。這是偈文,這段偈文是覆講在長行文,再複頌。 此頌結勸生信 佛前言諸菩薩眾 為成道後所化 而於此忽言 久遠教化 雖欲以佛之果德 微示其機 正恐 非眾生思議所及 故佛先再三勸信 其為實語也 所以,「佛前言(諸)菩薩眾,為成道後所化」。佛前面所說的這些菩薩眾,是成道後,才感化過來的,「而於此忽言久遠教化」。明明就是說,在伽耶城菩提樹下覺悟,然後,覺悟之後才開始說法,才開始教化,現在在講法,是這樣。忽然間來到法華會,在這個靈山會上忽然說,這些都是過去所累積來的。佛陀是怕大家要信會起疑,所以佛陀還要再重複,再讓大家了解。 所以,「雖欲以佛之果德,微示其機」,用佛的果德。佛陀已經成佛,那個累積來的,那麼長久的時間,現在已經,已經是成這個果德,那個累積。「六度萬行」也一定要過,而且要那麼長久的時間,累積來的果德,現在要來表現,這不是我們眾生會有辦法,去思考、去測量,這實在是沒辦法,我們的根機,我們的思量,真的無法能夠完成體會了解,佛陀考慮到這樣,一般的人也無法體會。 所以,「佛先再三勸信」。勸信,大家要相信,我說的是真實語。佛陀對眾生要接受,他是累積那麼久的時間度眾生,也怕我們聽法會起疑,不相信,所以佛陀再三告訴我們,「一定要相信,我說的是真實話」。可見我們給佛陀的信心還不夠,眾生的剛強難調伏,佛陀還是要一直交代,「你要相信,我是真實話」,所以,我們要好好用心。 所以,「爾時」,接下來這段經文再說:「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念。」 爾時 彌勒菩薩摩訶薩 及無數諸菩薩等 心生疑惑 怪未曾有 而作是念 《法華經 從地涌出品第十五》 因為,看,在那個時候,因為彌勒菩薩是大菩薩,尤其是加上有很多菩薩,彌勒菩薩,是代替很多菩薩來請問,問佛陀:「這些菩薩是如何浮起來的?他們的因緣是如何?」但是經過了佛陀來講這些因緣,彌勒菩薩,這個「本門」中。「爾時,彌勒菩薩摩訶薩,及無數諸菩薩等」。就是彌勒和這些菩薩。雖然問了,佛陀也答了,「心生疑惑,怪未曾有」,還是不可思議,連彌勒菩薩,連群眾,那些菩薩還是有疑惑,怪未曾有,「啊,不曾聽過」。 不只是那些人,前面問,不曾看過,現在佛陀所答的,他們也說不曾聽到。這在場的菩薩就有這樣的疑,何況佛陀要對後面的眾生,當然他也要再叮嚀、再交代。其實彌勒菩薩也是一樣,我們過去,文殊菩薩在〈安樂行品〉,文殊菩薩也擔心,我們眾生要接受佛法,聽到佛陀說要持佛法也會遇到,這樣、這樣、這樣的困難,文殊菩薩也擔心這些人聽到,會退失道心嗎?會嚇到他們嗎?所以,文殊菩薩故意問佛陀:「佛陀!既然這麼困難,要如何去傳法呢?」佛陀才又開始,「安樂行」的方法才又說出來。現在彌勒菩薩也是一樣,彌勒菩薩他也是擔心,佛陀這樣說,就結束了,沒有人問,未來的眾生難道有辦法相信?所以他們用那個時間,要來為未來的眾生,讓他們更清楚、更加信心堅定。因為彌勒菩薩是未來將成佛,現在的補處,未來將成佛,所以娑婆世界的眾生,和彌勒菩薩也有很大的因緣,現在大家好好信,以後要度也較好度。 所以,彌勒菩薩他又再同樣,代表這些菩薩表現,「心生疑惑,怪未曾有」,感覺很奇怪,過去都不曾聽到,所以「而作是念」。 心生疑惑 怪未曾有 而作是念: 是時會中聞法大眾 心作念 一疑釋尊成道未久 二疑菩薩智慧神通 所以驚怪 這是彌勒菩薩和這些菩薩,要表達的心聲,大家心也有存疑,這是會中聞法的人的心念,他們一來是疑,釋迦牟尼佛成佛還未很久,四十多年而已,到現在講《法華經》,也是才四十多年而已。佛陀方便法是四十二年,四十二年後,才開始講《法華經》,所以佛成道才四十多年,所以成道未久就說度這麼多人,所以他們的心有疑。 第二,是「疑菩薩智慧神通」,所以大家驚怪。因為從地湧出、這些都是看來很有智慧,也是已經德行具足了,這些人,豈是佛從在這個人間成道之後,這樣說法就沒多久,怎麼會成就這麼多人呢?這是他們要表達這個疑念,這是彌勒菩薩的疑念。 彌勒等既聞 菩提樹下 瞬時體同太虛 合會覺海 乃教化之 又聞久遠劫來 教化等 由此故動執生疑 在菩提樹下,佛陀菩提樹下瞬間體同太虛。那種心與天空的星,這樣一接觸到,這完全,釋迦佛那時候,突然之間與宇宙完全合為一體,所以「體同太虛」!這忽然間會合起來,「合會覺海」,那時候佛陀的智慧覺海,完全現前了,他的心與天空、大海完全會合,天地之間完全會合,慧性覺海完全呈現出來。從這樣開始成正覺,才開始來教化。大家知道佛陀成正覺了、開悟了,教化眾生,大家相信。但是要說,那長久劫的時間在教化,大家就會生疑了。度化這麼多人,但是到現在才成佛。而這些菩薩那麼有成就,是如何教?能夠教出了這麼多的菩薩,這麼有成就?這是大家的心疑。 這也是很難怪,因為人人都有一個燈,有一盞燈,我們人人都有一個真如本性,只是我們就是被無明煩惱,將它遮蓋掉了,所以使我們原來的真如本性,被掩覆起來。就像燈,燈火還未點亮,「一燈燃起,能照破千古闇」,只要一盞燈點起來,一間暗室,千古都將它關得密密,黑漆漆,只要你一支燈進去,不就是整間暗室就亮起來了? 一燈燃起 能照破千古闇 佛之心燈 能除滅眾惡癡闇 同樣的道理,佛,佛的心,心燈若點亮了,他開始就能夠,除滅這個惡癡的暗。眾生的心,這種惡劣愚癡、無明闇蔽,只要能夠接收到佛的教法。佛就是叫做「覺」,「覺」叫做「理」,道理;接受到道理,人人心中都有一支蠟燭,我們若接觸到那個道理,就是這個燈光的火源,我們若接觸到,同樣,人人這個千古以來的暗室,也會亮起來。這是一定的!而我們若是常常在暗室裡面,無明複生,造業就很大。 各位菩薩,要,要將這分,我們的心要不斷將無明擦掉,將我們清淨的心念,要常常保持著,這樣很單純、很乾淨。佛法接受了,入人群中,人群的煩惱就是我們的菩提,「煩惱即菩提」,就是我們的道場。我們真正是在這個滾滾紅塵中,看盡了人間疾苦,從遠方宏觀天下,天下間,在現時此刻有多少苦難人,在水深、在火熱之中呢?每一天早會,我們說多少國家?感受過多少國際間? 各位,從這樣之中去探討它,很多眾生無明業招感著。我們要很用心,不論是「晨語」或者是「(志工)早會」,這些道理源源可以從人間事中,來印證到,所以我們要珍惜,珍惜在我們現在此刻的平安。現在此刻接受到法,我們要將正信心、正法念,我們要用在我們日常生活中。我們有這樣的心念,我們才有辦法,與菩薩道契合起來,要不然我們離菩薩道會很遠,我們很迷茫、我們會很疑惑,都是在人我是非中在造業,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1495 Q 1.為什麼我們要建立信心?為什麼「正信心」,很重要? 2.把法聽入心了,用在生活中;聽法,聽得歡喜,每天、每天連續,幾年來如一日,這叫做「愛樂佛法」。我是否「愛樂佛法」? 3.佛陀覺悟之後,到鹿野苑,向五位比丘講說什麼法? 4.「跡門」、「本門」,在說什麼? 5.在法華經中哪一品,文殊菩薩代替我們眾生,向佛請法? 6.為什麼,彌勒菩薩代替很多菩薩來請問佛陀,這些菩薩湧現的因緣是如何? 7.彌勒菩薩代表這些菩薩表現「心生疑惑,怪未曾有」。有哪二疑念? 8.上人如何鼓勵我們用心聽「晨語」或者是「早會」? |
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四月 2024
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