20230118《靜思妙蓮華》授記達多 佛號天王 (第1331集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙教授宣道傳聖言,謂示教訓誨於我,隨機教化方便法,障塞防礙能通達,曉了善巧明說法,示教利喜諸眾生,覺有情利益眾生,同成無上菩提道。 ⊙是我真善知識,是無上菩提伴,成就慈悲喜捨,完成四無量心,度眾生離諸苦,所緣眾生諸惡,無憎怨無離愛,無仇念無憂求,信受教妙苦行。 ⊙「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙告諸四眾,提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王:從是以去,經無量劫。佛德至大,天中之天,故曰天王。 ⊙提婆達多在獄,阿難往問。達多云:如受三禪之樂。只此一語,便是天王如來,何待授記。 ⊙今授記者,要知達多,今日之憎心,不異昔日之妙法;釋迦今日之怨家,不異昔時之知識,必如是,方顯一乘實相,平等大慧,無怨無親也。 ⊙「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界名天道。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙世界名天道:世界清淨,人皆修善之道,故曰天道。大乘宗中,率佛性而修萬行,以完本然之理曰:世界喻天道。 【證嚴上人開示】 教授宣道傳聖言,謂示教訓誨於我,隨機教化方便法,障塞防礙能通達,曉了善巧明說法,示教利喜諸眾生,覺有情利益眾生,同成無上菩提道。 教授宣道傳聖言 謂示教訓誨於我 隨機教化方便法 障塞防礙能通達 曉了善巧明說法 示教利喜諸眾生 覺有情利益眾生 同成無上菩提道 用心啊!「教授宣導傳聖言」。要了解,自古以來,就是光說釋迦牟尼佛,到現在也已經二千多年了,人間的時間覺得是很長,長久的古代,從佛陀所教化這個法,這樣一直一直流傳下來。法要流傳不是很簡單,要經歷了多少辛苦,古代祖師為了傳聖教,多麼辛苦啊!我們最近一直很期待,人人能夠清楚,傳佛法不是簡單事。 釋迦佛印度講經、說法,滅度之後,法在印度,中國和印度是一段長距離,尤其是古代的交通不方便,想要知道佛法的真相,必定要親自到那個國家,將那個國家所流傳下來的法,要這樣取回到中國,想想看,經歷了多少古代名師,不知道去多少人了,但是能成功到達,也是能成功安全回來的,時間長不用說,但是所經歷的苦難,實在很多。 光是說玄奘法師西域取經,我們在大愛電視臺,很用心去考究,考究玄奘法師是從什麼地方,開始起心,這心念一動,堅定了這念心,要將佛法證證實實,佛陀的教法這樣要從印度,取回來中國,那念心是什麼時候、什麼因緣,開始動那一念心?這都很清楚記錄。演繹、排編,由唐美雲這個團,這個戲團,很用心,不論是在語言、動作、衣服、布景等等,都很考究,要如何讓我們能體會到,如真實相。雖然時代那麼久了,真實的人生,從戲劇來將它演繹出來,當然是好像大地微塵一樣,能夠表達出來的就是這樣,這就已經很盡心了。但是只要有看到大地這粒沙塵,哪怕是少分少數,我們也可以知道,原來從印度帶回來的沙塵,就是長這樣,這是真實從那個地方帶回來的。 幾十年前,東初法師,他用小小的玻璃罐,就裝一些恆河沙。他就告訴我:「我這是從印度帶回來的沙。我有走過的路,這就是佛陀二千多年前,弘法走過的路。恆河沙,我去朝聖,我就這樣將它帶回來,我就和大家來結個緣。」這樣,那罐沙,到現在,我還是把它保留著,是啊!這罐沙,恆河沙,佛陀的時代是長這樣的沙,那麼現在拿回來,沙,沙質不變,應該是都一樣,是很細、很細。所以,常說恆河沙,恆河沙,我就會想到沙的微細,好細啊!很細,很小,這是恆河沙。 可見,法在印度,玄奘法師去到那個地方取經,要經歷過多少路程的辛苦,沙漠中的黑風,天氣說變就變,忽然間,烏雲密布、狂風大作,有時候,這陣風一過,太陽一出來,沙漠上煎日煮沙,那個太陽,就像經過熱鍋煎過一樣,那個沙像開水很燙,這樣將它燙過一樣,要走過這路是多麼的辛苦。沙漠斷水,有時候遇到風雪,大雪,像這樣,經歷了幾次的生死,經歷了幾次生命中的貴人、佛法中的護法,這樣才能到印度;到達了印度,把握著時間,分秒不空過,將佛法要用語言,文字,探討它的法裡面的真諦。想想看,這是要用多少時間不空過,才能將這些法,這樣辛辛苦苦,成功取回來中原,回到長安,回到中國,這是多麼不簡單。 這個梵文要經過翻譯,那個時代就是仁王,就是皇帝,他信仰佛法,他尊重佛法,要如何能讓佛法能從中原、在中國,這樣興盛起來?所以,用很多人力、物力、資力,這樣很多人,跟著玄奘法師來翻譯。翻譯的經典是無數,光是《般若經》,《大般若經》,就六百卷了,可見很多的經典,還有很多。從這樣我們就能知道,玄奘法師那個時代取經不簡單。 現代的人,總是觀光朝聖,飛機一塔就到那裡了,去朝聖,看一看,過去佛陀就是出生地在這裡,藍毘尼園;佛陀走過的地方,說法過的地方,講《法華經》的靈鷲山,全部這樣去看一看,幾天就回來了,很簡單。但是,回來是空的。 玄奘法師的辛辛苦苦去了,經過了九死一生,這樣將經典帶回來了,妙法回來了,那時候的仁王的支持、護法,很多人來翻譯,非常宏觀的法這樣留下來,現在的佛法,大小乘法在中國是很完全。這要很感恩,除了玄奘法師以外,還有鳩摩羅什,就是譯《法華經》這部,他是從龜茲國帶過來的。還有很古賢大德,為了傳法,從西域來,從中國去,來來回回,讓我們的佛法能夠現在在中國,大乘妙法,讓我們這麼簡單,大家坐下來就可以說、可以聽,可以筆記下來,可以馬上傳出去。 現代,想看看,我們是不是也要珍惜呢?不要想說現在很方便,就對它較隨便,就不在意了,還是要很在意。經典要流傳在人間,來得不容易!為什麼這麼多的古賢大德,冒著生命的危險,這樣去取經,回來傳法,我們豈能輕視?千萬不可輕視,因為這個法,對我們是何其重要啊!佛陀為一大事在人間,古賢大德也是為一大事,而取經傳法,無非就是要教導我們眾生,讓我們能得到真理入心,讓我們了解方向,人生的方向,讓我們很清楚,人人本具佛性,我們的方向不要再偏差了。茫茫大海,或者是無邊際的沙漠,方向你若是一偏了,到底大海向哪裡走?航道迷失了;沙漠上,方向偏差,我們也不知道方向,要往哪裡走了,我們現在,就是如在茫茫大海中的迷航,就如在沙漠遼闊無邊際,我們在那地方迷,在那地方沒水草,在那個地方,氣候多變,生命在沙漠中,隨著時日枯萎掉了,要能再生還很困難啊! 總而言之,我們人生難道要像這樣嗎?我們要有一條生路,我們的生路就是綿綿久久,那就是慧命,而且很清楚的方向。這就是需要法,佛法,唯有佛法,成長我們的慧命,讓我們生生世世來人間,我們有方向、有記憶,知道我今生此世,法還未盡了,來生來世,我繼續這個法要再追求下去。因為佛陀告訴我們,這是要很長久的時間,要無數劫,生生世世,要在人間好好來磨練,所以我們要做心理準備。就如玄奘法師,他要去印度,他也抱著九死一生,無論如何,那念心很堅定,任何的環境,他都沒有退還的心意,我們就要練出這樣的心。 所以說,「教授宣道傳聖言」,這是多麼重要啊!這就是目標,修行者的目標。也就是說,「示教訓誨於我」,我們要很感恩,今天有法可聽,有法可讓我看,可讓我參考,這就是過去的古賢大德,不由自己就會想到《法華經》,就是鳩摩羅什,他就是從西域,為了傳法,也是歷盡了辛苦,經過了幾次的危險,這樣來到中原,來翻經,翻譯,來傳教,我們今日才有這部《法華經》,可說、可聽、可讀,這是鳩摩羅什。他是龜茲國的人,他對這部經瞭如指掌,很熟,將它的法、他的感受這樣傳來,來翻譯,親自帶人翻譯,所以,能夠這樣來施教,來訓誨,來教育我們。 這樣,這二千多年,無數個的「我」,我也不知道有幾生世,有那個因緣,從那個時代,再經過幾生世以來。別說是我,說大家,說不定我們也曾經有過,說不定在那個翻譯場中,說不定他在講《法華經》這個時代,我們也在那裡聽過,只是我們沒有很認真。不過,應該我們也有用心受法過,我們今生此世,才能再集合這個因緣來聽受。 所以,無數個的「我」,無數,在你自己來說,你也是說「我」,在我自己來說,我也說「我」。這就是鳩摩羅什法師傳來。現在此時,無數個的「我」,在這個時間,接受《法華經》的講義。若沒有他們發心,將梵文傳來到中國,中國再將它翻譯成我們,中文,若不是他親自帶經來,親自來帶動翻譯,我們今日哪有這部經呢?所以「示教訓誨於我」,在我們現在,我們無數的「我」在聽經。當然,這經是很深,要將它成為現代來聽受,就是要經歷了很多人的心得,包括現在我自己的心得,再與大家來分享,這過去已經,經過了多少人的心得了。 所以「隨機教化方便法」,因為這時機、時代,眾生的根機不同,就要隨順眾生的根機,應時逗教。雖然愈來,聽法要能身體力行,這個障礙愈來愈多了,因為現在人與過去不同,過去的人很單純,現在時代複雜化了,享受欲念也複雜化了,所以真正要接受法,實在是很不簡單。現在的人,大家忙碌多了,要說有時間好好來研究,好好去體會,老老實實走入人群去,去將法與大家分享;苦難的眾生,我們用什麼方法,去解除他的苦難,「苦既拔已」,要再「復為說法」,這是不是我們人人做得到呢?可能障礙也很多,所以「障塞防礙」。 但是,有心就無礙,還是要有心,我們若是有心,就「能通達」。釋迦牟尼佛在求法,也是這樣,生生世世,不論是入地獄,同樣他也能發起大慈悲心,去疼惜同時受苦難的人,也要去替人拉火車,皮剝下來當繩子拖車,那是多麼極苦的刑罰,他都願意去代替人受苦難。只要他有心、願意,就無阻礙。同樣,身為國王,願意為那位仙人去做奴僕,這也無障礙。 所以,只要有心,法總是記在我們的心裡,法比生命還重要,因為成長慧命,這是讓我們帶來生生世世,不會迷失方向。要不然我們人生,凡夫,六道或者是五道,到底我們要生在哪一道呢?由不得自己。說生在人道,方向要往哪裡走?我們不知道,這種無法去選擇自己。求法,就是要能夠選擇我們自己,我們的方向,我們必定要謹記著法,法在心裡,生生世世。只要我們有心,再大的障礙我們都能通達過去。釋迦牟尼佛就是這樣過來的。 所以,「曉了善巧明說法」。對法都能很清楚,隨著時代,隨著人類,隨著根機,道理全都曉了,了解了,隨這些根機,善巧方便,清清楚楚來教導、引導,走向對的路。所以「示教利喜」,讓大家聽了,去做,歡喜了,歡喜、感恩啊! 像這樣,「覺有情利益眾生,同成無上菩提道」,希望人人從善門而入,從善門進來,了解佛法,這是我們應該去做的,我們很甘願,做得很歡喜。而且,看到受幫助的人也歡喜,得救了,我們更歡喜。付出無所求,「同成無上菩提」,他得救,我們歡喜。 所以釋迦牟尼佛,他在〈提婆達多品〉,這位仙人來說他有妙法,「只要你樣樣都聽我的,隨我的意,做我的事,我就可以為你說法。」他願意放下一切,就這樣跟著仙人去,到底得到什麼法呢?一直,我們所看到的文字,就是很辛苦,為奴僕,身體為床、為椅子坐等等,但是他甘願。 是我真善知識 是無上菩提伴 成就慈悲喜捨 完成四無量心 度眾生離諸苦 所緣眾生諸惡 無憎怨無離愛 無仇念無憂求 信受教妙苦行 所以,「是我真善知識」,這樣的付出,這樣的服務,任勞任怨,不埋怨。「是我(真)善知識,是無上菩提伴」,生生世世都是這樣來刁難他,生生世世都是這樣來折磨他。這位梵志(寶海梵志)發心,要發大悲心,另外一位梵志(亂想可畏梵志)他就說:「我成就你,我就用一切刁難你。」但是,果然生生世世為伴,就是無上菩提伴,在這覺道上,就是有這樣的人來磨他,所以他能走過這條菩提覺道,他很感恩。 所以「成就慈悲喜捨,完成四無量心」。能夠這樣提早完成慈悲喜捨,訓練一這念心,無怨無尤,去除愛恨情仇,能夠心練出了就是無怨無尤、慈悲喜捨,很願意付出,完成了「四無量心」,時時感恩,無尤無悔,這樣在付出。度眾生,像這樣的苦,都能吃下去了,能吞、能忍下去,甚至能將它化掉了,無怨無尤,用這樣投入人群去度眾生,這樣哪有什麼困難呢?那麼苦的,他都可以磨過來了,何況眾生群中呢?只要眾生離諸苦,只要眾生能離種種的苦,雖然面對著的,「所緣眾生諸惡」,五濁惡世眾生,那時候的寶藏佛就跟他說:「你發了這麼大的願,未來你所要化度的眾生,是在那麼惡濁,很惡的眾生中去度眾生,你會很辛苦。」 但是,這位梵志,寶海梵志不怕,所以因為這樣不怕,才有那位亂想可畏梵志就說:「好,那這樣,我就磨你!」因緣就是這樣來的。所以所緣眾生是諸惡,因為眾生受很多苦,在這個五濁惡世很多的苦,但是他願意投入;所緣的眾生也是很多惡,他很多苦,但是也是很多惡,造惡才有苦。他還是「無憎怨,無離愛」,不離開愛心,眾生如何惡,他都不憎不怨,他沒有離開這個愛,就是這樣慈愛,愛眾生。 對眾生,不論「頭目髓腦悉施人」,要他的生命,要他的頭目,要他的髓腦,他都同樣「無仇念,無憂求」,無仇無念,不去念他的惡,所以他不怕,所以無憂無求,歡喜付出。所以「信受教,妙苦行」。這是釋迦牟尼佛,修行是用這樣的心態走過來,提婆達多這樣拖磨他、折磨他,他還是認為他是他的善知識,他是他菩提道上的伴,這實在是很難得。 不論怎麼的惡,他都沒有憎恨,沒有怨恨,沒有離開愛的這念心,無仇念、無憂求,信受教誨。所以,他認為,他(仙人)怎麼教,無不都是妙法,即使讓他吃盡苦,這也是妙法。我們很佩服,釋迦牟尼佛就是這樣走過來的。 前面的經文說:「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。」 十力 四無所畏 四攝法 十八不共 神通道力 成等正覺 廣度眾生 皆因提婆達多 善知識故 《法華經 提婆達多品第十二》 那就是他的善知識,讓他能完成十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,所以他很感恩,一直到了成等正覺,就是到成佛了,這就是全都是提婆達多,歸功於提婆達多。 來,接下來再說:「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」 告諸四眾 提婆達多 卻後過無量劫 當得成佛 號曰天王 《法華經 提婆達多品第十二》 來,接下來,他就是很感恩,感恩提婆達多,現在開始就要為提婆達多授記了。這是佛陀的寬心大量,提婆達多雖然對他這樣,生生世世折磨他,他這個時候要向提婆達多所授記,那就是過無量劫,就是要過很長的時間,「當得成佛,號曰天王」。 告諸四眾 提婆達多 卻後過無量劫 當得成佛 號曰天王: 從是以去經無量劫 佛德至大天中之天 故曰天王 未來提婆達多成佛的名,叫做「天王」。是啊,要再經過很久的時間。因為「佛德至大,天中之天,故曰天王」。表示未來無量劫以後,可見無量劫以後,提婆達多也會慢慢受教。因為那位梵志他就說:「我生生世世磨你,磨到你若是成佛,我當你的弟子;當你的弟子,將來你要為我授記。」要當釋迦佛的弟子,不知道還要當幾次,可能要很長久,因為他這一生中,同樣的,逼佛、害佛,同樣在這一生中他就已經墮地獄了,什麼時候才能再開始,來遇到佛再修行呢?這再下去的文會解釋。 有人這樣問:「提婆達多,他造罪入地獄,佛說法尚未出獄,何得授記?」佛陀在說法,說《法華經》時,提婆達多已經往生了,而且是墮在地獄中時,佛陀是為提婆達多授未來的記,所以有的人起疑,就會問:「提婆達多造這麼多的業,已經墮落地獄去了,佛陀在說法,提婆達多還未出離地獄,同樣還在地獄中,為什麼佛陀怎麼會為他授記呢?」 提婆達多在獄 阿難往問 達多云 如受三禪之樂 只此一語 便是天王如來 何待授記 回答的是這樣,「提婆達多在獄,阿難往問」。阿難去到地獄,去問提婆達多:「你在這個地方,地獄中,你苦不苦?」提婆達多所回答的:「如受三禪之樂。只此一語」,只是這句話,「便是天王如來,何待授記」。光是他這種已經超越了,這種已經超越,在地獄中受苦,他不將它當作苦,他將它當作如在三禪天一樣。就是在受苦,他也歡喜,這超越了。 今授記者 要知達多 今日之憎心 不異昔日之妙法 釋迦今日之怨家 不異昔時之知識 必如是 方顯一乘實相 平等大慧 無怨無親也 今授記者,要知提婆達多,今日之憎心,不異昔日之妙法。釋迦牟尼佛今日之怨家,不異昔時之知識,必如是,方顯一乘實相,平等大慧,無怨無親。現在提婆達多,是一直與佛在對立,到處都是誹謗,到處都是設法要害佛、迫佛,迫害佛。現在今生此世是這樣,也是過去生很熟識的人,生生世世都是這樣過來。所以「必如是方顯一乘實相」,我們就知道,這個法本來就是有相對法,就是有這樣的對立,有極惡、有極善,顯出了一實乘法。真正要成就這個大法,必定要在最極苦中去完成,最極困難中去成就,所以,一乘實相就是這樣顯現出來。 「平等大慧」。釋迦牟尼佛稱為大慈悲,是因為他的心已經平等了,沒有愛恨情仇,面對著大惡大怨的人,他也無怨無恨;對很多的欲念,他也將它去除了,沒有什麼特別是愛的,沒有什麼失去是憂的,沒有。所以,無怨無親、無憂無求,這就是釋迦牟尼佛他這樣修行的過程。 所以,他為提婆達多授記,未來會成佛:「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」 如來 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛世尊 世界名天道 《法華經 提婆達多品第十二》 這我們常常在說,這樣十號具足。提婆達多未來成佛的世界,叫做「天道」,那個世界也清淨,「人皆修善之道」,故叫做「天道」。將來提婆達多有朝一日,同樣他有佛性,有朝一日,什麼樣的大因緣,他也會回過頭來,大惡就是(轉為)大善,一回過頭來,他就是大善。可能未來他會行大善法,修行,將來一直到了成就很多有緣人,都是清淨的人,修善道行,成就一個世界,叫做「天道」。 世界名天道: 世界清淨 人皆修善之道 故曰天道 大乘宗中 率佛性而修萬行 以完本然之理 曰:世界喻天道 大乘宗中,就是說,「率佛性而修萬行,完本然之理」。因為人人本具佛性,人人都有,只要提婆達多反惡為善,他也是一樣可以成佛。那個世界,這就是道理,世界就譬喻天道。是啊!這就是我們的道理,真正的真理總是只有一項,長長久久,永遠是這樣。二千多年前,釋迦牟尼佛所說的妙法,二千多年後,現在的妙法還是存在。 就如恆河沙,拿回來到現在,還是同樣的恆河沙,同樣的道理。所以我們要用心去體會,世間苦難偏多,就是方向偏差。我們學佛,就是要對準方向,將我們的記憶,成長智慧,求真妙法,這我們要時時要謹記在心裡,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1331 Q
1.我們今日有這部《法華經》可說、可聽、可讀,要感恩哪位古賢大德? 2.提婆達多這樣折磨釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛還是認為提婆達多是他的善知識,是他菩提道上的伴。這對我有何啟發? 3.提婆達多未來成佛的佛名為何?提婆達多未來成佛的世界,名為何? 4.為什麼提婆達多造那麼多的惡,還是可以成佛? 5.在日常生活中,看到一些為惡的人,我應該如何思惟與看待?
0 評論
20230117《靜思妙蓮華》正覺廣度 歸功天授 (第1330集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙由佛十力之智,內外明了決定,於大眾中凡有所說,則無恐懼,心輕安無所畏。漏盡者惑業盡,說盡苦道無畏,身心法樂自在。 ⊙知識者,知其心識其形之義,知人乃朋友之義,非博知博識之謂,善者於我為益,導我於善道者。 ⊙《法華文句》:聞名為知,見形為識。是人益我菩提之道,名善知識。 ⊙「由提婆達多善知識故,令我具足六波羅密、慈悲喜捨、三十二相、八十種好,紫磨金色。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙如來之十力:一、知覺處非處智力,處者道理之義。二、知三世業報智力。三、知諸禪解脫三昧智力。四、知諸根勝劣智力。五、知種種解智力。六、知種種界智力。七、知一切至所道智力。八、知天眼無礙智力。九、知宿命無漏智力。十、知永斷習氣智力,永斷生死乃至漏盡。 ⊙四無所畏:一、一切智無所畏。二、漏盡無所畏。三、說障道無所畏。四、說盡苦道無所畏。 ⊙四攝法:一、布施攝;二、愛語攝;三、利行攝;四、同事攝。 ⊙四攝法:第一、布施攝:謂若有眾生樂財則布施財,若樂法則布施法,使因是生親愛之心,依附我受道。 ⊙四攝法:第二、愛語攝:謂隨眾生根性而善言慰喻,使因是生親愛之心,依附我受道。 ⊙四攝法:第三、利行攝:謂起身口意善行利益眾生,使由此生親愛之心而受道。 ⊙四攝法:第四、同事攝:謂以法眼見眾生根性,隨其所樂而分形示現,使其同事所作霑利益,由是受道。 ⊙行四攝法:布施、愛語、利行、同事。 ⊙攝者:眾生情之所愛,唯此四法,用此四法,同情接引,導以大乘正道而度脫之。所謂先以欲牽,令入佛道。 ⊙十八不共法:始自身口意無失,謂諸佛之智內充,無畏之德外顯,一切功德智慧,二乘及諸菩薩無以比擬,故云不共有。 ⊙神通道力:佛之妙通,及至道力,此等法相,並在前文,尋之可見。 ⊙成等正覺,廣度眾生:於今成佛,廣度一切。佛悉歸功於天授宣說是經之力。顯如來於一切眾生及一切法相。悉照以平等大慧,了無執著差別之相。 ⊙皆因提婆達多善知識故:推思久遠因行有自,已得成佛,功由於師。 【證嚴上人開示】 由佛十力之智,內外明了決定,於大眾中凡有所說,則無恐懼,心輕安無所畏。漏盡者惑業盡,說盡苦道無畏,身心法樂自在。 由佛十力之智 內外明了決定 於大眾中凡有所說 則無恐懼 心輕安無所畏 漏盡者惑業盡 說盡苦道無畏 身心法樂自在 用心體會,「由佛十力之智」,是「內外明了決定」,這就是我們凡夫所以要修行。佛陀他具足十力之智,佛陀內外明了決定,我們自問自己,我們到底智力有多少?佛陀有十種很具足的智力,而我們呢?到底能了解多少天地之間、人我之中事物,我們到底能體會多少?十力,我們稍後會再解釋到十力,我們要用心聽,了解佛他所以叫做覺悟天地宇宙萬物之理,所以他與天地合為一體,無事不知,無理不解,這是佛陀的智慧。 佛陀已經覺悟了,所以智慧這麼的圓具,我們凡夫呢?那就是迷,還是在迷中不覺,佛陀內外明了決定,而我們呢?我們凡夫與佛來相比較,真的是粒沙與須彌山來比,凡夫差佛的距離這麼多。佛陀一直這樣跟我們說,人人本具佛性,就是要我們不要看輕自己,只要我們好好相信自己與佛同等佛性,只是我們要用耐心、長久的心,恆常的心,既了解了,我們要立願,身體力行,不只是一生一世,(是)生生世世,這就是佛陀要我們要有信心。 所以佛陀已經十力之智,內外明了決定了,尤其是「於大眾中凡有所說,則無恐懼」。他所說的法,我們要很相信,因為佛陀很有自信心,天地宇宙,萬物都通徹,所以佛陀講法很有自信,無恐懼,這叫做信,堅定的自信。 而我們要有堅定的信仰,相信佛所說。佛陀心很輕安,無所畏。心輕安,就是沒煩惱在心裡,因為所說一切的法都無恐畏,當然說出去,對自己很有信心,言之有理,全都有道理在。所以他法講完了,就是「心輕安無所畏」,將這道理說出去讓大家知道,之後會很歡喜。因為佛陀已經是漏盡者,是一位漏盡、沒有煩惱的人,心沒有無明,沒有煩惱,沒有塵沙惑,都沒有了,所以「漏盡者惑業盡」。所以他「心輕安無所畏」,是因為他漏盡了,惑業也盡了,沒有這些煩惱,這就是我們要學佛的目標。 所以佛陀能向人間,「說盡苦道無畏」。人間苦啊!從佛陀成佛,向著世間人講法,第一就是講苦,是啊!苦啊!這是人人脫不了的苦,人生苦難偏多,有很多的苦,何況大自然的法則,這是人人逃不過去的,是苦啊!所以「說盡苦道無畏」。真的人間要說的苦,真的是很多,這個道理,佛陀說法第一句就是苦,這我們應該要相信。所以「身心法樂自在」。人間是苦,但是佛證悟之後,他已經脫離了一切苦,無明煩惱、塵沙惑都完全去除,所以他身心法樂自在,每天就是在法中,充滿了十力之智,內外明了決定,天地宇宙之間,無一法不知,無一理不通達,悠遊在法海中。 所以,一方面向世間人,說盡苦道無畏,一方面在他的內心世界,沒有煩惱,所以「身心法樂自在」,一直道理清楚明白。佛陀能夠得到這樣,當然他很歡喜,所以他時時感恩,感恩他能夠覺悟,得到這樣的法樂自在,他感恩的是善知識,知識,有惡逆的知識,有善順的知識,無不都是增上緣的知識,所以這知識,佛陀是很感恩。所以我們應該要學佛陀,這樣對人人感恩、事事感恩,這知識所知、所懂的,我們應該都要感恩。 知識者 知其心識其形之義 知人乃朋友之義 非博知博識之謂 善者於我為益 導我於善道者 所以,「知識者,知其心識其形之義」。知,就是知道,知道他的心思念頭,或者是他的形貌,一切的道理都了解。人與人之間要互相相知,這就是善知識,要互相相知。我認識這個人,這個人的行為等等,我都清楚。「知人乃朋友之義」,就是人與人之間,所應該要互相了解的。「非博知博識之謂」,不是說只有知道很多、懂得很多,不是。「知識」這兩字,是人與人之間、朋友與朋友之間,互相認識、互相了解,不是在說的「我知這件事情,知道那個東西」,不是。所以,「善者」,是「於我為益,導我於善道者」。這就是人與人,人對我有益,唯有人與人之間互相有益,不是什麼東西對我們有益,我們知道人,比知道事情更重要。所以,人可以互相利益,「於我為益」,這是善,善知識能增長我們很多的知識,能夠引導我們了解很多的道理,這都叫做善知識。善知識會引導我們,導我於善道,引導我到善的方向去,這就是好朋友,教我們做對的事情。 《法華文句》: 聞名為知 見形為識 是人益我菩提之道 名善知識 所以在《法華經文句》中這樣說:「聞名為知,見形為識,是人益我菩提之道。」這叫做善知識。我曉得他的名字,我知道,我知道這個人,但是我還不曾與他見過面,只是曉得他的人,聽他的名聲,知道這個人為人不錯。但是,有一天見到面了,原來名不虛傳啊!就是這麼好的人。所以見形為識,「聞名為知,見形為識」。「是人益我」,這個好人,他對我有幫助,應該可以當我的好朋友,能夠引導我走對的路,能夠向我解釋不對的事,讓我懂得預防,是對的事,能引導我走,所以這個人對我有幫助,是我的好朋友。這就是「菩提之道」,會將我帶入正確、覺悟的道路,這叫做善知識。這就是佛陀對善知識,能夠引導他走入正確的道路,佛陀就是用感恩心。 所以前面經文就這樣說:「由提婆達多善知識故」 由提婆達多 善知識故 令我具足六波羅密 慈悲喜捨 三十二相 八十種好 紫磨金色 《法華經 提婆達多品第十二》 提婆達多,他也是我的善知識,雖然每次給我的課題都是惡逆,就是要給我的功課做,這就是善知識。本來是一樣都有在修行,但是有的人修行是很單純的心,去除很多的煩惱,培養善念;但是有的人,法就是這樣在聽,但是對人的異見,「你要那麼認真,我障礙你,看你還有辦法那麼認真嗎?」「你那麼精進,我看你精進,我用種種的方法來阻礙你,看你有辦法能精進,突破這樣的障礙嗎?」就是有人不是為了自己要修行,只是為了要障礙他人。他也是在修行中,這也是一種習氣啊,修行的團體中,難免也有這樣的人。 所以佛陀就是提出了提婆達多處處障礙,開頭的因緣。生生世世的因緣是很多,但是佛陀就是要修行,絕對不會被他考倒,半途而廢,他還是感恩。釋迦佛就是時時感恩善知識,所以前面的經文,「由提婆達多善知識故」,這個善知識。所以「令我具足六波羅密」。釋迦牟尼佛就是因為有善知識,提婆達多,釋迦牟尼佛才有辦法,具足六波羅密,慈悲喜捨,這「十度」法,都這樣過來了,才能夠得到,「三十二相、八十種好」,莊嚴的形態,「紫磨金色」。佛陀會這麼莊嚴,這麼有福德智慧,就是因為有這樣的善知識,來和他相對,能夠練出了他這一股的力量。具足六度、四無量心,也能夠說菩薩因行具足,才有辦法完成三十二相。佛陀的形相,從腳底一直到頭頂,「無見頂相」,每一相都是讓人看了歡喜,三十二相。同時,隨著三十二相這個身形,開口動舌,舉步動足,一切一切,八十種好。就是隨著三十二相的形態,現出了種種好,人看了歡喜。 再接下來這段經文就這樣說,還有,除了具足六波羅密,以及慈悲喜捨、三十二相、八十種好以外,釋迦牟尼佛又再具足十力。 十力 四無所畏 四攝法 十八不共 神通道力 成等正覺 廣度眾生 皆因提婆達多 善知識故 《法華經提婆達多品第十二》 還有「四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故」。我們就能知道,佛陀對提婆達多,多麼感恩啊!將提婆達多一直讚歎為善知識,雖然給他那麼多的折磨,尤其是生生世世來障礙他修行。就是有人這樣的障礙,有辦法超越了障礙,這才是力量現前。因為這樣,佛陀感恩提婆達多善知識。所以如來具足十力。 如來之十力: 一、 知覺處非處智力 處者道理之義 二、知三世業報智力 三、知諸禪解脫三昧智力 四、知諸根勝劣智力。 五、知種種解智力 六、知種種界智力 七、知一切至所道智力 八、知天眼無礙智力 九、知宿命無漏智力 十、知永斷習氣智力 永斷生死乃至漏盡 這十力,第一就是「知覺處非處智力」。知覺,就是已經都完全了解了,佛陀已經覺悟了,與天體合而為一,道理,處就是道理,所有的道理、意義,沒有一項不了解。該到的地方、不該到的地方,該做的事情、不該做的事情,對的道理、不對的道理,完全都了解,所以叫做「知覺處非處智力」,完全很具體清楚了解,所有一切道理。 第二,是「知三世業報智力」。不只是知道今生此世,還知道過去、來生的事情。不只是過去,塵點劫前,無不通達了解。 第三,「知諸禪解脫三昧智力」。這就是佛已經時時,無不都在定力中。三昧,也就是定力,那個心,心體寂靜,離於邪亂,這是佛陀的心境,時時都住在寂靜清澄,離開那分的邪亂,這叫做三昧,三昧智力。這是佛陀,已經他的心態對任何的境界,他都是安然自在,如虛空,寂靜清澄,這種的三昧智力。 第四,就是「知諸根勝劣智力」。知道,面對著眾生芸芸,了解眾生的根機。因為了解眾生的根機,佛陀四十多年的說法,從循循善誘,「阿含」,因緣果報、苦集滅道開始,這樣讓大家先了解這種種的教法,一直到了中根的人,佛陀讓他了解生命的來源,生命是永恆的,生生世世。未來我們是要在哪一個家庭?未來是要跟誰生活?未來我們要在人間,再延續什麼樣的緣下去?這無不都是過去生中的,因緣延續。佛陀了解諸根勝劣,這是佛陀的智力,了解眾生諸根勝劣。 甚至「知種種解智力」。要如何來為這些眾生解釋呢?唯有佛陀能夠解開眾生的迷。可惜佛陀在人間的時間少,已經過去了,但是佛陀的法身,就是法,還留存在人間,這是永恆的,這永恆的法身,與我們現在、未來的眾生,生命一樣久。我們人人的生命也是一樣,無始來,法也是一樣,佛陀講了,這法身永恆,我們就要很用心去相信,去體會,去了解。所以「知種種解智力」,那就是法,法身,能來解開眾生的迷津,叫做法身,就是佛法。 第六就是「知種種界智力」。種種界,十法界。能夠知道十法界中,要如何將他回歸進入四聖道,而到佛的境界去。這十法界包括了天、人、地獄、餓鬼、畜生,這都叫做六凡,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,這共起來是十法界,叫做六凡四聖,佛陀都了解。 第七是「知一切至所道智力」。我們要如何去,何去何從,佛陀都了解了。 而且第八,「知天眼無礙智力」,佛陀無不都看盡了人間體相。 第九,「知宿命無漏智力」。我們的宿命,過去、現在,在佛陀,完全清清楚楚。 第十就是「知永斷習氣智力」。凡夫修行,常常說就是要修我們的習氣,我們習氣若不斷,我們永遠都無法完成,修行的方向。所以要永斷生死乃至漏盡,必定要先斷除我們的習氣,所以常常說習氣要斷。這是十力。 四無所畏: 一、一切智無所畏 二、漏盡無所畏 三、說障道無所畏 四、說盡苦道無所畏 再來,「四無所畏」,很簡單,大家都知道。第一,「一切智無所畏」;第二,「漏盡無所畏」;第三,「說障道無所畏」;第四,「說盡苦道無所畏」。這叫做四無畏。 接下來就是「四攝法」。 四攝法: 一、布施攝 二、愛語攝 三、利行攝 四、同事攝 四攝法,第一就是「一切布施攝」,攝就是攝受,就是「若有眾生樂財」,就是「布施財」。眾生如果要錢,我們給他錢,他需要,我們就給他。若是樂法,就是布施法給他,「使因(是)生親愛之心」。這就是他需要錢,他需要法,他需要道,我們全都願意布施給他,財施、法施、無畏施,這就是叫做布施攝,付出給眾生。 四攝法: 第一、 布施攝 謂若有眾生樂財 則布施財 若樂法則布施法 使因是生親愛之心 依附我受道 四攝法: 第二、 愛語攝 謂隨眾生根性 而善言慰喻 使因是生親愛之心 依附我受道 第二,「愛語攝」,愛語的攝受,那就是眾生煩惱多,我們要用種種方法、語言,「隨眾生根性」來安慰他,來指導他,「使因是生親愛之心」,讓他願意接近過來,依附來接受這個道。 第三,叫做「利行攝」,那就是「起身口意善行,利益眾生」,使眾生因為這樣,跟我們能親近。因為我們要度眾生,所以我們要讓眾生,願意親近我們,所以叫做「利行攝」。 四攝法: 第三、 利行攝 謂起身口意善行 利益眾生 使由此生親愛之心 而受道 四攝法: 第四、 同事攝 謂以法眼 見眾生根性 隨其所樂 而分形示現 使其同事 所作霑利益 由是受道 第四,「同事攝」,那就是說,「法眼見眾生根性,隨其所樂而分形示現」。看眾生需要什麼,我們能及時隨他所需要,我們能隨形示現,「使其同事所作霑利益」。意思就是在什麼樣的環境,需要什麼樣的方式去幫助他,我們就在什麼樣的環境,用什麼方式幫助他,這樣來接引他來受道。 這就是行「四攝法」,那就是布施、愛語、利行、同事,說起來就是這麼簡單。 行四攝法: 布施 愛語 利行 同事 常常說,攝(者) 攝受眾生的情,起了那個愛,喜歡,所以彼此之間要互相喜歡,才能互相接受,所以要有這樣,所以叫做「攝」。 攝者: 眾生情之所愛 唯此四法 用此四法同情接引 導以大乘正道 而度脫之 所謂先以欲牽 令入佛道 「用此四法,同情接引」,這四法,我們能用覺有情的方式,來接引他,來引導他,一直到大乘的境界,到正道,一直到他的心靈煩惱完全去除,解脫了,這就是牽引。眾生,我們要循循牽引。 再來,就是「十八不共法」。 十八不共法: 始自身口意無失 謂諸佛之智內充 無畏之德外顯 一切功德智慧 二乘及諸菩薩 無以比擬 故云不共有 「十八不共法」,那就是從身口意無失,我們修行,要度人,還是要從身口意開始。所以諸佛的智是很充足,「內充」,就是很充足,「無畏之德外顯」。因為我們都沒有錯誤,我們就是德,德行外顯,這叫做內修外行,形態現前出來。所以,「一切功德智慧,二乘及諸菩薩,無以比擬」,他的功德,二乘,就是聲聞、緣覺,一直到菩薩,還無法與佛互相相比。 所以,「神通道力」,佛陀已經「神通道力」,這是很微妙。 神通道力: 佛之妙通 及至道力 此等法相 並在前文 尋之可見 這妙通,佛的智慧已經很俱全、通達,這是佛很用心修行。長久以來,他從身口意三業,就是這麼仔細,很注意。我們平時在生活,要我們說話要很小心,光是一個說話小心就不簡單。難免有時候,別人說一句比較過頭的話,我們很快就隨自己的口中,心意不歡喜,口中就衝出一句,和對方會互相有衝突,這就是我們平時在說話,常常都是很不小心。不小心,已經話說出去了,就彼此的感情,讓人聽進去的觀感,給人的感覺就是已經不好了。所以說,漏,漏掉了,這實在很簡單就會漏掉了。所以,我們常常說要守戒無所漏,戒定慧無漏,那個「漏」,實在是很可怕,都是在很微細,一點點不注意,我們一句話衝出去,我們後悔了,已經收不回來了,這就是我們凡夫。 佛陀呢?已經完全到了微妙的境界,他的心境真的是微妙,非常的謹密,錯誤的,絕對不犯,絕對沒有漏洩出去,因為他的心,已經沒有錯誤的東西,完全都是修得非常的乾淨。這就是修行,我們要如何修得我們的習氣,全都沒有煩惱、沒有無明,沒有塵沙惑,這就是我們要修的。要修的,說起來好像很困難,其實,認真想清楚是很簡單,只要顧好我們的身、口、意,不要讓它失誤了。我們說話要很注意,守好口業;我們的身體行動、舉止動作,我們要很注意,不要去犯錯,這也沒什麼困難;我們的心念要時時提高警覺,一念錯誤都不要浮現在我們的心,一浮現在我們的心,我們要趕緊防戒,戒掉,這是凡夫,我們要趕緊將它去除。 我們若能夠這樣,一直,一直常常注意,自己的身、口、意,注意到後來,那就是已經成為習慣了。壞話,不會說了;壞事,不會做了;壞念,不會起了,完全都沒有了,身、口、意失誤的事情,就起不來,這已經是很清淨了,所以,我們學佛要學這樣。 所以,「佛之妙通,及至道力」,這就是能夠形成了佛的法相,他「六波羅密」具足、「四無量心」具足,所以他能三十二相、八十種好,這就是完全佛陀在平時的修養,內修的德,向外顯現出來,這就是佛陀所以成佛。其實,那就是在這樣有這分神通道力。神通道力,只要我們常常記得我們的身、口、意三業,只要身、口、意三業,這樣顧好,這就是「粽串頭」,就是總源頭。 我們的心照顧好,自然身的行動就能守住規則,口就沒有惡言、綺語、兩舌,這些語言出來,這就是要好好地顧好。若能這樣內修充足,外面的形相就能現前。這就是法相,佛陀的三十二相、八十種好,就是來自於這樣修行過來的,這就是我們要很用心。 前面的經文,能夠找出要如何,來修行我們的身心。從〈提婆達多品〉這品開始,我們就知道,修行要耐得苦,要能夠經得起磨,心都沒有起落等等。又過去的〈見寶塔品〉,〈法師品〉,從這經文再往前去體會,我們就能夠了解。所以,佛陀他「成等正覺,廣度眾生」,他能夠內心清淨,微妙神通,外形三十二相、八十種好現前,這樣就成等正覺,能夠廣度眾生,這就是成佛,度眾生。 成等正覺 廣度眾生: 於今成佛 廣度一切 佛悉歸功於天授 宣說是經之力 顯如來於一切眾生 及一切法相 悉照以平等大慧 了無執著差別之相 佛完全歸功於提婆達多,「天授」就是提婆達多,若沒有提婆達多,這樣將他磨過來,他沒辦法這麼快就完成,成等正覺,所以他感恩提婆達多。提婆達多他有妙法,他的妙法就是這樣,讓他具足六波羅密,培養他的慈悲喜捨,這是佛陀要感恩提婆達多。 所以「顯如來於一切眾生及一切法相,悉照以平等大慧,了無執著差別之相」。佛陀是因為已經到達,這樣的境界了,佛陀他的心一片光明,所看到一切一切眾生,無不都是已經平等,所以叫做「慈悲等觀」,無差別。 皆因提婆達多 善知識故: 推思久遠因行有自 已得成佛 功由於師 所以「皆因提婆達多善知識故」,就是因為提婆達多,還是感恩提婆達多。所以「推思久遠因行有自,已得成佛,功由於師」。就是這樣再推思過去,向前推,感恩的心,能讓他完成菩薩因行,所以「有自」,有原因,就是來自於那麼長遠以前,生生世世這樣來的。所以,「已得成佛,功由於師」。所以,提婆達多就像他的師父,用這樣逆惡的方式來教導他,所以釋迦牟尼佛很感恩。這就是修行的功夫,不論受人怎麼磨,還是歸功來折磨他的人,他很感恩,這就是練,鍛鍊他的力。一件很精細的東西要完成,也要感恩火爐,烈火這樣煉,才能煉出了,非常微細、精美的東西出來,同樣的道理,這就是佛陀的心態,所以我們要時時體會佛心,我們回歸回來,我們自己也要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1330 Q
1.《法華經文句》裡如何解釋「善知識」? 2.如來具足十力,是哪十力? 3.何謂「四無所畏」? 4.何謂「四攝法」? 5.釋迦牟尼佛為什麼很感恩提婆達多?我從中學習到什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1330 A 1.《法華經文句》裡如何解釋「善知識」? 「聞名為知,見形為識,是人益我菩提之道。」這叫做善知識。 2.如來具足十力,是哪十力? 一、知覺處非處智力。 二、知三世業報智力。 三、知諸禪解脫三昧智力。 四、知諸根勝劣智力。 五、知種種解智力。 六、知種種界智力。 七、知一切至所道智力。 八、知天眼無礙智力。 九、知宿命無漏智力。 十、知永斷習氣智力。 3.何謂「四無所畏」? 一、一切智無所畏 二、漏盡無所畏 三、說障道無所畏 四、說盡苦道無所畏 4.何謂「四攝法」? 一、布施攝:財施、法施、無畏施,眾生需要的,全都願意布施給他。 二、愛語攝:用種種方法、語言來安慰他,來指導他,讓他願意接受這個道。 三、利行攝:就是「起身口意善行利益眾生」。 四、同事攝:眾生需要什麼樣的環境,需要什麼樣的方式去幫助他,我們就在什麼樣的環境,用什麼方式幫助他,這樣來接引他來受道。 5.釋迦牟尼佛為什麼很感恩提婆達多?我從中學習到什麼? 5.1釋迦牟尼佛推思過去,生生世世以來,提婆達多就像他的師父,用這樣逆惡的方式來教導他,讓他完成菩薩因行,所以很感恩提婆達多。 5.2自行發想。
20230116《靜思妙蓮華》助因修緣 益菩提道 (第1329集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙由提婆達多逆增上緣知識,助因修緣果圓滿,善知識有因緣,是人益我菩提之道,名增上緣;順逆增緣知識,必具有大因緣。 ⊙「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂,故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「由提婆達多善知識故,令我具足六波羅密、慈悲喜捨、三十二相、八十種好,紫磨金色。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙由提婆達多善知識故:因彼提婆,自稱善知妙法,識通塞故,自發大乘心,並助人發大乘心者,為善知識。 ⊙善知識有三:一、外護,二、同行,三、教授。 ⊙三善知識:第一、外護。護,猶助也。謂護助所須,以助修行之人;或有外侮辱,而能保衛,故名外護善知識。 ⊙三善知識:第二、同行。更相策發,切磋琢磨,同心齊志,如乘一船,互相敬重者。 ⊙三善知識:第三、教授。宣傳聖言曰教,訓誨教我曰授,內外方便,皆能決了,善巧說法,示教利喜 者是也。 ⊙三種善知識:一、外護,二、同行,三、教授。 ⊙令我具足六波羅密、慈悲喜捨:即六度行、四無量心,六波羅密即六度。度:為度生死海之義,到彼岸為到涅槃岸。 ⊙慈悲喜捨:即四無量心:一、慈無量心,能與樂之心。二、悲無量心,能拔苦之心。三、喜無量心,見人離苦得樂生慶悅之心。四、捨無量心,如上三心捨之而心不存著。 ⊙慈悲喜捨:從境得名。以所緣眾生之境無量,故能緣之心亦無量也。能與他樂,能拔他苦,慶他離苦得樂,緣他無憎無愛,亦名四無量定。 ⊙三十二相、八十種好,紫磨金色:以下明果滿,成應化身,諸相好,身如金色。 【證嚴上人開示】 由提婆達多逆增上緣知識,助因修緣果圓滿,善知識有因緣,是人益我菩提之道,名增上緣;順逆增緣知識,必具有大因緣。 由提婆達多 逆增上緣知識 助因修緣果圓滿 善知識有因緣 是人益我菩提之道 名增上緣 順逆增緣知識 必具有大因緣 就是說,由於提婆達多是「逆增上緣知識」,他「助因修緣果圓滿」。這是善知識,就是有因緣。哪怕是提婆達多,他是逆的增上緣,這也是知識,不論是善惡,來成就我們的道業,無不都是叫做善知識。順的叫做「善知識」,逆的叫做「逆增上緣」,同樣成就我們的因緣,讓我們修行,讓我們成佛。所以這是增上緣的知識,這種逆就是惡,惡逆的增上緣的知識。 這前面都一直說過了,他就是來幫助這個緣,幫助因,「助因修緣」,有這個因,提婆達多與佛,他們總有因有緣吧。所以,一般,我們若人與人相處,都是有因緣,是好的因緣,看到,彼此起歡喜心,事事都是這樣順從,這是善緣。若是見面彼此之間就不善,那就是看見別人成功、成就,做事都是對的,大家很讚歎,我看到、聽到、知道,我都很不高興,不只不歡喜,從內心就生出了嫉妒的心,這叫做「逆緣」,和我們過去是無緣,像這樣善惡、順逆,都是各有因緣。 修行的人,那就是,想:我要修行,不論什麼樣的環境,不論什麼樣的人,對我都不諒解,對我不歡喜,看我不順眼,我做什麼事,都引起他的心不如意;但是,我為了要修行,沒有關係,我不後悔,我不怨尤,唉呀,我感恩啊!這就是修行者。 感恩,藉這個緣來成就我們,讓我們的心,能夠鍛鍊出在這樣逆緣的境界,我們都是平靜,甘願接受,這就是助成我們修行的因緣,叫做「逆增上緣」。提婆達多,這就是佛陀將他當作是,「助因修緣」,逆增上緣的知識,讓他能夠趕緊因圓果滿,這就是修行者的心態。 所以,善知識就是一定有因緣,所有的知識,是逆增上緣呢?或是善順的因緣,這都是與我們有緣的知識。所以「是人益我菩提之道,名增上緣」。只要這個人,是增長我的菩提覺道,有時我們若是太順、善的境,有時候我們也會沉迷下去,也就是要有這樣,惡劣的境界現前,來提醒我們,所以說,這叫做「增上緣」,也就是「是人益我菩提之道」,將他當作是感恩,當作他就是來助緣我們的。所以這條菩提之道,除了順緣,還要有逆緣, 這樣來增長我們的道力。所以說,「是人益我菩提之道,名增上緣」,這個人就是這樣來利益我,我要修行,來幫助我。 所以「順逆增緣知識,必具有大因緣」。不論是順的,是逆的,這全都是增長我們的道力,增長我們的道心,增長我們的覺道。所以「順逆增緣知識,必具有大因緣」,一定是與我們有因緣,所以我們要常常用感恩心,來面對任何因緣、知識,這樣我們才有辦法修行,否則真的是善惡緣在人間難免有,所以我們要用這樣的功夫,來完成我們的菩提道,這就是要用心,要記著,善、惡,或者是逆、順,無不都是我們的增上緣,這絕對有因緣。等一下我們來聽聽這個因緣。 前面的經文就是:「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂,故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」 普為諸眾生 勤求於大法 亦不為己身 及以五欲樂 故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說 佛告諸比丘 爾時王者 則我身是 時仙人者 今提婆達多是 《法華經 提婆達多品第十二》 前面的經文,就是再重新告訴我們,那位國王,就是為了普遍天下眾生,來求大法,他不為自己,也不貪五欲樂,為滿足六波羅密,所以他就要修布施,願意付出,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,他在這個仙人的周圍,來滿足六波羅密,因為這樣得到這妙法。「遂致得成佛」,就是在那一世,這樣得到滿足六波羅密,所以成佛了。 「今故為汝說」,所以現在向大家說。佛說了之後,佛就開始,前面那段文是偈文,偈文重覆簡單敘說之後,下面,佛再向諸比丘,就是在會大眾,又再這樣說:「爾時王者,則我身是。」那位國王,就是我,釋迦牟尼佛。「時仙人者,今提婆達多是」。那位仙人,是今生此世的提婆達多。這就是因緣,過去生,累生累世其中的一世, 那一世是很長久之前,無量劫中其中一世,因為那時人的壽命很長。這就能知道是在無量無量,無數劫前,其中的一段因緣,這是佛陀再向大家再說。 所以,下面接下來這段經文再說:「由提婆達多善知識故,令我具足六波羅密、慈悲喜捨、三十二相、八十種好,紫磨金色。」 由提婆達多 善知識故 令我具足六波羅密 慈悲喜捨 三十二相 八十種好 紫磨金色 《法華經 提婆達多品第十二》 佛陀就開始這樣要感恩了,因為有提婆達多這位善知識,這是逆惡增上緣的知識,是提婆達多,他也算是善知識。所以,當初貼出告示,這位仙人就來到皇宮,就自己自稱說:「我善知妙法。」這是那位仙人向國王這樣表達:「我對這個妙法,我很清楚,我通達,我了解,沒有阻礙,這些法我完全通達。」所以表達出了自己,「自發大乘心」,我這位仙人,我已經妙法我都已經了解了,善知就是全都了解,全都通達無阻礙,我自己已經有發出,這樣的大乘心,我發這樣的願,我就是要來幫助很多人,都能發大乘心者。 由提婆達多 善知識故: 因彼提婆 自稱善知妙法 識通塞故 自發大乘心 並助人發大乘心者 為善知識 這是釋迦佛,他說過去生,他要求法,就是有這位仙人來表達,他有這樣的大法,發這樣的心,要來成就很多人,都了解這個妙法,所以他認為他是善知識,就是用善法要來教我們的人。 善知識有三: 一、外護 二、同行 三、教授 這善知識有三種,一種叫做「外護」。 三善知識: 第一、 外護 護 猶助也 謂護助所須 以助修行之人 或有外侮辱 而能保衛 故名外護善知識 護,就是來幫助我們,有的人在外面幫助我們,成就我們一切的心願,這就是「護助所須」。我們要修行,我們需要很多護法。看看我們慈濟,在這五十年來,所有的慈濟人,任何一位無不都是「外護」,他們在社會每一個範圍裡,每一種環境中,每一種所認識等等,他們都有他們的潛能,有他們的功能,他們發心,他們來支持、他們來幫助,我們慈濟才能這樣,五十年過去了,一路用愛鋪路,一直走過來。這一條大愛道路,就是幸好有外護,這麼多人願意投入,在周圍發大心、立大願,來擁護、來幫助所需要, 願意付出,所以「以助修行之人」。很感恩啊!發心,雖然發一念心,若沒有這麼多人的力量來幫助,只是一念心,有願就是無力,什麼都是不會成就。有這一念心,有這麼多的外護,大家有這樣的善知識因緣,來成就,這全都是順、善的知識,這都叫做護法,從外面周圍來保護著,來成就的。 所以,「或有外侮辱,而能保衛」。或者是有外面的,有惡逆知識要來迫害等等,這些善知識他相信、有願,他會來保護得好好的,不會受到外來這種無明,這種,有這一種破壞,或者是嫉妒等等,不會侵入進來,他們就能在外面這樣護著,而能做衛護,來保護、來保衛,這樣不會受到外面,有這外患侮辱,因為有一群外面這樣,很用心在保護著,外圍侵入來,他們能外面這樣,趕緊將他圍起來,保護著,不要去受傷害,這「故名外護善知識」。這就是順緣,順,就是善的、愛的力量,這是叫做善知識,順善的知識。 第二種,「同行」。 三善知識: 第二、 同行 更相策發 切磋琢磨 同心齊志 如乘一船 互相敬重者 同行,不只是外面遠遠地在保護,不只,就是大家共同進來,要做的事情,有志一同,「更相策發」,來策畫,大家互相鼓勵發心,這就是同行的善知識,不是只在外面讚歎,不是只在遠遠地說:「我支持你!」不是這樣而已,是大家出力,大家都結合起來,來策發,所以「切磋琢磨」,是這樣對,是這樣做,大家共同的力量來完成一項。一個寶石拿出來,用很多功夫切它、磨它、琢它,將它雕刻得一顆寶石很有價值。這如切、如磋、如琢、如磨,就是疼惜這顆寶石,用種種方法來支持,來共同一個力量來完成它,這叫做「同心齊志」。 心同,「同心齊志」,所以「如乘一船」,好像是坐一艘船,開闊的大海中駕著慈航,同一艘船,互相敬重。這船上,要渡過了遼闊的大海,就像大家有志一同要修行。而要修行,我們就要共同為天下眾生付出,彼此之間,互相勉勵,來彼此成就。同樣的道理,佛法要能興盛,那就是人人要策發、要勵志,大家互相鼓勵,就是「同心齊志」,大家共同,好像是搭一艘船一樣。 第三種,「教授」。 三善知識: 第三、 教授 宣傳聖言曰教 訓誨教我曰授 內外方便 皆能決了 善巧說法 示教利喜者是也 「教授」那就是,「宣傳聖言曰教」。我們需要人教育,來訓誨我們,是對的,鼓勵我們;不對的,要教誨我們,所以我們能接受對錯。錯的,我們要預防,對的,我們要精進,「諸惡莫作,眾善奉行」,我們必定要向前前進。所以「內外方便」,教育我們,教授給我們的法,所以我們都能很了解。從我們的內心能了解,外面向我們的教育很清楚,內外清楚了;外面的境界,我們很清楚,內心,從我們的內心 沒有惑,沒有迷惑,全都是道理分明,「皆能決了」。 外面不論是什麼樣的境界,教授我們、教育我們,教育到讓我們知道,在法,我們不迷,絕對不迷信,不論是遇到什麼樣的環境,都不會再迷信,我們了解「因緣果報觀」,不會:我現在遇到困難,應該再去求什麼、求什麼。這就是迷,一念一迷就失去了信的念,投入迷了。所以,我們已經心都清楚、明瞭、決定了,這就是要靠教的老師來授,傳授給我們的法,他是用善巧方便說法。 釋迦牟尼佛,不就是這樣嗎?過去所說方便法,四十多年,一直到四十二年後才開始,才開始說大乘一實法,那就是《妙法蓮華經》,無不都是將很多很多,天地間的真理用心來教育我們,教育到讓我們能了解對錯,開始才用妙法,讓我們回歸真如本性,與天體合一。這就是佛陀教育我們的方法,所以「示教利喜者是也」,這就是教授。 三種善知識: 一、外護 二、同行 三、教授 這有三種善知識。一種是外護,一種是同行,一種是教授,老師傳法給我們,這我們都要很珍惜。「令我具足六波羅密,慈悲喜捨」。這就是法,讓我們很了解,了解之後,我們就開始發願。發願,先願後行,昨天不是說過嗎?開始心念一起,我們要身體力行,六度行。我們願讓我們具足六波羅密,六波羅密就是六度,用六波羅密讓我們度彼岸去,所以叫做六度。我們一定要很滿足,很具足,這六波羅密一定要很具足。我們若只是發願,知道道理,這樣我們不會到達,我們必定要行。所以,願六度行波羅密,我們必定要度過去,所以我們要六度行。 令我具足六波羅密 慈悲喜捨: 即六度行 四無量心 六波羅密即六度 度為度生死海之義 到彼岸為到涅槃岸 還要再「四無量心」。六度,還要「四無量心」,就是身體力行,為天下眾生慈悲喜捨,大家應該能夠體會。慈,慈,我們就要有大慈的心,愛的力量,所以,六波羅密,就是六度,「為度生死海」。我們為自己要修行,也要度過生死海。我們要度過生死海,需要這個工具,要滿足六波羅密,才能度過生死海。六波羅密的方法就是在人群中,要先走過這人群,去布施、去持戒、去忍辱、去精進、去禪定、智慧,這樣才能度過生死海。 所以,我們常常說「先利己,後利人」,其實,我們要先利人,就是後利己。為了我們要度過去,你必定要先度人過去。就像船師,我要過彼岸去,我就是為了要度這些人過去,所以我才要開這艘船,我若到了,大家共同到達,同樣的道理。所以「為度生死海」的意思,叫做「度」,到彼岸,叫做到涅槃岸。 所以過去,這是在無量無量劫前,那當中,已經是無法去算計,這是釋迦牟尼佛,有一回在向大家講法的時候,就有菩薩,叫做寂意菩薩,就在佛在講經時,那個場合裡,提出來請教佛陀。佛陀就為他講說,這段經文,應該就是在《悲華經》裡面,有這段經文,那就是說,這位寂意菩薩提出來請教佛陀,修行過程這麼辛苦。釋迦牟尼佛就說,要知道這法的來源,修行的辛苦,今天的成佛,那就是在很久很久之前,就是有一位寶海梵志。這位梵志,就是在寶藏佛的時代,大眾中有梵志,在寶藏佛的道場聽法。不只是這位梵志,還有另外一位,這很多人的其中有兩位梵志,同時在那裡聽法,聽得很歡喜。忽然間,這位寶海梵志,他就在大眾中,很多人,那些人無法去算計,就像在花海中,很莊嚴。很多人,在那當中,這位寶海梵志,他就這樣出聲,起來說話。 在人與非人,就是很多,是人或者非人的那個環境中,這樣來出聲說話,就是說: 「我想要發大悲心,將來我要成佛。我要成佛,要從廣大慈悲心來度化眾生,我願意將來發五百大誓願。」這五百大誓願,就是具足了大悲的心,廣大無量的願,他發五百誓願,這位寶海梵志。所以那時候,寶藏佛向這位梵志說:「你現在竟然在這麼多人的面前,人與非人之間發這麼大的願,你已經成就你的大悲芬多利。」芬多利是一種花,這種花是很香的花,很特殊的花。他就說:「你已經成就,你有這念心,發這麼大的願,但是你要知道,這大悲芬多利,那就是要具足了很大的忍力,所以,將來你要修行,那就是要攝取道逆,很多的逆,逆緣。因為你將來要在五濁惡世,有很多,很多五濁惡世中的人,他就是做很多的惡事,惹成來了將來那個世界,濁氣很大,所以,你將來就要在那個地方,去度眾生。」 這是那位寶藏佛,就這樣向他說話。這位寶海梵志,他不怕,甘願就是要度眾生,「我願意受盡一切的苦」,他都願意,所以還是發這五百大願。所以那時候,其中有一位梵志,這位梵志也是修行者,他也在修行,這位梵志的名,叫做「亂想可畏」,這位亂想可畏梵志,聽到寶海梵志發那麼大的願,這位亂想可畏梵志就開始說。他說:你很大膽,發這麼大的願,真的是大善丈夫,你未來要在很長久的時間,要修很多的苦行,必定要具足六波羅密、慈悲喜捨。這六度行,這必定要很用心才有辦法到達。你既然發那麼大的心志,你要經得起,經得起磨。我將來,我也是要發願,我要發願,那就是將來你要修行,我就是要做你的善知識,我願意好好來與你在一起。 而且,你要行菩薩道時,我一定都會在你的身邊,我會向你求乞國城、頭目、髓腦、手足等等,我都會向你要求。我會幫助你,你既然發心願意去吃那麼多苦,去修如何忍辱,你都沒有關係,我會成就你。所以,「助汝滿足六度,早成佛果」。將來我會一直一直都在你的身邊,我會一直一直,讓你受到那種人無法堪忍,讓你有辦法忍耐下去,看你有沒有辦法?這是那時他們有這樣互相對答,幫助你,滿足六度,「早成佛果」。將來你若是成佛時,我將來要當你的弟子,你要為我授記。這寶海,這位寶海梵志,他聽到,他也是很歡喜接受,他就說:好啊,你要這樣在我身邊,這樣要求我一切一切,我願意接受。這是很感恩,我要感恩你。「真我善知識」,你就是我真正的善知識,要來磨我,來為難我,我還是感恩你,你是真正我的善知識,讓我能早早得成無上菩提,你就是我的好道伴,修行的好道伴。 簡單地說,有過這樣的因緣。所以那位亂想可畏梵志,就是現在的提婆達多,這位寶海梵志,是現在釋迦牟尼佛。所以,他這善知識來成就佛陀,讓他能具足六波羅密,同時也是慈悲喜捨,也要完成這「慈悲喜捨」。 慈悲喜捨: 即四無量心: 一、 慈無量心 能與樂之心 二、 悲無量心 能拔苦之心 三、 喜無量心 見人離苦得樂 生慶悅之心 四、 捨無量心 如上三心捨之 而心不存著 慈,大家知道了,「慈無量心」,能與一切樂,這就是無量。所以常常說,「大慈無悔,愛無量」,這我們應該要記得。 第二、「悲無量心」,能拔一切苦。又是「大悲無怨,願無量」,我們要大悲,永遠都無怨,不論怎麼折磨我,不論我怎麼辛苦,我就是無尤無悔,無怨,就是為了要拔除一切眾生的苦。 第三、就是「喜無量心」,「見人離苦得樂,生慶悅之心」。「大喜無憂」應該記得。就是「樂無量」, 這就是看到大家離苦得樂,我們很歡喜,很欣慶,很歡喜。 第四、就是「捨無量心」,就是如上面所說的,「慈、悲、喜」這三個心,我們都將它捨掉。因為「大慈無悔」,「大慈無悔」就是「愛無量」,因為我們有愛,所以我們大慈無悔,既然愛,付出是無所求,所以這就是捨掉了。「大悲無怨」,既然無怨,所以我們還是一樣無尤無怨,怎麼受折磨,我們也很甘願,為苦難眾生而付出,所以,大悲付出之後,還是將它捨掉去。「大喜無量」,就是大喜無憂樂無量,看到大家已經脫離苦難了,我們歡喜。歡喜祝福,過去了,他歡喜得救,這樣就好了,與我們無關,還是同樣要將它捨去。這三心,捨,就是心不存著,慈、悲、喜不存著,所以我們要完全捨掉。 慈悲喜捨: 從境得名 以所緣眾生之境 無量 故能緣之心 亦無量也 能與他樂 能拔他苦 慶他離苦得樂 緣他無憎無愛 亦名四無量定 所以,慈悲喜捨,是「從境得名」,是以所緣眾生之境界無量,所以,我們能緣我們的心也是無量。這就是無量一切,就是完全去捨。「能與他樂」,讓大家快樂,拔他苦,讓大家的苦難完全拔除,就是慶賀大家能在幸福中,沒有苦惱,這是無憎,緣他無憎無愛。我們所緣的,也沒有怨恨的,也沒有我們執著想要的,就什麼都沒有,這叫做「捨」, 這樣是「四無量心」。 三十二相 八十種好 紫磨金色: 以下明果滿 成應化身 諸相好 身如金色 「三十二相,八十種好,紫磨金色」,以下是果滿了,成佛了。成佛才能「三十二相,八十種好」具足,所以「成應化身」,所有的相就很莊嚴。 各位菩薩,愛的力量就是這樣過來的,要發願,要身體力行。佛陀當初修行時,就是發這樣的願,願意受一切,要發大悲心,要忍人無法忍的苦,要來成就很多人能得救、得度,這就是他的心願。就是在那時候,就是有這位梵志,就是來與他唱反調,你既然要這樣修,發這樣的願,我就折磨你,看你有辦法這樣忍下去嗎?就是這樣,你若忍得下去,你若成佛,我就當你的弟子,你要為我授記,這就是今生此世將要成就的事情。這就是我們學佛,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月14日~ 【附註】 昔寶藏佛時,佛為寶海梵志,發五百大願。 時有一裸形梵志名亂想可畏,曰:善大丈夫, 汝未來無量劫中,行菩薩道時,我於汝邊,求乞國城頭目髓腦手足等,助汝滿足六度,早成佛果。我為弟子,為我授記。寶海曰:真我善知識, 無上道伴。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1329 Q
1.何謂「善知識」、「逆增上緣」? 2.「這條菩提之道,除了順緣,還要有逆緣,來增長我們的道力」。遇到逆緣,我是否有想「這個人就是這樣來利益我,讓我修行的」? 3.善知識有哪三種? 4.在寶藏佛的時代,有一位寶海梵志在寶藏佛的道場聽法。這位寶海梵志,他發過什麼誓願? 5.亂想可畏梵志,聽到寶海梵志發「我願意受盡一切的苦」的大願,他說了什麼? 6.亂想可畏梵志、寶海梵志,分別就是現在誰? 7.何謂「慈悲喜捨」?
20230113《靜思妙蓮華》為眾求法 終致成佛 (第1328集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙為欲滿足六度,菩薩因行精勤,先立願後持行,願行相資兩足。先以因緣法示教,次以六度因行法,如教持行滿足,方成菩提佛道。 ⊙三圓滿:行圓滿、果圓滿、師圓滿。 ⊙行圓滿:謂聽聞正法,依法修行,復能為他如法演說,自利利他之行圓滿。 ⊙果圓滿:謂由六道行因滿,趣佛果圓滿。 ⊙師圓滿:師即受道之師。謂能以佛所說之法,教誡於我,復能引發一切梵行,令得滿足,是名師圓滿。 ⊙「我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時王聞仙言,心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須,採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂。故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙普為諸眾生,勤求於大法:心存利生,不為己求,以是之故,勤求修持大法,普願眾生,通達佛道。 ⊙不為己身:言非為己身專求涅槃,亦不為不五欲之樂。正明捨大國之王位,悉因為眾求法,以能利眾故終致成佛。 ⊙遂致得成佛,今故為汝說:因法修行,今遂成佛。法如是妙,故為汝說。 ⊙此重頌釋迦佛求法之因由如是,於多劫中常為國王,發愿求無上菩提,心不退轉,並勸示後人勤學。 ⊙「佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」《法華經 提婆達多品第十二》 【證嚴上人開示】 為欲滿足六度,菩薩因行精勤,先立願後持行,願行相資兩足。先以因緣法示教,次以六度因行法,如教持行滿足,方成菩提佛道。 為欲滿足六度 菩薩因行精勤 先立願後持行 願行相資兩足 先以因緣法示教 次以六度因行法 如教持行滿足 方成菩提佛道 還是用心,「為欲滿足六度,菩薩因行精勤」。這幾天,我們不就是一直在提起,滿足六波羅密,這滿足六波羅密,就是過去過去無量劫前,釋迦牟尼佛身為國王,修行的過程。我們常常說,「富貴學道難」,只要有心,就不困難。堂堂一位國王,他在那樣的時代,人的歲數很長,卻是擁有了,一個和平樂利的國度,這樣的國王富有天下,為什麼會想到要求法呢?滿足,所有的欲望都已經滿足了,人世間所追求的欲愛都富足,但是,這位國王難道對這些欲,富有的物資一切,難道還覺得不夠嗎?難道是因為貪念,還有其他的追求嗎?絕對不是,就是無所追求。他的心清楚明白,再長的壽命都是有窮盡的時刻,再廣的國度,再豐富的物資,還是一樣有消滅掉的時刻,唯有要追求的是永不磨滅,天地之間妙法,這妙法才是他真正想要的、想要追求。不是為了自己,是為要人人都能通徹,能夠了解,除了享受之外,應該還有很奧妙永恆的道理,所以他就開始要追求了。 為了滿足六度,就是滿足六波羅密,要知道如何滿足六波羅密,這就是有學佛的基礎。那個時代,同樣也是有道理在那世間,只是沒有覺悟的人而已,所以他要去追求就是覺悟,要去追求道,在求道,真正能體會、能覺悟的道,所以叫做滿足六波羅密。 六波羅密就是叫做六度。這就是「菩薩因行精勤」,這菩薩因行精勤是與生俱來,他過去生的過去生,又是無量塵點劫前,那個時候他發心立願,從這樣開始就沒把它忘記了,累生世的記憶著,那就是追求妙法,行菩薩道盡頭就是覺悟,這就是他要追求的。 凡夫現在說,「我要發願,我要做得到」,但是稍微一個境界現前,願力就退掉了,心念轉變,又是再墮落迷茫裡。或者是一段時間過後就忘記了,何況再來生,這個記憶完全不見了,今生已經不知過去生的事情。所以,釋迦佛他就是無量塵點劫前,所發那個願,他就是累生累世,生生世世就是要追求的,為修行在六度中。這就是菩薩,這就是因,成佛的因、成佛的種子,沒有變化,一直都是保持著,生生都是做滿足六波羅密的行。這就是佛所以能成佛,那就是這樣過來的。「菩薩因行精勤」,就是為了滿足六波羅密,生生世世都是這樣在追求,沒有把它忘記了。 所以<提婆達多品>,這一品最重要,要記得的,就是這樣,這種記憶,不論多久多長的時間,修行初念那念心,那個願、行,都沒有忘記了,沒有讓它磨滅掉了,這就是為欲滿足六波羅密,「菩薩因行精勤」,這是很重要的。所以我們應該修行,「先立願後持行,願行相資兩足」。所以我們一定念頭要先有,修行從內心先起一個念頭──我要修行,我立志、決定要修行。知道人生,凡夫由不得自己在六道之中,到底要生在哪一道呢?自己無法作主啊! 六道之間,來回不停歇,是苦啊!自己的感覺是這樣,同時會去想到別人,人人都是一樣,人人都是在六道之中。要聽清楚,「度」與「道」要聽清楚。六道就是在六條路,是天堂之道嗎?天堂之道,那就是要行十善行,十善要很具足。人道嗎?要受持五戒,戒律不能犯,所以,人道,要保持我們人身不失,就是要懂得守規矩,規矩要守好,來生還是得人身。只是來生的人生是貧還是富?是苦或是樂?這就要看我們過去生,除了不犯戒以外,我們有沒有造福?我們是不是有與人人結好緣呢?我們在人生雖然沒有犯五戒,卻是我們有犯其他,造其它惡業嗎?若是有,可能就又在人間受報,這種生活不得安定。 人與人之間無法喜樂相處,人生千千百百種的生態,就是我們過去生中,各人的行為不同,所以今生各人的生態都不相同,這就是在人道。若是萬一也犯戒了、也作惡了,可能就是人類中的阿修羅,一輩子的時間裡,即使富,心也不能平靜,不斷地,起瞋恨心,就藉著人生再來造惡業。這若是再造下去,再來的,那就是地獄、餓鬼、畜生道了。 除了人道苦樂參半,天道享樂,阿修羅,身雖然是人身,但是心就是在日常生活、人與人之間不如意的事情很多,所以他不斷地那個心裡,沒有一分的好事能讓他安穩下來,看人不順眼,看事不如意,所以會常常發脾氣,煩惱、無明,這樣的人生也是很痛苦。除了這樣,再下去就是地獄、餓鬼、畜生,苦不堪了,那叫做三惡道了,那是六道。 所以我們做人最重要的,要好好地發心立願。所以立願,我們要了解,人生既然是這樣,我們自己有感覺到,來看看大地眾生,我們也應該要去體會,所以為了自己、為了眾生,要發大心、立願,心念先起,立願,後面決定就身體力行,我們若是只有發願,不能身體力行,這是空的願,這也是無法去完成,所以我們要先立願,後面一定要行;而我們若是只有行,心中無願不久。所以有願無行,菩薩道不成;有行無願,菩薩道不久長。所以我們必定要,「先立願後持行」,一定要身體力行,願與行二項是相資會合,互相幫助,行來幫完成的願,願來完成,我們能身體力行的方向。所以我們要「願行相資」,互相幫助。兩隻腳就是要平行,走路向前前進才走得遠,所以兩足也是要很具足,這我們一定要用心,去體會、了解。 所以佛陀「先以因緣法示教」,佛陀來人間就是用這樣的,因緣法來教育我們。他來到人間,生在王宮,王宮的享受,認為不是永恆的,要去找一個永恆的道理,要去找出了人間,生老病死的源頭是什麼,要去找出了人間為什麼有苦的,受盡了折磨,是叫做賤民?為什麼有的人這麼富有,一直享受、享樂,富有,叫做貴族?為什麼?同樣是人類,為什麼有富與有賤,這樣的分別呢?所以很多那個時代的矛盾,他認為就是要去探討、要去體會,這也就是滿足六度。同樣的道理,要去滿足六波羅密,要如何能找到了那個最真的法,是永恆的道理;自己若能了解,才有辦法來供應給普天下的人,能夠清楚,能夠有一個人間的方向去追求。這就是「以因緣法來示教」。若沒有這樣的因啊、緣啊,出生在人間,去修行,完成這個因與緣,修行的過程,人間的示相。終於,夜睹明星,身心與天體會合,體會了天地人間的道理,覺悟在瞬間。人間,人人本具佛性,自己很相信,這個道理就是真實不虛,人人本具,他就開始入人群度眾生。 所以「次以六度因行法」。開始先讓大家知道人間苦,苦諦,開始讓大家去了解苦啊,道理是從過去生中,不斷累積來的緣所會集的。所以我們要了解,要發心修行,修行,最終的目標就是要成佛;修行的過程度盡一切煩惱,這是佛陀來教育眾生。 但是,眾生只是這樣,到達要如何了生脫死,所以大家還守在自己了生脫死,還無法打開自己(心量),來容納別人。要應該打開心門,走出我們自己個己,自己一人能了生脫死;這個心門若是打開了,自然就能走入人群中去,將這個道理再去和大家分享。只是差在這個地方。我們已經了解了,苦諦來自十二因緣,人生的生命就是這樣來的,我們覺悟了天地宇宙無常,我們都了解,打開自己的心門,走出個己,個人自己了斷生死;這個心念如果打開了,自然我們就是進步到六度,六度,六波羅密,就是入人群中去。 所以,「先以因緣法示教,次以六度因行法」。這樣開始次序教育,如教,我們就按照這個教法來持行,好好地受持著。那個記憶,我們要常常記得,雖然修行了,還是要用長久的時間,還要再生生世世,還要很長久。現在很重要的是如教持行,要滿足六波羅密,生生世世我們都要這樣有記憶,不論在什麼樣的環境,不要忘了我們要修行,最初那念心,就是自度、度他人,求大法,就是成就救度眾生的願力。所以這樣才「方成菩提佛道」。 希望大家能很用心去體會,為欲滿足六波羅密,我們就要生生世世要如教持行,就是要不斷堅持,生生世世如教,這樣不斷來生來世,都是要堅持滿足六波羅密,這樣才能成菩提佛道。所以我們一定要記得。 三圓滿: 行圓滿 果圓滿 師圓滿 我們要修行,這三項都要具足圓滿。 行圓滿: 謂聽聞正法 依法修行 復能為他如法演說 自利利他之行圓滿 「行圓滿」,需要行要圓滿,那就是聽法,要「聽正法,依法修行」,要生生世世,「復能為他如法演說」,不只是自己修行,還要為他人如法講說,這自利利他之行要圓滿。 果圓滿: 謂由六道行因滿 趣佛果圓滿 再者「果圓滿」,就是「由六道行因滿,趣佛果圓滿」。不只是說法而已,又是在這「六道」中,我們也都不失去,「六度」的記憶;布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這我們要具足,沒有失去了「六度」,在這「六道」之中,這樣去利益眾生。 看看佛陀的《本生經》,即使在畜生道,也是同樣在利益同道,或者是從畜生,也要來警惕、教育人道。我們也有看到紅毛猩猩,我們也有看到大象的人性,我們也看到……很多,不論是水族或者是地上,或者是空中飛行的鳥獸,我們常常都會看到,有這樣很有人性的動物都有,可見這些動物,牠們也是有真如本性,沒有忘記「六波羅密」。雖然身形不同,同樣牠也有要滿足,「六波羅密」行。 看看大猩猩可可,對人類比:「很笨啊!可可想要哭。」對人是這樣悲心具足,人類不懂得疼惜地球,可可傷心。看,這不就是用畜生道,來教育人類嗎?所以「六度」要時時記得,要記得,要生生世世,任何一道,我們都不要忘記行六度行,所以要圓滿。這「由六道行因滿」,不一定在人道,其他道,反正不論我們出生在哪裡,都不要忘記「六度行」。就是六波羅密行,我們一定要滿足。在這六道中,我們的行因要滿足,趣向佛果圓滿。 當然,我們生生世世要修行,不能欠缺就是師,要有人來引導我們,就像國王他也要求師,他要學法,要求法,就是要有人來為他指導,所以他才會貼告示出去,才會有這位仙人,這樣的修行者來告訴他:「只要你不違背我的意,我會為你說這樣的妙法。」國王就是求師,師,就是修道的老師,「能以佛所說之法,教誡於我者」,這都是我的老師。 師圓滿: 師即受道之師 謂能以佛所說之法 教誡於我 復能引發一切梵行 令得滿足 是名師圓滿 所以「復能引發一切梵行」,用種種方法,讓我們懂得知道要清淨,身心要清淨,我們的心要清淨,不要有貪著、污染,我們的身體,身行也要這樣。身體去造作業,這就是污染,污染了我們的身體,就是造業。要能讓我們的身體保持乾淨,就要我們的心乾淨,所以這樣梵行,讓我們身心清淨,這叫做梵行;心無污染,身無錯誤,這叫做梵行。「令得滿足是名師圓滿」。我們要修行,就是要有這樣具足,從我們的心,要從願而身體力行,好好修行,為自己還要為度他人;為自己又要度他人,我們必定要學法;學法一定要有師父,這三項都要具足圓滿,要很用心。 所以前面的經文:「我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說。」 我有微妙法 世間所希有 若能修行者 吾當為汝說 《法華經 提婆達多品第十二》 這是這樣,這仙人就來了,師資具足,有老師要來傳法了,但是這位仙人,修行者,就是提出這樣的條件。國王聽到了,歡喜,有這樣的本領的人,願意應我要求的法傳授,能滿我的意,我很歡喜,所以時王聞仙人,「心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須」。這樣就跟隨仙人去了,「採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦」。 時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須 採薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 這就是了,這樣仙人所要要求的,他既願意,他就要隨在他的身邊來奉侍他,生活一切都讓他沒有欠缺,不論是吃的、用的等等,總是很用心去付出。 昨天也說過了,將他的身體為床座,這樣,師父如何刁難他,他都心無怨悔,沒有後悔,無怨無悔,就是心存感恩,這樣去跟隨、親近,沒有遠離。 接下來,這段經文又這麼說:「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂。故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。」 普為諸眾生 勤求於大法 亦不為己身 及以五欲樂 故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說 《法華經 提婆達多品第十二》 這偈文,就這樣將它簡略過來,提醒我們這仙人,教育,雖然還沒有什麼法給他,就是這樣把他磨練過來,這樣刁難他,這樣給他很多難題,卻是讓他這樣很甘願接受,做別人所做不到,他做到了。是為了什麼呢?「普為諸眾生,勤求於大法」。 普為諸眾生 勤求於大法: 心存利生 不為己求 以是之故 勤求修持大法 普願眾生 通達佛道 「亦不為己身」,不是為自己,所以,這是為天下眾生要來求法。不是為自己,也不是為了去求五欲樂,不是。他本來就是國王了,國王享受天下一切,所以不是為了五欲樂。本來就是國王,但是願意捨去王位,「勤求獲此法」,就是這樣這麼慇勤,無怨、無尤、無悔,這樣就是一直付出。所以「遂致得成佛」,就是要有經過這樣,就是佛道,菩薩因行,走過了這條道路過來。「今故為汝說」,就是這樣,這條路走過來,從菩薩道到覺悟的果位,現在要向大家這麼說。 這就是說,修行不是只在那裡問法,是要身體力行,如何苦,你都甘願,能這樣耐得住。這一段不能沒有,這是很重要的法,這就是情甘意願,為的就是要天下眾生覺有情,為了要覺悟眾生,所以他要去求覺道,這就是不能缺少的修行方法。所以說,「心存利生,不為己求」,就是要利益眾生,不是為自己求的。「以是之故」,就是因為這樣,「勤求修持大法」,這樣才會這麼殷勤來修持大法,只是一個願望,「普願眾生,通達佛道」。 這就是所修行的,只是一個目標,不是我自己而已,我還期待所有的眾生都能通達佛道。就如皈依時,普願眾生,全都一樣同入體會佛道。 所以,「亦不為己身,及以五欲樂,故為大國王,勤求獲此法」。這不是為自己求欲樂,不是。「舊為國王」,過去本來就是國王,本來就是享福的人,可見他的修行不是為了求安樂,是為求眾生能得通達,也就是要做典範,讓我們後代的人看,所以「獲得此法」。我們也要學學佛,就是要學佛,佛陀曾這樣經過的修行,我們也應該要有這樣,求法的精神。 不為己身: 言非為己身 專求涅槃 亦不為不五欲之樂 正明捨大國之王位 悉因為眾求法 以能利眾 故終致成佛 所以「不為己身」,「言非為己身專求涅槃」。不是只為了自己要求涅槃,只為自己了生死,不是這樣而已,也不是求來生來世,能享受五欲樂,也不是。這已經為我們真正說明了,他捨棄了大國的王位,就是為的是求法。求法,就是要利益眾生。這種,示現這種大捨,將他的全國,都捨出去了,將他的身體願意這樣放下下來,就是為一位仙人修行者,去侍候他,去為他服勞,這樣願意受那麼多的刁難,這絕對不是為了自己。這是要讓大家很清楚,是希望眾生全都能成佛,這就是他的目標。 遂致得成佛 今故為汝說: 因法修行 今遂成佛 法如是妙 故為汝說 所以「遂致得成佛,今故為汝說」。希望大家都能成佛,所以現在就是為大家這樣說。「因法修行」,是因為求法而來修行,今成佛,現在釋迦佛已經成佛了,「法如是妙,故為汝說」。這個法就是那麼微妙,現在這個妙法,那就是《法華經》,是這麼的微妙,現在就是為大家來說。過去的「阿含」、「方等」、「般若」,一直到現在的「法華」,佛陀一一來向我們開示,尤其是現在的妙法。 此重頌釋迦佛 求法之因由如是 於多劫中常為國王 發愿求無上菩提 心不退轉 並勸示後人勤學 這就是「此重頌釋迦佛,求法之因由如是,於多劫中常為國王」,不只是今生此世,其實在多劫中,很多生世都是做過國王,「發願求無上菩提,心不退轉,並勸示後人勤學」,生生世世都沒有把它忘了,在那享受中,沒有忘了修行的方向,所以「發願求無上菩提,心不退轉,並勸示後人勤學」。這樣來勸大家,後面的人就是要這樣勤,好好學佛陀。哪怕是已經,過去生已經做很多生世的國王,也是一樣為求佛道,犧牲他的身體,很多的辛苦,這樣走過來的路,這要讓後面的人,就是要懂得勤求法。世間除了真理、法之外,還有什麼呢?所以我們要學佛。 下面這段經文再說:「佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」 佛告諸比丘 爾時王者 則我身是 時仙人者 今提婆達多是 《法華經 提婆達多品第十二》 佛陀開始就很清楚向大家這麼說,那時,那位那個國王,那就是我。所以「語諸會眾」,已經很坦白說了國王的故事,很坦白,就是向在會聽法的會眾這樣說,「彼時求法王者」,那位國王就是現在我,釋迦牟尼佛;當時的仙人者,「今提婆達多是」,現在那個提婆達多,就是過去那位仙人。這是因緣,過去那麼長久以前,無法去算計的時間,那時那位國王求法心切,那時那位仙人,就是有那分修行的心得,他就這樣來向國王說:「我有妙法。」到底他給他什麼妙法呢?就是一直折磨他,一直出難題給他,一直讓他吃盡了,人生無法吃的苦,他,這就是提婆達多。雖然是逆惡的知識,但是佛還是用感恩心來接受,無怨無悔,這就是有這樣的逆惡緣,才能完成,吃這麼多的苦,無怨、無尤、無悔。 所以我們要用心,吃苦也在修行,很辛勞,很讓人無法體會、了解,我們沒有起怨的心,這也是叫做修行。修行總是要永遠調適我們的心,任何一個環境,都沒有讓我們起伏,不會讓我們退道心,讓我們永遠永遠記得,記得初發心那個願行,這就是我們修行者,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月12日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1328 Q
1.要如何「方成菩提佛道」? 2.何謂「三圓滿」? 3.何謂「梵行」? 4.國王捨棄了大國的王位,為的是什麼? 5.上人勉勵:「修行總是要永遠調適我們的心,任何一個環境,都沒有讓我們起伏,不會讓我們退道心」。我是否有這樣提策自己?
20230112《靜思妙蓮華》根性不同 入道有異 (第1327集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙眾生根性不同,入道有異,一逆一順,弘道化人益物。為道求師切,有師資和諧,甚希世之遇,正行因受果。 ⊙不違師意願,道從順師教,必言聽事遵,堪忍無怨尤;捨身滋慧命,為求大乘法,無上妙法華,如蓮出污泥。 ⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂。椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時有阿私仙,來白於大王:我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙我有微妙法,世間所希有:微妙之法,是我所持。世間希有,理超四含故名大乘,義控一乘,故名妙法。 ⊙若能修行者,吾當為汝說:若能修行者,當為汝說微妙之法。先擇其人所堪受者說之。 ⊙眾生根性不同,入道有異,一逆一順,弘道益物。故知顯逆事者,令不起怨惡心念,入道唯菩薩因行出塵沙。佛修六度而取菩提。 ⊙「時王聞仙言,心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須,採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙採薪及果蓏,隨時恭敬與:蓏即瓜,菜之屬。隨時所須,皆給與之。木實曰果,桃李之屬。草實曰蓏之屬。 ⊙情存妙法故,身心無懈倦:無量塵點劫來,存情為求大乘妙法,累世終不倦怠。 【證嚴上人開示】 眾生根性不同,入道有異,一逆一順,弘道化人益物。為道求師切,有師資和諧,甚希世之遇,正行因受果。 眾生根性不同 入道有異 一逆一順 弘道化人益物 為道求師切 有師資和諧 甚希世之遇 正行因受果 用心啊!所以要了解,眾生根性不同,所以入道有異。所有的眾生,根機不同,有的大根大器,一點即通,有的小根機,就要一而再,再而三,不斷一直說,或者是譬喻等等,這樣告訴他,說不定所了解的,也只不過十之一二而已,這就是根機不同,根性也不同,這就是我們眾生的習氣,無量無數,千千萬萬種。佛陀面對著芸芸眾生,就是要這樣順著眾生的根機,隨機逗教,何其辛苦啊!但是,佛陀就是期待,人人能這樣向道入門來。雖然已經向道入門了,但是同樣的,也是各人的根性、習性都有異,有的很單純,修行就對了,佛陀怎麼說,我就是怎麼修,雖然沒有很清楚,但是我就是耐心,隨眾聽法、受教,雖然還沒有很契機,卻是我就是已經入道來了,我就是要修行,就是隨眾修行。 而有的人,雖然入道了,但是修行,根機沒有那麼好,卻是自以為他很聰明,覺得:我怎麼這麼久,我還沒消息?意思就是說,「我都聽那麼久了,我樣樣都聽得懂,為什麼都沒有感覺呢?我還是一樣,和大家在人群中,也沒有聽到佛陀叫我的名字,點說我有哪裡的優點,怎麼都沒有?」這樣心就開始無法穩定了。這種很想要炫耀自己,但是根機,自己以為已經他的根機很高,但是佛陀對他這種修行的法則,沒有很體會佛陀所說的意。所以就這樣,有的人很感恩,有的人有埋怨,在僧團裡,根機不同,有的很歡喜,很知足,很善解,有的人不知足,心時時有怨,這也是在僧團裡面也有。 這就是我們的人生,雖然是已經同心入道了,卻是人的習性不同,都有差異。即使我們一個小小的道場,我們也會感覺到這樣,有的人習氣很不好,有的人是很單純,這不同,所以有逆、有順。有的人就是這樣凡事不足,這種逆他的意、不順他的心,在這樣的修行中不快樂;有的人,順,這樣很滿足了,修行,就是為了要修行,就是要聞法,聽來,了解人間疾苦偏多,能讓我們這樣的團體、這樣的修行,應該要很感恩日日的平安,還有法可以聽。這就是順,覺得這個環境順我們的意。 有的人就是因為覺得,這個環境順意,法能夠入心,就有辦法「弘道化人益物」。裡面這樣在修行,一舉手、一動舌,無不都是能接引人,讓人感覺修行能這麼少欲知足,這樣的環境這麼快樂,再想想人生,家庭、社會等等,尤其是了解了人間一切無常、苦難偏多,修行者不只是獨善其身,還能兼利他人,自己可以了解法,那就是「諸惡莫作,眾善奉行」,這就是自利,還能夠勸人善、莫作惡,這也改變了很多人惡劣的習性。像這樣,就是「弘道化人益物」。小小的善累積,就是一個很美的團體,每一個人若是小小善、惜本分,這樣修自己的行,自然大家看起來就是一個很和睦的團體,這也就是向外教育,這叫做修行。 所以,有的人「為道求師切」。求師,選擇修行,不是看建築物好,這能讓我們安身,是不是能讓我們安心嗎?安身的是建築物,安心的是法。我們修行,就是要能得法,讓我們能了解,知道我們生活中怎樣的生活,舉手動作,人我是非,我們在人群中,借人群來磨練我們的性。過去就是在世俗,世俗就是時時人與人之間,比較、計較,這就是一般的人就是這樣;修行之後,知道不必計較,我們凡事付出。這就是知道道理之後,這種求心能安,就是要聽法,了解道理,這是從小處,能夠安心之處,安穩我們的身心,這才是真正我們要修行的地方。所以「為道求師切」,這是很重要的事情,所以「有師資和諧」,我們求到這樣的師父,能傳這樣的法給我們。就如國王雖然這樣的享受,但是他認為人生短暫,雖然在那個時代,是人民壽命無量,壽命很長的時代,但是國王的智慧,壽命再長也有終結的時候。他雖然擁有一個大國,富有,人民很順他的心意,卻是心理上,他感覺到,人生是何來?為什麼有這樣的人生?這個人生的法,法則,最重要的,除了人生的生活以外,還有什麼法能夠永恆,能夠不是在人間庸庸碌碌,人、事、物,整天就只是過這樣的生活?應該天地之間有它的精髓、它的道理。 所以他很想要能求到這樣的法,他將他的生活,國家大事,擁有一切所有的享受、物資,完全捨棄。求師心切,要求道,當然就要求師,一心很懇切,貼告示來招人,招募有,是不是有很特殊的法,不是世間法,是能夠出世間,微妙的道理,他所要求的是這樣。所以他要貼出告示。招來了一位仙人,那就是有修行的人,了解天地間有這樣奧妙的道理。他自信滿滿,來到宮內,向國王說:「我有這樣的妙法,你若能順我的意,我一定為你說。」只是這樣而已,他就是為道求師心切,他沒有選擇「我要去住哪裡」,就是隨著仙人這樣去,簡單的樹林、簡單的道場,他也很歡喜接受,在那個地方供應仙人一切。堂堂一位國王,放下身段,隨著這位師父,像是他的奴僕一樣。修行,不是普通人做得到,聽,聽受師父的使喚。我們昨天也說過,哪怕將他的身體做為床、做為椅子坐,他都也甘願,就是這樣願意付出。 所以,師資,有這樣的老師願意傳他的法,雖然經過了很久的時間,還沒有得到什麼法,但是甘願,甘願就是這樣付出,自然叫做「師資和諧」。這樣的老師,要求很多,卻是還沒給他什麼東西,但是這位弟子很甘願,就是這樣付出,付出就是只為了求法。時間就是那麼久,甘願在這樣的空間,甘願這樣的人間,師父與弟子這樣之間,他都有辦法忍受下去,忍受長的時間,忍受這樣的修行環境,忍受受人的驅使、折磨,他都願意。所以「甚希世之遇,正行因受果」。這就是在修行,原來這樣就是叫做修行。所以他在正行因,這就是要行菩薩道。 因為他要滿足他的六波羅密。六波羅密,就是堪得起付出,付出就是布施,用他的身體聽受使喚,任勞任怨去布施,而且要聽師父的話,乖乖這樣聽受,這是守戒。時間長久,不計較,空間簡陋,他也滿足,受這樣的差遣,這樣的折磨,他也甘願,這種時間、空間與人間,他都是精進。就是這樣,要取得道,他就要堪忍,要堪得忍耐,專心一意就是要求道。 其實,這就已經在道之中了,定、禪,這一念專心,這樣就是到定力、智慧。這就是修行者的環境,都是在不知不覺中。佛陀要讓我們知道,眾生的根機不同,有的是不堪受這樣的環境、長久的時間,自己覺得:我怎麼都沒有得到什麼呢?其實,在這樣的環境中,我們若是有心去體會,去了解,聽法用心,落實在生活中。人與人之間,人群,各人的生活、習氣不同,我們可以在人人這不同的習氣,互相磨練,能夠不起心,心不受動搖,這也是在修行,卻是我們自己都不知不覺。入道來,在修行,不論是逆,不論是順,我們是不是有做到,我們身真實修行?聞法聽道,在這個道的軌道上,我們守規戒,有沒有?我們在守規戒,自然不知不覺,人在做,人在看,受人讚歎,受人心服,這也是「弘法化人益物」。不論是同修者對我們的讚歎、心服,或者是外面的人來,看到這樣的環境,看到這樣的修行者,聽到這樣,聽法理解,又說給他聽,這樣也能度人。 我們自己是不是有做到這樣嗎?光是一直好高騖遠,光是一直想要有名位,這實在是無法真真正正體會法,這行因,還未到,永遠都是在凡夫地,沒有向著菩薩路這樣的因在走,這就是我們自己不知覺。所以我們要好好用心,既在修行的團體中,無時不刻,無不都是在修行,這是我們自己不知覺中。 佛陀用他過去生的因果觀,人與人之間的因緣果報,這個事相,來為我們解釋,要讓我們了解。現在的提婆達多,是過去那位仙人,現在的釋迦牟尼佛,就是過去那位國王,他們的因緣就是這樣。現在那位國王已經成佛了,化度很多的眾生,這位提婆達多成為佛的弟子,而且好高騖遠,求名求利,想要超越過佛陀的名、佛陀的德,但是自己本身就是德還不夠,要如何能超越名呢?這是修行,自己沒有自己了解自己,這就是我們人人都有的習氣,我們就先問自己。 所以,那位國王「不違師意願」,「不違師意願,道從順師教」,那個道,開始隨師父行,這個道,師父怎麼教他,他就是怎麼接受,要他怎麼做,他就是怎麼聽。 不違師意願 道從順師教 必言聽事遵 堪忍無怨尤 捨身滋慧命 為求大乘法 無上妙法華 如蓮出污泥 所以「必言聽事遵」,所說的話,他一定要聽,所要他做的,他一定要順從,要很尊敬,要順從。他必定要「堪忍無怨尤」,就是要這樣堪忍,無怨無尤。所以「捨身滋慧命」,將他的身體捨出,來為這位仙人師父這樣付出。其實,時間這樣過,在這樣的空間、人間付出,其實這是滋養他的慧命。所以「為求大乘法」,這只是一項,「為求大乘法」。 所以「無上妙法華,如蓮出污泥」,雖然他這樣付出,真的是低微的生活,卻是就像,自己已經就入這個妙法華,如蓮出污泥一樣。這就是修行,還需要說什麼法給他嗎?其實,這逆增上緣,懂得接受的人,會修行的人,即使這樣折磨他,他也感恩,無怨無尤。這就是,付出只是為了要滋養他的慧命,自己知道。 這就是大乘法,生活中,任何一個時間,無不都是我們在進行大乘法的時間,所以我們要好好把握時間,待人處事,起心動念,無不都是在修行,所以這就是「大乘法,無上妙法華」。像是蓮出污泥,就是要有這樣的環境,很污濁的環境,這朵蓮花才能開得美。同樣的道理,就是有這樣折磨的環境,才能練出菩薩的行因出來。所以「能受天磨方鐵漢」,這就是了,要如何磨出了我們的毅力,就是要這樣出來。 所以,前面的經文就是這麼說:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂 椎鐘告四方 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕 《法華經 提婆達多品第十二》 因為這段文很重要,再重說一次。「我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂。椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。」自己就這麼說:「只要有法給我,你即使要我為你做奴才,我也甘願啊!」這樣的條件開出去了,就是願意這樣付出。 下面的經文說;「時有阿私仙,來白於大王:我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說」。 時有阿私仙 來白於大王: 我有微妙法 世間所希有 若能修行者 吾當為汝說 《法華經 提婆達多品第十二》 這段經文,接前面過來,就是這麼說:「時有阿私仙,來白於大王。」就開始有這位仙人來了。因為國王只想要求法,要求法,國王的身願意為奴僕,這位仙人就是這樣很自大好高,仗著他有修行,就來向國王這麼說,這位仙人說,「我有微妙法。」我這個法是很微妙哦!這是世出世間的大法,很奧妙的大法,所以世間很稀有,你若能,真想要修行的人,那就是我願意為你講這個法。意思就是說,你若能順我的意,真的有想要修行,你就聽我的。前面的經文,長行文就說,就是「不違我意,要隨順我教,要真修行,你一定要這樣,我就為你說法」。現在再重復。 我有微妙法 世間所希有: 微妙之法是我所持 世間希有 理超四含 故名大乘 義控一乘 故名妙法 「我有微妙法,世間所希有」。這是,仙人就說:「這個法是我所有的,是我所持,這是一個很稀有,只有我有而已,我有這微妙的法,非常的稀有,我的法是超越了四阿含,是大乘法,不是一般的法,是已經超越四阿含。」 前面說過四阿含──《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《雜阿含》。意思就是說,世間種種法,這就是小乘法,我的法已經超越了這小乘的法,名叫做大乘。我的大乘法,能掌控一切為一乘的大法,所以這叫做妙法。這是這仙人他認為,唯有他有辦法來了解,有辦法講出了這麼的大乘,能夠控制一切的義理,微妙的大法。 若能修行者 吾當為汝說: 若能修行者 當為汝說微妙之法 先擇其人 所堪受者說之 「若能修行者,吾當為汝說」。若能修行,修行就是堪得受我的意,若能順我意,就是能堪得受我所指揮、我所差遣,你若全都能堪得受,這叫做修行者。願意受折磨,願意受受苦、受勞,你若願意,這樣這就是修行。「當為汝說」。要知道,修行是很辛苦,你若是願意,我就為你說,說出了微妙的法。這意思就是「先擇其人所堪受者說之」。這位國王,他認為仙人,就是在選擇能受得了忍耐的人,才要為他說。國王認為:我禁得起,我能受,受一切一切苦磨,我堪得受。所以這樣就能得到仙人能授法,這就是眾生要了解法,唯有知顯逆事者。 眾生根性不同 人道有異 一逆一順弘道益物 故知顯逆事者 令不起怨惡心念 入道唯菩薩因行 出塵沙 佛修六度而取菩提 我們剛才有說過,「眾生根性不同」,有的逆,有的順,我們了解修行就是要有逆境來,有逆境來,我們願意接受,為了就是「弘道益物」。國王目的就是為自己,也是願意為眾生,所以知道這種「顯逆事者,令不起怨惡心念」。他知道這種環境,這就是用這個逆與惡來折磨他,這就是他要讓一位修行者,能沒有怨,起惡的心。這就是「入道唯菩薩因行」,做得到。 菩薩,菩薩要入道,入道要去行菩薩行。而菩薩行,他的那個因,那就是要修很多,人世間很多種煩惱無明的考驗,每一項考驗,都是讓我們去除塵沙煩惱,每一項,我們若能受得過考驗,這都是叫做出塵沙的煩惱,這就是我們菩薩道的過程,必定要有的。 我們有無明,我們有煩惱,外面的環境,我們無法接受,我們就起了煩惱,所以無明煩惱無不都是從心生。塵沙煩惱這麼多,人世間粗細的煩惱無明,重重疊疊,很多,菩薩總是要去面對。 所以,這就是菩薩因行。要能夠行菩薩道到佛的境界,任何一個環境,都是使我們的心沒有起伏,沒有起心動念,心就是永遠這麼平順,哪怕就是受那麼苦的折磨,就不起怨惡的心念,這就是「入道唯有菩薩因行」,才有辦法「出塵沙」,才能到佛的果位,這叫做「修六度取菩提」,就是只為了一個覺悟。 要覺悟天地宇宙萬物的真理,就是要取得與天地共為一體,那分的覺,這就是菩薩要修的因。要給他很大的折磨,磨得他的心沒有怨、沒有惡念起,這就是修行的高難度,這就是我們如何去修。 下面的經文再說:「時王聞仙言,心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須,採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦。」 時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須 採薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 所以,「時王聞仙言」,他很了解,「我願意為奴僕。」仙人就說了:「你若願意修行,順我的意。」就是這樣互相契合。王聽到仙言,這位仙,修行者說:「我有妙法」,他就起歡喜心了,就這樣就跟隨仙人去了,去「供給於所須」。他所需要的,仙人所需要,他都願意去,不論他有什麼方法來折磨他,他都有辦法這樣堪忍接受。所以他歡喜,「心喜踴躍,隨侍其人,供給以所須」。這樣願意供給給他所有的東西,所要求的,無不都是這樣去付出。 採薪及果蓏 隨時恭敬與: 蓏即瓜、菜之屬 隨時所須 皆給與之 木實曰果 桃李之屬 草實曰蓏之屬 所以「採薪及果蓏,隨時恭敬與」。這就是這樣修行,就是採薪,就是去撿柴,撿柴做什麼?就是煮三餐。還有果,就是要去採果,或者是蓏。這「蓏」就是瓜類,這個「蓏」就是瓜、菜之屬。就像匏瓜、絲瓜,這全都叫做「蓏」。果就是有籽,有籽的,種種的水果等等,它有種子,這都叫做「果」。若是菜類,很多的瓜類,都叫做「蓏」。 意思就是說,去採水果,或者是摘菜,果瓜之類,匏瓜、絲瓜類,紅皮菜(茄子)等等,這全都是,都是叫做「蓏」。「隨時所須」,所需要的,能吃的東西,是水果或者是青菜類,他都讓他很滿足。「皆給與之」,全都能這樣讓他很滿足,想要吃什麼,就給他什麼東西。所以,「木實曰果,桃李之屬」,桃、李等等,這都是有籽的東西。再者「草實曰蓏之屬」。較草類的,是菜、瓜等等,這較草本的東西叫做「蓏」。就是生活必須品,他能供應得很充足。 情存妙法故 身心無懈倦: 無量塵點劫來 存情為求大乘妙法 累世終不倦怠 再來,「情存妙法故,身心無懈倦」。他一心一意都是只為了要求妙法,所以「無量塵點劫來,存情為求大乘妙法,累世終不倦」,沒有懈怠。這就是塵點劫以來,這念求妙法的心,都沒有把它忘掉,用很長久的時間,就是這樣的過程。 前面也有說過了,時間很長久,這是佛陀修行的過程。有一次,在弟子中有一位很好奇,一直聽到佛陀說:「長時間」、「塵點劫」,這麼長久的時間,到底是多長?來問,來問佛。佛陀就跟他說:「這就是很長很長,就是沒有盡頭,很長,無法解釋。」這位弟子就問他:「能用譬喻,譬喻讓我們知道嗎?」 佛陀就說:「可以啊!譬喻讓你知道。」如何譬喻呢?佛陀就開始說:「譬喻一顆石頭,很大顆,這顆石頭方圓,長與寬四十由旬。有一個人他用衣,所穿的衣,這衣服像紗的類,很輕、很薄的紗,綢緞、紗,他這樣三年,這樣將它拂過一次,經過三年再拂過一次,一直拂,拂到這顆石頭這樣磨損掉了,這劫,時間還無盡頭,這樣你了解嗎?」這弟子說:「哦!這樣我了解了。總而言之,塵點劫,時間是無始終。」是啊,時間就是這樣的過程。 所以我們修行就是這樣,發心發願,就是不忘初心,長久的心。釋迦佛就是這樣的長久心而來人間,生生世世沒有忘掉最初那念心,就是要成佛,說法救度眾生,將真理能讓人人了解,甚至人人能身體力行,人人能與佛一樣覺悟,與天地為一體,這種的覺性磨練得出來,這就是佛的心願,是塵點劫。這是「情存妙法,身心無懈倦」,就是不忘初心。這就是我們要時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2016年12月11日~ 【附註】《菩薩瓔珞本業經佛母品第五》 「佛子。汝先言一切菩薩行道劫數久近者,譬如一里二里乃至十里石,方廣亦然,以天衣重三銖,人中日月歲數三年一拂,此石乃盡,名一小劫。若一里二里乃至四十里,亦名小劫。又八十里石方廣亦然,以梵天衣重三銖,即梵天中百寶光明珠為日月歲數,三年一拂此石乃盡,名為中劫。又八百里石方廣亦然,以淨居天衣重三銖,即淨居天千寶光明鏡為日月歲數,三年一拂此石乃盡,故名一大阿僧祇劫。佛子!劫數者,所謂一里二里乃至十里石盡,名一里劫二里劫。五十里石盡,名五十里劫,百里石盡名百里劫,千里石盡名為千里劫,萬里石盡名為萬里劫。佛子!一切賢聖入是數量,修一切法門,時節久近得佛果,其數百劫乃得等覺。若一切眾生入是數者得佛不久,若不入者不名菩薩。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1327 Q 1.聽法用心,落實在生活中。我如何理解修行的定義?在日常中面對各種情境,我是否謹記無時不刻,無不都是在修行? 2.蓮出污泥,「能受天磨方鐵漢」,同樣的道理,有這樣折磨的環境,才能練出菩薩的行因出來。遇到一些境界時,我這樣鼓勵自己嗎? 3.國王為什麼堪得受仙人的苦磨,他是怎麼想的? 4.何謂「菩薩因行」? 5.弟子問佛,可否以譬喻解釋「塵點劫」有多長?佛陀所說為何?
20230111《靜思妙蓮華》現逆警懼 勤修六度 (第1326集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙如是知現逆事,人為所懼惡者,善惡比對警懼,教令不起惡念;今取四聖功業,菩薩行出塵沙,捨身命求妙法,修六度行精勤。 ⊙如是知現逆事,人為所懼惡者,善惡比對警懼,教令不起惡念;今取四聖功業,菩薩行出塵沙,捨身命求妙法,修六度行精勤。 ⊙示求法華經無懈倦,舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人應當勤求,無上菩提心不退轉。 ⊙「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食。」《法華經提 婆達多品第十二》 ⊙「乃至以身而為床座,身心無倦,於時奉事,經於千歲,為於法故,精勤給侍,令無所乏。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙雖作世國王,不貪五欲樂:雖為世王,能離欲樂。五欲者,色聲香味觸。 ⊙「椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。時有阿私仙,來白於大王。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙椎鐘告四方:前云撃鼓,此說椎鐘。為法之深,鐘鼓皆作。 ⊙誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕:捨身為法,不見疲勞。 ⊙時有阿私仙,來白於大王:阿私仙此云長壽仙人。因王求故,來白王言。 ⊙阿私:此云無比;其形與法,皆無比。即達多昔名。 ⊙阿私仙:修行者之稱,諸仙之上首。阿私陀:或云阿夷,此翻無比,又翻端正。 ⊙有二人:一人於過去世為釋尊說法華經者。見提婆達多品,一人為釋尊生於淨飯王宮時相之者。 【證嚴上人開示】 如是知現逆事,人為所懼惡者,善惡比對警懼,教令不起惡念;今取四聖功業,菩薩行出塵沙,捨身命求妙法,修六度行精勤。 如是知現逆事 人為所懼惡者 善惡比對警懼 教令不起惡念 今取四聖功業 菩薩行出塵沙 捨身命求妙法 修六度行精勤 體會、了解了,「如是知現逆事,人為所懼惡者」,這就是要知道,我們人修行的過程,要很透徹了解,人生,我們所面對的人,我們要很清楚,不離開善、惡、順、逆,這樣的人生接觸,日常生活中所遇到的人,差不多是這樣的類別。有的人就是很歡喜來相見,彼此帶來了,讓我們開闊了我們的知識,了解了人世間的事物,開闊我們的知見,這就是順與善的知識,好的朋友。 有的是惡與逆的知識,帶給我們的就是是非人我,讓我們不順心,導向我們錯誤的方向,這樣的人叫做惡知識,來傳播是非,說一些不確實的話,讓我們的念頭偏向。這都是人為的,就是所懼,讓我們很怕,到底我們人與人要如何來選擇?要如何來接觸?是我們的朋友?是引導我們向正確的方向?或者讓我們偏差?是讓我們得歡喜的見識,或者是來導向我們往錯誤的方向?所以,無所適從啊!這就是人生,我們要好好用心。 像是昨晚(2016车十二月),天文學家(中山大學毛正氣教授)來向我們說話,這樣我們除了我們日常生活,我們可以再進一步了解,人間以外,天體事物,雖然還有很多奧妙的道理,還未解開的密碼,這沒有那麼簡單,但是起碼讓我們了解,除了人世間,地球的世界與太陽的關係,周圍還有其他的星球。天體間,它的形態,到底是平的呢?或者是彎曲的呢?或者是有凹凸?有凹下去的嗎?或者是有一個黑洞,這個黑洞,到底它不斷,這樣會往那裡去呢?這還是一個迷。若這樣陷入黑洞裡,它是不是,另外一個時間的世界呢?是不是時光的隧道?是不是這樣呢?還沒有人知道。 就像我們在修行,修行,要相信,就如天文學,在研究天文,有這顆星、有那顆星,這些星那個星河,以及太陽系,這星在輪轉的時間,這已經不是廣無邊際的論調,這是真實。我們的生活,在天體間其中一個星球的位置,與太陽系的關係,所以我們一年三百六十五天。在人間又在研究,除了地球這顆星,還有很多很多的星,這些星還未被發現到,還沒命名的星,這個星的體重,這個星的寬……等等,昨天天文學家也已經跟大家說,經過了多少年前葉教授,發現了一顆小行星。 那一年,慈濟人,就是投入在救濟,那個(莫拉克)風災時,我們看到這種動員力,臺灣的慈濟,是如何為人類在付出。要將一顆星命名,不是那麼簡單,但是將這顆星,與將慈濟所在做的一切,他自己這樣默默地將這個東西,發表在文章,送到國際的,天文學(聯合會)去,讓大家了解,將這顆星要命名叫做「慈濟」。這樣國際間天文學(聯合會) ,通過了這顆星的名字,叫做「慈濟」,「慈濟小行星」。 我就追根究柢,一直想要知道這顆星,它的位置在哪裡?離我們地球多遠?我們地球繞著太陽,是三百六十五天,而我們的慈濟星呢?這顆小行星繞著太陽,它一圈到底是多久的時間?上次已經給我一個時間,它這樣繞一圈,差不多五、六年的時間,(慈濟小行星繞行太陽 1 圈約 5.62 年)。 昨天一位蔣部長(前教育部長),也是說,那時候這顆星,命名慈濟星,他和葉教授同時送這張證書,來給我的時候,他對慈濟為人類的付出,也是很感動。這顆星,昨天再提起了,他說,繞著太陽有這樣的距離,有這樣一周差不多是五年。我又說,請他們再替我去找出忉利天,我們地球的一百年,它的一天,到底它的位置在哪裡?它一天是我們的一百年。還有四天王天,它的一天是我們的五十年。我想要清楚這天體的密碼。他說這次來還無法交功課,他們還要再繼續去找出,那顆星的位置。昨天蔣部長他就說:「這個我來找,我回去之後,我很快就給您訊息。」 這就是天文學,有的人要再去追蹤,有的人回去,他用數學去推算,他就知道差不多在哪個地方。所以說,虛空的星球不是虛無邊際,不是虛的,是實的。釋迦牟尼佛,體悟到天體宇宙的道理,他跟我們說,娑婆世界以外,還有無量數的世界。光是在《阿彌陀經》裡,佛陀就說,我們的心識,一頓飯的時間,我們就可以繞過了十萬億佛國。這是在《(阿)彌陀經》裡面,就是要說我們人人本具佛性,人人心識、意識,神通廣大,只是我們還在煩惱無明中,我們還沒有這個功能,去繞過了十萬億佛國。 才只是這樣而已嗎?不只,佛陀還在《法華經》裡面說,無量無數,塵點劫的國土,那個世間也是一樣,用塵沙來譬喻;這世界之大,世界之多,不論是大或多,是無量無數,「若算師,若算師弟子」,時間、空間算不完,空間就是世界,無法去算出它的邊際來。佛陀的時代就跟我們說很多了,現在的學者,也就是這樣回答我,葉教授他說:「不可思議啊!不可說,不可說。」是啊!光是與地球有關的,這個太陽系的星河,就已經無量數。還有很多,遍虛空法界,還有很多的太陽,很多太陽邊緣的星球,又是無量無數。 所以我們就要相信,佛陀是一個科學家,他不妄語者,不虛語,他的語言就是真實語,我們要很相信佛陀所說的法。佛陀告訴我們,人心很不可思議。人對人看不出,但是他的心,心體無相,卻是那個變動快速,到底善念、惡念,這變化多端。同樣的道理,人的心念,這個小乾坤,人的心念,真的是變化多端。就如天文學家,讓我們看出了天體,天體不是靜靜的,還是同樣不斷在變化,變化多端啊!我們的心不是一樣這樣嗎?而且我們的身體,小乾坤裡面,有無量無量數的生命,不同的眾生很多,微生物也很多;什麼樣的微生物,對我們的身體影響是很大的啊! 同樣的道裡,這大乾坤、小乾坤,都還有很多奧妙的道理存在。所以我們要學法,佛法,要求妙法,實在是很深、很廣、很闊。釋迦牟尼佛為了求妙法,所以他願意用他的生命去換取,求知這妙,微妙的道理。這就是釋迦佛生生世世,這樣求法的過程,說出了很多道理給我們聽。 所以,「如是知現逆事」。我們要知道,現在我們人間多少的事情,我們不知道,不是那麼順意,說做人就是這樣,每天都是這樣生活,每天都是這樣過日子,懵懵懂懂過就好了。我們還有未知數,是順、是逆呢?未知數,人與人之間我們不知道,無法去測,測量對方的心思是什麼,沒辦法。所以「人為所懼惡者」,人所很不安心,大家會懼怕。「我要和這個人說話,是我的知己?是我可相信嗎?」所以要防人,一句話要說出去,要因人、因時、因地,常常有這樣說。所以我們要知道,人間世事是很複雜。所以「人為所懼惡者」,大家都很不希望,逆我們意的事情在我們的身邊,大家都應該提高警覺,但是這樣就惶惶不安,不得自在的人生,苦不苦呢?所以佛陀告訴我們苦啊,人生就是這樣,就是在「善惡比對警懼」,有善、有惡來比對。 善的人,就是這樣這樣在付出,無所求的付出,「無緣大慈,同體大悲」,對人人都是一片的善意付出。若是惡的人呢?要求多啊!求無邊際,一不順意,那就是一翻臉,就對人不利的事情就很大,人禍,驚天動地的人禍,不論是在家庭、社會、國家,這種惡的心念,只要一點點不順意,他就造作出來。這種惡與善來比對,我們要了解的道理,就是要了解這些道理,人與人之間心態。所以我們才常常說要淨化人心,佛陀來人間,也希望人人,啟發我們的真如本性,這些煩惱無明,惡念要去除,這就是佛陀的一大事因緣。所以要導惡向於善,這要先讓我們了解善惡比對,我們要警惕,我們要懼怕,這我們真的要用心去體會。所以「教令不起惡念」,讓我們知道為惡者得惡果。惡果是什麼呢?三途受報。佛陀他就要說很多的法,因緣果報觀,警惕大家要懂得怕,不要去造惡,所以這就是妙法其中裡面,所以「教令不起惡念」。 如是知現逆事 人為所懼惡者 善惡比對警懼 教令不起惡念 今取四聖功業 菩薩行出塵沙 捨身命求妙法 修六度行精勤 所以「今取四聖功業,菩薩行出塵沙」。就是希望我們現在了解之後,我們要趣向「四聖功業」。「四聖」,大家應該知道了,十法界中有六凡四聖,「六凡」就是,天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這叫做「六凡」;「四聖」呢?聲聞、緣覺、菩薩、佛,這叫做「四聖」。這「四聖」就是從人開始修行,所以說,人間是五趣雜居,或者是六趣雜居,這就是有「六凡」。我們從人開始,你是要生天堂,你就行十善去吧!佛陀教我們行十善的方法。天,也有層次的天,在〈化城喻品〉,很多梵天王,梵天界的人而來。梵天,那就是要修上上善,這樣的人,他就是不只是修善法,是上上善(和禪定),才能到梵天。梵天,既然修到這麼多的善法了,不只是十善,又是求佛法,只是還未得到大乘成佛的法,這樣,所以他在梵天界裡,若能通徹妙法,就是(見思)塵沙惑完全去除,這樣他就可以大覺悟了。 所以,這「四聖」包含很大,從修行開始,從聲聞開始,就是向聖道在努力的人,「諸惡莫作,眾善奉行」,這樣的修行者。聲聞、緣覺、菩薩行,就是直向到佛的境界,這叫做「四聖」,要很用功。佛陀還再說,聲聞,不夠,還要再向前前進;緣覺,還不夠,要再向前前進;菩薩,菩薩因行,六度萬行要去完成,自然你的塵沙無明完全去除了,直向佛的境界。這必定要在人群中磨練出來,就是菩薩道。在菩薩道,不論是善、惡人,修行者都是用開闊的心,心包太虛,受惡而不怨。 看看釋迦牟尼佛,過去世身為國王,為了要求妙法,仙人就說:「順我的意,我就傳法給你。」順仙人的意,就要去當他的奴才。用種種來折磨他,他的心無怨,還是心存感恩,這種求法的心。所以「菩薩行出塵沙,捨身命求妙法」,所以「修六度行精勤」。這就是要我們學佛,就是要這樣求法,要度過了塵沙惑。要度過塵沙惑,點塵都不會染我們的心,就是要在人群中磨練出來,修六度行精進。 示求法華經無懈倦 舉昔多劫勤求妙法 激勵諸人應當勤求 無上菩提心不退轉 這就是我們要向前前進,這就是「示求法華經無懈倦」。這表示我們要求妙法,尤其是在《法華經》,所有天文、地理都包括在中,人的心理都在裡面,所以我們要很用心去體會。所以就舉出了過去的過去,無量劫以前,在求妙法那個過程。所以「激勵諸人應當勤求」,這就是在勉勵修行者,就要像這樣勤求。「無上菩提心不退轉」,我們要不斷勤求,向菩提心,就是覺悟的心去追求,不要在這凡夫界,人心難測,假使我們遇到這種轉念無明,對我們不利的人,我們也要用感恩心,沒有怨嫌,這就是我們要學的地方。 所以前面的經文:「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食;」 王聞仙言 歡喜踊躍 即隨仙人供給所須 採果汲水 拾薪設食 《法華經 提婆達多品第十二》 這我們昨天說過了,為了要求法,貼出告示來,仙人直接來到皇宮,向國王這樣說:「我有妙法,你若是願意不逆我的意,我就傳法給你。」這樣,國王很單純,「只要你有妙法,不論你要求我什麼,我絕對遵循你。」就這樣,這麼歡喜,就跟著仙人去了。對仙人,就是供給所須,對仙人所要求的,他就是一點點,都沒有忤逆到他的心意,低心下氣,這樣遵循仙人的意。 所以,「乃至以身,而為床座。」 乃至以身 而為床座 身心無倦 於時奉事 經於千歲 為於法故 精勤給侍 令無所乏 《法華經 提婆達多品第十二》 出去外面走,「我累了,來,你趴下去。四肢拱起來,就是手與腳抵著地面,身體讓我坐。」這樣,他也是同樣聽話,四肢趴在地上,撐起了他的身體,高高的,讓他坐下來,當椅子坐。或者是累了,「我要躺著,你趴著,我要休息,讓我當床。」這樣,他也要乖乖地,四肢伸直了,就是趴在地上,讓他當床。這樣的要求,他也沒有違背他的意。所以「身心無倦」,心一點點都沒有起念。所以「於時奉事」,任何一個時間,他都是這樣來侍候他。所以「經於千歲,為於法故」,只是為了法,經過千年,這麼長久的時間,同樣他也是這樣在侍候他,這實在是很不簡單。「為於法故」,只是為了法,這樣「精勤給侍,令無所乏」,讓他不缺乏,他要求的,他一定付出、做到。 下面這段經文再這樣說:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言。」這段文是很重要,所以要再重述,用偈文再重述,就是反覆再說的經文。「我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂 《法華經 提婆達多品第十二》 這其實文是很淺,我們讀了就能夠了解。佛這樣,就是一直念,念念不忘,過去長遠劫,就是為了要求法,要求法,生生世世,都沒有忘了要求妙法的心。不是求小法,是要求妙法,不是聲聞,不是緣覺,不只是菩薩而已,就是成佛之道,所以,這就是妙法,他要成佛。所以這個記憶是生生世世不忘,不忘初心,最初那念心。在塵點劫前,十六王子聽《法華經》,歡喜了,再覆講《法華經》,但是,會聽、會講,但是這個法還無法很體會,還沒有去滿足「六波羅密」。因為這個妙法,就要自己身體力行,做得到才能滿足,光是用說的,沒有去做,那就是無法真正去體悟,無法與天體合一,只是知道。 就像天文,雖然研究,還沒有到達與天體合一。所以還有「黑洞」,這個黑洞裡面到底是什麼呢?還不知道。這就像菩薩道,我們已經相信了,我們要行,要真正身體力行。一直接觸到那個黑洞是什麼,我們有進去裡面,才能了解。同樣的道理,要去了解,就是要身體力行,光是會說,還是在無明,還是在煩惱中,還是塵沙惑念,還層層存在,這樣不夠。所以,一定要生生世世,將這些無明煩惱,一層一層去除,連塵沙惑也都要乾淨掉,這就是要我們身體力行,「斯人飲水,冷暖自知」。 所以,修行要不忘初心,那個記憶要常常記得:我修行,我是要求得妙法、覺悟。這我們要記得。所以這是,「佛念過去久遠劫中」,那個念,就是不忘初心的念頭,要生生世世,久遠劫中,就是「為欲求於大乘之法」,這就是他的記憶,任何世,任何一個時代,他都是沒有忘記這個念頭,那就是要求大乘法。 雖作世國王 不貪五欲樂: 雖為世王 能離欲樂 五欲者 色聲香味觸 所以,「雖作世國王,不貪五欲樂」。雖然他既已經當國王了,名利、權位,權威都很大,但是他不貪這五欲。這五欲,大家應該知道,色、聲、香、味、觸。我們人,起了貪念,都是五根緣五塵,就起意識,我們有貪念,這就是我們煩惱無明的起因。這因的種子全都去除了,都沒有了,所以雖然當國王,這五欲樂,對他來說,還是完全去除,沒有了。 所以因為這樣,他,下面這段經文再說:「椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。時有阿私仙,來白於大王:」 椎鐘告四方 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕 時有阿私仙 來白於大王 《法華經 提婆達多品第十二》 「椎鐘告四方」,意思就是說,不論是擊鼓、椎鐘,就是(表示)國家有大事,大家要知道,這就是國王開始,要發出國家大令,所以他才這樣擂鐘、擊鼓,這可見國王的心是多麼切。 椎鐘告四方: 前云撃鼓 此說椎鐘 為法之深 鐘鼓皆作 「為法之深,鐘鼓皆作」,這是表示國王下定決心,很重要的國家大事,要宣告給國民知道。 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕: 捨身為法,不見疲勞。 所以,「誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕,捨身為法,不見疲勞」。這一大事,就是這件事情。全國的人聽好,國人有誰能了解大法,能夠了解的,趕緊來為我說,我願意「捨身為法」,我就是不怕辛苦。「不見疲勞」,就是不怕,不怕辛苦,我願意為國民,任何一個人,只要有法,來說,我都願意付出,我不怕辛苦。 時有阿私仙 來白於大王: 阿私仙 此云長壽仙人 因王求故 來白王言 所以,「時有阿私仙,來白於大王」。這當中,這個國家裡面有這樣,一位名叫做阿私仙。這阿私仙,他的名,譯作「長壽仙人」。因為國王要求法,所以這位長壽仙就來了,來到王宮。阿私仙,是什麼樣的人?這就是「阿私」,就是意思說,無比倫,已經很厲害了,他的形與法,與人來比,無人可以與他比,他就是這樣的感覺。人形莊嚴,或者是法很高,沒得比。 阿私: 此云無比 其形與法 皆無比 即達多昔名 這就是提婆達多過去,無量劫前的名稱,「阿私仙」。「修行者之稱,諸仙之上首」。 阿私仙: 修行者之稱 諸仙之上首 阿私陀: 或云阿夷 此翻無比 又翻端正 這位阿私仙,那就是一位修行者,那時候,在還沒有佛的時代,修行者修到有某一個階段,就稱為「仙」。「仙」就是修行的人。他是諸仙之首,就是領導仙人的人,就是修行者。 這「阿私仙」有兩個人,在佛經中出現過有兩個,或稱「阿夷」,翻譯作「無比」,或者是「端正」的意思。 有二人: 一人於過去世 為釋尊說法華經者 見提婆達多品 一人為釋尊 生於淨飯王宮時 相之者 一位就是在釋迦牟尼佛,他出世那時候,記得嗎?國王得子時,就請人來為此子相命,看相。阿私陀仙看到太子,他激動得哭出來,為什麼呢?因為阿私陀仙,看到這個孩子的相,他自己很感慨,這個孩子不是凡類,將來不是大轉輪聖王,便是要棄家修行去,將來能得成正覺菩提。但是,想到自己,年紀雖然是這麼大,但是等不到這位太子,成佛之後來度他,所以因為這樣,他哭了。 國王看到阿私陀仙哭,很吃驚,問原因,原來是這樣,但是也是讓國王一個擔心,所以,太子在皇宮時,國王為太子造「三時殿」,就是要讓太子,得到很多人間的欲樂,沒有寒熱的感覺,給他很豐富的生活。但是,太子是什麼樣的人呢?當然這種生活對他來說,也是不貪。只是為了人類,感覺到矛盾,為了這人類的矛盾,四姓階級、生老病死,種種生命中這種奧祕,所以他決定去修行。所以那位也是叫做「阿私陀仙」。 現在這位,也是在無量劫以前,那位國王想要求法,出現這位阿私陀仙。但是這位阿私陀仙,也是來要磨練這位國王,所以這也是,就是佛經中有這樣兩位。這是過去世,釋迦牟尼佛在《法華經》,要求《法華經》,所提起的,過去世的提婆達多;現在叫做提婆達多,佛陀過去在求法那時,叫做阿私陀仙,這兩個人是同一個人。過去已經無量劫有這樣過,現在在佛的時代,是佛的堂弟,也是佛的弟子,也是處處來刁難佛陀,陷害佛的提婆達多。這就是阿私陀仙有兩個,所以我們要很體會,去了解人生因緣觀。常常說我們要相信佛所說法,我們要很相信「因緣果報觀」。 其實,要如何成佛?隨順境來修法,我們要好好地感恩,把握著;逆境來現前,讓我們能度過這個逆境的境界,心無動搖,這也就是來成就我們的,我們也是要感恩。〈提婆達多品〉要表達的意思,應該也是這樣,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1326 Q
1.何謂善的知識、惡知識? 2.《阿彌陀經》裡,佛陀說,我們的心識,一頓飯的時間,我們就可以繞過了 十萬億佛國。為什麼我們還沒有這個功能去繞過十萬億佛國? 3.何謂十法界中的六凡四聖? 4.「假使我們遇到對我們不利的人,我們也要用感恩心,沒有怨嫌,這就是我們要學的地方」。在日常生活中,您有何體悟? 5.修行要不忘初心,要常常記得什麼? 6.「阿私仙」,是什麼樣的人? 7.〈提婆達多品〉要表達的意思為何?
20230110《靜思妙蓮華》身心無倦 勤求妙法 (第1325集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙身無倦,役役勤勞;心無倦,孳孳勤求妙法。捐捨四海之富,頓忘龍鳳之姿,操勞作務,千歲不倦,學而無厭,服侍給使,不乏敬順。 ⊙僕僕任奴之勞,下心至此,何其慇切,勤勉不倦;然仙人表其大法微妙,能適王懇求大乘心意。有道者稱為仙,國王求法心切,仙人今至矣! ⊙「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙王聞仙言,歡喜踊躍:時王聞是仙人之言,得遂所願。其心歡喜,不覺踴躍。 ⊙即隨仙人供給所須:即時隨侍此之仙人,如其所須,皆為供給。 ⊙採果汲水,拾薪設食:隨時執作道人家風。林端採果,澗下汲泉。山上拾柴,廚中設食,是種皆為。 ⊙「乃至以身而為床座,身心無倦,於時奉事,經於千歲,為於法故,精勤給侍,令無所乏。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙乃至以身而為床座,身心無倦:身為床座,如肩荷擔,備歷艱苦,忍耐疲勞,為於法故,身心無倦。 ⊙釋迦侍此仙人,不易行者行,難久行者久,於供給果薪而外,其間必經有無量忍辱之行,毫不退轉。 ⊙故曰:乃至以身而為床座,身無倦,役役勤勞。心無倦,孳孳妙法。捐捨四海之富,頓忘龍鳳之姿,僕僕任婢之勞,下心至此,何其切。 ⊙於時奉事,經於千歲:經時浸久,終始一如。千歲無倦:給侍無乏,求法之願可謂深重矣! ⊙為於法故,精勤給侍,令無所乏:為欲從師求法之故,身心精勤,給侍走使,所須皆辦,令不缺乏。 【證嚴上人開示】 身無倦,役役勤勞;心無倦,孳孳勤求妙法。捐捨四海之富,頓忘龍鳳之姿,操勞作務,千歲不倦,學而無厭,服侍給使,不乏敬順。 身無倦 役役勤勞 心無倦 孳孳勤求妙法 捐捨四海之富 頓忘龍鳳之姿 操勞作務 千歲不倦 學而無厭 服侍給使 不乏敬順 修行,要下很大的決心。看看這位國王,當時為了求法,他貼出了告示,也這樣說:「只要有妙法,能夠傳授給我,我願意為他付出,終身為其奴僕。」這是那時候國王的心願,不顧身體、生命,只求妙法增長慧命,這是國王的心願。所以他既發這樣的願,就是長年累月這樣,依照他所發出那個令,一直都是這樣,「身無倦,役役勤勞」,不怕辛苦。身體既願意付出,如何的折磨,如何的辛苦,他都不退轉這念心。所以「心無倦,孳孳勤求妙法」,同樣這樣這麼認真,這麼的精進,只一項,身體的辛勞付出不計較,但是只要求能夠得到妙法。 為妙法要付出,所以他也願意,願意捐捨出了四海之富。國王,身為國王,天地四海萬物都是他掌管,都是他所擁有,但是這都是身外物,完全都是願意這樣捐捨出去,很快就已經忘記了,他的身分是什麼,是龍體或者是鳳軀,就沒有龍鳳之姿了,與一般的人一樣,就是要修行,就是要求法,所以不怕「操勞作務」,不論怎樣的辛苦去付出。身外的東西都完全付出了,何況身體的身分呢?連身分也忘記了,不去計較我的身分是什麼,所以這時候是一般的修行者。所以,操勞作務,就是這樣在造作。 時間,「千歲不倦學而無厭」。那時候人的壽命很長,前面的經文說過了,那個時代人的壽命很長,所以,「千歲不倦,學而不厭」。時間不論已經經過多久了,都不去計算總是付出。聽話,服侍仙人,就是這樣一直做就對了。所以「服侍給使不乏敬順」,那個敬意都沒有消失,操勞,一直付出,是不是已經有給他法沒有?不計較,總是要做到讓仙人歡喜,他相信自然就能傳法給他。 時間經過這麼久,到底有傳什麼法給他沒有?還是願意這樣一直付出。這就是修行者的心,既是目標要求法,不論時間多久、路多長,我總是要耐心等待;身心勞頓,不論怎樣的勤苦,還是同樣,日日都是這樣,「僕僕任奴之勞」。 僕僕任奴之勞 下心至此 何其慇切 勤勉不倦 然仙人 表其大法微妙 能適王 懇求大乘心意 有道者稱為仙 國王求法心切 仙人今至矣 每天都是這樣,為奴僕都是這樣,每天都是這麼辛苦,像是在當奴才一樣。「下心至此,何其慇切,勤勉不倦」。這就是不計較,這樣一直在付出低心下氣。仙人是很享受,國王是很辛苦,這樣反過來這麼的低心下氣,這種勤勉,殷切勤勉。「殷」,就是很順從,也不懈怠,不斷在付出,這樣順從付出,那一念誠意沒有減少,還是很誠意、很殷切,也是很努力,勤勉不倦,不嫌辛苦。但是仙人呢?「表其大法微妙,能適王」。他常常一直都表示,「我有大法,我絕對會給你,讓你很歡喜,所要求的法」。其實國王所要求的法,就是這麼的懇切,所要求的是大乘,這是大乘法,是國王所要懇求的心意。 所以「有道者稱為仙」,仙就是已經超凡的人,他稱為仙。所以「國王求法心切,仙人今至矣!」這就是因緣會合,國王願意這樣付出,這位仙人一直表達他有妙法,絕對可以適應國王想要求的,所以國王也得要,應對方所需要的。所以這就是因緣,國王想要求的法,心很切,這位仙人這樣出現,國王就是這樣這麼服貼,這麼相信,所以這真的是因緣啊! 昨天說過了,大權示現,這就是大權。世間有這樣的事情,有這樣要求法,國王求法這麼心切,也有這樣的仙人出現,國王要受很多的磨難,但是為求法,他甘願。這就是要讓我們,後世的人能效法,求法必定要先將心態,完全去除煩惱、無明、人我相,已經沒有「我是國王」,這種高高在上的形象沒有了,我已經一切都付出了,我與一般人一樣,我就是要修行,而我就是要修行,我願意做人家做不到的事,我願意付出,要我做什麼,只要能得到妙法,其他不重要,這求法心切。 所以前面的經文,就是這樣說:「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」 時有仙人來白王言 我有大乘 名妙法華經 若不違我 當為宣說 《法華經 提婆達多品第十二》 這是仙人已經出現了,就是只有一個條件,我有這樣的妙法,我願意付出,但是要事事不違背我的意,我的心意,我絕對為你講說這個妙法。這就是這位仙人所提出的,他不論要要求什麼,國王一定要能做到,這就是條件。 所以:「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食。」 王聞仙言 歡喜踊躍 即隨仙人供給所須 採果汲水 拾薪設食 《法華經 提婆達多品第十二》 這已經是很明顯了,只要有妙法,王聽到就很歡喜,尤其是聽到《妙法華經》,這大乘法,很歡喜,歡喜得踴躍,不是表面的歡喜而已,是打從內心這樣一直歡喜起來。所以他放下一切,就隨著仙人去了,去供給所需。一個人跟他去了,不論仙人要要求什麼,他就是願意供應,為他服務,為他效勞。在仙人的身邊,不論是去採果,去挑水等等,撿柴或者是來做設食,這都可以。這樣就像奴才一樣,願意去為主人服侍。 王聞仙言 歡喜踊躍: 時王聞是仙人之言 得遂所願 其心歡喜 不覺踴躍 所以「王聞仙言」,而「歡喜踊躍」,是很歡喜。所以王為仙人,這樣就隨這個願, 無條件都答應了。心歡喜,這就是從內心歡喜的踴躍,內心歡喜得像是要跳起來一樣,這種歡喜的表現。所以他就隨著仙人所需要、所要求、所提出的條件,他願意這樣。 即隨仙人 供給所須: 即時隨侍此之仙人 如其所須 皆為供給 即隨仙人供給所須,即時隨侍此之仙人,就是這樣跟這位仙人,「如其所須,皆為供給」,這仙人要他做什麼,他就是去做什麼。這實在是很難得,堂堂一位國王,願意放下一切,一切皆放下。不論是去採取水果來供應,或者是去挑水,或者是撿柴、煮飯等等,無事不操作,這種「隨時執作道人家風」,仙人的家務事都是他在做。 採果汲水 拾薪設食: 隨時執作 道人家風 林端採果 澗下汲泉 山上拾柴 廚中設食 是種皆為 「林端採果」,就是在林裡的地方採果實,或者是到溪邊,不論是溝水、溪水、河水邊,他還是一樣,不失威儀,他的態度都是在道上,心悠遊在道上,這種求道的心志堅決,不論在林裡、水邊,連山上去撿柴,或者是在廚房在煮食,同樣的,樣樣都做,樣樣都是將他的身、口、意,都是攝在一起。求道之心意,這求法的心這麼殷切,這麼的用心、用身,心意是這樣,身行也是這樣,一點點都沒有放縱。這是很勤精進者。 所以下面這段經文,再這樣說:「乃至以身而為床座,身心無倦,於時奉事,經於千歲,為於法故,精勤給侍,令無所乏。」 乃至以身而為床座 身心無倦 於時奉事 經於千歲 為於法故 精勤給侍 令無所乏 《法華經 提婆達多品第十二》 用身這樣的身態,這樣的恭敬,隨時都願意付出,甚至身體彎下來,讓仙人當椅子坐,心與身都沒有現出,疲倦的形態出來,所以什麼時候,任何一個時候「於時奉事」,任何時候他都是這樣,完全不斷不斷去付出,時間「經於千歲」。這到底為了什麼呢?只是為了要求法而己,願意這樣的付出,願意這樣的精勤,及時願意為他這樣付出,連身體讓他當床座他都願意,時間一點都不懈倦過。「令無所乏」,他要什麼就給他什麼;要他怎麼做他就怎麼聽命令,這實在是很不簡單。 乃至以身而為床座 身心無倦: 身為床座 如肩荷擔 備歷艱苦 忍耐疲勞 為於法故 身心無倦 這種「身為床座,如肩荷擔」,或者是走路累了,他也願意用他的肩膀,背著仙人的身體來走,這他都願意。身體彎下來讓他當床座,累了,走路走不動了,也願意用肩膀,用身體這樣背著他、扛著他,他都願意。所以「備歷艱苦」,很多很多身體的付出,不論怎樣折磨他,他都願意。「忍耐疲勞」,同樣,久來也是身體要忍耐,忍耐他的疲勞,願意。所以「為於法故」,也是同樣就是為了法,為了要求得妙法,他的「身心無倦」。雖然身體已經很疲憊了,卻是他願意忍耐,忍耐這樣的疲勞,不為了什麼,只為了法,所以他願意這樣,這麼辛苦去付出。「身心無倦」,身沒有表達出了他已經累了,他已經盡力了,已經沒有力氣可做了,不敢,沒有這樣的表現。哪怕是多麼辛苦,還是忍耐,要忍耐得疲勞,還是要忍耐,所以,這就是為法。所以身與心不能表達出他後悔,他疲倦,完全沒有後悔,完全都是沒有疲倦的形態,表達出來,就是為了妙法。 釋迦侍此仙人 不易行者行 難久行者久 於供給果薪而外 其間必經有無量 忍辱之行 毫不退轉 「釋迦侍此仙人」。這位國王就是釋迦佛,過去生無量劫前,人民壽命很長那個時代,也就是現在的釋迦牟尼佛。所說的現在,就是我們的教主釋迦牟尼佛。他的過去生就是這樣過,他侍候這位仙人。「不易行者行」,很艱苦,很不簡單,這樣的付出,這樣的身行,這樣折磨他,他,人家無法忍的,他忍下來。「不易行者行」,就是人家無法忍,他忍下來,接受這樣的折磨。為的是什麼?為了要求法。所以「難久行者久」。要我們這麼辛苦,這麼長久的時間,別人做不到,釋迦佛的過去,他做到了,不論時間還有多久,法還沒聽到,但是付出已經這麼多了。別人不容易做得到,他做到;忍耐這麼久,別人忍耐不下去,他忍耐過來了,這時間的長久,還是還沒有聽到法,就是只是這樣一直做。所以「於供給果薪而外,其間必經有無量忍辱之行」,不是只有日常的生活,供應他的生活所需要,不只是供應他的果實,不只是去撿柴、煮飯、清掃裡面等等,不只是這樣。 這長久的時間,「其間必經有無量忍辱之行」,不論用什麼樣的態度來刁難他,來侮辱他,他還是一樣,同樣忍辱之行,「毫不退轉」。他甘願受折磨,不論怎麼侮辱,他都可以忍,忍辱之行,他都願意。所以付出已經那麼辛苦了,受仙人種種的刁難,種種的侮辱,他還是願意這樣走過來,難忍而忍,難堪而堪行,這種真的是,不是普通人做得到,這樣的生活,一點點都沒有退轉,沒有後悔,為了求法是不後悔。 故曰: 乃至以身而為床座 身無倦 役役勤勞 心無倦 孳孳妙法 捐捨四海之富 頓忘龍鳳之姿 僕僕任婢之勞 下心至此 何其切 所以說,「乃至以身而為床座」。甚至身體到任何一個地方,要他趴下來讓他當椅子坐,他也願意;要他高一點,身體彎曲著,兩隻手與腳貼著地,這樣讓他當椅子坐,這樣他也願意;身體趴下來,讓他當床睡,這樣他也願意。就像這樣,他甘願殷勤這樣付出。同樣身無倦,「役役勤勞」,還是什麼事情都做,一點點都不敢怠慢,服役很勤勞,「身無倦」。這種忍世間人無法可忍,耐世間人無法可耐的,長久的時間,這種人家不輕易做得到,他還是同樣做到。這種「孳孳妙法」,只是用心,這樣很殷勤,一心一志,就是只為了要求妙法。 所以他願意「捐捨四海之富」。他所擁有的一切完全棄捨,跟著仙人這樣出來,去做這麼多的勞作,受這麼多的折磨,受那麼多的侮辱,他都不去計較他的身分是什麼,都不計較,沒有這個姿態,所以他還是同樣願意「僕僕任婢之勞」,這種的心只是為了求法。所以「下心至此,何其切」,只是為了要求法而已,這樣低心下氣,願意這樣忍受下去,一點點,一點點都不埋怨,還是這麼殷勤,這樣的忍辱,這樣的低心下氣,可見求法之心何其切啊!釋迦牟尼佛所以能成佛,就是這樣的過程來的。 於時奉事 經於千歲: 經時浸久 終始一如 千歲無倦 給侍無乏 求法之願 可謂深重矣 所以,「於時奉事,經於千歲」。從那時候開始,這樣為這位仙人所做的事情,是這麼的久,經歷千歲,表示很久。「經時浸久」,就是這樣,都在這個地方,浸在這個地方,這麼辛苦,浸在這個地方。有得到什麼樣的妙法沒有?他就只是這樣一直做,還沒有等到仙人給他什麼法,就是一直做就是了。所以「終始一如」,從開始一直到最後,都是這樣一直做就對了,時間這麼久,「千歲無倦,給侍無乏」。這長時間,這麼久都沒有嫌辛苦過,這樣在奉事仙人,所要求的,絕對不讓他有一點點不滿足,不論是怎麼差遣,他都願意去付出,順仙人的意,這實在是很不簡單。 所以,「求法之願可謂深重矣」。我們現在的人願意這樣做嗎?這麼長久的時間,都沒有得到所求的法,沒有聽到,只是整天一直做一直做,這樣一直磨下去,經過千歲,一直付出,滿足仙人所求,沒有給他一點點不足的地方,這種求法的願真的是深重啊!這一心求法真的是不簡單。 為於法故 精勤給侍 令無所乏: 為欲從師求法之故 身心精勤 給侍走使 所須皆辦 令不缺乏 所以,「為於法故,精勤給侍,令無所乏」。只是為了求法,就是只為了法,他願意捨去王位,這麼精勤來為一位仙人,這樣去付出,來為他侍候,為他供應一切一切,讓他沒有一點點缺乏,這樣的付出,來從師,就是順從他的師父,這位仙人。可見這分順從師父,也只是為了求法,看仙人能夠什麼時候,為他說妙法,所以為求法故。所以「身心精勤,給侍走使」,讓他差遣,要派遣他去哪裡,他就要趕快跑,快去;要他趕快回來,我需要什麼,就馬上要到他的面前。嫌他太久,嫌,怨嫌的話,語言也很多,他還是無怨、無尤、無悔,願意這樣去付出,所以「身心精勤,給侍走使」,就是這樣應付他到足夠,是用很虔誠的心去付出。「所須皆辦,令不缺乏」,他所要的全都做到了,沒有一點點欠缺。所以「為於法故,精勤給使,令無所乏」,所以這就是只是為了求法,求法的心志這麼懇切。 我們人人是不是真的做得到呢?很難啊!現在的人,做幾天就要休息幾天,這就是在現在,這個大環境、大社會就是這樣,古人說:「人民勤國則富;家庭勤,就家富。」古人就是這樣願意付出,尤其是修行者,修行者他就是,我要付出,我只是所要求是成長慧命,是用生命來換取慧命。過去的,已經多少高僧大德,在求法的辛苦付出,看看我們大愛臺,「菩提禪心」,(播出)玄奘取經,真的要很用心去看,就像在看一部西域記,讓我很讚歎,這是如規如矩,玄奘法師是經歷過了,多少的辛苦。而且我也很感恩大愛臺,這個團隊很考究,連他走過的路的圖,都這樣顯示出來。哪一年,走到哪個地方,遇到什麼樣的環境,我就向他們說,這齣戲真的是,就如看一部西域記,說出來的話,句句是法,這是很有價值。 還有「鑑真和尚」,他是在揚州的寺院修行,為了要到日本傳法去,受盡了千辛萬苦,身心的折磨,既然堅定了志向,他哪怕是身體一直操勞到,他的眼睛失明,他還是甘願到日本去傳法。今天日本的佛法,能夠有佛法存在,日本有唐朝的建築物等等,還有中醫醫藥,也是鑑真和尚這樣傳過去。我們為了要做鑑真和尚的傳記,過去我們有用動畫,動畫,這樣有完成了鑑真和尚的傳記,也去到日本,去到鑑真和尚示圓寂,他的肉身還存在。去到那個地方,去到寺院(唐招提寺),用我們的虔誠的心,要做鑑真和尚的傳記。 那間寺院才願意說:「好,我開門讓你進去。」同時也將鑑真和尚在那裡施醫、施藥,那個袋子,經過幾百年了,也同樣這樣將它拍回來,很多的真實的考據,我們都去考據回來。現在,也是唐美雲(演出),因為她也是慈濟人了,她也是接受這種有經典考據,高僧傳。「玄奘法師」、「鑑真和尚」,她很用心,她這個團,將這兩齣戲,後面還有很多她要接的戲。我很滿足,覺得這都是經過考據過的,我們的這個團隊。 我就說這是在弘法:「要讓這些高僧,過去如何在傳法的精神,要表達出來。」所以現在鑑真和尚,我們現在已經將他,顯揚出了他的名字,為佛法如何付出,這也就是我們要做的,要如何讓大家了解,傳法者的辛苦,這就是要讓我們後代的人,向前看齊。何況釋迦牟尼佛,他也是在多生劫以前身為國王,獻身求佛法,他願意這樣這麼辛苦去付出,只為了求佛法。 各位菩薩,求法的心要很懇切,世間有很多不能改變的,一變就亂了,我們求法,同樣的,也不能改變,一變,佛法就會散失掉,所以我們要時時要殷勤,多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1325 Q
1.當仙人表白:「我有大乘,名妙法華經,若不違我,當為宣說」時,國王如何表達求法心切? 2.仙人要國王做什麼,他就去做什麼,堂堂一位國王,願意放下一切,一切皆放下。我從中體會學習到什麼? 3.國王任何時候都恭敬,隨時都願意付出,這樣精勤,時間「經於千歲」。這到底為了什麼呢?。這位「侍此仙人」的國王是誰? 4.釋迦佛過去生無量劫前是國王時,「求法之願可謂深重矣」。我求法之心,有熱切嗎? 5.「玄奘法師」、「鑑真和尚」傳法的精神,對您有何啟發?
20230109《靜思妙蓮華》感應道交 希世之遇 (第1324集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙宿世因緣自然,會合感應道交。非此王,則仙人無以取之為友;非仙人,則此王無以尊之為師。王正求師,仙人即來,希世之遇。 ⊙是國王長遠劫來求大乘法,始於今日,感應道交,故云忽於此間,會遇見之。 ⊙「時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法:誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙時有仙人來白王言:因國王求法宣令告示故,所以有仙人來。此示仙人允許授法,正合國王意受法敬奉。仙人白王言,王則喜悅,是謂感應道交。非此王,則仙人無以取之為友,如非仙人,則此王無以尊之為師。 ⊙我有大乘,名妙法華經:彼仙人云:我有大教名妙法蓮華經。王正求師傳妙法,仙人即來。 ⊙師資求應和諧,希世之遇。是大權示現,不可思議! ⊙然此妙典,理超四含,故名大乘。義控一乘,含蓋一切小中乘,有義方故名妙法。四含:增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含。 ⊙若不違我,當為宣說:若能不違逆於我意,即當與宣說。不違:謂不違師意,所教之旨令,不得相違背者,即當傳授教之。 ⊙不違我:以道傳教謂之師者,必言聽事遵,非冒名沽寵而已;又試其有所挾恃?如挾貴挾勢,如是則不足以語道也。 ⊙佛度眾生,悉隨順眾心以施教化;今仙人欲人之不違其意乃為說法,此已顯示為違緣之友矣! 【證嚴上人開示】 宿世因緣自然,會合感應道交。非此王,則仙人無以取之為友;非仙人,則此王無以尊之為師。王正求師,仙人即來,希世之遇。 宿世因緣自然 會合感應道交 非此王 則仙人無以 取之為友 非仙人 則此王無以 尊之為師 王正求師 仙人即來 希世之遇 也就是說,一切都是因緣,記住前面的經文哦,國王「四方求法」,他「擊鼓宣令」,貼出告示,就是要求師,求有人能為他講說妙法,這樣的人來為他的師,引導入妙法。這是國王雖然身為國王,卻是不戀著國家,不戀著名位,也不戀著財富等等,生命總是自然法則,有限量的生命,他所要追求的,就是無限量的慧命。慧命要從法,大乘妙法來成長,有了慧命,才能為天下眾生,解決了很多的苦難。 所以因為這樣,為己為人,他就是期待能得到妙法,所以貼出了告示,四方求法,是有誰能願意為他說大乘法?這是前面的(經)文,只要有人願意來傳教,國王也願意將他的身心,奉獻出來,這就是求法真切的心。 但不是要求就能得,要看有沒有因緣。「宿世因緣自然,會合感應道交」,也就是「非此王,則仙人無以取之為友」,老師、學生,亦師亦友,這位仙人,他自己知道,他自己有這樣的本領,但是這位仙人對普通的人,他不想要去傳法。就是國王,國王有這麼好的條件,來求師,就是要一位,能為他說大法的師父;他自己也很有自信,這位仙人自信,他有這妙法可傳。 要傳的人就是國王,他認為這才是他的對象,他所要傳法的人。所以,「非此王,則仙人無以取之為友」,意思就是這位仙人在選擇弟子,選擇對象,非國王的資格,不是他所要取的對象,但是「非仙人,則此王無以尊之為師」。國王所要選擇的人,也就是要有這樣,很有自信的人,有那妙法,有自信,這就是他要找的人。這個老師,應該自己有自信,這個法應該是很妙,微妙的大法,因為這樣,國王願意接受這位,自己有自信的仙人,國王就對這位老師,願意拜他為師,就是願意接受他的教法。也就是因為這位仙人,要不然,國王也不會尊之為師。 所以因為王,這位國王求法心切,尤其是所要求的是大法,要求的大法心很切,所以「王正求師,仙人即來」,他所要求,適合這位仙人,他就來了,這就是因緣。「希世之遇」。想想看,堂堂一位國王,他所要追求的,不是名利、財物,他所要追求的是大乘妙法。 這世間,像這樣的國王非常的稀有,在人中之尊,能願意去求法,大乘法,這是不受世樂所誘惑去,他的心志就是在法,是不簡單,是世之稀有。而像這樣的仙人,自己那麼自信,自信他的法是至高無上,所以他才敢向國王來表達,他有自信,他有這樣的妙法。你想,這不就是「希世之遇」呢?兩個人都有這樣,各人所抱負的自信,這是很不簡單。 要知道,「是國王長遠劫來,求大乘法」,不是今生此世而已。 是國王長遠劫來 求大乘法 始於今日 感應道交 故云忽於此間 會遇見之 我們昨天已經說過了,就是很長遠劫的時間,生生世世都沒有忘掉求大法。而大法,不是一生一世就成就,還要再成就很多因緣,光是知道還不夠,還要身體力行,滿足「六波羅密」,要真正去體會,真正去付出,不是只知道法的名相就好了,是真正要去人群中歷練過。什麼叫做布施?所布施的,不只是身外物,所要布施的,身外、身內,所有的都願意付出,哪怕有關於身體生命,他也願意付出。這個布施,也是很大的因緣,這就是要去身體力行。不只是布施而已,還要持戒,布施、持戒,持戒也不是只用說的,持戒,也要有這樣的環境,身為國王,不受欲樂迷失了他的心,他還是記得求法,法,慧命比生命更重要,法比世間的欲樂是更珍貴,所以心心念念在法,不受欲樂將他迷惑了。所以,這種防非止惡,心沒有貪戀,沒有戀著,這國位、妻子等等,他都願意捨,持戒。 他不怕辛苦,所以願意為奴婢,為奴、為婢,願意去隨從,「供給走使」。昨天我們也說過了,身為一個國王,願意去為僕從,願意去為奴,去供應師父所想要的一切,這種放下身段,任勞任怨,哪怕頭目髓腦,他也願意付出,這就是捨身命,也修忍辱行。不只持戒,還修忍辱行。去為人奴婢,這就是精進,為求法而精進。這也能證明累劫以來,那個定力,專心求法,沒有失掉,這就是智慧。累生累世,這就是這位國王從長遠劫來,求大乘法,行「六波羅密」,累生累世都來滿足。身體力行,不是知識知道,不是口頭說,是身體要去投入,去做出來。 所以「始於今日」,從開始一直到現在,所以「感應道交」。現在身為國王,要求師,師來了,仙人來接受,要來傳法。這不就是感應道交嗎?他有求,仙人就應他所要求,就來了。「故云忽於此間,會遇見之」。所以,在這個時候這樣相遇了,一個要求法,一個說:「我有法可給你,條件……。」就是要開條件出來,這就是彼此之間感應道交。 所以,前面的經文,就這麼說:「時世人民壽命無量。」 時世人民壽命無量 為於法故 捐捨國位 委政太子 擊鼓宣令 四方求法 誰能為我說大乘者 吾當終身供給走使 《法華經 提婆達多品第十二》 在那時候,這位國王在位時,那時候人的壽命很長很長。這就是我們人的壽命,最長可以到八萬四千歲,經過一百年少一歲,要看我們眾生貪欲若愈來愈多,殺生愈來愈多等等,那就是眾生共業,壽命,那就經百年就壽命減數,會一直減。就像我們現在的人,百歲人瑞很少,那就是我們現在是在減劫中。所以,那位國王在世的時代,那就是人民壽命無量的時代。所以「為於法故,捐捨國位」。他就是為要求法,所以將他的國位,全都委政給太子,不戀著在國位上,名與位,他已經捨了,專心就是要求法。誰是他所要求的,那個大乘妙法能傳的人?所以就要「擊鼓宣令,四方求法」,到處去求。 甚至也這樣發出了條件:「誰若能來為我說大乘法的人,我願意終身供給走使。」是終身哦!不是短暫。「走使」就是為奴、為婢,他願意這樣供給他使喚。本來是在使喚別人,叫別人,開口,不用動身體,現在是願意用身體,來供應能為他傳法的人,能為他服務,這就是國王求法心切。 接下來這段經文,他就說:「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」 時有仙人來白王言 我有大乘 名妙法華經 若不違我 當為宣說 《法華經 提婆達多品第十二》 這就是這位仙人,從看到國王,到處貼告示在求,求師。看到了這個告示出來,那時就有這樣的仙人就出現了。自己來到皇宮,來向國王這麼說:「我有大乘法,我的大乘法,名叫做《妙法華經》。假使國王若能不違背我的條件,我願意為你宣說。」這就是向國王討條件,不只是為奴而已,所要的是很苛的條件。因為國王是「求法宣令告示故」,所以才有這樣的仙人來。 時有仙人 來白王言: 因國王求法 宣令告示故 所以有仙人來 此示仙人允許授法 正合國王意 受法敬奉 仙人白王言 王則喜悅 是謂感應道交 非此王 則仙人無以 取之為友 如非仙人 則此王無以 尊之為師 這是表示仙人已經願意,已經答應了,答應國王,告訴他:「我有信心,我有這樣大乘妙法,叫做《法華經》,我願意傳授給你。」這「正合國王意」。國王什麼都不重要,最重要的就是大乘妙法,這才是真正迎合國王的意,所以因為這樣,國王要用很恭敬的心來接受。這就是一個願意付出,一個願意接受,彼此之間。 這仙人向國王這樣提出:「只要你能答應,我所需要的一切一切,這樣我就願意為你說,為你傳法。」王聽到,歡喜了,心喜悅,從內心踴躍歡喜,聽到有妙法,正是他所要追求的,所以內心歡喜,這叫做「感應道交」。一個要求法,一個說:「我有信心,我有這樣的妙法,我能傳。」這就是一個要求,一個願意付出,叫做「感應道交」。 所以,「非此王,則仙人無以取之為友」。若不是這位國王,這位仙人不會出現,因為這位仙人很傲的氣,很傲慢的氣勢,不是國王,他不願意傳法,所以不是國王,這位仙人就不會出現。所以「如非仙人,則此王無以尊之為師」。因為這位國王,看到這位仙人這麼有自信,國王內心也起了很歡喜的心,這就是感應,這就是因緣,叫做感應道交。 國王尊之為師。仙人就說:「我有大乘,名《妙法華經》。」 我有大乘 名妙法華經: 彼仙人云 我有大教 名妙法蓮華經 王正求師傳妙法 仙人即來 那位仙人向國王這麼說:「我的妙法,叫做《妙法華經》。」國王就是正是需要,光是聽到「《妙法華經》」,他就內心不由自己就歡喜起來。仙人來了,王歡喜了,不可思議啊!這就是緣。 師資求應和諧 希世之遇 是大權示現 不可思議 「師資求應和諧」。有老師來了,也有學生想要求。所以「師資」,「師」,就是老師,「資」,就是學生。想要求法的人,老師他為了學生要求法,所以他就要從他內心,要更充足的法來應學生的需要,這樣叫做「師資」。所以,「求」,學生是想要求,老師就要付出,這叫做「求」與「應」要和,要很和諧,彼此之間很和合。所以,「希世之遇」,這樣叫做「希世之遇」。一個來,所要要求的,這個仙人所要要求的,是很大、很多,用種種的困難來折磨他,無所不有,他,一位很甘願接受。所以師資就有彼此求應,老師要我做什麼,我絕對做到,這也是老師有求,學生就有應,學生想要求的法,就是要老師什麼時候,可以給他的法,學生若沒有先付出,沒有先當學徒,師傅怎能傳功夫呢? 同樣的道理,所以,求應是互相,一位為了要求妙法,所以他願意付出,一位就是我有法,我願意付出,但是要要向你要求很多,我才要將這個法傳給你,這都是彼此求應,這樣雙方都是願意,和諧,這真的是「希世之遇」。這種無理的要求,他也願意付出,受盡了很多的折磨辛苦,無尤、無悔、無怨,這就是在滿足他的六波羅密,所以求法的心很切。 這就是「大權示現」,國王,他是聖賢大智者,我們前面說過了,聖賢大智者,儘管願意去為人奴僕,願意這樣身體去接受,接受怎麼樣的磨難,他都願意,這就是大權,用這樣在教育我們,身為國王,求法心切,何況是我們這麼微小的凡夫?還怕什麼呢?還畏懼什麼樣的苦呢?國王都願意放下身段,為求法;我們普通的人,還講究是什麼樣的身分,還有多大的貢高、驕傲,還有什麼樣的資格,來貢高、來驕傲呢?求法的心,本來就要有那麼的懇切,要放棄一切我相,下定決心來求法。求法,就要去付出,這就是大權。 用方便法來教育後世,他願意這樣教育,這樣示現,也要有這樣的人,這種違逆的惡知識,這種的師友,來對待他,所以,他無怨無悔,這是很不可思議的,大權顯示。若沒有這樣,有人來磨,哪有辦法看出了一位修行者,這麼的願意放下、付出的本領呢? 這就是「大權示現」,這就是聖賢求法的典範,這叫做「大權示現」,真是不可思議啊! 然此妙典 理超四含 故名大乘 義控一乘 含蓋一切小中乘 有義方故名妙法 四含: 增一阿含 中阿含 長阿含 雜阿含 所以,「然此妙典」,是「理超四含,故名大乘,義控一乘,含蓋一切小中乘,有義方故名妙法。」「四含」,那就是《四阿含經》,《阿含經》,後來的人將它分成了四類,「增一阿含」與「中阿含」,還有「長阿含」,還有「雜阿含」。《阿含經》分成四類。「增一阿含」,那就是佛陀所說的法,它就是這樣短句,適當,這樣在集經時,會看到經典,能夠再將這些句集合起來,這叫做「增一阿含」。 「中阿含」呢?那就是經典有故事,沒有很長,也沒有很短,適合在平時我們要學法,我們要怎麼找出典範,裡面的經,適應我們,那個故事適應我們來學。 若是「長阿含」呢?「長阿含」,經文就比較長,故事很長,這就是「長阿含」。 「雜阿含」就什麼樣的經,都可以將它匯集來,只要能夠啟發人心,能夠人人應用,就這樣將它集中來,這叫做「雜阿含」。只要能啟動人心,佛陀在說法,有時候在路上走,看,應境說法,這也將它記載在經裡面。 (以下故事出自《法句譬喻經》)就如佛陀,有一次在路上走,一陣風吹來了一張紙,佛陀就跟阿難說:「來,那張紙將它撿過來。」紙撿來了,佛陀問阿難,向阿難說:「聞聞看,這張紙的氣味是什麼樣的氣味?」阿難拿來聞,「這張紙很特別,香啊!」佛陀就問阿難:「為何這張紙會有香味呢?」阿難的回答:「很簡單啊,佛陀啊,這張紙應該是包過香,所以這張紙才會這麼香,有香柴的味道。」是啊,這就是道理。 再走,看到一條繩子,「阿難啊,那條繩子去撿起來,你聞聞看。」撿起來,「哎呀,佛陀,這條繩子很臭,腥臭味。」佛陀就問:「阿難,為什麼這條繩子會有腥臭味呢?」阿難就說:「這條繩子的腥臭味,是魚的腥臭。佛陀,這條繩子,應該是綁過了魚的草繩。」佛陀就說:「是啊,這就是綁過了魚的草繩。這就是像我們人,你去什麼樣的環境,與什麼樣的人相處,你就有這樣的薰習。與好人在一起,是精進的人,自然你就精進;你若是與懈怠的惡人在一起,自然你與惡人,懈怠的人,就會一樣,交友要選擇。」 這就是都在《阿含經》中,是「增一阿含」呢?或者是「中阿含」呢?或者是「長阿含」,或是「雜阿含」中,這就是通稱為「四含」,叫做《阿含經》,分類通稱叫做「四含」。 但是《妙法蓮華經》,已經是超越了「四含」,不只是超越「阿含」,也超越「方等」,超越「般若」,所以已經佛陀開權顯實,這是一實大法,名叫做《妙法蓮華經》。所以這就是妙典,是最微妙的一部經,它的道理超越「四含」,連「方等」,連「般若」,真空妙有,妙哉《法華經》,所以,它已經是這樣超越。 「義控一乘」,那就是含蓋一切中小乘法,《法華經》就是已經含蓋了一切的教義,所以「義控一乘」,所以含蓋一切小中乘法,不論是小乘、中乘,一切的法,都含蓋在《妙法華經》之中。它所有一切的經義,沒有矛盾,完全都含蓋著,過濾,它是諸經的精髓,沒有那些雜,很複雜的事情,佛陀已經將中小乘法,那個精髓完全容納進來了,哪怕是《大般若經》,也融入在其中。所以《法華經》是諸經之王,是諸法之精髓,就是含蓋一切中小乘的法。「有義方故名妙法」。一切一切的法都有方法,這個方法所教育就是在妙法中。 所以「若不違我,當為宣說」。 若不違我 當為宣說: 若能不違逆於我意 即當與宣說 不違:謂不違師意 所教之旨令 不得相違背者 即當傳授教之 這就是這位仙人來了,他就是這樣說:「若是我有這樣這麼好的法,是最微妙的法,國王你若能不違背我所提出的,我所要使喚你,我所要你做的等等,你若都不違背我,我就為你說。」這很苛求,很苛,苛求的,就希望國王不違背他的意思。就是「若能不違逆於我意,即當與宣說」。我的意思要怎樣,你都要順我的意。 所以「不違」就是不違師意,師父要怎樣,當弟子的就要服從。「所教之旨令,不得相違背」,我要教你做什麼,你就去做,不能違背我的心意。若能這樣,我「即當傳授教之」。你若可以這樣來追隨我,沒有違背我的意,我自然就會教授你這樣的法。所以「不違我」。 不違我: 以道傳教謂之師者 必言聽事遵 非冒名沽寵而已 又試其有所挾恃 如挾貴挾勢 如是則 不足以語道也 「不違我」,就是「以道傳教謂之師者」,要用道來傳教給他,這位他就要稱為師。所以「必言聽事遵」,既然老師說的話,當弟子一定要聽,所說的一切,「言聽事遵」,不論做什麼事情,都一定要很尊敬,要遵循。「非冒名沽寵而已」,不是,不是「我是國王,你是一位仙人,你來教我,你要尊敬我,我是國王」,沒有這樣的心態,不要以為你是國王,我就要如何尊敬你,沒有。所以不能以你國王的名義,要在這裡得到我對你好,反而你要遵循我的教育。 再者,就是要試探,「有所挾恃」,有什麼意圖沒有?比如「挾貴挾勢」,身為國王,那是貴為人王;勢力,他是國王,權勢就在他手上,所以不是說你當國王,你就要有這些富貴,這種階級。你既然來當我的弟子,你已經沒有富貴的階級,你已經沒有國王的勢力了。「如是則不足以語道」,假使你有這樣,以為你是國王的身分來,或者是還有持有你的權貴勢力,若是這樣,「則不足以語道」,我就不會向你說法,你還有這樣的心態,這樣我的法絕對不傳給你,說清楚,說明白。沒有國王的身分,沒有國王的權力,沒有國王的貴重,總是聽我的就對了,當我的奴僕,就是要這樣。 所以「佛度眾生,悉隨順眾心以施教化」。要知道,佛為了要度眾生,所以他就是一切要付出,他要滿足他的六波羅密,沒有眾生所求,他不應,有求必應,何況現大權,已經現示這種,讓後世的人能了解,求法是多麼尊重的事情,多麼貴重神聖的事情。所以「佛度眾生,悉隨順眾心以施教化」。這是大權顯示,要讓大家知道,這就是求法的過程。 「今仙人欲人之不違其意,乃為說法」。現在這位仙人要施教出去,就是對方不能違背他的意思,所以,這樣才願意為他說法。所以所要求的,你都要順我的意。「此已顯示為違緣之友矣」。這已經就知道,我們前面一直在說,順緣與逆緣,善緣與惡緣,善惡緣,無不都是增上緣。現在所遇到這位仙人,那就是違緣,違逆的惡緣,是要來折磨他的,要來錘鍊他的,這就是違緣之友。 佛度眾生 悉隨順眾心 以施教化 今仙人欲人之 不違其意乃為說法 此已顯示為 違緣之友矣 我們學佛,我們要用善解、包容的心。常常向大家這樣說過,對人,人家若對我們怎麼樣,我們趕緊轉個念,善解、包容、感恩,你對我這樣,我很滿足了,用這種知足、善解、包容、感恩,面對著世間種種的緣,無不都是增上緣。是逆增上緣呢?或者是善的增上緣?我們若想要修行,我們就知道什麼樣的環境,我們都要去適應,這樣我們才有辦法,真正求得滿足六波羅密。所以我們要時時要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1324 Q
1.慧命要從何處成長?為什麼要有慧命? 2.要如何才能求到大法? 3.仙人與國王如何的互動叫做「感應道交」? 4.何謂「師資求應和諧」? 5.何謂「四含」? 6.「包過香的紙很香,綁過了魚的草繩有腥臭味」。這其中蘊含什麼道理? 7.《法華經》「義控一乘」,是什麼意思? 8.「面對著世間種種的緣,無不都是增上緣。我們若想要修行,什麼樣的環境,都要去適應,這樣才有辦法真正求得滿足六波羅密。」我是否有如此勉勵,努力向前行?
20230106《靜思妙蓮華》多劫勤苦 為奴求法 (第1323集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙舉昔多劫勤苦不惜身命,為奴進求妙法,激勵諸人,云何而不勤求精進,菩薩道趣。聖中大智向佛大道最易教化,得成菩提。 ⊙「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「 時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法:誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙時世人民壽命無量:彼過去時,人民壽命長,劫波:長時間無量數,言其難捨。 ⊙為於法故捐捨國位,委政太子:為欲求於妙法之故,即時棄捨國王之位,以諸國政,委於太子。 ⊙擊鼓宣令,四方求法:擊於大鼓,宣布號令。四出訪求微妙之法。 ⊙誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使:為求大法,求大乘師,發願能為師終身服侍效勞。 ⊙所言終身者,非是暫時,言願為走使者,即是誓願為其差遣,奔走供給所需,為其奴僕。 ⊙若不謙卑,焉得聞法。若不忍耐,豈能堪得勤苦。此為世人起典範聖賢,令求道者法則。 ⊙所有受用境界、及正報眷屬等,莫非個人之福報,乃均不復滯者,願捨此報以求,能為說此法華經者,並願為之終身服役。 ⊙釋迦遠劫以來,即勤求是經,如此內外財務,視為垢濁不淨棄之而不著欲。 【證嚴上人開示】 舉昔多劫勤苦不惜身命,為奴進求妙法,激勵諸人,云何而不勤求精進,菩薩道趣。聖中大智向佛大道最易教化,得成菩提。 舉昔多劫勤苦 不惜身命 為奴進求妙法 激勵諸人 云何而不勤求 精進菩薩道趣 聖中大智 向佛大道最易教化 得成菩提 用心來體會啊!釋迦牟尼佛慈悲,用道理要讓我們了解,不是這麼容易,就用事相讓我們更清楚,就開始說過去,過去無量劫以前,在修行的過程,這過去在多劫,就是很久的時間,累生累世堅持求大乘法的道心,所以,生生世世勤苦,很殷勤,不怕辛苦,同時也不惜身命,哪怕是為奴婢,這樣去進求妙法,尤其是身為最尊貴的國王,為了求法,也甘願去為人奴婢,這樣來進求佛法。這種志願不是那麼簡單,普通人豈能做得到呢?所以,用這樣的形態來鼓勵,鼓勵我們一般的人、修行者,這種精神我們要提起。釋迦佛求佛道的過程,是曾經過這樣,何況我們現在已經發心,我們也發願了,我們要效法釋迦牟尼佛,所以叫做學佛,學就是學,學佛,就是要佛是如何修行,告訴我們,我們就照這樣聽,照這樣修,這就是要來鼓勵我們。 釋迦牟尼佛過去生中,生生世世都是這樣走過來的路,我們現在,我們既然發心,現在我們就要發心,在未來的生生世世。釋迦佛的過去,我們現在的未來,我們應該也要學佛,是這樣不怕辛苦。佛陀既然是這麼坦白,讓我們知道,修行不是短暫的,不是告訴你,你服從我,你就能得救。不是哦,還是你自己,我說給你聽,你要了解,你要照這樣去修行,時間不是短,不是一輩子,那是要生生世世。因為我們累生累世,既然累積了這麼多的習氣,已經造成了這樣的習慣,就是無明,就是煩惱,滿心都是惑,凡事都不了解,這已經累積很久的時間,生生世世讓我們迷茫,讓我們懵懂了,看事不清楚,何況講道理呢?哪有辦法很快就體會呢?要除去我們的習氣,去除我們的無明,去除我們的煩惱,談何容易啊! 我們大家,現在就可以來體會,我要去除煩惱,我要去除無明,光是說我們自己的煩惱,日常的生活中,我們明知,「唉呀,不要為這事情來煩惱啦」,「唉呀,不用為這個人輕輕一句話,我們就來發脾氣,有需要嗎?」自問自己,自己若是這樣,「放棄啦,我不只是無怨無恨,我還要改除,對這個人不要有成見,我要再努力來與他結好緣。」這些事情我們有做到嗎?若有,這就是表示,我們的習氣、無明已經在減輕了。若是沒有,就是表示我們依然故我,我們還是同樣這樣。這時間要長還是不用? 這就是佛陀要來激勵我們,他過去生中是多劫勤苦過來,長時間不惜身命,貴為國王,他為了要求法,他也甘願為人奴婢來求妙法。他做得到,我們做得到嗎?稍微付出,一點點的臉色、聲音,我們就開始,開始驕慢的心就浮上來了,態度啊。我們這麼平凡的人,只是這樣,人與人之間付出,我們的驕傲,我們的貢高驕傲的心,我們都自己無法降伏了,還要再說什麼多麼高貴,願意放下身段,為了求法,這樣為人奴僕,受人差遣,而且不惜身命,這樣我們做得到嗎?很困難啊! 但是,佛確實是做到了,佛是不誑言者,不綺語者,他是真實語者,所以他說過去,我們應該相信。我們相信以後,我們應該要發願來了解,了解,我們要身體力行,這樣才有辦法可證,去體會,才有辦法真正去體會、了解、證悟。跟我們說的,我們若不肯相信,我們怎麼願意發願去了解呢?了解就要身體力行啊,「斯人飲水,冷暖自知」。跟你說:「這杯茶是很苦喔!你知道嗎?苦喔!你敢喝嗎?」嚐嚐看,嚐到,「真是苦!」「要喝完。」「我不敢。」這冷暖自知啊!若是勇敢,只要對我有益,我甘願喝。若這樣對症下藥,對我們身心有幫助,良藥苦口,我們若不去喝喝看,怎麼知道這良藥的苦呢?不知道! 同樣的道理,佛陀慈悲,說他的過去,再激勵諸人;「我做得到,你怎會做不到呢?」佛陀他就是這樣來激勵我們。所以,「為什麼我敢這樣去勤苦,我敢這樣不惜身命,大家怎麼不敢呢?為什麼不勤求精進呢?過去我們是這樣走過來的路,這條路為什麼你不敢走?我就是這樣走過來,走過這條精進菩薩道趣。菩薩的道路,這個去向,就是這樣走過來的路,你們難道不能相信?你們難道不敢走?」信、願、行,要有相信,你要立願,要身體力行來體會,來了解,我們才有辦法從那個地方,走到這個地方來,這就是一種激勵我們。 所以說「聖中大智向佛大道」,其實我們是不肯去走,太愛惜自己了,不敢去吃苦,不敢辛苦。所以我們有困難,佛呢?是聖中大智者,他向佛大道的心切,既是大智,他還要求覺悟,要求得很徹底,與天地宇宙共為一體,他要了解到這樣的程度,所以「聖中大智」,他志願向佛大道,佛就是覺悟,向覺悟的大道。有這樣的心志最容易教化,就要有這樣,才容易接受;若沒有這樣的大智,不肯向覺道去走,這困難很大。 就如我們,真正法要聽得進,又要能身體力行,又要能真正人與人之間,能善解、包容,事事抱著感恩心,光是要做到這樣,就很不簡單了,何況說什麼向佛大道呢?這是很困難。唯有聖中大智,這種大智慧的人,他願意向覺大道,向佛,就是向覺,向覺悟的大道,像這樣的人就是最容易教化,這樣的人就能得成菩提。 所以說,要經歷了好幾劫,無法去算計的時間,所以世間要成佛的人,不是那麼多,現在的釋迦牟尼佛,雖然二千多年了,後面要來接佛,說是已經成佛了,體會天地宇宙真理,這樣的人要出現世間,要再等待,幾十億萬年後(五十六億七千萬年)的彌勒佛,現在還是叫做彌勒菩薩,當來下生彌勒佛,才是真真正正,找到這條向佛大道這樣在走。說不定彌勒菩薩,現在是在人群中,是放下身段,不怕辛苦在付出。這時候我們看到的也不少人,到底這群人間菩薩中,哪一位是彌勒菩薩,放下身段,真正為人群不惜辛苦而付出的。在我們目前是不少人這樣在做,但是這些人,他們是不是有到達了不惜身命,為奴進求妙法,有這樣這麼堅決的心嗎?有這麼精進求菩薩道?很精進的條件,六度因行,有那麼精進沒有? 與我們一樣,生生世世,有時候我們在裡面修行,還不如在外面那些,很多人在環保場,很多人在社區裡,很多人在國際間來來回回,他們這樣在付出,同樣要經歷很長久的時間,今生此世要歷練,這種子、意識,不斷要累積。做出去,結果這個種子,我們會開始慢慢累積、歸入第八識裡。第八識中,在我們現在的行為,這種無明煩惱慢慢減少,第八識這種無明、煩惱、塵沙惑,慢慢就減少了,就是要長久的時間,不好的種子一直去除,好的種子不斷增長。不好的種子,煩惱、無明,塵沙煩惱,這些要一直減少到都沒有了,第八識就是遺留著,那就是清淨,那就是回歸真如本性。 這個清淨的第九識,就是完全在那個最乾淨的種子,歸入第九識裡,若是還有污染的種子,還是歸納在第八識。所以,我們這顆種子到底是,煩惱要到什麼時候,才能完全去除呢?這顆種子到什麼時候,才能完全乾淨,回歸在第九識裡?是與天地為一體,合一,天地之間,無不通、無不達的道理。這就是大智向佛大道,就是向大覺道,這就是我們的八識,一直漸漸淨化,那就是成為聖中大智。自己愈淨化,無明愈慢慢地將它減少,慢慢地減少。聖中大智,我們慢慢向聖人的方向接近,大智慧增長,無明煩惱減少,這樣自然我們心與力,就是向大道。聽到法,一聞千悟。聽法,了解,很了解,不只了解,發大心、立大願,身體力行,這樣容易得成菩提,這就是修行要很用心。 釋迦牟尼佛現在已經成佛了,他在敘說還未成佛,在求法的過程是這樣,告訴我們多劫以前,時間很久很久,要用這麼久的時間,你們會怕嗎?在〈化城喻品〉,走那麼久的路,前面的路可能也還很危險,還很長,我不敢走,我可能到這裡為止,我要再回去了。可能這樣的人居多,所以佛陀就是要讓我們先知道,路還很遠,大家要有這樣的心理準備。 所以佛是不誑語者,絕對沒有說:「你若聽我的話,你就馬上能成佛。」沒有,還是一樣要長久的時間,這樣去付出,不怕辛苦。面對著怨,這種用逆與惡來折磨我們,心中也沒有怨,這已經把心的煩惱無明,已經磨盡了,心中無怨無恨,還是願意這樣在付出。「感恩啊,磨過我的人,他也是心中有佛性,將來他也能成佛。」這就是佛陀讓我們敬佩的地方,他就是要有長久心,恆心,真實語向我們教誡。所以我們要很相信佛所說的法。 所以前面的經文就說:「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」 勤行布施 心無吝惜 象馬 七珍 國城 妻子 奴婢僕從 頭目髓腦 身肉手足 不惜軀命 《法華經 提婆達多品第十二》 像這樣身外財以及內外的財,就是妻子、奴婢,這就是我最愛的,這些妻子,王妃,妻子和孩子等等,是我最愛,我最戀著的,要我全都捨,這些人是在我身體以外的,在我身體以外,不過這些人是我最戀著的人,要我也全都捨了,為了妙法,我甘願捨。 現在的人,光是為了我愛一個人,我愛的人,這個人再去愛上別人,或者是別人要來爭取我愛的人,我就受不了,就和他拚生死,這叫做凡夫。聖人是我愛的,我內心我要捨,成就他們,我願意捨,但是凡夫做不到。這一半在內,一半在外,內外財我都願意捨;甚至要我的命,我只好捨去我的生命,我要成長我的慧命,我願意。我若是捨去我的生命,人生生命有限,但是,慧命無窮,我還是求妙法、得慧命,我甘願,甘願付出我的生命。像這樣,求法者,釋迦牟尼佛的過去生做到了,說給我們聽,我們做得到嗎? 下面這段經文接下來再這樣說:「 時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法:誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使。」 時世人民壽命無量 為於法故 捐捨國位 委政太子 擊鼓宣令 四方求法 誰能為我說大乘者 吾當終身供給走使 《法華經 提婆達多品第十二》 這段經文很淺顯,就像一篇的故事,那就是佛過去生無量劫前,那時候世間的人民壽命很長。我們以前在解釋「劫」,「劫」最長,壽命最長,多長啊?八萬四千歲。那就是眾生有業,過一百年少一歲,就這樣,人壽,世壽就慢慢一直減下來。我們現在的人壽才幾十歲而已,雖然世間有人瑞,有超百歲,近百歲,但是現在有多少的無常,人口多,大自然的不調和,或者是人心的不調和,人禍、天災。尤其是現在,交通很發達,來來回回很多,什麼事情、什麼時候發生;甚至又有現在的人,罕見的病例,比如糖尿病,雖然很普遍,但是早期是上年紀,才會得到糖尿病,現在連孩子都有糖尿病,年輕人也有,現在罕見病例愈來愈多。類似這樣,生命的無常,何況心腦疾病。剛剛還在說,還在笑,忽然間沒了(指往生),都有啊!現在人的壽命短暫。 過去的壽命,平均是八萬四千歲,就是這樣一直減下來,現在人的生命,平均是幾十歲而已,這會一直減到天災人禍,每一次的發生,人忽然間會損失很多,用這樣去平均,會到了人壽十歲。災難愈來愈多,人類生命就愈來愈是無常短暫。今日不知來日事,所以我們應該要很清楚。 時世人民 壽命無量: 彼過去時 人民壽命長 劫波: 長時間無量數 言其難捨 但是,佛陀所說的,「時世人民,壽命無量」。那就是很長久、很長久以前的事情,那時候,就是過去很長久,那個時候人的壽命,這是算「劫」,那就是「劫波」,長時間,無量數,「言其難測」,很多。在這當中是很多,在時間,無法算計劫波的長時間,很無量。 為於法故 捐捨國位 委政太子: 為欲求於妙法之故 即時棄捨國王之位 以諸國政 委於太子 「為於法故,捐捨國位,委政太子」。就是為了要求法,在那個時代想要求法,所以他願意,願意捨國位,要將他的國政交給他的太子,只為了要求妙法,「為欲求於妙法(之)故」。所以及時棄捨國位,「以諸國政,委於太子。」他要把握時間,及時想到要去求法,心很迫切,隨時趕緊將這個國政,完全交給他的孩子。所以「擊鼓宣令,四方求法」。 擊鼓宣令 四方求法: 擊於大鼓 宣布號令 四出訪求微妙之法 既然國政交給孩子了,現在專心就是要求師,要了解這個妙法,要有人來指導,有人來教我,來牽引我。但是,這個人在哪裡呢?他身為國王,所以他就「擊鼓宣令,四方求法」,就是布達號令出去,四處去求,去徵求懂妙法的人。所以說「誰能為我說大乘法者,吾當終身供給走使」。 誰能為我說大乘者 吾當終身 供給走使: 為求大法 求大乘師 發願能為師 終身服侍效勞 是誰有辦法了解大乘法,不是小乘教,是大乘法,是成佛之道,誰有這樣的智慧、有這樣的法,能來教育我,來引導我。我甘願,我願意,我一輩子,是終身,一輩子我都願意去供給,將我的身體來供給。這就是只為了求大法,求大乘法,他「發願能為師,終身服侍效勞」。這不是平常人做得到的,堂堂一位國王,人中之王,也是人中極尊,他將全國一切交給他的孩子,他就是為了求法,求大乘法,願意為他的師父終身當他的奴婢,這實在是很不簡單,為他的老師來效勞,這是很不簡單。 所言終身者 非是暫時 言願為走使者 即是誓願為其差遣 奔走供給所需 為其奴僕 所說的終身,終身者,不是暫時的,就是表示很長久的時間。所以說「言願為走使者」,意思就是說,「誓願為其差遣」,願意被他叫來叫去,就是願意「奔走供給所需」,當他的奴僕,師父怎麼說,我就是怎麼做,不怕辛苦,哪怕就是當他的奴僕,我都願意。這是為了求法,終身願為走使。 所以,若是不謙卑,我們人若不謙卑,怎麼願意呢?想要聽法,要聽法,我們就要很謙卑,我們要按照規律聽法。 若不謙卑 焉得聞法 若不忍耐 豈能堪得勤苦 此為世人 起典範聖賢 令求道者法則 聽法,就是要縮小自己。我們若還有貢高、我慢、自大,法,要繼續聽下去,不簡單啊!差不多聽,「這就聽過了,怎麼又重新再說呢?」看看《法華經》,法就在長行文說過了,何必再以偈文再重說呢?法,差不多是這樣,何必要用這麼長的時間來說呢?釋迦佛,光是《法華經》一部,他就要講七年多,將近八年的時間,何況我們現在,現在的時代,與這個經文,事與理要會合,這還要用很多的時間來解釋,從事來會理,從理來合事。這樣講說有憑據,不是在說看不懂的,聽,知道很好,但是我們走不到的路?不是,絕對要讓你走得到,只要你願意發心,不怕辛苦,有真實相信,有發願,有想要起步走,你絕對走得到。這是一條真實路,不過要很長久。我們若沒有很用心,用謙卑,放下我們的貢高我慢,我們哪有辦法能做得到呢?所以我們要很用心。 「若不忍耐,豈能堪得勤苦」。我們若不謙卑,我們要如何聽法呢?我們若不想要忍耐,我們哪有辦法去堪得勤勞呢?國王他都願意為他說法的人,來當奴婢,而我們想要求法,我們怎能不堪勤勞呢?修行本來就要勤,要勞動。我們的生活中,若沒有勤,我們無法真正叫做修行者。修行者在生活中,不論是對物質、對環境、對人等等,我們若不忍耐,真的是沒辦法,經不起勤苦。以現在人的環境,睡套房,我們修行者,我們哪有人人套房呢?沒有啊,要好幾個人睡一間,而且就是晚上,半夜就要走過了,長長的長廊去廁所,我們還是這樣在修行。像這樣的生活,可以嗎?經不起的人就沒辦法,第一關就過不了,環境不適合。何況對人、對事,從不同的家庭,不同的地方來,要能大家和合,要能協力來完成,合和互協,其實沒有那麼簡單。 所以,不能忍,若不能忍,「豈能堪得勤苦」?所以「此為世人起典範聖賢」。我們就要先仿效聖賢,他是如何勤苦走過來的路?他是如何忍耐走過來?是發什麼樣的願在求法?他們願意用什麼環境的磨難,他也走得過來。這種「為世人起典範聖賢」,就是要像釋迦牟尼佛在修行,這樣走過來的路,要這樣的謙卑,為了要聽法;要修行就要堪得忍耐,要勤苦,我們要做得到,就如釋迦佛的過去生,也是這樣過來的路,這就是典範。聖賢就是「令求道者法則」,若要求道者,就是要和這樣的法則規矩,走過來,否則算什麼修行? 所有受用境界 及正報眷屬等 莫非個人之福報 乃均不復滯者 願捨此報以求 能為說此法華經者 並願為之終身服役 所以「所有受用境界、及正報眷屬等」。我們所在受用的境界,現代人樣樣都取方便,樣樣都是取享受,我們偏偏這種的享受,我們不要享受,願意捨棄。我們正報、依報,我們要捨棄(享受),我們願意來修行。在你的正報,你的依報,過去都一直說過,你有很優渥的環境,為什麼你要捨棄呢?你要來修行呢?那就是為了,為了要了解法,要增長慧命,所以我們能堪忍這樣的境界,所以,以及我們的正報,我們的眷屬,我們都能辭親割愛,這無非是個人的福報。你若是在那裡享受,這只不過是個人的福報,過去生你有福,所以今生來世,這個時間你就在很好的環境中。我們的心,既然來修行了,就是「均不復滯著」,心就不用再去想:我家的環境多好啊,我可以在家如何享受。不用啊!就如釋迦佛,過去生國王的地位都捨給太子了,他自己本身為了要聽法,他願意去當奴婢,心沒有滯著,沒有著戀這些名利、地位。 所以「願捨此報,以求能為說此法華經」。就是只為了好好來學法,將來成佛,能夠講說妙法。我們前面不是說過了,為求聞,為求信,為求解,為求證,這就是為求「開、示、悟、入」佛的知見,這就是求法的過程。所以,「並願為之終身服役」。就是為了要求這樣的妙法,為了求《法華經》這種的法,所以他甘願終身服役,去為人做事。 釋迦遠劫以來 即勤求是經 如此內外財務 視為垢濁不淨 棄之而不著欲 所以「釋迦遠劫以來,即勤求是經,如此內外財物」,就是前面所說「國城、妻子、奴婢」等等都願意捨,連他的生命也願意捨,軀體,一切都願意捨,內外財物全都捨。所以「視為垢濁不淨,棄之而不著欲」,這些都當作如垃圾,他的地位、他的名利等等,這對他來說,一點都沒有價值,最價值的就是妙法,為求妙法,就將這些名利、地位,全都棄除了。 所以我們學佛,就是要學這樣,願捨,捨棄一切的享受,我們要注重,注重在法,來增長我們的慧命,這才是我們的方向。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1323 Q 1.何謂學佛? 2.人生生命有限,但是,慧命無窮,我還是求妙法、得慧命,我甘願,甘願付出我的生命。像這樣,求法者,釋迦牟尼佛的過去生做到了,說給我們聽,我們做得到嗎? 3.「聽法,就是要縮小自己」。我是否有時常檢查自己,避免貢高、我慢、自大的心思? 4.釋迦佛講《法華經》七年多,我們現在學習這個經文,也還要用很多的時間。為什麼? 5.修行人為什麼要堪忍一切,辭親割愛來修行呢?
20230105《靜思妙蓮華》精勤六度 不惜軀命 (第1322集) (法華經•提婆達多品第十二)
⊙誓願修菩薩行,欲求成就佛果,是以勤加精進,無有少些懈怠;求法不惜軀命,精勤六度行因,恐彼不肯勤求佛道,自引本事。 ⊙就修道行者言,之順逆緣增上,此實為修學佛道者之逆善友,尤以違逆惡緣,相聚順受即善,故是逆增上緣,亦稱名善知識。 ⊙昔為國王,人中極尊,不惜身命為奴求法。聖中大智最易教育,唯至於今得成菩提,此顯易中之難。 ⊙「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅密。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」 《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙滿足六波羅密:捨依正名檀度;防七支名戒度;「打罵不報怨」名:忍度;「為事始終」名:精進度;「善思惟」名:禪度;「智慧」名:般若度。 ⊙七支:十惡中的前七惡,謂為七支,即身三─殺生、偷盜、邪淫,與口四─妄語、綺語、兩舌、惡口之惡業。 ⊙六波羅密:謂行此六法,度離生死此岸,度煩惱中流,到涅槃彼岸故。法華經序品曰:為諸菩薩說應六波羅密。 ⊙勤行布施,心無吝惜:六度之中,布施為首。檀波羅密,攝一切行。故說勤施,無所吝惜。是教世人立行之本。 ⊙謂修菩薩行者,誓欲求就佛果,是以勤加精進,無少懈怠,而廣集一切善根。 ⊙象馬、七珍、國城等為外施,此乃能捨外財物,情愛欲念不留戀。妻子、奴婢等為內外施。 ⊙頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命:頭目等此謂內生命施。隨有求者,皆施與之。 【證嚴上人開示】 誓願修菩薩行,欲求成就佛果,是以勤加精進,無有少些懈怠;求法不惜軀命,精勤六度行因,恐彼不肯勤求佛道,自引本事。 誓願修菩薩行 欲求成就佛果 是以勤加精進 無有少些懈怠 求法不惜軀命 精勤六度行因 恐彼不肯勤求佛道 自引本事 前面已經一直解釋,釋迦牟尼佛生生世世,就是勤精進,記憶都是在生生世世不漏失,行菩薩道。這就是釋迦佛大覺者,所以會成就,就是莫忘初心,最早最早那念心,生生世世沒有讓它漏失了,不論是什麼樣的環境,他就是誓願修菩薩行,不漏失,我們凡夫,今生已經不知前生的事情,但是釋迦佛他的生生世世,都沒有讓它漏失了,記憶猶新,所以莫忘初心,不曾忘記了初發心那個時代,塵點劫,十六王子的時代,發願持《法華經》,求大乘法,一直一直,無量劫來就是一樣,「誓願修菩薩行」。 所以「欲求成就佛果」。只是一念心,這念心只為了要求成就佛果,其他無所求,這是心願。所以「是以勤加精進,無有少懈怠」,就是這樣盡心、用心,一直勤,再加倍,一生比一生更用心,這就是求佛法,無論是在什麼樣的環境,順或者是逆,是樂或者是惡,不論是什麼的因緣,無不都是增加道心,目的只是為了成就佛果。這勤加精進,沒有一點點的懈怠,不論是什麼樣的環境,他就是這麼用心精進。「求法不惜軀命」。身體生命總是有自然的法則,慧命是無限量際。 這次我出門,不就是一直聽到,大家聽法有入心,了解生命與慧命的意義,大家已經了解了。不要只是顧惜生命,藉口懈怠,還是,連老菩薩都會知道,生命總是生死一條路,這就是自然的,怎麼愛惜它,怎麼照顧它,也是這樣。雖然有的是戴著鼻胃管,同樣每天還是來環保站,做得很歡喜。他就說:「唉呀,同樣是病,病就病了,整天在家裡很無聊,自己一個愈想病愈重,愈沒事做,煩惱愈多。不如就去環保站,有說有笑,時間不空過。同樣也是在工作,多多少少,分類,所得到的是自己(輕安),做的不是很多,但是得到的是自己。有伴,有話說,有聽到笑聲,有聽到在復說法的聲音。」這轉一個念,看得開,一輩子的時間就是這樣過,哪怕是有病痛,更是用生命換慧命。 就如洪醫師,雖然兩夫妻都是醫生,這兩夫妻醫生,只要每天診所門開,患者很多,這不就是可以,每天開門就能賺錢嗎?但是,他覺得做志工,投入人醫會,上山去關懷,到鄉下去義診等等,社區多少年紀比他大的,家庭困難,有殘障,有貧困,無法出來看病的。他覺得:他走不出來,我可以走進去,我可以看很多人,我可以給他藥,我能了解他的身體狀況,膚慰他、疼惜他。他覺得比較起來,坐在他的診所,用錢來換看病,不如出去,付出藥給人,到了那個地方去疼惜人,感覺很歡喜。不論是在國內,或者是聽到國外,需要救災、義診,他很歡喜,一次出去半個月、一個月,或者是幾次來來回回,感覺起來,不如診所門關起來,心無掛礙,可以專心自由上山、下鄕,或者是時時去社區裡去付出。 他說,將生命能夠換慧命,不只是一個人得,將診所都收起來,診所改變成了道場,每一天來聽法的人,百多人,能容納到二百多人。這種歡喜啊,雖然不是金錢的收入,但是,看到這麼多人,「當願眾生,體解大道」,看到這麼多人也來聽法,這有法共同分享,慧命共同增長。大家互相讀書會,「深入經藏,智慧如海」。在讀書,「我不了解,我聽他說他的心得,原來是這樣,我了解了。」像這樣互相鞭策,互相勉勵,這「深入經藏,智慧如海」,歡喜啊! 也期待能夠統領大眾,有一個道場讓大家自由進出,讓人人能夠接受佛法,了解生命的價值觀,要如何去付出,為苦難人,這樣社會能增長愛心,以及將人心淨化這個機會,他歡喜,比賺錢還歡喜。像這樣的求法,他不惜時間、不惜辛苦,用他的身體這樣付出,尤其是不想要賺錢,過去已經有餘了,現在來付出,生活簡單,孩子都已經有成就了,轉一個念頭,世間財就是用在世間,所學來的專長,妙法,成為妙人醫。 像這樣,不就是精勤行六度行因嗎?不只是施捨,是身體力行,這樣在做,這樣在付出。有時候,要付出也不是那麼簡單,困難重重,人與人之間,怎麼做也不一定,(人)人都是很滿足。但是,布施、持戒、忍辱、精定、禪定、智慧,無不都是在這樣的付出中,這種子,就是這樣在人群付出,在自己的生命中,心地布善種子,這不就是在人間,我們現在人人做得到嗎?大家應該做得到,不惜生命,也不一定到像佛陀,「頭目髓腦悉施人」,不至於到這樣的程度,但是,就是用身體力行去付出,這應該人人都做得到。 甚至現在也會常常聽到,有的人願意捐腎去救人,肝,配對若能符合,也願意捐肝救人。是不是他的親人呢?不一定。現在很多是父親捐給孩子,母親捐給孩子,或者是孩子捐給父親,女兒捐給父親,有啊!現在科技發達,這是佛陀時代的智慧,「頭目髓腦悉施人」,現在的時代,就是有人欠缺了,要布施也不困難,醫院會照顧得好好的,身體忍受一時的痛,但是這樣就可以去救人,現在不就是這樣嗎? 尤其是捐髓捐贈,看到常常在「相見歡」,從自己的身體裡,抽出部分造血的髓,現在有周邊血,就是幹細胞從血中這樣過濾,將它抽出來,就可以去救人,去做造血的功能。 佛陀的智慧,何其不可思議,在那個時代,他竟然能說出了,「頭目髓腦悉施人」。雖然現在的科學,還沒有達到頭可以移植,還沒達到這樣,但是在國外,有一個國家,可以將臉移植,成功了。醫學已經進步到這樣的程度,布施,只要有心就可以布施。其實,「求法不惜軀命」,這不困難,只要我們不惜手腳去付出,只要我們能堅持,生命與慧命這兩項,把握時間,不惜手腳去付出,這都是在「不惜軀命」之中。 連老人家有這樣生病了,自己一個人太寂寞了,出來外面,有說有笑,不論插著什麼管,他還是一樣還能夠付出,這不惜身命,也是這樣在做,他歡喜,他快樂,他甘願。所以這就是「精勤六度行因」,很不簡單,不是不可能,也是一樣能做得到。 所以,佛陀會說出了很多,他過去生中的故事,在《本生經》中很多,無非就是要勸導我們要勤精進,擔心我們不勤精,因為佛陀,我們前面說過了,已經為弟子授記了,擔心已經受記過的人,他以為;我這樣受記,我反正我是將來會成佛,就開始就這樣鬆懈掉,懈怠了,所以佛陀,「恐彼不肯勤求佛道」,所以就「自引本事」,自己再述說,引述過去生,本生所經過的事故,讓大家了解。 這就是以「修道行者言之,順逆緣增上」。 就修道行者言 之順逆緣增上 此實為修學佛道者 之逆善友 尤以違逆惡緣相聚 順受即善 故是逆增上緣 亦稱名善知識 這種修行的人,不論是什麼樣的因緣,修行的人,就是在順緣、逆緣,全都是增上緣,增加我們修行的決心,增加我們修行這股的歷練,磨練我們,這都是增上緣。不論是用軟的來誘惑我們,財、食、名、色來誘惑我們,我們的心也很定;或者是用很強烈這種逆惡的緣,來加諸在我們身上,我們也是要心很堅固。這就是「實為修學佛道者,之逆善友」,他哪怕是逆、善緣,就全都是好朋友,就是來成就我們的道業,不論他用什麼方法,無不都是要成就我們的道業。 所以,尤其是違逆的惡緣,這與我們相聚,我們就要逆來順受,這就是善。雖然是惡,用種種方法來壓迫我們等等,我們若是認為應該做的,就是不惜一切去完成它。逆來,我們就順受,這也是我們的善知識呢!讓我們,試我們的力量,所以叫做拔河,是對方要贏,還是我們要贏?要將我們拉過去,我們自己要有一股力量,不只是不被拉過去,我們還要把他拉過來。有對方,才能試探出我們的力,我的力量到底是什麼。所以,「逆善友」,我們既然要學佛了,逆來順受,也將他當做是善友。「尤以違逆惡緣相聚,順受即善」,不論是怎樣的逆緣,我們順他,這樣能夠忍受這股的力量,我們也忍得下來,所以「故是逆增上緣」,這叫做逆的增上緣,不是順的,是逆的,所以也是稱為「善知識」。這也是叫做「善知識」,我們若將他善解、包容,這樣還有什麼能與我們對立呢?所以我們要感恩,善解就有感恩,善解就能包容。 就像「昔為國王,人中極尊」,現在的釋迦牟尼佛,過去生中也是做過國王,是人中的極尊。 昔為國王 人中極尊 不惜身命為奴求法 聖中大智最易教育 唯至於今得成菩提 此顯易中之難 「不惜身命,為奴求法」,去當奴才,為了要求法,仙人要求,「你就要來當我的奴才,我說法給你聽」,像這樣,他也能忍受啊!所以,像這樣的人,是「聖中大智最易教育」,像這樣是最好教的。剛才說過了,釋迦牟尼佛,生生世世不論遇到什麼環境,就是求法的道心是有增無減,是不論什麼樣的環境,所以這就是「聖中大智最易教育」,不論什麼環境,「唯至於今得成菩提」。就是因為這樣,到現在,釋迦佛的時代,現相修行,與天體合而為一,大覺悟,天底下事物,無一不通,無一不達,通達無礙,這就是表現出了「易中之難」。 以他是一位國王,凡事沒有什麼做不到,但是,仙人要講法給他聽,一個條件:「你要來侍候我,我想要怎麼做,你都不能違背我的命令、我的指導,我所想要的,你一定要富足我。」像這種,他本來是王,但是,叫他轉個身,成為求法的奴僕,這不是困難嗎?所以,這就是要讓我們知道,即使是這樣的困難,他也做得到,為了求法,要不然這個條件,誰願意呢?尤其是人中之王,是極尊貴的人,為了要求法,願意去做人家的奴僕,這樣的條件,誰做得到?唯有佛,重視法,所以在他的《本生經》的裡面,就是這樣,上智的聖人做得到。 所以,前面的經文這樣說:「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。」 於多劫中常作國王 發願求於無上菩提 心不退轉 為欲滿足六波羅密 《法華經 提婆達多品第十二》 就只是為了要滿足六波羅密,六波羅密的道理,不是不知道,就是要找機會去體會,去身體力行,去做出來,不是只知道就好,這些道理都知道,就是要有機會去做。 就像昨天早會的時候,蔡執行長在說,臺南(慈中)運動會,看到校長不是站在司令臺,在發號令,他是下去與學生、老師,一起比賽,一起在那個地方這樣,運動一起。這樣下去運動場中,同樣,不是站在司令臺發號施令,不是,他就是這樣與大家「同事」,在那裡比賽,就是這樣,同樣的道理。 所以,下面這段經文又這樣說:「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」 勤行布施 心無吝惜 象馬 七珍 國城 妻子 奴婢僕從 頭目髓腦 身肉手足 不惜軀命 《法華經 提婆達多品第十二》 他身為國王,為了要行布施的行,什麼都能捨,不論是身外物是象馬、七珍、國城、妻子都可以捨,奴婢僕從,這都是外財,全都可以捨。「頭目髓腦、身肉手足」,這些都不惜了,這是內財,是他的身體所有,他也「不惜軀命」,也是願意付出。所以為了就是「滿足六波羅密」。 滿足六波羅密: 捨依正名檀度 防七支名戒度 打罵不報怨名忍度 為事始終名精進度 善思惟名禪度 智慧名般若度 所以捨,它正名叫做「檀度」,布施叫做「檀度」。六度,六度,布施就是「檀」,就是布施,來度眾生,願意付出。其實,付出是度自己,用布施的方法,從此岸要到彼岸去,轉凡夫為覺者,看得開,他才有辦法願意捨,捨,捨出了一切的財物,捨出了一切貪欲、煩惱,這就是「檀度」。付出,也可以度自己,成就別人。「防七支名戒度」,「七支」,就是身三、口四。 七支: 十惡中的前七惡 謂為七支 即身三 殺生、偷盜、邪淫 與口四 妄語、綺語 兩舌、惡口之惡業 身三,就是我們的身體──殺、盜、淫;口四──妄言、綺語、兩舌、惡口,這叫做「七支」,「七支」,我們要好好顧守著,要不然,我們的身體去造惡,損人不利己。我們開口動舌,兩舌、惡口、妄語、綺語等等,也是損德。我們「七支」,口四,身三,合起來是七,所以我們要很小心這個戒,用持戒來保護,我們的身、口所犯。 所以「打罵不報怨名忍度」。就是惡緣,逆惡的緣來對待我們,我們也要欣然接受,不論用什麼樣的逆惡,我們還是不報,不會去以牙還牙,還是用很順,甘願接受,這叫做「忍」,「忍度」用忍來度我們的心。所以叫做「打罵不報怨名忍度」,忍,來度我們的心。 「為事始終名精進度」。做事,開始發願,我們遇到什麼環境,始終都不變,哪怕塵點劫都不變。十六王子求大乘法,聽《法華經》,還是期待到達開、示,又能悟、入佛的知見。開示眾生,一直到眾生能悟入佛的知見。這種的精進,既發初心,絕對沒有半途停滯,或是半途而廢,都沒有,所以「為事始終名精進度」。這就是精進,不論什麼樣的環境來,我既發心,我就是這樣走,我就是這樣做,「為事始終」。所以,「善思惟名禪定度」。我們的心不受外面的環境動搖,保持著我們的定力,不受外面的環境,不論是順境、逆境,對我們修道的心,求法,大乘法的心,都沒有搖動,所以這叫做善思惟,那就是禪定,就是定力,這就是要好好用心。 「智慧名般若度」,能夠有智慧,這些事情不論是布施,物質的布施,哪怕很重要,從外面的財物,一直到損我們的身體,我們都願意去付出,從這樣開始,一直到待人接物,我們「七支」,一定要顧得好,開口動舌,待人接物,難免要與人說話,我們要很小心,我們的行動、威儀,不能去犯到殺、盜、淫等等。我們若能這樣,戒律守得好,也不會去損傷別人,也能度自己,這都是好事,所以順逆的境界,全都是增上緣。所以,打罵不報,這也是在試我們修行的心力,所以我們要忍,這就要做得到。做事,堅定初發心,對的事,就要好好堅定、受持,若不堅定、受持,付出,也不求什麼,何苦受這麼多的無明,受這麼多的委屈,為什麼啊?只是為法。 要如何做?身體力行,不是說的,不是站在司令臺喊話的,同樣要走下去流汗、去做,這才是真正的修行,這就是精進。心要堅定,這就是禪定,不是在那裡坐著,這樣才叫做坐禪,其實,禪,挑柴運水無不是禪,語言動靜無不是禪,禪定,就是我們堅定的心。若能這樣,這就是智慧,有智慧才做得到前面的五度,這五項能度我們自己的心,堅定我們的智慧,讓我們的智慧更完成。 所以,「七支」,就是來自我們的內心,有貪、瞋、癡,這種念頭,才會去發動了七支。因為貪,貪欲、貪色等等,身體才會去殺、盜、淫,這就是心的貪念。身、口、意共為十惡,當中前面的七惡叫做「七支」,「七支」,身三,殺、偷盜、邪淫,口四,就是妄語、綺語、兩舌、惡口,三與四合起來稱為「七支」,就是從我們的內心起。 所以「六波羅密」,就是「行此六法」,這大家應該都差不多知道,能夠度離生死此岸,這是自度,我們行六波羅密,行六度行,以為我們都是為別人做好事,其實是為自己做好事,是度自己,我們能度離生死此岸。 六波羅密: 謂行此六法 度離生死此岸 度煩惱中流 到涅槃彼岸故 法華經序品曰: 為諸菩薩 說應六波羅密 我們現在凡夫,不知道生死是什麼時候,無常來時由不得自己。人生,天災人禍,自己的生命等等,這我們都不知道,什麼時候會發生什麼事情,沒有人知道,這就是人生苦之一。我們現在應該要好好修行,去除了很多無明、煩惱、惑念,自然我們的心,就能夠很清楚、穩定。過去一直在說「大圓鏡智」,我們的心鏡能擦得清,自然我們的記憶,不只是今生此世,過去生的無量世,記憶還是很清楚。我們現在的人,就是一直無明。現在常常說,現在的時代,很擔心的是老人的問題,記憶,馬上說馬上忘;自己的生活,剛才才吃飽而已,忘了我已經吃了,忘了自己有喝茶、吃飯,也會忘記,這叫做失智症。 這麼近的事情,自己的身體去感受到的,都忘記了,這就是凡夫。而佛陀還能說過去生,無量劫前等等,天地的法,哪一項不知道?那就是因為有修行,已經度離了生死此岸,已經生死很分明、很清楚了。「度煩惱中流」,就是愛河千尺浪。常常提起向大家說,在凡夫的此岸,要到聖人的彼岸去,中間就是這條大河,無明風一吹,浪潮就掀起,所以,要度過這個煩惱中流,實在是很不簡單。 但是,這個「六度」就是方法,度我們自己的本身,付出於人間;度我們自己的心地,讓我們的心地穩定。這個煩惱中流,不是在外面,是我們自己的內心,內心這一條煩惱中流,我們能夠平靜下來,自然就到達涅槃彼岸。《法華經》中,〈序品〉中這段(經)文:「為諸菩薩說應六波羅密。」佛陀就是來人間,目的就是要為諸菩薩來講說,「六波羅密」,這就是佛陀來人間的目的,是他的一大事因緣。 所以,經文裡面說,「勤行布施,心無吝惜」。 勤行布施 心無吝惜: 六度之中布施為首 檀波羅密攝一切行 故說勤施無所吝惜 是教世人立行之本 這就是勤行,很勤,殷勤來行布施,心一點點都不吝惜。所以,「六度」之中,布施為首,叫做「檀波羅密」,就是叫做布施。「攝一切行,故說勤施」,很殷勤去付出,「無所吝惜」,「是教世人立行之本」。 謂修菩薩行者 誓欲求就佛果 是以勤加精進 無少懈怠 而廣集一切善根 所以「謂修菩薩行者,誓欲求就佛果」,就是入世,要求成就佛果,「是以勤加精進」,因為這樣,我們才要勤,要加行精進,「無少懈怠」,不能懈怠,所以「廣集一切善根」。 所以,他用「象馬、七珍、國城」,都能布施,這些東西,都叫做外施,也就是捨外財,願意布施出去。 象馬、七珍 國城等為外施 此乃能捨外財物 情愛欲念不留戀 妻子、奴婢等 為內外施 「情愛欲念不留戀」,就是布施妻子奴婢,這就是內外財。自己有欲念,就捨不出去,也是一半是內財,妻子、奴婢,人家要,我們就給人家,這也算是外財。但是,我們的心有愛欲的念頭,還在留戀,就捨不出去,我們若內心(愛欲) ,也將他捨出去,這就是叫做內外財的布施。 頭目髓腦 身肉手足 不惜軀命: 頭目等 此謂內生命施 隨有求者 皆施與之 所以說,「頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命」。就是頭目等,這都叫做「內生命施」。將自己裡面的生命,都願意布施出去,「隨有求者,皆施與」,有人要求,就給他,這就是布施。能將內外財全都不吝惜,不惜,全都付出。連要生命,生命也給他,心無貪戀,無有愛著,自然就付出。所以這就是誓願修菩薩行,為了要求成就佛果,所以就這樣勤加精進,這不能懈怠。 各位,學佛,就是要學這樣,要學得什麼都不用執著,不用留戀,願意付出。但是,常常說:「身體要照顧。」是啊,身體要照顧,我們不需要去做無謂的,無用的浪費,有的人將身體浪費,無所事事,這就是糟蹋自己的身體。身體能來做有意義的,像那些老菩薩,他願意,生病了,「我在家裡要做什麼?我出去能多少做一些,我又賺到歡喜。」他運用他的生命,還是在付出。也有財施,人也布施,我能出來外面,自由幫助很多人,很歡喜,也是布施。這愛的力量,我們用智慧去分析,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1322 Q 1.在《本生經》中,佛陀說出很多他過去生中的故事,用意何在? 2.「釋迦牟尼佛,生生世世不論遇到什麼環境,求法的道心是有增無減」。我是否也應如是嚮往追隨佛陀? 3.何謂「檀度」? 4.何謂「七支」? 5.何謂「善思惟」? 6.為什麼我們要行六波羅密? |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
四月 2024
類別 |