20230420《靜思妙蓮華》三學齊備 六度行因 (第1397集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙惡世法末眾生瞋慢剛強,持經宏宣妙法有難堪忍,不若防難而安。以何法修?觀諸法如實相體離虛妄。慧平等觀近處以戒定為體,遠俗離塵而戒行精嚴為體,斂遊念而湛寂歸性寂真空。 ⊙慧平等觀近處以戒定為體,遠俗離塵而戒行精嚴為體,斂遊念而湛寂歸性寂真空。 ⊙定力既深,智光明發,三學齊備!六度行因是修為正身之妙行,因圓趨果成佛之樞要。 ⊙「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒、不動、不退、不轉。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙觀一切法空:謂修安樂行之菩薩,從正定心中,起觀照慧。觀察世出世間,一切生死涅槃,種種當體真淨,不受一塵,故云空,即第一義空。 ⊙如實相:以一切眾生心境諸法,皆同諸佛所證實相平等,無動無壞,離諸妄緣相故。 ⊙不顛倒:識得自體本空,實無顛倒。背覺合塵:遠離顛倒相;滅塵合覺,即無顛倒妄想。 ⊙不動:法性本空,了徹空性平等,如如不動。不退:於眾生真如隨緣不減。不轉:於諸佛實不曾轉,真如隨淨不增。 ⊙心無動轉,攝心不動如須彌山。菩薩具正知正見,故如是觀一切法。 【證嚴上人開示】 惡世法末眾生瞋慢剛強,持經弘宣妙法有難堪忍,不若防難而安。以何法修?觀諸法如實相體離虛妄。 惡世法末眾生 瞋慢剛強 持經弘宣妙法 有難堪忍 不若防難而安 以何法修 觀諸法如實相 體離虛妄 慧平等觀 近處以戒定為體 遠俗離塵 而戒行精嚴為體 斂遊念而湛寂 歸性寂真空 用心聽,因為再下去的經文,完全就是要以法來體解。前面的事,佛陀向我們教育的是很精細,要我們在人事上要如何修行。文殊菩薩很細心,配合佛陀教育的理念。深奧的經典要講解得很深,要聽不簡單,文殊菩薩,在那最艱難要如何聽法?這個境界,文殊菩薩就會來領眾,求法,讓佛陀更加微細,將法說得讓大家,更加清楚了解。所以在這段,文殊菩薩,他就提出了在這個惡世中,要來承擔弘揚這部經典,他的法要在人群中施行,有種種種種的困難。若遇到這麼多的困難,要怎麼樣面對呢?若要去對到困難,難道沒有方法能夠預防,不要去碰到這些困難。 這是在前面的經文,文殊菩薩提起來問,佛陀才開始再講解,希望大家能更加清楚,我們要如何避離?我們的心,你既然發心了,你要如何避離,這會影響我們道心?發大心是一項好事,也就是大乘佛法,要在人間中施行最重要,但是道心若是沒有很堅定,或者是道行較淺,那就容易被人誘引了。文殊菩薩請佛陀說出了預防,能夠避免這個危險,道心被人影響,要如何避免? 佛陀就開始說,從國王、王子開始,一直說到女人、不男之人等等,我們不要去親近。因為我們的道力還未很堅固,這些人的心態,以上這些人的心態,就是還很剛強,要調伏他們沒有那麼簡單,所以我們要避開。 所以,才有這一段,「惡世法末眾生瞋慢剛強」。在惡世中,眾生有這樣的生態,要持經之人,就是「弘宣妙法」,有種種的困難,他就要堪得忍;不只是明的來要堪忍,暗的來也都要忍、要耐,要耐得住這個心念。甚至外面種種心態不端的人,我們還沒有那個力量幫助他,反而我們會被他拉過去,這樣的人,我們也都要避免。所以,這種要在那個地方堪忍,不如就是預防,不可影響道心。所以,要用什麼方法?下面就說,佛陀開始就會說,要「觀諸法如實相體離虛妄」。這個相和體,要怎麼樣將它離開虛妄呢?這個如實的相,相的體形是虛?還是實呢?我們要認清楚。我們要發揮我們的智慧,「慧平等觀,近處以戒定為體」。 慧平等觀近 處以戒定為體 遠俗離塵 而戒行精嚴為體 斂遊念而湛寂 歸性寂真空 我們為了要離開那個妄,所以,我們要認「真」,認「真」那個實,實的相體,所以,我們要用平等。平等觀有遠近,近的就是在我們的周圍,遠的就是周圍外面的境界,有種種的生態在外面,但是最重要的是,我們自己裡面的心境,我們的心境要如何去預防?如何接受?該不該接受,那就是在我們的心境裡。這心境就是近處。我們雖然對眾生是平等;慧是平等慧,眾生都是平等。但是我們和外面的境界,六根對著六塵,這個「識」,就是我們內心的識,我們要如何去分別,該不該接受呢?道理要很清楚。雖然知道平等,但是應該要有分別相。外面的體相,一定要有,要懂得分別,是非要清楚。所以,我們用平等觀,要從我們的內心、意識,要自我警覺,用「戒定為體」;我們要持戒,我們的心要定,我們若脫離了戒的軌道,我們的心就沒辦法定下來。定下心來,沒有事情做不到。 有的人過去的習氣很剛、很強,但是接受佛法之後,佛法有種種的戒,這個「戒」,戒我們心理,要怎麼樣不要有瞋相剛強,轉瞋為柔,那個瞋怒的心將它轉過來,用柔軟心。同一個人,我們若是心中有戒規,自然這個形態就能夠調伏;好好調伏回來,面向著真理,自然去除了妄念。不該有的形象,我們就「戒」,戒除,開始用心避免,我們怎麼對人的態度,這就是要戒;有戒才不會與人衝突之後,心才自己來懊惱。 我們若能夠與人外面的境界,常常很和睦維持著,這也是叫做「戒」。若能夠常常和睦維持,我們的心就沒有起伏煩惱雜念,這樣就「定」了。所以,「以戒定為體」,這就是我們要實用。 「遠俗離塵而戒行精嚴為體」。我們若要修行,遠俗離塵。世間的情、愛等等,我們不就是準備好了,辭親割愛,俗念的俗情、俗愛,我們應該去除,就是「遠俗」。遠離了世俗的情、欲、愛,這就是要「遠俗」。「離塵」,「塵」就是塵染。世間很多就是這樣在攀緣,那就有很多的染,染著我們的心,人我是非無不都是在塵染之中。 修行,我們要將名利、地位、人我是非,我們都要撥開,要認清楚,這就是要如何離塵。你既然離俗了,斷了家屬的情愛,我們要更加小心,在人群中這些污染,名利、地位、人我是非,我們是不是有攪拌在那裡面嗎?我們不要和人我是非,在那裡攀緣,若是這樣才能叫做「離塵」。對錯要分清楚,人群中,我們是要入群度眾生,這是佛陀要我們行大乘法,不能離群,但是不受群眾所染著,我們就要有這一分,「遠俗離塵」的功夫,要有這個功夫。 所以,佛陀對我們說,說我們若是這個功夫,還未很堅固,前面所說的,從國王、王子、大臣,這種的權勢有力的攀緣,我們開始就要注意,我們就要遠離。不要在這個俗情,染污中,再去染污很多事情。所以,要有種種要遠離,不可親近。所以,因為這樣,前面若有聽過,沒有將它忘記,應該會清楚。「遠俗離塵而戒行精嚴為體」,我們自己要好好收攝我們的心,不要去受情緣把我們牽染著。雖然在人群中,要保持著心清淨行,所以,這是「戒行精嚴」。這就是我們的「體」,我們的相和體質應該要有這樣。 所以,要「斂遊念而湛寂」。我們不可有放逸,我要去哪裡觀光,我要去那裡找名勝……等等。一切風光都在我們的心裡。要去哪裡朝聖呢?聖地在我們的心。走多遠的路,心就散到多遠。所以,我們要「斂」,收斂一下,要稍微「歛游念」,不要這樣起心動念,光是想我要去哪裡、要去哪裡,在那個地方,心緣境攀緣。這個念,我們要收斂起來。我們的心要常常保持在很清淨,「湛寂歸性寂真空」。我們的心,不要常常放著這些俗緣,我們的心要好好遠離,才能知道「靜寂清澄,志玄虛漠」;這大家最清楚,也是最熟識的字句。「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,《無量義經》,就開始我們這個心境,匯入在無量義的境界。若能清楚了,這些事情就很了解分明。 定力既深 智光明發 三學齊備 六度行因 是修為正身之妙行 因圓趨果 成佛之樞要 「定力既深,智光明發」,我們的定力若深,自然我們的智慧就不模糊,我們看境界清清楚楚,不受境界、道理,將我們混淆了。道理歸道理,境界歸境界。我們的根和塵,雖然在根塵、塵境中,但是我們的意識是很清楚,所以定力分明,很深,自然智慧明亮。這就是我們的真如本性,本來就有。我們在「三學齊備」。 「三學」大家知道嗎?戒、定、慧,也要「六度行因」,這就是我們的修行,我們要行「六度行」,在人群中,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,我們要具備這些條件。入人群中去,要有「三學」、「六度行」,這個心和這個行。 六度行因,為正身之妙行,我們要學佛,我們有這個身體來人間,光是說修行、修行,是不是只是獨善其身?佛陀叫我們要兼利他人。要用什麼方法去兼利他人?就是用這「六度行」,這是我們的身,「正身之妙行」。我們的正方向,正行在人間、人群中。因為我們有這樣在修行,人群讓我們有機會行六度,所以「因圓趨果成佛」,這是最重要的樞紐,就是樞要,我們很重要的方法。這個門要打開,你就要將重要樞紐,要將它打開,這機器要先將源頭開動,自然機器就會轉。 同樣的道理,所以我們學佛,源頭,要怎麼樣找得到源頭,讓我們打開心門。佛陀來開、示,我們就要悟、入,這個機竅我們要打開,所以我們要好好用心,要如何定力深,要如何慧光發,就要從「三學齊備,六度行因」要修,我們才有辦法「正身妙行」。我們正身,我們所走的路,身向都是正,正行、正方向,走過來都是步步妙啊。我們要引導人入佛的法,我們自己就是要充分有法。法與法相會,這不就是很歡喜,法喜的事情嗎?所以我們要很用心,心要來體會寂靜清澄的境界。 接下來是要如何讓我們瞭解,空,真空寂靜的境界?我們開始就要很用心啊! 前面的經文說:「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」 常好坐禪 在於閒處 修攝其心 文殊師利 是名初親近處 《法華經 安樂行品第十四》 前面會引誘我們的心,去偏向的那些境界,我們要先預防起來,再接下來,我們的心要「靜」和「定」。所以我們要在靜思修,這就是「禪」,「擔柴運水無不是禪」。佛陀的時代,他叫大家修行,你的心要靜、要定,你要找一個地方好好思考。但是,佛陀知道未來人間,五濁惡世,大家要把握時間,我們了解佛法之後,我們就清楚,清楚這個心的動念,其實將它的方向回歸回來正向。同樣是動,但是動中有靜,這種做該做的事情,心沒有虧損,所以他的心會時時輕安自在,走在那個正道上,舉手動足,無不是禪。因為就是我們的方向,所以這個時候,要說,常常在那裡坐,你在文字上來解,就是「在那裡坐」。時光易過,你光只是在那裡坐,坐了之後,你的心思有專嗎?有定嗎?假如不專、不定,在那個地方妄想,想入非非,招惹來了很多的邪思、邪念,走火入魔要怎麼辦?所以我們還是心寂靜,我們好好靜思惟。 法在我們的日常生活中,遠的在外境,近的在我們的內心,要好好回心回來找我們的真如。「在於空閒處」,明明要我們入人群中,怎麼又叫我們在空閒處呢?人群,我們若是心受染,那就是很雜了。若是心不受染,外境是外境,我們的根識是根識。這個塵境在外面,根識是在我們的內心,在我們的身和心。我們的身所行的、所做的是正向,是正行,若這樣,在人群中和那個外境,交雜的雜染就沒有了。 像蓮花,穩穩地在污泥中,蓮花的種子在很髒的污泥裡,它有它自身的清淨。同樣對污泥,就是成長了蓮。總而言之,這是清淨,避掉了污染,他還是獨處清淨。他的心還是一樣空曠,沒有這些雜念,就像天空包容大地萬物一樣,所以還是心很開闊,閒處,空曠清淨的閒處,同樣,這就是我們要很用心。文字,我們要好好去深入法的精要,不要受這個浮面,浮面的東西,這樣讓我們曲解掉了。我們要好好「修攝其心」,就是心要修好。 所以下面,佛陀再叫文殊:「文殊師利!是名初親近處」,前面的那些境界,我們遠離,心收回來,「修攝其心」,這就是遠離。下面接下來這段經文:「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒、不動、不退、不轉。」 復次 菩薩摩訶薩 觀一切法空 如實相 不顛倒 不動 不退 不轉 《法華經 安樂行品第十四》 這就是開始要帶我們,入那個「空」,要如何來體會那個空相,大家要用心了。一切法要觀,「觀」就是要用心,「攝心」就是觀,將心好好,我們的精神要集中在哪裡?這「觀」,「觀一切法空」。 觀一切法空: 謂修安樂行之菩薩 從正定心中 起觀照慧 觀察世出世間 一切生死涅槃 種種當體真淨 不受一塵 故云空 即第一義空 「一切法空」,我們已經發心了,要持經延續在未來濁世中,願意這樣發心,你能夠很多的困難你能夠克服,最重要的,你要如何避離那個困難,我們就要修「安樂行」。所以,要修「四安樂行」,不要去染著煩惱,我們的心自然輕安,自然沒有煩惱;沒煩惱的心,叫做「安樂」。 要如何避免煩惱?發心,這樣的菩薩就要了解。所以,「從正定心中」,我們的心要正、要定,有正、有定,正方向,有定心力,這樣之中起觀照的智慧。我們剛才說,「慧平等觀」,要用智慧來觀照,因為智慧發揮了光明,發出了這個光,能夠來照外面的境界,外面要如何讓它平等?一切眾生皆有佛性,我們要「智」發光,「慧」就能去體會眾生皆平等,等等這些法,要用,很攝心,要收攝其心來「觀一切法空」,這樣才能夠心在安樂行中。 發心的菩薩,雖然很忙碌,他還是一樣避開了種種的難,也能夠安樂相處,在這個濁惡世中,能夠心得安樂。所以,這是「從正定心中」,起觀照的智慧,這在人群中。所以,「觀察世出世間,一切生死涅槃,種種當體真淨」。我們應該要好好用心,觀察世間法,世間人我是非,是如何產生?是如何有前面所說的,不該親近,那些人的心態?這世間為什麼會有這些事情呢? 尤其是世間還有,有真正的單純,本來人性就單純了。世間有世間法,有「三綱」、「五常」,有這樣的規律,這全都有啊!但是,眾生那個心若亂掉了,那就變成了亂相,讓我們不可去親近這些亂象,我們要很用心自我警惕。要如何順世間道?行善、行孝不能等,這就是「歸」,回歸人的道理,要如何維持一個家庭很祥和,這是世間法。要如何「三綱」、「五常」,回歸回來,家庭和睦?家庭和睦,社會自然很祥和,這就是世間法。 出世間法呢?那就是生死輪迴,很苦啊!雖然世間法,我們已經用世間法來教化,讓大家從心亂,心態偏差,把它導正過來,循循在這個世間法,這個倫理之中,軌道,但是生死永遠都是苦。要出世間,出世間法,那就是在佛法甚深一層,再深入的一層,如何了脫生死,能夠進入了涅槃。「涅槃」,就是出世間法;「生死」,就是還在人間法。要如何從這個人間法?我們一不小心,就是煩惱重重、造業了,所以,不如要了脫生死,從出世間法,不執著,了解一切法空,能夠讓大家慢慢脫離了貪,貪欲、瞋、癡、慢、疑,這些慢慢習氣將它斷除了,回歸我們的本性清淨,寂靜清澄,回歸不生不滅,這個涅槃的境界,這就是「一切生死涅槃」。 「種種當體清淨」。回歸回來,我們是清淨的真如本性。「不受一塵」,叫做「空」,我們就是都很淨了,透徹的清淨。雖然「空」,但是我們知道「妙有」,妙有是「真如」,真如是清淨,沒有再受到人世俗煩惱的塵,來染污我們。雖然我們處在凡夫紅塵滾滾裡面,但是不受污染,就像蓮花一樣,所以叫做「空」,終歸是空。 就像空中,一切的物資「生」在大地,「壞」在大地,但是與這個空間,好像沒有一點影響。空間還是永遠大空間,不論大地如何的變化,空間,這個天空還是永遠都是天空,都沒有受污染,這叫做「第一義空」。空,永遠就是空相,就是沒有受這種種的事物,所污染到。 雖然我們現在說這天空受污染,其實這個污染塵,離天空還很遠,天空本來就是無體、無相,只是我們的眼睛,無法透徹到天空上,所以,這一切的氣,氣象,在這虛空中。我們所看到的有藍天,有白雲,或者是有…等等,有白天、有晚上。其實,這只是在大宇宙中,有形的東西,地球也只是大宇宙中的一顆星球,同樣的道理。所以,天空還是離太陽,也還很遠很遠,不是太陽貼在空中,同樣,空就是無窮盡、無形,所以「空」的道理。我們要了解「空」是這樣的空,無窮盡的空,無形體的空,這個空,完全不受污染,這才是「真空」。 我們真空,所以我們才能夠,真正是「妙有」,所以我們的「妙有真空」,互相沒有怎麼樣,有什麼污染。「空」也不受污染,「妙有」也是不污染,這都是叫做「真諦」,就是道理,這叫做「第一義空」。這就是「第一義空」,就是真諦。「如實相:以一切眾生心境諸法」。 如實相: 以一切眾生 心境諸法 皆同諸佛所證 實相平等 無動無壞 離諸妄緣相故 這些回歸回來,近的,那就是在我們一切眾生的心境,裡面的法。「皆同諸佛所證實相平等」。其實,我們人人的本心裡面,人人就已經具有這個實相。「以一切眾生心境諸法」,要看清楚,「皆同諸佛所證實相平等」,都是一樣。所以,「無動無壞」。我們內心的真如實法,和佛所證的是一樣,「平等,無動無壞」。因為既無相,哪有「動」呢?既無相,哪有「壞」呢?所以,「離諸妄緣相故」。我們已經離開了很多妄想,以及周邊的緣,都離開了,所有的相也都沒有執著。所以,「不顛倒。」 不顛倒: 識得自體本空 實無顛倒 背覺合塵 遠離顛倒相 滅塵合覺 即無顛倒妄想 我們不顛倒,我們心若沒什麼掛礙,那就沒有什麼樣的顛倒。所以,「不顛倒」,識得自體就是本空。我們若是很了解我們的自體,自體「實無顛倒」。我們的本質,真如,我們若認識了。我們現在和我們自己的真如,也還不認識;雖然真如本性在我們的內心裡,但是我們自己和自己是不認識。我們若認識,就能夠借力使力,就能夠和平合作。偏偏我們的行為,和我們真如本性,常常就互相違背,就是我們自己還沒認識,我們自己的真如本體。所以,我們若能夠「識得」,認識了,認識我們自己「自體本空」,我們自己的自體,真如本性,本來就是真空如虛空,就是無體相。我們若能夠了解這個「空」,是無窮盡的空,空性無窮盡,但是,我們應該要很了解,空性中就是有「妙有」。明明這個「妙有」,萬物帶不走,「唯有業隨身」。 明明我們就會再來人間,人間就是這麼的複雜,煩惱的事情明明就這麼多,這就是我們還無法去了解,我們這個煩惱中,藏著我們的真如。就是我們的心應該要很開闊,心包太虛,我們偏偏將它卡住,將這些人我是非這樣將它,這樣整個全都拉過來,這就是我們的顛倒。所以,我們要如何學得,「不顛倒」,那就是要認真,認識我們自己的本性。「實無顛倒」。放開了我們的執著,自然我們就不會有顛倒了。我們都執著在這個境界裡,所以顛倒很多,凡夫常常所做的都是,「背覺合塵」。 是怎麼會去「背覺」呢?怎麼會來「合塵」呢?「背覺」就是剛才說過了,我們不認識我們自己,我們的真如,我們和我們的真如不認識,所以我們常常,違背我們的覺性在行動,這叫做「背覺」。「背覺」,在這個塵埃、污染中,我們應該就要很清楚,去認識它,所以我們要「遠離顛倒相」。我們要先和外面,前面不該親近這些境界,我們要避開,不該親近,我們不要去親近;該追求的法,我們要身體力行,這我們應該要做的。「三學」、「六度」,這全都我們在學的過程,我們一定要去做的。 所以,我們要好好用功在,「滅塵合覺」,不要「背覺合塵」。「背覺合塵」,我們就是在那個地方顛倒,我們一定要「滅塵合覺」,才能夠沒有「顛倒妄想」,這要很用心。 不動: 法性本空 了徹空性平等 如如不動 不退: 於眾生真如 隨緣不減 不轉: 於諸佛實不曾轉 真如隨淨不增 「不動」,那就是「法性本空,了徹空性平等,如如不動」。我們的法性本來就是空,我們的真如與真空合一,真空與性會合,那就是「妙有」。我們自己要去體會,這個「真空」的性,所以「法性本空,了徹空性平等,如如不動」,自然就「不動」了,就「不退」了。 「不退」,就是「眾生真如隨緣不減」。眾生還是在這個真如,我們沒有離開真如,只是我們不認識真如,我們和它不認識。其實,是我們自己,在我們自己的本性,所以,眾生真如只是隨緣,隨緣,隨在這個境界裡面,污染的境界,隨這個緣去緣外境,去緣貪、瞋、癡等等。這是我們的真如這樣在外面,我們自己在外面,帶著我們的真如本性在外面,去污染很多東西。真如的本性,就沒有辦法發揮它的良能,但它還是存在,它是不減。 雖然隨著我們這樣到處在攀緣,卻是它還是「如如」,它還是不減,這是我的真如本性,我們自己沒有去啟發起來,剛才說的,眾生內心隱藏著的法,就是佛陀覺悟的法,這是同樣的道理。所以,真如隨緣不減。 所以我們「不轉」,就是也不曾轉過。「於諸佛實不曾轉。」既然佛陀覺悟的道理,和眾生內心的法是一樣,「諸佛實不曾轉」,我們的本性,本來我們就不動、不轉。佛陀覺悟,也是不曾轉。其實,法,原來就是,只是我們眾生迷,佛陀就要轉法輪,轉迷為悟。其實悟性是人人本具,這都是我們要很用心去體會。真如隨淨而不增,我們真如,若能夠回歸,自然真如就是淨的,永遠都是清淨的真如本性,它並沒有增,沒有減,既不增、不減,哪有麼什麼「轉」? 心無動轉 攝心不動如須彌山 菩薩具正知正見 故如是觀一切法 所以,「心無動轉,攝心不動如須彌山,菩薩具正知正見,故如是觀一切法」。攝心,不可動,就像須彌山。其實,有形就有動,尼泊爾的地震,須彌山也動了,不是不會動。不過,我們的心無形,它就不動。佛陀的時代一直用須彌山來譬喻「不動」,但是佛陀說,世間成、住、壞、空。連須彌山,在《藥師經》,須彌山也有傾動之時。在《藥師經》裡也有講,也是會傾動。所以,我們要用心去體會,「法性本空」,理就是清淨。「菩薩具正知(正)見,故如是觀一切法」。就是要用這樣來觀法。 各位,真的是要好好用心,愛的力量,雖然是愛,它有力量,那個力量是清淨;清淨的愛,能夠讓我們行「六度行」,不受污染,付出無所求。「六度」的因,我們乾乾淨淨,好好這樣種在人間,人間不論是世出世間法,都是以清淨無染,能夠為人群去付出,不傷害、染著我們的本性。這樣,我想,這是應行的菩薩道。所以,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1397 Q 1.何謂「正身之妙行」? 2何謂「觀一切法空」? 3.何謂「不顛倒」? 4.我們要如何學得「不顛倒」? 5.何謂「背覺合塵」?
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20230419《靜思妙蓮華》遠離諸惡 親近善友 (第1396集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙常以忍辱為心念,能調御諸惡不生;人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切惡,除斷一切瞋癡慢。 ⊙修菩薩行當遠離諸惡邪見,親近善友知識。如經云:若有能說、信戒、多聞、布施、智慧,令人受持善行,是名親近善知識。 ⊙一切惡律儀之法既已遠離以防非止過惡,由是守護六根不令放逸。 ⊙「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙常好坐禪,在於閒處:常好樂安在坐思惟修,在於空曠閒靜之處。細思量,根塵識,互牽動。修持戒、定心行,應由戒生定。惡緣之處既不應親近,益顯善緣之處當親近。 ⊙修攝其心:心久在迷,遂成過犯垢病。今欲入道,須修其心,令復回歸自性本淨於一切時,修攝正念。 ⊙文殊師利!是名初親近處:以上是四安樂行,第一先明菩薩行處,親近處。就親近中,又自分二。初從菩薩摩訶薩不親近國王等,即初親近處。二從復次菩薩摩訶薩觀一切法空等,即第二親近處。 ⊙初親近中,又自分二。初不近國王等,此是即遠論近。凡非其人,皆勿親近。是令遠去,又云或時來者,則為說法。是令近之,即遠論近也。又云常好坐禪等,令修攝其心,乃即近論近也。 【證嚴上人開示】 常以忍辱為心念,能調御諸惡不生;人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切惡,除斷一切瞋癡慢。 常以忍辱為心念 能調御諸惡不生 人間合和息諍論 逢苦能忍如大地 正道能斷一切惡 除斷一切瞋癡慢 各位同修,用心聽,用心接受,常常「以忍辱為心念」。修行,要修什麼行啊?修得堪忍;不只是堪忍,還要再堪耐,堪得忍,一切人我是非,我們都要忍。人我是非中,是非難分。對(的),我們要堅持著人間佛法正向,不論是什麼樣的環境來,我們都要很堅持。要堪得忍耐。忍,我們能知道;耐,這要耐,就是要經得起環境的考驗,環境中種種的陷阱。前面我們說過了,什麼樣的環境我們不要親近,我們要真正用心去體會、了解。常常要自己,自己問自己,我們真的對人間世事,我們認識多少呢?對佛法體會深入有多深呢?而我們的心態,對人間能堪得忍種種的環境,我們的力量有多少?那麼世間這麼多的誘惑,我們耐得住嗎?耐得住這麼多所誘惑的環境。所以,我們要時時自己警覺。 尤其是名、利等等,所以,我們若還沒有這樣的功夫,我要接觸的對象,我們就要很謹慎,謹慎我們所要接觸的人;哪怕國王、王子、大臣等等。因為,你接觸,就是有那分名、利等等,那個接近的企圖,唉呀!不可要!我們應該老實修行,不要被名,為了名啊、利啊等等。還有,有很多惡勢力,或者是憑文憑武等等,或者是種種利益,或者是財、色,女色去搖動我們的道心,或者是,或者是在修行中,幼小的孩子,我們有那個能耐去接觸他嗎?能這樣耐得煩、耐得住,有辦法我們心寬念純,不會起煩惱,來對這些幼小的孩子,少年的心很浮躁,心浮氣躁,我們有辦法去降伏他嗎?這些力量我們若都不夠,我們就不要想要「方等慈」。我們還是要嚴律自己,不要有這種自大,心想,我要發大乘心,我要行「方等慈」,我要去度他。度人不過來;本欲度眾生,反為眾生度過去了。所以,我們修行忍耐、忍辱,這我們都要很注意。 忍辱就是要堪得起,別人怎麼侮辱我們,我們也有辦法堪受。種種環境,無形中,我們一不小心,也會踏入陷阱下去,這全都是我們要經得起忍耐,經得起忍辱。所以,我們要時時,放在我們的心思中,我們要好好自我警惕。要好好,「能調御諸惡不生」。我們對我們自己,我們要調御,要調伏我們自己,不是只一味要去調伏他人,我們要調伏自己的心念,所以要調御,調御諸惡不生。外面的境界,我們的「根」,緣外面的塵境,從我們的內心生,生起種種的善、惡念,所以,我們要時時,將我們的心顧好,不要非分之想。不該做的,我們起一動念,一念偏差,千里的錯誤。所以,我們要好好、時時調伏我們的心念。 在「根」和「塵」的境界在緣,這是我們每天,每天的生活,無不都是我們的根,接觸到塵。現在大家的根、塵,也都有在接觸,眼睛在看,眼根。耳朵在聽,都開始起動用。尤其是心,用心在吸收,這都有發揮你的良能的時刻。我們也知道,我們的身坐在一處,這根、塵,一大早的環境。一大早,三點多就要起床,聽到敲板的聲音,這就是塵,外面的塵的聲音已經響起了。睡中聽到這個聲音,接受到了訊息,身體就要翻身,一念一起,就趕緊要動作起來。我們一大早就根塵動用了,外面的塵境,我們六根就開始齊動起來了。迅速地動,精進,我們就開始盡速的時間,就入殿來了。 每一天的生活,很有規律的生活,就是這樣。我們隨時,我們的根都在動用。所以,我們要好好調伏,一念的精進,馬上就到大殿來。若是一念的懈怠,還是在那個昏沉的,「大平林」裡:天氣這麼冷,溫暖的被窩,這個根,「身根」和溫暖的被窩,塵的境界,還是在溫暖鄉裡捨不得離開,懈怠,還是一念心。所以,一念心停滯,或者是一念心精進?所以,我們要好好調御,我們的種種的行動。我們這念心諸惡不生,懈怠心不可生起來。所以,「人間合和」,才能「息諍論」。我們在叢林生活,就是要人與人之間,不可有諍。我們前面也講過了,「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」,我們不要親近。同在一個修行的團體中,為了這個立理論,那就是:我應世間,順世間的生活,順世間情;有一種逆世間情,就是為反對而反對,為隨順而隨順,這樣道理不同,那就會起諍論。同樣的,修行中,人我是非,我們要發揮「六和敬」,「六和敬」,息諍論,大家修行,受戒過程都告訴過我們,而且在我們的常住生活中,還是時時自我警惕。 所以,叢林是這樣,人間也是這樣,人與人之間都是同樣,要知道該忍的要忍,該有耐心的,我們要有耐心,如何和人,人與人之間來互動,不要有這種爭端,所以人與人之間,要「合和互協」,這難道不是,我們常常在向慈濟人說的話嗎?人人要「合和互協」,合心、和氣、互愛、協力,這樣才能夠成就,淨化人心、入人群,所以我們要有這一分,「人間合和息爭論」。若能夠這樣,就「逢苦能忍如大地」。我們若能夠心寬,與人合和沒有諍論,不論是人間有什麼樣的爭端,我們都能夠退一步海闊天空,這種「逢苦能忍」就如大地。所以,「正道能斷一切惡」,要好好走在大菩提道。「菩提」就是覺道,覺悟的道路,我們不可偏差,才有辦法「除斷一切瞋癡慢」。我們正道能夠斷一切惡,「除斷一切瞋癡慢」。這個貪、瞋、癡(、慢、疑)是心態的五毒,我們心靈那個濁氣,都是由這五項--貪、瞋、癡、慢、疑,這樣產生起來。每天每天在修行,是要修什麼行啊?提高警覺,這五種,貪、瞋、癡、慢、疑的念頭,有浮現出來嗎?若有,要趕緊及時斷除,這就是我們要好好用心。所以,「修菩薩行,當遠離諸惡邪見」。 修菩薩行 當遠離諸惡邪見 親近善友知識 如經云 若有能說 信戒 多聞 布施 智慧 令人受持善行 是名親近善知識 一切一切的無明煩惱,我們要自我警覺,不要受它影響了我們,所以要修菩薩道的人,就是要很注意,要行遠離,遠離邪見,親近善友,這種善知識,才是我們所應該親近。前面跟我們說的,不可親近的,我們就不能親近,要很小心。就像經典這樣警惕我們:「若有能說、信戒、多聞、布施、智慧」,這就是我們該要親近,因為這些都是能,「令人受持善行」。這是應該親近的善知識。 一切惡律儀之法 既已遠離 以防非止過惡 由是守護六根 不令放逸 「一切惡律儀之法」,我們應該要遠離。尤其是我們要防,「防非止過惡,由是守護六根,不令放逸」。很多細節的,生活上,我們很不小心,說不定一句話影響我們的心,說不定一個動作,誘惑了我們的行,所以我們對外面的境界,我們要時時要自我警惕。惡的律儀,就是違反我們該修行的方向,我們應該要很小心,不可,不要去接觸到,所以我們要遠離。這種防非止過,凡是惡、不善法,不對的事情,我們應該要遠離。「由是守護六根不令放逸」。我們不要受外面的塵境,影響到我們的根、識。我們的「根」,六根起了那分非分的貪念,這就是我們的「識」。常常說,六根、六識影響了我們,在第六識去思考,起動造作,我們要很謹慎,一去造作,那就是歸納的結果,就入第八識了,我們要很小心。 前面的經文,那就是說:「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」 不樂畜年少弟子 沙彌 小兒 亦不樂與同師 《法華經 安樂行品第十四》 我們這前面講過了。年少弟子,那就是心氣浮動,我們的道心若還沒有很堅定,還沒有很堅固,我們的願力還沒有很深,我們想要去度化他,可能我們會被同化了。我們這念非常靜的心,受這些少年弟子,他的浮動、他的躁動,靜不下來的生態,會誘引出了,我們原來已經心靜、心定了,因為他的動,我們容易被他動過去,這是我們要很謹慎、小心。「沙彌、小兒」,那就是年紀幼小,還沒有很了解法,佛法深的,他們還聽不懂,那個善根、道念,還沒有很穩固,所以我們自己,若也還沒有很穩定,我們就不要常常去和他玩,以為和他玩,就能夠把他吸收、度化,這擔心,久來,你不會教他,反過來被他教過去,這就是我們要很小心。想要和他同學、同修,可能我們會擾亂我們的心思,要時時把心顧好。 「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」 常好坐禪 在於閒處 修攝其心 文殊師利 是名初親近處 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,再開始接下來。我們要常常好樂,在這個靜的環境中,在閒靜的地方,就是「在於閒處」,就是這樣,沒有什麼世俗事情的地方。所以,「修攝其心」。若能夠這樣,不是很好?是啊,很好啊!人生難得一日閒,若能夠這樣,閒、閒、閒沒事,真的是一項大享受。但是,要注意,這不是在享受。讓你一天沒有執事,應該我們要好好將法歸位。法,今天有一點點空閒,我們過去怎麼聽的法,好好整理歸位一下,法,遊在內心裡,這種無限空曠的境界,才是真正我們的閒靜處,法,才是真正心地風光。「文殊師利!是名初親近處。」這段經文本來就是這麼簡單,就是佛要告訴我們,已經能夠親近、不能親近,對人的部分我們就是在這裡,你們要注意,前面講過了,已經告一段落。 再叫文殊師利,就是希望這一段落,大家要注意、用心,「常好坐禪,在於閒處」,那就是常常要「樂安坐思惟修」。 常好坐禪 在於閒處: 常好樂安在坐思惟修 在於空曠閒靜之處 細思量 根塵識互牽動 修持戒、定心行 應由戒生定 惡緣之處 既不應親近 益顯善緣之處 當親近 我們若空閒下來,就不要再一直想要動,難得閒下來,好好把心靜下來。在空曠,這閒靜的地方,有一個比較靜的地方,去思惟,去細思惟,這根、塵、識,是不是有把我們牽動到?我們這念心是牽動得我們心煩?或者是使我們的心靜呢?這個境。就剛才說的,第一個,一大早第一個接觸的聲音,就是板聲、鐘聲、鼓聲,當它叫我們:「醒來囉!」開始我們這個活動是什麼呢?我們,所牽動我們的,是要精進了呢?或者是牽動我們貪睡眠、貪享受、貪被窩的溫暖呢?這就是在根、塵,和我們的意識,就這樣一下子被牽動起來,我們要很用心。我們「修持戒定心行」,就是「應由戒生定」。 前面告訴我們,不親近國王、大臣等等,一直到後面,這不男,五種不男之人,或者是少年、沙彌等等,這一連串下來,該不該親近,我們要很分明了解。這當中就是要讓我們持得戒,不要散亂掉,由戒才有辦法生定。所以,由戒生定,我們才有辦法去分別,「惡緣之處不應該親近」。那是惡緣的地方,這種女人,女色或者是惡的營生,或者是那種強暴的商處,這些我們要避離。這是惡緣,我們還無法去化度他們,既無法化度,我們就要避開,不要去親近。所以,能夠這樣,才能夠增益善緣之處,善緣之處我們應該要親近。因為善緣,它能夠讓我們「修攝其心」。 修攝其心: 心久在迷 遂成過犯垢病 今欲入道 須修其心 令復回歸自性本淨 於一切時 修攝正念 善的緣,它能夠讓我們修心,我們的心,很久很久以來,都是在迷茫中,累劫以來,我們都是在迷,「一念無明生三細」,這三項很微細,貪、瞋、癡,無明煩惱就這樣不斷衍生起來。無明煩惱一動,不斷衍生,就是生生世世,這個心念控制不住,造作因緣果報來纏,我們就無法脫離。這就是我們的心,已經久來就是在迷,這樣就犯了很多錯誤,惹來很多污染、垢穢的病,這煩惱病就愈來愈多了,要去犯到的已經很多,處處陷阱,念念都是染緣。這種我們要怎麼樣?所以,我們現在知道,很有福,我們得人身,遇佛法了。所以我們要入道,現在將要入道來,所以「須修其心」。我們一定要好好修心,要修其心。我們的心,若沒有好好控制好、調御好,我們這念心再迷掉,又是步步錯誤。 我們要好好,要入道,要下決心,要修我們這念心,所以「令復回歸自性本淨,於一切時,修攝正念」。我們一直在說,人人本具真如佛性,眾生皆有,真正的真面目,真如本性本來是清淨,是我們的無明一念矇蔽了,所以它就已經這樣糊塗掉了。我們現在既然回歸,要修行,所以我們要把心修好,讓它恢復我們真如本性,清淨的面目來,所以我們要好好,一切我們要很用心,「修攝正念」。這是我們要很謹慎,這是佛陀要我們要好好在靜,心要靜下來。其實,所說的「禪」,「擔柴運水無不是禪」;所說的境界空闊、閒靜,其實心靈風光,這就是最開闊,心包太虛。何處最寬廣呢?心念最寬廣。你想,跟你們說非洲,你們就會想到:對啊,非洲。南非,莫三比克,或者是賴索托,這我們都常常在說;史瓦濟蘭,常常在看。辛巴威,了解了,那裡的環境就是這樣。 你看,我們的心多寬闊!心眼也很快速,貧困的眾生、苦難的境界,我們看到了,見苦知福,很有福。我們能夠生在這個地方,我們能夠生活物質不缺,我們在這個地方能夠這麼方便,要度眾生、說佛法是這麼方便。那麼我們要修行也沒有問題啊!這心一片就是這麼的能夠開闊,包含過來。只要我們的心這樣靜下來,海濶天空,很開闊,所以要很用心去體會,不可去惹來了外面的是非;外面境界不該接近的,我們去接近,惹是非,惹煩惱來,若這樣,我們就纏在那個煩惱渦裡面,沒辦法脫離。這就是我們要謹慎。 這段經文,應該是告一段落的經文,所以再開始,「文殊師利!是名初親近處」。釋迦佛再喚「文殊菩薩」,前面是這樣,在『四安樂行』中,先注意,才能夠再進入該親近的;前面是先避開不該親近的,你要去哪一個地方,要先叮嚀你、交代你,你的目標在哪裡,你若是到哪一站,你不要下車哦,那是一個過境而已。你要再向前,車要再向前過去,那個目的地才真的會到達。我們的道路和這個一樣,叉路不可走,那個雙叉路我們要注意,不要走錯了。就像登山的人,只要你路的方向一點點偏差,「差毫釐,失千里」。 現在我們要走這條路,你要很小心,先叮嚀:「那裡的路,你若遇到這樣的路,你就不要走。你還要再用心向前,那個方向,才是你的目標。」這是前面佛陀的慈悲,很細膩交代我們,有這樣的塵境,有這樣的根識;根、識,就在修行者;塵境,是在外面的境界。哪怕都是人,人,他也是一個境界。我們的心識要去接觸它,是我們的根識。所以,根識和那個塵境,我們要很小心。 所以,前面已經提醒我們,叫我們注意。現在再下來就是,再次「文殊菩薩啊!這就是初親近處。」你要開始走上這條路,第一項先叮嚀你,不可去接觸到的;該親近、不該親近,先向你叮嚀不該親近,這是佛陀的慈悲。「以上是四安樂行,第一先明菩薩行處,親近處」。就是我們的方向,我們該不該親近的地方。 文殊師利 是名初親近處: 以上是四安樂行 第一先明菩薩行處 親近處 就親近中 又自分二 初從菩薩摩訶薩 不親近國王等 即初親近處 二從復次 菩薩摩訶薩 觀一切法空等 即第二親近處 就親近處,這個當中,就有分二。那就是「初從菩薩摩訶薩」,那段經文,「不親近國王等」那就是不能親近,先警惕我們,就是不該親近,這就是「初」;最初開始,你這條路要如何走,方向,先提醒你。 第二,是「從復次」,現在又「復次」開始,再下去,就是「菩薩摩訶薩,(觀)一切法空等」。後面就會說法,我們要親近法,不可去感染到前面所說的,不如法的塵境,我們應該方向正確,就是法。「一切法空等」。空,要了解空;了解的空,要了解到「真空」中,有「妙有」,所以我們要很用心,再下去。該親近的,要用心,那就是「第二親近處」,這就是我們第二段要再親近的,是真正要親近的地方。所以,初親近中又分這兩項。 初親近中 又自分二 初不近國王等 此是即遠論近 凡非其人 皆勿親近 是令遠去 又云或時來者 則為說法 是令近之 即遠論近也 又云常好坐禪等 令修攝其心 乃即近論近也 「初不近國王等」。意思就是說「即遠論近」。這是要告訴我們:「你要走的路是這麼遠,不是你現在遇到的而已,還很遠啊!你開始起步,在你的周圍日常生中,你都會去遇到的,這個根、塵,根和塵在日常生活中,在你的身邊。」「即遠論近」,遠的;就是還有很長的時間,你可能都會遇到這樣的境界、這樣的塵境,也要提醒你:每一個時間在你的身邊,你要警惕。所以這叫「即遠論近」。雖然會很長久,這個人間道上,前面說的那些境界,很長的時間都有。最近的是我們的心,我們的心,我們要注意,不要去感染到這種,未來會遇到這麼多的環境;前面誘惑人,動道心,會動搖我們的道心,那個境界,我們要很注意。 所以,「凡非其人」,是令遠離。凡是,不是我們應該親近的人,我們應該就要遠離,所以不是我們要求的,不是我們的目標,我們就不要一直一直親近。我們人身難得,佛法難聞,時間不長,所以我們要好好把握時間。不要一念偏差,我們就在這樣,在那種不應該有的惡法律儀中,去消磨時間;要趕緊及時回歸,找我們該找的路,去做我們該做的事。所以,「凡非其人」,不是我們應該親近的,我們全都要常常提高警覺,不可親近。「是令遠去」,我們應該要隔離,要不然一直會來纏,糾纏不休。我們下決心,要趕緊遠離,因為我們還無法度他,我們容易被他影響了,所以要好好,自己要自我警惕。「是令遠去」,我們要趕緊將它去除。 「又云或時來者,則為說法」。前面我們也說過了,要遠離,但是他若是抱著好意,願意要來了解,我們就要接引他,不過不可勉強。我們隨宜說法,他若是無法接受,只是來問難,我們就不可再和他牽絆下去。所以,我們要很體會、用心。我們是隨宜說法,不用勉強他,一定要方向和我們一樣,所以我們要尊重。 很多事情,常常對大家說,「感恩、尊重、愛」,我們若常常抱著這個心情,既不排斥人,只是自我預防,不要去染著,我們還是要感恩有這樣的理論,我們才能夠了解,應該要堅持的是什麼法。這是我們要用,「感恩、尊重、愛」去待人,不是去反或者是去排斥,我們要好好用心,做好我們自己該做的本分事。 若是這樣,「是令近之」。說法,用很自然,也是我們有在身體力行,這樣我們和他互相來分享;分享,不是我說法,你一定要聽,不是,我們是分享,就不是只在那裡和他論,所以我們要「亦遠、亦近」,碰到的那個逆境,我們雖然碰到了,我們還是警惕我們自己的心,就是「即遠論近」;外面的境界,我們要用好我們的心。所以,「又云常好坐禪等」。那就是「令修攝其心」,就是要我們顧好我們的心。「禪」是叫做「禪那」,也就是靜慮、靜思惟的意思。不是叫你整天在那裡坐,是叫你的心要靜下來,好好思惟。所以,一個名叫做「靜慮」,也一個名叫做「思惟修」。我們要好好思惟,我們的心念本來就很寬廣,本來就很清淨,就是人我是非,這樣來困擾。我們要如何來面對人我是非?總是用感恩、尊重、愛,不用去牽纏,但是我們也沒有排斥。若這樣,我們心才能常常平靜。 所以,「令修攝其心」。我們的心沒有得失感,那就是心能夠收攝,好好的心不要散亂掉,常常我們的心歸納一處,那就是一個方向——菩提道、菩薩行。這條路是我們要走的路,所以就是「即近論近」。我們這一念心,歸回來我們自己的心,外面這些紛紛擾擾的根塵,我們盡量遠離。我們要收攝回來我們的一念心,該做的,我們要認真去做;該度的,我們入人群淨化人心。不該做的,我們要息諍論;不該見、不該混雜在裡面,我們自己要自愛,顧好自己。 總而言之,心,一切的心念與外面的境界,我們要用心將它區別清楚。要與人,如何親近?親近人、親近法,我們就這樣去區別。會影響我們的道心,我們無法感化他,我們就不要太勉強,遠離,我們尊重他。所以,我們要感恩,若有什麼樣逆的境界來,逆境也是幫助我們修行的力量,所以我們要感恩。要用真誠的愛去愛他,不要有怨等等。所以,我們要懂得知道,該親近的、不該親近的,是非要分清楚。尤其是這個大時代,需明大是非!所以法在我們的心裡,心外是無法可求,我們最好、最近的、最貼切的,就是我們的一念心。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1396 Q 1.我們每天在修行,是要修什麼行? 2.「須修其心」。我們的心一定要好好控制好、調御好。我是否有觀照自己「修攝正念」? 3.何謂「禪」?「擔柴運水無不是禪」,我的體會是什麼? 4.我們要如何來面對人我是非?
20230418《靜思妙蓮華》年少輕躁 道業難貫 (第1395集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙年少涉世未深,閱歷淺不更事,心浮情操難守,愛道易守志難;沙彌兒童稚年,好動活潑難靜,遊樂喜閒厭勞,不勤行道難會。 ⊙「亦復不近五種不男之人以為親厚,不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙沙彌初入佛法,多存俗情,畜養易致擾動所謂嚴訓則乏慈言,寬待則失教規,是故皆惹麻煩於心。 ⊙不樂畜年少弟子:年少之人,多諸輕躁,道業難貫注入心。 ⊙沙彌、小兒,亦不樂與同師:沙彌幼小,未稟具戒,小兒憍稚規戒難,非受道器,亦不欲與是等同師。 ⊙畜年少弟子、沙彌、小兒及與同師,則均不免任教育保護之責,事至紛擾,亦非菩薩志存宏道之時所宜。 ⊙以上種種,皆教菩薩之律儀離十惡緣,即為菩薩之修戒行也。此釋修定行並總結,一切惡律儀之法;既已遠離,由是守護六根,不令放逸,能與禪定相應,此為由戒生定,惡緣之處,既不應親近,益顯善緣之處,當親近耳。 【證嚴上人開示】 年少涉世未深,閱歷淺不更事,心浮情操難守,愛道易守志難;沙彌兒童稚年,好動活潑難靜,遊樂喜閒厭勞,不勤行道難會。 年少涉世未深 閱歷淺不更事 心浮情操難守 愛道易守志難 沙彌兒童稚年 好動活潑難靜 遊樂喜閒厭勞 不勤行道難會 用心,要體會,我們前面已經一直在說,我們不要親近著,不要貪著著幾種人群,我們不要去沈溺,貪著在那個地方,也就是要我們,好好顧好我們的心,不要有煩惱、雜念,來擾動我們的心。所以,為我們舉出了,種種不可親近,也就是針對初發心,針對道心還未很堅固者。我們在外面,在人群中,萬一受人影響了,本來想要發大心,卻是外面的環境很強,度人不成,反而讓人拉過去,讓人度過去。 所以,佛陀要我們初發心的人,就要謹慎,不要去走入這樣,前面所說過的等等,會惹起我們心混亂的地方。所以,這麼詳細,我們也要聽得清楚,也要好好分別,這要很用心。 下面要提醒我們的,就是少年,或者是童年,這樣年紀較輕的人,因為他年少,年幼,對世俗的事情,人間事,還未很清楚,所以,他的「閱歷」還是淺,不懂得事情,就是經歷、閱歷不夠;經驗不夠,所以,好、壞不會分,這都是比較年幼,較年少。人間很複雜,他不知道人間複雜的險象,所以,還是讓人在保護,這種少年,像這樣的人。 這樣的年齡,就是心比較浮,情操比較難守,因為,他事情看不清楚,還沒有很透徹了解。什麼叫做守規矩?什麼叫做修行?他們現在就是在娛樂場中,在人群中才開始,所以很容易對人間娛樂,心一直被引過去。所以,他們的生活,總是在那分荒廢時光,也就是比較遊樂的方向,所以,他們不知什麼叫做情操,也不知道志向要如何堅定。類似這種對世事,沒有責任的年齡,對自己的人生方向還不清楚,這樣的懵懂年齡中,這樣的年齡心很浮。這個情操,還沒決定他的人生方向,你就開始要他守好這念心,困難啊! 所以,「愛道容易」,你發心,想要把這些少年帶來,要將他引導,讓他們來聽法,讓他們來與法同行,與道同修,這可能他聽到會很歡喜。歡喜地認為:很新鮮,修行好玩。所以,他們愛道容易。叫我來拜佛,叫我來靜坐,來聽聽故事,很好玩,就這樣,愛道容易。是不是他能夠將這個法,真正收入心嗎?入心之後,是不是堅定志向,能守志奉道?這也是很不簡單。所以,修行者不簡單。在人群中,能夠修行,守志奉道,就不簡單了,何況幼少年,對世間事經歷還不很清楚,不知道人間什麼是苦?不知道人間什麼是道?哪一條路是應該走的?因為他都還沒有接觸到,人間世事。所以,他雖然一時聽到法,看到人家在修行,說不定歡喜心一起來修行、打坐、禮佛、聽經、聽故事,歡喜,但是,還沒辦法說,他已經道心已生了,這我們要很清楚。 所以說起來,能夠從少年入道,更是不簡單。能夠修行已經不簡單了,年紀比較大,歷盡滄桑,了解人間的疾苦,了解人間複雜,所以看透了人生,入道來,這也已經不容易了。何況少年就願意入道,願守志奉道,這實在是很稀有。像釋迦牟尼佛,從幼小,他對人間就會起著疑問,這是佛陀現相人間,從童年,他的生活形態描述出來是這樣。應該就是少年時,他就開始對人間有使命感,了解人間生態,「四姓階級」觀念不平等,所以,他發心要去探討,道心堅固。出家,走上這條路,再也沒有回頭,一路向前走,這是稀有,人間稀有,所以,修行成佛,很難得。 而我們自古也不少,有這樣的賢人、神童,也是少年時開始,就能夠看出人生,該不該走的路,追求真理的,也有,不是沒有。佛世時,像舍利弗,也是童年就懂得很多道理。八歲,就能和論師辯道,不是沒有,古代以來,也有這麼年少、幼年,對道的看法。說我們現在,我們現在也很多。我們的靜思書軒,一群幼童,三五歲、五六歲、六七歲、七八歲,從三五歲開始,一直到現在,在讀中學了,從這樣.幼稚園而小學的,從小學到中學也有,還是「書軒小志工」。不論是北中南,在書軒,帶起了這樣的小兒入道,也不少,他們的道心還是很堅固。 在現在,有時候會回來,就問他:「你的發心、發願還在嗎?」「堅定的志願,永不變。」「真的嗎?」「真的!」「你的願,你還記得嗎?」「清修士。將來清修士,要護持慈濟,要為天下擔米籮。」「而你呢?」「我將來要當醫生,同時也要當清修士,我要救人的性命,我也要為天下做好事。」而你呢?…各言其志,幾年前的志願,現在還是不忘,這都是幼童。 所以,我們在聽,總是不要說這個(經)文,就是這樣說,我們就排斥年少,要聽清楚。年少、幼稚的孩子,有他的缺點,是從大多數的心態來說,特殊的孩子,我們應該要相信。反過來,在這些孩子的身上,我們也能看到我們的道心,有時候看到這些孩子,自己內心起著慚愧、反省,孩子年紀這麼小,這麼的懂事,年紀這麼小,這麼能夠投入,而且道理分明、精進。我們就自己反省自己,我們是不是跟這些孩子一樣,用很單純、純真的心,道心是不是像孩子,這麼的純真堅定?我是不是和他們一樣,這樣志願堅切? 所以,在孩子的身上,我們也能取來,回顧自己、反省自己,這是很重要,不要一概認為孩子心很浮。慈青來受證,就會說:「您的孩子回來了,我的心都沒變。」是啊,一句無意中和孩子說:「唉呀!孩子心多變。」他們學成了,大學畢業了,事業有成了,投入慈濟,見習、培訓,來受證了,走到我面前,就很得意:「上人,您的孩子回來了。」每一位走過面前,若在分享時,他就說:「說孩子心多變,我都沒變。」是啊!這些都沒變,所以,他們少年的心,童貞的心,開始進來,一路一直走,到現在都沒變這個道心。所以,心不是浮,其實他們的心很堅實。 但是一般多數的差不多都是心浮,而少數能夠向道堅定,這畢竟還是較少數,所以令人讚歎!佛陀要說的是大多數,擔心我們若是道心不堅定,很容易受世間,多數這種年少、年幼不懂事,這種心態,亂了要修行的人,心還沒很堅定,亂了這群人的心。 所以,佛陀是為這群人所說的。所以擔心他們,你發心要去度他們,反過來受他們的心氣浮躁,給影響了。愛玩,把你帶去玩;愛遊樂,把你帶去,這就是這樣要警愓我們,所以讓我們知道這種年少的人,就是還太年輕,他的心浮動,「情操難守」,愛道容易,守道難。 所以,還有沙彌,「沙彌兒童稚年,好動活潑」,難靜下來。看若到這,我們就想到,我們那一群很端正的幼童,很可愛。但是,多數都是這樣,這種沙彌年齡童稚,比較幼稚的年齡就好動、活潑,沒辦法靜下來,要靜下來的機會很少。他們的心,都是向著「遊樂喜閒」,就是這樣能夠閒閒地來去遊玩,你要他去勞動,去做一些較勞動的事,定在勞動,玩一下可以,做太久,不耐煩,這就是孩子心。所以「不勤行道難會」,不勤行,道就難會。所以我們要知道,這樣的年齡的心態,我們道心還沒有很堅固,我們要去接近他們,我們要很警愓,提高警愓,不要心與他們在一起,心被他們帶去,帶他們不過來,反而讓他們帶過去,所以我們要謹慎。 接下來,前面向我們講的經文就是這樣:「亦復不近,五種不男之人。」前面是說,不親近小女、處女、寡女,不可單獨親近。接下來再不要親近,「五種不男之人以為親厚,不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛」。 亦復不近 五種不男之人 以為親厚 不獨入他家 若有因緣 須獨入時 但一心念佛 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要想獨入人的家庭,我們的心要照顧好,若有特殊的因緣非進別人的家,我們要怎樣的心?就是一心念佛。所以根、塵、境、識,意識多數都是在說,男人面對著這種景象,有女人的境界,或者是有不男之人,這種的人群,你們就要好好提高警覺,這是佛陀對比丘用心叮嚀。 所以說:「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」 若為女人說法 不露齒笑 不現胸臆 乃至為法猶不親厚 況復餘事 《法華經 安樂行品第十四》 我們叫人面對著這個境,外面的境界是女人,修行者,男眾要好好警惕自己的心,你要向她說法,你要很端莊,不要單獨和她談笑風生,不要講話露齒哈哈大笑,這樣對自己很輕浮,沒有莊重,就容易引起對方的境,也是會不尊重我們,不崇敬我們,所以要用心,這是佛陀向修行者所說的。 尤其是穿衣服也要端正,不要坦露胸背,女人也不行,男人更不行,同樣的道理。所以「乃至為法猶不親厚」,哪怕你是要為她說法,說法就是說法,不要再越界去親近,要有分寸,不能越界,所以何況其他的事情。說法都不行了,何況其他的事情更要有分寸,守規戒。 接下來這段經文就是這樣說:「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」 不樂畜年少弟子 沙彌 小兒 亦不樂與同師 《法華經 安樂行品第十四》 沙彌初入佛法 多存俗情 畜養易致擾動 所謂嚴訓則乏慈言 寬待則失教規 是故皆惹麻煩於心 「沙彌初入佛法,多存俗情」。沙彌就是還沒有受大戒,都稱為沙彌,不論他是幾歲,還沒有去受戒都是叫做沙彌。所以,沙彌有幼小的沙彌,也有少年沙彌,年齡不分,初入道都叫做沙彌。入佛法來,就是存著俗氣,還有世俗的情在,這都已經在世俗家庭生活的人,入佛法來,這種習性還是在。所以「畜養易致擾動」,你若收容,收沙彌來同住,他們的俗情很重,我們要很謹慎,我們要如何來教他?如果要教他,這些年輕的,你要教他,這可能要拿捏,俗氣若出來,不守規戒,你若要訓示他,若比較嚴厲一些,會感覺缺少慈悲。 你若是比較寬待他,就失去了教訓的規戒。因為入佛門來是要很嚴格,規矩,行、住、坐、臥要很有規矩,這麼嚴格的規矩,甚至在作務上也要很嚴,在叢林,擔柴運水,這些都要歷練過。但是這些世俗剛捨去,入佛門來,俗氣還沒有去除那種,或者是年少,或者是俗氣深,這都是很難去教化。所以說來,道心若不堅定,你用比較嚴厲,我們失去了慈悲;你寬待他,不管他,那就會失去了教規的教育。因為這樣,皆惹麻煩的心。真的惹來很多麻煩,到底是要怎麼教他才能剛剛好?所以,在僧團裡面,若是有沙彌,不論是年輕,年輕、年幼不懂事情,涉世不深;或者是年紀比較大的,那就是俗念很深,要去除不簡單,所以要把他調教過來,實在是麻煩,較困難。這是在僧團裡面,你教人不來,自己惹來麻煩。嚴教,說不慈悲;不教他,就沒有規律,這實在是很煩惱的事情。 不樂畜年少弟子: 年少之人 多諸輕躁 道業難貫注入心 所以,「不樂畜年少弟子」,這就是年少弟子。「年少之人,多諸輕躁」,所以「道業難貫注入心」。這道業要將它貫注入心,不簡單啊!所以,「沙彌、小兒,亦不樂與同師」,像這樣是沙彌,這些孩子進來叢林裡面,我們也在叢林在修行,我們就要知道那些人,都還沒有受規戒,這些沙彌年幼,或者是還未受大戒,規矩都不懂。像這樣,我們要很警惕。 沙彌、小兒 亦不樂與同師: 沙彌幼小 未稟具戒 小兒憍稚規戒難 非受道器 亦不欲與是等同師 要知道「小兒憍稚規戒難」。這小兒很嬌弱,很幼稚,你要規戒他,為他設規矩,要叫他守這樣的戒律,這很難。所以「非受道器」。這不是能夠和我們一樣,在這個法能夠接受,能夠在這個道和我們一起走。所以這樣的年齡還無法受法,所以「非受道器」。就是說,像盤、像缽髒了,或者是桶子骯髒,還不能裝乾淨的東西一樣,所以非受道器,還不是器具。所以,亦不樂欲與是等同師。一樣同師父,你就要和他同樣在那個環境中,可能在那個地方,我們自己的心也靜不下來,所以不要和這群這樣伴在一起。 畜年少弟子 沙彌 小兒及與同師 則均不免 任教育保護之責 事至紛擾 亦非菩薩 志存宏道之時所宜 所以,「畜年少弟子、沙彌、小兒及與同師」。與這些人,「則均不免,任教育保護之責,事至紛擾,亦非菩薩,志存宏道之時所宜」。我們若和這些,收這麼多沙彌的人,這些幼小,這樣的老師父,我們若是在這裡面,難免我也要負起教育,或者是保護責任,就要和這些孩子打成一片。「事至紛擾」,這很麻煩。所以「亦非菩薩,志存宏道之時所宜」。菩薩,我們現在就發大心、立大願,現在要學習的是菩薩道,要如何把法貫注入心?如何把這個法能夠帶入人群去,非常莊重的教法。 你若是在這年少童貞的群中,可能我們的心就會散掉,所以我們要好好,盡量要避免入這種沙彌,畜養沙彌群眾之中,我們要找好我們的時間,向著我們真正要學的道路,去修持,這就是我們要用心。因為進入這種事情,要負這樣的責任,「事至紛擾」,很煩,整天都在聽那些聲音,整天都是和孩子這樣在周旋,這不是菩薩所要修的志向。這樣說也是很不公平,沒有孩子,哪有大人呢?沒有兒童,哪有少年呢?沒有少年,哪有中年?道心要堅定,就是要從幼年開始。剛才說的,那些書軒小菩薩,他們若能好好帶,將來就是居家的居士,或者是真正入他們的心,心志要當清修士,願意投入人群,這些都是,從幼年、少年出來的啊! 所以,我們這段經文,要很用心去體會。畢竟少年懂事不是很多,多數是這樣很浮動。不過,浮動也得要教育,我們若是不肯教育,什麼人要教育呢?當然,教育要有教育的環境,你就是像現在,要教育有教育的環境,幼稚園、小學、中學、大學,一貫教育,他有他教育的環境陪他長大,這也就是教育的方式。在學校的裡面,若有老師能夠有道心,將這個法也帶進去學校裡,孩子能夠受一般的教育,又能接受到佛法的洗滌,讓他們的心常常保持清淨,讓他們的願能夠培養入人群,去利益眾生,這是兩全其美啊!所以,我們教育不是不可,一定要有教育,不是叫你去排斥他,是叫我們要道心顧好。教育有教育的環境,我們道心要顧好。「以上種種,皆教菩薩之律儀」。 以上種種 皆教菩薩之律儀 離十惡緣 即為 菩薩之修戒行也 此釋修定行並總結 一切惡律儀之法 既已遠離 由是守護六根 不令放逸 能與禪定相應 此為由戒生定 惡緣之處 既不應親近 益顯善緣之處 當親近耳 所以,「律儀」,那就是我們的教規,我們要怎麼樣的行儀,在人群中,我們若是失去了戒律威儀,我們可能一不小心,十惡就出來了。十惡,只在我們的身、口、意而已,「身三」、「口四」、「意三」,合起來是「十惡」。「身三」,殺、盜、淫,這是惡;「口」,妄言、綺語、兩舌、惡口,這也是惡;「心」,貪、瞋、癡,這也是惡。所以,光是身、口、意,緣著外面的境,「六塵境」,起「六意識」,這就是造成了,我們那個造惡的業力。所以,這外面的環境,和我們的心意,外面的境界會誘惑我們的心意;這個境界,我們盡量要遠離。上面說的有很多,我們要謹慎,我們不可親近的,我們要遠離,這是環境。所以,我們要很用心去體會環境。 這以上種種,叫我們不可親近,不論是女色也好,或者是生活的惡律儀,或者是人間少年,這種行儀不端等等,要逞強逞很多的惡,前面都說過了,共起來也有近十項。我們一定要遠離、遠離、遠離,一直到現在,連少年,年少,或者是沙彌,都要遠離。想想看,我們要顧好道心。其實,這段經文有很多,我們要很謹慎。自古以來,這種重男輕女這個觀念,佛陀的時代、孔子的時代、我們能夠很明顯看出,是不是真的重男輕女呢?其實不是,是境界,根、塵對立,根與塵的對立。我們的,眼、耳、鼻、舌、身、意,對外面的聲、色……等等,我們的無明煩惱。在這當中,有這個「根」和外面的「塵」,當中我們的意識,所以已經失去了道心。煩惱無明,不知累生世來就是這樣的習慣。男女之間,貪色惹禍,衍生出了很多的禍端出來。 所以,佛陀名稱說:「女人,你不能去親近。」那個「不能親近」,就是你的意識。你也是修行,你的意根守不好,這個根去緣外面的塵,你起貪念,對這種塵境,你要很謹慎。到底是塵境的過錯呢?或者是自己的意根,意識和根去犯錯?這是要好好用心去體會。為什麼女人,會讓人有這麼多文章提出來,有歧視?因為女人依賴心大,一直都是要依靠、依靠。所以,女孩子長大以後,若沒有嫁,以後要怎麼辦?好像若沒有嫁,就沒有辦法活下去,自己沒有辦法生活的樣子,這就是錯誤的觀念。男女之間的心態,就是自古以來就有這樣的看法。 其實,人間沒有女人,世間是要怎麼辦?本來是陰陽相伴,女人,沒有女人,哪有人呢?沒有女人,這個家庭如何維持呢?剛,就缺了柔;有柔、有剛,一個家庭才有辦法維持下去。社會也是需要啊!有女人,能夠生活很美,很美,這樣善、美,這種的生活。女人她的心態細心,她能夠整理家庭,布置每項都是,很細,很微細,她的考慮,她的看法,她的……等等,這全都是女人的良能。 但是,女人也能夠很堅強啊!看看慈濟裡面多少女人,創立了慈濟。過去不是三十支竹筒、三十位善女人嗎?就是這樣一路,才能完成一把沙、一塊磚,不就是她們這樣步步踏實,句句勉勵去勸募來的?這也是女人。尤其是這時在承擔四大志業,也有很多,多數女人。四大志業裡面,慈善,也很多;醫療、教育、人文,現在醫療的醫生,女醫生也不少,女醫生也有外科的,不論是拿刀、開刀等等,很準確,也是不輸男人哦!現在女人開火車、開飛機,也有,這不是沒有,世間女強人倒也很多。 非洲慈濟人,看,那麼苦難的地方,卻也有在那個地方,弱女子承擔起,在這麼困苦、貧窮,這種的環境中,去承擔起了慈濟的志業。賴索托、非洲,南非國家中間一個小小的國家,它的周圍都是南非將它包起來。這當中的賴索托這個國家,美娟,她幾年了,在那個地方承擔慈濟的志業,那裡全都是黑人,她生活的周圍都是黑人。 在那個地方開始做救濟,一直到現在(2017年),潘明水居士,非洲執行長,他將這個棒目前就是交給她,交給她,一個女人,她要承擔整個南非慈濟的志業,現在同樣潘明水以前負責的,潘居士到了賴索托、史瓦濟蘭等等,他出去跨國去開發。同樣還是帶著非洲這群人,他們也是這樣陪伴,他們現在發願,要入非洲所有的國家,現在已經進展到第七個國家了,美娟真的是一個女人,她要面對這麼多。當然,也有我們臺商的菩薩,在那個地方,好幾位是我們的委員,當然,非洲是男士開始在那裡帶動;現在也是女人,她也來帶這些,這些居士同樣是支持,現在已經跨過幾個國家了,也是南非要去關懷。 莫三比克也一樣,岱霖,一個弱女子,她就是在莫三比克有因緣。看,現在在那個地方,一個人帶幾千個人,慈善,去為他們發放、去關懷他們,帶這些人。南非去為她起個頭,接下來的她就接下去了,身體沒有很好,在莫三比克常常感染到,卻是意志堅定。在那裡帶得這麼好,光是志工就將近三千多人;志工投入,也隨喜,常常一直在帶,名稱上也要近五千人。想,一個弱女子,從臺灣嫁到那裡去,她也能夠承擔。 所以,我們要很用心,女人不是不能接近,就是要看,經不得起那個色的挑逗。因為有的,確實女人就是要依賴,女人的習氣,有女人不好的習氣,就要改。但是,對女人的看法,我們不要歧視她,應該也要尊重。女人有大丈夫的志,外形是女人,她的志節是大丈夫。就像龍女,累生世修行來,現在她也能夠成佛了。 所以,我們在這段經文,說是很難說,其實,我們現在能夠證明,也不是說佛說的不對,不是。佛陀的教育是很細膩,希望修行者要警惕。所以會擾亂我們的心思,我們要預防,因為這樣,所以我們聽經就要很細心,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1395 Q 1.何謂「沙彌」? 2.「畜年少弟子、沙彌、小兒及同師」,「事至紛擾,亦非菩薩志存宏道之時所宜」,我們要如何理解這段經文? 3.何謂「十惡」 4.自古以來,有種重男輕女這個觀念,是不是真的重男輕女呢? 5.佛陀名稱說:「女人,你不能去親近。」那個「不能親近」,指的是什麼? 6.為什麼女人會讓人這麼多文章提出來? 7.其實,女人也能夠很堅強。看看慈濟裡面多少女人,創立了慈濟,在承擔四大志業,世間女強人也很多。想一想,周邊有多少堅強的女性? 8.女人有大丈夫的志,像龍女,累生世修行來,她也能夠成佛。但是,有女人不好的習氣,就要改。倘若您是女人,檢視一下,有什麼需要改的習氣?
20230417《靜思妙蓮華》染情生苦 宜修淨戒 (第1394集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙撓人心思難堪耐,人我男女相惱亂,八苦之源染情生,愛恨情仇怨憎會;苦諦衍生色相根,集諸色根塵貪著,滅諸苦法修淨戒,道諸法妙宜思量。 ⊙「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「亦復不近五種不男之人以為親厚。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙亦復不近五種不男之人以為親厚:並且謹慎交友,莫要親近心態不端,五種不男。斯等之人,性多雜染。無丈夫志操,故誡勿投近。與之親厚,自害道心。心態不健全,壞心志、亂菩提心故。 ⊙以上是諸菩薩,應不樂見、不與語、不與親厚浸沉交往,為此非法器,徒增不清淨法,於弘法無益耳。 ⊙「不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛:此應離譏嫌,不令眾生妄起罪過想故,應避偏邪染緣。呵護淨心緣,遠離非正軌緣,及散亂緣。 ⊙不獨入他家:不可獨自入他俗世宅舍,恐生過失,且召譏嫌,故不獨入。 ⊙若有因緣須獨入時,但一心念佛:若因緣須獨自入他家時,但當一心想念佛。既以攝心清淨,護持淨戒。 ⊙「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆:若或有緣為女說法;笑不露齒,欲謹嚴也:遮覆胸臆,令拘檢。 ⊙露齒笑為輕笑,現胸臆為無儀,均屬非軌,並應遠離。露齒笑、現胸臆,增他不善心故。 ⊙昔阿難問佛:如來滅後,見女人云何?佛言:勿相見。設相見,勿共語,當專心念佛。 ⊙乃至為法猶不親厚,況復餘事:乃至正念實心為法,猶不當得而生親厚;況復為餘不善之事。為女說法,當避譏嫌,尚不宜親厚,況復餘事乎。 【證嚴上人開示】 撓人心思難堪耐,人我男女相惱亂,八苦之源染情生,愛恨情仇怨憎會;苦諦衍生色相根,集諸色根塵貪著,滅諸苦法修淨戒,道諸法妙宜思量。 撓人心思難堪耐 人我男女相惱亂 八苦之源染情生 愛恨情仇怨憎會 苦諦衍生色相根 集諸色根塵貪著 滅諸苦法修淨戒 道諸法妙宜思量 各位,用心體會。確實,人,心思擾亂,那就是最難堪忍耐。人的苦不是生活上,物質欠缺的苦,苦在人和人之間理不清,也撥不開這種的煩惱,這就是「心思難堪耐」。很困擾,困擾的是那個心的操煩,心的情緒這樣常常困惑著我們,纏繞我們,真的是難堪難耐,苦在這裡。因為有人相、我相、男女的相,這樣等等的相,所以分別起了人和人之間,有男貪女愛,造作了很多社會人間種種困擾、種種煩惱、種種心迷意亂,很多的煩惱都是在這個「相」。人相、我相、壽者相、男女相等等相,都是這樣來困惑我們。所以,「八苦」,人生本來最根本就有「八苦」,這個根本的「八苦」,源頭,也就是染情生愛恨情仇,「生」,是從何生來呢?無中生有嗎?不是。同樣父母所生的身體,追究源頭,無窮盡,沒有離開男女之間纏綿,所衍生來很多苦。所以,八苦之源是染情生。 「八苦」大家知道嗎?生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得,五陰熾盛,但是它的最源頭,就是從「染情」開始。所以人間,複雜的事情,人類繁衍。而且人類很多無明煩惱等等,無不都是從情啊、愛啊、恨啊、仇啊,這樣一直一直衍生下來,使得家庭、社會、天下,就是只為了這樣的情,迷惑了人的心,造了很多煩惱業力,都是這樣起。所以,就有「苦諦」,苦諦一直衍生下來,無非就是「色」。色根,一切的這個色相就是最根本,大家用一點心去思考,難道不是嗎?是啊!所以,「集諸色根」,塵境,我們的眼、耳、鼻、舌、身,緣著外面的塵境,這樣去起了貪著的意念,眼根對境,六根對六塵,生了六識,這種色根塵來貪著。因為這樣,所以,讓我們人間亂象,這樣不斷衍生下去。 我們修行,就是要好好把心靜下來,亂的源頭,我們先把它去除,再也不要有情欲的源頭。沒有這個色欲來困擾我們的心,自然我們的心很平靜,我們有一個「定」,固定的方向,不會受旁邊的聲色、根塵,來誘惑我們的心。我們先把這個色塵、根塵,方向先將它撥清,沒有了,我們專心「滅諸苦法」,以清淨心修清淨法,自然我們的心,就能夠很專,戒、定、慧,三無漏學。守持著聞、思、修,我們若欠了戒、定、慧,戒、定、慧有漏失了,我們就沒辦法專心聽,我們就沒辦法靜心來思考,微妙的教法,我們就沒辦法身體力行,好好安心修行。所以要好好接受佛法,就要先洗鍊我們的心;洗鍊心,要淨水來洗鍊,才有辦法去除煩惱無明,煩惱的根源才能夠斷除,這是我們要如何面對人間。在人間,很複雜,要如何靜下我們的心,能夠吸收微妙的道理,在我們的生活中,這是必定的、必然的,一定要先去除,這種煩惱無明的根源。 所以我們要了解這個「苦諦」。「苦諦」的來源,會集很多的「苦」,就是有衍生,那就是「集」,集了種種這些色塵,由我們的根去造作,貪外面的色塵,這個根去緣、去造作。所以,我們若要好好修行,就要把這個源頭要滅掉,滅諸苦法來修淨戒,這是很根本的,大家要很用心啊。淨戒,我們身體力行這個道行,我們在這條康莊菩提大道,種種的法,它的微妙,我們要好好來思量,「諸法妙」,法妙,我們要宜思惟。道,種種的法真的很微妙,我們要很用心好好思量。法是這麼多,我們研究,去體會,實在是時間不夠,不要在色塵裡面消磨時間,惹一些煩惱來擾人心,拿很多的煩惱,把我們的情緒擾亂掉,讓我們起出了這種難耐堪忍。難耐,無法忍耐,難堪忍,這種的懊惱的情緒,無不都是從人、我、男女相,這樣來困擾我們。不論從開頭讓我們的心的煩惱,到最後我們的方向、我們的目標就是要去除煩惱,才能夠回歸法,我們要用心去思量它。人間這麼多這麼多的量,無量無數的煩惱,根源是怎麼來?佛陀講了多少的法,要來對治這些煩惱,已經講了多少了?我們聽了多少?多少法能夠去對治這樣的煩惱?用這麼多法,沒辦法對治,我們要怎麼辦?那就是很簡單,思量的盡頭,就是一項,「知根源」,將根源去除。所以,了解這個根源,來自於愛、恨、情、仇,還是同樣再纏回來,但是我們知道纏的源頭。 「八苦」來源就是「染情」,因為染情生起來,染情的根源就是男女,這種亂了心思,所以,有這樣不斷衍生,就是在愛和恨,愛和恨之間容易起了仇;愛不到、得不到,那就成為仇了,就怨了,就憎嫉了等等,世間很多淺顯的事情,其實是很深刻的道理,很複雜的法與煩惱,其實是很簡單,我們若了解。 所以對、錯,我們若對準了,那就沒什麼複雜的事情。所以這個道,雖然很微妙,但是我們心靜下來了,好好思量,將這個法,如何對治這麼多的煩惱?對治的方法是這麼簡單,那個源頭若知道,「一理通,萬理徹」,我們就能清楚。所以,我們要用心去體會。 「文殊師利」,前面的經文,我們對這些事情若知道了,下面再接下來的法,我們就能夠比較清楚。 文殊師利 又菩薩摩訶薩 不應於女人身 取能生欲想相 而為說法 亦不樂見 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,真的要解釋到頭來,很困擾人的心。古代和現在,其實是時代不同,回顧到佛陀的時代。孔子的時代,孔子時代,孔子也這樣說,「唯女人與小人最難養。」(《論語‧陽貨》)女人,在孔子的時代也是被貶值啊!說最難養就是女人和小人。女人與小人一樣嗎?實在是,想到是很怨嘆!女人,以現代有多少女強人啊,而且做很多事情。現在的國家元首不少是女人,能夠引導人群,入這個人倫道德觀,也有很多女人,女人的勇敢,女人,常常說「為人母則強」,意思女人做人的母親,那分在照顧孩子,為了孩子,她很勇敢的,也很多。為家庭在拖磨,男人造很多業,女人就要去為他收拾。 常常在看,「草根菩提」(節目),雖然很草根,但是很清楚,看出了很多媽媽們,是多麼的辛苦持家,多麼的勇敢面對著環境,很草根,很實在的人生。我們每天早上在聽「早會」,在(慈濟)醫院裡面,所見聞的也很多。真實人間,家庭形態,社會,很多人間真實的生態,真的,女人比男人更堅強,但是很奇怪,是為什麼這段文,一直就是對女人有一種見解。但是,我們剛才想起來,其實女人也有種種,形形色色的心理狀態,因為心理,不論是男女之間,男人也是。 不過,佛陀是很細膩,佛陀為女人講經,女人覺悟,得授記的,成阿羅漢的,也是很多。這實在是,在這段經文很強調,只是一個心態,男女之間,我們的心不要讓它誘惑掉,不只是女人,應該男女都是一樣,我們能夠再聽。 前面的經文就這樣說:「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。」 文殊師利 又菩薩摩訶薩 不應於女人身 取能生欲想相 而為說法 亦不樂見 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文是佛陀要更詳細,讓大家清楚一點。因為擔心大家,就是男女之間,是不是在排斥女人呢?佛陀既然說眾生平等,哪還有男女相呢?無人相,無眾生相,哪還有男女相呢?偏偏這個人間,因為男女之間,惹起來的禍端是很多。尤其是擾人,困擾人的心思,所以,佛陀在這個地方,要讓大家更加注意,更清楚,所以他就特別以,不可以親近女人,因為女人的身色嬌態嫵媚,露背坦胸,這就是在女人的身上,會想入非非,所以在這個地方,就是「菩薩摩訶薩,不應於女人身,取能生欲想相」,不要在她們的身上去想入非非。 所以「而為說法」,你要為他說法,就是心,自己的心要很定,很端正的心,要很定,要不然一邊說法,一邊妖嬌美態的身軀,讓他想入非非,那就不可。所以,道心不堅定,意志不堅定,這樣的人就不可,不可想要在她們的身上取得欲,去為她說法,不可為博取女人的歡心,去為她說法。不只是不能,為了博取女人而說法,還要「不樂見」,你對這個女人有心意,你盡量要避開她,不要一直要去親近她,預防我們的心。我們既然在女人的身上,已經有動心了,我們要趕緊避免,不要一直:「我要憐憫她。」「我要為她說法。」「我要輔導她。」不需要,因為你已經在她的身上,已經起了愛慕、憐憫的心。你要為她說法,不是憐憫她說法,是真正要淨化人心而說法,不是特別為了什麼人去說法,不是特別歡喜這個人,所以我為她說法,不是。這樣同情變感情。而且,不正確的感情,這種「紅杏出牆」、「金屋藏嬌」,也是這樣開始。情,男女的情,十分複雜,也十分脆弱,碰不得,所以,我們要好好很謹慎用心。 所以,有時候「若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」 若入他家 不與小女 處女 寡女等共語 《法華經安樂行品第十四》 假如要進去這個家庭,這個家庭是一個家族,不要單獨和單身的女孩子,處女,或者是沒有丈夫的婦女,要單獨和她說話,不可。我們進入這個家庭,是大大方方有事情進去,不是刻意要去,找處女、寡女講話,所以大家要很謹慎。 接下來這段經文說:「亦復不近五種不男之人以為親厚。」 亦復不近 五種不男之人 以為親厚 《法華經 安樂行品第十四》 除了上面不親近女人,不在女人身上,去生出了欲想以外,也不能親近五種不男之人。就是交朋友我們要很謹慎,莫要親近心態不端的五種不男,這要多去用心去探討。 亦復不近 五種不男之人 以為親厚: 並且謹慎交友 莫要親近心態不端 五種不男 斯等之人 性多雜染 無丈夫志操 故誡勿投近 與之親厚自害道心 心態不健全 壞心志 亂菩提心故 我們要教育,要好好淨化,要用佛法如何淨化人心,讓他的心思正確,我們要去淨化心態不端正的人,我們要先思考我們有多少能耐。我們若道心不夠,我們就不要,不可以去靠近,不可和他深交;可以友善,但是不要深交。因為我們自己的見解、思想,還沒有很穩固,法還沒有在我們的心很深入,自己要量力。「斯等之人,性多雜染」。這種心態不端,要和他接近,我們要好好用法淨化。我們的功夫若不夠,我們就不要去嘗試看看。我們暫時還沒有能力度人,我們就暫時要提高警覺。 因為這樣,他的心態不同,那就是「無丈夫志操」,沒有那個勇敢,沒有那個魄力,沒有對這個人間的正道,心態的不端,這我們要「誡勿投近」。不要一直要投入,不要一直要去接近,我們要保持著我們的心,保持距離。我們還沒有很,法很深入,我們還沒有到達,那分能夠得無漏法,這「戒、定、慧」,我們還沒有很具足,所以那就要自己要先鍛鍊自己,要不然這個思想、觀念,也會讓人誘引去。 「與之親厚」,不要接近,也不要很親密,用很厚的感情,就不可了,這樣會「自害道心」。佛陀就是要教我們如何預防,好好的,男女之間,要修行都一樣,比丘、比丘尼全都一樣。比丘對這種不男,「五種不男」,也要提高警覺;對女人也是,要去好好分析。可見男人的心是多麼脆弱啊!不論是對女人的形象,或者是對不男之人,都會,心都是很容易搖動。佛陀要大家提高警覺,不是完全女人之過,其實對象是男眾,要如何看待女人,要如何男人群中,要如何去看待,這全都要很用心。女人要自我警覺,我們是不是有不端的行為?沒有很端正,我們的身體,我們的體態,是不是現那分很嬌媚的態度,擾亂人家的心思?人家說:「江水可動,僧心不可動。」有要修行人的心,你若將它打動,這個業也很重。所以,這「根」與「塵」,女人對男人來說,也是色塵,因為我們有形,人家來看了,就在我們的身上起了欲念,這就是「塵」。 男人的形態,女人動心,像前日所講的,善目辟支佛,被一個女孩子看到,她就,那個女孩子就動心了,長者女一直要糾纏,辟支佛,害得辟支佛他把眼睛挖出來。「妳愛我的眼睛,眼睛就是這樣。」這是道心堅固,寧可毀身也不動心,不會讓這個女人的情將他纏住,這道心堅定。這就是修行要有這樣的程度,才有辦法真正去度人,要不然自己很軟弱,要怎麼度人呢?要好好去體會用心。 所以,「無丈夫志操,故誡勿投近」,不要去投入,不要去靠近。「與之親厚」,去與他很親密,感情很厚,那就不可了,這樣我們會害到,我們自己的道心。所以,「心態不健全,壞心志,亂菩提心故」。我們的心態若不健全就是這樣,就會亂我們的心志,那就會亂了菩提心,所以我們要好好用心。 以上是諸菩薩 應不樂見 不與語 不與親厚浸沉交往 為此非法器 徒增不清淨法 於弘法無益耳 所以,「以上是諸菩薩」,就是初發心這些菩薩,說:「我要發大心、立大願,我要入人群去度眾生。」但是前面說過了,有種種兇惡的事情,有種種不正的行業等等,以及殺生等等,我們就要很提高警覺,以及女人相,我們也是。所以,這些菩薩初發心,你們想要靠近去投入,大家就要很用心。對女人,對男人、不男之人,這我們自己要提防我們的心。上面已經講過很多,不要親近,也不要一直去投靠,這就是一樣。甚至不要想要去看,要去親近,也不要一直要和人講話;要講話,也要人家能了解,他了解我們的語言,我們的語言對他有幫助。 前面也是這樣講,不論什麼樣的行業,什麼樣的生態,我們都要真正很謹慎。「不與親厚浸沉交往」。我們不要浸沉在這種,非正確的感情,一直沉溺在那個地方,在那裡往來、交往,不可。我們要端端正正,我們若端正,就不會惹來了那情緒來困擾。「為此非法器」,因為這些人,你要勉強去度化他,儘管你發菩薩心要去度化,但是這些人的因緣還不到,不是我們度化的對象,暫時還不是法器。不是法器,就是還沒有辦法,他的心還不能裝法水,這個桶子很污濁,法水還裝不進去,要先洗乾淨,再將它放進去。就像佛陀教育羅睺羅:「這個洗腳的桶子,剛才洗過腳了,水倒掉了,你就用這個桶子拿去裝飯,可以吃嗎?」羅睺羅說:「佛陀啊!桶子已經髒掉了,這是不淨的桶子,要如何拿去裝飯呢?」佛陀就說:「對啊!你的心不清淨,你要如何法能夠入心呢?」 同樣的道理,所以我們的心還沒清淨,這叫做「非法器」。因為心不清淨,你要向他說法,他沒有辦法接受,所以「非法器」。佛陀不是說他們不會成佛,他們不能夠修行,不是;暫時還「無法度」,還無法度他,所以「非法器」。「徒增不(清)淨法」。這個法將它放在那裡,髒的地方,你將它放進去,水也變成髒的,同樣的道理。所以,「於弘法無益」。你要在他身上去宣講佛法,就像是對牛彈琴,還是沒有用,這就是我們要用心去體會。 再來就是:「不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。」 不獨入他家 若有因緣 須獨入時 但一心念佛 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要獨入他的家庭去,因為我們要很用心去體會,這我們要怎麼樣,和這種人互相親近,很親密的交往,不只是我們的心,會被他誘惑過去,甚至久來,久來,大家也會嫌疑,「到底這人與人之間,是什麼關係呢?」開始就會嫌疑了。這就是我們要避離的地方。 在過去,佛陀之時,也是有這樣外方的比丘,比丘他想要在人群中去度化,卻是他若去托缽,一個家庭就很親切招呼他。他常常沒有按照佛的規戒,他就是每天都去到這個家庭,固定去。其中有一位女人,就是與這比丘總是很投機,說話很親,他一直在向她說法。但是,這個女孩在聽,不是在聽法,是要聽他的話而已;聽他的聲音,看他的人。所以彼此之間,他以為她在聽他的法;她以為:你一直要親近我,說法給我聽。所以,這兩個人之間,就來來往往,有時候她會去路上找他,他有時候就會來她的家。一直到周圍的人見到,「哇,這種比丘親近一個女子,這個女子對這個比丘這麼親密。」 他自己警覺到了,很懊惱,我要怎麼辦?他在一個園林裡面,在那個地方思考,愈想愈懊惱。但是這個女孩的形態,也一直在他的腦海中浮現,周圍的人對他們的鞭策,對他們指指點點,所以批評了;他也知道他不要犯戒,他要守規戒,但是心很複雜,後來有輕生的念頭。這個園林的樹神,知道其實他就沒有想要犯戒,但是在思考,那個思念中在困擾他,所以祂,樹神就現那個女孩的形態。他看到幻化,看到這個幻化的女子,女子的身態,這個女子就說:「既然若這樣,我們兩個人心若有投機,不如你就還俗,我們來建立一個家庭」。這位比丘聽到這樣還俗,他忽然間嚇一跳,醒了。 「我不能還俗,我就是要出家,我就是不能有犯戒。」所以,那時候樹神就出聲了:「是啊,你不能還俗,表示你道心堅定。為什麼佛陀的教化,『觀身不淨』,男女之間那個污染形態,男女親近就是罪源衍生。為什麼你無法,去體會佛陀的教化?你將心靜下來。」這比丘如夢初醒,是啊,我既然沒有想要還俗,我怎麼道心一直向這個,擾亂心思的根塵、幻想;在根塵,又加上了幻想,為什麼呢?我應該多思考佛陀的教法,觀身不淨,如何去體會這個根,男女的纏綿,造成這個身體的污濁。這樣,心靜下來了,就思惟,終至他能夠體會佛法,真的就是已經覺悟了,登羅漢果,這就是有過這樣的典故。 所以,我們要知道,親近女人,或者是男女之間招來了譏嫌,讓人家嫌,「不令眾生,妄起罪過之想」。 不獨入他家 若有因緣須獨入時 但一心念佛: 此應離譏嫌 不令眾生 妄起罪過想故 應避偏邪染緣 呵護淨心緣 遠離非正軌緣 及散亂緣 男女之間,我們要避嫌,不要使眾生心中生起了妄想,犯了罪過的觀念,我們盡量要避開。所以,「應避偏邪染緣」。這個「偏」,我們的道已經偏掉了,有邪思、邪見,不正確,我們要趕緊要用法,來淨化我們的心,來覆護我們的淨心,趕快延續回來我們的淨,清淨的心思。就像那位比丘,樹神提醒他,「是啊,我應該要趕緊專心,來(思惟)佛陀的教化,專心」。所以,「訶護淨心緣」,避染緣,要保護我們淨心的緣。我們要好好「遠離非正軌緣」,不是正軌的緣,我們要撥離;會散亂我們心的緣,我們也要趕緊避除。 不獨入他家: 不可獨自 入他俗世宅舍 恐生過失 且召譏嫌 故不獨入 「不獨入他家」,我們不要單獨進去人家的家庭,若進去人家的家庭,就不要與處女、寡女共語;若是有不可避免的事情,非進去世俗的家庭,那個時候,我們應該要很用心防止,防止,我們要有這個恐懼的心,防止有過失。我們要好好謹慎,不要去招攬來這種譏嫌,所以我們不要獨入。 若有因緣須獨入時 但一心念佛: 若因緣須獨自 入他家時 但當一心想念佛 既以攝心清淨 護持淨戒 若是因緣要獨入之時,我們要自我警惕。所以「須獨入」,就是要有警惕,所以要「一心念佛」。「若因緣須獨(自)入他家時,但當一心(想)念佛」。念佛,能夠攝我們的心,讓我們的心清淨,能夠護持我們的淨戒,這我們要很用心去體會。 「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」 若為女人說法 不露齒笑 不現胸臆 乃至為法猶不親厚 況復餘事 《法華經 安樂行品第十四》 我們若對女人說法,就不要嘻笑,說話就說話,端端正正說話。我們可以柔,但是不要這樣嘻笑說法;說法就要端正說法。尤其是對女人,男人對女人說話,我們也是要很,更要端莊。「不露齒笑,不現胸臆」,因為對女人,女人她的眼根,她也是同樣會緣「色」,前面說過了,女人也會纏男人啊,也是很多,社會就是這樣的複雜;男女之間,不是男人在纏女人,就是女人在纏男人。所以男人在女人的面前,也要很端莊。所以根和緣,我們要很謹慎。 若為女人說法 不露齒笑 不現胸臆: 若或有緣為女說法 笑不露齒 欲謹嚴也 遮覆胸臆 令拘檢 「若或有緣為女人說法;笑不露齒」。你笑,微微的笑。所以,佛陀說法都是微笑,沒有這樣大聲笑哈哈;有的人說話,一句都還沒說完就笑得這樣。期待大家真真正正,端端正正來說話。「笑不露齒」。要笑,是微微地笑,佛陀在說話就是微笑。「欲謹嚴」。很嚴謹,很謹慎,很嚴律自己來說法。所以,「遮覆胸臆」,將我們的身也都要遮護好。佛陀的時代是露半肩,要為女人說法,就是要將這個半肩也穿起來,端莊,不能露胸,露這個胸這樣出來,所以要好好很謹慎。 露齒笑為輕笑 現胸臆為無儀 均屬非軌 並應遠離 露齒笑、現胸臆 增他不善心故 「露齒笑」。就是這樣,不要露齒笑。「現胸臆」,就是沒有威儀,不可!這就是我們人相,也都需要維持我們的威儀,所以要好好用心。「非軌」。就是脫離了軌道。我們要講法的軌道是什麼?我們的行儀要顧好,不要露齒笑,不要坦胸露背,這都屬在「非軌」,不是威儀規則,我們要好好用心。所以像這樣,這種的說法,「露齒笑,坦胸臆」,是「增他不善心故」。你若要去為人說法,用這樣的形態,愈是沒辦法接受法,還會讓人的心不定。 昔阿難問佛 如來滅後 見女人云何 佛言 勿相見 設相見 勿共語 當專心念佛 所以,過去阿難問佛:「未來佛陀若不在了,我們要如何見女人?」佛陀就對他說:「勿相見;設相見,勿共語。」不要和她見面。若是要見面,就是不要和她說話,當專心念佛。我們要用什麼方法去說法,我們有規則,這當然還要再引典故,來向大家說,但是時間不夠。所以,「乃至為法猶不親厚,況復餘事」。 乃至為法猶不親厚 況復餘事: 乃至正念實心為法 猶不當得而生親厚 況復為餘不善之事 為女說法當避譏嫌 尚不宜親厚 況復餘事乎 為法,我們就要很謹慎,單獨要和女人說話,我們要很謹慎,有個節制,「乃至正念實心為法」。我們一定要正念,我們要真實的心來為法,若這樣,心不離法,我們才有辦法在人群中、在女人群中為去她們說法。所以,說法時,我們就要謹慎,何況非說法的時候去親近,這就不宜,不對了。 所以,為女人說法,要避免譏嫌。所以「尚不宜親厚,況復餘事」。說法,我們都要很端正了,何況,何況其他的地方。所以,我們要時時,將這個男女色相中,我們要很謹慎,對人講話,我們要很端莊。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1394 Q 1.何謂「八苦」?它的最源頭從哪裏開始? 2.用這麼多法,沒辦法對治煩惱,我們要怎麼辦? 3.佛陀所謂「非法器」,意義為何? 4.阿難問佛:「未來佛陀若不在了,我們要如何見女人?」佛陀說什麼? 5.「單獨要和女人說話,我們要很謹慎,有個節制,要避免譏嫌。」我們男女眾互動時,要如何避免譏嫌?
20230414《靜思妙蓮華》欲想害道 九想治之 (第1393集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙欲想傷菩提心,深防欲之過患,戒之尚不起想,況復形色交往,或有染其姿態,須以九想治之。處女未嫁之身,寡女無夫之婦。 ⊙女輩乏志願力,嬌弱非是法器,難為主伴之交,受授不親護念,庶免桑間之刺,不生貪欲之想,斯乃避譏之細行,不共語使心不亂。 ⊙「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「或時來者,隨宜說法,無所希求。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙取能生欲想相而為說法:生心取著,起情欲相;內心腐穢,外現威儀,而為說法。 ⊙欲想能殺菩提心,深防欲之過患,故戒之,尚不起想,況復形態交往,或有染其形態,須以九想治之。 ⊙九想:又名九相,即於人身屍體,作九種的觀想,以便去除人心對幻軀的留戀,以及覺知人身之不淨。為觀禪中的不淨觀。 ⊙九想:一、新死想。二、青瘀想。三、膿血想。四、絳汁想。五、蟲噉想。六、筋纏想。七、骨散想。八、白骨想。九、燒灰想。 ⊙「亦不樂見:亦不欲見女人之身。不樂見:不見可欲,使心不亂也。此應離染緣,能生欲想,謂能令彼,起愛欲之想,言菩薩不應存此心,而為女人說法,非謂不應為女人,說法。 ⊙若有緣故,入於他家,與之共語,是涉譏嫌。況為誘調,恐生重過。 ⊙小女:即幼女。處女:守貞不字者。寡女:已無夫者。 【證嚴上人開示】 欲想傷菩提心,深防欲之過患,戒之尚不起想,況復形色交往,或有染其姿態,須以九想治之。 欲想傷菩提心 深防欲之過患 戒之尚不起想 況復形色交往 或有染其姿態 須以九想治之 處女未嫁之身 寡女無夫之婦 這段文很淺顯,應該看就知道了。佛陀用心良苦,重重警誡我們,我們的生活中如何待人處事?接觸到人,我們要做什麼樣的觀想?這就是要我們,常常調整好的心思。心思調得正,我們的行就不偏;行為不偏差,自然我們就不會去造作煩惱;煩惱不增,那就善根增長。生命有限,時間短促,所以我們要好好怎麼樣,增長慧命、去除煩惱?要不然,一方面在修,卻是一方面在增加,增加的是煩惱,修的行,來不及和煩惱平行。因為煩惱的速度比淨行,清淨在修行的心態更強。所以,我們要很警惕,讓這個煩惱心,不要對境、對塵、對人,這樣從塵境人事中起心動念,我們要常常顧好這念心。 假使我們若偏向在「欲想」,這個欲很麻煩,各種各種的欲都有。有了我相,也就是「我」為主,「我想要的、想要求的。」不論是求名,「我不是要利,我只要名。我不是要貪物質,我只要貪大家看重我。」這種自己一直要膨脹自己,這也就是「欲」,還是以自己的為主。這種無形貪求,人家對我們的形態,這種只有想要人看重我,想要,其他雖然沒有貪著物質,卻是貪著名。所以,名、利、色,尤其是色,因為有種種的「色」,所以才得需要,人在生活中計較、計較。「色」,有種種色,是什麼色?是物質的色,或者是人身體上的欲呢?不論是情與無情的色相,總是起著念頭。這個「想」,因為有「相」,下面再一個「心」,一切的形相,都壓在我們的心的上面,所以,因為這樣,很容易傷害我們的菩提心。菩提就是「覺」,我們求知求覺,這個精進的念頭,就是讓「相」的「心」,有名、有相,這個心,這樣將我們佔去了,我們求覺悟的念。因為這樣才說,「欲想傷菩提心」,它會傷害我們求道、求真這念心,所以,我們要好好深心,要好好用心來預防。 「戒」,我們要戒,預防這個欲;我們的心欲,名、利、權、威力,我們全都要「戒」。所以,「深防欲之過患」,我們要很細心。這全都是名、色,我們還有什麼要去追求呢?時間不夠,最好就是要趕緊收攝我們的心,要好好預防,這種的相壓在我們的心裡,這種的形態要趕緊去除。所以,「欲想」,是傷我們的菩提心,我們要好好防非止惡,我們要預防,這個「戒」,我們要將「戒」,好好常常用在我們的生活中。我們不是說嗎?戒、定、慧要守之無漏,而我們戒、定、慧,若沒有放在我們的日常生活,我們的心,法聽來了,總是漏掉了,還是不斷反覆犯了這種「想」。想要的事情很多,犯,所以我們要防範,要好好、深深、常常警惕自己,要有戒。所以,「深防欲之過患」,我們的欲想,我們要常常預防著。 要「戒之尚不起想」,我們一定要「戒」,要嚴防,要很嚴密,要記得防非止惡。我們要時時,我們的戒心要提起,所以,「戒之尚不起想」。要戒到我們的腦海,這心腦裡要沒有這些,形形色色的色相的貪念,連「想」都不可有。「想」,就是看到外面的形相,那就起心動念,這就是「想」。要這樣「戒」,戒到連心中浮現了,那個「相」的念都沒有。「況復形色交往」,連想都不能想,怎麼能夠形和色,這樣在那裡交纏不清呢!不要,我們要好好戒。所以,「況復形色交往」。 「或有染其姿態」。我們的心若有所染,看到那個姿態,就起了非非之想,「須以九想治之」。有方法,佛陀他會用九種方法,讓我們好好去預防。九種方法,後面會為我們解釋。所以,這九種方法無不都是,預防很多男女之間的事情,人生的禍源,不出於男女之間的禍源。所以,「處女未嫁之身,寡女無夫之婦」,就是單獨的婦女,很多男人貪色,特別對單獨的婦女,他想入非非,這就是我們要怎麼樣去預防?因為經之中,不與女人……等等,不能親近,為什麼不能親近女人?很感慨,經典的裡面處處會叫我們提防。 女輩乏志願力 嬌弱非是法器 難為主伴之交 受授不親護念 庶免桑間之刺 不生貪欲之想 斯乃避譏之細行 不共語使心不亂 「女輩乏志願力」。因為女人,就是業,那個心態,就已是經有這樣的習氣,就是「嬌弱非是法器」。因為她欠缺了志氣,欠缺了願力,只是一直要依賴,小鳥依人,很多這種形容詞,好像女人一輩子都要靠人一樣,還要爭得寵愛。自古以來,來自皇宮的大家庭,一直到民間的小家庭,不就是很多家庭的問題,就是來自於這樣?這種家庭問題的人倫等等,都是有關於「色」。傾國傾城,都是只為了女性,這是古來很多故事,若除去了女人,世間就沒有故事好說了,戲臺上很多精彩的戲劇,不管愛恨情仇,不就是都沒有離開女人! 「嬌弱非是法器」。女人妖嬌美態,看到讓人不太敢去,目光去接觸她。不過,有的人就是很貪色,就是很愛看,這種就是造成了,很多社會糾纏的問題。所以,「嬌弱非是法器」。因為第一,欠缺了志願力,沒有丈夫相、沒有丈夫身,就是不只形態嬌弱,體態、心態都是很弱。所以佛陀說不是法器,因為她沒有那個志願,這「非是法器」。 所以,「難為主伴之交」,不是我們能這樣,常常和她在一起,這種尤其是男女在一起,日久生情,「近水樓臺先得月」,這個問題常常有。所以,「難為主伴之交」。「受授不親要護念」,尤其是要修行的人,男女受授不親,要時時提高警覺,要好好保護我們這個心念。所以,這樣才能夠免去了,「桑間之刺」。桑,那就是在養蠶這種的植物,這樣葉子若軟軟能養蠶,以前有採桑女。但是那在雜草樹叢的裡面,怕要去採,反過來被莿刺到。「不生貪欲之想」。還有故事,莊周結婚,(《警世通言》第二卷〈莊子休鼓盆成大道〉)。忽然示一個相,就是莊周沒多久就往生了,往生後就要去埋葬起來,古時候,就說,「女人,妳若是要再嫁,要等候這個墳墓若乾了,妳就能再去嫁了。」 所以這樣,為了要讓墳墓趕快乾,夫人就每天去那裡搧墳墓,拿一支扇子在那裡搧,讓土快一點乾,自己趕緊可以再改嫁。看,本來是纏綿的感情,人一死了,就趕緊想要再嫁了。女人的心,就是一直感覺:「我若不趕緊再嫁,我沒處依賴。」就是這樣,所以墳墓要趕快搧乾。現在也常常有聽到這樣,趕緊去嫁一個來依靠。有一位,第一任丈夫,第二任丈夫,第三任…,每一位丈夫都虐待她,讓她這樣很折磨,孩子,一直生,一直拖、一直磨。先生若再死了,或者是又離婚,或者是又再虐待她,受不了,她就再去找人來嫁。這種,這樣幾任的先生一直嫁,到底哪一任是讓她快活過? 但是女人都是不會死心,這就是沒有志願力,自己不懂得要站起來,自己不懂得自力更生,這是很辛苦。世間的故事,這樣是很多,所以,「不生貪欲之想」,我們不要,在「色情」裡面,有看到「色」,不應當的感情,不要在我們的心裡生起。 其實,女人也很冤枉啊,慈濟裡面的菩薩不都是媽媽嗎?不都是女菩薩居多嗎?很多都是很有善根。觀世音菩薩不是現女相嗎?世間能夠真正立願,去成就人間的志業,願意去付出,「有家庭,但是我為天下家庭」,這種菩薩很多啊!我們要蓋醫院之前,不就是這樣,自己有家庭,自己環境不是很好,沒關係,我還有時間,我有體力,我去向人借錢。三年的時間,幾十萬,我總共這三年,等於身體租給你,你要我做什麼粗工,什麼工作我都願意,你先讓我拿訂金,去幫助蓋醫院。以前的人有賣身助人,現在的人也有;過去開始,現在同樣也是還在進行中。女人的慈悲善念也很濃厚,女人好像慈母一樣。為人母者強,其實,為人母者強,這個志願,若能用在普遍人間眾生,那就是有志願,這就是為眾生肯付出。所以「不生貪欲之想」,沒有貪著隨我所願,我只是希望要讓大家有所幫助,若有這樣的心念,那就心沒有錯亂,所以也沒有貪欲之想,只有付出而無所求,這個心就是清淨。 所以「斯乃避譏之細行」。修行者或者是,男眾和女眾之間要避,要有個距離,態度等等,這就是要避離很微細的細行,不論在講話,不論是動作等等,要很謹慎,「不共語使心不亂」。因為下面會說到這些意,現在先向大家提起這段文。未來下面的文就是要提醒我們,對女人的觀念。 前面的經文,「又不親近求聲聞,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊」。在這當中,盡量避免,單人獨處,或者是取著那種形態,我們要很謹慎。 又不親近求聲聞 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 亦不問訊 若於房中 若經行處 若在講堂中 不共住止 《法華經 安樂行品第十四》 「若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止」。這些比丘、比丘尼,同樣,他思想若不接近,他就是要修小乘,他對大乘不認同,你自認為我要行大乘法,一直要和他辯論,這和外道的「逆路伽耶陀」和「路伽耶陀」,他們外道教有這樣的辯論,難道我們佛法也要這樣辯嗎?自我去排斥,自我去辯駁嗎?不需要。意志若不投機,我們就不用在那裡強辯,或者是共處。 或時來者 隨宜說法 無所希求 《法華經 安樂行品第十四》 「或時來者,隨宜說法」。不要和他爭,不用勉強去論,他若是有心想要來和我們說,說不定要來同化我們,我們自己要有堅定的心。或者是他要來了解我們,我們的大乘法是如何,我們就隨宜這樣和他說,能夠接受,能投機,我們就多講一點,多深入;若不接受,不投機,我們還是敬順他,不用再爭下去。這就是要如何去處理,比丘、比丘尼之間,要如何去處理這個口舌爭端,或者是意見不同,這我們全都要能預防。 還有是:「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」 文殊師利 又菩薩摩訶薩 不應於女人身 取能生欲想相 而為說法 亦不樂見 若入他家 不與小女 處女 寡女等共語 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,佛陀再重複,重複稱「文殊師利」,這就是前面的經文,不要親近的這些等等,不論是強力的,或者是道理相反駁的,我們不要去親近,或者是殺業,或者是等等,我們要稍微避,因為我們沒有能力能去化度他,我們就閃避一下,不要和他爭,不用勉強去論。和比丘、比丘尼,雖然同道,但是大小乘有分,不用在那個地方和他爭論,是要獨善其身呢,或者是要兼利他人?這都不用和他論,這是前面告一段落,就是避離的意思,不要起爭端。 下面再這一段,那就是佛陀再次復稱,「文殊師利!又菩薩摩訶薩,不應於女人身,取能生欲想相,而為說法」。 取能生欲想相 而為說法: 生心取著 起情欲相 內心腐穢 外現威儀 而為說法 不要在女人的身上去想入非非,去想一些欲,這不可,要遠離。因為你若「生心取著」,你的心將這個女人的相,女人身上,種種的生態,她的相放在心裡,去取著它,就起了情欲的相,你就想入非非了,這個情欲的相就跑出來。所以,「內心腐穢,外現威儀」。你想入非非,在那女人的身上,你的內心已經很不乾淨,何況你要去為她說法呢?你已經對這個女人的身,就已經先起了這種欲想,你要如何去為她說法啊?所以不可以,不可以親近這樣的女人,你已經在她的身上,有這個欲的想,所以要避離。欲為什麼我們要這麼謹慎在欲呢? 欲想能殺菩提心 深防欲之過患 故戒之 尚不起想 況復形態交往 或有染其形態 須以九想治之 「欲想」,就是能殺害菩提心。我們的道心,受這個欲將我們誘惑了,所以要好好深深預防,預防這個欲的過患。在這女人的身上生出了欲念,這是一大過患。所以,「故戒之」,因為你不能在這女人的身上,有非分之想,所以你應該要戒,「故戒之」。「尚不起想」,要戒,也不能在我們的內心,起了非分之想,況復在形態上去與他交往。名稱上是要為她說法,名稱上要為她輔導,這個輔導就會生情。常常聽到,本來是同情,變成了感情,生起了家庭的禍端出來,這在現在也是,這個例子也有,不少。所以,這交往,就是開始是起憐憫,後來就起了非分、不淨的行動。所以,「或有染其形態,須以九想治之」。九想,「九想」又另外一個名,叫做「九相」。 九想:又名九相 即於人身屍體 作九種的觀想 以便去除人心 對幻軀的留戀 以及覺知 人身之不淨 為觀禪中的不淨觀 大家「九相」要用心去了解,就是於人的身體,我們要好好想,要有「四念處」,我們要好好去想,我們要作「不淨觀」,在我們的身體要作「不淨觀」。我們身體,若往生,屍體,會變成怎麼樣呢?其實,人還沒有死,身體四大不調,哪一個地方若有傷,醫不好,就開始爛。有的糖尿病,或者是什麼,末梢神經壞掉了,若是有傷口,感染了,就是一直潰爛。在潰爛的臭味,就很臭,不用等到死。死了之後,這個身體,我們好好去想它。其實,往生了之後,所有的血,血脈都停止了,身體循環全都停止,這個身體會有什麼樣的變化?九種。 我們要好好去思惟,這九種變化,幾十年的時間,在世間裡,生老病死,在這個過程中,時間並不長,這是一個虛幻的身體,從嬰兒一直到老,沒有一時刻,沒有在變幻這個身體,這我們豈可去留戀它呢?為了留戀這個身體,就有心的欲,要滿足我們身體的欲,起心動念就會造作很多的惡,煩惱無明就在這裡造作起來。所以,若在身體留戀,很可怕。所以,或者是覺知,我們的身體是不淨,我們要好好去觀察這「九相」,不要在這個人的身體留戀,尤其是我們要了解,人的身體真的是不淨。有幾種不淨?剛才說九種。 九想: 一、新死想 二、青瘀想 三、膿血想 四、絳汁想 五、蟲噉想 六、筋纏想 七、骨散想 八、白骨想 九、燒灰想 只是在一個屍體上,有這樣的過程,就是我們要好好作「不淨觀」。第一,「新死想」。死掉了,死掉了,要很快就要處理後事,就要入殮,入殮,就是棺材要封起來。為什麼人往生之後,很快的棺材就要將它封起來呢?那就是因為他的屍體的變化。其實,這是應該,大家都要去觀想人身往生之後,連自己也是沒有例外。人家若把我們入殮之後,我們在棺木裡面,那個變化,就是一直膨脹起來,所以這個「新死」,我們要好好去想。因為血都不流了,身體循環一切都停止。血就這樣整個凝聚起來,它慢慢的,身體就會起瘀青,那個色就一直變化,變紫色,變黑色。慢慢身體就一直脹,有的人說:不能撐了,若不趕緊處理會,身體裡面的那個膿血,已經全都流出來了。因為全都停止了,所以體內的膿液等等,就是這樣開始一直出來。身體脹了,肉就一直裂開,就會開始流著不淨物。 所以,「絳汁想」。身體裡面是很髒,那個膿啊、血啊等等,裡面的髒,腸、脾、胃,所停留的髒,一切的糞便這樣,都在身體裡面,這是非常不乾淨。身體的血停止了,膿,這個膿,血就開始變化,身體這個肉,皮肉就是開始脹。所以,「絳汁」就是這樣,將身體的這個膿血,髒東西,就這樣一直流下來,那是極臭無比哦!這個身體爛掉了,這血水這樣一直流出來時,這個當中,蟲,就開始生蟲了,蟲就在那個裡面這樣在鑽,這樣在吃,「蟲噉想」。這個蟲就在整個身體裡面鑽,在那個地方一直散開,整個身體都是蟲了。所以,再想這個身體,除了這些血肉的器官以外,還有筋,筋,就是串在我們整個身體,這個筋,還有骨;這個骨,筋這樣將它牽纏著,韌帶、筋等等,將它牽纏著,有這些內臟的結構,所以我們的身體行動自如。這些內臟已經爛掉了,這個筋攀纏在這個身體裡,這些東西已經沒有作用了,骨就散了。 看看那個白骨堆裡,若要去撿骨的時候,棺材打開時,沒看到筋,沒看到肉,只是看到骨。這個骨沒有連著,就是這樣整個在那裡,但是,骨就是這樣一塊、一塊,還是就是散掉了,不是一塊連一塊,是一塊排著一塊,就是這樣散掉了。第八,就是「白骨想」。在撿骨的時候,打開都是骨。這真的是,那個形態想到就會感覺很髒。其實,也曾經有過,去為我的父親去撿骨時,棺材打開,因為衣服都還黏著,那個白骨抽起來,那堆衣服是很髒,都整個硬了,這種這就是了解,我們要知道人生到最後,讓他穿很好的衣服去,到最後,也是和很污穢的身體混在一起,變垃圾了。 儘管近十年後去撿它,那就是一堆垃圾,真的是很可怕。所以,白骨撿了之後,有的再將它燒一下,再將它入甕。這就是有九種。在人往生之後,身體就是這樣,其實,男女都一樣。男女之間的情愛,就是在這個地方纏綿。其實,經典的裡面,只是要指女人,就只指單方面,其實,「起欲想相」是男人,但是,女人就是那個身去勾引人,這個形去勾引人,所以,經典才有這樣警惕我們,不要對那個相起心念,這就是要好好預防。所以,「亦不樂見」。 亦不樂見: 亦不欲見女人之身 不樂見: 不見可欲 使心不亂也 此應離染緣 能生欲想 謂能令彼 起愛欲之想 言菩薩不應存此心 而為女人說法 非謂不應為女人 說法 我們在那個地方,在這女人的身上,不要去親近,也不要只是一直想要見。這是很不好的起念頭,我們一定要離開。所以佛陀也曾有一次在鹿野苑,為五百位比丘說了一段因緣,就在警惕比丘,大家要提高警覺,不要在女人的身上,男女之間去想,去招惹來了那個色欲。色欲迷人,不是女人迷男人;男人也會迷女人。這個男女之間的色欲要謹慎。佛陀就舉一個在過去,佛陀時代的過去的過去,就說了,有一位叫做善目辟支佛,已經修行到了辟支佛的程度。這位善目辟支佛他身相端嚴,非常的莊嚴,他也要遊化人間去托缽。他這個身的形態,眼睛是很明亮,很端莊,而且出口,那個口的氣出來,很清香。這個形態總是非常的端莊、莊嚴,在遊化托缽。 有一次,到了聚落裡,有一個家庭,這個家庭,長者有一個女孩,這個女兒,她也在家裡,看到一位很端莊的修行者,就是來到她的門口,這樣站在那個地方默然,站在那裡。她這樣忽然間,好像是看到一道光一樣,她的目光,她的眼光去被這身相,這樣吸引住了。所以,她一直在欣賞,將這位辟支佛,當作是她很欣賞的一個對象,這樣在那個地方,一直一直在欣賞。在那當中,這個長者女,就是在幾天內,一直思思念念,能夠看到這位善目辟支佛,她的父親也覺得:「女兒,人家他是修行者,人家他是出來托缽,我們布施,我們的心就不要在人家的身上,起了這種不正確的欲想。」父親也這樣對她說,卻是這位長者女,還是心念一直日思夜夢。每次他若從那裡走過,她就開始會跟著,一直就是纏著。 有一天,這位辟支佛,善目辟支佛,停下來,就問她:「妳為什麼?為什麼一直在跟啊?」她就說:「你很莊嚴,我看到你,我的心就是很歡喜。你常常這樣出來在托缽,是不是很辛苦呢?你有這樣莊嚴、端莊的身體,我也不差。所以,我期待我們能夠,你留下來在我的家,我的家庭生活好過,你我將來享受這個家庭之樂。」說很多要誘惑這位善目辟支佛。這位善目,他很穩定,他就問她:「妳到底感覺我是哪一個地方,妳最愛呢?」她說:「我全都愛,尤其是你的眼睛,尤其是你的口出來的氣,我就好愛。」善目他就伸出了右手,就將他的眼睛就這樣挖出來,放在左手裡,就給這個長者女。他說:「來,你愛的是眼睛,我將眼睛拿出來,你看,這是不是你愛的呢?」這個女孩一看到,嚇到,「怎麼會是這樣?眼睛挖出來,這個形態都不同了。眼睛是這麼的髒,就像一個泡一樣,很可怕的東西,這…我要這個做什麼?」 開始,辟支佛就對她說:「是啊!眼睛是一個不淨物,人體五官都是不淨。妳應該要很了解。妳愛我的口氣是香味,其實,一切的髒污都是從口入,吐出來的東西都是髒的,妳為什麼愛我的口氣?妳為什麼愛我的眼睛呢?」這位長者女忽然間體悟到了,原來人身是這麼不清淨,趕緊跪下去,求懺悔,「我不應該要來誘惑修道者,我不應該在你的身體,起了這個貪欲。」所以,辟支佛就開始向她說:「這不是妳的過失,也是我的業力。我就是有這個業力,有這個身相,所以才會讓人看到,惹起了人的心欲,這是我自己的業力。而妳從現在開始,妳要好好做不清淨觀。妳要好好去體會人間一切無常。」這位長者女忽然間恍然大悟,發願,「我開始要修行。」就開始修「不淨觀」,體會人生,身體是這麼的不乾淨。她開始發「四弘誓願」,她願意將來要付出,去為天下眾生。 這就是佛陀在世時,在教斥比丘,也舉出了這個因緣,這個因緣觀。所以,大家要很用心,女人的色相會勾引人的心,男人的體相也會勾引女人的心,這種互相勾引,這全都是一個形相。我們的心妄,所以執著在形相,就會產生很多無明、污穢的雜念,所以,我們要好好去用心。 所以,「若入他家,不與小女、處女、寡女等共語」。不要和這些寡女、處女,單獨去說話,或者是在這些人的身上,去惹來了很多的怨嫌。 若有緣故 入於他家 與之共語 是涉譏嫌 況為誘調 恐生重過 小女:即幼女 處女:守貞不字者 寡女:已無夫者 小女,就是幼小的女孩。處女,守貞,就是還沒出嫁。寡女,就是沒有了丈夫。總而言之,我們在女人的身上,都不能起非分之想;在男人的身上,同樣也都要生起那分不淨觀。這身心就是不乾淨,這戒律、範圍要守好,所以我們要有這個戒規、界線,不論在家、出家,一定要有這種戒規的定律,才不會犯規、越界,來擾亂了人心。所以,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1393 Q 1.為什麼佛陀說女人「非是法器」? 2.上人說:世間能夠真正立願去成就人間的志業,願意去付出的女菩薩很多。我們身邊有哪些實例? 3.「菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相,而為說法」。為什麼我們要這麼謹慎在欲呢? 4.「或有染其形態,須以九想治之」。何謂「九想」? 5.佛陀在世時,說了一段,善目辟支佛遊化托缽遇長者女的因緣。這有何用意?對我們有何啟發?
20230413《靜思妙蓮華》因緣慎思 離劣攀緣 (第1392集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因緣;佛為上根人示真滅度大法,導正權小向大明一乘之實。 ⊙六根為因,六塵為緣,慎防;如眼根對於色塵時,慎戒;識即隨生,餘根亦然,是名因緣,慎思。 ⊙「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲;又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗,畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等,或時來者,則為說法,無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又不親近求聲聞比丘、比丘尼:求小乘果,出家僧尼。二乘之人,沉滯空寂,不發大心,近之者令遠菩提。 ⊙「若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。或時來者,隨宜說法,無所希求。」 ⊙「若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。或時來者,隨宜說法,無所希求。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙或時來者:如是人等,或時之間,以好心故,而自來者,故云或來。 ⊙隨宜說法,無所希求:既未受大化,不妨順其小志,隨宜而說,亦不可有希求之心。 ⊙此應離劣友攀緣。求聲聞果者志在小乘,若菩薩具有佛智,遇此小乘人,亦可隨緣攝受。但此係初發心菩薩,始獲聞一乘境之行者一與親近,則彼聲聞人亦各自有其修證獨得之處。 ⊙菩薩或為所移以致退墮,或因所見互異以致起爭論,反礙進修,故不與親近為最合宜。 ⊙若來問法,則亦當隨宜為說然亦即說,此大乘之妙法,說之即已,並不希求其必能領受。 【證嚴上人開示】 佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因緣;佛為上根人示真滅度大法,導正權小向大明一乘之實。 佛說法中 蘊藏於古往今來 如今見證 一乘大法說因緣 佛為上根人 示真滅度大法 導正權小向大 明一乘之實 用心,佛說法中是蘊藏於古往今來。法,無不都是無始無始以前,就已經有的道理,不是佛的時代才有的,是無數劫無數劫的以前,無始開始,諸佛道同就是這樣一直一直,佛法在天地乾坤之間。只是世代這個劫波輪轉,時間過程,歷來就是這樣,覺者出現人間,為迷茫的眾生來開導教化。接法了之後,一段時間,叫做「正法」,再淪為「像法」,再淪為「末法」。佛佛道同,同樣跟著時間、劫波,世代,就是這樣在輪轉。 現在的釋迦牟尼佛在說法,說法中還是一樣蘊藏著,過去的諸佛也是這樣說過的法。所以這個法,那就是古往,無盡頭,沒有盡頭,那個法一直綿延,周而復始,過去結東,再來,所以古往今來。過去佛是這樣說,現在佛也是這樣說,未來佛呢?也是一樣,法全都蘊含著,過去、現在、未來。 就像現在釋迦牟尼佛說法,同樣也是見證一乘大法,要說因緣。同樣要說過去,佛法從過去有某種某種的因緣,某種的時代,眾生的生態,聖人出現人間,一大事因緣,怎麼傳?有人間就有故事,那就是因緣;因緣構成了人與人之間,這個故事就出來了,故事就是因緣。現代,就說是人事,若這個事情、這個人事,過了時間,就說是故事,來說一個故事,過去的時間,有這樣的故事。其實,那個過去的時間,那個時代也叫做「現在」。我們現在,未來的人也叫我們說「過去」。我們現在的人、事、物,未來的人說那個時候的故事。是啊,這個故事,故事能構成起來,就是有因、有緣,因緣,所以,佛說過去過去,很長久的因緣,在現在再說出來。 所以,大法沒有離開因緣法,所有的因緣法和一乘大法,沒有分開的。在佛陀的時代,同樣就是人事,所以,佛陀叫做為一大事來人間,所以這一大事,也是離不開因緣。所以,佛陀就開始講一乘大法,沒有離開因緣法。 「佛為上根人示真滅度大法」,向大家表示跡法,說到最後,分析到最後,什麼都沒有。人生活到盡頭,也是什麼都沒有,不管有修行、沒有修行,到最後還是離不開老、病、死。沒有修行的,只是煩惱造作,很多業累積了,這個惡的種子、惡因,同樣,最後他也是死掉了,死就是滅了,世間沒這個人了。善,修善法的人,最後也是往生,只是在他生命中減少了惡,減小了無明,或者是不造惡,心很單純,但是他增加善,善因緣,他增加,吸收到很多善法智慧。有善的因緣造作,有好的佛法來滋潤心地,所以最後,同樣他的身也會消滅掉,也是往生。但是他的意識中,就是業識中所有的,是善的種子,那就是慧命的法,在他的八識田中。 這就是人生一統,最後還是同樣是「真滅」,就是沒有了。何況佛陀所說的法,來為我們分析,不用執著,人間多少,過去過去什麼樣的因緣,所造成什麼樣的業,但是在那個惡業中,也有真實善的法。所以在說過去因緣法,那就很多了,我們人物與動物,性平等。 所以,這在佛陀時代,說很多的因緣,歸納起來,善法,就是還是因緣帶來未來,惡法還是帶來,將來會受報的惡果。所以,無論你是造善因,得善果,或者是造惡業,得惡果,這是在因緣,也就是我們的煩惱無明,煩惱無明自作自受。但是這些無明能夠消除,所以佛陀說法,教我們消除煩惱無明的方法,所以他就分析,分析到最後,大家所在爭取的,不過於名利、地位,財、色、名等等。這些東西,佛陀經過了分析,都是零,到頭來什麼都沒有,只是有一項,一項就是業識。善業或者是惡業呢?善業,「六度萬行」,他不斷累積,累積很多的因,累生累世去累積這善業因緣,不斷累積,那就是「因圓趨果」,他向那個果去了,很自然,那就是成聖、成佛的果位。同樣,到佛的境界,還是有因緣歸納,這叫做「妙有」。過程,要去行菩薩道,那就要認識「真空」。 付出無所求,再辛苦,很歡喜、甘願,這是我們的願力,所以付出無所求。就像佛陀的時代,也有這樣,這一段故事,很久很久的以前,有一位婦女,就向她的先生這樣說:「家庭不是很富有,我們的生活已經坐吃山空,你應該也要想出,要如何維持生活。」先生就說:「我又是要用什麼方法,來維持生活?」這個太太就向他說:「你可以依照祖先的方法,出去打獵。」 先生也感覺,整天在家裡,其實家庭也需要。所以太太鼓勵他,就為他準備一些打獵的工具,他拿著這些東西,開始往雪山去了。一群象在雪山裡,悠哉悠哉生活,但是象群都有一個覺悟,牠們的覺悟,就是牠們隱藏在這個深山,最怕的是遇到獵人。獵人,那就是看到牠們,就是絕對是取牠們的命。要取牠們的命,目的為了什麼呢?是為了象牙。所以,這個象群,牠們自已有這樣的覺悟。其中有一隻象,牠就把曾祖,象的牙,牠去將它收藏在一個地方;經過了,換牠的父親,象的父親也往生了,牠也同樣將父親的象牙,收藏起來。自己也是一樣有象牙,牠心也提心吊膽,有朝一日,若是遇到打獵的人,自己也會為了這兩支牙會喪命。 所以,有一天在靜靜的林中,在走的時候,忽然間發現到一個人,這象很善良,就想;要讓他發現到,不如我自己來招呼。所以,牠就用牠的鼻子,發出了那個聲音,這個獵人循著聲音,就來了。見面了,這象就問他:「你來這裡要做什麼?」當然獵師就說:「我來這裡,就是為了你這兩支牙。人類的生活,是依靠在林中的獵物,所以來。」牠就說:「我若是給你之後,你是不是會再來?」這位獵師就向牠說:「我若有這象牙,我拿回去,我能夠貿易,我能夠享受,何必這麼辛苦再來山上呢?」所以這象就向他說:「這樣好,我送給你象牙,但是你要保證,不能再來山林擾動所有的動物。」 獵師就答應牠了,牠就去將牠的曾祖的牙,用象鼻去將它捲出來,送他象牙。這獵師接到這象牙也很歡喜,就拿到市集去了。本來想要先回去,但是覺得:我還是將這象牙拿去貿易,我先來吃飽,要不然,若回到家裡,錢就要交給太太,這樣自己也是一無所有!這貪心一起,就將這象牙拿去市集,去酒店裡,酒店一個人,看到這個人拿著這一支象牙,酒店的人心裡這麼想:我應該要在這個人的身上,取得一些利益。所以,各有目的,所以他進到裡面,很殷勤地招待他。這個酒店的人,將象牙這樣扛下來,放好,很殷勤,就趕緊備酒、菜讓他吃,讓他吃得,酒喝得醉醺醺的時候,就拿一個契約來和他說:「你這支象牙,我向你買,我們要來寫契約。」「買的方式是什麼呢?怎麼買啊?」 因為他在酒醉了,有酒最好,有得吃最好,所以就在那個地方寫:「在這裡喝酒,喝多久的時間,酒量多少,有多少讓你喝,讓你多久的時間吃。」其實時間不長,短暫的時間,訂契約,付出的利益很少,但是他的付出很多,付出很多。酒店能夠讓他喝酒、吃的時間不長,量也不多,就是讓他一直喝到醉,這樣。幾天後,他就要再來喝,但是酒店的人就說:「你所有的帳都已經完了。」「哪有可能啊!我這支象牙這麼有價值啊,哪有可能!」「你就是每天都醉茫茫,你都不知道你經過幾天了。你有沒有看到?這都是大家寫的,你有蓋手印啊!」 無奈,所以要再離開這個地方。就想:我若這樣空手回去,我家裡的人,不知道又要對我怎麼樣。所以,象牙,我應該要再到山上去,向這隻象來討象牙。所以,他就又再向山林去了。到雪山,同樣在那個地方看到象,象就說:「你不是將象牙拿回去了?你不是……。」「是啊!我就一時糊塗,我就是這樣喝酒,就這樣用完了,我無法回去家裡交代。」這隻象就又再把他父親的象牙,就又拿出來,給這個人,就向他說:「我現在再給你,你再也不能再來了。」「我已經這樣夠了,我能夠回家交代就好了。」就這樣又回去了。其實,還是回去到半路,自己內心就這樣想:我還是將這些東西拿去貿易,我若貿易有錢了,妻子再娶就好了,何必要回家!我娶妻,我重新建立家庭,我就不用回家裡了。」 所以,在這當中,同樣,因為醉茫茫,有酒喝,要再經過這個酒店,還是一樣錢又讓他騙走了,還是永遠醉人,不清醒。等到他又吃用花掉了,又是再回去。這時候他要再回去雪山,就不敢再去見象了,他就想:我應該要用箭來射牠,讓牠沒有看到,我來射牠。象剛好在池裡沐浴出來,也有點累了,就在那裡睡著了。看到象在睡,他就一支箭,遠遠地向牠射去,往象的眉間射中,所以就血一直流了。 象醒過來,眼睛就睜開來看,這支箭的方向是從哪來?牠就開始看這個方向,果然,同樣是這個人又到來,象就又向這個人說,牠說:「以我現在的力,我還有能力可以殺你,但是我不要殺你,因為我的祖先在這個地方修行,知道我是畜生身,就是知道我有業力,我願意這一生修行,我不願意去殺生。所以,你的生命我不會去取著,你的願我會成就你,但是你要趕緊,要用快速,趕緊來取我的牙,我用我的身體來保護你。我忍著,你趕緊快速來取牙,你要趕緊離開,要不然你就會沒命,我不會讓我的族群來造殺業,你要趕緊離開。」就這樣,這隻象讓獵人將牠象牙取了,離開了。 佛陀把這個故事講完之後,他就向大家說,那位獵師,就是在僧團中的惡比丘之一,累生世就是穿著袈裟,騙取很多的得到的利益。象,那就是頻婆娑羅王,頻婆娑羅王,就是有這樣修行、修福,所以他有累生世成為國王。這次的故事,不是佛本身的身上,是在頻婆娑羅王的身上。 所以說來,我們要用心,佛陀有時候所講的,那就是弟子的本生經,有時候就是說他自己的本生因緣。不論是在居士或者是弟子,修行者,修行者也有這樣,已經過去生就有這樣的習氣,惡劣習氣,居士群也有這樣的善念,這就是佛陀要講的因緣。 所以,不一定修行者,比白衣者更有修。白衣就是居士,居士那分修行堅定,還是很堅定。雖然有業,沒有脫離煩惱世間法,但是他有修福,累生世會來人間,還是有福成為國王,所以這就是所造作的,這個業識帶來。所以「佛為上根人,示真滅度大法」。這種滅度,就要修清淨行。 所以「導正權小向大」。用因緣來引導人人,雖然有善念,但是沒有發脫離這個俗的心,沒有超越世間法,還是修福在人間。雖然說要修行,沒有真心修,還是落得這樣,修行還是有這樣的瑕疵。所以佛就是說這種生滅法,讓大家更了解,就是一念心。我們要培養好這念心,要不然「名稱修行」,這個心,慧根沒有深入心裡來,慧性沒有入心,只是帶著這樣的習氣來修行,穿那件袈裟,但是內心沒有修,還是人間這樣在輪轉。這惡比丘,過去生是這樣,現在在佛世的時候,和提婆達多也是同樣為一群,這其中之一。所以,「導正權小向大」。是要人人發大心、立大願,行菩薩道,要保護我們的心,永遠磨練出了什麼樣的環境,都不會有搖動。所以,「明一乘之實」。這就是我們人在這六根,要好好修。 六根為因 六塵為緣 慎防 如眼根對於色塵時 慎戒 識即隨生 餘根亦然 是名因緣 慎思 「六根為因,六塵為緣」,我們要好好「慎防」,我們要很謹慎,預防我們這個心,要不然六根緣外面的六塵,起心動念,我們容易就是會受外面,將我們誘引了。「如眼根對於色塵」,這樣的時候,我們要「慎戒」,我們要好好謹慎,守好我們的戒。「識即隨生」,這個意識生。「餘根亦然」,其他眼、耳、鼻、舌、身、意,去緣著外面的境界,自然他就起心動念。就像那醉人一樣,他太太叫他出去,他就要出去了,這不謹慎,貪心起,取到象,一次再一次,這種享受,光是迷在那酒氣,就像這樣。所以,「因緣」。這就是因緣,我們要好好謹思,要慎思,我們的心在修行當中,要好好謹慎思考。「含識性皆平等」。我們的含識,前面有說「含識」,就是有生命的東西都叫做含識,所以,性皆平等。人是這樣,動物也是這樣,所以我們要好好用心去體會。 前面的經文:「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲。」這種惡的遊戲,我們就不要親近。 亦不親近諸有凶戲 相叉相撲 及那羅等 種種變現之戲 又不親近旃陀羅 及畜豬羊雞狗 畋獵漁捕諸惡律儀 如是人等 或時來者 則為說法 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 「又不親近旃陀羅」。做殺生買賣,或者是畜養,或者是畋獵,就是打獵等等,就是無故去殺害,這都是惡的律儀。「如是人等,或時來者,則為說法,無所希望」。我們不用在這些人的身上,得到什麼希望,因為這些人,有時候他會來問法,我們不用一下子就想要:你一定改。我們一定不要在他的身上有什麼希望。不過他來問,我們來回答,不要有什麼企圖。 接下來這段經文:「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。」 又不親近 求聲聞 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 亦不問訊 《法華經 安樂行品第十四》 我們也不用和他們有這樣,太過互動。這就是說「又不親近,求聲聞比丘、比丘尼」。只是想要聽而已,沒有想要真修,所以這也不是我們要親近的。 又不親近 求聲聞 比丘、比丘尼: 求小乘果 出家僧尼 二乘之人沉滯空寂 不發大心 近之者令遠菩提 所以,「求小乘果」,出家僧眾。就是光是想要聽,不敢去身體力行。「二乘之人」。就是聲聞、緣覺這樣的人,這都是沉滯在空寂,若有要修,就是修在空寂裡,這種是不會進步,所以不要親近。這種「不發大心,近之者令遠菩提」,若這樣,我們的道心、菩提路不會進步。 優婆塞、優婆夷 亦不問訊: 善男子、善女人 即小乘四眾也 道既不同 不須諍論相左問訊 「優婆塞、優婆夷,亦不問訊」。「善男子、善女人」,就是「優婆塞」、「優婆夷」,就是「小乘四眾」。就是只是要求,「我供養,我就是要求得,求得福田」。這樣的,我們也不用太過互動,道亦不同。因為這種想要求的,只是要求得這個福田,就沒有想真正付出去幫助,為善的事情,只是要在三寶的福田中,求得而已,這要教育也不太簡單,所以「道既不同」,我們就不用這樣,在這個地方浪費時間。 若於房中 若經行處 若在講堂中 不共住止 或時來者 隨宜說法 無所希求 《法華經 安樂行品第十四》 「若於房中,若經行處」。若於房中,或者是經行的地方,「若在講堂中,不共住止」。盡量,我們有我們要修行的方法。所以,「或時來者,隨宜說法,無所希求」。這段文,說起來是很簡單。「房院之中」,就是共住的裡面,沒有想要求精進,若像這樣的人,和他共住,行道在那個地方,不論是同一個房間,或者是行道的道場。「若或在於講堂之中,不必與之同一住止」。這是經典是這樣講,大家若沒聽清楚,或者不了解,只是在這個文上,這樣我們就互相不理睬了,不可,我們還是要結好緣。就是說,在這當中,他沒有想要走這樣的路,我們就不用一直去勉強他,去說他,這樣他會煩惱。 當然,人與人之間還是要有那分的情。我們常常說:覺有情。獨善其身的人,自私自利的人,他有他的境界,所以我們還是要和他,這樣平和。 所以,「或時來者」。若是有時候他會自己來找我們,我們沒有一直要和他辯論:「你這不對,你就要這樣做!」或者是「你怎麼不要這樣做?」或者是「你怎麼這麼自私!」那都不用去說,因為他就是這樣。 或時來者: 如是人等 或時之間 以好心故 而自來者 故云或來 有時候他會自己來,他自己來,「或時來者」,像這樣的人。或者是有時間,他會這樣抱著好意,要來和我們交談,這樣的時候。 「故云或來」,就是說有時候。「隨宜說法,無所希求」。像這樣的人,既然來了,我們就隨意和他聊天一下,和他說一下;他若不願意,我們就不用很勉強他。 隨宜說法 無所希求: 既未受大化 不妨順其小志 隨宜而說 亦不可有希求之心 所以,「既未受大化,不妨順其小志」。他,我們要感化他,難啊,不如,他就是有他的志,我們不要勉強他。所以,「隨宜而說」。他若不知道,我們就為他回答一下,不要勉強他,非這樣不可。所以,「亦不可有希求之心」。也不用去一直要求,他一定要聽我們的,反正就是和他說一下,大家歡喜過就好。 所以,「此應離劣友攀緣」。這就是,不是很好的朋友,所以我們還是遠離一點。 此應離劣友攀緣 求聲聞果者 志在小乘 若菩薩具有佛智 遇此小乘人 亦可隨緣攝受 但此係初發心菩薩 始獲聞一乘境 之行者 一與親近 則彼聲聞人 亦各自有其 修證獨得之處 「劣友攀緣」,這種一起在一個空間修行,但是那個道,全都無法能交融起來,我們也不用怎樣排斥,但是我們還是要顧好我們自己。所以,「離劣友攀緣」,不要和他攀緣,但是也不要排斥他,不用和他計較。所以,「求聲聞果者志在小乘」。只是一直想要聽就好了,或者是在一個境界,能夠空閒,這樣清閒過日子就好了,這種小乘的人,我們就不用和他說很多。用心,就是修我們的行,做他的典範,這樣就好了。 所以,「若菩薩具有佛智,遇此小乘,亦可隨緣攝受」。就是我們用我們的身形,來影響他。所說的影響不是勉強去責備他,或者是勉強叫他,一定要聽我們的。我們做典範給他看,隨緣勸他一下,不用在他的身上,找什麼樣的希望,這不需要。 但此初發心的菩薩,現在在說的,都是在說那個初發心,若不是很堅強的道心,這幾天來都一直對初發心的人,在說的這樣的人,我們不要去靠近;這樣的事業,我們不要去靠近,這樣……等等,我們不要靠近。這是怕我們的心還沒有堅固,道心會被他影響過去。所以,這初發心的菩薩,盡量就要遠離前面所說的,兇險戲搏等等,還有畋獵嬉戲這些事情,還有這些修小乘的人,我們全都不要去接受他,影響我們,我們這初發大心修行人的心。 所以,我們既是法沒有很深,道心還沒很堅固,我們就不要去靠近他。若是在修行人的環境中,他的修行偏向在小乘,獨善其身,他排斥了大乘法,前面也有說過了,濁世惡比丘他也在修行,卻是他就是不願意接受大乘法,所以他辯,排斥,會對真正修大乘法的人生誹謗。應該大家還記得。所以,我們初發心,我們就不要去親近這樣的人;我們若親近這樣的人,我們的大道心會受損,所以我們不可。這就是對初發心的菩薩,才開始聽到一乘的境界,才發心的行者,和那些人,前面說過的,那些人去接近,就會受影響了,破壞了他的大道心,所以我們就避離,不要去靠近。所以,「一與親近,則彼聲聞人,亦各自有其修證獨得之處」。我們若是去靠近,他一定他也有他的小乘法,他的道理,我們就會被他影響。同樣,這就是道不同,我們的道心還沒堅定,我們會容易被他影響。所以,「菩薩或為所移以致退墮」。 菩薩或為所移 以致退墮 或因所見互異 以致起爭論 反礙進修 故不與親近 為最合宜 菩薩,我們發菩薩心,是會受小乘人的那個道理,他的分析,他會影響我們發大乘心,這個心念,我們的心念會退失掉。因為小乘行者,他最期待的就是避開人群,自己自修,淨除煩惱,不要和人群去交雜,所以他不要修大乘行。我們前面那個〈信解品〉,須菩提四位尊者(須菩提、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連),不就是出來懺悔嗎?過去就是修這樣獨善其身的行,就是怕自己起心動念,無法在人群中,所以他們要避開。我們現在發大乘心,我們若沒有避開小乘法,可能我們會容易被他影響,這就是發大心是不簡單哦。 看看授記之後,佛陀為弟子授記,弟子接記,也就是已經發大心,卻是還是怕,又不敢在娑婆,他要去到其他的世界。大家對這個剛強的人間是懼怕,何況初發心的呢?更是道心還沒很堅定,道力還沒有很牢固,他很容易,就是被這些小乘的道理,這樣被轉過去。所以,佛陀要我們要提防,要不然,為什麼比丘、比丘尼,這些修小乘聲聞行的人,我們要避開呢?就是因為聲聞行,有聲聞行他的道理,他也可以會去影響到,發大心的人,只是這樣,所以佛陀叫他要避開。這是初發大乘心的人,要避開這麼多,我們大乘,不要去在他們的身上取希望,所以我們要避開。 所以,「或因所見互異,以致起爭論」。假使有的,他會說他的道理,我們說我們的道理,那個觀念思想不同,在那個地方,說不定彼此之間就會起爭論。就像前面說過的「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」,同樣,外道教也有一套的道理,也有順人間的道理,也有為反對道理的道理,佛陀就是預防,要在那裡爭論,不如不要去接近。這樣慎思,修我們自己堅定心志的行,我們就不要去那個地方去攀緣。所以,不要再去爭論了,將自己的道心顧好,若是在那裡爭論,是「反礙進修」。反過頭來阻礙我們的進修。「故不與親近為最合宜」,最好不要去和他論,不要爭辯,因為這樣,才叫我們避開,不要去那個地方。總而言之,我們在道場裡面,要和為貴。經文的這個就是說要避開,不是叫你們排斥他,就是叫我們要避開。 若來問法 則亦當隨宜為說 然亦即說 此大乘之妙法 說之即已 並不希求其必能領受 所以,「若來問(法)」。他若是有心來之時,我們就能夠隨宜和他說話,「然亦即說,此大乘之妙法,說之即已,並不希求其必能領受」,他要來了解我們。我們就順他的意,就這樣和他先說一下,說我們的心意,我們的思想,但是也不用勉強他;你若勉強他,就會互相拉拔,我們不用勉強。 「然亦即說,此大乘之妙法,說之即已」,我們再說大乘法,我們的思想讓他知道就好了,不要和他辯。「並不希求其必能領受」。我們也不用要求他一定要接受我們,所以在他的身上,不要有什麼希望,若能這樣,那就是我們最圓滿。 所以,要用心聽好,不是排斥任何一個人,真正的道場和為貴,只是觀念思想不同。你要做的,無法影響你,你修你的行;而我要做的,我就是我的思想,我願意利益他人,入人群去,互相不要影響,這樣相安無事。這就是我們要真正用心,才不會偏解。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1393 Q 1.不論有修行沒有修行,到最後還是離不開老、病、死。但是,我們還是要修行,為什麼? 2.佛陀說法,教我們消除煩惱無明的方法,所以他就分析,分析到最後,大家所在爭取的,不過是什麼?這些東西,到頭來只有一項,那是什麼? 3.佛陀講獵師與象的故事,向大家說,那位獵師就是誰?象是誰? 4.獵師起貪心,將這象牙拿去市集,去酒店,之後的經歷,告訴我們什麼道理? 5.初發心的菩薩,對於不願意接受大乘法者,應該如何?
20230412《靜思妙蓮華》四種不近 隨宜說法 (第1391集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙契理入道者,則藉教理行悟入,深信含識眾生同一真如本性,但為客塵妄想所覆不能顯了,若捨妄歸真則聖凡同等無異。 ⊙含識:含有心識者,即有情心依止於色,名為含識,總攝六道有情之眾生。入如來室以大慈悲攝諸含識。 ⊙「不親近諸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲;又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙亦不親近諸有凶戲、相叉相撲:又亦勿近兇險戲者,共相廝撲,皆兇惡遊戲之事。 ⊙及那羅等:那羅:此云力士,角力戲亦是設筋力戲也。彩畫其身,變現幻術,蓋優伶之類。 ⊙種種變現之戲:應是世間粧飾面首,變諸異相,若觀戲者,執假為真,隨愛恨入迷,令心捶蕩。 ⊙又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗:旃陀羅:此云屠業買賣介紹殺害生物。又畜此等物,無非為殺。 ⊙旃陀羅:為古印度四巨姓外之一,號稱劣種人,執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者,為造惡業以資生活之人。 ⊙近之則增長惡緣,故不當親近,此應離惡業緣者。言此種種遊戲,能敗壞善業,擾亂心性,故菩薩不應親近,此應離壞亂緣者又一也。 ⊙「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等,或時來者,則為說法,無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙畋獵漁捕諸惡律儀:獵獸捕魚等是惡類,狎損己道心。應離諸不善殺害之法,名惡律儀。 ⊙如是人等,或時來者:如上種種諸惡人輩,或時之間善心來者。 ⊙則為說法,無所希望:則可與之說於正法,不可有所希望之心。 ⊙以上諸外道,皆為互相諍論鬥議之法。由其具有種種惡知見,自執以為是。故於平等真如常住普遍之真理永不相應,親近則有妨於正見,此應離惡見緣者又一也。 ⊙以上四種,菩薩但不應與之親近而已,並非拒不與言。若有來者,亦應隨宜說法,而不希望其有所利養與受其讚歎也。 【證嚴上人開示】 契理入道者,則藉教理行悟入,深信含識眾生同一真如本性,但為客塵妄想所覆不能顯了,若捨妄歸真則聖凡同等無異。 契理入道者 則藉教理行悟入 深信含識眾生 同一真如本性 但為客塵妄想所覆 不能顯了 若捨妄歸真 則聖凡同等無異 用心!我們契理,那就是要契合,佛陀所教育的道理;道理無處不在,佛陀為我們指方向,讓我們能夠體會道理,就是在我們的日常生活中,接觸,無不都是道理,只要我們很用心、細心去體會,自然我們就能夠了解,道理到處都是,觸處無不都是理的存在。我向大家說話,是聲音出去;大家聽我說話,是耳根吸收。聲塵來自於舌、喉的根接觸,所以有了聲音,聲音,你是看不到,卻也是有它的,很細膩的道理存在。出自我的口中,從喉嚨、聲帶,要開口、要動舌,聲音的理,這個原理,就這樣出去了;出去,它就是看不到,看不到,才能很多人接收到,不是一個人,是很多人。 利用了聲理,聲一定有它的道理,再透過科技,不是只有我們的範圍人人聽到,我們還傳到全球任何一個國家,只要他動一個手指,那個樞紐按下去,開始了,開機了,那個地方不只聽到聲音,也看到人影。這就是理,這道理無形、無影,卻是我們能接受得到,是它的聲音,這是多微妙,佛陀就是要跟我們說,道理無處不在,就是我們沒有去用心,隨手拿起來,這個是筆,一支筆,也是用種種物質去合成起來。這支筆能夠發揮它很多的功能,一切的道理從這支筆尖,能寫出了我想要說的話,能夠留下來很長久的文字,這就是道理。我們觸處無不都是理。看不到,但是要用心。 所以,「契理」,我們的心就要和道理,要時時契合著,佛陀這樣告訴我們,用心是我們自己,自己要用心。眼、耳、鼻、舌、身、意,日常所接觸到的,外面的五塵、五根去接觸到,最後都是進來在識,我們的感覺,要用心去將它感覺出來。這是「契理入道者,則藉教理行悟入心」,藉著佛陀的教育原理,我們去身體力行,去體悟這些道理。舉一反三,跟你說聲音的原理是這樣,你們要能夠體會出。而眼根的道理也是同樣這樣,這道理就是能夠開闊普遍。剛才說有形的,那就是一項就對著一項。無形的理,就是能夠大家都分享得到;一個聲音,不是一個人聽,就是很多人聽得到;不是近處聽,遠處也聽得到。科技,同樣,我們的眼根,我人坐在這裡,不是一個人看到,也是同樣這麼多人,看到,同時看到,現在不是大家看到,透過科技,有聽到聲音的地方,就有看見人影。所以,這就是道理,我們要藉有形,來成就無形的道理,因為有形的合成了,也是一樣從無形的道理,去將它合成起來。 無形的道理,合成了這麼多的高科技,所以它就能夠很普遍,這就是自然的「色」,是我們對面看得到,經過了再合成,就變成了普遍天下,都是傳得到、看得到,這全都是要「藉教理行悟入」,要藉了解這個原理,才來集合種種去研究;研究出來再來將它會合起來,形成了能夠再發揮,更大更大的功能。這就是我們要好好用心,理要去體會,物理、心理、生理等等,「三理四相」,可以發揮到這麼大的良能。所以,我們要用心「行悟入」,身體力行,去用心,去體會,我們才有辦法入心來,去細細地,這樣很細膩去用在,我們日常生活中。 我們這些道理,入在我們生活裡,這要如何能夠進來,那就是要深信,一定要深信。我們若不深信,不深信我們就沒有辦法,把這個道理放在心裡,我們要相信。所以,「深信含識眾生,同一真如本性」。佛陀教育,不只是跟我們說物理而已,還為我們解釋生理,還為我們解釋心理,這是佛陀很了不起的教育,所以,我們要好好接受。 「含識」,所有一切有情眾生,無不都是有「含識」;含識的意思,就是「含有心識者」,就是「有情心依止於色」。 含識: 含有心識者 即有情心依止於色 名為含識 總攝六道 有情之眾生 入如來室 以大慈悲攝諸含識 所有的有情,哪怕一隻螞蟻,螞蟻雖小,你看牠們在走路的時候,很有次序,螞蟻排列在走路,前後次序。用心看牠,牠們的方向不會脫散了,而我們,若稍微動一下牠們,看起來,這些螞蟻就很惶恐,就亂了隊伍了。牠們亂了隊伍,你再靜靜看牠,牠們會再來會合,整隊再度整裝出發。有情,小小的生命是這樣!所以有情的心,依止於色,螞蟻雖小隻,牠有情,牠有意識。 所以,我們這個意識,到底是大還是小呢?象,同樣是動物,這麼大隻的象,牠有幾個意識?同樣也是一個意識;螞蟻那麼小隻,牠是不是有意識?同樣牠有意識。所以,這個意識無形、無體,大小自如,總是隨順眾生的業力。 意識,這個含識,所有的眾生都有,所以我們要尊重,在生活中要尊重,我們六根,最重要的就是意,意識;心的意識,人的造作,結果就是業的種子,隨著你的業緣,在六道中隨業這樣去,同樣都是依那個身形而生。所以,我們要用心,要深信。 所以,「名為含識」,因為「有情心依止於色」。看他在什麼樣的「道」出生?人道,我們就是人的身體,這叫做「色身」。象、螞蟻,就是一樣,牠依止牠的色而生活,大小,同樣就是識。所以,這是,「總攝六道有情之眾生」,這叫做「含識」,「含識」就是,稱六道眾生,所有的都是有心、有識。 所以,螞蟻很安定在走路,你稍微碰牠一下,地板將它打一下,自然牠們就會散了,看牠們很惶恐這樣散了。但是,你靜靜再看牠,牠們自己靜下來,牠們就自己再整隊,繼續往那個方向走。這是真實的道理,眾生都是有這樣的含識。所以,「入如來室,以大慈悲攝諸含識」。佛陀教育我們培養大慈悲心,好好要將眾生的含識,我們要用大慈悲,來呵護這些眾生,呵護著他,我們這才是真正在學佛的,心的過程,所以,我們要深信佛陀的教育,「含識眾生,同一真如本性」。同樣,這些眾生,不論是大象、螞蟻,同樣都有真如本性,何況說其他的生物呢?所有一切的生物,無不都有同一真如本性,一切的眾生。 「但為客塵妄想所覆,不能顯了」。這個「含識」,已經在各不同的色身,都有這個含識;煩惱無明,這叫做「客塵」。因為在境界不同,人有人的身根;虎有虎的身根,人能夠了解一切,能夠學很多、享受很多;虎就是因為業,所以,虎、豹因為業,雖然是很兇猛,卻是牠就是隔離在那種林間,或者是在人間,就是動物園的裡面,這就是牠的業。這樣的依報、正報。 「客塵」,牠的妄想所造作煩惱無明,所以,成就了這樣「六道」,各不相同的環境、感受。所以這全都是因為妄想、感受,造成了各不相同。我們的身形,做人,人的形;做畜生,畜生的形;造惡就是在地獄中,這……等等,餓鬼,苦偏多了。 所以,「所覆不能顯了」。這個心識,就是因為很多無明煩惱覆蔽,我們的真如本性,沒辦法這樣呈現出來,這就是我們煩惱無明覆蔽著它。這種種子,業力種子,從六根、六塵,外面所緣的境,接受進來我們的意識,才開始去分析造作。它憑著這個習氣,第六識接來之後去分析,分析之後,這我要,是我所(想要)擁有的,所以,我應該要去貪、要去取、要去奪等等。就再發射給前面的五根去造作,五根造作,所以得來的成果那就是「識」;再回歸回來,納入第八識。這也是常常和大家說過了。 所以這就是我們那個「妄」,不清楚,才會去造作這麼多的業,惹來這麼多的無明,重重無明掩蓋起來,我們的真如本性,我們愈來就是愈沒辦法顯現;唯有要聽法,了解了,一層一層,也能夠守戒,防非止惡。過去的已成了,我們就不要再放著,既往不咎。未來呢?我們要防非止惡,我們要「改往」,改過去的,要注意在未來,若能夠這樣,我們也是能將無明一層一層去除,保護好它,不要再卡進來,不要再染著進來,這樣我們就會愈來愈清楚。 所以「若捨妄歸真」,則凡聖同等,我們妄念若這樣過了,把它去除了,回歸回來,慢慢接觸到我們的真如本性,那就是識清淨了,一切明瞭、清楚了,就不會再妄作,這樣我們自然就去透徹了解了,了解聖人、凡夫其實沒有差別。佛陀說,「心、佛、眾生三無差別」,就是沒有差別,我們要很用心,慈悲平等觀,我們要用慈悲心。所以我們所有入如來室、著如來衣,諸法空為座,這「一心」、「三軌」、「四忍」,我們要時時用在日常生活中。 來,來看看前面的經文:「不親近諸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」 不親近諸外道 梵志 尼犍子等 及造世俗文筆 讚詠外書 及路伽耶陀 逆路伽耶陀者 《法華經 安樂行品第十四》 我們要很謹慎,思考我們到底懂多少呢?我們若是道心沒有很堅固,雖然我們要去度眾生,我們的力量若還不夠,反被眾生度,所以我們就不親近;不是排斥,是不親近,不要去靠近,不可投入。你若無法說服別人,你就會被說服去。所以佛陀為了要保護,初發心者的道心,就是這樣交代我們,「不親近諸外道梵志」,哪怕外道也有出家修行,但是所修的行,那就是和佛法不同,有偏了。 或者是「尼犍子等,及造世俗文筆」,一些世俗的書。修行時間不夠,哪有辦法看其他那麼多的,世間有很多的文筆,很多的書籍,真的很多,尤其是外道的書籍。或者是讚歎,或者是……等等,很多的論著,「路伽耶陀、逆路伽耶陀」,那就是他們外道教,有很多的論著,有很多書,這麼多的道理,有的是順人間世俗的欲情,這樣在論;有的是反對,所以「逆路伽耶陀者」。同樣的文字,不一樣的看法。這全都是有,費很多口舌在那裡論著,這都是浪費時間,而且會影響我們的心念。 下面接下來這段經文再說:「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲;又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗。」 亦不親近 諸有凶戲 相叉相撲 及那羅等 種種變現之戲 又不親近旃陀羅 及畜豬羊雞狗 《法華經 安樂行品第十四》 這我們也是一樣要很注意,因為我們的道心還沒有堅定,我們盡量就是要保護道心慧命,所以「不親近諸有凶戲」。尤其是很多的在玩的戲,相扠相撲等等,這有比較激烈,也有什麼吞火團,吞火丸,什麼吞刀劍等等,這實在是很危險,不可去學,不可親近,若不小心會傷害。 亦不親近 諸有凶戲 相叉相撲: 又亦勿近兇險戲者 共相廝撲 皆兇惡遊戲之事 反正從事這些有危險的事情,就不要學。互相打撲,這樣摔、這樣打,就是不要去學,而且也不要為了這樣去玩。有的人要看什麼擂臺等等,很多,在那個地方真的是很危險。若去學,也會傷身,這都是兇惡遊戲的事情。 及那羅等: 那羅 此云力士 角力戲 亦是設筋力戲也 彩畫其身 變現幻術 蓋優伶之類 「及那羅等」,「那羅」就是力士,就是很有力,手握起來,力氣都出來了,或者是筋力都很足夠。甚至畫龍刺鳳,或者是有很多變現的魔術等等。「優伶之類」,「優」,日本都叫做「俳優」,這叫做「明星」,我們一般的人說追什麼星,追歌星、追明星,同樣的道理。「優」就是優人,就是藝人,當然我們盡量,要好好的,在人間的事,若只迷在看戲,迷在去學戲等等,這恐怕會對自己的道心,也會有偏差。 不過,現在看到,我們在「高僧傳」,唐美雲這回要拍空海法師,也去到日本!日本下霜雪凍,看起來真正是用道心,在走這條路。她去到高野山,去到這個道場,空海法師的道場,那個地方本來都不能讓人上去,不能讓人進去,去和他說、交涉,這就是很認真,要拍出了空海的精神。所以日本這個古蹟的寺院,為我們大愛(臺),啟開了這道門,在空海所住的,不論是他的寮房,他的書房,他修行的地方,在那個地方,讓她唐美雲,這樣在那個地方自由拍這些戲。他那裡的環境,他那裡修行的方式,她走在它那個堂,空海紀念的地方,那是平時都是管理森嚴,不能上去。 她就說:「我要走到上面去。」那些人就說:「那個地方妳就不能去。」她說:「我現在是空海呢!」戲裝下去,真的是空海!去講究空海的時代,他穿著的是什麼衣服,她的扮相起來,真的就是以空海的道相,顯在高野山,空海紀念堂上。她就這樣向他們說:「我現在就是空海。」在那個地方這樣安然自在拍戲。 這是很用心,這不是戲,我一直說這不是戲,這是把我們歷代的高僧,他們的精神理念,修行的過程,再讓它復活起來,這也就是法。要傳法,每一個宗門都有他傳法的宗人。所以「真言宗」是如何來,來日本?空海就是。所以,他的生活、他的歷史,這樣經過寫過、編劇,我就說:「不能杜撰。」所以他們很細膩地去寫。我說:「這些劇本,要寫得像是寫空海的論文,拍起來的這個空海傳記,就是一齣一齣有聲、有影,這樣將它傳下去,又有他的論文可以考據。這是最好的見證,高僧傳最好的見證。」同樣的道理,戲,是什麼樣的戲,我們要很了解。人生如戲,戲如人生,我們不可迷。 種種變現之戲 應是世間粧飾面首 變諸異相 若觀戲者 執假為真 隨愛恨入迷 令心捶蕩 世間這個「種種變現之戲」,一個人可以扮演很多人,這就是變現。「粧飾面首」,就是這樣,看我要演什麼人,裝成什麼人,就是「變諸異相」。不同的人,不同的名字,不同的裝扮。「若觀戲者」,有的人這樣在變現,但是有的人就是迷下去,杜撰的,一些戲劇不就是? 但是慈濟呢?不論是八點檔,不論是,都有人可以作見證。不只是演這個人,這個人見證,他的周圍朋友、親戚,也可以作見證。所以在我們人文的志業,是「返真」,返過來,真;也要傳,為時代作見證,為人間寫歷史,是最真的。這就是我們分秒不空過,時間,每一個時間,所講出來的話都是真實的,這就是「報真導正」,不是虛幻的戲。 但是有的戲,亂了人心,「若觀戲者,執假為真」,看戲的人將假的當成真的,有的在戲臺下看戲,看戲臺上在演,壞人是壞得那樣,被人欺負的人,是這樣欺負得那樣。後母在虐待前妻的孩子時,這樣的戲,過去我年輕,比較年幼的時候,就戲臺上在演戲,底下的觀眾抱不平,在樓下,衝到臺上去要打人,這就是將假當作真,這是真實的。臺上在哭,臺下也哭得那樣;臺上在笑,下面也同樣在笑;氣憤起來,他也會衝上臺要去打人。「路見不平,氣死閒人」就是這樣,這就是被迷去了。 這以假,「執假為真,隨愛恨入迷」。隨愛隨恨,愛恨情仇,就是這樣在纏,所以我們要很謹慎。「又不親近旃陀羅,及畜豬羊雞狗」。 又不親近旃陀羅 及畜豬羊雞狗: 旃陀羅 此云屠業買賣 介紹殺害生物 又畜此等物 無非為殺 我們要很謹慎,不要有這樣的形態。這就是在屠業,又在殺業做買賣介紹,讓這些生靈,這樣被受買賣、被殺害。有的就是畜養這些東西,供應人殺、供應人吃,盡量不要去靠近;不只是不要去靠近,不要去做,就是我們要很謹慎。 旃陀羅:為古印度 四巨姓外之一 號稱劣種人 執諸賤業 畜豬羊等 及畋獵漁捕者 為造惡業 以資生活之人 「旃陀羅」,印度「四姓階級」分得很清楚,他們有四大種姓,但是「旃陀羅」是被排斥,因為他所執的行業,所以才叫做劣種人。就是在做這些畜養豬羊等等,及打獵、捕魚等等,這就是造惡業,來靠這樣生活。 「近則增長惡緣,故不當親近」。這樣殺,或者買賣,或者飼養,或者打獵等等,這都是和眾生結了很多的惡緣,所以我們不要去親近。 近之則增長惡緣 故不當親近 此應離惡業緣者 言此種種遊戲 能敗壞善業 擾亂心性 故菩薩不應親近 此應離壞亂緣者 又一也 「此應離惡業緣者」,不要去親近,就是能離開這個惡業的緣,就是不要去做,也不要在那個地方交結,不要。不只是不要殺,也不要去買賣;不要介紹買賣,又不要去養,這些生靈都是有牠自然的生態。 「言此種種遊戲,能敗壞善業」。這些遊戲容易敗壞善業,所以「擾亂心性」。「故菩薩不應親近,此應離壞亂緣」,其中的一項,所以我們要很注意。 接下來再說:「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等,或時來者,則為說法,無所希望。」 畋獵漁捕諸惡律儀 如是人等 或時來者 則為說法 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 有這樣在打獵或是抓魚等等,這些造作惡的事情,這是都歸於惡的一類,所以這樣親近,是會損我們的道心。人家若在屠宰場,你一天到晚都在那裡出入,這樣會損害我們的道心。「狎損己道心」,親近就會損害我們的道心。 畋獵漁捕 諸惡律儀: 獵獸捕魚等是惡類 狎損己道心 應離諸不善 殺害之法 名惡律儀 所以「應諸不善殺害之法」,會殺害眾生的法,我們應該要避離。「名惡律儀」。不善的殺業,叫做「惡律儀」,我們要避開,不要在那個地方。 如是人等 或時來者: 如上種種諸惡人輩 或時之間善心來者 所以,「如是人等,或時來者」。這些人若是有人來,就是這種種這些人,就是前面所說的這些人,他們若是自己自動來。他是抱著善心來,有這樣,我們就是,我們「則為說法,無所希望」。 則為說法 無所希望: 則可與之說於正法 不可有所希望之心 他來了,他自己來,我們就和他說法。他有善心,雖然從事這些工作,他是為生活,他以為這也是生活的行業,所以他不知道,他有心,既來了,我們就要好好用心來為他說法。所說的是正法,但是不要抱什麼樣希望的心,我們就是盡心來為他說,但是你要叫他馬上就改,改行有困難。我們就耐心,讓他了解道理,他就會慢慢會改過來。我們也不要很積極一直去找,不要逼他,這樣心會煩。所以,道理讓他知道,慢慢讓他了解,一步一步自己放棄,棄掉了惡業,他就「善業」來。所以,我們還要為他說法,並不是排斥、放棄,只是不要親近,不用自己主動去,也不要在那個地方這樣進出。 以上諸外道 皆為互相諍論 鬥議之法 由其具有 種種惡知見 自執以為是 故於平等真如 常住普遍之真理 永不相應 親近則有妨於正見 此應離惡見緣者 又一也 所以,以上種種外道,「皆為互相諍論」。「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」,這全都是這個外道,九十多種,互相在爭論。前面所說的這個爭鬥的道理,所以,宗教應該都是和平,為了觀念不同,就彼此在那裡起爭端,這是前面的不親近外道。所以,「由其具有種種惡知見」,所以「自執以為是」。彼此的爭端,這全都是自以為是。 所以,「故於平等真如,常住普遍之真理永不相應」。這些外道,他們對這個「平等真如常住」,這個道理,他就是因為他在外道,全都在外道教的理論,所以他不會來接受,不會來接受真正平等,真如常住這個道理,因為這樣,「永不相應」。因為他有很多道理,他就是不會來接受。所以,「親近則有妨於正見」。我們若一直想要將他度過來,我們若這樣很勉強,你反為被度哦! 「親近則有妨於正見」,我們也會受影響,明明我們是正見,也會受他這個論議;很多的論議,我們讓他偏引過去,所以還是不要去接近。所以,此應離惡見緣又一項。 以上四種 菩薩但不應 與之親近而已 並非拒不與言 若有來者 亦應隨宜說法 而不希望 其有所利養 與受其讚歎也 再來就是說,「以上四種,菩薩不應與之親近而已」。是叫做我們不要去親近;因緣不成熟,我們的道力不夠,我們不要自不量力說:「我們要去度人」。怕我們道心不堅定會受影響,所以我們就是不要去親近而已。「並非拒不與言」,不是他們要來和我們說話,我們就是不要理人,不是。他的行業,我們不要去好奇,也不要去想:我要將你度過來。不可。你度人不過來,你會被人度過去。 所以,「亦應隨宜說法」。有那個因緣,我們就是我們知道的,這樣和他說一下,點到為止。「而不希望其有所利養,與受其讚歎」。也不要想:我們這樣說,他就能夠接受,或者是有什麼樣的利養,這都不用;也不用這樣受其讚歎。我們就是要用正知、正見,這是我們要用心。 前面已經有四種,一,不親近國王、王子、大臣等;第二,不親近外道梵志;第三、不親近諸兇戲、相撲等等;第四,就是不親近畋獵諸惡,這就是以上四種惡的。真的是要用心去體會,佛法是這麼的微細,這麼的透徹了解。佛陀用心來引導我們,只要我們用心去體會,無不都是真理在眼前。契理入道,就是藉佛陀所開示的道理,我們好好去體會。現在的科技證明現在的佛法,這就是時間如何流長,道理永遠存在,在及時的這個時候。 所以,我們要真正的用心,不要只是受「客塵」覆蔽,我們的環境來迷惑我們。心要顧好,道心、慧命顧好,我們的力量還不夠,不要自不量力,想說我們也要去度人,不可。我們還是要老實修行,道理很透徹,道心很堅固,不受影響,我們才能夠想要去如何度人。所以,要請大家時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月20日~ 【附註】:客塵 又作客塵煩惱。即煩惱之義,此係相對於「自性清淨」一詞而立者。所謂煩惱,本非心性固有之物,乃因迷理而起,故稱為客;又以煩惱能污染吾人之心性,猶如塵埃之染污萬物,故稱為塵。(《佛光大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1391 Q 1.何謂「含識」? 2.為何佛陀說,「不親近諸外道梵志」,或者是「尼犍子,及造世俗文筆」? 3.「優伶之類」,何謂「優」? 4.何謂「旃陀羅」? 5.何謂「惡律儀」? 6.「以上四種,菩薩不應與之親近而已,並非拒不與言」。不應親近哪四種?
20230413《靜思妙蓮華》正智正行 不近外道 (第1390集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙文殊悲智護教,末世持經者;於後濁惡世中,如何而行履?持經得能無難,於法輕安住;示正法智正行,當安住四法。 ⊙繼三業云大悲,身口意既正,則正智真淨既得利己,須起悲利他,悲智相齊,乃於惡世演說方無諸難。 ⊙「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「不親近諸外道梵志、尼揵子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙不親近諸外道梵志:不秉持正教,故名外道。不可親近諸外道,梵志行者。 ⊙尼揵子等:諸外道種類,總有六師,各有弟子。師資合論九十六種,故云等。 ⊙如此計著者,即邪見也。莫要親近,不若遠之,息諸異見。所謂過門而不入室,於我無憾焉。 ⊙及造世俗文筆、讚詠外書:及勿親近製造俗典文筆之人,以至讚歎歌詠外書者,易令道心散亂。 ⊙路伽耶陀:此云惡論。逆路伽耶陀者:此云惡問。 ⊙不懷善,惡問:非請益之機。惡論:非文會之友,酬答則困於求疵,討論則封困於矛盾,道不同不相為謀,長遠之為計,離曲辯也。 ⊙今雖戒,若欲禦外侮,不妨習曉,但不可忘棄本宗,一味著耳。 ⊙路伽耶陀,即順世外道:其說謂萬有,悉由四大而成,四大不外質力。二者物質不滅,即四大不滅,無輪迴之法,無出世之法,悉順世人之心欲,而行之。反其說者,即為逆路伽耶陀,以其學說,實務與之相反,故名為逆。亦稱左順世外道,言與順世外道之之見,相左也。 【證嚴上人開示】 文殊悲智護教,末世持經者;於後濁惡世中,如何而行履?持經得能無難,於法輕安住;示正法智正行,當安住四法。 文殊悲智護教 末世持經者 於後濁惡世中 如何而行履 持經得能無難 於法輕安住 示正法智正行 當安住四法 用心來想,用心來聽,用心來體會,文殊師利他,「悲智護教末世持經」。這是文殊菩薩來人間,助佛來教化眾生,除了教化,用智慧來教化,也是要悲,慈悲心來體會眾生,無微不至來覆護眾生。文殊菩薩也為未來,濁惡世的眾生,世態複雜,眾生心濁氣很重,發心要持經的人,在這樣的濁氣重,世代多複雜變化,要在這樣的世間去奉持法,不簡單,談何容易啊!這個末世持經,要怎麼樣能保護他們,保護這些既發心,願意承擔佛陀的教法,永恆在末世中,去為苦難眾生去付出?像這樣的發心,他要遭遇到很多的困境,這要如何面對?要如何來保護他們?所以,文殊菩薩他就在大眾中,要來引出佛陀能講出了,將來處世,要如何保護自己?如何修行?如何在人群中付出,眾生能夠接受,自己不會受傷害?這就是文殊菩薩的悲智。慈悲代替未來的眾生,當機來請問佛陀,期待佛陀能說出,未來處世方法。 所以,「於後濁惡世中,如何行履?」要如何走?世間,未來這麼的坎坷,濁氣這麼重,眾生心是這麼剛強,將來「道」要如何,在人間施行呢?要如何步步踏穩走過去?所以「如何(而)行履」?要如何走過?「持經得能無難」,持經的人能夠在這個地方,能夠沒受到困難,順利,在法輕安住,要來好好將法傳下去,讓這個法也能很安穩地,在未來的世間,世間人,人人可應用。 所以「持經得能無難,於法輕安住」,在法中能夠輕安,持經的人也很輕安,不要去遇到很多,坎坷惡劣的境界,讓他們能很平安,法能很順利,這樣在人間裡施行。期待佛陀能夠,「示正法智正行」,要正法的智慧,要如何在人間能夠正行?正行,不只是學佛的人吸收了法入心,還要再入心之後,方向正確,這樣去將它施行。這些人要怎麼樣去施行,佛陀所開示的,這個「正法智」、「正行」,那就需要「安住四法」。四法,前面說過了,身、口、意、誓願,這我們一定要施行,「一心」、「三軌」、「四忍」,這就是未來持經者,需要,要好好守持。所以,「繼三業云大悲,身口意既正」。 繼三業云大悲 身口意既正 則正智真淨 既得利己 須起悲利他 悲智相齊 乃於惡世演說 方無諸難 我們三業,就是身口意,身體要如何行動?我們的身是載道器。我們來到人間,身體是從父母,父精母血給我們的,從幼嫩的嬰兒,用心養育,到了青少年開始要學,學「仁義禮智」,做人的道理,「三綱」、「五常」,這是古代,大家應該都要學的。處世間法,在世間能夠讓人與人之間很順利,有這個身體來,這個身體就要受教、教養,接受這樣的教育,道理清楚,才施行在人間,身體力行。受教、施教,我們用我們的身體,一代一代這樣傳下去的好典範。但是,漸漸地,人漸漸煩惱有,習氣差,所以身行就慢慢脫軌了。 現在的社會人間,已經變成了很新,這個新的人生就是追求欲念,追求世態這些物質昌盛,名利很講究,地位很爭奪,所以這種貪欲起,身體行動就沒辦法依照規則,所以身造種種的業。當然,最善於表達的就是口。這個口,這個口說善法,講論理,能夠教育人,這種教與傳道,這能夠教育,能夠授業。要如何教,教他如何做人;如何教,教他能夠有一技之長,讓他有專業謀生,做人的規則,這就是教育。教育的善法,或者是唆使反抗的方法,都是從口,人間社會這個口業,真的是很重,兩極端。開口動舌,能夠弘法、教育,也能夠惡言、綺語、兩舌,這要看我們要如何,來運用我們的口。造福和善,或者是造惡而導業,導向這個惡業,這要看我們的口。這身口的動作,無不都是從意開始,所以意識,意念會唆使我們身體的行動,也會誘惑我們口,出言是利或者是害。利益眾生也是從口出,或者是危害眾生,也是從口出,這都是我們的心意,心意是從習氣、無明起心動念,所以將我們的身、口,時時這個意業將它導向,往偏邪的方向去,那就是身口意就完全造惡業了。 我們若是平時法吸收入心來,起心動念,我們的心一起,起心動念,無不都是善,無不都是關懷天下人。這個意念,自然出口就是勸善,就是導善,勸導善。假如這個心意偏差,心意一偏,自然就是使惡、導惡,那就是讓人這種惡業就偏掉了。所以,這個身、口,無不都是從意業開始導向,是要向右邊,或者是要向左邊走呢?這要看一念意,是向中央,正確的道路,這樣走呢?這就看這個意。意正,自然口、身,全都正,所以我們要時時顧好我們的心,心正,則身口動作就是正確。所以,「身口意既正,則正智真淨既得利己」,須起悲心利他人。 我們就是身、口、意若正,我們自然我們的知識、觀念、思想……。我們的智慧在外面分別,「智」就是「分別智」,外面人我是非,一切一切的分別都能夠清楚,那就是靠「智」。這個「智」,它能夠很乾淨,很純真,沒有雜染的煩惱無明,沒有錯誤非分之想,若這樣,這個「智」叫做「正智」。 「正智」,就是在人群中,沒有受到種種煩惱,惹來污染自己的心志,所以智若正,就不會惹來污染。所以「真淨既得利己」,這些若能夠自己很清淨,不受這個聲音、形色的污染,自然我們自己的慧命就會增長。若自己的慧命增長,我們就要起慈悲心,就是慧,「平等慧」,眾生平等的慧。眾生既平等,受苦受難我們不忍,所以我們悲心就法施教,將我們的法也施教給他人。不只是施教,眾生有難,我們也要去為他拔濟,這叫做「利他」。 所以「悲智相齊」,慈悲、智慧要平齊走,叫做「悲智雙運」平齊走。所以,「乃於惡世演說,方無諸難」。我們心要清淨,智慧要明朗,自利還要兼利他,若這樣,在惡世中來演說,才能夠平平安安。不論世間還有多大的風浪,還有多少的無明。這種風浪,只要自己的心智正確,還是抱著慈悲,悲智,自然在未來世要來演說這部經,就能夠無諸難。講「無諸難」,就是在心沒有受障礙。 所以,前面的經文就是這樣說,因為未來世間,我們已經心理有準備,雖然是有準備,文殊菩薩也認為能夠堪得忍耐,不如沒有這些惡法濁氣,希望能夠沒有,全都不要有這些濁世,這些惡人、惡見來對付正法,阻礙正法要施行。說要忍耐,儘量減少這些惡行、惡法現前,這也是文殊菩薩的慈悲。所以,要減少對立,不如教育,所以才請教佛陀:「我們要如何心理準備好?還要施行什麼方法在未來?雖然面對惡人,你要用什麼方法去面對,大家相安無事,還要能夠感化對方?」這是文殊菩薩的慈悲,提出來問;問佛陀,佛陀就答。 所以,佛陀答出了「一心」、「三軌」、「四忍」,讓我們堅定道心,同時還教我們如何避免,避免正法受損害,要如何不用正面衝突。所以,前面這段經文:「云何名,菩薩摩訶薩親近處?」 云何名 菩薩摩訶薩親近處 菩薩摩訶薩 不親近國王 王子 大臣 官長 《法華經 安樂行品第十四》 我們應該要親近的是什麼?應該要避開的是什麼?不應該親近,和應該親近的。應該親近的就是法,前面說過的,「一心」、「三軌」、「四忍」,這我們一定要放在我們的心,是我們要親近,是入在我們的心志裡面,儘量要避免,就是菩薩摩訶薩,這些發大心的菩薩,不親近國王、王子、大臣。未來世濁惡中,可能有的惡勢力很強,弘經教法的人,未來在這個惡勢力中,要如何去處世?一點點的偏差,有的人覺得:是不是國王、王子、大臣、官長,他們有權力,他們能夠庇護我們,我們可以仗他們的力量的庇護,來宣導教法。佛陀要提醒我們:「不可!」因為親近這權力,仗權勢,久來,怕我們的心會偏差,差之毫釐,失於千里。修行,我們就老實修行,不用去借重權勢,我們要好好用心,法清明入心。 法,能夠維護我們的慧命;法,能夠維護世間的正氣。正法,和真實修行者這個正氣會合,來感化眾生,淨化人心,若這樣,這個法才有希望,才能夠不傷慧命,這樣延續下去。若是要依仗勢力,這個法會很快就毀滅掉,所以我們要很用心,去體會這段經文,不依靠,不仗勢,依附這個勢力,我們不要這樣,但是要靠自己真正的正法。我們的正氣、正法,我們要正思惟等等。 下面這段經文再:「不親近諸外道梵志、尼揵子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」 不親近諸外道 梵志 尼揵子等 及造世俗文筆 讚詠外書 及路伽耶陀 逆路伽耶陀者 《法華經 安樂行品第十四》 除了不要親近有權、有勢力,去仗權仗勢,除了不可靠勢弘法。我們還要循規蹈矩,修我們的行,利益眾生。除了不要仗勢,我們還不可親近諸外道梵志。 不親近 諸外道梵志: 不秉持正教 故名外道 不可親近諸外道 梵志行者 這是佛陀要預防,我們修行者的心志。修行者的心志若沒有很堅定,沒有很牢固,我們不小心在交往當中,我們一點點選擇偏差,或者是意念偏向,我們若和外道去接觸,這樣我們會很容易心被影響,所以我們為了要顧好道心,對這些比較資淺的人,希望他們要先歷練,將自己的心志顧好,法,認清楚,好好修行,我們就不要靠近,「不秉持正教」,這樣的叫做「外道」。 他另外學他其他的道法,他沒有在這個正行,我們所常常在講的法,「苦集滅道」、「十二因緣」、「六度行」這些,他這種的教,他不願意接受,這種真正循規的教育,他們不要接受這些,他們另外選擇其他的道路走。有的人去走其他的道路,我們就要堅持走好我們的道路,不可兩隻腳走兩條路。你若看到別人的路,也想著要一隻腳跨過去,若這樣就會很危險!那條路走不成,我們這條路也是不會進步,這樣心就會散亂掉了。 所以佛陀希望,我們道業還沒有很堅固的人,修行還未很穩定,法還未很透徹,就不要這樣只是「博聞愛道」,只是想聽很多,只是想說我要了解很多,若是這樣,「道必難會」。真正的這條路,就無法我們能夠去看到,我們在走的這條路的沿路風光,因為我們的心分散在它處,所以我們,我們在修行的這條路的,本地風光,我們就分神,分心了。 所以《四十二章經》講,「博聞愛道,道必難會」,我們要「守志奉道,其道甚大」。這也是佛陀這樣教育我們,你只想炫耀你聽了很多,博聞,聽很多了,你只是這也要知道,那個也要知道,「博聞愛道」,美其名,其實是「道難會」。人生時間有限,短短幾十年,時間多一秒都不可能,一天都不可能讓你多一秒,唯有我們要好好把握時間,多利用時間,時間不會再多餘給我們。 所以短短幾十年,我們前後扣一扣,年輕的時候,我們還沒辦法,去選擇我們要走的路;中年,我們很成熟了,選擇我們身心的皈依處,成熟了,但是,老來的時候,已經體力衰邁了,想要怎麼修行也很不簡單了。但是,我們要好好把握住,我們年輕選擇對的路,我們要精進;中年,我們知道成熟的道路,我們要立定,立定這條路是我們的方向;立定這條路是我們的方向,我們就要「守志奉道,其道甚大」。這條路走下去,就是很開闊的道路,很穩定的道路,所以,我們心不要偏差。 再接下來,我們將要說的,「不親近」、「不親近」,很多的不親近,就是要顧好我們的心,要專一點,不要偏去了。所以,「不親近諸外道梵志」。走不同的路,我們選擇的路,我們專心走就對了,不要去管別人的路是要怎麼走?我們不用好奇,不用博聞愛道,這條路顧得好,守志奉道,顧得好就好了。「不可親近諸外道,梵志行者」。「梵志」是在外道教,出家修行的人,他們自命是從「梵天口生」,這叫做「梵志」,他所修的有很多很奇怪的行,但是,這也是他們修行的方法。 尼揵子等: 諸外道種類 總有六師 各有弟子 師資合論九十六種 故云等 「尼犍子等」,就是「諸外道的種類」。印度有九十六種的宗教,總歸有「六師」,這個「六師」,他們「各有弟子」。「師資合論有九十六種,故云等」。宗教本來就是很簡單,後來就愈分愈多,所以,變成了九十多種,大家都要出去領導,大家都要出去分宗派,所以,總歸六師,「六師,各有弟子」,這個「師資合論有九十六種,故云等」,就是「尼犍子等」,包括這麼多,有六師,六師的群弟子,所在論的九十六種,種種的道法,各不相同。 如此計著者 即邪見也 莫要親近 不若遠之 息諸異見 所謂過門而不入室 於我無憾焉 所以「如此計著者,即邪見也」。所以,若像這樣一直論,會偏邪了。「莫要親近,不若遠之」,不只是不要投入親近,我們還要避遠一點,這樣比較能保護我們,不要被人誘引去。所以,我們還是避遠一點,不要在那個地方,這就是保護我們初發心,或者是根還沒有很深,雖然菩薩已發大心了,卻是他的根機還未深,心還沒有很定,所以很容易被影響過去。所以這樣就「莫要親近,不若遠之」,最好是避開。這樣「息諸異見」,息,這樣我們就不用,內心在那裡起心動念,「到底他講的是怎麼樣?好像有道理呢。」這種相似,好像,說的也是很好的道理。我們在那個地方在猶豫。好的道理你既決定了,我們就守志奉道,就不要在那個地方徘徊。所以,「息諸異見」。 「所謂過門而不入室,於我無憾」,我們就無憾焉。我們這樣過去,不用進去,就是這樣,知道有這樣,我們就趕緊避開,就不用好奇,「我來聽聽看,我去試試看。」「本欲度眾生,反被眾生度」,所以,我們還是顧好我們的本心,因為我們自己還沒有很穩定,我們的道心,根機還沒有很深,所以,我們要好好自我保護。所以,「及造世俗文筆、讚詠外書」。 及造世俗文筆 讚詠外書: 及勿親近 製造俗典文筆之人 以至讚歎 歌詠外書者 易令道心散亂 意思是說,人不要親近,還有就是「世俗文筆」,覺得:「人若沒有親近,要不然我來看他的書,看它裡面到底在寫什麼,是不是這樣?」佛陀也警惕我們,我們不用去那個地方。有一些人很有學問,他們所寫的、所著作的「世俗文筆」,很會寫文章,或者是看這些書,裡面都是在讚歎他們的法,像這樣,你不需要去接觸。所以,「勿親近,製造俗典文筆之人」。像這樣,我們也不用去親近,也不用去看,所以「以至讚歎歌詠外書者」。就像這些,都一直在說:「我寫的這些書,這些人、這些法,是多好多好……。」這些人就是這樣在讚歎,他所書寫的這些文字、這些詩句都是很好的道理。這我們就不要去接觸,因為我們的根機淺薄,你若再去接觸到,那可能會有這樣被染;我們的心要能夠專心守志奉道,可能就會受影響,時間浪費,心態受影響。 所以,「易令道心散亂」。我們的道心就不專,就會散亂。還有,這是寫書的人,讚歎這些書多好多好,你不要去親近。還有哦!「及路伽耶陀」,還有「逆路伽耶陀者」。 路伽耶陀: 此云惡論 逆路伽耶陀者: 此云惡問 「路伽耶陀」也就是惡論。那就是順這個人間的,人間法而說,他是排斥了出世間法。所以,這是「路伽耶陀」,那就是順這個世間的情欲,在說的法,他是排斥出世間法。而「逆路伽耶陀」?那就是對「路伽耶陀」,順世間情的理,他排斥他們,這個逆,就是相反。前面是順世間情,這個情欲在說法,後面是逆這個順的方向,所以叫「逆路伽耶陀」,就是反對,反對這種順世情的道理。所以這就是左右兩個,到底是哪一邊對?所以說,「路伽耶陀」叫做「惡論」,就是這樣一直纏在這個世間,順世間的情愛這樣去說話。這個「逆路伽耶陀」,那就是「惡問」,他就會去反駁他,不斷去反駁他,這叫做「逆路伽耶陀」,「逆」就是與順相反。 不懷善 惡問:非請益之機 惡論:非文會之友 酬答則困於求疵 討論則封困於矛盾 道不同不相為謀 長遠之為計 離曲辯也 「不懷善,惡問」。不懷善而惡問,這種心不懷善,就是為反對而反對,批判論,同樣的道理,批判,你對,我也要將你辯到不對。這個批判,這就是不懷善意的惡問,就是「非請益之機」。不是要來請益,來聞法。這是佛陀警惕我們,遇到這樣的人,也說不定他是要來問法,但是他不是真正的要問法,佛陀的教育,除了應世間法而說出世事,這是佛陀處世、出世的道理,這是要讓我們怎麼樣,能讓我們的心完全清淨,不要貪戀在人間。除了處世法,還有「出世法」。處世,就是在世間,你應該如何做人,人格成,你的佛格就成,佛格成,就是出世了。你能夠不貪著世間,不貪戀世間。但是,「逆路伽耶陀」,他就會來問難。所以「非請益之機」,不是他不懂要來請教,是要來辯駁,所以叫做「惡問」。 「惡論,非文會之友。」不是順道理要來互相討論正法,不是,是為反對而反對的論法。所以,「酬答則困於求疵」。就是要來將我們,雞蛋裡面挑骨頭,這就是為反對而反駁。所以,「討論則封困於矛盾,道不同不相為謀」。既然是不同樣的道,我們就不用和他在那個地方,這樣在牽,在纏,還是不要去親近好啦。這是我們說不過別人,我們就不用光是在那和他在論,有理說不通的人,他就是要給你阻礙,所以他有種種的問難。所以,不要和他應酬,不用和他應答了,我們若在那個地方酬答,他就是要來,「是小雞先有,還是母雞先有?或是雞蛋?」就在那裡在繞不清,又再討論只是困在那個矛盾。你度他不來,增添我們的煩惱,所以「不相為謀」,道不同不相為謀。「長遠為計」。為了未來法還要再更長久,所以我們最好就是「離曲辯」。我們就不用在那裡辯,我們是要說道理,不是要和人辯論。 所以,「今雖戒,若欲禦外侮」,那就是「不妨習曉」,但是「不可忘棄本宗」。 今雖戒 若欲禦外侮 不妨習曉 但不可忘棄本宗 一味著耳 不要忘記我們自己在修的,是什麼行,我們要守志,我們要奉道,我們不要去耽著在外面,這樣的這個境界,我們要知道我們自己的內心境,我們真的要顧好。不要想要去探路,探路,有時候就會滑倒,我們明知道我們的路很安全,為什麼還要去探別人的路呢?不用,你影響他不過來,號召他不進來,那大家就是各人走各人的路,安然自在。 路伽耶陀 即順世外道: 其說謂萬有 悉由四大而成 四大不外質力 二者物質不滅 即四大不滅 無輪迴之法 無出世之法 悉順世人之心欲 而行之 反其說者 即為逆路伽耶陀 以其學說 實務與之相反 故名為逆 亦稱左順世外道 言與順世外道之之見 相左也 所以,「路伽耶陀,即順世外道」。我們剛才說的,順這個世間的外道教,「其說謂萬有悉由四大而成」。是啊,我們也是說「四大」,我們是說:「物質不離開四大。」他:「四大不離開物質。」所以,這就是「是先有的?還是從源頭起?」佛陀為我們解釋,源頭就因,才有果。沒有錯,有果,他裡面就有因;他若先說「果」才要說「因」,有時候這個理,這個順逆之間。其實,道理本來就是循環,卻是各執一端,那就是循不過,就只是在那裡辯。 所以,「二者物質不滅,即四大不滅」。所以說是物質先?還是四大先?我們大家要去用心,這顆果先有,還是那個種子有?這個果,裡面含著的種子,你那個因,因,他撥開了這個因,不知道因的來源。其實,果裡面的因是最重要,有了這個因,四大會合起來,那才有這個果,這就是循環,但是,不能執一端。所以,沒有輪迴的法,若只是執一端,就沒有輪迴循環了。我們佛法在說「因果」,就是循環,有因,才有果。不是看到果,這個四大已經合起來,已經成果,只是執著在這個地方,這個果的裡面還有因,應該是這樣,才能有輪迴的法。所以,「無出世之法」,因為他沒有出世法,這種「路伽耶陀」,沒有出世的法,所以「悉順世人之心欲而行之」,這就是「路伽耶陀」。 反對順世的外道,「即為逆路伽耶陀」。這就是「逆」,就是相反。這個學說和實務是相反的,所以有這樣順世間和逆世間。所以,「故名為逆,亦稱左順世外道」。「逆路伽耶陀」,就是反對順世的外道,他反對這個順世間,這都是這個宗教他們的理論,一派是理論這樣,一派是理論這樣,這樣來反對這樣,總是這就是所以有宗教的爭端,就是從這裡來。所以,「言與順世外道之見,相左」。「左」就是反對,這就是「逆路伽耶陀」。 是啊!人生就是這樣,簡單本無事,就是這樣論啊、論啊,論到後來很複雜,所以變成了宗教對立。有順和逆,順逆兩邊,到底是要從哪一邊呢?所以,我們就要閃避,不要去親近,不要去靠近人的是非,我們要自愛,我們真的要顧好,我們的正法在人間。所以,我們必定要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1390 Q 1.何謂「正智」? 2.何謂「博聞愛道,道必難會」? 3.何謂「梵志」? 4.為什麼「勿親近製造俗典文筆之人」? 5.何謂「惡問」? 6.何謂「惡論,非文會之友」? 7.如果影響他不過來,號召他不進來。那該怎麼辦? 8.何謂「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」?
20230410《靜思妙蓮華》應修一心三軌四忍 (第1389集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩敬順佛意,發願於惡世中,周旋往返十方國土不惜身命,忍難弘宣經教。諸菩薩忍難事,自謂得無生忍,願行末法濁惡,持經守護眾生。 ⊙處事於微能察,安祥能忍心安,於理柔和善順。若事上見得透,則浮議不能惑,是胸中持得定,一時浮氣不能動。此道人處世良方,亦即持經之妙訣。 ⊙一心者:一念心。弘經三軌:慈悲室、忍辱衣、法座空。四忍:是菩薩所應修,身、口、意、誓願,四安樂行之通因。 ⊙一心者:一念心。心性周遍,虛徹靈通,諸法無礙,散之則應萬事,斂之而成一念,是故若善若惡,若聖若凡無不皆由此一心造。 ⊙弘經三軌:慈悲室、忍辱衣、法空座。四忍:是菩薩所應修身、口、意、誓願四安樂行之通因。 ⊙「又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙恐流俗為諂媚竊取權勢驕奢,取供養苟於諂媚取悅,是誡之不可近。一有至此,則荒廢正務,而怠墮於包裹藏污。 ⊙奔於搖尾乞憐,慮無所不至,為俗人拭涕不暇,何心於道哉?由是誡之不可近。 ⊙云何名菩薩摩訶薩親近處?:前云安住親近之處,身勤修持一切諸善行,護念大乘經教法。 ⊙不親近:不可縱情,親附倚靠仗勢凌人,若近貴人,恐恃權勢,損物無益於道。 ⊙國王、王子、大臣、官長,為一時有權力之人,莫要攀緣,以世緣深重,故其行動未必盡合佛道。 ⊙若與親近,不隨順則受種種煩惱糾纏之逆境損害,若隨順之則受非分名利供養之順境損害,均為害道上之增上緣,此應離損害緣者一也。 【證嚴上人開示】 菩薩敬順佛意,發願於惡世中,周旋往返十方國土不惜身命,忍難弘宣經教。諸菩薩忍難事,自謂得無生忍,願行末法濁惡,持經守護眾生。 菩薩敬順佛意 發願於惡世中 周旋往返十方國土 不惜身命 忍難弘宣經教 諸菩薩忍難事 自謂得無生忍 願行末法濁惡 持經守護眾生 我們這幾天,大家要很用心,用我們真正吸收法,法要入心,發願就是要入人群,將法要大家分享;要向大家分享,我們一定要很清楚。聽法,不是要經文這樣一直看過去,依文解義過就好了,我們應該依文解義之後,我們要再去體會。這個體會,雖然口,用嘴來解釋經文是這樣,我們耳朵聽進去,心了解,這樣是不夠的。我們要從心了解,再來自己有走過嗎?有感觸到嗎?法,雖然是無形、無體相,但是我們在這樣團體裡,過去我們所做,我們的團體的伴侶,我們的菩薩伴侶有做過的,和我們分享的,去付出、互動,他們所感受的,他們將感受的,做事情,待人接物,和我們的法有對照到嗎?我們自己做的,有對應到嗎?這是很重要的。 經文是文字,講經只是聲音;文字我們可以看,卻是聽,聽進耳朵裡,就已經聲音不見了,但是那個記憶有在心裡嗎?在心裡,我們有曾去用到嗎?我們與過去有去接觸到嗎?我們若有去接觸到,那就是這個法,就是一條路,我們曾經走過的道。所以,這條路我們曾經走過,這個道我們實踐過了。道就是經,所講的經我已經有體悟到了。我們一定要在「經者道也,道者路也」。所以,菩薩的覺悟道路,我們是不是接觸到這個法,從我們的內心深處,有啟發出來嗎?啟發出我們這一念心,我們來印證,我們是不是有將這個經用在道,道用在路,我們日常在走嗎?這就是我們要每天反覆再反覆。 前面的經文的意義重新再說,我們不要讓它忘記,重複再提,一定要將這些事情,一直一直在我們的心。所以,「菩提」就是覺,「薩埵」就是有情人。菩薩那就是覺悟的有情人,因為菩薩雖然體會到了,雖然他也是身體力行,雖然他這樣長久的時間,心不退轉,依教奉行。但是行六度萬行,那個因還沒有圓,要因圓才趨果,這就是要因緣都具足。 這個因緣就是我們在身體力行。道走到了嗎?我們的心,這個心識還有沒有煩惱?付出去,雖然在這個惡世中,人事物很複雜,我們還是同樣這樣發心,紅塵滾滾,願意在人群中去付出。 但是,現在的人不論是被救的,被救度的人是不是很歡喜接受?之後他的心有受到淨化嗎?我們只是盡心力付出,期待他人間疾苦消除。當然我們也很期待他,再加上了他的內心能夠接受,這就是我們要用心。或者是在我們的周圍,和我們同心、同道、同志願;同心、同道、同志願,雖然他發菩薩心,和我們同樣的方向,但是各人各人那個習氣都不同。不同的習氣,彼此要會合起來,去走同樣的一條路,是不是人人都能如我們的意呢?讓我們看到很順眼呢?讓我們聽到很歡喜呢?或者是習氣還有。有什麼樣的差、錯,我們要怎麼樣來待這樣的人,這就是我們要修。 同修淨化,和他來同修,共同來勉勵,要怎麼樣彼此之間,方向正確,再接再厲,這就是要用很長的時間。菩薩要六度萬行,就是同志願的人我們要照顧;被我們幫助的人,我們要用心。這要能讓全部都很圓滿,救人者、被救者都能夠很圓滿。這個因緣,轉惡為善,轉善為福,轉福,那就是覺悟的覺有情人,這就是我們要付出去同度,要去同時度化。所以,菩薩道要能夠圓滿,不是那麼簡單。總是我們要不斷在這樣的世間,不斷不斷地歷練,這是覺有情人。在這種五濁惡世裡面,要面向的是很艱鉅,很艱鉅的一件事情,這就是一大事。 菩薩也是為一大事,因為我們要上求佛道,所以我們要敬順佛意,佛所教育我們的,我們要非常的殷勤、恭敬,將它接受下來。佛法,你要能夠得,你必定要接受;接受佛法,你若沒有恭敬心,法在你的心裡,一點都不珍貴,你怎麼能夠去運用它呢?所以我們必定要珍惜,我們要尊重,所以我們要「敬順佛意」。 佛陀的理想,他來人間,其他無所求,只是要求眾生要能夠體悟,人人有真如本性,人人能夠自愛愛人,人人心無煩惱。心無煩惱,人間事物就對我們沒有障礙;沒有障礙,沒有恐怖,沒有煩惱、顛倒,顛倒、煩惱、妄想全都去除。眾生的苦,就是煩惱、妄想太多了,心真的是無法輕安自在,這就是我們心念雜,雜了之後,一念之偏,可能惹來了心中密密的煩惱,那是很難過啊!所以,我們要好好用心,我們敬順佛意,就要發願,發願於惡世中。唯有在惡世中有辦法來磨我們,我們要經得磨。東西要能很光滑,必定要先磨過,要如切如磋,要經過磨,經過琢過,這個東西才能成為很精,很光滑,必定要切、要磨,所以我們必定要發願。 唯有在這個惡濁的世間,就像一個洪爐熱火一樣,我們要經得起歷練,所以發願惡世中,不要逃避,面對現實。你要入這個人群,要入這個濁世,我們一定要有願力。不是因為業來的,是因為願而來,所以發願於惡世中來淨化。不論是我們的同修者,或者是我們要去感化的人,苦難我們要去救拔的人,這都是我們的心願。我們要不怕麻煩,來來回回,這一生度你不到,我來生再來,生生世世。所以,「周旋往返十方」。任何一個國土我都願意去;十方國土,在任何一個地方,我就是拼命,不惜身命,盡形壽去付出,不論累生世,或者是任何一個地方,就是這樣不惜身命。在這個五濁惡世,心理要有準備,「忍難弘宣經教」,要忍得起很多重重、重重的困難。「諸菩薩忍難事」,要堪得忍很多很多人事物,種種的艱鉅困難,這一定要忍。 有的菩薩,他就是很有信心來表白了:「我已經有得到這種無生忍。佛陀所說的教法,我尊重佛;佛陀所教育的,我都已經有歷練過了。」這「無生忍」,人間不論大自然或者是人為,種種一切困難,我都堪得忍受。所以,「願行末法濁世」。我願意,我願意在這個末法濁惡世中,我願意,願意什麼?願意持經守護眾生。 各位,我們要很用心,也要很透徹了解;你了解之後,我們採取行動,這念心就是堅定的。若只是聽,「你就是這樣講,我就跟你這樣走。」這樣,願力不堅定。所以我們要經過思考,決心立志,這個志就不動搖了,這才是真菩薩的願力。 處事於微能察 安祥能忍心安 於理柔和善順 若事上見得透 則浮議不能惑 是胸中持得定 一時浮氣不能動 此道人處世良方 亦即持經之妙訣 「處事於微能察」。在這個世間中,哪怕是很小的事物,我們也要很用心去觀察。這事情,每一句話,每一件事,每一個人,人有各人不同的習氣。人所講的話,裡面所含的意思是真是假,是實是虛,我們都要很用心,去體會、去面對,不同的人,不同的習氣,不同的……等等。所以事或者是道理,我們全都要用很微細的心思,去觀察,所以「處事於微能察」。很小,很小,我們要去了解,也知道這個人的習氣就是這樣,還是一樣,要如何去包容,如何來慢慢感化。這也就是我們要很用心思,在人群中,不能放棄任何一項困難的事情,不能放棄一項,任何一個習氣不好的人。總是我們既來人間,生生世世是不放棄。我們深願,很深立願,所以不能輕易放棄。所以在這濁惡世中,就是菩薩要有所堅持,這樣,我們才心能夠安定。 「安祥能忍心安」,我們才能夠面對著,什麼樣的坎坷,或者是人為,種種的事事物物,雖然心很清楚,事情很麻煩,但是要怎麼辦?就要安祥、能忍、心安,要不然要怎麼辦?就是要好好歷練,我們要如何面對著,這麼複雜濁世的人間呢? 「於理柔和善順」。我們在道理,雖然人事有很多的困擾,但是道理,我們要先歷練,這是長期我們所要的修心養性,要養出我們這柔和善順。這平時我們就要修心,平時就要養好我們的性,所以我們在道理上,就能夠時時敬佛意,克服種種的困難,在這個複雜的人間。 「若事上見得透」,我們若能夠理與理,我們很清楚,我們在事的上面,就能夠看得透徹,即使微細,我們都有辦法去觀察出來。所以,這個道理,我們若能夠柔和善順,這事相我們就看得透。 這樣就能夠「浮議不能惑」,非常的虛浮的這些事情,我們就能夠很了解,心很沉著,不會受到人事很虛浮,很浮,又像是真,又像是不實。道理,我們要很清楚去分析,該不該做呢?不該做,我們就要很用心,守住不該做的事情;該做的,要如何去克服,我們應該做而有困難的事情,所以我們的心要很清楚,對錯,一定要分明。 所以,「浮議不能惑,是胸中持得定」。我們的心中,心胸必定要堅持,我們的定心、願力。所以,「一時浮氣不能動」。不要意氣用事,一時都不能氣浮,心浮氣躁,不能這樣。「不能動」,我們的心要很安定,因為心中持得定,我們要很安定。 「此道人處世良方」,這就是修行在道上的人,他要如何面對世間最好的方法。所以,「亦即持經之妙訣」。這是我們修道人,也是發願要持經的人,最好的方法,那就是我們要,「於理柔和善順」,我們在事上才看得透,遇到事情,我們不要這樣心浮氣躁,我們要安定,才不會讓它將我們誘惑走,心才不會迷亂,心中才能夠定,才能不會一時遇到事情,那就這樣心浮氣躁起來。所以,這就是我們要好好堅持的,這就是修道人的處世良方。 要如何持經?就是要用這樣的方式來,我們才能在這條道路,堅持走下去,才有辦法能夠克服。所以,我們必定要用佛陀所教法,「一心、三軌、四忍」。 一心者: 一念心 弘經三軌: 慈悲室 忍辱衣 法座空 四忍: 是菩薩所應修 身、口、意、誓願 四安樂行之通因 「一心者」,就是「一念心」。 一心者:一念心 心性周遍虛徹靈通 諸法無礙 散之則應萬事 斂之而成一念 是故若善若惡 若聖若凡 無不皆由此一心造 「一念心:心性周遍,虛徹靈通,」。我們一念心很快,跟你說:「澳洲風景很美。」曾經去過的人,這個心就跑到那個地方去,瞬間,剎那馬上到達了。這是一念心,「心性周遍,虛徹靈通」,都沒有障礙,這個心要上天堂,要墮地獄,全都沒有障礙。不論你要去哪裡,或者是發心要救人,一念心起,我們願力定,自然我們就能做出了,很多利益人群。所以,這個「心性周遍,虛徹靈通」,這個境界就是一念心。 「諸法無礙」,我們通達諸法更加無礙。雖然佛法很深奧,只要你一念心,佛法你絕對通達,世間的道路周遍,你也能夠到達。只要你有去過,那個印象都在。同樣的道理,佛法雖然無形體相,但是道理很紮實在我們的心裡。這種「散之則應萬事」,佛法我們用在我們的心裡,我們想要將它用得很開闊,也能很開闊,都能夠受用。 就像在四川,大家在精進,他們就是用同樣的法,就是在那個地方,將精神道理會合起來,在那個地方去用心付出。所以大家共同,在好幾個省,會合在那個地方。現在他們也在聽經,這沒有障礙,我們一念心可以這樣,「散之應萬事」,無障礙的地方。若是將它收起來,「斂之而成一念」,將它會合起來,就是一念而已。 我們一念心可以散開,普天之下,若是將它收進來,那就是一念。「是故若善若惡,若聖若凡,無不皆由此一念心」。我們是要做聖人,還是要做惡人呢?就是同樣這念心。所以這念心散開了,能夠在普天之下,發揮它的功能效用;收回來,一念心就是一個法。所以,我們要用這一心,但是要好好守護這念心,不要偏差,惡人和聖人,就是只是一個方向而已,一個方向偏差就成惡人。一個方向對,那就是成佛、菩薩了。所以,我們弘經要有「三軌」,入大慈悲室、著忍辱衣、坐諸法空為座,這就是「三軌」。 弘經三軌: 慈悲室 忍辱衣 法空座 「四忍」呢?那就是菩薩應該要修,身、口、意、還要再加上誓願,這叫做「四安樂行」。 四忍: 是菩薩所應修 身、口、意、誓願 四安樂行之通因 能夠通達,就是需要「一心」、「三軌」、「四忍」,大家要用心,這在前面都已經向大家,反覆說過好幾遍,無非就是要大家,好好將這個法入心。不只是入心,我們用在多少,用在多遠,多少人用得通,我們有和大家共事過,做一件這樣我們心很安,利益人群的事情。我們稍微想一下,到底我們到哪裡去呢?我們用什麼方法去做呢?這就是法散開,能夠普遍很多、很遠,我們現在再想一下,再又在那麼遠,去回顧一下,收回來,就是我們現在這念心,所以要時時用心去體會。 所以,前面的經文:「又復於法無所行。」 又復於法無所行 而觀諸法如實相 亦不行不分別 是名 菩薩摩訶薩行處 《法華經 安樂行品第十四》 我們有這麼多法,所以前面的經文,就是又再講,要於法無所住,在付出。「無所行」就是無所住。我們在法中,其實我們就是這樣很自在。我們若再加一個,說:「我就是怎麼樣在修行,我就是這樣在做好事,我……。」,「我」好多啊!哪一個才是真我呢?在所做的,對的事情,去做就對了,「無所行」,這就是這樣。法,我們就要用心,不要常常掛煩在內心,付出要無所求。「而觀諸法如實相」。來觀這個法的如實相,如實相是無體無形,道理就是這麼的紮實,但是沒有體形,這就是道理。心能夠散徹,盡虛空遍法界,收回來,是我們的一念而已,收放自如,這就是法。 「亦不行不分別」。不用再怎麼樣,過去了就是過去了。「是名菩薩摩訶薩行處」。菩薩一直都是保持一念心,乾淨,無掛礙,無掛礙故,這就是菩薩真空妙有,這是我們要理解的地方。 下面接下來這段經文:「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」 云何名 菩薩摩訶薩親近處 菩薩摩訶薩 不親近國王 王子 大臣 官長 《法華經 安樂行品第十四》 菩薩要親近的、不能親近的,我們要很分明。 恐流俗為諂媚 竊取權勢驕奢 取供養 苟於諂媚取悅 是誡之不可近 一有至此 則荒廢正務 而怠墮於包裹藏污 這是因為怕,恐怕「流俗為諂媚,竊取權勢驕奢,取供養苟於諂媚取悅」。這就是要為我們戒,為我們預防,我們的心不要去攀這樣的緣。我們若是去諂曲,諂曲那些坐在高位的人,這恐怕我們會慢慢,心的道業慢慢就會一直退失掉,會趨向就是權勢,一直向著權勢去攀緣。「什麼樣什麼樣的人我都認識,你們要對我另眼看待」,「什麼樣的人我都行得通,叫得動,你們要對我……」等等,這就是「竊取權勢驕奢」,非常的驕慢,非常的奢癡。這種愈來,這種的慢心,自我、自大。 「取供養」。在這樣,修行者只是為了供養,而去諂媚人,這萬不可行。我們有我們的情操、我們的節操在,所以要好好保守好,我們的品格,不要只是要獻殷勤去取悅人。我們要柔和善順,對人誠意,但是不需要巧言令色。對他說好話,對他說法,這都可以,但是不是用諂媚的方式,我們自己要很謹慎。對就是對,不對就是不對,但是不對的,我們要如何去對他這個不對,但是不是心浮氣躁,我們要如何定心,怎麼樣能讓他了解他是不對的,我們自己要知道。所以,不用取悅,也不用去諂媚,我們要做對的事情。不要不對的,因為他有權、有勢,我們一直為了要博取他的歡喜,所以不對的,我們也向他說:「對、對、對,是你的對。」這樣是不對,是我們不對。所以,我們應該要是非分清楚,這就是在教育我們,教育我們要防非止惡,不要有這個惡的習氣入我們的心來。 「一有至此,則荒廢正務」。我們若是有這個,偏於諂媚竊取權勢,有這個心要去倚重人家的權、人家的勢、人家的名,我們自己要趕緊要好好自省,若有這樣,這就是容易會荒廢了,我們的正務,我們的道業,我們的正務會受它荒廢掉,會容易墮落,這都是很不好,這就是我們要好好用心。 奔於搖尾乞憐 慮無所不至 為俗人拭涕不暇 何心於道哉 由是誡之不可近 若落得這樣,這種這樣為了要取悅,有權有勢的人,「奔於搖尾乞憐」,好像只想要去取悅主人,在那裡搖尾。這種大家不知道知道嗎?不要搖尾乞人。狗若靠近我們的身邊,摸牠,牠的尾巴就一直搖啊,搖啊!就是讓你比較愛牠。我們不需要做這樣,真的我們有我們的品格,修行者。但是不是自高、自驕慢,大家要分別清楚。我們要守節志,要守我們的節,守我們的志,不要去這樣搖尾乞憐,去諂媚。 「慮無所不至」。這個心思在那個地方浪費。「為俗人拭涕不暇」,光是在那個地方,在那裡巴結人,哪有心修行呢?光是在那個地方在攀緣,來來去去,世俗,那裡要做什麼,沒有去一下,不好意思等等,很多的事情。我們該做的,要做我們該做的事情,不是光是在那個地方攀緣。若這樣在那裡攀緣,多少時間可攀緣呢?我們總是要把握時間,要不然,我們這條路要如何走?時間有限。 「由是誡之不可近」。因為這樣,佛陀誡我們,不要去親近,親近國王、大臣等等,我們不要去這樣。當然,我們要做什麼事情,我們用尊重心、感恩心、真實心,需要協助我們的,我們來向他們表明。我要做這個事情,需要我們政府,需要能夠來了解、能夠幫助。這倒是為天下人做天下事,不是為自己的利益,去一味去博取、去諂媚,不是這樣,所以大家要分清楚。 云何名 菩薩摩訶薩 親近處: 前云安住親近之處 身勤修持 一切諸善行 護念大乘經教法 所以,「云何名菩薩摩訶薩親近處?」前面所說過的,我們要「安住親近之處」。我們該親近的,應該親近。身要勤修受持,「一切諸善行」,要好好「護念大乘經(教)法」。這我們自己要很殷勤,修行我們要受持一切善,斷除一切惡。一切惡,不該做的事情,我們要趕緊斷除;該做的,我們還是要殷勤受持。我們要保護我們的心,我們的心念,那就是大乘經的教法。利己利人,自己好好修行是利益自己,通徹道理,利益自己;付出,那就是利益他人。 所以我們,「菩薩摩訶薩,不親近國王、王子、大臣、官長」。 不親近: 不可縱情 親附倚靠仗勢凌人 若近貴人 恐恃權勢 損物無益於道 這就是我們不用去獻殷勤,不用去諂媚,不用去巴結,但是我們要用誠意的心來面對。不論是國王,不論是大臣、官長,其實也是要為人民做事啊!要經過巴結才要做事情,這就很不應該了。不過,人民有義務,總是要做事情,一定要循規矩報告,這就是循規矩,這是正法的動作。「不親近:不可縱情」。我們不要去縱情,放縱我們自己的情緒,我們也不要去「親附倚靠,仗勢凌人」。我們光是要依靠勢力,這就不對了。我們是老實做事情,老實辦事,為了要利益群生,我們要有這個規矩,如法去辦事情,但是不是只為了這有權、有勢,來放縱我們自己,這樣去依附。這種親附、依靠,光是要去靠這些,仗勢力,這樣就會凌人。對人,有時候不該得的,去向人家取得。弱勢的人,無法守好他應該有的,被那個強的人將他搶過去,這就不應該,這種「依靠仗勢凌人」,這不應該。 所以,「若近貴人,恐恃權勢」。這些權貴的人,權勢很大的人,我們只是一直要去親近,這恐怕我們自己,就是有這樣的作為,這就不對了,不可以。「損物無益於道」。只是在那個地方浪費時間,只是為了諂媚,為了要依靠這些有權勢的人,我們浪費很多時間在那裡,不只是在那裡,也取得了這種不應該得,這不利益人的事情,對我們的道也是沒有利益。所以,損物,不利益人,又不利益我們修行。所以,在這個界線的裡面,我們要很體會,細心、用心。 國王、王子 大臣、官長 為一時有權力之人 莫要攀緣 以世緣深重 故其行動 未必盡合佛道 所以,「國王、王子、大臣、官長」,那就是「一時有權力之人」。我們不要去攀,「莫要攀緣」。其實,國王、王子,這也只是一個名稱而已,就算讓他一輩子都做國王,讓他一輩子都做大官,也是一輩子,也無常啊!也不是永遠,天長地久。這種國王也有失力的時候,也有無常的時候,王子、大臣都是一樣。何況人心不調和,世間如何變遷都不知道,現在你仗勢,將來失勢要怎麼辦?不需要。我們真正心正、念正,我們為天下眾生而付出,不要只是去攀這種有權力的人,這只是一時,長、短時,我們都不知道,所以不需要這樣去攀。尤其是修行,我們就是要靠我們自己,要好好用心力在我們這個法。法入心,我們才能夠理一條道讓我們走,要走得正,我們來回,如是法再來人間,叫做「如來」。依如是法而來人間,就是來來回回,保持著我們的真如本性,沒有讓它亂掉,沒有讓它雜掉,所以絕對不要攀緣。 「以世緣深重,故其行動未必盡合佛道」。因為一直一直和世俗直攀緣,我們已經修行了,盡量能夠不要去攀緣,就盡量不要。但是,為了要做事情,真的是為淨化人心,真的是為了要利益人群,我們就要準備好,我們要能夠如何去淨化人心?我們要如何能夠引導人人,互相利益人群?我們就是為這樣的事情,在人群中,不能為了討好人,他能夠給我們權、給我們勢,不是這樣。所以我們要一定要很用心去體會,要不然「世緣深重」,這個行動對我們,「未必合佛道」。所以,我們發心在人群中,也要有這樣的界線。 若與親近 不隨順 則受種種煩惱糾纏 之逆境損害 若隨順之 則受非分名利供養 之順境損害 均為害道上之增上緣 此應 離損害緣者一也 所以,「若與親近,不隨順則受種種煩惱糾纏,之逆境損害」。若是和他親近,親近久來,忽然間我們沒有再隨順,沒有再去諂媚他,沒有再去順他,可能會惹來了很多,煩惱糾纏的逆境損害,也說不定!不要說:「這就是我已經和權勢的人,走很近了。」權勢,若是有時候你若沒順他的意,也是會惹來很多那個逆境損害。「若隨順之則受非分名利供養之順境」,這也是損害,你現在一直一直順他,一直順下去,只是得到一些非分的名利,來供養我們,這樣也是一種的損害。所以說起來,去依附、仗勢,這都不對了。 所以,「均為害道之增上緣」。一直要去親近這些人,這全都是害道,對我們的修道,修行者總是有害,會增長這個增上緣。「此應離損害緣者一」。這就是一項,不要親近,我們該要親近的是法,我們的正法;不該親近的,我們不要親近,「不親近」就是這樣。該親近的是什麼,我們真正用心,該親近的「一心、三軌、四忍」,我們要很用心。在這個權勢,我們不要去靠近,所以這就是損害緣的一項。所以,對國王、大臣等等,這些權勢,我們就要用心去體會。所以,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1389 Q 1.我們敬順佛意,就要發願於惡世中。為什麼? 2.面對惡世,我們要有怎樣的心態? 3.「我們要很用心思在人群中,不能放棄任何一項困難的事情,不能放棄一項,任何一個習氣不好的人」。上人這段開示,對我有何啟發? 4.修道人的處世良方,亦即持經之妙訣。為何? 5. 佛陀所教法,「一心、三軌、四忍」為何? 6.權勢,我們不要去靠近。我們該要親近的是什麼?
20230409《靜思妙蓮華》行中道法 觀如實相 (第1388集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙諸大士自謂得無生忍,故能忍諸多難事;新得記者畏娑婆多諸患難,因而生懼畏,自謂未修忍行力所不堪,願於他方受持。 ⊙文殊意謂末世法師流通此經,雖能忍難不若無難無損持經,故為當機請問如來護心之法,以四安樂行處自身口意真誠。 ⊙此即如來說四種安樂示菩薩,得此持經妙行能悟而修,必安而樂。惟此四行,乃世尊之垂訓! ⊙持行如是實法,人能躬行是行涉惡世而持經,入塵勞以應物,無往而不安樂,身心輕安自在。 ⊙「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又復於法無所行:又復常於妙法之中,敬順佛意,謙卑自牧。修心養慧命,勿謂於法能有所行。 ⊙法即一切行法。雖行是法,而不住相,名無所行。若有所則有能,能所相對立,物我成敵,橫逆難免怨懟。 ⊙而觀諸法如實相:而當觀察一切,諸法本來空寂如實之相。即所行之法,而觀一切諸法,如實相無相,亦無所行,亦不分別,觀無所觀,行無所行,情識都忘,是非雙泯,世出世法,打成一片,方名平等觀法,菩薩趨操,如是而已。 ⊙亦不行不分別:唯恐人聞說法性本寂,便謂如空,無所分別,亦勿行此無分別見。 ⊙是名菩薩摩訶薩行處:如是而行,是名菩薩之所行處。依佛教以弘經三軌,是菩薩行處即:一、入慈悲室,二、著忍辱衣,三、坐法空座。 【證嚴上人開示】 諸大士自謂得無生忍,故能忍諸多難事;新得記者畏娑婆多諸患難,因而生懼畏,自謂未修忍行力所不堪,願於他方受持。 諸大士自謂 得無生忍 故能忍諸多難事 新得記者 畏娑婆多諸患難 因而生懼畏 自謂未修忍行 力所不堪 願於他方受持 我們再重複回憶,前面的<勸持品>,與現在的<安樂行品>交接,我們應該不要忘記前面。前面佛陀為弟子授記,弟子懼怕娑婆世界,發願他方度眾生。大菩薩就是能夠體會佛心,提起了這分勇猛精進,不懼怕,大仁、大勇、大精進,所以「諸大士自謂得無生忍」,自己自告奮勇,認為自己已經得「無生忍」了。不論天地之間,自然界或者是人等等,人所不堪忍的,他們已經視為平淡的事情,這就是已經一切無礙於修行者。所以「能忍諸多難事」。忍而無忍,忍到沒有感覺說這樣是在忍,有感覺忍就是在忍了,這就是辛苦。若能夠將苦難事變成自然,若這樣就很健康。像我們平時,同一個身體,沒有感覺我們在呼吸,這就是呼吸順調,健康,手腳動作自如,無痛、無障礙,這樣也是健康。有時候,腳要踏出去,「哎呀!我腳痛,我腳痠,蹲不下去,爬不起來,這痛也是要忍。」這就是我們身體有感覺,這就要忍了。沒有感覺,就是叫做健康。 同樣的身體行動,為什麼會病痛難堪忍?那就是不健康;不用忍,就是這樣平常過,這就叫身心健康,同樣生活就是這樣平順在過,大地之間,人與人之間,在這個時間在過,同樣,有時候所遇到的逆境,我們若知道這是逆境,心有準備,這樣自然就是明知了,這是環境來了,該來時就是這樣。 預先知道,颱風要來了,要趕緊做鞏固的準備,房屋要拉繩子的,古時候的房子,不論是什麼樣的房子,很簡單。所以颱風要來,就用大條的鋼繩,從屋頂攀過去,地上用大石頭纏起來,加強它的力量,不要讓風吹,只要一角有掀到,那就全部危險了。所以,我們要顧得屋角都要很好。所以繩子一牽,屋角要很注意,最怕就是被它掀一點點,就開始一點點的風,它就有機會鑽進去,很大,整個屋頂就會掀掉了。 同樣的道理,平時有準備,一切健康,天下的道理和這樣相同,大自然有風浪、有波動,這本來就是這樣的大自然。過去說,這個氣候一定要調節,所以它就有四季。夏季會有颱風,這就是氣候在調節,但是沒有現在這麼極端。過去是很順調,該是雨季就雨季,該是颱風期就是颱風期。人人雖然生活都很簡樸,卻是懂得預防。那個時候,同樣就是颱風來的時候,沒有這麼大,我們在準備,颱風是從北而來,若是一陣風這樣颳過了,一大陣的颱風這樣過,再一下子,南風來了,這叫「回南」(意指颱風中心過後轉為南風)。颱風離開,轉「回南」,大家就趕緊開門了,開始恢復了。這就是過去的生活,懂得預防,但是它也很簡單,所以生活在很簡單的空間,人間一切事都是在很自然,自然就是健康。 但是,未來就是愈來愈來受污染了,大空間受污染,所以氣候變遷,都不同了。現在房子在建也很堅固,鋼筋、水泥都是很堅固,卻是真正激烈的颱風,還是一樣對建物,有形的物資,同樣也有損壞,何況是簡單的建築呢!這看起來真的是很不平衡,世間已經失去了平衡度。要來這個世間,又是要入人群,人群又是心很剛強,難調伏,這要面對大自然,面對在人間。所以,娑婆世界,內外環境都很不理想。修行期待是理想的生活,能夠脫離,解脫大自然,解脫這個身心,這是修行者的期待。 但是,最重要的目的,釋迦佛是期待人間的一大事,就是因為未來這麼的辛苦,眾生更苦,所以佛陀不捨,明知道,知道是苦,苦是從哪裡造出來呢?人的心態。就是因為人的心態,從心到外境,外面的境界,人與人之間的動作、衝突,或者是欲念等等,囤積起來,就成就了人間災難多。 不論天災,不論人禍,天災、人禍,源頭的對治要從人心。確實,人心需要淨化,淨化人心需要法,「法譬如水」,能滌眾生心的垢穢。所以,佛陀希望法綿綿相傳下去。但是,一般的修行者,雖然修行,更是透徹了解人間的苦,苦的源頭就是人心;人的心,難調伏,所以他們更是懼怕,所以想要逃避,這必定要經過了歷練,培養了慧命,很勇健;慧命勇健,發心宏願大。地藏菩薩,「眾生度盡,方證菩提」。「我不入地獄,誰入地獄?」這大菩薩的願。明知那裡是苦,才是我應該去,這種大仁慈、大勇猛、大精進,這就是人間,能夠救度眾生的力量。 所以,「諸大士」,他明知是苦,但是他對自己的勇猛心,他自己自測量,已經得到「無生忍」,不論是大自然,不論是自己的身心,他有辦法去面對,所以,「忍諸多難事」,身願意這樣去付出。 所以「新得記者,畏娑婆多諸患難」。因為這樣,所以「生懼畏」的心,要逃避,自己一直認為還沒有修得很好,忍辱的功夫還不夠,所以,不堪忍,這個願還沒有辦法承擔,所以要到他方再繼續修行,他方世界的環境,比較沒有這麼惡劣,所以,他們願意去那裡受持經典,願意到那地方再修行,再度眾生。這種「受持」,就是接受,自己身體力行。意思就是說「上求下化」,這就是要不斷歷練。 文殊師利菩薩,他「意謂末世法師流通此經,雖能忍難,不若無難無損持經」的人。 文殊意謂 末世法師流通此經 雖能忍難 不若無難無損持經 故為當機 請問如來護心之法 以四安樂行處 自身口意真誠 這是文殊菩薩大智慧、大慈悲,看到不敢來的,看到自告奮勇的這些菩薩,文殊菩薩他的慈悲,他在大眾中來為當機者,來請問如來,要怎麼樣修行者,持經的人,能夠保護這念心。所以,請問佛「護心之法」。我們要怎麼樣保護我們的心,我們在人間,若遇到這麼多這麼多的困難,遇到這麼多這麼多的險惡,我們要如何面對?我們要如何,保護我們心的方法? 所以,佛陀就以「四安樂行處」,這四種安樂行,身、口、意,還要再發自真誠,很誠意的心,這我們要很用心去體會。「此即如來說四種安樂,示菩薩得此持經妙行,能悟而修,必安而樂,惟此四行,乃世尊之垂訓」。 此即如來說 四種安樂 示菩薩得此 持經妙行 能悟而修 必安而樂 惟此四行 乃世尊之垂訓 能夠悟又能修,這叫做持經的人,能夠體悟人間的道理就是這樣,人間的心理就是這樣,未來的世間,就是有這麼多這麼多,很艱鉅、很困難,這濁惡的世態多變化,要怎麼樣應機投入,在這個人群中,必定要用「四安樂」而行。所以,「必安而樂」,我們的心就是要安住,安住在這種,多變化、多濁惡的人間,我們的心要如何將它去安住,要安住這念心,那就是「惟此四行」,身、口、意,誠意,這個「誠」這樣去付出。這就是佛陀,「世尊之垂訓」!這就是我們要好好去用心,要去持,身體力行。 持行如是實法 人能躬行是行 涉惡世而持經 入塵勞以應物 無往而不安樂 身心輕安自在 「如是實法,人能躬行是行」,我們人,「躬」就是非常的認真、用身這樣身體力行,這就是很認真、很勇猛。常常說:做到「頭低低」,不只是在做,不是自大,就是要謙卑、鞠躬、認真,這樣去付出。「入塵勞以應物」。我們很願意入這個惡世,明知是惡,所以,我們要勇敢走進來,要走進來就是很謹慎,既來到人間,既來之,則安之,但是要很謹慎,走進這濁惡的世間裡。要持經,要實行這部經的道理,入人群中去淨化,「法譬如水」,去那個最缺乏水資源的地方,我們去供應法水。這就是我們要,明知道這地方很乾旱,眾生很苦,難以維生,我們甘願去。同樣的道理,所以入於那個塵勞裡面,去付出應物,在這麼惡世,環境這麼惡劣的地方,我們甘願願意帶著這個法,入那個惡世中去。在塵勞,眾生,就是煩惱無明很多,紛紛擾擾的世間,人人心地很乾燥,很缺乏法水,所以我們要去供應他。「無往而不安樂」,甘願去,付出,看到這些人所得到,解開了他的困難,得到安住了。 看到我們的人文,大愛電視,我們的記者去採訪非洲,(2017年)很大的風災,水災,已經從莫三比克和辛巴威,兩個國家是鄰國,大水淹過了兩個國家,尤其風吹倒了無數的房屋,因為他們的房屋,是不成房屋的房屋,破爛的草屋等等,就是本來就是不堪輕輕一吹,何況大風、大水。他們開始,不論是在莫三比克,或者是在辛巴威,慈濟人,真正在帶動的,能夠去領導,力量很單薄,是幸好有當地的人,雖然很貧困,卻是慈濟人去帶動之後,非洲的慈濟人,起頭從南非去,慢慢他們自己自立起來。當地的志工,雖然是非常的貧困,卻是歡喜,打開了心門,心靈財富,用不盡的歡喜心,用不盡的安忍心,他們在那個地方就這樣的生活。他們沒有感覺很苦,在忍,沒有啊!他們都是這樣過來,再遇到天災了,真的是苦,他們還是安分在那個地方,就是順天地,要不然要怎麼辦?呼天不應,叫地不應,要怎麼辦? 慈濟人開始準備關懷、發放等等,去勘查的過程,莫三比克也是一樣,傳回來一張一張的相片,讓人心很不忍。看到他們同樣展開笑容,同樣在發放的時候是那麼快樂,看到他們的房子,看到他們的環境,看到他們破爛的屋子裡面,還浸著水,周圍都是水,都是溼的,到底他們是怎麼活下去呢?他們的臉上還是笑容,忍而無忍。菩薩自己,就是當地的菩薩,發心的人,他們打開心門,他們一無所有,但是富有愛,同樣走很長,走很遠的路,這樣背著米去付出。這種明知那個地方苦,自己也苦,但是他們不感覺苦,他們願意付出,這種堪忍,也有充分的愛。 像辛巴威,辛巴威的志工,走過了幾百公里的路,卻是還是在水中,到處都還是水,車不能過,人能過,因為人用腳去感覺,去先探路,安全嗎?水雖然這樣這樣在流,橋也斷了,但是人,汽車,車放著,東西背著,還是涉過水。看這個路車還能過嗎?不能過,走路。好幾個小時,從黃昏而走到晚上,暗暗的路向前走,到達,半夜了,趕緊張羅,在那個地方,背著米,本來是要去發放,他們將這些米趕緊打開,煮了。 他們連高麗菜也抱去了,抱了五百顆的高麗菜從遠方來,將米也是這樣扛來,這樣好幾百公里,辛辛苦苦,抱高麗菜、扛米到那個村莊。在那裡很簡單,鍋子,有鍋子,有石頭,他們就能生火在那裡煮,能夠供應,徹夜一直到天亮,五千多份,那到底是怎麼做,不可思議啊!你們想,這就是「入塵勞以應物」,這就是菩薩,「無往而不安樂」,他們在那裡發放之後,吃到飯,看他們在吃飯,雖然用手抓,很餓了,也這樣開心地笑了。吃高麗菜飯,很歡喜。 我們再去發放米,看到他們這樣載歌載舞,編出歌曲來,他們在救濟是這樣,這麼一連串的辛苦。真的是,拿回來給我看那個畫面,我自己感覺很佩服,佩服菩薩,這種惡劣的環境,他們堪得忍耐,他們願意投入。所以「無往而不安樂」,看到他們走過的地方,他們這麼苦,但是他們這麼的快樂,身心輕安自在,實在是無法去形容,這叫做菩薩。雖然自己是這麼的貧困,依正二報在那個地方,他們堪得忍,「我不入地獄,誰入地獄」,他們既來之,則安之,就是在那個地方,真的是很不容易。所以,我們很感恩文殊菩薩,他當機者,問佛陀,佛陀要為我們開出一條路,要如何忍耐,來保護我們的心。 所以,前面的經文:「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」 文殊師利 云何名 菩薩摩訶薩行處 若菩薩摩訶薩 住忍辱地 柔和善順而不卒暴 心亦不驚 《法華經 安樂行品第十四》 是要如何讓大家在那個地方,心能安定下來,還是保持著,那柔和善順的心理呢?你既然願意投入了,你的心怎麼不穩定呢?你的心怎麼這麼卒暴,這麼的卒暴,這種很鬱悶,或者是很快速脾氣就出來了,很快速就是展現出了不耐煩。這種很卒暴,這是我們的心理堪不住,就現出形象出來,那個形態很難看。這就是很擔心,我們要發心,要做菩薩,難道可以做到發脾氣嗎?難道可以做到,用這種很不好的態度,這樣的臉色給人看呢?不行! 所以,這段經文,竟然是這樣教我們,佛陀來教我們,能夠很柔和善順,不要卒暴,要用什麼心去安頓?還要「心亦不驚」,「不可以惶恐,你怕什麼呢?這麼快就這麼著急,不可以啦!」這個境界,非洲當地的志工,我都看到了,感恩!感恩世間就是這樣,感恩經典已經,前面就已經提出來這樣講了,所以,法譬如水,哪一個地方有污垢,及時的水就浮現出來,這湧泉、清泉來淨化。是不是有辦法,這個水足夠去淨化嗎?足夠去滋潤嗎?當然,眾生剛強難調伏,還是要不斷耐心。 所以下面的經文再這樣說:「又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。」 又復於法無所行 而觀諸法如實相 亦不行不分別 是名 菩薩摩訶薩行處 《法華經 安樂行品第十四》 經文這樣寫,我們就要很用心,不要偏差掉了。「又復於法無所行」,不是叫我們說:「這個法是這樣,不用做,不用去走。」不是哦!它就是要這樣教我們,要「常於妙法之中」,我們要去住在那裡面,在這個妙法裡面,我們的身心,永遠都是在這法裡面。 又復於法無所行: 又復常於妙法之中 敬順佛意 謙卑自牧 修心養慧命 勿謂於法能有所行 「敬順佛意」,我們要時時我們要有敬,恭敬修,既然要修行,我們要恭敬,我們要尊重,尊重佛陀這樣教育我們,所以要有尊重修、無餘修、無間修、長時修,要修得我們「謙卑自牧」。 我們自己要謙卑,我們自己心要好好修習,心要好好有滋養。就像在養羊,為什麼基督教叫做牧師呢?牧師,他自己自比喻就像牧羊人。是啊,我們也是牧羊人,我們的牧羊人,我們是向我們內心,我們的慧命要好好修。所以,「修心養性,端正行為」,這是我們的慧命。所以我們要向謙卑,做人不要自大,我們若自大就容易卒暴。雖然做好事,我們若有自大,這個卒暴的心就會起,這樣的心理,我們真的要時時自我警惕,我們為「敬順佛意」,要「謙卑自牧」,很重要!要好好用心。 我們要「修心養慧命」,要修心養性,調養好我們的慧命。所以,「勿謂於法能有所行」。不是求法,法會為我們加持,不是呢!是我們要用法在我們的心裡,不光是說法加持我們。有很多人,「師父啊!您為我加持。」其實師父有時候坐下來,就站不起來了,要怎麼加持呢?也是人啊!人無法加持人,就是為你祝福,你自己的內心要自己去用心,有聽到什麼法,聽進去,你開始起行,自己要身體力行。行就是修行,要自己「謙卑自牧」,我們自己要修行,要用功,要修行。修行要修在哪裡?修在我們的心,我們要調養我們的慧命,要自修,不要只是想:法,我若誦經,就得到保佑,不是這樣,所以不要只是倚重這個名相,我們是要吸收在內心,很自然地付出,這才重要。 法即一切行法 雖行是法 而不住相 名無所行 若有所則有能 能所相對立 物我成敵 橫逆難免怨懟 「法即一切行法。雖行是法,而不住相」。我們在說的法,就是不住相。就像開頭所講的,若有感覺到腳,那就是腳在痠在痛,痠痛就要忍。沒有感覺到腳,那就是我們很健康,兩隻腳向前走,向前跑。同樣的道理,這住行,住相,我們要行在法中,所以不住相。不是要炫耀給人家看,說:「你看,我是在誦經的人,我是在修行的人。」你在誦經,你可知道經的道理?你在修行,你有真的自牧自己的心,有謙卑自牧嗎?這就是我們要自己自問。 所以,「不住相」。不要覺得:「我很大,你們都要聽我的,因為我做很多,所以我掌控一切。」不要這樣,這叫做「住相」。所以,若能夠這樣,叫做「無所行」,就是「觀諸法如實相」,但是「亦不行」,不分別。我們要如何能夠在那個,「法無所行」?就是不住相,不用去執著在那個相。《金剛經》無相,「無人相、無我相、無壽者相」等等,就是要我們不住相,不執著,那叫做「無所行」,於法無所行。其實,我們是在法的裡面,哪還有什麼法呢?我們就是這樣「敬順佛意」去走,我們謙卑自牧就對了,好好修養我們的心,在人間好好互相對人、對事。 所以,「若有所則有能,能所」。這個「所」,就是「能」的相對,有我,能夠給人東西的人,有人,是我所布施出去的。那個量,和人這個相。但我們是付出無所求,感恩。對天地苦難眾生付出,無所求,感恩!這才是真正,我們在受持這部經的道理。所以,我們「無所行」,「能」和「所」對立,這個有「能」,有「所」,那就有「相」對立。所以,「物我成敵」。我們若一直執著那個相,自然就人我相對立了。「你怎麼都不要聽我的?」「我為什麼要聽你的?」那就相對立。同樣在做,但是會變成有的人要掌權,有的人不肯受折服,但是也是想要做,所以變成了「橫逆難免怨懟」。彼此之間就會有怨言,這就是因為有人相、我相的對立;有能付出和有所付出的量,這就是對立。所以,我們要一切空,付出無所求。「而觀諸法如實相」。 而觀諸法如實相: 而當觀察一切諸法 本來空寂如實之相 即所行之法 而觀一切諸法 如實相無相 亦無所行 亦不分別 觀無所觀 行無所行 情識都忘 是非雙泯 世出世法打成一片 方名平等觀法 菩薩趨操 如是而已 我們觀諸法如實相,「觀察一切諸法,本來空寂如實之相」,這才是真正的道理,道理是無形、無體相。這個道理,這是常常和大家說過的。「即所行之法,而觀一切諸法」。我們走過去,我們所做過去的一切,我們心要很仔細、細心去付出,了解付出去,付出去就沒有什麼,一切皆空,「三輪體空」;沒有我能布施的人,沒有我所布施的量,沒有接受我付出的人,這都沒有了。我們也是常常這樣在做,也是這樣在說,這叫做「如實相無相」。 「有相啊,明明那些眾生在受苦。」「有啊,他有苦難相,我們去付出,明明就有這些量去付出,那怎麼能夠說無相?」實在有這樣的苦,也有這樣的量,但是付出之後,我們就要趕緊祝福,就是沒有「你應該感恩我」,沒有「我已經付出多少」。數量一直疊上去,對我們行布施的人、行法的人,是一個很大的負擔。我們要輕安,我們要自在,就是做了之後,放下了。付出之後,那就過去了,這樣心才會很輕安,才會很自在。所以,「亦無所行」。因為這樣沒有相,我們就不用再去執著了,執著「能」、「所」,我們就不需要。「亦不分別」。不用去分別你、我;你是接受的人,我是付出的人,都不用分別。「觀無所觀」。這樣在關懷,但是關心之後,就不用掛心,不用常常掛在那個地方。「行無所行」,做過就好了。所以,「情識都忘」。這個「情」就是這樣,覺有情人付出為眾生,這應該的,付出之後,我們就將它忘記了,就不要掛在心裡。「情識都忘」。我們的意識裡面,也不用再常常去記掛著。 所以,「是非雙泯」。就是對或不對,過去就好了。做過了,對的,很感恩,感恩大家,感恩自己;這個念頭、這個行動對了,利益人群,做得對了,感恩,過了。或者是有什麼樣的過節,過不去的,趕緊彼此之間互相,沒有過不去的,善解、要包容,這樣就沒有再記恨的心在,所以不要常常放在我們的心,推不掉。所以,「世出世法」,這樣能夠「打成一片」。我們要出世,就是要修行,不要在這個煩惱無明的環境中,我們不要,我們要離開了。我們不著種種的名利,但是人間的苦難,我們還是要入世。佛陀用出世的心,來做入世的一大事,我們就是要學佛,出世的心做入世的事情。所以,出世、入世的法;全都一樣,「方名平等觀法」。一切眾生平等,這就是我們心的觀念,平等觀。「菩薩趨操,如是」,我們的方向就是這樣,我們所堅持的、要操作的,就是這樣。這就是我們對事理的看法。 亦不行不分別: 唯恐人聞說法 性本寂 便謂如空 無所分別 亦勿行此無分別見 「亦不行不分別,唯恐人聞說法性本寂」。我們最怕的,就是怕人聽法、說法,「性本寂。便謂如空,無所分別,亦勿行此無分別見」。在這個地方,我們要大家要很謹慎,不要偏空,也不需要執有;不偏空、不執有,這樣我們才能走在中道。我們的「生」,就是緣一個「識」而來,而且我們凡夫依因緣果報而來,聖人是依願而來。不論是隨著「因緣法」來,或者是乘願而來,無不都是就是要有這分,本空寂的觀念。所以,我們現在在學佛,就是要學佛性,能夠了解一切都是空寂。 所以,「謂如空」。空,但是不要偏空,無所分別,不是這樣;裡面看不到,但是很充實的道理,叫做「真空妙有」。所以,「亦勿行此無分別見」。也不要就是偏空了,說一切無分別,男女無分別,物我無分別。明明你在這間房子,一定要有門才能進去,難道你可以說:「反正有房子就好,不用有門。」不用有門,你要如何進去?總是我們這個形相還是有,門,你過了之後,就能這樣進來,不是站在門裡不進來,就是過不去。總而言之,道理,一理若通,萬理是徹。 是名 菩薩摩訶薩行處: 如是而行 是名菩薩之所行處 依佛教以弘經三軌 是菩薩行處即: 一、入慈悲室 二、著忍辱衣 三、坐法空座 所以,「是名菩薩摩訶薩行處,如是而行,是名菩薩之所行處」。各位,能量就是這樣,菩薩的行處,依佛所教,弘經的「三軌」,入如來室,著如來衣,坐如來座,這就是我們的目標。修行的過程,就是要這樣走過來,所以,我們要時時用心,在我們真真正正的修行,不要有卒暴,也不要驚惶,在這個人間,這個大自然,眾生共業,濁惡世中如何去面對,唯有我們要用佛的教法,寬心、耐心,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1388 Q 1.何謂「入塵勞以應物」?上人舉了什麼例子? 2.對於求加持、誦經得保佑,我們應該如何思惟? 3.何謂「三輪體空」? 4.依佛教以弘經三軌,是菩薩行處。弘經的「三軌」為何? |
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四月 2024
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