惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月三十一日星期二)
今日感悟的重點有二,「云何念,云何思,云何修」,「破有法王」。 所以前面經文,「念何事,思何事,云何修」(原經文「念何事,思何事,修何事;云何念,云何思,云何修」),這就是我們接受佛法之後,念、思、修行,是我們一定要有的,我們若有感恩佛陀的教育,自然念念不離佛陀的精神,細細思考身外的境界,好好用在我們內心,身體力行,好好修行。這是佛陀瞭解我們眾生,念、思、修,聽法之後要好好放在心中,這叫做念;看到境界,好好地思考,這叫做思;思考之後身體力行,這叫做修。這樣我們與佛法,就能常常浸潤於法中,生活中納入為我們的慧命成長。生命是隨著時間過,慧命是隨著周圍環境,在我們從佛法的念、思、修中增長,所以要很細心、用心,接受佛的教法,當然這要用感恩心。 上人這段念思修,開示的非常好,要多加反省與應用。 一般我們講「聞思修」,這裡是「念思修」。 法華經法師品提到,聞解思修(聞解思惟修習),將兩者合併,是聞,解,念,思,修。 再加上信解行證,就成了:聞,信,解,念,思,修,證。 聞法,深信,解義,憶念,思惟,修行,證果。 破有法王 補充說明 ﹝出菩薩善戒經并大智度論﹞ 三有者,謂欲界、色界、無色界六道眾生,各隨所作善惡之業,即感善惡之報。因果不亡,故名為有。(六道者,天道、人道、脩羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道也。) 〔一、欲有〕,謂欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄,各各隨其業因而受果報,故名欲有。 〔二、色有〕,謂色界四禪諸天,由昔脩習有漏禪定,報生此天,雖離欲界麤染之身,而有清淨之色,故名色有。(四禪諸天者,初禪天、二禪天、三禪天、四禪天也。) 〔三、無色有〕,謂無色界四空諸天,由昔修習有漏禪定,報生此天,雖無色質為礙,而亦隨其所作之因,受其果報,故名無色有。(四空諸天者,空處天、識處天、無所有處天、非非想處天也。) FROM:【明,一如《三藏法數》】 ﹝出宗鏡錄﹞ 因果不亡曰有。謂眾生作業感果,果必由因,因果相酬,則有生死,既有生死,必有色身,既有色身,必經中陰,輪轉不息,則成四有。(中陰者,謂人初死之後,未曾托生,故名中陰。) 〔一、生有〕,謂從中陰來托母胎,一念識心相續,五蘊由此生起,是名生有。(五蘊者,色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。) 〔二、本有〕,謂已生之後,未死之前,於其中間,所有五蘊色身,是業報之本,是名本有。 〔三、死有〕,謂本有之後,中有之前,五蘊業果色身一時壞滅,是名死有。 〔四、中有〕,即中陰也。謂已死之後,未生之前,於其中間識未托胎,是名中有。 FROM:【明,一如《三藏法數》】 (三有、四有在一般佛學辭典皆有收錄,二有及五有,沒有收錄。有字相關有上百多條的收錄) 述明如來,無量功德億劫說不能盡, 當知佛恩,普被猶如雲雨靡不覆潤。 要來講述佛陀釋尊如來,他來人間為眾生,將他那分大悲,掛念著眾生,來來回回,時間長久。這也已經連續一直這樣說過了,不論是說多久的時間,反反覆覆,一直說佛陀為眾生所付出的一切,時間曠劫難數,無法算計,為了眾生來來回回。無量數的空間,到底是幾生幾世?在什麼樣的境界?在什麼道?在人天道呢?或者是三惡道呢?在四生五道,他就是把握因緣,哪一道有因緣,他就是這樣悲憫眾生,深心所念,念念不忘。有因緣,他就到任何一地方去,無非就是要去救度眾生。或者是做救度的因緣,總是要有一因緣,這時間,有因緣了,去播種子,去耕耘,因緣結束了,再等待時機,這就是佛來來回回在任可空間,任何時間,就是應機、應時,應空間需要而化度眾生。所以說,要說得很清楚,如來無量的功德,真的,用億劫的時間說都說不能盡。這是佛德,讓我們眾生,我們有感受到,一定要有感恩心。 我們要知道「佛恩普彼,就如雲雨(靡不覆潤)」,沒有一地方普及不到,這就是雲雨在天空中,看,因緣具足的地方,雲雨一落,任何一空間都能夠得到雨露、雨水的滋潤。除非就是整個都密封起來,雨水進不去,否則雨水就是普及天下任何一個地方,雖然我們說沙漠地帶沒雨水,長年累月沒雨水,因為那地帶,沙漠沒有人煙,也沒什麼因緣,雨水就不用到那地方;若是有人煙所住的地方,就有那個因緣,但有的地方真的是很缺雨,乾旱,那就因為那裡的氣流、氣候沒具足,因緣不具足,所以雲雨不集,就沒有下雨。為何會不具足呢?當然就是缺因緣。 常常說眾生共業,人人要有一很平衡的心靈順調,才能夠感四季調和,四大適時,這也就是與眾生業力有關,總是無緣眾生不能度,也就像氣流不具足就不會下雨,同樣的道理。所以,佛陀他的悲憫就是與眾生互相感應,眾生有虔誠的心,佛陀有感,自然的,法,眾生就能接受,這要看我們自己眾生。一句話說:「師父引入門,修行在弟子。」佛法雖然這樣豐富,佛陀僅管是一視同仁,謹管將佛法普潤,潤澤在世間,但是有心的人,他信仰佛法,接受佛法來化度;無心的人,他排斥佛法,不願意接受,這樣無緣眾生也不能度。所以佛陀要常常觀機,觀時機,要造緣、投緣,這樣再等待時機來度化眾生,所以這就是要很長久的時間。佛陀的慈悲真的是無量,所累積的功德「億劫說不能盡」,所以我們要知道佛恩,佛的恩德真的是很大。 我們大家要用心,佛法入心,從我們自己的念,心念,心心念念於佛法。思考,聽了之後,聞、思、修,好好來思考,佛法在我們日常生活中,在人與人之間,在這大環境中等等,遇到什麼樣的境界,好好來思考。所以聽了之後,我們的心量要趕緊存入,讓我們在見法,見環境,我們就想起了法,佛陀的教法,現在在這個大環境中,道理是否如佛所說這大環境?是啊!那就是證明佛陀的智慧,所以我們要趕緊,不要懷疑,修,就是要修。 所以前面經文,「念何事,思何事,云何修」(原經文「念何事,思何事,修何事;云何念,云何思,云何修」),這就是我們接受佛法之後,念、思、修行,是我們一定要有的,我們若有感恩佛陀的教育,自然念念不離佛陀的精神,細細思考身外的境界,好好用在我們內心,身體力行,好好修行。這是佛陀瞭解我們眾生,念、思、修,聽法之後要好好放在心中,這叫做念;看到境界,好好地思考,這叫做思;思考之後身體力行,這叫做修。這樣我們與佛法,就能常常浸潤於法中,生活中納入為我們的慧命成長。生命是隨著時間過,慧命是隨著周圍環境,在我們從佛法的念、思、修中增長,所以要很細心、用心,接受佛的教法,當然這要用感恩心。前面的文說。 經文: 「汝等迦葉甚為稀有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。」 這是讚歎佛佛道同,每一尊佛覺悟的境界,那是很深、很廣,佛佛所說的法都是含藏著很深的道理,想要能知道,要能瞭解,不是很簡單。佛陀讚歎迦葉尊者等四位大弟子,已經體會到了,所以佛陀讚歎「甚為希有」,在這麼多的弟子中,這四位能在這時候體會到佛陀深奧的道理,從<序品>、<方便品>、<譬喻品>在這道理中已經體會,在<信解品>中表現出來,佛歡喜讚,佛陀讚歎。所以,佛陀這四位弟子知道佛陀是隨機設教。他們終於能信能解了。這是讚歎這四位能體會佛意,瞭解深奧的道理,才特別叫迦葉,這是佛陀他對迦葉等的讚歎。接下來,長行文應該已結束了,於法是難知難解,法是甚深,佛陀隨宜說法,難知難解,這已經是〈藥草喻品〉告一段落,四大弟子也已經透徹瞭解了,這一段落。 經文: 「爾時世尊欲重宣此義而說偈言: 破有法王,出現世間, 隨眾生欲,種種說法。」 經文簡釋: 「破有法王,出現世間」; 佛以無礙智以善巧方便,破人我萬有、實有之執著故。 如來已破此諸有法,故云:破有法王。 接下來就說,「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言」。長行文告一段落了,佛陀慈悲,考慮到我們眾生,還沒體會到的人還很多,雖然那四位大弟子已經瞭解了,但是還有很多人還沒很清楚。所以<藥草喻品>,佛陀認為很重要,長行文說完了,佛陀就再重宣此義,裡面還有的道理,還沒瞭解的人,佛陀就再重說,用偈文來重說。就是說:「破有法王,出現世間,隨眾生欲,種種說法。」這也就是之前,長行文的文理事相。在<藥草喻品>長行文這樣一直說下來,敘述了密雲彌布、山河大地、卉木叢林、藥草等等。大小的器物在大地上,密雲彌布,就是這雨開始要下在大地上,助長大地上的生機。這已經描述,從天空、大地種種萬物這樣的敘述,含意就是佛陀對於眾生所有的根機;佛陀的心,天體虛空,他能夠鑑知眾生的根機,隨順眾生的根機堪受、不堪受,他同樣的,大小不同的法應眾生大小根機,這樣來施教。所以這就是在長行文,法用山河大地、雨露來譬喻,雨露,譬喻山河大地,就如法與眾生一樣,含意譬喻。 所以,這裡面都包含著道理,裡面的文,裡面的理,文理很正,這在《無量義經》不也是常這樣念過嗎?真正甚深甚深,無量甚深,在文理事項的裡面,真的甚深。所以因為這樣,能夠真正能體會的四位,但還沒體會到的還有很多,所以佛陀的慈悲,「重複更為提示」,用偈文再重複。「破有法王,出現世間」,經文就是這樣說。那就是「佛以無礙智,以善巧方便,破人我萬有、實有之執著」。眾生,人我是非,很多的煩惱不斷不斷在複製,佛陀就是要用無礙智,善巧方便,隨順眾生,為他破除,破除人我。我們若能瞭解佛法,別人對我們怎樣,我們要看開一點,不要計較,不要執著,讓他一分,退一步海闊天空。他對我們怎樣的惡意、不善,只要我們退讓,那就是消了一分的業,去了一分的無明。我們若是不退讓,在對方一個惡意起、一個形態起、一個聲音傳,我們的心就受這樣來染著,開始我們起煩惱,和他對立,彼此之間接觸就開始你來我往,這種冤冤仇仇、愛恨情仇等等,那就是又再複製。 接受佛法之後,我們應該瞭解了,不管是貪念、愛欲,這全都是虛幻,不要去執著。惡言、惡語、惡言、惡口,這都是過去所造作的因緣,惡因、惡緣要趕緊斷,所以要退讓,不要再結冤連連。若能如此,就能「破人我萬有」,很多「有」的煩惱,愛別離苦、怨憎會苦,這些都會去除,就沒有求不得苦,這些都沒有,這種很多人間種種的苦,這些都能破除,這些煩惱能破除,所以叫做「破人我萬有」。「萬有」就是很多很多,那種形形色色的煩惱真的很多。「實有之執著」,這都是我們人人的執著。為何有愛別離,又是為何怨憎會?都是在求、求、求與執著之中,這樣在複製,這就是眾生在生活中的煩惱、無明。 佛陀就要用無礙智,善巧方便說法,來開解我們的心,這就是如來,自己自身長久時間走過來的路,佛陀本身,以如是法,生生世世長久上求佛法,他念茲在茲。念要修行,發心要修行,一直心心念念,生生世世就是在修行。對人間五道四生,他細細思考,要如何自覺覺他,如何能圓滿。這種用淨心思考,身體力行來回人群中、眾生界裡,這就是佛陀乘如來是法而來五道四生的境界,就是找因緣度眾生的根機。所以他一定要先「破此諸有法」,破法,破惡法,佛陀已經具足了,所以叫做「破有法王」。破除一切煩惱無明的法,佛陀已經所有的法都清楚瞭解了。遊戲在人間,看看眾生還是在迷茫中,還看到眾生在沈淪中,佛陀不忍。 *此重頌長行所說: 如來是諸法之王,若有所說皆不虛也。 所以重頌長行文所說如來是法王,是諸法之王。在長行文,也就是前面的長行文,有這段:「如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」要讓我們瞭解,瞭解佛陀所說法絕對不虛。現在這段經文,「破有法王,出現世間」,就是在長行文,「如來王是諸法之王,若有所說,皆不虛也」。這段偈文就是契合在前面,佛陀所述說「如來是諸法之王」的意思。佛陀所說的法絕對不虛,希望大家要用心接受,所以佛陀是隨眾生的心欲,來做種種施教,大家要很清楚。將長行文重複的意思,是要加強大家的信心,尚未生出信心的人,要趕緊生出來。未度、當度,已度、已成就,未度、未成就,當度、當成就,現在再重複,就是向著當度、當成就的人,他現在好像有點瞭解,又好像有點不瞭解。佛陀已經讚歎了,迦葉尊者等是希有,能瞭解這難解難知的法很希有,大家聽了之後,同樣的,迦葉尊者等能聽到這樣的法,得佛讚歎,就像迦葉尊者聽到佛陀向舍利弗授記將來作佛,所以他們也開始追求,開始瞭解佛陀所說的教法。現在再讚歎這四位大弟子,在座也已經開始接近了,這樣應該也要再瞭解,佛法這樣深奧,迦葉尊者等已經能信受,而我們這些人。但是佛陀長行文若說過了,他們就沒機會再次瞭解,所以佛陀再重複,應這些當成就的人,讓他能再瞭解。所以這重頌的偈文,就是要將前面長行文的意思重複。 經文簡釋: 「隨眾生欲,種種說法」; 此頌佛以權智說權教,隨其欲樂方便說三,即長行所說。 *於一切法,以智方便而演說之。 無非隨眾生欲,種種說法。 所以「隨眾生欲,種種說法」,此頌就是描述,「佛以權智說權教」,用方便法來適應眾生的根機。「隨其欲樂方便說三」,隨眾生的心欲,到底他要要求的是什麼呢?佛陀就適應眾生的根機,他們能堪得接受,隨他們的根機說法,不論是四諦、十二因緣法,或是現在一直在推展、推動的六波羅密法。這就是佛陀次序說法,這就是長行文所說的。所以「以一切法,以智慧方便而演說之」。佛陀就是於一切法,天地宇宙萬物的道理,佛陀一一分析讓眾生能再瞭解,人的心裡無明如何起,起無明的源頭是如何來?無明複製的過程,因緣果報等等,佛陀將這一切一切的法,用智慧方便來演說,這無非就是隨眾生的欲,所以「種種說法」,適合眾生的根機。 *「有」,之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界諸有合成而立,遂顯萬有之相。 「有」,破「有」,佛陀是破「有」的法王,因為「有」就是煩惱,很多很多的煩惱,這個「有」字,「有」,有很多所有的煩惱,「名對無而成」。有煩惱,就是對沒煩惱,污染對清淨,原來是清淨的,慢慢造成了污染,這個過程。還沒有,原來就沒有這個東西,就是因為有種種來合成,所以有這個東西。這枝筆,這枝筆的功能有多種的利用,這不只是一種東西而已,這是要用很多種的物理成分將它會合起來,這就是名為筆。這個東西又是什麼東西?適意我們要應用的東西。當然這不只是一項,這塊布,這塊布原來的名稱不叫做布,那就是紗。這紗原來的名稱不是紗,有它從前是植物種起來的,現在從地底下抽上來的「石油棉」(人造纖維),紡為紗,織為布,這難道只是布而已嗎?裡面還有,還有其它包著在裡面的等等,所以總共很多和合而有,從無成為有,全都是這樣和合起來。 所以復以相續,這個相不斷相續,有這些相,所以不斷這樣一直延續下去,這就是我們無明的開頭。本來什麼都沒有,非常的清淨,真如本性道理原在,無形無相,但是就是因為凡夫造作,既然有,所以就這樣一直相續下去。一念的怨,就連仇結禍,這樣一直下去,因緣果報連綿不斷,法,所以這是「有」。「法界諸有合成而立」,就是這些東西合成,有了煩惱無明,法就開始就要起來,佛陀是為了眾生無明才有覺悟的佛陀。同樣的道理,覺悟的佛陀,同樣要來顯出我們世間一切從無到有,這種造作因緣果報等等,這種相續不斷,這樣不斷法界諸有。 法界,我們要修行,五趣雜居地,十法界,六凡四聖,佛陀要用什麼法,讓這些凡夫接受呢?四聖就是受法過後,再用心,進一步接受了法,要修行的人,這叫做四聖。在十法界,佛陀的教法就是在十法界來合成。所以因為眾生有無明,佛陀才開始展示法,同樣的道理,所以「無」就是因為「有」才開始。同樣,所以我們學佛要很用心去清楚、去了解。所以「說法者無法可說」,《金剛經》裡面也這樣說,還有什麼法可說呢?不過眾生無明多,所以一定要說法,隨眾生機。眾生就是有這麼多「有」,一個「有」字,無明這樣污染,所以不得不有法來教化眾生,所以「有法度」。 *然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業,而感同一之果也。又名共業共果,故名業有。 *因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有。 「然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業」。因為「萬有實始於一業」,其實所有「萬有」,我們所看得到的東西,都是從源頭道理種種來會合,就如我們所造作的萬有,無量無量的煩惱,其實也是從一業這樣來完成。就是都各人,又是「同一之業」,很多很多東西合起來為一件東西,就變成一,就要用很多來合,所以變成一。就如剛才說,這枝筆,它不只是一件東西,它是要用很多東西合起來。這就要說我們人,眾生,天地之間,眾生共業。我們現在在這個大空間裡,常常說天災人禍等等,這不是很簡單的事情,這是很複雜,這麼複雜的事情,就是人類所造成,大自然的不調和,也是人類所造作的業。所以這叫做「各人為同一之業」,所有萬有的實,是開始來自於一項,一業;這個業就是來自於各人,各人,不同的人,所合起來成為一之業,「同一之業」,這叫做眾生共業。 「而感同一之果也」。結果是這樣,結果乾旱了,這種氣流沒有因緣可聚會,所以乾旱;或者是結果大水災,因為大水氾濫成災,損失了多少人呢?人人在大地上生活;地大不調,地震,假使超級的大地震摧毀一切,這不是單獨一個人受災,這是地面上人人共災難,這叫做共業。很多的共業。這架飛機,本來我沒有要坐這一架飛機,為何臨時一個心念:「好吧,我提早上飛機。」就是大家共業在此,所以原本是各不相同,卻是這樣會合起來,這叫做共業。所以,「各人為同一之業,而感同一之果也」。造作同樣的業,所以結果是同樣的報,所以「又名共業共果」,名叫做「業有」,這叫做「業有」。所以「因業召苦,復名苦有」。眾生所造作,很多的業合起來,因緣果報成熟,這樣就是「共業共果」,就業報現前,同時受盡苦難。所以業招來的苦報,叫做「苦有」,「業有」、「苦有」,這就是業所成就,這樣是「二有」。業,你造業就有了,有了這個業,各人造業各人受,各人的業全部合起來就是共業,這個共業的業力就很大。眾生業能夠轉動須彌山,這是很可怕,所以眾生共同受苦,這就是成為「業有」、「苦有」,成為「二有」。 *統欲界、色界、無色界為三有。 *生有、死有、中有即中陰身,本有為四有:分觀五趣為五有。 「統欲界、色界、無色界為三有」。造作惡業都在欲界中,一念貪起,造作無量無邊的惡,造成了很多惡因、惡緣、惡果、惡報,這在欲界。色界就是有種種形形色色的東西,來引誘我們的心念。本來清淨的心念,有了「有」,這種有染的心念,就是貪外面的色,就開始想入非非,在色界中。無色界已經煩惱無明不斷,雖然與外面隔空,卻是內心煩惱重重,塵沙惑,如塵沙一樣,那種的無明惑念還是在內心苦不堪。這就是業苦、有苦。 在三界就有三有的苦。「生有」、「死有」、「中有」,生有苦,死有苦,生死當中無不是苦,這當中,死了之後還未出生時,有「中陰身」;「本有」(為四有);「分觀五趣」(為五有)。在這中陰身,在這五趣之中叫做「五有」。意思就是說,我們在生死中,佛陀為我們說法,除了生死之中,在三界裡就是本「有為」,「有為」就是我們所造作,作為所累積,在「五趣」。「五趣」大家知道,「五趣」就是「五道」,天、人、地獄、餓鬼、畜生,這五趣所累積「有」,也是又有「有」。 *如大幻師,以大幻力現為幻相,遂成諸有法王如佛,懼眾生之著於有,故先破有。 佛以真實證於平等真如法性,一切有為法,悉不離而離, 故曰「破有法王」。 所以有二有、三有、五有,這全都是煩惱無明。就「如大幻師」,幻,虛幻,變魔術的人一樣,「以大幻力現為幻相」。其實這是假的東西,只是他學會那種矇蔽人的障眼法,一塊布一揚,然後就有一隻鴿子飛出去,真的嗎?那隻鴿子只是藏在哪裡而已,他就是用這障眼法,一塊布一揮,空空,「你看空空的,空空的。」對啊,這樣一揮,鴿子飛(出來)。看,這就是「大幻」,這種虛幻,本來沒有,他就是將這個東西在那個地方移花接木,讓我們天花亂墜,障我們的眼目,成為諸有。 這種的人間法,佛陀「法王如佛,懼眾生之著於有」。因為法,法王就像佛,眾生,最擔心的是眾生的執著,執著在「有」,所以要先破除。眾生的執著若不破除,就無法讓眾生接受法。所以「佛以真智證於平等真如法性」。佛陀以真智,以他的真實智來證明這平等真如的法性,這是佛陀的用心,要讓我們知道人人本具,我都可以成佛了,人人都能成佛;不只是人人成佛,一切眾生皆有佛性,都能成佛。「一切有為法悉不離而離」。有為法,我們凡夫眾生無法離開,佛陀就是用種種方法,自己離開這些種種的法,種種的業,三界的業、苦的業,離開五趣種種的「業有」。普通人難得離,佛已離,所以稱為「破有法王」,意思就是能破除所有的無明。 我們剛剛說過了,有「業有」,有「苦有」,有「三有」,有「五有」,很多都是無明複製的源頭,佛陀已經一一破除了,成佛了,證明人也能成佛,覺悟天地宇宙萬物真理的道理,所以希望我們人人能瞭解。所以「破有法王,出現世間」,也就是為眾生,將法傳承給大家,我們大家感佛恩、接佛法,要用這分虔誠的心,好好來思考。佛陀的慈悲,長行文說完了,為了當成就,要再重複,再複習一次,所以用偈文再重說,希望大家要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************ 【補充資料】參考《法華經教釋》 有之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界於以安立,遂顯萬有之相。然此萬有實始於一業之所成,故名業有;因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有;統欲界、色界、無色界為三有;合生有、死有、中有--即中陰身--本有為四有;分觀五趣為五有。 高明智感恩合十 20150331晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 述明如來無量功德億劫說不能盡 當知佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤 要來講述佛陀世尊如來,他來人間為眾生,將他那分大悲,掛念著眾生,來來回回,時間長久。這也已經連續一直這樣說過了,不論是說多久的時間,反反覆覆,一直說佛陀為眾生所付出的一切,時間曠劫難數,無法算計,為了眾生來來回回。無量數的空間,到底是幾生幾世?在什麼樣的境界?在什麼道?是人天道呢?或者是三惡道呢?在四生五道,他就是因緣把握。哪一道有因緣,他就是這樣悲憫眾生,深心所念,念念不忘。有因緣,他就到任何一個地方去,無非就是要去救度眾生。或者是做救度的因緣,總是要有一因緣。這時間,有因緣了,去播種子,去耕耘。因緣結束了,再等待時機。這就是佛來來回回在任何空間,任何時間,就是應機、應時,應空間需要而化度眾生。所以說,要說得很清楚,如來無量的功德,真的,用億劫的時間說都說不能盡。這是佛德,讓我們眾生,我們有感受到,一定要有感恩心。 我們要知道「佛恩普彼,猶如雲雨」,沒有一地方普及不到,這就是雲雨在天空中。看,因緣具足的地方,雲雨一落,任何一空間都能夠得到雨露、雨水的滋潤。除非就是整個都密封起來,雨水進不去,否則雨水就是普及天下任何一個地方。雖然我們說沙漠地帶沒雨水,長年累月沒雨水,因為那地帶,沙漠沒有人煙,也沒什麼因緣,雨水就不用到那地方;若是有人煙所住的地方,就有那個因緣,但有的地方真的是很缺雨,乾旱,那就因為那裡的氣流、氣候沒具足,因緣不具足,所以雲雨不集,就沒有下雨。為何會不具足呢?當然就是缺因緣。 常常說,眾生共業,人人要有一很平衡的心靈順調,才能夠感四季調和,四大適時,這也就是與眾生業力有關。總是無緣眾生不能度,也就像氣流不具足就不會下雨,同樣的道理。所以,佛陀他的悲憫就是與眾生互相感應。眾生有虔誠的心,佛陀有感,自然的,法,眾生就能接受,這要看我們自己眾生。一句話說:「師父引入門,修行在弟子。」佛法雖然這樣豐富,佛陀儘管是一視同仁,儘管將佛法普潤,潤澤在世間。但是有心的人,他信仰佛法,接受佛法來化度。無心的人,他排斥佛法,不願意接受,這樣無緣眾生也不能度。所以佛陀要常常觀機,觀時機,要去造緣、投緣,這樣再等待時機來度化眾生,所以這就是要很長久的時間。佛陀的慈悲真的是無量,所累積的功德「億劫說不能盡」,所以我們要知道佛恩,佛的恩德真的是很大。 眾生,我們大家要用心,佛法入心,從我們自己的念,心念,心心念念於佛法。思考,聽了之後,聞、思、修,好好來思考,佛法在我們日常生活中,在人與人之間,在這大環境中等等,遇到什麼樣的境界,好好來思考。所以聽了之後,我們的心量要趕緊存入,讓我們在見法,見環境我們就想起了法。佛陀的教法,現在在這個大環境中,道理是否如佛所說這大環境?是啊!那就是證明佛陀的智慧,所以我們要趕緊,不要懷疑,修,就是要修。 所以前面經文,「念何事,思何事,云何修」,這就是我們接受佛法之後,念、思、修行,是我們一定要有的。我們若有感恩佛陀的教育,自然念念不離佛陀的精神,細細思考身外的境界,好好用在我們內心,身體力行,好好修行。這是佛陀了解我們眾生,念、思、修,聽法之後要好好放在心中,這叫做念;看到境界,好好地思考,這叫做思;思考之後身體力行,這叫做修。這樣我們與佛法,就能常常浸潤於佛法中,生活中納入為我們的慧命成長。生命是隨著時間過,慧命是隨著周圍環境,在我們從佛法的念、思、修中增長。所以要很細心、用心,接受佛的教法,當然這要用感恩心。前面的文說。 經文:「汝等迦葉甚為希有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。」 這是讚歎佛佛道同,每一尊佛覺悟的境界,那是很深、很廣,佛佛所說的法都是含著很深的道理,想要能知道,要能了解,不是很簡單。佛陀讚歎迦葉尊者等四位大弟子,已經體會到了,所以佛陀讚歎「甚為希有」。在這麼多的弟子中,這四位能在這時候體會到佛陀深奧的道理,從<序品>、<方便品>、<譬喻品>在這道理中已經體會。在<信解品>中表現出來,佛歡喜讚,佛陀讚歎。所以,佛陀這四位弟子知道佛陀是隨機設教,他們終於能信能解了。這是讚歎這四位能體會佛意,了解深奧的道理,才特別叫迦葉,這是佛陀他對迦葉等的讚歎。接下來,長行文應該是結束了,於法是難知難解,法是甚深,佛陀隨宜說法,難知難解。這已經是〈藥草喻品〉的一段落,四大弟子也已經透徹了解了,這一段落。 經文: 「爾時世尊欲重宣此義而說偈言: 破有法王,出現世間, 隨眾生欲,種種說法。」 經文簡釋: 「破有法王,出現世間」; 佛以無礙智以善巧方便,破人我萬有、實有之執著故。 如來已破此諸有法,故云:破有法王。 接下來就說,「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言」。長行文告一段落了,佛陀慈悲,考慮到我們眾生,還沒體會到的人還很多,雖然那四位大弟子已經了解了,但是還有很多人還沒很清楚。所以<藥草喻品>,佛陀認為是很重要,長行文說完了,他就再重宣此義,裡面還有的道理,還沒了解的人,佛陀就再重說,用偈文來重說。就是說:「破有法王,出現世間,隨眾生欲,種種說法。」這也就是之前,長行文的文理事相。在<藥草喻品>長行文這樣一直說下來,敘述了密雲彌布、山河大地、卉木叢林、藥草等等。大小的器物在大地上,密雲彌布,這是開始要下在大地上,助長大地上的生機。這已經描述,從天空、大地種種萬物這樣的敘述,含意就是佛陀對於眾生所有的根機。佛陀的心,天體虛空,他能夠鑑知眾生的根機,隨順眾生的根機勘受、不勘受,他同樣的,大小的法應眾生大小根機,這樣來施教。所以這是在長行文,法用山河大地、雨露來譬喻。雨露,譬喻山河大地,就如法與眾生一樣,含意譬喻。 所以,這裡面都包含著道理,有文,裡面的文,裡面的理,文理很正。這在《無量義經》不也是常這樣念過嗎?真正甚深甚深,無量甚深,在文理事項的裡面,真的甚深。所以因為這樣,能夠真正能體會的四位,但還沒體會到的還有很多,所以佛陀的慈悲,「重複更為提示」,用偈文再重複。「破有法王,出現世間」,文就是這樣說。那就是「佛以無礙智,以善巧方便,破人我萬有、實有之執著」。眾生,人我是非,很多的煩惱不斷不斷在複製。佛陀就是要用無礙智,善巧方便,隨順眾生,為他破除,破除人我。我們若能了解佛法,別人對我們怎樣,我們要看開一點,不要計較,不要執著,讓他一分,退一步海闊天空。他對我們怎樣的惡意、不善,只要我們退讓,那就是消了一分的業,去了一分的無明。我們若是不退讓,在對方一個惡意起、一個形態起、一個聲音傳,我們的心就受這樣來染著,開始我們起煩惱,和他對立,彼此之間接觸就開始你來我往,這種冤冤仇仇,愛恨情仇等等,那就是又再複製。 接受佛法之後,我們應該了解了。不管是貪念、愛欲,這全都是虛幻,不要去執著。惡言、惡語、惡言、惡口,這都是過去所造作的因緣,惡因惡緣要趕緊斷,所以要退讓,不要再冤結連連。若能如此,就能「破人我萬有」,很多「有」的煩惱,愛別離苦、怨憎會苦,這些都去除,就沒有求不得苦。這些都沒有,這種很多人間種種的苦,這些都能破除,這些煩惱能破除,所以叫做「破人我萬有」。「萬有」就是很多很多,那種形形色色的煩惱真的很多。「實有之執著」,這都是我們人人的執著。為何有愛別離,又是為何怨憎會?都是在求、求、求與執著之中,這樣在複製,這就是眾生在生活中的煩惱、無明。 佛陀就要用無礙智,善巧方便說法,來開解我們的心。這就是如來,自己自身用長久時間走過來的路。佛陀本身,以如是法,生生世世長久上求佛法。他念茲在茲,念要修行,發心要修行,一直心心念念,生生世世就是在修行。對人間五道四生,他細細思考,要如何自覺覺他,如何能圓滿。這種用盡心思考,身體力行來回人群中、眾生界裡,這就是佛陀乘如來是法而來五道四生的境界,就是找因緣度眾生的根機。所以他一定要先「破此諸有法」,破法,破惡法,佛陀已經具足了,所以叫做「破有法王」。破除一切煩惱無明的法,佛陀已經所有的法都清楚了解了。遊戲在人間,看看眾生還是在迷茫中,還看到眾生在沈淪中,佛陀不忍。 *此重頌長行所說: 如來是諸法之王,若有所說皆不虛也。 所以重頌長行文所說如來是法王,是諸法之王。在長行文,也就是前面的長行文,有這段:「如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」要讓我們了解,了解佛陀所說法絕對不虛。現在這段經文,「破有法王,出現世間」,就是在長行文,「如來王是諸法之王,若有所說,皆不虛也」。這段偈文就是契合在前面,佛陀所述說「如來是諸法之王」的意思。佛陀所說的法絕對不虛,希望大家要用心接受。所以佛陀是隨眾生的心欲,來種種施教,大家要很清楚。將長行文重複的意思,是要再加強大家的信心,尚未生出信心的人,要趕緊生出來。未度、當度,已度、已成就,未成就,當度、當成就。現在再重複,就是向著當度、當成就的人,他現在好像有點了解,又好像有點不了解。佛陀已經讚歎了,迦葉尊者等是希有,能了解這難解難知的法很希有。大家聽了之後,同樣的,迦葉尊者等能聽到這樣的法,得佛讚歎。就像迦葉尊者聽到佛陀向舍利弗授記將來作佛,所以他們也開始追求,開始了解佛陀所說的教法。現在再讚歎這四位大弟子,在座也已經開始接近了,這樣應該也要再了解,佛法這樣深奧,迦葉尊者等已經能信受,而我們這些人。但是佛陀長行文若說過了,他們就沒機會再次了解,所以重複,佛陀再重複,應這些當成就的人,讓他能再了解。所以這重頌的偈文,就是要將前面長行文的意思重複。 經文簡釋: 「隨眾生欲,種種說法」; 此頌佛以權智說權教,隨其欲樂方便說三,即長行所說。 *於一切法,以智方便而演說之。 無非隨眾生欲,種種說法。 所以「隨眾生欲,種種說法」,這個頌就是描述,「佛以權智說權教」,用方便法來適應眾生的根機。「隨其欲樂方便說三」,這就是長行文所說的。所以「以一切法,以智慧方便而演說之」。這無非就是隨眾生的欲,所以「種種說法」,隨眾生的心欲,到底他要要求的是什麼呢?佛陀就適應眾生的根機,他們能堪得接受,隨他們的根機說法,不論是四諦、十二緣,或是現在一直在推展、推動的六波羅密法。這就是佛陀次序說法。這就是長行文所說的。所以「以一切法,以智慧方便而演說之」。佛陀就是於一切法,天地宇宙萬物的道理,佛陀一一分析讓眾生能再了解,人的心裡無明如何起,起無明的源頭是如何來?無明複製的過程,因緣果報等等,佛陀將這一切一切的法,用智慧方便來演說。這莫非就是隨眾生的欲,所以種種說法,適合眾生的根機。 *「有」,之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界諸有合成而立,遂顯萬有之相。 「有」,破「有」,佛陀是破「有」的法王。因為「有」就是煩惱,很多很多的煩惱,這個「有」字,「有」,有很多所有的煩惱,「名對無而成」。有煩惱,就是對沒煩惱,污染對清淨,原來是清淨的,慢慢造成了污染,這個過程。還沒有,原來就沒有這個東西,就是因為有種種來合成,所以有這個東西。這枝筆,這枝筆的功能有多種的利用,這不只是一種東西而已,這是要用很多種的物理成分將它會合起來,這就是名為筆。這個東西又是什麼東西?適意我們要應用的東西。當然這不只是一項,這塊布,這塊布原來的名稱不叫做布,那就是紗。這紗原來的名稱不是紗,有它原來從前是植物種起來的,現在從地底下抽上來的「石油棉」(人造纖維),紡為紗,織為布,這難道只是布而已嗎?裡面還有,還有其它包著在裡面的等等,所以總共很多和合而有,從無成為有,全都是這樣和合起來。 所以復以相續而有,這個相不斷相續,有這些相,所以不斷這樣一直延續下去,這就是我們無明的開頭。本來什麼都沒有,非常的清淨,真如本性道理原在,無形無相,但是就是因為凡夫造作,既然有,所以就這樣一直相續下去。一念的怨,就連仇結禍,這樣一直下去,因緣果報連綿不斷,所以這是「有」。法,「法界諸有合成而立」,就是這些東西合成,有了煩惱無明,就開始法就要起來,佛陀是為了眾生無明才有覺悟的佛陀。同樣的道理,覺悟的佛陀,同樣要來顯出我們世間一切從無到有,這種造作因緣果報等等,這種相續不斷,這樣不斷法界諸有。 法界,我們要修行,五趣雜居地,十法界,六凡四聖,佛陀要用什麼法,讓這些凡夫接受呢?四聖就是受法過後,再用心,進一步接受了法,要修行的人,這叫做四聖。在十法界,佛陀的教法就是在十法界來合成。所以因為眾生有無明,佛陀才開始展示法。同樣的道理,所以「無」就是因為「有」才開始。同樣,所以我們學佛要很用心去清楚、去了解。所以「說法者無法可說」,《金剛經》裡面也這樣說,還有什麼法可說呢?不過眾生無明多,所以一定要說法,隨眾生機。眾生就是有這麼多「有」,一個「有」字,無明這樣污染,所以不得不有法來教化眾生,所以「有法度」。 *然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業,而感同一之果也。又名共業共果,故名業有。 *因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有。 「然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業,而感同一之果也。又名共業共果,故名業有。」因為「萬有實始於一業」,其實所有「萬有」,我們所看得到的東西,都是從源頭道理種種來會合。就如我們所造作的萬有,無量無量的煩惱,其實也是從一業這樣來完成。就是都各人,又是「同一之業」,很多很多東西合起來為一件東西,就變成一,就要用很多來合,所以變成一。就如剛才說,這枝筆,它不只是一件東西,它是要用很多東西合起來。這就要說我們人,眾生,天地之間,眾生共業。我們現在在這個大空間裡,常常說天災人禍等等,這不是很簡單的事情,這是很複雜。這麼複雜的事情,就是人類所造成,大自然的不調和,也是人類所造作的業。所以這叫做「各人為同一之業」,所有萬有的實,是開始來自於一項,一業。這個業就是來自於各人,各人,不同的人,所合起來成為一之業,「同一之業」,這叫做眾生共業。 「而感同一之果也」,結果是這樣,結果乾旱了,這種氣流沒有因緣可聚會,所以乾旱。或者是結果大水災,因為大水氾濫成災,損失了多少人呢?人人在大地上生活,地大不調,地震,假使超級的大地震摧毀一切。這不是單獨一個人受災,這是地面上人人共災難,這叫做共業。很多的共業,這架飛機,本來我沒有要坐這一架飛機,為何臨時一個心念:「好吧,我提早上飛機。」就是大家共業在此,所以原本是各不相同,卻是這樣會合起來,這叫做共業。所以,「各人為同一之業,而感同一之果也」。造作同樣的業,所以結果是同樣的報,所以「又名共業共果」,名叫做「業有」,這叫做「業有」。所以「因業召苦,復名苦有」。眾生所造作,很多的業合起來,因緣果報成熟,這樣就是「共業共果」,就業報現前,同時受盡苦難。所以業招來的苦報,叫做「苦有」,「業有」、「苦有」,這就是業所成就,這樣是「二有」。業,你造業就有了,有了這個業,各人造業各人受。各人的業全部合起來就是共業,這個共業的業力就很大。眾生業能夠轉動須彌山,這是很可怕,所以眾生共同受苦,這就是成為「業有」、「苦有」,成為「二有」。 *統欲界、色界、無色界為三有。 *生有、死有、中有即中陰身,本有為四有:分觀五趣為五有。 「統欲界、色界、無色界為三有」。造作惡業都在欲界中,一念貪起,造作無量無邊的惡,造成了很多惡因、惡緣、惡果、惡報,這在欲界。色界就是有種種形形色色的東西,來引誘我們的心念。本來清淨的心念,有了「有」,這種有染的心念,就是貪外面的色,就開始想入非非,在色界中。無色界已經煩惱無明不斷,雖然與外面隔空,卻是內心煩惱重重,塵沙惑,如塵沙一樣,那種的無明惑念還是在內心苦不堪。這就是業苦、有苦。 在三界就有三有的苦。還有四有,「生有」、「死有」、「中有」、「本有」。生有苦,死有苦,生死當中無不是苦。這當中,死了之後還未出生時有「中陰身」,這中陰身就是中有。還有「分觀五趣」,在這五趣之中叫做「五有」。意思就是說,我們在生死中,佛陀為我們說法,除了生死之中,在三界裡就是本「有為」,「有為」就是我們所造作,作為所累積,在「五趣」。「五趣」大家知道,「五趣」就是「五道」,天、人、地獄、餓鬼、畜生,這五趣所累積「有」,也是又有「有」。 *如大幻師,以大幻力現為幻相,遂成諸有法王如佛,懼眾生之著於有,故先破有。佛以真實證於平等真如法性,一切有為法,悉不離而離, 故曰「破有法王」。 所以有二有、三有、四有、五有,這全都是煩惱無明。就「如大幻」,幻,虛幻,變魔術的人一樣,「以大幻力現為幻相」。其實這是假的東西,只是他學會那種矇蔽人的障眼法,一塊布一揚,然後就有一隻鴿子飛出去,真的嗎?那隻鴿子只是藏在哪裡而已,他就是用這障眼法,一塊布一揮,空空,「你看空空的,空空的。」對啊,這樣一揮,鴿子飛。看,這就是「大幻」,這種虛幻,本來沒有,他就是將這個東西在那個地方移花接木,讓我們天花亂墜,障我們的眼目,成為諸有。 這種的人間法,佛陀「法王如佛,懼眾生之著於有」。因為法,法王就像佛,眾生,最擔心的是眾生的執著,執著在「有」,所以要先破除。眾生的執著若不破除,就無法讓眾生接受法。所以「佛以真智證於平等真如法性,一切有為法,悉不離而離, 故曰破有法王。」佛陀以真智,以他的真實智來證明這平等真如的法性,這是佛陀的用心。要讓我們知道人人本具,我都可以成佛了,人人都能成佛。不只是人人成佛,一切眾生皆有佛性,都能成佛。「一切有為法悉不離而離」。有為法,我們凡夫眾生無法離開,佛陀就是用種種方法,自己離開這些種種的法,種種的業,三界的業、苦的業,離開五趣種種的「業有」。普通人難得離,佛已離,所以稱為「破有法王」,意思就是能破除所有的無明。 我們剛剛說過了,有「業有」,有「苦有」,有「三有」,有「五有」,很多都是無明複製的源頭。佛陀已經一一破除了,成佛了,證明人也能成佛,覺悟天地宇宙萬物真理的道理,所以希望我們人人能了解。所以「破有法王,出現世間」,也就是為眾生,將法傳承給大家。我們大家感佛恩、接佛法,要用這分虔誠的心,好好來思考。佛陀的慈悲,長行說完了,為了當成就,要再重複,再複習一次,所以用偈文再重說。希望大家要時時多用心。 ************************************************************* 【補充資料】參考《法華經教釋》 有之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界於以安立,遂顯萬有之相。然此萬有實始於一業之所成,故名業有;因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有;統欲界、色界、無色界為三有;合生有、死有、中有--即中陰身--本有為四有;分觀五趣為五有。
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惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月三十日星期一) 今天對於「汝等迦葉,甚為希有」及「佛慈愍念深心之所行」這兩句有所感悟。 了解到迦葉出家求道的過程,了解到佛陀對弟子的心,了解到甚為希有是因為他們轉小為大,要入人群。 佛慈愍念深心之所行,以上人今天的結語作代表。 「各位學佛真的要發大心,立弘誓願,這是「佛愍念深心之所行」的道,我們也要學佛,要慈愍念深心所行,我們也要這樣走過來,我們要有與眾生同體大悲,很慇切的心來開示眾生,讓眾生瞭解佛的知見是這樣。我們要將佛教法宣示給眾生瞭解,我們自己要一直修行,要體悟佛陀的教理,我們大家要尊重自己本具佛性,我們才能讓人人瞭解人人本具佛性。自己若不深心信解自己也本具佛性,我們要如何讓別人相信,我們大家有佛性,有真如的本性呢?所以,必定要學佛,學佛入人群中,將人帶過來,好好體會佛法,到佛的境地,就是回歸如來的本性,所以大家要時時多用心啊!」 高明智感恩合十 20150330晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛慈愍念深心之所行 悲心慇切開示佛知見 啟示諦理悟入淨真如 導引諸眾生入佛境地 我們再用心體會佛的本懷,佛心就是慈悲心,愍念眾生。他深心,用最深刻的心,就是為了悲愍眾生,所以這是佛陀他經無央數劫所修行的目標。一旦成佛了,他一大事因緣就是將法普施給眾生,這是佛慈愍念深心,最徹底徹底的慈悲。這是他曠劫時間一直累積,我們要能體會佛的心懷,悲心慇切。眾生與佛,佛與眾生,視為一體。佛陀認為,他已經成佛了,也體悟了人人本具真如本性。真如就是真理,真理就沒有差別,人人本具真理,真理就是同一體。所以,悲心,大慈同體,同體大悲,「心、佛、眾生三無差別」。偏偏我們眾生就是有各人不同的無明煩惱,我們各人的煩惱若都去除,所剩下來的就是真如諦理,都是同樣的真理,人人本具的真如本性。所以佛陀他「悲心慇切」,用同埋心,他既然能覺悟天地宇宙萬物,真理是平等,人人本具佛性真如也是平等。所以這樣慇切的心來開示,開示眾生人人都有與佛同等的知見。佛能知道多少,我們眾生應該一樣,與佛同等能知道多少。因為覺悟之後,大地宇宙萬物真理,無所不知,人人若能啟悟,與佛的知見是同等平齊。 佛陀佛心,總是對眾生是這樣慇切的教導,希望人人的見解與佛平齊。所以這是悲心慇切,這樣來開示,開示我們人人有與佛同等的知見。用心啊!隨眾生的根機了。所以,「啟示諦理悟入淨真如」,長年累月,佛陀成佛之後,也經過四十多年了。殷殷善誘,隨順眾生根機,這樣一一來為我們啟開,一一來為我們指示,無不都是為了要讓我們體會諦理。諦理應該大家都清楚了,是真理。希望我們人人能悟入,佛陀既開示了,希望眾生能悟入。將佛陀所說的教法一一領悟,從過去錯誤的道路,慢慢回歸回來真如的覺道,那就是菩提大直道。我們若能往菩提大直道方向走對了,那就是回歸真如本性。這必須要佛陀來為我們開示,不只是開示,還要循循善誘,來為我們引導。「導引諸眾生入佛境地」,讓我們安心,不只是說而已,還要這樣帶著我們。 看看成佛之後,同樣回歸人間,走入了鹿野苑,將五比丘會合起來,為五丘三轉四諦法輪,從這樣開始,佛、法、僧完具了。佛陀就在僧團中領導僧團,一方面說法,來開示眾生人間方向道路。他又是在人群中帶著弟子,這樣修行,這樣走的道路。這是大慈悲父,也是三界導師,就是這樣引導我們,帶我們這樣走。希望人人都能夠入佛境地,與佛同樣,入佛的境界同等。這是佛陀的慈悲,只是一種的希望,眾生能體會佛的本懷。佛陀的開示,這個心念,眾生能貼近,貼近佛的心念,甚至佛陀所開示的,我們能領悟。所以佛的開示,眾生要悟入,這是佛陀唯一的盼望。所以前面的經文,佛陀知眾生,眾生知何事,思何事,云何修,對眾生的根機,佛陀都很清楚。所以前面經文說 經文:「佛知是已,觀眾生心欲而將護之,是故不即為說一切種智。」 要如何讓眾生,這種還未完全去除的惑要如何去除。也要應機適量,應眾生的根機,適應眾生大小根器,法要施給他們不是很容易,就是為了保護眾生,法,剛剛好,才不會被眾生曲解、誤解,反而對法無益。所以佛陀法要利益眾生,也要看眾生的根機,堪得受用這法嗎?佛陀需要弟子去廣度眾生,這個弟子堪得入人群中而不受污染嗎?這全都是佛要考慮的,所以「將護之」,我們昨天也有解釋過,「是故不即為說一切種智」。一切種智,那就是開悟之後,天地宇宙一切一切真諦萬物的道理無不了然,全都很清楚,這即是一切種智。因為佛陀覺俉之後,又再經過思考,知道眾生不堪接受,所以他要思考。思考之後才決定到鹿野苑,將「苦集滅道」開始,法,一步一步走,也走過四十多年了。這是佛陀了解眾生根機,可所受用的法,這是佛陀的耐心,「佛慈愍念」這念心,我們真的要很感恩佛陀用愛施教。下面接下來說: 經文:「汝等迦葉甚為希有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。」 *此示歎法之難知,並再讚迦葉等四人之能知。 這段就是表示,佛陀還是讚歎法非常的深奧,法要真正能體會,實在是難啊!難知,天地宇宙萬物的事、物、理要能很通徹了解,實在是難啊!再讚歎這個意,下面這段文,又是再讚歎迦葉尊者等四人,記得嗎?<信解品>是從須菩提,迦旃延,大迦葉,目犍連,四位弟子來到佛的面前,虔誠向佛陀懺悔。過去四十多年間,佛陀所說的教法,他們所停滯在小乘,獨善其身,無法接受入人群大乘實法。所以他們就用了譬喻如貧窮子一樣,在富裕家中,一時的迷失,就逃離家庭,竛竮輾轉,生活困難。貧窮子,在<信解品>中已描述清楚了。佛陀現在來到<藥草譬品>,再次重覆讚歎,甚至也要向大家說,法甚深難解。但是讚歎迦葉尊者等四位,已經能知了。這樣深奧的法,也已經這四位弟子來到佛陀的面前,用這樣的譬喻,佛陀肯定,讚歎他們對這個法已經了解了。這樣深奧的法,用這樣的方式,貧窮子的方式來譬喻。 回歸到長者的家庭,也已經了解寶藏中的法寶是要如何使用,這是佛陀的肯定。佛陀對迦葉尊者一向是讚歎,也肯定。在《阿含經》中,有一段佛陀與迦葉尊者的互動。就是說佛陀在舍衛國,在祇園精舍那時候,迦葉尊者在另外一偏遠的地方。他一向就不要在僧團中,都是去遠遠的地方,墓地或者是很貧困的地方。這時佛陀在祇園精舍,有很多很多的比丘圍繞在佛的身旁,佛陀開始向大家說法,但是遠遠看見迦尊者從遠途已經靠近祗園精舍,尤其是慢慢進入僧團中。大家看到迦葉尊者,很多人不認識,因為他常常脫離僧團,在外面修苦行。所以,這位迦葉尊者一進來時,僧團中很多不認識他的人,這些僧眾起了厭惡的心,因為全身就是著很弊惡的衣服,就是很邋遢,很破爛,還有鬍鬚、頭髮整個都很散亂,而且全身都是這樣破爛。 大家開始起了一動念,這種不懂僧團規矩的修行者,這麼的邋遢,全身這樣的骯髒,他到底是從哪裡來?有的人對這位迦葉尊者起了那分不尊重、厭惡的心。佛陀看到他已經來到面前了,佛陀起了一心念,要如何才能讓人人對迦葉起恭敬心?所以,看到迦葉慢慢靠近,要向佛頂禮之前,佛陀就說:「來、來迦葉,來我的身邊。」 佛陀就這樣挪出一邊,「來,到我身邊坐下來。」迦葉尊者他在佛的面前跪下來,很恭敬,向佛陀說,「佛啊,佛陀是我的師尊,我是弟子,我怎能與佛同座,在佛的身邊,與佛同座呢?」佛陀就說:「是啊,你說的沒錯,我是你的師父,你是我的弟子。好吧,這樣你就去找你應該坐的座位,坐下來吧!」這分師徒的感情,大家看了,原來佛陀對這位…,這位叫做迦葉尊者。所以,迦葉尊者就像佛陀膜拜、頂禮,聽話就到他所該坐的座位坐下來。佛陀再用心,要如何才能讓人人大家對迦葉起恭敬心?所以佛陀就向大家說:「迦葉,迦葉啊!你的年齡比我大,你出家也比我早。」因為那時候,佛陀還未出家以前,迦葉尊者他身在一富有的家庭,他也是對人生疑問很多。 當然,過去已說過迦葉的故事。所以,迦葉他一直就是要去找出一條人間的道理。雖然他娶妻,但是他所娶的太太也同樣有心修行,還記得這個故事嗎?二人同房,但不同床,等到他們的父母都往生了,才開始說:「妙賢你能在家中等我的消息,我出家去,我要去找一條人間的真理。」這樣他出家了,也就是悉達多太子想要出家之時。所以佛陀就說:「你出家比我早。」而且我出家之後,我一直在修行的過程中,我靜坐,我在靜謐思惟的當中,我已經進入初果、二果、三果,一直一直到達慈悲喜捨,天地萬物遼闊,所有的真理開始入心那時候。迦葉尊者那時候他在修行的過程中,也與我差不多同等,同樣心在默思中也是初果、二果這樣漸漸在進步。所有一切修行的過程,與我的心思都差不多是平行,只是我早日覺悟,比他早覺悟,能夠與天地萬物,天體合一,稱為「大覺」。迦葉他還是在尋找,雖然他的心思已經去除一切的欲念,了解世間無常等等的道理,就是差在轉個心念,所以他還停滯在小乘中。其實,他已經內心的世界已經到這樣的境界了。佛陀對迦葉肯定,而且讚歎迦葉內心的清淨,與他的外表完全不同。 這個外表,也是迦葉執著之一,這種習氣,因為他認為回歸自然的生活,他就不修邊幅,他就是這樣執著。佛陀也為他教導過:「迦葉,你應該在僧團中修行,你應該要保持著與僧團同等的形態,你不應該在外面這樣弊衣,破爛的糞掃衣穿在身上不應該。」不過迦葉向佛陀說:「佛陀,這是我最輕安自在,我修行最輕安的,就是不要有世間的物質,隨著世間物資起心念。像這樣,我很自然,我很輕安,我很自在。」佛陀對迦葉尊者這點的執著也是很無奈,不過他就是很尊重迦葉內心的世界。所以他為迦葉尊者向大家釋疑,大家不要懷疑他,大家應該要對他起尊重心,內心的世界是如此崇高,人人應該要尊重。這就是佛陀的慈悲,對弟子也有少分的無奈,但是他的愛是那麼徹底的愛。這實在是讓人感覺到很佩服,這是佛陀的慈悲。 經文簡釋: 「汝等迦葉,甚為希有」;正指中根四人,傍及下根聲聞,已於佛前聞法言教譬說,故對如來方便。 *隨宜說法,能信能受,不再停留小果,而能捨權入實,回小向大,佛特讚其甚為希有。即領解由實施權,由一開三,甚為希有。 經文說:「汝等迦葉甚為希有」,這段文就是在讚歎迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連這四個人,他讚歎他們。因為這法如此深,可是現在稱為中根的這四位。大根,就是菩薩,他們還停滯在獨善其身,是聲聞、是緣覺,證辟支佛果位,這是中根。這四位以及與旁邊所有的人,不是只有這四位在佛的面前,旁邊還有很多人,下根器的人、聲聞。「已於佛前」,這些人全都是在佛前聽法的人,長久以來,同樣就是聽佛法言教譬喻、言辭等等的法。大家還無法很透徹了解。還是佛陀用種種方便法,佛陀用方便法來對待大家,「隨宜說法」,隨眾生的根機。過去是如此,現在呢?迦葉等「能信能受」。現在這麼多人在聽法,卻是這四位已經「能信能受」。雖然佛陀過去方便隨宜說法,現在到此刻,這四位已經「能信能受,不再停留小果」了,這四位開始放棄小果,開始能入大乘。 已經從權,捨權,就是捨離了方便法。佛陀為大家所開示,羊車、鹿車,他們所選擇的,現在懂得選擇大白牛車,「捨權入實,回小向大」了。這小乘已經轉向大乘了,所以佛陀特別讚歎「其甚為希有」,讚歎迦葉這四位真的很稀有。在大眾中,除了舍利弗受佛授記了,接下來就是這四位,還是在大眾中稀有,他們已經「能信能受」了。就是「領解由實施權」,領解了佛陀是以一實乘,為了應眾生的根機,所以施權教,現在他們已經都了解了。「由一開三」,本來就是只有一法,佛陀為一大事因緣,要來為大家說人人本具佛性,人人心中都具足了真實道理的智慧,人人本具。但是眾生沒辦法,佛陀就是將這一實乘的法來施權,施出三乘的教法道理。所以「由一開三」,一實乘,就是將它更開闊一點,用三乘,適應眾生的根機。所以現在全都了解了,了解佛陀施權的目的就是歸一,「開三」最主要就就是為了「顯一」。同樣的道理,現在佛陀在靈山會,就是要讓大家了解真實法,「會三歸一」,這是佛陀靈山會的目的。現在他們已了解了,所以佛陀讚歎稀有,這麼多人當中,這四位已經了解了,所以佛陀也很歡喜。 經文簡釋: 「能知如來隨宜說法」;歎希有者,以能如是。一切諸佛,隨順物宜,稱機而說,無有定法。 「能知如來隨宜說法」,讚歎他們能了解,所以這是希有。因為「以能如是」,如是知一切佛,了解一切佛,了解釋迦牟尼佛,同時就是了解一切佛,因為佛佛道同。過去的佛,未來的佛也是與釋迦佛道同,過去我們也常常說,過去的二萬日月燈明佛,也是佛佛道同,未來的佛也是與釋迦佛道同,釋迦佛所施教的,未來佛也是一樣。這就是了解了佛陀的真理,等於透徹了解一切佛的道理。都是「隨順物宜」,眾生的根機是能接受的時候了嗎?能施什麼樣的教法?所以「稱機而說」,看看什麼樣的根機,就是大家所能勘受的。所以,佛陀對眾生,他不定法,適應眾生根機不整齊,所以佛陀就用「九部法」,過去我們也解釋過,用「九部法」適應眾生的根機來教化。 經文簡釋: 「能信能受」;指今日開權顯實,會三歸一,能信受領解,不生違逆,又能依教奉行,能得果證,能了生死,則更為希有。 現在迦葉等「能信能受」,現在都能信受了,今天已經佛陀「開權顯實,會三歸一」,能「信受領解,不生違逆」。以前佛陀在說大乘法,他們都會想:這與我們沒關係,現在不是了,已經體解,佛陀所說法完全都接受,所以「不生違逆,隨順佛意」,了解佛陀的心意,肯定佛陀所說的法。這是現在他所看到這四位弟子能受能信。「又能依教奉行」,佛陀的教法,他們發心立願,四弘誓願,四無量心,他們就是這樣開始依教奉行,「能得果證」,這是佛陀對他們的應證。「能了生死,則更為希有」,他們已經煩惱都斷除了。現在若能再更開啟心胸,自利利他,入人群中,不受人群濁氣所污染,這就是佛陀最期待的。也已經看到他們證羅漢果,這種無明煩惱已盡,現在塵沙惑也開始去除,願意接受入人群濁氣中,去淨化眾生,引導、教育眾生,這是佛對他們的讚歎。 經文簡釋: 「所以者何?諸佛世尊隨宜說法」;佛為什麼於一乘而分別說五乘呢?這是隨眾生根機所宜,不得不如此。 *「隨宜」:隨順眾生之所宜。謂如來所說種種諸法,或偏或圓,或頓或漸,皆是隨順眾生之機,稱其根器,悉令開解。 「所以者何?諸佛世尊隨宜說法」。佛陀為什麼要用一乘而分別說五乘呢?這是隨眾生根機能夠接受的時候,他就隨他們的根機,隨這因緣去施教。分別五乘,這幾天都一直說,大家都應該了解,除了三乘以外,就是社會世俗的人,引導他們信仰佛法,教導他們十善、五戒。在家弟子來護法,一方面護法,一方面修行,一方面行善,這就是在家。在家能做好事,也稱為菩薩。這就是佛陀分別五乘,就是因為眾生的根機與因緣,隨這根機因緣,不得不開五乘。 要隨宜說法,隨宜的意思就是說,隨順眾生所需要,他的根機。也就是「如來所說種種諸法」,或者是偏,或者是圓,或頓或漸,皆是隨順眾生之機,稱其根器,悉令開解。有的根機很高,他就用圓教,一音圓演,讓大家都能完全接受。若是根機較小的,佛陀就要一段一段這樣來教育。這或者是「頓」,或者是「漸」,這是佛陀應機的方法。「頓」就是利根,利根利器的人;若是「漸」,就要慢慢地來。這就是佛陀隨宜說法,「皆是隨順眾生之機,稱其根器,悉令開解」。能夠隨順這些眾生根機,看你用什麼樣的東西來接受雲雨降下來的水。你若用很大的容器,就能接收到很大量的水。若是用小小的器材,所得到水就是這樣。這就是佛陀隨他的根器,一雨所潤,隨大地的器物所接受。佛陀的一法隨順眾生的根機受用,這就是佛陀的智慧,對眾生的開示。 經文簡釋: 「難解難知」;五乘教法,是佛一切種智的妙用,沒有得一切種智的眾生,是難於了解的。解知難,悟入難也。 *「方便品曰」:諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。 所以,法,老實說是難解難知,真的,佛法很深奧,難解難知。難解難知,因為眾生有這五種的根機,有在外面信佛的在家居士,不同的心性根器。那心念佛陀都了解,云何知,云何念,佛陀都了解,了解他們能知道到什麼程度?他們的思想到什麼程度?他們所需要的是什麼法?佛陀就是用分別,這樣不同的,他們的環境,他們的因緣,他們的根器等等,施五乘教法,這是是佛一切種智的妙用。發心修行,也有三乘,對於要修行的人,要追求的道理,要將很深奧的道理來分析得讓想要修行,但根機不整齊的人,要如何讓他們都透徹了解,將法收入心,行在日常生活中?這就是佛陀要用至高無上的智慧,所以,「佛一切種智的妙用」,要適應五乘根機人,佛陀就要運用一切種智這種妙用。因沒有得一切種智的眾生是難了解。所以佛陀一定要觀機逗教,讓人人眾生與佛同等到達入佛的境地。所以知解,因為難解難知,或者是知解都困難,要了解困難,要知道真正的道理也很困難。難知難解的法,要悟入更加困難。所以佛陀在<方便品>中,這段文也說:「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。」這是在<方便品>這樣說。 各位,我們學佛真的要用很長久的耐心,一發心,要用初發心,那種殷勤精進,立弘誓願,要來修行。我要自修,我要度人,利己利人,自己能自修,還帶人人來修行。因為眾生苦難多,要修行,需發大願,因為是眾生苦所以才要修行去。修行是為解脫眾生很多的無明煩惱。你要解脫眾生無明煩惱,要先解脫自己的無明煩惱。解脫自己,人間很多由不得自己的苦,生老病死苦,愛別離苦,怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦,很多的苦。這是眾生人人都有,我要如何能了解?了解後,我能再入人群,讓眾生這麼多的煩惱,歸於一切無常空幻。將一切無常空幻的道理,又要讓他們了解妙有,人人本具佛性這念心。這就是要人人修行,所以人人才有辦法讓芸芸無數眾生,才能得利益。 各位學佛真的要發大心,立弘誓願,這是「佛慈愍念深心之所行」的道。我們也要學佛,要慈愍念深心所行,我們也要這樣走過來。我們要有與眾生同體大悲,很慇切的心來開示眾生,讓眾生也能了解佛的知見是這樣。我們要將佛教法宣示給眾生了解,我們自己要一直修行,要體悟佛陀的教理。我們大家要尊重自己本具佛性,我們才能讓人人了解人人本具佛性。自己若不深心信解自己也本具佛性,我們要如何讓別人相信,我們大家有佛性,有真如的本性呢?所以,必定要學佛,學佛在人群中,將人帶過來,好好體會佛法,到佛的境地,就是回歸如來的本性。所以大家要時時多用心啊! 1.佛陀為了讓人人對迦葉尊者起恭敬心,做了什麼事? 看到迦葉慢慢接近,要向佛頂禮之前,佛陀就說:「來,在我的身邊坐下來。」 迦葉尊者在佛的面前跪下來,恭敬頂禮,向佛陀說:「佛陀是我的師尊,我是弟子,我怎麼能與佛同座呢?」佛陀就說:「是啊,你說得沒錯,我是你的師父,你是我的弟子,好吧,這樣你就去找你應該坐的座位,坐下來吧!」這樣讓大家知道迦葉尊者就是佛陀的弟子。 之後又說迦葉尊者出家與修行的過程,對迦葉尊者的肯定,而且讚歎他內心的清淨,與他的外表完全不同。 2.面對迦葉尊者,佛陀的慈悲展露無遺。請略述? 迦葉尊者著弊衣、不修邊幅、脫離僧團,在外面修苦行。佛陀對迦葉尊者這一點的執著,也是無奈,不過,佛就是很尊重迦葉的內心世界。所以為迦葉尊者來向大家釋疑,讓大家不要懷疑他,應該要對他起尊重心。這就是佛陀的慈悲,對弟子也有少分的無奈,但是他的愛是那麼徹底的愛,實在是令人感覺到很佩服。 3. 佛陀為什麼要用一乘而分別說五乘呢? 這是佛陀隨眾生根機,隨因緣去施教。分別五乘。除了三乘以外,就是社會世俗的人,引導他們信仰佛法,教導他們十善、五戒,在家弟子來護法。一方面護法,一方面修行,一方面行善,這就是在家(人),在家(人)能做好事,也稱為菩薩。這就是佛陀分別五乘,就是因為眾生的根機與因緣,隨根機因緣,不得不開五乘。 4.您是否也有感受到上人「觀眾生心欲而將護之」的經驗? 自行發想
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十九日星期日) 上人說「慧心安住法名之為忍」,「我們若堪得忍貪、堪得忍癡、堪得忍瞋,這三毒,我們若能戒住,預防、戒住,就不會被外面(的境)所誘惑,這就是我們內在不斷修,忍一分貪,就消一分欲念;忍一分癡,就消一分的癡念;消一分的瞋,就消一分的瞋念。」 上人在開示中回應對於有會員暫時停繳功德款的正視的回應。 『沒關係,我說的話你若相信,你好好觀察,覺得有意義,有信心,你很歡喜,隨喜功德,隨喜歡喜樂捐,那時候我們再收。』 臺灣人都會很快都忘記,而有的年輕人已經不知道了。 臺灣雖然發生這麼大的「九二一」地震,驚天動地,但是有這麼一大群慈濟人,「藍天白雲」,這不就是受法,密雲法雨,在菩薩的身影中,到處去付出,成就了一切。 「九二一」到現在,到底幾年了?也是很久了,十幾年的時間,忘記的忘記了。所以,那時的安心,現在又不安心了,要怎麼辦呢?只好就是要舊法新知,回眸來時路,這法才能一直傳下去,人間菩薩能夠救世,不是看不到的菩薩,是看得到的菩薩,真正是菩薩雲集救世人間,這是真實的事情。 921地震,慈濟人的身影與作為,是「密雲法雨」的代表,每一位靜思弟子當謹記。 高明智感恩合十 20150329晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 慧心安住法名之為忍, 緣境相決斷說之為智, 深知一乘真實之妙法, 是非事理明斷為實智。 修行要用心,我們用心,希望我們將佛陀的教法能夠收納入心來。我們能讓法成為我們生命中,日常生活中最大的動力,那就是智慧,也就是慧命。我們平時我們的生活,凡夫就是脫離了法,隨著人間紛紛擾擾。一般的生活就是隨著時間、空間,人與人之間互相牽引,互相動作,這就是凡夫的生活。希望我們既來人生,既得佛法,我們要如何在時間、空間中運用我們生命接受佛法,來成長佛法的慧命,做我們要做的,守我們所成就的法。念法在初心,不要說「我現在發心,有啦!我有聽法」。但是又再回歸平常的生活,又是隨著時間、空間,人與人間之間互相拉拔,互相拔河。有時候,我們的善念,「我聽如是法,我應該行如是事」。不過,世間紛紛擾擾,那種惡法,他也是行如是法,是世間俗人凡夫法。他的法,我們的法,我們有時定心不夠,就被他這樣一拉就過去了,這就是慧心欠缺了安住於法。所以我們學佛必定要「慧心安住法」,我們若能身心念法,外面的境界,任何時間、空間,都不會來影響我們所安住的法,我們能用安住的法,來面對世間法。 那是何種法呢?那就是忍!世間,我們要堪得忍耐,娑婆世界是苦啊。苦在欲境現前,我們無法控制,就被它拉走了,這就是欠缺「忍」字。忍欲,就是我們要控制這念欲念的心,才不會很容易受誘惑出去。我們要忍,要忍於瞋,外面環境紛紛擾擾,莫須有的煩惱一波一波地來,要怎麼辦?還是要忍。不要發瞋怒,瞋怒心一發,互相對立,煩惱複製。這種惡緣、惡因、惡果,惡報在後面,所以我們還是要修安住在一個「忍」字。但是人間這麼多紛紛擾擾,聽起來好像是,好像又不是,到底什麼才是「是」,什麼是「不是」?是非我們無法分清楚,修行,難道要這麼長久嗎?不是有可以速成的法嗎?聽一聽,人生無常,我趕緊去求速成道。這就是癡。我們既然遇到佛法了,雖然法離我們二千多年了。歷久以來,佛法不斷受人間的歷史,空間的過程,還是佛法適應在人間,教導眾生,亙千古而不變,天地宇宙萬物的道理,全都蘊攝在佛法覺海中。雖然修行就是要這樣按步就班,時間較長,不過是穩定道路,一條大菩提道直。雖然是長,但是我們必定要殷勤精進,起步走,方向不要偏,絕對是走得到。 尤其是菩提道的過程風光,我們的心念一轉,菩提道,行菩薩道在人群中。菩薩遊戲人間,能夠拯救眾生,結法緣,法喜充滿,也沒有不好。所以我們要忍得我們這念癡,不要受外面的境界,把我們拉出去。忍下來,不要被它拉出去,這就是「緣境相決斷說之為智」。我們若堪得忍貪、堪得忍癡、堪得忍瞋,這三毒。我們若能戒住,預防、戒住,就不會被外面所誘惑。這就是我們內在不斷修,忍一分貪,就消一分欲念;忍一分癡,就消一分的癡念;忍一分的瞋,就消一分的瞋念。這種貪瞋癡都是煩惱,你忍得過,那就是消除過去了。所以我們要安住於法,我們要在「忍」字上。 「緣境相決斷」,我們若有忍,若有消除前面的貪、瞋、癡,自然慢、疑也同樣能消除。外面的境界一來,五根,眼、耳、鼻、舌、身這五根,與外面的五塵,所緣的境界來到我們的面前,到我們的意識,自然我們能很清楚決斷,是對的或是不對的。我們應該要做、要修,入人群中,芸芸眾生要如何輔導?在芸芸眾生中,很多的煩惱、無明,作為我們的助緣,成長智慧。這就是藉緣境入我們的心,增長智慧。但是這當中要知道如何決斷,是的,我們要趧緊執行,非的,不對的,我們要趕緊斷除。決斷下來是真實法,我們要時時與大家分享。舊法新知,過去做過的,對眾生有利益的,現在的人不知道,過去的人曾做過,我們了解,我們就與大家分享。像這樣,「緣境相決斷說之為智」,說我們所做的,做我們所說的,這樣我們的心就不虛,會很踏實,在人群中讓大家知道,這就是智慧。 所以我們要「深知一乘真實之妙法」,我們要深心信解。最近不都是一直這樣說嗎?<信解品>,從迦葉尊者等四位,他們已經體會到了,在<譬喻品>中已深心了解,在<信解品>他們出來說話,表達他們已經深心信解,譬喻自己的過去,如貧窮子的過程。我們記憶還很新,應該還記得。在小乘法中這樣沈浮,現在要知道了,深知一乘,轉三為一,立於真實妙法。從鹿車、羊車,一直轉到大白牛車來了,這就是要深知,深心信解。佛陀所說法如雲雨一樣,聚集在大空中,應緣、應境滋潤大地。佛陀說法也是一樣,不論眾生根機是大小,佛陀所說的法,看眾生根機如何接受,佛陀還是一樣。哪怕是小根小器,佛陀還是要普施法語,這就是真實的妙法。 「是非事理明斷為實智」,前面說過了,有事理,有事智與理智,事智就是入人群中,理智就是了解一切道理,我們不要受所知障把我們障礙了。煩惱障等等,大家要用智慧,在人事中要很明確,在理智中我們要佷清楚,這就是實智。這就是我們要學的目標,也就是智慧這念心要住於法。這法就是忍,有忍才能安得住,才能消除那些煩惱無明。佛法一步步用心前進,心與法若會合在一起,真的是法喜充滿,我們要好好用心啊!上面經文這樣說: 經文:「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」 這是前面所說過的,佛陀他知道,一相一味之法,就像雨水一樣,普潤大地。其實,它的相就是水的相,他的味道就是淡,就是淡而無味,沒有什麼味道,卻能普潤大地,滋潤大地一切的生機。就像法在人間,平時看來沒什麼,卻能成長我們的慧命,讓我們日常生活輕安自在。今生來世,我們能很安心,今生所修的法,我能帶法往生,來生來世。常常看到幼童,小小的年齡,語出驚人,那個智慧真的是開口便是法,這就是過去生有薰習而來,我們一定要相信。下面的經文再這樣說, 經文:「佛知是已,觀眾生心欲而將護之,是故不即為說一切種智。」 經文簡釋:「佛知是已,觀眾生心欲而將護之」 將護之:正是如來本懷,捨己從人恐其誹謗,將導護惜。 「佛知是已」,已經知道了,眾生根機大小,佛陀都了解,眾生的心念是什麼,眾生能夠改多少?眾生能夠想什麼?他要修什麼?這些佛陀都很清楚,眾生的根機、眾生的心念、眾生的思考、眾生想要修的法,佛陀都了解了。所以這就是「觀眾生心欲而將護之」,眾生的根機,佛全都清楚了。所以他要應機逗教,大小根機他這樣來施教,這就是護,「將護之」。因為正是如來的本懷,佛陀疼惜,斟酌。雨若調順,那就是利益人間。水大若是不調,每天早會,我都會說天底下哪一個國家在缺水,乾旱了,這時很需要雨水。但是同一個國家,南北之分,在智利這個國家,這國家的地理很長,從北到南有四千三百多公里。這樣長形的國家,在北部是大水,水災,水一直沒退。在南部缺水乾旱,旱得連民生用水都欠缺,困難。何況地上物的耕作,不只是地上物乾了,人缺水,動物也受不了了。加上了火山爆發,火山岩漿一直從山上洩下來,好像火也將要起了。這是最近在這幾天,乾旱與下雨,(發生)水災的地方也有一段時間,缺水的地方(時間)也很長,又火燒山林地,很多的災難,又是水災,又是火燒山,又是火山將要爆發,又是長期缺雨水乾旱。想,現在最需要的是很平均雨水,若能將水災的這些豪雨,這樣普遍從北到南,這對大地就是大利益。 為什麼會雨水這麼不調和?就是眾生共業啊!大宇宙間也有,雖然也有雨很普遍的,卻是地面上的氣候不調順,所以蒸氣,雨水的結合,密雲大雨即使集結成群,沒有因緣,沒有氣候的因緣,在那地方就是乾旱,雨就是不下來,一片晴天,就是雨下不來,這就是眾生的共業。但是佛陀他對眾生,他就要很用心看眾生根機,眾生所造作的業,我們的煩惱無明業重,接受不到佛法,就如乾旱一樣。或者是受法卻是不以法行,所知障,障礙很多。用佛法去邪知、邪見,去迷惑眾生,想要速成道,說不定法也成為眾生的大障礙。所以,過去在<方便品>、<譬喻品>,佛陀也一直說「這樣、這樣、這樣根機的人,不能說大法」。因為接受了大法之後,有的在文字上,聽了了解,將這法惡意去名利,這樣去宣道。自己不修行,將法去變化,呼風喚雨,取得人人的尊重,這樣也不對。或者是有心要引導人,對法不清楚,引人就容易投入火坑中。 就如在佛法中修行,一時心念惡起,提婆達多讓阿闍世王忤逆父母,佔領江山,施暴惡,這也是一樣。他從佛法中得來法,卻是惡行惡用。大的就如提婆達多,小的就是自迷迷他。在法中自己自迷,還要引導人走入迷的地方,這就是眾生的根器。若是還未到大根器,反過來大法也會滅掉,斷了眾生的善根,使眾生心意紛亂。就像大雨下到不對的地方,就會變成了災難,這是同樣的道理。所以佛陀需要護,保護眾生,什麼樣的根機,能接受什麼法,所以「將護之」,這是如來的本懷。要用很長、很久,無央數劫的耐心、愛心。「已成就」的根機成熟,已成就的佛陀就隨根機逗大教。根機能成熟,能接受佛法,他們能很穩定將心,慧心安住,他們能知道如何入人群,如何度眾生,這是「已成就」。還有「當成就」,現在開始,我本來所修的法是這樣,我已經了解了,接下來,我不知道是不是到這樣獨善其身就好了呢?佛陀就開始知道,這是「當成就」,因緣將要來了,所以佛陀趕緊將法會三歸一,就趕緊進一步為中根之人說大法,當成就的人,就是中根的人。就如舍利弗、迦葉尊者等等,他們已經「當成就」了,所以佛為他們說大法了。未來當成佛,開始要發大心,入人群中,這是當成就,開始要接受佛陀授記的人。而「未成就」,有的人還在外面,佛就為他們說人天法,行十善業、守五戒,這樣慢慢來跟他們說。再者,有的人更無緣,連十善五戒都在誹謗。不要勉強他們,等待因緣。這就是佛陀的智慧,來保護眾生,這就是「觀眾心欲而將護之」,這樣好好保護他,因為這是佛陀的本懷。 「捨己從人,恐其誹謗」,有的人若不了解透徹,很深、很透徹,只是一時熱心說:「好,我要去跟大家說。」但是,你若無法解釋,反而會受毀謗。法要深心信解,入心來,這就是法要不斷不斷吸收,有充足的法,這樣才能吸收一實乘的大法。所以佛陀這一實乘大法,就要觀根機而逗教,而引導。要不然恐怕光要聽到,還不了解,可能開始就會受很大的誹謗。所以,佛陀為了要循循善誘,來照顧這些眾生的根機,這是佛陀在指導眾生,疼惜眾生,不捨學佛者受到眾生的困擾,所以佛陀就這樣慢慢來。就像最近有人說:「我遇到什麼,人家如何跟我說,說要停。」我就說「要停,我們就讓他停,並好好跟他說,說給他聽。」他說,「有啊,我就是這樣說給他聽,後來他就說,『好啦,這樣我就再繼續』」這樣說給我聽。我就說:「你說給他聽之後,他才說要再繼續,那是看你面子,我們不要勉強他,我們還是要跟他說:『沒關係,我說的話你若相信,你好好觀察,覺得有意義,有信心,你很歡喜,隨喜功德,隨喜歡喜樂捐,那個時候我們再收。』才不會讓眾生,不明白的人太過勉強了,心中有懷疑,太勉強不好。」 又有人說:「我最近都不敢出去收。」我們的委員回來這樣跟我說,我就告訴她:「沒關係,她不敢出去收,我們大家就趕緊來內修。」內修,大家來共修,因為很多事情他不了解,不了解的事情,他無法對外說明,現在我們大家應該要凝聚起來。將近五十年的時間,臺灣大風小事,慈濟人如何投入,是如何做。有幾次的大災難,大家是如何不惜不顧生命,晝夜不休息在付出。」回顧一下,大家來分享一下,曾做過的人,「回眸來時路」。大家再分享一下,會感覺到說,那時走過來的這條路,這條路雖坎坷,很難走。不過,回頭看來,風光很美,已經利益多少人了。雖然我們付出無所求,前腳走,後腳放,但是現在我們能帶人回過頭來看這風景。九二一,五十間的學校在中部,已有幾屆學生從那些學校畢業了,歡喜造就人才。每次我若是到中部,到中部這樣走一下,遠遠看著:看,這就是「九二一」我們所援建的建築物,車在行走,遠遠看,車經過了,還回頭瀏覽著,回想這間學校當初在蓋的過程。 整個腦海中,慈誠、委員,人間菩薩,菩薩群雲集在那個地方。這種雲集就像在哪裡施法,佛教的教法,大愛無私,用我們身體力行,在那地方普蔭眾生。看過,想到那時候的大愛村,幾十個大愛村,就是因為「九二一」,多少的房子倒塌、龜裂了。倒下去的要重建,龜裂的、崩塌的要再重修。這需要時間,人要住哪裡?住帳棚裡嗎?二、三年的時間受得了嗎?不行,要趕緊要給他們一個安住處。所以我們趕緊找土地,借土地,多麼的辛苦!多少人發心提供出土地,為那個地方,幾十戶、幾百戶結合成一個村,如一個村落,一個村落一樣。幾百戶、百多戶、二百多戶、幾十戶,每個區域我們都給他們一個景觀、造景。讓他們集中,大家上班有房子可住了,十二坪的房子,小家庭這樣住。早上去上班,回來房子較窄,夏天會較熱,就在外面庭院,孩子有遊樂,有玩的區域,有溜滑梯等等。景觀有大石頭,有小橋,造景觀,種大樹、小草。景觀造得很漂亮,讓他們回來後,有一個外面的庭院,讓大家共同,大人來分享,互相感情溝通,事業要如何發展,安心。聽到孩子的笑聲,大人互相交誼的聲音,夜晚了,大家安心進屋睡覺。明天早上,又是各人去做生意,去上班,為了要蓋房子去計畫,修理房子的去修房子等等。不用到三年,二年多後,看,已經家家戶戶能搬出去。搬到他們重新修建的房子,這樣恢復了大家的生機。 而我們在蓋大愛村的同時,又在規劃學校。學校規劃,學校動工,這都是在同一時間,要如何急難救濟,安大家的心?供應們們三餐,讓大家吃得飽,大家陪伴,安心,同時為他們規劃蓋房子,安他們的身,安生活,安身有得住。接下來,孩子的學齡期不能拖,所以一定要趕緊蓋學校。一連串,大間的學校都承接過來蓋,在台中、南投有五十間,同樣的,「九二一」在台北土城有一間,總共五十一所學校。一個「九二一」,二年多的時間,不管是學校或是人所臨時住的簡易屋,以及及時救災難,在二年多的時間就完成。臺灣雖然這麼大的「九二一」地震,驚天動地,但是有這麼一大群慈濟人,「藍天白雲」,這不就是受法,密雲法雨,在菩薩的身影到處去付出,成就了一切。 臺灣人都會很快都忘記,而有的年輕人已經不知道了。「九二一」到現在,到底幾年了?也是很久了,十幾年的時間,忘記的忘記了。所以,那時的安心,現在又不安心了,要怎麼辦呢?只好就是要舊法新知,回眸來時路,這法才能一直傳下去,人間菩薩能夠救世。不是看不到的菩薩,是看得到的菩薩,真正是菩薩雲集救世人間。這是真實的事情,若沒再說下去,就永遠無法傳。到現在才十幾年而已,就都已經忘記了,這樣的人間,所以才會無明反反覆覆,我們要很用心。所以佛陀就是要讓我們知道,要不斷不斷,所以佛法一直反覆說話,同一句話,但是就是要不斷反覆,讓大家記憶要深,法要入,將我們生命的細胞,成長我們的智慧,這要不斷。所以,若出去外面還不敢說,不如我們就對內共修,再穩定大家的信心,這也就是我們要用心。 經文簡釋:「故不即為說一切種智」 眾生心欲尚有覆障,未及知此,故如來不急為說,所以將護之,令免生謗罪。 所以下面再說,「是故不即為說一切種智」,因為佛陀為了要保護我們眾生,我們的心念與我們的心欲。到底我們眾生的根機能不能接受?能接受多少?佛陀他全都了解,所以法,為了要保護眾生的心,他就要慢慢施教,這是因佛陀已經了解眾生的根機、心欲等等。念何事?思何事?為何修?這些佛都很清楚,所以「故不即為說」。因為眾生的根機就是這樣這樣,所以佛陀沒有一開始就說「一切種智」,因為眾生的根機真的是很淺、很小,所以「眾生心欲尚有覆障」。還有覆障,什麼來覆,把我們障礙了呢?就是煩惱。什麼是煩惱呢?因為還有心欲,我們眾生心欲還沒完全開,所以有心欲。因為我們的慧心,尚未安住於法,所以我們很容易又被外面的境界誘引出去。這就是因為我們的心欲還有覆障,還有煩惱來遮蓋了。我們對法還不很清楚,就是我們的根機還不夠分份量來接受,這就是眾生的心欲。 我們的功夫還不夠,我們還忍不住心欲,所以外面的環境搖動我們心,所以障礙我們,覆蔽我們。「未及知」,因為這樣,這個法還沒辦法,還不及,根機不及,要來接受這個法,其實樹還沒長大,還不能倒這麼多水下去,所以如來不急為說。根機還很小,還未成熟,所以佛陀就沒這麼快就將「一切種智」說出來。「一切種智」,就是已經覺悟天地宇宙萬物真理,世間一切種的道理,都完全攝受在內心的智慧。我們還沒辦法,凡夫還沒辦法。所以佛陀覺悟之後,就到鹿野苑去,那是思考之後,就從苦集滅道開始,要不然佛陀已經成佛了,跟大家說,「你、我大家都能成佛」。佛陀的成佛是已經是「一切種智」,與天體合一,什麼都知道;我們知道我們也能成佛,但是我們卻什麼都還不知道。所以佛陀覺得我們還不堪受,佛就這樣為我們法說從頭。讓大家從知道從苦開始,故如來不急為說一切種智。 所以「將護之」,將這「一切種智」,真實法,佛陀用心保護著,看看眾生的根機堪得受時,他才釋放出去施教。「令免生謗」,要不然有的人對法還不了解,聽、聽他就會來誹謗,我們是邪教等等。到底何為邪?為何正?邪正不分,所以出口就會說什麼是邪教。佛陀也不希望眾生有這樣,因不了解說出去,不了解的人就來毀謗我們。所以佛陀就是要保護人不受誹謗,也要保護這法,能夠永遠在人間流傳正法,希望人人啟開慧心。所以剛才一開始所說的,我們要記得,就是「慧心安住法名之為忍」,我們一定修「忍」,堪得忍才不會受欲,在外面,將我們牽引出去。種種貪瞋癡慢疑,都是在我們控制不住時,被誘引出去。我們若能控制,那就是消一分無明,若控制不住,我們就再增長一分無明。無明心欲就來覆蓋我們,這樣我們的煩惱無明就愈大。所以我們人人要記得,要深知「一乘真實之妙法,是非事理明斷為實智」,大家要在這個境界,緣這個境界相,我們要很用心。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十八日星期六) 今天的開示,最有感觸的是見濁來自眾生濁,眾生濁來自煩惱濁,煩惱濁來自命濁,命濁來自劫濁。所以要……,再看一次上人的開示。 這叫做五濁惡世中的「見濁」,這種見解,看到虛幻不實,他以為實,所以污染了他的見解、他的成見、他的心思,所以見解就會偏差。這是「見濁」。「見濁」出在哪裡呢?出在「眾生濁」。紛紛擾擾的眾生,這種眾生,人人都各有薰染來的煩惱,所以又有「煩惱濁」。煩惱濁在眾生濁中產生出來,污染了人人的見解,這樣有病了,這種病是心病,很危險,會惹成身病,叫做「命濁」。「命濁」,眾生的生死,「命濁」來自哪裡呢?那就是劫,在這個時代,所以構成了濁氣重重,濁氣很重,影響了眾生的心態。現在我們很需要的就是佛法,佛法來洗滌我們內心垢穢,讓我們能夠清楚,清楚如何解脫?用法,一相一味的法,能夠入我們的心,讓我們解脫一切的煩惱,離開煩惱,甚至連我們自己,求自己的解脫,就離開煩惱,走入人群去,用堅定的道心在人群中淨化眾生。人人淨化,社會祥和,這樣才是真正「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」這個道理,歸於人心,人性本善真如,這就是「法究竟圓滿畢竟空寂」。所以「所謂至究竟菩提真空妙有」。 另外,解脫相、離相、滅相,也可以根前幾天(3月24日)的開示一起對照。 「解脫相」:言無生死之相也。 「離相」:言無涅槃之相也。 「滅相」:言生死涅槃之無相,其無相亦無。即非有無之中道。 菩薩修行以智慧觀察成熟者 一切佛法既已成熟歷劫不壞 譬如火性之熱能使依地所生 一切種子及諸藥草等悉成熟 菩薩修行以智慧來觀察,成熟或者是未成熟?這就是佛陀的教育,菩薩己經接受到法入心了,同樣還是要入人群度眾生,所以菩薩在人群中,同樣也要修行,用修行的心來入人群,在人群中成長智慧,來觀察眾生的根機是不是成熟了呢?既成熟了,就將所學的法與眾生分享,眾生所需要的,我們能用愛付出。是身的若,或者是心的苦,還是人間無常,種種煩惱的苦,因緣既成熟了,人間菩薩投入人群,就是這樣把握因緣布善種子,一切佛法既成熟了,這善的種子及時來播種,粒粒種子不斷延續,不斷延續,時間經過歷劫不壞。人人修行都是從第一念心開始,所以我們常常說「發心如初,成佛有餘」,我們要時時保護好最初那一念心。所以只要這粒種子播在我們心田,自然就會時時去耕作,勤耕耘,這就是修行者、有緣者,因緣成熟的人。菩薩在人間受佛陀的法,用在人群中,也要觀機是否成熟了?既成熟,他們就會即時布善種子,因緣若不成熟,其實,即使是一播種的人也要等待季節來時,什麼季節就種什麼樣的種子,這就如農夫、修行者或者是菩薩,在人間也要等時機,這樣才有辦法去度眾生。 看到人間有人一時的念錯了,一念之差,行為偏錯了,就走入看守所或者是監獄之中,由不得自己要服刑。一群的人間菩薩,早上看到資料,有花蓮的看守所,長年來,不知是幾年了,慈濟人一直定期到看守所去,與他們分享佛法,從世間所見、所聞,一念偏差,千步錯,真實的故事說給他們聽。在服刑中的人,他們聽到這樣誠懇真實的人間故事,他們聽,他們感動,反省自己,不就如外面這樣,現在還在外面迷茫中的人一樣嗎?同樣自己也曾犯過,對父母不孝,對妻兒虐待,不守責任,花天酒地,就是這樣走來的路,才會今天在看守所或是在監獄中。過去自己在犯錯時,不知道這樣是錯誤的,現在在服刑中,失去了自由,聽到外面的訊息,自己反省自己,現在聽到不就是自己的過去嗎?從內心起了懺悔,反省。其中有一位,台中的看守所,一位年輕的服刑人,他說他就是從年輕就一直覺得,外面的誘引,給他很大的吸引力,所以,一不小心,就與他的朋友群去吸毒了。吸毒,一吸下去之後,就開始行為等等不能自己,所以做了不少忤逆父母,與在社會中(壞朋友)混在一起,現在失去了自由,想到他的父親得了癌症,尤其是最後一口氣時,還在念他的兒子,他的兒子在監獄中,無法去看父親最後一面,這種心靈的煎熬,自己覺得這是不孝,且很後悔,但後悔也來不及了。 因為現在又聽到慈濟人定期去關懷時,尤其是那一分真誠,真誠、愛的表露,一直希望他們能夠改往修來,又想到自己。所以他們很認真,如何能改變自己,將來出獄了能夠彌補他的母親。所以現在他都用靜思語,寫信向母親懺悔,用靜思語與母親互動,現在母子已經很貼心了,過去母親對這孩子已心灰意冷,不想理這個孩子,但是現在,母子雖然分隔於鐵窗裡面與外面,但是心已經連貫起來了,用靜思語來作為一條線,將母子的心牽起來了。一直表達,只要他服刑他的成績若很好,就能提早出獄,能盡為人子的責任,孝順母親,彌補過去;不只是要孝順,還要投入人群做善事。如這樣,一顆種子若成熟,歷劫不壞、道心堅固,真的是歷劫不壞。花蓮監獄的所長也很感動,感恩慈濟人這樣定期進去,一群同學已經完全改變了,讓他們懂得立志,要學手藝,在監獄中認真學得一技之長,出來後要認真他的事業,他們不論是做工也好,自己的事業也好,內心已經準備好了,在去年年底,今年年初,他們將他們的作品送來到精舍。 例如用我們精舍的建築物做參考,他們用很細膩的手工,慢慢去雕,慢慢去刻,感覺那手工藝,模型做的唯妙唯肖。這個東西,這個作品,看到放在我們的廊道中,人人主來就能看得到。只要有心要學好,這雙手能做出了這樣微細,這樣精巧的東西出來。這是在監獄中做的,他只是看到相片,就按照相片自己去畫、自己去雕、自己去刻,變成了立體,迷你型的小靜思(模型)。看到此物,我打從內心震憾,也很感動,過去這二隻手,說不定做了很多很多不對的事,現在接受了法,菩薩觀機逗教,因緣成熟,人間菩薩走入監獄,用團隊的精神,用真誠的愛去輔導他們,啟發出了他們內心的良能,發揮出雙手的工巧,做出了很多很細膩的巧工藝品。還有,有的人寫字,所寫的字有很多種,都有辦法寫出來,不同的字形,寫得很大張,不同的字型,寫《心經》都送回精舍。這樣來表達出他們接受了慈濟人,人間菩薩真誠的愛,長期的陪伴,這智慧如雨露一樣,滋潤他們的心地,讓他們的心田,已經粒粒的種子纍纍成熟起來了,他們的感動,他們的感恩。 (還有)寫信來,文章寫得很好。在最近紛紛擾擾這個時候,他們說:「過去慈濟人,菩薩進來牽我們的手,現在換我們用真誠的心來溫暖慈濟人的心」。人間就是這麼的溫馨,人本具佛性,犯錯的心,只要因緣成熟,還是一樣能受感化,能受度,這樣將他度化過來,從錯誤的彼岸將他度到循規蹈矩的此岸來。讓他在此岸好好準備,準備到清淨無染,到佛的境界,在這當中的此岸,就是學菩薩道,他們已經發心他們已經立願,將來服刑圓滿,他們絕對要入人群去度眾生,這就是菩薩要經歷很多的困境、坎坷的人生,走過了步步艱難的路,他們已經踏上了平坦的心靈道路,這真的讓人感動。所以「菩薩修行以智慧觀察成熟者,一切佛法既已成熟歷劫不壞」,只要善念的種子,趕緊將它播種,時機到的時候,自然因緣成熟,就譬如火性之熱,能使依地所生,大地若沒有熱能,種子播下去也發不了芽,因為冰凍,所以種子發不了芽。譬如我們的大地需要有火性,火性來自於太陽,來自於草木、叢林等等很多,就是互相循環,有這個大空間,在這個宇宙間,太陽在這大空間中成就一切萬物,一切萬物也有它含藏的火性,就像木,像石。有的人鑽木取火,我們看到石頭若相擊時就冒出火花,這都含藏著火性之熱等等,所以這大地就能成長萬物,「一切種子及諸藥草等皆悉能成熟」,這就是大地互相的生存,互相的利益,那就需要天地四大調和,在這大空間中,這就是要合理,一切理會合成事,那就需要佛法。我們前面的經文就是這樣說: 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林,諸藥草等,而不自知上中下性。」 前面這樣說,說眾生各住本位,不管是大樹、小草,各住本位。確實,佛陀能夠全部瞭解,差不多是什麼樣根器的眾生,不論是植物或者是動物,有情、無情,佛陀的智慧能夠觀察一切,種種無礙。我們昨天說過了,卉木叢林、諸藥草等,雖然它們只是需要雨露,各個受雨露,應自己根器來接受。這還是在受法,接受法,適應自己的根機。再接下來的文就這樣說; 經文:「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」 經文簡釋:「如來知是一相一味之法」 *一相者,眾生之心體,詮一實之真如也,一味者,如來之教法,詮一實之理也。 *一相者,眾生之心,同一真如相,是一地也。一味者,一乘之法,同詮一理,是一雨也。 如來知道一切就是「如是一相」,瞭解了,瞭解天下萬物一切。「一相、一味」。其實,「一相」就是「眾生之心體」,眾生心,眾生體全都共為一相,這「一相」就是真如本性。這是如來所知一切眾生,就是一真如相,共同就是這樣。但是「眾生之心體,詮一實之真如也」。眾生,不同的眾生,不同的性,所說的性就是習性。我們人類一樣叫做「人」,但各人有各人的習性。這個人的脾氣很好,那人的習性很不好。同樣是一個人,千萬般不同的心性、心體。但是儘管如何的不同,卻是內心含藏著,就是「一實之真如也」,我們人人都有真如的本性。「一相」,就如雨水的相,就是水,雖然它叫做「下雨了」,其實是「下水」了,客家話說「落水」,就是落水了,而我們說「下雨」,所以是水,同一個相,這就是真如。這個法,這種真如就是道理,真如就是真諦,這個真諦道理人人本具。所以,「一相」。水的性,那個相就是水。一樣的道理,人人各人有不同的習氣,本性還是清淨真如本性,所以叫做「一相」。 「一味者」,就是「如來之教法」,就是含藏著一實之理。雖然是淡淡的水,我們人都不能缺少,若缺少水分,可能我們生命再活也沒多久了。人不能缺水,大地,這顆地球也不能缺水分,地球若缺少了水分,這顆地球就是乾枯的地球,不只是人類消滅,連山河大地也完全枯萎掉了,都沒有了,現在科學家在探討的星球,(很多)都是乾枯的星球,因為它缺水,缺水所以沒有生命、沒有動物、沒有植物,這是同樣的道理。所以「一味者」就是水,水就是道理;就如雨一樣,雨水能滋潤大地。所以,「相」就是水,「味」就是淡水的味道,雖然是淡水,卻能營養一切的生命。我們若是用鹹水來滋潤草木,草木絕對種不起來,它因為鹽分重。土地若有鹽分,絕對種不起來,它需要清淨的淡水,就像人真正是需要水一樣。 經文簡釋:「所謂解脫相、離相、滅相」 *「解脫相」:言無生死之相也。 *「離相」:言無涅槃之相也。 *「滅相」:言生死涅槃之無相,其無相亦無。即非有無之中道。 「所謂解脫相、離相、滅相」。解脫相就是「無生死之相」。人之所以苦,就是苦於我們有生老病死,這生老病死的過程中,有很多的煩惱,愛別離、怨憎會,求不得,五蘊熾盛苦,很多很多的苦都是在生死中。這個過程的形相,實在是千差萬別:我們自己一個人,我們從幼年、少年、中年、老年,這種人間過程,這個過程,人事物來折磨我們,人間煩惱,彼此之間五陰熾盛,這種色、受、想、行、識,讓我們的心不安,讓我們心受苦難,這樣折磨我們,都包括在生死中。在生死,生與死之間,千差萬別,身的形相、心的生住異滅。這種生滅心相,真的是苦。需要法來滋潤我們的身心,這樣才能解脫。解脫,就是解脫生死之相。我們在人間,能夠看得開道理,從生到死這段時間,我們若能接受到佛法,就能解脫。就如剛剛說的看守所或監獄,他們失去了自由,是因為他們在人生過程中,有很多過程,很複雜過程,很煩惱的過程,造了很多錯誤的過程,被人折磨或者是折磨別人,這種過程,這都叫做生死相。在這生死相的過程中,因緣熟熟了,人間菩薩在那地方愛灑,用法去那地方滋潤,將他善良的種子,用法水滋潤他們,讓他能夠將過去煩惱無明熄滅,心地雜草去除,良善的種子茂生,這樣叫做「解脫相」。離開了監獄之後,他們重新做人,解脫了過去煩惱,在這生死中,現在還有機會能入人群,安分守己,造福人群,這也叫做「解脫相」。 「離相」:言無涅槃之相也。其實,解脫生死叫做寂滅,也叫做涅槃;寂滅就是寂滅掉了那些煩惱,叫做寂滅。我們現在發心,開始就不是要獨善其身,所以,「無涅槃之相」,不是只為了自己要求解脫,我們還要再入人群。我不是只要守在我解脫,滅除煩惱而已。我還要利用這個身體入人群去度眾生。所以「滅相」,「離相」再來是「滅相」。解脫之後,離開了這種獨善其身的心念,接下來還要滅相,那就是「生死涅槃之無相」。已經生啊、死啊,我們已經離開了,撥開了,我們現在接受了佛法,我很堅固,歷劫不壞的種子,我發心如初,這念心很堅固;我已經發心,立「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」;還有發四無量心,大慈悲心,這樣會合起來,願意再來人間。所以,「生死涅槃之無相」,已經很自在了。「其無相亦無」,連無相也沒有了,那就是完全輕安自在,今生此世、來生來世,以堅固的道心,乘法來人間:像這樣,「即非有無之中道」,你們一直在讀《無量義經》,「非有」、「非無」(「其身非有亦非無」),這就是菩薩道,這叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」;涅槃之相離一切之相,謂之寂滅相。 *「方便品中」:諸法從本來,常自寂滅相。 「究竟涅槃常寂滅相」。我們要一直到達究竟的程度,我們現在學菩薩法,我們要堅定我們的道心,我們一定非到成佛不可,就是一直要到佛的境界。菩薩是成佛的過程,所以我們現在不是獨善其身,我們要兼利他人,到達「究竟涅槃常寂滅相」,到佛的境界,所以「終歸於空」,我們完全都不執著了。大宇宙間,這個大空,包容天下萬物一切,這究竟,天體宇宙,我們的心,心體與天體合一,這種究竟,它就都沒有變了,所以「涅槃之相,離一切之相」。什麼叫做「涅槃」?「涅槃」的意思就是要離一切相,沒有人相、我相,沒有壽者相等等,一切的相都要破除,到寂滅相。寂靜清澄,我們要志玄虛漠,那就是如虛空天體一樣,這就是「究竟涅槃常寂滅相」。 所以在〈方便品〉中,我們還記得嗎?「諸法從本來,常自寂滅相」。法,本來常常都是自寂滅,所有的道理、所有的法,全部就是這麼的大自然,這麼的寂滅,一切萬物都是因緣會合來的,因緣若分開了,就沒有這些形相再來會合,一切歸於理,一切歸於空。沒有因緣來會合,就沒有你我事物的煩惱了,因為你我都有與父母的因緣牽連,所以我們永遠都有我們的父母。《父母恩重難報經》,佛陀說:「阿難,你看,那一堆白骨就是我過去生的父母,我父母的骨頭累積起來如一座山一樣。」每生每世都是有父母的因緣而來。佛陀他生生世世有父母,但是他生生世世都是來度父母、度天下人,上求下化,乘願再來,去來無相。他就是用真理,乘如是法而來人間度眾生,這樣叫做如來。所以說,法本來常自寂滅相,借因緣來人間。 *如來知是實法終歸於空者,以是法究竟圓滿畢竟空寂,所謂至究竟菩提真空妙有。 「如來知是實法終歸於空者」。如來就是已經很瞭解了,實相法還是歸於空。就如天空下雨,(是因有)蒸氣;太陽的熱氣(照射),成為蒸氣,回歸天空。同樣的道理,雖然雨水下在大樹、小草、天地萬物,同樣的,(蒸發成為)蒸氣(再)回收還是(到)天空裡。所以說,一切實法終歸於空。「以是法究竟圓滿畢竟空寂」。因為這個法真正是究竟圓滿,最圓滿的法就是這樣畢竟空寂,這就是我們要追求的法。要如何才能讓我們的心離開紛紛擾擾,那種污濁、濁氣沉沉,這樣壓迫著我們的心,這麼苦?我們要如何學,能夠學會了真正不被困擾、紛紛擾擾、莫須有的煩惱,這樣濁氣沉沉拿來我們的內心裡,這麼的苦?現代人就是因為在這種是非惡濁,他們將這個虛擬、虛幻,當作是真實,所以迷在虛幻的境界裡,煩惱就變成憂鬱,人心就不安定。人心不安定,看,一些人到底怎麼了?怎麼會有憂鬱症呢?是不是家庭有問題?是不感情有問題?是不是等等….?都沒有問題,要不然是為什麼?怎麼會這樣躁鬱?為什麼會憂鬱呢? 「看到的、聽到的,紛紛擾擾事情這麼多,我們很擔心,很困擾我們的心,所以我的心不安。」這樣成了憂鬱的人,很多啊!這是讓我們很擔心的事情。這叫做五濁惡世中的「見濁」,這種見解,看到虛幻不實,他以為實,所以污染了他的見解、他的成見、他的心思,所以見解就會偏差。這是「見濁」。「見濁」出在哪裡呢?出在「眾生濁」。紛紛擾擾的眾生,這種眾生,人人都各有薰染來的煩惱,所以又有「煩惱濁」。煩惱濁在眾生濁中產生出來,污染了人人的見解,這樣有病了,這種病是心病,很危險,會惹成身病,叫做「命濁」。「命濁」,眾生的生死,「命濁」來自哪裡呢?那就是劫,在這個時代,所以構成了濁氣重重,濁氣很重,影響了眾生的心態。現在我們很需要的就是佛法,佛法來洗滌我們內心垢穢,讓我們能夠清楚,清楚如何解脫?用法,一相一味的法,能夠入我們的心,讓我們解脫一切的煩惱,離開煩惱,甚至連我們自己,求自己的解脫,就離開煩惱,走入人群去,用堅定的道心在人群中淨化眾生。人人淨化,社會祥和,這樣才是真正「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」這個道理,歸於人心,人性本善真如,這就是「法究竟圓滿畢竟空寂」。所以「所謂至究竟菩提真空妙有」。 法,不要只是執著於「空」,我們要離一切相,我們要解脫,我們要滅掉我們的人、我相,所以我們唯有將法帶入人群去,這樣才有辦法提升人人,從錯誤的道路回歸入菩提大直道,這才是真正我們要學的真空妙有。若執在「有」,就只是有我自己,修行去除煩惱、解脫生死,這是執「有」;若是執「空」,一切皆無啊,我還要做什麼?不需要再去貪著人間事,不必再惹來人間的事物,所以這樣就是偏空了。我們應該要知道,人世間的一切都是佛陀所愛的,如一子般。三界導師、四生慈父,眾生受濁氣所包裹起來,佛陀怎會不擔心呢?所以佛陀需要人人去除煩惱,還自己清淨的心,並用清淨的法入人群、度眾生,這是佛陀最期待的,所以我們人人時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 20150328晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩修行以智慧觀察成熟者 一切佛法既已成熟歷劫不壞 譬如火性之熱能使依地所生 一切種子及諸藥草等悉成熟 菩薩修行以智慧來觀察,成熟或者是未成熟?這就是佛陀的教育,菩薩已經接受到法入心了,同樣也要入人群度眾生。所以菩薩在人群中,同樣也要修行,用修行的心來入人群。在人群中成長智慧,來觀察眾生的根機是不是成熟了呢?既成熟了,就將所學的法與眾生分享,眾生所需要的,我們能用愛付出。是身的若,或者是心的苦,或者是人間無常,種種煩惱的苦,因緣既成熟了,人間菩薩投入人群,就是這樣把握因緣,布善種子。一切佛法既成熟了,這善的種子及時來播種,粒粒種子不斷延續,不斷延續,時間經過歷劫不壞。人人修行都是從第一念中開始。所以我們常常說「發心如初,成佛有餘」,我們要時時保護好最初那一念心。所以只要這粒種子播在我們心田,我們自然就會時時去耕作,勤耕耘,這就是修行者、有緣者,因緣成熟的人。菩薩在人間受佛陀的法,用在人群中,也是觀機是否成熟了?既成熟,他們就會即時布善種子。因緣若不成熟,其實,即使是一播種的人也要等待季節來時,什麼季節就種什麼樣的種子。這就如農夫、修行者或者是菩薩,菩薩群在人間也要等時機,這樣才有辦法去度眾生。 看到人間有人一時的念錯,一念之差,行為偏錯了,就走入看守所或者是監獄之中,由不得自己要服刑。一群的人間菩薩,早上看到資料,有花蓮的看守所,長年長年來,不知是幾年了,慈濟人一直定期到看守所去,與他們分享佛法。從世間所見、所聞,一念偏差,千步錯,真實的故事說給他們聽。在服刑中的人,他們聽到這樣誠懇的是真實人間的故事,他們聽,他們感動。反省自己,不就是和外面這樣,現在還在迷茫中的人一樣嗎?同樣自己也曾犯過,對父母不孝,對妻兒虐待,沒有守責任,花天酒地,就是這樣走過來的路,才會今天在看守所或是在監獄中。過去自己在犯錯時,不知道這樣是錯誤的。現在在服刑中,失去了自由,聽到外面的訊息,自己反省自己,現在聽到不就是自己的過去嗎?從內心就起了懺悔,反省。其中有一位台中的看守所,一位年輕的服刑人,他說他一直從年輕就覺得外面的誘引給他很大的吸引力。所以,一不小心,就與他的朋友群這樣去吸毒了。吸毒,吸毒下去之後,就開始行為等等不能自己,所以做了不少忤逆父母,與在社會中這樣混在一起,現在失去了自由。想到他的父親得了癌症,尤其是最後一口氣時,還在念他的兒子,他的兒子在監獄中,無法去看父親最後一面。這種心靈的煎熬,自己覺得這是不孝,而且後悔,但後悔也來不及了。 因為現在又聽到慈濟人定期去關懷時,尤其是那一分真誠,真誠、愛的表露,一直希望他們能夠改往修來,又想到自己。所以他們很認真,要如何能改變自己,將來出獄了能夠彌補他的母親。所以現在他都用靜思語,寫信向母親懺悔,用靜思語與母親互動,現在母子已經很貼心了。過去母親對這孩子已心灰意冷,不想理這個孩子,但是現在,母子雖然分隔於鐵窗裡面與外面,但是心已經連貫起來了,用靜思語來作為一條線,將母子的心牽起來了。一直表達,只要他服刑他的成績若很好,就能提早出獄,能夠盡為人子的責任,孝順母親,彌補過去。不只是要孝順,還要投入人群做善事。如這樣,一顆種子若成熟,歷劫不壞,道心堅固,真的是歷劫不壞。還有花蓮監獄的所長也很感動,感恩慈濟人這樣定期進去,一群同學已經完全改變了。讓他們懂得立志,要學手藝,在監獄中認真學得一技之長。出來後要認真他的事業,他們不論是做工也好,自己的事業也好,內心已經準備好了。在去年年底,今年年初,他們將他們的作品送來到精舍。 例如用我們精舍的建築物做參考,他們用很細膩的手工,這樣慢慢去雕,慢慢去刻,感覺那手工藝,模型做的唯妙唯肖。這個東西,這個作品,看到放在我們的廊道中,人人進來就能看得到。只要有心要學好,這雙手能做出了這樣微細,這樣精巧的東西出來。這是在監獄中做的,他只是看到相片,就按照相片自己去畫、自己去雕、自己去刻,變成了立體,迷你型的小靜思。看到此物,我打從內心震憾,也很感動。過去這二隻手,說不定做了很多很多不對的事,現在接受了法。菩薩觀機逗教,因緣成熟,人間菩薩走入監獄,用團隊的精神,用真誠的愛去輔導他們。啟發出了他們內心的良能,發揮出雙手的工巧,做出了很多很細膩的巧工藝品。還有,有的人寫字,所寫的字有很多種,都有辦法寫出來,不同的字形,寫得很大張,不同的字型,寫《心經》都送回精舍。這樣來表達出他們接受了慈濟人,人間菩薩真誠的愛,長期的陪伴,這種智慧如雨露一樣,滋潤他們的心地。讓他們的心田,他們已經粒粒的種子纍纍成熟起來了,他們的感動,他們的感恩。 寫信來,文章寫得很好。在最近紛紛擾擾這個時候,他們說:「過去慈濟人,菩薩進來牽我們的手,現在換我們用真誠的心來溫暖慈濟人的心」。人間就是這麼的溫馨,人本具佛性,犯錯的心,只要因緣成熟,還是一樣能受感化,能受度。這樣將他度化過來,從錯誤的彼岸將他度到循規蹈矩的此岸來。讓他在此岸好好準備,準備到清淨無染,到佛的境界。在這當中的此岸,就是學菩薩道,他們已經發心他們已經立願,將來服刑圓滿,他們絕對要入人群去度眾生。這就是菩薩要經歷很多的困境、坎坷的人生,走過了步步艱難的路,他們已經踏上了平坦的心靈道路,這真的讓人感動。所以「菩薩修行以智慧觀察成熟者,一切佛法既已成熟歷劫不壞」。只要善念的種子,趕緊將它播種,時機到的時候,自然因緣成熟。就譬如火性之熱,能使依地所生,大地若沒有熱能,種子播下去也發不了芽,因為冰凍,所以種子發不了芽。譬如我們的大地需要有火性,火性來自於太陽,來自於草木、叢林等等很多,就是互相循環。有這個大空間,在這個宇宙間,太陽在這大空間中成就一切萬物。一切萬物也有它含藏的火性,就像木,像石。有的人鑽木取火,我們看到石頭若互相碰擊時就冒出火花。這都含藏著火性之熱等等,所以這大地就能成長萬物,「一切種子及諸藥草等皆悉能成熟」。這就是大地互相的生存,互相的利益,那就需要天地四大調和,在這大空間中。這就是要合理,一切理會合成事,那就需要佛法。前面,我們前面的經文就是這樣說: 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林,諸藥草等,而不自知上中下性。」 前面這樣說,說眾生各住本位,不管是大樹、小草,各住本位。確實,佛陀能夠全部了解,差不多是什麼樣根器的眾生,不論是植物或者是動物,有情、無情,佛陀的智慧能夠觀察一切,種種無礙。我們昨天說過了,卉木叢林、諸藥草等,雖然它們只是需要雨露,各個受雨露,應自己的根器來接受。這是還在受法,接受法,適應自己的根機。再接下來的文就這樣說; 經文:「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」 經文簡釋:「如來知是一相一味之法」 *一相者,眾生之心體,詮一實之真如也,一味者,如來之教法,詮一實之理也。 *一相者,眾生之心,同一真如相,是一地也。一味者,一乘之法,同詮一理,是一雨也。 如來知道一切就是「如是一相」,了解了,了解天下萬物一切。「一相、一味」。其實,「一相」就是「眾生之心體」,眾生心,眾生體全都共為一相,這「一相」就是真如本性。這是如來所知一切眾生,就是一真如相,共同就是這樣。但是「眾生之心體,詮一實之真如」。眾生,不同的眾生,不同的性,所說的性就是習性。我們人類一樣叫做「人」,人人有各人的習性。這個人的脾氣很好,那人的習性很不好。這同樣是一個人,千萬般不同的心性、心體。但是儘管如何的不同,卻是內心含藏著,就是「一實之真如也」,我們人人都有真如的本性。「一相」,就如雨水的相,就是水,雖然它叫做「下雨了」,其實是「下水」了,客家話說「落水」,就是落水了,而我們說「下雨」,所以是水,同一個相,這就是真如。這個法,這種的真如就是道理,真如就是真諦,這個真諦道理人人本具。所以「一相」,水的性,那個相就是水。一樣的道理,人人各人有不同的習氣,本性還是清淨真如本性,所以叫做「一相」。 「一味者」,就是「如來之教法」,就是含藏著一實之理。雖然是淡淡的水,我們人都不能缺少,若缺少水分,可能我們生命再活也沒多久了。人不能缺水,大地,這顆地球也不能缺水分,地球若缺少了水分,這顆地球就是乾枯的地球,它不只是人類消滅,連山河大地也完全枯萎掉了,都沒有了。與一般現在科學家在探討的星球,都是乾枯的星球,因為它缺水,缺水所以沒有生命、沒有動物、沒有植物,這是同樣的道理。所以「一味者」就是水,水就是道理;就如雨一樣,雨水能滋潤大地。所以,「相」就是水,「味」就是淡水的味道,雖然是淡水,卻能營養一切的生命。我們若是用鹹水來滋潤草木,草木絕對種不起來,它因為鹽分重。土地若有鹽分,同樣的,東西種不起來,所以需要清淨的淡水,就像人真正是需要,需要水一樣。 經文簡釋:「所謂解脫相、離相、滅相」 *「解脫相」:言無生死之相也。 *「離相」:言無涅槃之相也。 *「滅相」:言生死涅槃之無相,其無相亦無。即非有無之中道。 「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相」。解脫相就是「無生死之相」。人之所以苦,就是苦於我們有生老病死。這生老病死的過程中,有很多的煩惱,愛別離、怨憎會,求不得,五蘊熾盛,很多很多的苦都是在生死中。這個過程的形相,實在是千差萬別。我們自己一個人,我們從幼年、少年、中年、老年,這種的人間過程,這個過程,人事物來折磨我們。人間煩惱,彼此之間五陰熾盛,這種色、受、想、行、識,讓我們的心不安,讓我們心受苦難,這樣折磨我們,都包括在生死中。在生死,生與死之間,千差萬別,身的形相、心的生住異滅。這種生滅心相,真的是苦。需要法來滋潤我們的身心,這樣我們才能解脫。解脫就是解脫生死之相,我們在人間,能夠看得開道理,從生到死這段時間,我們若能接受到佛法,就能解脫。就如剛剛說的看守所或監獄,他們失去了自由,是因為他們在人生過程中,有很多的過程,很複雜過程,很煩惱的過程,造了很多錯誤的過程。被人折磨或者是折磨別人,這種過程,這都叫做生死相。在這生死相的過程中,因緣熟熟了,人間菩薩在那地方愛灑,用法去那地方滋潤。將他善良的種子,用水滋潤他們,讓他能夠將過去煩惱無明熄滅,心地雜草去除,良善的種子茂生,這樣叫做「解脫相」。離開了監獄之後,他們重新做人,解脫了過去煩惱,在這生死中。現在還有機會能入人群,安分守己,造福人群,這也叫做「解脫相」。 「離相」:言無涅槃之相也。其實,解脫生死叫做寂滅,也叫做涅槃。寂滅就是寂滅掉了那些煩惱,叫做寂滅。我們現在發心,開始就不是要獨善其身,所以「無涅槃之相」,不是只為了自己要求解脫,我們還要再入人群。我不是只要守在我解脫,滅除煩惱而已。我還要利用這個身體入人群去度眾生。所以「滅相」,「離相」再來是「滅相」。解脫之後,離開了這種獨善其身的心念。接下來還要滅,滅相,那就是「生死涅槃之無相」。已經生啊、死啊,我們已經離開了,撥開了。我們現在接受了佛法,我很堅固,歷劫不壞的種子,我發心如初,這念心很堅固。我已經發心,立「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」。還有發四無量心,大慈悲心,這樣會合起來,所以願意再來人間。所以說,「生死涅槃之無相」,已經很自在了。「其無相亦無」,連無相也沒有了,那就是完全輕安自在。今生此世、來生來世,以堅固的道心,乘法來人間。像這樣,「即非有無之中道」,你們一直在讀《無量義經》,「非有」、「非無」(「其身非有亦非無」),這就是菩薩道,這叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」;涅槃之相離一切之相,謂之寂滅相。 *「方便品中」:諸法從本來,常自寂滅相。 「究竟涅槃常寂滅相」,我們要一直到達究竟的程度,我們現在學菩薩法,我們要堅定我們的道心。我們一定非到成佛不可,就是一直要到佛的境界。菩薩是成佛的過程,所以我們現在不是獨善其身,我們要兼利他人,這種到達「究竟涅槃常寂滅相」,到佛的境界。所以「終歸於空」,我們完全都不執著了。大宇宙間,這個大空,包容天下萬物一切。這究竟,天體宇宙,我們的心,心體與天體合一,這種究竟,它就都沒有變了。所以「涅槃之相,離一切之相」。什麼叫做「涅槃」?「涅槃」的意思就是要離一切的相,沒有人我相,沒有壽者相等等,一切的相都要破除。到寂滅相,寂靜清澄,我們要志玄虛漠,那就是如虛空天體一樣,這就是「究竟涅槃常寂滅相」。 所以在〈方便品〉中,我們還記得嗎?「諸法從本來,常自寂滅相」。法,本來常常都是自寂滅,所有的道理、所有的法,全部就是這麼的大自然,這麼的寂滅,一切萬物都是因緣會合來的。因緣若分開了,就沒有這些形相再來會合。一切歸於理,一切歸於空。沒有因緣來會合,就沒有你我事物的煩惱了。因為你我都有與父母的因緣牽連,所以我們永遠都有我們的父母。所以《父母恩重難報經》,佛陀說:「阿難,你看,那一堆白骨就是我過去生的父母,我父母的骨頭累積起來如一座山一樣。」每生每世都是有父母的因緣而來。佛陀他生生世世有父母,但是他生生世世都是來度父母,度天下人,上求下化,乘願再來,去來無相。他就是用真理,乘如是法而來人間度眾生,這樣叫做如來。所以說,法本來常自寂滅相,借因緣來人間。 *如來知是實法終歸於空者,以是法究竟圓滿畢竟空寂,所謂至究竟菩提真空妙有。 「如來知是實法終歸於空者」。如來就是已經很了解了,實相法還是歸於空。就如天空下雨,蒸氣,太陽的熱氣,成為蒸氣,回歸天空。同樣的道理,雖然雨水下在大樹、小草、天地萬物,同樣的,蒸氣回收還是天空裡。所以說,一切實法終歸於空。「以是法究竟圓滿畢竟空寂」,因為這個法真正是究竟圓滿。最圓滿的法就是這樣畢竟空寂,這就是我們要追求的法。要如何才能讓我們的心離開紛紛擾擾,那種污濁,濁氣沉沉,這樣壓迫著我們的心,這麼苦?我們要如何學,能夠學會了真正困擾、紛紛擾擾、莫須有的煩惱,這樣濁氣沉沉拿來我們的內心裡,這麼的苦?現代人就是因為在這種是非惡濁,他們將這個虛擬、虛幻,當作是真實。所以迷在虛幻的境界裡,煩惱就變成憂鬱,人心就不安定。人心不安定,看,一些人到底是怎麼了?怎麼會有憂鬱症呢?是不是家庭有問題?是不是感情有問題?是不是等等…?都沒有問題,要不然是為什麼?怎麼會這樣躁鬱?為什麼會憂鬱呢? 「看到的、聽到的,紛紛擾擾事情這麼多,我們很擔心,很困擾我們的心,所以我的心不安。」這樣成了憂鬱的人,很多啊!這是讓我們很擔心的事情。這叫做五濁惡世中的「見濁」,見解,這種見解,看到虛幻不實,他以為實。所以污染了他的見解、他的成見、他的心思,所以見解就會偏差。這是「見濁」。「見濁」出在哪裡呢?出在「眾生濁」。紛紛擾擾的眾生,這種眾生,人人都各有薰染來的煩惱,所以又有「煩惱濁」。煩惱濁在眾生濁中產生出來,污染了人人的見解,這樣有病了。這種病是心病,很危險,會惹成身病,叫做「命濁」。「命濁」,眾生的生死,「命濁」來自哪裡呢?那就是劫,在這個時代,所以構成了濁氣重重,濁氣很重,影響了眾生的心態。現在我們很需要的就是佛法,佛法來洗滌我們內心的垢穢,讓我們能夠清楚,清楚如何解脫?用法,一相一味的法,能夠入我們的心,讓我們解脫一切的煩惱,離開煩惱。甚至連我們自己,求自己的解脫,就離開煩惱,走入人群去,用堅定的道心在人群中去淨化眾生。人人淨化,社會祥和,這樣才是真正「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」。這個道理,歸於人心,人性本善真如,這就是「法究竟圓滿畢竟空寂」。 所以「所謂至究竟菩提真空妙有」,法,不要只是執著於「空」,我們要離一切相,我們要解脫,我們要滅掉我們的人我相。所以我們唯有將法帶入人群去,這樣才有辦法提升人人,從錯誤的道路回歸入菩提大直道,這才是真正我們要學的真空妙有。若執在「有」,就只是有我自己,修行去除煩惱,解脫生死,這是執「有」。若是執「空」,一切皆無啊,我還要做什麼?不需要再去貪著人間事,不必再惹來人間的事物,所以這樣就是偏空了。我們應該要知道,人世間的一切都是佛陀所愛的,如一子。三界導師,四生慈父,眾生受濁氣所包裹起來,佛陀怎會不擔心呢?所以佛陀需要人人去除煩惱,還我自己清淨的心,並用清淨的法入人群度眾生,這是佛陀最期待的。所以我們人人時時要多用心。
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十七日星期五) 今天的偈文,看起來簡單,上人似乎有意幫忙我們複習重點。 上人今天講羅暐哲薰法香抄筆記的例子,個人感觸的重點有二,一是修行如走迷宮。二是暐哲與人分享(水牛王安忍負重,彌猴果報自受。詳見2014年2月16日晨語開示)的故事。也可以請大家看【證嚴法師說故事】20140615 - 牛王忍辱。大家如果在志業工作或募心募款時,要了解,要落實,這些法要入心。其餘如粗體字。 有一天,他就畫了迷宮,這樣畫來畫去,畫來畫去,他想要表示,他這樣一格中,將法與佛,夜與惡這樣一直畫,畫出他想要的表達,問他:「你怎會畫這樣的圖?」他就說,修行不容易啊!在修行的過程,好像要撥開很多的障礙,修行的道路就如迷宮一樣,彎來彎去,彎來彎去,想要走出這迷宮,就要用心修行;要用心修行,才真正能到佛的終點。」 我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的中夜,能看到曙光浮現出來?要我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的中夜,能看到曙光浮現出來? 探索教育有一個遊戲,以前叫「勇闖迷宮」,現在叫「希望之路」即是在修練如何找到這條路,如何看到希望,如何成就一件事。 為諸眾生倒駕慈航度眾 逆流而出應身世間大事 如大雲起無私應物普降 喻如來大悲愍三乘二道 我們瞭解嗎?佛陀為諸眾生倒駕慈航,來人間度眾生。芸芸眾生,眾生剛強難調伏,佛陀就是因為眾生剛強,因為眾生煩惱如波濤一樣,一波板的浪潮,心無法靜下來,所以佛陀用心倒駕慈航,希在芸芸苦海中能度化眾生。卻是在芸芸世間,它的名稱叫娑婆世界。眾生煩惱多、苦難多,所以非常難度,就如在逆流中應身出現人間,這就是佛陀的一大事。早上聽你們(早課)說,今天好像是什麼日子?悉達多太子出家日。悉達多太子是誰呢?釋迦牟尼佛。是啊,這一天,二千多年前的悉達多太子,皇宮的生活,優哉游哉過著如天堂一般的生活,但是這位太子,與一般平凡人就是不同,就是靜謐思考人世間,生從何來,死從何去?實在是很迷茫、不知。看到那時代就是四生階級,低賤、卑微的身份就是這麼苦,又貧又賤,就是人間的奴隸,永遠世世相傳,貴族就永遠是貴族,享盡人間世樂,這種高低貧富差距很大。加上了宗教的複雜,種姓的分別。 所以這位悉達多太子百思不解,為什麼同樣是生命在人間,都是人類,為何有這樣的差別?尤其是生命,短短幾十年,人為何來生?不知覺中的成長,也在不知覺中老邁,這種的人生最終就是病、死。到底這幾十年的人生,他的意義、含意是在什麼地方?很多要深思的疑問,想要透徹突破這人間疑問,所以他不如離家,去感受到天地間萬物自然的生活,去體會天地萬物與人類等等,為什麼生命的奧秘,命運的造化,到底是如何而來?所以他開始出家。若沒有出家的這一天,哪有成佛的那一時刻呢?若沒成佛的哪一時刻,我們哪有現在二千多年來佛法流傳到現在?每天我們都要用感恩心。尤其是聖人出世,尤其是聖人心的動機與開頭,那動機,採取於行動,所以才有那個修行過程,來覺悟道理永恆不變在人間。 所以這難道真的是那位悉達多太子那樣迷茫嗎?不是,他是現相來人間,倒駕慈航而來,他就是要現出我與這對父母有緣,所以我要生在這家庭,這個家庭、這一對父母的緣,讓我出生,那時候的名相,叫幼兒、嬰兒。就這樣行蘊,跟大家都一樣,時間流逝,他生命的成長,就在不知覺中,與我們人都一樣,過同樣的生活,富貴的家庭,過富貴的生活;出家修行,就是過著那一分苦修,刻苦耐勞。這樣的的生活過程,無非就是從他現在這個過程形象,這樣來教育我們。所以,這是佛陀的慈悲來人間為了眾生,所以他要倒駕慈航。我們最近一直說,佛陀是無央數劫以前修行,生生世世不捨眾生,生生世世都來人間,來人間,同樣與人類生活,為人類來指引迷津,不知到底有多久。但是眾生還是無明,逆流,佛陀在這逆流中出現人間,應身,應身,應這根機,應這個時代,應這需要,他的因緣成熟,就名稱為成佛。這是人間的一大事啊!二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去迦毗羅衛國,在那地方應身,出世在那時候。這就是世間的一大事,大覺世尊,出世、出家、開悟,這是一大事。修行,完全透徹人間,道理無不收納於本覺慧海中,所以「如大雲起無私應物普降」。 這幾天一直在說,天地萬物,天的大空間就包含了四大,這大地與大空間會合,就在與宇宙間太陽、月亮,日月在這大宇宙間,與地球形成了一很大的因緣,所以有太陽這個熱能來成就地球的萬物,有月、星光,月與星光,其它的世界,其它的星球,這樣圍繞在地球周圍,周圍地球的周遭,大宇宙間形成了空、風,在這大空間裡吸收了地球以外的日月星光,加上了這個大空間天地之間所形成的風水,水份,有風、有水、有太陽等等,就形成了氣。這個氣,那就是在我們人間大地上,風調雨順,供應給人間萬物,人類就是這樣來生活。這就是一個大宇宙間、大空間,佛陀應這世間,選擇的地方、來人生,他所覺悟的涵蓋了大宇宙間,很多的道理,包括空與氣,所以說空氣、空氣。這個空與大宇宙間這個氣,我們的天地間這個氣,風啊、雨啊等等,加上了大地這種四大會合,有很多的因緣能夠形成。將這法譬喻雲雨,這是普遍大地間,天地之間大氣流,若能夠很調和,這樣就是就能讓世間很平安。 與佛法一樣,佛陀將所有天地宇宙萬物,種種微妙的法,收納入他的心,在這覺性慧海中,應因緣而起,就如大雲起,他無私,哪個地方因緣成熟,就在哪個地方普降,這是佛陀來人間,出家修行的目的。譬如說,「如來大悲憫三乘二道」,他就是應三乘二道。三乘,大家應該很熟悉了,聲聞、緣覺、菩薩。二道是什麼?天、人二道,這叫做三乘二道,佛陀如大雲雨,就是應這三乘二道的眾生所需要而普降,就是無私。佛法就是這樣的奇妙,就譬如在我們慈濟小學裡,有很可愛的兒童、小學生羅暐哲,這孩子大家都認識了,常常回來。爸爸在基金會上班,媽媽在慈濟大學當助教。這孩子聰明智慧,父母想要接近佛法,每天來聽法。但是,就想到若二夫妻一大早就去聽法,孩子在家能安心嗎?有一天就向孩子說:「爸爸、媽媽很早就要去聽師公講經,你想要去嗎?」這孩子沒有第二句話:「好!」與爸媽一起去,就這樣開始,已經一整年了,都沒停歇。尤其是對他的功課還有加分,因為他一早起床,晚上就要提早睡覺,要很守規矩九點半以前功課要做好,做好功課安心睡。一早四五點起床,開始跟著父母來聽法。聽法也和大家都一樣很用心聽。 第一天,爸爸就問他說:「師公說台語,你聽得懂嗎?」他一點都沒遲疑,很有自信就回父親說:「師公說國語,我怎會聽不懂?」他爸爸就跟他說:「師公說台語呢!」他回說:「不是,我聽的是國語。」父親就跟他說:「你明天仔細聽,師公確實是說台語。」隔天再來聽,同樣的,父親問他:「師公說的台語你聽得懂?」他說:「師公就是說國語,我怎會聽不懂呢?」他還是堅持師公就是說國語,他聽得懂。為何聽懂呢?他還是一樣,知道原來師公所說的(真的)是「台語」,但是他都聽得懂。所以他每天都做筆記,有時師父說的台語,他無法一句句抄下來,無法一句一句,但是他聽了,他從每天師公手抄(大綱),把它抄下來,下下來他用心聽。要用寫字的,一句一句抄來不及抄,所以他就用畫圖,所畫的畫都是道理。有一天,他就畫了迷宮,這樣畫來畫去,畫來畫去,他想要表示,他這樣一格中,將法與佛,夜與惡這樣一直畫,畫出他想要的表達,問他:「你怎會畫這樣的圖?」他就說,修行不容易啊!在修行的過程,好像要撥開很多的障礙,修行的道路就如迷宮一樣,彎來彎去,彎來彎去,想要走出這迷宮,就要用心修行;要用心修行,才真正能到佛的終點。」 他畫了一張圖,我很用心看,真的,他這樣一格一格,畫來畫去,我也要被他畫得走入迷宮之中,就要很用心看,法在哪裡?茫茫的長夜,他寫一字「夜」,還寫一個「惡」,我們人的心地黑暗,就是無明煩惱,那就是惡。這無明煩惱就如迷宮,在這個迷宮之中要依據法,循法規矩,要如何能夠找到成佛的境界,就要禁得起受很多的障礙,才有辦法在這修行的過程,走過迷宮,才能到覺道去。才十一歲的孩子,他的悟性,他所接受的法,明明我是說台語,他覺得是聽國語,他聽就聽得懂。所以他才能畫得出這樣的圖。甚至,老師給他的課題,在寫心得,也畫出了這圖與他的心得給老師,與老師分享。 所以,像他這樣影響老師與同學,這種的智慧,小小的童子,他就能應機,將法收納於他的心中,他懂得比我們還深,因為他的心很單純,人人本具佛性,人人都有根本的智慧,所以他用很清淨的心來接受法他的體解,體解大道,他很清楚,所以他這樣的譬喻,譬喻修行就如要走過迷宮,才能走出迷,到覺的境界。甚至他還說,體會到修行最重要就是要忍,與老師分享要忍耐,還要有力,就如牛一樣等等(水牛王安忍負重,彌猴果報自受。詳見2014年2月16日晨語開示),這都是他聽法的覺悟,這個孩子,童子心,我們也能證明佛陀說眾生具有佛性,佛性清淨,這覺海分明,自然這覺悟智慧的海,就是這樣的豐富,這就是我們要學的。前面的經文就是這樣說: 經文:「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性,念何事,思何事,修何事。云何念,云何思,云何修。以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。」 這我們昨天說過了,因為眾生的心念與他的思想,他起心動念,到底眾生在想什麼,他有何根機,他能接受什麼法,唯有佛陀他能瞭解,這是我們前面說過的。「以何法念,以何法思,以何法修。以何法,以何法得何法」,這都是我們昨天說過的,佛陀能應眾生機,三乘二道,他的法雨來普潤,這是佛陀來人間的目標。下面(經文)再接下來說, 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性。」 經文簡釋:「眾生住於種種之地。」 性本是一,習氣不同,隨所依止,名之為住,各取自位,名種種地。 *住種種地,是謂如人天、二乘、菩薩等,各居自種姓之地位。 接下就是說,「眾生諸於種種之地」。眾生不同,我們到底住於何處呢?我們是從何處來?去往何處去?我們自己到底是在哪裡?是在煩惱無明中呢?或者是在迷宮中裡還在繞?或者是已經長夜將要過去了,將要見曙光的時刻呢?我們自己可能都還不知道。我們現在的時,我們現在的位置,到底我們是什麼,我們不知道。所以「眾生諸於種種之地」,我們自己還在迷茫中。不過,眾生的性本是一,人人與佛同等清淨真如本性,人人本具,不分年齡,與生俱來,永遠存在,我們的本性都一樣,但是,「習氣不同,隨所依止」,我們的心性就是因本來我們的真如本性隨著世間紛紛擾擾的薰習,所以我們這念心容易受波動,看看,本來相信這樣的修行,行善,付出無所求,就是幫助眾生脫離苦難,這是正道,但是,若有聽到什麼聲音,風吹,草就跟著動,這樣我們的心,信心就就遙動了,好不容易能信解,但是世間的煩惱、無明波動一起,信解就容易受影響,這就是我們眾生習氣不同。 有的信解很深了,經得起無明波動,他還是甚深信解,這種根札得很深,所以這各人習氣不同,人人本具佛性,卻是後天所薰習無明習氣,我們要修行的,就是要去除無明,偏偏周圍就是邪思、邪見、邪道,不斷興風作浪,無明覆蓋我們本性。所以,「隨所依止」。因為這樣,我們的習性隨人間的無明所依止。我們到底住在哪裡?其實,我們就是隨著這個世間無明所依止。 所以,「明之為住」。我們到底是在無明,住在無明,或者是清淨無染的本性?我們自己才有辦法瞭解。自己也很不瞭解自己,總是叫做「住」,眾生住於種種之地,各各都是在不同的地方。你聽來的法,是要做為善法善解呢?或者是將這個法對號入座,說:「說壞的,都是在說我,這樣對我有何批評。」就是這樣,世間的話也是一樣,佛陀的教法也是一樣。所以,看眾生的根機如何接受。各取自位,名種種地。看我們到底是要取什麼法,用在我們的生活中呢?所以,我們「住種種地」的意思就是說,人天,我們到底接受佛法,有接受到了,我修天福,我接受到法了,我要不失人身,再來人間聽佛法。或者是在二乘,聲聞、緣覺,守在他的小乘,自覺自利;或者是菩薩乘,菩薩,我已經自覺了,佛法的道理我已經接受,我不只是接受而且我還要將接受來的普化眾生,這就是菩薩。 我們聽法的人,就是這樣住於種種地,看你住在人、天地,或者是聲聞、緣覺地呢?或者是住在菩薩地?有修行,修法的人,「各居自種姓之地」,各人在現在所薰習,我們隨我們的根機所接受的地位,看我們現在到底接受什麼,就住在什麼樣的地位。人人不要忘了,性是一,所說的就是習,所熏習的,法若熏習得深,自然他的信根不搖動,行於菩薩道;若是信根不深,就會隨風波動。 經文簡釋: 「唯有如來如實見之」;三乘聖人,以其示聲緣菩三乘共同修道之行位。 「唯有如來如實見之」。如來他能了解眾生的心念、眾生的思惟,眾生取什麼法在修行?唯有佛陀瞭解,所以「如實見之」。「三乘聖人」,三乘的聖人就是說,不論你是聲聞或者是緣覺,或者是菩薩,已經漸漸入聖位,因為他有接受佛法,在修行的過程。就如這個孩子,暐哲,他樣畫的,你要堪得忍耐,在茫茫長長的中夜,脫離無明的惡境,就要這樣這樣的走,這樣繞過來,要修行,也就要這樣。所以,以其示聲聞、緣覺、菩薩,這三乘共修道的過程。不論你是聲聞、緣覺或者是菩薩,他所要修行,共同要修的,就是要這樣走過這個迷宮,真真正正的找到你自性本覺的地點。這也是很漫長的道路,要堪得受考驗,要有「忍」。這就是十一歲的孩童,他都能了解這個道理,這是他的根機所接受到這樣的法,我們應該也要很體會了解。佛陀的教法,同樣,一相一味,我們前面都說過了,雨就是水,水相同樣拿來嚐嚐看,還是淡淡的水。這是一相一味,佛法普潤大地,滋潤眾生心田。 *「分見真理」;唯佛大聖,如實覺知。 *眾生之種相、體性、及其因行、果位之各各差別,唯佛以正智觀照,盡能如實了知,而眾生各不自知,猶如草木不自知其有上中下三性。 「分見真理」,各人不同,不同的根機,所以各人接受的都有分別,聲聞接受於聲聞的小乘法,菩薩接受於利益人群的大乘法。雖然同樣是聽法,各人發心都有分別,有差別,所以,所見的理有各人不同的見解。「唯佛大聖,如實覺知」。不論你是聲聞、緣覺所了解的法,或者是菩薩所了解的法,對於眾生的根機,都是部份的了解。唯有佛陀,他能普遍都了解。所以,「眾生之種相體性」,種種的形象與他的體形,人類或是動物各有佛性,不同的種相,不同的體性。虎有虎的猛勇性情,羊有羊的溫馴性情,這就是種相不同,體性就不同。所以,「及其因行」。大家所有共同的如來本性,人類也一樣,應我們人人接受的法,那就是「眾生之種相體性及其因行,果位(之各各差)」,我們怎麼修,修這個因,身體力行。「云何修,云何得」,我們如何修,如何得?修,就要從因起行,我們的行,是不是精進或是懈怠,這就要看我們的利鈍使,我們如何去應用,如何消滅。這我們最近有說,大家用心再去了解。所以「果位之各各差別」。到底你是成羅漢果,是初果或者是四果呢?你的體會是小乘或者是大法?這就要看各人。 「唯佛以正智觀照,盡能如實了知」。唯有佛陀,他用他的正智來觀照眾生。所以,「而眾生各不自知」,唯有佛能透徹了解天地萬物,眾生的體相,種相體性,唯有佛陀完全透徹了解。但是「眾生各不自知」,完全都不知道。「猶如草木不自知其有上中下三性」,唯有草木,那就是如草木不自知,自己是上中下種性,反正就是在大地上,雨怎麼下,我就怎麼接受。但是,佛陀他知道他的根機,但是草木自己,雨怎麼下來,它怎麼受,大小的量,它不自知。 經文簡釋:「明了無礙。」 如眾物流入海,失於本味,則無差別,隨他意語,以智方便而演說之。 則如來能知差別,其所說法,皆悉到於一切智地,則如來能知無差別。 「明了無礙」。就是說眾生,「如眾物流入海」,就如很多的東西,一直,不論是水,乾淨的、骯髒的,全都流入海中,從河而到海。如現在常常聽到,海上的垃圾很多。同樣的,不論是有形的垃圾,或者是污水,排入水溝、排入河、排入海中,很多東西,「如眾物流入海,失於本味,則無差別」,這些東西都流入海中。「隨他意語,以智方便而演說之」。不論你這些水是乾淨或骯髒,進到海中,就是它原來的各種味都沒有了,本來都是不同的,進入海裡,全無差別,就與海水結合了。海水的味道是什麼?是鹹味。所以,不論有多臭,不論有多骯髒,進入海裡就無差別。 就如佛陀對待眾生,不論你如何的惡,不論你如何的無明,不論你是何種形體的種性,同樣的,佛陀都是以平等無差別。佛陀隨他們的語意,「以智方便而演說之」。佛陀就是這樣希望眾流入大海,佛陀就用平等心,隨他們的語意,隨機說法。「則如來能知差別」,他知道眾生的根機不同,有差別。「其所說法,皆悉到於一切智地」。佛陀瞭解,佛心如大海一樣,覺性如海,佛陀通通了解。所以為眾生說法,只是為了一項,希望大家「皆悉到於一切智地」。不論你是大小根機,不論你是惡或者是善,希望人人改往修來,能夠接受真理、法,到達一切智地,那就是佛的境界,就是「如來能知無差別」。這就是佛陀的智慧。 經文簡釋: 「如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性」;以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等受潤,各取沾足,而不自知力量大小。所謂眾生聞法修行,所得功德不自覺知,如天地之產土木石百嘉,雨露之滋眾卉,自生自遂孰能知之。 「如彼卉木叢林、諸藥草等,而不自知上中下性」。這就是說我們眾生與草木一樣,雨一下來,各各就是各受各人所需的量,這都是隨他們的根性。佛陀一雨普被,隨其根性來接受。「以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等受潤」,全都受潤,受到雨來滋潤。「各取沾足」,取剛剛好合它們的分量來滋潤。「而不自知力量大小」,反正就是,給我多少,我就受我的量。我的根器多大,就接受多少。這也就是說,眾生聞法修行,我們人人聽法,人人修行,「所得功德不自覺知」,反正,我們受了法,依教奉行,做就對了。「如天地之產土木石百嘉」。天地所產生的萬物,這個大空間所產生的萬物,包括卉木叢林,還有土,沒有土,哪有卉木叢林呢?有卉木叢林,其實大地還有山,山的石,很多東西。物資,物質在礦山中,含蓋很多寶藏在裡面,很多東西都含藏著。這些東西,這些所有的,「百嘉」就是所有好的東西都集聚在大空間,大地上。但是,缺了雨露來滋潤,這些東西就無法真正能夠成長。所以「雨露之滋眾卉」。 「自生自遂孰能知之」。到底這麼多東西,接受到這樣的雨露滋潤,它知道嗎?就像我們眾生,接受到這麼多的法,開啟我們的智慧,成長我們的慧命,到底我們的智慧成長了多少?我們的慧命到底有成長多少?我們自己都不自知。真正的,人間有很多我們都還不自知的。我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的中夜,能看到曙光浮現出來?要如何才能讓海面的波浪停息?這就要看我們的修行,真正的,今生此世遇到佛法,要好好把握,信心要堅定,不要受到無明覆蓋,又迷失了。所以要大家時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150327晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 為諸眾生倒駕慈航度眾 逆流而出應身世間大事 如大雲起無私應物普降 喻如來大悲愍三乘二道 我們了解嗎?佛陀為諸眾生倒駕慈航,來人間度眾生。芸芸眾生,眾生剛強難調伏,佛陀就是因為眾生的剛強,因為眾生煩惱好像波濤一樣,一波一波的浪潮,心無法靜下來。所以佛陀用心倒駕慈航,希望在芸芸苦海中能度化眾生。卻是人生世間,它的名稱叫娑婆世界。眾生煩惱多、苦難多,所以非常難度,就好像在逆流中應身出現人間,這就是佛陀的一大事。早上聽你們(早課)說,今天好像是什麼日子?悉達多太子出家日。悉達多太子是誰呢?釋迦牟尼佛。是啊,這一天,二千多年前的悉達多太子,皇宮的生活,優哉游哉過著如天堂一般的生活。但是這位太子,與一般平凡人就是不同,就是靜謐思考人世間,生從何來,死從何去?實在是很迷茫、不知。看到那時代就是四生階級,低賤、卑微的身份就是這麼苦,又貧又賤,就是人間的奴隸,這永遠世世相傳。貴族就永遠是貴族,享盡人間世樂,這種高低貧富差距很大。加上了宗教的複雜,種姓的分別。 所以這位悉達多太子百思不解,為什麼同樣是生命,在人間都是人類,為何有這樣的差別?尤其是生命,短短幾十年,人為何來生?不知覺中的成長,也在不知覺中老邁,這種的人生最終就是病、死。到底這幾十年的人生,它的意義、含意是在什麼地方?很多要深思的疑問,想要透徹突破這人間疑問。所以他不如離家,去感受到天地間萬物自然的生活,去體會天地萬物與人類等等。為什麼生命的奧秘,命運的造化,到底是如何而來?所以他開始出家,若沒有出家的這一天,哪有成佛的那一時刻呢?若沒成佛的哪一時刻,我們哪有現在二千多年來佛法流傳到現在?這是每天我們都要用感恩心。尤其是聖人出世,尤其是聖人心的動機與開頭,那個動機,採取於行動,所以才能有那個修行過程來覺悟道理,永恆不變在人間。 所以這難道真的是那位悉達多太子那樣迷茫嗎?不是,他是現相來人間,倒駕慈航而來。他就是要現出我與這對父母有緣,所以我要生在這家庭。這個家庭、這一對父母的緣,讓我出生,那時候的名相,叫幼兒、嬰兒。就這樣行蘊,跟大家都一樣,時間的流逝,他生命的成長,就在不知覺中,與我們人都一樣。過同樣的生活,富貴的家庭,過富貴的生活。出家修行,就是過著那一分苦修,刻苦耐勞。這樣的的生活過程,無非就是從他現這個過程的形象,這樣來教育我們。所以,這是佛陀的慈悲來人間為了眾生,所以他要倒駕慈航。我們最近一直說,佛陀是無央數劫以前修行,生生世世不捨眾生,生生世世都來人間。來人間,同樣與人類生活,為人類來指引迷津,不知到底有多久。但是眾生還是無明,逆流,佛陀他在這逆流中出現人間,應身。應身,應這根機,應這個時代,應這需要,他的因緣成熟,就名稱為成佛。這是人間的一大事啊!二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去迦毗羅衛國,在那地方應身,出世在那時候。這就是世間的一大事,大覺世尊,出世、出家、開悟,這是一大事。修行,完全透徹人間,道理無不收納入本覺慧海中,所以「如大雲起無私應物普降」。 這幾天一直在說,天地萬物,天的大空間就包含了四大。這大地與大空間會合,就與宇宙間太陽、月亮,日月在這大宇宙間,與地球形成了一很大的因緣。所以有太陽這個熱能來成就地球的萬物,有月、星光,月與星光,其它的世界,其它的星球,這樣圍繞在地球周圍,周圍就是地球的周圍。大宇宙間形成了空、風,在這大空間裡吸收了地球以外的日月星光,加上了這個大空間天地之間所形成的風水,水份,有風、有水、有太陽等等,就形成了氣。這個氣,那就是在我們人間大地上,風調雨順,供應給人間萬物,人類就是這樣來生活。這就是一個大宇宙間、大空間,佛陀應這個世間,選擇的地方、來人生。他所覺悟的涵蓋了大宇宙間,很多的道理,包括空與氣,所以說空氣、空氣。這個空與大宇宙間這個氣,我們的天地間這個氣,風啊、雨啊等等,加上了大地這種四大會合,有很多的因緣能夠形成。將這個法譬喻雲雨,這是普遍大地間,天地之間大氣流,若能夠很調和,這樣就是就能讓世間很平安。 與佛法一樣,佛陀將所有天地宇宙萬物,種種微妙的法,收納入他的心。在這覺性慧海中,應因緣而起,就如大雲起,他無私,哪個地方因緣成熟,就在哪個地方普降,這是佛陀來人間,出家修行的目的。就譬如說,「如來大悲憫三乘二道」,他就是應三乘二道。三乘,大家應該很熟悉了,聲聞、緣覺、菩薩。二道是什麼?天、人二道,這叫做三乘二道。佛陀如大雲雨,就是應這三乘二道的眾生所需要而普降,就是無私。佛法就是這樣的奇妙,就像是譬如在我們慈濟小學裡,有很可愛的兒童、小學生羅暐哲,這孩子大家都認識了,常常回來。爸爸在基金會上班,媽媽在慈濟大學當助教。這孩子聰明智慧,父母想要接近佛法,每天來聽法。但是,就想到若二夫妻一大早就去聽法,孩子在家能安心嗎?有一天就向孩子說:「爸爸、媽媽很早就要去聽師公講經,你想要去嗎?」這個孩子沒有第二句話:「好!」與爸媽一起去,就這樣開始,已經一整年了,都沒停歇。尤其是對他的功課還有加分,因為他一大早起床,晚上就要提早睡覺,九點半以前要很守規矩,九點半以前功課要做好,做好功課安心睡。一早四五點起床,開始跟著父母來聽法。聽法也和大家都一樣很用心聽。 有一天,爸爸就問他說:「師公說台語,你聽得懂嗎?」他一點都沒遲疑,很有自信就回父親說:「師公說國語,我怎會聽不懂?」他爸爸就跟他說:「師公說台語呢!」他回說:「不是,我聽的是國語。」父親就跟他說:「你明天仔細聽,師公確實是說台語。」隔天再來聽,同樣的,父親問他:「師公說的台語你聽得懂?」他說:「師公就是說國語,我怎會聽不懂呢?」他還是堅持師公就是說國語,他聽得懂。為何聽懂呢?他還是一樣,知道原來師公所說的是「台語」,但是他都聽得懂。所以他每天都做筆記,有時師父說的台語,他無法一句句抄下來,無法一句一句,但是他聽了,他將每天師公手抄(大綱),把它抄下來,下下來他用心聽。要用寫字的,一句一句抄來不及抄,所以他就用畫圖,所畫的畫都是道理。有一天,他就畫了一個迷宮,這樣畫來畫去,畫來畫去,他想要表示,他這樣一格中,將法與佛,夜與惡這樣一直畫,畫出他想要的表達,問他:「你怎會畫這樣的圖?」他就說:「修行不容易啊!在修行的過程,好像要撥開很多的障礙,修行的道路就如迷宮一樣,彎來彎去,彎來彎去,想要走出這迷宮,就要用心修行;要用心修行,才真正能到佛的終點。」 他畫了一張圖,我很用心看,真的,他這樣一格一格,畫來畫去,我也要被他畫得走入迷宮之中,就要很用心看,法在哪裡?茫茫的長夜,他寫一字「夜」,還寫一個「惡」,我們人的心地黑暗,就是無明煩惱,那就是惡。這無明煩惱就如迷宮,在這個迷宮之中要依據法,循法規矩,要如何能夠找到成佛的境界?就要禁得起受很多的障礙,才有辦法在這修行的過程,走過迷宮,才能到覺道去。才十一歲的孩子,他的悟性,他所接受的法,明明我是說台語,他覺得是聽國語,他聽就聽得懂。所以他才能畫得出這樣的圖。甚至,老師給他的課題,在寫心得,也畫出了這圖與他的心得給老師,與老師分享。 所以,像他這樣影響老師與同學,這種的智慧,小小的童子,他就能應機,將法收納於他的心中,他懂得比我們還深。因為他的心很單純,人人本具佛性,人人都有根本的智慧,所以他用很清淨的心來接受法。他的體解,體解大道,他很清楚。所以他這樣的譬喻,譬喻修行就如要走過迷宮,才能走出迷,到覺的境界。甚至他還說,體會到修行最重要就是要忍,與老師分享要忍耐,還要有力,就如牛一樣等等(牛王安忍負重,彌猴果報自受。詳見2014年2月16日晨語開示),這都是他聽法的覺悟。這個孩子,童子心,我們也能證明佛陀說眾生具有佛性。佛性清淨,這覺海分明,自然這覺悟智慧的海,就是這樣的豐富,這就是我們要學的。前面的經文就是這樣說: 經文:「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性,念何事,思何事,修何事。云何念,云何思,云何修。以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。」 這我們昨天說過了,因為眾生的心念與他的思想,他起心動念,到底眾生在想什麼,他有何根機,他能接受什麼法,唯有佛陀他能了解,這是我們前面說過的。「以何法念,以何法思,以何法修。以何法,以何法得何法」,這都是我們昨天說過的,佛陀能應眾生機,三乘二道,他的法雨來普潤,這就是佛陀來人間的目標。下面(經文)再接下來說, 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性。」 經文簡釋:「眾生住於種種之地。」 性本是一,習氣不同,隨所依止,名之為住,各取自位,名種種地。 *住種種地,是謂如人天、二乘、菩薩等,各居自種姓之地位。 接下就是說,「眾生諸於種種之地」。眾生不同,我們到底住於何處呢?我們是從何處來?去往何處去?我們現在自己到底是在哪裡?是在煩惱無明中呢?或者是在迷宮中裡還在繞?或者是已經長夜將要過去了,將要見曙光的時刻呢?我們自己可能都還不知道。我們現在的時,我們現在的位置,到底我們是什麼,我們不知道。所以「眾生諸於種種之地」,我們自己還在迷茫中。不過,性,眾生的性本是一,人人與佛同等清淨真如本性,人人本具,不分年齡,與生俱來,永遠存在,我們的本性都一樣。但是,「習氣不同,隨所依止」,我們的心性就是因本來我們的真如本性隨著世間紛紛擾擾的薰習,所以我們這念心容易受波動。看看,本來相信這樣的修行,行善,付出無所求。就是幫助眾生脫離苦難,這是正道。但是,若有聽到什麼聲音,風吹,草就跟著動。這樣我們的心,信心就就遙動了。好不容易能信解,但是世間的煩惱無明波動一起,信解就容易受影響,這就是我們眾生習氣不同。 有的信解很深了,經得起這種無明波動,他還是甚深信解。這種根札得很深,所以這各人習氣不同,人人本具佛性,卻是後天所薰習的無明習氣,我們要修行的,就是要去除無明。偏偏周圍就是邪思、邪見、邪道,不斷興風作浪,無明覆蓋我們本性。所以,「隨所依止」。因為這樣,我們的習性隨人間的無明所依止。我們到底住在哪裡?其實,我們就是隨著這個世間無明所依止。 所以,「明之為住」。我們到底是在無明,住在無明,或者是清淨無染的本性?我們自己才有辦法了解。自己也很不了解自己,總是叫做「住」,眾生住於種種之地,各各都是在不同的地方。你聽來的法,是要做為善法善解呢?或者是將這個法對號入座,說:「說壞的,都是在說我,這樣是對我有何批評。」就是這樣,世間的話也是一樣,佛陀的教法也是一樣。所以,看眾生的根機如何接受。各取自位,名種種地。看我們到底是要取什麼法,用在我們的生活中呢?所以,我們「住種種地」的意思就是說,人天,我們到底接受佛法,有接受到了。我修天福,我接受到法了,我要不失人身,再來人間聽佛法。或者是在二乘,聲聞、緣覺,守在他的小乘,自覺自利。或者是菩薩乘,菩薩,我已經自覺了,佛法的道理我接受,我不只是接受而且我還要將接受來的普化眾生,這就是菩薩。 我們聽法的人,就是這樣住於種種地,看你住在人、天地,或者是聲聞、緣覺地呢?或者是住在菩薩地?有修行,修法的人,「各居自種姓之地位」,各人在現在所薰習,我們隨我們的根機所接受的地位,看我們現在到底接受什麼,就住在什麼樣的地位。人人不要忘了,性是一,所說的就是習,所熏習的。法若熏習得深,自然他的信根不搖動,行於菩薩道;若是信根不深,就會隨風波動。 經文簡釋: 「唯有如來如實見之」;三乘聖人,以其示聲緣菩三乘共同修道之行位。 「唯有如來如實見之」。如來他能了解眾生的心念、眾生的思惟,眾生取什麼法在修行?唯有佛陀了解,所以「如實見之」。「三乘聖人」,三乘的聖人就是說,不論你是聲聞或者是緣覺,或者是菩薩,已經漸漸入聖位,因為他有接受佛法,在修行的過程。就如這個孩子,暐哲,他這樣畫的。你要堪得忍耐,在茫茫長長的中夜,脫離無明的惡境,就要這樣這樣的走,這樣繞過來,要修行,也就要這樣。所以,以其示聲聞、緣覺、菩薩,這三乘共修道的過程。不論你是聲聞、緣覺或者是菩薩,他所要修行,共同要修的,就是要這樣走過這個迷宮,真真正正的找到你自性本覺的地點。這也是很漫長的道路,要堪得受考驗,要有「忍」。這就是十一歲的孩童,他都能了解這個道理,這是他的根機所接受到這樣的法,我們應該也要很體會了解。佛陀的教法,同樣,一相一味,我們前面都說過了。雨就是水,水相同樣拿來嚐嚐看,還是淡淡的水。這是一相一味,佛法普潤大地,滋潤眾生心田。 *「分見真理」;唯佛大聖,如實覺知。 *眾生之種相、體性、及其因行、果位之各各差別,唯佛以正智觀照,盡能如實了知,而眾生各不自知,猶如草木不自知其有上中下三性。 「分見真理」,各人不同,不同的根機,所以各人接受的都有分別。聲聞接受於聲聞的小乘法,菩薩接受於利益人群的大乘法。雖然同樣是聽法,各人發心都有分別,有差別。所以,所見的理有各人不同的見解。「唯佛大聖,如實覺知」,不論你是聲聞、緣覺所了解的法,或者是菩薩所了解的法,對於眾生的根機,都是部份的了解。唯有佛陀,他能普遍都了解。所以,「眾生之種相體性」,種種的形象與他的體形,人類或是動物各有佛性,不同的種相,不同的體性。虎有虎的猛勇性情,羊有羊的溫馴性情,這就是種相不同,體性就不同。所以,「及其因行」。大家所有共同的如來本性,人類也一樣,因我們人人接受了法,那就是「因行,果位」,我們怎麼修,修這個因,身體力行。「云何修,云何得」,我們如何修,如何得?修,就要從因起行。我們的行,是不是精進或是懈怠,這就要看我們的利鈍使,我們如何去應用,如何消滅。這我們最近有說,大家用心再去了解。所以「果位之各各差別」。到底你是成羅漢果,是初果或者是四果呢?你的體會是小乘或者是大法?這就要看各人。 「唯佛以正智觀照,盡能如實了知」。唯有佛陀,他用他的正智來觀照眾生。所以,「而眾生各不自知」,唯有佛能透徹了解天地萬物,眾生的體相,種相體性,唯有佛陀完全透徹了解。但是「眾生各不自知」,完全都不知道。「猶如草木不自知,其有上中下三性」,唯有草木,那就是如草木不自知,自己是上中下種性,反正就是在大地上,雨怎麼下,我就怎麼接受。但是,佛陀他知道他的根機,但是草木自己,雨怎麼下來,它怎麼受,大小的量,它不自知。 經文簡釋:「明了無礙。」 如眾物流入海,失於本味,則無差別,隨他意語,以智方便而演說之。 則如來能知差別,其所說法,皆悉到於一切智地,則如來能知無差別。 「明了無礙」,就是說眾生,「如眾物流入海」,就如很多的東西,一直,不論是水,乾淨的、骯髒的,全都流入海中,從河而到海。如現在常常聽到,海上的垃圾很多。同樣的,不論是有形的垃圾,或者是污水,排入水溝、排入河、排入海中,很多東西,「如眾物流入海,失於本味,則無差別」,這些東西都流入海中。「隨他意語,以智方便而演說之」。不論你這些水是乾淨或骯髒,進到海中,就是它原來的各種味都沒有了,本來都是不同的,進入海裡,全無差別,就與海水結合了。海水的味道是什麼?是鹹味。所以,不論有多臭,不論有多骯髒,進入海裡就無差別。 就如佛陀對待眾生,不論你如何的惡,不論你如何的無明,不論你是何種形體的種性,同樣的,佛陀都是以平等無差別。佛陀隨他們的語意,「以智方便而演說之」。佛陀就是這樣希望眾流入大海,佛陀就用平等心,隨他們的語意,隨機說法。「則如來能知差別」,他知道眾生的根機不同,差別。「其所說法,皆悉到於一切智地」。佛陀了解,佛心如大海一樣,覺性如海,佛陀通通了解。所以為眾生說法,只是為了一項,希望大家「皆悉到於一切智地」。不論你是大小根機,不論你是惡或者是善,希望人人改往修來,接受真理、法,到達一切智地,那就是佛的境界,就是「如來能知無差別」,這就是佛陀的智慧。 經文簡釋: 「如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性」;以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等受潤,各取沾足,而不自知力量大小。所謂眾生聞法修行,所得功德不自覺知,如天地之產土木石百嘉,雨露之滋眾卉,自生自遂孰能知之。 「如彼卉木叢林、諸藥草等,而不自知上中下性」。這就是說我們眾生與草木一樣,雨一下來,各各就是各受各人所需的量,這都是隨他們的根性。佛陀一雨普被,隨其根性來接受。「以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等」,全都受潤,受到雨來滋潤。「各取沾足」,取剛剛好合它們的分量來滋潤。「而不自知力量大小」,反正就是,給我多少,我就受我的量。我的根器多大就接受多少。這也就是說,眾生聞法修行,我們人人聽法,人人修行,「所得功德不自覺知」。反正,我們受了法,依教奉行,做就對了。「如天地之產土木石百嘉」。天地所產生的萬物,這個大空間所產生的萬物,包括卉木叢林,還有土,沒有土,哪有卉木叢林呢?有卉木叢林,其實大地還有山,山的石,很多東西。物資,物質在礦山中,含蓋很多寶藏在裡面,很多東西都含藏著。這些東西,這些所有的,「百嘉」就是所有好的東西都集聚在大空間,大地上。但是,缺了雨露來滋潤,這些東西就無法真正能夠成長。所以「雨露之滋眾卉叢林,自生自遂孰能知之」。 到底這麼多東西,接受到這樣的雨露滋潤,它知道嗎?就像我們眾生,接受到這麼多的法,開啟我們的智慧,成長我們的慧命,到底我們的智慧成長了多少?我們的慧命到底有成長多少?我們自己都不自知。真正的,人間有很多我們都還不自知的。我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的長夜,能看到曙光浮現出來?要如何才能讓海面的波浪停息?這就要看我們的修行,真正的,今生此世遇到佛法,要好好把握,信心要堅定,不要受到無明覆蓋,又再迷失了。所以要大家時時多用心。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十六日星期四)
今天心得整理五頓使、五利使、聞思修。 有辭典解釋與上人開示。 貪嗔癡慢疑稱為五鈍使。鈍即遲鈍也,這五種妄惑,由推前身見等五種利使而生,對利說鈍,故名鈍使。用現代人的譬喻來說,使是驅動程式。我們會被貪所驅動,去做出一些不該做的事(妄與惑),同理類推瞋癡慢疑。 利即快利之義,謂此五種妄惑,動念即生,造次恒有也。使即驅役之義,謂諸眾生,為此五種妄惑,驅役心神,流轉三界,無有出期,故名使也。
迷於理,叫做惑,迷在道理中,這個惑叫做利使,迷於事叫做鈍使。
有多個版本,請自行思考,聞思修,可以揣摩出其中含意。 我們的意,就是這樣的習氣,所以表達出我們的口氣,表達出我們的態度,所以我們要好好用心。「五利使」是很快就現形出來,讓我們看到的。道理應該是要這樣,你這樣不對,這樣的執著,你要改過來,趕快修正回來,不要這樣執著空、有,我們要在中道。盡我們的本分事,了解一切無常、苦、空的道理,我們要在妙有中,我們人人本具佛性,我們要去除煩惱,我們的意念中煩惱重重,我們的表態出來的就有很多的無明、煩惱,人間事物就愈疊愈多。這說起來就是這麼簡單,卻是要改過來是那麼不容易,所以,這樣叫做修行。 上人開示,關於學佛、修行、要多用心的都要好好法入心。 高明智感恩合十 20150326晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生根性利鈍 利之中尤有利 鈍之中仍有鈍 根性差別無量 說法方便無量 眾生啊,眾生根機真的是很不整齊。同樣是人,光是以利與鈍這二項的煩惱,我們就能分很多無量數的無明累積。利,我們過去說有「五利使」、「五鈍使」,人人凡夫,都不離開這五利使、五鈍使。五利使,利的意思就是很快,很快速。譬如說我們身體的反應很快,有什麼東西稍微碰到我們,我們很快就感覺到。走過,蜘蛛絲忽然間這樣小的絲,蜘蛛絲,這樣走過去稍微碰到,很敏感,身體自然很快就反應,這就是快速。我們的身體所造作的一切,所感覺的,都是很快的反應。小小的蜘蛛絲附在我們身上,我們的感覺又是如何?不舒服,大家就會很快撥除蜘蛛絲。這種這樣的微細,這樣的快速的反應就是煩惱,因為不舒服,所以煩惱。這是舉我們很微細的東西在我們身上,何況在日常生活中。我們的身在工作,累啊、酸啊、痛啊,這是我們平常工作時,真有這樣辛苦的感覺。有人身體所好樂的,吃喝玩樂,同樣的,熬夜、賭博、喝酒等等。快樂嗎?其實也是很辛苦。這身體就是禁不起別人的誘引,有這樣的習慣,也就是身體去造作,這也是這身體。冷、熱、肚子餓等等,這都離不開我們日常生活中,這個「身見」,見就是感覺,這身體快速的感覺。 或者是「邊見」,邊見,我們的見解、思維。見解、思維,我們學佛,最重要的就是要去除邊見,不執空也不執有。空、有兩邊,我們都不要執著,最重要的是,我們要行在中道。雖然我們知道一切皆空,虛幻、無常,但是我們更要了解,在這種虛幻無常,我們所造作的過程無不都是業,業隨身。所以,我們在這種空無所有的一切,我們要知道「有」啊!有因緣果報,我們若是一切「空」了,就是撥無因果了。這樣我們就容易做錯而不反省,認為一切空,沒有因緣、沒有果報這個道理。這樣是很危險,而且就是最大的煩惱。也不執「有」,雖然我們已經知道了,人生苦難偏多,一切都是集來。知道人生虛幻,所以不執有,不執所有的東西。所以他事事就很謹慎,要如何斷煩惱,因為一切有因緣果報。所以他開始就是向「空」的道理,偏在「空」的道理,所有的一切就不要再攀緣,不要再來生,他就偏於空行。這是懂道理的人,就如聲聞、緣覺,「我要趕緊把握,世間虛幻,一切,我都要捨去一切的執著,但我不要再與眾生攀緣。」這是我們都知道,已經聲聞、緣覺斷諸一切煩惱,獨善其身,這是修行者的偏見。 但是,佛陀就跟我們說,不執有,凡夫所執的有,就是不斷貪,因為他不懂道理。所以以為我有,以為一切非我莫屬,常常說有一缺九。他沒來接受佛法,不知道人生無常、苦、空,不知道,只是執在眼前現在的所有,這是偏在「有」中。所以佛法開始為我們教育,一切所有皆空,總歸在業識之中。所以說「萬般帶不去,唯有業隨身」,隨著業識去了。所以佛陀說「苦集滅道」,然後讓我們慢慢了解,能夠進入因緣果報等等,這是佛陀的教化。希望我們能了解「空」,也體會「有」,空、有之間,我們都不要執著,我們要行在中道。我們把握人間、時間,雖然一切空幻,但是我們是度生的機會。不執著「有」,我們要知道「有」中的有妙理,不要執著在人我是非。我們要了解人人本具佛性,大家要認清我們的真如本性。這是佛陀對我們的教育,入人群中付出,在人群中成長智慧。這種行於中道,深解道理,所以要信解佛陀所說法,入人群中體會人間事,入真諦理,這是行於中道。或者是「見取見」,那就是已經在修行的過程。有的人現在修行,就希望現在我所要得的。或者是「戒禁取見」,在台禁取見,我們明明不能做,知道我們要行於中道,不能偏、不能差,也不能去修那種引人有迷而不覺,這種邪知邪見,不可以有。 這種修行的道法,我們要以清淨行,不要見取見,還要一樣東西,以為修行所得到的,今生此世就能得到神通。或者是我們應該要受戒,我們要守戒,但是守戒,我們也要知道何事可行。可行而不行,我們明明看到人在危險中,你要幫助,你感覺「我在守戒,我若去幫助他,就要去拉他,但我在守戒,不能去碰觸到人體,不能去…」等等,很多很奇怪的想法,這叫做戒禁取見。我們學佛要用心,這種利使,就是反應很快。錯誤的事情也很快,對的事情也很快,這種「五利使」,這都會惹來煩惱,這種急性煩惱,很快就會有煩惱來。 還有「五鈍使」,「五鈍使」就是貪、瞋、癡、慢、疑。前面已說過了,五鈍使與五利使。因為「五鈍使」,所以會讓我們煩惱,惹來了不斷薰習薰習貪、瞋、癡、慢、疑,這是不斷累積、不斷薰習。不知道幾生世以來,我們的習氣一直就是這樣在累積,不斷複製。所以,起了惑,所有的道理都迷惑了,這是「五鈍使」,這就是煩惱。迷於理,叫做惑。迷在道理中,這個惑叫做利使;迷於事叫做鈍使。所以,理若是迷了,就像前面的五利使。東西來了,很快碰觸到立即反應,就馬上了解,馬上知道。這種身見、邊見、邪見、見取見、禁戒取見,這都在道理中,他明知故犯,這叫做「五利使」。五鈍使呢?是無始以來不斷一直累積累積,看見事情就開始起心動念。這種貪、瞋、癡,都是在人事物中,這樣在起惑造業,這叫做鈍。我們若能了解眾生的根性,光是利與鈍,這樣就夠我們煩惱,夠我們好好修行。 我們若要修行,前面我們說,佛陀對利根眾生說法,對鈍根眾生要耐心教育。所以說利,若反過頭來聽聞佛法,也能普遍法界。利根者若能修回來,修為正,自然他所做的一切,就是利益眾生,普遍在法界中,這都是利根的好處。他了解道理,反偏為正,就是以利根來接受佛法,他能成為大根器。他道理了解了,這樣一轉,很快就能利益眾生。這是佛陀應利根的眾生,大根、大樹、大枝大葉,這樣的人,若施法雨,他能吸收的法很多,量很大,能夠利益很多人。若是對鈍根的人,佛陀就要用很長久的時間,這樣的人的根機,總是不堪承大任。那就要慢慢來,因為薰習很重,所以要一層層的煩惱,用耐心不斷不斷陪伴。鈍根,貪、瞋、癡、慢、疑,他光是在事項上打轉,還無法深入道理。所以,利鈍眾生,才說「利之中尤有利」,就是利根的人,只要你為他轉一下,那就大根、大枝、大葉。這就是利益眾生。 「鈍之中能有鈍」。同樣的,迷在事相中,還無法深入道理,同樣貪瞋癡還是難除。所以,「根性差別無量」。真正同樣是叫做人,但這種利、鈍根性的差別實在是很大。光說這樣要如何去施教呢?佛陀大慈悲心,要包容,要善解,要好好耐心陪伴、耐心施教。所以,佛陀來去在人間眾生界,無央數劫,所以「說法方便無量」,要用種種方法來說眾生能夠接受的法。前面經文這樣說。 經文:「其有眾生,聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。」 若有眾生有在接受法,「如法修持」,佛陀這樣教,我們就這樣接受。佛離開了人間,佛法還是留在人間。所以,我們若能依照佛陀所教法,這樣聽,這樣來讀誦,依照這個法這樣來修行。自然我們慢慢一直修,將法不斷放在心裡,按照這個法、規矩來生活。若這樣,我們慢慢內有修持,外在的身行動作就會改變,自己改變得自己不知道。有人說:「你最近好像和以前不一樣?」「有嗎?怎麼樣的不同?」「過去你的脾氣很壞,我們大家看到你都很怕。若是和你說話,你很快就會罵人。現在不一樣了,看起來很可愛,很容易親近,人家若說了什麼,你都會吞忍,你改變了。」「是這樣嗎?我自己沒有感覺呢!」對啊,這就是自不覺知。我們的改變是從哪裡來呢?聽法,我們有在用功,這樣來的。下面這段文再說, 經文:「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性,念何事,思何事,修何事。云何念,云何思,云何修。」 經文簡釋: 「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性」;所以如來現於世者,其意云何?獨佛一人知此法界種種眾生。 經文簡釋:「念何事,思何事,修何事」 *「念」:為聞慧, *「思」:為思慧, *「修」:為修慧。 *「何事」:即每一乘人所受為何乘教之謂。 唯有佛,佛陀他的智慧有辦法了解眾生種種的形象,種種的體性。佛陀他了解,這是佛,佛就是如來。在這個世間上,表示佛一個人,佛一個人知道很多法界種種的道理。法界眾生種種的道理,唯有佛陀一人知,因為覺悟者唯有佛。佛陀已經體悟了天地宇宙萬物真理,這就是佛陀他能面對著不同的眾生,眾生的種相。眾生有很多種,所有一切有生命的東西都有不同的眾生體性。虎有虎的性情、獅子有獅子的性情,象有象的性情,各種眾生的性情不同。何況人間,人的心性更多種。所以這種眾生除了人以外,還有其他眾生,若只說芸芸眾生各人的體相與性,佛陀也都很了解。包括了其他的動物,牠的形體、牠的相貌、牠的根性等等,唯有佛陀能夠透徹了解。所以說,「念何事,思何事,修何事」。 我們前面說過了,念,念就是要知道我們的念到底是貪、瞋、癡、慢、疑?不知道。所以我們現在要趕緊知道到底是利、鈍這兩項,我們要如何去除?所以我們要趕緊聞、思、修。聞,念,就是聽,聽法之後,我們能開啟智慧。這就是念,就是「念為聞慧」。聽了法,我們以前這樣,這樣是不對的,我們要趕緊去除那些煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑去除,或者是五種偏見,「利使」,我們要趕快斷除。這樣我們就能從念念之中成長慧命,所以要從聽聞佛法而來。要思,聽法之後,我們要好好思考。法若能留在心裡,聽了之後,要留在心裡,我們才有辦法將不好的習氣去除。要留在心裡,是留在哪裡呢?要細細思量,思想,我們要好好地常常去想。思,就是「思為思慧」。我們的慧命要成長,除了聽法之外,就要在腦海中不斷思考。不光是思考,還要修,就是「修為修慧」。我們要身體力行,「不經一事,不長一智」,所以我們的慧命就是在人、事、物中去體會。錯了,錯得很痛苦,改往修來,就解脫了,慧命增長。這就是修。 所以「何事」,就是「每一乘人所受為何乘教之謂」。佛陀是看我們人人不同的根機,最近都說五乘─天、人、聲聞、緣覺、菩薩,五乘。佛陀隨順眾生的根機,其實是一實法,普遍用種種的智慧,適應眾生的根機,就看這些眾生如何來接受教法。是用大根機來接受大法呢?或者是小根器來接受小法?這就是佛陀對利鈍眾生所要施教的方法。 *如來知此眾生念何事者,謂知此眾生所念為二乘或大乘之教。 思何事,修何事倣此。 所以,如來,「如來知此眾生念何事者」。到底眾生在念什麼事呢?「謂知此眾生所念為二乘或大乘之教,思何事,修何事倣此。」他對身邊的弟子,他知道現在這些弟子、這些眾生,他們所念的若是為二乘,佛陀就是講四諦、十二因緣,所有的因緣法種種。或者是在這當中停滯下來,佛陀開始就要開大教、說大法了。所以,了解這些人所修行的方向。所以「思何事」,到底大家的心在想什麼?「修何事」,依照這樣去推測,我們就知道佛陀用心良苦。 經文簡釋: 「云何念,云何思,云何修」;又如來知此眾生云何念、思、修者,謂知此眾生念、思、修三慧知行相。 「云何念,云何思,云何修」。就是如來已經了解這些眾生在念什麼了,思想在想什麼呢?又是修行的方法是什麼?「云何修」,到底要如何修行?這些眾生雖然知道佛法了,但是,我的心念要放在哪裡呢?大家聽法之後,知道道理了,「我的心念要放在哪裡?我要念什麼?」佛陀已經知道了。「我要想什麼?」因為我們眾生的心念就是如猿猴野馬一般,心就定不下來,方向要如何對準?好像大家的心思還未到無漏的境界,所以「云何念」,我現在的心要如何去除五利使、 五鈍使?如何做?佛陀他了解這些眾生的心念。 又眾生的思想、方向,到底他們「云何思」,到底要如何去觀念、思想。我們日常的生活,境界,不斷在我們眼前,在我們的身邊出現,聲音等等,到底我們的觀念要如何轉這麼複雜的境界?佛陀也知道眾生就是這樣,思考中,有各人不同、很複雜的事情。所以「云何思,云何修」,到底要如何修呢?佛陀都了解,知道這些眾生的念、思、修,這「三慧行相」。佛陀就要一一來為我們指導,教我們,心要念,念茲在茲,現在修行,我們就要修於中道。這樣慢慢地用種種方法,譬喻、言辭等等來引導我們。讓我們慢慢去體會、去了解、去思考、去身體力行,從身體力行中深深體會,慧命才能夠增長起來。所以,三慧,要知。之後,要行,才有辦法真真正正去體會。 *聞慧、思慧、修慧。 聞慧是聽聞佛法能生智慧; 思慧是思惟佛理能生智慧; 修慧是勤修禪定能生智慧。 所以說,「聞慧、思慧、修慧」,這就是「聞慧是聽聞佛法能生智慧(;思慧是思惟佛理能生智慧;修慧是勤修禪定能生智慧)」。聞思修就是從佛法這樣聽來的、累積來的,讓我們的智慧慢慢成長起來。過去我們什麼都不知道,只是知道要求福,只知道在人生能享受,什麼道理都不懂。現在了解了,人間短暫,現在的享受,現在的造在的享受,不能自己,帶到未來,這樣生生世世在造作。以前我們都不知道,現在受法在我們的心中。慢慢地,佛法浸潤我們,我們也對法慢慢的了解了。聽聞佛法,生起智慧,有智慧,了解了。所以,「思慧」,在思惟中,道理也已經深入我們的心了。修慧,要趕緊,我們要真真正正殷勤,一切造作無不都是在禪,無不在定中。「挑柴運水無不是禪」,這種定心,沒有雜念在我們的日常中,這就是聞、思、修。「云何念,云何思,云何修」。因為我們過去五利、五鈍,把我們熏習得實在是很厚、很苦。所以我們要一層一層不斷地去除,我們要好好用心來薰習。所以下面再說。 經文:「以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。」 經文簡釋: 「以何法念」;即意根所起之法,如實了知過患,勤斷除已即能於諸善法,心生愛樂,住正念處,求所成辦,自能行已,復教他人亦如是而修。 佛陀已經開始在了解了,了解眾生所需要的就是聞思修。用什麼法來念,「以何法念」,就是「意根所起之法」。我們的意根,意根的前面,眼、耳、鼻、舌、身。所以這些眼耳鼻舌身所接觸到的一切,歸納到意根,所以,意根所生起的,那就是念。發個脾氣,這就是因為我遇到境界。「整個蜘蛛絲在那裡,我不知道,整個蜘蛛絲把我沾得滿臉」,這樣忽然間,起一個念頭,這就是意所產生。若看到境界,起了一個貪心,就開始了。所以說來,外面的五根、五識,收納進來就是意識。外面所對的塵境,收納在我們的意識中,這叫做「念」。這就是「意根所起之法」。種種善惡法,都是外面的境界收納進來在我們的內心。這一念,是要善念或者要惡念呢?這個地方這麼多蜘蛛絲,我被蒙到了,不要再讓別人蒙到,趕快來清一清,整理整理,掃一掃,不是光在那裡發脾氣。有這樣的境界,我趕緊改善這個境界,不要再讓別人遇到這個境界,這叫做善念。就是同一個境界,看我們的意念是要起惡或者是起善,這就是我們要了解這個法。 「如實了知過患」,我們大家要了解過去所造作的錯誤,我們才能斷除過去的錯誤,才能改往修來。那就是「能於諸善」,很多善,改惡修善,這就是在意根。我們的意根若能好好用心收攝住,這樣,我們的心就是「住正念處」。這就是佛陀教我們的,心要放在哪裡?就是放在這裡。轉惡念為善念,這就是正念處。「求所成辦」,我們所要求的法,我們就能這樣依教奉行。佛陀怎麼教,我們就接受這個法,怎麼去修,自然所做所求就能成辦。〈結齋偈〉,「所作已辦」(飯食已訖,當願眾生,所作皆辦,具足佛法。)我們該做的,我們都要做到,就是這樣的守,守戒行善,我們就是這樣修過來。所以,「自能行已,復教他人」,自己能做到,別人也能做得到。我們要這樣去教,不只是獨善其身,只是念我自己而已,我們還要念大地眾生。「復教他人亦如是修」,這就是「念何事,思何事,修何事」,只要我們的正念在,我們的思想就正確,我們走的路就不偏於所修的行。 經文簡釋: 「以何法念、以何法思」;於所對之境記憶不忘,於曾習境令心明記不忘,又知以何法念、思、修者,謂知其念、思、修三慧之體。 所以「以何法念」,用什麼法來念?「以何法思」,那就是「於所對之境,記憶不忘」。我們就是要這樣,這個法要常常在我們的心裡,要記得,不要今天聽了,明天又忘記,就一直會忘記。所以法就要一直不斷地重複,不斷地說,這樣複說、複說,不斷複說。因為我們眾生很容易忘記,所以我們的習氣常常浮現出來。所以,「以何法念,以何法思」,那就是所對的境,我們要記憶不忘,我們要用這個方法,要不然我們要如何念?我們要如何來思惟呢?就是接受了法,我們要記憶,要趕緊記住,不要又忘記了。過去所修的、所習的,所修習、所學的,我們要常常記得,不要忘記。教會你了,教會了,過一段時間,「我又忘記了!」就要再重新學。我們應該,要學功夫就要學上手,過一段時間很長,雖然再回來做,會比較不習慣。不過,很快的,這個記憶與習慣又回來了。這就是我們要常常記,記得住。我們在學、在練習,也要練習得好。所以「又知以何法念、思、修者」,這就是我們應該要「三無漏學」聞思修,也就是我們不要漏了。聞思修、戒定慧,都不能漏了。 經文簡釋: 「以何法修,以何法得何法」;又知其與以何法得何法者,謂知其以何行得何果,以何教得何理也。 所以「以何法修,以何法得何法」。我們要知道,佛法就是這樣在人群中。要到哪裡修呢?要到哪裡看這些境界呢?就是在人間中。所遇到的人事物,我們所接觸到的,很快的,那個境界,「利使」很快就出現了。我們的「利使」,剛剛說過了,不論是身所遇到的,是高興的,這個境界被我遇到了,是高興或者是煩惱困擾?我們的身已經遇到了,我們要如何修呢?要趕快反省,要反省,在中道上,真真正正要如何修,才不會愈偏愈差,才不會愈執愈深。不對的,執著了,我們要趕緊改過來。習氣,過去到底和人家處事,與人說話,到底用什麼樣的態度,什麼樣的口氣,有得罪到人了。我現在應該,我這個身相,待人接物,要稍微改一下。不要執著在「我就是這樣」,這也就是煩惱在我們的身心。身體的表達,身、口的表達,就是我們的意境的習氣所表達出來的。 我們的意,就是這樣的習氣,所以表達出我們的口氣,表達出我們的態度,所以我們要好好用心。「五利使」是很快就現形出來, 讓我們看到的。道理應該是要這樣,你這樣不對,這樣的執著,你要改過來,趕快修正回來。不要這樣執著空、有,我們要在中道。盡我們的本分事,了解一切無常、苦、空的道理,我們要在妙有中。我們人人本具佛性,我們要去除煩惱,我們的意念中煩惱重重。我們的表態出來的就有很多的無明、煩惱,人間事物就愈疊愈多。這說起來就是這麼簡單,卻是要改過來是那麼不容易。所以,這樣叫做修行。所以「以何法修,以何法得何法」,我們若能趕快改正過來,這樣改往修來,這就是以其何法得何法。佛陀所說的法,給他了,於對方,就是說我們眾生,眾生就是要依教奉行,能夠按照這個教法來修。他若能用大根器的心態來接受很豐富的法,自然利己又利人。若是用小器,小根器來接受,當然那就是要慢慢來。 所以「其以何行得何果」,給他什麼樣的法,他自己要去修,身體力行,自己去修,結果就是他自己受法的本身。所以,佛來人間為眾生施教說法,眾生若能接受多少法,就是眾生所得的法有多少。是大根、大果呢?或者是小根、小果?這就要看眾生的根機。雖然眾生的根機這麼不齊,佛陀還是不放棄,長久的時間不斷來教化,真的是辛苦。辛苦了佛陀,無央數劫的時間長久教化。也辛苦了眾生,一念無明就這樣一直要再回修到真如本性,也是很辛苦。所付出的代價,所受的煩惱,真的也很多。這種人世間,我們要看得開,也要能解得破,這樣才有辦法在法中得法自在,要不然煩惱重重。所以我們要消業,惡,去惡從善,就是惡業不要有,善行要如規律。若這樣,我們就沒有障礙,就沒有煩惱。所以要時時多用心。 ********************************** 【附註說明】五利使 乃指五種迷於「理」而起之惑。 即: (一)有身見,不知吾身乃五蘊之假和合,而執著實有我身。 (二)邊執見,執著我於死後斷絕,或死後常住不滅等二種邊見。 (三)邪見,謂實無四諦因果之理,抱持此一見解,則惡不足恐,善不足好,乃邪見中之最邪者。 (四)見取見,以低劣之知見,而思劣事為優勝。 (五)戒禁取見。 【附註說明】五鈍使 「五利使」之對稱。兩者並稱十使。於十隨眠之中,推求之性鈍拙者有五,即貪、瞋、癡、慢、疑等五種。此五者能驅使行者之心神,使其流轉於三界,故稱「使」,乃煩惱之異名。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十五日星期三) 聞法體會,佛的法水如大雲,他會很普遍、很平均的給在大地上的我們。我們不同的根器會接受到不同程度的法水,這都是看自己而定。佛陀是慈悲的,法水是平等的,但眾生根器是不同的,自己也不知道。法給太多或太少都不行,時機不對也不行。所以佛陀要用很調和的法,等待時機,應時應機來施教。佛陀最終是希望人人都知道法水對自己的益處,都能受法,都能發大心、立大願,能行菩薩道,多吸收法水,能夠回歸我們的真如本性,啟發我們的慧性覺海,或者是本覺慧海。然後,能夠正確的使用,能夠把法一代一代的傳下去,提升人人的慧命。 大雲普霑均益於大地 卉木藥草蒙雨露滋潤 法澤利鈍隨機如密雲 法雨普遍草木莖根枝 大家都能清楚雲與雨,是很密切的關係,沒有雲,天就不下雨,一定要有雲集,才能夠下雨。所以「大雲普霑」,大雲若開始密集,就會下雨,會很普遍,雲雨落在大地,大地不論是草、花、五榖雜糧,或者是樹木等等,全都受雨水滋潤。不只是雨水,其實,露水也幫忙很大。看不到的露,我們白天的溼氣在空中,熱度若降下來,在晚上到清晨天亮,就會看見花草枝葉就會濕潤,溼溼潤潤的,有的草,草尖會看見露珠,這是平時的水氣,在空(氣)中水份原來就有。就像很多年前的智利,有一個地方從來沒下過雨,但是那地方也有人生活,他們到底如何生活?沒水要如何生活?他們用網子,靠網子來網住露水。就是靠晚上,晚上的露水在一片網子上,沾在網子的露水,這樣一滴一滴回收下來,用就這樣做為人所需生活的水分。可見我們雖然沒看見下雨,但它也有潤溼的露水,這種露水,也就能調和大地,非常的微分,但也能使大地草木有一點點濕潤。 當然,光靠露水不夠,太陽這樣大,一切農作物,一切所需要的水份,光靠露水不夠,若是小小的滋潤,露也有一點的幫助,這種水份溼氣也有幫助,最擔心的就是乾旱。所以說,生活,天地人間需要四大調和,乾與濕要能夠平均。有的水一降下來,長年累月就是這樣很潮濕,有的很潮濕的地方,人的身體、東西,也是很快就會毀壞掉,太過潮濕,也不是人所適應的、東西所適應的,一整年都是很濕的水浸著,樹木的根、枝、葉也會爛掉。所以,我們需要的就是調和,天氣要調和,才能普利益天地人間,這就是佛陀希望讓大家了解所有的道理,希望我們人人心能接受到法。法,善惡要如何來調和,轉惡為善。就像太過乾旱的地方要如何來滋潤?過於浸泡在濕氣、水的東西,要如何能讓它乾爽,能夠利益萬物。不要過於乾旱,也不要太過於濕氣,雨水能在大地平均滋潤,若這樣就能利益大地。 法,也一樣,小根機的給他大法,這樣他無法接受,就如小根草浸在泥水之中,久後它會爛掉,種子會不見,同樣的道理。所以佛陀必定要用很調和的法,等待時機,應時應機來施教。這最近常常反覆說過,無非是要讓大家很深入這個道理。我們自身的慧命要如何受佛法的滋潤,我們要如何接受得剛剛好?這是我們自己自身的慧命,如何讓它成長起來。我們的心地,用什麼樣的種子,加上佛法的滋潤,我們要當一個什麼樣的農夫自我耕耘。這是我們自己要去了解的。用外面的境界,用雲雨,在山河大地這個外面境界的道理,來譬喻回歸我們的真如本性,啟發我們的慧性覺海,或者是本覺慧海,讓我們的了解更深入,所以用「大雲普霑均益於大地」。只要雲密集,雨就下了。這兩天,外面的雨不大,卻有滋潤大地,同樣的道理。 「卉木藥草蒙雨露滋潤」。就如外面天地間所有的樹木,以及藥草。藥,其實不只是草類,在木類也有藥的成分,大地不只是木草藥,其實土石也有藥的成分,這是大地之妙。大地所含藏的,有它各不同的成分,含藏著有利人群的東西。但是,我們凡夫眾生,總是大地所隱藏著的,凡夫不很清楚,只是應我們所需求的,我們的欲心。知道我要到那裡,我不要彎彎曲曲,我就希望從這裡到那裡,這樣破壞這座山地,我就鑿個洞,這樣就過去了。不知道這座大山,含藏著土、石、水脈等等,都含藏在其中。一旦人類將它破壞了,大地的損失,對人類不利。當然,這在近處,感覺時間(變)短,這樣的交通很方便,很好。不知道水脈壟斷了,萬年水脈這樣不斷流洩出去,沒有好好讓它含藏著,慢慢釋放,能夠很長久的時間供應人類,一旦將它斷了水脈,它洩了,整個都洩出去了。就像我們的血管斷了,到底有多少血可流呢?如我們的水脈若斷了,大量的水不斷不斷流,或者是將它止水起來,堵起來,水沒有地方流,同樣都是傷害大地。近利的人,就是近近的,覺得這樣很通順了,不知道、不知覺中,裡面有很多土、石、水,損失很大,這就是我們凡夫。但是,天地萬物,自然,供應人間,我們要懂得去珍惜它。所以「卉木藥草蒙雨滋潤」,不論是植物或者是高山、大河、河川等等,平地,雨露都是在保護大地。 「法澤利鈍隨機如密雲」。佛陀的教法,就是要來滋潤眾生,他能供應受到法澤,就是法雨來滋潤,這樣利益給利鈍的眾生。我們眾生的根機不齊,有的已經是長久以來無明覆蓋很厚、很厚,這種愚鈍的根機,就是要很有耐心,去知道他需要什麼,他歡喜接受什麼,這樣循循善誘。有的人較弱智的,較弱的,或者是較鈍的,這就要有耐心,時間要很長久。法,要一次再一次,小根小智,用小法,慢慢培養。若是利根,就能夠很快給他,很快接受到,「隨機如密雲」。法雨,佛法就像雨一樣,這樣來滋潤我們乾燥、乾枯的心地。也如大地乾旱,乾旱,地上的草木與根、莖、枝,樹木或者是樹枝,或者是樹根,這都需要水分來滋潤。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人,根器雖高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻也。如來法眾生聞之,隨順受持,皆得各成就其三草、二木之行果而不自覺知。 草木,我們要很用心去體會,因為我們是在〈藥草喻品〉。所以,「藥草雖有大小不同」,大的如木一般,大樹中也有藥用成分。小的,小到如小草,這是天地之間的奧祕。所以,藥草有大小不同。「若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,很茂盛起來,只要有水分,自然你能看到草木很快就長大了,非常茂盛。這就是表示,這些東西都能治療眾生的病。小小株,以前的人說,「眼睛紅嗎?去採珠仔草。」珠仔草,可能你們現在都不認識它的名字了。珠仔草,採一採,洗乾淨,用水煮,煮滾了,有煙(蒸氣),就用杯子裡的煙來蒸眼睛,這樣說對眼睛有保護,可能這就如我們現在說的熱敷,古人卻是用珠仔草。珠仔草很小株,果實一粒一粒像珠子一樣。古時候很多小草都能夠治病。 大樹,現在很多大樹,銀杏、牛樟,裡面都含著現在大家說老人失智,說銀杏能幫助、預防老人失智;癌症,現在很流行,知道牛樟裡面有治癌的成分。這就是大樹。所以說來,不論大樹、小草,在這地面上,它全都有它奉獻給人群的妙用,都是藥。所以「以喻三乘之人,根器雖高下不同」。三乘之人,聲聞、緣覺、菩薩,同樣這樣在聽法,有的人還一直守在聽聲音解法,有的聽聲音,瞭解了,觀天下四季,人間無常,體會道理,有的聽了佛法,法入心之後,體會了人間無常,才要把握時間,自利兼利他,行菩薩道,這是三種不同的根機。 所以說,根器雖然有高下不同,「若蒙如來慈雲法雨潤澤」,這樣就「能成大醫王」。這些法,我們若都清楚了,就如學醫,學醫,人的生理,我們都瞭解了,又瞭解用藥的方法,這樣就能成為大醫王。這是生理上要瞭解的。醫學,也有醫學的法。我們要治眾生的心病,需要法藥來治療,我們若能夠了解五乘、三乘法,三乘就是修行者,自利利他。外還有想要求福、想要求人身,這樣的人就是用人天乘的福與戒,用這五乘,五種法來普被眾生,這樣治眾生的心病。 這是佛法也能普被眾生,成為大醫王,「普救群品」。不論是身體的病痛,或者是心理的煩惱無明,我們若能得到佛法來滋潤,自然就是「普救群品」。「故以藥草為喻也」。如來的法,就是眾生要聽,眾生若能聽到如來的法,儘管到現在二千多年了,我們若能將這個法「隨順受持」,這樣就「皆得各成就其三草、二木(之行果而不自覺知)」,身體力行,我們就能得到這個果。雖然佛離我們兩千多年,法還在人間,按照這個方法去施行,我們能認識天地萬物真理,很多,所以我們要很用心來體會。前面經文說 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 這就是前面所說過的。雲和雨普澤在大地,水是一種味道,到了哪裡,水都是同樣的水,天底下,走到哪裡,水都是同樣的水相,水都是同樣的味道。卻是我們隨順眾生的根器,隨地上的物種所接受的,就像法,我們眾生的根器是大根大器,我們所儲存的水就較多,吸收的量就較大,若是小的,我們所吸收就較少。吸收大的,我們就能解脫,佛法,我們很充足,所以我們能了解一切是非,能去除一切煩惱,我們能去除很多無明。所以,「解脫相、離相、滅相」,離開了一切無明煩惱,一直到究竟一切種智,能得到佛陀所開示、教化,法入心來,成長慧命。下面這段(經)文再說 經文:「其有眾生,聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。」 藥草者,譬三乘人根性也。草有三種,為小草、中草、大草。小草喻天人。中草喻聲聞、緣覺。大草喻藏教菩薩。藏即含藏之義謂經律論各含一切文理,故名藏教。 藥草就是譬喻「三乘人根性」。三乘人,大根、中根、小根,這三乘人向來所習的性、所接受的法。「草有三種」,就是小草、中草、大草,大小草不同,所接受的量也不同。小草就是譬喻人天,就是天人,就是小草。這小草,佛陀只為他們講十善五戒,這就是小草的人所接受,小根機所接受的。中草就是「喻聲聞(、緣覺)」。聲聞(、緣覺),佛陀為他們所說的就是四諦、十二(因)緣。大草就是「喻藏教菩薩」。藏就是含藏一切的道理,天地宇宙萬物的道理都含藏在其中,那就是佛陀所說的經、律、論,各個都含藏在這一切文與理。所有的道理,要如何說呢?要說很多,也要好好記錄下來,流傳下去。道理無不都是含藏,要預備施教眾生,所以叫做藏。 也如我們眾生,人人的心,我們有七識、八識,外面的六根緣外面的境界,收入在我們的七識,見解思惟中,所思惟見解之後,出去造作之後,將一切造作的善惡結果,收藏入我們的第八識中,這個業識,這也叫做藏識。在佛法,就是包含一切一切萬物的道理。佛陀過了兩千多年後的現在,文與理,文理真正,都是涵蓋在經、律、論之中,經律論就是含著要說明一切天下萬物的道理,也就是佛陀覺悟之後的心意本懷,對天下萬物所體會瞭解。 經文簡釋: 「其有眾生,聞如來法」;明眾生不知,表明草木差別,眾生舉不知之人,法乃一音之法。 「其有眾生聞如來法」。有眾生聽到如來法,就是表示眾生聽到法了。這是佛陀當初說未來的眾生,若是佛法這樣流傳下去,佛陀當初的說法不斷地結集流傳在後代。人若能按照法來聽,眾生聞如來法,就是聞佛法。「明眾生不知」,無法透徹瞭解,就如「表明草木差別」。因為我們所聽到的法,佛陀所說的是一乘法,卻是我們三乘人各有所解,無法通通瞭解,這就是真理,無法真正體會,就如草木這樣分別。因為眾生無法了解,就用草木來譬喻,草木有差別。「眾生舉不知之人」,就是無法了解,這些眾生還無法了解,這些草木它到底吸收多少,草木對人類的應用是什麼?就如我們人,真正只是看到草,不知道它的應用是什麼?同樣的道理。我們聽到法,這個法聽了這麼多,煩惱來時,我們到底是要如何應用?可能我們也不太能活用了解。這就是表示法還未入我們的慧命,還未滋潤到我們的慧根。所以「眾生舉不知之人,法乃一音之法」,還無法了解法對我們的心地,潤澤滋潤我們的慧命,我們還沒有很了解,到底這些法要用在什麼地方? 經文簡釋: 「若持讀誦,如說修行」;若持讀誦等,正明不知,持誦不同修行亦異。 「若持、讀誦、如說修行」。我們若能這樣,雖然我們聽到,還不很清楚,不過,我們要好好持,要繼續讀,去了解。聽與讀,不只是讀,還要聽,聽了,還要讀。這種「若持、讀誦」,這就是表示我們「正明不知,持誦不同」,我們這個法聽了,聽了之後,不清楚,我就要再讀,讀了,還不知道。所以這種彼此之間,你讀,你知道你的;我讀,我了解我的。你讀的、我讀的不同,你讀的,我不知;我了解的,你不懂。同樣一個法,彼此之間,所感受就各不相同,這是表示我們還未很普遍。雨是這樣下,各人各受各的,法雨普遍撒落,草接收草的水,木接收木的水,各人所受的法,就是各人所滋潤。但是,你所受的法,我不理解,我所知道的,你不清楚。像這樣「修行亦異」。因為「持誦不同,修行亦異」。同樣讀這本經,但是同樣的你解你的,我解我的,我行我素,各人修行各人的感受,所以就是我行我素。 *人天作戒善之解,三乘作諦緣六度之解,解既不同,即是差別。 「人天作戒善之解」。同樣這樣的法,明明是說菩薩法,但是人天,要修人天福的人,同樣的,他將它當作「我修十善就夠了」,「我持五戒就好了」。如這樣的,天人,他所聽同樣的一個聲音,一音,佛所說法,他們所解的是人天法。若是三乘人呢?同樣是佛所說的,但是三乘人,聲聞他就取著於苦集滅道,四諦的道理。要用功去除,如何斷苦?這就是聲聞。緣覺,「瞭解了,我瞭解,我知道天地人間無常,知道塵沙煩惱無明多。」就這樣停止在此。同樣是佛陀說法,卻是有人接受到這個聲音,佛陀的教法,就開始六度之解。他懂得了解不是獨善其身,知道人間的苦難眾生芸芸,要啟發我的大心,了解世間無常,要趕緊把握時間,將佛法自利,要兼利他人,道理通達無障礙,這是發大乘心的人所感受到佛所說的法。有的人是解釋六度,解脫不同,人天有人天自己自我的接受,三乘人,各接受的各不相同,這叫做差別。「一雨所潤,藥草叢林各受各有差別(而諸草木各有差別)」,就像我們人的根機一樣。 經文簡釋: 「所得功德,不自覺知」;明依法受教人各稟教益,不知佛是一音無差別教,是不知實,因是亦不知各執己解為實,是不知權,故云不自覺知。 「所得功德不自覺知」。我們有受法,各人機有受,自然依法受教,秉持著佛法,都能得到教益。譬如天人,天人因為他修十善,佛陀所說的法,他用十善來解,他就很精進,他知道要修身,這個身體都要做好事,不要犯戒;要修口業,要說好話,不要惡口、兩舌、妄言、綺語,對人要說有利益的話,修口善業。他的心已經接受到法了,所以他無貪、無瞋、無癡,他與人人和氣,與人結好緣,福具足了,他就能生天人之中受福,這就是人天之福。若是人,能夠得人身,再來人間。因為人間才有佛法可以聽,所以他能身不犯戒,能夠守持五戒,不偷盜、不邪淫、不妄言、不飲酒、不殺生等等,這五戒修得好,同樣再來人間。雖然沒有造福人群,但是他不失人身。但是,我們人生,「我也是人,我一輩子怎麼這麼窮,我怎麼做什麼事情都這麼不順利?」那就是他雖然有受戒,但是他沒有造福,所以在人間,雖然不失人身,卻是缺了福。這是他所了解,所受的,接受的法,得到人身的利益。 所以,受,稟受教法,所受的利益,雖然在外,沒有進入內修行,不過,他在人間社會能夠守戒,造福,這樣他也能得到利益。這是因為佛所教法的利益,各人修,各人得。「不知佛是一音無差別教」,他們只修他們的,他們的善與戒,若是三乘人也是一樣,各人修各人的,這樣的差別。其實,他們若能體會佛一音是無差別,是眾生的根器差別,不是佛法有差別。我們一直說隨眾生機,但是,佛陀所說的是一實法,只是眾生的根機,所接受的不同。佛法,隨他們所接受的得利益。其實,佛陀最期待的是眾生能夠體解大道,一真實法,能夠回歸如來清淨本性,這是佛陀最期待的。所以他能一音圓演,普被不同根機的眾生。 因為我們眾生,多數都是這樣聽法,各各,我們所聽到的法,明明能成佛,卻是我們還是沉迷在芸芸眾生中。雖然我們已經受法,得到功德,但是自己各執己見,無法普遍了解。所以因為這樣,不知佛陀他對眾生施權,佛陀隨順眾生所需要的給他,其實是要誘引眾生,在佛門中去體會一實法。但是,我們眾生「若持、讀誦、如說修行」。照這樣,照他們的根機自己去修行,所修的利益有功德,自己不自知。我們很多都是這樣,知道人生的執著實在是很大,無明煩惱也很多。就像過去,佛的時代,在舍衛國,有一對年輕的夫婦,先生所信仰的是婆羅門教,深信婆羅門教,太太她看到佛陀,聽到佛法,深信佛的教法。所以,佛陀來到這裡,這位婦女,年輕的婦女很愛聽法,很虔誠。有一天,在家裡伺候先生,在煮飯時,捧著飯菜,煮好了,捧著到外面,忽然間跌倒,飯菜都散落地上,自己跌倒了。她自己很驚嚇,擔心跌倒了會受重傷。 不過,她翻身起來,趕緊就念佛,她就是念皈依,皈依佛,南無佛,南無法,南無僧,佛是如來,為眾生說明教理 。自己就這樣的念。先生在外面,聽到「砰」一聲,趕緊跑進來,正好看見他的太太翻身起來,喃喃自語,一直念「南無佛、南無法、南無僧,佛是能說法度眾生」,這樣的念。先生很生氣,就說:「妳是不是旃陀羅?」意思就是說,妳是不是賤種?妳所信(仰)的,我很不高興妳去信什麼禿頭的道人,身體又瘦又黑,到處沿門托缽,那是賤種人在信的,妳是婆羅門教徒,妳是貴族,為什麼妳去信呢?」他的太太就趕緊對他說:「請你要原諒我,佛陀不是你所說的,應該你要好好尊重佛,你不要用這種粗魯的語言來對佛。」他說:「我絕對氣不消,你一直去信這種教,我實在是不明白,來,你帶我去見這位禿頭道人。」他對佛陀說很粗的話,可是這位太太就一直勸說,卻是太太不去,他去了。他到了佛陀在祇陀精舍時,遠遠地看到佛陀安詳的坐在那裡,很多人在聽法。他到達時,他自己也很不由自己,就這樣心靜下來,開始同樣也頂禮,默默到旁邊坐著。 *摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂,摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。 佛陀看到他來了,開始佛陀就說法,就對應他:「摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂」,「摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。」意思就是說,為什麼你睡不著,就是你的心有煩惱。是怎麼樣的煩惱呢?就是因為你有瞋恚心存在,你若能摧滅掉瞋恚,你能睡得很安眠。很剛好這位年輕的婆羅門教徒,夜夜難眠,聽到佛陀好像在對他說話,原來有瞋恚的心。再聽下去,「除滅瞋恚得無憂」。是啊,我的心一直常常好像憂煩重重,我也不知要如何解,原來是瞋恚,我的內心有瞋,有不平,所以我的心常常很憂慮。 佛陀:「摩納。」他叫出了「摩納」。「摩納」的意思,就是說年輕人,年輕的長者,年輕有錢的人,不是叫他的名字,「摩納」就是年輕的長者子,就是年輕的有錢人,叫做「摩納」。「摩納如是應當知」,應該你要知道,自己要知道,「滅除瞋恚聖所讚」,你若能將你的心,內心的瞋恚滅除掉,這樣是聖人所讚歎的。「能害彼者得無憂」,將那些瞋恚全都去除掉,這樣就都無憂了。 各位,這就是佛陀在說法,他能看到一位氣沖沖的人來了,來到他的面前,自然能心服口服。佛陀對機說法,這位摩納自己從座起,來到佛的面前求懺悔,同時求皈依。回去了,就向他的太太說:「抱歉,妳過去原來所信仰的是大智慧覺者,我終於得到法雨滋潤了,潤漬我的一片心靈,乾燥的心地,我也已經將善種子入我的心靈,我的心地。但願你我同修,接受佛法如雨露的滋潤。」這是一段故事。沒有錯,我們人人就是這樣,心地乾旱,使我們的種子長不出來,說不定我們像那位摩納,就是年輕的婆羅門教的教徒一樣,還未接受到法時,看到、聽到的,都是不歡喜的事情,現在接受到了之後,心充滿喜悅,法喜充滿,這就是法雨滋潤。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 *********************************************************** 【註一】亞他加馬沙漠(Desierto de Atacama),主要位於智利北部 境內,部分位於秘魯、玻利維亞和阿根廷。 沙漠東部的安第斯山脈阻擋了來自大西洋的濕潤水氣,雖然亞他加馬地處海傍,但該帶水域地區常年受副熱帶高壓控制,盛行下沉的離岸風,加之西邊的太平洋由於秘魯寒流的經過,下層水氣易凝結成雲或者霧,但難以成雨,這些因素的綜合導致亞他加馬沙漠成為世界上最為乾燥的地方,其年平均降雨量小於0.1毫米,有統計更指,1570年至1998年長達400多年時間幾乎未曾下雨,所以沒有任何雷暴和水災。 高明智感恩合十 20150325晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大雲普霑均益於大地 卉木藥草蒙雨露滋潤 法澤利鈍隨機如密雲 法雨普遍草木莖根枝 大家都能清楚雲與雨,這是密切的關係,沒有雲,天就不下雨,一定要有雲集,才能夠下雨。所以「大雲普霑」,大雲若開始密集,就會下雨會很普遍,雲雨落在大地。大地不論是草、花、五榖雜糧,或者是樹木等等,全都受雨水這樣滋潤。不只是雨水,其實,露水也幫忙很大。看不到的露,我們白天的溼氣在空中,熱度若降下來,在晚上到清晨天亮,就會看見花草枝葉就會濕潤,溼溼潤潤的。有的草,草尖會看見露珠,這是平時的水氣,空中水份原來就有。就像很多年前的智利,有一個地方從來沒下過雨,但是那地方也有人生活,他們到底如何生活?沒水要如何生活?他們用網子,靠網子來網住露水。就是靠晚上,晚上的露水在一片網子上,沾在網子的露水,這樣一滴一滴回收下來,用就這樣做為人所需生活的水分。可見我們雖然沒看見下雨,但它也有潤溼的露水,這種露水,也就能調和大地,非常的微分,但也能使大地草木有一點點濕潤。 當然,光靠露水不夠,太陽這樣大,一切農作物,一切所需要的水份,光靠露水不夠。若是小小的滋潤,露也有一點的幫助,這種水份溼氣也有幫助,最擔心的就是乾旱。所以說,生活,天地人間需要四大調和,乾與濕要能夠平均。有的水一降下來,長年累月就是這樣很潮濕。有的很潮濕的地方,人的身體、東西,也是很快就會毀壞掉。太過潮濕,也不是人所適應的、東西所適應的,一整年都是很濕的水浸著,樹木的根、枝、葉也會爛掉。所以,我們需要的就是調和,天氣要調和,才能普利益天地人間。這就是佛陀希望讓大家了解所有的道理,希望我們人人心能接受到法。法,善惡要如何來調和,轉惡為善。就像太過乾旱的地方要如何來滋潤?過於浸泡在濕氣、水的東西,要如何能讓它乾爽,能夠利益萬物。不要過於乾旱,也不要太過於濕氣,雨水能在大地平均滋潤,若這樣就能利益大地。 法,也一樣,小根機的給他大法,這樣他無法接受。就如小根草浸在泥水之中,久了它會爛掉,種子會不見,同樣的道理。所以佛陀必定要用很調和的法,等待時機,應時應機來施教。這最近常常反覆說過,無非是要讓大家很深入這個道理。我們自身的慧命要如何受佛法的滋潤,我們要如何接受得剛剛好?這是我們自己自身的慧命,如何讓它成長起來。我們的心地,用什麼樣的種子,加上佛法來滋潤,我們要當一個什麼樣的農夫來自耕耘,這是我們自己要去了解的。就用外面的境界,用雲雨,在山河大地,這個外面境界的道理來譬喻回歸我們的真如本性,啟發我們的慧性覺海,或者是本覺慧海,讓我們的了解更深入,所以用「大雲普霑均益於大地」。只要雲密集,雨就下了。這兩天,外面的雨不大,卻有滋潤大地,同樣的道理。 「卉木藥草蒙雨露滋潤」。就如外面天地間所有的樹木,以及藥草。藥,其實不只是草類,在木類也有藥的成分,大地不只是木草藥,其實土石也有藥的成分,這是大地之妙。大地所含藏的,有它各不同的成分,含藏著有利人群的東西。但是,我們凡夫眾生,總是大地所隱藏著的,凡夫不很清楚,只是應我們所需求的,我們的欲心。知道我要到那裡,我不要彎彎曲曲,我就希望從這裡到那裡。這樣破壞這座山地,我就鑿個洞,這樣就過去了。不知道這座大山,含藏著土、石、水脈等等,都含藏在其中。一旦將它破壞了,大地的損失,對人類不利。當然,這在近處,感覺時間短,這樣的交通很方便,很好。不知道水脈壟斷了,萬年水脈這樣不斷流洩出去,沒有好好讓它含藏著,慢慢釋放,能夠很長久的時間供應人類。一旦將它斷了水脈,它洩了,整個都洩出去了。就像我們的血管斷了,到底有多少血可流呢?如我們的水脈若斷了,大量的水不斷不斷流,或者是將它止水起來,堵起來,水沒有地方流,同樣都是傷害大地。近利的人,就是近近的,覺得這樣很通順了,不知道、不知覺中,裡面有很多土、石、水,損失很大,這就是我們凡夫。但是,天地萬物,自然,供應人間,我們要懂得去珍惜它。所以「卉木藥草蒙雨滋潤」,不論是植物或者是高山、大河、河川等等,平地,雨露都是在保護大地。 「法澤利鈍隨機如密雲」。佛陀的教法,就是要來滋潤眾生。他能供應受到法澤,就是法雨來滋潤,這樣利益給利鈍的眾生。我們眾生的根機不齊,有的已經是長久以來無明覆蓋很厚、很厚,這種愚鈍的根機,就是要很有耐心,去知道他需要什麼,他歡喜接受什麼,這樣循循善誘。有的人較弱智的,較弱的,或者是較鈍的,這就要有耐心,時間要很長久。法,要一次再一次,小根小智,小法,慢慢培養。若是利根,就能夠很快給他,很快接受到,「隨機如密雲」。法雨,佛法就像雨一樣,這樣來滋潤我們乾燥、乾枯的心地。也如大地乾旱,乾旱,地上的草木與根、莖、枝,樹木或者是樹枝,或者是樹根,這都需要水分來滋潤。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人,根器雖高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻也。如來法眾生聞之,隨順受持,皆得各成就其三草、二木之行果而不自覺知。 草木,我們要很用心去體會,因為我們是在〈藥草喻品〉。所以,「藥草雖有大小不同」,大的如木一般,大樹中也有藥用成分。小的,小到如細草,這是天地之間的奧祕。所以,藥草有大小不同。「若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,很茂盛起來,只要有水分,自然你能看到草木很快就長大了,非常茂盛。這就是表示,這些東西都能治療眾生的病。小小株,以前的人說,「眼睛紅嗎?去採珠仔草。」珠仔草,可能你們現在都不認識它的名字了。珠仔草,採一採,洗乾淨,用水煮,煮滾了,有煙(蒸氣),就用杯子裡的煙來蒸眼睛,這樣說對眼睛有保護,可能這就如我們現在說的熱敷。卻是古人用珠仔草,珠仔草很小株,果實一粒一粒像珠子一樣,古時候很多小草都能夠治病。 有的大樹,現在很多大樹,銀杏、牛樟,裡面都含著現在大家說老人失智,說銀杏能幫助、預防老人失智;癌症,現在很流行,知道牛樟裡面有治癌的成分。這就是大樹。所以說來,不論大樹、小草,在這地面上,它全都有它奉獻給人群的妙用,都是藥。所以「以喻三乘之人,根器雖高下不同」。三乘之人,聲聞、緣覺、菩薩,同樣這樣在聽法,有的人還一直守在聽聲音解法。有的聽聲音,了解了,觀天下四季,人間無常,體會道理。有的聽了佛法,法入心之後,體會了人間無常,才要把握時間,自利兼利他,行菩薩道,這是三種不同的根機。 所以說,根器雖然有高下不同,「若蒙如來慈雲法雨潤澤」,這樣就「能成大醫王」。這些法,我們若都清楚了,就如學醫,學醫,人的生理我們都了解了,又了解用藥的方法,這樣就能成為大醫王。這是生理上要了解的。醫學,也有醫學的法。我們要治眾生的心病,需要法藥來治療,我們若能夠了解五乘、三乘法,三乘就是修行者,自利利他。外還有想要求福、想要求人身,這樣的人就是用人天乘的福與戒,用這五乘,五種法來普被眾生,這樣治眾生的心病。 這是佛法也能普被眾生,成為大醫王,「普救群品」。不論是身體的病痛,或者是心理的煩惱無明,我們若能得到佛法來滋潤,自然就是「普救群品」。故以藥草來譬喻,如來的法,就是眾生要聽,眾生若能聽到如來的法,儘管到現在二千多年了,我們若能將這個法「隨順受持」,這樣就「皆得各成就其三草、二木」,去身體力行,我們就能得到這個果。不自覺知,雖然佛離我們兩千多年,法還在人間,按照這個方法去施行,我們能認識天地萬物真理,很多,所以我們要很用心來體會。前面經文說。 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 這就是前面所說過的,雲和雨普澤在大地,水是一種味道,到了哪裡,水都是同樣的水。天底下,走到哪裡,水都是同樣的水相,水都是同樣的味道。卻是隨順眾生的根器,隨地上的物種所接受的,就像法,我們眾生的根器是大根大器,我們所儲存的水就較多,吸收的量就較大;若是小的,我們所吸收就較少。吸收大的,我們就能解脫,佛法,我們很充足,所以我們能了解一切是非,能去除一切煩惱,我們能去除很多無明。所以,「解脫相、離相、滅相」,離開了一切無明煩惱,一直到究竟一切種智,能得到佛陀所開示、教化,法入心來,成長慧命。下面這段文再說。 經文:「其有眾生,聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。」 藥草者,譬三乘人根性也。草有三種,為小草、中草、大草。小草喻天人。中草喻聲聞、緣覺。大草喻藏教菩薩。藏即含藏之義謂經律論各含一切文理,故名藏教。 藥草就是譬喻「三乘人根性」。三乘人,大根、中根、小根,這三乘人向來所習的性,所接受的法。「草有三種」,就是小草、中草、大草,大小草不同,所接受的量也不同。小草就是譬喻人天,就是天、人,就是小草。這小草,佛陀只為他們講十善五戒,這就是小草的人所接受,小根機所接受的。中草就是「譬喻聲聞、緣覺」。聲聞、緣覺,佛陀為他們所說的就是四諦、十二緣。大草就是「藏教菩薩」。藏就是含藏一切的道理,天地宇宙萬物的道理都含藏在其中,那就是佛陀所說的經、律、論,各個都含藏在這一切文與理。所有的道理,要如何說呢?要說很多,也要好好記錄下來,流傳下去。道理無不都是含藏,要預備施教眾生,所以叫做藏教。 也如我們眾生,人人的心,我們有七識、八識,外面的六根緣外面的境界,收入在我們的七識,見解思惟中。所思惟見解之後,出去造作之後,將一切造作的善惡結果,收藏入我們的第八識中,這個業識,這也叫做藏識。在佛法,就是包含一切一切萬物的道理。佛陀過了兩千多年後的現在,文與理,文理真正,都是涵蓋在經、律、論之中。經律論就是含著要說明一切天下萬物的道理,也就是佛陀覺悟之後的心意本懷,對天下萬物所體會了解。 經文簡釋: 「其有眾生,聞如來法」;明眾生不知,表明草木差別,眾生舉不知之人,法乃一音之法。 「其有眾生,聞如來法」。有眾生聽到如來法,就是表示眾生聽到法了。這是佛陀當初說未來的眾生,若是佛法這樣流傳下去,佛陀當初的說法不斷地結集流傳在後代。人若能按照法來聽,眾生聞如來法,就是聞佛法。「明眾生不知」,無法透徹了解,就如「表明草木差別」。因為我們所聽到的法,佛陀所說的是一乘法,卻是我們三乘人各有所解,無法了解全部。這就是真理,無法真正體會,就如草木這樣分別。因為眾生無法了解,就用草木來譬喻,草木有差別。「眾生舉不知之人」,就是無法了解,這些眾生還無法了解,這些草木它到底吸收多少,草木對人類的應用是什麼?就如我們人,真正只是看到草,不知道它的應用是什麼?同樣的道理。我們聽到法,這個法聽了這麼多,煩惱來時,我們到底是要如何應用?可能我們也不太能活用了解。這就是表示法還未入我們的慧命,還未滋潤到我們的慧根。所以「眾生舉不知之人,法乃一音之法」,還無法了解法對我們的心地,潤澤滋潤我們的慧命,我們還沒有很了解,到底這些法要用在什麼地方? 經文簡釋: 「若持讀誦,如說修行」;若持讀誦等,正明不知,持誦不同修行亦異。 「若持、讀誦、如說修行」。我們若能這樣,雖然我們聽到,還不很清楚,不過,我們要好好持,要繼續讀,去了解。聽與讀,不只是讀,還要聽,聽了,還要讀。這種「若持、讀誦」,這就是表示我們「正明不知,持誦不同」,我們這個法聽了,聽了之後,不清楚,我就要再讀,讀了,還不知道。所以這種彼此之間,你讀,你知道你的;我讀,我了解我的。你讀的、我讀的不同。你讀的,我不知;我了解的,你不懂。同樣一個法,彼此之間,所感受就各不相同,這是表示我們還未很普遍。雨是這樣下,各人各受各的,法普遍撒落,草接收草的水,木接收木的水,各人所受的法,就是各人所滋潤。但是,你所受的,我不理解,我所知道的,你不清楚。像這樣「修行亦異」,因為「持誦不同,修行亦異」。同樣讀這本經,但是同樣的你解你的,我解我的,我行我素,各人修行各人的感受,所以就是我行我素。 *人天作戒善之解,三乘作諦緣六度之解,解既不同,即是差別。 「人天作戒善之解」。同樣這樣的法,明明是說菩薩法,但是人天,要修人天福的人,同樣的,他將它當作「我修十善就夠了」,「我持五戒就好了」。如這樣的,天人,他所聽同樣的一個聲音,一音,佛所說法,他們所解的是人天法。若是三乘人呢?同樣是佛所說的,但是三乘的人,聲聞他就取著於苦集滅道,四諦的道理。要用功去除,如何斷苦?這就是聲聞。緣覺,「了解了,我了解,我知道天地人間無常,知道塵沙煩惱無明多。」就這樣停止在此。同樣是佛陀說法,卻是有人接受到這個聲音,佛陀的教法,就開始六度之解。他懂得了解不是獨善其身,知道人間的苦難眾生芸芸,要啟發我的大心。了解世間無常,要趕緊把握時間,將佛法自利,要兼利他人,道理通達無障礙,這是發大乘心的人所感受到佛所說的法。有的人是解六度,解脫不同,人天有人天自己自我的接受。三乘人,各接受的各不相同,這叫做差別。「一雨所潤,藥草叢林各受各有差別」,就像我們人的根機一樣。 經文簡釋: 「所得功德,不自覺知」;明依法受教人各稟教益,不知佛是一音無差別教,是不知實,因是亦不知各執己解為實,是不知權,故云不自覺知。 「所得功德,不自覺知」,我們有受法來,各人機有受,自然依法受教,秉持著佛法,都能得到教益。譬如天人,天人因為他修十善,佛陀所說的法,他用十善來解。他就很精進,他知道要修身,這個身體都要做好事,不要犯戒。要修口業,要說好話,不要惡口、兩舌、妄言、綺語,對人要說有利益的話,修口善業。他的心已經接受到法了,所以他無貪、無瞋、無癡,他與人人和氣,與人結好緣。福具足了,他就能生天人之中受福,這就是人天之福。若是人,能夠得人身,再來人間。因為人間才有佛法可以聽,所以他能身不犯戒,能夠守持五戒,不偷盜、不邪淫、不妄言、不飲酒、不殺生等等,這五戒修得好,同樣再來人間。雖然沒有造福人群,但是他不失人身。但是,我們人生,「我也是人,我一輩子怎麼這麼窮,我怎麼做什麼事情都這麼不順利?」那就是他雖然有受戒,但是他沒有造福,所以在人間,雖然不失人身,卻是缺了福。這是他所了解,所受的,接受的法,得到人身的利益。 所以,受,稟受教法,所受的利益,雖然在外,沒有進入內修行。不過,他在人間社會能夠守戒,造福,這樣他也能得到利益。這是因為佛所教法的利益,各人修,各人得。「不知佛是一音無差別教」,他們只守在他們的,他們的善與戒,若是三乘人也是一樣,各人修各人的,這樣的差別。其實,他們若能體會佛一音是無差別,是眾生的根器差別,不是佛法有差別。我們一直說隨眾生機,但是,佛陀所說的是一實法,只是眾生的根機,所接受的不同。佛法,隨他們所接受的得利益。其實,佛陀最期待的是眾生能夠體解大道,一真實法,能夠回歸如來清淨本性,這是佛陀最期待的。所以他能一音圓演,普被不同根機的眾生。 因為我們眾生,多數都是這樣聽法,各各,我們所聽到的法,明明能成佛,卻是我們還是沉迷在芸芸眾生中。雖然我們已經受法,得到功德,但是自己各執己見,無法去普遍了解。所以因為這樣,不知佛陀他對眾生施權,佛陀隨順眾生所需要的給他,其實是要誘引眾生,在佛門中去體會一實法。但是,我們眾生「若持、讀誦、如說修行」。照這樣,照他們的根機自己去修行,所修的利益有功德,自己不自知。我們很多都是這樣,知道人生的執著實在是很大,無明煩惱也很多。就像過去,佛的時代,在舍衛國,有一對年輕的夫婦,先生所信仰的是婆羅門教,深信婆羅門教。太太她看到佛陀,聽到佛法,深信佛的教法。所以,佛陀來到這裡,這位婦女,年輕的婦女很愛聽法,很虔誠。有一天,在家裡伺候先生,在煮飯時,捧著飯菜,煮好了,捧著到外面,忽然間跌倒,飯菜都散落地上,自己跌倒了。她自己很驚嚇,擔心跌倒了會受重傷。 不過,她翻身起來,趕緊就念佛,她就是念皈依,皈依佛,南無佛,南無法,南無僧,佛是如來,為眾生說明教理。自己就這樣的念。先生在外面,聽到「砰」一聲,趕緊跑進來,正好看見他的太太翻身起來,喃喃自語,一直念「南無佛、南無法、南無僧,佛是能說法度眾生」,這樣的念。先生很生氣,就說:「妳是不是旃陀羅?」意思就是說,妳是不是賤種?妳所信的,我很不高興妳去信什麼禿頭的道人,身體又瘦又黑,到處沿門托缽,那是賤種人在信的,妳是婆羅門教徒,妳是貴族,為什麼妳去信呢?」他的太太就趕緊對他說:「請你要原諒我,佛陀不是你所說的,應該你要好好尊重佛,你不要用這種粗魯的語言來對佛。」他說:「我絕對氣不消,你一直去信這種教,我實在是不明白,來,你帶我去見這位禿頭道人。」他對佛陀說很粗的話,可是這位太太就一直勸說,卻是太太不去,他去了。他到了佛陀在祇陀精舍時,遠遠地看到佛陀安詳的坐在那裡,很多人在聽法。他到達時,他自己也很不由自己,就這樣心靜下來,開始同樣也有頂禮,默默到旁邊坐著。 *摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂,摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。 佛陀看到他來了,開始佛陀就說法,就對應他:「摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂」,「摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。」意思就是說,為什麼你睡不著,就是你的心有煩惱。是怎麼樣的煩惱呢?就是因為你有瞋恚心存在,你若能摧滅掉瞋恚,你能睡得很安眠。很剛好這位年輕的婆羅門教徒,夜夜難眠,聽到佛陀好像在對他說話,原來有瞋恚的心。再聽下去,「除滅瞋恚得無憂」。是啊,我的心一直常常好像憂煩重重,我也不知要如何解,原來是瞋恚,我的內心有瞋,有不平,所以我的心常常很憂慮。 佛陀:「摩納。」他叫出了「摩納」。「摩納」的意思,就是說年輕人,年輕的長者,年輕有錢的人,不是叫他的名字,「摩納」就是年輕的長者子,就是年輕的有錢人,叫做「摩納」。「摩納如是應當知」,應該你要知道,自己要知道,「滅除瞋恚聖所讚」,你若能將你的心,內心的瞋恚滅除掉,這樣是聖人所讚歎的。「能害彼者得無憂」,將那些瞋恚全都去除掉,這樣就都無憂了。 各位,這就是佛陀在說法,他能看到一位氣沖沖的人來了,來到他的面前,自然能心服口服。佛陀對機說法,這位摩納自己從座起,來到佛的面前求懺悔,同時求皈依。回去了,就向他的太太說:「抱歉,妳過去原來所信仰的是大智慧覺者,我終於得到法雨滋潤了,潤漬我的一片心靈,乾燥的心地,我也已經將善種子入我的心靈,我的心田的土地。但願你我同修,接受佛法如雨露的滋潤。」這是一段故事。沒有錯,我們人人就是這樣,心地乾旱,使我們的種子長不出來,說不定我們像那位摩納,就是年輕的婆羅門教的教徒一樣。還未接受到法時,看到、聽到的,都是不歡喜的事情。現在接受到了之後,心充滿喜悅,法喜充滿,這就是法雨滋潤。所以我們要時時多用心。 *********************************************************** 【註一】亞他加馬沙漠(Desierto de Atacama),主要位於智利北部 境內,部分位於秘魯、玻利維亞和阿根廷。 沙漠東部的安第斯山脈阻擋了來自大西洋的濕潤水氣,雖然亞他加馬地處海傍,但該帶水域地區常年受副熱帶高壓控制,盛行下沉的離岸風,加之西邊的太平洋由於秘魯寒流的經過,下層水氣易凝結成雲或者霧,但難以成雨,這些因素的綜合導致亞他加馬沙漠成為世界上最為乾燥的地方,其年平均降雨量小於0.1毫米,有統計更指,1570年至1998年長達400多年時間幾乎未曾下雨,所以沒有任何雷暴和水災。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十四日星期二)
今天印象最深的是「樂善利」與「所謂解脫相、離相、滅相」這兩句,第一句很簡單,第二句較深,我花了一些時間用心理解,把重要的法益背起來,我想這也是上人期待我們做的功課。 先說樂善利,簡單講就是樂於付出為善,做有利人群的事。上人在開示的結語說:「不論是人天,或者是二乘,或者是六度萬行菩薩道,終歸就是到達「樂善利」,願意付出,付出,每天都很歡喜,沒有煩惱,這才是真正慧命增長。 接著來看「解脫相、離相、滅相」(整理上人開示重點,方便記憶) 隨循根機堪施教, 如為人天說善戒, 為三乘人說諦緣, 持六度行樂善利。 瞭解了?我們最近就是一直希望大家記憶能再深一點,聽法,深心信解,受法,我們要信得深,也解得徹,一定要將所聽的法一再一再地回顧,也要不斷細思,一點點、一點點的法,它有無量無邊的道理,我們要很用心去探討,所以法要深記內心。感恩佛陀的慈悲,他隨順眾生的根機,眾生的根機實在是很複雜,芸芸眾生,我們常常聽到的,很簡單,八萬四千煩惱,佛陀就要開八萬四千法門,對機逗機,眾生的八萬四千煩惱,只是這樣而已嗎?不止啊!八萬四千,只不過是一大多數的譬喻,叫做八萬四千,(表示)非常的多啊!煩惱既然這樣多,就表示眾生的心病有這麼多;眾生心病,煩惱這麼多,佛陀就要對機逗教,對症下藥,所以就是要「隨循根機堪施教」,要看這個根機,這個法有沒有對他的根機?就如看病,開這藥有沒有對應到他的症狀? 常常說,佛就是大醫王,疼惜眾生,不捨眾生身心病,所以不斷施教,所以說,「隨循根機堪施教」,看這些眾生能堪得接受怎樣的法,佛陀隨他們的根機所需要,那就施教,就是給他什麼樣的教法。譬如,我們最近一直說五乘,五乘的教法,那就是譬喻為天,因這幾天一直在說,大家腦海浮現出,「為天人說十善法」,就是法要反覆浮現出來。佛陀為天人說十善法,十善法不離身、口、意,身有三項,這三項就是不殺、不偷盜、不邪淫,這是我們做人的規矩。若是偷盜,就是去造作,(而)「不」,那就是戒,不要去偷盜,不只是不偷、不搶,還要布施,去做善事,這是身體付出去做善事,不只是不偷盜、不搶劫,還有非義之財勿取,反過頭來用這身體去付出,利益人群,這就是身的三善業,不偷盜、不邪淫,還有不殺,這種對眾生的疼惜。眾生,不只是對人類,對動物也是疼惜,捨不得去傷害,捨不得去殺牠,這就是不殺,還要去呵護牠、保護牠,這也是身的三業。 一個家庭要能美滿,一夫一婦,這是一個正常的家庭,家庭的幸福,常常心的欲念,有時心會脫軌了,就傷害了家庭的和氣,這也是身體。我們的身若能好好保持做人的規矩,負起家庭的責任,疼惜家庭,一家和睦,守護家庭的和睦,培養人人誠之情那一分的愛,家家都幸福,社會都平安,這也是從身體所做。所以,身有三善業,但是反過來就是三惡業。佛陀對眾生教導身要行三善法,教導眾生口要防四惡業,妄言、綺語、兩舌、惡口,這四種。若是妄言,或者是惡口,或者是兩舌,搬弄是非,或者是綺語,這四種都是出自沒有誠意的心。若這樣,輕輕的一句話,開口動舌,惡意傷害,這種惡口。或者是不真實的事,去搬弄是非,去傷害感情。或者是綺語,就是巧言令色,這種綺語,說話好像很好聽,卻是心是一種欺詐,對外面說的話很好聽,內心裡就有欺、有詐,類似這種,妄言、綺語、兩舌、惡口,這叫做口四惡業,光一個口業,就會傷害人與人之間的和氣,破壞了社會的和睦,還會動亂了社會的民心,這也都是從口出。 人與人互動不都是聽聲音?「聽人家這樣說,所以我的心不安。」「真的還是假的?」「不知道。」一片的狐疑,整個社會起了疑心,人人的心就是這樣幻化,虛擬、幻化,這種什麼是實都不知道,就這樣動亂人心,這就是口的四惡。我們若能把它轉過來,不只是不惡口,我們還要再柔言善語,不只是不妄語,我們所說的要真真誠實語,傳承善法,我們不只是不兩舌,還要圓滿人與人不同的見解,我們要如何讓人能和睦,不要讓人搬弄是非。要說話,要很誠意,不要口是心非,這種欺詐。我們若能這樣,聲音能教育很多人轉惡為善,這是口的善業。所以口有四種能夠行善,能夠教育眾生向真善道;口也有四惡,擾亂了家庭、社會人心,造了人間的禍端,這叫做口的四惡,很厲害。 佛陀對眾生教育,甚至也再教育最重要的就是意(三業),貪、瞋、癡。這種貪、瞋、癡,不只是貪、瞋、癡,還要再附加上慢、疑,這就是眾生的毛病。貪,很多的無明煩惱都是從貪開始,一有了貪,去造作很多對立的無明,這對立無明就有瞋,瞋就會互相傷害。天下人禍,人與人互相的傷害不就是因為瞋,這種瞋恨,看不到人家的善與愛,他就是不順眼,看到人家的成功,他的心起怨妒,這都是無明、瞋恨,就是癡的行為,那種妒能嫉賢,這種心的愚癡、瞋恚、貪念,這就是心靈煩惱所造作的惡業。若是佛陀,就是用心教化,轉貪為善念,不只是不貪,還要付出、付出,付出無所求;不只是不瞋,不會動不動就發脾氣,還是開闊的心胸,心包太虛,包容一切,那種善解、知足、感恩的心。轉瞋恨心,自然他的心就要會善解,要會知足,要會包容,這樣自然他的瞋怒火就會熄滅了,轉瞋為善。轉癡為智慧,我們能通達道理,了解人間世事、因緣果報等等,行善者得福。所以,佛陀教育,施展十善法,聽得進這個法,能夠受教奉行,轉惡為善,身、口、意三業,這三業延伸就是十業,轉十惡業為十善業,這樣依教奉行,福若是累積多了,那就是生天堂、得福報,或者是人間富中之富,這就是十善。 為人就說「五戒」,守五戒,我們就不失人身。不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語(、不飲酒),對嗎?對啊,這就是我們人間不失人身的規則,不偷、不盜、不邪淫等等,都是我們人間應該要行。或者是喝酒,生活不該有的生活(行為)。佛陀就教育他,菸、酒、賭博都不要有,不殺業,不只不殺業,還要護生,還要顧好家庭,這都是我們做人的本分事。願意布施,不義之財勿取,這都是不失人身,這就是佛陀為一般民眾,一般的眾生所說的法。所以說善戒,為人天說善戒,為三乘人說諦緣,說四諦,說十二因緣,這就是聲聞、緣覺。發菩薩心的人,佛陀就為他們講解六度萬行,讓人人發大心、立大願,身體力行,做善事做得很歡喜。 人間,雖然有的人生活不是好過,卻是他很喜歡幫助人,幫助得很歡喜,這種「樂善利」。很喜歡去幫助人,幫助得很歡喜,利益人群,這就是佛陀對發大心的眾生所講的。我們也看到現在的社會,環保菩薩,看到他們這樣在人群中付出,為疼惜大地、愛惜物命,這樣在做資源回收、做環保。這麼多的人,人人的環境都不同,背景都不同,但是一心一意就是這樣投入。看到我們的大愛台草根菩提,看到我們環保志工分享,像這樣,九十多歲的阿嬤也是在撿環保,是拾荒者。但是年紀很大了,東西撿了就囤積在家裡,撿了就囤積在家裡,不知囤積幾十年了,家裡面已經連走路的空間都沒有,囤積得很滿,阿嬤就在垃圾堆上睡,外面的東西再拉進去再疊,整個屋裡這麼的髒。 里長將這個案報給慈濟,我們的環保菩薩趕緊到阿嬤家,瞭解阿嬤(情況),九十一歲了,這樣的環境要怎麼生活呢?和阿嬤溝通、溝通,趕緊動員很多人,將整個家裡的垃圾清掃出來,將它分類,四大車,這些環保資源拿去賣了之後,(再把)這些錢拿回來給阿嬤。同時,屋裡都打掃得很乾淨,甚至阿嬤沒床可睡,慈濟人去找二手,人家淘汰的床,整理整理,很舒適。(以上兩段是二個故事,里長提報的是苗栗 83 歲劉婆婆,回收物從屋內堆到屋外;另一位是臺北 91 歲黃阿嬤,志工發動清掃,清出四大車,並送給阿嬤二手床鋪)阿嬤的房子打掃乾淨,樣樣都洗乾淨了,(東西的)位置都排得很好,整個房子很亮麗,房間多一張床。大家將阿嬤牽到床前來,看,被單鋪得很平坦,棉被鋪得好好的,枕頭、棉被,「阿嬤,您坐坐看、躺躺看,舒服嗎?」阿嬤(說:)「我這輩子不曾睡過這麼舒服的床。」 就這樣開始,阿嬤就是慈濟人的阿嬤了,常常去關心她,常常送阿嬤所需要的生活用品,就去家裡為她掃一掃,陪阿嬤坐一坐。「阿嬤,如果可以,我們去環保站較有伴。」生活不用擔心,有人作伴,家裡的空間很舒適。看,這就是我們慈濟人,人間菩薩,環保菩薩,這種人間,這就是菩薩,這是發大乘心的菩薩,持六度行,布施、持戒、忍辱、精進,不論社會如何紛紛擾擾,還是信心泰然,很淡定,做他們應該要做的事情。「樂善利」,看到阿嬤這樣,大家歡喜了。這都是聽法來的,我們不論是人天法,修十善、五戒,或者是了解苦集滅道,深入體會因緣果報,又更了解、更相信,幫助人,這是行菩薩道,人間菩薩。像他們這樣做得很歡喜,這就是佛陀的教育,循循善誘,隨機教化。前面的經文說, 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 「既聞法已,離諸障礙,於諸法中任力所能漸得入道」。聽法之後,用種種的方法,眾生有不同的根機,佛陀用不同方法來教育,隨我們眾生根機能堪得接受的法,能夠身體力行去做,做得打從內心有感受,「漸得入道」。再者,「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長」。佛陀的法就如大雲,下雨了,雨能夠普及大地一切,不論是卉木、叢林、藥草等等,隨它的根機大小來接受,它的種子就這樣成長起來。下面這段(經)文,接下來再說, 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 經文簡釋:「一相一味」 *「一相」:謂是一實相,合一地之譬。 *「一味」:如來教法之理趣,唯一無二。喻一味雨之譬。 好好用心聽,「一相」就是一實相,過去我們一直在解釋一實相,一實相就是天地宇宙萬物總歸的真理,就是譬如一片大地一樣,大地它能運載萬物,隨眾生的根…如種子,人人的種子落在大地上,隨它的種子成長,所以這就是「一相」。「相」就是道理,佛陀的法隨眾生的根機,就如這片大地,隨所有萬物的種子,同樣一雨普潤大地。佛陀同樣說一實相法,就是天地萬物的真理,隨我們的根機,給我們的法,隨我們的根機來接受。就是佛的法與大地相同,「一相一味」。「如來教法之理趣」。佛陀教法的方向,那就是唯一無二。這個方向相同,希望人人能修一切法,隨順我們的根機修一切法,能夠回歸到我們如來真如本性,這是唯一無二。佛陀的目標就是希望人人能夠體會一相真理,這就是佛的目的,就是「一味」。 雨不論下在哪裡,你把它接起來,雨水,我們嚐嚐看,不論是在臺灣接下來的雨水,或者是在日本接的雨水,或者是在美國,全球任何一個地方,雨水落下來,同樣的形態,同樣的水質,同樣的味道,同樣的形象,這就是一相一味,就如法普施眾生。佛陀的目標,希望人人能夠受法,以法修潤我們的心地,讓我們心地種子能成長。 *地是能生長萬物,雨能滋潤萬物,此譬喻如來所證法,所施教法,故曰一相一味。 *恆施慈悲等觀化度眾生,故云一相;普澤法益滋潤一切,故云一味。 「地是能生長萬物」,又譬喻這土地能夠成長萬物,「雨能滋潤萬物」。土地能生長萬物,但是缺水分也是生不起來。必定要有法,雖然我們人人本具佛性,我們若沒有法入心,佛性還是受煩惱無明遮蓋,所以我們必定要有法入心。這就是譬喻如來所證法,所施的教法。一實相法是佛陀修行的過程,然後覺悟了,與天地宇宙合一的覺性,他證悟了,將這個覺悟的法來施給眾生,這就是佛陀他所得,也希望眾生人人皆得,所以「一相一味」。「恆施慈悲等觀化度眾生」。佛陀他永恆,無始劫以來上求下化,上求諸佛的教法,生生世世來回人間,四生五道,這樣在教化眾生,都是等觀,平等,他對眾生如一子,所以「恆施慈悲等觀化度眾生」,他是用這麼慈悲平等觀來度化眾生,因為這樣,也叫做「一相」,一相。「普澤法益滋潤一切眾生」,所以叫做「一味」,我們應該都要體會得到。 經文簡釋: 「所謂解脫相、離相、滅相」;解三界縛,令脫生死,遠離一切塵勞煩惱:達真空理,證寂滅樂。 又因解脫煩惱障,而顯之真如,名解脫相;業障解脫,本無二邊業縛相,名解脫相。 因離所知障而顯之真如相,離惑即菩提,離理事二惑,人法二執相,名離相。 因滅除二種生死:分段生死,變易二種生死,而顯之真如相,為靜寂滅煩惱,名滅相。 所以「所謂解脫相、離相、滅相」。受了法之後,我們就能了解了,還未受法,過去的是凡夫,受了法之後,我們這學法者就能「解三界縛,令脫生死」。過去我們不懂得法時,我們一直都在無明煩惱業報中不斷在輪轉,我們若是接受法之後,我們就能脫離三界煩惱,就能脫離生死。所以「遠離一切塵勞煩惱,達真空理,證寂滅樂」。能夠到這樣的境界。因為我們是凡夫,三界內將我們綁著了,所以我們脫不開,被煩惱將我們綁住了,我們脫不開。法來解開我們的煩惱,所以我們能夠解脫。我們了解「苦諦」,我們深知因緣果報,所以我們懂得改變我們的生活,改變我們的心態,改變我們的一切,改惡為善,這樣自然地我們就會遠離一切,所有的煩惱不會再來惹上身,自然我們能夠到達佛陀所教法的真空妙理,我們就能了解。 我們若能了解真空妙理,這個妙法若入心,同樣我們與佛陀平等,能夠證得寂靜的快樂。心無掛礙,無掛礙故,輕安自在,逍遙無煩惱。又因為解脫煩惱障,所以能夠顯出真如。我們的煩惱去除了,去除一分煩惱,就顯出一分真如智慧,這樣叫做解脫相,解脫了煩惱,現出我們的智慧真如相。業障若解脫,煩惱障解脫了,再來還有業障,業障就是我們不明白,我們有無明,我們有煩惱,還是在人間造作十惡五逆,這叫做業障。我們受法之後,知道行善行孝不能等,所以我們要趕緊做善事、孝順父母等等,惡業不做,就是善事,眾善奉行,這樣自然我們就能脫離業障,業障就解脫。我們不再去造作惡業,我們造善,不造惡,這樣,就是前面的煩惱無明解脫,惡業解脫,自然就沒有二邊的業縛。沒有煩惱,沒有造業,這兩邊不會將我們綁著,這樣叫做「解脫相」。 因為「離所知障而顯之真如相」。很多,有的人是無明煩惱障,有的是所知障。「所知障」,「我知道了、知道了,知道很多了。」他知道,卻是不懂得改變自己,將這個瞭解、知道的法,拿來就是邪解。這種利口辯詞,自己沒有受用,顯出他了解很多。了解很多,他生出誹謗的惡法。人家若要告訴他:「你這樣的法,有一點偏差,你所了解的有一點錯誤。」他就認為:「我懂的比你還多。」像這樣叫做「所知障」,這種所知障很執著。我們若能時時知道天下萬物萬法,我們無法全懂,所以我們必定要好好用我們開闊的心來接受無量數的法,應該是要這樣開闊的心,不要將自己障礙,以為我們都懂很多了。其實我們還有很多不懂的,但是我們以為懂很多了,這叫做慢心。這種不想接受人家給他的法,又是很我慢的心,這樣的人就是癡,以為他的智慧很高,其實這就是慢心,很驕慢的心,這都是自己障礙自己。 但是我們若能覺醒,知道原來我們知道的是有限,我們要趕緊離開這種所知障,將自己的所知障去除,開闊心胸來接受真理,若這樣,自然就能夠現出真如相,我們真正的智慧,從我們的內心生起,這樣虛心受教。我們的心就如虛空一樣,接受很多的教育,若這樣,我們就能「離惑即菩提」。塵沙惑,煩惱無明還有…之後還有塵沙惑,所以我們離開了這個惑,無明、所知障,我們若離開了,這就是真正的菩提。不只是「我知道了、知道了。」我們應該對法要真實了解,體解大道,法要和我們的生命合而為一,叫做體解。體解大道,我們才能發無上心。所以「離惑即菩提」。所以「離理事二惑」。我們昨天前面,前天也都說過了,有理事的障礙。菩薩要入人群,要通達道理,要了解人、事、物,不要道理不通達,我們自己若不通達,要如何入人群呢?人間的事相,我們若不很了解,要如何去結善緣?要如何能增長智慧?所以我們必定要在人,在理與事,我們不要執著,我們要用心,虛心求教,要勇猛精進入人群中去結善福緣,才能增長智慧。 最近我也一直說,「我最近怎麼多聽了一些我不曾聽過的名詞呢?怎麼會多知道這麼多人間事呢?」很多我們根本不敢想像出來的事情,現在聽了這麼多。「不經一事,不長一智」,自然就不會一直說:「哎呀,人之初,性本善,人人都是善的,簡單、單純就好了。」對啊,相信人人有善根,但是所熏習的環境很可怕。現在要多知道一個熏習的環境,這再增加我們的知識。所以「二惑」,事理二惑,我們若能離開、撥開了,「原來是這樣,清楚了,明白,瞭解了。」在人與法二執相,若能這樣離開,不要說「我就是一定要這樣,就是這樣。」不要那麼硬,要柔和善順,然後依理而行,叫做軟實力。現在軟實力,用這樣的方法,就「人法二執相」都去除,就是事理二惑,別人與道理是這樣這樣,這個相我們都將它去除,這叫做「離相」。 法,大家聽了會覺得,「怎麼這麼纏?」但是我想到、看到,覺得很歡喜,光是這樣短短幾個字,能關係到這麼多,不論是心理、人、事、物,天下理,好像說不完。所以我們要好好地如何脫離這些煩惱,那就是「因滅除二種生死」。這些煩惱脫離了,我們還要再注意到二種生死。因為我們人生苦難偏多,二種生死就是分段生死、變易生死。過去也有一段時間都一直在說二種生死。我們凡夫就是分段生死,人生短短幾十年,就是這樣帶業來,帶業去,一段一段,有時候在人間,有時候在三惡道,不知道。到底我們造什麼業呢?就是這樣的分段生死。變易生死,雖然修行,我們的心也還有這樣起起落落,道心要能夠很堅固,也是有一點困難。總而言之,我們有很多思想中的生滅法,或者是生理上的生滅法,這種的生死。所以若能將生死通徹了解,我們一一將煩惱去除,自然這二種生死,我們也能遠離。 所以「而顯之真如相」,這樣我們的真如相就現出來,那就會成為「寂靜滅煩惱」,我們的心就很清淨。我們有了法,雖然人間來回生死,我們現在知道自然法則,所以我們要把握人間,自然的生死我們要好好把握,改往修來,我們安心。在思想中,見思──見,見解、思維,我們的心穩定,若這樣,能穩定下來,那就是消除了這些煩惱,這樣我們的真如、我們的慧命,這樣就成長了,所以就會到達「寂靜滅煩惱」,這樣叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟至於一切種智」;即一相一味。始用方便,暫接初機,終歸究竟一切種智。 *如來所說諸法,究竟不離涅槃智性。這是性德無有差別,究竟不離自性清淨心之性智。 「究竟至於一切種智」。就是「一相一味」,同樣的,我們接受到佛法就是一相一昧,不論你是大小乘法,終歸還是歸於一實相法,只是我們的根機因緣,看我們如何接受。開始時佛陀用方便,漸漸接引我們開始聞法的人,漸漸接引我們,最後還是歸納到「究竟一切種智」。「如來所說諸法,究竟不離涅槃智性」。佛陀所說的法,無不都是要我們眾生到達最究竟,回歸到我們的真如本性,那就是涅槃。「涅槃」就是大滅,滅除了一切煩惱,回歸我們真如智性了。這是性德,我們的性本來就有的,人人都有。「性德無有差別」,不論是任何一個人,回歸到真如本性,同樣就是那麼清淨,沒有差別。不只是人類,六道眾生都一樣,「性德無有差別」,就是真如都無差別。所以「究竟不離自性清淨心」,這叫做性智。對啊,學佛,我們就要用這樣的心,雖然佛陀教育我們,我們承法來接受。因為佛陀他是隨順根機,看我們如何能堪受,他就施教。我們就要好好地接受,不論是人天,或者是二乘,或者是六度萬行菩薩道,終歸就是到達「樂善利」,願意付出,付出,每天都很歡喜,沒有煩惱,這才是真正慧命增長,要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150324晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 隨循根機堪施教, 如為人天說善戒, 為三乘人說諦緣, 持六度行樂善利。 了解了?我們最近就是一直希望大家記憶能再深一點,聽法,深心信解,受法,我們要信得深,也解得徹。一定要將所聽的法一再一再地回顧,也要不斷細思,一點點、一點點的法,它有無量無邊的道理。我們要很用心去探討,所以法要深記內心。感恩佛陀的慈悲,他隨順眾生的根機,眾生的根機實在是很複雜。芸芸眾生,我們常常聽到的,很簡單,八萬四千煩惱,佛陀就要開八萬四千法門,對機逗機。眾生的八萬四千煩惱,只是這樣而已嗎?不止啊!八萬四千,只不過是一大多數的譬喻,叫做八萬四千,非常的多啊!煩惱既然這樣多,就表示眾生的心病有這麼多。眾生心病,煩惱這麼多,佛陀就要對機逗教,對症下藥。所以就是要「隨循根機堪施教」,要看這個根機,這個法有沒有對他的根機?就如看病,開這藥有沒有對應到他的症狀? 常常說,佛就是大醫王。這種疼惜眾生,不捨眾生身心病,所以不斷施教。所以說,「隨循根機堪施教」,看這些眾生能堪得接受怎樣的法,佛陀隨他們的根機所需要,那就施教,就是給他什麼樣的教法。這就譬如說,我們最近一直說五乘,五乘的教法,那就是譬喻為天,因這幾天一直在說,大家腦海浮現出,「為天人說十善法」,就是法要反覆浮現出來。佛陀為天人說十善法,十善法不離身、口、意,身有三項。這三項就是不殺、不偷盜、不邪淫,這是我們做人的規矩。若是偷盜,就是去造作,「不」,那就是戒,不要去偷盜,不只是不偷、不搶,還要布施,去做善事,這是身體付出去做善事。不只是不偷盜、不搶劫,還有非義之財勿取,反過頭來用這身體去付出,利益人群。這就是身的三善業,不偷盜、不邪淫,還有不殺,這種對眾生的疼惜。眾生,不只是對人類,對動物也是疼惜,捨不得去傷害,捨不得去殺牠。這就是不殺,還要去呵護牠、保護牠,也是身的三業。 一個家庭要能美滿,一夫一婦,這是一個正常的家庭。家庭的幸福,常常心的欲念,有時候心會脫軌了,就傷害了家庭的和氣,這也是身體。我們的身若能好好保持做人的規矩,負起家庭的責任,疼惜家庭,一家和睦,守護家庭的和睦,培養人人誠之情那一分的愛。家家都幸福,社會都平安,這也是從身體所做。所以,身有三善業,但是反過來就是三惡業。佛陀對眾生教導身要行三善法,教導眾生口要戒四惡業,妄言、綺語、兩舌、惡口,這四種。若是妄言,或者是惡口,或者是兩舌,搬弄是非,或者是綺語,這四種都是出自沒有誠意的心。若這樣,輕輕的一句話,開口動舌,惡意傷害,這種惡口。或者是不真實的事,去搬弄是非,傷害感情。或者是綺語,就是巧言令色,這種綺語,說話好像很好聽。卻是心是一種欺詐,對外面說的話很好聽,內心裡就有欺、有詐。類似這種,妄言、綺語、兩舌、惡口,這叫做口四惡業。光一個口業,就會傷害人與人之間的和氣,破壞了社會的和睦,還會動亂了社會的民心,這也都是從口出。 人與人互動不都是聽聲音?「聽人家這樣說,所以我的心不安。」「真的還是假的?」「不知道。」一片的狐疑,整個社會起了疑心,人人的心就是這樣幻化,虛擬、幻化。這種什麼是實都不知道,就這樣動亂人心,這就是口的四惡。我們若能把它轉過來,不只是不惡口,我們還要再柔言善語。不只是不妄語,我們所說的要真真誠實語,傳承善法。我們不只是不兩舌,還要圓滿人與人不同的見解,我們要如何讓人能和睦,不要讓人搬弄是非。要說話,要很誠意,不要口是心非,這種欺詐。我們若能這樣,聲音能教育很多人轉惡為善,這是口的善業。所以口有四種能夠行善,能夠教育眾生向真善道。口也有四惡,擾亂了家庭、社會人心,造了人間的禍端,這叫做口的四惡,很厲害。 佛陀對眾生教育,甚至也再教育最重要的就是意業,貪、瞋、癡。這種貪、瞋、癡,不只是貪、瞋、癡,還要再附加上慢、疑,這就是眾生的毛病。貪,很多的無明煩惱都是從貪開始,一有了貪,去造作很多對立的無明,這對立無明就有瞋,瞋就會互相傷害。天下人禍,人與人互相的傷害不就是因為瞋。這種瞋恨,看不到人家的善與愛,他就是不順眼。看到人家的成功,他的心起怨妒,這都是無明、瞋恨,就是癡的行為。那種妒能嫉賢,這種心的愚癡、瞋恚、貪念,這就是心靈煩惱所造作的惡業。若是佛陀,就是用心教化,轉貪為善念,不只是不貪,還要付出、付出,付出無所求。不只是不瞋,不會動不動就發脾氣,還是開闊的心胸,心包太虛,包容一切,那種善解、知足、感恩的心。轉瞋恨心,自然他的心就要會善解,要會知足,要會包容,這樣自然他的瞋怒火就會熄滅了,轉瞋為善。轉癡為智慧,我們能通達道理,了解人間世事、因緣果報等等,行善者得福。所以,佛陀教育,施展十善法,聽得進這個法,能夠受教奉行,轉惡為善,身、口、意三業。這三業延伸就是十業,轉十惡業為十善業,這樣依教奉行。福若是累積多了,那就是生天堂、得福報,或者是人間富中之富,這就是十善。 為人就說「五戒」,守五戒,我們就不失人身。不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,對嗎?對啊,這就是我們人間不失人身的規則,不偷、不盜、不邪淫等等,都是我們人間應該要行。或者是喝酒,生活不該有的生活。佛陀就教育他,菸、酒、賭博都不要有,不殺業,不只不殺業,還要護生,還要顧好家庭,這都是我們做人的本分事。願意布施,不義之財勿取,這都是不失人身。這就是佛陀為一般民眾,一般的眾生所說的法。所以說善戒,為人天說善戒。為三乘人說諦緣,說四諦,說十二因緣,這就是聲聞、緣覺。為發菩薩心的人,佛陀就為他們講解六度萬行,讓人人發大心、立大願,身體力行,做善事做得很歡喜。 人間,雖然有的人生活不是好過,卻是他很喜歡幫助人,幫助得很歡喜,這種「樂善利」。很喜歡去幫助人,幫助人幫助得很歡喜,利益人群,這就是佛陀對發大心的眾生所講的。我們也看到現在的社會,環保菩薩,看到他們這樣在人群中付出,為疼惜大地、愛惜物命,這樣在回收,在回收資源做環保。這麼多的人,人人的環境都不同,背景都不同,但是一心一意就是這樣投入。看到我們的大愛台草根菩提,看到我們環保志工分享,像這樣,九十多歲的阿嬤也是在撿環保,是拾荒者。但是年紀很大了,東西撿了就囤積在家裡,撿了就囤積在家裡,不知囤積幾十年了,家裡面已經連走路的空間都沒有,囤積得很滿,阿嬤就在垃圾堆上睡,外面的東西再拉進去再疊,整個屋裡這麼的髒。 里長將這個案報給慈濟,我們的環保菩薩趕緊到阿嬤家,了解阿嬤(情況),九十一歲了,這樣的環境要怎麼生活呢?和阿嬤溝通、溝通,趕緊動員很多人,將整個家裡的垃圾清掃出來,將它分類,四大車,這些環保資源拿去賣了之後,(再把)這些錢拿回來給阿嬤。同時,屋裡都打掃得很乾淨,甚至阿嬤沒床可睡,慈濟人去找二手,人家淘汰的床,整理整理,很舒適。(以上兩段是二個故事,里長提報的是苗栗 83 歲劉婆婆,回收物從屋內堆到屋外;另一位是臺北 91 歲黃阿嬤,志工發動清掃,清出四大車,並送給阿嬤二手床鋪)阿嬤的房子打掃乾淨,樣樣都洗乾淨了,(東西的)位置都排得很好,整個房子很亮麗,房間多一張床。大家將阿嬤牽到床前來,看,被單鋪得很平坦,棉被鋪得好好的,枕頭、棉被,「阿嬤,您坐坐看、躺躺看,舒服嗎?」阿嬤說:「我這輩子不曾睡過這麼舒服的床。」 就這樣開始,阿嬤就是慈濟人的阿嬤了,常常去關心她,常常送阿嬤所需要的生活用品,就去家裡為她掃一掃,陪阿嬤坐一坐。「阿嬤,如果可以,我們去環保站較有伴。」生活不用擔心,有人作伴,家裡的空間很舒適。看,這就是我們慈濟人,人間菩薩,環保菩薩,這種人間,這就是菩薩,這是發大乘心的菩薩,持六度行,布施、持戒、忍辱、精進,不論社會如何紛紛擾擾,還是信心泰然,很淡定,做他們應該要做的事情。「樂善利」,看到阿嬤這樣,大家歡喜了。這都是聽法來的,我們不論是人天法,修十善、五戒,或者是了解苦集滅道,深入體會因緣果報,又更了解、更相信,幫助人,這是行菩薩道,人間菩薩。像他們這樣做得很歡喜,這就是佛陀的教育,循循善誘,隨機教化。前面的經文說, 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道」。聽法之後,用種種的方法,眾生有不同的根機,佛陀用不同方法來教育,隨我們眾生根機能堪得接受的法,能夠身體力行去做,做得打從內心有感受,「漸得入道」。再者,「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長」。佛陀的法就如大雲,下雨了,雨能夠普及大地一切,不論是卉木、叢林、藥草等等,隨它的根機大小來接受,它的種子就這樣成長起來。下面這段文,接下來再說, 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 經文簡釋:「一相一味」 *「一相」:謂是一實相,合一地之譬。 *「一味」:如來教法之理趣,唯一無二。喻一味雨之譬。 好好用心聽,「一相」就是一實相,過去我們一直在解釋一實相,一實相就是天地宇宙萬物總歸的真理。就是譬如一片大地一樣,大地它能運載萬物,隨眾生的根…如種子,人人的種子落在大地上,隨它的種子成長,所以這就是「一相」。「相」就是道理,佛陀的法隨眾生的根機,就如這片大地,隨所有萬物的種子,同樣一雨普潤大地。佛陀同樣說一實相法,就是天地萬物的真理,隨我們的根機,給我們的法,隨我們的根機來接受。就是佛的法與大地相同,「一相一味」。「如來教法之理趣」。佛陀教法的方向,那就是唯一無二。這個方向相同,希望人人能修一切法,隨順我們的根機修一切法,能夠回歸到我們如來真如本性,這是唯一無二。佛陀的目標就是希望人人能夠體會一相真理,這就是佛的目的,就是「一味」。 雨不論下在哪裡,你把它接起來,雨水,我們嚐嚐看,不論是在臺灣接下來的雨水,或者是在日本接的雨水,或者是在美國,全球任何一個地方,雨水落下來,同樣的形態,同樣的水質,同樣的味道,同樣的形象,這就是一相一味,就如法普施眾生。佛陀的目標,希望人人能夠受法,以法修潤我們的心地,讓我們心地種子能成長。 *地是能生長萬物,雨能滋潤萬物,此譬喻如來所證法,所施教法,故曰一相一味。 *恆施慈悲等觀化度眾生,故云一相;普澤法益滋潤一切,故云一味。 「地是能生長萬物」,又譬喻這土地能夠成長萬物,「雨能滋潤萬物」。土地能生長萬物,但是缺水分也是生不起來。必定要有法,雖然我們人人本具佛性,我們若沒有法入心,佛性還是受煩惱無明遮蓋,所以我們必定要有法入心。這就是譬喻如來所證法,所施的教法。這一實相法是佛陀修行的過程,然後覺悟了,與天地宇宙合一的覺性,他證悟了,將這個覺悟的法來施給眾生,這就是佛陀他所得,也希望眾生人人皆得,所以「一相一味」。「恆施慈悲等觀化度眾生」。佛陀他永恆,無始劫以來上求下化,上求諸佛的教法,生生世世來回人間,四生五道,這樣在教化眾生,都是等觀,平等,他對眾生如一子。所以「恆施慈悲等觀化度眾生」,他是用這麼慈悲平等觀來度化眾生,因為這樣,也叫做「一相」,一相。「普澤法益滋潤一切眾生」,所以叫做「一味」,我們應該都要體會得到。 經文簡釋: 「所謂解脫相、離相、滅相」;解三界縛,令脫生死,遠離一切塵勞煩惱:達真空理,證寂滅樂。 又因解脫煩惱障,而顯之真如,名解脫相;業障解脫,本無二邊業縛相,名解脫相。 因離所知障而顯之真如相,離惑即菩提,離理事二惑,人法二執相,名離相。 因滅除二種生死:分段生死,變易二種生死,而顯之真如相,為靜寂滅煩惱,名滅相。 所以「所謂解脫相、離相、滅相」。受了法之後,我們就能了解了,還未受法,過去的是凡夫,受了法之後,我們這學法者就能「解三界縛,令脫生死」。過去我們不懂得法時,我們一直都在無明煩惱業報中不斷在輪轉,我們若是接受法之後,我們就能脫離三界煩惱,就能脫離生死。所以「遠離一切塵勞煩惱,達真空理,證寂滅樂」,能夠到這樣的境界。因為我們是凡夫,三界內將我們綁著了,所以我們脫不開,被煩惱將我們綁住了,我們脫不開。法來解開我們的煩惱,所以我們能夠解脫。我們了解「苦諦」,我們深知因緣果報,所以我們懂得改變我們的生活,改變我們的心態,改變我們的一切,改惡為善。這樣自然地我們就會遠離一切,所有的煩惱不會再來惹上身,自然我們能夠到達佛陀所教法的真空妙理,我們就能了解。 我們若能了解真空妙理,這個妙法若入心,同樣我們與佛陀平等,能夠證得寂靜的快樂。心無掛礙,無掛礙故,輕安自在,逍遙無煩惱。又因為解脫煩惱障,所以能夠顯出真如。我們的煩惱去除了,去除一分煩惱,就顯出一分真如智慧,這樣叫做解脫相。解脫了煩惱,現出我們的智慧真如相。業障若解脫,煩惱障解脫了,再來還有業障。業障就是我們不明白,我們有無明,我們有煩惱,還是在人間造作十惡五逆,這叫做業障。我們受法之後,知道行善行孝不能等,所以我們要趕緊做善事、孝順父母等等,惡業不做,就是善事,眾善奉行,這樣自然我們就能脫離業障,業障就解脫。我們不再去造作惡業,我們造善,不造惡,這樣,就是前面的煩惱無明解脫,惡業解脫,自然就沒有二邊的業縛。沒有煩惱,沒有造業,這兩邊不會將我們綁著,這樣叫做「解脫相」。 因為「離所知障而顯之真如相」。很多,有的人是無明煩惱障,有的是所知障。「所知障」,「我知道了、知道了,知道很多了。」他知道,卻是不懂得改變自己,將這個了解、知道的法,拿來就是邪解。這種利口辯詞,自己沒有在受用,顯出他了解很多。了解很多,他生出誹謗的惡法。人家若要告訴他:「你這樣的法,有一點偏差,你所了解的有一點錯誤。」他就認為:「我懂的比你還多。」像這樣叫做「所知障」,這種所知障很執著。我們若能時時知道天下萬物萬法,我們無法全懂,所以我們必定要好好用我們開闊的心來接受無量數的法。應該是要這樣開闊的心,不要將自己障礙,以為我們都懂很多了。其實我們還有很多不懂的,但是我們以為懂很多了,這叫做慢心。這種不想接受人家給他的法,又是很我慢的心,這樣的人就是癡,以為他的智慧很高,其實這就是慢心,很驕慢的心,這都是自己障礙自己。 但是我們若能覺醒,知道原來我們知道的是有限,我們要趕緊離開這種所知障,將自己的所知障去除,開闊心胸來接受真理。若這樣,自然就能夠現出真如相,我們真正的智慧,從我們的內心生起,這樣虛心受教。我們的心就如虛空一樣,接受很多的教育,若這樣,我們就能「離惑即菩提」。塵沙惑,煩惱無明還有…之後還有塵沙惑,所以我們離開了這個惑,無明、所知障,我們若離開了,這就是真正的菩提。不只是「我知道了、知道了。」我們應該對法要真實了解,體解大道,法要和我們的生命合而為一,叫做體解。體解大道,我們才能發無上心,所以「離惑即菩提」。所以「離理事二惑」。我們昨天前面,前天也都說過了,有理事的障礙。菩薩要入人群,要通達道理,要了解人、事、物,不要道理不通達,我們自己若不通達,要如何入人群呢?人間的事相,我們若不很了解,要如何去結善緣?要如何能增長智慧?所以我們必定要在人,在理與事,我們不要執著。我們要用心,虛心求教,要勇猛精進入人群中去結善福緣,才能增長智慧。 最近我也一直說,「我最近怎麼多聽了一些我不曾聽過的名詞呢?怎麼會多知道這麼多人間事呢?」很多我們根本不敢想像出來的事情,現在聽了這麼多。「不經一事,不長一智」,自然就不會一直說:「哎呀,人之初,性本善,人人都是善的,簡單、單純就好了。」對啊,相信人人有善根,但是所熏習的環境很可怕。現在要多知道一個熏習的環境,這再增加我們的知識。所以「二惑」,事理二惑,我們若能離開、撥開了,「原來是這樣,清楚了,明白,了解了。」在人與法二執的相,若能這樣離開,不要說「我就是一定要這樣,就是這樣。」不要那麼硬,要柔和善順,然後依理而行,叫做軟實力。現在軟實力,用這樣的方法,就「人法二執相」都去除,就是事理二惑,別人與道理是這樣這樣,這個相我們都將它去除,這叫做「離相」。 法,大家聽了會覺得,「怎麼這麼纏?」但是我想到、看到,覺得很歡喜,光是這樣短短幾個字,能關係到這麼多,不論是心理、人、事、物,天下理,好像說不完。所以我們要好好地如何脫離這些煩惱,那就是「因滅除二種生死」。這些煩惱脫離了,我們還要再注意到二種生死。因為我們人生苦難偏多,二種生死就是分段生死、變易生死。過去也有一段時間都一直在說二種生死。我們凡夫就是分段生死,人生短短幾十年,就是這樣帶業來,帶業去,一段一段,有時候在人間,有時候在三惡道,不知道。到底我們造什麼業呢?就是這樣的分段生死。變易生死,雖然修行,我們的心也還有這樣起起落落,道心要能夠很堅固,也是有一點困難。總而言之,我們有很多思想中的生滅法,或者是生理上的生滅法,這種的生死。所以若能將生死通徹了解,我們一一將煩惱去除,自然這二種生死,我們也能遠離。 所以「而顯之真如相」,這樣我們的真如相就現出來,那就會成為「寂靜滅煩惱」,我們的心就很清淨。我們有了法,雖然在人間來回生死,我們現在知道自然法則,所以我們要把握人間,自然的生死我們要好好把握,改往修來,我們安心。在思想中,見思─見,見解、思維,我們的心穩定。若這樣,能穩定下來,那就是消除了這些煩惱。這樣我們的真如、我們的慧命,這樣就成長了,所以就會到達「寂靜滅煩惱」,這樣叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟至於一切種智」;即一相一味。始用方便,暫接初機,終歸究竟一切種智。 *如來所說諸法,究竟不離涅槃智性。這是性德無有差別,究竟不離自性清淨心之性智。 「究竟至於一切種智」,就是「一相一味」。同樣的,我們接受到佛法就是一相一味,不論你是大小乘法,終歸還是歸於一實相法,只是我們的根機因緣,看我們如何接受。開始時佛陀用方便,漸漸接引我們開始聞法的人,漸漸接引我們,最後還是歸納到「究竟一切種智」。「如來所說諸法,究竟不離涅槃智性」。佛陀所說的法,無不都是要我們眾生到達最究竟,回歸到我們的真如本性,那就是涅槃。「涅槃」就是大滅,滅除了一切煩惱,回歸我們真如智性了。這是性德,我們的性本來就有的,人人都有。「性德無有差別」,不論是任何一個人,回歸到真如本性,同樣就是那麼清淨,沒有差別。不只是人類,六道眾生都一樣,「性德無有差別」,就是真如都無差別。所以「究竟不離自性清淨心」,這叫做性智。對啊,學佛,我們就要用這樣的心,雖然佛陀教育我們,我們承法來接受。因為佛陀他是隨順根機,看我們如何能堪受,他就施教。我們就要好好地接受,不論是人天,或者是二乘,或者是六度萬行菩薩道,終歸就是到達「樂善利」,願意付出,付出,每天都很歡喜,沒有煩惱,這才是真正慧命增長。要時時多用心。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十三日星期一)
昨天提到,安樂來自聞法後離苦,安穩來自知道因緣果報,道理明白了,心就安穩了。 上人今天進一步告訴我們,「接受佛法來滋潤我們,來養育我們慧命成長。我們應該把握現在佛法因緣,成長慧命,才能得到安穩。而且會生在善處。」 「現在的法,我們要及時接受,這樣就是增長我們的智慧,這樣我們就能很安穩,就是因為聞法,以能夠讓我們得到「獲生善處」,減少了無明業障,來生能承受我們現在接受佛法成長慧命、智慧,這善法帶到來生。」 以上就是「承法育悉安隱,聞法獲生善處。」 接下來,談到五乘各入法中(上人開示重點) 承法育悉安隱, 聞法獲生善處, 二乘離煩惱障, 菩薩離理事障, 人天離三惡障, 五乘各入法中。 用心,要把握時間,人生無常,五蘊不斷輪轉,無形中、生命中的消逝,所以我們要把握生命,把握當下,聽法要用心聽。我們有福能夠聽法,我們乘著法來培養我們,養育我們的慧命,我們的生命短暫,但是慧命永恆,這永恆的慧命是真如本性。我們的真如本性受盡煩惱無明覆蔽著,我們若沒遇到佛法,生生世世的障礙不斷不斷地複製。煩惱,一來障礙我們的正道,二來不斷增長煩惱,這種無明叢生。唯有遇到佛法,法譬如水,能洗滌我們過去無明垢穢;我們能淨化我們現在,接受佛法來滋潤我們,來養育我們慧命成長。我們應該把握現在佛法因緣,成長慧命,才能得到安穩。「聞法獲生善處」,好好聽法,我們若能夠過去的業報分分消除,瞭解佛法了,自然外面的境界來,我們瞭解,我們知道,是非分清楚,不對的事不去做,過去的業來了,甘願接受,這樣就是明道理、消業障。 現在的法,我們要及時接受,這樣就是增長我們的智慧,這樣我們就能很安穩,就是因為聞法,以能夠讓我們得到「獲生善處」,減少了無明業障,來生能承受我們現在接受佛法成長慧命、智慧,這善法帶到來生。所以,來生我們總是有福緣,我們要遇到佛法的因緣也較容易,不會受到很多障礙,這個障礙就會比較少,接受法的機會會比較多。所以「聞法獲生善處」,就是好好的因緣會較充足。要不然,哪怕我們很想要修行,已經發心修行,在聲聞、緣覺這二乘,我們也帶著煩惱障而進來。因為我們現在雖然發心,不過,過去的煩惱還未除,所以我們還是有二種障礙。這二種障礙之一就是「煩惱障」,我們的煩惱昏煩我們的心,因為煩惱讓我們昏昏沉沉、迷迷茫茫,所以讓我們有很多的煩惱還在我們的心,來惱亂我們的心神。雖然我們現在說在修行,我們還有煩惱的障礙,所以境界現前,難免也會惱亂我們的心神,所以這叫做「煩惱障」。 是什麼東西讓我們構成了煩惱?很明顯,那就是貪、瞋、癡。貪、瞋、癡種種的障礙覆蔽了我們的心,我們要向正道走,但是煩惱將我們遮蔽了,把我們覆蔽了,所以讓我們雖然想要修行,煩惱還是很多。所以二乘,哪怕是聲聞、緣覺在修行的過程中,我們所要修的,就是要修去除煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑,這些煩惱,我們要去除,聽法才會通達,對於道理,我們才能明白。所以二乘,聲聞、緣覺,修行所要下的功夫,第一項就是要先離「煩惱障」,要去除煩惱障。煩惱障,這我們平時都常常聽到的,常常聽到的就是貪、瞋、癡、慢、疑,有這些東西,自然就會紛亂、惱亂我們的心神,我們的心就靜不下來,無法接受法入心來。我們要時時提高警覺。若是菩薩,二乘、菩薩,菩薩他就要離開「理事障」,理與事的障礙。知道菩薩有「理」,還有「理障」。我們發心要行菩薩道,不只是要自利,還要利他,想要再入人群中去,在人群中難免還有「理」來障礙我們。這個「理」就是我們自己本來就有,本覺心源湛然,本來是很清楚,與生俱來,人人本具的真如本性,卻是我們的一念無明將我們熏染了,熏染了我們的本覺,熏染了我們的心源,本來很清淨,那就是被它熏染了,所以我們對道理自己就迷失了。 因為它障礙了我們的正知、正見,自己自我障礙,所以我們對外來的事物道理,我們也會去受到外面的境界影響,而我們自己的智慧發不出來,對外面的理,道理,我們自己把它障礙了。即使我們想要發菩薩心,智慧若未開啟,道理不通達,我們入人群中就會時時受到這個「不瞭解道理」來障礙我們。外面是什麼事情呢?到底為何有這樣的事情發生?這道理要怎麼說才會通?內心知道不是這樣,紛紛擾擾的傳說,不是這樣,但是,不是這樣,道理要如何解說呢?現在的人心五濁的惡世,人的心態到底是發生什麼事情呢?人群中的紛擾啊!這種理,我們要如何分析?我們若是理不通達,那就是有障礙,就通不過去,儘管我們發心,但就是通不過這個道理,這個道理就來障礙我們,這叫做「理障」。 第二叫做「事障」。事障,那就是「眾生由無明障覆」。我們過去生中有重重疊疊的無明煩惱來複製著,所以過去有無明的障礙,將我們覆蔽。我們隨著這個業力障礙,不明道理,這些事情不斷覆蔽著,所以自己就無法解脫了。我們想要入人群中去度眾生,但是自己無明,對事都很不清楚了,自己還障礙重重,重重的障礙,所以我們還是在生死中,要在人群中脫離煩惱,實在有困難。雖然發心要行菩薩道,但我們要趕緊精進,要修「理事障」,我們要脫離理與事的障礙。二乘要脫離煩惱的障礙,菩薩要脫離事與理的障礙。要離開就要修行,所以我們必定要修行。 *三惡障正道害善心者有: 一、煩惱障,貪欲瞋恚愚癡等之惑。 二、業障,五逆十惡之業。 三、報障,地獄餓鬼畜生等之苦報。 人天所要修的,要脫離的是「三障」,人天還有三障,三障就是三惡障,它會障礙我們的正道,會害我們的善心,這是在人天之中,它就有這三障。這三障法第一就是「煩惱障」。煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑等等的惑與無明,這就是我們凡夫的心還有這麼多煩惱,有五種煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑把我們障礙了,這是人天還沒有離開這五項濁氣、煩惱。 第二,我們還有「業障」,因為過去生中不斷造作,所以我們善惡業帶來人間、天堂,在人間、天堂,我們也還未脫離業的受報。生在天堂,福若享盡了,也是五衰相現,福盡,同樣要受業報,同樣要再墮落三惡道。何況是人間,人間是五趣雜居地,善惡混合在一起,我們很容易受惡的勢力將我們惡勢力把我們拉過去。我們一念善心很快就消失了,所以我們來到人間,總是不由自己也受到報。因為我們在受報的障礙,哪怕我們有心接受佛法,我很想要聽,我很想要修,我很想要身體力行,偏偏就是受「業障」把我們左右了。想要做善事,想要好好孝順父母,但是這個「業障」一現前,心糊塗了,那就造了五逆十惡的業,這是我們很容易犯的。如這個人本來就很孝順,小時候很聽話、很孝順,為什麼現在會變得這麼不孝呢?受到惡友的牽絆,一念心差錯,步步錯了,所以他造成了五逆十惡的業,所以這個業就愈來愈增加,善業減少,惡業增加,所以這叫做「業障」。 第三叫做「報障」,造這麼多的惡,五逆十惡若具備了,將來也是由不得自己帶業往生。要到哪裡去呢?那就是墮落地獄、餓鬼、畜生(道)的報。人生,苦難偏多,這種在人間真的是很沒有保障,天人不保障,其實菩薩修行的過程也是要很辛苦,要去除了理與事的障礙。因為我們過去有過這種道理不明,無明的惑,我們過去有了在人間所造作的無明,所以我們現在既發心立願了,發大心要行菩薩道,我們必定要去除這種障礙我們內心本具的覺性,那些無明我們要去除,我們本具的真如本性才能現前,事理才能通達,這就是我們要行菩薩道要下的功夫。 二乘也是一樣,二乘,我們既發心要出家修行,聽法也是時時都有障礙,障礙我們的心,本覺心源非常的清淨,就是被污染了。我們現在要提高警覺,警覺我們的心,不要被外面的人我是非、紛紛擾擾來擾動我們的心,所以我們必定也要離開「煩惱障」,回過頭來好好聽法。唯有我們聞法,才能獲得,才能得到我們的身心穩定,安穩樂處。我們現在已經是生在有佛法時,雖然佛陀離我們二千多年,但佛法還留在人間,人間有佛法可聽,能夠滋養我們的慧命,我們要珍惜,我們要好好的接受佛法來滋潤我們的慧命,讓它成長。能這樣,隨我們的根機,我們前面說過了,五乘,就是根機不同,有的人根機較利,他所接受到的法,就能吸收很多,聞一知十,或者是聞一知千百的道理,這就是利根利器,若有好根機,他就能頓悟,所有的煩惱,不論是煩惱障、理事障、三惡障,於大根機的人,就能馬上去除。若是小根機,他所接受到佛法,是漸漸地來,慢慢地修。不過,慢慢地修就是容易,容易受感染,因為小根機,經不起強盛的惡法,就容易把我們轉走了,把我們感染了。所以我們還是發大心、立大願,希望我們能夠自己自我培育大乘的種子,在我們的心田裡,好好培養這大樹大根的種子,這就要看我們人人各人所培養、發心。前面的經文這樣說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂;亦得聞法。」 這是我們昨天說過了。這些眾生根機不同,聽法,總是在現在我們就能得到法益。聽到很歡喜,我會改,我會修,這樣漸漸在改變,以後那就是「以道受樂」。這就是因為聽法,大家要好好地聽法。下面接下來再說 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。」 經文簡釋:「既聞法已,離諸障礙」: 「若為二乘,則離見、思障礙」;若為菩薩,則離無明障礙離諸障礙,即現世安隱。 剛剛開始說的,二乘要離煩惱障,菩薩乘要離理事障,人天乘要離三惡障。這就是既聽法之後,就要好好離開那些障礙。要離開就是要好好下功夫,好好修。我們若能好好地修過來,自然在法中就是我們能承擔多少的法,我們能堪任,自己修行,還能入人群中去,漸漸入道來,行於菩薩道中,在人群中。下面解釋,「若為二乘,則離見、思障礙」。我們若是二乘,因為修二乘,我們要離煩惱,煩惱不離見解與思考,所以我們的思考見解,有很多外面紛擾的煩惱,我們要很用心去分析瞭解。若是「若為菩薩,則離無明障礙」。無明就是塵沙煩惱,有事、有理,事理我們都要分得很清楚。人、事,眾生芸芸,很多的無明,我們要如何去分析呢?不只是自己要清楚,我們也要帶給眾生很明瞭。所以,塵沙惑、無明煩惱,這些障礙,我們都要一一去除,這叫做「離諸障礙」。若能夠這樣,我們今生此世,慢慢地,煩惱去除,心會慢慢地較安穩下來,因為你已經發心立願,開始起步了,我們開始就會懂得如何離開這些障礙,這樣我們會較安穩。 經文簡釋:「於諸法中,任力所能,漸得入道」: *「任力入道」:即後世以道受樂,亦是報因感報果也,又受樂釋安隱,聞法釋生善處。又既聞下結,二乘離煩惱障,菩薩離二障,人天離三惡障,五人於各法中,各入其道。 所以,「於諸法中,任力所能,漸得入道」。「任力所能」,看看我們如何做,就是之後,我們的後世,這輩子好好將法,我們堪受多少法,我們就要好好地接受下來,這樣我們的心,道入我們的心,為我們的未來世鋪一條路。所以「後世以道受樂,亦是報因感報果也」。這輩子好好將我們的因,心裡這顆種子好好培養好,這輩子修因,來生得果。所以就是現在的因,培養未來的果。「又受樂釋安隱」。「受樂」就是安樂的意思。我們能在那個地方,現在已經心穩定了,了解因緣果報了,我們現在已經種子懂得要培養了,這就是已經有樂,未來去除苦而接受到樂。苦就是無明,無明有煩惱才會苦;樂就是去除無明,得到法的快樂,這樣就是「受樂」。受樂就是表示安穩。 我們剛剛說「承法育悉安隱」。我們這輩子接受法來滋養我們的慧命,所以我們今生來世我們都會很安穩,不會墮入三途,因為我們接受佛法,我們已經知道去惡從善。「諸惡莫作,眾善奉行」,我們得到法很快樂,我們安心。未來所受報的地方,我們會安穩。聞法就是表示我們將來應該也是到善處。因為我們現在還是凡夫,只要我們能清楚,種好因,得好果,自己有在做善事,一分善,一分安,所以我們應該要安住我們的心,所以叫做安穩。又「聞法釋生善處,又既聞下結」,就「二乘離煩惱障」。二乘的煩惱障,剛剛說過了,在發心修行二乘的聲聞、緣覺。聲聞從聲解法,緣覺在境界中體會,二乘的煩惱障已經去除。我們一定要很用心好好去除無明煩惱來障礙我們的道路,才會說我們要在二乘中要好好提高警覺,煩惱無明不要侵入我們的心。 菩薩要離二障,那就是理、事。道理,我們人人本具本覺,我們的心本來是這麼湛然寂靜,真如清淨,就是因為外面的煩惱覆蓋,我們迷失了理,我們現在發菩薩心,開始我們要對理很用心去深入。我們已經接受到佛法了,原來本具的真如本性,一時受無明遮蓋,我們現在有法能去除這種無明,回歸我們真如清淨的本性,自然就能理通達,事無礙。這就是菩薩要脫離這二種障礙,回歸真如本性,發大心,立大願,入人群,不受污染迷惑,這就是菩薩需要脫離的二障。「人天離三惡障」。人天,剛剛也說過了,因為天與人還是凡夫,他們在修行的外圍,佛陀為他們說十善五戒,讓他們歡喜做善事的人,他們能修十善,未來得人天福。守五戒,不失人身,雖然人間困擾事多,不過還是有機會可聽法,我們若無法做到真正的十善具足,至少守五戒能保持人身,這也是修行,接受佛法所修行的其中之一。所以,我們要用心去體會,這種法在我們的心中要如何能身體力行,做到,做到我們聞法的利益。這是我們大家要很用心。下面的經文,再一段解釋 經文:「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 *如彼大雲一時等澍,而草木已各隨其種性,蒙潤生長矣。 就「如彼大雲一時等澍」,就是說大雲,雲都已經密集起來,開始雲集了,因緣成熟,開始就會下雨了。雨下來,就像洩下來一樣,「草木已各隨其種性」,不論是草,或者是木大地上,所有一切卉木叢林種種,全都依照雨水下來,全都「蒙潤生長」。隨它的種性,大樹吸收的就是大(量)雨水,入樹木到樹根,灌溉到大地,這就是大樹所吸收的雨。 經文簡釋: 「如彼大雲,雨於一切」;合如來身、如來法。大雲帖合形聲兩益;雨於一切,帖合澍雨。 「如彼大雲雨於一切」。「合如來身、如來法」,就是表示像如來的法身一樣,「大雲雨於一切」。雲密集,雨已經降下來,這就是表示譬喻,譬喻佛如來的法身。佛陀的智慧,要如何能一雨普潤?一法,一乘法,普被群機,這個時候佛陀已經老邁的時候了,法華會上,什麼樣的根機的人都還有,所以佛陀這個時候就像大雲密集,雨很普遍降下來,就如如來的法身,這個法要普被。「大雲帖合形聲兩益」。形,你看到雨,雨下來了,我們就看到雨,你仔細看,眼力比較好的,就看到雨是一條一條,一直落下來。有那個形,雨下來的形就是這樣一條一條,其實是一滴一滴的水,但是下得很快,就變成一條一條的形。 雨落下時,與地上的東西接觸,就有聲音。聲,雨的形,來到大地就有聲音,有聲音,我們就會看到小坑,地上有坑,小坑就有水,大坑、大湖、大河、大川,自然我們就看到各不相同的形。有凹下去的地勢,雨水就會積在那裡。所以,不只是看到雨的形,聽到雨的聲音,尤其是雨落下來之後,不論是大缸,小甕,同樣的,我們就看到水。不只是大地樹木能沾到這雨水,其實,雨落下時,我們明明就看到水,不只是樹濕了,或者是草地濕了,我們看到的雨就是水,這就是表示雨這樣一直落下來。 經文簡釋:「卉木叢林及諸藥草」: 三草二木。卉木藥草,帖合受化眾生利鈍怠進。 「卉木叢林及諸藥草」。卉木叢林是「三草二木」,後面還有,未來還會解釋到「三草二木」。「卉木藥草」,卉木就是所有樹的總名,和藥草的總名都稱為卉木。所有大地上一切的草木,這表示譬喻,那就是「帖合受化眾生利鈍怠進」。不論是大根小機,大根大葉等等,中根中葉等等,就是隨著雨落下來,它能接受多少。就如我們接受法的人,我們到底是利根,還是鈍根?是精進還是懈怠?你若是精進的人,修二乘法的人,我們要趕緊力斷煩惱障。修菩薩行的人,更利根,我們就要趕快修離開斷掉事理的障礙,這就要看我們的根機如何接受法,如何斷除我們的煩惱無明。斷掉一分煩惱無明,我們就成長一分清淨無染的智慧。 經文簡釋: 「如其種性,具足蒙潤,各得生長。」一一如其種子習性,物蒙法潤隨分皆足;各遂物性,而得生長。 *如其種性,具足蒙潤,帖合受潤得益。 所以,「如其種性,具足蒙潤,各得生長」。看看我們的根機,「一一如其種子習性」。我們前面說過了,我們要好好培養我們的好種子,好好培養我們的大因大種子,所以我們要好好來薰習法入心。所以「一一如其種子習性,物蒙法潤」,不論你是大地上什麼樣的東西,都是承蒙著法,這樣隨這東西所需要的「隨分皆足」,都能夠各應所有需要水分的東西,都能得到利益。所以「各遂物性,而得生長」。不論你在大地上是什麼,總是能得到雨來滋潤。「如其種性」,種種的性,就是「具足蒙潤」,不論他是什麼性,都能受到雨水,就是譬喻「受潤得益」,一棵樹,一株草,這時候最需要就是要有雨水來時。就如我們現在的水庫,現在最希望的就是水庫有水,能夠讓所有的民生能安心用水。同樣的道理,現在最盼望的那就是雨水入水庫,地面上的五穀雜糧,最盼望的是水分充足,五榖雜糧能夠生長。 *種為種子,有發生之義。性為性分,有不改之義。 同樣的道理,所以「種為種子」,就是「有發生之義」。我們所有的種子,它就是只要有種子,它就會發芽。種子需要雨水來滋潤,它就是會生,會生長的意思。我們人人本具佛性,所以我們的慧命,受法水也能夠成長。所以,性,就是「性為性分」,隨我們的性。我們是小乘人的習性嗎?只想要獨善其身,或者是想要修人天福,這樣的習性嗎?隨你們的習性,就是這樣隨性的分量吸收。「有不改之義」,因為這個性就是這樣,要能夠改,改這個種子,這是松的種子,它接受到的生長,就是松的大樹;它若是竹子的種子,它接受了,成長就是竹子樹。這就是性是不能改的,它各具本性,種子的性,本來就是這樣。就如我們的真如本性,各具真如本性,我們各人有各人外面熏習的習性,有很多種,我們要好好去體會。 *「各得生長」:契合現世安隱等,土地義含。 「各得生長」。隨種子的性來接受,這是「契合現世安隱」。「土地義含」。這些種子與土地會合,水再灌溉,因緣會合,種子就各各能生長。同一片土地,不同的種子,但是同樣的雨,同樣的雨,不同的種子,同樣的土地,所以這樣滋潤下來,就是適合種子的性而生長。同樣都是在這片土地,同樣是這個雨水,只是土地播下的種子各不相同,各不相同的種子,所接受到的水分就不同。 各位,學佛,真正是承法來養育我們的慧命,讓我們能夠安穩。知道修善得善因,讓我們能夠趣於善處,不要再糊糊塗塗還是造業,到底將來是在三惡道或是在三善道呢?或者是脫離生死,再倒駕慈航入人群來度眾生,這是我們在法中,看我們如何接受。要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【註一】二障 出《楞嚴經義海》并《宗鏡錄》 一、煩惱障。謂昏煩之法,惱亂心神,不能顯發妙明真性,是名煩惱障。 二、所知障。亦名智障。謂執所證之法,障蔽智慧之性,是名所知障。 出《圓覺略疏》 一、理障。謂本覺心源,湛然清淨,由無明妄染,礙正知見,不達真如之理,是名理障。 二、事障。謂眾生由無明障覆,生死相續,無由脫離,是名事障。 《三藏法數》 【註二】三障 煩惱障、業障、報障。煩惱障,如貪欲瞋恚愚痴等之惑是;業障,如五逆十惡等之業是;報障,如地獄餓鬼畜生等之苦報是。眾生因有此三障,所以不能開悟佛道。《陳義孝佛學常見詞彙》 高明智感恩合十 20150323晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 承法育悉安隱, 聞法獲生善處, 二乘離煩惱障, 菩薩離理事障, 人天離三惡障, 五乘各入法中。 用心,要把握時間,人生無常,五蘊不斷輪轉,無形中、生命中的消逝,所以我們要把握生命,把握當下,聽法要用心聽。我們有福能夠聽法,我們乘著法來培養我們,養育我們的慧命。我們的生命短暫,但是慧命永恆,這永恆的慧命是真如本性。我們的真如本性受盡煩惱無明覆蔽著,我們若沒遇到佛法,生生世世的障礙不斷不斷地複製。煩惱,一來障礙我們的正念,二來不斷增長煩惱,這種的無明叢生。唯有遇到佛法,法譬如水,能洗滌我們過去無明的垢穢。我們能淨化我們現在,接受佛法來滋潤我們,來養育我們的慧命成長。我們應該把握現在佛法因緣,成長慧命,我們才能得到安穩。「聞法獲生善處」,好好聽法,我們若能夠過去的業報分分消除。我們了解佛法了,自然外面的境界來,我們了解,我們知道,是非分清楚,不對的事不去做,過去的業來了,甘願接受,這樣就是明道理、消業障。 現在的法,我們要及時接受,這樣就是增長我們的智慧,這樣我們就能很安穩。這就是因為聞法,以能夠讓我們得到「獲生善處」。減少了無明業障,來生能承受我們現在接受佛法成長慧命、智慧,這個善的法帶到來生。所以,來生我們總是有福緣,我們要遇到佛法的因緣也較容易,不會受到很多障礙。這個障礙就會比較少,接受法的機會會比較多。所以「聞法獲生善處」,就是好好的因緣會較充足。要不然,哪怕我們很想要修行,已經發心修行,在聲聞、緣覺這二乘,我們也帶著煩惱障而進來。因為我們現在雖然發心,不過,過去的煩惱還未除,所以我們還是有二種的障礙。這二種障礙之一就是「煩惱障」,我們的煩惱昏煩我們的心,因為煩惱讓我們昏昏沉沉、迷迷茫茫,所以讓我們有很多的煩惱還在我們的心,來惱亂我們的心神。雖然我們現在說在修行,我們還有煩惱的障礙,所以境界現前,難免也會惱亂我們的心神,所以這叫做「煩惱障」。 是什麼東西讓我們構成了煩惱?很明顯,那就是貪、瞋、癡。貪、瞋、癡種種的障礙覆蔽了我們的心,我們要向正道走,卻是煩惱將我們遮蔽了,把我們覆蔽了,所以讓我們雖然想要修行,煩惱還是很多。所以二乘,哪怕是聲聞、緣覺在修行的過程中,我們所要修的,就是要修去除煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑。這些煩惱,我們要去除,聽法才會通達,對於道理,我們才能明白。所以二乘,聲聞、緣覺,要修行所要下的功夫,第一項就是要先離「煩惱障」,要去除煩惱障。煩惱障,這我們平時都常常聽到的,常常聽到的就是貪、瞋、癡、慢、疑。有這些東西,自然就會紛亂、惱亂我們的心神,我們的心就靜不下來,無法接受法入心來,我們要時時提高警覺。若是菩薩,二乘、菩薩,菩薩他就要離開「理事障」,理與事的障礙。知道菩薩有「理」,還有「理障」。我們發心要行菩薩道,不只是要自利,還要利他。想要再入人群中去,在人群中難免還有「理」來障礙我們。這個「理」就是我們自己本來就有,本覺心源湛然,本來是很清楚,與生俱來,人人本具的真如本性。卻是我們的一念無明將我們熏染了,熏染了我們的本覺,熏染了我們的心源,本來很清淨,那就是被它熏染了,所以我們對道理自己就迷失了。 因為它障礙了我們的正知、正見,自己自我障礙,所以我們對外來的事物道理,我們也會去受到外面的境界影響,而我們自己的智慧發不出來。對外面的理,道理,我們自己把它障礙了。即使我們想要發菩薩心,智慧若未開啟,道理不通達,我們入人群中就會時時受到這個「不了解道理」來障礙我們。外面是什麼事情呢?到底為何有這樣的發生?這道理要怎麼說才會通?內心知道不是這樣,紛紛擾擾的傳說,不是這樣。但是,不是這樣,道理要如何解呢?現在的人心五濁的惡世,人的心態到底是發生什麼事情呢?人群中的紛擾啊!這種理,我們要如何分析?我們若是理不通達,那就是有障礙,就通不過去,儘管我們發心,但就是通不過這個道理,這個道理就來障礙我們,這叫做「理障」。 第二叫做「事障」。事障,那就是「眾生由無明障覆」。我們過去生中有重重疊疊的無明煩惱來複製著,所以過去有無明的障礙,將我們覆蔽。我們隨著這個業力障礙,不明道理,這些事情不斷覆蔽著,所以自己就無法解脫了。我們想要入人群中去度眾生,但是自己無明,對事都很不清楚了,自己還障礙重重,重重的障礙。所以我們還是在生死中,要在人群中脫離煩惱,實在有困難。雖然發心要行菩薩道,但我們要趕緊精進,要修「理事障」,我們要脫離理與事的障礙。二乘要脫離煩惱的障礙,菩薩要脫離事與理的障礙。要離開就要修行,所以我們必定要修行。 *三惡障正道害善心者有: 一、煩惱障,貪欲瞋恚愚癡等之惑。 二、業障,五逆十惡之業。 三、報障,地獄餓鬼畜生等之苦報。 人天所要修的,要脫離的是「三障」,人天還有三障,三障就是三惡障。它會障礙我們的正道,會害我們的善心,這是在人天之中,它就有這三障。這三障法第一就是「煩惱障」。煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑等等的惑與無明,這就是我們凡夫的心還有這麼多煩惱,有五種煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑把我們障礙了,這是人天還沒有離開這五項的濁氣、煩惱。 第二,我們還有「業障」,因為過去生中不斷造作,所以我們善惡業帶來人間、天堂,在人間、天堂,我們也還未脫離業的受報。生在天堂,福若享盡了,也是五衰相現,福盡,同樣要受業報,同樣要再墮落三惡道。何況是人間,人間是五趣雜居地,善惡混合在一起,我們很容易受惡的勢力將我們拉過去。我們一念善心很快就消失了,所以我們來到人間,總是不由自己也受到報。因為我們在受報的障礙,哪怕我們有心接受佛法,我很想要聽,我很想要修,我很想要身體力行,偏偏就是受「業障」把我們左右了。想要做善事,想要好好孝順父母,但是這個「業障」一現前,心糊塗了,那就造了五逆十惡的業,這是我們很容易犯的。如這個人本來就很孝順,小時候很聽話、很孝順,為什麼現在會變得這麼不孝呢?受到惡友的牽絆,一念心差錯,步步錯了,所以他造成了五逆十惡的業。所以這個業就愈來愈增加,善業減少,惡業增加,所以這叫做「業障」。 第三叫做「報障」,造這麼多的惡,五逆十惡若具備了,將來也是由不得自己帶業往生。要到哪裡去呢?那就是墮落地獄、餓鬼、畜生的報。人生,苦難偏多,這種在人間真的是很沒有保障,天人不保障。其實菩薩修行的過程也是要很辛苦,要去除了理與事的障礙。因為我們過去有過這種道理不明,無明的惑,我們過去有了在人間所造作的無明。所以我們現在既發心立願了,發大心要行菩薩道,我們必定要去除這種障礙我們內心本具的覺性,那些無明我們要去除,我們本具的真如本性才能現前,事理才能通達,這就是我們要行菩薩道要下的功夫。 二乘也是一樣,二乘,我們既發心要出家修行,聽法也是時時都有障礙,障礙我們的心,本覺心源非常的清淨,就是被污染了。我們現在要提高警覺,警覺我們的心,不要被外面的人我是非、紛紛擾擾來擾動我們的心,所以我們必定也要離開「煩惱障」,回過頭來好好聽法。唯有我們聞法,才能獲得,才能得到我們的身心穩定,安穩樂處。我們現在已經是生在有佛法,雖然佛陀離我們二千多年,但佛法還留在人間。人間有佛法可聽,能夠滋養我們的慧命,我們要珍惜,我們要好好的接受佛法來滋潤我們的慧命,讓它成長。能這樣,隨我們的根機,我們前面說過了,五乘,就是根機不同,有的人根機較利,他所接受到的法,就能吸收很多,聞一知十,或者是聞一知千百的道理,這就是利根利器。若有好根機,他就能頓悟,所有的煩惱,不論是煩惱障、理事障、三惡障,他就能夠於大根機的人,就能馬上去除。若是小根機,他所接受到佛法,是漸漸地來,慢慢地修。不過,慢慢地修就是容易,容易受感染。因為小根機,經不起強盛的惡法,就容易把我們轉走了,把我們感染了。所以我們還是發大心、立大願,希望我們能夠自己自我培育大乘的種子。在我們的心田裡,好好培養這大樹大根的種子,這就要看我們人人各人所培養、發心。前面的經文這樣說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂,亦得聞法。」 這是我們昨天說過了。這些眾生根機不同,聽法,總是在現在我們就能得到法益。聽到很歡喜,我會改,我會修,這樣漸漸在改變,以後那就是「以道受樂」。這就是因為聽法,大家要好好地聽法。下面接下來再說 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。」 經文簡釋:「既聞法已,離諸障礙」: 「若為二乘,則離見、思障礙」;若為菩薩,則離無明障礙離諸障礙,即現世安隱。 剛剛開始說的,二乘要離煩惱障,菩薩乘要離理事障,人天乘要離三惡障。這就是既聽法之後,就要好好離開那些障礙。要離開就是要好好下功夫,好好修。我們若能好好地修過來,自然在法中就是我們能承擔多少的法,我們能堪任,自己修行,還能入人群中去,漸漸入道來,行於菩薩道中,在人群中。下面解釋,「若為二乘,則離見、思障礙」。我們若是二乘,因為修二乘,我們要離煩惱,煩惱不離見解與思考,所以我們的思考見解,有很多外面紛擾的煩惱,我們要很用心去分析了解。若是「若為菩薩,則離無明障礙」。無明就是塵沙煩惱,有事、有理,事理我們都要分得很清楚。人、事,眾生芸芸,很多的無明,我們要如何去分析呢?不只是自己要清楚,我們也要帶給眾生很明瞭。所以,塵沙惑、無明煩惱,這些障礙,我們都要一一去除,這叫做「離諸障礙」。若能夠這樣,我們今生此世,慢慢地,煩惱去除,心會慢慢地較安穩下來。因為你已經發心立願,開始起步了,我們開始就會懂得如何離開這些障礙,這樣我們會較安穩。 經文簡釋:「於諸法中,任力所能,漸得入道」: *「任力入道」:即後世以道受樂,亦是報因感報果也,又受樂釋安隱,聞法釋生善處。又既聞下結,二乘離煩惱障,菩薩離二障,人天離三惡障,五人於各法中,各入其道。 所以,「於諸法中,任力所能,漸得入道」。「任力所能」,看看我們如何做,就是之後,我們的後世。這輩子好好將法,我們堪受多少法,我們就要好好地接受下來,這樣我們的心,道入我們的心,為我們的未來世鋪一條路。所以「後世以道受樂,亦是報因感報果也」。這輩子好好將我們的因,心裡這顆種子好好培養好,這輩子修因,來生得果。所以就是現在的因,培養未來的果。「又受樂釋安隱」。「受樂」就是安樂的意思。我們能在那個地方,現在已經心穩定了,了解因緣果報了,我們現在已經種子懂得要培養了,這就是已經有樂,未來去除苦而接受到樂。苦就是無明,無明有煩惱才會苦;樂就是去除無明,得到法的快樂,這樣就是「受樂」。受樂就是表示安穩。 我們剛剛說「承法育悉安隱」。我們這輩子接受法來滋養我們的慧命,所以我們今生來世我們都會很安穩,不會墮入三途,因為我們接受佛法,我們已經知道去惡從善。「諸惡莫作,眾善奉行」,我們得到法很快樂,我們安心。未來所受報的地方,我們會安穩。聞法就是表示我們將來應該也是到善處。因為我們現在還是凡夫,只要我們能清楚,種好因,得好果。自己有在做善事,一分善,一分安,所以我們應該要安住我們的心,所以叫做安穩。又「聞法釋生善處,又既聞下結」,就「二乘離煩惱障」。二乘的煩惱障,剛剛說過了,在發心修行二乘的聲聞、緣覺。聲聞從聲解法,緣覺在境界中體會,二乘的煩惱障已經去除。我們一定要很用心好好去除無明煩惱來障礙我們的道路,才會說我們要在二乘中要好好提高警覺,煩惱無明不要侵入我們的心。 菩薩要離二障,那就是理、事。道理,我們人人本具本覺,我們的心本來是這麼湛然寂靜,真如清淨,就是因為外面的煩惱覆蓋,我們迷失了理。我們現在發菩薩心,開始我們要對理很用心去深入。我們已經接受到佛法了,原來本具的真如本性,一時受無明遮蓋,我們現在有法能去除這種無明,回歸我們真如清淨的本性,自然就能理通達,事無礙。這就是菩薩要脫離這二種障礙,回歸真如本性,發大心,立大願,入人群,不受污染迷惑,這就是菩薩需要脫離的二障。「人天離三惡障」。人天,剛剛也說過了,因為天與人還是凡夫,他們在修行的外圍,佛陀為他們說十善五戒。讓他們歡喜做善事的人,他們能修十善,未來得人天福。守五戒,不失人身,雖然人間困擾事多,不過還是有機會可聽法。我們若無法做到真正的十善具足,至少守五戒能保持人身,這也是修行,接受佛法所修行的其中之一。所以,我們要用心去體會,這種法在我們的心中要如何能身體力行,做到,做到我們聞法的利益。這是我們大家要很用心。下面的經文,再一段解釋 經文:「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 *如彼大雲一時等澍,而草木已各隨其種性,蒙潤生長矣。 就「如彼大雲一時等澍」,就是說大雲,雲都已經密集起來,開始雲集了,因緣成熟,開始就會下雨了。雨下來,就像洩下來一樣,「草木已各隨其種性」,不論是草,或者是木大地上,所有一切卉木叢林種種,全都依照雨水下來,全都「蒙潤生長」。隨它的種性,大樹吸收的就是大雨水,入樹木到樹根,灌溉到大地,這就是大樹所吸收的雨。 經文簡釋: 「如彼大雲,雨於一切」;合如來身、如來法。大雲帖合形聲兩益;雨於一切,帖合澍雨。 「如彼大雲雨於一切」。「合如來身、如來法」,就是表示像如來的法身一樣,「大雲雨於一切」。雲密集,雨已經降下來,這就是表示譬喻,譬喻佛如來的法身。佛陀的智慧,要如何能一雨普潤?一法,一乘法,普被群機,這個時候佛陀已經老邁的時候了。法華會上,什麼樣的根機的人都還有,所以佛陀這個時候就像大雲密集,雨很普遍降下來,就如如來的法身,這個法要普被。「大雲帖合形聲兩益」。形,你看到雨,雨下來了,我們就看到雨,你仔細看,眼力比較好的,就看到雨是一條一條,一直落下來。有那個形,雨下來的形就是這樣一條一條,其實是一滴一滴的水,但是下得很快,就變成一條一條的形。 雨落下時,與地上的東西接觸,就有聲音。聲,雨的形,來到大地就有聲音,有聲音,我們就會看到小坑,地上有坑,小坑就有水,大坑、大湖、大河、大川,自然我們就看到各不相同的形。有凹下去的地勢,雨水就會積在那裡。所以,不只是看到雨的形,聽到雨的聲音,尤其是雨落下來之後,不論是大缸,小甕,同樣的,我們就看到水。不只是大地樹木能沾到這雨水,其實,雨落下時,我們明明就看到水,不只是樹濕了,或者是草地濕了,我們看到的雨就是水,這就是表示雨這樣一直落下來。 經文簡釋:「卉木叢林及諸藥草」: 三草二木。卉木藥草,帖合受化眾生利鈍怠進。 「卉木叢林及諸藥草」。卉木叢林是「三草二木」,後面還有,未來還會解釋到「三草二木」。「卉木藥草」,卉木就是所有樹的總名,和藥草的總名都稱為卉木。所有大地上一切的草木,這表示譬喻,那就是「帖合受化眾生利鈍怠進」。不論是大根小機,大根大葉等等,中根中葉等等,就是隨著雨落下來,它能接受多少。就如我們接受法的人,我們到底是利根,還是鈍根?是精進還是懈怠?你若是精進的人,修二乘法的人,我們要趕緊力斷煩惱障。修菩薩行的人,更利根,我們就要趕快修離開斷掉事理的障礙。這就要看我們的根機如何接受法,如何斷除我們的煩惱無明。斷掉一分煩惱無明,我們就成長一分清淨無染的智慧。 經文簡釋: 「如其種性,具足蒙潤,各得生長。」一一如其種子習性,物蒙法潤隨分皆足;各遂物性,而得生長。 *如其種性,具足蒙潤,帖合受潤得益。 所以,「如其種性,具足蒙潤,各得生長」。看看我們的根機,「一一如其種子習性」。我們前面說過了,我們要好好培養我們的好種子,好好培養我們的大因大種子,所以我們要好好來薰習法入心。所以「一一如其種子習性,物蒙法潤」,不論你是大地上什麼樣的東西,都是承蒙著法,這樣隨這東西所需要的「隨分皆足」,都能夠各應所有需要水分的東西,都能得到利益。所以「各遂物性,而得生長」。不論你在大地上是什麼,總是能得到雨來滋潤。「如其種性」,種種的性,就是「具足蒙潤」,不論他是什麼性,都能受到雨水,就是譬喻「受潤得益」,一棵樹,一株草,這時候最需要就是要有雨水來時。就如我們現在的水庫,現在最希望的就是水庫有水,能夠讓所有的民生能安心用水。同樣的道理,現在最盼望的那就是雨水入水庫,地面上的五穀雜糧,最盼望的是水分充足,五榖雜糧能夠生長。 *種為種子,有發生之義。性為性分,有不改之義。 同樣的道理,所以「種為種子」,就是「有發生之義」。我們所有的種子,它就是只要有種子,它就會發芽。種子需要雨水來滋潤,它就是會生,會生長的意思。我們人人本具佛性,所以我們的慧命,受法也能夠成長。所以,性,就是「性為性分」,隨我們的性。我們是小乘人的習性嗎?只想要獨善其身,或者是想要修人天福,這樣的習性嗎?隨你們的習性,就是這樣隨性分,隨性的分量去吸收。「有不改之義」,因為這個性就是這樣,要能夠改,改這個種子,這是松的種子,它接受到的生長,就是松的大樹。它若是竹子的種子,它接受了,成長就是竹子樹。這就是性是不能改的,它各具本性,種子的性,原來就是這樣。就如我們的真如本性,各具真如本性,我們各人有各人外面熏習的習性,有很多種,我們要好好去體會。 *「各得生長」:契合現世安隱等,土地義含。 「各得生長」,隨種子的性來接受,這是「契合現世安隱」。「土地義含」,這些種子與土地會合,水再灌溉,因緣會合,種子就各各能生長。同一片土地,不同的種子,但是同樣的雨,同樣的雨,不同的種子,同樣的土地,所以這樣滋潤下來,就是適合種子的性而生長。同樣都是在這片土地,同樣是這個雨水,只是土地播下的種子各不相同,各不相同的種子,所接受到的水分就不同。 各位,學佛,真正是承法來養育我們的慧命,讓我們能夠安穩。知道修善得善因,讓我們能夠趣於善處。不要再糊糊塗塗還是造業,到底將來是在三惡道或是在三善道呢?或者是脫離生死,再倒駕慈航入人群來度眾生,這是我們在法中,看我們如何接受。要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】二障 出《楞嚴經義海》并《宗鏡錄》 一、煩惱障。謂昏煩之法,惱亂心神,不能顯發妙明真性,是名煩惱障。 二、所知障。亦名智障。謂執所證之法,障蔽智慧之性,是名所知障。 出《圓覺略疏》 一、理障。謂本覺心源,湛然清淨,由無明妄染,礙正知見,不達真如之理,是名理障。 二、事障。謂眾生由無明障覆,生死相續,無由脫離,是名事障。 《三藏法數》 【註二】三障 煩惱障、業障、報障。煩惱障,如貪欲瞋恚愚痴等之惑是;業障,如五逆十惡等之業是;報障,如地獄餓鬼畜生等之苦報是。眾生因有此三障,所以不能開悟佛道。《陳義孝佛學常見詞彙》
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薰法香心得札記(二○一五年三月二十二日星期日)(出差閱讀版) 一個人在外地出差,只能靠<晨起薰法香如是我聞思個人筆記草稿>的文字,透過閱讀體會上人的法。我會在早上早課讀一遍,再利用晚上時間寫心得。如果用心讀可以感受到像是上人在為我們開示,但是重點是什麼,有時候一時沒有辦法完全理解。這個時候,我會再看一下,或是看一下其他同修的心得,會有一些豈發與感悟。 今天的啟發是安樂與安穩。 安樂來自聞法後離苦,安穩來自知道因緣果報,道理明白了,心就安穩了。 其餘心得如粗體字,感恩。 五乘眾生得聞法 現世離苦受安樂 並知正因緣果報 明諦理現世安隱 大家最近對五乘眾生應該很熟了,就是天,天乘,人,人乘,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,稱為五乘。「乘」就是方法,就是接受這個方法,我們能通達這個道理,這叫做乘。天乘,修佛陀所說十善法,他可以得天福,因為他修十善,在人間,身口意三業,他都是行於十善,身不殺、不偷盜、不邪淫,這是在家人,身的三善業,還要守清淨,口不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌,這就是我們人人要謹慎,開口動舌無不是業。惡口,就是出口傷人,我們眾生開口動舌,除了惡口,又兩舌,兩舌就是搬弄是非。「不妄言」,我們說話要說真實語,不要說不真實的話,我們待人的誠,說話就是要真實。還要「不綺語」,說話不只是說好聽的話,在人前說的話都很好聽,就像糖,大家吃糖感覺很甜,其實甜中有毒,我們也要很謹慎,不要綺語。所以,口業有這四項,惡口、妄言、綺語、兩舌,我們開口動舌要謹慎。 心意呢?心意就是貪、瞋、癡這三項,我們要好好謹慎。不要有貪,不只是不要有貪,還要付出、布施;不要有瞋,我們的心要寬、念要純,不要不明白道理,動不動就動怒氣,這種瞋火惹來燒心燒身,所以不要有瞋;更重要的,癡,癡就是癡迷,多少無明就是從癡迷起,所以不明道理,就會發生瞋,動不動起無明火,或者就是因為癡與瞋,這種心態動了貪欲,所以貪瞋癡的循環,這也是叫做三毒,在我們的人間。我們若是要修天福,就是要從心清淨,不貪,還要布施;不瞋,要心寬念純;不癡,我們要轉知識為智慧。若能這樣,我們口頭上的四項惡自然就消滅。看到人,大家都用真誠的語言互相對待,這樣哪有什麼惡口呢?有誠意,哪有什麼兩舌呢?有誠意,哪有什麼綺語呢?這也是要從心,我們的心意要好好預防,身體自然所做的都是清淨,沒有犯規,在人間循規蹈矩,身行沒有傷害他人,當然也是利益人間,這叫做十善,十善,就是生天道,因為他造福人間。 若是在人間法,佛陀就先教人守五戒。五戒,我們平常就要好好修,身、口、意三業包括在五戒之中,不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這就是五戒,也是在十善之中的五戒,我們若能這樣,雖然沒很積極布施,雖然…等等,我們還能守著做人的規矩,這就是人天道的戒,十善、五戒。這就是外凡,在修行者外面,就是說社會人間有信仰的人,佛陀為他們說法。就如在家居士,最起碼一定要修十善五戒,若是發心修行,這就在戒內了,修行者,不論你是聲聞、緣覺、菩薩,各有法,按照根機來受法,到我們所修的方向、目標去,所以這叫做「五乘」。「五乘」,他得聞法,這些人都能聽到法,「現世離苦受安樂」,若能聽到佛法,在今生此世就能離苦。因為人生苦,除了生活物資欠缺的苦,最大的苦就是內心的苦,心的無明、煩惱,有解不開的煩惱,很苦;有愛別離的苦,放不下也很苦;有怨憎會,彼此怨,看到就發脾氣,這種我怨、我恨、我不要的人,偏偏就是這樣生活在一起。 古人說「冤家路窄」,有仇有恨,常常就是會碰在一起,這種一看到,心就發怒,糾纏不清,這也是苦啊!加上了老、病、死的苦。想,世間對這麼多的苦,無常,瞭解了,要如何去除?唯有法,法來安我們的心。生死是大自然法則,不用擔心,不過要知因緣果報,才能夠瞭解怨憎會。我們若是因緣果報瞭解了,現在所得到的冤家債主,過去生中我們有對不起他的,現在找來了。 就如悟達國師,過去所結的怨,十世還纏著,纏著,有機會就糾纏不清,就受報了。悟達國師,既然(因緣)來了,他也要很甘願接受。遇到因緣,有修行的累積,迦諾迦尊者來解開他的冤結,了解了,原來這就是因果,所造作的業力,這樣讓他寫出了上、中、下三卷的《水懺》。從(在)人間如何互相相對,互相折磨,互相受苦難,這種冤冤相報,生生世世沒有了結之時。唯有懺悔,瞭解因果,做大懺悔,甘願受,要虔誠懺悔。既然甘願受,就沒有怨恨了,沒有怨恨,願意還,這就是大懺悔。這種「現世離苦」,因為得了法之後,了解因緣果報,看開了,心放寬了,雖然還在苦磨中,心若放寬,甘願接受,這樣就離苦了。時間總是會過,因緣果報也會還完。了解這個道理,自然就心安了,不會在日常中自己自我折磨那個苦,那個苦會解除,轉苦為樂。苦的,要甘願消除,要積極為善。在苦中,我們要趕緊為善行,做一些對人有利益,善惡分明,我們要改往修來。過去是這樣的因緣,現在接受,但是了解因果,要趕快警惕自己,不要再造惡了,要趕緊修於未來。心安了,就快樂了,雖然很苦,但是也是會過去,付出善法、結善緣,總是快樂的事情。 我們也常常看到我們環保菩薩,有的家境不很好,但是他安貧樂道,過去的人生很折磨地過了,現在他安住在現在,雖然環境很不好,他卻安住,每天很歡喜,為地球、為人類,環保做得很快樂。「草根菩提」每天看,我們能看到福中之富、富中之福的人,我們能看到,看到貧中之富、富中之樂,我們能看到各形色的,人間不同的生態,帶著過去的業、因緣來,富貴或者是貧困,都是由不得自己而來,我們應該要很了解。所以,聽聞佛法,自然「現世離苦受安樂」,聽到了,用法運載我們到想要去的地方,就是想要瞭解的道理。所以「並知正因緣果報」。我們在佛法中,我們更瞭解現在所受的苦磨,能夠轉苦為樂,更深地體會這種正因緣的果報,不只是這一生,追究到過去的過去,所以我們現在清楚了,才有辦法為未來。 昨天我們說過了,雲和雨來滋潤大地,就隨順我們的根機,根大、深,吸收的法就大、就深。果報,有的是種子來種樹,有的樹長大了,開花結果,這個果實,這叫做子果,子果,我們吃,供給人類吃,吃完丟掉了,沒有用心再將這個果實成為種子再去種,沒有再種,這個果吃完就沒了。我們吃苦果,不再造苦因,苦果吃完了,苦因不要再種,就沒有這個種子在地下,自然它就沒有再延續下去,這個種子因,就不會成為種的因。「子」,不是主要的主,父子的子。就是這棵果樹已經開花結果,這叫做水果。水果或者是水果的種子,這叫做子果。所以因的子,或者是主要的種子,這有分兩種。所以我們要知道,種子,用心種的那個正因,我們過去生有用心去種的那個因。用什麼心呢?善心或是惡心,善心所種的因,那就是善因;惡心、惡念所種的因,那就是惡因。惡因遇惡緣,善因就是得善緣,因緣果報我們應該要很清楚。 這就是道理,「明諦理現世安穩」。我們若是明諦理,全都很了解這個道理了,諦就是真理,很透徹了解道理,自然現世安樂,現在我們就安樂了。就如「五乘」,佛陀說五乘法,隨順眾生的根機,各人接受,各人了解,我們自己現在的環境,我們用什麼法來接受,解開我們內心的煩惱,解開我們內心的矛盾與憂苦。我們若了解法,自然我們就能想得開、看得透,自然就不會有那麼的苦,放得下,心寬就念純。若能這樣,就是「現世離苦受安樂」,明白道理,自然現世得安穩,不要再互相對立了,彼此之間在那裡糾纏不清,這都是我們要很用心。芸芸眾生,五濁惡世,現在我們更要明道理,明道理,我們才能得安穩;若是不明白道理,可能瞋恚、愚癡不斷不斷延續,這樣對我們世間,這個濁氣愈來會愈重,影響人心去造作。這個子因,成為因的種子,動了人心,滅掉人的道心,生起人的無明因種,那這樣就…這個社會會愈來愈亂,未來的人間會愈來愈讓人不堪設想。造因,一定是結果,今生人人的心亂、混濁、惡,來生世又是什麼樣的世界呢?很可怕,這種無明污濁的人間,才要趕快來接受雲雨滋潤我們的心地,讓我們現在已種的善種子,要趕緊自耕心田。青山無所爭,福田要自耕,自己要好好把握時間,讓我們看到人間的現象,才是真正讓我們證明修行的方向。前面的經文說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪,而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利。」 佛陀為眾生,看時,因時、因地、因人的根機來說法施教,隨順眾生的根機所接受的,眾生是要自己精進呢,或者是要懈怠呢?總是佛陀只能盡心力去說,旨在眾生自己要好好接受。儘管佛陀的慈悲,殷殷地教育,也要看眾生是不是願意受教奉行?他能接受多少,就是成長他多少的善根。下面再接下來說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂;亦得聞法。」 經文簡釋:「是諸眾生,聞是法已」: 是各方來之眾,無量種眾生,聞如來說是諸法已。五乘眾生,各得聞法,各得増長法益。 已經瞭解了,這些眾生,佛陀隨順眾生的根機,開五乘法門,讓大家接受,這些眾生「聞是法已」,已經接受到佛的法了,「現世安穩,後生善處」,現世已經瞭解了,我們要轉惡為善,過去的我們甘願接受,現在的我們要積極聞法,成長慧命,要積極為人群付出,行善道,這樣「後生善處,以道受樂」。我們這樣一條路走過來,平坦的道路,不只是得人身,還能聽佛法,我們來生保證也能聽佛法。這就是,眾生是各方來的眾生,無量種眾生。一直跟大家說,過去經文,無量百千萬億眾生都來聽法,我們不要懷疑,十方法界眾生都來,當然是無量種的眾生,這不必懷疑。佛陀的威德,生生世世不斷結眾生緣,已成就、當成就、未成就的眾生都是與佛有緣。佛陀每次說法,來自十方聽法的眾生應該也不少,何況佛陀晚年在法華會靈鷲山,大家很珍惜,各方,十方法界無量種眾生聞如來說諸法,都在這個道場上,在靈鷲山法華會上,這個道場裡聽法。聽什麼法呢?五乘法,從人間法等等,天人的法、阿修羅法,還有出世間的二乘,一直到大乘菩薩法,全都聽聞,所以,所有的眾生各個增法益,增長了法,得到利益。不只是世間人,從十方來的眾生都能得到法益。 經文簡釋:「現世安隱,後生善處,以道受樂」: 現在世間,如法修進,所得安隱。以今行道,後受快樂。 「現世安穩,後生善處,以道受樂」。從十方來的,大家聽了法之後,「現世」,就是現在世間,我們人人如法修行,自然所得到的就安穩。我們大家趕快安下心來,心要定,心要定,不要因人紛紛擾擾亂了我們的心,所以我們應該如法修精進行,我們要不斷進修,我們即使在混亂中,我們更要明智慧,所以我們要再更用心進修。「所得安穩」,自然地,明白道理之後,我們一切就會很安穩。「以今行道,後受快樂」。只要我們好好地安心修行,這條菩提大直道走過去,我們的心路風光,自然我們會心安理得,會很安穩。 *如三途聞法息苦停悲酸,即得現世安隱。或生人天中即後生善處,於人天中修持善戒道法,即以道受樂 「如三途聞法息苦停悲酸」。假如現在已經是在苦難中,在三途,在地獄道,在餓鬼道,在畜生道,假使現在有機會能聽到法。其實人間也有很多地獄(景象在)人間,苦啊!苦不堪,身心受折磨,身心受病痛,環境不只是一個,二個、三個、五個,好像一個人間的小地獄,共在一起互相折磨,苦不堪,這在人間也有。 還有在人間的大環境,因為心不調,不調和,造成了人禍,烽火連天,那種苦不堪,流離失所,風霜雪凍,身無居處,苦不堪啊!有的就是貧困,貧啊、餓啊,這種我們常常在媒體上所看到的貧窮國家,人的貧困,缺糧食、缺水喝,缺營養、缺物資等等,這種無奈的眼神,餓得奄奄一息。看到母親抱著的那個孩子,肚子大大的,手腳非常的細如皮包骨,奄奄一息,整頭(都是)蒼蠅,(停)在眼睛上,連要眨個眼(皮)都沒力氣,看,這是不是地獄、餓鬼道的現象呢?那是一大群人,像這樣的人,三途苦難中的人,若是有佛法到那個地方,自然他們就能聞法息苦停悲酸。那種苦難,只要有佛法就有善,有善就有福,能夠造福人間,去布施,解開他們的困難。偏偏他們就是缺了這個緣,所以無法聽到法,無法接觸到善緣,所以他就是苦而悲酸。若是能夠有那個因緣,自然地,苦就會停息,悲酸就會消除。 看看我們非洲的菩薩,只要有因緣在非洲,播了種子,他們就開始去開闊了貧中建立心靈的財富,雖然困難,也慢慢看出了心靈的財富發揮他們的善因種子。看到荒廢的土地,他們已經去開墾,開墾這荒廢掉的土地,播下菜種籽、玉米種籽,看它們長大了,看他們在採收,去供應給那些貧窮苦難人。這就是已經有聽到,有這個因緣接觸了善緣,心靈富有,就能造福人間。他們做得很歡喜,「即得現世安穩」,他們的心很安穩,「雖然我是貧困,但是我肯出力,我能很快樂,我能幫助人」,這就很安穩了。我們常常看到,看到我們慈濟藏經裡,看天下事,天下人間菩薩造福人群。開始他們有善因了,開始行善事,這輩子已經得歡喜了,或者是來生,他們的果報生在人天中。因為他們種善因,來生就得善果,下次來生有錢人換他們當,下次布施的菩薩就是他們大家,所以「後生善處」。這就是佛法能夠在人間,「於人天中修持善戒道法」,他們能來人間,出生在富貴人家,又能有智慧,慧命,再接受佛法,再深入佛法,修持善戒,這是「以道受樂」。 經文簡釋: 「亦得聞法」;亦得聞佛,所說正法。 二乘聞法得有餘涅槃,即現世安隱。 「亦得聞法」,也能聽法,不斷不斷聽法,所聽的是正法。不只是受人間的福報,又能發心,發心出家修行,斷種種的生死煩惱,這種二乘,聲聞、緣覺乘,「聞法得有餘涅槃」。在人間很沒有保障,雖然為善,來人間受福報,但是煩惱若未除,因緣再來時,起心動念,同樣要再墮落。所以既然有因緣聽法,我們要再更上一層樓,不只是享人間福,我們要斷煩惱,在這六道中,我們要斷生死煩惱。所以這叫做「得有餘涅槃」,就是已經心斷滅了煩惱,雖然還在生死中,但是入有餘涅槃。「有餘涅槃」,就是已經熄滅了煩惱,但是還有種子,習氣還在,不小心也會再來人間。不過能脫離三惡道,來人間能得安樂、富有,又能聽法,又能進步,發心來入聲聞緣覺,好好進修人二乘法,這樣的現世也是很安穩,修行安穩。 *生方便土,即後生善處。 *生方便土:即二乘與未證得法身,之菩薩所住之善處。 *於彼聞經,即以道受樂,生身菩薩,得無生忍,即現世安隱。 所以「生方便土,即後生善處」,我們能得生方便土。佛陀用方便法來教育我們,我們能依教奉行,就是再來人間。方便土就是二乘與未來所得的法身,不只是再來人間,受人間福,我們還能更深入佛法,在這二乘,聲聞中修行,得緣覺證,了解天下的真理,了解因緣果報,這樣慢慢進入大乘法,到菩薩所住的善處,這叫做「生方便土」。我們開始修人間法,再深入出世間法,就是二乘修行,慢慢進入到菩薩的發大心。「於彼聞經」,因為這些人聽經,「即以道受樂,生身菩薩」,開始慢慢進修,生生世世不斷進修,到了能一來生就知道我要好好修行,來利益人群,不只是自修,還能帶大家來修。行菩薩道要到無生忍,這個功夫就要很大了,什麼樣的事情都不會在他的內心生出煩惱,就是無生忍,這就是「現世安穩」。在這輩子受到什麼樣的境界現前,都不會有起心動念,這是「無生忍」。 *生實報土,成就無礙莊嚴境智,之所感報,是名實報土,即後生善處受樂。又現世習因感習果。 人天聞法持戒,福德扶身,現世安隱,天生天上,人生人間,或天人互生者,即後生善處也,生能悟解,即以道受樂也。 「生實報土」。還要再進步,生到實報土去,就是「成就無礙莊嚴境智」。我們的智慧,全都沒有受障礙。我們現在凡夫常常受障礙,我明明想這樣就是對的,各人一句話影響我一下,我又自己沒信心了。我們現在就要道心堅固,要成就無礙莊嚴境智,這就是實報土,這個所感報的就是我們很穩定我們的身心,這樣我們才能得「後生善處」。我們這輩子的心若不定,若沒有很穩實,很容易一個境界現前,我們就受影響了,這樣我們就是永遠原地踏步。我們應該要再進步,根機,根一定要扎深,我們的信解要分明,這樣才能生在實報土,很實,不要再受這個虛幻、虛擬,虛幻的境界將我們影響了,自然我們會很踏實,所以我們「後生善處」。實報土是我們未來所要生的去處,這樣未來我們也能很安定在佛法中。 「現世習因感習果」。我們這輩子薰習的因,就是感未來的果。「人天聞法持戒福德扶身」,我們在人天聽法,聽五戒十善,造福人間,這樣幫助我們身體力行,去做人間的福業。「現世安穩」,讓我們現世能得到安穩,來生生在天上,人生,人間,我們能生在人間,或者是在天上,就是「後生善處」。「生能悟解」,我們所得到的悟解,覺悟、了解,這樣自然我們這一生的修行,我們才沒有枉費。要不然我們光是聽,我們的根機很小,就是接受的這麼淺,境界現前,我們就受境界將我們搖動了。佛陀所說的法,他已經是很盡心力來教育我們,而我們接受的只是這樣而已,佛陀也很無奈。要知道,佛法就是普遍人間,隨眾生的根機,不要說這個世間本來就是污濁,但是佛法,佛陀出現人間,就是要來清除濁世。但是,濁是人心所起,人心不淨化,人間濁氣要如何消呢?所以我們要好好用心,不論人天法,我們要吸收,要再進到真正修行,聲音入我們的心,我們要用心接受,體會整個世間的法是無常。 我們要更發心,了解佛法,廣結善緣,要好好地將法遍布人間,讓受苦難的地方也能得到因緣接受到法。這樣,今生即使在苦中,他的心也在安樂中,肯定來生他能在人間法受善報,受福業,再去布施人群。這都在今生此世的安樂善處,我們若能再進一步斷生死,也是後生善處。現在生一直做,不論你做什麼善事,來生總是有福,就是「以道受樂」。你現在修什麼法,就得什麼道,自然你的心就是安樂,守在安樂中。法,總是要用心聽,去好好體會,才能了解法的內涵。我們到底吸收多少,我們的心能自我淨化多少?「斯人飲水,冷暖自知」,人人要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150322晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 五乘眾生得聞法 現世離苦受安樂 並知正因緣果報 明諦理現世安隱 大家最近對五乘眾生應該很熟了,就是天,天乘,人,人乘,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,稱為五乘。「乘」就是方法,就是接受這個方法,我們能通達這個道理,這叫做乘。天,修佛陀所說十善法,他可以得天福。因為他修十善,在人間,身口意三業,他都是行於十善。身不殺、不偷盜、不邪淫,這是在家人,身的三善業。還要守清淨,口不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌,這就是我們人人要謹慎,開口動舌無不是業。惡口,就是出口傷人,我們眾生開口動舌,除了惡口,又兩舌,兩舌就是搬弄是非。「不妄言」,我們說話要說真實語,不要說不真實的話,我們待人的誠,說話就是要真實。還要「不綺語」,說話不只是說好聽的話,在人前說的話都很好聽,就像糖,大家吃糖感覺很甜,其實甜中有毒,我們也要很謹慎,不要綺語。所以,口業有這四項,惡口、妄言、綺語、兩舌,我們開口動舌要謹慎。 心意呢?心意就是貪、瞋、癡這三項,我們要好好謹慎。不要有貪,不只是不要有貪,還要付出、布施。不要有瞋,我們的心要寬、念要純,不要不明白道理,動不動就動怒氣,這種瞋火惹來燒心燒身,所以不要有瞋。更重要的,癡,癡就是癡迷,多少無明就是從癡迷,所以不明道理,就會發生瞋,動不動起無明火。或者就是因為癡與瞋,這種心態動了貪欲。所以貪瞋癡的循環,這也是叫做三毒,在我們的人間。我們若是要修天福,就是要從心清淨。不貪,還要布施;不瞋,要心寬念純;不癡,我們要轉知識為智慧。若能這樣,我們口的四項惡自然就消滅。看到人,大家都用真誠的語言互相對待,這樣哪有什麼惡口呢?有誠意,哪有什麼兩舌呢?有誠意,哪有什麼綺語呢?這也是要從心,我們的心意要好好預防,身體自然所做的都是清淨,沒有犯規。在人間循規蹈矩,身行沒有傷害他人,當然也是利益人間,這叫做十善,十善,就是生天道,因為他造福人間。 若是在人間法,佛陀就先教人守五戒。五戒,我們平常就要好好修,身、口、意三業包括在五戒之中,不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這就是五戒,也是在十善之中的五戒。我們若能這樣,雖然沒很積極布施,雖然…等等,我們還能守著做人的規矩,這就是人天道的戒,十善、五戒。這就是外凡,在修行者外面,就是說社會人間有信仰的人,佛陀為他們說法。就如在家居士,最起碼一定要修十善五戒,若是發心修行,這就在戒內了。修行者,不論你是聲聞、緣覺、菩薩,各有法,按照根機來受法,到我們所修的方向、目標去,所以這叫做「五乘」。「五乘」,他得聞法,這些人都能聽到法,「現世離苦受安樂」,若能聽到佛法,在今生此世就能離苦。因為人生苦,除了生活物資欠缺的苦,最大的苦就是內心的苦。心的無明、煩惱,有解不開的煩惱,很苦;有愛別離的苦,放不下也很苦;有怨憎會,彼此怨,看到就發脾氣,這種我怨、我恨、我不要的人,偏偏就是這樣生活在一起。 古人說「冤家路窄」,有仇有恨,常常就是碰在一起,這種一看到,心就火大,糾纏不清,這也是苦啊!加上了老、病、死的苦。想,世間對這麼多的苦,無常,了解了,要如何去除?唯有法,法來安我們的心。生死是大自然法則,不用擔心,不過要知因緣果報,才能夠了解怨憎會。我們若是因緣果報了解了,現在所得到的冤家債主,過去生中我們有對不起他的,現在找來了。 就如悟達國師,過去所結的怨,十世還纏著,纏著,有機會就糾纏不清,就受報了。悟達國師,既然因緣來了,他也要很甘願接受。遇到因緣,有修行的累積,迦諾迦尊者來解開他的冤結,了解了,原來這就是因果所造作的業力。這樣讓他寫出了上、中、下三卷的《水懺》。從人間如何互相相對,互相折磨,互相受苦難,這種冤冤相報,生生世世沒有了結之時。唯有懺悔,了解因果,做大懺悔,受,甘願受,要虔誠懺悔。既然甘願受,那就沒有怨恨了。沒有怨恨,願意還,這就是大懺悔。這種「現世離苦」,因為得了法之後,了解因緣果報,看開了,心放寬了。雖然還在苦磨中,心若放寬,甘願接受,這樣就離苦了。時間總是會過,因緣果報也會完。了解這個道理,自然就心安了,不會在日常中自己自我折磨那個苦,那個苦會解除,轉苦為樂。苦的,要甘願消除,要積極為善。在苦中,我們要趕緊為善行,做一些對人有利益,善惡分明,我們要改往修來。過去是這樣的因緣,現在接受,但是了解因果,要趕快警惕自己,不要再造惡了,要趕緊修於未來。心安了,就快樂了,雖然很苦,但是也是會過去,付出善法,結善緣,總是快樂的事情。 我們也常常看到我們環保菩薩,有的家境不很好,但是他安貧樂道。過去的人生很折磨地過了,現在他安住在現在,雖然環境很不好,卻是他安住。每天很歡喜,為地球、為人類,環保做得很快樂。「草根菩提」每天看,我們能看到福中之富、富中之福的人,我們能看到。看到貧中之富、富中之樂,我們能看到各形色的,人間不同的生態,帶著過去的業、因緣來。富貴或者是貧困,都是由不得自己而來,我們應該要很了解。所以,聽聞佛法,自然「現世離苦受安樂」,聽到了,用這個法運載我們到想要去的地方,就是想要了解的道理。所以「並知正因緣果報」,我們在佛法中,我們更了解現在所受的苦磨,能夠轉苦為樂,更深地體會這種正因緣的果報。不是只有這一生,追究到過去的過去,所以我們現在清楚了,才有辦法為未來。 昨天我們說過了,雲和雨來滋潤大地,就隨順我們的根機,根大、深,吸收的法就大、就深。果報,有的是種子來種樹,有的樹長大了,開花結果,這個果實,這叫做子果。子果,我們吃,供給人類吃,吃完丟掉了,沒有用心再將這個果實成為種子再去種,沒有再種,這個果吃完就沒了。我們吃苦果,不再造苦因,苦果吃完了,苦因不要再種,就沒有這個種子在地下。自然它就沒有再延續下去,這個種子因,就不會成為種的因。「子」,不是主要的主,父子的子。就是這棵果樹已經開花結果,這叫做水果。水果或者是水果的種子,這叫做子果。所以因的子,或者是主要的種子,這有分兩種。所以我們要知道,種子,用心種的那個正因,我們過去生有用心去種的那個因。用什麼心呢?善心或是惡心,善心所種的因,那就是善因。惡心、惡念所種的因,那就是惡因。惡因遇惡緣,善因就是得善緣,因緣果報我們應該要很清楚。 這就是道理,「明諦理現世安穩」。我們若是明諦理,全都很了解這個道理了,諦就是真理,很透徹了解道理,自然現世安樂,現在我們就安樂了。就如「五乘」,佛陀說五乘法,隨順眾生的根機,各人接受,各人了解,我們自己現在的環境。我們用什麼法來接受,解開我們內心的煩惱,解開我們內心的矛盾與憂苦。我們若了解法,自然我們就能想得開、看得透,自然就不會有那麼的苦,放得下,心寬就念純。若能這樣,就是「現世離苦受安樂」,明白道理,自然現世得安穩。不要再互相對立了,彼此之間在那裡糾纏不清,這都是我們要很用心。芸芸眾生,五濁惡世,現在我們更要明道理,明道理,我們才能得安穩;若是不明白道理,可能瞋恚、愚癡不斷不斷延續,這樣對我們世間,這個濁氣愈來會愈重,影響人心去造作。這個子因,變成為因的種子,動了人心,滅掉人的道心,生起人的無明因種,那這樣就…這個社會會愈來愈亂,未來的人間會愈來愈讓人不堪設想。造因,一定是結果,今生人人的心亂、混濁、惡,來生世又是什麼樣的世界呢?很可怕,這種無明污濁的人間,才要趕快來接受雲雨滋潤我們的心地,讓我們現在已種的善種子,要趕緊自耕心田。青山無所爭,福田要自耕,自己要好好把握時間,讓我們看到人間的現象,才是真正讓我們證明修行的方向。前面的經文說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪,而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利。」 佛陀為眾生,看時,因時、因地、因人的根機來說法施教。隨順眾生的根機所接受的,眾生是要自己精進呢?或者是要懈怠呢?總是佛陀只能盡心力去說,機在眾生,自己要好好接受。儘管佛陀的慈悲,殷殷地教育,也要看眾生是不是願意受教奉行?他能接受多少,就是成長他多少的善根。下面再接下來說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂;亦得聞法。」 經文簡釋:「是諸眾生,聞是法已」: 是各方來之眾,無量種眾生,聞如來說是諸法已。五乘眾生,各得聞法,各得増長法益。 已經了解了,這些眾生,佛陀隨順眾生的根機,開五乘法門,讓大家接受,這些眾生「聞是法已」,已經接受到佛的法了,「現世安穩,後生善處」,現世人已經了解了。我們要轉惡為善,過去的我們甘願接受,現在的我們要積極聞法,成長慧命,要積極為人群付出,行善道,這樣「後生善處,以道受樂」。我們這樣一條路走過來,平坦的道路,不只是再得人身,還能聽佛法,我們來生保證也能聽佛法。這就是,眾生是各方來的眾生,無量種眾生。一直跟大家說,過去經文,無量百千萬億眾生都來聽法,我們不要懷疑,十方法界眾生都來,當然是無量種的眾生,這不必懷疑。佛陀的威德,生生世世不斷結眾生緣,已成就、當成就、未成就的眾生都是與佛有緣。佛陀每次說法,來自十方聽法的眾生應該也不少。何況佛陀晚年在法華會靈鷲山,大家很珍惜,各方,十方法界無量種眾生聞如來說諸法,都在這個道場上,在靈鷲山法華會上,這個道場裡聽法。聽什麼法呢?五乘法,從人間法等等,天人的法、阿修羅法,還有出世間的二乘,一直到大乘菩薩法,全都聞。所以,所有的眾生各個增法益,增長了法,得到利益。不只是世間人,從十方來的眾生都能得到法益。 經文簡釋:「現世安隱,後生善處,以道受樂」: 現在世間,如法修進,所得安隱。以今行道,後受快樂。 「現世安穩,後生善處,以道受樂」。從十方來的,大家聽了法之後,「現世」,就是現在世間,我們人人如法修行,自然所得到的就安穩。我們大家趕快安下心來,心要定,心要定,不要因人紛紛擾擾來亂了我們的心。所以我們應該如法修精進行,我們要不斷進修。我們即使在混亂中,我們更要明智慧,所以我們要再更用心進修。「所得安穩」,自然地,明白道理之後,我們一切就會很安穩。「以今行道,後受快樂」。只要我們好好地安心修行,這條菩提大直道走過了,我們的心路風光,自然我們會心安理得,會很安穩。 *如三途聞法息苦停悲酸,即得現世安隱。或生人天中即後生善處,於人天中修持善戒道法,即以道受樂 「如三途聞法息苦停悲酸」。假如現在已經是在苦難中,在三途,在地獄,在餓鬼,在畜生,假使現在有機會能聽到法。其實人間也有很多地獄人間,苦啊!苦不堪,身心受折磨,身心受病痛,環境不只是一個,二個、三個、五個,好像一個人間的小地獄,共在一起互相折磨,苦不堪,這在人間也有。 還有在人間的大環境,因為心不調,不調和,造成了人禍。烽火連天,那種苦不堪,流離失所,風霜雪凍,身無居處,苦不堪啊!有的就是貧困,貧啊、餓啊,這種我們常常在媒體上所看到的貧窮國家,人的貧困,缺糧食、缺水喝,缺營養、缺物資等等,這種無奈的眼神,餓得奄奄一息。看到母親抱著的那個孩子,肚子大大的,手腳非常的細如皮包骨,奄奄一息,整頭都是蒼蠅。在眼睛上,連要眨個眼都沒力氣,看,這是不是地獄、餓鬼道的現象呢?那是一大群人,像這樣的人,三途苦難中的人。若是有佛法到那個地方,自然他們就能聞法息苦停悲酸。那種苦難,只要有佛法就有善,有善就有福,能夠造福人間,去布施,解開他們的困難。偏偏他們就是缺了這個緣,欠了這個善緣,所以無法聽到法,無法接觸到善緣,所以他就是苦而悲酸。若是能夠有那個因緣,自然地,苦就會停息,悲酸就會消除。 看看我們非洲的菩薩,只要有因緣在非洲,播了種子,他們就開始去開闊了貧中建立心靈的財富,雖然困難,也慢慢看出了心靈的財富發揮他們的善因種子。看到荒廢的土地,他們已經去開墾,開墾這荒廢掉的土地,播下菜種籽、玉米種籽,看它們長大了,看他們在採收,去供應給那些貧窮苦難人。這就是已經有聽到,有這個因緣接觸了善緣,心靈富有,就能造福人間。他們做得很歡喜,「即現世安穩」,他們的心很安穩,「雖然我是貧困,但是我肯出力,我能很快樂,我能幫助人」,這就很安穩了。我們常常看到,看到我們慈濟藏經裡,看天下事,天下人間菩薩造福人群。開始他們有善因了,開始行善事,這輩子已經得歡喜了,或者是來生,他們的果報生在人天中。因為他們種善因,來生就得善果,下次來生有錢人換他們當,下次布施的菩薩就是他們大家,所以「後生善處」。這就是佛法能夠在人間,「於人天中修持善戒道法」,他們能來人間,出生在富貴人家,又能有智慧,慧命,再接受佛法,再深入佛法,修持善戒,這是「以道受樂」。 經文簡釋: 「亦得聞法」;亦得聞佛,所說正法。 二乘聞法得有餘涅槃,即現世安隱。 「亦得聞法」,也能聽法,不斷不斷聽法,所聽的是正法。不只是受人間的福報,又能發心,發心出家修行,斷種種的生死煩惱,這種二乘,聲聞、緣覺乘,「聞法得有餘涅槃」。在人間很沒有保障,雖然為善,來人間受福報,但是煩惱若未除,因緣再來時,起心動念,同樣要再墮落。所以既然有因緣聽法,我們要再更上一層樓,不只是享人間福,我們要斷煩惱,在這六道中,我們要斷生死煩惱。所以這叫做「得有餘涅槃」,就是已經心斷滅了煩惱,雖然還在生死中,但是入有餘涅槃。「有餘涅槃」,就是已經熄滅了煩惱,但是還有種子,習氣還在,不小心也會再來人間。不過能脫離三惡道,來人間能得安樂、富有,又能聽法,又能進步,發心來入聲聞緣覺,好好進修離世法,這樣現世也是很安穩,修行安穩。 *生方便土,即後生善處。 *生方便土:即二乘與未證得法身,之菩薩所住之善處。 *於彼聞經,即以道受樂,生身菩薩,得無生忍,即現世安隱。 所以「生方便土,即後生善處」,我們能得生方便土。佛陀方便法來教育我們,我們能依教奉行,就是再來人間。方便土就是二乘與未來所得的法身,不只是再來人間,受人間福,我們還能更深入佛法,在這二乘,聲聞中修行,得緣覺證,了解天下的真理,了解因緣果報,這樣慢慢進入大乘法,到菩薩所住的善處,這叫做「生方便土」。我們開始修人間法,再深入出世間法,就是二乘修行,慢慢進入到菩薩的發大心。「於彼聞經」,因為這些人聽經,「即以道受樂,生身菩薩,得無生忍,即現世安隱。」開始慢慢進修,生生世世不斷進修,到了能一來生就知道我要好好修行,來利益人群,不只是自修,還能帶大家來修。行菩薩道要到無生忍,這個功夫就要很大了。什麼樣的事情都不會在他的內心生出煩惱,就是無生忍,這就是「現世安穩」。在這輩子受到什麼樣的境界現前,都不會有起心動念,這是「無生忍」。 *生實報土,成就無礙莊嚴境智,之所感報,是名實報土,即後生善處受樂。又現世習因感習果。 人天聞法持戒,福德扶身,現世安隱,天生天上,人生人間,或天人互生者,即後生善處也,生能悟解,即以道受樂也。 「生實報土」。還要再進步,生到實報土去,就是「成就無礙莊嚴境智」。我們的智慧,全都沒有受障礙。我們現在凡夫常常受障礙,我明明想這樣就是對的,各人一句話影響我一下,我又自己沒信心了。我們現在就要道心堅固,要成就無礙莊嚴境智,這就是實報土,這個所感報的就是我們很穩定我們的身心,這樣我們才能得「後生善處」。我們這輩子的心若不定,若沒有很穩實,很容易一個境界現前,我們就受影響了,這樣我們就是永遠原地踏步。我們應該要再進步,根機,根一定要扎深,我們的信解要分明,這樣才能生在實報土,很實,不要再受這個虛幻、虛擬,虛幻的境界將我們影響了,自然我們會很踏實,所以我們「後生善處」。實報土是我們未來所要生的去處,這樣未來我們也能很安定在佛法中。 「現世習因感習果」。我們這輩子薰習的因,就是感未來的果。「人天聞法持戒福德扶身」,我們在人天聽法,聽五戒十善,造福人間,這樣幫助我們身體力行,去做人間的福業。「現世安穩」,讓我們現世能得到安穩,來生生在天上,人生,人間,我們能生在人間,或者是在天上,就是「後生善處」。「生能悟解」,我們所得到的悟解,覺悟、了解,這樣自然我們這一回的修行,我們才沒有枉費。要不然我們光是聽,我們的根機很小,就是接受的這麼淺,境界現前,我們就受境界將我們搖動了。佛陀所說的法,他已經是很盡心力來教育我們,而我們接受的只是這樣而已,佛陀也很無奈。要知道,佛法就是普遍人間,隨眾生的根機,不要說這個世間本來就是污濁,但是佛法,佛陀出現人間,就是要來清除濁世。但是,濁是人心所起,人心不淨化,人間濁氣要如何消呢?所以我們要好好用心,不論人天法,我們要吸收,要再進到真正修行,聲音入我們的心,我們要用心接受,體會整個世間的法是無常。 我們要更發心,了解佛法,廣結善緣,要好好地將法遍布人間,讓受苦難的地方也能得到因緣接受到法。這樣,今生即使在苦中,他的心也在安樂中,肯定來生他能在人間法受善報,受福業,再去布施人群。這都在今生此世的安樂善處,我們若能再進一步斷生死,也是後生善處。現在生一直做,不論你做什麼善事,來生總是有福,就是「以道受樂」。你現在修什麼法,就得什麼道,自然你的心就是安樂,守在安樂中。法,總是要用心聽,去好好體會,才能了解法的內涵。我們到底吸收多少,我們的心能自我淨化多少?「斯人飲水,冷暖自知」,人人要時時多用心。 |
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四月 2024
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