20230320《靜思妙蓮華》承佛目視 待佛教敕 (第1374集) (法華經·勸持品第十三)
⊙身心定於一處雙手合掌,表一心即專心虔誠意念;累生世立弘願隨順聖教,誠正信實慇懃懇切弘誓。 ⊙顯述其德階位承目視之意,故避座起向前極思欲持經,奈何忖己德業慮未能及故,作念待請教令廣傳斯妙法。 ⊙「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「即從座起,至於佛前,一心合掌而作是念:若世尊告敕我等持說此經者,當如佛教,廣宣斯法。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙即從座起,至於佛前,一心合掌:諸大菩薩,萬行法具足因圓,八十萬億,見佛一視,善解知機。故從座起,合掌具儀,致敬於佛。 ⊙而作是念,若世尊告敕我等持說此經者:眾心作念,若蒙世尊教敕使我等,受持讀說此經典者。承佛目視之意,故避座向前,思欲持經,奈何心想而言未及,故作念敬恭待佛教敕。 ⊙「復作是念:佛今默然,不見告敕,我當云何?時諸菩薩敬順佛意,并欲自滿本願。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙謂今佛默然,意必藏有玄津在,未聞其教誡,不敢自作專意。 ⊙復作是念,佛今默然,不見告敕:又復作意如是念言。佛於今者,但只默然,不見發言,告喻教敕。 ⊙我當云何,時諸菩薩,敬順佛意:我等今是當如之何,敬順如來前寶塔品付囑之意。 ⊙敬順佛意有二:一者,目視即是遣使,不待言也。二者,欲人擔荷此法,持說不泯故。我等繼志述事,便是敬承聖意,何待言命,然後發願。 ⊙并欲自滿本願:并欲自滿菩薩所修本有行願。本願:一乘之道,已覺於己,復以覺人。 ⊙上使法鼓常鳴,下驚覺群迷不寐,此是本願。一舉兩得,故云敬順自滿。 【證嚴上人開示】 身心定於一處雙手合掌,表一心即專心虔誠意念;累生世立弘願隨順聖教,誠正信實慇懃懇切弘誓。 身心定於一處 雙手合掌 表一心即專心 虔誠意念 累生世立弘願 隨順聖教 誠正信實 慇懃懇切弘誓 用心,我們要好好時時,將我們的心定下來。從初發心一念,一直來生來世,生生世世都是一心,所以我們的身在哪裡,我們的心就是在哪裡。聽經這個時候,心就是在現在;坐在這個地方,身在這裡,心也在這裡。定,定在一處,舉這個時間,那就是表達出了日日、時時,都是一樣。昨天我們說過了,時間長,累生世,無量數劫。長的時間,短在時、日、剎那,這全都叫時間。好好應用時間,那念當下的時間,就是好好堅持下去,這也就是塵點劫,累生世,無不都是同在最初那念心。心隨著我們的身形,就是一直這樣「定於一處」。 現在所說的就是在法華會上,大家聽法也是用這樣的心。事相、理相會合在一起。事相,就是那個時候,那個場合,大家同坐一起,「身心定於一處,雙手合掌」,這都看得到的,這就是叫做事相;若是「表一心即專心,虔誠意念」,這是表示理相。我們的心,「把握當下,恆持剎那」,用這樣來形容,這是語言形容道理的深處,那就是一念間就是永恆。我們永遠都是這念心,心專意念表示是最虔誠的心,這是看不到,卻是,是我們的內心,真心就是道理。所以,我們人人要心和理相會,就是要從一心;一心就是專心無雜念,虔誠,用最誠懇的心意,這個虔誠的意念。 所以,事、理會合,就是前面所說的,「智」來契「理」,這就是要事、理會合,我們要很用心。剎那短暫的時間,這是可以在我們一念,這樣來堅持,這念心就「累生世立弘願」。諸佛菩薩就是這樣來的,發一念心,長時間永恆,這我們常常在說。這永恆,無始無終,這樣沒辦法,去追究到什麼時間開始,叫做無始。過去是這樣,現在是這樣,未來也是這樣,那就是弘願,這種弘誓願,「隨順聖教」。諸佛無不都是這樣過來的,是心合於真理,都是這樣不斷過來,沒有讓他迷失掉,都是靠著這分的誠意。所以,「誠正信實」的殷勤。 我們前面也說「四弘誓願」,常常說,因為這是我們傳法立宗很重要,「誠正信實」。人人學佛要有「四弘誓願」,慈濟人入慈濟宗門來,成為慈濟人要依教奉行。我們的法就是要傳,要有心願,與佛一樣,他也是要立願。「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,我們一定要誠意,誠意才有辦法立下弘願。在人群中不怕辛苦,不怕繁雜,不怕時間長,那就是要勇猛精進;虔誠的心,才有辦法一心一志,勇猛精進。這就是「誠」,誠心才能願度眾生;也要「正」,正心,我們才能願斷煩惱;我們要有「信」心,我們才能願學法門;我們還要有「實」心,我們才能願成佛。這就是以誠、正、信、實,要很懇切,這樣很殷勤,表達我們內心不敢懈怠,殷勤就是精進,「四弘誓願」,「誠正信實」,我們很懇切,這樣來立弘誓願,這是我們人人要用心。 隨時任何一個時間,任何一個地方,我們的身心都要定於一處,要表達我們的虔誠誠意,我們要無始,從發心願一直到未來,我們都要這樣累生世的弘願,我們要隨順正教,必定誠正信實,殷勤懇切弘願,我們才有辦法達到我們的目標。所以要用心,不要用我們一般凡夫,只是在人、事、物中,這樣在忙忙碌碌、起起落落,這樣永遠都不會進步。忙碌在人間是要用心,方向對準了,步步精進;方向若對不準,差毫釐,失千里,要真誠用心。 所以,前面我們也說過,很多菩薩在場,到底多少?很多哦!無法算計。數字,常常跟大家說,是表達一個意境,最重要的就是比丘、比丘尼,前後得佛授記,人人願意發心,卻是人人都不敢在娑婆世界。大家雖然發願,但是,娑婆世界眾生剛強,不敢在這裡,發願就是要到他方世界去,這是大家這種心願。佛陀內心覺得很無奈,這些弟子,已經是四十多年來的教育,從小乘學者,循循善誘,一直到了開始知道一乘實法,這個道理已經了解了。就是<譬喻品>三車為一車,這也了解了。尤其是自己的了解,<信解品>也提出,弟子也自己形容,富長者與貧窮子的關係,也形容得很貼切。但是,一直到現在,甚至還有身懷寶珠而自不知。這在一乘的道理,好像大家都發現了,大乘法體會了解了,卻是人人還是不敢發願,在娑婆世界度化眾生。雖然發願,他也要去他方世界。但是佛陀,釋迦牟尼佛是累生世,都是發願在娑婆,堪忍的世界,他生生世世一大事因緣來人間,卻是,這些弟子不敢繼承佛志,這就是他對這弟子的發願。 雖然耶輸陀羅也得記了,摩訶波闍波提所領導,六千比丘尼也已經得授記了,但是他們也發願:「我願意發願,我願意奉持《法華經》,我願意度化眾生,但是我不敢在娑婆世界,我們也要去他方世界。」佛陀就是默然。但是他的眼光就來掃視,看看在座的弟子,這些人,「你們難道沒有人願意發心,你們難道不願意要在娑婆世界,來度眾生?怎麼大家都要離開娑婆世界,不願意在這個地方來度化眾生?有成就的都要出去,娑婆世界,永遠都是剛強、迷茫的眾生,沒人願意再投入來教導,這個地方要怎麼辦呢?」 所以佛陀用心,他的眼光來環視著大家,「八十萬億那由他,諸菩薩摩訶薩」,摩訶薩就是大菩薩了。昨天就告訴大家,<見寶塔品>的時候,佛陀把分身佛,從十方召集在一起。什麼叫做分身佛?那就是法,法身,佛陀的法身。他講出去的法,在大家的心裡,大家心中得一法,化無量,能夠有心得。「我聽這件事,我知道了。」聞一知十,甚至有人聞一知千,這就是道理入心了,自己又再去體會道理會更多。道理無處不在,佛陀是為我們啟一個頭,指一個方向,讓我們了解,其實人人都與佛同等的智慧,我們大家都知道。天地宇宙,萬物無處不真理,眾生與佛平等的智慧,眾生的本性覺海有多少啊!只要一啟動起來,人人法,法身都是存在的。 所以佛陀視八十萬億那由他,菩薩摩訶薩,人人佛性本具,只是凡夫一念迷,煩惱無明讓我們的心,已經煩惱將我們隔礙了,我們若能夠得一真理,就減一分無明,若這樣,無明煩惱去除,我們所了解的法增長了。一法一如來,我們既然學佛,就是以如是法,要不斷用法在日常生活中。昨天聽到的法,那就是依法,來日用法在人群中。昨天、今天,今天再聽的,再增加了解,所以我們要好好乘如是法,時時用如是理入人群中去,這就是我們要用心去體會。經一事,長一智,消一分的煩惱,應該人人煩惱除,智慧增,菩薩六度萬行,因的種子應該不斷增加。路愈走是愈踏實,方向愈走是愈明朗,應該漸漸就要接近聖位,從賢位而接近聖位來,這是我們前面所講的。 大家在那裡坐著,佛陀所在看的,是期待人人的心趕快啟發起來,不要只是發心在他方,應該要覺醒起來了。法,就是要用在娑婆世界,佛陀辛辛苦苦教育我們的,也就是為了娑婆世界的眾生,為了這樣的一大事,來娑婆教化眾生。所以,佛陀用目光這樣環視一下,就是要示意:大家都要去他方,我擔心啊!將來娑婆世界剛強的眾生,什麼人願意來教育呢?所以佛陀要表達他的心,是擔心娑婆世界眾生。大家的發心,還無法了解佛的心懷,所以這樣,用眼睛向大家看一下,應該大家會意了。 顯述其德階位 承目視之意 故避座起向前 極思欲持經 奈何忖己德業 慮未能及故 作念待請教令 廣傳斯妙法 所以在那當中,菩薩都已經是到達阿惟越致了,佛陀這樣一直在勉勵,應該就是不退轉了。我們昨天也都講過了,應該不退轉,要定意下來,就是娑婆世界來度眾生嘛!大家應該會意了。所以「承目視之意」。已經大家了解,很多人就「避座起向前」,來思惟,希望要表達:我願意,我願意要在這裡持經。但是大家已經發願要他方去了,現在佛陀默然,用眼睛來看大家。大家發願之後,佛陀還不滿意,用眼睛再看大家,大家再自己反省自己的德,忖己德行。 大家在「五觀文」,記得嗎?自己度量自己的德行,到底有多少?我做多少?我是不是還不及格呢?這不敢表達出來,大家都默默的不敢講話,佛陀也默默的,眼睛來看大家,但是,有一些人會意,他們就趕緊起來,也是雙手合掌,也是很虔誠,用他們的心念,要等待佛陀開口,希望佛陀教令下來,「您若要我不要去外地,就在這裡就對了。」就是要等佛陀來開口教令。這就是前面的文,前面的大意。 爾時 世尊視八十萬億 那由他 諸菩薩摩訶薩 是諸菩薩 皆是阿惟越致 轉不退法輪 得諸陀羅尼 《法華經 勸持品第十三》 所以,「八十萬億那由他,諸菩薩摩訶薩」,這全都已經是,不退轉的大菩薩了,應該聽法也都入心了。佛陀講那麼多法,人人每一法入心,就是佛的法身在,「一生無量,無量從一生」。這就是在這「八十萬億(那由他)」,那個數字是要表達,人人得一法拳拳服膺,產生無量的法。要發心來投入人群,應該這些都是大菩薩,這個心意無量無數,每一個人都有心意,每一個人都有心得,心得都很多。所以數字,我們要好好用心,每一法,就是一法一如來,何況已經發菩薩心,六度萬行,那個因圓將要趨果的時候,這麼多人都在場,所以有這麼多,八十萬億(那由他),很多。 下面這段經文再說,這些人:「即從座起,至於佛前,一心合掌而作是念:若世尊告敕我等持說此經者,當如佛教,廣宣斯法。」 即從座起 至於佛前 一心合掌而作是念 若世尊告敕我等 持說此經者 當如佛教 廣宣斯法 《法華經 勸持品第十三》 這些人已經也是在等待,佛陀這樣看他們一下,體會佛意了,所以趕緊從座起,來佛前,這樣雙手合掌,大家的內心也是很誠意,就是要等待佛陀的教敕。 即從座起 至於佛前 一心合掌: 諸大菩薩 萬行法具足因圓 八十萬億見佛一視 善解知機故從座起 合掌具儀致敬於佛 這就是「諸大菩薩」,「萬行法具足因圓」,這些菩薩摩訶薩,佛陀所看的這些人,已經是大菩薩了,已經是萬行法,所有的法,所聽的,一法一如來,所聽的法都在內心裡。也就是這樣,悲心,悲智雙運,入人群六度萬行,因圓趨果,八十萬億(那由他),我們應該要用心。這是一個形容,形容人人心所得的法,應該是很多了,因為人人本具佛性,得一法,就千萬億無量數。所以「一生無量,無量從一生」,應該大家會清楚。 所以「見佛一視」,大家本來都了解的事情很多,只是沒那個勇氣,不敢要在娑婆世界,想要逃避,其實佛陀眼光這樣看一下,體會佛的意,「善解知機」,已經了解佛陀的意,也知道這是現在佛陀最最擔心,也是最懇切,要募人發心發願的時機,大家應該全都了解啊!「故」,所以這樣,大家從座而起,合十威儀。表示事相,大家都很虔誠,恭敬佛陀,所以用這樣來表態敬佛的意。 而作是念 若世尊告敕我等 持說此經者: 眾心作念 若蒙世尊 教敕使我等 受持讀說此經典者 承佛目視之意 故避座向前 思欲持經 奈何心想而言未及 故作念敬恭 待佛教敕 所以,「而作是念:若世尊告敕我等,持說此經者」,這就是大家的心念,只是等待,我們也是等待,既然都這樣發願,佛陀若有意要叫我們留在娑婆,就要等佛向我們說一下。所以「若蒙世尊教敕使我等」,叫我們大家「受持讀誦此經典者」,叫我們持這部經,在這個地方,佛陀若願意開口向我們說一下,向我們告敕,我們也是願意啊! 所以佛眼睛,眼光看一下……。我們常常聽到說:「師父眼光看我一下,稍微瞄一眼,我就知道了。」我也常常這樣聽到人家告訴我,我就:「什麼事情?」一說,回答出來的時候,我就問:「你怎麼知道?」「眼睛稍微瞄一下,就知道了。」對啊,眼睛稍微看一下就知道了,所以「避座」,很恭敬,所以不是坐著問,還是要趕緊離座起來,就這樣來向佛表達敬意。所以「思欲持經,奈何心想而言未及」。我們就有想要這樣承佛的願,要持經在這個地方,奈何要表達出來,「而言末及」,所以「故作念恭敬待佛教敕」,還要再等佛叫我們持這部經,所以「當如佛教,廣宣斯法」,只要佛陀對我們說一下,我們就願意,願意依佛的教令,我們願意在這個地方,來講這部經,這就是諸菩薩他們心意。 所以:「復作是念:佛今默然,不見告敕,我當云何?時諸菩薩敬順佛意,并欲自滿本願。」 復作是念 佛今默然不見告敕 我當云何 時諸菩薩敬順佛意 并欲自滿本願 《法華經 勸持品第十三》 其實,大家有這個心願,只是佛陀已經看了我們之後,就這樣默默的都沒有再說話,我們要怎麼辦?所以那時候,這些菩薩「敬順佛意」,既然佛陀沒有要開口,我們只好就是敬順佛意來表達,不只是敬順佛意,我們也有這樣的心願。所以,「謂今佛默然,意必藏有玄津在」,還沒有聽教誡,不敢自作專意。 謂今佛默然 意必藏有玄津在 未聞其教誡 不敢自作專意 佛明明就是要我們,留在這個地方,怎麼不說?雖然是這樣,應該默然,佛陀應該也有他的用意,內心應該有藏著很深奧的法。「玄津」,就是深的法,應該含藏著很深的意境,法的意境存在。所以,還沒,可能我們還沒有聽到的法,我們現在還是要好好耐心,等待佛陀的教誡。所以,「不敢自作專意」。不敢在這個地方馬上就回答,所以他們也默然。 復作是念 佛今默然 不見告敕: 又復作意如是念言 佛於今者 但只默然 不見發言 告喻教敕 「復作是念:佛今默然不見告敕」。還沒有感覺到,佛陀有意要和我們講話,好像他的內心,還隱藏著很深的法。所以,「又復作意,如是念言。佛於今者,但只默然,不見發言,告喻教敕」。佛陀現在是這樣,就沒有和我們明說出來,我們現在要怎麼辦?我們大家今當如何,要怎麼辦呢?這些菩薩為了要「敬順佛意」,就是「敬順如來,前寶塔品付囑之意」。 我當云何 時諸菩薩 敬順佛意: 我等今是當如之何 敬順如來 前寶塔品付囑之意 現在已經體會到,了解了。在〈見寶塔品〉那個時候,開始佛陀就殷殷善誘,寶塔出現了,佛陀召分身佛回來,也就是要大家,將法「歸位」回來,來了解這個法,了解佛的心意。現在大家回顧,在〈見寶塔品〉那時候,所以他們願意「敬順佛意」。 敬順佛意有二: 一者目視即是遣使 不待言也 二者欲人擔荷此法 持說不泯故 我等繼志述事 便是敬承聖意 何待言命然後發願 「敬順佛意」有兩項:「一者、目視即是遣使,不待言也」。既然佛陀這樣眼睛看我們一下,我們自己應該就要知道,怎麼還要再等佛陀,對我們說話呢? 第二、「欲人擔荷此法,持說不泯故」。第二、佛陀這樣的眼光,來看我們,表示希望人人,要承擔起了這個法,使這個法不滅,不要在人間這樣泯滅掉。所以,「我等繼志述事」,就是「敬承聖意。」我們應該要傳承佛的志願,佛的志願,就是生生世世要入娑婆忍土來,我們應該要好好「繼志述事」,就是來這個人間說法,這就是「敬承聖意」。哪需要等佛再怎麼對我們說?「然後發願」,開始應該要發願了。 并欲自滿本願: 并欲自滿菩薩所修 本有行願 本願: 一乘之道 已覺於己 復以覺人 「并欲自滿本願」。不用等佛說,我們自己也有這樣的願。所以,「并欲自滿菩薩所修,本有行願」。大家所修的,本來就有這樣的願。所以,「本願:一乘之道,已覺於己,復覺於人」。這個本願,我自己已經覺悟了,我應該要自動去覺悟他人。已經是佛法聽這麼多了,道理了解這麼多了,一生無量,盡虛空、遍法界,無不都是道理,我都清楚了,我都了解了,我應該也就要這樣,「自覺覺他」,應該要表達出來了。所以,「上使法鼓常鳴,下驚覺群迷不寐,此是本願。一舉兩得,故云敬順自滿」。 上使法鼓常鳴 下驚覺群迷不寐 此是本願 一舉兩得 故云敬順自滿 因為要常擊起了法鼓,鼓要擊才會響,對上要承擔這個法,繼佛志,佛陀的聖志,我們要將它繼承下來;往下,我們要「驚覺群迷」,不要再讓這些人這樣在那裡半睡半醒,下面這個「寐」就是半睡半醒,或者是像夜遊人,能夠全都叫醒他們起來。「此是本願」,這就是「願」。「一舉兩得」,能夠敬順佛意,也能夠滿自己的願。這就是我們要好好用心,體會佛陀的心意,不要讓佛有所失望。佛陀很盼望為法募人。我們一直講一直講,佛陀從〈法師品〉開始,就一直期待人人要好好體會法,而且要體會佛的心。佛心,佛的志願,我們應該要很體會,希望經教能夠永遠都是留在人間。這是我們向佛要負責,繼承心願,這樣從〈法師品〉,這樣下來一路,佛陀的期待。 但是,授記了,大家還是願意發心,但是要趨向他方。一次過一次,一個接一個,都是這樣不敢留下來,要到外面去。想,將心比心,心何以堪!就像佛陀開始要講《法華經》,五千人退席,情何堪啊!同樣的道理,佛面對的境界,和我們凡夫面對的境界也差不多,只是凡夫就是為自私,為利;佛是愛,無私而付出,就只是這樣而已。 所以,我們要用心體會佛的心,佛心為己心,聖志為己志。佛陀他的志願,一大事因緣,這是永恆的,娑婆世界不淨化,這個一大事的心願未了。同樣的道理,這一大事要完成,必定要相繼,要綿綿連連這樣一直傳下去。所以,我們要知佛心,體佛志,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1374 Q 1.什麼叫做分身佛? 2.一法一如來,我們既然學佛,就應該如何學? 3.「今佛默然,意必藏有玄津在」,何謂「玄津」? 4.「敬順佛意」有哪兩項? 5.法華經,從哪一品開始,佛陀就很盼望為法募人? 6.佛面對的境界,和我們凡夫面對的境界也差不多,只是不同在何處?我們應該如何努力?
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20230317《靜思妙蓮華》因圓趨果 得不退轉 (第1373集) (法華經·勸持品第十三)
⊙阿惟越致不退轉,心安住在不生滅,趨果成佛道之義,是菩薩行因圓具;經一大阿僧祇劫,長時無餘無間修,至此位得不退轉,入總持得一切法。 ⊙四修:長時修、無餘修、無間修、尊重修。 ⊙「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「即於佛前而說偈言:世尊導師,安隱天人,我等聞記,心安具足。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩:世尊慈眼,遍視會中,所化弟子諸大菩薩。 ⊙以目視者,觀諸菩薩:位當亞聖,道越小賢,方才足以勝任大道。勤修守志奉道,體佛心懷應佛募人持經,而願自薦。 ⊙又諸比丘發心者多捨此忍土、而許願往他土弘教。此乃不合聖意,故視諸菩薩,令其發願。 ⊙鄰極亞聖:謂菩薩內懷悲智與佛相等,而實質因行,比佛略遜一籌者,稱為等覺未達無上。 ⊙等覺又稱等正覺、有上士,非無上士;一生補處:鄰極亞聖。 ⊙賢:證悟真理的人叫做聖,比起無上正等覺者,稱之為賢。 ⊙是諸菩薩皆是阿惟越致:此云不退轉。阿惟越致:不退轉。不退轉成佛進路之義。是菩薩階位之名。 ⊙轉不退法輪:菩薩自住不退轉地,阿鞞跋致者,阿之言無,鞞跋致之言退轉。復轉不退無上法輪。 ⊙得諸陀羅尼:此云總一切法持一切善。是諸菩薩得此三昧,總皆攝持,護善遮惡。 ⊙梵語「陀羅尼」,華言「能持」:謂菩薩能持諸善法,令不散不失。又云「總持」:謂能持善不失,持惡不生,是名陀羅尼。 【證嚴上人開示】 阿惟越致不退轉,心安住在不生滅,趨果成佛道之義,是菩薩行因圓具;經一大阿僧祇劫,長時無餘無間修,至此位得不退轉,入總持得一切法 阿惟越致不退轉 心安住在不生滅 趨果成佛道之義 是菩薩行因圓具 經一大阿僧祇劫 長時無餘無間修 至此位得不退轉 入總持得一切法 「阿惟越致」,譯我們的意思,就是叫做「不退轉」。不退轉,我們「心安住在不生滅」。修行者,總是一心向道,堅定志不退,這就是「阿惟越致」。我們修行的境界,就是期待能這樣,用智慧來選擇,我們人生方向的信仰。既然我們選擇了,我們要提起信心,一心向前精進,當然就不退轉。我們的心要安住在不生滅,期待我們能夠「趨果成佛道」,那個意義,就是我們必定要行菩薩道。菩薩道,我們要一心向前,要「行因圓具」,菩薩行,因要圓具。這就是我們最近一直說過,「菩薩萬行」,「行因圓具」,那就是「因圓趨果」,這是常常都這樣在說。因為我們學佛,學佛目標就是成佛,這個過程一定要入人群,行菩薩道,人群中煩惱苦難偏多,我們要應一切眾生煩惱、苦,怎麼去解除眾生的煩惱?怎麼樣去拔除眾生的苦?千千萬萬,就是菩薩道,在「六度萬行」,應眾生所需要,這樣去身體力行,去播種子,一直種子粒粒都發芽,成樹而大樹,而開花,而結果!這要經歷的時間要很長,要經過了一大阿僧祇劫以上。 一小劫要多久?大家知道。二十小劫為一中劫,四中劫為一大劫,這時間要經歷這樣這麼長,這麼長的時間,我們的菩薩行因是不是有圓具?要看我們是不是精進,身體力行在不退轉,安心住,住在不生滅,就是我們的心不生不滅。不生煩惱,也不消滅掉我們的道心。我們就要心,道心安住,不能為了環境,讓人事物影響我們的心,讓我們的心有生滅。菩薩道,儘管人世間,佛陀說器世間,有成、住、壞、空,人的心理有生、住、異、滅,但是菩薩心,我們的道業,我們開始就要「住」在信心,不異也不滅掉了。我們既然生起信心起來,發現我們真如本性。真如本性,原來都無生無滅、無始無終,隨著我們開始來,我們就是不斷,在什麼時候來,我們什麼時候,就已經具足真如本性,這是真理,這是道理。 所以,真如本性,天地萬物都是一樣。何況人,何況我們體會了解真理不生滅,器世間有成、住、壞、空,這是器世間,我們的真如本性,真理,永遠都是開頭都有,是藉時間,藉空間、人間,我們生生世世這樣,看能否了解透徹,那個奧妙的真理,我們深入體會。會理、入道,這就是我們修行的目標。所以,我們既然有信,我們必定就是住,「阿惟越致,不退轉」,我們的心就是安住,沒有生、住、異、滅,我們的心,沒有起滅,沒有生的起,起頭,也沒有滅的時刻,我們一心一志,就是這樣行在菩薩道上。我們的因行要圓具,時間長久沒關係,這是我們的本分事,不用去計較時間有多長,將法成為是我們的生命的,一大因緣。既然來人間,不用計時間有長短,我們對的事情,做就對了;是真理,我們追求就對了。 雖然,佛法一直都說:要成佛,時間要很長很長。我們若不要去看時間,我們若認為我們要追求道理,我們不論它時間多長,自然把握在當下,恆持在剎那間。若能這樣,「經一大阿僧祇劫」,在我們的一念間,自然我們長長久久的時間,就是這一念,說「四修」──長時修、無餘修、無間修、尊重修。 四修: 長時修 無餘修 無間修 尊重修 「四修」在我們的日常生活中,不用計較時間多長,總是修行就是「長時」,長時間都是在修行。「無餘」,沒有空隙,心心念念,我們生活中無不都是在修行,開口動舌、起心動念、舉手動足,無不都是在修行。我們無間斷,這樣一直修,平常的時間,尊重一切法,尊重一切人,我們尊重一切事,好好修養我們的心,人、事、物中,我們要時時保持著這分,寬心單純的念,在生活裡。 對的事情,做就對了,「把握當下,恆持剎那」。時間自然累生世、每秒鐘,累生世就是長時間,每秒鐘是短時間,不間斷,我們都是同樣的心態,好好修行,這就是我們的本分事,真如本性,無始終,所以我們心要安住。若能到這樣的程度,「至此位得不退轉」,我們同樣,也就是「阿惟越致」,我們這個位置,行菩薩道的過程,絕對永恆,分秒中都不退轉。所以,我們「入總持門,得一切法」,若能夠這樣時時不斷,長時間、短時間,無不都是在「六度萬行」,這個,因圓果具,自然趨果成佛道,意思就是全都在這裡,我們要時時用心。 前面的經文這樣說:「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」 爾時 摩訶波闍波提 比丘尼 及耶輸陀羅 比丘尼 并其眷屬 皆大歡喜 得未曾有 《法華經 勸持品第十三》 我們都知道,為什麼「皆大歡喜」呢?因為佛陀點他們的名字授記,所以大家很歡喜。所以,「即於佛前而說偈言」。大家歡喜用偈文來讚頌世尊。「世尊,安隱天人,我等聞記,心安具足」。 即於佛前 而說偈言 世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足 《法華經 勸持品第十三》 用偈文來讚歎佛,他能夠在人間,安定了天與人間,使人人得了真理、道理,能夠身心安住,同時,真理,大家體會了解,讓大家有一個方向,知道如何修行。這樣修,過去是這樣修,未來也是這樣,方向正確,因為佛已經為我們授記,發大心,生生世世,將來也有成佛的機會,聞法、說法、傳法,為我們授記了,大家的心也都安穩下來,心很踏實了。這是摩訶波闍波提,以及耶輸陀羅,還有六千比丘尼,人人心安穩自在,向佛感恩的偈文。 接下來說:「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」 諸比丘尼說是偈已 白佛言 世尊 我等亦能 於他方國土 廣宣此經 《法華經 勸持品第十三》 他們向佛讚歎表達心意,之後,還再向佛發願:「我們大家也願意,我們願意要傳法,但是我們是期待到他方國土,廣說此經。」和前面的比丘發願一樣,大家都不敢在娑婆世界,此土是堪忍,此土的眾生剛強、惡劣,苦難的事情確實是很多,大家期盼去到他方國土。這就是我們娑婆世界很堪忍,要堪得忍耐,既來之,則安之,要堪得忍耐;不堪忍耐,真的是苦難堪。修行者就是知道是苦,所以要斷苦;要斷苦,就懼怕再來這個大染缸的裡面,大染缸,怕再來,力量若不夠,這樣會再被染過去。我們預防若不夠,那個力量不夠,沒辦法去隔離很多的污染,就容易被污染了。所以,大家不敢再來,就是願意去他方世界,去度眾生,不敢再來了。 接下來這段經文,就這樣說:「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。」 爾時 世尊視八十萬億 那由他 諸菩薩摩訶薩 是諸菩薩 皆是阿惟越致 轉不退法輪 得諸陀羅尼 《法華經 勸持品第十三》 我們前面看到那一段經文,摩訶波闍波提、耶輸陀羅,向佛陀發願,雖然他們也發心要傳法,但是他們是要去他方國土,佛陀並沒有表達什麼樣的意,沒有回答他們。佛陀用眼光來看,在會有多少啊?「八十萬億那由他,菩薩摩訶薩」,什麼樣的大空間可以容納這麼多人呢?其實,佛陀所期盼的,無量無數的菩薩。 爾時 世尊視八十萬億 那由他 諸菩薩摩訶薩: 世尊慈眼 遍視會中 所化弟子諸大菩薩 前面我們說過,六萬八千億,那個數字,「六根門」以及我們的心,八千億這麼多,我們的心態有很多。同樣這些心若收攝下來,六根門清淨,心也清淨,若能這樣,人人發大心;還有發心的菩薩,累生世修行在人間;還有,講說《法華經》的道場,護法很多,來娑婆世界,也是助佛度化的菩薩,也有啊!過去已經累積很多,一直在說諸天龍、人天護法,也都很多。 不論是已經修大乘法的,法身菩薩,或者是佛所說的教法,在人人的心,產生了很多的法,分身佛,回歸位來了,人人能夠將這個法入心,再從自己的見解,這個法再產生出了,無量數的理來。就像大家聽法之後,大家來分享,所聽到的這樣、這樣,這個人間再會合起來,那種自己的心得,這也是法。 在〈見寶塔品〉,要見到多寶佛,釋迦佛要集十方分身佛,回來歸位。那段時間一直告訴大家,所聽的法一句都沒有漏,要趕緊回顧、回憶,回憶回來,我們的心得歸位。同樣的道理,「世尊(慈眼),遍視會中,所化弟子諸大菩薩」,佛陀的真理講出來了,大家吸收進去了,化身佛,受了佛法,自然就是化,這個法已經容納在人人的心裡,已經消化在大家的心地裡了,這就是在場的弟子,「所化」。佛陀所說的法,已經消化在大家的內心,這些發心的弟子,每一個人心懷無量數的法,應該轉小乘為大乘法了,法都很清楚在心裡。我們若用這樣來想,日常的生活,甚至聽佛的說法,現在佛沒有在人間,我們將法入心來,好好用功在我們平時,和環境在接觸,又再佛法入心,又在人事物的會合,這個法在我們的內心消化,應該入我們的心地裡來,我們應該也很清楚。所以,佛陀「以目視者,觀諸菩薩」。 以目視者觀諸菩薩: 位當亞聖 道越小賢 方才足以勝任大道 勤修守志奉道 體佛心懷 應佛募人持經 而願自薦 佛陀用目視,用眼睛來看,意思就是來觀察。所有的菩薩,你們既然發心了,除了這些比丘,羅漢以外,還有其他菩薩,發大心、立大願的菩薩,大家已經累生世修行,那個位已經慢慢進步,那個階位,應該是到「亞聖」的程度,所修行的道,也超越過了小賢。小賢就是小乘者,修小乘的人。已經超越了小乘,現在行在大乘,大乘法也已經真到頂了,才有辦法能來承擔這個責任。大家的法很充足入心了,也已經在人群中在付出,身體力行,道心堅固,度化眾生。已經有這樣的經驗,又願意發心,未來來接受這個法,這一定要有這樣的能力,才有辦法擔任這個持經傳法,這大乘道才有辦法來承擔。 這是佛陀用眼睛來好好看,除了這些小乘者,畏懼在娑婆世界以外,也已經有發大心、立大願,已經在身體力行的這些菩薩,力量,發心,心的質和力,已經在人群中走過去的量也不少,修行,那個因的種子,也撒得很普遍,像這樣的人,才有辦法真正勝任。 所以,「勤修守志奉道,體佛心懷,應佛募人持經」。這就是很願意,已經勤修,也已經立志願了,願意守志奉道,不退轉的心志,走在這一條路願意這樣,才有辦法體會佛陀的心懷。真的自己是這樣,入人群,不忍眾生受苦難,才有辦法了解佛陀的悲智,這個心境,才有辦法了解。所以這樣的人,才能「應佛」,響應佛陀因為法來勸募人人,勸誘人人發大心、立大願來持,身體力行受持這部經。這部經不只是受持,法要入心;法入心,要深入人群,將這個法在人群中付出。這樣的人,佛陀盼望他們,「有人願意響應嗎?」自己來自我發願:「願,自薦。」自己推薦自己,很多人都不敢要在這裡,人人都說要去他方世界。佛陀現在所盼望的,在這個菩薩群中,已經心有準備,有成就的人,他的位置已經到達了,到亞聖的程度,應該在這個時候,就要站起來講話,要自我推薦說,我,不是佛陀來點人,是要有人願意來自我推薦。 又諸比丘發心者 多捨此忍土 而許願往他土弘教 此乃不合聖意 故視諸菩薩 令其發願 這就是表示「諸比丘發心者,多捨此忍土,而許願往他土弘教」。就是因為佛陀要看,有人自己要自我推薦嗎?是因為所聽到這些比丘,佛陀為他們授記,知道修行能成佛,不過這些人雖然發心,但是要捨棄這個堪忍的世界,大家都要發願去其他的世界,弘法教化。因為這樣,佛陀內心也是很憂愁:我在這個地方的弟子,怎麼沒有人願意,為這個苦難的地方願意付出,發願來生再來,生生世世在這個堪忍世界,來入人群去度化?大家怎麼這樣一直要逃避,捨棄這個地方,發願他方世界去?這不是佛的心意,佛陀的心意,是期待人人不怕辛苦,人人真正願入堪忍世界來。 所以,「此乃不合聖意」,不是佛的心意,故佛「視諸菩薩,令其發願」。因為這些人,都是要去其他地方,一直到了耶輸陀羅這群,也是這樣講,我們也是願意弘法,但是,不是要在這裡,我們可以去其他的地方。所以佛陀沒有回答他們,所以趕緊就看,大家有人願意發大心、立大願,自己起來自我推薦。這也就是因為這些人,捨堪忍此土,發願要到他方。 鄰極亞聖 謂菩薩內懷悲智 與佛相等 而實質因行 比佛略遜一籌者 稱為等覺 未達無上 「亞聖」就是說,這個位置已經和聖人差一點點,菩薩到達極位,就是還未成佛,但是已經是鄰近,接近佛的境界了。這就像龍女,她因行已經圓滿,只是差這一點點而已,差這一點點,就這樣現個身來人間,這種有人有懷疑,啟他一個信心,這個因,差這一點點,一來就圓滿了,轉一個身就成佛了。同樣的道理,差一點點就到佛,成佛的境界,這樣的菩薩,菩薩是「內懷悲智,與佛相等」,因為了解佛的本懷,他也是因為,他已經內心修行體會眾生疾苦,不忍心眾生疾苦,所以願意生世駕慈航,入苦海度眾生,這我們過去也講過了,那就是悲智,有慈悲、有智慧,這樣的悲智與佛同等,這樣的菩薩「而實質因行」,實質,真正他的內心本質,修得很踏實,無虛,已經很踏實,行在菩薩道上。尤其是和佛相比較起來,差一點點,只是差一點而已,所以稱為「等覺」,不過未達無上。 等覺又稱 等正覺、有上士 非無上士 一生補處: 鄰極亞聖 佛陀是要到無上正等正覺,菩薩就是差這個「無上」,但是他也到「等覺」了,還沒有蓋過了佛的境界,所以他還要差一點點,所以叫做「等覺菩薩」。因為上面還有佛,所以叫做「有上士」,不是「無上士」,是上面還有佛。所以講起來,「鄰極亞聖」,那就是菩薩的位置,已經與佛將要同等了,因為他上面還有佛,差一點點而已。 賢: 證悟真理的人 叫做聖 比起無上正等覺者 稱之為賢 「賢」就是還沒有到聖位,證悟真理的人,叫做聖人,比起了無上正等覺的人,差一點點,稱為「賢」,上面還有佛,還有一個位,這樣也是還稱為「賢」。若是越過了「賢」,就已經「無上正等正覺」,那就是「聖」,這就是只差一點點。所以,「是諸菩薩皆是阿惟越致」。 是諸菩薩 皆是阿惟越致: 此云不退轉 阿惟越致: 不退轉 不退轉成佛進路 之義 是菩薩階位之名 這些菩薩已經是「阿惟跋致」,也能夠叫做「阿鞞越致」,這是譯音,也就是不退轉,不退「成佛進路之義」,要到成佛的境界,在菩薩道中,絕對不退縮,不害怕,或者是這樣停滯下來,沒有,還是勇猛前進。這「不退轉」的意思,就是向佛的道路,這樣不斷向前前進走,這個行因要圓具,所以「是菩薩階位之名」,這叫做「阿惟越致」。 轉不退法輪: 菩薩自住不退轉地 阿鞞跋致者 阿之言無 鞞跋致之言退轉 復轉不退無上法輪 「轉不退法輪」,已經能夠開始代替佛,在教導眾生的菩薩,不少啊!看看,「現為聲聞身,內祕菩薩行」,前面佛也講過了。其實,在比丘群中,就像彌多羅尼子就是發大心,不怕苦,剛強的眾生,他不怕。所以,在這樣的地方,一而再的進入,佛陀還是問他:「若是傷害你的身體呢?」一直,處處他都不怕,還感恩,了達我這一生的因緣,「我能夠快快再來啊!」這種付出無所求,受盡了苦難、折磨,損身體、損命,他都不怕。這種層層、處處,就是抱著感恩心在修行,這就是在比丘群中的菩薩,不退轉,這大家都了解。所以,「不退法輪」,能夠去轉「不退轉」的法輪。 文殊菩薩去龍宮,也是代替釋迦佛度眾生。在娑婆世界,不只是在平地人間,哪怕是海中,他也是去度眾生。其實,文殊菩薩,本來就已經成佛了,去成就龍女,在娑婆這樣,能夠堅定大家的信心,眾生平等,去除疑念,這是功德一樁。所以,這個因圓具了,龍女轉個身成佛去了,這就是菩薩,差一點點,這樣,就是差這樣而已,所以叫做「菩薩自住不退轉」。自己不退轉;教導眾生,也是期待眾生不退轉。不是短時間就能夠成就,就是要長時間,剛才說「經一大阿僧祇劫」,要很久的時間。所以雖然是差一點點,但是也要長時間。所以,「阿鞞跋致」,就是剛才說的「阿惟越致」同樣音譯,就是不退轉。所以,不退轉的心念,一直向前精進。「復轉不退無上法輪」。轉眾生的心輪,轉小乘的心輪,轉大乘的心輪,這樣不斷轉,度凡夫,轉凡為賢,轉賢為聖,這樣一層一層,就是不斷在轉法輪。所以,不退轉,我們才有辦法「得諸陀羅尼」,叫做「總一切法,持一切善」,就是總一切法,這叫做「總持門」。「是諸菩薩得此三昧,總皆攝持,護善遮惡」,這叫做「陀羅尼」。 得諸陀羅尼: 此云總一切法 持一切善 是諸菩薩得此三昧 總皆攝持 護善遮惡 這個「三昧」,「三昧」就是正念。我們正念全都能攝受下來,佛陀講經講多久啊?無不都是希望我們人人能夠一念的正念,正念、正信、正知見,將這個法攝受了,所有的法全都攝受起來,這叫做「總持」。將所有的惡都完全遮蓋掉,就是去除一切的無明煩惱,去除一切罪惡過咎,完全都將它隔離掉,讓它惡不生,善增長。我們過去不是講過,「持一切善」,也是「除一切惡」,這就是修善,也是滅惡,同樣的道理。 所以,梵語叫做「陀羅尼」,華言叫做「能持」,也就是「謂菩薩能持諸善法,令不散不失」,這就是「總持」的意思。 梵語「陀羅尼」 華言「能持」 謂菩薩能持諸善法 令不散不失 又云「總持」 謂能持善不失 持惡不生 是名陀羅尼 一切的善法,我們全都要修,修一切善;一切的惡,我們都要全都斷,所以這叫做「持諸善法,令不散不失」。這個法不要讓它散失掉。 又再說,「總持」,就是「能持善不失,持惡不生」。就是修善、斷惡。「持惡不生」,就是斷惡。叫做「陀羅尼」,「修一切善,斷一切惡」。所以,我們學佛就是要這樣,日日在人、事、物中,在時間,空間之中,我們時時都是在為人群在付出,雖然辛苦,為了行菩薩道,為了學佛要成佛,所以我們的心絕對不退轉,不退轉叫做「阿惟越致」。心要安住不生滅,不生滅,我們才能夠漸漸一直精進,因圓果海,趣向了成佛的道路,所以「圓因趨果」,這過去也一直講過了,這就是菩薩要走的路。雖然時間很長,但是時間長,我們分秒不空過。我們不要去計較時間長短,做就對了!日常的生活,「四修法」用在日常中,我們能夠長時修,我們能夠無餘修,無間修,尊重修;在人間裡日日精進,自然我們能夠持一切法,就斷一切惡,持善、斷惡,在這個不退轉的位置,就是這樣,和佛,能夠接近佛的位置,當然時間還要很長久。 不過,我們還是這樣修,佛陀所期待的,不是要聽說:「我願意,但是,我想要去其他的地方。其他的地方,也有很多人需要我去。我若去那個地方,我也能夠將這個精神,帶去那個地方。」這個地方,這麼多需要的事情,需要你做,為什麼你要去其他的地方呢? 同樣的道理。總而言之,不要找藉口,該做的事情在手邊,該度的人在身邊,在這個就近,我們能夠做的事情,我們能夠付出的,就把握現在時間,做就對了。所以要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2017年3月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1373 Q 1.何謂「阿惟越致」? 2.我們一心一志就是這樣行在菩薩道上,應該要如何思惟? 3.何謂「四修」? 4.何謂「所化弟子」? 5.如何的人,才有辦法體會佛陀的心懷,才有辦法了解佛陀的悲智? 6.佛和菩薩的差別? 7.何謂「賢」、「聖」? 8.何謂「三昧」?何謂「陀羅尼」? 9.「不要藉口。該做的事情在手邊,該度的人在身邊,在這個就近,我們能夠做的事情,我們能夠付出,把握現在時間,做就對了。」上人這段開示,對我有何啟發?
20230316《靜思妙蓮華》情絲繫縛 生世難斷 (第1372集) (法華經·勸持品第十三)
⊙切莫輕視如是因緣如是果,源自一念情絲纏綿繫縛著;粗重煩惱易改,細塵無明難防,生世牽繫難斷,根塵入業識。 ⊙摩訶波闍波提是摩耶夫人之妹,亦為佛姨母。耶輸是羅睺羅母,樂法求佛出家,得菩提受記。 ⊙耶輸大捨示範大悲因行,法喜稱適大智秉慧運慈,如是修善萬德具足莊嚴,因圓趨果具足千萬光相。 ⊙「佛告耶輸陀羅:汝於來世百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師,漸具佛道。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「於善國中當得作佛,號具足千萬光相如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「即於佛前而說偈言:世尊導師,安隱天人,我等聞記,心安具足。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙我等聞記,心安具足:我等得聞授記之音,身心安寧,所願具足。 ⊙「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經:以力微故,畏此濁惡,願於餘處而廣說經。 ⊙蓋已味清淨者,必不習於煩惱,故不易於濁惡世中行菩薩道。若向在煩惱場中即已能發大心,及修行稍久,必可轉煩惱為菩提,而其所得之功行疾速堅固,始非性清淨者所可及矣! 【證嚴上人開示】 切莫輕視如是因緣如是果,源自一念情絲纏綿繫縛著;粗重煩惱易改,細塵無明難防,生世牽繫難斷,根塵入業識。 切莫輕視 如是因緣如是果 源自一念情絲 纏綿繫縛著 粗重煩惱易改 細塵無明難防 生世牽繫難斷 根塵入業識 要用心哦!不要輕視,不要輕視因緣果報。我們一直以來,就是這樣向大家一再叮嚀,開口動舌、起心動念,無不都是因緣業種,我們起一個心念、一個動作,那就是已經種子播入土地了,只要種子與土地會合,大自然的空氣、水會合起來,這樣這顆種子,絕對一直冒出芽,也這樣不斷延續下去。我們的種子就是這樣,因緣都是在一念心的動念,動念就是種子,你一有動念,就一定有動作,這動作就是成因結果,所以因緣果報絕對不能輕視,我們一定要重視。 這個因緣,「源自一念情絲」,而「纏綿繫縛著」。一念的情,凡夫是迷情,因為我們是凡夫,凡夫都是念念無明,無明方向偏差,就必定有錯誤。所以就是在一念間,這個「迷」,就會衍生了情的絲,就像紗一樣,本來大地一顆種子,生出了綿花,或者是生出了瓊麻,人就將瓊麻、綿花,它們各自人去將它運作,它紡下去了,成紗了,這個絲就這樣一條一條起來,直的、橫的,就這樣一直就是紗、就是線、就是繩子等等。這紗線就是要綁東西,除了織布的絲之外,繩子就是要綁,將它捆在一起,纏下去,就是綿綿連連這樣一直纏繞下去。想要將它理開,也說不清。所以,這「源自一念情絲」,這樣一直纏綿下去,一直纏、一直結下去,一直綁下去,我們很自然不得脫離,有這個因緣關係纏縛住,這關係就這樣一直連續下去。 人間苦難偏多,有情、有苦,無常的人生,什麼時候發生什麼事,在有情,那就是這樣纏著、關聯著,這就是我們眾生一念偏,迷情就這樣一直纏結。「粗重煩惱易改」。有的是因為男女之情,就會延生了,一直下去,孩子、孫子。夫妻情是不是能順利?一輩子情投意合,一個家庭和樂,再下去的子孫是不是能夠乖巧,讓我們不操心、擔心?在不用操心、不用擔心的,這情愛中,是不是能夠很永恆?這當中有生、老、病、死,生命到底是長或是短?生命中是健康,或者是病痛呢?不論是如何,總是煩惱。 何況人間,這種情愛千尺浪,這種彼此之間實在是苦不堪,很多,何況一心起動,貪、瞋、癡、慢、疑,無明就這樣一直延續造作下去。粗重的煩惱,大錯可能會改,因為大錯之後,所受到的懲罰,很重,知道錯了、不對了,我應該要改了。但是,偏偏那個細微的無明、煩惱就很難預防。過去知道的不對,可以改,已經要悔過,但是一般生活中,是不是我們自己的習氣,還是很難除?這就是叫做凡夫,難得成聖,永遠都是凡夫。 因為這個習氣,讓人看得見,粗的煩惱,自己可能也懂得要謹慎,不要犯過;不對的,大家看得到,自己要有慚愧心,自己不敢再去犯。但是內心的無明微細,人家看不到,自己也不覺知。這種的「細塵無明」,真的是很難防。自己的習氣不好,別人看,應該知道,這個人的習氣還是這樣,表情讓人看到了,大家知道,但是自己沒感覺。有人跟他說:「你怎會這樣?」「喔,這樣喔,不過我沒感覺呢!」是啊,這種微細感受,表達出來的感情、形態,別人看得到,我們自己沒感覺。 不歡喜的情緒,或者是不開心的鬱悶,讓人看到,人家會知道,「你這樣的表情,不高興!」「我沒感覺啊!」他不知道自己表現出來,是什麼樣形態,這就是微細無明的煩惱,我們自己無法預防。常常就有這樣的形態,這是我們一般人。所以我們,生世牽繫難斷,因為有這樣前面粗重的煩惱,男女情欲,這種一念情絲纏綿著,這種的繫縛著,又再更重的,犯大錯誤的;犯大錯誤,自己會了解,男女情欲,這情絲是非常難斷,這在一般人間。有的父母認為孩子長大了,沒娶、沒嫁不行,年紀大了就要趕緊選,不喜歡的也強迫叫他就要娶、嫁,「不孝有三,無後為大」,就是要一直延生,就一直牽纏下去。這樣大家認為是正常。 但是真的也多數那念的情絲,自我又再衍生出來,使一家庭就不正常,也有啊!家庭的情,又再,家庭外面又有另外不正常的情,又牽出去,這就是我們凡夫。什麼「金屋藏嬌」、什麼「紅杏出牆」等等,這也是很多,或者是未婚生子,或者是……很多,這都是一念的情絲纏綿,這都很多。但是,就是這樣,一念情絲,或者是世間這個世俗,認為這就是正常。所以,因為這樣,也是纏綿了很多的煩惱。何況自己錯誤,造很多業,這全都是人間牽纏的苦。所以,「生世牽繫難斷」,「根塵入業識」。這根、塵,造作之後,就入業識來。萬般帶不去,生生世世帶著纏,這就是「生世牽繫難斷,根塵入業識」,就這樣一直纏下去了。所以,我們要很謹慎。 摩訶波闍波提 是摩耶夫人之妹 亦為佛姨母 耶輸是羅睺羅母 樂法求佛出家 得菩提受記 摩訶波闍波提是摩耶夫人的妹妹,這也就是她們有這樣的情。當然,這在佛的時代,佛出生了,卻是母親在七日後往生了,摩訶波闍波提,就是憐憫這個孩子,就這樣再入皇宮來,成為悉達多太子的繼母,那就是阿姨,就是這樣。悉達多太子長大了,同樣要娶妻、選妃。耶輸陀羅也是入王宮為太子妃,也是羅睺羅的母親。因為悉達多太子一意想要出家,淨飯王,就是擔心悉達多太子無後,後面這個國家要怎麼辦?不允許,所以,為了孝,就靠有一位羅睺羅。這就是世間認為這是很正常,耶輸陀羅也好,摩訶波闍波提也好,都是生世有因緣,同樣在八識也已經有這樣,過去的因緣造作,發心立願,生生世世要來成就佛陀,成佛的好因緣。因為,世間的俗人,就是這樣衍生下去,修行就是這樣在人群中。佛,生生世世,他就要發願在人群中,生生世世就有這樣,人類延續的煩惱無明,需要有人就是這樣來幫助,好因緣這樣來成就。就像摩訶波闍波提,這個孩子生下來,摩耶夫人往生,摩訶波闍波提就來養育他,這樣讓他很順利長大。耶輸陀羅也就是這樣,成就悉達多太子的願,為他生子,所以他出家去了,回來王宮說法,摩訶波闍波提歡喜接受佛法,耶輸陀羅也是法喜求法,最後還是一樣出家了,最後也是能夠得佛授記。 耶輸大捨 示範大悲因行 法喜稱適大智 秉慧運慈 如是修善萬德 具足莊嚴 因圓趨果 具足千萬光相 所以,「耶輸大捨示範大悲因行,法喜稱適大智,秉慧運慈,如是修善萬德,具足莊嚴,因圓趨果,具足千萬光相」。耶輸陀羅在皇宮的享受,捨大富大貴,同樣和摩訶波闍波提志同道合,領導著這麼多,五百位宮女,這樣追隨佛陀求出家。這也是他在示範,皇宮的生活是這麼富貴,為什麼願意也捨棄呢?願意過著這種出家,又是同樣也要托缽的生活,和比丘同等的生活,這他就是顯示,那個「大悲因行」,也就是菩薩道。要真正教育眾生,就是要行菩薩道,這不是男人,他是女眾,願意「毀形守節志,捨家侍師親」,就是這修行的團體,就是他的眷屬,他願意放棄皇宮的享受。每天在生活雖然是刻苦,但是他法喜充滿,「稱適」,非常的歡喜、稱意,這就是大智慧。他是「秉慧運慈」,因為大智慧,來運這個慈悲行在人間,這也就是修菩薩因。所以「大悲因行」,不忍眾生苦,示這個身行,也來助佛度眾生,所以帶著五百位宮女出來,現在也有六千位,在比丘尼團體中,這也是在示教修行,讓女人也有修行的機會,這就是「大智秉慧運慈」。 「如是修善萬德」,就是修這麼多的善,生生世世都就是以女人身來助,幫助釋迦佛他生生世世的修行,因為這樣,現在得佛授記了,「具足莊嚴」,「因圓趨果」,已經「具足千萬光相」,生在善國,號叫做「具足千萬光相如來」這也就是表示,雖然人間是這樣,不斷男女之間延續眾生,眾生這個心態不斷受污濁,就是要在人間,人間就是這樣的過程。所以,耶輸陀羅和摩訶波闍波提,他們就是有這樣的因緣,來幫助佛這樣的過程修行,所以我們要好好用心。 前面的經文就這樣說:「佛告耶輸陀羅:汝於來世百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師,漸具佛道。」 佛告耶輸陀羅 汝於來世 百千萬億諸佛法中 修菩薩行 為大法師 漸具佛道 《法華經 勸持品第十三》 因為耶輸陀羅,沒有聽到佛叫他的名字,雖然佛陀向摩訶波闍波提說:「你將來成佛,這六千這些比丘尼,將來也能在萬億佛的佛所,好好修行,成為法師。」在這六千比丘尼是同時得記了,但是耶輸陀羅就只是想:怎麼沒有叫我的名字?所以佛陀特別,就再應耶輸陀羅的心願,叫著:「耶輸陀羅啊!你於未來同樣,就是百千萬億諸佛法中,同樣修菩薩行,為大法師,漸具佛道。」這就又要在百千萬億佛中,好好修行,將來成為法師,甚至一直到因圓趨果,就能夠到達善國中去得作佛,去成佛,號叫做「具足千萬光相如來」,十號具足,所以「佛壽無量阿僧祇劫」。這是前面所說過的。 於善國中當得作佛 號具足千萬 光相如來 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊 佛壽無量阿僧祇劫 《法華經 勸持品第十三》 下面接下來,經文再這麼說:「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」 爾時 摩訶波闍波提 比丘尼 及耶輸陀羅 比丘尼 并其眷屬 皆大歡喜 得未曾有 《法華經 勸持品第十三》 那個時候,摩訶波闍波提比丘尼,以及耶輸陀羅比丘尼,那眷屬全部,大家聽到佛為他們授記了,大家都很歡喜,「皆大歡喜,得未曾有」。所以,他因為已經得佛授記了,未來,不論再多久,百千萬億佛所,過程,就是再辛苦的修行,也能夠聞法、說法、傳法,他們很歡喜,不論時間再多久,他們還是,佛為他們授記了,絕對將來會成佛,這歡喜得未曾有,因為很歡喜,所以「即於佛前而說偈言」。 即於佛前而說偈言 世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足 《法華經 勸持品第十三》 他們歡喜了,他們就這樣用偈,向佛世尊來讚歎,「世尊導師,安隱天人,我等聞記,心安具足」。大家歡喜了,用偈文來表達他們的心意,「世尊導師,您就是我們的導師,能夠安穩天人。」因為「四生慈父,三界導師」,能夠安穩天人,唯有是佛世尊才有辦法,這個三界的大導師,能夠使令一切諸天與人民,心能夠安穩下來。因為天與人都還是在六凡裡面,六凡就是一直趨向享受,為了享受,所以心就會迷,迷茫的方向,那就是造業。這就是六凡的裡面,眾生心不定,必定需要,要有佛生生世世出現人間,入人群中教化,這就是眾生三界的導師,也是四生的慈父,才有辦法這樣生生世世,在世間長久法流傳,教育眾生。 所以他們這樣說:「我等聞記,心安具足。」 我等聞記 心安具足: 我等得聞授記之音 身心安寧 所願具足 因為佛陀的說法,所以讓我們大家心很安了,因為我們已經得到佛授記了,這個聲音入我們的心來,身心都很輕安、自在,不用煩惱了,我們所求的願全都具足了,修行的目標只是為了能夠成佛。既然我們未來,雖然還很長久的時間,要再修行,我們這樣就也很滿足了,定下我們的心,定下我們的方向,所以我們會立願向前精前進。這是他們的表達。 偈文說完了,下面經文接下來再說:「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」 諸比丘尼說是偈已 白佛言 世尊 我等亦能 於他方國土 廣宣此經 《法華經 勸持品第十三》 因為這些比丘尼,摩訶波闍波提、耶輸陀羅,同樣在靈山會,同樣知道佛的心意,佛也年老了,大家也都年老了,佛陀現在就是開始遺教,要留下來的那個心願,就是要將這個法延續在人間,希望人人能夠接受這個法,還要人人,要發大心,要立大願,為法在募人,希望大家表達出來,願意入人群,願意修持這部經,能夠延續在來生來世。你今生若沒有發願,此生種子不成就,哪有下面的種子再下去呢?一棵樹已經能夠結果了,這個果若沒有好好成熟起來,這棵樹若枯乾掉了,種子還沒有成熟,也會沒有了。所以,希望每一棵樹的果實成熟,那就是還能夠延續在未來。 同樣的道理,佛陀也希望,他已經這麼多歲數了,這法一定要讓它很成熟,粒粒的種子都應該在人人的心中,一定要播入人的心地;入人的心地,就是要表達出來,要發願出來。這是佛陀「為法募人」,希望人人表達出他們的心願。所以,這些比丘尼也聽到了,也是同樣能夠體會佛心,雖然大家都同樣有年紀了,盼望在來生來世。「我今生,法我都聽進來了,我來生來世,我會再繼續下去,我有願,這個因和緣我會好好把握。」這要有願,才有辦法因緣具足;若沒有願,這個緣就不足。所以他們一定要在佛前立願,要和佛有個約定;有約定,這個因緣才能再延續下去。所以,他們生生世世都是有約定,同樣的道理,這個願,就是:「好啦,我也能這樣,和你約好,我能夠這樣做。」 所以偈讚歎佛陀,表達自己的心意之後,他們就要再向佛陀這樣說:「世尊!我等(亦)能於他方國土,廣宣此經。」他們也是同樣要在他方國土,廣宣此經,因為這個娑婆世界,大家都很害怕,比丘害怕,比丘尼也害怕,大家發願願意,但是要在他方國土。 所以,摩訶波闍波提,所領導的比丘尼也是一樣,讚佛之後同樣發願,但是他們也是發願,要在他方國土廣宣此經,因為他們自己考慮自己,知道「力微」,他們的力量不是很堅固,自己知道。 白佛言 世尊 我等亦能 於他方國土 廣宣此經: 以力微故 畏此濁惡 願於餘處而廣說經 所以,「以力微」,他們自己也感覺力很微,所以,「畏此濁惡」,很怕,怕再來這個世間,「有夠苦啊!所以,不敢再來這個世間。」「願於餘處」而廣說此經。寧願去其它的地方,不敢在這個娑婆世界,就是願力不夠強,自己測量自己,願力沒那麼大。 蓋已味清淨者 必不習於煩惱 故不易於濁惡世中 行菩薩道 若向在煩惱場中 即已能發大心 及修行稍久 必可轉煩惱為菩提 而其所得之功行 疾速堅固 始非性清淨者 所可及矣 所以,「已味清淨,必不習於煩惱」,要修行,沒有去惹到煩惱的習氣,其實也不容易。所以,「不易於濁惡世中,行菩薩道」。所以講起來,要在這個濁惡世中行菩薩道,實在有困難。因為我們在這裡行菩薩道,眾生濁惡,可能會再讓這些濁惡的眾生,污染到,自己自忖,自己反省自己,力量不是很大,要能夠抗拒這個煩惱的力量,還不夠。 所以,「若向在煩惱場中,即已能發大心」。現在在這個地方,娑婆世界就是一個煩惱場,在煩惱場中,這樣「已能發大心」。在這個地方開始發大心,修行若比較久一點,「必可轉煩惱為菩提」。雖然我們害怕,摩訶波闍波提很害怕,怕這樣會被感染。其實,我們若能夠,「若向煩惱場中」,開始發大心,我們若能夠,能夠在這個煩惱場中,這樣來發大心,好好修行,用較久的時間,也是能夠「轉煩惱成菩提」。「所得之功行,疾速堅固」。這就是要好好用心,要用很長久的時間,而且「功行」若完成,還是一樣「疾速堅固」,也能夠很堅固,我們的心要很堅固。 「始非性清淨者所可及」,我們的「性」本來就是清淨;開始是清淨,但是在這個煩惱場中,就是會去被它污染到,所以大家會怕,怕這個性若被污染,就不清淨了。所以,不敢在這裡,雖然修久一點也能夠成菩提,但是在這個地方,我們的性若被它污染到,我們的本性就又再有所染著,所以害怕,力量不是很大,不敢,無法去抵抗這些污染。是因為這個世間很濁惡,世間很多很多的煩惱絲。剛才所講的煩惱,這些煩惱的絲,心念,只是這樣一念產生起來,這個情絲纏綿,就這樣一直纏繫縛下去了。這一念心若不小心,就是這樣,就又在因緣牽拖。 雖然,大家同樣都在娑婆世界,同樣在煩惱場中,願意發大心、立大願,知道修久來,也能夠轉煩惱成菩提,雖然知道了,但是也是很擔心,擔心在這個地方,若不趕緊成佛,若不敢緊得成菩提,又在這裡拖下去,我們的本性,也是容易又讓它污染掉到。若這樣,這個願力微細的人,其實實在是很沒有把握。所以,「非性清淨者所可及」,不是已經都清淨的人有把握,因為他們還是以女人身,自認為力量還很輕微。雖然在這裡發心,在這裡修行,久來也能夠轉煩惱成菩提。但是,自己的功力,若無法趕快成菩提,等到久來,這樣是不是有辦法堅持下去呢?所以不敢在娑婆世界,還是發願要去他方世界。 這個娑婆世界真的是人人害怕,不是比丘尼怕,比丘也怕。所以,我們要好好用心,要很勇敢的人,才有辦法在這個煩惱場中,發大心、立大願。他們自己感覺沒有什麼可能,這個大願力還沒有很具足,所以他們不敢,他們還要在無量億萬佛所,去聽法,去講法,去傳法,還要很長久的時間,所以要發大心。就像去其他的地方,也要同樣有願力,他們也發願了其他的地方。就像菲律賓保和島那個地方,因為一個因緣,2013年,那個地方的地震之後,因緣接續起來,除了去幫助他們,又再復建,為他們建簡易的教室。孩子開始要教育了,這個因緣,就知道我們的「靜思語」,當地的教育就要求,我們給他們的「靜思語」,大人了解了,孩子是不是能夠接受老師,用「靜思語」來教育他們呢?提出了要求,所以他們也,菲律賓當地也期待,有這個心願。 馬來西亞也有一群很熱情的老師,教聯會他們也發願,願意,他們願意去保和島,拿「靜思語」去和當地老師,三百零四位公立學校的老師,來分享「靜思語」的教育。也是在2016年,十二月六日、七日,這兩天,他們就去到保和島,分享「靜思語」。這些當地的老師聽得很歡喜,「靜思語」的解釋,如何教育。他們就請我們教聯會,第三天,由教聯會在教室示範如何教。馬來西亞教聯會就這樣,在那個簡易教室裡,開始去教老師:「我就是這樣上課,就是直接向學生上課。」讓老師看。所以,他們現在老師都會了,保和島人人也用「靜思語」,來教育當地學生,用華文、英文,由馬來西亞老師,送去《靜思語》,送那些孩子,送老師,這就是到他方去宣化教育。 其實,也是有需要啊!但是要發心立願。是啊!人間也有這樣熱情的老師,發願他方宣揚教法。佛陀的時代也是有這樣,不過,佛陀的時代,是因為娑婆世界眾生剛強,他們不敢,所以希望到他方。這是佛陀也是很擔心的,雖然他們發願了,佛陀還是很擔心,所以我們人人要多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1372Q 1.「不要輕視因緣果報。開口動舌、起心動念無不都是因緣業種」。我是否有如是提策自己? 2.我們常常不知道自己表現出來是什麼樣的形態,這就是微細無明的煩惱。不歡喜的情緒,或者是不開心的鬱悶,讓人看到,人家會知道:你這樣的表情,不高興。當有人有人告訴我時,我應該如何? 3.佛陀為耶輸陀羅授記,於未來百千萬億諸佛法中,同樣修菩薩行,一直到因圓趨果,就能夠成佛,佛號為何? 4.為什麼,摩訶波闍波提所領導的比丘尼,讚佛之後同樣發願,但是他們也是發願要在他方國土廣宣此經? 5.這個娑婆世界真的是人人害怕,要很勇敢的人才有辦法在這個煩惱場中發大心、立大願。上人這段開示中提到什麼例子鼓勵大家?對我有何啟發?
20230315《靜思妙蓮華》耶輸受記 佛壽無量 (第1371集) (法華經·勸持品第十三)
⊙求自利利他,圓滿佛果之菩薩眾大行,即布施、持戒等菩薩之六度萬行因圓,是五百弟子內修秘菩薩行,外現聲聞。 ⊙諦理無處不在,佛陀授記菩薩在人間,佛法不離世間,娑婆一大事實難堪忍,覺有情入人群,感驗四諦苦集滅道法。 ⊙「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「憍曇彌!是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記,得阿耨多羅三藐三菩提。爾時、羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼,作是念:世尊於授記中獨不說我名。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「佛告耶輸陀羅:汝於來世百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師,漸具佛道。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙佛告耶輸陀羅:汝於來世百千萬億諸佛法中,修菩薩行:佛陀將為耶輸陀羅授記。百千萬億諸佛之法,不出修行一念之心。善淨心法,名曰介爾。 ⊙為大法師,漸具佛道:常為大眾演法之師,漸漸具足成佛之道。 ⊙「於善國中當得作佛,號具足千萬光相如來。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙於善國中當得作佛:因修善行,果應善國。善國:謂清淨國土。 ⊙號具足千萬光相如來:因中供養百千萬億佛,具菩薩道,果上具足千萬光相,成十力尊。 ⊙耶輸示跡,蓋表大悲。法喜稱適大智。智悲雙運,然後萬德具足,千相光嚴,故果號具足千萬光相。取相好莊嚴,身光無盡之意。 ⊙「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙佛壽無量阿僧祇劫:彼具足千萬光相佛住世壽量,如是長遠。仁人相踵,秉命悠長,故隨機之壽,住世亦永也。 【證嚴上人開示】 求自利利他,圓滿佛果之菩薩眾大行,即布施、持戒等菩薩之六度萬行因圓,是五百弟子內修秘菩薩行,外現聲聞。 求自利利他 圓滿佛果之 菩薩眾大行 即布施、持戒等 菩薩之六度萬行 因圓 是五百弟子 內修秘菩薩行 外現聲聞 用心來體會,更用心去了解,我們一路下來,一直都是佛陀為法募人,最期待的是弟子能體會:法流傳重要。鼓勵人人要持法、傳法,將法能夠用在世間,這就是佛陀最大的目標。眾生迷茫顛倒,唯有「法」,才能夠糾正我們人生的方向,要指方向的人,若不懂地理、形態,是要如何為人指路、為人指方向呢?所以,佛陀很用心。希望我們人人要用功、了解,我們自己要知道,回歸真如本性的道路,要如何走,這是很重要。所以我們要修行,將我們內心的雜念去除,就像霧一樣,我們走在路上,霧若很厚,根本我們就看不到外面的方向。外面的境界,路是安全嗎?我們就不敢向前直走。所以,我們必定要先撥開了霧,霧若開,我們才有辦法向前走。 也是同樣的道理,我們的無明就像這樣,這個無明,像是霧將我們遮住了,我們看不到前方,那個方向、路線。所以,我們就要用功,讓我們的周圍環境的煩惱無明,完全掃除,所以我們就要結好緣,在我們的人生周圍,不要去惹到惡緣,我們要用心。這就是自除煩惱,去除無明,我們求法,了解人生的方向,這都叫做「自利」。 而「利他」,我們了解了,人間一切法皆無常,既然是無常的法,我們卻在無常中,複製無明煩惱,不對。了解佛法之後,才知道這樣是不對,所以,我們才開始,來追求正確的道理,往正確的方向去,這就是我們找出了,我們一條正確的路。 所以,我們要自利,自己了解方向,我們得到這分無明去除,明朗的境界,向前走會進步。我們都已經清楚,我們有感覺,我們了解。看到其他的人在迷茫中,在很危險的境界,我們也應該為他牽一個手、指一個方向,讓他安全,跟我們走同一條的路。這是「利他」,這樣「圓滿佛果」,這就是「菩薩眾大行」。 其實做菩薩也很簡單,我們自己所走過的路,自己的感受,同時在人群中,來帶人向正確的路走,這就是叫做「菩薩行」。人生苦難偏多,我們「法有餘」,要跟人分享;我們「利有餘」,要去付出;我們的「力有餘」,我們要去牽引人。眾生千千萬萬苦不堪,所以我們要用種種方法,去應對眾生的苦難,所以,叫做「菩薩大行」,「六度萬行」,那就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等,我們修這些行,這叫做「菩薩道」。 布施是利他,持戒是利己;利他為先,利己是我們的本分。不論是利他、利己,都是在六度行之中,這全都叫做「菩薩道」。「六度」,我們這樣來走這一條路,生生世世,時間長久,來身體力行,那就是「六度萬行」。因緣若成熟圓滿,我們的果報就現前了,所以叫做「因圓」,後面應該就是「果滿」。因核果海,這就要長久時間來修行。 所以,佛陀向五百位的弟子授記,是因為他們「內秘菩薩行,外現是聲聞」。〈五百弟子受記品〉那時候,經文,佛這樣說過,這五百位的弟子,他們已經早就行菩薩道了,生生世世修行,不只是在今生來修行,他們已經是長久以來,生世都是在修行中。同樣也是利己、利人,上修佛道、下化眾生,已經知道方向了,這內修菩薩行。他們已經內心都有這個種子了,菩薩因行都已經很具足,所以叫做「內祕菩薩行」,裡面的菩薩種子已經圓滿了。但是,「外現是聲聞」。因為,為了要度眾生,同樣還是要再投入。佛陀現相成佛,必定也要有出家的二眾,來完成僧團。所以,僧團裡面已經有菩薩行,已經這樣累生世都是在修行,雖然還不是很具足。 就像龍女,過去生也是很長的修行過來,也就是最後在龍宮,再最後來靈鷲山,藉這個因緣,轉一個身,往南方世界成佛了。這讓娑婆世界的眾生,佛陀,釋迦牟尼佛教化的過程,又多一項,讓大家了解眾生平等的道理。眾生平等的理論,有的人還不很了解,有的人還有懷疑。但是龍女也藉這個因緣,這個因緣完全充分具足了,這樣轉一個身就成佛了,向南方世界去教導眾生,我們應該也很清楚。同樣的道理,這「五百弟子內修菩薩行」,已經都很清楚了,所以,裡面的種子都已經具足。當然所說的具足,在人間來說,修行還再一段時間。 就像舍利弗他應該也修菩薩行,過去在《本生經》之中,也曾有過這樣發菩薩心,只是一個境界現前,讓他退失菩薩行。但是那個因緣還在,佛陀來世,他還是與佛同生;佛陀成佛,他也很有智慧,那時候,母親懷孕了,就已經母親承著胎兒的智慧,特別辯才無礙。舍利弗出生之後,年紀小小,道理充足,也可以登壇說法。到了年紀長大,也成為宗教師,與目犍連為好友,兩個人還是互相鞭策,互相勉勵,同參好友。但是佛陀的道理又感動他們,比他們所修的行,比他們所體會的道理,更是深密,所以他們皈依佛。開始在僧團中修行,這也就是「內祕菩薩」,內祕是菩薩行,外現是聲聞。這就是過去生修過行,累生世。但是未來呢?還要再一段長久的時間修行。 儘管他們「諦理無處不在」,但是,也都要等待佛陀的授記,授記之後,他們自我肯定,他還是繼續要修行,還是要繼續在人間。所以,「佛陀授記菩薩在人間」,就是在人間,還要再不斷繼續修行。 諦理無處不在 佛陀授記 菩薩在人間 佛法不離世間 娑婆一大事 實難堪忍 覺有情入人群 感驗四諦 苦集滅道法 所以,佛法不離世間法,在娑婆世界是一大事,實難堪忍。為什麼他們就一定要來娑婆世界?因為娑婆世界,是一個堪忍的世界,釋迦佛有願來,這些修行者同樣也是有願來。追隨佛陀來娑婆世界,為一大事因緣,來這個難堪忍的世界,和佛陀的配合起來,佛陀怎麼說法,他們怎麼示現生態,生活的形態,這樣可以讓我們更加了解,這都是因緣會合。同樣志同道合,志同道合修行,也有前後。先發心的人,更精進的人,他就提前成佛,再度未成佛的人。 前面,大愛道同樣,領導六千位的眷屬追隨佛陀,這六千位各有因緣,發心出家,修行也很殷切,佛陀也為他們授記,將來都能夠遇到六萬八千億佛,在這樣的世界去修行,成為法師,聞法、說法,還是要傳法,人人都發大心、立大願,這樣將來也能成佛,互相輾轉、互相授記。前面成佛的人,為後面的人再授記;後面的人成佛了,又再向後面的人傳,再授記。同樣的道理,這必定要在人間,看我們修行是精進,會進步;或者是慢慢來,或者是停滯。不論是進步,或者是慢慢來,或者是停住,他裡面的種子還是隱藏著,所以叫做「內祕」。 經過了佛陀授記,自我肯定,菩薩行再啟動起來,就再向前前進,這就是要長久的時間,互相輾轉,這要看我們修行是不是精進。同樣在修行。有的人很精進,體會的道理就比較明朗,就更加清楚。有時候聽到,同樣我們裡面(常住眾),就是每天在聽法,聽了之後,消化了,然後分析出來,跟大家分享,我也很歡喜,這精益求精,這就是要不斷輾轉循環,要聽,聽了之後,自我肯定,肯定,法收入我們的心,我們還能夠和人分享。這就是每天在過程,每天的時間這樣在過,生生世世,同樣。常常說,過去、現在、未來,昨天是過去了,今天是現在,尤其是這個時候,是現在。今天的未來,到明天的未來,到底有多久的未來?就是現在要延續下去。 就像我們常常聽到的數字,哇!這麼多。除了數字表達時間的長;數字,也在表達我們修行的法,就像「六萬八千億」,我們就把它當做法來受持。「六萬」是什麼啊?「六根門」。我們每天在修行,每天都要記得,我們是不是眼睛,被色將我們迷掉了呢?或者是耳根,被聲音將我們擾亂了呢?等等,同樣的道理。 這「八千億」,那就是我們的無明煩惱,只是一個念頭就錯亂掉了,我們很多人生的方向。聽法是這樣,做事情是這樣,我們若是遇到,有人一句話偏差掉了,我們就感覺:他講這樣也對。其實這樣,不對啦!對和不對,都是在人的聲音,所傳來的「是」與「非」。聽來好像是,但是後面的人又一個聲音,負面,那個負面的聲音,就亂了我們的心。所以說,六根門,八千億的煩惱,就惹來了,收入了很多的煩惱無明。 所以佛經裡面常常有數字,數字也表達法,也表達我們過去、現在、未來。有很短的過去、現在、未來;也有很長久,我們昨天的以前,上個月的以前,去年的以前,過去生的以前,這都是叫做時間。今天的未來,今生的未來,來生的未來,所以時間也能夠長,也能夠短,我們就要趕緊把握。 精進的人,都把長的時間促為短暫,「把握當下,恆持剎那」,對的事情,堅持做就對了,再也不會再讓六根門聽來的聲音,「非」的聲音,再搖動我們的道心,不會被其他的色,亂了我們的眼根,迷惑了我們的前程,都不會,就是把握當下。我現在發這個心,我永遠永遠堅持下去,這就是叫做「守六根門」,這我們要很用心去體會。 所以,「佛法不離世間,娑婆一大事,實難堪忍」。這個世間,佛陀會來人間,就是因為人間難堪忍,所以佛陀悲心難忍,他來人間,就是為眾生開、示、悟、入。佛是這樣,所有的弟子也是這樣。所以說,「覺有情入人群」。「覺有情」就是菩薩,入人群中去感受,去體驗「四諦」的法。這個堪忍的世界,所以佛陀為我們講四諦法──苦、集、滅、道。你若沒有入人群,如何能夠體會呢?所以,「覺有情人入人群,感驗四諦苦集滅道」,去感受,去體驗這四諦法的道理。所以我們要用心來體會,不要浪費時間。時間可長,時間也可短,我們要很用心體會。 所以,前面的經文,那就是因為摩訶波闍波提、耶輸陀羅,他們大家都是很期待佛陀,為他們能夠證明授記。佛陀已經開始授記,憍曇彌也已經得記了,將來能夠成佛,成佛也是同樣得十號具足,那就是:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊 《法華經 勸持品第十三》 憍曇彌是佛的姨母。已經佛陀為他授記了,將來能夠成佛,是一切眾生喜見佛。 憍曇彌 是一切眾生喜見佛 及六千菩薩 轉次授記 得阿耨多羅 三藐三菩提 爾時 羅睺羅母 耶輸陀羅比丘尼 作是念 世尊於授記中 獨不說我名 《法華經 勸持品第十三》 接下來,那就是羅睺羅母,那就是耶輸陀羅也是得佛授記,因為她的心念也是一樣,同樣,「佛怎麼還沒有,叫到我的名字來授記?」這都過去說過。釋迦牟尼佛授記中,只是沒有叫到我的名字。這是耶輸陀羅過去所想的,所以佛就向耶輸陀羅這樣說:「汝於來世百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師,漸具佛道。」 佛告耶輸陀羅 汝於來世 百千萬億諸佛法中 修菩薩行 為大法師 漸具佛道 《法華經 勸持品第十三》 這就是佛陀為耶輸陀羅,這樣特別告訴他:「將來你也是漸漸具佛道。」因為耶輸陀羅所想的:「怎麼沒有講到我的名字?」其實六千人裡面,就已經為他們授記了,能夠在很多百千萬億諸佛法中,同樣成為法師,聽法、說法,同樣。 佛告耶輸陀羅 汝於來世百千萬億 諸佛法中 修菩薩行: 佛陀將為 耶輸陀羅授記 百千萬億諸佛之法 不出修行一念之心 善淨心法名曰介爾 諸佛法不出修行一念心,每一尊佛都是一樣,同樣要經過發心行菩薩道,同樣也是要出家,同樣很明顯的菩薩行圓滿了,這都是出於一念心,就是一切善全都要修,「總一切法,修一切善」,心要清淨,這叫做「善淨心法」。 為大法師 漸具佛道: 常為大眾演法之師 漸漸具足成佛之道 「為大法師,漸具佛道,常為大眾演法之師,漸漸具足成佛之道」。已經為大法師,聽法之後,法已經入心,入心之後,又再分析、解說,讓其他的人知道,所以常常為大眾演說法之師,這叫做法師。講,不是講就能夠全都了解,同樣一邊聽,一邊了解,一邊解說,但是還是要身體力行,所以叫做「漸漸具足成佛之道」。光是講不夠,還要做得到,所以這樣一邊修行,一邊度眾,一邊身體力行,這都要具足,這樣一直到成佛。所以,修行就是要這樣身體力行。 接下來這段經文又再說:「於善國中當得作佛」,將來你這樣一直修行一直修行,到了最後,就是「於善國中,當得作佛,號,具足千萬光相如來」。 於善國中 當得作佛 號具足 千萬光相如來 《法華經 勸持品第十三》 因為一直在修善行,未來的果報,那個國家就是清淨的國土,都是善人、善事,在那個地方成佛,名叫做「具足千萬光相如來」。 於善國中 當得作佛: 因修善行 果應善國 善國:謂清淨國土 在那個地方,因為「因中」,時時「供養百千萬億佛」,因為將來耶輸陀羅,未來修行的方向,就是不斷供養百千萬億佛。常常告訴大家,眾生人人本具真如本性,眾生都具有佛性,用愛心、善念,對所有的眾生去付出,這全都是未來佛哦!要了解啊!常不輕菩薩,「我不敢輕視你,因為你未來也能成佛。」我們若抱這個心態,這百千萬億佛都在我們的眼前,我們能夠用心,對人人感恩、尊重、愛,這也是都叫做供養。和人人互相互動,彼此鼓勵,時時心存感恩,和人結好緣,讓人的心歡喜,讓人也能夠跟我們一樣聽法,跟我們一樣行菩薩道,這也都叫做供養!告訴過你們了,付出就是叫做供養。要不然,我們會感覺:喔!要再供養百千萬億佛啊,在世間要遇到佛這麼不簡單,要到多久才能還到佛圓滿這個,「百千萬億佛的供養」? 其實,我們的心,數字若用在法中,人人無不都是佛。《無量義經》,「無量法門,悉現在前」,每一個人都是我們一道的法門,每一個人無不都是我們修行的道場。所以,我們若能夠用這樣的心態,數字就是法。所以,百千萬億佛在我們的眼前,在我們的生活中,所以我們要好好用心來體會,若這樣,「具菩薩道」,這樣我們就能夠具足菩薩道了。「果上具足千萬光相」。你因圓趨果,在果的地方,你的名稱叫做「具足千萬光相」,這樣就是「成十力尊」,就是成佛了。 號具足千萬 光相如來: 因中供養 百千萬億佛 具菩薩道 果上具足千萬光相 成十力尊 耶輸陀羅示跡在人間,就是現在名稱,叫做「耶輸陀羅」,其實她是表現出了那大悲心。 耶輸示跡 蓋表大悲 法喜稱適大智 智悲雙運 然後萬德具足 千相光嚴 故果號具足 千萬光相 取相好莊嚴 身光無盡之意 「法喜稱適大智」。他也是隨喜,生生世世幫助釋迦佛,能夠完成他的心願。所以,佛的成就,耶輸陀羅也是有因緣存在,生生世世都有這樣的因緣,這就是「大智」。所以「智悲雙運」,悲智雙運,「然後萬德具足」。耶輸陀羅時時都是歡喜,時時都是發善念,所以是「感恩、尊重、愛」。 同樣的道理,我們想要去付出,又有人幫助我們,和我們一起去付出,我們向這些人,我們也要感恩;被我們幫助的人,我們也要感恩。時時感恩,時時尊重任何一個人,自然我們都會很歡喜,這就是因為我們付出的愛,所得來的,所以這樣就是「萬德具足」,這叫做「悲智雙運」。你很願意付出,這就是智慧,悲智雙運。 「千相光嚴」。他那個身相就有千萬種,讓人怎麼看都是覺得很亮麗,很莊嚴,所以這叫做「果號具足千萬光相」。圓因趨果,有這悲智雙運,常常心思很亮,光亮,沒有那些無明煩惱,沒有,修這樣的行,將來成佛就有這樣千萬光相的莊嚴。這就是他的果,「身光無盡」的意思。 下面再說,所得到的十號:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊 佛壽無量阿僧祇劫 《法華經 勸持品第十三》 這些法已經在他的身上,開始已經十號具足。佛壽能夠「無量阿僧祇劫」。這個十號,佛佛道同,十號就是德行也就完成了。所以,佛壽多長啊?無量阿僧祇劫,很長的壽命。所以從這位,「具足千萬光相佛」住世,他的壽無量,就是這樣,這麼長久的時間,這就是因為他修行的過程,也是很長久,既然那個國土是這麼的善,仁慈的人很多,不斷產生。所以,因為這樣,心若寬大,脾氣,養成了很好的脾氣,沒有壞的習慣,這樣的人都比較長壽,尤其在這樣的國家,非常的悠閒,自然他的命就很長。 所以,「隨機之壽」,因為這個國家是這麼的善,人人的壽命都很長。我們釋迦牟尼佛,是在這個堪忍的世間,人人這個心都是無明惡濁,造作的業多,所以人的命會比較短;在慈悲善良的地方,壽命就會比較長。這就是「機」,「故隨機之壽,住世亦永恆長遠」。這就是耶輸陀羅未來成佛,他的因緣。這都要在很善良的環境中,自然彼此之間壽命就很長。 佛壽無量 阿僧祇劫: 彼具足千萬光相佛 住世壽量如是長遠 仁人相踵 秉命悠長 故隨機之壽 住世亦永也 看到在臺灣,我們慈濟人,壽命很長的也很多。看看王成枝已經百歲了,同樣還是在收(善款),他,大家都叫他「老土地公」。也有超過九十歲,來受證,也滿他的心願。他本來是八十歲開始將要受證,只是他太太向他說一句,說:「你這麼多歲了,能做什麼事情?你也敢想要去和人家受證!」要不然,他也培訓得差不多了,只是這一句話,打消了他受證的念頭。後來,太太往生了,老太太過世了,他一個人很孤單,孩子有事業要做。慈濟人就這樣再去關心他,把他帶出來做環保,做,同樣很快樂,身體很健康。這樣一做就將近十年,七八年過去了。然後,他就想:我這時候九十歲了,我是不是能夠受證? 有一次我去桃園,他就問:「師父,我這樣九十歲了,八十歲那年我要受證,我的老牽手跟我講一句,讓我耽誤了十幾年。師父,我現在身體還很壯,我在環保站做得很歡喜,一些師兄都鼓勵我說,像我這樣的身體,能夠來報名受證。我怕師父您會嫌我太多歲嗎?」我說:「幾歲啊?」「我這樣呢!」(用手比歲數)我說:「哦!這樣不多啦!你若有心,就是要培訓,要見習,要培訓哦!」他說:「只要師父您若說,我就開始來做。」這樣,開始見習、培訓了,已經超過九十歲了才來受證。 我這次去桃園(2017年),他就告訴我:「師父,我已經九十三歲了!我做得很歡喜。」「你還很健康呢!你能夠再繼續下去。」看,這就是壽長,但是不要認老,開始他還能夠做很多事情。在環保站,受證環保(志工)之後,再來受證慈誠,和那些慈誠師兄,也這樣跟人家值勤,跟人輪班。你們想,壽命長,這就是「心寬念純」,有好的事情,做就對了。利益人群,我們的心的方向,就是向利益人群走,這就是光明,這叫做「善」;「善」,就是心的光明。我們心寬念純,投入做下去,「做」就是我們的壽命;沒有做,世壽再長,也對人間沒有什麼奉獻。總而言之,「壽」就是有在用的時間,這叫做壽命長;沒有什麼用的時間,那有和沒有也差不多。所以,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1371 Q 1.何謂「菩薩道」? 2.〈五百弟子受記品〉佛陀向五百位的弟子授記,是因為什麼? 3.這些「內祕菩薩行,外現是聲聞」修行者,為什麼他們要來娑婆世界? 4.如何「守六根門」? 5.我們要如何思惟與體會「供養百千萬億佛」? 6.我們心寬念純,投入做下去,「做」就是我們的壽命;沒有做,世壽再長,也對人間沒有什麼奉獻。聽到上人這段開示,有何感觸?
20230314《靜思妙蓮華》如法修持 覺性平等 (第1370集) (法華經·勸持品第十三)
⊙捨俗棄貴修行求道法,應是心自知得佛授記,但見聖母大愛道得記,因請命於佛欲彰己德。 ⊙為求慧命增長捨世榮,毀形守節志守戒如儀,依佛音聲教如法修持,信受自肯定覺性平等。 ⊙「汝如是漸漸具菩薩道,當得作佛,號一切眾生喜見如來。」《法華經·勸持品第十三》 ⊙「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」《法華經·勸持品第十三》 ⊙「憍曇彌!是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記,得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經·勸持品第十三》 ⊙「是一切眾生喜見佛,及六千菩薩,轉次授記:六千尼眾,又云菩薩者,指六千當來,具菩薩道而言。」 ⊙「轉次授記,得阿耨多羅三藐三菩提」:展轉次第,與授記別,得成無上正遍知覺。 ⊙「爾時、羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼,作是念:世尊於授記中獨不說我名。」《法華經·勸持品第十三》 ⊙既聞總記,豈不自知有分?但見聖母滿願得記,故亦請記命其名,欲以彰己德而撫群望。 【證嚴上人開示】 捨俗棄貴修行求道法,應是心自知得佛授記,但見聖母大愛道得記,因請命於佛欲彰己德。 捨俗棄貴 修行求道法 應是心自知 得佛授記 但見聖母 大愛道得記 因請命於佛 欲彰己德 這我們就要體會又要了解,佛陀是迦毘羅衛國的太子,為了求法,為了要讓人人能體會人性平等。要去除了四姓階級,也要去探討生命的奧秘,種種,所以放棄了在皇宮的享受,捨掉了一切名、位等等,他出家了。受盡了很多自然的環境,以及人類種種的考驗,還有在生活中很多的克難,終於堅定一志,修行成佛了。之後,他還是先為需要的人,那就是有緣、近緣的人去度化。五比丘,過去是隨身在修學中,修行、學道。但是,太子他的觀念,覺得應該還有更超越的道理,那不是只向外求,要從內來探討。所以,他完全棄掉了那個苦行,要去追求心靈的啟悟。離開這五個人,靜坐下來,也不是只是靜坐就能夠啟悟,就是要好好探討,天、地、人之間。自己是一個人類,怎麼樣去了解一切生物的真理,用心去探討生命的真諦,從這個生命的真諦去思考,再與天地之間的諦理去會合。這就是先找出了,自己自心的本覺,生命的奧妙的智慧,然後與天地之間,用心、用智去思考,慎思,綿密的慎思。 所以,與天地之間就「合」,會合在一起,「智」與「理」相契合了,這樣突然頓悟:天地宇宙與生命的真性,是合為一體。道理一體,沒有分別,這是佛陀覺悟之後,很想要讓大家知道,「性」與「理」是會合在一起,所以「智」與「理」契合起來,那就是人人本具真如本性。雖然常常這樣說,卻是我們的智慧,真如本性與理,「理」又是什麼樣的理?真如本性在我們的內心,要如何啟發出來?和外面的「理」,如何來會合起來,其實我們還是很茫然。不過,道理是這樣,所以佛經之中常常說,「不可以言宣」,意思就是說:道理存在,很難能將語言說得很透徹,讓人人都有辦法去接受會合。這必定要經過,人人自己去體會,從內心性好好思考。 所以,幾天前,我們一直說,要關住「六根門」,要守住「六根門」。就是我們看的東西,在我們的心理,是如何和這個「色」、形態怎麼樣去啟動?怎麼樣的感覺?眼根和物體如何去會合,會合之後,我們的感覺、意識,是怎麼在將它分別?最重要的是,我們怎麼分別,我們怎麼感受,我們有什麼樣的動作。在我們的心裡,是要去追求來,占為己有?或者是需要將這個東西,與大家互動、利益於眾生?這就看我們的心,那個「識」的動作。東西在外面,六根在我們身上,但是感覺的動作,那是在第六識的思考分別,如何去取捨,或者是獨有,或者是利益人群。我們其他的肢體,我們的身根開始就去動作了,已經這樣的動作,是對自己或者是別人的感受呢?若私利,擁有了這麼貴重的東西,我歡喜。但是這是付出多少代價呀! 我們常常在看,不論是在小說也好,在社會新聞也好,或者是在歷史中,多少人為了寶藏而捨身命。這佔有心,到底取得之後,結果是什麼呢?也只不過就收藏起來。但是,那個過程應該很辛苦。這些東西的原來,不是原來就是一個寶物,這個寶物在大自然間、在山礦裡,或者是在深海裡,用盡了心機去取得。這實在是……,大自然是真的很簡單,自然的道理擁有一切,卻是人所要去拿的東西,是在「理」中形成的「質」,他去動了干戈,這樣去取得。破壞了很多的生態而取得,這就是人性的動作,這樣去取得。要不然,寶,什麼叫做寶啊?寶,是人的分別心。寶物,或者是天底下人所要應用的,那些寶物是不是可以讓人,生活下去的?可以讓人生活下去的,都是很簡單,五穀雜糧,或者是天地之間的,草、花、木等等,能夠成為了,我們能禦寒的衣物等等。 以前,衣服(原料)就是棉花、就是瓊蔴等等,用人工,在大自然,我們取得來製作,人工抽紗、織布,就能在身體遮體,取溫暖。在天地之間,這麼的循環,很單純。但是就是人心,現在穿的衣服,已經不是種棉花來的了,也不是種瓊蔴,抽紗、織布,都不是了。現在就是要從地底下,去抽、去取,這已經全都不一樣了。天地宇宙間,它所蘊藏的東西被人類發現了,棄除了勞力取得,大自然所完成的東西,將它棄除了,現在就是從大地去破壞性,大量生產、大量棄捨。以前的人,一塊布能應用很久,現在的人,不是。丟掉的衣服,名牌都還掛著,回收回來的,是要將它當垃圾回收呢?或者是整理之後又能賣掉呢?現在的人,同樣的東西,在環保站回收進來的,這麼美的東西,它呢,三、五十元買得到,三、五百元也可以,去委託行要幾萬塊。質都一樣,卻是心理就是這樣的分別,這就是人間。什麼叫做富貴,也是將「名」,這個「名」執著著,所以叫做富貴。 但是,佛陀,他這些道理都了解了,是人類的分別心,要怎麼樣那個過程來教育我們。這不是在名、利、地位,那個權位中能教育人,他必定要經過了這樣離皇宮,一直到了覺悟的過程,不論是「生忍」、「無生忍」,他一定要經過了,這些事相、形色,表態出了:我覺悟了。要不然,他是生生世世這些道理都懂,就是要有一個事相。《法華經》因緣、譬喻,將很深道理,用很淺的形相來譬喻,用因緣來分析,這就是要讓我們人,有辦法用種種的方式,種種的根機怎麼來接受,這就是要經過。所以,「捨俗棄貴修行求道法」,這是佛陀他的經歷,雖然是幾句話,我們就應該要去體會很多的道理。 「俗」和「道」,其實沒什麼分,分別是分別在我們的心執著,所以,受世俗的形形色色,將我們控制住,所以稱為「俗」。「道」呢?「道」,時間、空間,人與人中間,這時常都合在一起。我們平時,時間就是這樣過,我們隨著因緣在這個空間,與空間合一和。我們生活有白天,有晚上,有四季調整這個空間,生命體就隨著這個空間在過。 看我們人在這樣的生命體,時間、空間,我們到底造作是什麼?「就有道而正焉」,隨著這個大自然來生活,有人倫、有道理,這都是叫做「道」。偏偏我們人已將這些道理,模糊掉了,隨著外面的境界,像夢中由不得自己,隨著境界轉,受到外面的色控制著,那就變成了「俗」。這世俗種種,這樣將我們控制。所以,因為這樣,我們就要再以佛陀的教育,怎麼樣離俗,去世榮,我們就這樣,又再回歸在我們時間、空間、人間真理的道,倫理、道德,這個道路來進行,去更了解,回歸自然的這個真如本性生活。我們很簡單的生活,心才能夠守得住,才不會受六根門在外面這樣打開了,接納了很多外面的塵惑,來擾亂我們的心,所以因為這樣,就要「修行求道法」,所以這應該我們都能知道。 所以「應是心自知得佛授記」。就像摩訶波闍波提、耶輸陀羅,他們這一群,也是一樣在皇宮享受,因為佛陀修行去了,得道了,道理這麼充足,而且天地萬物,宇宙之間無一不知,無事不曉,所以非常的嚮往著佛陀的智慧,天地間的真理,所以他們也有這個因緣,也有這個心,所以他們也是同樣要「捨俗棄貴修行求道法」。同樣學佛離皇宮,脫離了名利、地位;同樣,佛陀鋪出來這條路,他們跟著這樣走,同樣也來修行,所以他們自己也很肯定。摩訶波闍波提,佛的姨母,自己的修行也是很自知,自己也很肯定:「聲聞能夠受記,我們也是聲聞,所以我們也應該能夠得佛授記。」所以,「但見聖母大愛道得記」,這是又再說耶輸陀羅,耶輸陀羅也是看到佛的姨母,所帶領的比丘尼群,也被佛陀唱名授記,所以耶輸陀羅他的感覺:我是,過去也是太子妃,我是羅睺羅的母親,怎麼沒有叫到我的名字,來授記呢?所以耶輸陀羅,他也有這樣的心態。 過去是摩訶波闍波提,他自己的心肯定,但是佛陀還沒有叫他的名字,現在佛陀已經為摩訶波闍波提授記了,將來成佛是「一切眾生喜見佛」。六千比丘尼,將來還是,在六萬八千億佛世為法師,在那個佛世的地方各自去修行,轉次這樣授記。已經清楚了,但是耶輸陀羅他感覺,怎麼都沒有叫到我的名字?所以他也希望能夠,佛陀來為他證明。「因請命於佛」,期待,他要讓佛陀講出,他也是修行,也是很用功。耶輸陀羅應該自己那個因和德,也堪得受記,希望佛陀能夠為他證明。 為求慧命增長 捨世榮 毀形守節志 守戒如儀 依佛音聲教 如法修持 信受自肯定 覺性平等 這是耶輸陀羅,「為求慧命增長捨世榮」,她這樣捨棄了世榮,所以她「毀形守節志,守戒如儀」。他也是這樣,還很年輕,但是他要修行,同樣他也是放棄了那虛榮心,落髮了,穿起了一般的糞掃衣,這麼簡單的生活,毀形守志節。若要出家的時候的儀式,難道不是這樣說嗎?「依佛音聲教」,也是一樣,在僧團裡面,佛陀說法,和這些聲聞一樣,聽佛的音聲的教育,同樣是「如法修持」,也很守規矩在修行,所以,耶輸陀羅他也自認為:我「信受自肯定」。我自己也很肯定,不只是大愛道,佛的姨母自肯定,我自己也很肯定,所肯定的是,佛陀所說的教法,那就是「覺性平等」,我應該也能夠成佛。這就是在耶輸陀羅所認為。所以前面的經文就說, 汝如是漸漸 具菩薩道 當得作佛 號一切眾生 喜見如來 《法華經·勸持品第十三》 這是佛陀為大愛道,就是摩訶波闍波提,為他授記。不只是摩訶波闍波提受記,還有六千尼眾受記。所以,佛陀向憍曇彌,那就是摩訶波闍波提這樣說:「汝如是漸漸具菩薩道。」妳要好好用心修行,六根門要關起來,「六萬八千億」,很多的煩惱門,人人都要好好顧守好,自然心地清淨,修「六度萬行」,這樣「具菩薩道」,這樣當得成佛,將來也能夠成佛,「號一切眾生喜見如來」。 這是前面的經文,佛對摩訶波闍波提所講的話。下面接下來這樣說: 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊 《法華經·勸持品第十三》 這一切眾生喜見如來,也一樣具足這十號。這十號,每一位成佛的人必定有的。能「應供」,因為德具足了。「正遍知」,智慧開啟了。「明行足」,無事不通。「善逝」,來去自如了。「無上士」,位高、超然,很超越,超越世俗。「調御丈夫」,能夠調伏一切眾生。所以,「天人師」,天與人的師父,「三界導師」,「四生慈父」。覺悟的人就是世間所尊敬,這十號具足,我們就能夠體會了解。接下來這段經文就是這樣說:「憍曇彌!是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記,得阿耨多羅三藐三菩提。」 憍曇彌 是一切眾生喜見佛 及六千菩薩 轉次授記 得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經·勸持品第十三》 所以,佛陀的意思就是「憍曇彌!你要知道,不是只有你能夠成佛,你成佛之後,又再有這六千菩薩,這六千人,她們還是在這麼多佛的過程中,他們會好好發心修行。前後次序受記,有修行的人,愈精進,就愈向前,就是比較早成佛。前佛度後面的,「前覺」覺「後覺」,前面覺悟的人,就來教導後面的人,就像這樣互相輪轉,精進向前,再回頭再度後面的人。這就是在摩訶波闍波提,領導的這些菩薩,就慢慢前後互相輾轉教育。這是一切眾生喜見佛及六千菩薩,這樣不斷輪流,在人間修行,互相啟發、互相度化,這樣叫做「轉次授記」。這就是前度後,這樣不斷度。 「是一切眾生喜見佛,及六千菩薩,轉次授記:六千尼眾,又云菩薩者,指六千當來,具菩薩道而言。」 是一切眾生喜見佛 及六千菩薩 轉次授記: 六千尼眾 又云菩薩者 指六千當來 具菩薩道而言 「六千尼眾,又云菩薩者」,就是這六千位,「當來」,也是一樣能夠這樣發心,一直聞法、說法、傳法。雖然要經過長久的時間,這樣「轉次授記」,長久精進,我們就是要精進。 轉次授記 得阿耨多羅 三藐三菩提: 展轉次第 與授記別 得成無上正遍知覺 「展轉」也是要經過很多世,這樣歷盡生生世世,修行六度萬行,「因圓趨果」,還是要不斷這樣的度化,所以叫做「展轉次第」,這樣彼此之間為他們授記。「得成無上正遍知覺」,大家都能夠覺悟,這大家應該清楚了,這是在佛姨母摩訶波闍波提所領導的這群比丘尼。其實,耶輸陀羅,羅侯羅的母親,也是在尼團中,但是他一直覺得:佛陀怎麼沒有叫到我的名字?所以,下面這段經文,就是這樣再說: 爾時 羅睺羅母 耶輸陀羅比丘尼 作是念 世尊於授記中 獨不說我名 《法華經·勸持品第十三》 爾時,羅睺羅母,耶輸陀羅比丘尼作是念:世尊於授記中,獨不說我名」。叫了憍曇彌,怎麼沒有叫耶輸陀羅呢?因為他們同是在皇宮裡面,一位是佛的姨母,一位是太子妃,應該在授記,佛陀也要為她提個名,但是佛怎麼都沒有提起她的名字呢?這是她內心有這樣的想法。所以這羅睺羅母,就是因為佛還沒有提他的名字,內心就有一點點很感慨。所以,女人心很微細,真的是很微細,怎麼沒有叫到我?也很期待佛陀為他授記。所以,「世尊於授記中,獨不說我名」,很在意佛陀的關心,所以「意謂諸尼皆得記別」。摩訶波闍波提知道她成佛的名號,這六千人前後次序,也在未來能夠成為法師,能夠漸漸修行,這交代清楚了,但是怎麼沒有叫到我?所以她的內心還是這樣,掛慮著佛陀對他的關懷,或者是沒有關懷。這就在這經文裡面,這樣特別又提出耶輸陀羅的名字。 既聞總記 豈不自知有分 但見聖母滿願得記 故亦請記命其名 欲以彰己德 而撫群望 「既聞總記,豈不自知有分?」其實,既然都有聽到了,在大愛道,就是摩訶波闍波提所帶領的六千人,這裡面也有耶輸陀羅,是一個大比丘尼團,已經就佛陀這樣含蓋,都有授記了,這叫做「總記」。耶輸陀羅應該也知道,知道,未來我也是同樣,同樣能夠成為法師,同樣能夠輾轉授記。」自己應該也知道了,但是因為聖母(佛姨母)的願,希望佛陀能夠叫他的名字,為他授記。他就能夠如願得記了。所以,耶輸陀羅他也是期待,期待佛陀,也是能夠叫出他的名字,為她特別叫一個名字,這樣為他授記。這也就是耶輸陀羅,認為過去的關係也很特殊,所以也應該叫我一下。這是耶輸陀羅的心態,就是希望她也要浮現出來,讓人知道她也很認真在修行。這修的因,展現出來的德,希望人人都能了解,她也是很用心在修行。 是啊!用心修行是我們本分事,不過,我們在修行的過程,所以我們還不能覺悟,就是和他們的心態一樣,我們平時還有很多的掛礙,還有名的掛礙。摩訶波闍波提,憍曇彌,不就是這樣的掛礙嗎?自己又是肯定,但是又是很尊重佛,佛已經為大家都授記完了,他還沒有被叫到名字,還沒有得記。他也知道佛陀一直說,眾生性平等,沒有形象的差別,既然聲聞得記,自己應該也是能夠受記。卻是他就是有一個盼望,盼望佛陀能夠,趕快給她肯定一下,叫出她的名字,布達給大家知道。這兩位將來也有名,成佛的名稱在裡面,所以她也是很用心,很在意。這種的在意,叫做掛礙;這種的在意,那就是還沒有捨,捨去那個執,還沒有捨,這也叫做煩惱,這也是叫做塵沙煩惱,就是很多的煩惱,即使微細,也還有這樣的習氣在。所以,我們要用心。 就像,菲律賓來了三十三位,從省長,還有議員、還有校長、還有老師,還有家長。他們說,平時他們若出國,從來不曾有過,省長、議長和校長,都同時出來,他們很重視這次來臺灣,只為了一項,要來向慈濟說感恩,他們都講出了真的很貼切,而且從內心的感恩,那種句句都是慈濟的精神理念,入他們的心。 他們認為慈濟在那個地方,為他們所做的很多。那就是在2013年,那個時候,一場規模七點二的大地震,慈濟人很用心去到那個地方,去為他們關懷,他們很感動,從這麼遠的地方,災難那麼大,他們能夠得到慈濟人,去到這個地方,而且是很親切。但是過了沒幾天,一個禮拜之後,海燕颱風發生,慈濟人又到獨魯萬去。他們認為,這樣是不是慈濟人,不會再回來了呢?沒有想到幾天後,慈濟人回來了,我們的菩薩,青山和他們,他說:「師父說的,叮嚀他們大家,雖然獨魯萬的災難這麼大,大家的力量全都投入到獨魯萬去。」但是,不要忘記保合島,我們要好好,同樣要關心他們。 所以,因為這樣,一群慈濟人,這樣來回去關懷他們,並且為那個地方,孩子學校全都毀壞了,我們就趕緊想辦法,是不是為那些孩子,來為他們建設簡易的學校,為他們找土地,然後我們很快,讓這些簡易教室,能夠這樣建設起來。讓那些孩子,很快有學校能夠讀書,他們很感動。 同時我們也在那個地方,比例貧困的人,我們也為他們,蓋七十幾戶簡易屋。這就是他們很感動。很貧困的人,有房子可住,孩子,有學校可以讀書,從那個時候一直到現在,我們都沒有放棄他們,這當中,有病,我們為他們治病,我們還在那個地方,貧困的,我們再幫助他們的生活;所以,貧、病,我們都在那個地方幫助他們。還有,我們又用「靜思語」,在那裡地方安大家的心,甚至在那個地方,宣導竹筒歲月,讓他們知道慈濟來源,是如何如何來的。這全都是他們在那裡很用心,帶動著當地人來發心。現在(2017年)竹筒會員,已超過二萬五千人。大家點滴會合起來,就能夠去幫助更貧困的人。 他們很感恩,我們能夠輔導當地人就地取材,平常不是富有的人,我們將他們打開了這個觀念,小小的愛,能夠做大大的事情,所以那裡貧困、很極貧的人,也能夠得到幫助,尤其是舉辦大型義診,白內障,很多人用牽的、用摸的去義診,出來時,大家都露著笑容,全都看得見了。 甚至,還有一個孩子,才十幾歲,有一天忽然間中風了,也是慈濟人及時幫助他,讓這個孩子及時開刀,這樣恢復回來。還有一位三十多歲的婦女,腳上真正所生的是人面瘡,那相片拍下來,這瘦瘦的女人,那隻腳這樣凸出了,一顆頭一樣,是人面瘡。後來,也是我們幫助她,一定要截肢,所以截肢之後,再為她裝義肢。昨天她也來了,很感恩,她現在能夠顧她的孩子,顧她的家了,不用拿兩支拐杖,只拿一隻這樣細細的,小小隻的柺杖,她就能夠走。 看到這樣來作見證,一群三十三位的人士,有省長、有眾議員、有校長、學生代表、家長代表,還有受幫助的人,這樣專程而來! 總而言之,學佛,我們雖然還是凡夫,我們能夠為人群去付出,這叫做「人間新發意菩薩」,新發意的菩薩,心已經發起了,我們生生世世就要力行菩薩道。同樣,佛陀在授記,你們六千人永遠,未來永遠要發心行菩薩道,所以「性平等」,行菩薩道,人人都做得到,這些人間菩薩,也應該就是與佛同世來的;現在大家各人,就投入在行菩薩道,救拔人間疾苦。所以,我們要相信,我們要肯定,要時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2017年2月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1370 Q 1.何謂「俗」、「道」? 2.何謂「轉次授記」? 3.佛陀「總記」,含蓋授記摩訶波闍波提所帶領的六千人,其中也有耶輸陀羅,但是,為什麼,耶輸陀羅還是希望佛陀能夠叫他的名字,為他授記? 這一段,上人開示,提策我們什麼? 4.用心修行是我們本分事。想一想,自己在修行的過程中,有名利的掛礙嗎?
20230313《靜思妙蓮華》具修慈忍 眾生喜見 (第1369集) (法華經·勸持品第十三)
⊙悟得真空妙有微密法,無相執著唯諦理靜寂,覺迷隨念一轉定乾坤,四生物類相異性平等。 ⊙修持教法遂漸精進,因圓趨果成就菩提,果號一切眾生喜見,因為法師以法喜悅。 ⊙道遠路遙步履漫長,深明道法漸進道向,由是自我心自肯定,卻又步伐緩慢,故云漸漸。 ⊙「於時世尊告憍曇彌:何故憂色而視如來?汝心將無謂我不說汝名,授阿耨多羅三藐三菩提記耶?」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「憍曇彌!我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者,將來之世,當於六萬八千億諸佛法中為大法師,及六千學無學比丘尼俱為法師。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「汝如是漸漸具菩薩道,當得作佛,號一切眾生喜見如來。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙汝如是漸漸具菩薩道:汝等如是漸漸修行,具足菩薩所修之道。 ⊙當得作佛,號一切眾生喜見如來:因中具修慈忍之行,不惱眾生。所以果上一切眾生皆喜見之。 ⊙一切喜見:長劫累世持六度因行為法師,以法喜悅人,故果亦稱之,將來當得作佛。 【證嚴上人開示】 悟得真空妙有微密法,無相執著唯諦理靜寂,覺迷隨念一轉定乾坤,四生物類相異性平等。 悟得真空妙有 微密法 無相執著 唯諦理靜寂 覺迷隨念 一轉定乾坤 四生物類相異 性平等 用心,還是要多用心啊!學法,目標就是期待,「悟得真空妙有微密」的道理。真空妙有,確實是微密,這個道理是遍滿虛空,無處不在,無物不有,無不都是妙有而真空,真空而妙有,這種微密的法,確實我們要很用心啊。現在科技發達,應是能夠讓我們看到、感覺到,現前即是,真空幻化的境界。在現在就有這樣的發明,在我們人文(志業),要怎麼樣從這個節目,將現在的科技,能讓大家透徹了解。現在的時代,科技是那麼進步,就只是我們的眼根,實在我們在看一切形形色色,我們就已經空花亂墜了,很多。我們就說:我們要鎖住「六根門」。 這幾天我們就是這樣說,怎麼樣來鎖住,我們的「六根門」?但是,現在的科技是背道而行,所發明出來的,不斷不斷發明,只是用一個這個虛幻,這個眼鏡,拿靠近眼睛在我們的眼根,就這樣拿近來,看它,哇!外面的境界,全部和現實都不同。這是現在的科技,實驗出來的東西,已經在人間在流行了。這項東西用在真真假假,假假真真,真的是感覺天花亂墜,虛幻的世界,一方面看起來,很稀奇。現在的人,發明出了很多,我們想不到、也看不到,只在佛經的境界中,佛陀為我們講說:真空是妙有,那奧妙的境界,我們會將它當作是真實的,其實是很虛幻,什麼都沒有。 同樣一群人坐在前面,這個東西拿近來,靠近了眼根,看去的東西,完全就離開了真實的境界。這群人,這麼多人在這裡開會,只是這項東西拿過來,靠近眼根就完全不同的世界。這真實就是這樣面對的境界,卻是只是一項東西拿過來,就不同了。是說假的嗎?明明是真的!這個科技虛幻的世界,真的就是這樣做出來了,這實在是微妙。到底是如何去合成?如何去製作、合成?千變萬化這種境界,拿開之後,這些都是空,這是「真空」。那些境界完全沒有了,回歸真實,真實人在開會,聲音等等,真實的境界,這真實境界是真實嗎?也是無常。 「五蘊」──色、受、想、行、識,同樣,「五蘊」會合在人與人之間,他們來報告,現在外面的科技世界,甚至報起了外面,真實人生的苦難,從照相機拍下來的,多少的苦不堪的境界,在瞬間剎那。我們去救濟,照相機拍下來,這樣這個境界,再次顯現在螢幕上。孩子餓啊、苦啊,在戰火之下,飢餓、病痛、貧窮等等等等,這是真的,但是,就是也是科技,這樣將它剎那就拍下來。 或者是沒多久之前,四大不調。在阜寧孔盪村(江蘇省鹽城市阜寧縣板湖鎮),本來安居樂業,雖然生活貧困,務農的務農,做工的做工,孩子讀書的在讀書;忽然間沒有預警,一陣的龍捲風,龍捲風,瞬間一起,這樣隨著風的路線,這樣一直捲過去。使多少人的家破了,破掉了,毀掉了。瞬間,孩子在讀書,老師還來不及反應,一陣風已經到了;幸好,平時有在教,看到這個東西,到底是發生什麼事情,一直一直靠近,很快。老師一聲令下,一些孩子趴進去桌下,屋頂所有東西,都這樣瞬間不見了。幸好,孩子多數平安。 這種是虛的嗎?真實啊!這種氣候劇烈的轉變,不調和,風大不調,造成了人間無常幻化,這種幻化無常的世間,瞬間發生、瞬間毀滅掉了。風的強力,聽他們當地的人在描述,當風這樣在過的時候,遠遠的人看到,好像很多火柴盒一樣的東西,在空中飛,隨著龍捲風這樣,一直一直捲上去,原來就是屋頂的鋅板,或者是整輛車解體了,這樣飛上去了。不論是房屋毀掉了,連車子那麼的堅固,也將它解體,也這樣飛在空中,這樣飛啊!很快就這樣過去了。等到風快速這樣過去了,過去的地方,就看到是破碎、毀滅,車子解體、不見、毀掉了,可怕嗎?這就是成、住、壞、空。 本來那個村莊,過去的過去應該沒有這些村莊,因為這個村莊是時代變化,孔子的後裔一部分,在這個地方集村起來,叫做孔家莊,也叫做孔盪村。本來是「無」,後來變成「有」,這是時代。現在這陣風暴,龍捲風這樣一起,又將它滅掉,所以,成、住、壞,空掉了。佛陀所講的器世間,就是地球的上面,所有的一切,也是成、住、壞、空。現在的時代,就是這樣,這天地之間四大不調和了,凡事不斷都在變化、毀壞。短暫的,就像剛才講過的,已經毀壞掉了,要怎麼辦?現在我們又在那個地方,再為它復建,現在正是在復建,已經動土了,工程已經動了。 聽營建處回來報告,工程已經從地下到地上,已經一層樓起來了,這「空」掉了,再將它造「成」起來,很快他們就可以搬進去住,「住」,那就看他們要怎麼去保養了。好好保養,也能夠幾十年,上百年,後代這樣繼續住下去,但是也會舊,慢慢也會老化,「壞」掉。不知這個世間,到底壞劫氣候是如何?這已經是「空」,空了之後再讓它「成」,再不久就「住」了。過程到底能再多久呢?還是不斷會老化。這樣的「行蘊」,這樣就變成了「壞」又「空」,到底再幾百年後;儘管你將它蓋得很堅固,幾百年後,幾代人,同樣是壞、空。 這就是人間沒有離開「五蘊」,人在面前坐,所在講的世間境界有那麼多。講過去,談現在,還在說未來,無不都是在行蘊中。現在說話叫做「現在」,再一下子,那就是「過去」了;分秒中無不都是過去、現在、未來。剛才進來的時候叫做「過去」;剛才、昨天、去年、五十年前,這都叫做過去,用短暫的時間累積它的過去,這都是行蘊。行蘊沒有停歇,就是這樣在分秒又再一直過。所以,「未來」的剎那就是「現在」,這種行蘊,這就是道理,這叫做真理。真理就是空,就是這樣一直過,就是秒,時間,就是真理。這些時間就是在這個空幻的空間裡,到底這個空間,什麼樣的人、事、物,就是在這個空間,都在空間「成」。所以,「住、壞、空」也是在這個空間,這無不都是含藏著,那個「行蘊」,就是過去、現在、未來的事物,是不是完全是真空呢?這就是空。但是也不能說「空」,就全都不去理睬它,其實「妙有」。 一念心,要如何讓人的苦能夠解除;空掉的東西,如何將它恢復?因為有生物存在,因為有人活在人間,人間需要這樣的物資,來幫助我們生活,所以還是「有」啊!這種妙,這是「妙有」;這個妙有在善惡間,我們的六根造作在這善惡中間,所以很多的道理都是這樣「妙有微密法」,在我們的一念心。看透人間種種的事物,其實無相。「無相執著」,就只是我們人執著。人間有相、無相,短暫之相,這不是永恆的。有很多的不調和,有相的東西總是磨滅掉,幻化掉。人,生老病死,生命短暫,會有多久的時間?也不知道年齡在什麼時間。所以,相不定相,來生是什麼樣的生態呢?來生是男、是女呢?來生是人、是動物呢?來生是人間、地獄、餓鬼、畜生呢?來生或者是在天堂呢?各種形象都無定相。所以就是「無相執著」,我們人人在這個無定相,就是要去執著它。 唯有諦理就是靜寂。真理本來,本來就是真理,看你的因緣果報。因緣、果報,這是定法,我們一定要認真在這個「因緣」,我們要認真在「果報」裡。一念心,有時候善念,但是要定下這個善念,向善,要清淨我們的身心,真的是很困難。瞬間萬變,都是在我們一念心。被外面的色所誘引,修行也不簡單呢!要能夠定下來,不受色迷,這不是很簡單,所以才叫做「要修行」。這個理,我們若沒有很清楚,講得很簡單,守住這種寂靜的真理,那是很困難。所以,「覺迷隨念」,覺悟者,在一念間;迷者,也是在一念間。所以,覺和迷隨一念,「一轉定乾坤」。我們只是一念心,一念心貪,你就定了你這一生的方向;一念心淨,覺,保持著清淨的心,一生沒有牽掛,為天下眾生。一念心一動,一個家庭的牽掛,這樣,這就不是一個人,寂靜的境界了,那就是一個家庭,一個由不得自己的環境,這就是覺和迷,隨一念,一轉就定了乾坤。我們的心靈天地,我們的生活境界,就這樣定下來了,小乾坤,定立了我們小乾坤這個方向,命運就是這樣就定下來。所以「覺迷」,覺和迷「隨念一轉定乾坤」。 善惡也是一念間,我們人間的方向,也是在一念間。這種在覺和迷的中間,「隨念一轉定乾坤」,所以我們要把心照顧好,六根門要守得住。就是「四生物類」, 一念的時間內,就會定了我們的因緣果報了,一念一轉一迷,這個四生物類。四生,卵生、胎生、溼生、化生,這種四生六道,就看我們到底怎麼造作因緣,惹來果報。所以,「四生物類相異性平等」,形象都不同;光說動物,就好幾千種的形類。人類呢?也有很多種的人類,人人,「人心不同,各如其面」,這句形容,同樣叫做人類,就有張三、李四,這個人不是那個人。這很奇妙,同樣一個頭、兩隻手、一雙腳,這個身體都一樣,但是你把大家排出來,這個是張三,這個是李四,絕對是不同。何況有的,一生下來的形態就體不俱全,也很多。 總而言之,「四生」,只要在「六道」裡面,就是在四生物中,我們叫做「胎生」,人類叫做「胎生」,動物也有胎生,也有卵孵來的。我們絕對不是用卵孵的,我們是胎生。所以,「四生」,這個「相異」,形象都不同。但是,佛陀告訴我們平等,「性平等」,真如本性是平等的。各位,我們要如何,讓我們能合群,能夠合心和氣,也是一念心而已。要讓一個團體彼此之間分離,那個心念也是一念間。所以說,一個人,一個家庭,一個社會,一個組織等等,都是一念間。眾生合,我們的善性就是只一個平等。當然是慈悲喜捨,這是我們人人本具的佛心,那就是真如本性。我們佛心能夠成就,就是一念志向,我們要修行,所以「修持教法遂漸精進」。 修持教法遂漸精進 因圓趨果成就菩提 果號一切眾生喜見 因為法師以法喜悅 我們必定要好好精進,不管是真空,或者是妙有,真空妙有,道理我們要去很清楚,去探討了解。佛陀已經清楚告訴我們了,講得很清楚,我們要用心去體會。我們一向都是迷,我們一向都是在複製煩惱。我們現在要如何去除煩惱,那就要修持教法,一步一步,漸漸精進,要好好精進。所以「因圓趨果成就菩提」,就是要這樣不斷精進,六度萬行。我們要隨著佛陀所教法,我們在人群中要鍛鍊。我們六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,入人群,千千萬萬種的煩惱、苦難,我們要應他們的煩惱,應他們的苦難去付出,所以,「因」要全都很具足。菩薩因,我們要不斷用長時間累積,才因圓趨果。因若圓滿,自然我們就向佛的境界,慢慢接近,接近覺悟之道。我們能夠覺悟的道路,那就是菩提道。 「果號一切眾生喜見」。現在在描述的,就是提出了比丘尼團開始要求,求未來的結果?我要精進,我能夠入六度去行,行救濟眾生的因行,不論多久時間,我就是要修持教法,但是現在就是只祈求佛陀,給我們一個希望,我們未來修行能夠成佛,這個結果。雖然路還很長,我們願意修行,就是這樣要來祈求那個結果;雖然路還很長,給我們一個目標。所以「因為法師以法喜悅」,因為入這個法來很歡喜。 我們前面講過,比丘尼,學無學,將來會在,六萬八千億(諸佛法中) ,長久時間,在很多佛的世界中去修行,去完成教化眾生。這種聞法、說法、傳法,就是成為法師。這是前面的經文,我們講過,雖然這個道路還很遠,六萬八千億,我們也解釋了,修行重在我們六根門,就是一念心收攝好,不要讓我們的六根門,在外面惹來很多無明煩惱。 道遠路遙 步履漫長 深明道法 漸進道向 由是自我心自肯定 卻又步伐緩慢 故云漸漸 所以,道路遠,路遠遙,「道遠路遙,步履漫長」,這是很長、很遠,要用很長的時間,很遠的路去走。所以,「深明道法漸進道向」,我現在知道這個道的法,路要怎麼走。這個道要怎麼走,法要怎麼修,我們會漸進。在這條路上,正確的方向前進。「由是自我心自肯定」,因為這樣,每一位都是自我的心,我自己肯定,我這條路一定能向前走。但是,自己雖然很肯定,不過,這些比丘尼群,在佛的面前總是有一點的躊躇。雖然自己很肯定,但是步伐緩慢。自己也會怕,路這麼遠,我願意走,但是我走的路,這樣很慢,精進的速度不夠,所以說「步伐緩慢」;所以說「漸漸」,這樣漸漸修行,不是很快速,就是慢慢過來。我們自己肯定,我們自己也沒有很精進,我們在修行,不就是這樣?明知道道理是真,道理就是這樣,但是我們還是懈怠,這樣慢慢來。就是要快速,對的方向,我們要趕緊精進。 所以前面的經文,釋迦牟尼佛也是這樣,就叫著憍曇彌,這個時候看到大家這麼的虔誠。到底你們有話,可以講啊!所以,佛陀看到大家躊躇不敢講,這種自己知道,在我們的業障這麼多,將來能夠成佛嗎?只是要求佛給我們肯定一下。自己是很肯定,但是還是需要佛陀肯定。自己知道自己的障礙也很多,所以在那個地方躊躇。 於時世尊告憍曇彌 何故憂色而視如來 汝心將無 謂我不說汝名 授阿耨多羅 三藐三菩提記耶 《法華經 勸持品第十三》 因為這樣,佛陀在那個時間,「世尊告憍曇彌:何故憂色而視如來?」你怎麼這麼憂鬱在看我呢?用這種期待的眼光在看。「汝心」你的內心,「將無謂我不說汝名」,你們的內心是不是這樣在想呢?難道沒有?應該有這樣在想:說我單獨沒有提起你們的名,為你們授記「阿耨多羅三藐三菩提」,你們的心,是不是這樣想呢?一語道破了,「是啊!我們內心就是這樣想。」他們還沒有回答,佛陀接下來就說了:「憍曇彌!我先總說一切聲聞皆已授記。」 憍曇彌 我先總說一切聲聞 皆已授記 今汝欲知記者 將來之世 當於六萬八千億 諸佛法中 為大法師 及六千學無學 比丘尼 俱為法師 《法華經 勸持品第十三》 「對這些比丘僧,我先為他們授記了」,這是要前後次序。「那你們現在呢?」「欲知記者,將來之世」,你們現在就是要了解,了解你們將來,修行將來的世界,希望我現在為你們授記,就是先和你們說,說你們未來要怎麼樣的經過,才能夠成佛。你們很期待我這樣和你們說。」 來!向你們說,「當於六萬八千億諸佛法中,為大法師」。大家未來要再經過「六萬八千億諸佛法中」,這樣開始去修行,聽法、說法,這就是你們未來要再努力,要再走很遠的路,要再經過這麼久,「六萬八千億諸佛」,意思就是說,你們要將你們的「六根門」,好好看住好。守好你們的六根門,守好你們的心、「八識」,你們所造作的因緣果報,就是將來也是回入你們的八識裡。八識若清淨,自然就回歸在第九識,就是到佛的境界。不只是只有你,還有你「六千學無學比丘尼」,將來也能夠成為法師。 所以,還要再用要很長久。其實,時間在這個地方,佛陀他的含義就是:你們會慢慢來,就是六根門守不住;你們要將六根門守住,意識要照顧好。因為女人多障礙,就是意識顧不好,我們的六根緣外面的六塵,每一塵都起意識,所以成為六識,在這個「意」,去包攬來,所以,第六識去思考造作,所以造成了很多因緣果報。因為這樣,你們才要這麼長久的時間。所以,你們要好好,守住你們的六根門,這個六意識在外面,所造作的,思量就完成起來,就歸入第八識。其實,要講的真理就是在這裡,我們要很用心去體會。 接下來這段經文,就說:「汝如是漸漸具菩薩道。」 汝如是漸漸 具菩薩道 當得作佛 號一切眾生 喜見如來 《法華經勸持品第十三》 你們大家修行,都是同樣要守好你們的六根門,將來行菩薩道,就這樣漸漸,就能夠「因圓趨果」,就到達佛的境界。「當得作佛,號一切眾生喜見如來」。現在,佛陀已經為憍曇彌開始授記了,但是要再經過這麼用心,去好好將你們修行的心志堅定。外面的境界,裡面的根、意識,也是要守住,修行就是要從「意」,決心開始。 汝如是漸漸 具菩薩道: 汝等如是漸漸修行 具足菩薩所修之道 所以,「汝如是漸漸具菩薩道」。「汝等如是漸漸修行,具足菩薩所行之道。」這就是佛陀這樣向憍曇彌,同時六千比丘尼眾,同時這樣講的話。 當得作佛 號一切眾生 喜見如來: 因中具修慈忍之行 不惱眾生 所以果上 一切眾生皆喜見之 所以就說,「當得作佛,號一切眾生喜見如來」。因為佛陀已經這樣教她們,好好守在六根門,生生世世要養好你們的習氣;這女人的習氣要全都去除,不要有這麼多的習氣。所以,在「因中具修慈忍之行」。因為女人有很多的習氣,所以你們要從這個「因」,「因」,就是要喜捨,慈悲喜捨,六度行,去開始進行。要培養你們的慈悲心,要培養你們的忍耐力,要培養你們的堅定、堅持等等,布施、持戒、忍辱、精進等等,這要好好去用心。所以,要「慈忍之行,不惱眾生」,不要使令眾生心意有煩。這個女人的身態,這都已經又包含著,女人會惱亂人的心意,亂了男心,男眾都是因為酒、色,迷亂了他的心。 所以,社會人間多少的案件,都是男女之間互相勾引,變成了很多不可收拾,家庭悲劇或者是人生的苦難,這就是惱亂了眾生。所以,希望未來修行,這個因中,這個種子要很清淨的種子,「因中具修慈忍之行」,這個因要很具足,修慈忍的行。那就「不惱眾生」。在人間,生生世世,若是再為女人身,就不要惱亂眾生。同樣,男女之間,都是一樣「性平等」,只是習氣不同,不要有這樣的習氣來惱亂眾生。所以,「果上一切眾生,皆喜見之」。你若沒有去惱亂眾生,你能夠在眾生群中好好付出,眾生自然未來看到你,都會很歡喜,所以稱為「一切喜見如來」。將來成佛,都要去和人結好緣,不要去惱亂了人,結果自然就是結很多歡喜眾生緣,未來成佛的名,叫做「一切眾生喜見如來」。 一切喜見: 長劫累世 持六度因行為法師 以法喜悅人 故果亦稱之 將來當得作佛 所以,「長劫累世」,要「持六度因行為法師」。全都在人間,去行六度行,所以當法師。「以法喜悅人」,讓大家聽到法都很歡喜,「將來當得作佛」;若能夠這樣,用法去度人,讓人人心無煩惱,去除煩惱,又能夠得到法喜,這樣「當得作佛」。這就是學佛,要很用心;聽法,要很細心,要很細膩的心去了解。雖然講數字,雖然講大體上,我們就要去體會到,我們怎麼樣要去除我們的習氣,要怎麼樣讓我們的心完全清淨,將擾亂心志的心,化為成了成就道業的行,這就是我們要用心。修學佛法,要堅立志願,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.學法,目標就是什麼? 2.一切人、事、物,「成、住、壞、空」。是不是完全是真空呢? 3.何謂「無相執著」? 4.善惡、覺迷,都是一念間,「隨念一轉定乾坤」,所以我們要把心照顧好,六根門要守得住。我有把心照顧好,守住六根門嗎? 5.我們一向都是迷,我們一向都是在複製煩惱。我們現在要如何去除煩惱? 6.佛陀說,要將六根門守住,意識要照顧好。為什麼? 7.因為女人有很多的習氣,所以要從這個「因」開始進行。這個「因」,是什麼? 8.「聽法,要很細心去了解。我們要怎麼樣去除我們的習氣,讓我們的心完全清淨,將擾亂心志的心化為成了成就道業的行」。從中,我的體悟為何?
20230310《靜思妙蓮華》尼首示意 眾得佛記 (第1368集) (法華經·勸持品第十三)
⊙憍曇彌乃尼眾之主,故統六千而表心思;眾尼見聲聞得授記,龍女成佛感發其志。 ⊙由是心志雖既自肯定,猶然踟躕未能自決,故心想欲言,而口又難開,唯仰首目視,待聞教命。 ⊙「爾時、佛姨母摩訶波闍波提比丘尼、與學無學比丘尼六千人俱,從座而起,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「於時世尊告憍曇彌:何故憂色而視如來?汝心將無謂我不說汝名,授阿耨多羅三藐三菩提記耶?」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「憍曇彌!我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者,將來之世。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙五百弟子受記品云,迦葉汝已知,五百自在者,餘諸聲聞眾,亦當復如是,其不在此會,汝當為宣說。 ⊙僧尼雖異,據所修行,同稱聲聞。既云一切皆與授記,則諸尼眾已在其中。 ⊙「當於六萬八千億諸佛法中為大法師,及六千學無學比丘尼俱為法師。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙當於六萬八千億諸佛法中:六萬表六根,八千表八識。六根八識,一時清淨,名見諸佛。 【證嚴上人開示】 憍曇彌乃尼眾之主,故統六千而表心思;眾尼見聲聞得授記,龍女成佛感發其志。 憍曇彌乃尼眾之主 故統六千而表心思 眾尼見聲聞得授記 龍女成佛感發其志 憍曇彌是佛的姨母,叫做摩訶波闍波提,憍曇彌是姓,她的姓。所以,她也是捨離皇宮,富貴的生活,帶領著五百多位的宮女,其中還有耶輸陀羅,發心出家。但是,那段時間佛陀也不願意,讓這群女人這樣來出家,因為他擔心,擔心她們過去皇宮所受的生活,是這麼的富貴充足,非常的尊貴,他擔心她們沒辦法,受著僧團這麼簡單的生活,所以故意刁難。就是心念也知道,阿難一定會為他們來求情,才有辦法提出條件,「妳們若要出家,就要受幾種幾種的規戒。」 所以「八敬法」,就是因為這樣來。一定,出家了必定要守規律,女人有很多種習氣,驕奢,真正憍慢、奢華的心態,尤其是皇宮的生活,恐怕沒辦法自己自我降伏,那種過去傲慢、驕性,擔心她們沒辦法自我降伏。所以,要來求佛她們也要出家,佛陀就不願意接受,這就是要留給阿難,來為她們求情,佛陀才能夠提出條件。其實,都是全都平等,佛陀立「八敬法」,只是為這些尼眾所立的,也就是姨母,他的阿姨,憍曇彌,希望她知難而退,或者是能夠勇猛精進,不是退,就是精進。退,就是「退亦佳矣」;精進,就是入僧團修行。 幸好,憍曇彌、耶輸陀羅,和這群的宮女道心堅定,還是願意,不論什麼樣的條件,該守持的,她們一定守持。所以,了解了人生苦難偏多,了解人生無常,名、利、地位,這都是虛幻,他們已經聽法清楚、了解了,只是一心真誠,很真、很誠意,就是求要出家,能接近佛陀,聽聞佛法,願意生活在這麼淡泊、刻苦的生活,只要能聽法,一切都不是問題。所以,她們願意接受。慢慢地,人人平等,這些女眾來皈依,發心出家,生活上就歸於憍曇彌,歸於摩訶波闍波提來管理。所以,慢慢地,尼眾也已經有六千多人了。所以,憍曇彌是「尼眾之主」,就是帶動這些尼眾,生活的規律等等。現在已經看到,佛陀為聲聞授記了,五百人、八千人等,前前後後都一直受記了,尤其是提婆達多,就是這麼的惡,雖然生陷地獄了,佛陀還是一樣為他授記。龍女也是一樣,是異類,佛陀也是納受她獻寶珠,佛陀納受,龍女轉一個身,就能成佛。 所以,因為這樣,眾尼見聲聞得記,又再看到龍女成佛,一直自己的內心一直很感動,也是很擔心,也是抱著很大的希望。擔心的是,佛陀怎麼一直還沒,叫到我們的名字授記呢?大家受記了以後,還有<法師品>,勸募人人好好持說《法華經》,又有<見寶塔品>,多寶佛現身見證;還有〈提婆達多品>,龍女也能成佛,這樣又一段文,這已經過了這麼長,佛陀還是繼續說法,怎麼還沒有聽到,佛陀來為我們授記呢? 這就是憍曇彌所帶領的尼團,尼眾心所思考,到底是為什麼呢?佛陀講這些法,時間的過程也是一段時間了,所以她們的等待,她們的思惟是充滿希望。但是,時間久了,她們也會擔心。所以他們看聲聞授記的時間,過了那麼久,現在龍女也已經來現身,在靈山會上,獻珠供佛,轉身成佛到南方去,這種的境界,他們大家真的是很羨慕,也是發心。內心也很期待,就是能夠像龍女這樣修行,不知多久的時間,他們也願意發心立志,就是要這樣修行,總有一天也是能夠成佛,加強她們的信心。 由是心志 雖既自肯定 猶然踟躕未能自決 故心想欲言 而口又難開 唯仰首目視 待聞教命 所以,「由是心志雖既自肯定」,這群尼眾,就是憍曇彌所帶領這群的尼眾,比丘尼眾,同樣全部很有信心,發這念心,願意從今以後就是要好好修行,不論多久。但是,現在總是期待,佛陀肯定我們,這是大家的心志。比丘尼團的心志,大家也自我肯定,希望佛陀能夠為他們授記。 一直要聽佛陀向她們開示,關於她們修行的未來,但是,她們的心,就是佛陀所講說,要有「八敬法」,她們也不敢很貿然,就提出疑問來,不敢。所以儘管自己很肯定,但是就是不敢。「猶然踟躕未能自決」,自己內心也很踟躕,想要請教佛陀:「我們呢?我們能夠得佛授記嗎?」這個話就是不敢說出口。所以,「心想欲言」,心在想,想要說,但是口難開,不敢說。 唯有合掌「仰首」,因為大家已經離座了,已經離座,向佛這樣雙手合掌,很恭敬。現在已經不是坐著,已經是跪起來,雙手合掌。欲言又止,想要開口說話又不敢說,唯有就是這樣仰視,抬頭來向佛,注視著佛,期侍,「待聞教命」。希望佛陀能了解他們的心聲,有所請問,希望佛陀能夠為他們開示,只是不敢出聲,開口出聲,期侍佛陀了解他們的心意。 真的是,憍曇彌很守規戒,佛陀有這樣的戒律,八敬法,真的他很恭敬,想要講的話,都不敢在佛的面前,這樣提起疑問,就不敢。但是用態度,用虔誠的態度來表達。佛陀也看,全場的人,佛陀這樣看過去,看到他們這一群這麼恭敬,仰視佛陀,佛陀了解他們的心。 所以前面的經文,有這樣說:「爾時、佛姨母摩訶波闍波提比丘尼、與學無學比丘尼六千人俱,從座而起。」 爾時 佛姨母 摩訶波闍波提 比丘尼 與學無學比丘尼 六千人俱 從座而起 一心合掌 瞻仰尊顏 目不暫捨 《法華經 勸持品第十三》 這已經佛陀看到,大家不是坐著,已經跪起來了,這樣這麼的恭敬,「一心合掌,仰尊顏,目不暫捨」,這樣這麼期待的眼光,集中在佛的身上,佛陀了解了。所以,下面接下來這段經文,那就說了。「於時世尊告憍曇彌:何故憂色而視如來?汝心將無謂我不說汝名,授阿耨多羅三藐三菩提記耶?」 於時世尊告憍曇彌 何故憂色而視如來 汝心將無謂我 不說汝名 授阿耨多羅 三藐三菩提記耶 《法華經 勸持品第十三》 這是佛陀很親切,表達很親切而尊重的口氣,來向著他的姨母摩訶波闍波提,叫他的名,也就能夠包括了比丘尼眾,全都包括在內了,他就這樣說:「憍曇彌啊!你是不是內心有話要問呢?是不是內心想:我怎麼沒有叫到你們的名字,我在授記的當中,沒有叫到你們的名字,你們現在心有話要講,很憂慮,是不是呢?想:我怎麼沒有叫你們,叫你們的名字,授阿耨多羅三藐三菩提記呢?」 這是佛陀說出了憍曇彌,以及比丘尼眾的心聲。看大家這麼的虔誠來注視著佛,所以佛陀就是這樣,用恭敬,也是尊重,畢竟雖然是成佛了,在這個人倫而言,佛陀還是一樣,就是這樣叫著他的姨母,讓他了解,「我已經了解你的意,你是不是為了這樣,所以面有異色?有憂鬱的臉色,是不是這樣?看來大家都是很憂愁,是不是這樣呢?用這樣的目光來看我,是不是這樣?」 所以,這是佛的姨母。佛陀真正能夠了解,他現在的心是擔心,又期待,又是著急,已經離佛陀授記聲聞的時間,也有一段了,還沒有得到佛授記,現在看到龍女轉身成佛了,所以他們要追求的心,是多麼急切啊!所以,佛陀看摩訶波闍波提,已經等待得心有一點點憂鬱,所以他就這樣向他說:「你為什麼有這樣憂鬱的態度呢?很虔誠,但是好像很擔心。」這就是表示安慰。他(憍曇彌)為何憂慮,愁容不展,為什麼呢?「汝心」,就是要講出他們的心聲。憍曇彌啊!你們的心是不是這樣在想呢?想我怎麼沒有叫你們的名字,為你們授記,你們大家是不是這樣呢?你們的心「將非謂我授記」,你們的心,認為我不會向你們授記,所以因為這樣,你們在憂鬱嗎?你們是不是想,我單獨沒有叫你們的名字,在尼眾中,來為你們授記。因為是這樣,你們在憂鬱嗎?」 這就是佛陀先安慰,後面講他們的心聲。這就是佛陀,也是表達一點點親情,也是敬重,所以他就會用一點心,讓大家了解佛陀,已經體會他們的心意。我們人就是這樣,若能夠讓人了解,這樣就會安慰許多,「若了解我,應該就能夠為我解釋,這樣我就安心了。」佛陀已經表達出了,對這些比丘尼,已經關心到,也了解大家的心意了。 所以下面接下來這段經文,再說:「憍曇彌!我先總說一切聲聞皆已授記。」 憍曇彌 我先總說一切聲聞 皆已授記 今汝欲知記者 將來之世 《法華經 勸持品第十三》 前面我已經講過了,所有的聲聞比丘全都授記。現在,「今汝欲知記者,將來之世」。「你們現在大家很急切,想要了解,你們什麼時候可以受記,受記,未來所得到是什麼,這是你們大家心想要問的,我了解了。」這是表示佛陀對所有的尼眾先提起了。「我先總說」,就是表示說,前面的〈五百弟子受記品〉,記得嗎?前面五百弟子也自己自譬喻,譬喻貧窮子,已經身體在這樣流浪中,遇到他的一位長輩,看到這個孩子這樣在外面流浪,身無一物,貧窮。看他飢餓,他趕緊把他叫回來家庭裡,「你怎麼變成了這麼落魄呢?原來是富家子,為什麼現在流浪在外面,變成這麼落魄呢?來,來我的家裡。」將他帶回家裡,就是用很豐盛給他吃。 卻是這位長者有事要趕緊離開,但是為了幫助這位年輕人,他就用起了一顆寶珠,放在他的身上,但是有事情他就先離開。貧窮子吃飽了,也有喝酒,酒醉,等到清醒起來,這長者已經離開了,所以他就繼續,他流浪(的日子)。相信大家這段經文,大家都還記得,身懷寶珠而不覺知,這在〈五百弟子受記品〉,這段已經描述過,這個貧窮子流浪著,但是已經有人給他這顆寶珠,他自己還不知道,還是落魄,求衣食還是困難。這就是表示我們凡夫,人人都是本具佛性,我們有很豐富的覺性,也是慧,智慧,慧海是人人本具,但是我們就是這樣迷了,所以我們雖然已經有人,為我們開導,就像給我們的寶珠,已經為我們開導了,我們也接受了這個法,但是我們還是不覺不知,身懷著寶珠,我們還不知道!同樣的道理,我們凡夫帶著成佛的本性,還是在這六道裡面在製造煩惱,同樣還是這樣,無法體會真理,還是在複製無明,還是很落魄。這就是表示,貧窮子,就像我們凡夫一樣。 在這段經文,後面佛陀再向迦葉尊者這樣講:「迦葉汝已知,五百自在者,餘諸聲聞眾,亦當復如是。其不在此會,汝當為宣說」。 五百弟子受記品云 迦葉汝已知 五百自在者 餘諸聲聞眾 亦當復如是 其不在此會 汝當為宣說 因為迦葉尊者,佛陀入滅了之後,僧團就要付託於迦葉尊者。迦葉尊者他將來要帶領其他的僧眾,所以佛陀為這五百弟子授記之後,就再交代迦葉尊者:「汝已知」,「迦葉尊者,你已經知道了,我為這五百人授記,因為這些人已經自在。他們提起了信心,他們也願意發大心立願,我已經為他們授記。」這五百弟子,已經心很自在了。其餘的,雖然我會再為他們授記,但是下根機,還沒有很自在,或者還有未來呢,你應「當復如是」,也一樣,和我現在在為人授記(一樣),讓他們大家知道修行,只要你認真,人人都是成佛有分。因為每一個人都是有真如本性,即使是不在此會的人,你也要為他們傳達下去,告訴他們,人人都能夠得到佛授記,都能夠成佛。」成佛,同樣十號具足,這就是佛陀交代。所以,<五百弟子受記品>,千二百弟子,還有沒有在場的人,佛陀就交代,交代給迦葉尊者,這就是佛陀的慈悲,遺教,這是佛陀的用心。 佛陀交代迦葉尊者這些事情,就是佛陀要讓大家知道,我先總說,前面五百弟子,千二百,二千等等這些弟子,還有之後即使沒有在此會,也是同樣要迦葉這樣流傳下去。意思就是說,未來就是這樣流傳。「不在此會」,就是不在當時佛陀靈山會,不只是不在靈山會,即使不在那個時代的未來,我們同樣人人本具佛性,同樣人人都可成佛。 僧尼雖異 據所修行 同稱聲聞 既云一切皆與授記 則諸尼眾已在其中 這是佛陀在安慰憍曇彌,對他說:「我前面講這些話,後面又有交代。」所以,「僧尼」,這些比丘尼雖然有異,雖然說,和聲聞要有一點區別。這是在人間生活,男女不要很混雜,所以要有所區別。比丘僧和比丘尼,雖然有這樣的男女分別,但是所修行是「同稱聲聞」,同樣是聲聞,聽法都是一樣。同樣理解佛所講的道理,同樣接受佛的教法,同樣的清楚,這都是一樣,所以「一切皆與授記」,應該都是同時得佛授記。所以,「則諸尼(眾)已在其中」,所有的尼眾都在其中,同樣,你們也可以得記啊!這是佛陀在安慰,其實一樣。 所以,「今汝欲知記者,將來之世」。已經大家都應該能授記,你們現在若要知道,「今欲得知別記名者」,本來統統都能夠成佛,你們若要個別了解你們未來能夠成佛的名稱是什麼,這就是要了解於未來。 下面就又再說:「當於六萬八千億,諸佛法中為大法師,及六千學無學比丘尼俱為法師。」 當於六萬八千億 諸佛法中 為大法師 及六千學無學 比丘尼 俱為法師 《法華經 勸持品第十三》 你們若要知道,你們未來什麼時候能夠成佛,你們好好地聽,現在開始發心修行,未來應該就是要,經過六萬八千億諸佛法中,為大法師。在佛的時代,你們能夠修行,不斷不斷地修行,就是生生世世修行,生生世世發心,生生世世聞法,甚至出家修行,為大法師。就是要很長久,同樣遇佛,同樣求法,同樣度眾生,時間就是要,六萬八千億諸佛法中。其實,比丘所授記,也是一樣,在無量劫以後,你們能夠成佛,現在的受記,比丘也是這樣,是無量劫,但是在憍曇彌他們這一團,佛陀要讓他們知道,是六萬八千億諸佛,不是叫做「無量劫」,就是讓他們知道,「六萬八千億諸佛法中,為大法師」。就是要生生世世,發心修行、說法,就是這樣。「及六千學無學比丘尼,俱為法師」,不只是憍曇彌,就是這六千學與無學比丘尼,同樣同為法師,這已經表達出來了。 當於六萬八千億 諸佛法中: 六萬表六根 八千表八識 六根八識 一時清淨 名見諸佛 「當於六萬八千億諸佛法中」。「六萬」就是表示「六根」;「八千」,就是表示「八識」。「一時清淨,名見諸佛」。這是一個形容,從這個數字來形容,我們,要從什麼方法入門修行,同樣要從「六根門」。我們每一天,六根是緣外面的六塵境,形形色色的形色、聲塵,無不都是從看、聽,起心動念,一天的時間內,或者是一念間的裡面,我們起心動念,緣著這個境界,那個境界有多少呢?所以,要我們,好好守住「六根門」,我們看的事情,要很用心去體會,不要受外面的形象,將我們迷惑掉。常常都是我們眼睛看到,還沒了解它的內容,就做決定,就會起了,貪、瞋、癡、慢、疑的境界,都是從這個「六根門」開始。聽,也是同樣,聽話,沒有很清楚,沒有很了解,就將「是」為「非」;明明是很好意的言語,若曲解他,就變成了惡意,當中就會起人我是非的煩惱,這也是在這個「六根門」的裡面。 煩惱一起,所接受的就會去造作,貪、瞋、癡、慢、疑,造作很多無明,複製很多的煩惱,造很多的業,這個業就成為種子。那就是「八識」,進入「八識」的裡面,「萬般帶不去,唯有業隨身」,你六根門若守得清淨,自然你的八識就清淨了;我們所造作的一切,就都乾乾淨淨,沒有煩惱,沒有污濁,我們一心清淨求佛法,這我們就能夠聞法、說法、傳法,這都歸在六根、八識。這個「六根」緣外面的六塵,六識去思考造作,八識就接納了,接納很多,所造作之後的結果,就歸入在第八識。所以,這樣「一時清淨」,我們若能夠六根門守得好,我們的八識裡面無染垢,很清淨。六根、八識,能夠這樣完全一致,內外一致都是清淨。 這樣,「一時」都完全清淨,名叫做「見諸佛」。就是「六萬八千億諸佛」的意思。因為,有六根,有八識,八識的裡面,藏著很多很多無明煩惱,八識裡面,也能夠藏著很多很多的功德;這種「六度萬行」,也是一樣藏在八識裡,無明煩惱也藏在八識裡。我們全都清淨了,那就是回歸到第九識(菴摩羅識),自然那就是叫做「佛」。我們的真如佛性,就是「諸佛」。這是一個表示,用數字來含蓋,形容在時間。 我們能夠一念清淨,一切煩惱完全去除;一念無明起,一切煩惱複製。所以,講究的就是一念心。所以,一念心清淨,你就能夠聞法、說法、傳法,那就是「為大法師」。「及六千學無學比丘尼,俱為法師」,不是只有憍曇彌你一個,和你一起共同修行,這六千比丘尼,同樣,在大乘法中同樣為法師,能夠去講說大乘法。所以「六千尼眾,亦復如是」。你是這樣,其他的比丘尼眾也是同樣,所以我們要很用心來體會,佛陀的教法就是很平等。 前面五百弟子受記,所以我們聞法、聽經,一定要回顧過去。這五百弟子受記,這五百弟子他們也提出了形容,我們流浪長久的時間,就是凡夫,無明一念,漏失,已漏落凡夫。我們戒、定、慧沒有修,全都是漏,滿心都是煩惱;該守的規矩都不要守,該做的事情,我們沒去做,我們就是不守規戒,脫離了人的這個道德,人倫道德完全脫離了,造作很多的煩惱、垢穢。 所以,因為這樣,我們就像喝醉酒的人一樣,這樣迷失。我們明明身中懷著寶珠,卻是我們還是這麼貧窮,我們明明我們有真如本性,卻是我們還是,這麼的執迷、愚鈍,道理沒有辦法很透徹清楚,這是我們凡夫。明明我們有本覺慧海,我們有很多的智慧,就是這個智慧,還沒有和這個真理來契合到;儘管我們有,但是我們自己也沒有發現,沒有發現,就不懂要使用出去。他可以用這顆珠去貿易,後面遇到的這位長者,看到這位流浪在外面,「怎麼還這麼落魄啊?這麼久以前,我就已經給你這顆珠。你怎麼不知道,還是這樣?要不然,你這顆珠拿去變賣,你是很有錢,很富有,你怎麼還這麼落魄?」我們就能夠了解,覺者與迷者,覺者,他能夠道理應用自如,自己的真如本性,與道理契合起來,就富有智慧,就能夠天地宇宙的真理,無處不在,無法不通,我們應該就清楚了。我們現在還是層層隔礙著,和法好像還隔得很遠,這是因為,全都是這些無明的污染,將我們層層隔絕掉。 所以我們要好好用心、要用功,用功在「六根門」,最重要的在「六根門」:眼、耳、鼻、舌、身、意,我們的心意。眼根能夠對外面的境界,耳根聽外面的聲音等等,一切和外塵境的接觸,我們的心是不是有,戒、定、慧來約束我們,不要越界,我們要防非止惡。但是,我們要殷勤精進,聞、思、修,道理在我們的內心,沒有漏掉。我們若能夠這樣,就是聽經,那個順序也放在心裡,也是用在日常生活裡,這樣我們的意識,就是以我們和外面接觸,將煩惱無明隔絕掉,將我們的六度萬行的因、行,能夠這樣讓它趕緊累積圓滿。自然,我們的六根、八識,一時都清淨,諸佛現前。 很多佛都在我們的內心,只要我們用心,自然我們的覺性,就這樣像是雨後春筍,就這樣一直一直冒出來。我們的覺性,總是要在聞、思、修,戒、定、慧,不要漏掉了。所以,「六萬」、「八千」,這「六根」和「八識」,我們要用心固守好,自然我們就不會再迷失,自然我們就回歸真如本性,接近佛的境界。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1368 Q 1.〈五百弟子受記品〉,描述貧窮子流浪著,已經有人給他這顆寶珠,他自己還不知道,還是落魄,求衣食困難。這表示什麼? 2.佛陀知道憍曇彌的心意,如何安慰憍曇彌? 3.何謂「六萬八千億諸佛」? 4.我們要如何好好用功在「六根門」?
20230309《靜思妙蓮華》尼眾安道 祈佛授記 (第1367集) (法華經·勸持品第十三)
⊙度親人平等觀,入淨離欲俗麈,自淨心境除垢,無染著淨煩惱;大愛道比丘尼,學無學眾尼群,心存安住於道,祈佛作證授記。 ⊙大愛道:若以聲聞言之,彼比丘諸聲聞,我等亦持佛教法,同是聲聞,既同聞法音,同解理應不異,何授記不及於我等? ⊙「所以者何?是娑婆國中人多弊惡,懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲心不實故。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「爾時、佛姨母摩訶波闍波提比丘尼、與學無學比丘尼六千人俱,從座而起,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙摩訶波闍波提:此翻眾生。又云大愛道,亦云憍曇彌。 ⊙憍曇彌:佛姨母姓也。乃尼眾之主,故統領六千比丘尼而請記。 ⊙瞻仰尊顏,目不暫捨:將有所請,願聞受持。所以瞻敬,不能暫捨。目不暫捨:希受佛記,求而未得之貌。 ⊙眾尼見聲聞授記、龍女成佛,感發其志-大愛道心思:佛陀已為弟子授記,謂若以聲聞言之,彼聲聞,我亦聲聞也。聞法既同,理應不異,何授記不及於我等授記?以女言之,是龍女,我等亦女身。既同其倫,必同其道,我等豈不若龍女乎? ⊙由是心雖自肯定,然踟躕未決,故悱然心思欲言而卻又難其所言,但仰首目視,俟聞命焉。 【證嚴上人開示】 度親人平等觀,入淨離欲俗麈,自淨心境除垢,無染著淨煩惱;大愛道比丘尼,學無學眾尼群,心存安住於道,祈佛作證授記。 度親人平等觀 入淨離欲俗麈 自淨心境除垢 無染著淨煩惱 大愛道比丘尼 學無學眾尼群 心存安住於道 祈佛作證授記 我們要多用心體會,釋迦牟尼佛人間度化,不分親疏,但是一般來說,度他人容易,度自己的至親人是更困難啊!但是佛陀他的德,成佛了之後,幾年後回去迦毘羅衛國,父王歡喜,希望迦毘羅衛國,人人都能夠親近佛法,這是真理,期侍國家人民,人人能夠得到真理;身心輕安,這是淨飯王的心願。所以,他下了命令,只要是家庭有兩個兒子,兩個以上,就可以讓他的兒子,至少一個出家。人民是這樣,大臣也是這樣,王親國戚也是同樣。佛陀期待愈是親的人,期待他們愈能夠接近佛法。這也就是淨飯王的用心,他相信悉達多太子成佛之後,成為大覺者,所覺悟的天地人間宇宙真理,絕對是沒偏錯。應該人人就有道,要趕緊接近這真實的道理,才是他的國家的幸福。這是淨飯王的心念。 也有很多王親、大臣的兒子,都願意,因為佛陀入王宮說法,也已經有一段時間了,人人好樂佛法,都期待接近佛陀,親近佛法。自願要出家的人很多。所以,時時跟隨在佛身邊出家的人,就愈來愈多。一直經過到,淨飯王已經往生了,「大愛道」,就是佛的姨母,也是想:人生真是無常,道理了解了,最好就是要親近在佛的身邊,能夠時時聞法。這是她們很嚮往,希望過著這樣簡單、無牽掛的生活。所以,她帶著一群宮女,全都願意隨她出家,來向佛陀求,求要出家。包括耶輸陀羅也在裡面。開頭,佛陀就是不肯,這故事大家知道。 後來大愛道,那就是摩訶波闍波提,她就向阿難求啊,那時阿難,已經是成為佛的侍者,時時在佛的身邊。所以摩訶波闍波提:「拜託!拜託!」用真切來懇求,「阿難,替我們向佛陀求。」所以,阿難不忍心,佛的姨母,以及宮中這麼多王親,全都這些女眾,願意來親近佛是多麼不簡單。她們既然能夠,放棄王宮富貴的生活,願意來過著這麼淡泊、簡單、刻苦的生活。阿難很感動,認為眾生全部佛陀都愛,希望他們能得度,哪有說女人不能接近佛陀,在佛的僧團中修行呢?他去向佛陀一直懇求。佛陀聽阿難一而再,再而三,不斷地懇求,佛陀只好答應了。 但是,阿難在感恩佛陀答應,佛陀就跟他說:「你知道嗎?因為我答應你,女眾來出家成為比丘尼,我的正法恐怕會減短了,會減少。」阿難嚇到了,問說:「是為什麼?」就說:「女人修行心不專,女人的嬌態、形態,體態看來是很軟弱,心裡雜念偏多,出家乃是大丈夫事,但是女人心很複雜。」阿難就說:「過去諸佛,也是同樣有四眾弟子,為什麼在這個娑婆世界,女人就有這麼大的障礙呢?」佛陀嘆了一口氣:「是啊!娑婆世界眾生心欲剛強,何況男女之間若是接近,這使男人心不得定,女人心複雜。」阿難就說:「這麼不平等,佛陀不是說眾生皆有佛性。眾生,大慈平等觀,哪還有男女形相?」佛陀說:「不是男女形相,是心態、習氣。」是啊!是心態、習氣。但是,難道真是這樣嗎?佛陀也說:「是平等,只是心態、習氣(不同)。」 男人平時生活,就是比較簡單的生活,每一天就是這樣的簡單,只要盥洗乾淨,衣服整齊,這樣就好了。但是女人就不同了,就要細心打扮,真的看起來,一個房間裡面,女人的物,使用的東西比男人多了,男人,一個衣櫃、一張床、一張桌子,應該就夠了。女人就要梳妝臺,瓶瓶罐罐很多,形形色色、奇奇怪怪的東西也很多。可見她們的生活,這種的習氣,就已經時間很不夠用,生活中就看出,她們的習氣的浪費,浪費時間、浪費心思、浪費財物,這就是佛陀所說的習氣的障礙。 當然在佛陀,佛陀本來就是都平等,阿難來代替摩訶波闍波提來求,這只不過佛陀用這個相,形相,故意不願意接納女人出家。他心清楚、明白,摩訶波闍波提一定會去求阿難,因為他也很了解阿難,心軟,也是從小就是這樣依賴母系,依賴媽媽,依賴像摩訶波闍波提,從小疼惜到長大。所以,摩訶波闍波提一定會去找阿難,阿難一定會代替他們說話,這是佛陀內心明知,所以故意拒絕,這就是要警愓後世的女人。 所以,大家都說女人業障重得多,要多修五百年。是啊!要用更久的時間來斷她的習氣,這種習氣、心態,要怎麼樣能夠,將這個心態、習氣要改變、要糾正過來,不是那麼簡單。要不然,全都是平等。佛陀內心並沒拒絕,只是故意經過了這樣的過程,警惕女人心,佛陀度親人平等觀,本來就平等觀,何況他也是很感恩他的姨母,回到王宮說法,也是一直為王宮裡面的親人,或者是裡面的宮女,同樣這樣在說法,所以她們才能夠法那麼的入心。當然,這種度眾生是怨親平等、親疏不分,所以說「度親人平等觀」。親人也好,疏遠的人也好,是佛陀,就是無不是要度的眾生,就是佛要度的眾生。異類、動物,佛陀都要度了,何況同是人類呢!所以佛陀他是以平等觀。 摩訶波闍波提,這群女眾決心入佛門,她們是「入淨離欲俗塵」,他們已經下定決心要入佛門來,那就是清淨了。要捨棄了一切生活的習氣、生態,全都要捨去,所以她要離欲。俗塵,這個俗家的生活,哪怕富麗堂皇,很富有的物資,她完全也同樣放棄了,這種世俗的生態完全遠離了,下定決心。所以「自淨心境除垢」。所以完全心一轉念,完全都清淨了,垢穢、雜念,不好的習氣,也完全已經撥除了,下定決心,「無染著,淨煩惱」,已經沒有染著,同樣是清淨,沒有煩惱了。男人的心,女人的心,都是一樣,女人的心欲,都是用在自己的身上;男人的心欲,就是向外不斷名、色、財、氣,同樣都有污染,但是修行,不論是粗、細,女人微細的煩惱也要去除;男人粗重的煩惱也要去除。所以,一樣「無染著、淨煩惱」。 「大愛道比丘尼,學無學眾尼群」,大愛道就是摩訶波闍波提,以及學與無學,有的根機很利,已經從開始來跟隨佛出家,同樣聽佛說法,根機,大根大機,能夠體會佛所說的教法,這就是已經到「無學」的境界。而「有學」呢?就是初發心,開始來學佛法,或者是根機比較劣弱,那就是慢慢接受,這都還是在學中,所以,叫做「學與無學眾尼群」。這一大群比丘尼,大家的心都一樣,「心存安住於道」。不論是學與無學,大家那個心都很是安穩在道,在道中。大家都是很有決心,女人修行很認真,也很守本分,所以他們祈求佛,能為她們作證,能夠授記。這也是他們的心。這位大愛道,他帶領著這麼多人,慢慢累積,比丘尼團也有六千人了。所以這位大愛道,摩訶波闍波提,他就是領眾之首,是比丘尼的領導者,所以他帶領這些人,也是一樣從座起,他們也是期待,佛陀能為她們見證授記。 大愛道: 若以聲聞言之 彼比丘諸聲聞 我等亦持佛教法 同是聲聞 既同聞法音 同解理應不異 何授記不及於我等 大愛道這群比丘尼,大家的心都有這樣的想法。「若以聲聞言之」。佛陀已經為聲聞人授記了,五百、八千,這些比丘,學與無學,前後都已經得佛授記了,這些聲聞人。大愛道就這樣想,「彼比丘諸聲聞」,那些聲聞,那些比丘,「我等亦持佛教法,同是聲聞」,那些男眾比丘是聲聞,我們女眾比丘尼同樣也是聲聞。我們都是一樣啊!佛陀怎麼教育,我們就是怎麼受持。既是同聞法音,同解道理,應該是沒有差異啊!男女聽法,法入心來,都是沒有差異。「不異」,沒有差異。為什麼授記,「不及於我等」?這個授記,來到這個地方,這樣就停下來了,佛陀轉為<法師品>,轉為<見寶塔品>,轉為…,就一直都還沒聽到,要為我們授記。 提婆達多這麼壞,也是一樣,佛陀也為他授記,為什麼都沒聽到,為我們大家授記呢?這個授記,怎麼還沒輪到我們?這是大愛道,這群比丘尼內心的期待,也內心的擔心,恐怕佛陀不會向比丘尼授記,所以這是她們的擔心,也是很期待,佛陀能夠為她們授記。 所以前面的經文,我們已經講到這些沙門,比丘,聲聞,這些人他們也願意發願,二萬菩薩都發願了,所以這些聲聞、這些比丘,也來向佛陀發願,「我們願意發心,願意接受這個法,期待不是在這個地方,因為娑婆國中,人多弊惡,我們願意接受大法,弘宣教法,但不是要在這裡。」是因為這個娑婆世界的人,總是「多弊惡,懷增上慢」。增上慢包括了貪、瞋、癡,慢又疑,這都包括在內,就是娑婆世界的眾生。 所以者何 是娑婆國中 人多弊惡 懷增上慢 功德淺薄 瞋濁諂曲 心不實故 《法華經 勸持品第十三》 所以已經功德已經很淺薄,想要做好事的人已經不多了,假使若是做一點點好事,一點點,就有要求,求有所得。為了要求有所得,所以「瞋濁諂曲」的心,也很不實,沒有真實,「誠正信實」,這都欠缺了。 這是娑婆世界的眾生,無法很用心願意修行,所以這種不實的心,缺誠意,缺正念的心,缺深信,當然也缺真實的心。這就是娑婆世界眾生五濁難除,這是在這個娑婆世界,所以,這些聲聞就不敢,雖然要發大心,但是不敢在這個地方,這是大家的表達。雖然大家這樣表達出來,佛陀還沒有回答他們,轉一個方向,佛陀他就看大家,你們願意發願,但是不願意在這個地方。佛陀慈眼來觀視所有的人,在這個時候,他的目光,佛陀的眼光接觸到佛姨母,他看到了。 所以這段經文,接下來再說:「爾時、佛姨母摩訶波闍波提比丘尼、與學無學比丘尼六千人俱,從座而起,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 爾時 佛姨母 摩訶波闍波提 比丘尼 與學無學比丘尼 六千人俱 從座而起 一心合掌 瞻仰尊顏 目不暫捨 《法華經 勸持品第十三》 佛陀看大家,看到姨母和這些比丘尼,也是這麼的虔誠,大家都是這樣虔誠合掌,抬頭仰望著佛陀的尊顏,那個眼光是這麼的專注,內心好像要表達什麼話,有這樣的形態。所以「摩訶波闍波提」,就是翻譯叫做「眾主」,將它翻譯,尼眾之主,「又云大愛道」,也是叫做「大愛道」。 摩訶波闍波提: 此翻眾主 又云大愛道 亦云憍曇彌 「亦云憍曇彌」,下面的經文,會用「憍曇彌」來代替,所以,這是摩訶波闍波提的名字,佛的姨母,也稱為作「憍曇彌」,就是這阿姨的姓。所以,「乃尼眾之主」,是這眾比丘尼,都是由他來帶領著。 憍曇彌: 佛姨母姓也 乃尼眾之主 故統領六千比丘尼 而請記 憍曇彌,大家都知道,佛的姨母,本來就是,就是佛陀他親生母親的妹妹。因為太子出生時,摩耶夫人體弱,血流不止,所以,七天後,她就命終,就往生了。國王為了這太子,要如何來撫養他,這當中就要找人。憍曇彌,就是摩訶波闍波提,她姊姊往生,很悲傷,又再看到姊姊的幼子,很不捨。這段時間都是她在那個地方這樣照顧,很多大臣也建議,太子需要身邊有母親。看摩訶波闍波提對姊姊,所留下來骨肉是這麼的疼惜,這麼慈愛,建議國王就這樣接納,這位摩訶波闍波提,來成為撫養太子的母親,所以,還是姨母,就是這樣,國王接受來為太子的母親,就這樣很用心照顧他。所以,「姨母代養之」,就是阿姨把他帶大。 所以「憍曇彌由阿難之請」。她要來求出家,佛陀不肯,就不敢講出來,就去向阿難請求。阿難,剛才講過了,就是懇求,苦苦哀求,佛陀才開始接納這群女眾出家。這是佛陀他接納比丘尼出家,當然也有一段坎坷。佛陀對女眾,他們有這個心態種種的障礙,警惕她們,要出家這麼困難,既出家了,所以他們很認真修行,心淨,住在道中。這就是他們要爭一口氣,「我要用功,好好修行。」這就是憍曇彌,摩訶波闍波提他立下志願,嚴格帶領這群比丘尼。這是他們初出家一直這樣,接下來修行認真。 所以,憍曇彌帶著學與無學,比丘尼六千人俱,看到佛陀慈眼來看全場的人,她感覺佛陀的目光,已經與他們接觸到了。本來他們就是這樣合掌,仰矚,仰望著佛陀。他看到佛陀看到他們了,他就趕快動作起來了,趕快從座而起。本來內心,就已經有這樣一直擔心,又是期待,「怎麼還沒有輪到我們受記呢?」本來大家的心就有懷著期待,看到佛陀看她們了,他們趕快把握機會,趕快從座而起,趕快起來,大家合齊,雙手合掌,專心虔誠。這就是佛的姨母和這些尼眾,共同都全部很有秩序。她很嚴格的教導,管理得很好,大家很和齊,很莊嚴,一起站起來,一起整齊地合掌。又再「瞻仰尊顏,目不暫捨」,同樣也是這樣,一直期待。本來是坐著,看到佛陀在看她們,大家合齊趕快從座而起,就是跪起來,雙手合掌。 瞻仰尊顏 目不暫捨: 將有所請 願聞受持 所以瞻敬 不能暫捨 目不暫捨: 希受佛記 求而未得之貌 這就是「將有所請」,很想要請教佛陀。「願聞受持」,我們大家這麼認真在聽,希望佛陀能夠向我們授記。有所期待,既然這些比丘發心說要接受,持《法華經》,我們也有心,我們也有所期待。既然佛陀的目光接觸到我們,是不是有什麼交代。他們既然發心,我們也是發心。所以他們「目不暫捨」,希望佛陀能稱我們的名,為我們授記。這就是他們內心的期待。「求而未得」。這麼虔誠,但是,佛陀還是遲遲沒有和他們說話。 這些尼眾,就是大家的內心都是這樣想,「聲聞都已經授記了,龍女也已經成佛了。」大家的那個感受在內心,卻是那個志願更堅定。 眾尼見聲聞授記 龍女成佛 感發其志 大愛道心思: 佛陀已為弟子授記 謂若以聲聞言之 彼聲聞我亦聲聞也 聞法既同 理應不異 何授記不及於 我等授記 以女言之 是龍女我等亦女身 既同其倫必同其道 我等豈不若龍女乎 這就是大愛道,他的心思,他的內心所在思考:這些聲聞已經得記了,龍女也成佛了,我們大家的心志應該也是這樣。佛陀已為弟子授記,若是說聲聞,他們是聲聞,我們也是聲聞啊!這是內心在計較。 所以,「聞法既同,理應不異」。既然佛陀同樣說法,我們也同樣受法,佛陀所講的道理,應該沒有差異,佛陀的道理沒有差異,我們接受的也是一樣啊!為什麼,為什麼只授記於比丘,但是「不及於我等」,怎麼還沒有到我們的地方呢?授記,怎麼還沒有叫我們的名字呢?我們怎麼沒有得到佛,提名授記呢?這是這群比丘尼內心的想法,這樣想。 所以「以女言之,是龍女,我等亦女身」。若說我們是女身,龍女也是女身啊!所以,龍女能夠成佛,我們應該也能夠成佛。既然能夠成佛,為什麼佛陀還沒有為我們授記?「既同其倫」,就是平等。「必同其道」。大家既然都平等了,哪有什麼樣的分別呢?我們也是走在同一條路上,他們能夠到達,我們也是同樣能夠到達。所以,「我等豈不若龍女乎?」我們這些人難道不如龍女嗎?這是她們內心的想法。但是,心雖然這樣想,雖然自己很有信心,很肯定自己,不過,想要講出來,很踟躕,不敢講。 由是心雖自肯定 然踟躕未決 故悱然心思欲言 而卻又難其所言 但仰首目視 俟聞命焉 所以,「悱然心思欲言,而卻又難其所言」。雖然心是這樣想,很踟躕,就不敢將所想,內心的語言這樣說出來,欲言又止,想要講,又是停下來。「但仰首目視」,就是等待佛陀,等待聽到佛陀叫我們的名字,這就是大家很想。要怎麼樣佛陀能夠叫到她們的名字,我們已經大家起身了,我們這個時候合掌虔誠了,在這個大眾中,六千個人都這樣啟動起來,這麼的虔誠,佛陀也看到我們,我們就是等待佛陀的口令,叫我們的名字,因為我們和他們都平等。是啊!平等,尤其是菩薩發大心,菩薩也平等。 就像我們慈濟這個團體,都是平等,不分年齡,不分男女。常常聽一句話說,「男人當超人用,女人當男人一樣用。」這樣,我們就了解,譬如說做救濟、救災,或者是關懷,不論山上、鄉下,路多遠,多難走的路,男女平等,菩薩道怎樣難走,他們都是一樣。就像在玉里,玉里鎮是最大的一個鎮,地方很大,但是人口最少,山也很多,住在山上的人,生活就是很艱難。就是在玉里,在做慈濟,人少,所以他們的承擔就很多哦! 總共的委員才有一百零七人,年齡都是平均,差不多接近七十了,意思就是說,也有近八十的委員,很資深了,但是他們在那裡,要照顧這些個案,四百九十戶,都是在山上的較多。這麼大的土地,這麼高的山,你想,要如何做呢?慈誠、委員,人這麼少,現在隊組負責的,已經將近八十歲了,隊的負責是林玉龍居士,以及組的負責梁梅英,兩個都是將近八十歲了。 所以,他們這樣,兩個人要走遍這麼大的山區,要常常去複查,去勘視,但是,環保,他們也要做,所以環保站,很大的環保站,他們在那個地方帶人,梅英老菩薩,她負責那個環保站,人也很少,就將她的同修,也將他拉出來,來湊人較多一點。林居士他就負責,出去外面載環保,所以說,一個是顧在環保站裡,一個就是出去外面載。當然都有人,但是出席的人不是很多,大家的身體都是老態了。 尤其是一位委員,黃麗雲她說:「看了很不捨,我是負責活動組,活動幹事常常要找人,但是聽到很多,都大部分開過刀了。他們若開刀,心都掛煩在自己要負責的工作。」像玉龍,林居士,他眼睛才去開刀完,醫生告訴他:「一個月後,你才能去做事情。」他一個月還沒有滿,開始就到處爬山訪視,無不都是這樣做過來。尤其是開車載環保,他也是這樣做。他感覺:學佛,我們是在「學佛」,不是「佛學」。師父這樣說,這個身體都是暫時的,我們的慧命就是要借這個身體,能夠動,能夠做,能夠入人群,廣結法緣。所以我們一定就是要「藉假修真」,藉這個身體,能做就做。 所以說起來,男女平等,能做就是做,男眾是這樣在做,女眾也是這樣在做,這種不分年齡,不分男女,所以,同樣的修行,同樣一條路走,到那個目標也一樣,定位在那個地方。所以,菩薩的過程,終點就是成佛,這我們應該相信,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1367 Q 1.佛的姨母摩訶波闍波提求出家,阿難去向佛陀懇求。佛陀最終答應了,但是 2.佛陀內心明知摩訶波闍波提一定會去找阿難,阿難一定會來代替她們說話,故意拒絕,有何用意? 3.決心入佛門,就是要捨棄什麼? 4.「摩訶波闍波提」又有何稱謂? 5. 憍曇彌帶著學與無學比丘尼六千人,「瞻仰尊顏,目不暫捨」,「將有所請」,很想要請教佛陀什麼? 6.我們的慧命就是要借這個身體,「藉假修真」,能做就做,能夠入人群,廣結法緣。您是否也有同感?
20230308《靜思妙蓮華》娑婆國中 人多弊惡 (第1366集) (法華經·勸持品第十三)
⊙佛地遠本三世過現益物,法身常住化化無盡無窮,無古無今空劫前未為始,聖者累劫求覺迷者沉欲。 ⊙此等道力未充足,難堪惡世,發願他方異土,弘宣教法,懼堪忍難調伏眾生弊惡,損壞性德造作累積惡業之人,懷增上慢者未得謂得。 ⊙「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「所以者何?是娑婆國中人多弊惡,懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲心不實故。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙所以者何?是娑婆國中人多弊惡:病弊處多,且又頑惡。弊:腐壞也。惡:指貪、瞋、癡、慢、邪見濁等。弊惡:謂損壞性德,造積惡業之人。性德:對修德之稱。言一切萬物本性之上各有善惡,迷悟之性能也。 ⊙懷增上慢:稍能增上,便慢他人。釋尊將說法華時,懷增上慢之心者有五千人,言我等已證妙果,何要聞法華,各離座而去。 ⊙法華經‧方便品云:說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。 ⊙「此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得,未證謂證,有如是失。是以不住,世尊默然而不制止。」《法華經 方便品第二》 ⊙功德淺薄:如其功德淺薄,功能善因德行,皆悉淺薄。縱有少善,皆是有漏,非稱性之因。 ⊙瞋濁諂曲:瞋怒昏濁,諂佞迂曲。瞋含貪癡,渾濁慧性。諂曲:即巧言令色,阿附苟合之類。 ⊙心不實故:為此土弊惡之人,有如是過患多。所以發誓求化他方。心不實:口有心無為不實。 ⊙具此諸惡,偽詐無信,故云心不實故。以不實故,難以語道,故誓於他方異土,廣說此經。 ⊙五百阿羅漢及八千人等,雖已受佛記,然仍貪著安逸,怖畏生死,託淨邦,遠離穢土。蓋由涅槃之習氣未空,猶有分別法執。由是可知在本世界五濁惡世中,荷擔如來之慧命,確非小心怯弱者所堪任此。 【證嚴上人開示】 佛地遠本三世過現益物,法身常住化化無盡無窮,無古無今空劫前未為始,聖者累劫求覺迷者沉欲。 佛地遠本 三世過現益物 法身常住 化化無盡無窮 無古無今 空劫前未為始 聖者累劫求覺 迷者沉欲 用心體會,佛陀來人間,同樣佛佛道同,全都要說過去過去很長劫之前,一直生生世世,無不都是求真理妙法,最重要就是要入人群、度眾生。這是覺者,他過去要用很長久的時間,生生不息,同一個心念,這就是求法證覺,目的就是入人群、度眾生。所以不論是過去、現在、未來,時間不間斷,「三世」,在過、現、未來,都是一樣,為了就是利益眾生、教化眾生,希望眾生覺佛所覺。佛陀體悟得到的道理,期待眾生也同等體會得到,天地宇宙的真理。所以佛陀一直很肯定,肯定人人本具法身。法身就是道理,道理人人本具。自古以來,就是一直道理存在。人人覺性存在,所以這種「法身常住」,在外稱為「道理」,在人要稱「真如」。 我們人人的真如與外面的道理,能夠會合起來,那就是真法身,那就是成佛了。可惜,我們人總是道理放在外面,我們的真如本性,受造作無明遮蓋,所以我們沒辦法,將「覺」與「理」來會合。佛陀就是為了這件事情,所以,過去無數劫前求法,就是不斷入人群,期待我們人人能夠體會、接受,我們人人本具真如本覺。講盡了外面所有的道理,就是要讓我們的本覺真如,與這個道理這樣會合,目的就是這樣。因為這樣,所以「法身常住」,道理永遠存在,真如本性人人本具,無始無始就是這樣。所以,佛是生生不息來人間,「化化無盡無窮」。 「六道,四生」,六道的四生無處不在,累生世來都是這樣,用心一大事。所以,「無古無今,空劫前未為始」,那就是很久,要說多久呢?無盡頭,所以「無古」。「今」呢?到底什麼時間叫做現在?佛陀那時候的現在,是我們現在要說的過去。過去二千多年了,所以無法去說「古」,或者是「今」。我們的未來,只要我們用心,好好將法接受,身體力行,將這個法留存人間。未來的人說我們的現在,也是「古」!所以說起來,現在我們說佛世是「古」;我們現在,未來的人說我們是已經過去了。 所以「無古無今,空劫前未為始」。空劫,這個「劫」,一小劫,大家知道了,人壽十歲,一直一直到八萬四千歲,又再(每過一百年減一歲)減回來,這到底有多久?二十個小劫為一中劫,四個中劫才稱為一大劫。但是人間成、住、壞、空,成、住、壞、空是很長的時間是很長的時間,輪轉到達空劫;到了空劫之時,這世間空無一物,都完全破壞掉了。空掉之後,地面上重新再開始。其實那「空劫」,還是不是叫做「開始」,空劫以前,也有經過了成、住、壞、空,空了之後的一段時間,慢慢形成過來,才再開始成、住、壞,又再空。當然時間是拉得很長,所以叫做「空劫前未為始」,也不是叫做開始,因為它前面也經歷過了,成、住、壞、空了。 但是道理還是存在,因為道理存在,才有成、住、壞、空,空了之後,這天地物理,才開始東西、植物等等,都慢慢生起,動物、人物就這樣,這也都是道理存在。所以,道理不受成、住、壞、空所障礙,因為它無形無體相。所以「無古無今,空劫前未為始」,這個道理沒有始終,沒有開始,也沒中斷。人本具真如,不只是人,任何一項看得到的東西,都是有它的本性存在。過去一段也一直在這樣說。是啊,所以,我們只是,人物的這個真如本覺,沒辦法去和真理會合。釋迦牟尼佛,他就是本覺會合真理,所以,這樣成佛了,就是因為他累劫累劫以來,保持著追求真理。 所以「聖者累劫求覺」。聖者就是這樣,長久,無始開始了,他就是一覺千悟,知道人生就是這樣迷茫,所以他不斷真理累生世,他入人群去度眾生,因緣成熟了,就示成佛之相,讓我們大家可以知道,天地萬物真理。這就是佛陀來人間,不厭其煩為眾生開示,期待眾生能悟入,將我們的真如與理來會合。教我們的方法,要行「六度」,「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種方法,應天下眾生所需求,成為萬萬種,因為眾生沒有限度,複製無明,造作苦難,所以,苦難、煩惱。這煩惱中有它的真理存在,佛陀要我們入人群煩惱中,去體會煩惱的來源,真理是如何發生起來,動一念心,這要讓我們去體會,覺悟也是來自一念心。 所以,「聖者累劫求覺」。迷者就是因為,一直沈淪在這個欲,欲念,一念無明起,由貪開始,瞋、癡、慢、疑,不斷複製無明,所以我們要很用心去體會。但是佛陀在今生,就是現在,現在佛陀還是他的法身慧命,活在人間,因為我們現在所在用的,是釋迦牟尼佛重新為我們說法。釋迦牟尼佛之前,其實眾生無法去體會,真如要去會真理,無人能夠了解。釋迦佛來人間重新為我們說法,所以他從應機逗教,入人群為我們開示,讓我們慢慢了解,千經萬論,有前覺、後覺的人,但是不是徹底的覺悟。「知道,知道,我將佛陀所說的法,了解,我就將他筆記下來。」筆記下來會說,但是真正的真理還未真正透徹,我們的真如未與這個理會合,還未契合起來,所以我們現在的「知」,與佛陀的「覺」是不同! 佛陀他的道力,是這樣生生世世,人群中鍛鍊出來,就是很精的器具,是經過火爐鍊出來的呢,我們是不是能堪得,經過火爐鍛鍊,一回再一回,火爐鍛鍊,還要錘錘打打,才有辦法成就了,那個精純的器具。佛陀已經面向著,生生世世的困難克服過來了,不改其志,沒改變他的志願,我們人間眾生是不是有辦法呢? 此等道力未充足 難堪惡世 發願他方異土 弘宣教法 懼堪忍難調伏 眾生弊惡 損壞性德 造作累積惡業之人 懷增上慢者 未得謂得 在這個人間眾生,「此等道力未充足」。我們在這個人間裡,聽法就聽法,但是我們還沒有,下定這麼堅決的心,「發心容易,恆心難」,久來都會感覺:還是我啦!還是我所愛的,還是回歸自我本位。在這凡夫俗子的念頭,無法脫俗,這就是我們的道力未充足,還是以我為本位,無法放下了「小我」,在「大我」中而生存,很少啊!所以多數都是「道力未充足」。因為這樣,「難堪忍惡世,發願他方異土」。前面我們就已經,看到這樣的經文了,很多人已經得佛授記過了,看到二萬菩薩,在佛的面前發願了。在佛陀僧團中已得佛授記的,這五百阿羅漢、這八千人有學無學,他們願意來佛的面前說:「佛啊,我們也願意來受持此經,但是弘揚這經典,我不敢在這個世界,我想要去他方異土,去教育那些眾生。」 有啊!它方異土,我們在科學中,仰望天空,天空有行星,隨著太陽在轉,地球也是空中的一顆星,這顆星它是繞著太陽自轉公轉,公轉一圈是三百六十五天,為作一年,這是地球公轉。其實,比地球更近,還有水星,它公轉一圈,是我們地球的八十八天;我們是轉一圈三百六十五天。意思就是水星一年,才有八十八天而已,我們的地球兩個多月,還不到三個月。這就是他方世界。在金星?他轉一圈,才有二百二十五天,也還不到地球的一年。所以那也是他方世界。地球再後面有火星,火星,它若轉一圈,是我們地球六百八十七天,那就是一年多,還沒到兩年。若是土星,那就是二十九年多,距離就離那裡遠了。還有,還有在天王星,它就轉一圈,地球就八十四年了。若是海王星,它就是這樣離太陽比較遠,公轉一圈,就已經是地球的一百六十五年,這是他方世界。 科學證明有他方異土,但是大家發願要去那個地方,那個地方到底是不是有生物嗎?他們現在是空劫嗎?或者是成、住?現在我們還沒有很清楚。科學很發達,能夠去到火星、能夠去到金星,能夠去到月球,但是,只是覺得那個地方,一片像是沙漠,好像是有山,像是有溪谷的痕跡過,但是還沒看到生物,到底登陸的地方是,是不是有人群的地方呢?我們的地球上面,也有很多一大片都是沙漠,著陸點,一望無際的沙漠,說不定沒有落在,他們那個有世界,有生物、有植物的地方,說不定啊!這我們都不知道,唯有佛才會知道,佛陀他有向大家說:除了這個世界以外,還有它方世界哦。這些弟子認為有他它方世界。 但是這個世界,大家有經過,知道這個世界是苦難偏多,眾生剛強。大家只知道這個世界是這樣,他們不知道,雖然佛陀說有他方世界,他方世界的眾生,是不是也很剛強呢?八十八天一年的水星,若是有眾生,是不是比我們更剛強?我們也不知道啊!但是這些人,只是看到此土眾生剛強難調伏,他們畏懼,他們害怕,所以他們發願,願意發願,但是不願意在這個地方,他們要去他方。不知道在這裡是還不錯。但是去想:我換一個地方,應該比這裡更好。不見得哦!我們還是,佛陀在人間說法,佛法在人間,我們安分守己,為這個人間剛強迷茫的眾生,我們要好好發願,為這個範圍,為這個環境認真,來解除這個環境中的苦難人,我們應該要發願這樣來付出。 所以這些人的道力還沒有充足,難堪忍這個惡世,所以他們也願意發願,不過要去他方,所以要去他方去弘宣教法。很多人都有這樣的理想,我在這裡工作,我要去其他的地方,換一個地方,可能我會更進步。也不見得啊!同樣的道理,所以大家懼怕,就是「堪忍難調伏眾生弊惡」。所以,這個世間的眾生,那個弊惡是什麼呢?那就是「損壞性德」,德性、道德等等,都完全損壞掉了。這是我們現在人間,很多人去掉了倫理,道德觀念都損壞掉了,所以這些人很怕,不敢在這個地方,弘揚佛陀的教法,因為這個地方的人,「造作累積惡業」,所以要教化很難。這些人,他們就是懷著增上慢,「增上慢者未得謂得」,很剛強,你要和他講道理,沒有那麼容易,所以,這些人都是「未得謂得」。這是前面的經文,讓大家更清楚一點,要了解為什麼他們要去他方世界。有啊,有他方世界,但是未知數。 前面的經文這樣說:「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」 爾時 眾中五百阿羅漢 得受記者 白佛言 世尊 我等亦自誓願 於異國土廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 他們發願要去其他的國土,也不只這五百位,還有「復有學無學八千人,得受記者」,這八千人有學無學。「無學」,就是該學的,他們全都差不多聽過,也學過了,這叫做「無學」。「有學」呢?現在才開始初入佛門,開始要追求,他發大心,但是還沒有真功夫,這叫做「有學」。 「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:」他們這樣說:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。 復有學無學八千人 得受記者 從座而起 合掌向佛作是誓言 世尊 我等亦當於他國土 廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 也跟著前面的人這樣說,他們也不敢在這個娑婆世界,他們也願意到其他的世界去,去弘宣佛陀這《妙法華經》。 下面接下來的這段經文,就這樣說:「所以者何?是娑婆國中人多弊惡。」在這個娑婆世界真的很堪忍,這些人很惡劣。」所以「懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲心不實故」。 所以者何 是娑婆國中 人多弊惡 懷增上慢 功德淺薄 瞋濁諂曲 心不實故 《法華經 勸持品第十三》 這個世間就是有這麼多毛病,因這些弊惡,所以為什麼我不敢在這裡?因為這個娑婆世界中的人,就是那麼多都是很惡劣,弊病很多,壞的習氣很多,很不好的心性,所以很頑劣,很惡,所以我不敢在這裡。 所以者何 是娑婆國中 人多弊惡: 病弊處多 且又頑惡 弊:腐壞也 惡:指貪、瞋、癡 慢、邪見濁等 弊惡: 謂損壞性德 造積惡業之人 性德: 對修德之稱 言一切萬物 本性之上各有善惡 迷悟之性能也 所以「弊」就是腐壞,就是弊;「惡」就是貪、瞋、癡、慢、疑,還有邪見等等,這個濁氣很重。所以這種「弊惡」,就是說損壞性德。有修行的人,是在培養我們的德行,但是弊惡的人,不只是不願意修德,反過來毀謗等等,像這樣的人叫做弊惡。「造積惡業之人」,也很多。將好的東西會消滅掉,壞的東西來消滅好的東西,好的人被惡的人消滅掉,這就是他們所害怕的,「性德,對修德之稱」,「言一切萬物本性之上,各有善惡」。其實植物同樣也有啊,能夠當藥,療治人的病;有的植物是,你若碰到就傷你的身體,什麼咬人貓、咬人狗,你若摸到它,你的身體就過敏,就會腫起來,有這種;甚至吃到它就中毒了,很快就是沒命了,也很多。所以,毒藥也是從植物提煉出來。所以講起來,人有善惡,其實大地這些東西都有利和弊。所以「迷悟之性能」,全都有。 所以「懷增上慢」,一點點知道,他就以為他懂很多了,這就是「慢他人」,向大家炫耀,自己很自大,看不起別人,這種。 懷增上慢: 稍能增上便慢他人 釋尊將說法華時 懷增上慢之心者 有五千人 言我等已證妙果 何要聞法華 各離座而去 所以,「懷增上慢」,釋迦牟尼佛,在講《法華經》的時代就有了,懷增上慢的人這個心態,連佛陀講說《法華經》,他們也有五千人作禮而退。為什麼這五千人作禮而退呢?他們認為佛陀要說的,差不多我應該都知道了。一直在讚歎這個法的微妙甚深,讚歎佛的覺性徹悟,這些事情我都差不多知道了。這五千人,就是這樣的「增上慢」,以為我的智慧和佛也差不多啊,佛知道的,我也差不多知道了。所以,「言我等已證妙果」,以為自己都有證有悟,「何要聞法華」呢?差不多要講的我都知道了,我為什麼還要留下來聽?所以「各離座而去」。就這樣各各就離座去了。 法華經方便品云 說此語時 會中有比丘比丘尼 優婆塞優婆夷 五千人等 即從座起 禮佛而退 所以《法華經》〈方便品〉,就是這樣,〈方便品〉中「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退」。這五千人就是這樣,在經文中這樣描述過。 此輩罪根深重 及增上慢 未得謂得 未證謂證 有如是失 是以不住 世尊默然而不制止 《法華經 方便品第二》 「此輩」,這些人「罪根深重」。就是因為有障礙,要不然佛才要開始說妙法,他們就自障礙,這樣離開了,這就是有障礙。什麼障礙呢?就是貪、瞋、癡、慢、疑,來障礙他們。在經文中這樣說,「未得謂得,未證謂證,有如是失,是以不住」,因為這樣的障礙,所以損失就很大了。是他們個人的損失,對佛一點都沒有關係。聽者自覺,不聽者自迷,這和佛是一點關連都沒有,不過佛陀還是安然自在,「退亦佳矣」。世尊並沒有阻止,要退就讓他退,靜靜地讓他退去,「退亦佳矣」,能夠這樣退了也很好,才不用聽了之後,又造作一些邪知邪見,去講說一些不實,偏差毫釐,失於千里的導向。他就是感覺:好,不想聽的人離開也好,所以說「退亦佳矣」。前面在〈方便品〉中有這樣。 功德淺薄: 如其功德淺薄 功能善因德行 皆悉淺薄 縱有少善 皆是有漏 非稱性之因 所以這些人都是「功德淺薄」。這個「功德淺薄,功能善因德行」,等等都很淺,「縱有少善,皆是有漏,非稱性之因」。修行,下功夫,沒有什麼心要下功夫,也不願意要去利益他人,這樣的人功德都是很淺薄,所以善因德行都不夠。善因,那就是願意行菩薩道利益人群,這樣的因,種子全都沒有,很少,所以這樣退,離開了。這樣的就是功德淺薄,功德也沒有造到,所以很淺薄。所以「縱有少善,皆是有漏」。做一點點善事,或者是修一點行,也是以為他已經做很多了。這種有求付出,付出有所求的代價,這都叫做「有漏」。「非稱性之因」,不是我們真如本性,透徹了解道理去做的事情,不是。所以,「瞋濁諂曲」。 瞋濁諂曲: 瞋怒昏濁 諂佞迂曲 瞋含貪癡 渾濁慧性 諂曲: 即巧言令色 阿附苟合之類 這些人就是瞋來污濁了,就是有煩惱,就是無明。瞋就是叫做無明;無明就是叫做濁氣,這種濁氣就是從瞋開始,這種諂曲,「瞋怒昏濁,諂佞迂曲」,這種對人不是直心。我們常常說直心是道場,心寬念純,這就是我們的真如本性。但是他不是,就是被無明覆蓋,對人彎彎曲曲,都是有所求的心態。所以這個「瞋」含著「貪癡」,因為有了貪、癡,所以他會發怒;因為這樣,就會「渾濁」了「慧性」。我們的真如本性,那就是慧,平等慧。秉慧導慈,有了慧我們才懂得,發出了這個慈悲的心,所以瞋、貪、癡,渾濁了我們的慧性,將它遮蓋了,就是無明遮蓋了我們的真如本性。所以因為這樣,諂曲。諂曲,就是巧言令色,講話講得很好,說法也是講得很好,但是德性、行為,是不是有做到,還是沒有呢?或者是巧言令色,討好別人,只是這樣而已呢?這我們就要很用心去體會。所以,「心不實故」,我們的心就沒有實。 心不實故: 為此土弊惡之人 有如是過患多 所以發誓求化他方 心不實: 口有心無為不實 所以我們「為此土弊惡人,有如是過患多」,這麼多過患,很多,所以不敢在這裡,就要發願,發願到他方去。這就是我們,在這個娑婆世界的人,意志也很軟弱,哪怕是修行者也是意志很軟弱。「有如是過患」,所以要求發誓到他方去。怕,怕就是沒有勇猛精進。佛陀勇猛精進為人間不斷付出,所以修行要真實心才能夠成佛。誠正信實,我們若心不實,只是口,有口無心,這就是不實,我們要好好用心去體會。 具此諸惡 偽詐無信 故云心不實故 以不實故 難以語道 故誓於他方異土 廣說此經 所以「具此諸惡」,這些都是惡,所以我們要誠正信實,佛道無上誓願成,我們要勇猛精進。但是我們若欠缺這些,欠缺誠正信實,這樣就是有諸惡。「偽詐無信」,就是不實,他就無信。所以「心不實故」,因為心還沒有很踏實,還不敢面向這個人間。雖然人間濁世,眾生垢重,但是修行也還不敢,很踏實勇猛精進,這世間要如何有法可傳呢? 所以「以不實故,難以語道」,因為我們自己的心也很不實,所以要講真實話,講法其實也很難。所以,「故誓於他方異土,廣說此經」。我們要講真實法,對方也不一定會接受,我們就是要有這樣真實的心,接受佛陀的教法,要身體力行,忍苦耐勞,也很困難。所以因為這樣,佛陀因法募人就是在這裡。 所以前面的經文,那就是「五百阿羅漢及八千人等,雖已受佛記,還是貪著安逸」。同樣有貪,還是同樣「貪著安逸」。 五百阿羅漢 及八千人等 雖已受佛記 然仍貪著安逸 怖畏生死 託淨邦 遠離穢土 蓋由涅槃之 習氣未空 猶有分別法執 由是可知在本世界 五濁惡世中 荷擔如來之慧命 確非小心怯弱者 所堪任此 所以「怖畏生死」,就是託淨土,還是希望,到其他比較輕鬆的地方去,「這裡很忙,我還是去比較閒的地方,同樣是修行。」這就是這樣啊!所以,「蓋由涅槃之習氣未空」,還是求安逸。所以「猶有分別法執」,這就是還有法執。我們修行還不夠,所以「由是可知,在本世界五濁惡世中,荷擔如來之慧命,確非小心怯弱者所堪任」。不是發小心的人有辦法可承擔,一定要發大心、立大願,不要怕,勇猛精進才有辦法承擔,要不然,真的是承擔不起。 各位,人生苦短啊!到底我們在人間得到佛法,佛陀為眾生用心良苦,他也了解這個世間,「弊惡」的眾生是這麼的多,在這個世界裡,在修行的人也沒有很大的決心,也沒有很大的勇氣,所以佛陀於〈法師品〉以下,一直就是要募人、求人來接法,知道要接受這個法,是這麼不簡單。眾生雖然剛強,其實,修行者要把他調伏到,真的法執、人我執全都將它去除,實在也很不簡單。所以,我們既是學佛了,是不是要徹底發大心;但是要發大心,也就要多了解,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月21日~ 【註一】 《法華經大成》弊惡者。謂損壞性德。造積惡業之人也。懷增上者。未得謂得。 性德:對修德之稱。言一切萬物本性之上各有善惡迷悟之性能也。 (丁福保‧《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1366 Q 1.佛陀一直很肯定,肯定人人本具法身。何謂「法身常住」? 2.為什麼佛陀要我們入人群? 3. 我們現在的「知」,與佛陀的「覺」不同。不同在哪裡? 4我們不應該想:這個世界苦難偏多,眾生剛強,我換一個地方,應該是比這裡更好。應如何思惟?「我在這裡工作,我想要換一個地方,可能我會更進步」日常生活中,我是否也有類似的想法? 5.何謂「無學」、「有學」? 6.何謂「懷增上慢」?我有這種習氣嗎? 7.佛才要開始說妙法,五千人等,即從座起,禮佛而退。這是為什麼? 8.何謂諂曲?
20230307《靜思妙蓮華》道力未足 願至他方 (第1365集) (法華經·勸持品第十三)
⊙如是道力未足難堪惡世,發願他方異土弘法利生,懼堪忍之眾生難調難伏,如是懷增上慢未得謂得。 ⊙弊惡損壞性德,造積惡業之人,瞋含貪癡渾濁,諂曲巧言令色,功德薄者,縱有少善,皆是有漏,若離失戒定慧,非稱性之因也。 ⊙「雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說、書寫、種種供養,不惜身命。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者,白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙此等道力未充足,難堪惡世,發願他方異土,弘法利生,畏堪忍之難調難伏。 ⊙爾時、眾中五百阿羅漢得受記者:此五百人皆已得受成佛記者。法華經卷四第八品之名,此品說下根之弟子,受成佛之記別者。受記別之弟子,總有千二百人,分之為二段。初先授記於富樓那一人,後總授記於餘人。 ⊙「於異國土廣說此經:畏此濁惡難可教化,故願於餘土而廣說此經!異國土:他國土、均指娑婆國外之大千世界而言。 ⊙「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙復有學無學八千人得受記者:即第九品得記之者。 ⊙從座而起,合掌向佛作是誓言:離座合掌,表於敬儀,然後立誓。 ⊙世尊!我等亦當於他國土廣說此經:是等力微。畏此難化。 【證嚴上人開示】 如是道力未足難堪惡世,發願他方異土弘法利生,懼堪忍之眾生難調難伏,如是懷增上慢未得謂得。 如是道力未足 難堪惡世 發願他方異土 弘法利生 懼堪忍之眾生 難調難伏 如是懷增上慢 未得謂得 用心,把握時間!人生在無常剎那間,所以我們此時呼吸順暢,要好好把握在每時刻、每秒鐘。佛陀來人間長時間,都是把握,就是求道精進,才有辦法道力充足。而我們若是懵懂過日子,時間空過,一輩子就是這樣很快!所以我們要好好把握時間。假如我們的道力,若還未足夠,這個娑婆世界是堪忍的世界,娑婆世界是很惡劣,不論是在天地間大自然的境界,或者是人人相處環境中,或者是自己生活,人間無常,這無不都是在很難堪忍耐的時間、空間、人間中。 最近常跟大家說,想清楚啊,哪怕你一輩子,生活無慮、無罣礙,卻是生命長短真正都不知道,生、老、病、死,常常說,不一定是等到老來之時。所以我們必定要把握在當下,來了解這個堪忍惡世。到底它的內容有多少呢?讓人難堪忍耐。人與人的相處,彼此感情也是,好的感情,很歡喜,每天相見,忽然間愛別離苦,苦不苦?苦啊! 或者是怨憎會,不愛的人,不喜歡的人,卻是偏偏都是在周圍裡,苦不苦?苦啊!常常就是人我是非,苦也不堪!這只是在生活中,人與人的相處,就有這樣很奧妙的感情,很歡喜、不捨的感情。很怨、很憎,見面都很難過,這種怨憎會的感情。這麼簡單的相處,這麼簡單的時間、空間,這樣,這種的人間,這麼的簡單就很苦,何況天災、人禍、無常等等,這就是苦! 所以我們應該要好好用心,這個堪忍世界要如何克服?要如何來超脫?要如何…?這我們也要用心。但是,佛的時代,佛陀講說《法華經》,無不是都是期待弟子要超越,人人要打開心胸,入人群中,將自己的煩惱無明撥開,清淨無染穢,去除愛、憎,愛也好,憎恨也好,完全將它去除。這都要超越,要超脫,其實談何容易。 人間既然這麼的苦,不要再來人間了。人間生命雖然短暫,但是很難調伏眾生,各種不同的習氣,難得調伏,眾生,原來各人不同這種分別的心態,無法調伏眾生,重重疊疊的煩惱。尤其是眾生難得接受,這難調伏的眾生,很剛強,既然此地難調伏,不如「發願他方異土,弘法利生」。這個地方這麼難度,這些人這麼難教,是不是發願生在他方世界,能夠找到有緣人,在那個地方度生、弘法,利益眾生,是不是換個地方去,比較不會那麼辛苦。這些人是為什麼呢?就是懼,怕!怕什麼?怕這個世界,堪忍。「堪忍」就是娑婆,這個娑婆世界的眾生,真的是難調難伏,很剛強,真是難調伏,哪怕是在身邊,如何教他,精進,修行。不過,可能,「我做事情就好,我不用去了解那麼多。」說不定,就是難得將這種的心,雜念心、遠世的心情,難得調伏,回過過來,認真在大道來接受,可能也是難調伏。所以這就是修行者,不敢再留在娑婆世界,他懼怕娑婆世界的眾生,就是這麼難調難伏。 「如是懷增上慢未得謂得」。因為娑婆世界眾生所以難調伏,就是因為世界的人貪、瞋、癡,尤其是慢、疑。要去除貪,要改變了瞋的習氣,或者是好好接受佛法,將癡念慢慢去除,還不困難;但是要將驕傲的心,懷疑的念頭去除,才是困難。驕傲,「未得謂得」。「知道、知道,常常在聽,你也是常常這樣說,這樣的生活與修行還差多少呢?沒什麼差,所以,法,我全都知道。」或者是得到一點點的法,其實自己沒去身體力行,在生活中,自己的生活沒有入心來,這樣覺得:我全都知道。對其他的人懂得批評,其他的人,「你怎麼這樣、這樣」。但是,沒有回顧自己,而我們呢,我們有接受到法,有落實在生活上?這只是懂得「知少為足」,光是知道批評別人,不知道自己。 自高、傲慢,這種脾氣很深惡,瞧不起任何一個人,以為他自己比其他的人,都是高一等,這全都是驕慢。或者是法,是不是這樣呢?他不願意去接受相信,這是疑。我們做人,不懂得把握相信真理,光是在那地方徘徊、懷疑,這全都是障礙道。不懂得向道精進,這全都叫增上慢的人。時間很快就這樣空過了,「未得謂得」,這就是空過人生,很軟弱,不敢面對著,這種剛強難調伏的眾生,所以他就不敢在這裡。雖然佛陀要他們發大心、立大願,「唉,我來發大心,我來立大願,但是,這個地方這些人難調教,我換一個其它的地方去。」這就是剛強眾生難調伏,沒辦法立大弘誓願,在堪忍的世界,他們就會逃避,逃避這種剛強難調伏的眾生。 這就是佛陀當初的弟子,二千多年前,佛世的弟子就這樣。所以他們很怕,這些剛強難調伏的眾生。「懷增上慢」的人,這是當初佛陀的(聲聞)弟子,大家所懼怕,大家修行,就只是希望脫離娑婆世界。「要發大心,可以,只要不要在娑婆世界,去其它的國土。」這就是佛陀時代的弟子,他們相信佛的教法,願意承受,願意身體力行,不過,這個娑婆世界,連修行者都懼怕。 弊惡損壞性德 造積惡業之人 瞋含貪癡渾濁 諂曲巧言令色 功德薄者縱有少善 皆是有漏 若離失戒定慧 非稱性之因也 所以,娑婆世界的人,那就是「弊惡損壞性德」。在這娑婆世界,人人這個「性」,多數是很容易受污染了,很容易學壞了,所以人人本具真如本性的德行,總是受外在後天的環境,這樣將它損壞掉了,就引起了貪、瞋、癡、慢、疑,這種凡夫心,這樣又再升高起來了。因為這樣,所以造作,累積惡業的人。 所以我們一念若偏差,很容易造作、累積很多惡業,這樣的人,在這娑婆世界就愈來愈多哦。這種「瞋」愛發脾氣,其實為什麼愛發脾氣啊?他就是含蓋著「貪」、「癡」,這樣渾濁了,怎麼突然這樣發脾氣呢?因為所得未到。感情得不到、財利得不到、地位得不到,不順我的意,我所想要的,我都沒辦法順意,這都包含在「瞋」之中。所以這瞋一起,源頭就是,來自於不順意、得不到,所以就有瞋。 所以「瞋」的內涵,就是有「貪」和「癡」。不明白道理,叫做「癡」。「六根」緣著外面的六塵境,那就是「貪」,這些貪外面的東西,不順我的意,得不到。以及「癡」,不明白道理,得不到的東西,就這樣起了瞋念。所以這「瞋」的來由,就是有「貪」和「癡」。「貪」和「癡」含蓋在「瞋」之中,所以這個「瞋」發生起來,那就造作了人禍,自己生活的方向偏差了,一念無明起了,害人不利己,這是「瞋」,看社會新聞,哪一項造作,不是從那念「瞋」的衝動。這瞋的衝動出去,就是在「貪」和「癡」。「癡」,不明白道理,就是平時不接受法,不接受這個法,不接受真理,就不斷一直造作,複製無明,所以無明就是「癡」。這個癡念起,外面緣境,那就「貪」;貪不到,那就癡了。所以,貪、瞋、癡中,「瞋」,就是來自「貪」與「癡」。這我們要很用心。 在「渾濁」就是混淆去了,我們的內心本來是真如本性,明明歷歷,真如本性,道理清楚,人人本性覺海,大家本具,就是因為無明,渾濁了我們的真如。因為這樣,在外面造作,日常的生活,這種「諂曲巧言令色」。你看這個人常常都笑咪咪,不一定是內心很誠意,不一定哦!孔夫子說:「巧言令色鮮矣仁」。就容易去奉承人。看到人,為了要討好人,那個人的身,有能夠利益他的,所以他就不斷討好,這叫做「諂曲」,心沒有直,這樣彎曲,對一個人的希望,他能夠得到歡喜,博取他的愛心,博取他的歡喜,所以他願意這樣諂曲,這不是真心。忽然間,他對他非常奉承的人,權勢若失去了,他很快就背叛他。這種人,看他笑笑的,心不一定很單純,以前的人說是「笑面虎」,外面看起來很單純,內心常常懷著不利人。這種人前說人很好的話,人後說人的是非,這種人也很多。所以,這就是眾生剛強,這就是不敢,去向他們投教、說法,不敢,修行者不敢接受這樣的人。 所以,「功德薄者縱有少善,皆是有漏」。假使有的人願意做一點點好事,但是一點點,他就感覺很多。縱然有小善,但是就是有所求的;有所求,就是有漏。付出是有條件的,「我對你奉承,對你說好話,給你一點點的利,你對我的信任,能給我很大的利益。」像這樣的人也是很多。所以,這種有漏善,希望付出也是有條件,要能得到,「我付出,至少我也要有名,至少我也要得到人尊敬我,至少我也要得到……。」很多。付出的愛夾雜著那分,要我的名,要人為我……等等,這都叫做「有漏」。 真正付出是無所求,這是真實的誠意,但是若有抱著那分「我付出,我要求得名,求得利等等」,這都叫做「有漏」。 所以,「若離失戒定慧,非稱性之因也」。所以,我們修行都要修掉,我們不要去貪、瞋、癡。在我們的內心裡,我們要將一切,全都很清楚明白道理,自然我們的癡念、貪念去除,就沒有瞋念的形象出來,這是徹底去除,就沒有渾濁,那就會很乾淨了。去除了之後,我們的心很坦蕩開闊,心寬念純,就沒有諂曲、巧言令色,全都沒有了,對人是真誠的,誠正信實,就沒有諂曲、巧言令色,這都沒有了。所以我們所做的一切,我們就是付出無所求,沒有這種做一點點的善根,就有要求得的念頭,這也全都沒有。所以必定要好好修,戒、定、慧,我們若離開了戒、定、慧,前面所講的,人生多少都有貪、瞋、癡,以及對人前講好話,在人後是在誹謗的,這種人,我們是不是,我們過去有這樣嗎?有哦!有,我們就要趕緊,好好做為一位正人君子,人前人後,都要同樣,很誠意對待人。我們的心念開闊,很單純,付出是我們的本分事,這就是在戒、定、慧中。 我們已經了解道理了,我們守規矩,我們的心堅定,我們的智慧超越,不論做什麼事情,付出就是都無所求,這樣就是無漏失,道理在我們的內心,所以無漏失,這就是真正用心在修行,要不然,戒、定、慧也漏失掉了,這是「非稱性之因」。我們要回歸我們的本性,回歸我們的真如,我們真正行菩薩道的因行,這就稱不上,無法是真正行菩薩道的因,這都有帶著這個利益自己,這就不是行菩薩道了。所以說,在這個世間要行菩薩道,不簡單。這個世間多數的人類,都是這樣「弊惡損壞性德」,多數,造作積累,累積惡業的人,都是在這個地方,娑婆世界裡,就是這樣貪、瞋、癡,渾濁了。人人相對待,總是這樣諂曲、巧言令色等等,這就是世間,世間的眾生就是這樣。所以佛時代,修行者不敢在這樣的人間,希望到其他的國土去,去真正坦坦蕩蕩來行「六度萬行」,這就是希望種菩薩清淨因。 但是,他方的世界,有沒有像這樣這種濁氣很重呢?是沒有。不過,佛陀要我們,就是要在這個世界,就是濁氣重,眾生的習氣很不好,才需要人去入人群,去度化。所以,做菩薩必定要很勇敢,才有辦法這念心住在這個地方,這個地方,娑婆世界堪忍,我們才要經得起忍耐。 雖難可教化 我等當起大忍力 讀誦此經 持說 書寫 種種供養 不惜身命 《法華經 勸持品第十三》 所以前面的經文就說,「雖難可教化」,這個地方娑婆世界的眾生,雖然剛強難調伏,很難得教化。「我等」,就是藥王、大樂說菩薩等,二萬位菩薩來向佛陀發願。「我等當起大忍力」,我們願意,願意在這個娑婆世界來度眾生,我們絕對會起這個大忍力,我們覺悟了,我們願意修行、磨練,磨練出大忍辱力。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,我們一定要修練出來,這是前面說的。 這個時候的發願,意思就是大忍力,你要忍,是為什麼忍?大慈悲,不捨這些剛強的眾生,再在娑婆世界造作這個業力,不忍心,我們願意慈悲,好好修養我的慈悲心,我願意穿起了這套忍辱衣,願意這樣訓練我自己,因為世間一切法,皆是空法,短暫無常,所以我們要在這個地方,好好利用這個法,「真空」要取得「妙有」,那就是行菩薩道的因,我們願意。所以在這個地方,要好好守護這部經,這個道理,這麼完整的道理,所以我們要在這裡「讀誦此經」。 「持」,就是身體力行,入人群中去說法。「書寫」,希望這部經能夠很廣闊普遍,用這樣種種身形供養,供養付出,為傳法這部經,這叫做供養。從這部經,要好好擁護好,保護好,把這個道理很充足,能入人群去,不惜身命,這是前文的意思。 下面接下來,這段經文說:「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者,白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」 爾時 眾中五百阿羅漢 得受記者 白佛言 世尊 我等亦自誓願 於異國土廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 這個地方就是前面,佛陀已經為他授記過的,五百或者是千二百的人,這些羅漢還是再來向佛發願,看到藥王、大樂說,二萬菩薩來發願,他們既然受佛,得佛為他們授記,所以他們也願意向佛來發願。發願說,他們不敢在這裡,要去其他的地方,這就是道力未充足。所以幾天前和大家講,雖然佛陀為他們授記了,但是他們還沒有身體力行,就是還沒有鍛鍊出,他們的道力出來,所以他們的道力還沒有充足,難堪惡世。 此等道力未充足 難堪惡世 發願他方異土 弘法利生 畏堪忍之難調難伏 那個道力若還沒有充足,自己對這部經的道理,還沒有很透徹了解,因為這樣,他也要發願,但是發願的地方,不是在這個地方,看能去其他的地方,比較單純的地方嗎?因為這個地方,是難堪惡世,難堪忍的世間,所以「難堪惡世,發願他方異土」。這個地方真的是難堪的惡世,但是希望在其他國土,去弘法利生。他們就是懼怕,這個堪忍難調伏的眾生,這些羅漢很怕,怕我們這群惡劣的眾生,所以還是希望到其他的地方。 所以這段文才說,「爾時,眾中五百阿羅漢得受記者」,這是前面,已得佛陀授記之人。所以《法華經》,第四卷的第八品,那就是這些人,就是佛陀所授記的下根機的人。前面說過了,受記別的弟子有千二百人,分兩段來授記。 爾時 眾中五百阿羅漢 得受記者: 此五百人 皆已得受成佛記者 法華經卷四 第八品之名 此品說下根之弟子 受成佛之記別者 受記別之弟子 總有千二百人 分之為二段 初先授記 於富樓那一人 後總授記於餘人 第一個受記那就是富樓那。富樓那,他得佛授記,再下來那就是有千二百人,也同樣受記,這是分兩梯次。這千二百人中,五百人有阿若憍陳如,有離婆多等等,得到佛陀的授記,也是同一個名稱,叫做「普明如來」。又再是這五百人,還有敘說領解的特殊的事,這是在五百弟子裡面。總而言之,在這兩段授記裡面,這裡面有五百人,現在也已經發心,向佛表達:「我們願意。願意發大心,但是不敢在這個娑婆世界,我們希望到其他的國土去。去那裡發心立願。」。「於異國土廣說此經」,在其他的國土裡,去講這部經,不敢在娑婆世界,我們願意到其他的國家去說法。 於異國土 廣說此經: 畏此濁惡難可教化 故願於餘土 而廣說此經 異國土:他國土 均指娑婆國外之 大千世界而言 這就是有五百人,他們的心聲,他們願意去付出,但是不是在最難堪忍的世界,不是,他們要去其他的國土,這個「異國」。就是怕,怕現在這個世間,不如到其他的世界去,因為「畏」,畏懼在這個濁惡難可教化,在這個地方很難教。我們就知道這個世間,真的很堪忍,難堪忍耐的世間,連修行者,尤其是佛陀的時代,所調教過的(聲聞)弟子,都很怕,這個堪忍的娑婆世界的人類,就是這麼的濁惡,所以他們一直希望,要脫離這個堪忍的世間,還是執著在脫離。 過去他們不敢發菩薩心,不敢發大願,也是為了要獨善其身。現在雖然發願了,但是不敢面對現實的,這個堪忍濁惡難調教的地方,他們還是不敢。可見這個世間的環境和人,人間,真的是很困難調伏。所以,「故願於餘土,而廣說此經」,願意在其他的國界來講經,都不願意在這裡。所以,「異國土」是他國,那就是指娑婆世界以外的,大千世界而言。這就是這些聲聞、羅漢,根機還沒有真正展大,只是佛陀所講的法,他們已經願意接受,願意發心,但是叫他身體力行,他還是很怕。 下面接下來的這段經文再說:「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」 復有學無學八千人 得受記者 從座而起 合掌向佛作是誓言 世尊 我等亦當於他國土 廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 這五百個人這樣的發心,但是不敢在這個娑婆世界,發心是要去外地。 復有學無學八千人 得受記者 即第九品得記之者 後面還有學無學八千人,得授記的人,第九品開始再繼續授記,這些人也跟進了:「這樣對啦,這個世間這麼堪忍,難堪忍耐的世間,想要在這個地方發心,雖然佛陀說我們可以成佛,我們一定要來弘宣這部經,要弘揚宣說這部經,一定要受持。但是地方不是在這裡,我們也要跟他們一樣,去他方世界。」這就是在第九品的下根機,願意發心,但是不敢面對這個娑婆世界的眾生,這樣的人來發願。所以他們也「離座合掌,表於敬儀」,就是表示恭敬佛。 從座而起 合掌向佛 作是誓言: 離座合掌 表於敬儀 然後立誓 佛既然要我們發大心,而我們也願意發大心,這就是「隨喜結緣」。隨喜的結緣,是不是真正有入真心呢?其實,佛陀也不敢盼望,只是了解他們一定,將來也是會成佛,那是很以後、以後,因為他們人人本具佛性。所以大家會成佛,名,都是同樣一個名。所以沒有特殊的因緣,所以是一個「結緣眾」,這些結緣眾,也是給他們一個因緣,讓他們發一個心念。所以「從座而起,合掌向佛」,這樣表達敬信。 世尊 我等亦當於他國土 廣說此經: 是等力微 畏此難化 「世尊,我們大家願意在他方國土,廣說此經。」這就沒有什麼因緣了,只是「是等力微,畏此難化。」這些人一直自己也感覺,「我很微小的力,不太敢發大願、出大力,我可能還沒有這個力。」就是前面我們說過的,佛陀為法求人,就是要需要,能求得願意承擔的人;要不然,法弘傳在後世,雖然有經典存在,能看,但是微力,就是言輕,力微,因為他沒有這個願力,所以這個言語就很輕,力量就很微小,那就是這些人。學佛,我們一定要立大願、發大心,要身體力行。發心立願,不是只說:「知道了!知道了!」不是,是我願意,我願意「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,不用想這麼多,世間人的剛強,你就「諸法空為座」,你付出無所求就好了,沒有想在他們身上得到什麼,總是我儲蓄我的力量來付出,這是「妙有」啊!眾生一切的習氣,是「真空」,你不用去執著,那就沒什麼。 人生苦短啊!人與人的之間就是這樣,在一起時,互相勉勵,行菩薩道,大家互相在道業精進。人生長長短短,前前後後,後面的人向前面的人祝福,總是每一個人都有他的因緣;這個因緣有的很瀟灑的因緣,有的人很折磨的因緣,總是我們用很虔誠的心,來為他們祝福,這就是人間! 我們在一起,大家互相成就道業,前前後後要把握因緣,好的因緣,大家互相成就,不要結惡緣,要結好緣。在這個法,在人間,我們要「法法相傳,燈燈相傳」。同樣的道理,所以我們要,佛陀在求人弘法,我們就要發揮這分力量,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1365 Q 1.何謂「未得謂得」? 2.何謂增上慢的人? 3.為什麼愛發脾氣啊? 4.何謂有漏善? 5.藥王、大樂說菩薩等二萬位菩薩來向佛陀發什麼願? 6. 學佛,我們一定要立大願、發大心,要身體力行。發心立願,不是只說:「知道了!知道了!」。應該是如何? |
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四月 2024
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