惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月十日星期一)
如是一 大乘實法 令行人 入菩薩道 乘莊嚴 大白牛車 喻佛之 悲智大教 法能乘 運載渡河 至涅槃 解脫彼岸 今天最有感觸就兩個重點: 第一是「當我們身體健康,六根健全,我們要好好地聽聞佛法」,目前年過半百,還沒退休,身體狀況尚佳,但已經漸漸老化(初老),心雖然沒老,可是上人的話惕厲自己要更精進。 我們用心啊!要把握時間,當我們身體健康,六根健全,我們要好好地聽聞佛法。聽進去、看清楚,見聞佛法無不都是利益,增長我們的慧命。所以不要等到年年紀大時,感覺六根衰敗,老朽來臨,才想要認真,才想要精進,就比較遲了,人生世間生命有多長!「如是一大乘寶法(實法)」,我們現在講《法華經》,已經是佛陀經過四十多年後了,不得不將他的心懷,希望讓人人能夠瞭解,能契合佛心。佛陀為了要讓人人明知本具佛性,所以雖然他年紀已大了,世緣剩下也沒多少,他的一大代時教,他的心懷,無非就是要「令行人入菩提道」,希望我們修行人能趕緊入覺悟之道,能瞭解這道理,甚至能及時「乘莊嚴大白牛車」。 第二是阿育王的事蹟,我從二十多年前讀到阿育王的故事,就很喜歡阿育王,立志要跟他學習,當年還組織過小型讀書會,以效法阿育王為宗旨。今天上人講的很好,只用一個藝妓與阿育王的故事就貫穿全局。 就這樣,阿育王的時代,佛法完全大開放,阿育王護持佛法。這是在印度.國家統一,佛法最昌盛的時代。所以到現在仍在流傳,阿育王造八萬四千塔,他敬仰佛法的那念心。所以我們要知道,佛法我們必定要很用心、要很勇敢,就如阿育王時代這位藝妓,是一個小女子,她就這麼的勇敢,敢冒著生命危險,也要瞭解佛法,也因為這樣,打破了這種禁忌,這是一大貢獻。所以我們要知道,「法能乘運載渡河」。唯有法,我們要真的利用此法,我們才能到達身心寂靜輕安,涅槃的境界。我們的心若能寂靜輕安,自然我們就是叫做渡過煩惱河,到彼岸去。學佛必定要有這分心,要勇猛、要精進,不只是布施、持戒而已,還要忍辱、精進、禪定、智慧,所以我們要用心。 上人講的簡要,可是已經包含了六度波羅蜜,還加上寂靜輕安,勇猛,用心,更提醒我們,渡河前,渡河後,都要護持佛法,讓佛法流傳,佛法昌盛。 (高明智 感恩合十) 20141110晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如是一大乘實法 令行人入菩薩道 乘莊嚴大白牛車 喻佛之悲智大教 法能乘運載渡河 至涅槃解脫彼岸 我們用心啊!要把握時間,當我們身體健康,六根健全,我們要好好,好好地聽聞佛法。聽進去,看清楚,見聞佛法無不都是利益增長我們的慧命。所以不要等到年紀大時,感覺六根衰敗,老朽來臨時,才想要認真,才想要精進,就比較遲了,人生世間生命多長啊!「如是一大乘實法」,我們現在講《法華經》,已經是佛陀經過四十多年後了,不得不將他的心懷,希望讓人人能夠瞭解,能契合佛心。佛陀為了要讓人人明知本具佛性,所以雖然他年紀已老了,世緣剩下也沒多少。他的一大代時教,他的心懷,無非就是要「令行人入菩提道」,希望我們修行人能趕緊入覺悟之道,能夠瞭解這個道理,甚至能及時「乘莊嚴大白牛車」。 我們要趕緊選擇,於三車─羊車、鹿車、大白牛車。〈譬喻品〉中我們已經體會到長者為了大宅中裡面這些孩子,這群貪著於火宅中而不知不覺。還是在火從四面起,逼迫近身時,還是迷,迷執在火宅中。那位長者他就要設種種方便,用直接的呼喚,叫不出來,只好設種種方便,說三乘。三乘有羊車、鹿車、大白牛車,那就是小乘、中乘、大乘,應用這三乘來誘引在火宅中遊樂、沉迷的眾生。這是佛陀的慈悲,用愛、用法這樣來誘引眾生,來接受教法,這是「佛之悲智大教」。佛陀的悲智,慈悲、智慧。佛陀看到大地眾生,就譬如一子,沒有分別心,眾生就是他最愛的一子。用這種慈悲父的心,發揮他大覺悟者的智慧。所以悲智大教,無非就是希望我們了解這個法,大教之法,我們要好好來接受。這個法就如「乘」,以「乘」來譬喻,「乘」就是車、船、飛機,種種交通器具。 從前,二千多年前,就是用大小乘,就是小型車、中型車、大型車,就是車乘,路遠要靠著這輛車讓我們到達。所以「法能乘」,就是這個法能載的意思,用大小乘法來載運我們渡過這條河。這條是什麼河呢?是煩惱河。此岸的凡夫到彼岸的聖人,必定凡夫要度過這煩惱河。我們從前也常常說過,「愛河千尺浪,苦海萬重波」。我們人間凡夫的心很雜,非常複雜。好不容易聽到法,起歡喜心,這歡喜心一起,接受法。開始聽到法,表達「我了解、我知道」,但是在生活中,「你了解嗎?眾生生命平等啊!」「是啊,眾生生命平等。」就問:「你有沒有茹素?」「這個…方便啦,方便啦!」方便是什麼意思知道嗎?「就是有時間、有因緣,我就茹素,素食。如果應酬時,人家請我,我請人,上餐廳吃大餐。」「為什麼呢?」「應酬沒辦法啊!」就是應酬。 應酬不是真、不是誠,人與人相互之間,必定要用真誠的心。待人接物缺了真誠,方便對待,這樣豈是真正的好朋友呢?真正的好朋友,真正的知己,應該就是我所得到的法,我接受了。接受了法,我應該持戒,持守佛陀的教誡。我們明白眾生平等,眾生的生命都是平等,這生命大意義的道理,我們應該清楚。為了應酬,為了口欲,為了一念心禁不下來,這樣豈是真正有辦法渡過煩惱河嗎?凡夫在此岸,真的是時時受此岸凡夫法將我們拉住了。這種應酬,無法用真誠的法互相對待。到何時才能渡過這煩惱河?這就是表示,沒有用法,法不入心。我們「法能乘運載渡河」,能夠載人。法就是能載人,從凡夫這地方,運到聖人那個地方去。卻是我們只看到法,也看到能夠載運我們渡過彼岸的交通工具,我們也看到了。卻是我們眼睜睜看著「愛河千尺浪」,這種的欲念、波濤,波浪不斷向我們湧過來。我們往往因為這波濤洶湧,這樣被它淹沒了。 所以我們應該難聞佛法,人身也難得,不要時日空過。應該要趕緊用法,用這個工具,來渡過這條煩惱河。一直到涅槃,涅槃解脫的彼岸。涅槃就是寂靜,涅槃就就叫做解脫,讓我們的心能寂靜清澄,不受外面愛欲將我們誘引了。六根門,我們若守得住,外面六根塵就無法來誘引我們出去,所以我們要用心。 就如阿育王時代,阿育王是佛滅度一百年後,就是阿育王的時代。阿育王已經統領了天下,佛在的時代,就是阿育王之前的一百年前,一直有很多小國,一城稱為一王、一國。從阿育王開始,他征服了很多小國成為一大國,這是在印度統一,從阿育王時代開始。那時阿育王他統領了這國家,名稱為「孔雀王朝」,就如孔雀開屏一樣,完全收服。之後阿育王發現了佛法,他對佛法很仰慕,所以他發心要興盛佛法,常常供養比丘僧。同時他的心願,希望全國人人能聽到佛法,也常常請比丘入宮廷來,為他的宮中人人說法。 有一回聘請比丘來供養,來說法。那時還是同樣,對婦女還有歧視之時,女人要聽法,不能公開出來聽法。那時候,他的宮女要聽法,就要用布幕圍起來,在布的後面聽比丘講法。其中有一位藝妓,就是能娛樂,國家大慶或者是國王有時候要聽歌舞,聽歌看舞之時。這位舞妓很有善根、智慧,她好樂佛法,聽到比丘來說法,她也同樣在布幕後面聽。聽比丘說布施、持戒,心裡激動,「比丘所說的法,只有說這二項而已嗎?這樣就結束了嗎?應該後面還有含藏很多法。」她一股衝動,求法之心,不顧一切掀開布幕,這樣衝到比丘的面前。本來這堂的說法即將結束了,她衝到比丘面前去,五體投地,恭敬祈求,希望大比丘更詳細分析。「您對我們說的法,難道只有持戒、布施而已嗎?我很想更了解,了解佛法真正的意義,我冒死而來祈求。」 比丘聽了很感動,「為你說,人生是苦啊!」分析,「告訴你這個苦都是從欲念、愛而來。」這藝妓就再問苦的緣由,欲念從何來?這位大比丘就說,分析苦集滅道,將苦集滅道的道理很詳細解釋,讓這位藝妓聽。藝妓從這苦集滅道「四諦法」的真理用心聽進去,忽然間,體悟了一切道理,得阿羅漢果。這樣做,她自己知道,她是違法違規,掀開布幕衝出來,是極重的刑罰。一些宮女和藝妓看到,大家很害怕,趕緊閃避,擔心被這位藝妓波及到,被她連累到,所以大家趕緊避開。這位藝妓看了,自己心知,「我這是犯了一個很大的禁忌,宮廷的戒規,我已經犯了宮廷的戒規。但是我聽法之後,我已經輕安自在,我能得到這個法,哪怕國王把我處死,生命是死,我的慧命存在。」 她自己看到那些藝妓害怕,拿了一把刃,就是一把刀,非常恭敬,雙手捧著這把刀來到國王面前,這把刀放在前面,自己五體投地,向國王做大頂禮,然後起身,虔跪在國王面前,向國王請罪說:「我是犯了最大的規戒,冒犯國王所禁戒。我為了人身難得,這輩子來到人間,感覺到人生很多的道理,我都不明白。我過去如何來人間,不知道;將來的去向在哪裡,我也不明白。又看到我現在很年輕,容貌儀態進出肢體,雖然看起來非常標緻。但是人人都有到老態龍鍾的時候,行動一切完全都是老邁衰相。人生到底為什麼是這樣?何時才能體會到生命的真諦?世間很多道埋,很多都是不如人意,心裡的煩惱要如何才能解除?為了很多疑問,也常常聽到國王請人來說法。我們都在布幕後面聽法,很用心聽,聽過去的佛陀在說過去生投谷捨身餵虎的故事,也聽到割身肉飼鷹(割肉飼鷹故事,典出《菩薩本行經》、《賢愚經》等諸經,王名「尸毘」,《六度集經》則稱薩達婆王),救一隻鳥這樣的故事。我也是一樣,為了求法,甘願冒生死。不論國王您如何處罰我,我現在都很甘願,因為我已得到佛法的真諦,苦集滅道、因緣果報,我都了解了。 國王,我願意受死,受您宮廷嚴厲的處罰,請國王您處罰我。但我的心願,希望國王這樣虔誠想要弘揚佛法,讓人人有機會聽法。女人就是無法真正面見比丘,無法很光明正大來聽法,希望國王能廢除這條例。哪怕我受處罰,我很甘願,我已經心開意解了,佛法在我的內心,我很歡喜。國王看他真的是生死自在,說來那種法入心,條條有理。國王自己體悟到了:「是啊!我自己要懺悔,我能統領國家,我能夠提倡佛法,希望佛法能夠普及人類,人人都有機會聽到佛法,為何我會制訂這種男女分別相呢?女人也能成佛,女人也同樣有覺悟之性。佛陀說四生五道,眾生都人人本具佛性,為什麼我曾聽過這個法,我還運用這嚴厲的禁止呢?我錯了!」國王讚歎這位藝妓,說:「妳很勇敢,我感恩妳提醒我,應該如何讓佛法男女間之能平等,聽聞佛法,體悟道理。」 就這樣,阿育王的時代,佛法完全大開放,阿育王護持佛法。這是在印度,國家統一,佛法最昌盛的時代。所以到現在仍在流傳,阿育王造八萬四千塔,他敬仰佛法的那念心。所以我們要知道,佛法我們必定要很用心,要很勇敢,就如阿育王時代這位藝妓。是一個小女子,她就這麼的勇敢,敢冒著生命危險,也要瞭解佛法。也因為這樣,打破了這種禁忌,這是一大貢獻。所以我們要知道,「法能乘運載渡河」。唯有法,我們要真的利用這個法,我們才能到達身心寂靜輕安,涅槃的境界。我們的心若能寂靜輕安,自然我們就是叫做渡過煩惱河,到彼岸去。學佛必定要有這分心,要勇猛、要精進,不只是布施、持戒而已,還要忍辱、精進、禪定、智慧,所以我們要用心。前面的經文: 經文:「所以者何?我等昔來真是佛子。而但樂小法,若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法。」 須菩提等,大家已經都知道了,問題是出在自己。自己一直守於獨善其身,假如我們自己有想要向前,擴大心胸,願意投入人群,願意行菩薩道。既然覺悟,應該要走入大菩提直道。這條菩薩道大直,為何我們還在小道這樣彎彎轉轉呢?一直不懂得要趕快及時,佛陀向大眾說法,自己都以為:那是向菩薩說的法,不是向我們說的,為何要一直覺得佛陀是偏心在菩薩才會成佛呢?其實佛陀說我們人人都能成佛。不是佛陀偏心,是我們自己獨自停滯在小乘法。現在知道了,所以接下來的文就說: 經文:「於此經中,唯說一乘。而昔於菩薩前,毀訾聲聞樂小法者,然佛實以大乘教化。」 經文簡釋: 「於此經中,唯說一乘」;佛雖於菩薩前毀訾:排斥聲聞,獨覺唯許自解脫,舉滯留小乘人之過。 *「唯說一乘」:是成佛唯一之教。乘為車乘,以譬佛之教法。大乘法能載運渡至涅槃岸,故謂之乘。 意思就是說,在這部經裡,「此經」就是《法華經》。「唯說一乘」,在《法華經》中,佛陀〈方便品〉開始一直讚歎一乘大乘法,一實乘法,這是在〈方便品〉,佛陀不斷在讚歎。和佛的智慧,以及佛的智慧,「一切種智」。這就是佛法在《法華經》的開頭一直讚歎。「而昔於菩薩前」,從前於佛面前就是這樣批評,「聞法樂小」,聲聞聽法只是歡喜選擇小法而已。不過,我們已經知道了,佛陀實在是一直用大乘在教化。那是我們過去有這樣的偏見,誤解佛陀偏向菩薩,排斥小乘。所以在文中你們看到了,「佛雖於菩薩前,毀訾聲聞」。毀訾就是排斥,排斥聲聞。那就是因為聲聞只想要守在小法中,佛陀排斥了小乘,「不要只是獨善其身,你們應該兼利他人」。這就是鼓勵大乘,鼓勵發大心行菩薩道,排除了「你們不要像小乘法的人,只想要獨善其身」。這就叫排斥,也就是「毀訾」。不是要將它毀掉,我們要大家棄捨小乘,棄捨掉獨善其身,應該人人發大心,立大願,排斥這種自私獨覺的人,希望人人展開心胸,接受菩薩的教法。 所以說,「而昔於菩薩前,毀訾聲聞」。緣覺,獨覺唯自解脫。因為聲聞、緣覺、獨覺只是顧自己而已,顧自己能解脫,「唯許自解脫」,只覺得我自己能解脫就好,不顧他人。這就是舉出了停滯,滯留於小乘的道路,這就是佛陀來到《法華經》時,就是排除,排斥小乘。這叫做離開顯實,就是將權,棄權顯實。將權,過去方便的教法,已經叫大家要放棄那個時候,自己能覺悟,不只是自己能覺悟,既然自己覺悟了,現在應該是要去覺悟他人的時候,不要停滯在自己的覺悟解脫,應該要去兼利他人的時刻了。 這就是現在「須菩提等」,已經於《法華經》,「此經中,唯說一乘」。現在一直讚歎一實乘法,這就是《法華經》,佛陀說很多的譬喻,回過頭來,無不都是要人人去行大菩提道,要讓大家了解回歸真如本性這條路。你雖然現在說去除煩惱了,但是你沒有入眾生中,意思是說沒有到洪爐中,一定要經過洪爐熱火將你鍛鍊過。我們難道沒看到電視,我們如果在看這個東西能成就,它要經過幾千度的熱火,這樣將它烤紅拿出來,再經過打煉,淬煉,要再一次一次進洪爐,大火烤紅出來再提煉,都是這樣。不是一次而已,要一次經過一次,一定經過烘爐大火。眾生,芸芸眾生的無明煩惱如熱火,菩薩心如清涼地,我們要達到這種心如清涼地,入人群中就如在洪爐大火中,我們還要堪得起,不受污濁眾生這種煩惱來污染我們。 就如入洪爐大火,拿出來還是完整無缺,要像這樣,這樣才真正是成佛,才是真正成器具。要不然,我們現在還是一堆廢五金,如廢棄的五金一樣。鐵類等等、金銀、金屬類,都如廢棄的東西,我們要經過精煉過,才能成器。所以《法華經》完全都是以一乘法,希望我們人人要藉著這一乘法,回歸我們的真如本性。所以「唯說一乘」,也就是成佛唯一的教法。你們已經道理都了解了,「阿含」、「方等」、「般若」這些道理你們都了解了。現在就是「唯一乘之教」,現在要向大家說的就是「唯有一乘」。「乘」就是「車乘」,就是車子能運載的意思。「大乘法能載運渡至涅槃岸」,能載我們渡過了煩惱河,到聖人彼岸去。因為這樣,叫做「一乘」,就是乘,《法華經》完全就是說出一乘之理。 經文簡釋: 「而昔於菩薩前,毀訾聲聞」;如維摩詰經所言小乘為焦芽敗種,為貧不樂大法,如蓮不出於高原沙漠之地,然佛實以大乘隱為教化。 「而昔於菩薩前,毀訾聲聞」。這個「毀訾」就是排斥,大家記得,不是毀謗,不是。是完全要叫大家排斥掉,捨方便法,將它捨掉。現在你們要學的東西都在。「法如筏者」,《金剛經》不是這樣說?你藉這竹筏,就是要過彼岸。你到了彼岸,不是背著竹筏,不是將這艘船背著,是要棄船才能上岸。同樣的道理,小乘法幫助你已經斷煩惱了,知「苦集滅道」,知「十二因緣法」、知道「三十七助道品」待人之道,了解自己如何入世,與「四攝法」於人群中,還有「般若」、「方等」,如何當菩薩。在「般若」中「心無罣礙,無罣礙故」,不必停滯在自己,應該要普及天下眾生,所以我們必定要棄捨小乘法。 所以維摩詰居士他示病相,佛陀點名舍利弗、目犍連等等,「你們去探病。」一一都說「我不敢」,因為「我小乘法,說不過維摩詰居士大乘的觀念」。同樣的道理,所以維摩詰居士他很大膽,對比丘他用排斥的方式,就是《維摩詰經》中說,小乘就是在佛法中的「焦芽敗種」,不是真正能傳承佛法的人。你接受了佛法,到你這裡就斷了,這就如「焦芽敗種」。所以我們這顆種子不是活的,這顆種子到此就斷了,這是維摩詰居士,他對小乘法是這樣排斥。就譬如「貧不樂大法」。就如那位貧窮子,明明就將他引入裡面,這麼多的寶藏,打開給他看,這麼多。但是他看了,只是看了,沒有想到「這些東西如果是我的」,連這樣的念頭都沒有。 所以就像「如蓮不出於高原沙漠之地」。蓮花要在污泥中,在高原沙漠,無水無泥,哪有蓮花呢?所以蓮花必定要在污泥中。就如菩薩要成佛,也要在人群中。這煩惱濁氣很重,就是這樣才需要你,需要你勇敢入人群中。所以「然佛實以大乘隱為教化」,過去我們的根機就是不夠,佛陀雖然以大乘法,但是他用隱藏式的,用方便法來引度。所以引度我們大家變成了聽法歡喜,了解斷煩惱的方法,這樣輕安自在,就這樣守住在這裡。 經文簡釋: 「樂小法者,然佛實以大乘教化。」 *「小乘之法」:是指鈍根樂小法者。 *求佛之心為大乘心,運載為乘,乘中度眾謂之為大。 *「法」:即軌道法則。謂如來所說中道實相,及人法二空之理,乃至無量勝妙法門,能令眾生守戒法,而成正覺,是名大乘法。 「樂小法者」,卻變成大家樂小法。其實佛陀實以大乘教來化度我們,要化度我們眾生。小乘之法就是指「鈍根樂小法者」,這就是鈍根。「求佛之心為大乘心」,「運載為乘」自己能駕車,還能度別人。若是小乘,是鈍根,不想要求與佛一樣同等的智慧,沒有這樣想,只是覺得我這樣就好了。佛是佛,佛的覺悟境界,我們永遠達不到,我這樣輕安自在就好。所以我們應該要發大心,立大願,要有求佛的心,要有大乘心。我們要發大乘心,不只是我們覺悟,我們還要「運載為乘」。我們不是只羊車、鹿車,自己載自己,我們要自己能駕車,還能度別人,這才是真正的法。所以法就是軌道,我們要守在學佛的軌道上,我們「三無漏學」一定要守得好。就像如來,釋迦牟尼佛,乘法而來,投入人群。在人群中還是一樣,心還在華嚴世界,他的佛性存在,不受我們眾生濁氣污染。 所以我們「人法二空」這個道理,我們要知道,在這中道。我們雖然知道,人,就是過去生這樣這樣來,因緣果報這樣來。或者是修行之後,因為度生倒駕慈航來。到底是帶業來呢?或者是乘願來?我們這些道理要清楚。能了解「乃至無量勝妙法門」,我們都要清楚。所以「能令眾生守戒成正覺」,這叫做大乘法。 各位,學佛真的「如是大乘」,大法,我們應該要很清楚。這個法,令行人能入菩提道,應該我們要好好用心,去使用這個法。我們若能像大白牛的勇敢,而且有大慈悲的如父親的心,要有大智慧,如佛陀覺悟的智慧。這種大教之法,我們若使用,不只是我們自己,我們還能度別人,能到達涅槃解脫彼岸。若能這樣,才是真正學佛之道。所以大家要時時多用心啊!
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惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月九日星期日) 受佛教稱佛子, 持聖道傳法脈, 為菩薩之通名, 以依佛之聖教, 紹繼佛種不絕, 總稱悉具佛性。 今天上人為我們講了何謂佛子、法脈、菩薩、大乘法,都是極為重要的開示。 今天倒過來,先分享我覺得最重要的一句,是在最後面,大乘法。(有一段非常重要的聞法心得寫在最後面) 「佛則為我說大乘法」;謂如來所說中道實相,乃至無量勝妙法門,能令眾生契佛心行法,而成正覺,是名:大乘法。 「佛則為我說大乘法」,我們若早早樂大,佛陀應該為我們說大乘。所以這就是如來所說法中。所說法,中道實相,已經如來早早就已經所說的是中道實相,真空妙有的道理都一直含在法中,「乃至無量,勝妙法門」,無不都是「能令眾生契佛心行法」。希望人人能夠貼近佛心,能夠瞭解佛陀的心意,身體力行這個法,應該大家早就該知道,但是大家卻都不知道。「而成正覺」。我們要知道,我們若能行大乘法,能夠契佛心行,這個實法,自然我們早就應該成正覺了。所以佛陀是為大眾說大乘法,只是我們根機太差了,所以希望人人把握時間,要好好用心,不要等到過後,再後悔、懺悔就來不及。時間過去了,是不再回頭,須菩提等四十多年了,這樣「是日已過」,已經到朽邁,老邁了。朽故,前面的文我們也說過了,所以時間我們要好好把握,分秒不空過,時時要多用心。 我們學佛就是全都受佛的教育,兩千多年了,佛陀的教法一直一直流傳,我們依教受持,從法中成長智慧,所以受過佛法教育的人人,都堪稱佛子,就是佛的孩子,只要你法入心,有受用,這樣就堪得稱我們是佛子,能夠「持聖道傳法脈」。既自稱為佛子,我們就要有使命感,我們已經受持教法,應該就要有這分的責作,要傳法脈。兩千多年來,若不是有古師大德把法一直傳下來,我們今天怎會有佛法可聽,怎會有佛法可說呢?法,就是要法法相傳。常常說:「人能弘道,非道弘人」。佛法再怎麼好,若沒有人來受教,來接法,來傳法,法很快就會斷了,所以我們為了法脈要能流傳,我們要用心瞭解佛法就是正信、正法,絕對不是以傳迷,再傳迷,一直傳下去,不要迷啊!我們應該要覺醒,我們應該要體會法的道理。雖然佛陀說六道;天道,人道、阿修羅道、地獄、惡鬼、畜生道。這六道的眾生由不得自己的輪迴,但是,絕對不可以迷信,人若死了就是陰魂不散,就是停留在哪裡,他就是會來和我交纏,我會沖到他,他會犯到我,不可以有這樣的想法。 所以「受佛教稱佛子」,真的是很天真的老菩薩,她也同樣是佛子之一,她很虔誠,工作時也是說「阿彌陀佛」,她的心很專,很俐落,這是真佛子。大家若有這樣的心,這樣的付出,這不光是做環保,就是如這樣的心很正念,一心一志,做在人間能利益人群,保護地球,造福人間,人人有這分正信的愛」,這無不都是佛子,這都是受過了佛教,可稱為佛子。何況說我們修行,修行是「持聖道傳法脈」。不論是做給人看的,對的事情,讓人覺得「對阿!這樣做就對,做得很有用,很歡喜,我也願意來做」,這也是在傳法脈。何況說我們不只是做,還要說,法聽進去之後,我們從佛法中分析,讓人人能入耳,能口說,能身體力行,這叫做法脈。 「為菩薩之通名」,這就是所有的菩薩都是叫做佛子,傳法脈。你若看到人,「老菩薩啊」,他就是善良,他所做的事情,值得人家學,所以我們稱他「菩薩」,做好事叫做菩薩,菩薩的通名。所以「(以)依佛之聖教」,隨著佛陀的教法,這樣能「紹繼佛種不絕」。這樣我們可以不斷人間菩薩招生,人人聽到法,人人來學法,這樣這法脈就不會斷掉了,佛種就不會斷了。因為人人是佛子,佛子若越多,佛種就越傳越多,所以一生無量,無量從一生。我們一定要將佛法好好用心,身體力行,口口傳說。所以「總稱悉具佛性」,總而言之,人人都具足佛性,人人既然都具足佛性,我們應該要身體力行菩薩道。 其實,這個「權」中,就已經帶「實」了,何況說佛陀已成熟的弟子,大根大機,佛陀也是會及時教實。教實就是一實乘,一乘實法,像這樣的大法,一乘實法,或者是一大乘法,這是佛陀也會把握時間,向著因緣成熟的弟子,明顯說大乘。在座的弟子同樣也在那裡聽,所以施權教實,佛陀的大智慧力平時就是這樣,涵蓋於權,權中有實,實中有權。佛陀本來講法,若是大根機的人,他就能聽懂,但是小根機還是沒有辦法,還是停滯。但不管如何就是在這個法,權教、實教,佛陀就是這樣說,全都是沐浴在法流中,總是同樣在聖道中生出慧命。每一個人應該….佛所說的法都是在滋養我們的慧命,只是我們的根器小,吸收得少。 所以,「我昔疑佛不教我,以大乘法」,我們的懷疑是懷疑佛陀所說的大乘法,是對大根機的人說,不是對我們說的,所以我們沒去接受。這樣「不覺佛是針對我說的」,所以「為吝」。我們現在的人也是這樣,「這是師父對誰說的,不是對我說的」,現在人的心不也是這樣,「也沒特別對我說,真的是我要去做的嗎?」這就是眾生心啊!雖然須菩提、摩訶目犍連在佛身邊修行,也同樣有這樣的心,「佛沒有特別對我說話,沒特別教我怎麼做」,這種要特別(交待),(否則)以為是叫別人去做,這樣就是在教別人,與他無關。這樣不對。是對大家在說話,大家共同聽,大家都應該知道,是對什麼人。就像舍利弗,這本經,舍利佛是當機者,他開始問:「佛陀你一直一直在讚歎佛的智慧無上,佛智等等。佛陀啊!你是否能為我們開示呢?」舍利佛三請。所以能夠講這部經,舍利佛是當機者。 佛陀難道是對舍利佛說而已?是對全場的人說話。所以,大家看到舍利佛被授記,就開始領解了,「是我們自己不接受,不是佛沒給我們法」。所以過去是懷疑,「不是特別為我說的」。所以,「今知佛早為我蘊含說大乘」,就已經在權教中,裡面就是實教,真正的大乘法,所以人人應該就要用心。法就如水一樣,不論你是什麼水,將它滴進去裡面,那同樣都是水,「水性是一」,不論是溪水、河水、井水,同樣「水性是一」,全都是法,所以我們應該要懂得珍惜。 今天,上人淡淡的講這一段,我看到前面幾位非常資深的會心一笑,這是有感覺,有反應的。還有一些可能沒有特別覺得什麼,其實這是很重的話,上人有感而發的話。我不是很資深,我曾經聽聞一段上人前幾年某一次對回花蓮慈誠隊的開示,是聽資深師兄說的,我上網找到的。 上人希望組隊做到「肝膽相照,剖白交心,知己知彼,合和互協。」 我覺得用這十六個字來反省就夠了, 你有沒有聽過、看過這十六個字? 有沒有當一回事? 還是認為那是上人對別的組隊說的?不是對我說的? 自己有沒有做的?落實在組隊中?再傳給別人? 類似這樣的情形,現在組織大了,會比較多。現在科技發達,只要用心,聽聞也不困難,但法要入心、入行,要受教、接法、用心、身體力行、傳法,這才是菩薩,才是大乘法。 高明智感恩合十 20141109晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 受佛教稱佛子, 持聖道傳法脈, 為菩薩之通名, 以依佛之聖教, 紹繼佛種不絕, 總稱悉具佛性。 我們學佛就是全都受佛的教育,兩千多年了,佛陀的教法一直一直流傳。我們依教受持,從法中成長智慧,所以受過佛法教育的人人,都堪稱佛子。就是佛的孩子,只要你法入心,有受用,這樣就堪得稱我們是佛子,能夠「持聖道傳法脈」。既自稱為佛子,我們就要有使命感,我們已經受持教法,我們應該就要有這分的責任,要傳法脈。兩千多年來,若不是有古師大德把法一直傳下來,我們今天怎會有佛法可聽,怎會有佛法可說呢?法,就是要法法相傳。常常說:「人能弘道,非道弘人」。佛法再怎麼好,若沒有人來受教,來接法,來傳法,法很快就會斷了。所以我們為了法脈要能流傳,所以我們要用心了解佛法就是正信、正法。絕對不是以傳迷,再傳迷,一直傳下去,不要迷啊!我們應該要覺醒,我們應該要體會法的道理。雖然佛陀說六道,天道,人道、阿修羅道、地獄、惡鬼、畜生道。這六道的眾生由不得自己的輪迴,但是,絕對不可以迷信。人若死了就是陰魂不散,就是停留在哪裡,他就是會來和我交纏,我沖到他,他犯到我,不可以有這樣的想法。 這是佛陀一直教誡我們的,有六道,你捨此投彼去了,現在要怎麼做,造什麼樣的業,隨著業往生。哪怕十善業是生天堂、享天福,就是過去生做過很多善福的業,所以能生天堂,有守戒造善。那來人間呢?惡,沒有惡到說要墮地獄的程度;善,沒有善到能生天堂,善惡雜柔,就在人間,這就帶業來人間。在人間、天堂、阿修羅,就看在天堂,雖然有天福卻沒有天德,沒有修養。光是造很多福,但是脾氣不改,天人也有阿修羅。動不動就發脾氣,是非分不清,所以這種生在天堂也很辛苦。人間善惡雜柔,人間裡面同樣有阿修羅。有的人很貧困,卻貧得怨天尤人。看到人家好,很不順眼,看到有人有錢,很怨恨。心常常就不平衡,所以這種在人間社會也是有作亂的機會。 若是富有人家,同樣,有的在很富有的家庭,卻也是不滿足。同樣他嫉賢妒能,自甘墮落。或者是生下來,父母很寵愛,因緣就是這樣,他對人間就是沒有什麼東西我得不到,沒有什麼事情我爭取不到。但是父母看到孩子越長大,霸氣越大,不只是對家庭,對外面,已經養成了這樣的習氣。動不動就是要,就是佔,佔取所以一切,不如意就發大脾氣。父母開始發現了,開始想要教育,已經遲了,只要順著他,寵愛,變成了人間的修羅。那種的霸氣四橫,這讓人感覺社會、家庭都不平靜。這是人間,人間修羅,天堂修羅。還有,若是造惡,為非做歹,在人間一直做,一點善都沒有,再來人間的機會都沒有,像這樣要墮落地獄。地獄中的阿修羅也很可怕,這種已經在地獄受苦了,在地獄中還是同樣,無法在受刑中很接受這罪業。所以說來,常常和夜叉互相對立,吃苦,苦上加苦。 畜生道也是一樣,修羅,修羅畜生,難道沒看過狗與狗、貓與貓,或者是貓與狗,這我們都常看到。一隻遇見一隻,看不順眼,開始你對立,我也對立,開始你發出聲音,我也發出聲音,聲音開始引起群狗都聚集起來,開始牠們也會打群架。這種修羅,再加上了愚癡,這就是在畜生道。餓鬼道,同樣,飢餓苦難,餓啊,忍受不住,你搶我奪,根本沒東西。這種苦不堪,在人間看得到的地獄,苦難偏多。而在人間看得到的畜生道,我們都看得到,還有餓鬼道,人間也看的到,卻是人間所看到的,還是在人間。其實,畜生就是真正有畜生的境界,餓鬼真的有餓鬼的境界,地獄就有地獄的境界,捨此投彼到地獄。若是地獄就說是鬼,到了地獄就沒機會能出來了,哪有辦法在人間看到什麼鬼?什麼…真的有的沒的,就自己自我困擾。 這些東西都從哪裡來?都是從心,心魔、心鬼,心不正。所以心若是正,邪就不侵。心若生疑,疑心就生暗鬼,外面都沒有,是我們的內心生出了這種自己嚇自己。所以不能有迷信,我們既然接持到佛陀的教法,我們要把道理入心,心正邪不侵。我們的心若正,信受奉行,入人群,造福修慧。在人群造福修慧,能夠看見人間種種苦難所聚集。很多的故事,而這些故事,人間的故事無不都是教育的題材。可以啟發我們的心,讓我們瞭解佛陀所說的苦,讓我們瞭解佛陀所說人間的無明。讓佛陀說的煩惱,看到別人,這沒什麼事,怎會煩惱這麼多呢?解開了,心就沒事,為什麼煩惱一直在心中解不開?變成了憂鬱症,變成了燥鬱症、妄想症。所以剛才說的,看到什麼,看到什麼,聽到聲看,看到影子,這都是妄想,憂鬱、燥鬱症等等。這種精神疾病,這也是一種病,都是煩惱沒有打開。打開煩惱,那就是心門打開,提起了我們的日常生活,動靜平衡,心思要正確,不斷心思要正確。有的人就說,不要太用腦筋,現在的科技告訴我們,頭腦要用,才不會老人痴呆。頭腦要運動,還有,身體也要運動。整天若都沒動一動,這樣身也不會好。所以生活要很平衡,起居動作要很平衡,若能這樣,身體就平安。 我們能常常看到環保菩薩,很可愛的環保菩薩,例如台南有一位92歲的老菩薩,叫做高玉蓮,這位老菩薩她的眼睛很好,耳朵也很敏銳。她就是在家中很好命,二個兒子、二個女兒,媳婦孝順,工作都也不用她做。不用她做家事,反而她感覺很無聊,人生怎會這麼無聊,怎會這麼苦?頭腦所想的,都想一些不正確的,一直就是這樣。但是,耳朵聽很清楚,眼睛看也很清楚,只是因為太無聊了,心的雜念很多。在五年多前,那時他的兒子在公園運動的時候,看到一個環保站,這個環保站,他很高興,就回去跟媽媽說:「媽媽,我們家附近有一個環保站,叫做湖美環保站。看大家在做環保,做得很歡喜,你想不想去走一走?才不會無聊,那裡有很多老人,大家都做得很歡喜。」她就說:「大愛也有看到,我們附近也有,好啊!我要去。」 就這樣,隔天一早去環保站,一做下去很開心,他手腳俐落,眼睛很明亮,耳朵很利,一個人做的事情,等於是好幾個人來做。我們在這地方負責的菩薩,她就說:「阿嬤若一天沒來,我就要去找,找好幾人,來做阿嬤的部分。」但阿嬤若有休息,就是一天,但是每天每天幾乎很少休息,每天來。每天早上就是五點準時到,開始聽法,開始做環保,早上五點多,一直到下午三、四點才回去。這個時間就是都很俐落,真的一個人做很多人的工作。慢慢地,他兒子就說:「奇怪了,我媽媽有時候拿筷子,手沒太有力氣」,拿筷子,手沒太有力氣,「要剪個指甲也沒什麼力氣,怎麼會到環保站,這樣的俐落?」每天早上,從四周鄰居撿回來的,她就用嬰兒車,這樣載到環保站去。阿嬤每天都很歡喜,她就說:「我要感恩啊,感恩師父,設立這個環保站給我們,讓我們早上做得歡喜又累。在家裡不會亂想,做得歡喜,回去就是洗澡、吃飽,躺下去就睡,不會再亂想。好睡,吃的下,每天很歡喜,環保站這裡有工作可做,所以我很感恩。」這樣的人生,很好命,她的身與心,自己自我很調和,調得動靜剛剛好。早上五點到環保站,下午三、四點回到家裡,開始休息一下,沐浴、吃飯、早睡,這樣的生活,生活得很好。這是我們要好好用心,我們身體要如何調,我們的心要如何調,這樣我們自然就身心健康,思想正確,正知、正見、正思惟,我們所做的付出都是正法。 所以「受佛教稱佛子」,真的是很天真的老菩薩,她也同樣是佛子之一。她很虔誠,工作時也是說「阿彌陀佛」。她的心很專,很俐落,這是真佛子。大家若有這樣的心,這樣的付出,這不光是做環保,就是譬如這樣的心很正念,一心一志,做在人間能利益人群,保護地球,造福人間,人人有這分正信的愛,這無不都是佛子。這都是受過了佛教,可稱為佛子。何況說我們修行,修行是「持聖道傳法脈」。不論是做給人看的,對的事情,讓人覺得「對阿!這樣做就對,做得很有用,很歡喜,我也願意來做」,這也是在傳法脈。何況說我們不只是做,還要說,法聽進去之後,我們從佛法分析,讓人人能入耳,能口說,能身體力行,這叫做法脈。 「為菩薩之通名」,這就是所有的菩薩都是叫做佛子,傳法脈。你若看到人家稱他「老菩薩啊」,他就是善良,他所做的事情值得人家學。所以我們稱他「菩薩」,做好事叫做菩薩,菩薩的通名。所以「依佛之聖教」,「以依佛」隨著佛陀的教法,這樣我們就能「紹繼佛種不絕」。這樣我們能夠不斷人間菩薩招生,人人聽到法,人人來學法,這樣這法脈就不會斷掉了,佛種就不會斷了。因為人人是佛子,佛子若越多,佛種就越傳越多,所以一生無量,無量從一生。我們一定要將佛法好好用心,身體力行,口口傳說。所以「總稱悉具佛性」,總而言之,人人都具足佛性。人人既然都具足佛性,我們應該要身體力行菩薩道。所以前面的文我們說: 經文:「今我等方知世尊,於佛智慧,無所吝惜。」 這是前面說過的文,須菩提等四位大長老,他們表達出了,「我們這時候已經都知道了」,現在才知道,「今我等方知」,我們現在才知道。「於佛智慧無所吝惜」,我們過去有誤解,誤會,以為佛說大法是應大機的菩薩,這跟我們無關。我們現在才知道,原來佛陀一視平等,看我們自己的根機如何來接受。下面接下來這樣說: 經文:「所以者何?我等昔來真是佛子。而但樂小法,若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法。」 經文簡釋: 「所以者何?我等昔來真是佛子」;由佛施權教實大智慧力,於聖道中生,故名佛子。 能紹佛種,不令斷絕,故名真是佛子。 「所以者何?我等昔來真是佛子」。原來我們大家從過去一直到現在,我們本來就是佛子。「而但樂小法,若我等有樂大之心」。原來我們本來就是佛子,但是我們只樂在小法,假使「若我等有樂大之心」,假使我們若願意有這分追求大乘法的心,「佛則為我說大乘法」。只要我們很想行大乘法,佛陀一定是這樣告訴我們。本來佛陀就是這樣說了,只是我們自己不關心大乘法,沒有向佛陀再請教,以為佛陀是向那些大根機的菩薩所說的法,與我們無關。這是我們過去就是不關心,也是不樂,不歡喜,不歡喜去當菩薩。這就是說「佛施權教實大智慧力,於聖道中生,故名佛子」。我們本來就是佛子,因為佛陀他早以來就是施權,就開始考慮要怎麼樣,佛法能夠入眾生的心,要怎樣讓眾生體會人人本具佛性。佛陀考慮要讓眾生聽懂,體會得到,真正把煩惱去除,心無雜念,沒有煩惱,又不受煩惱,未來的煩惱污染,必定要一步一步。所以要從施權,鹿野苑的時代開始說四諦法,讓人人知苦,讓人人體會造業因果,從這樣開始施權。 其實,這個「權」中,就已經帶「實」了,何況說佛陀已成熟的弟子,大根大機,佛陀也是會及時教實。教實就是一實乘,一乘實法,像這樣的大法,一乘實法,或者是一大乘法。這佛陀也會把握時間,向著因緣成熟的弟子,明顯說大乘。在座的弟子同樣也在那裡聽,所以施權教實,佛陀的大智慧力是平時就是這樣,涵蓋於權,權中有實,實中有權。佛陀本來講法,若是大根機的人,他就能夠聽懂,但是小根機還是沒有辦法,還是停滯。但不論如何就是在這個法,權教、實教,佛陀就是這樣說,全都是沐浴在法流中,總是同樣在聖道中生出慧命。佛所說的法都是在滋養我們的慧命,只是我們的根器小,吸收得少。 就如<藥草喻品>,未來要說的,草所需要的水,只要一點就夠了。但若是大樹,吸收的水那就要很多了。我們可知道大樹吸水,一棵大樹所吸下來的水,差不多有三噸水,一棵大樹。所以我們說大樹能保持水土,它是水份都吸收在那根部,再慢慢慢慢釋放,進入土地中,讓地底下的水能很充分,在土的表面能很安全。因為樹的大根來保護土地,樹枝、樹葉可以吸收水分。所以一棵大樹能吸收二三噸的水,雨若下過之後,再慢慢釋放出來。這叫做保護大地,這叫做大樹。 大根,大機,大智慧,像我們在吸收法一樣。大根、大機、大智慧,這樣同樣一陣雨下下來,大樹就能吸收很多的水份,同樣在這片土地上。小樹就吸收少的水分,小草就更少了。所以同一陣雨水,卻是隨機普潤。看這根機,你有多大的根機,你就吸收多少。佛陀的施教,不但是施權,同時他也是教實,這就是大智慧。佛的弟子共同聽法,都是在聖道中成長我們的慧命,所以因為這樣,稱為佛子。像這樣的佛子,已經受到佛的教法,就能紹隆佛種。不論你是小根機,只要你將你的心得與大家分享,正確來分享。慢慢地,人家瞭解你的心,你慢慢結好緣,慢慢根機就越培養越大,小樹也能變成大樹。不要只是想做小草的種子,要做樹種才能變大樹,若是小草,永遠都是這樣。所以能夠紹隆佛種,這是佛陀的弟子。「不令斷絕」,將這佛種不要令其斷絕了,故名真是佛子。凡是隨佛修行,你已經發心,你已經出家,有這個心,有這個願力,你應該就是真佛子,這是專心來修行,這是真佛子。希望我們做一個發心立願的真佛子。 *此釋明窮子獲得家財之欣意。並表悔過:我昔疑佛不教我以大乘為吝,今知佛早為我蘊含說大乘。 也是解釋,表示這段文也能夠引述前面的貧窮子,這段時間這麼長,流浪在外面,回到長者的家庭。也慢慢地這家庭的寶物如數家珍,這些東西隨他如何去寶藏,隨他如何去算數。但是,他還沒有想去擁有這些東西的那念心,但是一直到長者宣布了「這個孩子,就是我的兒子,是我所生的」。就如說法,「從佛口生,從法化生」,這是須菩提他們這樣來表示。 所以現在所表示的,得到家財時很歡喜,同時也是有一點的悔意,有一點後悔。「佛陀的法本來就如此平等,我們卻錯過了在年輕的時代,佛陀同樣這樣在說法,施權教實,對眾生是如此平等,如天上的雨露滋潤大地一切草木。是我們自己根機劣小,所受的是少分。所以我們現在…他們自己表示一點的悔過,「我若早發大心,關懷大地上的眾生,我若早就這樣來關懷,發心立願,願意入人群,若這樣,我早就都得到了」。不過,這就是過去。 所以,「我昔疑佛不教我以大乘法」,我們的懷疑是懷疑佛陀所說的大乘法,是對大根機的人說,不是對我們說的,所以我們沒去接受。這樣「不覺得佛是針對我說的」,所以「為吝」。我們現在的人也是這樣,「這是師父對誰說的,不是對我說的」,現在人的心不也是這樣。「也沒特別對我說,真的是我要去做的嗎?」這就是眾生心啊!雖然須菩提、摩訶目犍連在佛身邊修行,也同樣有這樣的心,「佛沒有特別對我說話,沒特別教我怎麼做」,這種要特別,以為是叫別人去做,這樣就是在教別人,與他無關。這樣不對。是對大家在說話,大家共同聽,大家都應該知道,是對什麼人。就像舍利弗,這本經,舍利弗是當機者,他開始問:「佛陀你一直一直在讚歎佛的智慧無上,佛智等等。佛陀啊!你是不是能為我們開示呢?」舍利弗三請。所以能夠講這部經,舍利弗是當機者。 佛陀難道是對舍利弗說而已?是對全場的人說話。所以,大家看到舍利弗被授記,就開始領解了,「是我們自己不來接受,不是佛沒給我們法」。所以過去是懷疑「不是特別為我說的」。所以「今知佛早為我蘊含說大乘」,就已經在權教中,裡面就是實教,真正的大乘法,所以人人應該就要用心。法就如水一樣,不論你是什麼水,將它滴進去裡面,那就同樣都是水,「水性是一」,不論是溪水、河水、井水,同樣「水性是一」,全都是法,所以我們應該要懂得珍惜。 經文簡釋: 「而但樂小法,若我等有樂大之心」;悔己自守私小法,耽滯聲聞緣覺;無有樂大度化之心。 但是我們過去,須菩提他們說,「而但樂小,若我等有樂大之心」。悔己,這就是後悔,後悔過去,「若我們早早,很早之前就發大心」,這段就是在表示「悔」,有一些懺悔過去,時間就這樣白白浪費掉。「是日已過,命亦隨減」,四十多年了,隨佛修行四十多年了,時間就是這樣空過,一直到老朽,一直到老了,到了此時,這就是「悔」。懺悔自己「自守私小法」,守在自己,只是希望佛陀所說的法,我自己修行,獨善其身,斷除煩惱,不要再來輪迴生死。知道輪迴很苦,知道生死帶業,由不得自己在六道。所以只想修到這樣,不要再造業,不要再帶業於六道輪迴,只是自守私小法,只是這樣而已。這實在要懺悔啊!太過於自私了,只是想獨善其身。總是耽滯於聲聞緣覺,只是耽滯在聲聞緣覺中,用這個法,自己輕安自在,以為就樣就好了,輕安自在。我不染世間事,世間紛紛擾擾,人間苦難偏多,這與我都沒關係。反正我就是這樣生活,世間的事情與我沒關係,我輕安,我自在,我快樂,只是這樣而已。所以這種聲聞、緣覺,「無有樂大度化之心」,沒想要去度別人。 *自性受用佛,自受法樂故,原無所吝。若我等早知樂大,佛更早為顯說矣。 這種「自性受用佛」,只是自性受用,「自受法樂故」。這佛叫做覺,他的覺就是「自性受用」,只是覺悟自己而已,沒想要去覺悟他人。所以守在自覺,自受用的法,只有這樣,在這法樂中,輕安自在法樂中。「若我等早知樂大,佛更早為顯說」,佛陀一定會再早一點來告訴我們。還是自己覺得佛陀沒直接向他們說,讓他們浪費時間,停滯在那裡。感覺上,真的佛陀也很受委屈,他這樣用心,但是弟子對他的看法還是這樣的懷疑,真的是很無奈。 經文簡釋: 「佛則為我說大乘法」;謂如來所說中道實相,乃至無量勝妙法門,能令眾生契佛心行法,而成正覺,是名:大乘法。 「佛則為我說大乘法」,我們若早早樂大,佛陀應該為我們說大乘。所以這就是如來所說中道實相,已經如來早早就已經所說的是中道實相。真空妙有的道理都一直含在法中,「乃至無量勝妙法門」,無不都是「能令眾生契佛心行法」。希望人人能夠貼近佛心,能夠瞭解佛陀的心意,身體力行這個法,應該大家早就該知道,但是大家卻都不知道。「成正覺」,我們要知道,我們若能行大乘法,能夠契佛心行,這個實法,自然我們早就應該成正覺了。所以佛陀是為大眾說大乘法,只是我們根機太差了。所以希望我們人人把握時間,要好好用心,不要等到過後時,後悔懺悔就來不及。時間過去了,是不再回頭,須菩提等四十多年了,這樣「是日已過」,已經到朽邁,老邁了。朽故,過去的文我們也說過了,所以時間我們要好好把握,分秒不空過。時時要多用心。
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薰法香心得札記(二○一四年十一月八日星期六) 智、慧:明一切境界 事物體相:分別智 悟解:一切生物體 事理會合:平等慧 因為稍後的經文有出現智慧這兩個字,上人特別開示何謂「智慧」,分別智、平等慧,常聽上人講。但今天又加了一些重要說明,今天上人舉的例子比較簡單抽象,我補充一個例子來分享。 前幾天,一個偶然的因緣去了一趟南嶽衡山的南台寺,後來才知道這是中國佛教史上非常重要的一個道場,有「天下法源」的稱號,總之,我那天(11月5日)特別感動,現在知道一切都是好因緣,可以與上人今天的開示相對照。 我寫了一篇文章《南台寺的氣質與人文》如下,各位不妨一讀,我再來說明。 一踏入南台寺,沒看到人,先感受到它的寧靜,是鮮活的靜。空氣中是清新的、淨潔的,你願意多吸幾口這裡的新鮮空氣。 每一尊菩薩,有其靈性,你願意虔誠的禮敬諸佛。進入大殿中,同行的友人第一個念頭就是想在這裡打坐。 轉了一圈,發現要到後山的金剛舍利塔可能會超過午齋時間,11點20來到齋堂,看到方丈、師父及信眾已經在用齋了。一位師父很客氣的請我們在旁邊等一下,親切但話不多的告訴我們等下一堂,跟他一起吃。不多久,方丈師父們結齋,換我們吃飯。很簡單的菜,炒青辣椒、炒紅蘿蔔、蕃薯、鹹的土菜、辣蘿蔔乾,是典型的齋菜。用很感恩的心吃下,真好吃。一位年輕的常住師父拿了三顆橘子給我們,我一顆大的,我的朋友兩顆小的。感覺很好,初見面,卻像一家人。與我們互動的兩位都是年輕的師父,法相莊嚴,話很少,可是很親,可以感受到誠與情,平等心。這一頓齋飯,是很少有的特別感覺。吃水果的時候,廚房的香積菩薩(女眾),特別過來問我們吃過飯了沒。因為,當我們盛完飯,飯鍋已經沒飯。後面的師父是吃後來下的麵,白麵,沒有菜,也吃的津津有味。 這一趟與我們互動的還有客堂的師父、金剛舍利塔的師父、一起等車下山的師父,他們都有自己的風格,都很慈悲,有智慧,讓我們留下不同的好印象。這應該是很難得的,這是古南台寺的道風。今天,我真正感受到什麼是道風德香。 上人說「事理會合」是平等慧,我看到、感受到年輕師父招呼我們用午齋的這件「事」,有「戒與定」、「誠與情」的理在其中,這是「人與人之間」,「事理會合」所以我感受到「平等慧」。 當天我「悟解」與我互動的五位師父(一切生物體的代表),有智型(一起等車下山的師父)、信型(客堂的師父)、仁型(金剛舍利塔的師父)、勇型(招呼我們用午齋年輕師父甲)、嚴型(招呼我們用午齋年輕師父乙)。有遵守戒定慧,有慈悲喜捨,有不同的風格。 一起等車下山的師父,因為等車約10分鐘,聽他提到台灣的著名佛教領袖,以及他對台灣佛教界的看法,這是他對於「事物體相」的「分別智」。而我對於他的觀點的「事物體相」的也有我的「分別智」,真妙。 為什麼我會去到南台寺,為什麼會遇到這些人,這一切的境界又代表什麼,心中清楚、明白,這就是「智、慧」:明一切境界。 馬來西亞的拿督方師兄說,他珍惜上人開示的每一個字。我覺得至少要珍惜上人的偈文以及對經文的註解,從這裡做起。最後要法入心、法入行,以佛心為己心,以師志為己志,這是上人期待的。 經文:「今我等方知世尊,於佛智慧無所吝惜,」 經文簡釋:「今我等方知世尊」 「世尊」:佛十號之一,以佛智慧等法,具足萬德,世所尊重故。 所以佛陀只是教我們,讓我們從我們自己的物資拿來應用,將我們的方法來成形,這是佛陀的智慧。所以現在須菩提,「今我等方知世尊」。現在知道,世尊,什麼叫做世尊?世尊是佛十號之一,那就是「(以)佛智慧等法」。佛陀的智慧,真正的極頂的法,已經佛陀所得的「阿耨多羅三藐三菩提」,得大智慧,那就是無上正等正覺的大智慧,沒有比佛陀更高,沒有,最頂覺就是佛。佛,他的智慧如此的高,所以具足萬德,有這麼大的智慧。世間事,事物、體相沒有一項他不瞭解;世間的事理、體相,沒有一項他不明白。所以智慧極頂,具足萬行。他在人與人之間,那分感恩、尊重、愛,在物質之中,他通徹道理,愛惜物命。佛陀已經所有的德都很具足,所以「世所尊重故」,所以叫做「世尊」。 *滅盡塵沙無明惑,乘真如妙法而來。示相度生,得無上覺。天人凡聖,咸皆尊重,故號世尊。 世尊以經滅盡了塵沙無明惑,我們若還有無明惑,那麼我們還三不五時會起無明,一念之間會再變形。所以,佛陀已經是滅盡了,滅盡了塵沙無明煩惱,完全去除了。所以他已經乘真如妙法而來,叫做「如來」。他的智慧已經極頂了,所以叫做「世尊」。他已經無始生世以來,不斷不斷修行,煩惱不斷不斷斷除,已經非常的清淨。所以,這個法,生生世世來人間,都是乘著這個法,道理,法就是運載,再來人間的道理,就是用真如的道理來人間。 幾天前不是說過了,佛陀他永遠就是在華嚴會,初覺悟的那念心,那種心靈的境界,就是在華嚴會,在很莊嚴佛性的境界中,但是為了度眾生,他脫下莊嚴的衣服,走入人群來。其實他的內心深處還是那麼的清明,還是佛本覺慧海,這樣來到人間,乘這種的法,本覺智慧海來到人間,要來度眾生。所以,他「(乘)真如妙法而來,示相度生」。芸芸眾生如在大海中,他要不斷倒駕慈航來人間。所以,「得無上覺」。生生世世度眾生,生生世世在世間法增長慧命,一直到因緣成熟,現相成佛,所以於覺,已經到了無上覺。不論天人、凡夫、聖人都要尊重,所以叫做「世尊」。世尊是如此的超越,不只是超越凡夫、超越天人,超越聖人,所以稱為世尊。 高明智感恩合十 20141108晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 智慧:明一切境界 事物體相:分別智 悟解:一切生物體 事理會合:平等慧 事理與物體到底是同或不同?我們要分得很清楚。智與慧都各有作用,「智」就是分別一切境界,這就是智。明白一切境界,那就是智慧,兩項要平齊。所以我們要知道事物體相,事,人事,這人是什麼樣的人?是不是表面,或者是誠心,我們在聽他說話,看他的事情,做事情。孔夫子說「聞其言,觀其行」,聽他說話,看他做事,這樣一段時間稍微觀察、分別,這叫做智。在我們人與人間互相相處在一起,當然普天下沒有我不相信的,不過若真正的要做事情的時候,我們必定要瞭解,這個人適合做什麼事?這個人能用在什麼樣的功能,發揮他的良能,不要埋沒人才。 人,凡夫,有人一念心就是很誠意,能堅守誠意,互相對待。有的人一念心,這念心可能是有企圖,或者是有其它的想法。表面上這樣說,其實,行為上就不是這樣。我們若和他當朋友,大家平等平等,人人好,與人結好緣。若真的要做事,像這樣人,我們要更加用心,好好地當他那念心生起時,我們瞭解他的習氣,我們就要如何陪伴叮嚀做好事。人心能轉變,所以佛法說「善惡無記」,一個人善與惡這個性,不是生下來就決定,都會受環境影響。有的人在環境中,他能培養他那分的愛,培養他人間的方向是正確的。有的人會說,若是這樣,在好的環境的人,是否人人都心念正確呢?也不是,這有先天後天。 先天,就要說到過去生中,我們在佛法中有浸潤過,所以法的種子在內心。這輩子來到人間,這浸潤過的種子發芽,有這個因緣,雖然所遇到的是很困難的環境,卻是困難就是他的道場。他知道受苦吃苦,知道奮鬥,知道人生的路不要走錯。這是過去生中有浸潤過善法,這輩子來人間,不管是困難的環境,能夠增長他人生的力量。或者是在富有順利的環境,他懂得惜福。環境中一聽到教育,他能如規蹈矩,能夠運用他的人生的能與力,他能投入人群去助人群。這是過去生,這叫先天,一來就這樣的良善。有的人雖然過去也有一點善根,但卻薰習了不少不好的習氣,捨了那一生來到今生。過去的惡緣惡法比善緣善法還重,所以來到今生,不好的環境讓他自懊自怨。他會一直覺得,為什麼生在這裡?為什麼我有這對父母?為什麼我有這樣的環境?他事事都是怨天尤人,這種的心態。若是環境變好的時候,他會覺得,過去所吃的苦,現在要多享受。現在所得的還不夠,我要爭一口氣,過去的貧困,現在要成為大富有。 像這樣的人,貪而無厭,對人刻薄,怨人怨事等等,這在人間也大有人在。在好的家庭,好的環境,父母對他好,覺得是應該的。「我家有錢,我就是玩樂」,不好的緣牽引就去了,做很多讓父母心痛,讓父母擔心,在外面為非做壞事,他沒有要悔過的機會,這樣的人生也是很多。尤其是現代社會青年,還是無法體會人間的疾苦,無法願恴為人群付出,這樣的青少年比比皆是。不過我們能看見的,還有另外一群青少年,他們家庭環境有的都不同,但有一共同的志向。就如我們很多慈青,這些年輕人,有的家境也吃了很多苦,很奮鬥過來。現在讀大學了,他願意與很多好朋友,有志一同,結合起來。互相勉勵讀書,互相勉勵求法,互相勉勵行菩薩道,這也有。這叫做有智,他懂得分別人間事相,我們看人也同樣是這樣。智與慧,他能分別一切人事物等等的境界。事物體相懂得分別,這是屬於智。事物體相,事,到底做的事情,我是要利益自己呢?或是利益他人?有的人修行也是,利益自己嗎?或是兼他人呢?佛教一直一直教育我們,教育我們要自利兼利他。所做的事情,所修的行,我們要在這事物體相要很清楚。我們若懂得全都分別清楚。對事,我們瞭解了,人生無常啊!物質是四大合和,一切的物質都是很多的物理來合成。要合成這些物理,物,每一樣東西,都有它的四大存在。 常常要拿現場的東西來譬如給大家知道。這張桌子,它就是四大會合。它有種子,它要有土,它要有水,要有陽光,要有空氣。土、水、陽光、空氣會合起來,成就這顆種子。這顆種子有四大會合,所以它從種子變成了小樹而大樹。經過了時間的培養,天地四大會合,不斷供應,讓它能夠長大。加上了人類,人類的物欲所需求,他將這棵深山裡大樹砍下來,來到人間人群中,就由人群來選擇,「我要什麼樣的樹」,好的樹材就叫做木材,這木材我要選擇來,選來做什麼呢?蓋房子,承擔大梁、大柱子,或者是…等等。或將它拿來做桌子,做工具,做椅子等等,這都沒離開四大,這棵樹它要能成為器具,它需要鋸子,需要鑿的鑿子,需要刀來刴、來斬,需要鋸子來鋸,需要鑿子、需要鎚子等等。這些東西,各種東西要來做這件東西,那些東西同樣是四大會合。 鋸子、刀子、鑿子,這都是金屬類,金屬類就要從山礦,去挖山礦。金屬類要破壞大地,從礦藏中取出了金屬類來鍛錬。它需要火,需要風、需要水,才有辦法。看在打鐵的人,要有風鼓去打氣,火會燃燒起來,火來煉,煉好拿出來。要再用水淬火,讓他冷卻,還要再打、鎚打。打好之後,就要再烤,再讓它紅。同樣的,鐵、火、一切水、鎚,都是來成就這一件東西。而這些東西是互相成就的,都是這樣,互相成就的,都沒離開四大。所以四大會合一切物類,物類就再互相成形其它的東西。這是一種世間循環,四大會合,說來我們的日常生活,做事情不都是一樣嗎?所以我們要有智,叫「一切種智」,這智來分別事物,什麼東西與什麼東西能會合使用,什麼東西與什麼需要來成就它,這都是事物體相的道理,這叫做物理。要用智去使用它,去瞭解,瞭解什麼東西與什麼東西會合,這叫做事物。而都沒離開人在應用,這叫做分別智。 悟解,悟,我們要在事物中去體悟一切,這就是智慧。東西要如何去和合,這是智。要了解東西裡頭的質,那就要靠慧了。不論你是一顆種子,大地、水份等等,無一不都是缺一不可。這種四大會合,到底哪一項最重要?智慧,它能分別出樣樣都重要,有種子,有土,有陽光、沒有水,這顆種子不會成就。有水、無土,有陽光、有空氣,但是沒有土,這顆子無法成大樹。這就是慧,這慧就是平等慧,一切生物體就是靠慧來分析。 智,知道它的用途是何種用途,什麼東西配合什麼東西,這個用途來合成。但是慧是體悟,去瞭解這物質是什麼樣的來源?這個物質,它什麼樣的因素缺一不可。所以,它樣樣就是平等,缺一項就不行。與我們人一樣,事理會合,這叫做平等慧。智是事物,東西與東西要如何來混合起來,這就是智。體悟這東西的來源缺一不可,四大假合,缺一不可。但要如何我們才能物歸物,回歸道理?這也是要慧,智慧。我們若有這智與慧,二樣會合起來,我們懂得使用,我們懂得分別,我們懂得體會,我們能覺悟。因為這樣,有事物體相,所以有事理體相慧,完全瞭解了。 智,是體會物,所以物要如何用?慧是物如何來?所以這二項要結合起來。所以智慧就是,智是分別智,懂得去分別,我們要如何與人相處在一起。慧,是人人都要愛,我們要感恩,我們要尊重,我們要愛,這就是道理,做人的道理。我們將用什麼人去做什麼事,我們就要有智,這叫做智慧。所以智慧就是分別事物體相,叫做分別智。悟解,體悟瞭解一切生物體,一切的生物體,我們都要去瞭解。人,人的生活境界,他也是一條命。動物,動物也有牠生活的境界,牠也是一條命。所以有生物體,我們都要用尊重的心,這叫做事理會合,這叫做平等。我們不只愛人、尊重人,感恩人人的會合。我們還要愛物,有這些東西,我們要尊重生命,我們要愛。所以感恩、尊重,情與無情,我們都要用尊重疼愛的心。「情與無情」,這在我們課誦本裡面有,我們應該要培養智與慧,我們才有辦法事物體相能分別。我們更加需要智慧,才有辦法悟解一切生物體相。我們才能夠事理會合,人人平等。我們若能夠到這樣的境界,就能通達大道了。 經文:「所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力,隨我等說,而我等不知真是佛子。」 所以佛陀的教育,為這些弟子,他這樣循循善誘。所以前面的文,須菩提說:「所以者何?」因為他已經發現到了,佛陀也已經宣布了,這都是我的孩子,但是過去是為什麼,怎會跑到這麼遠?須菩提這樣來回答。「佛知我等,心樂小法」。跑得這麼遠,那時怎麼會隨佛修行,怎麼不能一下子就趕緊發大心,行菩薩道呢?佛陀就是怕我們不能體會,所以「佛知我等心樂小法」,知道我們就是要從小根小教,用小教慢來教育我們,所以要用「方便」。方便法,一直一直到了我們根機,開始知道一切人間無常,煩惱偏多,六道輪迴辛苦,所以要趕快斷除無明、煩惱、塵沙惑。現在到「般若時」就知道了。「方等」開始,佛陀就在使力了,到達「般若」,就要使出威力。因為大家現在就要用猛力,讓大家瞭解你們明明人人都有自己自身有真如本性,大家應該要知道。所以現在,我們過去就是因為佛陀隨順我們的根機,所以用方便,用方便力,用方便的威力,權實兼教,我們現在慢慢知道了。「隨我等說」,現在慢慢知道,「我等」應該是佛子,過去不知道,我們現在已經知道了。佛陀就是因為我們的根機不夠,現在應該知道了。 經文:「今我等方知,世尊,於佛智慧無所吝惜。」 世尊啊,這樣長的時間,用方便法,方便力,方便的威力,權實平教,在方便中含藏著實─真實法。現在慢慢要我們去除方便,現在要用心來認識真實法。原來佛陀他的「智慧無所吝惜」,沒有將這法留著,完全都要給我們,無慳吝,是完全奉獻。一直將我們當成自己的孩子,所有的眾生,無不都是親生的孩子,大家都平等。他所有的財富完全,一點都沒保留。所以說,佛的的智慧一點都沒保留,希望用種種方法讓大家也都能得到。使用這方法讓大家都瞭解,瞭解就是得,因為我們人人本來就有智慧,是我們自己沒使用出來。他用這個方法來牽引我們,讓我們將這個法,自己使用出來。 法是一種理,沒有實質,要如何給你呢?總是想盡辦法讓你知道,讓你體悟,了解你也有這樣的力量,也有這樣的力,也有這樣的威力,這是人人本具。我們人人也有方便的方法,這個東西拿來,這東西要裝在這東西上。這個閘,螺絲,螺絲帽與螺絲,要如何將它拴進去。拿到太大的,我們會覺得,怎會塞不進去?拴不上去,就要去找,找一個較小的,再來拴。太鬆了,我們就要再去找。找一個與它大小剛好的,將它拴進去,東西與這螺絲拴起來,這樣這個東西就會完整。所以要完整一件東西,就要靠我們分別,能夠應用東西,這樣它才能成就。這就要師傅教,教我們要如何接榫,如何來拴入等等,很多東西,很多方法就要師傅教。師傅在教,不是東西給我們,是用他的腦筋,用他的經驗,用他的智慧,讓我們知道。而我們要用心聽,聽後知道了,這東西要用這樣的東西來組合,這樣才能完成。這是方便法,教你們如何把這東西完成。你們有這樣的力氣,這小的東西,就用較輕的力;較重的,較重要的,要用很大的力。所以我們人人就是方法,我們的工具都在我們的心裡,所有的物資都在我們腦海中,在我們的本覺,在我們的慧海裡。我們很豐富的原料,都在我們的裡面,所有的工具,也在我們的裡面。 經文:「今我等方知世尊,於佛智慧無所吝惜,」 經文簡釋:「今我等方知世尊」 *「世尊」:佛十號之一,以佛智慧等法,具足萬德,世所尊重故。 所以佛陀只是教我們,讓我們從我們自己的物資拿來應用,將我們的方法來成形,這是佛陀的智慧。所以現在須菩提,「今我等方知世尊」。現在知道,世尊,什麼叫做世尊?世尊是佛十號之一,那就是「佛智慧等法」。佛陀的智慧,真正的極頂的法,已經佛陀所得的「阿耨多羅三藐三菩提」,得大智慧。那就是無上正等正覺的大智慧,沒有比佛陀更高,沒有,最頂覺的就是佛。佛,他的智慧如此的高,所以具足萬德。有這麼大的智慧,世間事,事物、體相沒有一項他不瞭解;世間的事理、體相,沒有一項他不明白。所以智慧極頂,具足萬行。他在人與人之間,那分感恩、尊重、愛。在物質之中,他通徹道理,愛惜物命。佛陀已經所有的德都很具足,所以「世所尊重故」,所以叫做「世尊」。 *滅盡塵沙無明惑,乘真如妙法而來。示相度生,得無上覺。天人凡聖,咸皆尊重,故號世尊。 世尊以經滅盡了塵沙無明惑,我們若還有無明惑,那麼我們還三不五時無明會起,一念之間會再變形。所以,佛陀已經是滅盡了,滅盡了塵沙無明煩惱,完全去除了。所以他已經乘真如妙法而來,叫做「如來」。他的智慧已經極頂了,所以叫做「世尊」。他已經無始生世以來,不斷不斷修行,煩惱不斷不斷斷除,已經非常的清淨。所以,這個法,生生世世來人間,都是乘著這個法,道理。法就是運載,再來人間的道理,就是用真如的道理來人間。 幾天前不是說過了,佛陀他永遠就是在華嚴會,初覺悟的那念心。那種心靈的境界,就是在華嚴會,在很莊嚴佛性的境界中。但是為了度眾生,他脫下莊嚴的衣服,走入人群來。其實他的內心深處還是那麼的清明,還是佛本覺慧海。這樣來到人間,乘這種的法,本覺智慧海來到人間,要來度眾生。所以,他「真如妙法而來,示相度生」。芸芸眾生如在大海中,他要不斷駕慈航來人間。所以,「得無上覺」,生生世世度眾生,生生世世在世間法增長慧命。一直到因緣成熟,現相成佛,所以於覺,已經到了無上覺。不論天人、凡夫、聖人都要尊重,所以叫做「世尊」。世尊是如此的超越,不只是超越凡夫、超越天人,超越聖人,所以稱為世尊。 經文簡釋: 「於佛智慧無所吝惜」;疑佛但以如來智慧,教敕我等,但為菩薩說。似於我等深有吝惜。 所以,「於佛智慧無所吝惜」。那就是佛陀來到人間要度眾生,無非就是要讓人人都能成佛,讓人人能認識自己的真如本性,希望人人找回來如來家。但是要找回來這條路,當然就是要在菩薩道上。我們若不在菩薩道中,我們無法體會到人間疾苦,無法體會到無明煩惱是如何來。你無法體會無明煩惱如何來,你就無法斷除苦的來源。你瞭解之後,若沒經過鍛鍊,塵沙惑還是一樣到處飛揚。所以我們還是要有這分的毅力,不要懷疑。因為我們過去就是還有疑,「疑佛但以如來智慧,教敕我等,但為菩薩說」。雖然常常聽佛施教,也是說大乘法,我們也一樣都在那兒聽。佛陀教敕,教我們這樣做。我們都以為這是菩薩在聽的,是在教敕菩薩要去做,不是我。所以懷疑佛陀不是說給我們聽,是說給大家聽。其實現在才知道,佛是說給我們聽,佛是要教我們,教我們人人都有份,不是單獨教菩薩,是我自己沒去接受,所以這是疑。 我們凡夫「貪、瞋、癡、慢」,最後就是「疑」字。還是有疑,感覺佛這個教法,不是我的,是有對象的教育,不是我。「類似於我等深有吝惜」。好像佛陀這法不是要給我的,是有特殊的對象在教育。這是疑,好像,「似」,好像有這樣的疑,我們的心理那時候是這樣。雖然聽佛說大乘法,但我們的內心就覺得佛是教其他的人,此法跟我無關係。 *「今佛說以種種方便皆為菩提,是諸所說皆化菩薩。」 所以,「今佛說以種種方便皆為菩提,是諸所說皆化菩薩」,現在我們徹底瞭解了。佛陀現在很坦白這樣說,過去方便法也是一樣在這菩提道。菩提就是覺,無不都是覺悟之道。從「苦、集、滅、道」開始,從「十二因緣」一念無明開始,一路一直教導我們,要我們能於「三十七助道品」中去體會人間,磨練我們的心境。還教我們要入「六度」,要去度眾生,要持戒、要忍辱、要精進、要禪定、要智慧,用種種方法,要走入人群去布施。其實,從前前後後開始,無不都是在鋪這條菩提道,就是菩提就是覺道。佛陀開始說法就是這樣,千經萬論,在方便中就已經含攝著覺悟的道理。我們自己就沒覺悟,以為那個時候,就是沒覺悟「有情」。以為我是獨覺,我獨善其身就好了,那個「有情」的心沒有展現出來,沒有開心門。人人都是我們覺悟要度的有情人,可惜這念心沒展現出來,沒開心門。佛陀要來為我們開心門,但是我們的心門沒徹底開。佛陀為教育我們,開示,為我們教育,示教,我們沒用心去看。所以我們永遠無悟,沒去體會佛陀的心境原來是如此透徹。從小小的年幼開始,一直到中年、老年,都像在疼幼子一樣,怕傷害我們,循循善誘。這是佛陀的用心,無不都是要教化我們成菩薩,入人群。 *「今日我等方知世尊於佛智慧,於我等無一毫吝惜。」 「今日我等方知世尊於佛智慧,於我等無一毫吝惜」。一點毫釐都無吝惜,都是完全付出。從佛陀的境界,一直到成佛的境界,都一樣一直這的付出。所以這就是譬喻,現在我們《法華經》這時,開始佛陀準備要授記了。要人人來承擔,每一位弟子應該都要來承擔。佛陀所來人間的目標,無不都是來救度眾生,乘如是法而來人間,無非都是要救度眾生。這是佛陀的志願,弟子應該都要來承此法,同樣入人群去度眾生。所以這是在《法華經》時,開始佛陀要對弟子授記,準備要向弟子授記。舍利佛已經授佛記,但是未來還很多,人人要有心要準備承擔。 *「此喻今經授記承上言,謂我等初不知真是佛子。」 於佛智慧無所吝惜者:領解。 所以「謂我等初不知真是佛子」。因為這樣,所以我們這些人,最初不知我們真是佛子。現在「於佛智慧無所吝惜」,現在才知道,佛陀您的內心原來是這樣毫無保留,全部教我們,希望我們與佛平等,體悟到與天地會合,這種的覺悟,去來自如。要來人間,要來度眾生等等,生生世世,去來自如,這就是佛陀要教育我們的。所以我們人人要了解,佛陀真心的愛。我們更要用心來體會,佛的智慧是期待我們能這麼平等的智慧,真的要出來。要明,明白事物體相,還要解悟一切生物,一切生物的體相,我們也要能很體會。總而言之,智慧是我們所追求的。請大家要時時多用心。
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月六日星期四) 佛在阿含教中,循善逗教, 弟子依教持法,心相體信, 知法入出無難,然無大志, 以方等施權實,受持在己。 這一段偈文,乍看也是很熟悉,上人常講,但為何再講。類似的文字,不同就是不同,每一句自有其意義。特別是要整段一起看,更妙。昨天晚上有點累,看了一下,看不出端倪,就把電腦關機,去睡覺。果然,早上頭腦清明,就看懂上人在講什麼。在講如何牧人(西方基督教牧師,也是以牧羊作譬喻,佛教以牧牛、或駕馭牛馬作譬喻),或是調和(Align)人心,所以這一段是很重要的。 關鍵有:循善逗教,依教持法,心相體信,入出無難,權實方便,受持在己。 法華經真是大法,上人真是大智慧,每次,有些單元想說給它帶過去,但仔細玩味,又是一片風光。以前一位長者告訴我,讀古書不難,難在逐字玩味。以後,讀法華經,讀上人親手寫的文字,或開示的說法與例子,都要好好珍惜與玩味,直到入心為止。直到你可以講給他人聽,不錯繆。直到你可以做,做的如法。 是啊!修行,佛陀很用心,隨順我們的根機,如何讓我們知道修行的道理,根機淺薄,初初接觸到佛法,佛陀就用「阿含」,《阿含經》完全就是隨眾生根機。有人有煩惱,來請教佛陀,有人有苦難來求救於佛陀,佛陀隨著他們的根機,隨著他們所需要,就為他們開解,解釋佛法,那就是讓他們的心,能夠安心,能夠讓心在煩惱中能解脫出來。這是在阿含教中佛陀的用心,隨機逗教,循善而逗教。這是佛陀的慈悲,面對著芸芸眾生不同的根機,用不同的人、事、物法等等來教導他們。隨佛修行的,跟隨在周圍的,佛陀還是一樣,看這些出家修行者,大家的修行過程,有的人煩惱還是滿滿綁在心裡,有的是初出家,佛法還很粗淺,所以佛陀還是要隨,雖然修行了,但也要分門別類,根據根機來為他們說法。所以弟子就依照佛陀所教法這樣依教持法,就是依教奉行。隨著佛陀的教法──根機不同,不同方法的教導,所以「心相體信」,這樣才有辦法安心修行。 若沒有從內心的信受,外行怎有可能保持著出家安住叢林呢?所以必定出家修行者同樣也有根機不同,佛陀說法,隨他們的根機納受,佛陀還是要看他們的根機,分門別類的教育。所以讓大家對法,就是「知法入出無難」,讓他知道法,接受到了,能夠用或是不能用?佛法入心來,或是法還在外面,還未受用?像這樣,有的人懂得受用,雖然佛從「阿含」一直到「方等」,開始也有開示大乘,佛陀說法從小轉大了,但是修行者還是沒有發揮他的大志願;佛陀已經說到大乘法了,修行者還是獨善其身,還未立大志願。 所以以方便施權實,佛陀只好就是在方便中,但是也含著實相法,一實相,一實乘的大法,也是在方便中開始慢慢施教了。到底佛陀這樣在施教,受持是在弟子,佛陀是這樣用心地教育,弟子是否用心受用呢?所以我們要時時用心,法聽進去之後,我們要常常放在心中,要如何來應用?不是聽完之後,過了就好。看看現在,很多在家居士,他們一早聽法之後,就利用時間大家再來讀書會,「聽過之後,我們的感受,這個法,我的感覺是這樣,你的感覺是這樣。」有真正好的感覺,能夠在我們的日常生活;或是今天討論的,「這段好像是說我的缺點,我應該懺悔,我要修,我要改。」「這項『精進』,我要把握時間,時間,人生苦短,真的要把握時間,要趕緊投入付出。」利根機的人,他在法中體會到。 所以,「以智慧等法,破除貪瞋癡不善之法」。尤其是以為這智慧,所說的「般若」,智慧是「般若」。在般若智慧中,大家以為這就是要破除,破除貪、瞋、癡等等不善的法,滅除了生死輪迴的苦,得無上覺悟。天人、凡夫與聖人;世出世間全都該尊重。如果我們能真的用智慧,般若「真空」,如果可以再進入「妙有」,自然我們就可以到達,到達了與佛同等,世出世間道理,我們就可以很清楚。要知道,佛法在人間,我們如果沒有很用心,在人間不修,將來我們若是在另外的五道,來生如果煩惱一起,來生來世無明煩惱再起,說不定三途,也會再墮落下去,所以我們應該要把握在現在。所以佛陀要弟子用心,必定不要有這種放縱,把握時間,要守好我們六根門。 譬如說,佛陀那個時代,大家聽經之後,一樣會集會來討論法,有一天,有一群上座比丘,聽佛說法之後,大家就來論,到底佛陀所說的六根,到底是眼看到外面的境界,是眼把這個境界綁住,或者是外面的境界來纏縛我們眼識?到底是耳朵被聲音綁住,或是是聲音來纏住我們的耳朵?反正眼、耳、鼻、舌、身、意,我們的六根,意根,這六根是緣外的境界,外面境界來綁著我們六根,還是我們六根自己去纏著外面的境界,讓我們的心這麼不安定,到底是什麼呢?大家在議論紛紛,一位質多羅長者剛好來,看到這些上座比丘,一群人在那裡討論六根門,我們的六根,到底是我們的眼睛被境界引走,引走就執著在境界裡,或者是境界進我們的心,來困擾我們的心呢?原來是在說這個,他也很有興趣,站在旁邊聽。大家看到長者來了,「長者,你聽後覺得如何?」 質多羅長者就說:「各位上座尊者,大家很用功,佛陀講完經,大家這麼用功討論,你們在討論,我在旁邊看。若依我的看法,應該不是眼睛去纏著外面的境,也不是外面的境來纏我們六根。譬喻一隻黑的牛,一隻白的牛,這兩隻黑白牛用一條皮索綁起來,兩隻綁在一起,之後叫大家來看,到底是白牛綁黑牛,或者是黑牛纏著白牛?大家來看,相信大家看應該就會說,這不是黑牛纏白牛、也不是白牛綁黑牛,應該是這條皮帶將兩隻牛綁在起來。」這位長者又說:「這條皮帶,就像我們貪念的心,貪欲,佛陀常常跟我們說,是我們一念心起,所以去緣外面的境界,起了貪念,所以才會發生了煩惱,煩惱才會相纏複製無明。這應該不是眼、耳、鼻、舌、身、意,去貪外面色、聲、香、味、觸、法,這都互相沒有牽纏,是當中的一念的欲,欲心,這念欲念起,就製造這麼多的煩惱,我這樣說,不知道對不對?(此故事典出《雜阿含經‧卷第二十一(五七二)》) 各位,你們都是隨在佛陀身邊,是佛的上座弟子,所以我這樣解釋,不知道對不對?這些比丘上座,「佩服、佩服,不愧就是在社會中見識多,所以佛陀說的法,你能這樣就體會到,欲念一起,就是緣著外面境界製造煩惱,這實在是在家菩薩智慧長」。所以我們學佛,常常說慈悲等觀,不是說我出家就高人一等,沒有,在家居士的智慧也不會輸我們。所以我們修行,如果不趕緊用心,可能將來換出家人要聽在家居士說法,也說一定。所以我們要用心,現在在家居士,全球已經有多少人,同這時間在聽法,希望我們人人智慧都要不斷不斷精進,向上提高,「此身不向今生度,更向何生度此身」不要再停滯在小智,樂小法,要時時多用心呀! *********************************************************** 【補充資料】 《雜阿含經》卷二十一 (五七二) 如是我聞。一時。佛住菴羅林中。與眾多上座比丘俱。爾時。眾多上座比丘集於食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法。為意繫法耶。法繫意耶。時。質多羅長者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者集於食堂。論說何法。諸上座答言。長者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法。為意繫法耶。為法繫意耶。長者問言。諸尊者於此義云何記說。諸上座言。於長者意云何。長者答諸上座言。如我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間有欲貪者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等問不。答言。長者。非等問也。所以者何。非黑牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然彼軛鞅是其繫也。如是。尊者。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也。時。質多羅長者聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去。 軛鞅 為駕馭馬車或牛車的曲木(軛)與皮繩(鞅)。兩者為一組,為駕具,才能發揮作用。比喻控制。 高明智感恩合十 20141106晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛在阿含教中,循善逗教, 弟子依教持法,心相體信, 知法入出無難,然無大志, 以方等施權實,受持在己。 是啊!修行,佛陀很用心,隨順我們的根機,如何讓我們知道修行的道理。根機淺薄,初初接觸到佛法,佛陀就用「阿含」。《阿含經》完全就是隨眾生根機,有人有煩惱,來請教佛陀,有人有苦難來求救於佛陀,佛陀隨著他們的根機,隨著他們所需要,就為他們開解,解釋佛法。那就是讓他們的心,能夠安心,能夠讓心在煩惱中能解脫出來。這是在阿含教中佛陀的用心,隨機逗教,循善而逗教。這是佛陀的慈悲,面對著芸芸眾生不同的根機,用不同的人、事、物法等等來教導他們。隨佛修行的,跟隨在周圍的,佛陀還是一樣,看這些出家修行者,大家的修行過程。有的人煩惱還是滿滿綁在心裡,有的是初出家,佛法還很粗淺,所以佛陀還是要分門別類,根據根機來為他們說法。所以弟子就依照佛陀所教法這樣依教持法,就是依教奉行。隨著佛陀的教法─根機不同,不同方法的教導,所以「心相體信」,這樣才有辦法安心修行。 若沒有從內心的信受,外行怎有可能保持著出家安住叢林呢?所以必定出家修行者同樣也有根機不同,佛陀說法,隨他們的根機納受。佛陀還是要看他們的根機,分門別類的教育。所以讓大家對法,就是「知法入出無難」。讓他知道法,接受到了,能夠用或是不能用?這個法入心來,或是法還在外面,還未受用?像這樣,有的人懂得受用,雖然佛從「阿含」一直到「方等」,開始也有開示大乘。佛陀說法從小轉大了,但是修行者還是沒有發揮他的大志願。佛陀已經說到大乘法了,修行者還是獨善其身,還未立大志願。 所以以方便施權實,佛陀只好就是在方便中,但是也含著實相法,一實相,一實乘的大法,也是在方便中開始慢慢施教了。到底佛陀這樣在施教,受持是在弟子。佛陀是這樣用心地教育,弟子是否用心地受用呢?所以我們要時時用心,法聽進去之後,我們要常常在心中,要如何來應用?不是聽完之後,過了就好。看看現在,很多在家居士,他們早上聽法之後,就利用時間大家再來讀書會。「聽過之後,我們的感受,這個法,我的感覺是這樣,你的感覺是這樣。」有真正好的感覺,能夠在我們的日常生活。或是今天討論的,「這段好像是說我的缺點,我應該懺悔,我要修,我要改。」「這項『精進』,我要把握時間,時間,人生苦短,真的要把握時間,要趕緊投入付出。」利根器的人,他在法中體會到。 就如現在馬來西亞吉隆坡,他們就訂了一個每個月的第四個星期日,為「人人訪視日」。「人人訪視日」,那就是慈濟人,凡是已受證、未受證,就是培訓、灰衣的,都一樣要跟資深的菩薩共同固定在這一天,大家會集,人人都要去訪視。要訪視以前,大家會集中起來,今天要分幾條路線走,要分幾個隊組去訪視,去訪視前,要先讓大家知道這個規則。 他們這個時候若要出去訪視,就會帶著香積飯到每一個家庭,他們在那個裡就泡,去訪問他。已經幫助過的,就像朋友找朋友一樣,帶著一個見面禮,一個禮物。就教他們說:「這個飯,不用怎樣煮,就用水泡。」他們就在那裡馬上打開,然後倒在碗裡,用多少水,放在碗裡攪一攪蓋起來,這樣就好了。就開始和他講話了,差不多那個時間,打開來,來!用湯匙,你吃吃看。如果對老人,他們就餵他。「好吃嗎?」「嗯!很好吃。」「這樣簡單吧?」「簡單!」「這樣會了嗎?」「會了。」 這就送他們了。將來我們可能有需要,(針對)這些老人無法自己自立生活,無法生火煮飯的,我們就能用這麼方便的東西給他們。或者是新的個案,也是一樣去看。這個個案和他聊天,要聊天之前,同樣也是用香積飯跟他搏(培養)感情。讓他們能將他家庭的苦難,如看到朋友,這樣述說他家庭的困難等等。這就是他們是人間菩薩,要出門之前,就跟大家說:「我們出門就要用愛心,我們是要去愛師父所愛的人。」看他們很細心,每個月訂在這一天,就是平時訪視日,所以叫做「人人訪視日」。這樣他們也可以訓練灰衣的,就是培訓中的人,也與資深的人一起。回來時再共同來討論,有時候他們就會舉辦心得分享。在讀書會當中,這段文,「人生苦難,菩薩緣苦,在苦難眾生中」,他們就會去邀請,現在已經把苦脫開了,脫離了苦難,現身說法。 多久之前,家庭是怎樣的困難,遇到生命中的貴人,有慈濟人來了。教我們用什麼方法,讓我們心可以有依靠,讓我們在生活中能安穩度過,得到慈濟幫助。現在我們的生活,我的家庭、我的先生、我的孩子…,如數家珍。把他們家過去的困難,現在已經是完全解脫了那些困難,恢復得很好,也始準備要投入慈濟,回饋於社會。也有這樣的,這就是人間菩薩,要如何來度眾生,這種「知法入出無難」。要知道法,或者是「依教持法心相體信」。我們要怎樣能夠接受法,我們就有這樣的方法,見苦知福。我們瞭解法之後,入出沒有困難,只要我們願意發大心,要入人群中哪有什麼困難呢?就只是我們自己發不出這念心,一念心一轉,小乘要轉為大乘,並不困難。方等法門,方等的法是權實兼施,大小乘平行教育。看我們到底是要接受小乘,還是要停滯在獨善其身嗎?或是已經瞭解了,我要兼利他人。若能這樣,這種受法,受持這個法了,是在我們自己。佛陀如何說法,就是要應眾生機,已經很用心了。這麼用心,我們若不能接受,真的是虧欠了佛陀悲憫度化的心,所以我們要時時用心。前面的文: 經文:「我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說,而自於此無有志願。」 我們大家啊!佛陀用你的智慧向著諸菩薩開示,在《方等經》裡,佛陀已經發現到在家菩薩有發大心在人群中,願意去幫助社會人群,佛陀開始就說大乘法。反過來,「在家菩薩智慧長」,他們在家,有辦法體會人生苦。在家人的家庭,體會到人間互相相處,那種愛的力量。所以他們願意在社會這樣付出,所以叫做「在家菩薩智慧長」。他們感受的到社會人間疾苦,他們在社會要付出,很方便。所以,修行者在叢林,若聽到在家居士向佛陀請法,佛陀為他們說大乘法,開示演說菩薩法。但是,同樣的,出家弟子也是在聽,卻是自己還沒有志願,覺得入人群去,這與我沒關係,佛陀是為那些發大心的人,那些發菩薩心的人說的話,與我的法沒有關係,這種是沒有志願。下面的文接下來說: 經文:「所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力,隨我等說,而我等不知真是佛子。」 經文簡釋: 「佛知我等心樂小法」;再釋無志願之意,佛知我等樂小,以方便權巧隨順我等而說。 「所以者何?」,到底是怎麼了,同一場的聽法,在家菩薩能接受,大根機的人可以體會。為什麼能夠體會,怎麼會不願發心呢?「所以者何?」「佛知我等心樂小法,以方便力,隨我等說,而我等不知真是佛子」。因為佛陀知道我們雖然對法有瞭解,卻是自己還是樂著,還是固執,保守在小法中。所以佛陀一直到「方等」這個時候,開始講大法,大乘法。這個期間已經開始用力了,希望我們可以體會,人人修行、人人要發心,所以開始要用力說。所以「隨我等說」,也是這樣為了我們的根機,牽引著我們。但是我們明知道佛陀開始用力,隨我們的根機在牽引要入大乘,但是我們還是不知道,不知道佛陀用心良苦。 其實佛陀這樣地疼惜如一子般,期盼這個孩子能成功,盼望這個孩子可以接受家財。佛陀愛心悲憫,也是希望這些弟子能夠接受佛法,延續著佛的慧命。但是我們還不知道,我們真實是佛子,自己還是不覺知。這也就是再解釋,這是須菩提將他的心意再次地解釋。所以說「所以者何?」,就是要講出了自己內心樂小法,再解釋無有志願之意,是「佛知我等樂小法」,他用這樣來解釋。佛陀的慈悲,還是輕輕的對大家說,讓大家可以知道,佛陀從小法已經在轉大法了,「以方便權巧隨順我等而說」。這已經佛陀開使用方便力,循循善誘,這是要表達佛陀的慈悲。 經文簡釋: 「以方便力,隨我等說」;無非淘汰其樂小之心,策進其憤力上進,發大宏誓願之志。 「以方便力,隨我等說」,無非就是要淘汰其樂小法之心。他已經用力了,這「用力」的意思,又再是「隨我等說」,「隨順我們的根機,開始佛陀用力」。這個「用力」,無非就是在淘汰,讓我們樂小法的心。我們就要慢慢趕緊脫離樂小法,鞭策我們要奮力上進。我們現在不可再停滯在獨善其身了,不要再懈怠了。人生,堪嘆人生不久長,人生實在是沒有多長,我們不要再停滯。鞭策我們,我們要趕緊向上精進,要「憤力上進」,不要再懈怠了。「發大弘誓願的志願」,我們開始就要有這念心,佛法在我們身邊,我們要趕緊發心來接受法入心來。「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?我們這輩子能夠遇到佛法,我們這個時候,怎麼不要好好趕緊把法收入心來呢?我們這個身體到底還有多久?不知道,所以我們要精進,要發弘誓願。 經文簡釋: 「而我等不知真是佛子」;而我等不知昔日轉教付財時,我等既已真是大乘佛子,所以無志希求。 「而我等不知真是佛子」。大家這樣懈怠,懈怠就會墮落,因為我們自己還不知道我們自己原來是富家子。我們自己還不知道,還不認識自己,連自己我們都還不認識。人人本具佛性,人人本具真如本性。是我們現在要知道方法,回歸我們的真如本性來。我們原來是有豐富的家財,我們原來在豐富的家庭中,是智慧滿滿的家庭。我們的內心沒有離開我們的內心,只是我們自己不知道而已,不知道我們是富家子。所以說,「而我等不知昔日轉教付財時,我等既已真是大乘佛子,所以無志希求。」。還記得前面的文,長者牽引著他的孩子,那個在外面流浪的孩子,已經好不容易回到自己家庭了。就譬如我們,不知道有幾生幾世流落在五道四生之中,好不容易我們今生此世已經得到佛法。尤其是在法的中心,菩提道的道中,我們應該知道。就像那個長者,已經把我牽啊牽,牽進來裡面,又打開寶藏的庫門,財庫的庫門,打開給我們看,裡面所藏著這麼多,形形色色的財物珍寶。我們在「昔日」,已經就是那個時候,我們已經佛陀循循善誘,從「阿含」而到「方等」、「般若」這當中,法,都已經跟我們說了。這已經「轉教付財」的時候,向我們循循善誘,打開了寶庫的門讓我們看。「我等既已真是大乘佛子」,那個時候應該要知道了。但是「所以無志」,沒有希求,還不想要。看到這些珍寶在我們面前,我還不想要。這就是譬喻我們現在,我們現在都坐在這裡聽,是不是大家都這麼精進坐在這裡聽呢?或是還有在休息中的人呢?懈怠、墮落啊!而我們在這裡聽,是不是有用心呢?有聽進去嗎?聽進去之後,自己內心有沒有受啟發嗎?這就要問自己。 *「其猶窮子雖受教勅,領知眾物,而無希取一餐義。」 *「文有數義」: 一、世尊知我著於貪欲,以小法為樂,即不分別說明我等亦有大乘之分。 二、佛說方便權教,即是蘊含說如來智慧,因我著於已得涅槃之價,遂不志求大乘。 三、以佛說如來智慧專為菩薩,自遂無有志願。其實佛為隨順我等之根性權說小乘,而我等固真為佛子。 「其猶窮子雖受教勅,領知眾物,而無希取一餐義」。前面我們就說過了,雖然看到那些東西,還是覺得那不是我的,所以還是沒有想要求、要取。所以,這段文有幾項的意思。就是說,第一「世尊知我的著於貪欲」。知道凡夫,凡夫心還沒有除,所以「著於貪欲,以小乘法為樂,即不分別說明我等亦有大乘之分。」還是要在小乘法,遊戲在小乘法中,只想說,「如何叫斷煩惱?」我已經去除無明,我已經斷煩惱,我所要求的是獨善其身,這種也是欲。所以常常說,還未懂佛法之前,在世間是貪財。入佛法門來是貪功德,貪功德才要修行,這還是貪欲,所以這還是在小法中。我們應該付出無所求,「三輪體空」。但是一般人修行,「要這樣才有功德,這樣才是,我們在修行。」這樣對嗎?不對。其實,這就還是在我們的內心,「世尊知我著於貪欲,以小法為樂」。還是這樣有所求,求功德,才想要想去付出。若感覺這跟我沒關係,沒功德就不付出。若這樣,就已經,佛陀無法用大法直接給我們。「即不分別說明我等亦有大乘之分」。因為我們心還貪著在功德,有功德才要修行。所以佛陀知道這樣,所以還沒要跟我們說大乘,分別大乘法讓我們理解。這就是我們還不能接受的時候。 第二「佛說方便權教,即是蘊含著說如來智慧」。因為佛陀在權教中已經蘊含著如來的智慧,譬如說,佛陀覺悟之後,他本來就是要將他的智慧,他的內心,他的感受等等,人人本具佛性,這種與天體宇宙合會那個感覺,人人都有這個潛能,本來就要讓我們知道。但是我們無法接受,佛陀瞭解我們的根機,所以說「四諦法」。從「四諦法」開始,裡面就已經隱藏者如來的智慧。因為「苦」呀!就開始分析,「集」,從「集」種種的煩惱來。從這樣開始,進入「阿含」,「阿含」的裡面,因緣果報,這也是佛陀的智慧含藏在裡面。權教就已經含著如來智慧,只是「因我著於已得涅槃之價」。所以感覺說,我們在佛陀所說的法,已經去除煩惱,已經得到寂靜解脫的境界。寂靜解脫,那就是涅槃。我們已經得到涅槃了,已經心很寂靜了,世間欲念,不會動我們的心。所以他已經執著在這裡,「遂不志求大乘」。覺得這樣的用功,這樣的付出,對自己已經足夠了,以為這樣而已。 第三「以佛說如來智慧專為菩薩」,他以為佛陀在講說智慧的境界,那是專門為菩薩說,菩薩需要超越的智慧。所以以為說要超越私己,獨覺,要超越獨覺的心態,這個智慧更高一等。他們認為:這是佛陀對菩薩說的話,與我們無關。所以因為這樣,同樣沒有志願。「其實佛為隨順我等之根性權說小乘」,而我等還是固執,還是很固執,還不知道,所以我們對自己在小乘中,還是停滯。我們大家,原來這個時候才知道,我們也是佛子。因為他們看到舍利弗,已經得佛授記了,這個時候恍然大悟。本來都想說這超出了斷煩惱的涅槃,又在加上更深、更高的,這是對菩薩的,不是我們。但是以為自己根機不夠,卻是這時候看到舍利弗已經授記了,原來我們這些小乘學者,將來也可以成佛。這個將來,當然就是長久以後的時間。這長久之後的時間,這段時間就要開始發心,發心要啟動行菩薩道了。這是佛陀就是現在授記未來我們可以成佛,不管時間有多久,我們就是要啟動向菩提道走。 *「以智慧等法,破除貪瞋癡等不善之法」,滅生死苦,得無上覺,天上凡聖,世、出世間,咸皆尊重,故號世尊。 所以,「以智慧等法,破除貪瞋癡不善之法」。尤其是以為這個智慧,所說的「般若」,智慧是「般若」。在般若智慧中,大家以為這就是要破除,破除貪、瞋、癡等等不善的法,滅除了生死輪迴的苦,得無上的覺悟。天人、凡夫與聖人,世出世間全都該尊重。如果我們能真的用智慧,般若「真空」,如果可以再進入「妙有」,自然我們就可以到達。到達了與佛同等,世出世間道理,我們就可以很清楚。要知道,佛法在人間,我們如果沒有很用心,在人間不修,將來我們若是在另外的五道,來生如果煩惱一起,來生來世無明煩惱再起,說不定三途,也會再墮落下去,所以我們應該要把握在現在。所以佛陀要弟子用心,必定不要有這種放縱,把握時間,要守好我們六根門。 譬如說,佛陀那個時代,大家聽經之後,一樣會集會來討論法。有一天,一群比丘上座聽佛說法之後,大家就來論。到底佛陀所說的六根,到底是眼看到外面的境界,是眼把這個境界綁住,或者是外面的境界來纏縛我們眼識?到底是耳朵被聲音綁住,或是是聲音來纏住我們的耳朵?反正眼、耳、鼻、舌、身、意,我們的六根,意根,這六根是緣外的境界,外面境界來綁著我們六根,還是我們六根自己去纏著外面的境界。讓我們的心這麼不安定,到底是什麼呢?大家在議論紛紛,一位質多羅長者剛好來,看到這些上座比丘,一群人在那裡討論六根門。我們的六根,到底是我們的眼睛被境界引走,引走就執著在境界裡,或者是境界進我們的心,來困擾我們的心呢?原來是在說這個,他也很有興趣,站在旁邊聽。大家看到長者來了,「長者,你聽後覺得如何?」 質多羅長者就說:「各位上座尊者,大家很用功,佛陀講完經,大家這麼用功討論,你們在討論,我在旁邊看。若依我的看法,應該不是眼睛去纏著外面的境,也不是外面的境來纏我們六根。譬喻一隻黑的牛,一隻白的牛,這兩隻黑白牛用一條皮索綁起來,兩隻綁在一起。之後叫大家來看,到底是白牛綁黑牛,或者是黑牛纏著白牛?大家來看,相信大家看應該就會說,這不是黑牛纏白牛、也不是白牛綁黑牛,應該是這條皮帶將兩隻牛綁在起來。」這位長者又說:「這條皮帶,就像我們貪念的心,貪欲。佛陀常常跟我們說,是我們一念心起,所以去緣外面的境界,起了貪念,所以才會發生了煩惱,煩惱才會相纏複製無明。這應該不是眼、耳、鼻、舌、身、意,去貪外面色、聲、香、味、觸、法,這都互相沒有牽纏。是當中的一念的欲,欲心,這念欲念起,就製造這麼多的煩惱,我這樣說,不知道對不對? 各位,你們都是隨在佛陀身邊,是佛的上座弟子,所以我這樣解釋,不知道對不對?這些比丘上座,「佩服、佩服,不愧就是在社會中見識多。所以佛陀所說的法,你能夠這樣就體會到,欲念一起就是緣著外面境界製造煩惱,這實在是在家菩薩智慧長」。(此故事典出《雜阿含經‧卷第二十一(五七二)》) 所以我們學佛,常常說慈悲等觀,不是說我出家就高人一等,沒有,在家居士的智慧也不輸給我們。所以我們修行,如果不趕緊用心,可能將來換出家人要聽在家居士說法,也說不一定。所以我們要用心,現在在家居士,全球已經有多少人,同這時間在聽法。希望我們人人智慧都要不斷不斷精進,向上提高,「此身不向今生度,更向何生度此身」,不要再停滯在小志樂小法。要時時多用心呀! *********************************************************** 【補充資料】 《雜阿含經》卷二十一 (五七二) 如是我聞。一時。佛住菴羅林中。與眾多上座比丘俱。爾時。眾多上座比丘集於食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法。為意繫法耶。法繫意耶。時。質多羅長者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者集於食堂。論說何法。諸上座答言。長者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法。為意繫法耶。為法繫意耶。長者問言。諸尊者於此義云何記說。諸上座言。於長者意云何。長者答諸上座言。如我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間有欲貪者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等問不。答言。長者。非等問也。所以者何。非黑牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然彼軛鞅是其繫也。如是。尊者。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也。時。質多羅長者聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去。
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薰法香心得札記(二○一四年十一月五日星期三) (出差閱讀心得版) 學佛得法領解 世尊觀機教 所以暫不分別 說大乘法分 明佛心人皆有 小乘漸轉大 截至今天,上人開示信解品已近三個月,還在講轉小為大,可見轉小為大有多重要。可能整個信解品要處理的就是這個問題,就是要信、要解。 我剛好到中國出差,隨口問一個師兄,上人講這麼久,就是要我們由小轉大,好好去做,你覺得難不難?他說還真的有一點想要獨善其身的心態。他有做,自覺還在「加減做」的階段。我又問,這種人(想要獨善其身)多不多?他很直接的說,多。我想這個答案正好回答了上人為什麼從八月六日到現在,都在講轉小為大。 你真正相信大乘的好處了嗎? 真正理解如何做了嗎? 真正知道困難在那裡嗎? 真正懂得如何突破困境了嗎? 真正明白佛心師志了嗎? 真正下定決心開始做了嗎? 如果這六個答案都是肯定的,Yes,我想上人可以莫憂慮了。 大家要用心,「學佛得法領解」,這是我們人人修行、聽法,要法入心,要能夠體會,要能領解。世尊是觀機逗教,這是佛陀在世,修行者的用心,要先瞭解佛陀說的法,佛陀是對機說法,所以說無定法,什麼樣的根機,佛陀就用什麼法來逗教,所以那時只是觀機逗教,沒說一定,課程是這樣,大家都來,不管你聽懂、聽不懂,就是同一個課程。不是。佛陀他隨機說法,因緣成熟會遇在一起,他就對這樣的人說他聽得懂的法,打開他心的迷惑,教導他如何捨去煩惱,這是佛陀時代,對大眾就是這樣隨機說法。所以大眾能聽到,「佛陀是對我這樣說,所以我應清楚瞭解。」所以明白世尊是觀機教,像我們現在說的個別輔導,現在的人就是一位對著一位,這樣向他說法。 當然,若在僧眾中,開頭的五人,再接下來舍利弗、目犍連的二百五十人(各人領弟子二百五十人入僧團,總共應是五百人),三迦葉等等,慢慢地僧團人數增加,佛陀的精舍,到處….,到哪地方,有人願意供養,就拿出土地,蓋了精舍,簡單的就成為佛陀說法的地方。所以,我們現在都是固定一叢林,但是佛陀在世,居無定處,印度土地很大,走到哪裡就停留在哪裡,那地方就建立精舍。每天同樣過著生活,一樣要去托缽,托缽回來就集合,吃飽飯,稍作休息,佛陀開始集眾說法,這就是僧團(生活)。(對)僧團的說法,當然佛陀從一開始,大家還對佛法不太清楚,就以就開啟「阿含」、「方等」、「般若」,這樣一路規律走過來;若對大眾,還是隨機說法。這種的生活,這樣面對大眾,所以世尊就是觀機逗教。 淨化人心,何其困難啊!很困難,佛陀四十幾年間隨機逗教,也這樣四十幾年了,一直到佛陀將入滅之前,「法華涅槃」,《法華經》講完,開始一入涅槃《佛遺教經》等等,實在是很不簡單。所以我們人人本具佛性,人人皆有,要趕緊轉小乘向大。現在最需要就是佛法淨化人心,現在人口越來越增加,人心不古,越來越脫軌,所以現在應該不是獨善其身的時候,應該是要兼利天下,所以小乘要漸轉為大。所以前面的經典,前文這樣說過: 我引用上人的三段開示,很有感觸。 第一段,最好的說法者是觀機逗教,個別輔導(Coach),是有效的說法,這個功夫要先自我修練到味。 第二段,是說法的對象、地點,不能夠自我侷限。那裡有需要就到那裡,我的時間與能力到那裡,我就去那裡。 第三段,上人明白指出:「淨化人心,何其困難啊!」但是,菩薩緣苦眾生,難行能行。上人又說:「現在最需要就是佛法淨化人心,現在人口越來越增加,人心不古,越來越脫軌,所以現在應該不是獨善其身的時候,應該是要兼利天下,所以小乘要漸轉為大。」這一點一方面說明了為什麼要開示如此久,要大家明白,另一方面也是要我們在這段時間,無形中具足正知正見,具備轉小為大的能力,還要具備轉法輪的能力。真是要無限感奔上人的慈悲。 上人今天又提到「一十、二十、乃至五十」,很感恩劉奕和師兄與張政慶師兄,奕和與我天天在永和聯絡處薰法香,今天(六日)薰完法香就聊到他昨天想要了解這一句,因為我出國,他就打電話問政慶師兄。我就問奕和,政慶是如何說的,他很完整的說一遍給我聽,因為政慶將上人是如何說的,回答的很完整,而奕和因為有心要了解,也記起來。我們的結論還有,當版本很多時,要以上人的開示為準就對了。我說,我回來也來寫一下。對於這兩位善知識,真的令人讚嘆。 我查到上人連今天,共開示五次,其實這一句剛好是我最沒有重視的,一直到了今天,因為有善知識,再聽聞一遍,我再把上人五次的開示看一遍,懂了,感恩,希望人人能夠信解。為方便了解與閱讀,摘錄如下。 (20140829晨起薰法香如是我聞思) 經文:「譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十二十,至五十歲。」 「年既幼稚」,就是表示,所見還很淺,還沒有很深入。就是因為這樣,所以譬喻這念心,就像很幼稚的孩子,很頑劣,捨離父親到外面去流浪,久久不知要回來;經過多久?或十、二十至五十歲,表示可能也經過「行十善業,生在天道」,可能天福享盡,在人間善惡雜揉,所以再入於五道中。「『二十』就是再來人間,『善惡都有在做』,惡若越多就在『地獄、惡鬼、畜生』,『平平』就再來『人間』,『十善業完整』就在『天堂』」。所以這用「五十」來譬喻。我們昨天有說過「五蘊」,我們人人都有五蘊;「色、受、想、行、識」,每一天我們這個身體,帶著我們的感受,每天做事情、對人等等,都有很多感受,這每一樣,有時牽引我們去做十善,牽引我們去做十惡,所以「五蘊就有具足五十」,這是譬喻五十。「十、二十、五十」雖然這數字是這樣,裡面所包含的道理,大家要聽清楚,也要記牢喔! 記得,「十」是譬喻在哪裡?「天道,十善業升天」;「二十」是人間善與惡,造十善就再升天堂,造十惡那就要墮入「地獄、惡鬼、畜生」,所以這些全部在人間,光是在身體裡面,每天每天都在「五蘊」-「色、受、想、行、識」裡面,每一樣都能驅使我們做十善業、十惡業,所以我們日常生活是要多麼用心! (20140830晨起薰法香如是我聞思) 年幼:捨父逃逝,喻背真逐妄。至五十:遇向本國,喻返妄歸真。」 所以下面的文就說,「年幼,捨父逃逝」,這是須菩提等,譬喻自己過去在很長久時間,經五趣四生,好不容易才能隨佛修行,但在這期間還是「執在小乘」,這叫做「捨父逃逝」,意思就是「背真逐妄」,真實的,被我們違背掉,就是向這妄念,人間假相去追逐,在四生五道,就是這樣「背真逐妄」。多久了?經歷了「五十」,就是善、惡道,慢慢才有這機會,向著佛開始「返妄歸真」。「遇向本國」就是已經瞭解那些都不是真的,一輩子在六道中造種種的業,造六道四生的業,現在知道了,漸漸知道了,開始「返妄歸真,回歸真如本性。」 (20140831晨起薰法香如是我聞思) 經文:「年既長大,加復窮困,馳騁四方,以求衣食。漸漸遊行,遇向本國,其父先來,求子不得」 我若說到這裡,大家還記得嗎?「窮困」,這已經「一十、二十至五十歲」,這已經是在「天與人間」,在五道中輪轉,已經把法都漏掉了,在人間造了很多業,在五道裡面,所以表達了窮困,來到了現在;就是兩千多年前,這個因緣,受佛陀生生世世的教育,他們已經體會到了,現在自己表示出,過去在四生五道裡,欠缺了法,所以「以求衣食」,已經很欠缺。「漸漸遊行」,落得一輩子很落魄,這樣遊行,漸漸「遇向本國」,表示說遇到佛法之後,佛陀所說的法,他也已經慢慢接近,理解了;開始知道,向我們真如本性開始慢慢靠近,已經接近到「其父先來,求子不得」,又是在形容,父還是「先來」,來到哪裡?來到「三界」,我們昨天都說過了,隨著眾生的因緣,「三界」就是「欲界、色界、無色界」,隨著眾生的去處,「欲界是包含六道,色界就是開始要修行的人,但是煩惱未盡,無色界就是還有塵沙惑的煩惱」,像這樣還這麼多眾生煩惱未除,苦難偏多,所以佛陀生生世世,「尤其是兩千多年前,現相成佛,這就是他所『依止』;他的依止處,那個『本處是佛宅』,菩薩都是從佛宅中來,那佛宅就是『真如本性』,就是『第九識』全都沒受污染,也不會再受污染」,這真如本性,從佛宅中來來回回,所以叫做「先來」;已經先來來了,所以求子不得。佛陀已經覺悟,覺悟到那真如本性完全不受污染,這是佛覺悟的本性,故叫做「先來」。佛覺悟之後一直講法,在三界中不斷說法度眾生,但眾生能接受的人,實在很少,真正能體會佛心的人,真的很難,所以「求子不得」。下面接下來說…. (20141019晨起薰法香如是我聞思) 譬如貧窮子,遠的說到「一十二十,乃至五十」,大家講到這個應該清楚,「一十」、「二十」就是形容我們脫離了本性真如,我們凡夫修十善行時,能夠在天堂。而若我們習氣若沒有善,不過我們有持五戒守本分,我們還在人間,這叫做「一十」、「二十」。 人間,我們就是有,慢慢地惹來人我是非,就開始有善,有惡,善惡不斷在拉扯,在互拉,所以善惡拔河,你拉我,我拉你,我會讓惡的拉過去嗎?我若被惡的拉過去,那我就到惡的那邊了,我做惡就比造善還多,偏在惡的一邊,這樣我開始造業,惹來很多煩惱,造作,開始就有三惡道,所以「一十、二十乃至五十餘年」,那就是在五道之中。「餘年」,那就是「四生」,在「五道」、「四生」中輪轉,這是譬喻比較遠的,我們生生世世走過來的路,只是脫離我們真如本性,我們就已經流浪在「五道」、「四生」中,苦不堪呀! 一旦讓我們有因緣接觸到佛法,我們雖然在人間,我們還可以漸次聞法,生生世世都聽法。前面我們又說「二十餘年」,二十餘年就是從聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,就是較近的,就是佛陀在「阿含」、「方等」小教轉進「方等」,「方等」是大小教兼施,再進入「般若」空法。就像這樣漸進漸進,到現在那就是在「法華」。所以過去的〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉,一直到現在的〈信解品〉,我們一定要深信無疑了,要很瞭解。這位窮子、貧窮子,也已經慢慢接近了。這位長者接近了貧窮子,時間這樣長。「爾時,世尊」這是須菩提的故事講到這裡,長者跟孩子已經會合,言語相通了,開始要安下心來,貧窮子心安下來,講到這裡,須菩提再稱呼「世尊」。 (20141105晨起薰法香如是我聞思) 「明佛心人皆有」。讓大家都知道,佛心是人人本具,人人皆有。這個時候讓小乘的人也能夠知道,人人本具佛性,人人都有成佛的機會,只要好好發大心,所以「小乘漸轉大」,這是佛陀看,觀機,慢慢已經體會了。過去的<譬喻品>,舍利弗也已經發心了,佛陀為他授記了,現在<信解品>,須菩提、摩訶目犍連、摩訶迦旃延、摩訶迦葉,已經開始都瞭解了,瞭解人人本具佛性,瞭解人人都可以得佛授記,將來成佛的機會。所以因為這樣,須菩提等才會出來引證了窮子,貧窮子的譬喻。確實,我們人,凡夫、凡夫,一直「一十、二十、乃至五十」。這個譬喻中,我們都知道,「一十」是天人(指修十善業者生天),生天去了,天人壽長,享受多,壽命很長。人間呢?人間有苦、有樂,人間壽命短,所以一切的苦樂都在人間造成。天,都是在享受快樂,沒什麼大的善惡,卻是大的善惡都在人間造成,人間無常,人間壽命苦短,短短的人間,一念心一動,可能就會做很多驚天動地,造成人禍的禍端出來。這種驚天動地的人禍,一引發起來是很普遍,引發了很多人無辜受苦,引發了很多人霸道侵佔,這種人禍一起端起來,災難就很多。 高明智感恩合十 20141105晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 學佛得法領解 世尊觀機教 所以暫不分別 說大乘法分 明佛心人皆有 小乘漸轉大 大家要用心,「學佛得法領解」,這是我們人人修行、聽法,要法入心,要能夠體會,要能領解。世尊是觀機逗教,這是佛陀在世,修行者的用心。要先瞭解佛陀說的法,佛陀是對機說法,所以說無定法。什麼樣的根機,佛陀就用什麼法來逗教。所以那時只是觀機逗教,沒說一定課程是這樣。大家都來,不管你聽懂、聽不懂,就是同一個課程。不是,佛陀他隨機說法,因緣成熟會遇在一起,他就對這樣的人說他聽得懂的法。打開他心的迷惑,教導他如何捨去煩惱。這是佛陀時代,對大眾就是這樣隨機說法。所以大眾能夠聽到「佛陀是對我這樣說,所以我應清楚瞭解。」所以明白世尊是觀機教,觀機逗教,像我們現在說的個別輔導。現在的人就是一位對著一位,這樣向他說法。 當然,若在僧眾中,開頭的五個人,再接下來舍利弗、目犍連的五百人,三迦葉等等,慢慢地僧團人數增加。佛陀的精舍,到哪一個地方,有人願意供養,就拿出土地,蓋了精舍,簡單的就成為佛陀說法的地方。所以,我們現在都是固定一叢林。但是佛陀在世,居無定處,印度土地很大,走到哪裡就停留在哪裡,那個地方就建立精舍。每天同樣過著生活,一樣要去托缽。托缽回來就集合,吃飽飯,稍作休息,佛陀開始集眾說法,這就是僧團。僧團的說法,當然佛陀從一開始,大家還對佛法不太清楚,就以就開啟「阿含」、「方等」、「般若」,這樣一路規律走過來。若對大眾,還是隨機說法。這種的生活,這樣面對大眾,所以世尊就是觀機逗教。 「所以暫不分別,說大乘法分」,他在這段時間就是讓大家如何去除煩惱。在僧團中,希望鼓勵人人發大心、立大願,轉到《方等經》,那就算是大小並談了。有看到根機還未很成熟的,還是保留隨機小乘;差不多根機成熟了,慢慢地用大乘說法。一直到「般若」,普遍讓大家能了解,世間萬物一切真理是無形無體。總是在人與人之間互相起爭端,就是從一念心開始。世間很多的無明煩惱、人禍天災,就是這樣從一念心。佛陀從《般若經》中一直分析,放棄執著吧,放棄貪欲,放棄了一切名利地位,因為這都是空。但是我們眾生聽了,是不是在家一般人雖然知道。但是,放棄,是不是這麼簡單嗎?但是在叢林中修行的出家眾覺得,我已經都放棄了,我心無牽掛。我若是一個人平安,大家就平安,沒有家累。所以我只要能修好我自己,沒有煩惱,沒有再來生,這樣就很滿足了。這是在《般若經》的時代。佛陀覺得人人體悟道理,一切皆空,都差不多瞭解了。後面的「妙有」,開始漸漸要說了。所以這個地方說「所以暫不分別說大乘法分」。「大乘法分」,大乘法裡面的精要,「大乘法分」這個大乘精要。在之前,「法華」以前,暫時不說,因為講了也沒有人會相信。一直讓大家到「般若」,去除煩惱,開啟智慧,這個時候才開始慢慢開啟法華的門。將「妙有」,真如本性,開始讓大家清楚。 「明佛心人皆有」,讓大家都知道,佛心是人人本具,人人皆有。這個時候讓小乘的人也能夠知道人人本具佛性,人人都有成佛的機會,只要好好發大心。所以「小乘漸轉大」,這是佛陀看,觀機,慢慢已經體會了。過去的<譬喻品>,舍利弗也已經發心了,佛陀為他授記了。現在<信解品>,須菩提、摩訶目犍連、摩訶迦旃延、摩訶迦葉,已經開始都了解了。了解人人本具佛性,了解人人都可以得佛授記,將來成佛的機會。所以因為這樣,須菩提等才會出來引證了窮子,貧窮子的譬喻。 確實,我們人,凡夫、凡夫,一直「一十、二十、乃至五十」。這個譬喻中,我們都知道,「一十」是天人。生天去了,天人壽長,享受多,壽命很長。人間呢?人間有苦、有樂,人間壽命短,所以一切的苦樂都在人間造成。天,都是在享受快樂,沒什麼大的善惡。卻是大的善惡就在人間,人間無常,人間壽命苦短。短短的人間,一念心一動,可能就會做很多驚天動地,造成人禍的禍端出來。這種驚天動地的人禍,一引發起來是很普遍,引發了很多人無辜受苦,引發了很多人霸道侵佔。這種人禍一起端起來,災難就很多。 所以《梁皇懺》的其中一句說:「國王一怒,伏屍萬里」。可見在一個國家的國政,一念心偏去,可能惹成了國家人民都遭災殃。起兵軍事,就是去攻打其它的國家,其它的國家無辜百姓受災難。所以這都不是有仇,國家的軍隊去攻打其它的國家。所以兵與民眾,向來就無仇無怨,就是少數人起心動念,所以惹起了無辜的人類互相廝殺。人間很多的矛盾,無冤無仇,造成了這麼大的人禍災難。尤其是現代,不用說國王一怒,其實老百姓、青少年一怒,小小的事情,街頭巷尾有什麼事情發生,有的人心態不平衡,看到抱不平。他就在「臉書」上開始寫,就聳動,這樣發出去,無數人看到,打抱不平,這樣不斷傳一直。從「臉書」傳出,進入腦海中開始,引發一些人的心不平,人心不平,壓制不下去。就開始互相謾罵,就起動了身行,就開始對立。與政府對立、與民眾對立等等,這樣已經造成了難民潮。這種很不可思議,人和人之間有什麼樣的怨?有什麼樣的恨?什麼怨都沒有,什麼很都沒有。只是街頭巷尾有什麼事情,一念的衝突,這樣就鬧得滿城風雨,造成了國家的難民潮,現在還是一樣。光是敘利亞流竄出去的難民,已經是幾百萬人了。 有的人到了邊界,不熟悉的土地。就像去年在約旦、敘利亞的邊境,難民這樣逃過來的時候,冬天慢慢冷了,在那個要逃出來的路上,多麼的危險啊!有的人千辛萬苦,攜家帶眷,一家人沿路,沿路受埋伏的軍隊,這樣槍砲打。逃到邊界,入庇護的境界時,剩下一個人。一家人一二十人,沿路一直損失,到了邊境時,剩下一個人,滿身都是傷。這樣喘息的人生,很多人有這樣的情形。也有夫妻,太太快要順月(臨盆)了,帶著幼小的孩子,一個家庭三四個人這樣逃。孩子半路被人家打死,先生要到邊界時,也被人打死了。女人很幸運,只是邊界一線之隔,讓她逃過來了。開始肚子痛,開始順月生小孩,生下來是孤兒。這寡婦、孤兒,要怎麼辦呢?不可思議的因緣,一個醫師就為她接生,他是接生這個嬰兒的醫生,問這女人:「孩子,妳怎麼辦?」「我無法撫養」,因為這個女人也已經受傷了,是越過邊界後生下這個小孩,但是後來這個女人也往生了,變成一個孤兒,委託這位醫生,要怎麼辦。這個醫生認識一位朋友,這個朋友就是我們在約旦一位委員,應該已經受證了。她的女兒結婚好幾年了,還沒生小孩。這委員女婿的朋友就是這個醫生,所以這醫生就問我們委員的女婿說:「這個孩子,我知道你好幾年還沒生小孩。這個孩子,是逃過來的產婦所生的,已經無父無母,你想要收養嗎?」 但是這要經過去貼告示,去看看這個家庭,逃難的族群中,有人是這個孩子家庭的親朋好友嗎?看看有沒有人來領養。公告貼出去之後,大家看,不認識他,不認識。經過幾個月後,沒人來認養這個孩子。這個醫生的朋友,正式提出辦認養手續,這個孩子就歸我們這位約旦委員女兒的。這是今年這位委員回來台灣,講出了她在約旦邊境,看到這些苦難逃難的眾生,很苦呀!才講出了他的女兒、女婿所認養這個孩子的故事。拍的那張照片,這位外婆也做得很歡喜。但是,講起這孩子家庭的遭遇,一路是浴血。就是自己的親人,孩子的兄弟半路就被打死,父親也無法逃出,母親留著一口氣拼過邊境,生下這個孩子。講到這裡,她也哭了,這外婆也是很疼惜這個認養的孫子。 人間悲慘的苦情,這都是很多無辜的人。而你說他是無辜,其實這也是過去生中累積來的共業。就是這樣的共業,所以依、正二報,生在那個國度裡。那個國度,這樣的因緣,眾生共業,因緣合成了。所以才會在街頭,一個警察跟一個老百姓,就是跟一個青年,這樣衝突,打死了。這樣「臉書」傳出去,這樣種族歧視,互相分歧,開始對立。就這樣社會亂起來,造成這樣大的災情,人禍難民潮啊!你們想,人間就是這樣。世間本來就無常,其實生命也是苦短,卻是一念心起,造成這樣大的災難。這種災難越來越密切,因為現在這種「臉書」,現在人的心,是非分不清,這都是讓人擔心。所以佛陀說,五濁惡世起自人心污染。所以說,在「一十、二十」,在人間期間所造作,墮落三途。所以前面說生死三苦,受盡三苦,在生死中受盡三苦。這是須菩提這樣在表達,人間生死之苦,就是苦在這種造業,無明煩惱。人間相處,不知覺中都會受到這種苦。就像說過的,老百姓無辜,為什麼起爭端呢?無冤無仇,這爭端就起了,這就是因緣果報,就是眾生共業,所以必定要好好淨化人心。 淨化人心,何其困難啊!很困難,佛陀四十幾年間隨機逗教,也這樣四十幾年了。一直到佛陀將入滅之前,「法華涅槃」,《法華經》講完,開始一入涅槃《佛遺教經》等等,實在是很不簡單。所以我們人人本具佛性,人人皆有,要趕緊轉小乘向大。現在最需要就是佛法淨化人心,現在人口越來越增加,人心不古,越來越脫軌,所以現在應該不是獨善其身的時候,應該是要兼利天下,所以小乘要漸轉為大。所以前面的經典,前文這樣說過: 經文:「世尊以方便力,說如來智慧,我等從佛得涅槃一日之價,以為大得,於此大乘無有志求。」 須菩提說,那個時候世尊用種種方便,一直到現在,經過了「方等」,開始就使力了,已開始說大乘法了。如來「說如來智慧,我等從佛得涅槃一日之價」。我們在那期間,在「阿含」、「方等」,慢慢體會瞭解了。卻是我們大家都覺人生苦難,所以還是守在「涅槃」,就是獨覺,獨善其身,這叫做「一日之價」。自己,其實太孤單了,自己覺悟,沒有伴。就像羊車、鹿車一樣,這我們昨天講過了。我們應該要發心,駕駛大白牛車,我們自己到達,也能載更多人到達,所以應該有這樣的心。不過那時候他們的想法,就是自己獨善其身,「一日之價」這樣就很滿足了。只要自己得救,其他就不管了,「於此大乘無有志求」。這個大乘法,我們就沒這樣的志願。接著這段文說: 經文:「我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說,而自於此無有志願。」 經文簡釋: 「我等又因如來智慧」;即般若轉教,謂佛於方等教中,見我等無志求大者,以權實在佛。 佛陀又再更上一層樓,法又更大,如來的智慧,為這些菩薩已經開示菩薩法,這是自利兼利他人。但是我們的感覺,這是對菩薩說的話。而自於此無有志願,這是佛陀對菩薩說的,這是菩薩要去修的,這跟我們也沒有關係。這是須菩提表達出了,雖然聽佛說大乘法,卻是跟自己沒有關係。這就是已經到「般若轉教」,這就是在「方等」的時候,「般若」,這「般若」就是在「方等」轉過來,在「般若時」的時候。所以在《方等經》的教法中,開始要轉的時候,「見我等無志求大乘,以權實在佛。在「般若」之前,還沒有轉的那時後,「方等」的時候就開始講大法了,但是大法還是「權」,還是在方便中。方便中,因為小乘要轉大乘,所以鼓勵大家行大乘法。但是佛陀已經內含著「方等」與「般若」中間交界,開始要再說「般若」的那時候。就是「方等」與「阿含」就是「有」,還談因緣果報。鼓勵大家開始要行善法、種好因,開始在教大家做好事。但是這還是「權」,其實權的裡面含著真理,大家都還聽不懂,以為說去行善做好事,這就是菩薩的事情。在「方等」裡將轉至「般若」的那時候,所以以為「以權實在佛」,「權」與「實」在佛。「權」跟「實」要會合的時候,這是在佛。其實,無志願求大,是這些弟子。但是佛陀在「權教」中含著「實」,有真實法存在,但是他們就是不瞭解。開始叫大家要好好用心,自己自利也還要利他人,只是自己不願意。所以「以權實在佛」,其實佛陀的內心,開始就是教菩薩法。卻是偏偏小乘學者,小乘的人他還是停滯著。這是在「方等」要轉「般若」的時候,這些人還是有這樣的停滯。 經文簡釋: 「為諸菩薩開示演說」:菩薩教化眾生之時有四種的無畏。 一、總持一切善法不忘,說法無畏; 二、盡知法樂,和知道眾生根欲性心,說法無畏; 三、善能問答,說法無畏; 四、能斷物疑,說法無畏。 「為諸菩薩開示演說」,是菩薩教化眾生,那個時候也要四種的無畏。因為在教菩薩法,那時候也要有四種的無畏。 所以第一就是「總持一切善法不忘,說法無畏」,這是菩薩。第一,就是要從佛陀所說的法一切的法,不管是大小乘法,菩薩都要瞭解,瞭解之後才可以「說無畏法」。才可以很用心,把佛陀開始如何說法,轉四諦法輪等等,「十二因緣」、「六波羅密」等,向人人說話。這是菩薩,第一要先得到這種「總持一切善」。「總一切法,持一切善」,以前曾說過,我們要「總一切法」,佛陀所說的大小乘法,我們都攝受。且要受持「無漏法」,法入心,不要漏掉。所以這叫做「總一切法,持一切善」,這是菩薩一定要有的「說法無畏」,有這樣「總一切法、持一切善」,在人群中去說法就無所畏。 第二是「盡知法樂,和知道眾生根欲性心,說法無畏」。我們要先知道,眾生我們要知道,就是知道,要知道眾生的「根、欲、性、心」,這都要對眾生性欲、心態,我們都要很瞭解。這是菩薩,要發揮他的智慧了。所以若不瞭解眾生的根機,不瞭解眾生的心欲,不瞭解眾生的心性,那你要怎樣跟他說法呢?我們要先瞭解他,才有辦法為他說法,所以要先瞭解眾生。所以如果可以這樣,就說法無所畏。要瞭解眾生根機、欲念與心性等等,再向他說話。 第三是「善能問答 說法無畏」,有的眾生你還沒有說,他就要問你了,你就要有辦法回答他。同時在做批判,針對法來向我們問難,問難,用批判的心情,那種要來辯駁。我們也要有那能力回答,還要說服他。像這樣,說法無量,「善能問答」,人家要問,我們要能力答覆他。現在的人都說「批判」,不是很善,很順口說的要來請教佛法,有的不是這樣。要來請教佛法,常然我們要很用心回答,引導他。有的人是心不懷善意來批判,像這樣,我們還是要回答,甚至要說服他。若能這樣「善能問答,說法無謂」。 第四「能斷物疑 說法無畏」。因為眾生都是六根、六塵在外面緣境,欲念很大。我們善,善念如果可以生,也是很大;惡念生,力量也很大。因為物,引出了我們的欲,所以這欲心被引出。開始努力去爭取,永遠就取不足,絕對沒有滿足。一座的大樓起,這樣還不夠,還要再高、再大的樓房是我們的。一座山開墾、破壞,取山土的資源,還不夠,一座再一座山。以前的人說:「山高未是高,人心節節高。」就是平常時在說,有一永遠都缺九。有一元欠九元,有一百萬缺九百萬,一千萬欠九千萬,一億欠九億,一直缺、缺、缺到「兆」了(同台語跑的音)。這個「兆」就是,真的人生就是這樣,已經「走」(臺語音與「兆」國語音近),我們的人生變成什麼呢?「逃啦!」人生還不是皆空嗎?這就是「斷物疑」,到底你要的到底要多少?物欲,你缺的到底缺多少?你越多的物欲,生意大還要更大,這種的人生會很苦。 所以「能斷物疑」。對物欲一直懷疑,這也是我的,那也是我的,永遠永遠求無量的「我的」。為了物欲,人與人之間,互相懷疑,互相爭奪,這都是物欲。為了這樣,我們應該要好好向大家說,真正的道理,一切皆空,人生無常,生命苦短。我們要留一點些時間,真正好好開啟我們的心門,心靈的財富。我們在前面的文,不是這樣說嗎?從貧窮子一直引,引入到打開寶藏,讓他看,「你看,這麼多的寶物。這些東西,將來你都可以取,出入無礙,能取用也無礙。」這是前面的文說過了,原來這寶藏是在我們心裡。我們的內心,人人都有心裡的寶藏,這是人人本具佛性,智慧很多。但是,我們若沒有開啟我們的智慧,我們永遠就是貧窮。外面的物質,怎麼貪都貪不足,若這樣會很辛苦。所以說,這有種種的法,佛陀為菩薩開示演說。因為要做一位菩薩,就要具足這「四無畏」。 於般若會上,受教權實在己,便於自求。我等又因如來智慧威力。 佛漸開方等,約事理釋之。 「於般若會上,受教權實在己,便於自求」。這些東西,佛陀從小根機的人,佛陀說出去了,但是做好事,人人都做得到。其實做得到就是大根機,佛陀完全都說了,所以「權」與「實」全都說了。但是就是要,想要求的是自己,要求或是不求,「無希取一餐之意」,就沒想要取,像這樣不想要求。佛同樣這樣說,我們就沒想要接受。「我等又因於如來智慧威力,佛漸開方等,約事理釋之」。佛陀就是這樣,佛陀已經說了,我們自己不要去接受。但是佛陀又再開始用如來智慧使出力量。過去是方便的力,現在用威力,已經到「般若」要轉「法華」時,就發揮佛陀的威力。這是佛陀漸漸從「方等」開始,用事理來分析,讓我們知道無事不成理,所以要用事不斷來譬喻言教。 *「方者」:方法之義,有門、空門、雙亦門、雙非門四門之方法。 *「等者」:平等之理體,依四門之方法,各契平等之理,謂之方等。 *方是廣之義,等是均之義,佛於第三時,廣說藏通別圓四教,均益利鈍之機,故名方等時。 所以「方等」,方者,方法的意思。那就是「有門」,「有門」就是有因緣果報;「空門」就是「般若」,一切皆空,這叫做「雙門」。「雙亦門」,又是「雙非門」,也是「是」,就是這樣,亦非亦是。道理本來是「空」,所以在「般若」就這樣為我們開示,等等這個法。「有」這個法,「如露亦如電,應做如是觀」,這我們都知道了。所以方法,所教育的方法。 「等」,就是平等的道理,「四門的方法」,那就是各以平等的道理,來為我們教育。這就是「方等時」,有門、空門、雙亦門、雙非門,這樣是「四門」,四門亦是亦非。「方」是廣的意思,「等」就是平等,很平均的意思。佛說法的第三時,那就是「方等」。從「華嚴」、「阿含」、「方等」,這是第三時。再者,第三時是「廣說藏通別圓」,這叫做「四教」,「五時四教」。當然這要再解釋就很長,全都是利益鈍根,這是鈍根的人就要分別這樣來說教。其實,很簡單的道理,回歸如來本性,很簡單。卻是佛陀就要講很多分門別類,回歸就是一真如本性,一真實相。 *「為諸菩薩開示演說」:為諸大士開示演說,既承佛慈愍,暢佛本懷而說,又為菩薩開演,將謂是菩薩法。 經文簡釋: 「而自於此無有志願」;所以自於此大乘無有志願,不生一念希取一念之心。 「為諸大士開示演說」,就是向菩薩開示。「既承佛慈愍,暢佛本懷而說,又為菩薩開演,將謂是菩薩法」。「而自於此無有志願」,像這樣在教菩薩法,卻是佛陀的用心,我們大家都是沒有這個志願。所以大乘經,在「大乘無志願,不生一念希取之心」。總是一念心呀!各位,學佛,其實就只是要了解這念心,我們要如何把握,純真的心念,天下一切平安。心若一雜亂,天下災難偏多,一切都只在一念心。所以要好好多用心呀!
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薰法香心得札記(二○一四年十一月四日星期二) (出差閱讀心得版) 鈍根樂小法,貪著於生死, 眾苦所惱亂,為是說涅槃, 精勤大乘法,當得成佛道。 今天上人講到「精勤大乘法,當得成佛道。」時,講了一個阿難問佛陀的故事,這應該是大乘法的源頭,所以很重要。 阿難就在眾弟子中,起身向佛陀請教:「佛陀啊!你的弟子這樣多,佛陀對每位弟子都這樣輕柔悲憫,就像對一個孩子一樣,佛陀,您這個心境,這分悲心、愛心、慈心,到底是從何時開始這念心?」 (中間......略) 佛陀就這樣說:「阿難,那位在地獄中受刑者,一棍被打死,生在忉利天,生生世世子知人生無常、苦難偏多,雖然生在天堂,心掛慮著人間的眾生,因為人間眾生容易起無明,懈怠、無明,造種種的業,所以心心念念願意脫離天福入人間,這個人是誰你們知道嗎?就是我,今天在這裡的釋迦牟尼佛。」這已經是無央數劫修行,為眾生修行的第一個念頭。這已是多久了呢?我們最近一直說無央數劫修行,上求佛道,下化眾生,釋迦牟尼佛,生生世世,真正起一念心,就是在那時候,在地獄中發心,生天堂享受不糊塗,也不受享受迷惑了他的心,很清楚,不斷發願回歸人間娑婆來修行,發願生生世世,五道四生,他都願意去度化眾生,這就是佛陀他的一念心。其實這念心是我們人人本具,人人真如本性,卻是我們發不出這念心,那就是因為無明還是很厚,這樣覆蔽著。所以我們要用心,要發這念心並不困難,困難就是我們不肯精進,懈怠,那怕已經遇了佛法,還是「鈍根樂小法」,我們還是「貪著於生死」,我們還在「眾苦所惱亂」。佛陀開始,不斷上求下化,生生世世,因緣成熟,成佛,開始隨順我們的根機,花這樣長的時間,一直到現在將入涅槃了,所以不得不向大家吐露他內心所隱薩的本懷,目的是要讓人人瞭解,人人本具佛性,成佛之道就是要「精勤大乘法」,這樣「當得成佛道」,這是我們應該要深刻瞭解。 高明智感恩合十 20141104晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 鈍根樂小法,貪著於生死, 眾苦所惱亂,為是說涅槃, 精勤大乘法,當得成佛道。 我們學佛一定要發大心、立大願。我們向來就是鈍根,所體解的只是小乘法,停滯在小乘法,我們就無法再向大乘教法前進追求。這是我們修行者最擔心,一念獨善其身,他就會停滯在小法中。「貪著於生死」。修行,就是希望能開展大心,不貪,連生死我們都不必貪求。其實,來生來世,是否再來生來世呢?一來不必擔心來生來世,只擔心的是今生此世,我們與眾生所結的是什麼緣,是福緣嗎?是惡緣嗎?我們是不是在人群中有造福?是不是在人群中,對眾生每一個人的人間因緣果報,我們有清楚嗎?修學,除了清楚自己,還要清楚別人,因緣果報觀,我們若能清楚,從這當中成長智慧,若能這樣,我們就不必擔心是不是在生死中。生,就是投入人群;死,是自然法則。自然我們就沒有生死的貪著,或者是厭煩,我們視生死為一件正常事。但是很重要的就是在我們今生此世,到底我們在生死這段期間,從我們出生一直到往生。這段時間到底我們在人群中所造作的是什麼?這是我們應該要比較要擔心的。 所以我們若都不知道,在生死中就自然受「眾苦所惱亂」。佛陀來人間,他是故意來的,是為度眾生來,是生生世世不離開眾生,追逐著眾生在四生五道中。是因為他很清楚,他在來來回都沒有什麼「眾苦所惱亂」。只是我們凡夫不清楚,所以在人群中複製煩惱,受煩惱牽引,我們不願去做,這樣才叫做「眾苦所惱亂」。這樣的眾生,佛陀就是來人間「為是說涅槃」。我們人人修行,在這生死中知苦,就是苦,所以才要修行。知道苦之後,很多的煩惱,那種微細塵沙煩惱還沒辦法去除。佛陀了解眾生的心態,用種種方法來教育。所以在這期間設了種種,「阿含」、「方等」、「般若」,一路來。到現在大家已經知道生死因緣果報,知道了。凡夫不由自己的生死,這是煩惱,不斷複製、惱亂。這些佛陀慢慢地開示,聽法的人已經了解了。 佛陀來到法華會,這期間「為是說涅槃」,開始大家慢慢能了解法的因緣觀,就開始為他們說涅槃的法。涅槃就是寂滅,也叫做寂靜,就是如何去除內心的煩惱。在這生死中,如何能甘願,發心立願去入人群。雖然入在人群中,心還是一樣,非常的寂滅清淨,這叫做涅槃法。涅槃法,要想了解,無非就是要勤,「精勤大乘法」。大乘法,應該知道了,那就是付出無所求,很甘願來來回回為人群去付出,是大乘法。「當得成佛道」,若能這樣,就人人所走的路,就是在這條大菩提直道。這是佛陀修行走過來的路,用心為我們敘述,但是眾生鈍根,若還停滯在小法,那就很困難能了解,同樣還是在生死中,無法脫離。 說起了有一回,佛陀的時代,阿難在靜謐中打坐時。忽然間,他內心起了一念,感覺天地宇宙開闊,大地眾生煩惱偏多,「苦、集、滅」。這條道路,很遙遠的路,這條修行的路要如何走?佛陀到底修行開始是怎麼來?他在那裡寂靜時,忽然間一群剛好是結夏安居結束的人,在外地結夏安居結束了。大家相邀來見佛、禮佛,向佛陀表達他們結夏安居結束,身心的輕安自在。阿難看見這群人這麼歡喜,這樣來了,阿難就趕緊起座,跟著這群人進去稟告佛陀,結夏安居在外地的弟子回來了。大家都坐好了,禮佛之後端坐。佛陀就開始問這些弟子:「你們結夏安居這段期時間,是不是大家都輕安自在?辛苦嗎?」這些弟子回答:「大家都輕安自在,心很愉悅,很歡喜!」阿難看到佛陀這樣慈悲來慰問這些弟子,結夏安居之後是不是平安?是不是大家有很自在輕安呢? 阿難看到了,內心靈機一動,佛陀這樣的慈悲心,對著弟子這樣的輕柔、愛。所以阿難就在眾弟子中,起身向佛陀請教:「佛陀啊!你的弟子這樣多,佛陀對每一位弟子都這樣輕柔悲憫,就像對一個孩子一樣。佛陀,您這個心境,這分悲心、愛心、慈心,到底是從何時開始這念心?」阿難這樣問佛。佛陀就露出微笑,「阿難,這個問題你問得好,我告訴你們,你們要好好聽。」佛陀就開始說,在無央數劫以前,地獄中很多的受刑者,就是有罪業墮地獄。夜叉在刑罰他們,在地獄中滿滿都是。其中有二人,共同拖著一輛火車,所拖這輛車,是火燒紅的車。這個罪人,犯罪的人,身上的皮剝起來掛在脖子上,將這脖子上的皮綁在車上。用自己身上的皮綁在那輛燒紅的火車,兩個人共同,就是同樣剝皮拖車向前走。若拖得不夠快,他就用鞭索來鞭打,就如牽牛車的人。若牛走得慢,主人就用牛鞭抽打下去,鞭打牛身。與此相同,夜叉獄卒在刑罰罪人,是這樣在刑罰。 這兩個人其中有一人,體力已經沒辦法,承受不了了,拖不動了,人也癱軟下去。獄卒沒有憐憫心,還是用那條鞭索來鞭打這個受罪的人。其中這一位,他就向獄卒要求,「讓他休息吧!這台車我一人來拖就好,要求你是不是讓他休息?他已經沒體力,很辛苦啊!」獄卒就說:「兩個人拖都拖不動,你一人有辦法拖?」他就說:「我願意將他所受苦,這分所受的刑罰,我願意用我的身來代替他。」夜叉獄卒就發了瞋怒的心,用鐵棍這樣鞭打下去,一棍就打死了這位願意幫助人拖車,這一棍打死,即刻生忉利天。 佛陀就這樣說:「阿難,那位在地獄中受刑者,一棍被打死,生在忉利天,生生世世了知人生無常、苦難偏多。雖然生在天堂,心掛慮著人間的眾生。因為人間眾生容易起無明,懈怠、無明,造種種的業。所以心心念念願意脫離天福入人間,這個人是誰,你們知道嗎?就是我,今天在這裡的釋迦牟尼佛。」這是已經無央數劫修行,為眾生修行的第一念頭。這已是多久了呢?我們最近一直說無央數劫修行,上求佛道,下化眾生,釋迦牟尼佛,生生世世。真正起一念心,就是在那時候,在地獄中發心。生天堂享受不糊塗,也不受享受迷惑了他的心。很清楚,不斷發願回歸人間娑婆來修行。發願生生世世,五道四生,他都願意去度化眾生。這就是佛陀他的一念心。其實這念心是我們人人本具,人人真如本性。卻是我們發不出這念心,那就是因為無明還是很厚,這樣覆蔽著。所以我們要用心,要發這念心並不困難。困難就是我們不肯精進,懈怠,那怕已經遇了佛法,還是「鈍根樂小法」。我們還是「貪著於生死」,我們還在「眾苦所惱亂」。佛陀從開始,不斷上求下化,生生世世,因緣成熟。開始成佛,開始隨順我們的根機,花這樣長的時間,一直到現在將入涅槃了。所以不得不向大家吐露他內心所隱薩的本懷,目的是要讓人人了解,人人本具佛性。成佛之道就是要「精勤大乘法」,這樣「當得成佛道」,這是我們應該要深刻瞭解。前面的文我們這樣說: 經文:「然世尊先知我等心著敝欲,樂於小法,便見縱捨,不為分別,汝等當有如來知見寶藏之分。」 因為我們的根機還未堪接受,所以時機還未到,佛陀就沒有直接這樣跟我們說,「不為分別」。就是用四十多年的時間,到此時才開始向大家宣告,人人能夠得佛授記,人人都能成佛,人人本具佛性,人人本具寶藏。這是佛陀觀機逗教,因緣未成熟,還沒辦法說。我們累生累世我們都有聽到佛的教法,現在佛陀名稱是圓寂了,其實還是娑婆世界教主,我們還生在佛法中。還有很多人在世間講經,同樣還在傳佛法,法脈還在人間。還有很多人自稱佛教徒,同樣還在禮佛、拜佛,不論是不是道理很透徹了,卻是佛法還是在人間。最重要的,我們要正知、正見、正覺知。我們一定要好好用心,如何將佛法能夠布達在人間,這是最重要。下面這段文再說: 經文:「世尊以方便力,說如來智慧,我等從佛得涅槃一日之價,以為大得,於此大乘無有志求。」 經文簡釋: 「世尊以方便力,說如來智慧」;謂世間之人,於現世中,親近善友知識,聞其善巧方便說法,遂發菩提之心,是名以方便力。 須菩提還是這樣說,世尊以種種方便法,其實也是從如來的智慧,智慧中來向大家說法。其實,雖然是說「阿含」,《阿含經》裡面也含藏著佛的智慧,無有一法不是佛的智慧存在。所以「世尊以方便力,說如來智慧」,是隨機逗教。我們根機是什麼,佛陀的智慧,就用方便來說法。意思就是說,「世間之人,於現世中,親近善友知識」。我們若懂得好好親近善友知識,這些善友知識所說的話,我們「聞其善巧方便說法」,能夠去親近,好的法,我們要好好地聽。現在雖然佛陀不在人間,但是他的法身還在人的心目中。這善知識沒有迷茫了,這些善知識也是過去生中有薰法過,薰過法香,所以這個法還在意識中。還能從他內心所知所見是正知正見的法,這樣善巧方便來說話。我們也應該要好好發菩提心,我們要好好按照這個方便法。雖然說是方便法,其實是佛的真智慧,是我們的根機能夠接受的範圍。我們若聽到,絕對是做得到的,做得到的,好的事情,做就對了。這就是善知識來牽引我們,對的事情,我們做就對了,這樣叫做精進。聽法,有因緣,我們就要精進。 *「合喻」:方等體信,承上謂佛於阿含教中,不為我等分別,而於方等會上以方便力。 這就是合譬喻於「方等體信」。從「阿含」一直轉到「方等」,《方等經》的時代,大小乘法兼施。佛陀將這些小乘的弟子,慢慢帶入了向他們說大乘法,這個銜接要合在一起時,大家邊聽邊瞭解。「方等體信」,我們能夠體悟、體會,原來佛法不只是獨善其身,還要去兼利他人。這比「方等」更先,前面的「阿含教中」,「於阿含教中,不為我等分別,而於方等會上以方便力」。佛陀於「阿含」,就是隨眾生機,來到「方等」就開始用力了。要讓大家知道:「你不只是到這裡,你還要再向前推動,向前走。」所以再增加一個「力」。在「阿含教中,不為我等分別」,就是隨我們的根機,讓我們在能力範圍內修行,沒有告訴我們,我們要去利益他人,所以「不為我等分別」。「而於方等」,來到「方等」這當中,法會中開始述出了「方便」的力量出來,就是再向前推。 *「權智之力」,說六種根塵,皆是大乘實相智慧。 所以「權智之力,說六種根塵,皆是大乘實相智慧」。到此時,六根、六塵,其實我們要造福人群,同樣沒有離開六根、六塵。眼根,見苦知福,眾生怎會這樣苦?聽到眾生在述說他困難的境界。所說的,不論是我們的身體,與外面的境界,苦難的眾生,我們在那裡接觸到之後,我們的意根就開始啟動。憐憫心,開始我也願意去幫助,我願意去救濟。因為我們這個身體,「五根」、「五力」就使用出來了,在我們的一念心願意付出。我們大家不也是這樣嗎?有這個身體才有辦法去做好事。也因為有這身體,起心動念,煩惱一生,也是這身體去做很多煩惱無明,牽引做了很多錯誤的事情,也是這個身體。所以在《方等經》中,開始用「方便」,啟發我們的智慧,這個力量要懂得選擇。善惡要分明,善的,我們要力行向前推動;惡的,我們要戒,預防戒除惡念、惡行。 所以來到「方等」,就有這樣,佛陀要用較大的力,聲聲呼喚,人人開始要身體力行,要起動了。這就是六根、六塵,「皆是大乘實相」,若不是這個身體,要如何展現出大乘法呢?就是有六根、六塵,我們才能展現出「大乘實相」。真諦、道理無體無形,「實相」就是用這道理,無體無形的道理入我們的身心來,讓我們的身心力用。能夠看到這個人很有心,很發心,很善心,他所作所作一切,都是智慧,讓人敬佩,讓人尊重。這就是因為有我們這身體。所以「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?我們此生聽到佛法,我們若不好好趕緊用在我們這個身軀,身體力行去付出,這樣來自度,也去度人。所以叫做「此身不向今生度,更向何生度此身」。我們此生若不好好度,來生是否能遇到佛法?你來生是什麼樣的身形?是人的身形?是牛、狗的身形?我們都不知道。所以我們要把握我們此生聽法,聽法就要身體力行。所以「權智之力,說六種根塵,皆是大乘實相智慧」。我們要很用心了。接下來說: 經文簡釋: 「我等從佛得涅槃一日之價」;樂著涅槃而不利眾生者,是小乘之境界。獨一無伴,常住涅槃,偏空解脫。 「我等從佛得涅槃一日之價」。這個涅槃,就是佛跟我們說,在「阿含時」開始就說,斷煩惱,脫離生死等等,所以大家都偏向在斷煩惱、脫離生死。因緣果報很可怕,所以大家一直趨向於得涅槃。這樣的「一日之價」。其實這就是還在小乘,只是為自己斷煩惱。他「樂著涅槃」,只是這樣。所以「而不利眾生者」, 只是想自己得到寂滅解脫,不想說願意發大心、立大願,入人群利益眾生,都還沒這樣的心。所以「是小乘之境界」。這種「一日之價」,只是私己,「一日」就是只有自己,小乘的涅槃。就是不願意去利益眾生,所以是小乘的境界。那就是「獨一無伴」,自己獨善其身,沒有要兼利他人。自己修自己的行,這是不是只是顧自己,不肯顧別人,這是不是很孤單?是不是很孤獨?所以「獨一無伴」,就像是羊車、鹿車一樣,都只有一輛羊車,一輛鹿車,這羊車鹿車都是單獨一個人在玩。其實大白牛車,才是真正裡面裝潢很多寶物,可以載很多人,走很遠的路,這樣有同伴。但是小乘境界「獨一無伴」,所以「常住涅槃」,就是「偏空解脫」,只是執著在自己。從「阿含」、「方等」一直到「般若」,都只是守在自己。雖然了解的法,佛陀是用這樣多的心,權巧方便的法,但是我們還是停滯。 *「涅槃」:譯為寂滅,滅生死因果之義。 *佛言:常住涅槃,是涅槃縛。 所以「涅槃譯為寂滅」,「涅槃」就是寂滅的意思,就是滅生死因果的意思。也是佛陀所說的常住涅槃,這些獨善其身的人,只是想要自己獨善在這寂滅生死因果,只想要停在這裡而已,佛說這叫做「常住涅槃」。也就是涅槃綁住了,受涅槃的繩索綁住,所以「是涅槃縛」,就是受涅槃綁住。所以他打不開他的小乘心門,打不開,無法向大乘法走。這種只是執著,執著在於小乘法中,「樂於小法」。所以,「便見縱捨」,大乘法,他甘願放棄,就只是樂著在小法,這些我們前面已說過了。所以,我們學佛一定要好好自利、利他。大白牛車,自己能享受,也能同時度人、載人,與我們同行到目的地。 *或譯滅度:滅生死之因果,渡生死之瀑流。是滅即度。 *「寂滅」:寂安穩之義,滅者生死大患滅。 「涅槃」,也再翻譯為「滅度」,「滅生死之因果,渡生死之瀑流」。這叫做「滅」,也就是「度」,這叫做「涅槃」。「寂滅」就是寂,安,安穩的意思,寂滅就是清淨安穩的意思;滅是滅生死大患。當然在佛教中,我們會常看見「涅槃」,「涅槃」是什麼意思?就是滅度,就是寂滅。但是我們只是這樣停滯著,只是利益自己,我們也是同樣會受涅槃將我們困住。因為我們不肯發大心,就受到解脫、生死,這樣就將我們困住,我們不願意再投入群。佛陀的成佛是因為眾生而修行。我們剛才說過,從地獄中那時候的那念心,那念心就是佛最初的一念心。哪怕他墮入地獄,全身的皮剝到脖子,用那些皮去拖那台車,實在是我們能夠知道這是多苦啊!他還願意為身邊這個人,承受不了,他願意替他拖車,這念心。所以,因為這樣,能即刻離開地獄。這念心一起,獄卒一棍,讓他離開地獄,生忉利天去。 在那地方,並沒沈迷於享受,他那時才能很了解,他是為什麼會墮入地獄?也是一念無明,人群中,在人群中做了錯誤的事,所以墮入地獄,受這麼多苦難。所以他在天堂,憫念地獄,源頭是來自人間。人間不造業,就不會墮入地獄。所以他才開始發心立願,不要在天堂享受,願意在人間修行。所以生生世世,上求下化,不畏生死,不怕生死。但是他的心,已經是時時都是在寂靜中。他的內心,就是寂滅、滅度,就是「華嚴」的境界,這是佛的本懷,永遠就是很寧靜。外形脫下了莊嚴的服裝入人群中,但是他的智慧,他的心,還是如如不動,在滅度,寂滅,涅槃的境界,永遠都存在。但是他還是在人群中來來回回,這念真如本性,永遠都是明照光明在人群中,這就是真正的大涅槃。不是小涅槃,是大涅槃。生死本來就已經解脫了,他還是願意再入娑婆世界。 經文簡釋: 「以為大得,於此大乘無有志求」;然我等既從佛在阿含教中得一日之價,以為大得,故於此方等大乘。 *雖曰心相體信,入出無難,然亦於此大乘無有志求。此喻上文中,所止猶在本處。 但是須菩提他們說,我們以為一日,得一日之價,以為我的煩惱去除了,這樣我就很滿足了。所以「以為大得,於此大乘無有志求」,這表達了小乘人的心境。「然我等既從佛在阿含教中得一日之價」。在「阿含」的時代,已經知道要斷煩惱,取入涅槃,能夠解脫生死。這「在阿含教中,得一日之價,以為大得」。他以為說這樣已得到了,滿足了,「故於此方等大乘」,沒有起心,沒有發心。僅管「方等」時,佛陀開始說大乘法,他們還停滯於小乘,「阿含」所教育的斷煩惱那個地方。所以因為這樣,到「方等」這個時候,他還未發大心。雖然來到「方等」這時候,「心相體信」,心也了解了,瞭解不是到小乘,佛法還能進一步開啟大心,入人群度眾生。應該這些法都知道,所以「入出無難」。小乘法、大乘法全部都知道,進出都沒有困難。不過,還是一樣,那念大心起不出來,就是不願意發心。法,知道是知道,要我殷勤精進,我還是做不到。 這種大家都在修行,一早在做早課,有的人就覺得這麼早,尤其是冬天,漸漸地到了。溫暖的「大平林」很舒服,要掀開這棉被有困難,還是停滯在那個地方。與這一樣,懈怠啊。懈怠,時間消磨逝去,心無法啟動,輕安自在。我們若能一念心一轉,輕安自在,來來回回。釋迦牟尼佛不就是這樣嗎?地獄中的第一念心,那分願意代眾生受苦難,這就是地獄中的第一念心,行菩薩道。所以我們人人要用心,用心才有辦法精進,不要「鈍根樂小法,貪著於生死」,不要只是這樣。這貪著於生死,這種就會在苦惱中,擔心生死很苦,所以不敢再與人攀緣,這樣就不對了。我們還是要入人群,清淨我們的心,廣度眾生。所以我們要時時多用心啊! *********************************************************** 【補充資料】《賢愚經卷》第十三(六三) 佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三) 如是我聞:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘,夏安居竟,往至佛所,禮敬問訊。佛以慈心,慰喻撫恤:「汝等住彼,得無苦耶?」慈心矜篤,極懷憐愍。阿難見之,而白佛言:「世尊!慈愍垂矜特隆。不審,世尊!發如是心,為遠近耶?」 佛告阿難:「若欲知之,當為汝說。過去久遠,不可稱計阿僧祇劫,有二罪人,共在地獄,卒驅之使挽鐵車,剝取其皮,用作車鞅,復以鐵棒,打令奔走,東西馳騁,無有休息。時彼一人,筋力薄,獄卒逼之,躄地便起,疲極困乏,絕死復蘇。彼共對者,見其困苦,興發慈心,憐愍此人,顧白獄卒:『唯願聽我躬代是人,獨挽此車。』獄卒瞋恚,以棒打之,應時即死,生忉利天。阿難當知!爾時獄中慈心人者,我身是也。我乃爾時,於彼地獄受罪之時,初發如是慈矜之心,於一切人,未曾退捨,至於今日,故樂修行慈愍一切。」 爾時阿難,聞佛所說,歡喜奉行。 《大方便佛報恩經》卷第二‧發菩提心品第四 ……(前文省略)…… 爾時喜王菩薩復白佛言:「世尊!菩薩知恩,自發菩提心;菩薩報恩,教一切眾生令發菩提心者;如來世尊於生死時初發菩提心,因何事發?」 佛言:「善男子!過去久遠不可計劫生死中,時以重煩惱,起身口意業故,墮在八大地獄,所謂:阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜大銅釜、黑石大黑石,乃至火車地獄。我於爾時,墮在火車地獄中,共兩人並挽火車。牛頭阿傍在車上坐,緘脣切齒,張目吹火,口眼耳鼻,煙炎俱起,身體殊大,臂腳盤結,其色赤黑,手執鐵杖,隨而鞭之。我時苦痛,努力挽車,力勵前進。時我徒伴劣弱少力,劣弱在後。是時牛頭阿傍以鐵叉刺腹,鐵杖鞭背,血出沐浴,隨體而流。其人苦痛,高聲大喚,苦痛難忍,或稱父母,或稱妻子。雖作如是唱喚,無益於己。我時見是,受大苦惱,心生哀愍,因慈心生故,發菩提心。為此眾罪人故,勸請牛頭阿傍:『此罪人者,甚可憐愍。小復加哀,垂慈憐愍。』牛頭阿傍聞已,心生瞋恚,尋以鐵叉前刺我頸,尋時命終,即得脫於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多羅三藐三菩提心故,即脫火車地獄之罪。」 佛告喜王:「挽火車者,今我身是。因發菩提心故,疾得成佛。是故當知,一切眾生發菩提心,其事非一:或因慈心,或因恚心;或因施心,或因慳心;或因歡喜,或因煩惱;或因恩愛別離,或因怨憎和合;或因親近善知識,或因惡友;或因見佛,或因聞法。是故當知,一切眾生發菩提心,各各不同。喜王!當知菩薩摩訶薩知恩報恩,其事如是。」 說是法時,萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時天龍、鬼神、人及非人,亦能發聲聞、辟支佛心,聞法歡喜,頭面作禮,右遶而去。 (<<本緣部3>>p.136.1~p.136.2)
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月三日星期一) 法中大善勇猛精修, 斷惡法之心明,勤謂精進,明於善惡; 斷事敏銳捷才,對治懈怠,圓滿善業; 法無染著精純。 用心啊!法,我們學佛法一定要很用心,起心動念,這都是在我們的用功修行中。起一念心、動一個念,是不是完全是善?是利益人群嗎?這我們都要很用心,守好善心、利益人群這念心。若是沒守好,一念偏差失誤,起一念貪心,動一念惡,可能我們所有修行清淨就受到污染了,污染心一起,這個污染它就如一種病毒一樣,不斷再擴散,不斷複製,惡念實在是很可怕。所以我們一定守好這念心,是善是利益人群的大善,我們要勇猛精進,善念不間斷,一定要勇猛精進去受持。 高明智感恩合十 20141103晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法中大善,勇猛精修, 斷惡法之心明,勤謂精進, 明於善惡,斷事敏銳捷才, 對治懈怠,圓滿善業, 法無染著精純。 用心啊!法,我們學佛法一定要很用心。起心動念,這都是在我們的用功修行中。起一念心、動一個念,是不是完全是善?是利益人群嗎?這我們就要很用心,守好善心利益人群這念心。若是沒守好,一念偏差失誤,起一念貪心,動一念惡,可能我們所有修行清淨就受到污染了。污染心一起,這個污染它就如一種病毒一樣,不斷再擴散,不斷複製,惡念實在是很可怕。所以我們一定守好這念心,是善是利益人群的大善,我們要勇猛精進。修,善念不間斷,一定要勇猛精進去受持。 還要斷惡法的心,要很明朗。我們若是心念一點點的糊塗,善惡不會分,若這樣,無意中惡念讓我們偏差。在《賢愚經》中也有這樣的一段故事,就是說一對兄弟,一個從小就很聰明,是非分得很清楚。慢慢長大,哥哥是這樣,事理分清楚。那時代的國家,大家互相借錢,或是家庭的事情,或者是社會人事,那時候沒有什麼官府,或者是什麼契約等等,沒這些的事。但是有保證,這種保證就是要找公正的人。互相借錢都沒寫字(據),但是要有保證人,他們那時候稱為明事人(當時稱為明人),對事情都要很明來處理。 一直,二兄弟各有長處,弟弟經商很成功,賺錢也不少。一個是受官府與人民所依賴的明事人,二人都很成就。各人分家了,這期間弟弟經商一直在賺錢,也有錢能借人了。在那時候,有一個人想要入海去採寶,就要募集很多人,準備商船入海,錢不夠,就來向這位明事人的弟弟,這位長者,來向他借錢。借錢有利息,所以他也願意借他。但是這第二長者,就是他弟弟覺得:「人生無常,我的身體一直都不是太好。我的孩子還小,錢要借他,就要向哥哥說,請哥哥證明,我借他這一筆錢,用我孩子的名字,將來我若是…,萬一這個人到外地去,商船不知何時回來,錢,用我孩子的名字(出借),能夠還給我的孩子。」這哥哥是明事人,當然就說:「沒問題,一向我在判斷事情都是公正無私,所以我能替你的兒子做保證。」這樣這位弟弟就安心,將很多錢借給對方。 這些人就趕緊去準備船,船隊入海了。第一次入海,行在海中,忽然間風啊、雨啊,在暴風雨中將船隊吹翻覆,船整個都沈沒了。他就只是得救而已,所以人空手而回,要怎麼辦?重新再起,所以又再重新去借錢。現在就不敢來向第二長者借錢,他就向朋友親戚借,募一點錢,現在就用一二艘船就出海了。這次出海很順利,採了很多很多海中的寶物回來,回來貿易就賺錢了。有一天,他穿了很氣派的衣服,走在街道上。雖然事隔這麼多年,這年幼的孩子也已經長大了,他能認得,「這個人是向我父親借錢的人,父親雖然往生了,但是他的錢要還我。」他就向前與他打招呼,就說:「你回來了,看你很成功。」對方看到這孩子長大了,也知道要還錢。不過,要還的錢,本金加利息,這麼多錢。這要還錢,我出去賺回來的錢,就需要還掉一大半了。 這壞的心念一起,他就去準備,從海裡採回來的明珠,寶珠,就拿去找這位明事人的太太,找他的夫人。他就說:「我去採寶,到海裡採寶,這些寶藏裡面有珍珠,明珠,價值是幾十萬,我現在要將這東西送給妳。」這夫人看到這顆寶珠,心就很高興,要收下,但對方就說:「雖然我佷有誠意要送你,但要拜託妳一件事。」就將過去向明事人的弟弟借錢的事,說給夫人聽。夫人就說:「借錢應該是要還錢。」他就說:「我若是還了錢,我已經有一次失敗了,一無所有,連生命都差點沒了。我能重生,等於是我再生的人生,我重新再起家,去海上取寶。我這次成功回來,好像我之前向他的借的錢,是我從死裡逃生回來,那些錢與船隻都沒了。我現在回來是重新再造的,所以我若還了錢,一大半的錢就都沒有了。是否請夫人替我向明事人未我說幾句話,讓我能不還這筆錢。」 夫人就說,這是不可能,我的丈夫是人人最信用的人,我怎麼可能要他做這件昧良心的事呢?」這商人就趕緊就再拿一顆出來,他就說:「來,我還能再送你一顆。」夫人還是覺得,我不可能。商人再拿一顆出來,三顆明珠,說:「這三顆明珠是價值多少錢呢!」這時候,這位夫人動心了,只是輕輕說一句話:「這個生意人說的也沒錯,向小叔借的錢,第一次已經在海上就已經翻船了,連生命都差點沒了。再回來是重生,回來再去借錢,再去取寶,這回能得這麼多的寶物,回來貿易賺錢,這也應該是再生的人。」將寶珠收下來,就將這件事跟她的丈夫這樣說。但明事人認為:「說這是不可能,借錢就是借錢。當初弟弟就是覺得身體不是很好,那時就已經用他孩子的名字,他生意成功要還錢,就是要還給他的孩子。借錢要還錢,不管他借錢出去是如何,但是第二次生意成功了,應該就是要還錢。這就是道理,我怎可能將這道理推翻呢?」太太就說:「你一定要做,因為我已收下了這三顆明珠,這三顆寶珠是價值多少呢!」 明事人就說:「不管,我還是要明斷。」這夫人就說:「你若這樣堅持,我已向人收下這東西,你不能替我做事情,這樣我將來跟著你還有什麼用?我們的孩子還這樣小,我也沒辦法離開,所以我不如先殺我自己的孩子,然後我自殺。這樣我去向人收這些東西,沒有守信用,所以我就是用命來還債。你若是不肯答應,我只好就是這樣。」先生一聽,妻與子是他的最愛,若她這女人說得到,做得到,這樣要怎麼辦呢?實在是兩事為難啊!很掙扎,到最後,昧了良心。有一回,那位負債的人,他放心了。知道明事人會替他辦事,所以他就大搖大擺,穿得很氣派,從明事人弟弟的家門前經過。那位年輕人看到了,趕緊上前招呼。他說:「你是不是要來還我的錢?」他說:「我哪有欠你錢?」「有啊!當初你向我父親借的錢,父親雖然已往生,但是在明事人的證明下,你所借的錢是我的名,我有權利向你討回這些錢。」他就說:「若是明事人能做主,明事人若說我有向你借錢,這樣我就還你錢。」就這樣,到明事人那裡,去說這些道理,去論理了。 明事人就向他姪子說:「有這件事嗎?我怎麼都忘記了,我一點都沒印象。」這位輕人覺得,「為什麼?大伯,我是你的姪子,當初我父親帶我來見面時,雖然那時我的年齡較輕,但是我記憶猶深啊!大伯,你為什麼現在昧了良知呢?你現在怎會這樣糊塗啊!」大伯很生氣,「你是我的姪子,做晚輩的人怎能說長輩的不是?」很生氣,就將他趕出去了。 這是佛陀說的一段故事,為什麼佛陀要說這個故事呢?就是因還有另外一段。那就是在佛陀的時代裡,有一位長者,他生了五個女兒,沒有兒子。那時的國法就是說,不管你多有錢,若你沒有兒子,將來財產就要歸國庫。這長者有五個女兒,卻缺一個兒子。在他將要往生之前,他的夫人已經懷孕了,已經懷孕,到底生男、生女呢?已經有五個女兒了,若他往生,國王一定會來將財產都收走,所以很煩惱。果然,這位長者於很擔心之下,向他的女兒說:「你的母親現在懷孕,是男,是女,不知道。但是你要知道,是不是去向國王求情,等妳母親生了,是男還是女,再來決定。」交待之後,就往生了。大女兒記著父親這句話,喪事辦完,就去向國王稟報父親往生了,且向國王要求,「雖然我們家中五個女兒,五個妹妹,但是我的母親現在懷孕了,是否能等到我的母親生下來是男或是女?那時候,國王,我們的財產皆歸國王所有,這是國法我們不敢違背。只是想求國王,將這時間往後延。」國王也說:「可以,反正等她生下來,若是男孩,這財產就繼續是妳們的。」 幾個月後,這位夫人生了,果然是兒子。不過,沒有四肢,有口無舌,也沒有眼睛,也沒有耳朵,就是一個怪胎,不過是兒子。大家都來議論,「到底像這樣的殘缺,沒有手足,有口無舌,又沒有眼睛,這樣算人嗎?」女兒很聰明,「不過,真的是男子,只要是有男根,不是以手(決定)男,腳(決定)男,都不是。其實,生下來是男生,男兒有男根,應該就算是了。」國王也覺得,也是啊。是男生,是女生,不是用口舌來斷定。不是,所以這孩子雖然殘廢,但他是男孩子。就這樣,這大女兒本來就已經嫁人了,這事辦完之後,回家對丈夫就百依百順。他丈夫就問:「怎麼了?為何妳回來後變了一個人呢?」這大女兒就向她的先生說:「原來男兒是這麼有價值,有了男人,擁有一切。我們家就是缺一個男丁,我的父親往生,我們五個女兒都無法繼承。只要有一個男丁,他就能擁有家財這麼多,所以我才知道,先生我應該要好好侍奉你。」 有一位長者(大女兒的丈夫)就覺得說:「這是什麼因緣呢?」她的母親怎會生這樣的兒子呢?帶去問佛,問佛這孩子的因緣,佛陀就說出了前面我說的那段故事。說完之後,佛陀就說,雖然他是這種是非不分,昧了良心做這樣的事。不過他過去生也有布施,所以有布施有福,他生生世世也生於富有家庭,就是五根不具,只有一根。所以,五根不具,這身體,手腳、眼、耳、鼻都沒有,這是他的果報。所以說來,善惡分明,無舌耳鼻,也是一位長者,也是家庭富有。 所以說來,我們要知道,「法中大善,勇猛精修」,一點都都不能偏差。「斷惡法之心要明」,惡,不要有。所以,「勤謂精進」,我們要很勤,把心照顧好。明善惡,善就是善,惡就是惡,我們要好好明瞭。又是「斷事敏銳捷才」,在評斷道理,我們一定要很敏銳,要很準確,而且是非要分得很清楚,我們要做這樣的人。又再「對治懈怠」,用種種敏銳的心,是非分得很清楚。這樣能夠「對治懈怠,圓滿善業」。我們能夠很精進,我們所做的善,不犯戒。就如剛才說的那位,沒有舌根,沒有耳鼻舌根這個人,這位長者。他有善,但是他犯戒。所以說要圓滿善業,對治懈怠,圓滿善業,法無染著要精、要純。所以學佛要用心。前面的文這樣說: 經文:「既得此已,心大歡喜,自以為足,便自謂言:於佛法中勤精進故,所得弘多。」 這是須菩提這樣很歡喜的心,得到這麼多的法。過去在小法,他就自以為足。在佛法中就勤精進,能斷諸煩惱,輕安自在,他覺得很滿足了。下面的文再說: 經文:「然世尊先知我等心著弊欲,樂於小法,便見縱捨,不為分別,汝等當有如來知見寶藏之分。」 經文簡釋: 「然世尊先知我等心著弊欲」;前文言又以他日遙見子身,今云:世尊先知我心著弊欲。 現在就再向世尊說,「世尊,就已知道.原來很早很早您就知道我們『心著弊欲』。」佛陀的智慧已經知道了,知道我們得少為足。這種內心還有無明,就只是獨善其身,不想展開志願,投入人群去度眾生。佛陀早就已經知道了,這個心,那個塵沙惑,這種無明還沒完全去除。就如前面經文這樣說「又以他日,遙見子身」。貧窮子四處流浪,慢慢靠近長者居住的這個城來,也靠近長者的家。在門外探看,他害怕,趕緊走。長者於裡面,遠遠地看到了,「這不是我的孩子嗎?」這在前面的文,我們已經說過了。好不容易將他誘引進來。現在「今云:世尊先知我心著弊欲」。現在裡面的經文是這樣說,「世尊,你早就已經知道我們的心,就是還有自私,獨善其身。這就是我們煩惱還未斷,還沒有開闊的心。還沒想到自己有如來真如本性,還沒想說有朝一日也能夠心與天體會合,還沒想這樣,所以守在小乘」。 經文簡釋:「樂於小法,便見縱捨」;小乘之法。 方便品:鈍根樂小法。 「樂於小法,便見縱捨」。看到我們年紀也已經大了,這樣在放縱,一直要捨去這個大法,只要守於小乘法。所以在〈方便品〉我們還記得「鈍根樂小法」,佛陀在<方便品>,看到這些弟子「鈍根樂小法」,確實還是很懈怠,沒想要殷勤投入人群中去,還是很懈怠。 經文簡釋: 「不為分別汝等當有如來知見寶藏之分」;累積珍寶之庫藏,妙法能濟眾生之苦厄故。 *諸如來出現世間,闡揚大法,化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂,是為眾生之師典範。 「不為分別,汝等當有如來知見寶藏之分」。老早就知道我們,縱使佛陀說出來,我們也無法接受。那就是「阿含時」,佛陀沒開始說人人能成佛這個法。到「方等時」只是叫大家要利益人群,說人人本具佛性,也還沒很明確說。到「般若時」讓大家知道「一切皆空」。所以應該是是佛陀先知,事先了解我們的根機還無法接受。所以這個心,就好像還有弊欲,還有這種髒污的東西,煩惱還在。所以佛陀那個時候,還沒認真向我們說這些話。還沒有告訴我們「汝等當有如來知見寶藏之分」,還未說。即使說了,我們也還無法接受,因為根機尚未成熟,因為根鈍,根機還是很鈍劣時,無法接受。 所以這就是說「寶藏」,那就是累積珍寶,叫做「庫藏」。「妙法能夠濟度眾生」。就是要等待我們如來知見能夠開啟,「如來知見」是什麼?「如來知見」就是說,出世如諸如來,「如來」就是世尊,世尊就是「如來」。只要如來世尊出現人間來「闡揚大法」,這因緣來人間,一大事因緣就是要使我們能瞭解道理,讓我們人人知道本具佛性。本具佛性這條道路回歸,要不然我們是在凡夫地,已經迷失了。現在如來就再乘如是法,再來人間度化眾生,所以名稱「世尊」。世尊如來出現世間,就是只有一目的,就是要「闡揚大法,化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂,是為眾生之師典範。」要來教化眾生能夠出離生死。因為我們凡夫,不知從何而來?將來也不知道未來的去向,就只是受業,帶業去來。所以我們無法瞭解,我們是如何來?將來我們要如何去?所以佛陀慈悲,再來生生世世,乘如是法,再來人間。就是要來度化眾生,將佛法延續下去,來度化眾生,出離生死。 讓我們這輩子為了未來,要好好調整好我們的心,讓我們未來世的好緣,有好的因緣再遇佛法。這就是讓我們知道,不是一生就能得到,要生生世世。佛陀,三大阿僧祇劫,無法去算計的時間,就是一直秉持這分心願。所以承諾諸法,生生世世來人間。就是希望生生世世不斷將法再延續下去,有緣的眾生,不斷教化,期待人人都能夠出離苦海。「令得無量義利安樂」,能出離苦海。前面我們不是說過了,須菩提就說,生世都在「三苦」中,這「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。雖然是生生世世在修行,還是尚未完全脫離。佛陀還是乘如來法,生生世世要來完成這因緣。有緣的人就要趕緊度,還要做未度,尚未度的人,還是要有因緣得度。所以人人互相度化,這樣「令得無量義利安樂」。讓我們知道來去,我們若知道道理,付出雖然很辛苦但也很甘願,這叫做「無量義利安樂」。願意為眾生付出,這是我的心願,所以這種「無量義利安樂」,是為眾生之師的典範。 我們學佛,就是要為了要如何透徹瞭解,瞭解初我們是真真實實、生生世世。我們有今生,還有來生,不要撥無因果。開口動舌無不都是因緣,開口動舌,所作一切,無不都是果報歷歷。我們所受的,現在所受的一切都是果報,明明歷歷一點都逃不過。就如那位明事人,佛陀這樣說,在一回的錯誤,他雖然生生世世能夠生在富有家庭,卻是自己本身五根不具,這就是因緣果報。這種的因緣果報,我們能看到現在,有的人在很富有的家庭。但是,孩子生下來是不是能身心健康,六根具全,平安長大,一輩子順利,能夠這樣嗎?未知數很多。生下來,六根不具的也有,這就是因緣果報。人間、佛陀,光是《阿含》就說了十二年。因緣果報,引種種人生苦難,引出了種種所受的苦報,這樣來分析過去生所造作的善惡業。一直到法華會來,須菩提、摩訶迦葉、迦旃延,目犍連,這四位是僧眾中的領導者。他們還是到《法華經》來,他們已經完全徹底相信。《法華經》是包含了過去的《阿含經》因緣果報觀。又再包含《般若經》一切皆空,所以現出了很妙有的道理出來。所以在《法華經》中有很多要舉例的故事,因為法若沒有故事就不成法,法若沒有以種種來譬喻,我們根本就無法可說。 所以我們於學佛的過程,總是每一樣起心動念,真的要照顧好。我們若是一念偏差,毫釐的偏向,就失掉了千里。所以,「法中大善」要「勇猛精修」。我們既然發心了,一定要勇猛精進,是善事、是善法,我們要勇猛精進。我們在勇猛精進,一定要斷去惡法,心要很明朗。心若不明朗,我們若不經意就會去污染了,就如病,病菌,若一發生就一直擴散、感染等等。同樣的道理,所以我們要勤精進,明善惡,要很清楚。我們斷事,在分別事理,是非要很敏捷。而且要很清楚斷事,這很重要,分別道理很重要。現在的人,很多都是聞聲起舞,善惡不分,無法明理。我們現在就要趕緊將佛法讓人人能清楚,要不然一念心糊塗了,未來的人生就苦不堪。 「對治懈怠」,做事情我們要很敏捷,要很甘願去付出,這樣才能圓滿善業。法,善法,佛法若不染著,這樣才是很精,才是很純的法。法本無體,就無所染著。真理是無體,看不到。但是無不都是事,人事物會合起複製起來,所以才有這麼多要說的話。所以佛陀說法無分大小,只是我們的根機鈍劣而已,利鈍而已。我們根機若利,佛陀一口說盡一切法。但是我們的根機就是鈍,所以四十九年間,循循善誘,到了法華會,根機是否大家都成熟了?是還沒有成熟,才會讓佛陀,一而再,再而三。再者,佛陀的弟子已經領解體會了,還要引述很多的道理來說,所以我們後來的,現在學佛的人,才是要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】《賢愚經卷第五》〈長者無耳目舌品第二十四〉 如是我聞: 一時佛在舍衛國祇陀精舍,與諸比丘大眾說法。爾時國內,有大長者,財富無量,金銀七寶,象馬牛羊,奴婢人民,倉庫盈溢,無有男兒,唯有五女,端正聰達。其婦懷妊,長者命終。時彼國法,若其命終,家無男兒,所有財物,悉應入官。王遣大臣,攝錄其財,垂當入官。其女心念:「我母懷妊,未知男女,若續是女,財應屬官;若其是男,應為財主。」念已,往白王言:「我父命終,以無男故,財應入王;然今我母懷妊,須待分身,若苟是女,入財不遲,若或是男,應為財主。」時波斯匿王,住法平整,即可所白,聽如其言。其母不久,月滿生兒,其身渾沌,無復耳目,有口無舌,又無手足,然有男根,即為作字,名曼慈毘梨。爾時是女,具以是事,往問於王。王聞是已,思惟其義:「不以眼耳鼻舌手足等,而為財主;乃以男故,得為財主。兒有男根,應得父財。」即告諸女:「財屬汝弟,吾不取也。」 爾時大女,往適他家,奉給夫主,謙卑恭謹,拂拭床褥,供設飲食,迎來送去,拜起問訊,譬如婢事大家。比近長者,覩其如是,怪而問言:「夫婦之道,家家皆有,汝獨何為改操若茲?」女子對曰:「我父終沒,家財無量,雖有五女,猶當入王;會母分身,生我一弟,無有眼耳舌及手足,但有男根,得為財主。以是義故,雖有諸女,不如一男。是故爾耳。」 長者聞已,怪其如是,即與其女,往至佛所白言:「世尊!彼長者子,以何因緣,無有眼耳舌及手足,而生富家,為此財主?」佛告長者:「善哉問也!諦聽善思!當為汝說。」「唯然樂聞。」 佛告長者:「乃往過去,有大長者兄弟二人,兄名檀若世質,弟名尸羅世質。其兄少小,忠信成實,常好布施,賑救貧乏,以其信善,舉國稱美,王任此人,為國平事,諍訟曲直,由之取決。是時國法,舉貸取與,無有券䟽 ,悉詣平事檀若世質,以為明人。時有估客將欲入海,從弟尸羅世質多舉錢財,以供所須。時弟長者,唯有一子,其年幼小,即將其子并所出錢,到平事所,白言:『大兄!是估客子,從我舉錢,入海來還,應得爾許。兄為明人,我若終亡,證令子得。』平事長者,指言如是。其弟長者,不久命終。時估客子,乘船入海,風起波浪,船壞喪失,時估客子,捉板得全,還其本國。時長者子,聞其船壞空歸,唯見此人,便自念言:『此雖負我,今者空窮何由可得?須有當債。』時見此估客長者,復與餘賈,續復入海,獲大珍寶,安隱吉還。心自念言:『彼長者子,前雖見我,不從我債。我舉錢時,此人幼稚或能不憶?或以我前窮故不債耶?今當試之。』即嚴好馬眾寶,服飾寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是,心念此人,似還有財,當試從債,即遣人語言:『汝負我錢,今可見償。』答言:『可爾。當思宜了。』估客自念:『所舉頓大,重生累息,無由可畢,當作一策乃可了爾。』即持一寶珠,到平事婦所白言:『夫人!我本從尸羅世質舉少錢財,其子來從我債,今上一珠,價直十萬,若從我債,可囑平事莫為明人。』其婦答言:『長者誠信,必不肯爾;為當試語。』即受其珠。平事暮歸,即便具白。長者答言:『何有是事?以我忠信不妄語故,故王立我為國平事,若一妄言,此事不可。』時估客來具告情狀,即還其珠。時估客子,更上一珠,價直二十萬,復往白言:『願使囑及,此既小事,但作一言,得三十萬,彼若得勝,雖復姪兒,無一錢分,此理可通。』爾時女人,貪愛寶珠,即為受之。暮更白夫:『昨日所白,事亦可通,願必在意。』長者答言:『絕無此理。我以可信,得為平事,若一妄語,現世當為世所不信,後世當受無量劫苦。』 「爾時長者,有一男兒,猶未能行,其婦泣曰:『我今與汝,共為夫妻,若有死事,猶望不違,囑此小事,直作一言,當不相從,我用活為?若不見隨,我先殺兒,然後自殺。』長者聞此,譬如人噎,既不得咽亦不得吐,自念:『我唯有此一子,若其當死,財無所付;若從是語,今則不為人所信用,將來當受無量苦惱。』迫蹴不已,即便可之。其婦歡喜,語估客言:『長者已許。』估客聞之,欣悅還家,嚴一大象,眾寶莊校,著大寶衣,乘象入市。長者子見,心喜念言:『是人必富,服乘乃爾,我得財矣。』即往語曰:『薩薄當知!先所負錢,今宜見償。』估客驚言:『我都不憶,何時負君?若相負者,明人是誰?』長者子言:『若干日月,我父及我,手付汝錢,平事為我明人。何緣言不?』估客子言:『我今不念,苟有事實,當還相償。』尋共相將,至平事所。長者子言:『此人往日,親從我父舉若干錢,伯為明人,我時亦見。事為爾不?』答言:『不知。』其姪驚曰:『伯父爾時,審不見聞,不作是語,此事可爾;不以手足,指是財耶?』答言:『不爾。』姪子恚曰:『以伯忠良,王令平事,國人信用,我親弟子,非法猶爾,況於外人,抂者豈少?此之虛實,後世自知。』」 佛告長者:「欲知爾時平事長者,今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於爾時一妄語故,墮大地獄,多受苦毒;從地獄出,五百世中,常受渾沌之身。由於爾時好布施故,常生豪富得為財主,善惡之報,雖久不敗。是故汝等!當勤精進,攝身口意,莫妄造惡。」 時諸大眾,聞佛所說,有得初果至四果者,有發無上菩提心者,莫不歡喜,頂戴奉行。
惟智薰法香心得28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月二日星期日) (出差閱讀心得版) 智德:佛智慧深廣無所不知 恩德:佛慈悲廣大誓度一切 斷德:佛所斷一切煩惱斷除 三德圓福慧具 上人昨天開示的三德出自 涅槃經所說大涅槃所具之三德: 一、法身德,為佛之本體,以常住不滅之法性為身者。 二、般若德,般若譯曰智慧,法相如實覺了者。 三、解脫德,遠離一切之繫縛,而得大自在者。 此三者各有常樂我淨之四德,故名三德。 上人今日所說的三德出自 華嚴經疏: 一、恩德,謂如來乘大願力,救護眾生,猶如赤子,是為恩德。 二、斷德,斷德亦名解脫。謂如來斷除一切煩惱惑業,淨盡無餘,是為斷德。 三、智德,智即智慧。謂如來以平等智慧,照了一切諸法,圓融無礙,是為智德。 我個人覺得 法身德即恩德 般若德即智德 解脫德即斷德 其餘心得如下,粗體字部份。 我們修行,要修的就是德行,有幾種德行呢?我們過去已經說過了,要有三德具足,具足三德。 經文:「今日世尊!令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。」 佛陀也是生生世世用心在度化他們,現在須菩提等,大家都瞭解了。思惟,就是細細思考,很多煩惱,受盡了生生世世的苦難,累積了無量數的煩惱,就如糞一樣,就如垃圾一樣,生生世世就有這個因緣好好來思惟,這樣去除煩惱。「我等於中,勤加精進」,須菩提有因緣接觸了佛法,大家在佛法中都很勤、很精進,「得至涅槃」,能夠得到寂靜,解脫煩惱,這就是「一日之價」,就是一日。我做多少,我可以得到多少。前面說的,做八個月都無法領到錢,但是雖然他有五年監獄之災,卻能得到一個家庭圓滿接受幫助,這也是他的付出,所以他也有得到,是同樣的道理。 經文:「既得此已,心大歡喜,自以為足,便自謂言:於佛法中勤精進故,所得弘多。」 經文簡釋: 「於佛法中勤精進故,所得弘多」;勤謂無懈怠,直心向道,勤行眾善,無有懈怠,是名精進。 謂修諸善道,精勤無懈怠,心心相續,不自放逸是名:勤精進。 「修諸善道,真勤不懈怠,心心相續,不自放逸」,這樣叫做「勤精進」。學佛就是要這樣,於佛法中,我們既然信仰佛法,佛陀所教化的,在佛法中,我們必定要用勤,勤,無懈怠的心,我們要一心一志向前前進,菩薩道路是一條很直的道路,我們要向前前進,而且不是只為自己在精進,要為天下眾生而精進,不可懈怠。這就是佛陀所教育我們的方法。你要如何修行,要如何去除煩惱,如何培養你的智慧,培養你的恩德,培養你的斷德。 你的智慧,你的慈悲要如何來培養?有智慧,一定要有慈悲,智慧、慈悲,同時也要斷除煩惱。我們若煩惱沒有斷除,儘管讓你很有知識,也會犯罪喔!就像那位老闆,就像那位民工,看,就像這樣就是缺少了智慧。那個老闆的母親真正是慈悲又有智慧,她能不只是深明大義,還能將(這民工)整個家庭帶來照顧,真的是有智慧就無煩惱,很歡喜照顧這位年輕人的家庭。這都是愛的力量,也就是佛陀對我們所教育的,這種教育,我們就要好好地放在心裡,這叫做修菩薩道。所以大家要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20141102晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 智德:佛智慧深廣無所不知 恩德:佛慈悲廣大誓度一切 斷德:佛所斷一切煩惱斷除 三德圓 福慧具 我們修行要修的就是德行,要幾種德行呢?我們過去已經說過了,要有三德具,具足三德。這三德,第一,佛要具足智慧之德,所以智慧深廣無所不知。人生糊糊塗塗,真的是無明在人間,有時候所做的事情,自己錯誤都還不知道,真的是糊塗的眾生。佛陀他修行是為了一大事因緣,一個目標,就是為了救度眾生。救度我們眾生的無明,感化我們眾生的煩惱,希望我們的煩惱能得到教育,受到感化,去除無明。我們還有無明煩惱,好像塵沙一樣,大地有多少的沙,我們眾生的無明煩惱就與那些沙一樣多。所以無量無數的無明煩惱,佛陀他就要應眾生的根機,發揮他無限量的智慧,所以佛陀的智慧就是深廣無所不知。當他覺悟的剎那間,心靈與宇宙天體會合那個時刻,他已經具足了這樣智慧的德。眾生有多少的無明煩惱,佛陀就具足了多少的智慧覺海。應眾生根機、煩惱,對機說法,這就是佛陀的智德,智德圓具了。 佛陀對眾生是恩德,恩德,那就是佛陀的慈悲,慈悲廣大,誓度一切眾生。這是佛陀他的心願,生生世世,到底是多久的生生世世呢?無可限量,沒有辦法用語言來述說,到底是幾生世。光是日月燈明佛,就有二萬日月燈明佛,這樣的生生世世。大通智勝佛是二萬億的生生世世,這樣生生世世不斷上求佛道,不斷下化眾生。在每一尊佛出世,他都是這樣在修行,虔誠求法,也誠意入人群中,發揮覺有情的菩薩道。這是釋迦牟尼佛過去無央數劫,很長久的時間,就是這樣不斷上求下化,隨著諸佛,無法記量的諸佛,一直修行。生生世世入人群造福、修慧,這就是他的目標,就是為了將來也能成佛。成佛就只有一個目的,誓願度眾生。對眾生的恩惠廣大無量,這就是佛陀他對眾生視如一子,五道四生所有的生命佛陀都是愛,就如他最親的孩子。我們在<信解品>就已經這樣說,父找子是這麼辛苦。其實這是譬喻佛陀尋尋覓覓在找,找有緣,曾經有過度化,因緣成熟,有緣的眾生,聽法會起歡喜心,能夠馬上接受。若是無緣的眾生,佛陀也沒有放棄,做未來能度的因緣。所以已成熟,現在說法,現在就可以歡喜信受。若是緣還沒有成熟,就是見面的機會也沒有,聽法的因緣也沒有,或者是聽法很快就過去了,也就是見佛沒有因緣。 就像佛陀與貧婆,人人追求的就是能見到佛。偏偏這位貧婆看到佛就閃到旁邊,不願意見佛。佛陀就說:「阿難,這位老婆婆是與你有緣的眾生,來,你去度她。」看,佛陀在世的時候,也同樣有無緣的眾生。甚至我們也已經說過了,一個城市九萬人,三萬人見過佛,聽過法,受佛的感化;又另外的三萬人,他們有聽到佛來到這個地方,但是他就是無心想要見佛、聽法,所以沒有這個因緣;又再另外的三萬人,他們連聽都沒有聽到,何況是見到佛呢?所以一個城市的裡面,才有三分之一的人能見到佛,這三萬人是與佛有緣。另外三萬人有聽到佛,但沒因緣見到佛,這樣這三萬人就已經開始種一個善根的種子,做未來能得度的人。另外三萬人,佛陀還要再用心,為未來的三萬人做得度的因緣。 這就是我們前面的文說過了,已度、該度就都度了。還要再準備著未來還未得度的人,還是已經做好這個因緣,將來還是再來人間,同樣要度這些還沒有緣的人。今生此世已經鋪上了緣,雖然這些人還未真實接受,但是也已經有這顆種子入心田裡了。所以說,佛陀的恩德,眾生都如一子,生生世世,他都是尋尋覓覓,這樣找因緣來度化眾生,這是佛陀對眾生的恩德。 再來就是斷德,佛因為無量生世以來,不斷隨佛受化,每一尊佛的教育,他都是信受奉行。知道煩惱,無明、塵沙惑等等,他就一一累生累世不斷在斷除煩惱。入人群中不斷地造福緣,在人群中、菩薩道中修智慧。這是佛陀他過去生無量世,煩惱無明一直在斷,就是修行。一切煩惱全都斷除了,三德圓了,福慧具了。那三德就是智德、恩德、斷德,這三項德都已經圓滿了。尤其是福慧兩足,福與智慧都已經圓滿具足了。佛陀的十號中,就說「福慧兩足尊」,這樣才能真正能成佛。這是佛陀修行很圓滿的過程。 我們要修的目標也就是這樣,要有智德,要不然,眾生很容易糊塗了,錯誤的事情自己還不覺知。就如大陸發生一件很感人的故事,也是很遺憾的事情。那就是在一個鄉下遙遠的地方,有一個家庭,其中一位年輕人。父親很早就往生了,母親有心臟病,娶了妻子之後,太太為他生了一個孩子。因家庭實在是太貧困,太太離開家庭而去,留下來這位老媽媽要替他帶孩子。他還有一個妹妹,這妹妹長大了,在外面與人結了一分感情。但是這分感情沒多久,就被人遺棄了,這個女孩承受不起這種感情的打擊,所以他的妹妹就這樣精神錯亂。 這位年輕人,面對這樣的家庭,母親有心臟病,每天都要吃藥。兒子已將要入學讀書了,妹妹精神錯亂。所以在鄉間裡工作,賺不了什麼錢,他就到都會區,來到都市做工,去做建築工程。所以他就去做工了,在做工的過程,經過了八個月的時間,老闆一直沒發工資給他,老闆的理由是,「你還沒要回去,工作還沒有要結束。」所以,錢一直不發給他。他的心掛念著母親,每天就是要吃藥,又想到妹妹每天披頭散髮,這樣在村莊裡。一直有一個心願,希望有錢能醫好他的妹妹。還有一項,是孩子要讀書。他就一直向老闆請求,「你先給我一點工資,哪怕是幾百元,我也能趕快拿回家裡,讓我的母親能吃藥,讓我的妹妹能治病。」但是這位老闆,每回他若要來跟他說話,他就很不耐煩,有時候還沒請求,老闆就要保全把他叫出去,所以他忍無可忍。 這個老闆有一個孩子,五歲多了,他起了一個心念,將這個孩子,老闆的孩子,這樣一抱就離開了。經過好幾天的時間,他自己抱著這個孩子,到底要怎麼辦呢?他只有一個目的,要讓老闆知道,他不發工資給他,他很生氣,把孩子抱走。只是這樣很單純的理由,不知道這樣已經構成了叫做綁架的罪。所以警察就開始找了。這個孩子有一個阿嬤,這孫子是她的命根,所以這個孫不見之後,每天都是生病臥床,不能吃、不能睡。這位民工,他抱著這孩子,到底要怎麼辦呢?同樣這幾天要給孩子吃飽,身上沒錢,孩子在哭要怎麼辦呢?他就這樣把他抱在身上疼惜,就像自己的孩子一樣的疼惜,並去向人要求一些東西給孩子吃。當警察找到他的時候,孩子抱在他的胸前,睡得很熟。警察就將這個孩子很順利抱過來,並將這個人抓回去,開始法庭審判。 當然他已在牢獄過了好幾天,這個案經過法庭,開始要宣布。很多人就來聽,聽這個人犯罪的因緣,所以在聽的過程,聽到他說家庭的環境與綁架的過程。大家就感覺很可惜,這個年輕人是這麼善良,雖然把這個孩子抱走,一點都沒有傷害孩子,竟然被判五年。大家都很同情,到底他的家庭要怎麼辦呢?在這當中,聽到聽審席裡面…。法官已經宣布,大家還在擔心這當中,有一個聲音,有一個人站起來就說;「我有意見,我要說話。」大家回頭看,有的人認識,這個人就是這孩子的阿嬤,老闆的母親。這位老人就這樣一步一步走到審判室那裡,來到民工面前,面對面站著,他的態度很虔誠,向這位民工三鞠躬,這樣向他深深地鞠躬。老人她就這樣說,滿面都是淚水,向這個年輕人這樣說:「孩子啊!我第一個鞠躬,我先代替我的孩子向你道歉,跟你道歉。第二個鞠躬是向你的家庭說對不起。第三個鞠躬,我感恩你沒傷害我的孫子。實在說,這個判決,應該是我兒子要同時受審判,他才是真正的罪魁。請你來工作,不肯給你工錢,用這樣的態度,這是我教子不嚴。我的孩子應該也要有罪,但卻讓你被判五年的時間。我很對不起,這是我教子不嚴。」 這一席話這樣說出來,多少人都感動流淚,報紙一刊出是幾億人看到,都很感動。這個案子的結果,雖然有一點遺憾,還是同樣要關五年。但是這個老闆自己也知道錯了,所以他要彌補,除了工資八個月要發出去之外。從鄉下將他的母親、他的孩子、他的妹妹都帶來都會區。請醫生看他母親的病,幫忙照顧他母親,讓他的孩子能去讀書,妹妹就帶到精神醫院住院治療。讓他這五年的時間,在監獄裡能夠安心。經過五年之後,家庭團員。 這個個案,感動了很多人,這位老闆一時無明,自己也不知道他自己的錯誤。這個年輕人因為他從鄉下來,不懂得法律,所以把這孩子帶走,原來他是這麼有慈悲心。這樣說來,人生遺憾的事情,故意,又不懂,這都叫做無明。這都叫做煩惱,這種的無明煩惱是很多。所以我們要受佛陀的教法,佛陀來人間就是一直維持這個道理,讓人人常常要知道,「眾善奉行,諸惡莫作」。這是佛陀一大事因緣來人間,生生世世修行,三德圓滿,這就是佛的智慧與他的德行。我們前面的文,須菩提已經了解了,所以須菩提就這樣說: 經文:「今日世尊!令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。」 佛陀也是生生世世這樣用心在度化他們,現在須菩提等,大家都瞭解了。思惟,就是細細思考,很多煩惱,受盡了生生世世的苦難,累積了無量數的煩惱,就如糞一樣,就如垃圾一樣。生生世世就有這個因緣好好來思惟,這樣去除煩惱。「我等於中,勤加精進」,須菩提有因緣接觸了佛法,大家在佛法中都很勤、很精進,「得至涅槃」,能夠得到寂靜,解脫煩惱,這就是「一日之價」,就是一日。我做多少,我可以得到多少。前面說的,做八個月都無法領到錢,但是雖然他有五年監獄之災,卻能得到一個家庭圓滿接受幫助,這也是他的付出,所以他也有得到,是同樣的道理。下面這段文再說: 經文:「既得此已,心大歡喜,自以為足,便自謂言:於佛法中勤精進故,所得弘多。」 經文簡釋: 「既得此已,心大歡喜」:一日之價,自以為足,便謂所得弘多,自足自滿。坐守偏空,小乘之病,正在於此。 是啊!須菩提這樣說,已經付出有得到了,「既得此已,心大歡喜」。這樣已經知道,我在修行的過程中,我的煩惱去除,我可以心安自在。這種斷煩惱能夠心安自在,這就是得到一日之價,已經有得到。付出,修行,得到心可以斷除煩惱,所以心很歡喜。「自己以為足」,他感覺獨善其身,去除煩惱,心無罣礙,無罣礙故,心很自在沒有煩惱,以為這樣就滿足了。「便自謂言」,就是自己這樣想,「我在佛法中勤精進,因為我很用功、很精進,所以我得到的也是很多。」以為這樣就滿足了,修行,難道只是這樣而已嗎?不是。佛陀再跟我們說,不是只有斷煩惱。你所斷的煩惱只是小乘的煩惱,這個煩惱還沒有很完全去除,智慧還沒有很具足。你要智慧具足,你一定要入人群去磨練出來。這是佛陀的心意。不過須菩提等以為「我煩惱斷了,這樣我夠了,我所得已經很多了」,所以他自己就很歡喜。 這些修行者既得到,自己獨善其身,這樣就歡喜。這「一日之價」,那就是自以為足,這就是表示說「我得到這麼多,自足自滿,我這樣已經滿意了」。「坐守偏空」,他自己不知道,以為佛法只是到此而已,他覺得這樣滿足了,所以叫做「坐守偏空」。他從「阿含」而「方等」而「般若」,到「般若」這期間。他以為「這樣我可以得入涅槃」,其實這是「偏空」。後面還有「妙有」,那真實的「妙有」,佛法之妙,最奧妙的,他還沒有得到。他只是到「般若」就以為足了,這叫做「偏空」,還有「小乘之病」。這病就是說還有瑕疵,還未圓滿。我們前面說過,要三德圓具,但是他還未圓,還未具足。所以小乘之病,就是還有缺角。問題就是出在這裡,同樣這麼認真在修行,為什麼佛陀還沒有很滿意呢?就是因為大家守在獨善其身,在偏空。 經文簡釋: 「自以為足,便自謂言」;其猶河伯井蛙之見,以為天下美。盡在乎己,而不知海之大。 所以「自以為足」,以為這樣很滿足了,以為這樣已經所得都有了。其實像是「河伯井中之蛙」,我們用世俗常說的,如古井裡的蛙一樣。或者是在一條小河裡的那隻青蛙,牠覺得牠的天下就是這樣。就像是古井裡看天,以為天就只有這樣大而已。其實,天空無涯,但是古井之蛙牠以為就是這樣而已,這就是境界還很小,心還沒有打開。佛陀的覺悟,是他的心,本覺與天體宇宙會合,寂靜清澄,本覺慧海完全開朗了,佛陀的覺是這樣。卻是這些修行者的覺,他的覺悟只是覺悟在自己,那個煩惱要如何去除,只是這樣而已。所以這些聲聞、緣覺與佛陀覺悟的境界還差這麼多,修行者,這些修行人就是守在「偏空」,只是這樣而已,還沒有到天下。以為他所看到的這片天空,這樣就已經很美了,以為是這樣,而這樣還未盡。不過不知道海闊天空,還不知…,如只是在古井裡,或是在河中而已。其實,牠還不知道海有多大,牠以為牠古井的世界就已經很大,牠還不知道海有多大。這就是我們眾生,這種小智小覺,就以為滿足,其實我們還有很大的空間。這麼大的空間,我們還不了解的東西還有很多,還沒有修的行還有很多,因為菩薩道才是真正我們修行最重要的關頭。 經文簡釋: 「於佛法中勤精進故,所得弘多」;勤謂無懈怠,直心向道,勤行眾善,無有懈怠,是名精進。 *謂修諸善道,精勤無懈怠,心心相續,不自放逸是名:勤精進。 所以說「於佛法中勤精進故,所得弘多」,他以這樣就已很多了。在古井裡,牠覺得這樣就很多了,或者是在河裡,這樣牠已感覺很寬闊了,牠以為是這樣而已。所以說,他們想,能得到這樣的環境,這種心靈境界我已經很滿足了。這都是我們過去在佛法中勤加精進,所得才能夠這樣這麼多。其實,勤,這個勤的意思就是不懈怠,就是要「直心向道」。從凡夫的起點,一直要到成佛的境界,這條路實在是很長。但他們卻只走到半路而已,不過他們以為「我們已經很精、很勤了」。所以,直心,要修行就要直心,要信解,要用直心來相信佛陀的教法。所以我們要直心、信解,向著這條正確的菩提大直道,向前精進。這就是勤,行眾善,這不只是走在這條路,我們還要再去行,行眾善,諸惡既莫作了,我們眾善要奉行。光是走路,難道這就叫眾善嗎?走路,行道就要入人群,才有眾善。你若不有在人群中,怎麼會有善可做呢?善,就是在空間,與人與人之間,所以在人間才有這麼多苦難。 就如那位民工,他的家庭在鄉下,那個鄉下有多少家庭,與這位民工的家庭一樣,貧困的人很多。最近我們都一直聽到冬令,冬天快要到了。慈濟人不論是在大陸,不論是在台灣,不論是在馬來西亞等等,冬天快到了。只要有慈濟人的地方,開始就啟動去探訪家庭的狀況。每一個家庭都要去探勘、去瞭解,就是在準備冬令(發放)。現在離冬令的時間,離冬天過年,還有三個月的時間。這兩、三個月的時間,我們若發現到特別困難的,這個時候就可以開始幫助他。甚至他們要去探訪的時候,就帶一些東西去,這就是菩薩入人群中,「勤行眾善」,這是已經發菩薩心了。慈濟人間菩薩有多少啊!這就是在人群中付出,這叫做「勤行眾善,無有懈怠」,一點也沒有懈怠,大家這樣做。 就像菲律賓,這樣在付出,幾天前回來,我就說:「辛苦嗎?」「不會!我們每個人都做得很歡喜。」大家都是不懈怠,為人群付出,將近一年的時間,海燕風災,十一月八號,快要一年了,慈濟人沒有離開一直一直在那個地方。要如何讓他們安定生活,要如何讓他們有房子可住,讓孩子有書可讀。看,在這一整年的時間這樣地付出,這就是不懈怠。我若跟他們說:「師父捨不得你們這樣的辛苦。」「不會啦,我們做得很歡喜。」這就是菩薩的心願,這就真正的勤精進。 「修諸善道,真勤不懈怠,心心相續,不自放逸」,這樣叫做「勤精進」。學佛就是要這樣,於佛法中,我們既然信仰佛法,佛陀所教化的,在佛法中,我們必定要用勤。勤,無懈怠的心,我們要一心一志向前前進。菩薩道路是一條很直的道路,我們要向前前進。而且不是只為自己在精進,要為天下眾生而精進,不可懈怠。這就是佛陀所教育我們的方法,你要如何修行,要如何去除煩惱,如何培養你的智慧,培養你的恩德,培養你的斷德。你的智慧,你的慈悲要如何來培養?有智慧,一定要有慈悲,智慧、慈悲,同時也要斷除煩惱。我們若煩惱沒有斷除,儘管讓你很有知識,也會犯罪喔!就像那位老闆,就像那位民工,看,就像這樣就是缺少了智慧。那個老闆的母親真正是慈悲又有智慧,她能不只是深明大義,還能將整個家庭帶來照顧,真的是有智慧就無煩惱,很歡喜照顧這位年輕人的家庭。這都是愛的力量,也就是佛陀對我們所教育的,這種教育,我們就要好好地放在心裡,這叫做修菩薩道。所以大家要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月一日星期六)(出差閱讀心得版) 上人今天開示7000餘字,今天讀了兩遍,第二遍用心、靜心去思維,總算明白上人的意思,很是感動。有很多點,有很多妙的體會,心的體會,就如華嚴的體會,佛陀也是很難向一般人說明白,上人今天還是很慈悲的講華嚴的境外,因為修行,最後就要到華嚴的境界,還是要說。 我剛好也是企管顧問、講師,上人有舉到講師的例子。還好,我已經開始做志工,付出無所求,也知道心中有法才能說法,平時也也思惟修,對於上人開示,比較能入心,很感恩。 今天上人用了一雲一雨一相一味做為開示的譬喻,結語時多加了要惜水的提醒,此中也有微言大意,要多用心,因為全世界很多人都在缺水中,不管是日常的水,與法水,都要很珍惜。 今天,就把全文,我閱讀時感受的重點,貼出如下。 若以一雲一雨一相一味, 實無何差別之有唯是水, 始覺天體融會安住華嚴, 至今暢演本懷說妙法華。 我們用心,是不是每天都用心呢?法若有入心,應該我們能體會日常生活,一切的景物回歸,其實「一理通,萬理徹」,什麼事情我們應該看清楚。比如說抬頭看天,陰天,雲很厚,一定會下雨。雨,一相,與雲同樣,看到雲很厚,就知道會下雨。若是晴天,白雲,我們會去想到下雨嗎?晴天、白雲就是不會下雨,若是烏雲很多,我們就知道一定會下雨。雨與水,應該是相同,所以說「一相一味」,看到雲,知道是雨,雨就是水,水是鹹的或是淡的呢?雨水應該是淡的水,所以我們常常說要愛惜水資源,因為水能夠滋潤大地,因為水讓我們周圍乾淨,因為水能給我們五穀雜糧,因為水可以讓我們止渴潤喉,因為水能讓我們吃飽,給我們安定的生活,同樣是一項道理,一件東西,卻能有這麼多的利用,所以我們要珍惜水資源。 所以常常說,雨水回收能再利用,因為太陽曬,地面的濕氣變成水蒸氣,上升就變成雲,氣壓來幫助,那就變成雨等等,這全都是我們能清楚、瞭解,這也是法。所以,一雲一雨,一相一味,我們能很清楚。「實無何差別之有唯是水」,不論是雲或者是雨,都是一樣,結果就是水。這是一種的輪迴,地上的濕氣,太陽照下來,水蒸汽往上升,凝聚起來成為雲,下雨,這是天體的循環,天地之間的循環,我們這在生活中也要知道,這就是法。 「始覺天體融會安住華嚴」,這我們就要更加瞭解,人人本具佛性,過去無始以來,我們的本具佛性,就是深深被煩惱埋覆住,所以本來具有這個本覺,就是這樣埋覆著,我們現在在修行了,如釋迦牟尼佛開始修行,用這麼久的時間去參訪、去瞭解,外道教修行的方法,外道教的道理,都去吸收進來,瞭解了這是不合道理,這是有偏差的道,要如何修正過來?真正的道理、正法。他們就用心思惟。所以再經過六年的時間,心都靜下來,好好思考,經過的都是苦行,要穩住我們的心,耐得住這樣的寂寞,耐得住這樣的生活,耐得住很多生活中的匱乏、困難等等。他六年後,總是在一天,這麼靜寂的環境中,忽然間,心,本覺與天地宇宙會合起來,開始剎那覺悟那個時間,始覺,將我們本來具有的覺性,經過了這樣不斷不斷去除煩惱,所有的道理會集,完全是正確的法在心中。 但是那個精髓,如何將此法透徹開朗出來?就是在那剎那之間,心的本覺與天體融會,就剎那的始覺,那時候安住了,安住在華嚴世界,華嚴世界,道理實在是很多,心靈的道理,天體萬物的道理,很多,很多,都是從那一念心開闊了覺性慧海,就這樣覺性慧海安住了。就是在華嚴世界,華嚴世界是諸佛心靈世界。一直安住在那個地方,但是面對著眾生,要怎樣將這種的世界,無限量無限數的道理、智慧,要如何給眾生,給大家這念心能與佛心、佛覺能會合在一起?這種天體融會這個覺性,要怎麼樣讓人人都能體會到呢?所以才要脫下莊嚴服裝,來與大家,凡夫,人群會合。其實,佛的覺性、華嚴海會,已經是安住了,一直就是在這覺性慧海中,永遠安住在他的心,卻是他的身形融會於眾生群中,隨順眾生的根機,隨機逗較,經過四十多年了,所以一直到至今,暢演本懷,想要說的話,終於要說了,非說不可的時刻了。 因為佛陀年邁了,世緣將盡了,這麼重要的這個境界,容納在佛的心態,從佛心要將這些法讓大家能瞭解,大家應用這個法,能夠同樣回歸到華嚴的境界,必定要經過了妙法蓮華,這種出污泥而不染的菩薩心,不斷要入人群中,那就像污泥,如污泥中那朵蓮花,在污泥中它能不受污泥染。而且,蓮花是開見果,這是蓮花很特別的。在所有的花中,蓮花很特別,你如果看它開花,他的果就完成了。尤其是蓮果,蓮子,與莖,就是蓮藕,都可讓人使用,這是一種很特別的花。這種花,用來譬喻一本經的道理,這本經是妙法,這妙法譬喻蓮花,法就是要教導我們,教導我們就是要像那朵蓮花一樣,入污泥而不染。所以,不是獨善其身,將過去所教育的,人人所吸收進來,所體會,再發大心、立大願,入人群中去度眾生。這就是「至今暢演本懷」,這是佛陀他一生中的願望,也是一大事因緣將盡了,所以不得不說,任何一尊佛出世都是一樣,所以叫做佛佛道同,每一尊佛,從他覺悟一直到將入涅槃,前面的方便法,後面的真實法,這是每一尊佛都是一樣的。我們前面經文這樣說: 經文:「世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。」 一直就是這樣,這是須菩提向佛陀再次表達他們的心聲。我,「我等」,就是我們大家,就是這樣,無始以來一直在三苦中,「三苦」,大家還記得? 苦苦、壞苦、行苦。是啊,所以我們人人在日日生活中,不就是在這三苦中嗎?身體,外面緣境的感覺,生起了煩惱,在行蘊中,這都是苦。所以生生世世是這樣,都是在生死中,就是熱腦,生生世世,就是這樣逼迫的熱惱,都是迷惑無知。我們一直凡夫啊凡夫,一直就是在無知,愚昧無知中這樣過日子,不知道的事情還很多,此刻不知道下一刻的時間會是什麼,我們大家都一樣。還有聽法之後,還是樂著在小法,只是沈迷在「我懂的道理,我已經這樣就對了,我對利益他人,我沒有興趣。」像這樣,獨善其身。接下來的經文再說, 經文:「今日世尊!令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。」 我這個時候,「今日」,就是已經在法華會了,這個時間,也能代表在這輩子遇到佛,這樣的意思。佛陀一直以來,就是這樣教育我們,好好思惟,我們心靈的境界與外面的境界,要好好思惟,苦、集、滅、道,集來了很多煩惱,我們要時時警覺。煩惱障礙我們的道業,所以我們要好好思惟,不要只是在「諸法戲論」。學法要認真,不是多少聽一聽,也不是聽了就過去了,應該要認真。法,入心來,煩惱去除,不要在諸法中遊戲,只是聽了,就放它過去,或是是聽來了,記得,就跟大家說,說得很好,不過,法沒有用在我們的內心,沒有用在我們的行動,只是很會說,卻是一事無成,還是停滯在煩惱中,這叫做「戲論之糞」。光只是會說,但說出來的,自己都沒用到,這都是煩惱。所以,「我等於中,勤加精進」,「我們此時要很精進,去除那戲論之糞,我們現在很精進。」才能「得至涅槃,一日之價」。就如那位貧窮子,很認真在工作,就能領到工資,這就是付出的價值。同樣,修行,我們也有付出的價值,同樣要除掉「戲論之糞」,這也是同樣要去除,不要再樂著在小法中。 經文簡釋: 「今日世尊!」;此喻前誘引還家,化以二乘譬喻。 *「今日」:對多生之昔日樂小,而此生至今日。猶滯於權小:滯於阿含時。 再看,「今日世尊!」這段(經)文。「今日世尊」,譬喻,就是譬喻,前面長者誘引貧窮子回到家來的這段故事,這是今天譬喻過去這位長者誘引孩子回來的過程,「化以二乘來譬喻」,當作長者慢慢用種種方法,方便,脫下莊嚴的服裝,這樣去跟那個孩子在一起,慢慢讓他認識,慢慢教導他,要怎麼殷勤,如何清掃這些骯髒的東西,慢慢與他談心,後來認作義子,這就是聲聞、緣覺,這是二乘。所以,這裡所說的「今日」,就是這輩子遇到佛陀,開始用「苦集滅道」、「十二因緣」等等的方法,「三十七助道品」等等,「阿含」的時代,經過了「阿含」、「方等」的時代,這樣一路一直陪伴,聲聞、緣覺慢慢對法清楚,瞭解了。所以「今日:對多生之昔日樂小。很多,眾生很多,一直到過去(從過去),一直到現在,都只是停滯在小法中。「而此生至今日」,在過去生一直在現在生,就還是停滯於權小,過去是這樣,也是與佛同世,過去生也累生與佛同世過,佛陀也是這樣一直教,也是這樣還是停滯在樂小法。一直到這一生中,同樣的,佛陀還要從方便法開始教,我們還是停滯在權小,還是在「阿含」的階段,這是佛陀用這樣長久的時間。 經文簡釋: 「令我等思惟」;阿含時,佛知我等,往日受苦樂小:所以令我等思惟。 「令我等思惟」,讓我們好好地來思維,想看看。「阿含」,那就是佛陀要用十二年的時間,慢慢過來,「佛知我等,往日受苦樂小」,過去真的受很多的苦,有「三苦」,甚至過去一十、二十,乃至五十餘年,在外面受盡了很多的苦,所以「往日受苦樂小」,以前就是這樣,還是停滯在那個地方,所以「令我等思惟」,才叫我們好好的想,想清楚,不要再停滯在小法中,所以要我們好好思惟。 經文簡釋:「蠲除諸法戲論之糞」 *「糞」:是即喻種種無明煩惱,諸戲論法皆是煩惱。思惟即心所:緣六識,善惡之行皆由其所起。 要「蠲除諸法戲論」,我們的雜念心、煩惱心,那些都要蠲除,甚至只是樂小法,獨善其身,這也是一種的煩惱,也要趕緊蠲除。這全部都是垃圾,所以糞即是喻,譬喻種種無明煩惱,諸戲論法皆是煩惱,我們只是說,光只是要說給人家聽,讓人家知道我懂很多。你懂得很多,你就沒有用在你自己的慧命中,只是用在生命中的功能,發揮你的功能,並沒有轉為良能,入你的慧命。所以過去佛陀,過去生為我們教育,我們全都是停滯在這樣的時候,懂道理,但是沒成長慧命,這都是戲論。不論是過去生、現在生,聽懂,瞭解,只是用在與別人來戲論而已,你沒有用虔誠的心,自己的慧命沒成長,你就是沒有那真實緣與眾生會合,所以這就是跟我們的生命,慧,在我們的生命應用,沒有深入我們慧命來,這都叫做「戲論」,這都是煩惱。 所以我們好好思惟,思惟就是心所,緣六識。昨天也說過了,我們這個「心所」,思惟,是一個「心所法」,「心所法」,也是心王,「心王」所緣外境,叫做「心所」。萬法都是從我們的「心王」開始,因為這個「心所法」就是一念之間,所看到的生出來的法,我們起了貪、瞋、癡、慢、疑,此心所就受到心王,這念心就去緣外面的境界,貪著外面的緣與境,所緣的就是由我們的心王開始。所以這種思惟就是心所。 所以我們說禪是思惟修,我們要好好思惟,要好好修行,將心所,心所法要顧好,不要讓它去緣外面很多境界,要守好我們的心所法,這叫做思惟修。也就是定,也就是慧,但是,我們沒有守好它,它就向外不斷緣境界,去惹來煩惱,所以這就只是一念心。所以教育我們好好思維,思維蠲除這些戲論法,所以我們要去除。用心啊,這就是要我們時時用心,好好思惟,不要把我們的心,心王所緣出去的境界,去惹煩惱進來,若能這樣,我們的心才會定,就不會招來許多煩惱。所以,「善惡之行皆由其所起」,皆是全都,不管是善的,是惡的,都是從這心所法開始。 因為外面的境界,善惡,若看到了起憐憫心,我們就可以動員內心的心所去付出,去救人,去想很多善法,萬一我們被惡的誘引過去,貪瞋癡慢疑,就一直造作出來,所以這個心所緣識,無不都是凡夫還在善惡之行,不是善,便是惡。所以前面就說,一十、二十,就是在善惡中,這就是在所緣法,我們心所,所緣的法就是在善惡之中。所以我們要好好常常顧好這念心,不要偏向惡的,我們的心所要緣的,應該是要選擇善法,要無漏法,就是完全守在善法,善惡都是因為這心所法所緣起。 *「蠲除即修斷義」;依佛教起聞思修小乘行,斷見思惑,名除戲論之糞。 「蠲除即修斷義」,我們要修,要斷,斷除很多很多煩惱無明的惡法,我們要用心去蠲除這些壞的習慣,懈怠,若懈怠的人,就是無知,沒辦法啟發內心的慧命,這真如本性就一直在累積煩惱,這些我們一定要趕快斷除。所以,斷除懈怠無明等等煩惱,我們應該依佛教,我們要依佛所教法,我們要信受奉行,我們要生起聞思修,我們要好好聽法,不要懈怠,我們要把握時間,要趕緊提起我們的心,也是同樣心所來緣,緣我們的聞思修,聽,要好好思惟,用心思惟,好好身體力行來修行。 須菩提他們有心,也是這樣聽佛教法,要認真聽、認真思惟,思惟修。但是,就是停滯在小乘行而已,他們斷掉了那個見思惑,但是還是獨善其身,這名叫「除戲論之糞」,他不要跟人用說的,他認真在修,不是去說法,他是認真自己獨善其身。但是,說法若沒有認真,於自己有所收穫,自己不覺中,去說的法,就是叫做戲論。自己要有覺,才能去說法。不覺,我們在<譬喻品>說很多很多種人,我們不能向他們說法,那就是因為那是懈怠,都是戲論法。 所以有的人說,「這個法很好,我拿去說給別人聽,去輔導人,來收錢。」現在很多是這樣,企業如何經營能夠成功,讓人聘請去演講,一次就要多少錢,這是去當講師,我們不是要當講師,我們是要做真正的修行者,將來能夠做領導眾生的導師,是無所求的。所以我們應該要除去講法得這種利益,不是,我們是要自己覺悟,將我們的慧命入人群中,用真誠的覺有情來教化眾生,所以我們要去除貪念,去除私心,要將最誠懇的心意拿出來。 經文簡釋:「我等於中勤加精進」:精心專念修持道行,滅除煩惱。 *「勤加精進」,是即:尋與除糞。 所以說,「我等於中,勤加精進」,他們是很認真,很精進,佛陀所教法,在「阿含」、「方等」,他們都很認真這樣在修行,包括進入「般若」,他們也都是「盡心專念修持道行」。須菩提等,他們都是滅除煩惱,所有煩惱他們都滅除了,他們已經證阿羅漢了,這是他們經過了很精進,勤加精進,專心修持,已經滅除了煩惱。所以「勤加精進」,就是「尋與除糞」,就是說哪裡有骯髒,我就要趕緊去哪裡清掃,就像那貧窮子。這位長者慢慢去帶他,慢慢教他如何打掃,內心身外的垃圾都要清掃。 經文簡釋:「得至涅槃一日之價」 喻前文:先取其價。所得不多,只有偏空涅槃,名為一日之價。 *三大阿僧祇劫得,三德具圓,名無數價。 *小乘涅槃,利根人六十劫即得。鈍根人有退轉故,時間不定。 所以「得至涅槃,一日之價」,就是譬喻,譬喻「先取其價」,我的付出一天的工錢是多少?就像是修行者,我這樣修行,我可以得到多少呢?其實,如在種稻的人,只問耕耘,不問收穫,這應該是要這樣,我們要耕耘,去付出,總是不必去計較要多少。不過小乘之人,他就會說,我這樣修,我可以修到什麼樣的階段?是能到分斷生死嗎?或者是所有的見思惑、無明等等,我可以到幾果呢?是初果嗎?二果,三果或者是四果呢? 這就是他們修行所計較的,「如何修,我可以得到多少」。所以「所得不多,只有偏空涅槃」。都是只修自己,哪怕你是四果羅漢了,就是說你已經修行到除掉煩惱了,已經到了四果的程度,就是煩惱全都去除了,這都只是為了自己而已,所以稱名「偏空涅槃」,只是偏於自己,所有的煩惱去除,只偏於自己,這叫做「偏空涅槃」,就是自己寂靜,解脫煩惱,名一日之價,就只是一日(的價值)而已。我這樣的付出,就只是得到這樣而已,就算是讓你最極等的,也是這樣而已。所以說,三大阿僧祇劫所得的,也是一樣,那種所得的,要得到什麼程度呢?「三德具圓」,這三德都要圓滿,名才叫「無數價」,我們才能得到很多,否則一天就是一個價錢。其我們都不用去想很多,不管是多久,三大阿僧祇劫是很長久,這時間要一直不斷到三德(具圓)。三德:一就是法身德;二叫做般若德;三叫做解脫德。 *法身德:是佛常住不滅的法性身,無不周遍; *般若德:是佛的智慧無量無邊; *解脫德:是佛所證得的最勝妙法,能化度一切眾生,而自在無礙。 *唯得惑障解脫,得種般若,與大涅槃相較量,豈非僅得一日之價。 「法身德」就是能到達法身佛,常住不滅,法性之身,這就叫做「法身德」。若是還未周遍,那就是還未得。「般若德」是佛的智慧無量無邊,這都是要到達到很周遍,法身所滅的煩惱,法性要無不週遍的程度。「般若(德)」的智慧是無量無邊的德。「解脫德」是佛所證得的最勝妙法,這是佛所得的「解脫德」,已經所證得最勝的妙法,華嚴世界那種的境界,佛的內心覺海道場是到這樣的程度,所以他有辦法.「能化度一切眾生,而自在無礙」,這叫做「解脫德」。我們要「三德具圓」,才能夠到達無數價,我們才能夠得到很多的價值。 小乘涅槃,若小乘,偏空小乘的人,儘管他是利根,但是他獨善其身,他也要經過六十劫才有辦法得到。所以鈍根的人,就是有退轉的人,時間就不定了。所以說來,大家若看到這樣長的時間,會覺得說,哇!這還要很久,我要修到何時?其實我們只要能趕緊破除障礙,這煩惱障礙,自然我們現在慢慢地「始覺」,就是我們的「本覺」,與大地,天地之間,慢慢會合,道理慢慢瞭解,我們若能再身體力行,自然我們就慢慢接近。 所以,我們「得惑障解脫」,我們很多惑慢慢地解脫,得種種般若與大涅槃,我們現在要跟這大涅槃的量來相比,實在是還很早,不過「萬里之路,始於初步」,幾萬里的路,就是從第一步開始,我們一定要相信,相信這一步走出去,絕對是方向正確,一定就是最正確,步步接近的道路。所以唯有我們要好好將我們的惑障解脫,其實,惑的前面還有無明,無明的前面還有煩惱,我們眾生就是很多的煩惱,就像塵沙一樣,我們現在沒好好清掃,沒有好好去除,我們怎麼有辦法讓我們清淨,大圓鏡智這明鏡能夠現前呢?所以我們這個時候就要開始了,要勤拂拭,要好好勤擦這面心鏡。 所以這段文,蠲除,我們要好好用心來清掃,清掃我們的內心,內心有很多戲論的垃圾,雜念心,戲論就是雜念心,或者是聽來之後,可以跟我們說,但是有虛無實,因為我們自己沒有去體會,只是聽來,記住的知識,口才很好,對人家說頭頭是道,可是內心煩惱都沒清除,我們的慧命都沒有成長,我們這面鏡子,一樣,沙塵染垢還是卡著。所以我們學佛,應該佛心為己心,要學到佛的那種華嚴境界,在我們的心裡,這就是要我們日常生活中去體會的,不管是一雲一雨,一相一味,我們一定要去體會,喔,原來下雨就是因為天有烏雲,有烏雲就會下雨,若是看到晴天,絕對是不會下雨,這種這樣簡單的常識,其實在天體間是很奧妙的道理,尤其是一水多用,我們不能缺水。像這樣,我們也要很用心,如何來珍惜水資源,就像我們要怎樣成長我們的慧命,(這是)一樣的道理,所以我們要用心於日常的生活與我們本具的慧命,我們要好好多用心啊! ****************************************************** 【註一】〔心所〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 心所有法的簡稱,也就是為心所有的各種思想現象,共有五十一法,即遍行五,別境五,善心所十一,煩惱六,隨煩惱二十,不定四。 【註二】〔心王〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 萬法都是從心中生出來的,心就是萬法之王,故稱心王。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20141101晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 若以一雲一雨一相一味, 實無何差別之有唯是水, 始覺天體融會安住華嚴, 至今暢演本懷說妙法華。 我們用心,是不是每天都用心呢?法若有入心,應該我們能夠體會日常生活,一切的景物回歸,其實「一理通,萬理徹」,什麼事情我們應該看得清楚。比如說抬頭看天,陰天,雲很厚,一定會下雨。雨,一相,與雲同樣,看到雲很厚,就是知道會下雨。若是晴天,白雲,我們會去想到下雨嗎?晴天、白雲就是不會下雨,若是烏雲很多,我們就知道一定會下雨。雨與水,應該是相同,所以說「一相一味」。看到雲,知道是雨,雨就是水,水是鹹的或是淡的呢?雨水應該是淡的水。所以我們常常說我們要愛惜水資源,因為水能夠滋潤大地。因為水讓我們周圍乾淨,因為水能給我們五穀雜糧。因為水可以讓我們止渴潤喉,因為水能讓我們吃飽,給我們安定的生活。這同樣是一項道理,一件東西,卻能有這麼多的利用,所以我們要珍惜水資源。 所以常常說,雨水回收能夠再利用。因為太陽曬,地面的濕氣變成水蒸氣,上升就變成雲,氣壓來幫助,那就是變成雨等等。這全都是我們能清楚、瞭解,這也是法。所以,一雲一雨,一相一味,我們能很清楚。「實無差別之有唯是水」,不論是雲或者是雨,都是一樣,結果就是水。這是一種的輪迴,地上的濕氣,太陽照下來,就成水蒸氣往上升,凝聚起來成為雲,下雨,這是天體的循環,天地之間的循環。我們這在生活中也要知道,這就是法。 「始覺天體融會安住華嚴」,這我們就要更加了解了。人人本具佛性,過去無始以來,我們的本具佛性,就是深深被煩惱埋覆住。所以本來具有,這個本覺就是這樣埋覆著。我們現在在修行了,就如釋迦牟尼佛開始修行,用這麼久的時間去參訪,去了解外道教修行的方法。外道教的道理,都去吸收進來,瞭解這是不合道理,這是有偏差的道,要如何將它修正過來?真正的道理正法,他就用心思惟。所以再經過六年的時間,心都靜下來,好好思考。經過的都是苦行,要穩住我們的心,耐得住這樣的寂寞,耐得住這樣的生活,耐得住很多生活中的匱乏、困難等等。他六年後,總是在一天,這麼靜寂的環境中。忽然間,心,本覺與天地宇宙會合起來,開始剎那覺悟那個時間,始覺。將我們本來具有的覺性,經過了這樣不斷不斷去除煩惱,所有的道理會集,完全是正確,法在心中。 但是那個精髓,如何能將此法透徹開朗出來?就是在那剎那之間。心的本覺與天體融會,就剎那的始覺,那時候就安住了,安住在華嚴世界。華嚴世界,道理實在是很多。心靈的道理,天體萬物的道理,很多,很多。都是從那一念心開闊了覺性慧海,就這樣覺性慧海安住了。就是在華嚴世界,華嚴世界是諸佛心靈世界。一直安住在那個地方,但是面對著眾生,要怎樣將這種的世界,無限量無限數的道理、智慧,要如何給眾生,讓大家這念心能與佛心、佛覺能會合在一起?這種天體融會這個覺性,要怎麼樣讓人人都能體會到呢?所以才要脫下莊嚴服裝,來與大家,凡夫,人群會合。其實,佛的覺性,華嚴海會,已經是安住了,一直就是在這覺性慧海中,永遠安住在他的心。卻是他的身形融會於眾生群中,隨順眾生的根機,隨機逗較,經過四十多年了。所以一直到至今暢演本懷,想要說的話,終於要說了,非說不可的時刻了。 因為佛陀年邁了,世緣將盡了,這麼重要的這個境界,容納在佛的心態。從佛心要將這些法讓大家能瞭解,大家應用這個法,能夠同樣回歸到華嚴的境界,必定要經過了妙法蓮華。這種出污泥而不染的菩薩心,不斷要入人群中,那就是像污泥,如污泥中那朵蓮花,在污泥中它能不受污泥染。而且,蓮花是花開見果,這是蓮花很特別的。在所以的花中,蓮花很特別,你如果看它開花,他的果就完成了。尤其是蓮果,蓮子,與根就是蓮藕,都可讓人使用,這是一種很特別的花。這種花,用來譬喻一本經的道理,這本經是妙法,這妙法譬喻蓮花。法就是要教導我們,教導我們就是要像那朵蓮花一樣,入污泥而不染。所以,不是獨善其身,將過去所教育的,人人所吸收進來,所體會,再發大心、立大願,入人群中去度眾生。這就是「至今暢演本懷」,這是佛陀他一生中的願望,也是一大事因緣將盡了,所以不得不說。任何一尊佛出世都是一樣,所以叫做佛佛道同。每一尊佛,從他覺悟一直到將入涅槃,前面的方便法,後面的真實法,這是每一尊佛都是一樣的。我們前面的經文這樣說: 經文:「世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。」 一直就是這樣,這是須菩提向佛陀再次表達他們的心聲。我,「我等」,就是我們大家,就是這樣,無始以來一直在三苦中。「三苦」,大家還記得? 苦苦、壞苦、行苦。是啊,所以我們人人在日日生活中,不就是在這三苦中嗎?身體,外面緣境的感覺,生起了煩惱,在這行蘊中,這都是苦。所以生生世世是這樣,都是生死中,就是熱腦。生生世世,就是這樣逼迫的熱惱,都是迷惑無知。我們一直凡夫啊凡夫,一直就是在無知,愚昧無知中這樣過日子。不知道的事情還很多,這個時間不知道下一刻的時間會是什麼,我們大家都一樣。又是聽法之後,還是樂著在小法,只是沈迷在「我懂的道理,我已經這樣就對了。我對利益他人,我沒有興趣。」像這樣獨善其身。接下來的經文再說。 經文:「今日世尊!令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。」 我這個時候,「今日」,就是已經在法華會了。這個時間,也能代表在這輩子遇到佛,這樣的意思。佛陀一直以來,就是這樣教育我們,好好思惟,我們心靈的境界與外面的境界,要好好思惟。苦、集、滅、道,集來了很多煩惱,我們要時時警覺。煩惱障礙我們的道業,所以我們要好好思惟,不要只是在「諸法戲論」。學法要認真,不是多少聽一聽,也不是聽了就過去了,應該要認真。法,入心來,煩惱去除,不要在諸法戲論,只是聽了,就放它過去。或是是聽來了,記得,就跟大家說,說得很好。不過,法沒有用在我們的內心,沒有用在我們的行動,只是很會說,卻是一事無成,還是停滯在煩惱中,這叫做「戲論之糞」。光只是會說,但說出來的,自己都沒用到,這都是煩惱。所以,「我等於中,勤加精進」,「我們此時要很精進,去除那戲論之糞,我們現在很精進。」才能「得至涅槃,一日之價」。就如那位貧窮子,很認真在工作,就能領到工資,這就是付出的價值。同樣,修行,我們也有付出的價值,同樣要除掉「戲論之糞」。這也是同樣要去除,不要再樂著在小法中。 經文簡釋: 「今日世尊」;此喻前誘引還家,化以二乘譬喻。 *「今日」:對多生之昔日樂小,而此生至今日。猶滯於權小:滯於阿含時。 再看,「今日世尊」這段(經)文。「今日世尊」,譬喻,就是譬喻,前面長者誘引貧窮子回到家來的這段故事,這是今天譬喻過去這位長者誘引孩子回來的過程,「化以二乘來譬喻」,當作長者慢慢用種種方法,方便,脫下莊嚴的服裝,這樣去跟那個孩子在一起。慢慢讓他認識,慢慢教導他,要怎麼殷勤,如何清掃這些骯髒的東西。慢慢與他談心,後來認作義子,這就是聲聞、緣覺,這是二乘。所以,這裡所說的「今日」,就是這輩子遇到佛陀,開使用「苦集滅道」、「十二因緣」等等的方法,「三十七助道品」等等。「阿含」的時代,經過了「阿含」、「方等」的時代,這樣一路一直陪伴。聲聞、緣覺慢慢對法清楚,了解了。所以「今日:對多生之昔日樂小,而此生至今日。猶滯於權小:滯於阿含時。」在過去生一直在現在生,就是還停滯於權小,還是在阿含這樣的階段。過去生也是累生與佛同世,佛陀也是這樣一直教,也是這樣還是停滯在樂小法。一直到這一生中,同樣的,佛陀還要從方便法開始教。我們還是停滯在權小,還是在「阿含」這樣的階段,這是佛陀用這樣長久的時間。 經文簡釋: 「令我等思惟」;阿含時,佛知我等,往日受苦樂小,所以令我等思惟。 「令我等思惟」,讓我們好好地來思維,想看看。「阿含」,那就是佛陀要用十二年的時間,慢慢過來。「佛知我等,往日受苦樂小,所以令我等思惟。」過去真的受很多的苦,有「三苦」,甚至過去一十、二十,乃至五十,在外面受盡了很多的苦。生活很苦,所以「往日受苦樂小」,以前就是這樣,還是停滯在那個地方。所以「令我等思惟」,才叫我們好好的想,想清楚,不要再停滯,不要再停滯在小法中,所以要我們好好思惟。 經文簡釋:「蠲除諸法戲論之糞」 *「糞」:是即喻種種無明煩惱,諸戲論法皆是煩惱。思惟即心所:緣六識,善惡之行皆由其所起。 要「蠲除諸法戲論之糞」,我們的雜念心、煩惱心,那些都要蠲除。甚至只是樂小法,獨善其身,這也是一種的煩惱,也要趕緊蠲除。這全部都是垃圾,所以糞即是譬喻種種無明煩惱,諸戲論法皆是煩惱。我們只是說,光只是要說給人家聽,讓人家知道我懂很多。你懂得很多,你就沒有用在你自己的慧命中,只是用在生命中的功能,發揮你的功能,並沒有轉為良能,入你的慧命。所以過去佛陀,過去生為我們教育,我們全都是停滯在這樣的時候。懂道理,但是沒成長慧命,這都是戲論。不論是過去生、現在生,聽懂,了解,只是用在與別人來戲論而已。你沒有用虔誠的心,自己的慧命沒成長,你就是沒有那真實緣與眾生會合。所以這就是跟我們的生命,慧,在我們的生命應用,沒有深入我們慧命來,這都叫做「戲論」,這都是煩惱。 所以我們好好思惟,思惟就是心所,緣六識。昨天也說過了,我們這個「心所」,思惟,是一個「心所法」。「心所法」,也是心王,「心王」所緣外境,叫做「心所」。萬法都是從我們的「心王」開始,因為這個「心所法」就是一念之間。所看到的生出來的法,我們起了貪、瞋、癡、慢、疑。此心所就受到心王,這念心就去緣外面的境界,貪著外面的緣與境,所緣的就是由我們的心王開始。所以這種思惟就是心所。 所以我們說禪是思惟修,我們要好好思惟,要好好修行,將心所,心所法要顧好。不要讓它去緣外面很多境界,要守好我們的心所法,這叫做思惟修。也就是定,也就是慧。但是,我們沒有守好它,它就向外不斷緣境界,去惹來煩惱,所以這就只是一念心。所以教育我們好好思惟,思惟蠲除這些戲論法,這些戲論法,所以我們要去除。用心啊,這就是要我們時時用心,好好思惟。不要把我們的心,心王所緣出去的境界,去惹煩惱進來。若能這樣,我們的心才會定,就不會招來許多煩惱。所以「善惡之行皆由其所起」,皆是全都,不管是善的,是惡的,都是從這心所法開始。 因為外面的境界,善惡,若看到了起憐憫心,我們就可以動員內心的心所去付出,去救人,去想很多善法。萬一我們被惡的誘引過去,貪瞋癡慢疑,就一直造作出來。所以這個心所緣識,無不都是凡夫還在善惡之行,不是善,便是惡。所以前面就說,十、二十,一十、二十就是在善惡中。這就是在所緣法,我們心所所緣的法就是在善惡之中。所以我們要好好常常顧好這念心,不要偏向惡的。我們的心所要緣的,應該是要選擇善法,要無漏法,就是完全守在善法,善惡都是由這心所法所緣起。 *「蠲除即修斷義」;依佛教起聞思修小乘行,斷見思惑,名除戲論之糞。 「蠲除即修斷義」,我們要修,要斷,斷除很多很多煩惱無明的惡法。我們要用心去蠲除這些壞的習慣,懈怠,若懈怠的人,就是無知,沒辦法啟發內心的慧命。這真如本性就一直在累積煩惱,這些我們一定要趕快斷除。所以,斷除懈怠無明等等煩惱,我們應該依佛教,我們要依佛所教法,我們要信受奉行。我們要生起聞思修,我們要好好聽法,不要懈怠。我們要把握時間,要趕緊提起我們的心,也是同樣心所來緣,緣我們的聞思修。聽,要好好思惟,用心思惟,好好身體力行來修行。 須菩提他們有心,也是這樣聽佛教法,要認真聽、認真思惟,思惟修。但是,他們就是停滯在小乘行而已,他們斷掉了那個見思惑,但是還是獨善其身,這名叫「除戲論之糞」。他不要跟人用說的,他認真在修,不是去說法,他是認真自己獨善其身。但是,說法若沒有認真,自己有所收穫,自己不覺中,去說的法,就是叫做戲論。自己要有覺,才能去說法。不覺,我們在<譬喻品>說很多很多種人,我們不能向他們說法,那就是因為那是懈怠,都是戲論法。 所以有的人說,「這個法很好,我拿去說給別人聽,去輔導人,來收錢。」現在很多是這樣,企業如何經營能夠成功,讓人聘請去演講,一次就要多少錢。這是去當講師,我們不是要當講師,我們是要做真正是修行,將來能夠做領導眾生的導師,是無所求的。所以我們應該要除去講法得這種利益,不是。我們是要自己覺悟,將我們的慧命入人群中,用真誠的覺有情來教化眾生。所以我們要去除貪念,去除私心,要將最誠懇的心意拿出來。 經文簡釋:「我等於中勤加精進」:精心專念修持道行,滅除煩惱。 *「勤加精進」,是即:尋與除糞。 所以說,「我等於中,勤加精進」,他們是很認真,很精進。佛陀所教法,在「阿含」、「方等」,他們都很認真這樣在修行。包括進入「般若」,他們也都是「盡心專念修持道行」。須菩提等,他們都是滅除煩惱,所有煩惱他們都滅除了,他們已經證阿羅漢了。這是他們經過了很精進,勤加精進,專心修持,已經滅除了煩惱。所以「勤加精進」,就是「尋與除糞」,就是說哪裡有骯髒,我就要趕緊去哪裡清掃,就像那貧窮子。長者慢慢去帶他,慢慢地教他如何打掃,內心身外的垃圾都要清掃。 經文簡釋:「得至涅槃一日之價」 喻前文:先取其價。所得不多,只有偏空涅槃,名為一日之價。 *三大阿僧祇劫得,三德具圓,名無數價。 *小乘涅槃,利根人六十劫即得。鈍根人有退轉故,時間不定。 所以「得至涅槃,一日之價」,就是譬喻,譬喻「先取」,我的付出一天的工錢是多少?就像是我們修行者,我這樣修行,我可以得到多少呢?其實,如在種稻的人,只問耕耘,不問收穫。這應該是要這樣,我們要耕耘,去付出,總是不必去計較要多少。不過小乘之人,他就會說,我這樣修,我可以修到什麼樣的階段?是能到分斷生死嗎?或者是所有的見思惑、無明等等,我能夠到第幾果呢?是初果嗎?二果,三果或者是四果呢? 這就是他們修行所計較的,「如何修,我可以得到多少」。所以「所得只有偏空涅槃」。都是只修自己,哪怕你是四果羅漢了,就是說你已經修行到除掉煩惱了,已經到了四果的程度。就是煩惱全都去除了,這都只是為了自己而已,所以稱名「偏空涅槃」。只是偏於自己,所有的煩惱去除,只偏於自己,這叫做「偏空涅槃」。就是自己寂靜,解脫煩惱,名一日之價,就只是一日而已。我這樣的付出,就只是得到這樣而已。就算是讓你最極等的,也是這樣而已。所以說,三大阿僧祇劫所得的,也是一樣,這種所得的,要得到什麼程度呢?「三德具圓」,這三德都要圓滿,名才叫「無數價」。我們才能得到很多,否則一天就只是一個價,一個價錢。其我們都不用去想很多,不管是多久,三大阿僧祇劫是很長久。這時間要一直不斷到三德,這三德:一就是法身德;二叫做般若德;三叫做解脫德。 *法身德:是佛常住不滅的法性身,無不周遍; *般若德:是佛的智慧無量無邊; *解脫德:是佛所證得的最勝妙法,能化度一切眾生,而自在無礙。 *唯得惑障解脫,得種般若,與大涅槃相較量,豈非僅得一日之價。 「法身德」就是能到達法身佛,常住不滅,法性之身,這就叫做「法身德」。若是還未周遍,那就是還未得。「般若德」是佛的智慧無量無邊,這都是要到達到很周遍,法身所滅的煩惱,法性要無不週遍的程度。「般若」智慧是無量無邊的德。「解脫德」是佛所證得的最勝妙法,這是佛所得的「解脫德」,已經所證得最勝的妙法。華嚴世界那種的境界,佛的內心覺海道場是到這樣的程度。所以他有辦法「能化度一切眾生,而自在無礙」,這叫做「解脫德」。我們要「三德具圓」,才能夠到達無數價,我們才能夠得到很多的價值。 小乘涅槃,若小乘,偏空小乘的人,儘管他是利根,但是他獨善其身,他也要經過六十劫才有辦法得到。所以鈍根的人,就是有退轉的人,時間就不定了。所以說來,大家若看到這樣長的時間,會覺得說,哇!這還要很久,我要修到何時?其實我們只要能趕緊破除障礙,這煩惱障礙,自然我們現在慢慢地那個「始覺」,就是我們的「本覺」,與大地,天地之間,慢慢會合。道理慢慢瞭解,我們若能再身體力行,自然我們就慢慢接近。 所以,我們「得惑障解脫」,我們很多惑慢慢地解脫,得種種般若與大涅槃。我們現在要跟這大涅槃的量來相比,實在是還很早。不過「萬里之路,始於初步」,幾萬里的路,就是從第一步開始。我們一定要相信,相信這一步走出去,絕對是方向正確,一定就是最正確,步步接近的道路。所以唯有我們要好好將我們的惑障解脫,其實,惑的前面還有無明,無明的前面還有煩惱。我們眾生就是很多的煩惱,就像塵沙一樣。我們現在沒好好清掃,沒有好好去除,我們怎麼有辦法讓我們清淨,大圓鏡智這明鏡能夠現前呢?所以我們這個時候就要開始了,要勤拂拭,要好好去擦這面心鏡。 所以這段文,蠲除,我們要好好用心來清掃,清掃我們的內心。內心有很多戲論的垃圾,雜念心,戲論就是雜念心。或者是聽來之後,可以跟我們說,但是有虛無實。因為我們自己沒有去體會,只是聽來,記住的知識,口才很好,對人家說頭頭是道。可是內心煩惱都沒清除,我們的慧命都沒有成長。我們這面鏡子,一樣,沙塵染垢還是卡著。所以我們學佛,應該佛心為己心,要學到佛的那種華嚴境界,在我們的心裡。這就是要我們日常生活中去體會的,不管是一雲一雨,一相一味,我們一定要去體會到。喔,原來下雨就是因為天有烏雲,有烏雲就會下雨;若是看到晴天,絕對是不會下雨,這種這樣簡單的常識,其實在天體間是很奧妙的道理。尤其是一水多用,我們不能缺水。像這樣,我們也要很用心,如何來珍惜水資源。就像我們要怎樣成長我們的慧命,一樣的道理,所以我們要用心於日常的生活與我們本具的慧命。我們要好好多用心啊! ****************************************************** 【註一】〔心所〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 心所有法的簡稱,也就是為心所有的各種思想現象,共有五十一法,即遍行五,別境五,善心所十一,煩惱六,隨煩惱二十,不定四。 【註二】〔心王〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 萬法都是從心中生出來的,心就是萬法之王,故稱心王。
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月三十一日星期五) 今天的心得就是要把三苦完全理解,上人在九月23日有開示如下,可以再看一遍,再對照今日所說就更清楚明白。 「志意下劣,自知豪貴」;厭苦欣空。即後經文:我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。 一、苦苦,自寒熱饑渴等苦緣所生之苦。 二、壞苦,樂境壞時所生之苦。 三、行苦,為一切有為法無常遷動之苦。 因為他的「意志下劣」,但是長者「自知豪貴」。意思就是說,意志下劣,就是「厭苦欣空」,這已經是二乘的人,已經知道苦呀苦!佛陀說的,真的是苦!瞭解了「生老病死、五蘊熾盛」,尤其在人間,這種「求不得、愛別離、怨憎會」等等,加上了五蘊,這種時間不斷在運行中,這個「蘊」,不斷在時間中累積惡業,不斷在時間中消逝,這種惡業煩惱不斷累積,可怕呀!每天的感受,喜怒哀樂、愛恨情仇,這種的感受是很苦?「厭苦欣空」;一切都斷掉了,不用跟人家攀緣,過著我獨善其身的生活,這樣樂哉樂哉、悠哉悠哉,這樣不是很好嘛!就像經文,經文有說三苦;在<譬喻品>.什麼叫三苦: 「第一是苦苦」;自寒熱飢渴等苦緣所生之苦。這就是生活中的苦,多少的人貧窮困苦,有錢的人,(天氣)熱時,很熱很熱,所以要安裝冷氣,若沒有電就忍受不了;若出去外面,很熱!走在路上,很熱!進到車裡,很涼快!但在很涼的車子裡,難免要出去。一出去,哇!這麼燙、這麼熱!熱時,真的要工作,滿身都是汗。冷呢?這麼冷,想要出門,有錢人衣服穿很多,包的密不通風,出門還是喊苦,這麼冷的天,有的國家冬天會下雪,踏著霜雪,寸步難行;開著車,雪中動彈不得,苦還不苦?有錢的人是這樣,沒有錢的呢?貧窮困苦的人,屋頂呢?沒有屋頂,屋頂是破的!牆壁呢?牆壁全都是開的,都是破的牆壁。風呀!寒風直吹進來。雪呢?霜雪一直下進來,下雨整間溼答答,冷呢?風吹來真的會發抖!這樣要度過人間寒暑,是冷、是熱,人間很苦!有時候貧困的人,飢餓口渴,真的是苦不堪!這種苦緣,再加上了生老病死,老病中,或者是殘疾的人,苦不苦啊,很苦呀!所以叫苦苦,不光是一項苦,苦中加苦,叫做苦苦。 「第二是壞苦」;我希望擁有一切,我希望更多再更多,我最擔心的,就是「失去」,這種的壞;敗壞,很多人這樣說,「富不傳三代」,富不到三代人,常常就聽到人這樣說,可見一代的風光,說不定第二代出了不肖子孫,第三代不如第二代,這種「得而失」,這叫做壞苦;「樂境壞時所生之苦」。這還要更苦,本來很享受,本來很有權,「喊水會結凍」(台語),一旦失敗,貧在路邊無人認,一旦失敗之後,大家就避之唯恐不及,像這種的壞苦。 「第三是行苦」;一切有為法無常遷動的苦。人間一切有為法,所造作的業力,再加上了無常瞬間這種的苦,真正是很多,這種遷動之苦,實在無常遷動,常常聽到四大不調,常常聽人間無常,人心不調,人禍不斷起,這實在很苦,所以有這種的三苦。 https://neptuner.666forum.com/t9161-topic (以上是上人在9月23日薰法香開示的內容,可與今天10月31日的相對照) 以下是10月31日部份經文重點。 經文:「世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。」 經文簡釋:「世尊!我等以三苦故」 「三苦」:即苦苦、壤苦、行苦。若根若境乖違逼迫故。 須菩提開始說出了他們受…過去還未修行之前,「我們過去生都一直受三苦。還未聽法之前,就是這樣受盡了…生生世世受盡了這三種苦。」這三苦是什麼苦呢?那就是「苦苦」、「壞苦」、「行苦」,這叫做「三苦」。 這「三苦」,「若根若境乖違逼迫(故)」。「根」就是我們的身根,我們的身體,這個身體生老病死,尤其是病的苦,或者是外面的境界引誘我們所接觸到的不歡喜的苦等等,都是因為這個身體,這個境界,有我們的身體,有我們的境界,境界乖違,就是違背,讓我們不順心,讓我們不順意,讓我們煩惱。身體痛,病苦,或者是外面一切的境界不順我們的意等等,這種乖違逼迫的苦,所以這都是在「三苦」中。 一、苦苦:由苦事之成而生苦惱者。 「並合八苦」:生、老、病、死苦、愛別離、求不得、怨憎會苦、五蘊熾盛等,稱八苦。 二、壞苦:苦樂受生,因樂變異生諸憂惱故。 三、行苦:不苦不樂受生,即念念遷變之相故。 「苦苦」,本來已經是苦了,就是由苦事而成,有很多的煩惱逆我們的意,或者是身苦病痛等等,這種讓我們苦惱,這也是「苦苦」。除了這樣的苦,又有「八苦」,這「八苦」,生、老、病、死四苦,生下來時,痛徹骨髓的痛苦,雖然我們都忘記了,被生的時候,真的是痛苦啊!那種痛,痛徹骨髓,刺激我們,我們才會哭出來,所以「生」是苦。 「老」,真是苦啊!遇到的這個時候,就知道苦了,很苦。老了又有病痛,更苦。這種境界,已經很多人都遇到了,老病真苦啊!再來,大家也會擔心哪一天呢?最後結束生命,死(的)這一天。世間人誰不怕死呢?很多人都怕死。其實,若有學法,有入佛法就知道,世間煩惱,一切都是合成來的,看開了,煩惱很快就過去。會死嗎?會怕嗎?不會了,知道人生只是一口氣出去,不回來了,只是長眠,睡不醒而已,還有什麼呢?睡不醒的這個身體,就看如何去處理,有人處理也好,沒人處理也罷,這總是睡了就是長眠,醒不來了。 實我們的靈魂脫體,只是擔心我們這輩子到底是做了什麼?我們到底是要帶什麼去呢?要擔心業力。到底我們要帶什麼去?最後的這個身體,什麼都不用擔心,哪怕我們就是獻出去了,「無語良師」,還有最後的價值,很好利用。等到要用它時,我們已經二三歲了,再來了,如此這個身體與我們一點關係都沒有了,還怕什麼「死」呢?就不怕了,這樣就是自在。這是有學法的人,真正佛法入心,生老病死,其實過程中還是苦啊,難免都會有煩惱,不過,煩惱會較快過去,了解了,這就是業力,放下了,這個煩惱就不會常常纏在心裡。 接下來,有「愛別離苦」、「求不得苦」、「怨憎會苦」、「五蘊熾盛苦」,這就是人生的苦。有了這個身體,除了(「生」、)「老」、「病」、「死」的苦以外,日常的生活,愛別離苦。卿卿我我,我愛的人、我愛的孩子,我求的得不到等等,我不愛的人又見面了等等,就是很苦,煩惱啊!有的人為了愛,求不到,造成了很大的罪業,也是很多。為了求不到,自己的心態亂了心,得了身心的病,也是很痛苦。 加上了五蘊熾盛,這五蘊熾盛,色、受、想、行、識,就是有我們這個身體,所以生下來之後,包括這「八苦」都包(含)在其中。我們若有修行,才有辦法看得開,自然我們這些煩惱無明慢慢就去除了,「五蘊皆空」,就能「度一切苦厄」,能行善,不造惡,眾善奉行,諸惡莫作,每天都能輕安自在。但是,若是沒修行,(或)修行若沒有真正用心,煩惱還是同樣在,這些苦還是同樣受。這叫做「苦苦」。生來就已經苦,又帶著這樣包裝這麼多,一項都沒有減少,這是每個人都有的。 第二叫做「壞苦」。壞苦,那就是「苦樂受生」,到底我們是帶什麼業來呢?我們過去生有造福,所以我們帶著福業來,或者是我們過去生結了壞緣,所以我們就是帶著這個不好的緣來,雖然有福,卻是(也有)不好的緣。來到人間,總是苦樂來受生,因樂,所以還有變異的憂惱,變異生死,還有,我們的心「生住異滅」。我們的心,發一念心,要好好修行,造福人群,一個環境將我們誘引,我們就又墜落陷阱。 像這樣,心不定,明明是好事,卻是其他的環境來誘引,讓我們在這種「壞苦」,生老病死這種變異的苦還在,或者是立決心要走對的方向,會又有因緣破壞,再墮落了,這種無法往清淨的道路走,這也是一種憂惱。 修行,雖然是這樣在修,卻是這種「壞苦」,自己…明明我們是在修行的道場,卻是…明明大家在精進,我們還是在「大平林」(上人用以形容大又平的床或通鋪)裡,這種一念心懈怠,精進的人在精進,自己還在懈怠中,在(受)壞憂的痛苦,這樣不是壞苦嗎?我們在修行,看起來是修行,卻是心沉滯在那種煩惱憂苦中、懈怠中,這叫做「壞苦」。 第三叫做「行苦」。「行苦」就是「不苦不樂受生」,就是「念念遷變之相」。所以無形中,這個「行蘊」,「行蘊」不斷就是這樣過。雖然我們也是很認真在修行,雖然我們沒有什麼逆境在我們的身上、環境中,卻是我們還是在「行蘊」中,「行蘊」中不知不覺,時間就是這樣流逝過去,不知不覺,老來體弱了。 我們若不好好把握時間,我們還是在行,行蘊,行苦。雖然我們也是在精進,但是日子在過很快,念念變遷,念念這樣過去。這個「念念」就是時間,還是時間這樣不斷不斷過去?所以我們要把握時間,念念,分秒鐘不空過。這全都是苦,這是「三苦」。 經文簡釋:「於生死中,受諸熱惱」;由三苦故,五濁加重,生死無邊,熱惱煎心,迷於聖教,惑於自心,無明暗覆。 「大法難投」,是強追執急迷悶迫逼之意。 「熱惱」:退流三界生死,受此三苦八苦逼,總名熱惱。 「於生死中,受諸熱惱」。因為有這三苦,所以我們還在五濁裡,五濁惡世,還在這生死中輪迴,到底什麼時候才能不用再輪迴?所以這種熱惱在五濁惡世。大乾坤的不調和,小乾坤的不調和,世間社會人事等等不調和,我們無法去體會現在的人心是如何變動?人的觀念是如何?多多少少,我們也會覺得煩惱。在這種五濁惡世,生死無邊,這我們還無法要如何選擇。這就是熱惱,「熱惱煎心」,讓我們的心無法很輕安自在。 就是迷,「迷於聖教」。聖教,我們無法選擇到底我要往哪一條路走,一念偏差,那就是時間空過,走向邪道去,或者是迷著在小乘法,都不知。所以我們惑,所以有惑,還有煩惱。「到底我這樣修,是對或不對呢?」這種「惑於自心」,自己信心不夠,「惑於自心」,所以「無明暗覆」,我們還是讓無明將我們覆蔽。所以「大法難投」,真正大乘法,要發這念心很難。到底我是要守在獨善其身呢?或者是投入人群呢?投入人群,會受到眾生的煩惱污染嗎?這是須菩提表達他們的心。 「是強追執急」。這樣修行好像如貧窮子,這樣被人抓到說:「你要進來。」但是他怕得昏倒了,後來就要再用方法慢慢誘引他進來,像這樣「迷悶迫逼之意」。好像修大乘行,好像是佛陀強迫我們要投入人群,我們就是要獨善其身,但是叫我們要行大乘法,好像大法難投,自己不是很自願,這也是熱惱。 所以這種熱惱,「退流三界(生死)」。不願意行菩薩道,所以時光不斷流逝過去,我們沒有好好把握,可能無常一來,我們就「退流三界(生死)」,還是再生死輪迴。受此三苦、八苦之逼迫煩惱,所以這都叫做熱惱。我們沒有好好把握行菩薩道,說不定我們要墮…同樣獨善其身也是要墮落,在這三界中受盡極苦。 高明智感恩合十 20141031晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 信大願心不虛,得涅槃價。 體勞折苦不瞋,不以為苦。 定心力行不疑,此心純熟。 從四諦入阿含,進出方等。 「經」,就是我們要用心信解、力行。我們要相信,在<信解品>還是期待我們要好好用心。信,還要體解,去體會、去瞭解,自然我們就能發大心。我們要相信,佛陀教育我們,就是要啟發我們的心,讓我們的大心開闊。一定要相信人人本具清淨,有如來智性,與如來同等,也是與虛空天體會合。我們的心有多大,境界就有多廣,我們應該要相信。若能這樣,我們心的煩惱才能一層一層去除。煩惱去除了,心開闊了,智慧如海,這個時候的心境,那就是寂靜如入涅槃一樣,涅槃就叫做寂靜的意思。完全將一切世間的煩惱、無明、塵沙惑完全去除,一片的清淨,這種入大涅槃的心境,這就是修行所得來的價值就在這裡。凡夫的心常常就是這樣,跟著境界、隨著聲音,這樣起起落落,煩惱很多。而我們若能心境開闊,我們若能不執著在煩惱裡,這就是修行的功夫了。 而這修行的過程,就要經過了「體勞折苦不瞋」,不管如何的辛苦,都是不以為苦。就如那位貧窮子,他來到富家,就是父親的家庭,在外面的環境去除糞,骯髒的東西,就是這樣與大家投入去做。長者脫下莊嚴的服裝,去和他在一起,去瞭解他。個性很單純,不論有什麼樣的境界,都沒看見他這樣瞋怒,嫌恨的心。我們過去說過了,就是再如何的辛苦都是很甘願,用功付出。因為既然就是在這裡賺工資,我們領人家多少錢,就要做多少的工。周圍的環境有人我是非,就不去理會它,就是專心人家僱請我們,我們付出。他付出多少,就能領到多少的工資,像這樣的譬喻。所以說「體勞折苦不瞋,不以為苦」,怎麼樣的付出他都願意。 我們修行者也是要這樣,我們明明知道人間苦不堪。生命有限,慧命無窮,所以我們用我們的生命,發心立願,投入在人群中。叢林裡修行,當然我們要認真修行的方向,甘願辛苦付出。既然是甘願付出,那就是歡喜的感受,就沒什麼樣的苦,這也是叫做修行。我們修行最重要,就是要認定清楚,所以「定心力行不疑」。我們既然選擇這修行的方向,心既定了,我們就要往這個方向精進,心不要再有疑念,就要向前前進。一念心要很單純,很純熟。常常說心寬念純,我們心若寬,很成熟、單純的心,認清方向,自然我們的定力就向前不疑。 修行,從「四諦法」而入「阿含」,佛陀的時代就是這樣。從「四諦法」是他第一場的開示,三轉四諦法輪。就這樣開始,僧團完成了,開始就遊化人間了。從《阿含經》十二年,「阿含」展開是很大,隨機逗教,對任何一個人應機說法。對每一個人說就是一部經,無量數,累積十二年的時間,完全循循善誘。十二年過後,佛陀覺得佛法這個團體,大家都認清楚了。而且所聽的教法,大家也都已經能信受奉行,應該更上一層樓的時候了,《方等經》,大小乘兼說。八年後,又經過八年,大乘法,根機大的能夠接受,發大心、立大願,願意為善,造福人群。這都差不多是在家居士能這樣聽了領解,開始就願意發心去布施,去付出。 《方等經》的時代,佛陀再進一步,應該付出無所求的時候了,就開始以《般若經》,空。人生一切皆空,現成的道理,現成的人事物,都是一念開始。一念心生,是福是惡,這樣所造成的。將這念心分析的很清楚,一切道理都皆空。這些事物分清楚、分離之後,一切回歸道理。就像我們一個人,還未出生之前,就沒有我們這個人。這輩子還未生,是在過去。這輩子父母的因緣,藉著這因緣,帶著過去生業而來,這樣就有了,所以有了。若常常聽到,「唉唷,我有了」,有了就是有了,「有了」就是因為業力交纏,會合起來。所以我們過去的業,帶來了這一對的父母,所以這樣就有了。因緣既成熟,就生了。一生來人間,這輩子,到底我們過去生的緣是如何結的,這輩子我們就要如何受。是前甘,下半輩子是苦嗎?不知。或者是前面是快樂,還是苦,出生在貧窮的家庭,很多坎坷,經過了自己的努力,所以這輩子很成功。這個成功的人生,是不是永遠擁有一切呢?,也不一定,無常的人間,生老病死,這是無常。 是不是成功的人間跟著我們生老病死,這樣這麼單純嗎?也不一定。在中年的得意,說不定在晚年失意也說不定,又再經過受折磨的人生,最後又是帶業而去。哪怕是最後的人生富有,他什麼都同樣也沒有帶去,就只是帶業去。想盡了人生的過程,真的是有苦無樂。即使是很好命的人,他也是有他人生過程的坎坷。所以我們應該要知道,如何在這個人生進出得很自如,我們若來到《方等經》時,我們就差不多能夠知道付出無所求,人生要及時,因為無常,這個時間我們差不多就能瞭解了。就像我們現在所看得到的,有很年幼的孩子,不可思議。小小的,二三歲,聽到慈濟,看到電視,就會合掌、頂禮。年紀這樣的幼小,我們常常聽到,常常看到。甚至會說話,就會跟著人唸經。我們在過去《無量義經》,開始慈濟歌曲開始,他們就會唸,這《無量義經》也會唸,唸得很準。 而且,昨天有聽到,也看到了。因為今年是我們教育二十五周年,昨天校長不論是台南的曾校長,還是花蓮的李校長,就展現出了從幼稚園、小學。尤其是花蓮大愛幼稚園,今年的二十五周年慶,幼稚園的孩子這樣的小,不只是會唸,會唱,會手語,會入經藏。能解釋,這個經,這句話的意思是什麼。覺得幼稚園,不只是會唱、會念,會手語,入經藏,能解釋,實在是本性。我們的人生,如來清淨的本性。不就是這樣帶來的嗎?不生不滅,就是我們的清淨本性,生生世世帶著我們的真如本性。但是,我們也是生生世世帶著我們所造的業力而來。年紀小的時候,回歸真如本性,慢慢長大過去的業力,現在社會人群的煩惱,引起了過去的業力,這樣又是互相牽引而來。孩子時是這樣可愛,越來越長大,說不定孩子的心多變,要看他在怎樣的環境,他於什麼樣的因緣。好的因緣,在好的環境,好的家庭,讓他能保持著真如本性,沒有煩惱引動過去的因緣。若這樣,可能這輩子能入經藏,一輩子向前,在佛法中的軌道走。若這過去業力很大,由不得他,這輩子,自己就引來了煩惱,自己脫離了軌道,那就是與所有不好的緣去結合了。這就是人生,有時進來佛法的軌道,有時候很快就被誘引出去,所以進出要看因緣。若我們有定心,定力,自然這念真如本性,煩惱會較輕。某種的因緣發現到,他又趕緊投入,也有這樣的,這就是因緣。 就像我們去年,應該是說今年,在去年的歲末祝福,一直到元月初,我人到桃園。桃園有一群的老菩薩來說他們的心得,其中一位叫做李登山,已經八十九歲了。他就這樣跟我說,他說:「師父,我想要能受證,我已經培訓了,我若要受師父授證時,已九十歲。我說:「你開始見習了嗎?」他說:「有,我已經見習,我也培訓了。不過,會不會太老嗎?」我說:「不會啦!我在台北授證,有一位也已九十四歲了。」很湊巧,真的去年年底,就是還沒(農曆)元月以前,我就是在台北,所授證這位慈誠隊已經九十四歲了。受證之後在分享,感覺到身體還很健康,站著還很挺。我說:「他已九十四歲了。」他說:「我實在是認識慈濟很久了,八年前就我就已經認識慈濟了。」我問:「為什麼你沒進來?」他說:「我認識慈濟的因緣,是因看到大愛,我就是看到大愛台,看慈濟人這麼多,都是不分階級、不分國界、不分人類,苦難的人,我們就去救,我很感動,我就想進來」。 但是,那時候就是我的老伴生病了,生病,她在老人院,就是讓專人照顧,我每天都要為她按摩,我每天都要為她按摩身體,跟他說話話。就這樣,我每天都去,回來就覺得很無聊。但是,想到我年紀這麼大了,那時想要進來,但是我年紀已這麼大了,有用嗎?那時我已經八十二歲了,有用嗎?日子就這樣過,每天去看太太,老伴,去為她按摩,與她說一下話,回來,雖然覺得無聊,想做慈濟,天都想『有用嗎?慈濟這個團體,我年紀這麼大進去,有用嗎?自己都這樣想。一直到隔年,太太已經往生了,這時候就不用每天去養老(院)的地方去看太太,就開始一直想:「我這樣,到底這麼無聊的人生,要做什麼呢?」他有四個兒子都很孝順,很好命,但是自己覺得老來無聊,每天在看大愛,每天都是這樣在看「靜思語」,道理都很了解。有一天他就去問里長夫人(編按:問里長,里長夫人介紹),就問里長夫人:「你知道慈濟嗎?我如果要進慈濟,你知道要從哪裡進入嗎?」這里長夫人就說:「你要進慈濟喔,這樣我告訴你,我為你介紹一位居士,他就是很用心,都是在投入慈濟,叫做曾德存。這位曾先生,他對慈濟很用心,我介紹你們兩人認識。」 兩人認識了,這曾居士就說:「可以啊!我帶你進去,去做慈濟。」他說:「我已經八十多歲了,有辦法嗎?」他就說:「沒關係,不分年齡,走,來去做。」就把他帶到環保站。到環保(站),做環保做得很歡喜,而且早上,每天早上都是在天未亮之前就出去,去撿、撿,如果天亮,他就趕快回來。他說:「我的兒子是有頭有臉的人,我如果在外面撿,怕被人誤會,被人誤會以為我兒子是不是沒有給我零用錢。所以,怕失了我兒子的面子,怕被人議論,所以天亮我就趕快回來。」就是在半夜天未亮之前做。 兒子忽然間感覺「我家怎麼慢慢…這些東西怎麼愈來愈多呢?」就問父親,父親就說:「我很想要做慈濟,我很愛做慈濟。我現在就是在做環保,我就一大早天未亮就去撿,撿一撿,我若是八點多我就趕快把這些東西搬去環保站。」他兒子就告訴他:「你要做,何必那麼早?」他就說:「我怕被人誤會。」這些孩子就說:「爸爸,只要您身體能健康,您做得很快樂,慈濟,我們都知道,您儘管放心去做,不必擔心人家說話,您放心做就對了。而我們,我們也能幫忙您,您愛做慈濟,我們也能挺您,和您一起做。」 這四個兒子都是這樣,孫子也長大了,「阿公,您若要做,我們也能幫忙,能幫忙您。」原來整個家庭這種孝順,看到父親雖然將近九十了,八十多了,那一年已經八十七、八歲了,大家都支持他。所以這樣,他已經見習、已經培訓了。所以在年初,我去桃園,他來和我見面,就說這些事情給我聽。 我就說:「你培訓有很歡喜嗎?」「有啊,我開始做環保就歡喜了。已經做那麼多年了,我每天做得很快樂。今天還在,明天是不是會去另外一個世界,不知道。我在培訓,師姊師兄就陪我去訪視,我看看別人的環境,我很滿意了,我很滿足了,見苦知福。我的兒子、孫子都很孝順,我都沒有擔心了。」所以他已經今年,師父若再出門,開始到桃園,他就能夠受證了。 像這樣,他定心、定力,心無懷疑,但是猶豫,就是浪費時間。那天也這樣告訴我,「我這樣浪費八年了。」我說:「沒關係,八年時間也過去了,這時候你已經進來了。」所以能夠受證了。真正的,人生要趕緊把握,就是我們的人生。把握,就是我們的慧命成長。 所以「信大願心不虛」,我們要信大願,心不虛,自然心能夠很開闊。進出在「方等」,隨意我們要進來,還是要出去。但是,出去就很可惜,進來就是我們得到,所以我們要用心。前面的文這樣說。 經文:「世尊!大富長者,則是如來,我等皆似佛子,如來常說我等為子。」 佛他已經開始宣布了,大家人人本具佛性,如來智性,人人平等。所以自己這個真如本性是你的富家宅,你的心王是在你自己。所以如自己的父親,在我們的內心,我們有我們內心的主人在。內心的主人,那就是我們的真如本性。若向外來說,學佛,我們要如何能體會佛法?那是「從佛口生,從法化生」。佛所說法,我們將法吸收入心來,慢慢從我們的生命中來修行,法入心,成長我們的慧命。所以說,我們自己回歸我們自己的真如本性,回歸我們的心王,慢慢接近了。所以須菩提再說,下面的文。 經文:「世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。」 經文簡釋:「世尊!我等以三苦故」 *「三苦」:即苦苦、壤苦、行苦。若根若境乖違逼迫故。 須菩提開始說出了他們過去還未修行之前,「我們過去生都一直受三苦。還未聽法之前,就是這樣受盡了生生世世受盡了這三種苦。」這三苦是什麼苦呢?那就是「苦苦」、「壞苦」、「行苦」,這叫做「三苦」。 這「三苦」,「若根若境乖違逼迫」。「根」就是我們的身根,我們的身體。這個身體生老病死,尤其是病的苦。或者是外面的境界引誘我們所接觸到的不歡喜的苦等等,都是因為這個身體,這個境界。有我們的身體,有我們的境界,境界乖違,就是違背,讓我們不順心,讓我們不順意,讓我們煩惱。身體痛,病苦,或者是外面一切的境界不順我們的意等等,這種乖違逼迫的苦,所以這都是在「三苦」中。 一、苦苦:由苦事之成而生苦惱者。 *「並合八苦」:生、老、病、死苦、愛別離、求不得、怨憎會苦、五蘊熾盛等,稱八苦。 二、壞苦:苦樂受生,因樂變異生諸憂惱故。 三、行苦:不苦不樂受生,即念念遷變之相故。 「苦苦」,本來已經是苦了,就是由苦事而成,有很多的煩惱逆我們的意,或者是身苦病痛等等,這種讓我們苦惱,這也是「苦苦」。除了這樣的苦,又有「八苦」。這「八苦」,生、老、病、死四苦,生下來時,痛徹骨髓的痛苦。雖然我們都忘記了,被生的時候,真的是痛苦啊!那種痛,痛徹骨髓,刺激我們,我們才會哭出來,所以「生」是苦。 「老」,真是苦啊!有遇到的這個時候,就知道苦了,很苦。老了又有病痛,更苦。這種境界,已經很多人都遇到了,老病真苦啊!再來,大家也會擔心哪一天呢?最後結束生命,死這一天,世間人誰不怕死呢?很多人都怕死。其實,若有學法,有入佛法就知道。世間煩惱,一切都是合成來的,看開了,煩惱很快就過去。會死嗎?會怕嗎?不會了,知道人生只是一口氣出去,不回來了,只是長眠,睡不醒而已,還有什麼呢?睡不醒的這個身體,就看如何去處理,有人處理也好,沒人處理也罷。這總是睡了就是長眠,醒不來了。 實我們的靈魂脫體,只是擔心我們這輩子到底是做了什麼?我們到底是要帶什麼去呢?是要擔心業力。到底我們要帶什麼去?最後的這個身體,什麼都不用擔心。哪怕我們就是獻出去了,「無語良師」,還有最後的價值,很好利用。等到要用它時,我們已經二三歲了,再來了。如此這個身體與我們一點關係都沒有了,還怕什麼「死」呢?就不怕了,這樣就是自在。這是有學法的人,真正佛法入心,生老病死,其實過程中還是苦啊,難免都會有煩惱。不過,煩惱會較快過去,了解了。這就是業力,放下了,這個煩惱就不會常常纏在心裡。 接下來,有「愛別離苦」、「求不得苦」、「怨憎會苦」、「五蘊熾盛苦」,這就是人生的苦。有了這個身體,除了「生」、「老」、「病」、「死」的苦以外,日常的生活,愛別離苦。卿卿我我,我愛的人、我愛的孩子,我求的得不到等等。我不愛的人又見面了等等,就是很苦,煩惱啊!有的人為了愛,求不到,造成了很大的罪業,也是很多。為了求不到,自己的心態亂了心,得了身心的病,也是很痛苦。 加上了五蘊熾盛,這五蘊熾盛,色、受、想、行、識。就是有我們這個身體,所以生下來之後,包括這「八苦」都包在其中。我們若有修行,才有辦法看得開。自然我們這些煩惱無明慢慢就去除了,「五蘊皆空」,就能「度一切苦厄」。能行善,不造惡,眾善奉行,諸惡莫作,每天都能輕安自在。但是,若是沒修行,修行若沒有真正用心,煩惱還是同樣在,這些苦還是同樣受。這叫做「苦苦」。生來就已經苦,又帶著這樣包裝這麼多,一項都沒有減少,這是每個人都有的。 第二叫做「壞苦」。壞苦,那就是「苦樂受生,因樂變異,生諸憂惱。」到底我們是帶什麼業來呢?我們過去生有造福,所以我們帶著福業來,或者是我們過去生結了壞緣,所以我們就是帶著這個不好的緣來。雖然有福,卻是不好的緣。來到人間總是苦樂來受生,因樂,所以還有變異的憂惱。變異生死,還有我們的心「生住異滅」。我們的心,發一念心,要好好修行,造福人群。一個環境將我們誘引,我們就又墜落陷阱。 像這樣心不定,明明是好事,卻是其他的環境來誘引,讓我們在這種「壞苦」,生老病死這種變異的苦還在。或者是立決心要走對的方向,會又有因緣破壞,再墮落了。這種無法往清淨的道路走,這也是一種憂惱。 修行,雖然是這樣在修,卻是這種「壞苦」,明明我們是在修行的道場,明明大家在精進,我們還是在「大平林」(上人用以形容大又平的床或通鋪)裡。這種一念心懈怠,精進的人在精進,自己還在懈怠中,在懷憂的痛苦,這樣不是壞苦嗎?我們在修行,看起來是修行,卻是心沉滯在那種煩惱憂苦中、懈怠中,這叫做「壞苦」。 第三叫做「行苦」。「行苦」就是「不苦不樂受生」,就是「念念遷變之相」。所以無形中,這個「行蘊」,「行蘊」不斷就是這樣過。雖然我們也是很認真在修行,雖然我們沒有什麼逆境在我們的身上、環境中,卻是我們還是在「行蘊」中。「行蘊」中不知不覺,時間就是這樣流逝過去,不知不覺,老來體弱了。 我們若不好好把握時間,我們還是在行,行蘊,行苦。雖然我們也是在精進,但是日子在過很快,念念變遷,念念這樣過去。這個「念念」就是時間,還是時間這樣不斷不斷過去?所以我們要把握時間,念念,分秒鐘不空過。這全都是苦,這是「三苦」。 經文簡釋: 「於生死中,受諸熱惱」;由三苦故,五濁加重,生死無邊,熱惱煎心,迷於聖教,惑於自心,無明暗覆。 *「大法難投」,是強追執急迷悶迫逼之意。 *「熱惱」:退流三界生死,受此三苦八苦逼,總名熱惱。 「於生死中,受諸熱惱」。因為有這三苦,所以我們還在五濁裡,五濁惡世,還在這生死中輪迴,到底什麼時候才能不用再輪迴?所以這種熱惱在五濁惡世。大乾坤的不調和,小乾坤的不調和,世間社會人事等等不調和,我們無法去體會現在的人心是如何變動?人的觀念是如何?多多少少,我們也會覺得煩惱。在這種五濁惡世,生死無邊,這我們還無法要如何選擇。這就是熱惱,「熱惱煎心」,讓我們的心無法很輕安自在。 就是迷,「迷於聖教」。聖教,我們無法選擇到底我要往哪一條路走。一念偏差,那就是時間空過,走向邪道去,或者是迷著在小乘法,都不知。所以我們惑,所以有惑,還有煩惱。「到底我這樣修,是對或不對呢?」這種「惑於自心」,自己信心不夠,「惑於自心」。所以「無明暗覆」,我們還是讓無明將我們覆蔽。所以「大法難投,是強追執急迷悶迫逼之意。」,真正大乘法,要發這念心很難。到底我是要守在獨善其身呢?或者是投入人群呢?投入人群,會受到眾生的煩惱污染嗎?這是須菩提表達他們的心。 「是強追執急」。這樣修行好像如貧窮子,這樣被人抓到說:「你要進來。」但是他怕得昏倒了,後來就要再用方法慢慢誘引他進來,像這樣「迷悶迫逼之意」。好像修大乘行,好像是佛陀強迫我們要投入人群,我們就是要獨善其身,但是叫我們要行大乘法,好像大法難投,自己不是很自願,這也是熱惱。 所以這種熱惱,「退流三界」。不願意行菩薩道,所以時光不斷流逝過去。我們沒有好好把握,可能無常一來,我們就「退流三界」,還是再生死輪迴。受此三苦、八苦之逼迫煩惱,所以這都叫做熱惱。我們沒有好好把握行菩薩道,說不定我們要墮…同樣獨善其身也是要墮落,在這三界中受盡極苦。 經文簡釋:「迷惑無知,樂著小法」;迷執小法,不肯修大,愚癡名迷,猶豫名惑,不受勸誡名無知,樂著小法,但有小志,不堪大化。 *此兼合前述,父子相見,喻喚子不得,大機既無,樂著小法,但堪小化,是暫放得喜意。 *又苦多故熱惱,熱惱故迷惑,迷惑故無知,無知即無明,有此無明,故迷自己。 所以「迷惑無知,樂著小法」。過去就是這樣,時間空空過去了,就是「樂著小法」,「迷執小法,不肯修大」,過去我們就是這樣。所以,「愚癡名迷,猶豫名惑」。猶豫不決,就如那位登山(李登山)老菩薩,八年前他應該就能投入受證了。但是猶豫不決,自己覺得「我老了」,但是這時候,經過八年後,這時候才開始決心要受證,已經九十一歲,若是過年後,他就要九十一歲了。 所以這種「執迷小法,不肯修大」,就是「愚癡名迷,猶豫名惑,不受勸誡名無知」,這應該大家能清楚。樂著於小法,「但有小志,不堪大化」。只想要獨善其身,守在小法,不堪受大法。所以這就是之前所敘述過,父子相會這段故事,其實裡面所包含著這麼多的道理。叫兒子回來,叫不回來,這「大機既無」,就是「樂著小法」,叫他叫不回來,就是「樂著小法」。「但堪小化,暫放得」,暫時放他走,讓他再去貧里,再用方法把他叫回來。 很多的苦難,這樣受過了,所以「苦多熱惱」,又是苦,在熱惱中。所以在那裡迷惑,迷惑所以無知,無知所以叫做無明。這樣,我們的人生過程一直就是這樣過。我們要好好用心,要記得好好「信大願心不虛,得涅槃價」。我們真正要用心,心才能開闊,才能與法會合,這樣我們才有辦法解脫我們未來的人生。所以,這輩子要好好用心,才有辦法走出我們的一片天。多用心啊! |
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四月 2024
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