20220919《靜思妙蓮華》 與法契合 與佛同在 (第1244集) (法華經•法師品第十)
⊙「佛滅度後有聞持說法處,有法在處則有佛全身在,如佛現身說法令其成就,乃弘經教不懈怠之所感。」 ⊙所謂定慧力莊嚴,忍辱運物,防非止諸惡,顯功德莊嚴,名之為衣,著此衣者,終日忍辱不見有辱可忍。 ⊙「藥王!我於餘國,遣化人為其集聽法眾,亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法。」《法華經 法師品第十》 ⊙「是諸化人,聞法信受,隨順不逆。若說法者在空閒處,我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。」《法華經 法師品第十》 ⊙「我雖在異國,時時令說法者得見我身,若於此經忘失句讀,我還為說,令得具足。」《法華經 法師品第十》 ⊙我雖在異國:佛雖應化在餘國土。異國:謂此土化緣已畢,將示現他國度化眾生。或釋:佛既滅度,即不在此凡聖同居土,而在佛之實報莊嚴土,或常寂光淨土,曰異國。 ⊙時時令說法者得見我身:說法之人心中了了、解法義味,即見如來清淨法身。住常寂光,圓滿報身,居實報境,千百億身應同居土,若晝若夜常在目前。 ⊙佛陀現身說法,使令眾生皆得成就,乃必需持勤不懈怠之所感。 ⊙若於此經忘失句讀:若復受持讀誦講說,於此妙經句讀之中有所忘失。 ⊙「我還為說,令得具足」:即於時中突然省悟,得見佛理、無所遺忘,是名如來還為解說,令得句義皆悉具足。 ⊙言遵此儀軌、常說此經,必為佛所護念,由是可知發起講習是經及聽受淨信者,皆同受我佛世尊之所加被。 ⊙見佛身則成佛有分,聽佛說則具足總持,弘經利益可勝道。 【證嚴上人開示】 「佛滅度後有聞持說法處,有法在處則有佛全身在,如佛現身說法令其成就,乃弘經教不懈怠之所感。」 佛滅度後 有聞持說法處 有法在處 則有佛全身在 如佛現身說法 令其成就 乃弘經教不懈怠 之所感 「佛滅度後有聞持說法處」。那也就是大家應該還記得,前面所說,有持經,有經的地方,那個地方就是有佛的全身在,在那個說法處的地方,我們要很清楚。 昨天也說過了,說法,有人能夠在那地方說法,佛陀就遣化人為聽法,除了四眾,在家、出家二眾聽法之外, 還有天龍護法,這都是佛所感化過,所以天龍八部也在空間聞法。這是佛陀在前面,從<方便品>開始,就一直重視這部經,過去的方便法,無不都是為這部經做基礎,引導人人能接受,先看透世間人事物,才有辦法引入這圓融的道理來,所以必定要向大家說,要很慎重,要很恭敬,在這部經裡,就像佛永住人間。佛陀來人間,無非就是為了傳說,要來傳,要來講說,人人皆有佛性,人人可成佛,人人應度化眾生,成佛之道。這是佛陀一大事因緣,最究竟所要說的,內心的法。 所以佛陀從他晚年,一直內心很擔心,這個經法要如何能傳下去?要如何菩薩道在人間人人永續,永恆、繼續走上這條路。他在這一品,<法師品>,能持經、讀誦、書寫、講說,一直鼓勵人人要重視。所以佛滅度之後,要如何去受持、傳法。 因為這樣,所以佛滅度後,這完全就是傳經在佛滅度後,「有聞持」,有聽經,聽了之後願意受持、讀誦,又再解說、書寫,只要有這部經的地方,所以「有聞持說法處」,就是只要有人將這部經,這麼尊重,願意聽、歡喜聽,還是長時期聽,這樣又願意受持,受持有心得,再願意弘傳說法,這個地方就是有法的地方。 就像佛陀在,就像佛陀在世一樣。「有法在處」,有這個法所在的地方,「則有佛全身在」,只要這《法華經》的精神理念,全都很完整在的地方,就像佛在世一樣,就是佛的法身,佛的全身在。 經,前面的(經)文,就是這樣說,「有法在處則有佛全身在」,只要有這部經的地方,即有佛全身在,「如佛現身說法令其成就」,就像《法華經》在的地方,就如佛在,在說法一樣。是啊!人總是有自然法則,有壽命限制,但是法是無窮盡,無始以來法是這樣,常住永恆,都是這樣。在塵點劫前,大通智勝佛的時代,無法算計的長時間,那個時代,十六王子所聽的《法華經》,再覆講、覆說的法,與眾生所結的緣,還是永恆,還是綿綿不息,釋迦佛雖然在離我們的現在,算過去二千五六百年了,現相在人間,同樣的,與人間世壽的法則同樣,有生、老、病、死,佛陀同樣出生在人間,與我們人,生活一模一樣。只是思想、觀念很超然,超越了一切凡夫的思想。凡夫的思想,就是隨著世間的生態,這樣生活過日子,同樣爭名奪利,同樣貪婪無度,這是世代以來,凡夫都是這樣在循環,造作很深厚的業、無明、煩惱。但是那時的悉達多太子,思想、看法就不同了,貴在皇宮,所看的都是富有、精緻的物質,所看的、所聽的,無不都是美妙音樂,這就是在宮廷裡面,但是他一點都不覺很特殊,只是覺得人生,豈是這樣在過日子呢? 人生,看,年少而成為老,他也了解,到了老來就是病而死,這種的人生,到底最有價值、可貴的是在哪裡?就是要去探討,人生價值最可貴的,要不然這個人生充滿了苦,宮內是這麼的享受,宮外呢?是普遍都是貧窮苦難人,苦力的人,這種生活貧困的人,看到城外、城內,富貴貧窮的差,差距太大了,距離太長了,感覺起來,到底是發生什麼事?人與人之間,怎麼會這樣差這麼多呢?不論差多少,都沒有離開生、老、病、死。愛別離、怨憎會,心靈打不開,無法透徹了解那奧妙的道理。因為這樣,他放下了他的榮華富貴,出家去。 出家的過程是很辛苦的,天然的法則,這種生態,四季輪轉,冷的時候很冷,熱的時候很熱,氣候不調和,造成了大地災難。他出宮外去了,處在這種大自然的法則裡,他也要忍。以及生活上肚子餓,會冷,沒有衣服穿,無法可禦寒等等,這也要忍。從身體外面的境界,身體的感受,有為、無為的法則,生忍、法忍,全都要忍。這樣,經過了一段這麼長的時間,還是堅持他的道心,要去找出了,人生最可貴的道理出來,到底是如何才能不生不滅?能打開了人間生死煩惱苦難?所以他去探討。這是要經過了一段很長的時間,卻是這樣的忍過來,一直到了開悟,那個時間就是,天地宇宙萬物合為一體,所有的道理無不都歸納入了,真如覺性裡面。 這個真如覺性就是不生不滅,永恆,塵點劫前,一直到未來的無量無量,無終的時間。所以佛,釋迦佛還在嗎?在,法身是永住,佛的全身,法身,他的全身就是法身,「諸佛現全身」,因為人人,心的虔誠,人人心虔誠,自然諸佛現全身,因為遍虛空法界,容納為一體,這種真如本性,佛陀不生不滅,這個覺,覺性是不生滅的。所以「如佛現身說法,令其成就」。因為佛的全身在,就是他的法、真理永遠在,這個覺性,不是只在二千多年前的釋迦佛,釋迦佛只是覺悟了這個法,將這個法傳給我們知道。佛陀最重要的是人人本覺,人人這個本覺真理,同樣是與天地合為一體,我們若能體會了解佛的全身,那就是真理,這個全身在,佛的全身、法身在,這個法傳在人間,我們人人用心去體會,你用心去體會,體會到這個道理,道理活在你的真如本覺中,這樣就如佛現身,真理復活了。真理雖然是無形,但是已經與你的本覺會合,也入我們的真如本性,真如本性的法,覆說這個法,所以現身說法。 我們體會了真理,就是與覺相契合,這叫做契佛心。以佛心為己心,己心、佛心合為大覺,與天體合為一體,所以我們若能不斷對這個法,真正去體會到,法身永恆都在。前覺與後覺,我們前面的人了解了,我們就要趕緊將這個法,再傳給後面的人,也讓他能了解。這條路佛陀帶我們走,我們還要牽後面的人一起來走,走的是同這條路,佛陀走過了,過去大德,菩薩也這樣走過了,現在雖然我們還是凡夫,我們也是同樣在求法,也是要在這條路走。雖然我們口渴,我們要找水,雖然我們還帶著煩惱在用功,就如在高原找水,在掘水一樣,雖然還帶著煩惱,只要我們的煩惱,因為我們用功,所以煩惱愈來愈減少了,用功不斷加行,再加強,要再精進,這樣繼續用功下去,自然你就看到溼的土,再往前再用功,自然就看到泥。再下去就可以見到水了,同樣就是要用功。 凡夫還有煩惱無明,就是欠那個理的水。大家應該要記得,前面說過了,理,法譬如水,水會洗滌我們的心垢穢,會洗滌我們心的垢穢,水能滋潤我們的心地,水能成長我們的慧命,所以我們得到水,是因為我們有用功,從一片的乾土,不斷用功。就像凡夫充滿了煩惱,只要我們有決心,要趕緊聞法、持經,將聽進去的法,用在我們的日常生活中,去體會道理,在人群中多見聞。「不經一事,不長一智」,我們相信,多見聞,人間事物理體就是這樣,我們若能了解,這就是我們的本覺覺性,已經接近了法,真如法,已經開始接近了,慢慢我們就能成就。因為有法現身了,法復活了,因為佛的法身已經復活在人間。這就是這部經,這個圓教,將世間法都包含在這部經之中。所以我們已經發現到這部經,於世間法也是治世良方,治世的方法,已經發現到了。所以「令其成就」,希望人人都能成就,就如佛在世,在說法一樣,這本經歷千古而不朽,這就是佛法永住人間。 所以「乃弘經教不懈怠,之所感」。我們要弘法利生,弘法就是利益眾生,要弘法利益眾生,就是要不懈怠,有不懈怠,我們就有所感應,感應到諸佛現全身。因為我們永遠的誠意,誠意方殷,自然諸佛現全身。這種方殷,就是殷勤精進、不懈怠,我們很虔誠在求法,不懈怠,所以「不懈怠(之)所感」,讓我們能不斷將這個法,這樣永恆在人間,成就的就是「定慧力莊嚴」。 所謂定慧力莊嚴 忍辱運物 防非止諸惡 顯功德莊嚴 名之為衣 著此衣者 終日忍辱 不見有辱可忍 法,我們要弘經說法,我們必定要有定慧,要有決定的心,在這個法之中,能成就我們的智慧,這個力量,將佛法莊嚴為道場。因為我們大慈悲心為室,柔和忍辱衣,用柔和忍辱為衣,所以我們若能有定慧力,莊嚴了道場,那就是「忍辱運物」。我們就要再著起忍辱衣,這忍辱衣能涵蓋很多的物,人物、動物、一切生物,天地之間有形、無形,一切的道理,都是在柔和忍辱衣之中,所包含之中。因為柔和忍辱衣它能防非止惡,等於在戒定慧,有戒、有定、有智慧,就是在忍辱衣,所包含之中。我們若能入如來室,著忍辱衣,自然就是「顯功德莊嚴,名之為衣」。忍辱衣我們一定要穿,要很用心,法要時時在我們的生活中。所以「著此衣者,終日忍辱不見有辱可忍」。 因為我們若能用慈悲心來對待人,引度人人入如來室,我們自己也穿起了忍辱衣,涵蓋了天地萬物,能包容,若這樣,我們整天都說是穿這件衣服,終日都在忍辱,卻是「不見有辱可忍」。因為你很尊重這個法,你落實在生活中,人人尊重你,也沒有什麼樣的污染,會來染污我們,沒有啊!也沒有什麼樣的無明煩惱,來汙辱你,都沒有,這忍而無忍即是大忍,這就是著忍辱衣。因為,我們需要的是「諸法空為座」。終日說法,不見有法可說;終日度眾生,不見有眾生可度,因為眾生人人都是具真如本性,人人都是佛,哪有什麼眾生可度?同樣的道理,所以我們要堅持,學佛法,真的是要好好堅持我們的信念。 來,看看前面的(經)文:「藥王!我於餘國,遣化人為其集聽法眾,亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法。」 藥王 我於餘國遣化人 為其集聽法眾 亦遣化 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 聽其說法 《法華經 法師品第十》 這就是我們很用心。經,二千多年前,佛所說的,佛所說,佛的世界不生不滅,對佛來說,人間雖然過了二千多年了,在佛陀的世界還是在說法,他的四眾弟子永在,他所化的天龍八部護法永在。以我們的人間,壽短,雖然我們經過這麼久了,但是我們應世間法,佛法要傳在現在的世間,以世間的時間,這個法繼續傳,所以佛陀還是遣化人,同樣靈山不散,靈山會還沒有散,還是在聽法,天龍護法還是在,這意思也就是這樣,佛陀的全身永恆。所以遣化人來聽法,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷全都來聽法。 「是諸化人,聞法信受,隨順不逆。若說法者在空閒處,我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。」 是諸化人 聞法信受 隨順不逆 若說法者在空閒處 我時廣遣 天 龍 鬼神 乾闥婆 阿修羅等 聽其說法 《法華經 法師品第十》 即使空閒的地方,空曠的地方,同樣的,只要有講法的人,他的心,心靈永恆,諸法性空,著忍辱衣,入如來室,坐如來座,這個心還是不斷生活在法之中,法在生活中,所以就有天龍護法,在聽這個心語的法。這就是這部經的法身在,佛的全身在,修學佛法的人也是有這樣的心,與佛同等的心在,這樣就有天龍護法在。聽聞佛法,不是現在在講經這個時候,才是在講經,在平時之時,法在生活中,無不都是處處有法,無處不是法,無處不道場。 來,下面接下來的文再這樣說:「我雖在異國,時時令說法者得見我身,若於此經忘失句讀,我還為說,令得具足。」 我雖在異國 時時令說法者 得見我身 若於此經忘失句讀 我還為說 令得具足 《法華經 法師品第十》 佛陀雖然在餘國土,意思就是說佛陀應化身在異國。 我雖在異國: 佛雖應化在餘國土 異國: 謂此土化緣已畢 將示現他國 度化眾生 或釋: 佛既滅度 即不在此 凡聖同居土 而在佛之 實報莊嚴土 或常寂光淨土 曰異國 異國,也就是說此土化緣已盡,已經完畢了,來人間說法,隨順世間的壽命已經盡了,所以「將示現他國度化眾生」。就是捨此投彼,捨這個地方再去其他的地方,所以叫做餘國土。這是以佛,應該在娑婆世界,佛陀是四生慈父、三界導師,離開這個地方,他還要去其他的地方去教化眾生,這是從「事」所說。若要說佛滅度,就「不在此凡聖同居土」,既然說是滅度,就不在這「凡聖同居土」。什麼叫做「凡聖同居土」?大家應該要記得,五趣雜居地,這五趣雜居,就是凡聖同居的地方。佛陀來人間,這個十法界,六凡──天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,這叫做六凡;聲聞、緣覺、菩薩、佛,這叫做四聖。所以,凡夫與聖人,同居在這個地方,在這個娑婆世界。 佛若說是滅度,「在佛之實報莊嚴土,或常寂光淨土,故曰異國」。所以這是佛他的心靈世界,已經不是在娑婆世界了,他已經是大滅度了。大滅度,有佛的心靈世界,心靈的世界就是他的實報土,實報的地方。佛實報的地方,那就是寂光清淨的國土,沒有一點點污染,沒有凡夫的地方,這是心靈的世界。所以以道理來說,這也是餘國土;若以事來說,佛倒駕慈航,不離人間,所以是三界導師,是四生慈父。佛的心靈世界,他有他自己清淨無染污的,寂光土在,這就是大滅度。時時就是說法,佛時時說法,這種無時不說法,所以「時時令說法者,得見我身」。 時時令說法者 得見我身: 說法之人 心中了了 解法義味 即見如來清淨法身 住常寂光 圓滿報身 居實報境 千百億身 應同居土 若晝若夜 常在目前 因為說法的人,就是心中應該很清楚,了解這個法,解法其中的意思。解經文不是只解這個字,經文的意思是什麼?其實是這個意義,法的意義,用在人間是什麼用途?《法華經》的用途,是包含所有人類的一切,所以稱為諸經之王。所以我們要很了解,「說法之人,心中了了」,全都完全要很清楚,「解法義味」,解這個法其中的意味。「即見如來清淨法身」,清淨的法身,不是佛的肉身,是法身,是這個道理最重要的意義,這就是佛的法身。 所以「住常寂光」,因為諸法空座,諸法性空,諸法的性是空,「住常寂光」,所住的就是在常寂光中。「圓滿報身」,圓滿的報身,「居實報境」,住在實報的境界中,那就是在法中。「千百億身,應同居土,若晝若夜,常在目前」。日夜之間都是同樣,清淨的心,一直都是定住,在這種圓滿的報身,居在實報之中。所以不論是千百億化身,這個法到了哪裡,應該是通達。 看看非洲,只要這個法,他們了解了,膚色,皮膚的顏色與我們不同,語言不同,生活型態不同,但是這個法到了那裡,也是行得通。 總而言之,這個法身,法的身,那就是在所有的法界裡,無不存在,全都存在,時間不論是白天、黑夜,都歷歷分明在我們的面前。這個法,很清淨的法,透徹它的意味,永遠都是我們的心中,在我們的面前,這全都在我們的生活中。 佛陀現身說法 使令眾生皆得成就 乃必需持勤不懈怠 之所感 所以「佛陀現身說法,使令眾生皆得成就,乃必須持勤不懈怠,之所感」。我們要得到這樣的感應,就如佛陀現身說法。我們若在講經時,我們就將它當作經是佛在說法,佛法在我們的面前,佛法在我們的心裡,佛,佛陀活生生,復活在我們的心中,要這樣作觀想。「使令眾生皆得成就」,所說的經,希望人人聽得進去,人人有心得,人人有所受用。但是最重要的就是需要持勤,持經要殷勤,要不懈怠,這樣就有這樣的感應,法自然歷歷在目,這個法歷歷都在面前。 若於此經 忘失句讀: 若復受持讀誦講說 於此妙經句讀之中 有所忘失 「若於此經,忘失句讀,若復受持讀誦講說,於此妙經句讀之中,有所忘失」,若有人要受持這部經,一讀,讀就是有經讀,誦就是大聲誦出來,出聲來,要講說這部經,若有忘記了,忘失了,自然就如佛現前為他點一下,這個法的意義是這樣,應該是這樣的法,法,應人間所需要。這就是「我還為說,令得具足」。 我還為說 令得具足: 即於時中突然省悟 得見佛理 無所遺忘 是名如來還為解說 令得句義皆悉具足 講經的人若是忘失,忘記句讀,要怎麼講?佛他就會用這樣,再「還為說,令得具足」,將這個經文與意味,能讓我們更清楚,應用在人間之法。 「即於時中忽然省悟」。因為佛點醒,就是法活在我們的心裡,佛(覺)活過來,就是,佛就是覺,這個覺復活了,法復甦起來了,所以讓我們能省悟,這個法要如何,應用在人間來說法。「得見佛理」,自然對佛的道理無所遺忘,不會忘了。所以「是名如來還為解說,令得句義皆悉具足」。若能就是這樣,忘記了,這個覺,我們的覺性就會醒悟過來,就將這個道理再恢復回來,好好講說,以佛所說法為人間的道理。 就是說,「言遵此儀軌,常說是經」,我們要尊重儀軌,三規法,要入如來室、著如來衣、坐如來座,這個儀規,我們一定要遵守。 言遵此儀軌 常說此經 必為佛所護念 由是可知 發起講習是經 及聽受淨信者 皆同受我佛世尊 之所加被 「常說是經」,要講這部經,「必為佛所護念」。一定是佛為我們護念,前面一直這樣說過。「由是可知發起講習是經,及聽受淨信者」,要講經,來發起講經,或者是聽,或者是受持,或者是我們的心很清淨來信解。「皆同受我佛世尊之所加被」,完全是佛陀所加被。 見佛身 則成佛有分 聽佛說 則具足總持 弘經利益 可勝道 所以「見佛身,則成佛有分」,這等於我們與法契合,就是如與佛同在,與佛同室一樣,這要見佛,那就不困難了,成佛就有分,成佛有我們的分。所以「聽佛說,則具足總持,弘經利益,可勝道」。能好好將這部經,收納入我們的心來,聽,就如佛在世,我們在聽法一樣,我們要總一切法,要持一切善,這樣來弘經利益一切眾生,這就是最盛的道場,道場永恆在人間,無處不道場,無處不是法。這就要看我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1244 Q 1.有《法華經》在的地方,就如佛在,在說法一樣。這麼珍貴的法,我應該如何用功受持? 2.佛,釋迦佛還在嗎? 3.何謂契佛心? 4.雖然我們還帶著煩惱,就如在高原找水,但是,我們還是要用功。為什麼? 5.誠意方殷,自然諸佛現全身。這種方殷,就是什麼? 6.為什麼說:終日都在忍辱,卻是「不見有辱可忍」? 7.什麼叫做「凡聖同居土」? 8.若在講經時,要怎樣作觀想?
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20220916《靜思妙蓮華》 佛遣化人 集眾說法 (第1243集) (法華經•法師品第十)
⊙「我遣化人集持弘經發起眾,乃說法者入慈悲室之所感,遣化四眾重在聞法是當機,影響眾乃著忍辱衣之所感。」 ⊙柔能克剛,和能攝物,教著如來衣者,非是小乘離垢之衣,而是超出三界難堪之忍辱衣。 ⊙「安住是中,然後以不懈怠心,為諸菩薩、及四眾廣說是法華經。」《法華經 法師品第十》 ⊙「藥王!我於餘國,遣化人為其集聽法眾,亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法。」《法華經 法師品第十》 ⊙藥王!我於餘國,遣化人為其集聽法眾:謂於餘國方便土中,遣變化人為集聽眾,如信解品密遣者是。 ⊙遣化人:重在集字,是發起眾,乃說法者入慈悲室之所感。集聽法眾:謂召集聽法之人。 ⊙亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法:佛神力故,遣彼諸人令來聽法。 ⊙亦遣:遣化四眾,重在聞法二句,是當機影響眾,乃著忍辱衣之所感。 ⊙「是諸化人,聞法信受,隨順不逆。若說法者在空閒處,我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。」《法華經 法師品第十》 ⊙是諸化人,聞法信受,隨順不逆:諸化人等,以佛之力,聞即信受,無有違逆。 ⊙若說法者在空閒處:約事則住空曠閑靜無人之處,約理則是攝心住定樂於空寂無生之地。 ⊙若說下:遣八部,山林無人,八部作聽法眾,是結緣眾,乃坐法空座之所感。 ⊙我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法:來聽法者八部之眾,皆如來力之所遣至。 【證嚴上人開示】 「我遣化人集持弘經發起眾,乃說法者入慈悲室之所感,遣化四眾重在聞法是當機,影響眾乃著忍辱衣之所感。」 我遣化人 集持弘經發起眾 乃說法者 入慈悲室之所感 遣化四眾 重在聞法是當機 影響眾 乃著忍辱衣之所感 用心來體會,這幾天無不都是期待,人人三軌入心。弘經,要將這部經延續下去,在人間普遍人人能受用,佛陀用心良苦。在<法師品>裡,佛陀這麼說:「我遣化人集眾」,這是佛陀,就是他的時代,二千多年前,盼望這部經能延續在未來,所以他要派遣,要有人不斷送這個訊息,妙法圓教的訊息,要不斷延續下去。所以經文說:「我於餘國,遣化人」,也就是一直要有人,不斷將這個法不斷延續,要人將它會集起來,最重要的就是在「集」,要集,法要不斷傳,傳就是要有集中很多人,來了解這部圓教,妙法的經典,這是佛的用心。 所以,「我遣化人,集持弘經發起眾」。就是要聚集持經的人,要繼續繼續不斷地,這法脈不能斷,佛法的脈絡,一定要不斷延續下去。這經法弘傳,弘傳經,妙法,那就是要發起,要起動很多人,要不然佛法在人間,放在藏經閣裡,沒人去看它,看了之後,沒人要拿出來說,沒有人讀誦、受持、解說,這樣經只是放藏經閣,大藏經裡,這個法等於無法可度。眾生需要,需要有法度,法需要人來弘揚,所以叫做「遣化人集持弘經」,要發起很多人來聽聞,聽了之後,就要身體力行受持。要受持經典,就要有前面那個三軌則,三軌法,三軌則,我們一定要知道,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。心要開闊,終日說法,不見有法可說;終日度眾生,不見有眾生可度。那就是表示所做的都是本分事,沒有我可以去做什麼,也沒什麼可做,也沒什麼人可接受,自然法則就是這樣,我們應該做就對了。想要讓天下眾生平安,想要讓佛法入人間中,大家回歸自然法則裡,很順暢的生活,這就是要有這樣這麼自然。 所以佛陀期待這圓教妙法。佛的時代,最後的期待就是,這部經這樣不斷源源流長,這樣一直傳續下去。這句話我們要很用心,佛陀是語重心長。所期待的是未來眾生,人人有機會接受到這樣的法,能有受用,所以需要遣化人來集,集持經的人、弘經的人來發起,發起大家,都有來接受這部經的機會,這是很重要。所以「乃說法者,入慈悲室之所感」,說法者,就是需要人人要入慈悲室,人人要開啟慈悲,有慈悲心。這個室,能號召很多人入這個室裡來,這就是入慈悲室。 「遣化四眾重在聞法」,聞法是當機者,集很多人進來這個室,大慈悲室裡,自然就「遣化四眾」,遣化就是集,叫大家來,請人去叫人來,同樣的意思。那就是要集,這遣化也是集來的意思,拜託人去,去集來,這就是遣化四眾。 不論在家、出家都是要來聽法,聞法就是當機,有人要持經,有人要弘法,持經、弘法,就是要有人願意接受,有人願意要聽,所以一來是希望,人人持經延續下去,這也是遣化,聚集的意思。但是更需要的,就要有人願意集中來接受,來聽法,所以這都在遣化人,集眾的用意。所以「影響眾,乃著忍辱衣之所感」。有這些當機眾,要很多人,也要一起來助緣,影響眾,在這道場有影響的人來助緣,這下去的經文會說。 就像我們這幾天,從(2016年)八月四日,有從新加坡,從臺灣,菲律賓馬尼拉,總共合起來有六個地區、三個國家的人醫,就是醫生、護士以及志工,總共五百多位,是在八月四日,大家集中到達獨魯萬來。做一個很大型的義診。有內外科、有眼科、有耳鼻喉科、還有牙科,全都有,所有科都很齊全,也有婦科,小兒科,全都有。這麼大群的醫生、護士、麻醉師、醫技師,全都有,集合起來,四日到達,去借人家的學校(禮智興華中學),一間學校裡,就這樣開始展開。 除了學校之外,又借當地一間國立的醫院,萬一需要開刀,需要大手術,就要在醫院裡較安全。所以,一邊是在醫院,一邊是在一間中學裡面,這樣展開,三天,病人五千多人。這些患者,各形各色的病都有,很明顯看得到,很感動。其中有一位婆婆(七十八歲),她眼睛看不到,是白內障,讓人用牽的進來,這樣開刀之後,眼睛看到了,那天就是她的生日,大家聽到,那天是這位婆婆的生日,當場大家為她,唱起了祝福生日的歌,真的是很歡喜。在當地開白內障,一般差不多菲幣要四萬多元,那裡的人的生活,一個月的工資,最多是賺三千多元(約 3440 批索),要生活,哪有辦法,存到何時才有四萬元,可以開白內障?難啊!所以那個地方白內障的人很多。 還有很明顯的,就是已經多久都無法走路,這個是人是人用攙扶、用扛的,讓她坐在輪椅上,將她推進來。這樣經過了針灸之後,又讓她坐在輪椅上,慢慢叫她站起來,真的站起來了,叫她走,真的是走出去了。歡喜,那分的歡喜,大家的歡呼!臺灣的中醫,吳森醫師在那個地方,展出了針炙功夫,大家嘆為觀止。 也有糖尿病患,已經多久不能走了,也是同樣這樣為他針灸,同樣站起來了,不論是伸腳、出手、彎腰、插腰等等,樣樣都有辦法。去那個地方,發揮了人人愛的力量。還有一位是耳鼻喉科,躺在那個診療椅,其實是用簡單的,一張椅子讓他這樣躺著,是很矮,所以病人是躺在診療床上,醫生是跪在地上,來為病人輕柔,很輕、很柔,輕聲細語來問患者,這樣仔細地診斷。那是醫生放下身段,這種慈悲,愛的力量,這「慈悲室」,醫生全都是這麼慈悲。周圍還有助理,我們花蓮慈大的醫學生,也是楊院長帶著這些醫學生,也去參加。 還有志工,都在那個地方,他不是患者,他不是醫生,但是他在那地方幫忙,這叫影響眾,在那裡可以助手,可以幫忙,或者是在那個地方,發揮很大的力量。這就是與這樣的意思一樣。患者就像是來聽法的人,有醫生願意去付出,去傳出了他能治病的良能,但是醫生的對象,那就是病患,患者。所以,持經就像在弘法的人,「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩的對象就是苦難的眾生,講經的對象是聽法的對象,聽法之後,就是要接受進去,他法用在他的生活中,那就有作用。就像醫生施出了他施醫的良能,患者接受了醫生的治療,已經接受到了,對他的身體,解除了他的苦難,這叫做相對,彼此之間相對。在這相對,付出、接受,中間要有人來助緣、來影響。 這就像《法華經》,佛陀開始要講經,就是主講的人,但是要有當機者,那就是舍利弗來當機。但是,佛陀靜默時,大家心有疑,那就是文殊菩薩、彌勒菩薩,先來做一個這道場的影響眾,說過去,讓現在的人先來一個心理了解,這部經是延續過去,諸佛菩薩的心懷來。 同樣的道理。就像要將中學,變成了醫療的場所,患者這麼多要來,醫生這麼多在這裡,要將整個中學全都打掃過,因為醫療要開刀,小刀都要在那裡開,怕感染,也要有一群會水電、會木工等等的志工菩薩。所以這也是很大的影響,志工也是影響眾,來完成這個大空間清掃、拉自來水管,牙科也要用水,耳鼻喉科也要用水,等等都要用水,所以這也要拉水道,也要裝電燈,電路也要設。窗戶要封,怕外面的細菌,裡面要打掃、要消毒,這個這麼大的工程,所以因為這樣,總共五百多人到那裡。想想看,這場義診,除了醫生、護士、麻醉師、醫工師、藥師、檢驗師以外,還需要這麼多人來幫助,讓這個大空間來成就。所以成就大道場,也就是大診療的地方,就像要說法,要有一個大道場。 這就是各地方有人聚集去。就是要有這樣的心境,人人的心要帶著這慈悲室,我們的心要有這慈悲感,就是慈悲室,這樣來集中。遣化就是集中,叫大家,趕緊去叫,叫大家來聚集。四眾,大家聚集在一起,聽,聽法,這叫做當機者;從周圍來的,來影響這個道場,這叫做影響眾。像這樣,全都是要付出,這些影響眾也要付出,這些去遣化人,去付出、持經的人,這全都要著忍辱衣之所感。 總而言之,只要我們有要利益眾生,願意付出,必定就是需要具備這三法軌,三法規則,這就是需要,需要人。所以「柔和忍辱衣」,柔能克剛。 柔能克剛 和能攝物 教著如來衣者 非是小乘離垢之衣 而是超出三界 難堪之忍辱衣 看看那位患者躺在那個診療檯,醫師跪在地上,這樣為他診斷,輕聲柔語,這就是雖然很簡單的地方,能夠很優的品質,很優良的品質。菩薩要度眾生,也是要柔和,剛強的眾生難調伏,就是要有柔和,這樣的心,要著起「柔和忍辱衣」。所以,「和能攝物」,「柔能克剛,和能攝物」,這就是要柔和,剛強的眾生,才能得到降伏。娑婆世界眾生,剛強難調伏。是啊!就是很剛強,菩薩才需要「柔和忍辱衣」。「教著如來衣」,佛陀教我們要穿起這如來衣,就是佛心,大慈悲心,大柔軟心,這就是忍辱衣。 「非是小乘離垢之衣」,不是小乘,離垢,只想要去除煩惱,獨善其身,不是,我們要穿起來這件,是大乘的忍辱衣,因為你要入人群,面對剛強眾生去調伏,不是穿小乘離垢的衣服,不是。不是只有隔離,不是只有去探病人,隔離,不是,還要當醫師,穿無菌衣,能夠治療病人,又不受感染的衣服。所以這是同樣的道理。是「超出三界難堪之忍辱衣」。因為眾生,芸芸眾生在三界中,三界充滿了煩惱,充滿了無明,充滿了塵沙惑。過去一段時間說,六道的眾生煩惱重重,色界的眾生,還有無明,無色界眾生,還有塵沙惑,這三界眾生,還是同樣,還沒有完全塵沙、無明、煩惱惑都去除。所以我們現在大乘法,就是要我們人人,煩惱全都去除,才有辦法脫離三界難堪之忍。三界都是苦,還有無明細惑在,還是一不小心,再動了煩惱,還是同樣做出無明來,所以我們必定要將這些都斷除,這才是真正的忍辱衣,能穿出了不只是隔離衣,還要隔菌,菌不會來感染,這種的大乘忍辱衣。 來看前面的(經)文:「安住是中,然後以不懈怠心,為諸菩薩、及四眾廣說是法華經。」 安住是中 然後以不懈怠心 為諸菩薩及四眾 廣說是法華經 《法華經 法師品第十》 安住在如來室,坐於如來座,著於忍辱衣,這已經進入了。「然後以不懈怠心」,開始就要很認真、很殷勤,不能懈怠,雖然我們具備了慈悲,我們具備了忍辱,我們也具備了完全諸法性空,我們這些法都了解,但是我們若沒有很殷勤,把握時間,分秒不空過。 想想獨魯萬那個中學,若不是這樣很加工,多少人徹夜這樣認真去清掃,一大早又要消毒,若沒有這樣,水電、門窗戶牖,這麼廣的地方都要打掃、消毒,哪有辦法完成,開始看患者呢?所以要把握分秒,大家要認真付出,不能有懈怠的心。所以救人就是這樣。「為諸菩薩及四眾,廣說是法華經」。要趕緊,末世,險惡的末世,五濁惡世,現在已經是來不及了,要趕快,趕快為四眾廣說是《法華經》,不能懈怠,要趕快為四眾廣說。 下面接下來這段(經)文說:「藥王!我於餘國,遣化人為其集聽法眾,亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法。」 藥王 我於餘國遣化人 為其集聽法眾 亦遣化 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 聽其說法 《法華經 法師品第十》 佛陀就是這樣,用心遣化,在餘國土,餘國土就是不同一個國家,就如這次菲律賓,他們義診的地方,是在獨魯萬(市),來的醫生是從新加坡、從臺灣、從馬尼拉,這都要再搭飛機、坐船過去的,不同的地方,他們有同一分的心力,這樣共同集合,在需要的地方去付出。道理是相同。不過,佛陀在經典中這樣說,「我於餘國土遣化人,為其集聽法眾」。也叫其他的地方國家,全都來,甚至連其他的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,同樣也集中來了,來聽說法。講經、講法,若沒人聽,就是無法展現出,他那一分的歡喜說法,法喜充滿。 說法,若沒有很歡喜的心,無法說出很豐富的法。所以也必定要有很多人,願意用心聽,不論你是曾經聽過、不曾聽過,總是要說給不曾聽過的人聽,曾經聽過的人,還是同樣要來當影響眾,從外地來共同陪著聽,同樣要聽。何況法是歷久常新,法是包羅萬象,一句的法,用心聽進去,或者是用心解說,一句法可以解說很多,包羅萬象。今天聽的是一件事,明天聽的,同樣一種法,是另外一種物、事物,天下包羅萬象,這是法的妙。所以,遣化眾,大家來聽。 藥王 我於餘國遣化人 為其集聽法眾: 謂於餘國方便土中 遣變化人為集聽眾 如信解品密遣者是 這就是於餘國,那就是方便土中,在其他的地方,「遣變化人為集聽眾」。佛陀他就是為了,要鼓勵講經的人,他就要號召,聚集其他的地方,這樣來聽,這種「遣變化人」。他不是這裡的人,但是就是這樣遣使他來,將他叫來,召集來,這也叫做遣。或者是派使他去,或者是召集他來,這都是「遣」的意思。不是在這裡,就外圍來的。本來這裡沒有這些人,現在這裡有那裡的人,那裡的人來。所以為「集聽法眾」,來聽法的人。就「如信解品密遣者」。記得嗎?〈信解品〉,長者看到他的孩子在門外,他認出了這是他的孩子,就暗中叫人跟著他,跟著他在哪裡,去把他叫回來,這就是密遣。就如〈信解品〉這樣,默默地叫人去,去看他的人在哪裡,去把他叫回來,這就是「遣」。 遣化人: 重在集字 是發起眾 乃說法者 入慈悲室之所感 集聽法眾: 謂召集聽法之人 遣化人是重在集,不要讓他們散了,要將他們集。這個法要永遠在人間,永遠有人受持,永遠有人講法,永遠要集眾,有人聽法,這個「集」字很重要。所以「發起眾」,要有人來發起。「乃說法者入慈悲室之所感」,因為入慈悲室來,讓人感覺這分很溫馨、很柔和的氣氛。就如彌勒菩薩覺得佛陀,現異放光,現相放光,與平時異常、不同,自然就有彌勒菩薩,開始當機啟問,同樣的道理。所以「集聽法眾」,就是「召集聽法之人」。懂得來召集,「來啊,來聽法!」這樣的人。 亦遣化 比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 聽其說法: 佛神力故 遣彼諸人令來聽法 所以「亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法」。需要有聽眾,所以要從各地方,出家、在家的弟子,全都集會來聽法。尤其是又「佛神力故,遣彼諸人令來聽法」。因為佛陀他的威德,他的神力,他的慈悲威德,在講法,就是要讓大家很了解法,不只是了解法,讓大家知道,去助顯道場也是功德。不只是自己聽法,法入心,落實在生活中,還能影響別人也願意去聽法,這也是功德之一。佛陀他這分的力量,說服了人人都是願意接受佛法,「遣彼諸人令來聽法」,就是集,集很多人全都來聽法。 亦遣 遣化四眾 重在聞法二句 是當機影響眾 乃著忍辱衣之所感 「亦遣:遣化四眾」,那就是「重在聞法二句」,就是下面,「聞法信受,隨順不逆」,最重要的就是聽法,要有人能聽法,真正要說法,若沒人聽,就無法可說,就是有集眾來聽,才有說法之人。每一部經的序品,都要有「六成就」,有說法的人,就要有聽法的人,這也是「六成就」,很重要的。所以,重在聞法這兩句。四眾聞法,要有四眾,有出家眾、在家眾。四眾聞法,這是很重要的。「是當機影響眾」,這些就是當機,是能影響的人,能讓這個道場更加盛況起來,聽經的人更有興趣,所以這就是需要,「著忍辱衣(之)所感」。要講經,要號集大家來聽經,都要耗一番的功夫,要用耐心,要用忍力,要用慈悲柔和等等,如穿一件衣服一樣,能以衣覆。佛陀對願意聽經的人,佛就是以衣覆之。讓人覺得聽經很有心得,很歡喜,法喜充滿,很安心,能定心、專心、安心,這都是需要如來室,著如來衣,空為座等等的方式,這樣才有辦法四眾齊集。 我們學佛,用心在我們的日常生活中,學佛真正是要用那一分很願意,而且是歡喜;不只是願意、歡喜,又是自動自發,影響自己,轉動自己,還要影響他人。 所以下面再接下來:「是諸化人,聞法信受,隨順不逆。」這些化人,所來聽經的人,都是隨順,隨順這個法,接受。「若說法者在空閒處,我時廣遣,天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等,聽其說法。」 是諸化人 聞法信受 隨順不逆 若說法者在空閒處 我時廣遣 天 龍 鬼神 乾闥婆 阿修羅等 聽其說法 《法華經 法師品第十》 這就是說,聽經的人,全都很有順序來接受經法,大家能接受。這些人是化人,諸化人,是佛陀的神力,化度來,助道場的人,受感化過的人。 是諸化人 聞法信受 隨順不逆: 諸化人等 以佛之力 聞即信受 無有違逆 所以「以佛之力,聞即信受,無有違逆」。因為受過佛感化過,這都是影響眾。「若說法者在空閒處」。 若說法者 在空閒處: 約事則住空曠閑靜 無人之處 約理則是 攝心住定 樂於空寂無生之地 願意說法的人,不只是在大庭廣眾,即使在空閒處,就是事,就是「住空曠閑靜無人之處」,這樣在很靜的地方。「約理則是攝心住定樂於,空寂無生之地」。講經的人,他就是在空閒的地方,或者是在他的內心裡,常常都是很歡喜,這種攝心在禪定,攝心在法中,這分的樂,所以,這就是約理。因為講給人聽,自己要先很了解,所以法很入心,所以自己的內心就是,「住定樂於空寂無生之地」。這就是講經的人的心地,他的心靈的世界。 所以「若說」,下面說「遣八部」,就是「山林無人,八部作聽法眾」,在空閑處當然就沒人,只有修行者、持經者,了解佛法這個人,很了解,準備要入人群中去。 若說下: 遣八部 山林無人 八部作聽法眾 是結緣眾 乃坐法空座之所感 這個人在空閑處,其他都沒人,但是有八部,八部來當聽法眾。所以講經的人很用心,在人群中,有人可以聽,在空閑處有天龍八部可聽,同樣,他的心靈世界,這一分空寂的妙法。這就是「八部聽法眾」,因為也是受過佛所教化過,天龍八部,這都是結緣眾。「乃坐法空座之所感」,這就是諸法空為座之所感,在空閒處也是這樣,有這八部。 我時廣遣 天、龍、鬼神 乾闥婆、阿修羅等 聽其說法: 來聽法者八部之眾 皆如來力之所遣至 「我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法」。就是這些都來聽法,天龍八部都來聽法,這都是如來的神力所遣化。所以我們講經的道場,有人很多的地方,除了人在聽法,在空曠的地方也是同樣,天龍八部還是同樣來聽法,這是佛的神力所遣化來的。才說我們聽經,不是只有我們在聽,周圍空間無不都是,有形、無形在聽法。誦經也是一樣,持經、誦經、讀經、講經,所有的地方,空曠的地方都有天龍護法。這就是佛陀所說「以衣覆之」,只要你持一句一偈,佛所護念,佛所以衣覆之,前面說過。 所以說大家誦經時,我們就要大聲誦出來,聲音出來,異口同聲,表示大家的心很和齊、很虔誠,將法散在虛空中。天龍護法也會聽到,這已經是佛陀所遣化,來護持道場。所以我們要,聽法要很用心,用很尊重,重法的心,好好聽進去,不要懈怠。三軌,三軌法是我們聽聞這部經,要有入心的心理準備,我們要持經的準備,這就是我們要人人時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1243 Q 1.為何要「遣化人集持弘經」? 2. 終日說法,不見有法可說;終日度眾生,不見有眾生可度。那就是表示什麼? 3.何謂真正的忍辱衣?在入群度眾的過程中,自己是否有著忍辱衣? 4.「是諸化人,聞法信受,隨順不逆」。何謂「諸化人」? 5.「持經、誦經、讀經、講經,所有的地方,空曠的地方都有天龍護法。只要你持一句一偈,佛所護念,佛所以衣覆之。」這段開示,對您有何啟發?
20220915《靜思妙蓮華》 安住三法 弘經不怠 (第1242集) (法華經•法師品第十)
⊙「慈悲覆物惠利終究歸己,入此之室名為柔和忍衣,終日度生不見有生可度,忍辱六度可防瞋之恚害。」 ⊙世尊教入我室,著我衣、坐我座,若無此三法豈得為弘經法師。五種法師用此三法自軌,故云安住是中,用此化他,說法不怠心。 ⊙五種法師:一、受持,二、讀經,三、誦經,四、解說,五、書寫;為此五種弘通法華者,謂之五種法師。 ⊙「如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。如來座者,一切法空是。」《法華經 法師品第十》 ⊙「安住是中,然後以不懈怠心,為諸菩薩、及四眾廣說是法華經。」《法華經 法師品第十》 ⊙安住是中:即安住於慈忍法空之座。法師用此三法自軌,故云安住是中。 ⊙然後以不懈怠心:雖能慈忍,了法性空,若還懈怠,弘經是難,故經云以不懈怠心。 ⊙用此化他,故云以不怠心說法,故佛教入我室著我衣坐我座,若無此三法,豈得為弘經法師哉。 ⊙為諸菩薩及四眾,廣說是法華經:為人所說法也。言說法者能如是存心,復無懈怠,斯為末世說是經之儀軌,如是方可為菩薩說經。 ⊙學者亦必如是修習,來世方得作佛;是故利物以慈悲為首,涉有以忍辱為基,說法以無我為本,能行三法,大教弘宣,故名法師。 【證嚴上人開示】 「慈悲覆物惠利終究歸己,入此之室名為柔和忍衣,終日度生不見有生可度,忍辱六度可防瞋之恚害。」 慈悲覆物 惠利終究歸己 入此之室 名為柔和忍衣 終日度生 不見有生可度 忍辱六度 可防瞋之恚害 「慈悲覆物惠利終究歸己」。我們就能夠了解,名稱慈悲,慈悲來說,我們是要用愛來覆護一切眾生,這是我們的本分事,因為,我們要入如來室,與佛同等大慈悲心,視天下眾生與己同一體,同體大悲,這就是佛無緣大慈,同體大悲,與天地同一體,所以「慈悲覆物」,來庇護天下一切的眾生物命。「惠利終究歸已」,其實我們能學佛,學佛陀的慈悲,來疼愛一切眾生,名稱,你疼愛大家,其實,其實大家對你的感恩,感恩也是一分的愛,尊重的愛,所以你願意付出,其實最終回歸回來,是回歸於自己。 就像我們入如來室,在外面,大太陽來曬,很熱,大家都很熱。大霜雪、大雨淋,霜雪來,冷啊!要有閃避的地方;大雨來,要有躲雨的地方,入這如來室,我們進去了,遮風蔽雨,不必受霜雪的凍,寒凍,這樣到底是誰受益?是我們進來的人受益。同樣的道理,我們若有佛心,佛心,說疼惜天下眾生的物命,其實我們也是享受了,天下眾生那分的恩德,所以我們要感恩,互相感恩,彼此就有得到利益。所以,大慈悲心覆物,惠利終歸究於自己,在我們自己,我們要用心去體會,天下眾生平安,自然我們也是平安。 「入此之室名為柔和忍衣」。大慈悲為室,柔和忍辱衣,我們若進來這個室,自然就好像穿著一件,很溫暖的衣服,不用怕天氣很寒凍,或者是這件衣服能擋風、能蔽體,就是說遮蔽我們身體,不論是寒暑,我們穿剛好適當的衣服,遮我們的體,這件衣服就是莊嚴我們的身,也會照顧我們的心,身心都能受到照顧,穿起這件衣服來。「終日度生,不見有生可度」。說我們是要去度眾生,其實也沒有什麼眾生可度啊,因為人人本來就有,如來真如本性,人人本來就各有本能、潛能,大家都有與我們同樣的能力,你還要去度誰呢?所以,我們想要去救人,其實我們自己也是受救者,受法所救我們。我們慧命會成長,無不都是我們過去生,有薰習過來,今生有這個緣,法,我們只是再複習一次,這個因緣,我們能再傳承給大家。有緣的人,他自然他會靠近,聽,聽,他自然他歡喜,他有心得,同樣他也能得到佛所庇護。 前面說過了,眾生若能聞《法華經》,一句一偈,這就能得到諸佛以衣覆之。只要你聽這部經,心生歡喜,自己進去,開始就入法的門來,就懂得去用,用這個法,法在日常生活中,終日我們都在度生,整天我們無不是將這個法,應用在日常生活裡,哪還有特別的法可再說,可再去度人呢?人人有本能,人人有潛能,人人能發揮這分去持經,能去傳法,只要你的身依照這個規則去走,生活中無不都是在說法。 就如辛巴威,朱居士在辛巴威這麼多年來,已經在當地,這些當地人長久的時間,接受到慈濟這個精神理念,有形的物資幫助他們,無形的精神理念,愛的帶動。幾年來,年年他們都有種子回來,來受證。他們年年都在培訓,年年都有人回來受證,雖然人不是很多,卻是用心,他們回來,回去,那個精進的心,從他們身體力行,表達出來。在一個很不一樣的生活文化,一個很不同生活的資源,但是他們在這地方,所學到的那個法,精神的理念,他們將這樣的方法拿回去,不論在他們的國家,是什麼樣的環境,與我們都不同,不論是物質的生活,不論是種種,這個生態上,但是,這個法拿回去,同樣應用在他們,人與人之間的愛,那分的愛,互相的關懷,彼此這種牽引,他們總是能體會到這分愛,無私我,就是關懷別人。 去關懷別人,這個感覺,人人都有感覺,人人都能知道互相關懷,這是一分親民,就是人與人之間互相親愛,互相感恩。最近(2016年),他們在五六月間,他們有一次,七八個地區的志工要來集合,其中有一位志工,就提起了說:「既然這麼多人要來集合,是不是做一個活動,而這個活動,來用掃街的方法。有一個地方,那就是那個市集很髒,那地方非常不整齊,是不是來學,學這分以工代賑的精神?」雖然他們沒有以工代賑,就是呼籲大家的精神,用行動、用愛付出,在那麼骯髒,衛生那麼不好的地方,大家出工(花時間) ,去為他們清掃,來敦親睦鄰。大家開會了,開會之後,認為:很好啊!台灣也是都有這樣在做,敦親睦鄰,來引導這些人也同樣,付出他們一分愛的力量。就這樣開始,當地有七十多人,還有其它八個地區百多人來,合起來總共二百多人,這樣在那個地方引起了大家,當地間看到這樣在打掃,掃得這麼歡喜。一條路,亂亂的路,很髒,衛生很不好,一大早出門開始清掃,外地較遠的也有搭兩班車,再走路,這樣來會合。二百多人這樣來掃那街道,是很浩大的隊伍。 看起來,大家很有精神,很高興,一個早上,一大早打掃到中午,回頭來看,這條路煥然一新了,看起來多麼舒服啊。歡喜了,大家就開始唱歌,沿路唱歌,唱的歌無不都是,「感恩證嚴上人用法來引度我們,慈濟的法,開我們的心,讓我們每天快樂、歡喜」,沿路就這樣一直唸,一直唱。又走過了一二十分鐘的路,那個地方更髒,一進去,人還未到達,那就是像是垃圾堆、垃圾山一樣,那個地方是一個市集,就是大家在賣東西的地方,但是一進到那地方是很臭,什麼東西都有。 他們二百多人開始面不改色,還是很歡喜,開始整個就全部清掃。該分類的分類,該打掃的打掃,讓那個市集,很熱鬧,這樣看到怎麼會有這一群,忽然間,這麼的快樂,唱歌,手拿著清掃的工具,這樣進來了,歡喜在清掃這些垃圾,從中午清掃到黃昏。 大家一看到,哇!全都不同了,那些賣東西,從一大早在賣,來買與來賣的人,就是這樣駐足在那個地方,大家議論紛紛:「這是從哪裡來?」就有人說:「從臺灣來的,這是臺灣慈濟,他們就是常常來發放。」又有人說:「這是我們本土的人,他們也是將臺灣這種愛的精神,這樣帶來我們這裡。」大家,做生意的人,買與賣的人,大家在那地方,這樣議論起來了。有的人就很感動,等到他們這一群人,從中午到黃昏結束時,一些在那裡做生意的人,其中就有人這樣說,走過來說:「感恩你們哦!能將這麼不好的衛生,這麼臭的地方,讓你們半天的時間,完全都變樣了。我們大家覺得很慚愧,我們在這裡做生意,我們在這裡賣東西,光是在這裡丟垃圾。我們現在以後,我們不會再丟垃圾了。」其中有一個人就說,他說:「我也希望能夠生意在這裡做,我也要在這裡,來維護這個地方的乾淨清潔,也要和你們一樣。」 這是在這幾天(2016年),發生在非洲辛巴威那個地方,這就是愛,愛的付出。你說有法給他們嗎?這只不過就是有這樣的種子,願意將慈濟這分的功能,這樣帶過去,靜思這個法脈理念,這樣會合起來。靜思的法脈,慈濟的宗門。法脈是精神理念,宗門是活動的功能,只要他們認同,他們將這個精神會合起來,帶回去,幾年來,從小的範圍開始,一直做到大,現在已經影響當地人了。志工在近的範圍一直擴展開了,現在要來當志工,看他們也有愛的種子,要坐兩班車,轉巴士要轉兩班,再走路來,他們已經是受證了,他們這樣來會合。可見耕耘的土地,種子粒粒都已經發芽了,土地慢慢地愈撒愈廣,種子愈來愈多。 他們在那個地方付出、耕耘,已經看到菩提的苗出來了,借這個時日,時間,自然就成為菩提林,這就是互相影響。所以你要度眾生,終日度眾生,不見有眾生可度,原來人家他們本身,就有這個潛能了,本來就有這個良能了,只要觀念一接受到,自然他們就會去發揮,這分自度度人。法收入進去了,幾年來,回來受證的人,他們心中時時感恩,不斷用愛付出;用愛付出,所得到回報的,又受到感恩,這種感恩與愛是不斷循環,這樣來成長,這就是人人本具如來本性,人人都有這樣的潛能去發揮,真的是很感恩。 光是看到他們這樣的訊息回來,看到他們的相片傳來,就心生歡喜,他們就是在那個地方,在自度度他,不斷延續下去,小小的一顆種子,能發揮很大的良能。 又看到大愛電視臺,四五百位小志工,來到書軒,在關渡(園區)。在那個地方,他們的入經藏演繹,他們從「藥師經」(「藥師如來十二大願」)開始,「無量義經」(「無量義經偈頌」)開始,甚至《法華經》,蓮花出污泥。這兩個多鐘頭的時間,孩子從三歲到十二歲,這樣的年齡,這四五百位孩子,引來了他自己的父母、自己的阿公阿嬤,這樣二千多人,在關渡(園區)裡面,真的是在度眾生。樓上樓下,每一個空間都是滿滿的,這些孩子引度了他們三代人,有幾個家庭是三代人,有父親母親、有阿公阿嬤,還有曾祖父母呢,四代人全都來到那裡。來的都是齋戒過的,都是要持齋茹素,才有資格進來在這個演繹,這也是一個功能,這也就是用愛的力量,長期的培養。三四歲到現在,在讀中學了,好幾位是送回來,在我們花蓮的(慈濟)中學。這一天,他們也是同樣,再回去臺北去傳承。再去教他們,教:「你要如何主持,你站著的臺風如何站。時間還沒到,說話要慢一點;若是時間到了,說話要快一點。人若還沒有出來,你自己要將你自己的感覺,要說長一點。若是人在那裡等,你就照這個稿子唸完就好。」這樣的方法教他們,去陪伴。連這個小志工,一代一代陪,看,這就是在傳法。 很感恩,法的源頭這樣來,就是有這樣來作曲,有這樣來安排,將它變成了肢體語言,每個人都全是傳法者。從作曲者的郭居士開始,慈悅那時候的創意,這樣從一粒一粒的種子開始,這樣一直引盛起來,現在在非洲他們也有辦法演,他們也同樣有種子,這就是我們法要傳,法要傳。 所以《法華經》,現在也很重視要傳法的時候,要如何傳?就是要入慈悲室,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」。這一品最重要的就是持經,要好好持經,要好好傳法。有這個法,種子一出來,我們要如這個種子,用功耕耘心地,將這個心地,將這個愛的種子播下去,自然我們就有很密,種子就這樣密密麻麻,這樣一直生長起來,這就是傳法,愛的力量。 所以不要說:「我是會傳法的人。」就常常堅持著自己的傳法,其實,終日度眾生,不見有眾生可度,每天都在度,但是,愈擴散愈多,已經是別人在度了,已經是別人自己接受之後,已經換別人一直去傳下去,這代代相傳,人人都有這個本能、有潛能在。所以我們要好好用心,用我們長久愛的心力,不斷這樣用這麼虔誠的心,一直做就對了。所以,忍辱六度,可防瞋恚,瞋之恚害。我們若能好好來用心,要傳這部經是很多要忍耐。 剛才在說的辛巴威,豈有那麼簡單,這樣就傳了嗎?也是要經過很多的考驗過。剛才在說的那些孩子,能夠這樣這麼多年來,大家年紀這麼小,能那麼受教,那些家長都能那麼支持,這也不是很容易呢!都要經過了一層層很辛苦,要很有耐心耐力,這樣不斷克服過來。 所以要忍辱,六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六度的法,還是要繼續。這樣,我們若有這忍辱,六度之中忍辱度,那就是能預防我們的瞋心,自大、氣大,動不動就發脾氣,動我們的心念,有忍辱,自然我們就能預防,「防瞋之恚害」。我們若有這個恚,就是無明,來害自己的道心,或者是半途而廢,這就是我們要好好預防。這件忍辱衣一定要穿,穿起來,我們能掩惡揚善,斷惡行善,這就是我們要不斷要繼續。所以世尊是教我們入如來室,如來室,就是世尊他所覺悟的境界。 所以「世尊教入我室」,「我」,這個「我」,就是佛的大我。 世尊教入我室 著我衣、坐我座 若無此三法 豈得為弘經法師 五種法師 用此三法自軌 故云安住是中 用此化他 說法不怠心 佛陀已經覺悟了,天地宇宙萬物統為一體,這就是佛的室,入如來室。所以說「入我室」,那就是「入如來室」;「著我衣」,那就是「著如來衣」;「坐我座」,那就是「如來座」。「若無此三法,豈得為弘經法師」。若沒有這三項法──入如來室、著如來衣、坐如來座,若沒有這些法,哪有辦法弘法利生呢?所以必定要有這樣的法,才能(成為)談法之師,講經的人。 所以五種的法師,法師要有五種,所說的法師,在這部經裡面,我們前面有說過五種,五種的法師,要用這三種法來自軌,「安住是中,用此化他,說法不怠心」。這三種法,這三軌,大家應該要一直記得,剛剛才說過,「入如來室,著如來衣,坐如來座」,這三軌,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這就是「如來座、如來衣、如來室」,這是三軌,安住在這裡,我們才能這樣,心常常都是很殷勤、很精進。 五種法師: 一、受持 二、讀經 三、誦經 四、解說 五、書寫 為此五種弘通法華者 謂之五種法師 什麼叫做五種的法師呢?再複習一次,第一受持,第二讀經,第三誦經,第四解說,第五書寫,這五種,就是「弘通法華者,謂之五種法師」。經法要能傳下去,佛陀的時代提倡大家要讀、要誦,就是要背起來,不像我們現在印刷那麼簡易,探手就有東西拿起來看,沒有啊,就是要我們要讀、要誦、要背,背入心來。沒有印刷,就是要靠人去寫,寫下來、抄下來,這樣能較普遍傳給人看。所以要受持、要讀誦、要書寫,這樣來流傳,最重要的是要講說,身體力行,這是最重要的。 所以前面的(經)文這樣說:「如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。如來座者,一切法空是。」 如來室者 一切眾生中 大慈悲心是 如來衣者 柔和忍辱心是 如來座者 一切法空是 《法華經 法師品第十》 這前面已經複說過了,大家要用心。「安住是中,然後以不懈怠心,為諸菩薩、及四眾廣說是法華經。」 安住是中 然後以不懈怠心 為諸菩薩及四眾 廣說是法華經 《法華經 法師品第十》 我們要先安住,安住在這三軌之中,然後要再殷勤,不要懈怠的心,「為諸菩薩」,就是新發意菩薩,以及四眾,說是法華經。這都是新發意菩薩,在家、出家各有二眾,這叫做四眾。 安住是中: 即安住於 慈忍法空之座 法師用此三法自軌 故云安住是中 「安住是中」,就是「安住於,慈忍法空之座」。大家清楚了。「法師用此三法自軌」,要講法的人,就要用這三種法,作為自己的規則,一定要有這樣的規則。「故(云)安住是中」。你若要講法,若沒有自己這個規範,沒有自己有這樣的規則,你就沒有那個資格講這樣的法。 然後以不懈怠心: 雖能慈忍 了法性空 若還懈怠 弘經是難 故經云 以不懈怠心 所以「然後以不懈怠心」,要有這三軌,心一定要很精進,要下定很大的決心,要不然,經這麼長、法這麼豐富,是要應世良方,不是只讀經文而已,是現代人的人生是什麼生態,需要用什麼法應人間所用,這要很用心,要很耐心,不是短時間,要長時間,用法在生活中這樣去帶動出來,這是要適合人生世態,所以要用很有耐心,不懈怠的心。所以「雖能慈忍,了法性空,若還懈怠,弘經是難」。雖然有慈悲,有要忍的心,也了解諸法性空,也了解了,不過,若是再退了那個精進的心,雖然我忍辱,雖然我都了解這些法,但是一點點的懈怠。 像這兩天,他們都說:「師父,是不是您要稍微休息一兩天?」我還是要堅持啊,為什麼?雖然這幾天身體有一點點不好,但是一點點,我就歇下來,那要怎麼辦呢?所以還是堅持下去,同樣一天一天就是這樣過,所以不能懈怠。 《無量義經》就說,雖身有病,渡船的人雖然身體不好,但是知道渡船的方法,同樣這艘船可以載人走,所以不能懈怠,還是同樣要再用功去度人,同樣要為船師。 所以「雖能慈忍,了法性空,若還懈怠」,這要注意,就是「弘經是難」,要弘揚這部經那是很困難的,無法完全都很完整結束。我也很擔心,有辦法說得完嗎?這部經實在很長,世間的生態多變化,真的是很擔心。所以「故經云以不懈怠心」,只好就是要堅持,不懈怠,不能懈怠,多久的生命就說多少的法,這個生態,不論到什麼時候,生命隨著生態,大自然的法則,只好就是這樣。 再來就說,「用此化他」,借重這個法,這三軌則這樣來度化,「故云以不怠心說法」,不可懈怠,借這三軌──入如來室,著如來衣,諸法空為座,這個法,這樣將這經,不能懈怠,要繼續下去,這樣去說法。 用此化他 故云以不怠心說法 故佛教入我室 著我衣、坐我座 若無此三法 豈得為弘經法師哉 「故佛教入我室,著我衣,坐我座,若無此三法,豈得為弘經法師」。所以一定要有這三規則,再者是不懈怠心。 所以「為諸菩薩及四眾,廣說是法華經」。所以就是為諸菩薩及四眾,講《法華經》,這就是為人所說法。 為諸菩薩及四眾 廣說是法華經: 為人所說法也 言說法者 能如是存心 復無懈怠 斯為末世說是經 之儀軌 如是方可 為菩薩說經 四眾,就是在家與出家,各有二眾。《法華經》,不是只有出家人向在家人說話,不是,出家人也要好好來聽法,有聽法、用心,才有辦法再輾轉,互相再為四眾,不論是出家、在家,輾轉四眾。學佛者,只要有心想學佛法的人,我們就要很用心為他們來說,這就是要用這三軌。又要有不懈怠、精進的心,必定要為未來新發意的菩薩,不斷新發意的菩薩,有在家、有出家,這樣不斷為他們說法,這都是「為人所說法也」。 「言說法者能如是存心,復無懈怠」,就是講《法華經》的人,就是只存這念心而已,存很簡單、很單純,就是一心一志要傳法、持經,誦經、讀經,而且寫經、說經等等,就是這麼簡單,這麼單純。「如是存心,無懈怠」,就是一心一志,身體力行,完全就是在這經、法之中。經與法就已經,讓我們生活很多豐富的法,我們的生活方法若用於這經典,經典用在生活方法中,沒有其他複雜的事情,這就是存心。「說法者如是存心,復無懈怠」。存「入如來室,著如來衣,坐如來座」,存這個心,又不懈怠,「斯為末世說是經之儀軌」,這就是為末世要講經的人的儀軌。這三種儀軌,就是如來室,忍辱衣,法空為座,這就是我們未來要講法的軌則。「如是方可為菩薩說經」。有這樣這麼單純的心,這麼堅決的念,自然這就是我們能為末世,就是濁世,我們現在,法末,佛法在末世中,惡世、濁世這當中,我們才得要真正用心深入。 「學者亦必如是修習」。 學者亦必如是修習 來世方得作佛 是故利物 以慈悲為首 涉有以忍辱為基 說法以無我為本 能行三法大教弘宣 故名法師 我們要去講經,聽的人也是一樣要這樣,講的人是要這樣這麼單純,聽的人也要這樣,這麼堅定,這麼單純。所以「如是修習,來世方得作佛」。也是要這樣,依照這個法。這部經,那就是成佛之道,這條路我們一定要走,帶我們走路的人,也是走在這條路上,我們跟著走路的人,也是走在這條路上,這條路是成佛之道。引入如來室,也是將我們帶入如來室來,也是引我們著如來衣,也是教我們了解諸法空性,同樣,都是一起走在這個地方,這是學佛者能成佛的一條路。你學了就要成,學了若不想要成,何必學呢?所以學佛就是要成佛。 「是故利物以慈悲為首,涉有以忍辱為基」。雖然我們需要慈悲,入如來室,以大慈悲來入如來室,柔和忍辱衣,就是一定要有忍,你才有辦法繼續下去,不論是身、心,我們的心態,我們的身行。我們的心態若是能這樣,煩惱完全去除了,專心、定心、決心,奉行圓教法華的道理,我們要有這樣的決心來聽、來學、來講,若能這樣。所以,「說法以無我為本」,不是只有我都會說法的人,其實很多人都會說法,聽進去,重新去消化、體會,之後將這經法再發揮,發揮在我們的生活中,將經文與人、事會合,這應該就是這麼簡單,所以要用心。「說法以無我為本」,因為「諸法空為座,說法者無法可說,終日說法,不見一法可說」,所以沒有什麼好執著,不能自大。 所以「能行三法,大教弘宣,故名法師」。就是要依照這三法,這樣圓教,《法華經》是圓教,諸法之王,也諸經之首,所以我們要好好用心,將這部經能夠好好聽好,日日將這個法用在生活中,這樣這個法就化為己有,就是我們自己的,要不然,聽了就漏掉,就還是永遠回歸在如來,自己回歸如來,法無可說,就沒有聽法的人,也沒有講法的人,就已經回歸真空去了。所以聽了,就要有妙有回入,回入我們的心,不要只回歸真空,聽法要收入為妙有受用,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年8月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1242 Q 1.何謂「終日度生,不見有生可度」? 2.「去救人,其實我們自己也是受救者,受法所救。」您是否也有此體會? 3.「人人有本能,人人有潛能,人人能發揮這分去持經,能去傳法,只要你的身依照這個規則去走,生活中無不都是在說法。」上人舉了什麼譬喻? 4.為什麼我們要學習六度之中忍辱度? 5.必定要有哪三項法,才能成為談法之師,講經的人? 6.何謂五種法師? 7.《無量義經》說,渡船的人雖然身體不好,但是知道渡船的方法,同樣這艘船可以載人走,所以不能懈怠,還是同樣要再用功去度人,同樣要為船師。看到上人精進不懈的精神,對您有何啟發? 8.何謂「說法以無我為本」?
20220914《靜思妙蓮華》 能行三法 利己利人 (第1241集) (法華經•法師品第十)
⊙「法華文句:三軌,弘傳經教必須具備。利物以慈悲為首,須有以忍辱為基,說法以忘我為本,處於諸法空為座,能行三法自他利。」 ⊙「是善男子、善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座,爾乃應為四眾廣說斯經。」《法華經 法師品第十》 ⊙「如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。如來座者,一切法空是。」《法華經 法師品第十》 ⊙如來室者,一切眾生中大慈悲心是:於諸一切眾生界,以慈心故,拔除諸憂惱,施與其快樂。以悲心故,方便救濟,拔其苦厄,如是之心,能容一切,名慈悲室。 ⊙如來自證之第一義空法性,即是如來常安住之室。惟此以利樂眾生言,故以入大慈悲心為室。 ⊙慈、悲是四無量心其中之二法,有三:一、生緣慈悲,二、法緣慈悲,三、無緣慈悲,若人能安住於此心,即名入如來室。 ⊙一、生緣慈悲:如見苦痛心懷拔濟,由有我相故有生相。 ⊙二、法緣慈悲:以二空觀智,空除眾生之相而發慈悲。此仍有功用之觀智,為有法相。 ⊙三、無緣慈悲:照見從本以來,生佛同體。無有所起慈悲之境,及能起慈悲之心,此無功用道,為如來之大慈悲。 ⊙慈悲覆物,惠利歸己,名之為室。入此室者,終日度生不見有生可度。 ⊙如來衣者,柔和忍辱心是:以柔和故,不惱於人,以忍辱故,不思報怨,有慚有愧,名為著衣。 ⊙衣以外調寒暑、內護身命為用。能柔和忍辱,則足以外遮暴惡,內持賢善,故即名著如來衣。 ⊙忍辱六度之一,柔能克剛,和能攝物。忍辱運物,遮彼化醜止惡,教善顯揚,功德莊嚴,名之為忍辱衣。 ⊙如來座者,一切法空是:即如如智之謂如來,如如智常契證於一切法畢竟空寂之如如理體,即名坐如來座。 ⊙一切法空:法空即佛自證平等妙法,實相真空,離一切相即一切法。 ⊙法空安心,於諸法中得最自在,名之為座。坐此座者,終日說法,不見有法可說。 【證嚴上人開示】 「法華文句:三軌,弘傳經教必須具備。利物以慈悲為首,須有以忍辱為基,說法以忘我為本,處於諸法空為座,能行三法自他利。」 法華文句: 三軌 弘傳經教必須具備 利物以慈悲為首 須有以忍辱為基 說法以忘我為本 處於諸法空為座 能行三法自他利 弘經,三項必備,那就是三軌法,三軌法;入如來室、著如來衣、坐如來座。這是我們人人若有發心,我們開始要持經弘法,我們要有這三種必具的方法。這個方法在這本經裡很重要,所以在《法華文句》也更用心去重視,將它整理為三軌法。所以說,我們傳經的人必定要具備的,就是特別向我們提醒。所以我們要利物,利物就是救度眾生,為天下人間要如何去度化眾生,不只是在人間,六道三途,六道三途在人間都看得到,富貴如天人,平常如人間,苦難如地獄,不受規教如畜生道,貧窮苦難中,像是在餓鬼道,這六道,又加上了人間人心不調,時時衝突,大家脾氣,瞋、恨、仇,不斷地人禍製造,這不就是人間六道具足嗎?六道中,即時都能看到三惡道、阿修羅道,這都是很苦惱,痛苦不堪的人生。 所以我們人間,上有天堂,享受富有的人間,下有三途,或者是阿修羅,在周圍人間裡。想,我們難道不能在這樣,向著佛陀的教法真理,多用一點心?雖然富貴如天堂的人間,也不是永恆,用心去看,雖然他現在人生,是那麼的富貴,那麼的財產、事業很得意,但是像這樣的得意,是不是永恆呢?人間世事無常,無常瞬息很容易發生,追求這種人間天堂的生活,有什麼好?若是我們在平常的人間,大家循規蹈矩做好事,循規蹈矩,就是家庭生活,安分守己在社會,雖然也是很好,社會需要這樣的人間,但是我們也要再想,人生八苦──生、老、病、死苦,愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦,任何一個人都逃不過這八大苦。不知不覺的生活,時間不知不覺這樣過去,我們的生、老、病、死,總是這樣一天一天地接近了,有什麼樣的快樂呢? 就像魚和水,水每天在漏掉,漏掉一點、一點、一點,一直漏,魚、水一直乾了,我們的生命,與在魚缸裡的水和魚一樣。所以,雖然是這樣平凡人生,同樣沒有離開,沒有離開生老病死、愛別離、怨憎會、五藴熾盛,內心與身體種種的苦。是啊!人生苦不堪,明顯的貧窮苦難,明顯的天災人禍很多,這個這麼不堪忍的世間,有什麼好留戀?要能脫離這種生死,唯有妙法,佛陀的教法。佛陀他是覺悟了天地人間,宇宙萬物的真理,讓我們做人這個時間裡,透徹了解,對物質一切,對人與事一切,在我們的內心很透徹了解,沒有起,貪、瞋、癡、慢、疑的心態,我們全都了解了,自然我們能顯出了,人與人之間互相生活的規則。人生做得和睦,好好安心學道,道是用在日常生活,將那個微細八萬四千煩惱塵惑,塵沙惑完全去除,八萬四千無明塵沙惑全都去除。 當然,這不是一生一世,也不是過去、現在、未來,這就要在累生世,我們的累生世結下來這個因緣,現在我們能來同修這圓教,就是《妙法蓮華經》,讓我們在這個時候,能每天聽、講、讀誦等等,法了解入心,這是多麼殊勝的因緣啊!這個因緣不是今生此世來的,是過去世中,是很不容易。佛世的時代要見到佛、聽到法,就不容易了,佛陀講經四十多年了,就是要聽《法華經》,這個時間佛陀開始說要說,決定開方便門,示真實法,這時候五千人退席,明明在場,佛陀開始要說,五千人退席了。可見要真正能用心圓滿,從開始一直到最後,堅持將整部的經典能受持,這樣去用心聽、用心讀、用心說,這真的是不容易啊,不容易! 尤其是現在(2016年),人間七十億人的人口,到底有多少人認識佛教呢?有多少,又有多少是正信的佛教徒呢?正信的佛教徒又是有多少,能接受《法華經》的道理,落實在人間,去身體力行呢?若這樣一直想下去,這實在是很不容易。 所以佛陀在<法師品>這一品,這樣再三,一直以藥王菩薩為當機者,不斷呼喚著藥王菩薩,因為藥王菩薩他身體力行,就是在這圓教,身體力行就是在人群中,他求法的心切,在人群中也在發願,所以藥王菩薩,<法師品>,他是最適合的代表著,所以佛陀以藥王菩薩為啟機者,這是佛陀他很刻意再叫藥王:「你要注意聽。這持經的困難,持經的功德,哪怕你是聽聞一句一偈,也能得到諸佛護念。」 這是前面的(經)文說過了。你若聽,有入心,就是表示你開始能下定決心,能堅定心,就能有起步,就有走路;你有起步,有走路,自然護法龍天就會保護你,也是諸佛所護念,是衣所覆之,就是佛的衣服將他覆著。這是前面的文,我們都還記得。表示願意發心,好好用心來體會,了解《法華經》,這是很不容易的事情。 發心之後,開始「利物以慈悲為首」。就是要利益眾生,所做一切,體會眾生的苦難,了解眾生生死輪迴,了解眾生人間煩惱、無明造業,所以有很多很多,佛陀期待弟子,都能利益教化眾生,這叫做利物。不論是人物、動物,所有一切生命物,這我們都要展開了慈悲的心,所以要以慈悲為首。 「須有以忍辱為基」。我們要忍辱,修行沒有那麼容易,一定要忍辱,若沒有忍,這條路走不下去,菩提大直道,儘管佷直、路很平,我們若沒有忍辱,真的也走不下去,所以必定要忍辱,因為魔來困擾這個正道,這是很常有的事,所以我們要表示那分懇切的心,專心堅定,所以「須有以忍辱為基」,真的是要很忍,要不然,真正要利人的工作,真是困難重重啊!佛陀要成佛,就要先降魔,降伏很多的魔軍,很多的煩惱,才有辦法突破了魔軍,才能成等正覺,何況我們發心要行菩薩道,當然,魔就是煩惱,很多的煩惱圍來時,你一定要有這堅忍,忍受了一切,所以這就是我們持經最根本。 再來就是「說法以忘我為本」。其實說法,無法可說,《金剛經》裡面是這樣說,不是我是能說法的人,我也是要將經典的常識,拿來了解,不是天生自然就會說法。而且也要很用心、用功,去體會它,了解了法,還要在人群中去看人間事。感恩啊!佛法的奧妙,佛陀的智慧,原來二千多年前所說的,是現在的事情,這種法,在現代沒有離開,用在現代就是治世良方。將這樣和大家分享,不是有什麼法我有辦法可說,所以「說法以忘我為本」,不是我能說,但是我只是多用心而已。其實說過了,有時也是會再忘記,要重頭再反覆過來,幫助記憶,同樣都是人。所以「說法以忘我為本」。 「處於諸法空為座」。諸法都是空,無人相、無我相、無壽者相,什麼相都沒有,去除掉。就是說,我現在所了解的法,就是這樣說給大家了解。「能行三法自他利」,我們若有辦法,這三法,慈悲,以大慈悲為室,以柔和忍辱衣,以諸法空為座,這三法若能用在,我們日常的生活中,來持這部經,這樣自然自利,我自己也很歡喜,雖然每天都很忙,但是時間要好好把握,把握好時間,趕緊浸淫在這法之中,覺得很歡喜,今天所接觸過的事情,有什麼煩惱,一切一筆勾銷了,沒有什麼煩惱,這自利。還是再如何將這心得,再與大家分享呢?利他。看看大家有受用,這樣落實生活中,開闊在各地在付出,這就是歡喜,他們做了也歡喜。 就像(2016年)七月,吉祥月、孝親月、報恩月,集中在臺北中正紀念堂,三天展示出了,菩薩道所說的教法,無不都是關心天地之間。菩薩的精神,連續在那個地方。唐美雲,還有(孫)翠鳳,兩團的劇場,三天在中正紀念堂,配合慈濟人,人間大菩薩,在那個地方這樣表達出來,經文的韻律,配合他們的肢體語言,用這樣來表達出佛法的真,經文裡頭的真,肢體那個美姿,大家那種一致的姿態,這是美,是真、善、美,這樣會合在那地方。 感恩啊!真的是感恩月,天龍護法,大法在大庭廣眾,這樣將它表達出來,能引導人人齋戒戒殺,這也能引導很多人。這是三天的法會,不同的法會,是圓教的法會,在人間展示,這樣圓滿成就了。很歡喜,這就是我們人間的佛法,很需要天龍護法的護持,更需要人間虔誠、堅定的心意,這很需要。所以我們佛法是久久流長,最真、最善、最美,能在人間成為治世良藥,這是最重要,所以我們要很用心去體會。 前面的經文這樣說:「是善男子、善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座,爾乃應為四眾廣說斯經。」 是善男子善女人 入如來室 著如來衣 坐如來座 爾乃應為四眾 廣說斯經 《法華經 法師品第十》 接下來就說:「如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。如來座者,一切法空是。」 如來室者 一切眾生中 大慈悲心是 如來衣者 柔和忍辱心是 如來座者 一切法空是 《法華經 法師品第十》 這幾句的經文就是三法軌,大家要很用心記住。「如來室者」,是「一切眾生中大慈悲心是」。每一位眾生都有的,但是每一位眾生煩惱覆蓋著,大家人人都有真如本性,但是他若沒有發心出來,若沒有啟動他的慈悲心,即使如來室在他的內心,也沒有用。所以在眾生,一切眾生中,要有人發大慈悲心,這樣這個人,開始就能夠入如來室,這就是與佛,漸漸接近佛。 「於一切眾生界,以慈心故,拔除諸憂惱,施與其快樂」。大慈,這就是大慈悲的心,因為一切眾生,一切眾生界,一切生物,人物、動物等等,一切眾生界,我們要發揮我們的慈心,這個慈心能拔除諸憂惱,憂悲、苦惱,就是要用慈心。看,菩薩走近到,苦難人的身邊,展開了雙手,擁抱著眾生,「不必怕,不必怕!安心啊,安心,事情過去了。」我們難道不是常常看到,人間這樣的菩薩,人間菩薩展開雙手來擁護眾生,這就是「拔除諸憂惱」,你靠近苦難的眾生,我們去陪伴他,他在恐懼中,你去安慰他,他在憂愁中,你去陪伴他,當他最需要、最緊急時,你趕緊去救濟他,這就是「施與其快樂」,轉煩惱為菩提,這就是我們要很用心。慈就是拔苦解憂惱,讓他轉煩惱憂惱為開心快樂,這叫做慈。 如來室者 一切眾生中 大慈悲心是: 於諸一切眾生界 以慈心故 拔除諸憂惱 施與其快樂 以悲心故 方便救濟 拔其苦厄 如是之心 能容一切 名慈悲室 剛剛是說慈,現在是悲。「以悲心故,方便救濟,拔其苦厄,如是之心,能容一切,名慈悲室」。剛才的慈,是能去除人的心理毛病,悲呢?悲就是眾生已經在生活中,最危急、很危險、生活很難過等等,身心受到困難,這個時候悲心就要生起,所以要趕緊用種種方便,去救濟他。慈心,用道理去膚慰,有緊急,眾生的困難,就要設法,種種方便去救濟他,去拔除他的苦厄,我們一定要有這樣的心。所以常常「慈」與「悲」,二字都合在一起,「慈」是解除他心的憂惱,「悲」是拔除他生活上,人身、有形等等的苦厄,這樣二字合起來,身心苦難,全人類的身心苦難,就是需要慈悲心。「如是之心,能容一切」。因為慈悲的心,室,這個室,能容納一切。因為佛心廣無邊際,與天地為一體,所以用大慈悲心為室,這就是心包太虛,這就是慈悲室。 如來自證之 第一義空法性 即是如來 常安住之室 惟此以利樂眾生言 故以入大慈悲心 為室 「如來自證之第一義空法性,即是如來常安住之室,惟此以利樂眾生言」,就是以大慈悲心為室。我們雖然人人都有真如本性,其實佛陀的真如本性,與天體合而為一,所以那個心已經是開闊,一切法性即是空,因為他已經包容含天地。這就是諸法性空,什麼樣的法都可以容納進來,不論硬的、軟的,不論……等等,都能容納。「即是如來常安住之室」,這就是如來對天下人間,所包容一切。「惟此以利樂眾生言」。因為這樣,佛陀有這麼開闊的大心,其實我們人人都有,我們人人都有辦法,只要你入如來室,以大慈悲為室,只要人人是這樣,那就是以此利樂眾生,那就是入大慈悲心為室。有辦法這樣,將這些眾生都包在我們的內心,讓眾生去除憂惱,讓眾生能得安穩。我們若能這樣,這就是入如來的大慈悲室。 所以,「慈、悲,是四無量心其中之二法」。慈與悲,在這二法中又有三項。 慈、悲是四無量心 其中之二法 有三: 一、生緣慈悲 二、法緣慈悲 三、無緣慈悲 若人能安住於此心 即名入如來室 「生緣慈悲」,就是「菩薩所緣,緣苦眾生」,這是與眾生的緣,緣起慈悲心。所以我們常常要說感恩,因為眾生有苦難,才能啟發我們的大慈悲心,這就是「生緣慈悲」。 一、 生緣慈悲: 如見苦痛心懷拔濟 由有我相故有生相 因為眾生有苦難,「見苦痛心懷拔濟,由有我相故有生相」。「人傷我痛,人苦我悲」,這不是我們常常在說的話嗎?與眾生同體大悲,這叫做「生緣慈悲」,那就是菩薩所緣,緣苦眾生。「由有我相故,有生相」,因為有我可以去救人,有這些眾生的相,所以菩薩要現菩薩的形態,苦難的眾生,我們走近他。 二、 法緣慈悲: 以二空觀智 空除眾生之相 而發慈悲 此仍有功用之觀智 為有法相 第二、「法緣慈悲」,那就是「以二空觀智」。那就是能空,「空除眾生之相,而發慈悲」,「此仍有功用之觀習。」,我們人都有人相、眾生相,他與你、與我,他與你有關係嗎?你和我有關係嗎?都有彼此的關係,我們才會對他會關心。現在我們對眾生,我們要用大心,天下眾生為一體,這就是妙有,但是我們對天下眾生,都將他空觀,除去眾生相,這些眾生都是合為一體,就沒有人我的分別,這叫做空中妙有。人傷我痛,人苦我悲,渾為一體,那就是空掉了,他與你、與我的相,這就是「法緣慈悲」,沒有人我相,那就是發大慈悲心。 「此有功用之觀智」。這就是我們的功用,我們不忍眾生苦,就是這樣去發揮,我們這分的大慈悲心。「為有法相」,這是有法的相,但是是空中妙有。我們若一切都沒有,就沒有了,沒有,苦是什麼?苦也沒有了。那些人苦了之後,過了就沒有了,所以我們什麼功用都沒有。有啊,雖然是苦,是他的業力帶來苦;有啊,有了因緣,我既然看到就是有緣,我就要去付出,不分他是誰,就是付出。 三、 無緣慈悲 照見從本以來 生佛同體 無有所起慈悲之境 及能起慈悲之心 此無功用道 為如來之大慈悲 第三,「無緣慈悲」,就是「照見從本以來,生佛同體,無有所起慈悲之境,及能起慈悲之心,此無功用道,為如來之大慈悲」。就是這樣,用這個空智來觀眾生,無人相、無我相,無一切什麼樣的相,但是眾生的苦,我們用這樣的智慧來照見,來觀照。「從本以來,生佛同體」,眾生與佛是同體,這叫做「同體大悲」。所以「無有所起慈悲之境」。本來就有的,本來就有,人人本具佛性。「及能起慈悲之心,此無功用道」。這本來大家就有了,起慈悲心,這也很簡單啊,一念心一起,哪有什麼困難呢?沒有什麼說要如何去用功,就要怎樣去行道,因為這人人本具,只要轉一念心就是了。「為如來之大慈悲」,這個這麼簡單的事情,有什麼分別呢?不複雜,很簡單。 慈悲覆物 惠利歸己 名之為室 入此室者 終日度生 不見有生可度 所以,「若人能安住於此心,即名入如來室」。「慈悲覆物,惠利歸己,名之為室,入此室者,終日度生不見有生可度」。慈悲,覆,能覆,覆蓋起來,「惠利歸己」。太陽很大,我們若沒有蓋這間房子,大太陽,你要躲到哪裡去呢?下大雨,你要哪裡遮雨呢?就是有這樣的覆蓋,這就是室。其實,入如來室是利益我們自己。所以「入此室者,終日度生,不見有生可度」。因為我們入如來室,我們先度到我們自己,哪有說去度到誰呢?是先度自己,入如來室,我們自己先享受,我們有這個法,我們才將這個法給別人,所以先利己後利人。 如來衣者 柔和忍辱心是: 以柔和故 不惱於人 以忍辱故 不思報怨 有慚有愧 名為著衣 「如來衣者,柔和忍辱心是」。是「以柔和故,不惱於人,以忍辱故,不思報怨,有慚有愧,名為著衣」。有慚愧心,自然我們能很柔和,我們就沒有瞋怒煩惱的心,你能忍辱,你就不會愛恨情仇,冤冤相報,因為我們常常都有慚愧心。慚愧心,就要穿這件衣服,不要做了犯做人的規矩。有這件衣服穿著,我們既發心成為佛的弟子,就要有像佛弟子的樣子,不要脫離這件衣服,這是一個規則,戒能防非止惡,這件衣服就是成就我們的道業。 所以「衣以外調寒暑」。衣服可以分冬天、夏天,向外面來看,外面的境界很冷,我要穿厚一點的衣服;外面的氣候很熱,我就穿薄一點。對我們的內身體,衣,衣的裡面就是我們的身體,「內護身命為用」。其實調節了我們的身體,所需要的溫度要剛剛好。 衣以外調寒暑 內護身命為用 能柔和忍辱 則足以外遮暴惡 內持賢善 故即名著如來衣 所以「衣以外調寒暑、內護身命為用。能柔和忍辱,則足以外遮暴惡,內持賢善,故即名著如來衣」。大家看文字能了解,我們若能忍辱,自然就能向外遮暴惡,我們若較柔和一點,我們就不會惹是非,對我們的內心,我們能堅持賢與善,以佛的道理,我們不會糊塗了,這就是著忍辱衣。對外和人事,對內解佛法,這就是柔和忍辱衣。 忍辱 六度之一 柔能克剛 和能攝物 忍辱運物 遮彼化醜止惡 教善顯揚 功德莊嚴 名之為忍辱衣 「忍辱,六度之一,柔能克剛,和能攝物,忍辱運物,遮彼化醜止惡,教善顯揚,功德莊嚴,名之為忍辱衣」。我們若是柔,態度再強的人,也會被很柔的人將他攝伏起來;和,就是與人和和氣氣,我們要帶動眾生,要去淨化人心,這樣才能與人投入。所以「忍辱運物,遮彼化醜止惡」,我們忍辱,就是能用真、用善、用美的,這樣去教化眾生,讓眾生那個惡念瞋恚能解化掉,這就是因為有忍辱心,我們才能改惡從善,遮蔽掉了醜惡的行為。所以「教善顯揚」,我們要教育,人家說「掩惡揚善」,壞的是非,我們都不要去傳,好的事情,我們要多說,這叫做「掩惡揚善」,不要搬弄是非。「功德莊嚴」,自然地,揚善就功德莊嚴,世間無惡,自然善的功德就顯現。「名之為忍辱衣」。 「如來座者」,是「一切法空是」。 如來座者 一切法空是: 即如如智之謂如來 如如智常契證於 一切法畢竟空寂之 如如理體 即名坐如來座 如來座,那就是一切法空。一切法都是空,要計較什麼呢?人事不需要計較,人我是非,不要計較啦!事事放下,道理看清楚,一切皆空。「即如如智」,這叫做如來,以如是法而來人間。「如如智」就是「常契證於一切法畢竟空寂,之如如理體」。「如」就是如是這樣,如是法,它的理,道理,它的體,本來道理是無體相,是如如,就是很普遍,但是體就是這樣。常契,我們要證,「證於一切畢竟皆空寂」,這就是如如理體,一切皆空寂就是無體相,所以「名(座)如來座」。 一切法空: 法空即 佛自證平等妙法 實相真空 離一切相即一切法 「一切法空:法空即佛自證平等妙法,實相真空,離一切相即一切法」。佛陀已經證得平等妙法,所以他才說:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」這些眾生都與我一樣,有如來智性,所以佛陀已經自證平等妙法,眾生皆平等。所以「實相真空,離一切相即一切法」。一切人我是非、眾生相都去除,這就是一切法空。 法空安心 於諸法中得最自在 名之為座 坐此座者 終日說法 不見有法可說 「法空安心」,就是「於諸法中得最自在」。這個法無掛礙,付出無所求,不必擔心,所以很自在,「名為座」。「坐此座者,終日說法,不見有法可說」。坐在這個法座上,其實整天都在說法,其實就沒看到有法可說,因為已經了解「法空安心」了,「於諸法中得最自在」,大家都很自在,已經就是坐在法座上,雖然整天坐在座上,整天說是在講法,其實沒看到什麼法可說。有看到嗎?道理本來看不到,但是放開,就是法包太虛;回收進來的,無形無蹤,在真如本性。所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年8月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1241 Q
1.何謂人生八苦? 2.人生苦不堪,要能脫離這種生死,唯有什麼方法? 3.何謂利物? 4.菩提大道,儘管很直,還是「須有以忍辱為基」。為什麼? 5.「慈、悲是四無量心其中之二法」。慈與悲,在這二法中又有哪三項? 6.何謂「著如來衣」? 7.何謂「教善顯揚」?我們平時可以如何力行? 8.何謂「如來座」?
20220913《靜思妙蓮華》 末世弘經 三軌法則 (第1240集) (法華經•法師品第十)
⊙「所謂能善其事,方能善用其法,入如來室、著忍衣、坐空座,名三軌法;末世持經弘法,賴此三軌法則,而三自軌軌他,體大道獲大利。」 ⊙「藥王!若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,云何應說?」《法華經 法師品第十》 ⊙三軌之弘經,是為末世弘通妙經之三種法則,復為真如性等三軌之法門,故名為三軌之弘經。一、慈悲室,二、忍辱衣,三、法空座。 ⊙三軌弘經之一、慈悲室:言弘經之人宜先住於大慈悲之心。 ⊙三軌弘經之二、忍辱衣:言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 ⊙三軌弘經之三、法空座:言弘經之人宜住於第一義空之理。 ⊙以大慈,使一切眾生安樂者,為資成軌。柔和伏瞋者,為觀照軌。坐於第一義空之座者,是為真性軌。 ⊙《法華文句》:三軌弘經者,必須具此三軌。軌即軌範亦軌則,謂弘經者,當以慈悲、忍辱、法空,三軌法為之典範法則。 ⊙「藥王!若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,云何應說?」《法華經 法師品第十》 ⊙「是善男子、善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座,爾乃應為四眾廣說斯經。」《法華經 法師品第十》 ⊙是善男子、善女人:明四依之任,預備三德,智德恩德斷德,方作佛事,所謂善其事利其器。 ⊙四依:一、行四依,二、法四依。行四依:即糞掃衣、常乞食、樹下坐、腐爛藥。 行者淨心除五濁折憍慢。 ⊙法四依:即依法不依人,依了義經,不依不了義經,依義不依語,依智不依識。 ⊙入如來室,著如來衣,坐如來座:令起慈悲,令行忍辱,令住法空。 ⊙入室、著衣、坐座,名為三軌,末世弘經,必賴此,三自軌、軌他,方能獲得度化大利。 ⊙爾乃應為四眾廣說斯經:爾應知,如是信解弘願之人;入室、著衣、坐座、說法,乃應為四眾廣說斯經。 【證嚴上人開示】 「所謂能善其事,方能善用其法,入如來室、著忍衣、坐空座,名三軌法;末世持經弘法,賴此三軌法則,而三自軌軌他,體大道獲大利。」 所謂能善其事 方能善用其法 入如來室 著忍衣 坐空座 名三軌法 末世持經弘法 賴此三軌法則 而三自軌軌他 體大道獲大利 能夠了解嗎?「所謂能善其事,方能善用其法」。是啊!我們要首先,首先要知道這件事情,我們若不懂事,要如何能懂理呢?「大家要懂事一點,怎麼事情這麼淺顯,不了解呢?」對你說的,人與人之間的事這麼簡單,想不開,不能了解,要如何再與你談道理呢?自己也是一樣,自己看事情不清楚,我們是要如何向人說道理呢?所以,「所謂能善其事,方能善用其法」,事情都要了解,才能就理解事,要不然要如何向他講道理,要如何去解釋這事情的起源?都是要調解事與理要合,這樣我們才有辦法去淨化人心。眾生心的煩惱、無明,都是因為事看不開。眾生的人事物看不開,我們要為他調解,調解他的心,將事物都清楚,分析給他聽:「了解這件事的源頭,那個道理起因,變成了這樣的事相來困擾你。」他若了解了,原來道理的源頭就是這樣,這個源頭是這樣,一直一直到現在,讓我看什麼事情,我就是貪、瞋、癡、慢、疑,這五種污染覆蓋了我們的心,所以我們才會,無法透徹道理的源頭,才會惹來了生生世世,這麼多的無明煩惱。 我們一定要從人間事,很多事我們都要知道,「不經一事,不長一智」,這句話就是這樣的道理。你要去經一事、長一智,你必定要入人群去,人群中有很多事事物物,眾生的無明煩惱怎麼惹來?旁觀者清,我們不是他的當局人,我們能看得很清楚,因為我們對這些事情,我們用很靜的心,去替他分析道理,自然這些世間事,我們聽很多進來。法的理我們也很充分,圓教的道理,都已經湧入我們的心版裡來,看世間事很清楚,世間人的煩惱、無明,我們更了解,自然我們就,就他的事,我們所了解的理來為他分析,這樣才能淨化人心,這樣叫做「度化眾生」。將我知道的法,我度過了你的心去,因為你的心在無明中,我將學來、接來的法,你現在的煩惱,我用這個法度過你的心裡,開釋給你聽,了解了,自然他接受到了,轉了他的心態,轉煩惱成菩提,這樣又能再度化眾生。這就是用法,法能淨化人心,那必定要有弘法的人。弘法的人,就要很懂得世間的事,才有辦法用佛法的道理,在芸芸的眾生去施教弘法,所以這很重要。所以我們要時時用心,我們若有用功,就會慢慢接近,接近入如來室、著忍辱衣、坐空座,這三項的名稱,就是我們要度眾生的方法。 我們前面的(經)文,佛陀向藥王菩薩說:「藥王!若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,云何應說?」 藥王 若有善男子善女人 如來滅後 欲為四眾 說是法華經者 云何應說 《法華經 法師品第十》 這是前面的文。所以,我們現在就要知道,要如何去向他們說呢?就要用方法,方法就是我們要接近佛,我們要入如來室、著忍辱衣、坐空座,這樣這是度眾生。佛陀滅度後,你要度眾生,三項很重要的法軌,也是軌法,這就是等一下要很用心聽,我們要如何入如來室、著忍辱衣、坐空座,這我們要如何進來。這是佛滅度後,要弘法的人,要持經弘法的人,很重要,需要用心的地方。 所以說,「末世持經弘法」,就是要依賴此三軌法則」,我們要依賴這三項,就是要入如來室、著忍辱衣、坐空座,這三項,這就是三軌法則。而此三軌,就是自軌、軌他,「體大道獲大利」,能體解大道,我們自然體解大道,我們自然深入經藏,我們就有法度眾生,自然我們就能統理大眾,這就是我們要用心,先用功,才有辦法統理大眾。所以這三軌是很重要,「三軌之弘經,是為末世弘通妙經之三種法則」。 三軌之弘經 是為末世弘通妙經 之三種法則 復為真如性等 三軌之法門 故名為三軌之弘經 一、慈悲室 二、忍辱衣 三、法空座 看了就能了解,這三軌,就是入如來室、著忍辱衣、坐空座,這是三軌,所以我們要了解,這就是「末世弘通妙經,之三種法則」,這三項是很重要啊!「復為真如性等三軌之法門」。又是為真如,我們不是要回歸真如本性嗎?是啊,我們要回歸真如本性,才需要這三軌的法門,重要。所以,「故名為三軌(之)弘經」。我們要時時有這三軌,三項軌則,這是法則,我們要好好去體會,去了解。 這三法則,第一就是慈悲室,慈悲室,就是入如來室,就是慈悲室。 三軌弘經之一 慈悲室: 言弘經之人 宜先住於 大慈悲之心 佛心就是大慈悲心,我們常常不都是這麼說,「以佛心為己心」,我們的心與佛的心是同等的,只是我們凡夫離佛心很遙遠,我們現在就是期待,佛心就是入我們的心來,我們的心來契佛的心,這是大慈悲心。大慈悲心就是入如來室,也就是大慈悲為室。所以「言弘經之人,宜先住於大慈悲之心」。這大慈悲之心,就是如來室。 第二呢?就是忍辱衣,我們要著,要穿,穿起了這一套忍辱衣。 三軌弘經之二 忍辱衣: 言弘經之人 宜被忍辱之衣 堪任一切眾生 之惡障 看看,常常聽到我們的委員,若是出來都是整齊的服裝,大家要集合時,各人在出來的當中,有時會遇到人,人家就說:「那是慈濟人呢!」有的人就起恭敬心。有的人對佛法,對慈濟有成見,看到慈濟人就開始問難,要用很多很多的難題來問,有一段時間也是這樣。穿著這套衣服,她就要忍、要忍,我常常聽委員這樣說,所以「著忍辱衣」,因為你穿這件衣服。 這就是這件衣服,最起碼你穿著,能保護你預防瞋恨心。這就是我們人要像這樣,要有,一件衣服讓我們穿著,常常提醒我們,要如何降伏我們的瞋恨,要如何降伏,我們的貪、瞋、癡、慢、疑,這全都是我們要常常,要著這件衣服。「言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障」。這件衣服若穿著,我們自己多警惕,這樣我們能堪得,忍一切眾生的惡障。第一,我們穿這件衣服,我們穿這件衣服時,外面有什麼樣多大的誘惑,我穿這件衣服,我就不能越界,不能看到東西就要貪、要買、要消費。不能哦!這種貪的心,我們就要節制起來。因為我們穿這件衣服。我們走入素食館,這就是很平常的事;穿這件衣服,整群人進到大飯店,那就不對了。同樣在這社交的場合裡,這件衣服穿上去,我們就能預防,很多不該發生的事情,這件衣服真的是,能讓我們守很多,外面來的,我們自己懂得分別,該做、不該做的事情。 三軌弘經之三 法空座: 言弘經之人 宜住於 第一義空之理 第三是「法空座」。法,一切法空為座。就是說,「弘經之人,宜住於,第一義空(之理)」。我們要了解,了解空是真空,真空才能產生妙有,我們若偏空,我們就會執著。所以,這第一義空就是在圓教,空是空中的妙有,這個道理我們要清楚。「以大慈使一切眾生安樂」。我們若能入第一義空,自然我們就能使一切眾生,得到安樂,幫助我們走入軌道。 以大慈 使一切眾生安樂者 為資成軌 柔和伏瞋者 為觀照軌 坐於第一義空 之座者 是為真性軌 因為第一義空,我們平時常常在做的,就是「三輪體空」,你付出,付出無所求,沒有「我是會布施的人」,沒有「我布施出去多少東西」,沒有「接受我布施的人」。明明我已經付出很多,但是這當中沒有所求,我想要做的事情,這樣做出去了,做出去,只是看你能得到幫助,看你能站起來,看你能歡喜,看你能入佛法,看你能轉變人生,只是這樣,其他無所求。 這第一義空,就是佛陀來人間要向我們教育,人與人之間互相去幫助,幫助、付出是無所求的,這是讓我們的心很清淨,無掛礙。要不然,你善愈做愈多,你的壓力呢?重量愈來愈重。「我已經做幾件了,我又記了幾件,我又做了多少」。你的心裡哪有那麼多空間,讓你放那麼多東西,你明明都付出去了,怎麼還有那麼多東西,放在心裡呢?你就明明做完了,何必再執著呢?就像走路,從起步這個點,一直走到那邊去,路就走那麼遠了,你的腳底怎麼還黏在路上呢?同樣啊!所以,「第一義空」,與人間的事相都是一樣,過了之後就沒有了,就像時間在過,過了之後就是無。 「柔和伏瞋者」。柔和忍辱衣,這就是調伏我們的瞋心,因為我們要著如來衣,就是柔和忍辱衣。著起這件衣服,就是要降伏一切的瞋,瞋就是包含貪、瞋、癡、慢、疑,我們的心不離開這些,我們要趕緊好好調伏,所以要常常觀照好我們的心,不要有這種的污染浮現出來。所以,「坐於第一義空」。我們要好好坐在這第一義空,一切道理,過去就沒有了,煩惱也是一樣,做過就好了。 有的人一直常常炫耀:「我的福報很大,我的福報很大!」有一天,某一位居士,若來與我坐談,他就說:「師父,我不知道為什麼,我怎麼福報那麼大?」沒有一天不這樣說,有一次我就說:「福報大就好了,不用常常炫耀,這沒有什麼好炫耀。你要說:『我想要去做什麼事情,這是很重要的。』不要常常說:『我不知道為什麼,我怎麼福報那麼大。』」是啊,知足就好了。 這種常常在想,自己的心一直想福報大,福報大,若想太多也會炸開,我們是不是有餘,夠了就好,趕緊去做,做真正利益人群。所以我們要「諸法空為座」,不要常常執著我們有多少,我還要多少,不是。也不用說,我要做多少,我就常常記得我已經做多少了,這也不需要。雖然人間需要有歷史,歷史是這樣,過去的人是這樣做,這是我們的典範,我們跟著這個典範去實行,這是一個見證。藏經也是這樣,有很多的典範,人間也是要這樣,有很多的典範,這叫做數據,將這個數,有量有數,後面的人能傳下去,但是我們的心就是永遠清淨的。傳在後面,與我們現在又有什麼何關呢?只是教人,現在說給大家聽,與我又有什麼關係呢?也沒有關係。還是要講法,也沒有什麼法好講,只不過是與大家聊聊天,不過,用最尊敬的心,佛的道理就是這樣走過來的,與大家這樣說話,但是說出去,大家受用就好,與我無關。所以,「坐於第一義空之座,是為真性軌」,還是從自己來規範。 《法華文句》: 三軌 弘經者必須 具此三軌 軌即軌範 亦軌則 謂弘經者 當以 慈悲、忍辱、法空 三軌法 為之典範法則 所以,《法華文句》,這三軌就是,弘經者,我們要弘揚佛法的人,必須要具足這三軌。軌即是軌範的意思,也是軌則,也就是說,弘經的人,當以慈悲、忍辱、法空,三軌法為之典範法則。這就是這樣,這麼簡單。這是我們要講經的人,自己要做到這三軌則,這三軌法就是我們的典範,也是我們的法則。 來,接下來我們就要,趕緊看前面的(經)文,就是說:「藥王!」佛陀叫藥王,藥王菩薩,「若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,云何應說? 」 藥王 若有善男子善女人 如來滅後 欲為四眾 說是法華經者 云何應說 《法華經 法師品第十》 這是佛陀再要提醒大家,所以刻意再呼喚藥王菩薩,藥王菩薩是當機者。 下面這段(經)文這樣說:「是善男子、善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座,爾乃應為四眾廣說斯經。」 是善男子善女人 入如來室 著如來衣 坐如來座 爾乃應為四眾 廣說斯經 《法華經 法師品第十》 這就是佛陀向藥王菩薩,也就是向大家說。「是善男子、善女人」,就是在場,不論是在家、不論出家,男女二眾,合起來是四眾。出家就是出家,在家就是在家,出家的善男子、出家的善女人,在家善男子、在家善女人,所以四眾。 是善男子善女人: 明四依之任 預備三德 智德、恩德、斷德 方作佛事 所謂善其事利其器 所以「是善男子、善女人」,意思就是說,想要明白這四眾,不論在家、出家,「預備三德」,就是希望大家,要講經、要傳法,我們就要具足三德。「三德」就是,第一要有智德,第二要有恩德,第三要有斷德。智德就是入如來室,恩德就是著如來衣,斷德就是坐如來座,這三德。 「方作佛事」,這樣才有辦法入人群去做佛事,為佛教、為眾生。為佛教,我們要傳佛的教法在後世,也就是為了眾生。眾生在這濁惡世中,煩惱不斷複製,造作很多苦難,所以需要佛法。佛法就是治世良方,真理的規則,要在人間引導眾生正確的方向,所以需要要有德,所以我們要入如來室,我們要著如來衣,我們要坐如來座。所以入如來室就是智德,我們以佛心,契佛心、解佛智,我們都已經能了解了,這叫做智德。 恩德,我們要度眾生,了解佛陀的心意就是要度眾生,感恩佛的心,我們也要感恩眾生來成就我們,我們才要去回報眾生。這彼此之間,我們若沒有入人群,我們無法成就善緣,我們就無法成佛道。我們有菩薩道可行,就是因為眾生,所以我們也要感恩,有四重恩,我們都要回報。所以,恩德,我們要有,也就是著忍辱衣。斷德,「諸法空為座」,就是坐如來座,這就是「斷德」,斷除一切執著、煩惱、無明。「方作佛事」。所以這是「善其事利其器」,想要了解這些事情,我們就要首先有這個工具,才有辦法成就很美的東西,所以我們要很用心。 我們要依,四項,四依,兩種「四依」。一項就是行四依,也就是,出家,你要忍得你生活的辛苦。 四依: 一、行四依 二、法四依 行四依: 即糞掃衣、常乞食 樹下坐、腐爛藥 行者淨心 除五濁 折憍慢 佛陀在世時,是從皇宮出來的,是很豪富,非常亮麗,瓔珞寶物,出來到外面,為了修行,脫下,換起了布衣,走過來的就是,修行者就是著糞掃衣,人家不要的,我們也是將它撿回來再穿。或者是「常乞食」,都沒有剩餘,身邊有什麼東西?一個缽,就是到處家家戶戶去托缽。「樹下坐」,樹下一宿,有樹的地方能夠遮蔭,遮露、遮蔭,他這樣就能一覺睡到天亮了,在那裡靜坐。在那裡就是「腐爛藥」。身體若有什麼樣的坎坷,隨地無不都是藥,能了解藥,就是能治病的,全都是藥。肚子若是餓,乞不到食,吃草也能止飢,很多,生活在大自然之中,就是依著大自然的境界,最差的東西,是他們的生活(所依)。 這就是表示「行者淨心,除五濁,折憍慢幢」。因為很多很多,隨佛出家,很富貴的家庭,王親王族也隨佛出家了,這些人平時都是過著,很富貴的生活,既要出家,要先降伏你五濁的心,就要去除、要拆掉你驕慢的心。這就是出家人的行四依,就是著糞掃衣、常乞食、樹下坐,或者是腐爛藥等等,這是生活,這樣也能生活。 法四依: 即依法不依人 依了義經 不依不了義經 依義不依語 依智不依識 第二種的四依,那就是法,「法四依」。那就是「依法不依人」,要看說的法,是對嗎?是對的,我們要信教奉行。「依了義經,不依不了義經」,「依義不依語,依智不依識」,我們現在已經是進入圓教了,《法華經》就是教我們,要如何將這些法,過去的法,統收會合在《法華經》之中,一切真空妙有,妙有的道理,無不都是圓滿收入這了義經。若是不圓滿,我們現在修行,若在那不圓滿的經教,這樣斷章取義的經法,若這樣可能我們就會偏了。所以,「依義不依語」。道理是這樣,我們一個道理聽下來,這句你認為這個道理與這個人間事很合,我們就要依這個道理,與人間事走得通的去會合,就是「依義不依語」。不是人家說的,我們就走,不是,聽經,說那麼多了,到底哪一句是你感覺到,這個道理與這個事物是能會合,走得通?經就是道,道就是路,讓我們在生活中能圓滿人間事,這就是真道理,讓我們的心常常都是在如來室裡,著如來衣,讓我們的心這樣很平靜、無執著。做事之後的心態若能這樣,這就是「依義不依語」。 「依智不依識」。我們依智慧,這個智,智是清淨智,菴摩羅識,就是第九識,不是那個八識,將煩惱無明所收納來,從文字,隨各人所寫的這樣大篇論,一大篇的論,不是這樣而已。我們應該就是要依智,將這個道理,如何能淨化我們的心,將這些無明煩惱都淨化掉了,入我們的第九識。慢慢地,真理入我們的心,與我們的真如會合起來。這就是我們聽法、聽經的目的,真正是要將人事透徹,然後道理,去找出道理的根源,道理的根源才能回歸回來。人間事的複雜煩惱,我們能將道理對人間事的化解,讓人人想得透、走得通的路,這就是法。 入如來室 著如來衣 坐如來座: 令起慈悲 令行忍辱 令住法空 所以我們「入如來室,著如來衣,坐如來座,令起慈悲,令行忍辱,令住法空」。這就是我們要很用心,我們要入如來室,我們要著如來衣,我們要坐如來座,就要有慈悲,有忍辱,就要不執著,法空座。入如來室,就是著如來衣,我們要去體會,我們要去了解。 入室、著衣、坐座 名為三軌 末世弘經 必賴此三 自軌、軌他 方能獲得度化大利 「入室、著衣、坐座,名為三軌,末世弘經,必賴此三軌」。我們一定一定要記得,我們要弘法,自軌、軌他,方能獲得度化大利。」我們一定一定要記得,我們要弘法,我們有這個心願要持經,要將這個法流傳後世,我們必定要走入如來室,這也是我們修行,任何一個人的目的。記住,如來室就是佛心,佛心是大慈悲心,大慈悲、清淨無染的心,就是我們的真如本性,所以,我們要契佛心、入如來室,這是「大慈悲為室」。 要著如來衣,如來衣,就是要著柔和忍辱。對內,我們要有佛心,我們的真如;對外,向外出去,我們就要柔和,溫柔,柔和善順。我們要度眾生,我們要堪得忍耐一切,所以要有柔和忍辱衣,這是對外。你才去坐如來座。我們若是對人對事,道理全都透徹清楚,這樣你就能坐上如來座。這個如來座,諸佛法空。所以名為三軌。要我們不執著,要我們很殷勤,但是要我們不執著。「末世弘經,必賴此三軌」。就是這樣,「自軌、軌他」。軌,就是軌範,我們要規範自己,就是修,要好好自己修行,修行,要規範我們。我們在修行的團體中,修行者要走入人群中,我們都要時時要有自軌範,也就是自覺,自己要很覺悟,明明覺覺,不能受人群所搖動了。我們既自覺,我們也將這個法來教導他人,也堅定人的道心,讓人人都覺,都有覺,所以叫做自軌、軌他。我們也要常常提醒大家,不要受外境搖動,自覺覺他。「方能獲得度化大利」,能自度,能化他,這就是在人間弘法的大利益。 所以「爾乃應為四眾,廣說斯經」。 爾乃應為四眾 廣說斯經: 爾應知 如是信解弘願之人 入室、著衣 坐座說法 乃應為四眾 廣說斯經 像這樣,我們才有辦法,去向四眾說這部經。這是佛陀向藥王菩薩說:「來,藥王菩薩,未來你要如何去傳經,持教、傳經在後世,後世的人,要如何來接受你這部經,你的教育同樣會代代相傳。什麼樣的人,我們能為他說呢?」我們過去,佛陀有說什麼樣的人,我們不能說,什麼樣的地方不能說,過去有這樣說。眾生的根機這樣參差不整齊,根機不同,你就不能在大眾的地方,說這部經。這就是因人、因時、因地,要看根機來說法。這個時候,佛陀就要再向藥王菩薩,其實是對我們後世的人說。「善男子、善女人」,這些人若有入如來室、著如來衣、坐如來座,「爾乃應為四眾廣說斯經」。這些四眾,善男子、善女人,他們若已經有契佛心了,也有這樣的受持的決心,尤其是受持的過程中,能夠完全不執著,你應該要知道,這就是「信解弘願之人」,他開始可以入如來室去了。 需要看的是「信解弘願」,我們要深心信解,我們要立弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,「大慈無悔,大悲無怨,大喜無憂,大捨無求」,這種「四弘誓願」、「四無量心」,一定要有。像這樣的人,入於人群中去,這就是入如來室、著如來衣、坐如來座,說法,「乃應為四眾廣說斯經」,就是有這樣真實在做的,自然你對這些人就能去講。是啊!應該對這些人就能去講說。聽經,那就是知道這條道、這個道理,這個道理就是一條路。聽到,這很簡單,可以做的,一念心一轉,什麼做不到呢?所以,四眾,我們若能了解,入如來室、著如來衣、坐如來座,如來的智慧,他已經是虛空法界同體,不論是慈悲,不論是智慧,他都很圓滿了,而我們現在才是在學而已。所以我們應信解弘願,我們要有信解,我們要弘願,入人群中去學,不是只說我要去救人,我們要感恩。多少委員、慈誠,到處去做,做事情真的是,不是人做的,只是菩薩做得到。他們做了之後,他們不放在心裡,他們做了之後,「感恩啊!感恩啊!」再去疼惜他,繼續去疼惜他,這是菩薩。這難道做不到嗎?做得到,做起來,一念心,很簡單,這麼簡單能做出了,真正不容易的事情,這就是佛法,要讓我們了解,不是我們做不到,只要你聽法,有信心深入,你現在就在行菩薩道,這條路你在走。 所以,我們絕對,佛法在這圓教絕對不深,就是你要「入如來室」,只要佛心為己心,大慈悲心;你要「著如來衣」,只要你對人溫柔一點、善順一點,真正是去靠近人。人群中,我們去為眾生做事,做了之後,我們用感恩心,沒有說我有我慢;我能幫助你。都沒有,這三項條件很快就做到了,只要我們真正發心,也要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1240 Q
1.末世弘通妙經之三種法則,為何? 2.第一義空,就是佛陀來人間要向我們教育。我們應該如何體會學習?用上人所開示的內文,試著檢視自己是否真的付出無所求? 3.何謂「著柔和忍辱衣」? 4.一個有福報的人,要如何思惟「諸法空為座」? 5.要具足三德,這樣才有辦法入人群去做佛事。何謂「三德」? 6.何謂「行四依」? 7.何謂「法四依」?
20220912《靜思妙蓮華》如來滅後 云何應說 (第1239集) (法華經•法師品第十)
⊙「利物以慈悲為首,必需以忍辱為基,說法以忘我為本;三法具能行三法,庶可自利而利他,契佛心入如來室。」 ⊙「若聲聞人,聞是經驚疑怖畏,當知是為增上慢者。」《法華經 法師品第十》 ⊙「藥王!若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,云何應說?」《法華經 法師品第十》 ⊙藥王!若有善男子、善女人:善者,稱讚其美善,真誠信佛聞法,故稱謂善男子善女人。 ⊙如來滅後,欲為四眾說是法華經者:如來示滅後,教善男女等於佛滅後弘經;佛本無生滅,應機緣示滅。 ⊙佛識:第八之阿賴耶識為一切眾生之根本識,第九之菴摩羅識為如來之清淨識。以離一切之無明煩惱故。入菴摩羅識,是第九不動,若分別之即是佛識。 ⊙此釋如來滅後說法儀軌。法師不必盡為比丘,故佛以善男子、善女人統召四眾。 ⊙云何應說:佛滅度後聖道布於典章,非機無論,若堪受者,以何方便而說。 【證嚴上人開示】 「利物以慈悲為首,必需以忍辱為基,說法以忘我為本;三法具能行三法,庶可自利而利他,契佛心入如來室。」 利物以慈悲為首 必需以忍辱為基 說法以忘我為本 三法具能行三法 庶可自利而利他 契佛心入如來室 用心來體會,現在芸芸眾生需要人間菩薩,在人群中用各種法深入人心,這是現在也不能再等的時機了。利益人群,不是說製造很多商業,製造很多的利益在社會,最重要的,那就是要好好將人的心,導向正確的方向。人心若正確,心靈財富建立起來,人人心中沒欠缺道理,自然日日都在人倫道德中。這是我們社會的祥和,也就是人群的幸福。要如何來利益眾生呢?不是有形的,是要無形的真理入人群去。雖然無形的真理入人群的心中,也要要用方法來導,導向正方向。 昨天(2016年)也看到,昨晚在臺北中正紀念堂的,兩廳院中間的廣場,很多人,上萬人聚集在那個地方,我們去舉行「七月吉祥月」,就是「孝親感恩月」,希望要讓人人,將農曆七月那個觀念改變。華人系統在這農曆的七月,過去都說七月是開鬼門,諸事不取,什麼好事都不敢做,這種所說的好事,是世俗人說的要辦喜事,決定什麼事情都不敢在七月做。他們說這是七月開鬼門,不吉利。 但是,佛法不是這樣,真正的佛法,時時是好時,月月是吉祥月,只要我們人心正確,生活如理、如法,哪有什麼樣的不吉祥呢?尤其是佛陀說法,法入人的心,讓人能了解佛法的道理,有聽法就不執著,有聽法,心正、行正,哪有什麼不吉祥呢?尤其是佛陀在這夏天,最重要的就是氣候很熱,尤其是出外,在叢林向外走,人人的生態,腳都是打赤腳,走在草地落葉的土地上。七月,蟲的繁殖很多,所以腳踏在這土地上面,怕踩到小蟲,或者是被毒蟲,或者是蛇咬到。為了要保護大家的身的平安,所以,又是希望大家要有時間,大家共聚一堂,三個月的時間,那就是大家聚集,這樣日夜能夠專心聽法,聞法,靜心用功,思考佛的教法。三個月的時間,對佛的教團來說是很重要,能夠靜心,能集合時間,能日日聽佛說法,這是多麼歡喜、吉祥的日子,每天都是這樣過。 也讓外面的護法,白衣,就是在家人,讓他們知道要付出、要發心,要恭敬、要尊重,來供養僧團,讓他來供養僧團,隨僧團的聞法,這是佛陀的用心,所以是感恩社會人群,懂得感恩佛法僧。佛陀所講的教法,也就是在教導孝,人的根本,如何來生?父母如何養子,父母的心在孩子的身上,要用多少的心血,撫養子女,所以佛陀也就是要這樣來教法,讓人人能知道做人的根本,對內要孝順父母、敬愛兄弟;對外要行善付出、和睦人群,這也是佛陀對人間的教育。 所以在這個月,我們開始就有用很多的活動,昨天是第一場,在中正紀念堂兩廳的大廣場,那個地方舉行祈禱以及入經藏。很感恩啊!感恩,那就是法師,今年很特殊,諸山長老同樣列席來參加,尤其是大法師雲集一堂,同樣在那場合裡,大眾中,尤其是明光法師,他也是上臺,又有近五十位的大法師同臺,這樣上臺去,那就是要開始啟開,「父母恩重難報經」(演繹) ,這段的音樂,以及「父母恩重難報經」,那個歌詞,開始佛陀引眾南行,往南行。 看見一堆的大白骨頭,佛陀應這因緣根機,開始要向僧眾、大眾,說法。所以,佛陀看到這一堆大白骨頭,他就在那裡頂禮膜拜,這一大堆的白骨頭,阿難隨在身後,奇怪,佛陀乃是人天導師,為什麼看到這一大堆的白骨頭,這麼謙恭頂禮?阿難不解,就請問佛陀,佛陀開始就回歸回來,對這群僧眾開始就要講,《父母恩重難報經》。 這一群,幾十位的法師在臺上,也是一樣很莊嚴。那種整齊,步步整齊,威儀具足,真的是一個大法會,用身態引眾來大法會。一般都是法師在那裡誦經,一般的信眾就在那裡跟著念經。這次不是,法師用莊嚴相示相人間,很莊嚴,僧團的莊嚴,令人看了讚歎、歡喜,看了眼前一亮,這實在是很令人讚歎。 就這樣「父母恩重難報經」,這樣序幕開始了,就領眾南行去了。這部經典的經文,開始就是我們的居士、菩薩,開始「父母恩重難報經」,有老菩薩、有青年菩薩,有少年菩薩,這樣一路將他們的才華,將他們的虔誠的心,將這《父母恩重難報經》,整部經文,整個展示出來。看,看到孩子的小時候,從母親懷孕,從孩子出生,從孩子長大,父母如何疼惜、如何撫養,一直到栽培他們遠離,離鄉背景,他鄉求學。孩子出去了,父母的落寞,每天都在等待,等待遠方孩子訊息回來,一日等過一日。這種父母心也是展現出來。又看到了,看到有的孩子叛逆,不聽教,警察也來了,找父母,你的孩子、你的孩子如何如何,已經帶到警察局去了。老師來家訪,你的孩子、你的孩子在學校怎樣怎樣。父母真的是心碎了,結果有的孩子,街頭巷尾就是鬧事,有的已經是在監獄裡,探監。有的事業成功,忘了父母,父母疼子,哪怕父母身體都彎了(駝背),孩子事業成功,在照顧孩子,擔心他冷,擔心他口渴,孩子嫌囉嗦,應酬多等等,一幕一幕在舞臺上,這樣展現出來,整部「父母恩重難報經」,啟發人心,有的很深的感覺。 又有唐美雲的劇團,昨天也在中正紀念堂,「光目女救母」這一段戲,這樣將它濃縮起來,也是很精華在舞臺上,讓人能知道要珍惜眾生命,不要為了一時的口欲,惹來了地獄的苦難,光目女的一段故事也上演了。當然還有很多藝人合起來,來演現在的社會,真的是人心的生態,人那個生活心靈的形態,看他們這樣來演出,真的是令人很感動。很感恩氣候這樣很順利,讓大家很專心,看到很多企業家也都上臺了,社會的名士全都也有在那裡,又很歡喜看到修女,大家不分宗教、不分國界,總是在這時候很熱鬧。 最後除了謝幕以外,法師領眾祈禱,也用虔誠的心,很多法師在那個地方領眾祈禱,這是很莊嚴的法會。真看到的,名副其實,「誠心誓願度眾生」,看到這麼多法師來共襄勝舉,這就是表示認同,尤其是表示,同時入人群度眾生,那一分「誠心誓願度眾生,正心誓願斷煩惱」。希望用這一分,雖然現在是末法,只好就是用人的身態,這身體的形態,用莊嚴相帶出了,人群那分心要向正法,不要迷信,這等於這些法師共同的看法,七月乃是吉祥月,是孝親月,是感恩月,這正確的法。這麼多法師在臺上,這種「正心誓願斷煩惱」,斷除眾生迷信、無明的煩惱,要啟發「信心誓願學法門」,希望讓大家提出了正信的信念,佛法要親近,還要「實心誓願成佛道」,期待人人本具佛性,只是這樣無明在外面,現在還來得及,這一念心,此刻開始啟動起來,向佛法的方向去追求,終至成佛道。這就是我們要用心。 三天的時間,將來會在各地,這個七月,將來會在各地,各地的慈濟人就是都起動起來,到處在宣導「七月吉祥月」。但願這樣的呼籲,這樣的宣導,能夠叫醒更多人來淨化人心,這是我們要很用心。所以我們要用心來體會,「利物以慈悲為首,必須以忍辱為基」。要能完成這麼大場,你們知道要幾天的時間?這些菩薩在中正紀念堂,那個期間這樣日曬雨淋。有一天彩排,是穿雨衣排彩呢。有一天的彩排,好幾天,就是這樣大太陽下,才有辦法成就這麼美的場面,這是動員了多少人啊! 大愛電視臺的同仁,還有我們的志工菩薩,那種心的會合,那種虔誠,這樣歷練出來的。這是光說(2016年)這一場,就要具足忍力。這就是我們的基礎,要能這麼美的場面,就是要有這麼虔誠,這麼的忍耐氣候,耐力,身也要有耐力啊! 所以「說法以忘我為本」,不要怕,太陽把我曬黑了!不要擔心,身體太累了等等,就將我自己都忘掉了,因為有兩部經典在這裡顯現,有現在大社會的生態,慈濟人所做過、走過的菩薩道,要在這時候展現出來,現代的經典、古代的經典,要在這裡顯現。所以,這種法,說法的方式,這樣就要忘我。「三法具能行三法」,這是三種法,這種要有這樣的慈悲心、忍辱心、忘我的心,才有辦法完成了三法軌則。能夠這樣,才可以自利而利他。對法,我們這樣在練,一次一次練,這才能一次一次法入心來。「契佛心,入如來室」,我們若能與佛心這樣很契合,自然我們就是會入如來室,所以我們要很用心,不是做不到,用心就做得到。 下面的經文,我們來看,前面所說:「若聲聞人,聞是經驚疑怖畏,當知是為增上慢者。」 若聲聞人 聞是經驚疑怖畏 當知是為增上慢者 《法華經法師品第十》 昨天已經說過了,有的人聽經,那就是無法真正體會。過去經聽多了,或者是過去的信仰,已經懂很多了,或者是過去經聽很多,「未得謂得」,以為自己已經懂很多了,無形中起了慢心。佛陀在世時,就有這個慢心了,何況佛陀滅度後,未來的像法、末法,末法的現在,這種疑而慢的人。佛陀在世,當場就有五千人退席了,何況在末法的時代,要能將這個法,真實法,展現在人間,到底有多少人,能耐心這樣一直去接受,聞思修,持經、讀誦、書寫、講說,這麼長的經?所以就會驚疑怖畏。這前面講過的(經)文。 下面再來:「藥王!若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,云何應說?」 藥王 若有善男子善女人 如來滅後 欲為四眾 說是法華經者 云何應說 《法華經 法師品第十》 「藥王啊!」佛陀再提醒大家,當機者藥王(菩薩),所以佛陀再叫:「藥王啊!若有善男子、善女人」。 藥王 若有善男子 善女人: 善者 稱讚其美善 真誠信佛聞法 故稱謂 善男子善女人 這個善,「善者,稱讚其美善」,就是稱讚的意思,也就是「真誠信佛聞法」的人,這些都堪稱善男子、善女人。這就是佛陀讚美,虔誠、用心聞法的人。 「如來滅後,欲為四眾說是法華經者」。就是說,如來已經講《法華經》,就表示因緣將盡了。若是佛滅度後之時呢?這部經一定要未來,不斷要傳下去。 如來滅後 欲為四眾 說是法華經者: 如來示滅後 教善男女等 於佛滅後弘經 佛本無生滅 應機緣示滅 佛陀很擔心的是他若滅度之後,這部經要為四眾;出家、在家各有二眾,要為他們說《法華經》,這些是要如何說啊?這是如來很用心要來教育我們,說他若滅度後,第一先向我們提醒:會很困難哦!這前面都有說過了種種困難。他若滅度後。「教善男女等」,教育善男子、善女人,大家,這善男子、善女人是四眾弟子,有出家、有在家,出家當然要承擔如來的家業,傳承、受持《法華經》,在家的弟子也要有這樣的責任,同樣也能傳法受持。所以,佛若滅度後,要如何來弘經,弘揚這部經呢?這是四眾弟子都要有責任。 那就是,佛,佛應該是無生無滅,已經成佛了,已經入大寂滅了,他的境界,大寂滅的境界,就是為眾生,他還要生生世世來示現生死。佛本無生死相,但是為了要教育。就像釋迦牟尼佛,塵點劫以來不斷修行,是這個因緣,應這個機緣示相在人群,應人間的壽數因緣,所以他就要示滅,表示他要入滅,要不然,佛他是已經進入真如清淨,無生滅、無始終這個境界。我們向來都說到第八識,眾生的業識,好壞造作都到第八識,第八識叫做阿賴耶識,那就是「一切眾生根本識」。 佛識: 第八之阿賴耶識 為一切眾生 之根本識 第九之菴摩羅識 為如來之清淨識 以離一切之 無明煩惱故 入菴摩羅識 是第九不動 若分別之 即是佛識 眾生根本識,就是只說到這裡而已,因為第八識,是藏著我們平時所造的善惡業,所以第八識也叫做藏識。你的善業、你的惡業,到最後「萬般帶不去,唯有業隨身」,就是這個業識跟你去。 但是,我們若是發心,斷一切惡,修一切善,發弘誓願,生生世世,「眾生無邊誓願度」,我們發四無量心──慈悲喜捨人群眾生,這樣生生世世就是善,就是乾淨的,付出無所求,再不斷歷練,歷練到最後,人群中的煩惱沒有染著到我們,我們清淨的識,已經慧根、福緣都圓滿成就了,這就歸入第九識。第九叫做「菴摩羅識」,平時這個名較沒有向你們提起,菴摩羅識,這就是「如來之清淨識」,也就是我們人人本具真如本性。我們的真如本性,雖然有無明煩惱,重重疊疊將它覆蓋,但是真如本性隱藏在深處。我們凡夫真如本性是 不受污染,但就是我們平時在用的,都是在上面這些無明煩惱,在起作用,那個八識、七識、六識,前五識在起作用,我們的真如本性,還是埋在第九識裡。佛陀現在所在應用的都是九識,我們凡夫所用的,是七識之前所造作的,才要歸納八識,所以這是不同的地方。 所以,「以離一切(之)無明煩惱故」。佛陀已經,「離一切之無明煩惱」了,所以「入菴摩羅識」,已經進入第九識,這就是佛清淨識,他就不動。「若分別之(即)是佛識」,要將它分別,這叫做佛識;第九識就是佛識,佛識就是真如本覺。這同樣的道理,只是人人既有,但是我們人人都沒有去用到,我們都用在外面那些無明煩惱,但是現在如來,就是如來擔心他滅度之後,要如何傳法。 此釋如來滅後 說法儀軌 法師不必盡為比丘 故佛以 善男子、善女人 統召四眾 這就是要解釋,「如來滅後說法儀軌」,說法的儀軌有三種儀軌,那就是後面要說的。「法師不必盡為比丘」。會說法的人,說法的人,能說法的人,這個老師不一定是現相比丘,不一定。法,講法要講得很清楚,佛法本來就說平等,不過我們有這個儀,法儀,所以那個儀態,出家,這是我們的稱呼,他出家了,以法、以戒為師,專心修行,他對佛法深入,再來教導眾生,這叫做法師,要不然只是出家,著這件衣服,這樣沒有將法入心,也不行。在家人,雖然穿著的是在家的衣服,卻是他的心如規律儀,他對法深入,能將法,佛法,不只是說,又是腳踏實地去做,做我所說,說我所做的法。這「不必盡為比丘」,行這個菩薩道,不一定都是出家人。「故佛以善男子、善女人,統召四眾」。在當場在聽經的人,佛陀就稱大家,「善男子」、「善女人」,出家、在家男女共四眾,所以稱為四眾,善男子、善女人。 云何應說: 佛滅度後 聖道布於典章 非機無論 若堪受者 以何方便而說 「云何應說?」我們要如何去說呢?「佛滅度後,聖道布於典章,非機無論,若堪受者,以何方便而說」。一定要有適應根機,未來佛陀滅度後,經典要記錄下來,要編輯。佛陀也了解,未來依照這經典來說話,但是要布達這個聖道,就是《法華經》。在這典章,在這經典,不論是經、論等等,無不都是要依照這個經典,但是,要說得對,要很清楚,這部經是諸經之王,這部經是救世良方。要聽這部經的人,根機也要對機,所以「非機無論」。「若堪受者」,能堪受的人,「以何方便而說」。若是不對機的人,我們就不用說了,若是堪得受,前面說,要受持這部經,有這麼多這麼多的困難,若堪得受的人,要用什麼種的方便來引導,為他說法?佛陀就是引導,說法。用什麼方法?雖然成佛了,九識現前了,佛覺體會天地虛空法界為一體,他體會到,他在三七日間,說華嚴,那個境界都是佛法身菩薩,考慮那是對機,能了解覺悟的境界。佛陀表達出了,他的心境與天體虛空會合,這個心境,諸法身菩薩現前,述說這個心境,大家能了解。法身菩薩都是過去有成就,塵點劫來所修行的。但是,要如何向娑婆世界,惡濁剛強的眾生,來說這樣的法呢?煩惱重重,人人真如本覺埋在深深,這要如何去說,要如何讓煩惱一層一層,把它拆開?佛陀只好就用方便法。 真的是要用方便法,就像我們現在,用心去思考,這些菩薩雖然在社會、在人間,但是他們也還是有煩惱,「累啊!」,同樣還有煩惱,「怎麼把我練得這麼辛苦!」同樣還有煩惱。要去幫助人,「這個環境怎麼這麼髒!要去親近他,要幫助他,還要看他冷熱的面孔,要忍耐被他罵,忍耐被他關門拒絕。」他還要不斷不斷去,這同樣也會覺得:「我就是要幫助,你為何這樣?」不過,他的法已經入心了,「我發願,眾生無邊誓願度,苦難的眾生就是我要去幫助的。」所以,一群人要共同這念心,一直等到他的門開,一次再一次,進去還要再開心門,不是只開家裡的門,還要開心門。有的精神不好(異常)的,有的是全身很髒,拒絕他靠近。一直到了他開他的心門,靠近他的身體,很臭、很髒,他也要將他擁抱哦!還說服他,燒熱水,脫他的衣服,一層一層,骯髒的衣服一層一層脫下來,用熱水慢慢地來幫他洗。剃頭、剪頭髮、洗頭,換上了乾淨的衣服,讓這個人能知道:「原來你是在幫助我,能讓我依靠。我的家裡也乾淨了,我的身體也乾淨了,我的心也已經被你轉過來了,感恩啊!」隔離變成了很貼切、很貼心,依賴著這些菩薩。 馬來西亞,我們的(慈科大)學生,(2016年)到了馬來西亞,去探訪麻瘋院,去訪問他們。那些院民,我們的學生問他:「阿公,你最希望的是什麼?」「我哦,我最希望的是每個月趕快到,看到慈濟人!」看,這已經契菩薩心了,菩薩的形象在他的內心裡。這就是很困難,但是要堪忍,要堪信受,若這樣,雖然他方便在人間,佛陀就要示生滅相了,何況我們眾生呢?所以我們除了法要接受,我們的生命分秒不空過,不能讓生命在這分秒中,流逝過去。所以用心學法。 看到那方便法,用經藏變成了用人的肢體,不只是口說,不只是用經讓大家唸,又再用帶動的,一大群法師上臺,用莊嚴相讓人心起恭敬,這樣開始,開啟了「父母恩重難報經」,就有社會一大群,老、中、青、少年,就全都進入(演繹) ,這「父母恩重難報經」裡面。每一個人要練的時候,這經文要背得很熟,整部經典的道理,已經鋪在他們的心頭了。「經者,道也;道者,路也。」少年入經藏,這是很不容易。總而言之,法,這也叫做方便法,引入一乘道,走入了一乘的道路,唯一的一條道路就是這條路,用愛鋪出來的路,就是覺悟的有情,天下眾生無不都是一家人的情。這要我們用心,時時去多用心體會,所以要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1239 Q
1.利益人群,不是說製造很多商業,製造很多的利益在社會,最重要的是什麼? 2.何以說七月是「吉祥月」,是「孝親感恩月」? 3.看了「父母恩重難報經」,您有何感觸? 4.何謂第八識? 5.何謂第九識?如何能到第九識? 6.人間菩薩在社會付出,也還是有煩惱,會累,幫助對方時,有可能要看他冷熱的面孔,要忍耐被罵,忍耐被關門拒絕。但是,他們為什麼願意繼續做下去?我是否願意力行,成為人間菩薩?
20220909《靜思妙蓮華》實相幽微 廣無邊涯 (第1238集) (法華經•法師品第十)
⊙「幽微玄妙深遠,廣無邊涯,謂此實相,諸佛安隱之鄉,無人能到,唯佛今為開示,菩薩一真實法,入如來地。」 ⊙「藥王!若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏,當知是為新發意菩薩。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若聲聞人,聞是經驚疑怖畏,當知是為增上慢者。」《法華經 法師品第十》 ⊙驚疑怖畏:謂末法之時,魔之所說,以為真道;而以佛之正法,反為不真。 ⊙菩薩聲聞,聞此經驚怖者,悉是乾土,尚非濕泥,況得見水。驚疑者不肯承擔,佈畏者恐失所守。 ⊙當知是為增上慢者:如彼五千退席之者。聲聞之人,聞是經而驚怖,必具增上慢習。 ⊙增上慢:即得少為足,未證謂證。又如須菩提等居僧之首,於菩薩法不生喜樂。 【證嚴上人開示】 「幽微玄妙深遠,廣無邊涯,謂此實相,諸佛安隱之鄉,無人能到,唯佛今為開示,菩薩一真實法,入如來地。」 幽微玄妙深遠 廣無邊涯 謂此實相 諸佛安隱之鄉 無人能到 唯佛今為開示 菩薩一真實法 入如來地 了解,「幽微玄妙深遠,廣無邊涯」,可以想這是多麼奧妙啊!幽微,意思是很深、很長、很遠,真是很隱密、微妙的地方,叫做「幽微」。這幽微的地方,真的是玄妙深遠,廣無邊際,很廣,無邊際,說它深就有多深;說他廣就有多廣;說它微細,微得我們的眼睛看不到,那麼的微細,或者是廣,很大,大得如須彌山,這細微、寛廣,深廣無邊際,無法去形容。這個法,是佛陀,他的覺性與天體合一,所覺悟到這樣的境界,那個幽微玄妙的境界,不是我們用眼睛看得到,那個真諦妙理,真的是真理無體相,非常的微妙。尤其是那個道理,放諸於天下,涵蓋於虛空宇宙無邊際這個法,束進來能夠微,微得這麼的細,放開闊去,與天地宇宙無邊際這麼的開闊。這就是佛陀所覺悟的法,無處不在,無物不有,無事不全,這就是佛所體會覺悟。這些事情要向我們說,說這些法,不只是佛體悟了解,我們人人都能了解,轉一個念,無法不入心,這一念涵蓋虛空法界,這是佛的心靈境界。 「謂此實相,諸佛安穩之鄉」。因為佛完全了解,完全體會,所有的法無不都是,收納在他的真如覺性之中,所以這些實相,「諸佛安穩之鄉」,因為知道,他就安了。凡夫樣樣都不知,因為不知,我們就不安,今時不知來時事,現在是這樣,佛陀跟我們說,無常瞬息,我們無法去了解下一刻的時間,我們又是如何,不知,就是不知,我們不安穩。我們人生未來的去向,我們人對人,到底這個人,我要付託他做事,是不是堪得受付託,堪得受耐力,堪得包容這麼大的人間事,這個人的能力,這個人的心志,這個人……等等,凡夫我們沒辦法。 即使佛陀要為弟子授記,也要經過了四十多年,從小教而慢慢走入中乘,再來再一乘實法,再一乘實法暢佛本懷。這當中就有五千人退席了,舍利弗還為在座的人三請,舍利弗雖然了解佛的意,但是那個微妙法,到底幽微玄妙,深遠的道理,他請佛陀向大家來開示,佛陀還是「止止,不須復說」。佛陀看根機,還是無法接受的人還這麼多。 舍利弗了解,了解佛陀的心意,這個法非說不可,了解佛陀體會弟子根機不整齊,所以舍利弗不得不請、再請,才有機會,佛陀將這個難解妙法,有機會說出來。因為這樣,舍利弗三請,佛陀開始接受了,汝既三請,我豈得不說呢?(〈方便品〉)開始要說,就有五千人退席,根機還是還未能到達,所以佛陀也是無奈,「退亦佳矣」。這些人既然聽不懂,退去也很好,因為這個法,你若不了解,反而起煩惱、生毀謗。這種無明而毀謗,這念心起,對這個法是有損,人是造業。所以,正法要在人間是這麼困難,這麼的不容易,因為它是幽微玄妙而深遠,廣無邊涯,包含是這麼的大,我們凡夫哪有辦法了解呢? 凡夫原來本具真如本性,只是我們甘做凡夫,甘願要當凡夫,就像貧窮子(喻),他就甘願去當傭人,這就是我們眾生。佛陀的慈悲,種種方法,用鞭策的也好,用譬喻來解釋也好,用人事物,這無不都是佛陀來人間,應人間的壽數,實在是不長,這樣用了四五十年的時間,在這個地方四十多年過後了,不得不開啟心懷,講真實法。所以佛陀所了解的,他在「安隱之鄉」,因為他覺悟了,所有的真實法,無一,佛不體會,無一,佛不了解,所以佛陀他在安穩之鄉,完全了解。但是,凡夫因為無明重重疊疊,所以「無人能到」。因為凡夫還是凡夫,凡夫在無明中,這樣還是壓著我們的真如,掩蓋著我們的真如本性,所以無法去體會,佛陀他的心靈境界。但是佛陀因為世壽,應這個人間的世壽,他還是要很勉強利用時間,要講真實法,暢佛本懷。所以佛陀,這時唯有佛有辦法,將這天地宇宙萬物的真理,這麼隱微玄妙的道理,唯有佛能說,其他沒有人能去體會。 但是,時間就是這樣,儘管眾生還是我行我素,還是在凡夫地,佛陀,這部經一定非說不可,所以「今為開示」。唯有佛能了解的法,時間這麼的緊迫,不說出來,法,無法流傳後世,所以他要把握時間,「今為開示」,是很無奈啊!佛陀這麼久的時間,到底有多少弟子,能體會佛陀所覺悟的境界,了解佛的心懷,到底有幾個?這是一分很無奈啊,還是「唯佛今為開示」,不得不說。所以佛陀說,汝既三請,豈得不說。但是開始要說,境界是這樣,這麼多聽經的人,這樣就離開了,情何以堪啊!留下來的這些人,是不是都很體會了解呢?所以佛法難聞,因為它難知難解。其實,轉一個念,真如本性現前了,挑柴運水,喝茶吃飯,在工作,動息中,不論你是在動,不論你在休息,這些無不都是與真如同行,只是無明將我們遮蓋。 所以「幽微玄妙」。「幽微玄妙」是很微細,生活中不可欠缺,無法欠缺,我們的真如妙法。生活中哪能欠缺呢?就像我們每天在吃,鼻下橫,入口了,我們吃什麼東西,在我們的體內它就會去消化,自然它就會去歸納,什麼樣的營養,它就分配到,什麼樣的器官所需要。我們的體內多少無量數的菌種,是健康消化、歸納營養的這個菌呢?或者是病菌感染,讓我們身體因為食,去吃進肚子裡,慢慢形成了我們的器官的敗壞?現在的人光為了吃,病從口入,這病從口入,這樣長久來,身體,體質、器官等等。現在最明顯的,酒不能喝,這酒,喝了會傷什麼呢?肺、肝。看,這是不是很隱微玄妙呢?在我們的日常生活中,喝酒、抽菸、嚼檳榔,現在這很普遍,大家都會知道,叫他戒,容易嗎?很不容易。 因為你喝酒,除了害自己的身體,又是惹事端,醉茫茫,傷害了自己,傷害他人,好好的事變成了禍端,這世間每個人都看得到,社會這麼多事,喝酒惹事,再來損害人體,你若了解,道理透徹,法接受進來,控制自己,酒,在酒的地方,賣任他賣,不要去碰它,不要喝,這樣自己身心健康,精神清楚,做事情沒有錯繆,這是不是我們自己(作主)呢? 若是菸,也知道抽菸肺部傷害很大,不可啊!政府也花很多力氣在廣告,那就要看自己,儘管這個大環境的污染、誘惑,但是自己若能節制,菸酒全戒,這不犯法,能夠保護自己。檳榔,也是一樣啊!吃,口腔癌,也知道不可,卻是自己的心若堅定不吃,也不會讓外面環境不衛生,也不會損了自己的人格。這都可以自己做,為什麼自己無法下定決心?這叫做凡夫,凡夫複製著這種無明,由不得自己,外面的環境,就這樣將我們誘引去,這就是我們所以一直沉淪下去。 真如,在我們的生活中,這就是理,生理,我們身體的道理,生理,以及外面這一切,人的欲念在誘惑,這無不都是,佛陀一直向我們警惕,但是,儘管如何警惕,我們的心,那個無明煩惱,與我們的真如,都在那「幽微玄妙深遠」,你怎麼煩惱斷除不了呢?你怎麼這種無明常常現前呢?跟你說:「你的習慣是不是改一下?」但是,你就是不肯改,惹人煩惱,這是自己,這也感覺讓人很無奈,這也是「幽微」,非常的黑暗,自己向著那黑暗無明的路,一直走下去,錯誤的路,這樣一直走。不對的,怎麼不聽人家的話呢?我們的習氣,表達出來是這麼的不好,為何不肯接受人家,給你的警惕呢?這就是走向黑暗,這也叫做幽,幽微,幽微黑暗的地方去。而我們法,法也是很幽微,幽微的意思,就是很微細,這麼的微細、這麼玄妙的法,我們的心念一轉,真如現前,覺悟是虛空法界與天為一體,這種,佛陀他的安穩之鄉,我們也可以這樣很自在。 佛陀已經是在安穩之鄉,為眾生不得不來人間,接受這個與人間同壽命的年齡,這樣來與大家開示,分享他的心境。無人能了解,不過佛陀不得不開示。開示的是什麼呢?「菩薩一真實法」,要引我們人人「入如來地」。如來地就是安穩之鄉,這就是如來地。但是要入如來地,第一個條件,要改除你所有的習氣,才有辦法,真如本性才能現前,佛陀才能向我們開示,教我們行入菩薩道。入人群中,看眾生的煩惱相,我們才能淬鍊出了,我們「一真實法,入如來地」。這是佛佛道同,每一尊佛都是這樣經歷過來,要經歷過菩薩道,在菩薩無明煩惱中,去淬鍊出我們的真如實相,應用在人間,這是我們要很用心體會。 來,看經文,前面這樣說:「藥王!若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏,當知是為新發意菩薩。」 藥王 若有菩薩 聞是法華經 驚疑怖畏 當知是為 新發意菩薩 《法華經 法師品第十》 因為大家若聽這本經,就自己會害怕,因為它是幽微玄遠,幽微,很玄妙,所以很廣、很遠,他們會怕。但是我們要學的不就是這樣,我們的目標不就是要與佛同等,到那個安穩之鄉去,我們不是要到如來地去嗎?佛陀打開了他長年來,四十多年了,也應該是塵點劫以來的,那個心懷,要向大家開示,不過大家還是無法體會,所以「菩薩聞是法華經,驚疑怖畏」,還會怕,就像五千人退席,他們就是這樣離開。「當知是為新發意菩薩」,再留下來的人,這些就是新發意菩薩,願意聽,願意要發心,這些新發意菩薩雖然會怕,不過他們願意這樣,來體會這個法。有發大心,開始了。 接下來的經文就說了:「若聲聞人,聞是經驚疑怖畏,當知是為增上慢者。」 若聲聞人 聞是經驚疑怖畏 當知是為增上慢者 《法華經 法師品第十》 若是聲聞,還是在聲聞地,大心還未啟發,不過他還是有心想要聽,聽了之後,會怕、會疑、會怖畏,若像這樣的人,那就是增上慢的人,這是有慢心,有驕慢,慢心,那個慢心未除。《法華經》是圓妙的一真實教,但是聲聞人聽了,他有驚疑。因為很多聲聞人,在過去是從外道教進來的,隨佛出家,那個習性還在。外道教修行法,與佛陀那個正知、正見、正法,雖然他們也是這樣聽,能接受,能理解,所以他們要斷煩惱,他們要了生死,但是現在佛陀開始要叫他們要入人群,所以他們會驚疑怖畏。 驚疑怖畏: 謂末法之時 魔之所說 以為真道 而以佛之正法 反為不真 「驚疑怖畏」,意思是末法了,佛陀在世就這樣了,何況未來世呢?佛陀很擔心,未來,我滅度後,我們前面一段文,佛陀擔心的是,他滅度之後的時候,他最期待的就是能持經法的人,希望人人要加強他們的道心,這是佛陀很擔心未來的法。未來,那就是有像法,有末法,經過了像法,那就進入末法。我們這個時代就是末法之時了。 所以「魔之所說,以為真道;而以佛之正法,反為不真」。現在聽法,我們要很細心,佛陀開始要講經,講這部經,我們要對機說。我們若沒有對機說,可能有的人聽了,就是去傳,差毫釐,失千里,差一點點;或者是應用這部經去說,偏向導人,引導人偏差,或者是毀謗這部經。這是未來,也就是我們的現在。聽到對《法華經》會議論很多,有的能夠依教奉行,知道這部經是經王,它,這部經行菩薩道,是救世之道,這部經是應後世時代的變化,這部經要應時代。就如水,隨方就圓,要應時代。所以他是菩薩道,菩薩道所緣,緣苦眾生,眾生什麼苦,你就要扮演什麼角色,去輔導,去救拔眾生之苦。 有的人就是還是很執著,執著在字就是這樣解,文是這樣解,他沒有說這段,沒有叫你去救人,只叫你去供養而已。他不知道供養的意義就是付出,因為他不知道,沒有想到佛陀開始就說:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」他又沒有體會,常不輕菩薩見人就禮拜,他:「我不敢輕視你,因為你未來也會成佛。」這無不都是恭敬供養,佛法,我們要應用在人間。既然未來佛在受苦,我們怎麼不能,趕緊及時去供養呢?我們怎麼不能,及時去救拔他的苦難呢?佛陀的《本生經》裡,也曾在地獄道發心,也曾在畜生道發心,他無不都是在六道中度眾生。所以我們佛法,佛陀要告訴我們的法,暢演他的心懷,就是要讓我們心能普遍,普遍很開闊,能將法在幽微中,廣闊無邊涯際,能很開闊。很小的、很微細的法能遍開。 這我們應該就要能了解,所以,法,不必驚疑怖畏,末法的眾生。這「魔之所說」,就是這樣,魔就是作亂,抱著欲心要得受供養等等,以世智辯聰這樣來誘引人,將很多很多法引導偏差。大家以為是真道,以為這樣是真道,所以「而以佛之正法,反為不真」,覺得佛法與世俗事,哪有什麼關係呢?剛剛說過了,法之微,與我們的生活是密密相關。你為什麼要吃這種東西,吃這種東西,這些五穀雜糧,它各有它類別的成分的物理、生物理在其中,它有各種不同的營養分,有營養分的植物,它也有毒性的植物,有毒性能治病的植物,也有致人於死地,慢慢讓人身體腐化掉的,很多啊!這種無不都是法,這都是理,藥理也好,食物道理也好,這全都是很微細。微細的東西可以擴很大,收入 回來,無不都是我們的真如本性。這種微妙的道理,包括於天地宇宙之間,將天地宇宙之間道理收納回來,就是在真如。所以這個真理,我們應該要很用心體會。 菩薩聲聞 聞此經驚怖者 悉是乾土 尚非濕泥 況得見水 驚疑者不肯承擔 佈畏者恐失所守 所以「菩薩聲聞,聞此經驚怖者,悉是乾土,尚非濕泥,況得見水;驚疑暂不肯承擔,怖畏者恐失所守」。只是表面上聽法,知道了,但是他還沒有和理的水,還未與法水會合。就如挖到灰塵,風一吹,塵土飛揚,還沒有水,有了水,種子才能萌芽出來。所以我們應該要很用心去體會,還未見泥,哪有辦法見水呢?所以,新發意的菩薩有二種,一種是聲聞,一種已經開始要發心,但是沒有聽《法華經》的道理,只聽前面的,這樣還未圓,還未圓教,不敢入人群中利益眾生,這樣就是還未圓。所以還是帶著無明,付出,求要有所得,利己,還不懂得兼利他人,所以這樣還是在乾土上,還沒見泥,何況見水呢? 所以「驚疑者不肯承擔」,這個地方很明顯就向大家說了,還有疑的人就不願意承擔。「怖畏者恐失所守」,害怕的人,就怕,「枉費我修行斷煩惱了,都沒有與人染污、攀緣,現在要叫我入人群與人攀緣,恐怕我會受人污染了」。所以「怖畏者恐失守」,「驚疑者不肯承擔」,這就是有這兩類,未來的眾生,誰去照顧,誰去傳法、度化呢?這就是對這部經的驚疑怖畏。 當知是為 增上慢者: 如彼五千退席之者 聲聞之人 聞是經而驚怖 必具增上慢習 「當知是為,增上慢者」。這就是增上慢的人,只顧自己的心。「如彼五千退席之者」,這就是五千人退席,佛陀要說菩薩法,「我哪有辦法,我不願意承擔,而且我也不希望再與人攀緣。」五千人就退席了。 所以聲聞之人,聞是經而驚怖,必具增上慢的習氣。他還是帶著這個習氣在,帶著你從前從前所聽的法,你以為你已經都圓滿了,外道教的,或者是過去的習氣。所以那個習氣還未改除,這個習氣就是疑、慢。貪、瞋、癡、慢、疑,雖然修行去除了貪、去除了瞋、去除了癡,但是,慢、疑還未去除,所以這些人就不會聽,不歡喜聽,他就退席。 增上慢 即得少為足 未證謂證 又如須菩提等 居僧之首 於菩薩法不生喜樂 所以「增上慢,即得少為足」,這些人得一點點,他就覺得我已經得很多了,我簡單聽一下,我都懂了,這種都叫做「增上慢」。每天都差不多。是啊,每天都差不多,我們每天也是要睡,每天也是要吃,每天也都差不多。同樣的道理,我們每天也要聽法,因為我們每天聽法,法的資糧能增長我們的慧命。就如我們每天三餐要吃飯,三餐吃飯,五穀雜糧它能滋養我們的生命。所以因為這樣,生命要滋養,慧命也要滋養,所以每天也要聽法。不過「增上慢」的人,得少為足。我也有一段時間我有聽法,我差不多都知道了,這叫做「增上慢」。即得少為足,法,得一點點,他以為他都知道了。「未證謂證」,還沒證悟,還未真正透徹了解,才在乾乾的土,還未見到泥,更未見到水。但是,他認為,我這樣就已經證了。 所以「又如須菩提等,居僧之首,於菩薩法不生喜樂」。我們在〈信解品〉中,須菩提領出了四位,來向佛陀懺悔,過去他們對菩薩道,他們不生喜樂,就是不歡喜接受,這是須菩提他已經表達出來了,在還沒表達出來之前,他就是不生喜樂菩薩道,菩薩道,入人群度眾生,他不喜樂,還是要獨善其身。學佛,我們必定要開闊心胸。常常說,雖然是非常幽微,這個幽微,我們將它放大,盡虛空、遍法界。煩惱的幽微放大,就是普天之下不得安寧,四大不調和,天災人禍,這也是眾生造惡業,煩惱無明所造成。所以,放諸這麼廣,普天之下,眾生受盡苦難多。但是佛陀就是要告訴我們,煩惱即菩提,轉煩惱成菩提,你會去造作這麼多的煩惱,你就可以廣修福緣,擴開你的心眼,你的覺性開啟,真如就能展現,盡虛空,遍法界,無處不在,無物不有。 真如的妙有,那個實體,各形、各種、各色無不都是現前。理是看不到,形,每一件東西的形態,無不都是有它的物裡存在,這就是理。儘管一直這樣說,在我們的記憶中,是不是就這樣消失呢?很久以前的事情。我最敬愛的人在哪裡啊?我現在要說,在非洲,那一大群的菩薩,他們在苦難中、在污泥中,在發光發亮啊!這樣那個記憶一發散,就到那個地方,他的環境,他的人,他的生態,都涵蓋在記憶體中,在裡面,這就是啊!所以說,一點點,這是玄妙,高深莫測;放開,那就是遍虛空法界。所以我們用心,佛法覺性無處不在,只要我們學佛的人,要時時秒秒都要多用心! ~證嚴法師講述於2016年8月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1238 Q
1.當我們表達出不好的習氣,煩惱無明現前,不肯改,就是走向幽微黑暗的地方去。此時,應該如何思惟? 2.我們應該如何聽聞與理解法華經? 3.新發意的菩薩有哪二種? 4.何謂「增上慢」,增上慢是何種相狀? 5.何以說「煩惱即菩提」?我是否有努力轉煩惱成菩提? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1238 A 1.當我們表達出不好的習氣,煩惱無明現前,不肯改,就是走向幽微黑暗的地方去。此時,應該如何思惟? 要轉心念。我們的心,那個無明煩惱,與我們的真如都在那「幽微玄妙深遠」。只要我們的心念一轉,就真如現前。覺悟是虛空法界與天為一體,這種佛陀的安穩之鄉,我們也可以這樣很自在。 2.我們應該如何聽聞與理解法華經? 《法華經》是經王,行菩薩道,救世之道。這部經是應後世時代的變化,就如水,隨方就圓。菩薩道所緣,緣苦眾生,眾生什麼苦,就要扮演什麼角色,去輔導,去救拔眾生之苦。有的人執著在文字,說:文沒有說這段,沒有叫你去救人,只叫你去供養而已。他不知道供養的意義就是付出,沒有想,佛陀開始就說:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」也沒有體會,常不輕菩薩見人就禮拜,「我不敢輕視你,因為你未來也會成佛。」這無不都是恭敬供養。佛法,我們要應用在人間。既然未來佛在受苦,我們怎麼不能趕緊及時去供養呢?我們怎麼不能及時去救拔他的苦難呢? 3.新發意的菩薩有哪二種? 一種是聲聞,一種已經開始要發心,但是沒有聽《法華經》的道理,只聽前面的,還未圓教,不敢入人群中利益眾生,還是帶著無明,付出,求要有所得,利己,還不懂得兼利他人。 4.何謂「增上慢」,增上慢是何種相狀? 「增上慢」就是得一點點,就覺得我已經得很多了。我簡單聽一下,我都懂了,這種都叫做「增上慢」。「增上慢」的人,得少為足。法,得一點點,他以為他都知道了。「未證謂證」,還沒證悟,還未真正透徹了解,才在乾乾的土,還未見到泥,更未見到水。但是,他認為,我這樣就已經證了。 5.何以說「煩惱即菩提」?我是否有努力轉煩惱成菩提? 5.1你會去造作這麼多的煩惱,你就可以廣修福緣,擴開你的心眼,你的覺性開啟,真如就能展現,盡虛空,遍法界,無處不在,無物不有。所以,轉煩惱成菩提。 5.2自行發想。
20220908《靜思妙蓮華》 新學菩薩 聞經驚疑 (第1237集) (法華經•法師品第十)
⊙「尋常不授記聲聞是門未開,聲聞驚疑怖畏菩提心未開,是新發意菩薩真實相未示,今至菩提實道向至真正覺。」 ⊙如乾土濕泥皆依近於水,開方便門,開權示真實相,為實施權,不知權是方便,故方便門閉而實相不顯。 ⊙「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」《法華經 法師品第十》 ⊙「藥王!若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏,當知是為新發意菩薩。」《法華經 法師品第十》 ⊙此釋聞經驚疑,新發心學習佛道之菩薩者。新學具慢。 ⊙藥王!若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏:乍聞世尊說圓教妙法,其理甚深,而心生疑懼,驚恐怕怖。 ⊙當知是為新發意菩薩:如彼初發心者言已發大心之菩薩,聞是經而驚怖,必為新學。 ⊙此菩薩,初發求取菩提心。若生邊地及邪見家,既不能度人,又自敗壞善根。譬如真金在泥,終不變壞;若是銅鐵在泥,則壞。是故新發意菩薩,不生邊地及邪見家。 ⊙初發心時,便知向正覺,知一切法真實之性,具足慧身,不由他悟。 【證嚴上人開示】 「尋常不授記聲聞是門未開,聲聞驚疑怖畏菩提心未開,是新發意菩薩真實相未示,今至菩提實道向至真正覺。」 尋常不授記聲聞 是門未開 聲聞驚疑怖畏 菩提心未開 是新發意菩薩 真實相未示 今至菩提實道 向至真正覺 大概文中能了解,佛陀向來就是沒有向聲聞授記,那就是因為門還未開。佛陀觀機,眾生的根機還未成熟,所以授記,授菩薩的記,門還未開,因為這些人還無法體會,佛的本懷所護念的菩薩道,因為大家的機緣還未到。 那聲聞呢?佛陀能推測這些聲聞人,他們若聽,聽到要人人發大心,行菩薩道,大家的心會怕、會怖畏,心會起疑,這就是因為這些聲聞人,大心未開,就是求大乘法的心還未啟動,所以說「菩提心未開」。因為聲聞對入人群度眾生,他們還很怖畏,會怕!萬一自己好不容易,已經將法能夠體會,苦,苦難人間來自起心動念,集種種無明煩惱;好不容易現在了解了,了解之後也已經,將自己的煩惱無明已經斷了,擔心自己若再走入人群,想要去度眾生,本欲度眾生,恐怕會再被眾生這樣感染過去。所以聲聞,大家雖然是聽法,但是要他們發出這分心來,他對自己還未很有信心。所以說「聲聞驚疑怖畏」,是因為他們的覺道之心,要走入大菩提道,這個心門還沒打開。 所以,「是新發意菩薩,真實相未示」。而在這群的修行者,不是人人都這樣,但是還有部分的人也知道,有願意想要發心,但是對自己,還有一點點信心還不夠,所以雖然想要發心,這個新發意菩薩已經了解了,佛陀希望他們能走入人群。儘管想要發心,這念心初起,但是「真實相未示」,還沒有很堅定表達出來,雖然有心,還沒有那個願力表達出來,這就是新登意菩薩。儘管有心,卻是自己的願力還沒有很堅定。這就是一半一半。又是怕自己入人群受污染,又是信受佛陀的說法,也很想入人群中去,所以這種新發意,一半一半,因為他的真實相,還未完全表達出來。 「今至菩提實道向至真正覺」,這時,那就是在佛陀開始暢本懷,說「法華」這個時候,佛陀也為舍利弗授記了,前面又聽到,已經前前後後,佛陀已經開始向聲聞人授記了,這時候已經到了菩提實道,知道這條路是真實道,能夠向前走。這些新發意的菩薩,就是學佛不久,但是有心想要行菩薩道,信心還未很具足,這叫做「新發意菩薩」。現在前面已經看到,佛陀向聲聞人授記,所以他們也開始表達出來,內心表示出了菩提實道,現在在這部經裡面,佛陀說「法華」,他們已經體會到了,這條是真實道,是一乘,學佛者唯一的一條路能成佛,他們現在相信了。「至菩提實道」,向著「至真正覺」這條路,我們應該要體會。其實,佛法指導我們,無不都是希望我們能到究竟,雖然我們還是,還是在路中起步在走,但是方向不能偏差。 前面,我們說過了,「如乾土濕泥皆依近於水」。 如乾土濕泥 皆依近於水 開方便門 開權示真實相 為實施權 不知權是方便 故方便門閉 而實相不顯 修行的過程,就是要用功夫,雖然相信佛法,我們要將煩惱都去除,接受佛陀的教法,要展現出了利己兼利他人,沒有煩惱,沒有貪求,這就是一心向前前進。我們若是帶著煩惱在修行,豈不就是像用功掘土在那高原?儘管很想學佛、成佛,但是還帶著煩惱,要學佛、成佛,就像在高原裡,帶著煩惱在修行用功,這還是乾的土。我們就要懂得知道,要去除無明,自己若有不好的習氣,我們應該要及時改,除去了我們的習氣,習氣若不去除,煩惱還是覆在我們的真如上,層層疊疊,就是這樣一層一層覆住,覆住,這就像垢穢,垢穢遮蓋在我們的心裡。 佛陀教育我們,希望我們能人人,顧自己、顧他人,彼此互相照顧,我們一直在推行,合心、和氣、互愛、協力。慈濟人,人與人之間要合心起來,彼此和和氣氣,互相疼惜、關懷。 就像在彰化有一條巷子,裡面也有慈濟人,這條巷子裡面,整條哦,都像是一家人一樣,鄰,這個鄰與那個鄰,互相相親相愛,整條巷子,十五戶六十多人,這條巷子裡面,大家家庭,出門,家家戶戶都不用關門,平時,人若在,大家進來坐一坐,大家互通感情。我若不在,我不用關門,因為我安心,我的左鄰右舍會替我照顧。就像送信的人,郵差若是信送來到這個地方,只要有一個人看到,她就全部都將它收下來,整條街郵差送一次就好,任何一個人不在,只要其中看到一個,她就能代替全收,等到人回來了,她再一戶戶發,這麼的和睦。 大家,衣服晾一晾,他們上班去了、做工去了,雨來了,大家放心,不用趕著,我要回去收衣服,就是只要有人,就趕緊將家家戶戶的衣服,全都去收。這是多麼的和睦啊!這在人間真的是很不容易。有人要來收水電費,有人要做什麼,都說:「沒關係,我代替他墊出去,我代替他墊出去,這樣回來再來向他們說。」你看,這不就是里仁之美嗎?孔夫子就是這麼說,真正最幸福的,社會能祥和,除了家家和睦,我們還會選擇,在鄰里很和睦的地方,這就是有智慧的人。孔子說:「擇不處仁,焉得知?」我們要選擇要住的地方,若不選擇在很和睦,大家很合心、和氣、互愛,若不懂得選這樣的地方,那就是沒有智慧的人。但是這個環境是人做出來的,人心,佛陀就是要敎育我們人人和氣,我們要敦親睦鄰,我們的家庭平安,別人的家庭平安。我們了解佛法,通達道理,別人也一起來了解佛法,通達法的真理,這樣人的心,豈不是全都和起來嗎?萬眾一心。這不是不可能,佛陀就是希望能教育我們這樣。 常常在說,同一念心,就同一個動作,「入經藏」,幾千人,近萬人都能同一個聲音,同一個動作。這同這個動作,同這個聲音,不就是同一念的心,不就是同一個方向呢?這就是我們要追求的目標,人和。有心,人生的苦難,我們都有辦法救度他。 就像在基隆,有一個這樣精神已經是,重度精神障礙的疾病,年紀才五十多歲而已,他單獨一個人,十多年了,他都這樣關門自閉,不敢出去。姊姊很擔心這個弟弟,常常送飯菜去,他就是靠著這樣在生活。有時姊姊就向他說:「你若不走出來,我可能不再送飯菜來哦!」幾天故意不送給他,他也不開門,也不願意出來,就是這樣。姊姊很擔心,繼續在送。姊姊的女兒,就是他的外甥女,她看到母親這麼擔心舅舅,所以她也替母親擔心。這樣有一天,那就是在2012年的年初,這個外甥女,她知道慈濟在幫助人,在大愛臺所看到的,她就靈機一動,打電話給慈濟人。 基隆的慈濟人接到這個訊息,開始就團隊訪視組去探望他。看到了,門一打開,裡面又潮又溼,又是會漏雨,很髒。看到這個人整個頭臉,頭髮是已經披到肩膀了,整個臉都是沙土,像是塵垢,整個臉,那實在是很不像人。但是慈濟人看,真的是不捨啊,在那暗暗淡淡的燈光裡,看到這樣的人,看到這樣的家庭,真的是人人都不捨,用心要來接近他。那時,這個人才五十四歲而已,看起來好像,七十歲的老人一樣。志工,我們的菩薩用耐心,真誠的愛心去接近他,一直一趟一趟不斷去關懷,與他談心,慢慢能聽出他在說話了,互談當中,知道他是很善良,但是他的內心很不安,很怕,充滿了懷疑。他自己這樣說:「走路重心不平衡,萬一跌倒了呢?」這就是他很怕,原來是內心充滿了怖畏,很怕,不敢開門出門走路,因為他怕跌倒。 慈濟人,開始覺得,這個人一定要給他信心,高麗紅菩薩,她就是負責訪視,這個小組是她負責,她覺得住在基隆要去到萬里,車程一趟也要四十多分鐘,這個人,這個阿漢,一定要時時很常很常,常常有人去開導他、去陪伴他,去和他談話,給他信心。因為這樣,她就將這個個案,完全付託給住在萬里的方金來,方金來,以及羅淑惠,這兩個人來負責,日日,常常輪流去探訪他,去與他談話,去幫助他。其實還有一位瑞強,劉居士,原來他自己本身也住在萬里,他是幾年前也是我們的關懷戶,一直陪伴到後來,他也見習、培訓,也已經受證了,所以他也投入。總而言之,大家合起來,又有萬里這些,就這樣結成一個團隊起來,這樣常常去作伴,將他的身體整理得很好,陪伴三四年了。 有一次就是要,將他帶出來看醫生,他要出門,這時候已經不只是,將他整理得很乾淨,開始要讓他出門,告訴他:「買一套衣服給你換。」他說:「我自己去買。」自己去買衣服哦!自己真的全身穿得很乾淨,全身的衣服都自己去選、自己去買,穿起來了。甚至這三四年的時間,開始近二三年來,開始就懂得要投撲滿,要開始儲蓄,也知道要去幫助人。已經歸於正常了。 阿明(大愛臺主持人黃添明)訪問他,他展露出了笑容,阿明還會向他說:「你這套衣服很新呢!剛買來的吧!新新的摺痕跡還在呢!」他這樣歡喜得很,覺得能夠做自己的主人了,自己可以走出門,自己去選擇他想要穿的衣服,來接受大愛臺的訪問,現在也在做環保,改變人生,這不是不可能。 菩薩只要有心,能夠使鄰里和睦,只要你有心要救人,像這樣十幾年封閉了自己,那只要長時間,人與人之間輪流,開始要出門,開始要帶他去看醫生,慈濟人要替他整理身體,讓他乾淨。要出門,慈誠就背他,不敢走路出門,背上車。他接受訪問時,自己也這樣說:「這位師兄,我進進出出這樣背我,我被他背,我自己內心也覺得,我難道沒有力氣可走?我難道真的會跌倒?我不應該,常常增加這師兄的負擔。」他開始心就會這樣想了,漸漸地懂得自己試走,陪他去看醫生就不必用背的了,只要這樣來陪他。這三四年的時間,看醫生、進進出出,然後陪他去做環保,一直到了能接受,大愛臺的訪問,這麼的自在,這都是要有一大群人,這種同心協力這樣陪伴他。這位現年已經五十八歲了,我們接觸時是五十四歲,現在已經他也能去付出了,幫助別人。 這就是佛陀來人間開方便門,開權顯實,這樣從循循善誘來教導,一直到引導我們走入菩薩道去。這些走入菩薩道,這群菩薩過去也是顛倒人生過,現在菩薩道走得這麼穩定,也有很多人就是這樣走過來。這是佛陀他的用心,智慧幫助眾生。人人本具佛性,佛陀的教法來幫助眾生,去除無明煩惱,顯示出了我們真如的本性,這是佛陀的愛。堅定信心,相信人人與佛同等,人人可成佛,所以對眾生有信心。只是眾生對自己沒有信心,所以懷著那分的怖畏,不敢接受,不敢入人群,這就是我們眾生還是有無明,還未去除。 所以我們來看前文:「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」 是法華經藏 深固幽遠 無人能到 今佛教化 成就菩薩 而為開示 《法華經 法師品第十》 大家會怕,不敢接受這部經的教法。因為他覺得《法華經》,佛陀要講的這部經是這麼深,這麼牢固,不是隨便人就可以進入,要走的路還很長。大家害怕,如化城,儘管導師帶頭走,跟隨的人也覺得這條路的前途,好像險難,還這麼遠,自己一直設定危險、困難,對自己沒有信心。導師的智慧,就說:「你看,再不多遠,那裡有一座城,可以讓我們停歇的地方。」這就是和佛陀一樣,殷殷善誘,雖然是遠,人要走就能到達,不是走不到。但是大家都認為「無人能到」,除了佛能到達以外,還有誰能到呢?所以「今佛教化成就菩薩,而為開示」。現在在《法華經》,佛陀已經很坦然,將他久來覆藏的這個法已經打開,要讓大家了解,所以開示,要教大家走上菩薩道了。 佛陀接下來這段(經)文,再說:「藥王!若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏,當知是為新發意菩薩。」 藥王 若有菩薩 聞是法華經 驚疑怖畏 當知是為 新發意菩薩 《法華經 法師品第十》 佛陀再叫藥王,就是要大家再注意聽,這就是要讓大家了解,聽經會怕、會疑,為什麼他會怕、會疑呢?這就是新發意菩薩,就是對自己的信心,還沒有很堅固的人。 此釋聞經驚疑 新發心學習佛道 之菩薩者 新學具慢 新發心學習佛道這種的菩薩,他自己的道心還未很堅固,不只是還未很堅固,又還帶有一些習氣在,這習氣就是還有慢、疑,有疑心,就有慢,驕慢,還是無法完全信受。為什麼有慢心?「慢」有七慢、九慢,很多種慢心,就是煩惱。因為有煩惱,有疑,對自己就是有驕傲的心在,所以他有慢疑的心態。 藥王 若有菩薩 聞是法華經 驚疑怖畏: 乍聞世尊 說圓教妙法 其理甚深 而心生疑懼 驚恐怕怖 所以這個地方說,「乍聞世尊說圓教妙法」。這些新發意的菩薩,藥王,你要知道,「若有菩薩,聞是法華(經)驚疑怖畏」,這種人就是剛聽到,聽到世尊講圓教妙法,圓教就是《法華經》,很圓滿的道理。「其理甚深」,這個道理很深,「心生疑懼」,心就有疑了,這麼深,有人能走得到嗎?除了佛以外,還有誰?自然心生恐怖,驚、恐、怕、怖。怕啊,總歸一句,就是怕。「當知是為新發意菩薩」,這就如初發心的人。 當知是為 新發意菩薩: 如彼初發心者 言已發大心之菩薩 聞是經而驚怖 必為新學 「言已發大心之菩薩」,就是初發心,問始說我要發大心了,但是真正「聞是經而怖畏」,到了讓他真正聽到這部經時,他就是驚怖,很怕,很怖畏,這就是新發意的新學的菩薩。為什麼是這樣呢?這個菩薩已經發心,這只是初發心,初發心求取菩提心,就是「初發求取菩提」。 此菩薩 初發求取菩提心 若生邊地及邪見家 既不能度人 又自敗壞善根 譬如真金在泥 終不變壞 若是銅鐵在泥 則壞 是故新發意菩薩 不生邊地及邪見家 想要求取覺道,這念心一發,他還在「生邊地及邪見家,既不能度人,又自敗壞善根」。走這條路,有的人走偏了,或者是周圍有邪見,或者是眷屬,或者是很親近的人若有邪見,或者是自己的路走在邊緣,無法真正走入,菩提大覺道的中心走,他只是靠邊走,或是旁邊有這樣邪見的眷屬,若這樣,「既不能度人」,只想度自己,就不敢想要度他人,這樣「自敗壞善根」。不只是不能度別人,連自己要度,得度也難。因為無法到真正的至等正覺,還是在半路,還無法到達,佛至真等正覺的終點。這就是我們學佛還走在半路,就如在高山上取水,口渴了想要用水,還是帶著煩惱在施功,同樣的道理。 就是「譬如真金在泥,終不變壞;若是銅鐵在泥,則壞」。我們若是真金,即使在糞坑,或者是在泥土很骯髒的地方,很久很久埋在裡面,千年、萬年,若是被發現到,金還是永遠不變質。若是銅鐵呢?在污泥,或者是在糞坑裡一段時間,它就會腐蝕,腐朽、生鏽等等,這就是金與銅鐵不同的地方。像這樣,「是故新發意菩薩,不生邊地及邪見家」。就是說,這個心意還未很確定,還未真實道心堅定,最怕就是走在邊道,這種靠邊、邊道,差毫釐,失千里,或者是靠近了邪見,沒有很正確的人群中,這都是很危險。這就是還沒有真正心性如金,這是我們自己自我要很謹慎。我們要發心,我們要,要發心、要堅定,方向要正確。 初發心時 便知向正覺 知一切法真實之性 具足慧身 不由他悟 「初發心時,便知向正覺」。這就是我們發心,我們過去過去生,應該塵點劫不斷在歷練,不斷在歷練,我們真如本性已經很靠近了,我們今生此世能遇到佛法,我們一聞佛法,一聞千悟,聽到好像很熟悉,好像很熟悉,聽到那個方向,好像這條路對我來說很熟,這就是我們過去,可能我們都在這條路來來往往,去去來來,可能是我們累生世,就已經都在這條路上走。所以,初發心時便知方向,知道所向的是正覺。聽到佛法,心生歡喜,一聞即悟,能了解佛陀的教育,這是正確的方向,我們正知、正見、正解、正念、正思惟等等,我們一接近,我們心的方向就是正確,向正確的方向去精進。 信而不疑,所以他「知一切法真實之性」,很了解,了解一切的法,佛所說一切法,而且過去的方便法,「方等」、「般若」,大乘法,這些他們都能接受。不論是「空」、「有」,他都很了解,「有」中是帶著無常瞬息,帶著那分到頭來皆空;在「空」的道理中,他體會「空」,還是有真如的實性存在。這個道理已經很清楚了,只需要自己發大心,真實腳踏實地走入人群,從煩惱無明中淬鍊出那分,真實的菩提覺道出來,知道入人群,那就是一條的大覺道。所以他知道了一切法真實之性。 所以,「具足慧身,不由他悟」。自己知道智慧已經一路來,全都清楚,了解了。就如釋迦、彌勒兩尊菩薩,一位是智慧已經具足了,那叫做慧身,慧身;一位是因緣具足了,只是要補充慧,利己的慧,利他的福,緣已經具足了,利己的慧再補充一下,這樣他提早成佛,就是釋迦牟尼佛。但是彌勒菩薩,他就是一直成就他的智慧,但是他與眾生緣還未具足。 有智慧,他就知道,修行是要自己修,路是要自己走,福緣要自己造,所以「不由他悟」。有智慧的人就知道,不是人家來加持我們,是我們要自己自做,自己好好造作福緣,要好好修智慧,這就是我們要很用心去體會。所以初發心就能這樣定心下來,這是很不容易,多數都是發心之後進進退退,起起落落,但是要能一發心,一聞法就下定決心,實在很可貴,很不容易。這個人,已經知道一切法真實之性,已經具足慧身。有智慧的人就知道,修行要自己修,吃飯要自己吃才會飽,路要自己走才會到,這就是最真實的道理。修行要自己修才能成佛,人人若這麼簡單的道理能了解,就能發大心、立大願,入人群度眾生,無懷疑、無恐怖,想要做,就做得到。不論是人群的和睦,不論是將一位精神重障礙的人,都有辦法改變他的人生,走出一片,他同樣行菩薩道,現在也懂得想要存錢幫助人,也懂得要出力,去愛惜大地做環保。人人可成佛,只需要我們人人要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1237 Q
1.佛陀向來就是沒有向聲聞授記,那是因為什麼? 2.何謂「新發意菩薩」? 3.「習氣若不去除,帶著煩惱在修行,就像在高原掘土取水,還是乾的土。」對這句話,您有何體會? 4.佛陀教育我們要敦親睦鄰,人人和氣,鄰里間相親相愛。我們了解佛法,通達道理,別人也一起來了解佛法,通達法的真理。在社區裡,我可以如何努力? 5.新發心學習佛道的菩薩,自己的道心還未很堅固,可能還帶一些慢、疑的習氣。檢視自己是否有此習氣? 6.何謂「自敗壞善根」? 7.從何處看,我們可能是累生世就已經都在這條菩提路上走?
20220907《靜思妙蓮華》 法華圓教 直向正覺 (第1236集) (法華經•法師品第十)
⊙「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 ⊙天台智者大師,判別教分釋:佛陀一生所說之法,為五時八教。 ⊙五時乃依時間,先後分出,即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。 ⊙八教是就法的性質分出,八教中又分為化法四教與化儀四教。 ⊙化法是教化眾生的法門,即三藏教、通教、別教、圓教;化儀是教化眾生的儀式,即頓教、漸教、秘密教、不定教。 ⊙三藏教:指小乘教,因佛入滅之後,大迦葉等,結集經律論三藏時,偏重於收集小乘之教理,故稱小乘為三藏教。 ⊙圓即不偏之義,謂此教所詮中道之理,性相圓融,事理無礙,法法具足,故名圓教。圓教所說之觀法即圓頓之觀法。 ⊙「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」《法華經 法師品第十》 ⊙「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」《法華經 法師品第十》 ⊙是法華經藏:是法華經一實相理,人人本具,未蒙開顯,而不得知,猶如伏藏。 ⊙「深固幽遠」;深固:明佛至理無上菩提,故名為深。是決定義,不可破壞,名堅固法。 ⊙「深固幽遠」;幽遠:其理微密,隱而難見,故名為幽,以凡望佛,隔於十果,故名為遠。 ⊙無人能到:唯佛與佛,乃能知之,六道三乘,莫能跋及,是故經曰:無人能到。 ⊙今佛教化成就菩薩而為開示:今佛開顯,教化一切,成就一乘大菩薩道;而與開發,示一乘相。 ⊙又如來方便,為佛證果以後利他大悲所起之無上法用,若非如來於此經中盡為開顯,各乘眾生拘於法執,終莫能知佛意。故曰:此法華經藏深固幽遠,無人能到。 ⊙教化成就菩薩,謂教化根機已熟、將成就之菩薩,蓋是經正為教菩薩法,故佛為契機之開示。 【證嚴上人開示】 「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 空有方便法 統攝投群機 教導歸究竟 此圓教經王 出生一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 直向正等覺 用心體會,佛陀一生說法,就是「空」、「有」方便法,循循善誘眾生。將佛陀的心懷,廣無邊際,眾生凡夫所知、所解,只是在眼前事物,所以佛陀必定要,用眾生根機能夠接受的範圍,來為我們教說。有時候向我們說「有」,人生有苦難,苦難來自因緣果報觀,開口動舌、舉步動作、起心動念,無不都是造業而有,那是「阿含」時。接下來將入「方等」,向我們說「有」,而漸進「般若」談「空」,就開始要向我們分析世間事物,要再看開點、看廣點,事物雖然看來是有,分析過後一切歸零,皆是空,無不都是佛陀所說的道理,應機投教、說空談有,這都是方便法。 方便法,其實是很重要的教法,若沒有順從眾生的根機來引導,到底要用什麼呢?這就是佛陀他的教化,一生的化儀,教化的儀式,開始談空說有方便法。佛陀用心良苦為眾生,這些法「統攝投群機」,這些法就是普遍,不論你是小、中、大根機,就是要用這樣的方法。大根機的人,他用「般若」的法,小根機的人就用「阿含」。所以「阿含」過渡到「般若」,這就是大小根機,佛陀將他統攝,全部這些根機包含,所以叫做「統攝投群機」。眾生一切的根機,這全都將它攝受。各人接受他們各人聽進去,歡喜的法去修,所以「教導歸究竟」。 但是,佛陀不是只要,讓各人去修他們了解的法,要他們了解之後,再一次收攝回來,讓每一個人從「有」的法,體會到一切無常苦空,這些事情要讓執有的人去了解。一切認為是空的人,要讓他們清楚「空」,要了解到真空法界妙有的道理。真空法界就是歸納於天地宇宙,這是真空法界的妙理,這是佛陀的慈悲。 「教導歸究竟」,無不都是要讓大家所信仰的,要到最究竟的法,歸於真理,歸於虛空法界,回歸到我們的真如本性。真如本性與虛空法界會而合一,這是佛陀所用的方法。這最究竟法,那就是圓教,「圓教經王」就是「此」,這個「此」就是指《法華經》,此《法華經》就是圓教,是經王,包括了空有方便法,全都包括了。將這些眾生的根機,希望人人能夠究竟,希望人人能透徹虛空法界,回歸真如。真如就是,遍及於天空法界為一體,這就是佛陀所要告訴我們的,眾生皆有真如智性,現在就是要讓我們人人知道,與佛平等,這是佛的慈悲平等觀,眾生皆有如來智性,是佛陀覺悟的第一個念頭,所體會到的,「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」 我們若常常記得這句話,現在的《法華經》就開始,就是要回歸「眾生皆有如來智性」,歸納在這部經,《妙華蓮華經》,就是「圓教經王」。是「出生一切菩薩」,因為這部經,就是完全要教菩薩法,不是只教大家獨善其身,教你知道法,但是知道法還不夠,還要回歸菩提覺道,要身體力行,那就是菩薩。所以,「出生一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺」。希望我們能夠很了解一切法,無上正等正覺,就是要經過了一切的菩薩道,就是這部經。道,教我們走的路,那就是直向菩提大直道,就是正等覺,這我們要很清楚了解。 天台智者大師 判別教分釋: 佛陀一生所說之法 為五時八教 在天台智者大師,他研究《法華經》,將經教,他將它判別教分,將它分析,佛陀的一生所說的法,就是五時八教,有五個時,這五個時,就是按照陀一生他的時間,隨順時機──時與眾生機,這樣前後所講的法。 五時乃依時間 先後分出 即華嚴時 阿含時 方等時、般若時 法華涅槃時 「華嚴時」,那就是佛陀覺悟了,在那很靜謐的環境裡,佛陀靜心下來,心無一物.完全騰空了,這當中忽然與天星接觸,心完全與天體合而為一,在這當中靜寂清澄,心靈的境界就是華嚴的世界,雖然是短短的時間,三七二十一日的時間,他在那覺樹,菩提樹下,就是這樣入定境中。在華嚴的世界裡,無不都是佛的世界,大菩薩的世界,所以說華嚴。但是這個世界,這華嚴世界是佛的境界,是「盡虛空,遍法界」,這麼大的世界,回歸回來,來觀想眾生的根機,太渺小了,眾生的心量就是拘束,自己拘束在凡夫無明的世界裡,要用什麼方法才能一一來教化?開始就思考,說「四諦」、「十二因緣」「四諦」、「十二(因)緣」開始,一切因緣果報,人生一切苦難等等來分析,這就是「阿含」時。 「阿含」十二年,十二年的時間,完全是在「阿含時」。「方等」說八年,要打開了「阿含」,再向前前進,那就用「方等」,不是獨善其身,看看外面的世界。八年,八年的時間《方等經》,開始趕緊接入「般若」時,「般若」二十二年。在這三時中,因為華嚴,眾生根本就無法體悟,不是為眾生說,所以對眾生說,就是從「阿含」、「方等」、「般若」這三時教,歸納《法華經》之中。「法華」就是回歸華嚴世界,就是回歸遍虛空法界,所以這叫做「五時」,華嚴時、阿含時、方等時、般若時,這樣就用了四十二年間了,接下來的七八年時間,就是法華涅槃時,所以這叫「五時」。 八教是 就法的性質分出 八教中 又分為化法四教 與化儀四教 「八教」,就是就法性,法的性質來分,八教中又分為化法四教、又有化儀四教,來教化眾生,所以佛陀用心良苦,這種化法四教,那就是藏、通、別、圓,用這個方法來教育。 化法是 教化眾生的法門 即三藏教、通教 別教、圓教 化儀是 教化眾生的儀式 即頓教、漸教 秘密教、不定教 這個藏、通、別、圓四教;藏,那就是三藏教法,經、律、論藏;通,通教就是如「般若」,人人進來就是從這樣開始,了解人生疾苦等等方法。別教呢?根機,分別根機。圓教,那就是大根機的頓教,根機大,開始從小根機,一直慢慢引導入中乘的根機,慢慢再讓他進入大圓教,大乘法,這是佛陀很用心的教法,所以用藏、通、別、圓,這樣的方法。 化儀,就是「教化眾生的儀式」,「即頓教、漸教」,頓就是根機很利的人,一進來,雖然說小,他也能體會到大,這就是頓教。初入佛門,佛陀覺得他的根機利,所以他直接就給他大乘的教法,要看眾生的根機。所以一直說「隨機逗教」,不是大家都這樣,佛陀就是要觀根機而施教法,所以有頓教與漸教,根機若較微弱的人,就是漸漸教育。祕密教,就是佛陀的本懷,開始談心了,了解了佛陀的教法,佛陀就慢慢與他談心,讓他能了解佛心含蓋在眾生,這就是用種種的教法與儀式。 三藏教:指小乘教 因佛入滅之後 大迦葉等 結集經律論三藏時 偏重於收集小乘之教理 故稱小乘為三藏教 三藏就是指小乘教,因為佛入滅之後,大迦葉尊者集很多人,五百阿羅漢來集經,集經、律、論成為三藏。在這三藏,就是說迦葉他們,迦葉尊者所編的三藏教法,都比較偏重在收集,小乘的教理,所以「稱小乘為三藏教」。這就是集佛經典的過程。 又再「圓」,因為這部經是圓教,「圓即不偏之義」,就是這個教所詮的中道之理,不偏於小,也不偏於大,不偏有、不偏空,空有會合在一起,因為讓我們知道,「空」與「有」,無不都是方便法,希望我們能從這方便教法,將我們引導進來。 圓即不偏之義 謂此教所詮 中道之理 性相圓融事理無礙 法法具足 故名圓教 圓教所說之觀法 即圓頓之觀法 就像我們每天在走路的過程,要走過來齋堂,你一定要從兩邊走廊,走過天井的走廊,才有辦法到齋堂去。這就是過程,這些路叫做方便道,我們的目標是到齋堂。同樣的道理,你不能不走過這些路,但是你的目標,不是在這路中間停下來,你的目標是要走到,你要往齋堂去的那個地方。同樣,這就是一個道理。 所以說,這「空有方便法,統攝投群機」,像這樣的路,大家都要經過,就是「統攝」,就是都讓大家這樣經過。就是要「教導歸於究竟」,到了你要到達的目標。這就是剛才開始向大家提起。所以說「此教所詮中道之理」,是這個過程的道理。「事理無礙」,是事也好,道理也好,都沒有障礙,你就是要這樣通過。所以「法法具足,故名圓教」。《法華經》就是圓教,它包含了空,包含有,最重要的,經過了這個方便教法,回歸到究竟的實法,這就是「法法具足」,所以稱為圓教。希望大家要很用心去體會。「圓教所說之觀法,即圓頓之觀法」。這個「觀」就是思考,真真正正聽經,聞、思、修,入我們的腦海中好好去細思,好好去想。所以前面我們所說的經文,用心了解! 「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經 此經開方便門 示真實相 《法華經 法師品第十》 這經,能直通到達正等覺,就是佛的境界,就是一定要經過菩薩道,菩薩道就是全都屬於,在這部經裡面,這部經就是教菩薩法,所以「此經開方便門,示真實相」。《法華經》已經開方便了,已將這方便門這樣打開,其實開了這道門,你所看到的是真實法。這就是我們應該要去體會,過去是隔一道牆,隔一道門,你光是在這「空有方便」,這個教法中,現在將這道牆,這道門,全都打開了,原來就是一實相法,是大乘法。我們要向前走。康莊的大道,菩提大直道,這條路就是我們要走的路。 所以下面(經)文再說:「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」 是法華經藏 深固幽遠 無人能到 今佛教化 成就菩薩 而為開示 《法華經 法師品第十》 因為過去大家,都還是停滯在空、有二法,還是在那個地方。大家若聽到大乘法,都會覺得這很深,很深遠,還是很牢固,不是隨便的人有辦法進去的,這是幽遠的事情,沒有人能到達。牆高、路遠,不是有人能到達。就像〈化城喻品〉,導師在帶我們,帶來走久了,大家會覺得累了,不想再往前走。導師的智慧,就在那個地方,遠遠的地方化一座化城,向大家說:「你有看到嗎?前面就是化城,快要到了。」這就是佛陀已經將門打開,讓大家遠遠看到,已經有這樣的化城,有這樣的希望了,再努力向前走沒有困難。 雖然大家的心理上有畏懼,「深固幽遠,無人能到」,好像這哪有辦法到達呢?但是現在佛,「今佛教化成就菩薩,」。你就要發大心,你要發大願,法,從法中求得智慧,從人群中造福緣,要福慧兩足,才能成為人間尊,世間所尊重的。所以,要成佛就是要再向前走,所以「今佛教化成就」,就是要走這條路,這樣來為我們開示。這樣來為開示,「是法華經藏」,「是一實相理」。這《法華經》藏著的,就是實相的道理,就是「人人本具」。 是法華經藏: 是法華經一實相理 人人本具 未蒙開顯 而不得知 猶如伏藏 在這個地方再次要向大家說,《法華經》的這個道理,是一實相的道理,是人人本具,人人本有個靈山塔,人人本來就有,所以「未蒙開顯」,只是還未開啟而已,我們的心門關著了,我們還是關在,這空有方便的門裡,我們還未將,方便、空有的門打開。雖然我們已經學佛了,我們知道法,卻是我們對自己的信心還不夠,所以「未蒙開顯」,還沒有打開,還沒有人將門打開。因為佛陀要開他的心門,本懷的道理,要讓大家看得到佛本懷,但是根機還未到,所以佛心護藏著這個本懷。要開示,但是眾生是不是能悟入了?還沒有,他就要暫隱,所以說「未蒙開顯」。「而不得知」,所以,大家還不知,即使開顯了,我們還有我們自己的無明,將我們蒙蔽住了。這個蒙蔽,還沒有開,是我們自己還在矇矓中,還未開的無明,佛陀就無法顯他的本懷,講說真實法。同樣的道理,我們自己的心門要自己開,佛陀的本懷才能展現出來。 所以,要不然,「而不得知,猶如伏藏」。我們的真如實相還是同樣伏藏,藏在我們的裡面。佛陀已經要為我們開示,要讓我們知道,但是偏偏我們的心朦朧,還沒有開,不知,將我們的真實法,真如性,還是無明將我們埋掉,無法自己展現出來。所以因為這樣,叫做「深固幽遠」,對我們凡夫,雖然我們也入佛門裡面,我們還是凡夫,入佛門來的凡夫,所以對大乘法還是感覺很怕。 「深固幽遠」 深固: 明佛至理無上菩提 故名為深 是決定義 不可破壞 名堅固法 「深固幽遠」,這表示了「佛至理無上菩提」,好像對凡夫來說覺得還很深。「是法決定義,不可破壞」。因為這個法就是決定義,它是圓,圓融的道理,真如本性,實相真理是很堅固,什麼都無法去破壞它,這是我們人人真如本性。儘管你凡夫已經累生世這樣,在芸芸眾生來來回回,但是你的真如本性永不滅,無始以來,這個真如本性還是很堅固,真實法,真實的道理是很穩固,這對我們人人來說,真理永不滅,但是我們以為它很深,不過它是在我們內心,與我們同起同坐,只是我們沒有,將我們的真如本性現前出來,只是有重重的無明,將我們蒙蔽住了,我們只是以為法在外面,法很深。其實法是在我們裡面,只是我們的無明沒有打開,這無明讓我們本來,探手就可得的真如本性,隱而難見,觀念一轉,無不都是真如本性能顯現,我們就是轉不過來,煩惱就是在那裡纏,這就是我們要很用心,要好好去體會。 所以,我們要用心體會,才能知道這定義,一實相法,就是天地宇宙的真理。不論四大不調和,不論是成住壞空,天地之間,但是這個道理永遠都是存在的,這是很堅固的道理,就是永遠存在,所以我們要用心去體會。 「深固幽遠」 幽遠: 其理微密 隱而難見 故名為幽 以凡望佛 隔於十果 故名為遠 「其理微密,隱而難見」。因為道理非常的微細,我們若沒有很用心,這個道理,真理,那就是「隱而難見」。因為我們的無明,都將我們卡住了,它就隱藏在我們很深處,那個無明將我們覆蓋著,因為它是很微密,就是你看不到,真理無體無形你看不到,不論人體如何去解剖,也找不出那個真如是在哪,它是無形無體。活著的時候,我們的觀念,與生俱來,我們的意識觀念就是與生俱來,意識也沒有體啊!你如何去對它解剖,一個人的人體能去解剖,意識在哪嗎?也是沒有啊!因為意識就是理,我們的道理就是沒有形體,實在非常的微密,真正是微密的道理,所以我們隱而不見,我們粗心大意,我們滿心煩惱,哪有辦法看到這麼微密、這麼微細的真理呢? 真理微密,真的是「隱而難見」。其實,這是在覺性中,我們要覺悟,我們不覺不悟,永遠都沒有辦法。什麼叫覺?我們就要將自己平時的生活,我們的習氣,我們的粗相的想法,我們就要不斷不斷去過濾、過濾,雜念一定要去除。「故名為幽」,很微細,很幽,看不到,幽遠,很遠的樣子。所以,「以凡望佛」,用凡夫要看佛,那就很遠了。「隔於十果」,從凡夫地要看到佛的果位,要再經過十地,這就是我們修行,要如何從歡喜地開始,這樣一直到法雲地。 位置,我們要從初位一直修行,總而言之,五十一位階,才能到佛的果位去。就是說我們的無明煩惱、我們的觀念思想要如何進步,進步到與佛同等的地方,這是真的要用心。 所以「無人能到」,以為這無人可以到達。 無人能到: 唯佛與佛乃能知之 六道三乘 莫能跋及 是故經曰 無人能到 唯有佛與佛乃能知之,這個道理要能到那麼微細,唯有佛與佛能知道。六道三乘,「六道三乘,莫能跋及」。六道的眾生,三乘的弟子,三乘的行者,也還無法真真正正,體會到這個階段。所以我們現在都還是在學,佛陀教我們行菩薩道,三乘中,我們已經走入菩薩乘,就是接近佛乘。所以說,他們很多修行者,以為這很深、很幽遠,我們怎能走得到呢?不過,我們就要有信心。所以從〈方便品〉開始,就一直一直叫我們要信心堅固,沒有一時刻不叫我們信心堅固。所以「是故經曰:無人能到」。 今佛教化成就菩薩 而為開示: 今佛開顯 教化一切 成就一乘大菩薩道 而與開發 示一乘相 「今佛教化成就菩薩,而為開示」。現在這個三乘法,已經走來到這裡,現在佛陀已經教菩薩法。「你今發大心,發菩薩心」,現在開始佛陀就直指,「走這條菩薩道,大覺道,菩提大直道,走去就對了」。現在佛陀已經開顯了,雖然是很深,現在佛陀已經為我們開,顯示出來。「教化一切,成就一乘大菩薩道」,已經為我們教育了。大家從空、有方便法,收攝進來,在這圓教《法華經》裡面,我們大家要體會。所以「教化一切,成就一乘大菩薩道」。 空、有方便法,收納在現在,現出了這就是菩薩道,這樣走去,就是要去入人群,去體會煩惱、無明,你要如何將它撥掉,那就要在人群中去體會。道理你都知道,空、有方便法,你都已經具足了,現在應該要走入人群去的時候,所以已經開顯,「教化一切,成就一乘」。就是唯有的一條大菩薩道,「大菩薩道」。「與開發,示一乘相」。已經為我們開示,這一乘就只是一條路,這個方法,從羊車、鹿車,為我們指示就是這輛車,你才能走在大道上,自利兼利人,這就是大乘法。 所以,「又如來方便」。如來的教法,它就是方便,「為佛證果以後,利他大悲所起之無上法用」。 又如來方便 為佛證果以後 利他大悲所起之 無上法用 若非如來於此經中 盡為開顯 各乘眾生拘於法執 終莫能知佛意 故曰: 此法華經藏 深固幽遠 無人能到 這就是佛陀如何教我們,用方便法,就是為了要讓我們,誘引我們慢慢走向佛的境界。「為佛證果」,這就是要我們向前走。佛證果無非就是要利他,要成就大悲,所起無上法的用途。佛陀是這樣教我們,這些方便法,就是佛陀他證果之後,回過頭來再教育我們,還是要去利他,要發大心,用大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,與天地宇宙合而為一,與眾生共生息,這種「無緣大慈,同體大悲」,這個大空法界,無不都是我們所要化度的地方。所以,「若非如來於此經中,盡為開顯」,若不是這樣,「各乘眾生拘於法執」,眾生都是自己這樣,拘執在那法中,這個法執,就無法去除我執,各人修的,各人的執,我們現在都要打開我見、我執,要打開。所以,「終莫能知佛意」。我們若是那個我執、法執還在,就無法看到佛知、佛見。所以這樣,《法華經》,「經藏深固幽遠,無人能到」。 教化成就菩薩 謂教化根機已熟 將成就之菩薩 蓋是經 正為教菩薩法 故佛為契機之開示 這實在是很深,「教化成就菩薩」,實在是還很長。所以,根機已成熟,將成就菩薩。所以這部經正是為教菩薩法,佛陀「為契機之開示」,所以我們要用心去體會。佛陀,就是要將我們眾生根機,要調整得很整齊,盡量讓眾生不要有執著,在你自己所修的見解,要破除自己我執、我見,心胸開闊、自利利他,這樣才是真正能體會,佛陀的心懷。佛的心懷,乃是大慈悲心,這種大慈悲心就是法,用這20220907《靜思妙蓮華》 法華圓教 直向正覺 (第1236集) (法華經•法師品第十) ⊙「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 ⊙天台智者大師,判別教分釋:佛陀一生所說之法,為五時八教。 ⊙五時乃依時間,先後分出,即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。 ⊙八教是就法的性質分出,八教中又分為化法四教與化儀四教。 ⊙化法是教化眾生的法門,即三藏教、通教、別教、圓教;化儀是教化眾生的儀式,即頓教、漸教、秘密教、不定教。 ⊙三藏教:指小乘教,因佛入滅之後,大迦葉等,結集經律論三藏時,偏重於收集小乘之教理,故稱小乘為三藏教。 ⊙圓即不偏之義,謂此教所詮中道之理,性相圓融,事理無礙,法法具足,故名圓教。圓教所說之觀法即圓頓之觀法。 ⊙「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」《法華經 法師品第十》 ⊙「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」《法華經 法師品第十》 ⊙是法華經藏:是法華經一實相理,人人本具,未蒙開顯,而不得知,猶如伏藏。 ⊙「深固幽遠」;深固:明佛至理無上菩提,故名為深。是決定義,不可破壞,名堅固法。 ⊙「深固幽遠」;幽遠:其理微密,隱而難見,故名為幽,以凡望佛,隔於十果,故名為遠。 ⊙無人能到:唯佛與佛,乃能知之,六道三乘,莫能跋及,是故經曰:無人能到。 ⊙今佛教化成就菩薩而為開示:今佛開顯,教化一切,成就一乘大菩薩道;而與開發,示一乘相。 ⊙又如來方便,為佛證果以後利他大悲所起之無上法用,若非如來於此經中盡為開顯,各乘眾生拘於法執,終莫能知佛意。故曰:此法華經藏深固幽遠,無人能到。 ⊙教化成就菩薩,謂教化根機已熟、將成就之菩薩,蓋是經正為教菩薩法,故佛為契機之開示。 【證嚴上人開示】 「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 空有方便法 統攝投群機 教導歸究竟 此圓教經王 出生一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 直向正等覺 用心體會,佛陀一生說法,就是「空」、「有」方便法,循循善誘眾生。將佛陀的心懷,廣無邊際,眾生凡夫所知、所解,只是在眼前事物,所以佛陀必定要,用眾生根機能夠接受的範圍,來為我們教說。有時候向我們說「有」,人生有苦難,苦難來自因緣果報觀,開口動舌、舉步動作、起心動念,無不都是造業而有,那是「阿含」時。接下來將入「方等」,向我們說「有」,而漸進「般若」談「空」,就開始要向我們分析世間事物,要再看開點、看廣點,事物雖然看來是有,分析過後一切歸零,皆是空,無不都是佛陀所說的道理,應機投教、說空談有,這都是方便法。 方便法,其實是很重要的教法,若沒有順從眾生的根機來引導,到底要用什麼呢?這就是佛陀他的教化,一生的化儀,教化的儀式,開始談空說有方便法。佛陀用心良苦為眾生,這些法「統攝投群機」,這些法就是普遍,不論你是小、中、大根機,就是要用這樣的方法。大根機的人,他用「般若」的法,小根機的人就用「阿含」。所以「阿含」過渡到「般若」,這就是大小根機,佛陀將他統攝,全部這些根機包含,所以叫做「統攝投群機」。眾生一切的根機,這全都將它攝受。各人接受他們各人聽進去,歡喜的法去修,所以「教導歸究竟」。 但是,佛陀不是只要,讓各人去修他們了解的法,要他們了解之後,再一次收攝回來,讓每一個人從「有」的法,體會到一切無常苦空,這些事情要讓執有的人去了解。一切認為是空的人,要讓他們清楚「空」,要了解到真空法界妙有的道理。真空法界就是歸納於天地宇宙,這是真空法界的妙理,這是佛陀的慈悲。 「教導歸究竟」,無不都是要讓大家所信仰的,要到最究竟的法,歸於真理,歸於虛空法界,回歸到我們的真如本性。真如本性與虛空法界會而合一,這是佛陀所用的方法。這最究竟法,那就是圓教,「圓教經王」就是「此」,這個「此」就是指《法華經》,此《法華經》就是圓教,是經王,包括了空有方便法,全都包括了。將這些眾生的根機,希望人人能夠究竟,希望人人能透徹虛空法界,回歸真如。真如就是,遍及於天空法界為一體,這就是佛陀所要告訴我們的,眾生皆有真如智性,現在就是要讓我們人人知道,與佛平等,這是佛的慈悲平等觀,眾生皆有如來智性,是佛陀覺悟的第一個念頭,所體會到的,「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」 我們若常常記得這句話,現在的《法華經》就開始,就是要回歸「眾生皆有如來智性」,歸納在這部經,《妙華蓮華經》,就是「圓教經王」。是「出生一切菩薩」,因為這部經,就是完全要教菩薩法,不是只教大家獨善其身,教你知道法,但是知道法還不夠,還要回歸菩提覺道,要身體力行,那就是菩薩。所以,「出生一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺」。希望我們能夠很了解一切法,無上正等正覺,就是要經過了一切的菩薩道,就是這部經。道,教我們走的路,那就是直向菩提大直道,就是正等覺,這我們要很清楚了解。 天台智者大師 判別教分釋: 佛陀一生所說之法 為五時八教 在天台智者大師,他研究《法華經》,將經教,他將它判別教分,將它分析,佛陀的一生所說的法,就是五時八教,有五個時,這五個時,就是按照陀一生他的時間,隨順時機──時與眾生機,這樣前後所講的法。 五時乃依時間 先後分出 即華嚴時 阿含時 方等時、般若時 法華涅槃時 「華嚴時」,那就是佛陀覺悟了,在那很靜謐的環境裡,佛陀靜心下來,心無一物.完全騰空了,這當中忽然與天星接觸,心完全與天體合而為一,在這當中靜寂清澄,心靈的境界就是華嚴的世界,雖然是短短的時間,三七二十一日的時間,他在那覺樹,菩提樹下,就是這樣入定境中。在華嚴的世界裡,無不都是佛的世界,大菩薩的世界,所以說華嚴。但是這個世界,這華嚴世界是佛的境界,是「盡虛空,遍法界」,這麼大的世界,回歸回來,來觀想眾生的根機,太渺小了,眾生的心量就是拘束,自己拘束在凡夫無明的世界裡,要用什麼方法才能一一來教化?開始就思考,說「四諦」、「十二因緣」「四諦」、「十二(因)緣」開始,一切因緣果報,人生一切苦難等等來分析,這就是「阿含」時。 「阿含」十二年,十二年的時間,完全是在「阿含時」。「方等」說八年,要打開了「阿含」,再向前前進,那就用「方等」,不是獨善其身,看看外面的世界。八年,八年的時間《方等經》,開始趕緊接入「般若」時,「般若」二十二年。在這三時中,因為華嚴,眾生根本就無法體悟,不是為眾生說,所以對眾生說,就是從「阿含」、「方等」、「般若」這三時教,歸納《法華經》之中。「法華」就是回歸華嚴世界,就是回歸遍虛空法界,所以這叫做「五時」,華嚴時、阿含時、方等時、般若時,這樣就用了四十二年間了,接下來的七八年時間,就是法華涅槃時,所以這叫「五時」。 八教是 就法的性質分出 八教中 又分為化法四教 與化儀四教 「八教」,就是就法性,法的性質來分,八教中又分為化法四教、又有化儀四教,來教化眾生,所以佛陀用心良苦,這種化法四教,那就是藏、通、別、圓,用這個方法來教育。 化法是 教化眾生的法門 即三藏教、通教 別教、圓教 化儀是 教化眾生的儀式 即頓教、漸教 秘密教、不定教 這個藏、通、別、圓四教;藏,那就是三藏教法,經、律、論藏;通,通教就是如「般若」,人人進來就是從這樣開始,了解人生疾苦等等方法。別教呢?根機,分別根機。圓教,那就是大根機的頓教,根機大,開始從小根機,一直慢慢引導入中乘的根機,慢慢再讓他進入大圓教,大乘法,這是佛陀很用心的教法,所以用藏、通、別、圓,這樣的方法。 化儀,就是「教化眾生的儀式」,「即頓教、漸教」,頓就是根機很利的人,一進來,雖然說小,他也能體會到大,這就是頓教。初入佛門,佛陀覺得他的根機利,所以他直接就給他大乘的教法,要看眾生的根機。所以一直說「隨機逗教」,不是大家都這樣,佛陀就是要觀根機而施教法,所以有頓教與漸教,根機若較微弱的人,就是漸漸教育。祕密教,就是佛陀的本懷,開始談心了,了解了佛陀的教法,佛陀就慢慢與他談心,讓他能了解佛心含蓋在眾生,這就是用種種的教法與儀式。 三藏教:指小乘教 因佛入滅之後 大迦葉等 結集經律論三藏時 偏重於收集小乘之教理 故稱小乘為三藏教 三藏就是指小乘教,因為佛入滅之後,大迦葉尊者集很多人,五百阿羅漢來集經,集經、律、論成為三藏。在這三藏,就是說迦葉他們,迦葉尊者所編的三藏教法,都比較偏重在收集,小乘的教理,所以「稱小乘為三藏教」。這就是集佛經典的過程。 又再「圓」,因為這部經是圓教,「圓即不偏之義」,就是這個教所詮的中道之理,不偏於小,也不偏於大,不偏有、不偏空,空有會合在一起,因為讓我們知道,「空」與「有」,無不都是方便法,希望我們能從這方便教法,將我們引導進來。 圓即不偏之義 謂此教所詮 中道之理 性相圓融事理無礙 法法具足 故名圓教 圓教所說之觀法 即圓頓之觀法 就像我們每天在走路的過程,要走過來齋堂,你一定要從兩邊走廊,走過天井的走廊,才有辦法到齋堂去。這就是過程,這些路叫做方便道,我們的目標是到齋堂。同樣的道理,你不能不走過這些路,但是你的目標,不是在這路中間停下來,你的目標是要走到,你要往齋堂去的那個地方。同樣,這就是一個道理。 所以說,這「空有方便法,統攝投群機」,像這樣的路,大家都要經過,就是「統攝」,就是都讓大家這樣經過。就是要「教導歸於究竟」,到了你要到達的目標。這就是剛才開始向大家提起。所以說「此教所詮中道之理」,是這個過程的道理。「事理無礙」,是事也好,道理也好,都沒有障礙,你就是要這樣通過。所以「法法具足,故名圓教」。《法華經》就是圓教,它包含了空,包含有,最重要的,經過了這個方便教法,回歸到究竟的實法,這就是「法法具足」,所以稱為圓教。希望大家要很用心去體會。「圓教所說之觀法,即圓頓之觀法」。這個「觀」就是思考,真真正正聽經,聞、思、修,入我們的腦海中好好去細思,好好去想。所以前面我們所說的經文,用心了解! 「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經 此經開方便門 示真實相 《法華經 法師品第十》 這經,能直通到達正等覺,就是佛的境界,就是一定要經過菩薩道,菩薩道就是全都屬於,在這部經裡面,這部經就是教菩薩法,所以「此經開方便門,示真實相」。《法華經》已經開方便了,已將這方便門這樣打開,其實開了這道門,你所看到的是真實法。這就是我們應該要去體會,過去是隔一道牆,隔一道門,你光是在這「空有方便」,這個教法中,現在將這道牆,這道門,全都打開了,原來就是一實相法,是大乘法。我們要向前走。康莊的大道,菩提大直道,這條路就是我們要走的路。 所以下面(經)文再說:「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」 是法華經藏 深固幽遠 無人能到 今佛教化 成就菩薩 而為開示 《法華經 法師品第十》 因為過去大家,都還是停滯在空、有二法,還是在那個地方。大家若聽到大乘法,都會覺得這很深,很深遠,還是很牢固,不是隨便的人有辦法進去的,這是幽遠的事情,沒有人能到達。牆高、路遠,不是有人能到達。就像〈化城喻品〉,導師在帶我們,帶來走久了,大家會覺得累了,不想再往前走。導師的智慧,就在那個地方,遠遠的地方化一座化城,向大家說:「你有看到嗎?前面就是化城,快要到了。」這就是佛陀已經將門打開,讓大家遠遠看到,已經有這樣的化城,有這樣的希望了,再努力向前走沒有困難。 雖然大家的心理上有畏懼,「深固幽遠,無人能到」,好像這哪有辦法到達呢?但是現在佛,「今佛教化成就菩薩,」。你就要發大心,你要發大願,法,從法中求得智慧,從人群中造福緣,要福慧兩足,才能成為人間尊,世間所尊重的。所以,要成佛就是要再向前走,所以「今佛教化成就」,就是要走這條路,這樣來為我們開示。這樣來為開示,「是法華經藏」,「是一實相理」。這《法華經》藏著的,就是實相的道理,就是「人人本具」。 是法華經藏: 是法華經一實相理 人人本具 未蒙開顯 而不得知 猶如伏藏 在這個地方再次要向大家說,《法華經》的這個道理,是一實相的道理,是人人本具,人人本有個靈山塔,人人本來就有,所以「未蒙開顯」,只是還未開啟而已,我們的心門關著了,我們還是關在,這空有方便的門裡,我們還未將,方便、空有的門打開。雖然我們已經學佛了,我們知道法,卻是我們對自己的信心還不夠,所以「未蒙開顯」,還沒有打開,還沒有人將門打開。因為佛陀要開他的心門,本懷的道理,要讓大家看得到佛本懷,但是根機還未到,所以佛心護藏著這個本懷。要開示,但是眾生是不是能悟入了?還沒有,他就要暫隱,所以說「未蒙開顯」。「而不得知」,所以,大家還不知,即使開顯了,我們還有我們自己的無明,將我們蒙蔽住了。這個蒙蔽,還沒有開,是我們自己還在矇矓中,還未開的無明,佛陀就無法顯他的本懷,講說真實法。同樣的道理,我們自己的心門要自己開,佛陀的本懷才能展現出來。 所以,要不然,「而不得知,猶如伏藏」。我們的真如實相還是同樣伏藏,藏在我們的裡面。佛陀已經要為我們開示,要讓我們知道,但是偏偏我們的心朦朧,還沒有開,不知,將我們的真實法,真如性,還是無明將我們埋掉,無法自己展現出來。所以因為這樣,叫做「深固幽遠」,對我們凡夫,雖然我們也入佛門裡面,我們還是凡夫,入佛門來的凡夫,所以對大乘法還是感覺很怕。 「深固幽遠」 深固: 明佛至理無上菩提 故名為深 是決定義 不可破壞 名堅固法 「深固幽遠」,這表示了「佛至理無上菩提」,好像對凡夫來說覺得還很深。「是法決定義,不可破壞」。因為這個法就是決定義,它是圓,圓融的道理,真如本性,實相真理是很堅固,什麼都無法去破壞它,這是我們人人真如本性。儘管你凡夫已經累生世這樣,在芸芸眾生來來回回,但是你的真如本性永不滅,無始以來,這個真如本性還是很堅固,真實法,真實的道理是很穩固,這對我們人人來說,真理永不滅,但是我們以為它很深,不過它是在我們內心,與我們同起同坐,只是我們沒有,將我們的真如本性現前出來,只是有重重的無明,將我們蒙蔽住了,我們只是以為法在外面,法很深。其實法是在我們裡面,只是我們的無明沒有打開,這無明讓我們本來,探手就可得的真如本性,隱而難見,觀念一轉,無不都是真如本性能顯現,我們就是轉不過來,煩惱就是在那裡纏,這就是我們要很用心,要好好去體會。 所以,我們要用心體會,才能知道這定義,一實相法,就是天地宇宙的真理。不論四大不調和,不論是成住壞空,天地之間,但是這個道理永遠都是存在的,這是很堅固的道理,就是永遠存在,所以我們要用心去體會。 「深固幽遠」 幽遠: 其理微密 隱而難見 故名為幽 以凡望佛 隔於十果 故名為遠 「其理微密,隱而難見」。因為道理非常的微細,我們若沒有很用心,這個道理,真理,那就是「隱而難見」。因為我們的無明,都將我們卡住了,它就隱藏在我們很深處,那個無明將我們覆蓋著,因為它是很微密,就是你看不到,真理無體無形你看不到,不論人體如何去解剖,也找不出那個真如是在哪,它是無形無體。活著的時候,我們的觀念,與生俱來,我們的意識觀念就是與生俱來,意識也沒有體啊!你如何去對它解剖,一個人的人體能去解剖,意識在哪嗎?也是沒有啊!因為意識就是理,我們的道理就是沒有形體,實在非常的微密,真正是微密的道理,所以我們隱而不見,我們粗心大意,我們滿心煩惱,哪有辦法看到這麼微密、這麼微細的真理呢? 真理微密,真的是「隱而難見」。其實,這是在覺性中,我們要覺悟,我們不覺不悟,永遠都沒有辦法。什麼叫覺?我們就要將自己平時的生活,我們的習氣,我們的粗相的想法,我們就要不斷不斷去過濾、過濾,雜念一定要去除。「故名為幽」,很微細,很幽,看不到,幽遠,很遠的樣子。所以,「以凡望佛」,用凡夫要看佛,那就很遠了。「隔於十果」,從凡夫地要看到佛的果位,要再經過十地,這就是我們修行,要如何從歡喜地開始,這樣一直到法雲地。 位置,我們要從初位一直修行,總而言之,五十一位階,才能到佛的果位去。就是說我們的無明煩惱、我們的觀念思想要如何進步,進步到與佛同等的地方,這是真的要用心。 所以「無人能到」,以為這無人可以到達。 無人能到: 唯佛與佛乃能知之 六道三乘 莫能跋及 是故經曰 無人能到 唯有佛與佛乃能知之,這個道理要能到那麼微細,唯有佛與佛能知道。六道三乘,「六道三乘,莫能跋及」。六道的眾生,三乘的弟子,三乘的行者,也還無法真真正正,體會到這個階段。所以我們現在都還是在學,佛陀教我們行菩薩道,三乘中,我們已經走入菩薩乘,就是接近佛乘。所以說,他們很多修行者,以為這很深、很幽遠,我們怎能走得到呢?不過,我們就要有信心。所以從〈方便品〉開始,就一直一直叫我們要信心堅固,沒有一時刻不叫我們信心堅固。所以「是故經曰:無人能到」。 今佛教化成就菩薩 而為開示: 今佛開顯 教化一切 成就一乘大菩薩道 而與開發 示一乘相 「今佛教化成就菩薩,而為開示」。現在這個三乘法,已經走來到這裡,現在佛陀已經教菩薩法。「你今發大心,發菩薩心」,現在開始佛陀就直指,「走這條菩薩道,大覺道,菩提大直道,走去就對了」。現在佛陀已經開顯了,雖然是很深,現在佛陀已經為我們開,顯示出來。「教化一切,成就一乘大菩薩道」,已經為我們教育了。大家從空、有方便法,收攝進來,在這圓教《法華經》裡面,我們大家要體會。所以「教化一切,成就一乘大菩薩道」。 空、有方便法,收納在現在,現出了這就是菩薩道,這樣走去,就是要去入人群,去體會煩惱、無明,你要如何將它撥掉,那就要在人群中去體會。道理你都知道,空、有方便法,你都已經具足了,現在應該要走入人群去的時候,所以已經開顯,「教化一切,成就一乘」。就是唯有的一條大菩薩道,「大菩薩道」。「與開發,示一乘相」。已經為我們開示,這一乘就只是一條路,這個方法,從羊車、鹿車,為我們指示就是這輛車,你才能走在大道上,自利兼利人,這就是大乘法。 所以,「又如來方便」。如來的教法,它就是方便,「為佛證果以後,利他大悲所起之無上法用」。 又如來方便 為佛證果以後 利他大悲所起之 無上法用 若非如來於此經中 盡為開顯 各乘眾生拘於法執 終莫能知佛意 故曰: 此法華經藏 深固幽遠 無人能到 這就是佛陀如何教我們,用方便法,就是為了要讓我們,誘引我們慢慢走向佛的境界。「為佛證果」,這就是要我們向前走。佛證果無非就是要利他,要成就大悲,所起無上法的用途。佛陀是這樣教我們,這些方便法,就是佛陀他證果之後,回過頭來再教育我們,還是要去利他,要發大心,用大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,與天地宇宙合而為一,與眾生共生息,這種「無緣大慈,同體大悲」,這個大空法界,無不都是我們所要化度的地方。所以,「若非如來於此經中,盡為開顯」,若不是這樣,「各乘眾生拘於法執」,眾生都是自己這樣,拘執在那法中,這個法執,就無法去除我執,各人修的,各人的執,我們現在都要打開我見、我執,要打開。所以,「終莫能知佛意」。我們若是那個我執、法執還在,就無法看到佛知、佛見。所以這樣,《法華經》,「經藏深固幽遠,無人能到」。 教化成就菩薩 謂教化根機已熟 將成就之菩薩 蓋是經 正為教菩薩法 故佛為契機之開示 這實在是很深,「教化成就菩薩」,實在是還很長。所以,根機已成熟,將成就菩薩。所以這部經正是為教菩薩法,佛陀「為契機之開示」,所以我們要用心去體會。佛陀,就是要將我們眾生根機,要調整得很整齊,盡量讓眾生不要有執著,在你自己所修的見解,要破除自己我執、我見,心胸開闊、自利利他,這樣才是真正能體會,佛陀的心懷。佛的心懷,乃是大慈悲心,這種大慈悲心就是法,用這種無上法的大用,是佛陀的大慈悲心。大慈悲心,「無緣大慈,同體大悲」,這是我們人人要學的。要學的這條路,叫做菩薩道,菩薩道就是要在人群中得,這就要我們大家時時要多用心。 種無上法的大用,是佛陀的大慈悲心。大慈悲心,「無緣大慈,同體大悲」,這是我們人人要學的。要學的這條路,叫做菩薩道,菩薩道就是要在人群中得,這就要我們大家時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1236 Q
1.佛陀所說的道理,應機投教、說空談有,這都是方便法。佛陀如何談「空」說「有」? 2.何謂圓教? 3.何以說《妙法蓮華經》就是「圓教經王」? 4.天台智者大師,將佛陀的一生所說的法,如何分釋? 5.何謂化法四教與化儀四教? 6.為什麼我們無法將我們的真如本性現前出來? 7.真理微密,我們要覺悟,不覺不悟,永遠都沒有辦法。什麼叫覺? 8.煩惱、無明,你要如何將它撥掉?
20220906《靜思妙蓮華》 開方便門 示真實相 (第1235集) (法華經•法師品第十)
⊙「於佛智水近,謂勤施功力;誓願求大乘,行是菩薩道;漸漸修學,悉當成就佛道。」 ⊙「若未聞、未解、未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若得聞解、思惟、修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 法師品第十》 ⊙「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」《法華經 法師品第十》 ⊙所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經:一切菩薩修菩薩法,皆屬此經之所統攝,不聞妙法,滯在權門。 ⊙菩薩:一、通達智,二、隨念智,三、安立智,四、和合智,五、如意智。能覺夢而通達諸法之智。 ⊙一、通達智:能覺夢而通達諸法之智。 ⊙二、隨念智:能憶持過去事而不忘失之智。 ⊙三、安立智:能建立正行而使他修習之智。 ⊙四、和合智:觀一切法隨緣和合之智。 ⊙五、如意智:隨意所欲而無不滿足之智。 ⊙此經開方便門,示真實相:未說法華,三乘隔歷,方便門閉,各自修持,來至法華,開顯佛性,點前權乘,即菩薩道。認僕為子,方便門開。會諸漸教同入圓頓,示一切人,真實之相。 ⊙言欲近佛智,必於是經,具足聞、思、修三慧,以是經於祕要方便之門盡己開闢,於一乘真實之相盡已顯示,所謂統攝群機投教,導歸究竟,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,惟此經是賴。 【證嚴上人開示】 「於佛智水近,謂勤施功力;誓願求大乘,行是菩薩道;漸漸修學,悉當成就佛道。」 於佛智水近 謂勤施功力 誓願求大乘 行是菩薩道 漸漸修學 悉當成就佛道 我們從前面,在高原或者是沙漠中,行人口渴了,想要求水,到底哪裡有水呢?及時有地方就開始開井了。開井的人,就要懂得選地勢、選水脈,有水脈的地方,開,才真正能得到水。但是,有的人就是口渴,地底下有水,這個道理知道,但是不知道水脈是在哪裡?卻是必定要鑿地開井,才能得到水。若是在高原上一直開,怎麼開還是一樣乾乾的土,這就知道再開下去,離水的距離還是很遠。這就是如我們,雖然有接觸到佛法,雖然也發心,願意聽聞佛法,也接受了,卻是接受有限,知道這一段對我有受用,我就一直在這段經文,或者是佛陀所說法的過程中,一時這樣接受。 總而言之,接觸佛法必定要有耐心,而且要有甚深的信解,要長期這樣浸潤,來潤溼,這就是要了解佛法,必定要有耐心。要不然,說是世智辯聰,看起來這個人的智慧很高,「來、來,這段經文好好聽。」聽了,「我了解了,經很好,我願意接受。」就是一直接受在這一段經文。 若是告訴他,這段經文雖然是很好,但是還有比這段,佛陀教我們,如何脫離生死的方法。「是啊,生死固然苦,前面看來,知道,知道人生的苦諦,就是不知道苦諦來源,是從哪裡來。來,我願意再接受。」經文開始再深入了解,用心,真是苦,不是單純的苦,是很複雜,是心理的複雜的產生,從外面的境界來引人的根識,根與意識,去接觸外面的境,從意識招來歡喜與不愛,這種的分別。 愛的,起欲心,追求、追求,對物質求無止境;對人也是一樣,愛的、怨的,我愛的,我想要求,沒有那麼順利。但是,我不愛的,偏偏就是一直靠近過來,或者是先愛,後來就起怨,當中又有因緣,將這個愛變成了複雜。三角形的、四方形的,總而言之,張起了愛的煩惱網。愛的煩惱網在那個地方纏著,心的無明、煩惱,又再這樣好幾人,在那裡牽纏不休,造作,就惹成了整個家庭,震驚社會,這種人與人之間的是非。 在媒體、報紙時時在報導,這就是人,不論是對物質,或者是對人類,人事物中去造作複製煩惱。造作複製,業力既成了,今生後悔,來生受苦。經文告訴我們的,引很多的譬喻讓我們知道,去了解這些,這些在人情世事,都聽得到、看得到,世間的是非,這都可以了解,佛經來印證這是在造業,這些人事來印證佛經的道理,所以彼此印證起來,真實不虛。我相信,我了解,苦集因緣非常的複雜,很微細。複雜的,如天地間所有的物質交叉複雜;微細的,就是從心,五根、五塵,引起了五識、六識、七識,造作回歸藏入八識裡,八識田中重重疊疊,無不都是在人事物根塵會合,愚癡、愚昧,所以去造作很多的業力,複雜。雖然知道了,卻是懂得要修行了,人生如何造作,到頭來還是苦空無常,幻化,短暫。既然知道了,自己就要趕緊修行。所以為了要修行,他就獨善其身,不敢再與外面的人,根塵、意識再到外面去混合,所以自己獨善其身,這就是他們認為最究竟。 所以這個「最究竟」,其實就像在那個還不知道水脈在哪裡,只是知道口渴需要水,帶著煩惱在修行,要得到水,也很努力,帶著煩惱在修行,就如在高原穿鑿,想要開井,還是很遙遠。若是有人引導我們,這個地方你怎麼開都沒有水,來,你要向前,方向要對準,水脈是在那邊。若有聽話,我們移一個地方,向人家指導我們的方向,去探水脈,這個水脈既然是在這裡,有經驗的人告訴我們,我們相信,我們開始用功,用功一直掘,井一直鑿,愈鑿愈深,愈掘愈廣,愈廣又愈深,慢慢地,也會看到溼溼潤潤的土。看到這種土,就開始證明了,是啊,地底下確定有水脈,既然有溼潤,就是有水,就要趕緊加功夫,不要停歇,把握時間,從這個有溼潤土的位置,趕緊再用功,殷勤施功,這樣看到泥了,有水,土才會成泥,會很歡喜。看到水將近了,這樣再用功下去,這樣應該就能見到,透徹清淨的水了。 在這個地方,文字上,已經很簡單就這樣展現出來。「於佛智水近」。已經看到泥,不只是濕土,是泥,離水就已經很近了,所以要趕緊殷勤精進,要施功力。我們若明知方向是對的,做的事情是對的,我們才得要把握時間,多用功去付出。 所以,「誓願求大乘」。我們既然知道這是大乘法,佛法中求得了,我們所需要的慧水、法水,已經看到水的蹤跡,看到水的影跡出來了,因為土已經有泥,這就是表示水已經近了。所以我們要用功,方向不要再偏差,從這個方向加功,要再加功,施功出力,要再很用心。要再加功出力,知道方向,那是叫做大乘法,大乘法就是行菩薩道。大乘法就是要入人群,菩薩在人間中,菩薩是緣苦眾生,我們就應該知道,這就是方向。所以我們要堅定大乘的方向,身體力行菩薩道,自然我們就「漸漸修學,悉當成就佛道」。 凡夫,就是芸芸眾生得不到佛法,沒有那個因緣接觸佛法,或者是接觸來的是輾轉耳聞,也知道不要做壞事,因緣果報,他們都相信,在一般沒有真實接觸到佛法,但是他知道要求神,什麼神都求,他們也怕鬼,求神等等。所以要拜拜,心若有什麼的想要求的,他就是去求神,求讓我能得到,求子孫的功名,求子孫快要考試了,要讓他得到理想的學校;求,求,先生決定的事業,開始已經與人合夥去做了,趕緊去求,求得到賺大錢。像這樣求名,求利,無所不求,就是要求能得,得滿他的心願。不論怎麼求,什麼樣的心願都是很複雜,在這五趣雜居,複雜的事情不斷這樣雜揉。若是想要求就發願,發願,我若是能得到,求能滿我的願,我就來還願,我就來點燈,我就來布施,我就來建寺,我就來參加等等。 或者是已經有因緣聽到佛法了,聽經,跟人家誦經,了解佛法,但是在這了解中也是一知半解,只是想要求得消災增福。佛法豈是這樣?不是啊,從佛陀的出生地,佛法的開始興盛,將佛法傳啊傳,佛滅度後,有人有心願,願意將佛法東傳。在中國,是一個很文明的國家,皇帝聽說,在西方的世界,印度就是在中國的西方,那個地方有高人,有貴人,有智慧人,所以想要去求。有覺者,覺者已經入滅了,現在他的法流傳人間,就要派人去求,所以往西求法。西方的人,有人發心,就如摩騰、竺法蘭,佛的《四十二章經》等,摩騰、竺法蘭,他們是在印度,他發心要來中國,這樣取到這部經,要來中國傳。經過了很多的辛苦,兩人這樣來到長安。知道了,皇帝知道了,已經這兩位高僧到了,所以白馬載著經、人,讓他們在白馬寺,安頓下來。 其實「寺」是中國古時候,就是在接待外賓的地方,因為國王、皇帝,對這經典來到中國,他用貴賓的招待,所以就這樣,將他們請入白馬寺裡。摩騰、竺法蘭開始在那個地方,將法這樣很耐心翻譯,這是一段的過程。所以,後來趕緊再興建,希望能更多人來譯經,來學法,來修行,後來這個「寺」的名稱,就成為修行的地方,專有的名稱,有這樣的過程來的。 所以,佛法傳來到大陸,大家將佛法傳開了,開始要求。當然,佛法從印度,印度有各種各種的宗教,所以難免在佛法中,應印度人的信仰,這叫做方便,當然也有如何來護法,來信佛法,能夠得什麼樣的功德等等,這佛經裡都有這樣。所以變成了,漸漸的變化,只是要求一個如何消災免難,造福能得福,這就是佛法進到我們中國時,就開始慢慢演變,寺院慢慢一直興盛起來,修行者也愈來愈多,修行的方法就以各人的方法了,所以我們現在已經知道,佛法在這圓教中,我們應該要趕緊將這圓教的法,法增長智慧,人群是累積福,你一定要去付出,去解開人間的苦難,我們才能得到真實的歡喜,法喜,不是歡喜而已。得救的人歡喜了,用功,使人得救,我們安心,輕安自在,就是法喜。所以我們要用心。 「若未聞、未解、未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」 若未聞 未解 未能修習是法華經 當知是人 去阿耨多羅 三藐三菩提尚遠 《法華經 法師品第十》 對這經若沒有很用心去聽,聽了之後,又沒有用心深入了解,我們不肯深入了解,更無法將這個法入心,去用功思考深入。就像每天都這樣說,但是也有聽的人,有機會能與大家說話,但是就不曾去,引起經文中的道理,只說在人間事,沒有引起:「我今天聽這部經,說到什麼樣的道理,我們的法就是這樣,人間的苦難是這樣,菩薩的方法是這樣。」這就是因為我們沒有深心,入內心去修習。這個法若沒有在內心,你要與人說話,就沒有這個法的痕跡,就沒有這個跡,因為你法沒有入心來,自然在腦海中法就是空的。你所要想,今天是我要說的話,我就要說其他平時我所看的,這個法的那個足跡,沒有在你們的生活中。 這就是我們學佛,沒有真正「修習」,那個修再複習。我們雖然有在聽,雖然每天都問:「了解嗎?」「了解了。」了解之後,有在內心修嗎?有沒有內修?有在複習嗎?沒有。若有,這個法常常在腦海中,有機會我就要說。前面一段,不就是這樣說嗎?有機會就是要說,聞法者、傳法者、說法者,但是我們對這個法,《法華經》的法,就是沒有在我們的心裡,沒有在我們的腦海中,所以在我們的生活中,就沒有痕跡,這是同樣的道理。所以,「未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠」,還很遠,還是在那乾慧地裡。世間的事都知道,但是真正經的內涵道理,我們不知。 「若得聞解、思惟、修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。」 若得聞解 思惟 修習 必知得近 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 法師品第十》 我們若能用心,得聞、解,聽了之後,用心去體會、去了解,了解之後要思惟,聞思修,我們要好好思惟,思惟之後,我們要好好修習,要修、要習,再複習、再複習。聽了之後,複講再複講,不斷地複講。十六王子的精神,他們聽了之後馬上就開始複講,用很長久的時間在複講。這種複講,就是與未來要度的眾生結緣。我們應該聽,已經也是不斷反覆再反覆,每一品的大意,那個要點,我們是不是有這樣學過來呢?若是沒有,實在是可惜。修習,我們要思惟,我們要修習,能「得聞解、思惟、修習」,那就知道「必知得近,阿耨多耨三藐三菩提」。 「所以者何?」接下來的這段(經)文:「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經 此經開方便門 示真實相 《法華經 法師品第十》 是啊,再下來的這段經文,就這麼淺顯地告訴我們,我們在行菩薩道的人,就是屬於這本經裡,「一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經」。 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經: 一切菩薩修菩薩法 皆屬此經之所統攝 不聞妙法 滯在權門 因為你要行菩薩道,菩薩道路都是在這本經裡面。所以,「此經開方便門,示真實相」。用很方便的門,引導大家進來,其實展現出來是真實相,因為最重要的,就是能到成佛的境界。所以,「一切菩薩修菩提法,皆屬此經之所統攝,不聞妙法,滯在權門」。我們若沒好好來聽妙法華經,我們還是停滯在「權」,就是方便法,還停滯在那個地方,還在高山,帶煩惱在用功,同樣的道理。 所以我們要知道,行菩薩道,有這五種智。 菩薩: 一、通達智 二、隨念智 三、安立智 四、和合智 五、如意智 一、通達智: 能覺夢 而通達諸法之智 菩薩要通達智,「能覺夢,而通達諸法之智」。不是在作夢了,現在應該都清醒了,不是在夢中的境界,是清醒的境界。「通達諸法之智」,所有的法,那個智境完全在這部經中。 二、隨念智: 能憶持過去事 而不忘失之智 第二是隨念智,「能憶持過去事,而不忘失之智」。過去的事情我們應該都記得,五十年前,什麼因緣,慈濟這樣因緣會合,很多很多因緣會合,今天有這樣的大團體在國際間。這就是要記得,不是今生此世,所做的一切,所發的願,我們初心莫忘,沒有將它忘掉;哪怕是過去生,我們要相信。佛陀不斷向我們說,過去累生劫來,這累生劫的布善種子,我們應該也要很相信。 三、安立智: 能建立正行 而使他修習之智 第三安立智,安立,我們「能建立正行,而使他修習之智」。我們建立了這個智,方法,將這個方法要如何來引導人?要引導人就要正信、正思、正解、正見,方向等等,我們要很用心,自己是要這樣走,也要使他,別人一條道路隨著我們這樣走,對的方向就是這樣走過。 四、和合智: 觀一切法 隨緣和合之智 第四和合智,「觀一切法,隨緣和合之智」。觀一切法,我們自己與別人,我們要真正用心觀,細觀這個法,這個法我們要很微細去了解,所以「一切法隨緣和合」。菩薩所緣,緣苦眾生,隨緣和合,我們能去引導。 如(2016年)厄瓜多,它的一場(地震)災難,遙遠的地方,美國、南美洲,菩薩會合在那個地方,第二度再進去,因緣已經很成熟了。這種「一切法隨緣和合之智」,那些菩薩,已經在做這樣的事情了。 五、如意智: 隨意所欲 而無不滿足之智 第五如意智,「隨意所欲,而無不滿足之智」。這就是如意智。我們應該要好好用心,沒有錯誤的,我們不後悔,所以一切都是對的,該做的事情我們就是去做,不後悔,做得很滿足,很滿意。滿意就是無缺點,我們沒有做後悔的事情,就是無缺點,做得很滿足、很歡喜。這就是前面,我們行菩薩道有這五種智,我們可以信心、放心,行入菩薩道上,這也沒有什麼樣的困難啊! 所以,「此經開方便門,示真實相」。這部經開方便門,雖然說要我們即刻就能了解,了解我們人人,是與佛同等的佛性,每一個人與佛平等。因為我們本具佛性,我們有與佛同等的智慧,因為我們有如來本覺,這就是道理。普天,這宇宙天空,盡虛空遍法界的道理,無不都是涵蓋在,這本覺真如本性之中。有我們的本覺真如本性,去體會天下一切萬物真理,我們有辦法,我們可以了解,只是厚厚的無明,一層層將我們蓋著。佛陀開方便門,就是將一層層這個無明,要讓我們打開,掀開一層一層的無明,用智慧水要洗淨我們的無明惑。我們不只是無明雜念多,又塵沙惑還是很多,所以,佛陀用種種方法開方便門,一直到現在示真實相。過去「阿含」的誘引,「方等」的過程,徹見「般若」一切皆空,不必執著的道理,這都了解了。我們這時,要將「阿含」、「方等」的過程,「有」的道理,一直只停滯在要如何斷煩惱,這樣不夠。或者是信因果觀,就是去造福、來求福,這樣也不行,不是這樣。 福要有「三輪體空」,這種福中有慧,你付出去了,沒有我一直是在布施你的人,也沒有這個布施的東西、種類,我都忘了,反正就是你需要時,我給你,你是誰,我也忘了,反正一切皆空。當你最需要時,我所有的,我就應該付出。這種無所求、無執著,這進入「方等」到「般若」,就開始有這樣。 但是,豈只是到這裡而已嗎?不是。佛陀要強調我們,成佛,將來你與我一樣。不只是知道你與我的關係,是知道天下,天地萬物,有形、無形,所有的真理完全收納。就像千年的大樹,就只是(源自)那顆種子,基因,這麼的微細。它不只是成就一棵大樹,大樹開花再結果,同樣再落地,種子再成就,變成了一座大樹林。這就是我們要透徹了解那基因,我們人人的本性,覺性,就是這樣,那就是理,一點點的道理,可以展開鋪天蓋地,無物不知、無事不徹、無理不曉,這就是覺悟。所以說,要如何能夠示真實相?就是在這一點點之中。所以說「此經開方便門,示真實相」,在我們的內心,「三世一切佛,一切唯心造」,就是要讓你知道,那「唯心」裡面,那一念,你看不到,但是應該要去體會覺悟,「覺」得到。 就像法,有味,不是薰法。就說:「是不是熏黑了?還是薰香來?」到底,我們薰法香,熏黑了呢?或者是真真正正,你已經聞到法的香了呢?我們的束柴,線香,在點的時候,你若是用一張白紙將它放靠近,那張白紙的跡痕就是變黃了,再久來就是黑了。但是香有留著嗎?香氣有留著嗎?沒有留著。同樣的道理,每天在聽法,那個法味有入心嗎?或者是坐久了,腳痠、腳痛,天氣熱,這樣的感覺而已呢?或者是真正感覺到:法,我已經入心了,我對法的歡喜。法的歡喜,自然你會一直複習,修習在內心。你若沒有將法修習在內心,聽了就過去,只是所感覺的,在這裡消磨時間過,坐著,環境,夏天很熱,腳會痛。這樣而已,這樣的感覺,那就很可惜了。所以,「未說法華,三乘隔歷」,還沒講《法華經》,就三乘將它隔著了。 此經開方便門 示真實相: 未說法華 三乘隔歷 方便門閉 各自修持 來至法華 開顯佛性 點前權乘 即菩薩道 認僕為子 方便門開 會諸漸教同入圓頓 示一切人 真實之相 因為過去的,那就是用方便門,方便門關閉了這個真實法,還未說出來。這是佛陀在內心,他所懷,所保護著的,所以前面就是方便門。這個方便門就是三乘,從「阿含」、「方等」而「般若」,這樣過來,慢慢接近了,開始要發大心了。我們以前都只是在方便門裡面,各自修持,「來至法華,開顯佛性」。過去就是在方便門關,在裡面這樣修,現在開始這方便開,開始能跨出了這個方便門以外,見到真實法,所以這是點起了前面,那個「權乘,即菩薩道」。雖然是說「權」,也開始在鋪這個菩薩道了。「認僕為子,方便門開」。就像貧窮子,富有的長者,去認一位在打掃為僕的人,其實這是他的孩子,但是就是這樣流浪之後,所以他用方便法,去接引他的孩子回來。那一段〈信解品〉,也是在譬喻,就是這樣的方便法。 所以,「會諸漸教同入圓頓」。慢慢,過去的漸教,就是慢慢進步的教門,這樣將我們慢慢誘引。所以說,漸教、別教,來到這個圓教、頓教中,我們已經開始讓我們能了解。現在就是要全都圓教。所以,「示一切人,真實之相」。 言欲近佛智 必於是經 具足聞思修三慧 以是經於 祕要方便之門 盡己開闢 於一乘真實之相 盡已顯示 所謂統攝群機投教 導歸究竟 出生一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 惟此經是賴 「言欲近佛智,必於是經,具足聞、思、修三慧,以是經於,祕要方便之門」。就是這部經,所以需要經過這祕要方便之門,「盡已開(闢)」。這我們都要了解。佛陀現在將這個方便門開,已經開權顯實,過去是權,這是過去了,現在開始顯出實相來,所以「真實之相,盡已顯示」,所以說「統攝群機投教,導歸究竟,出生一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提」,惟有此經。這部經,能這樣讓我們很體會,去了解,希望大家要用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月1日~ 【註一】[內凡] (術語)未得真證以來,總名凡夫,此中分內外二種。得似解之位為內凡,未得似解之位為外凡。小乘以五停心、別相念處、總相念處,之三賢位為外凡。軟、頂、忍、世第一法,之四善根位為內凡。大乘之行位,以十信之位為外凡,十住已上之三賢位為內凡。天台之六即,觀行即以前為外凡,相似即為內凡。四教儀集註中曰:「相似見理名內,未得似解名外。」又曰:「漸見法性,心遊理內,身居有漏,聖道未生,故名內凡。」大乘義章十七末曰:「種性以上漸息緣故,內求真性,故名為內。」《佛學大辭典 (丁福保)》 【註二】[白馬寺] (寺名)在河南洛陽縣東故洛陽城西。漢明帝時。摩騰竺法蘭初自西域以白馬馱經而來。舍於鴻臚寺。遂取寺為名。創置白馬寺。此僧寺之始也。唐垂拱宋淳化元至順明洪武間,俱重修。洛陽伽藍記曰:「白馬寺,漢明帝所立也,佛入中國之始。寺在西陽門外三里,御道南。帝夢金人,長丈六,項皆日月光明。胡神,號曰佛。遣使向西域求之,乃得經像焉。時白馬負經而來,因以為名。明帝崩,起祇洹於陵上。自此以後,百姓冢上,或作浮圖焉。寺上經函,至今猶存。常燒香供養之,經函時放光明,耀於堂宇。是以道俗禮敬之,如仰真容。」《佛學大辭典 (丁福保)》 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1235 Q
1.何謂大乘法? 2.有些人對佛法的了解,只是想要求得消災增福。您認為何謂佛法,佛法對您有何影響? 3.「寺」是中國古時候,是接待外賓的地方,後來成為修行的地方。這有何因緣? 4.上人說:法若沒有在內心,與人說話,就沒有這個法的痕跡。法沒有入心,自然在腦海中法就是空的。我是否有檢視自己,與人互動,有法的痕跡嗎? 5.「得聞解、思惟、修習」,「必知得近阿耨多耨三藐三菩提」。我學佛有沒有真正「修習」,修再複習?了解之後,有在內心修嗎? 6.行菩薩道有哪五種智? 7.福要有「三輪體空」,福中有慧。何謂「三輪體空」? |
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四月 2024
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