20230808《靜思妙蓮華》彌勒興疑 以偈問佛 (第1475集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙讚佛權實雙用,甚深微妙智慧,微妙諸法實相,隨機大小乘人;聞解信行體悟,從初信念作佛,恆時行菩薩道,持行敬恭不息。 ⊙四智:成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。 ⊙「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:善哉!善哉!善男子!汝等能於如來發隨喜心。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾,皆作是念:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我等從昔已來,不見、不聞如是大菩薩摩訶薩眾,從地涌出,住世尊前,合掌供養,問訊如來。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙從地涌出,住世尊前:得受法益,久受諸法浸潤,心開意解,如地裂。 ⊙合掌供養,問訊如來:誠心持四安樂行,三業恭謹名為供;省問如來起居安穩。 ⊙「時彌勒菩薩摩訶薩,知八千恆河沙諸菩薩等心之所念,並欲自決所疑,合掌向佛以偈問曰:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙時彌勒菩薩摩訶薩,知八千恆河沙諸菩薩等心之所念:此心比他心通故,能知同修共行,大覺有情人意;數八千恆河沙。 ⊙並欲自決所疑,合掌向佛以偈問曰:心亦自疑,求佛答所問法,以解心疑,以決無惑。為眾及己問所疑事,此疑問,諸菩薩湧地住空,從未見聞是事,至今果從何而至。 ⊙彌勒為等覺地菩薩眾之上首,靈山會上法華開啟之始,釋尊放光照境,即由彌勒領眾興疑,動念啟問。 ⊙顯一乘妙法,為佛自證究竟利他之智,悉由佛果之地,覺海中流出。彼等覺菩薩猶有一問之隔。 ⊙如來自證利他之大乘法門有三:一、以眾生心為本,開相顯性,使知識轉為佛智慧,此由假彌勒啟疑,請佛開示之。 ⊙如來自證利他之大乘法門有三:二以發生一切佛法之智,為萬行之先導,因以成就佛果之功德,此有為善之法門,恆托文殊師利之問,獲佛之開示四安樂行。 ⊙如來自證利他之大乘法門有三:三則從佛之圓滿妙覺果海發心為因,使最初一念即直入於佛之果海,從佛權實二智之法以發心起行。惟佛之所體證,唯佛能說之。 【證嚴上人開示】 讚佛權實雙用,甚深微妙智慧,微妙諸法實相,隨機大小乘人;聞解信行體悟,從初信念作佛,恆時行菩薩道,持行敬恭不息。 讚佛權實雙用 甚深微妙智慧 微妙諸法實相 隨機大小乘人 聞解信行體悟 從初信念作佛 恆時行菩薩道 持行敬恭不息 用心來體會啊!「讚佛權實雙用,甚深微妙智慧」。我們看,從地湧出的菩薩來到靈山法會,看他們多麼有次序而來!而且來了,從空中就這樣向二世尊作禮,同時也圍繞,向周圍的分身佛作禮,同時也是來向佛再次讚歎。這種禮讚,人類也是需要啊!道理就是要從禮節來顯現,佛法也是這樣,菩薩與佛的禮節也是一樣。 我們前面已經在描述,這段文也就是這樣。看看諸菩薩讚佛,他們尊重佛、禮讚佛,當然是佛的智慧。佛,成佛,與天體宇宙真理會合在一起,這得來的功夫,這麼的完具的智慧,這不是平白而來的,那是要有心修行,長長久久的時間投入人群,堪忍修持、付出。時間不是一生兩世,他是生生世世不斷地追求,上求佛道,也不斷下化眾生。對上是那麼地,禮節、恭敬的道理,會合「禮」與「理」,不斷不斷向上追求。向下呢?那就是以慈、悲、喜、捨,從上求來、向下付出,就是這樣不斷循環,所以累積長長久久,一直到智德完具。 四智: 成所作智 妙觀察智 平等性智 大圓鏡智 所以從「四智」,看看,「成所作智」開始,從眾生,我們人人都本具的!「五根」對「五塵境」,我們向外所接觸的物質,我們是如何的看法呢?我們是如何分別?我們是如何的心呢?去對這些東西?是我愛、是我不愛的;我愛,我要如何爭、如何取?這種的心態。但是在菩薩、佛,開始,他們從修行開始,就能夠將這個物質、欲念,開始就轉了,「成所作智」。所有的根,眼根對的外境,外境的物質所接觸,用來是作為資生之具,如何去幫助人的器物。所看到、聽到的事情,無不都是這樣在轉,轉惡為善,「身」為善、「口」為善、「意」為善,所以從「成所作智」,到「妙觀察智」,好好思考、了解,然後就要再「平等性智」。 人與人之間互相尊重,因為我們人人都平等。互相愛,因為我們彼此互相勉勵,向於佛道,彼此之間互相完成「大圓鏡」,這分的智慧,彼此付出,感恩,無所求。這麼開闊的心靈世界,回歸到那分寂靜清澄,這一片清淨的心鏡,這就是「權實雙用」;能權、能實。「權」,那就是顯跡,要如何在人世間,去扮演我們所應該做的事情,負責起了我們的責任,如何為眾生來教育,如何我們來身體力行作典範。釋迦佛就是這樣,來人間顯跡,他的一輩子這樣走過來,那些故事,從小時候一直到長大,思想、理念,要如何為人群、為眾生?從內心解脫,這個心,不會受到外境來影響。這種超越,人性平等,這個境界,這就是佛陀現相在人間,這叫做「顯權」,權。甚至佛陀在說法,不只是他的身走過來的典範,甚至說別人,在佛陀時代如何度化?甚至還再說過去,過去,哇,很長久的過去,他和弟子過去的因緣,弟子他們所造作的因緣果報,還有人世間興衰、得失種種,佛陀就分析,累積來眾生的共業等等。 這麼多的法,佛陀無不都是「權」,講過去,當然,道理是「實」。因為他要說道理給我們聽,我們聽不懂、體會不到,從這個道理顯作「相」,一個形相,有事、有相,來說理給我們聽。所以佛是「權實雙用」,他要用實的道理,但是無形體相大家體會不到,所以他就要用形、用體、用相,來譬喻言辭說給我們聽,這是很不簡單,要權實雙用。 所以,「甚深微妙智慧」。要用很深的法,要發揮他微妙的智慧,觀機、觀時、觀人而教。這個世間的形態,這個時機所需要,這樣的人說這樣的法。這種若沒有甚深微妙的智慧,無法應時、應機而說法,很難啊!因為道理很深,卻是人、事、物,相很複雜,要如何解開了,複雜所造成的煩惱無明?還是一樣要用這個道理,從複雜中的人、事、物相,來將它組合起來,所以這叫做權實,「權實雙用」。這要用很微妙的智慧去運用。 所以,「微妙諸法實相」。很微妙,諸法的實相,要拿這個法的相,實在是很難,除非就是大家體會到、了解到,真的是啟發的道理,應用在人人的身體力行中,這就是法的實相。一項東西已經組成了,來,讓你們看。不是讓你們看到這個東西,長得這樣,長得這樣的東西,就是要發揮,這樣的東西裡面的功能。你這個功能有啟動了,這才是真正實相的道理。佛陀告訴我們,人人智慧本來具有,我們若用在單純,「成所作智」很簡單,只是能夠知道苦難的眾生,需要是什麼,這些東西要如何來會合、如何珍惜、如何去實用它。 「妙觀察智」,就只會用在真真正正,人與人之間應該要如何來互動,如何來應用人與人的關係,人與東西如何來珍惜。總是向善的,很自然,自然的善、自然的道理,這樣在付出;仁、義、禮等等在付出,這樣我們能夠生活得逍遙自在,安全平安。但是現在就不同了,現在的人將這個道理,已經拿去應用,應用開山、挖礦,很多的礦物拿來提煉;提煉,取它裡面的金屬,取它裡面,很多很多的東西。 原來山河大地是這麼美、這麼的安全,能夠(供)給人的生活。現在被破壞了,現在氣候不調和了,這都和這樣的破壞等等,關係是很大的。眾生無知,只是知道要如何去取利,真正那個智慧的體會,都喪失掉了,只是知道破壞,不懂得要顧好怎樣的環境。現在真的需要佛法,「微妙諸法實相」,要再用善巧方便,要如何用權來顯實,種種的方法,來救拔眾生心靈的危機。心靈的危機,就是一直在發揮那種傷害,為了「利」,所以他發揮了「害」,所以先「害」後「利」,先去破壞。 說起來,我們要如何恢復回來,啟發人人的善心、愛念?這分的智慧回歸到了大自然,我們能夠「妙觀察智」,好好來觀察。人生要如何來運用一切的物資?要如何去救拔苦難的眾生?需要物質、需要心靈。要如何去付出?教育、人文、醫療,這全都很需要!要如何去付出?要不離開一個善念。都需要善念,醫療需要慈善的醫療;教育需要慈善、智慧的教育;人文需要慈善人文,淨化的人文。所以慈善、醫療、教育、人文,都是很需要,要如何能夠發揮人間的良能?而且這個良能,就是在這分不離開法;不能離開法,脫離了真理軌道,那又叫做「工具」,人間的工具。 我們要給他良能,真正是救人,守護智慧、守護生命,這個慧命和生命如何來守護?這就是我們要很努力。慈善的工作也是一樣,所以我們應該好好顧守好,人生的道業。這條道路要如何開?要如何鋪的路?方向要正確,所以要做得非常的微妙,將真實的法,「利」,真正是有利眾生的志業,要用出來。所以,我們要「隨機大小乘人」,我們要隨這些根機大小乘的人,我們要隨他們的根機,時、人、物隨時機應用,我們要好好教育,所以「隨機大小乘人」。 「聞解信行體悟」。希望大家聽到能夠得以體會,能夠得以了解,從人和物和事,去體會更多的事情,去體會佛陀所教育的法。所以,「從初信念作佛」,從我們開始聽法,我們就要相信,相信佛所說一切法,「因緣果報法」。人與人之間互相都是因緣,人與人所以會那麼複雜,也不離開因果。為什麼苦、樂極端呢?有的很苦,有的很快樂;有的很有智慧,有的很愚癡;有的很貧,有的很富,為什麼有這些事情呢?因為這些事情,才會造成了心靈的矛盾。所以那個造作,很多的煩惱無明都是這樣來,這沒有離開因、緣、果、報。 所以,我們要相信佛陀所說的法,這是真理。不論是「權」還是「實」,都沒有離開;真實法沒有離開「權」,沒有離開方便法,一定要借事相來說道理,一定要借人、事、物,來分析道理。所以我們聽法之後,應該要很清楚,從初我們的信念,對的事情,我們要堅持去做就對了;要追求的,我們要一路向前追求,就要像釋迦牟尼佛。所以,諸菩薩來的讚歎,所讚歎的佛,是很圓,很圓,大圓鏡智,是長長久久去追求的,追求這個法;長長久久在法之中,入人群去體會煩惱的境界。不在那個境界中,沒有道場可修,所以借人群道場來精進智慧,這就是菩薩的信念。 佛陀就是經過了菩薩道,堅持這樣過來的,那就是初信念,能夠作佛。從煩惱無明,絕對能夠到大圓鏡智,寂靜清澄,這面鏡子的良能是照大地,照這山河大地,而不受山河大地所污染,在人群中如蓮花在蓮池一樣,這很多。所以,「初信念作佛」,我們要很相信那念心,我們到盡頭那就是成佛,就是完全透徹了解的覺悟了。所以,恆持,恆,永遠、永遠。「恆時」,就是行菩薩道,用很長久的時間持菩薩道。這就是菩薩所以能成佛,那就是在永恆,時間長久就是行在菩薩道上。所以,「持行敬恭不息」,不只是一直為眾生付出,不只是一直在求法,還是不失禮節,所以叫做「持行敬恭不息」,這就是菩薩求法的態度。終於成佛了,成佛還是一樣在這個禮節中,這就是我們過來這段文,〈從地涌出品〉,一直都差不多,在說這些來的行儀、禮節。 前面的文這樣說:「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:善哉!善哉!善男子!」 於時 世尊讚歎 上首諸大菩薩 善哉 善哉 善男子 汝等能於如來 發隨喜心 《法華經 從地涌出品第十五》 這也就是一個禮節,菩薩讚佛,佛也讚菩薩。所以,「汝等能於如來,發隨喜心」,你們還是長久以來,就是跟著佛應如是法而來人間,就是這樣,在如來的這個法,發心隨喜,長時間,我走多久,你們就跟我走多久,這樣長時間隨喜讚歎。我在做,而你們不斷在支持、讚歎。這就是佛也回報菩薩的讚歎。 「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾,皆作是念:」 爾時 彌勒菩薩 及八千恆河沙 諸菩薩眾 皆作是念 《法華經 從地涌出品第十五》 這個時候,彌勒菩薩一直就是就在道場之中,從〈序品〉,我們就已經彌勒菩薩在座了,現在彌勒菩薩也是!在座已經有,「八千恆河沙諸菩薩」,因為一直來了,從佛陀靈山法華會開始,陸陸續續來的菩薩愈來愈多了。所以在這時候,就是「及八千恆河沙,諸菩薩眾」,那就是彌勒菩薩和這些人,大家的內心就是這樣,就有一點點疑問。 下面這段文接下來就說:「我等從昔已來,不見、不聞如是大菩薩摩訶薩眾,從地涌出,住世尊前,合掌供養,問訊如來。」 我等從昔已來 不見不聞 如是大菩薩 摩訶薩眾 從地涌出 住世尊前 合掌 供養 問訊如來 《法華經 從地涌出品第十五》 因為經過這一段,這麼長的時間以來,還不曾看到,也不曾聽到,這些這麼多的菩薩,從地湧出的菩薩這樣來。過去不曾有看到這樣的情形,現在有這樣的情形出來了,所以彌勒菩薩領導這些菩薩,這樣要來表達,他們過去不曾看到、不曾聽到,現在看到、聽到。這麼多的菩薩而來了。所以,「從地涌出」。這些菩薩,全都在世尊的面前。 從地涌出 住世尊前: 得受法益 久受諸法浸潤 心開意解 如地裂 「得受法益,久受諸法浸潤」,這些菩薩全都是長久以來,都接受到佛陀的教法;佛陀的法這樣在浸潤我們,讓我們能夠常常心中有法,心地能夠得到滋潤,這個法水來滋潤。就像〈藥草喻品〉,「一雨普潤」,大樹、小草都能夠得到利益,一樣。所以,彌勒菩薩在這個地方,表達出了所有的菩薩,這個心地久來,很久以來,就已經一直受到佛法的滋潤,所以「心開意解」,大家的心都了解了。就是因為這樣,所以了解這些菩薩,「從地涌出」。這麼多的菩薩從地湧出,已經全都到齊,集在我們釋迦牟尼佛的面前,全都來了,大家共同「合掌、供養,問訊如來」。 合掌、供養 問訊如來: 誠心持四安樂行 三業恭謹名為供 省問如來起居安穩 這麼多的菩薩,這樣全都湧齊到達了,但是在場的菩薩,看到,「我們已經這麼多人在這裡,還又是這麼多人來,哇,這個道場還能夠容納!」這個場面,在在地的菩薩,就有這種過去不曾聽到,也不曾看到,這種心。又看到來的人就是這樣,這麼誠意,人人「誠心持四安樂行」。菩薩人人都是這樣哦!身、口、意、誓願具足,都是在這個安樂行中過來的。所以「三業恭謹名為供」,能夠在這樣,大家,每一個人在四安樂行中,都是很恭敬、很謹慎、很有禮節,這樣次序而來,這就是「恭」;我們用很誠意要來奉獻出去,這叫做「恭」。「省問如來起居安穩」。這些人,他們來的時候就是這麼的恭敬,還問佛:「好嗎?身體、起居方便嗎?」等等,「這些眾生好度化嗎?」菩薩也會關心佛。菩薩從地湧出,這個禮節這麼具足,在地的菩薩也看到了。 下面接下來這段文再說:「時彌勒菩薩摩訶薩,知八千恆河沙諸菩薩等心之所念,並欲自決所疑,合掌向佛以偈問曰:」 時彌勒菩薩摩訶薩 知八千恆河沙 諸菩薩等 心之所念 並欲自決所疑 合掌向佛 以偈問曰 《法華經 從地涌出品第十五》 接下來,再來也是用很恭敬的心,就用偈文再來說出,彌勒菩薩以及這些菩薩,看到這個場面,心有所要問的話。 時彌勒菩薩摩訶薩 知八千恆河沙 諸菩薩等 心之所念: 此心比他心通故 能知同修共行 大覺有情人意 數八千恆河沙 所以,「此心比他心通」。彌勒菩薩,他說:「這些八千恆河沙的,菩薩的心有疑。」疑就是疑在,不曾看到、不曾聽到。這些菩薩這樣來,這些菩薩又問好世尊,這有疑!但是,是彌勒代表,八千恆河沙菩薩說的。有的人就會說:「彌勒菩薩,您怎麼可以說每個人都有疑呢?」這就要說「此心比他心」,這就是表示我的心知道你的心,這叫做「心通」。我們人人共同一心,你的心貼我的心,共同一念心,雖然是八千恆河沙諸菩薩。 我們前面的經文也有讀到,從幾萬億的菩薩,一直四、三、二、一,這道理一樣,心,我們的心地。彌勒菩薩他就是用出這種,代替很多人的心來問佛。「能知同修共行」,我們大家共同很知己、很信解、很了解,菩薩心對著菩薩心,所以他能夠代表菩薩來說話。所以,「大覺有情人」。「大覺有情」就是菩薩,這個菩薩,人人互相會合起來,在「數,八千恆河沙」,八千恆河沙的菩薩心共合,就覺有情,而且是「等覺有情」,真的是超越了「有情」,這真的是很有智慧的菩薩,也就是彌勒菩薩。所以,「並欲自決所疑」。這就是要知道大家和自己所疑。 並欲自決所疑 合掌向佛 以偈問曰: 心亦自疑 求佛答所問法 以解心疑 以決無惑 為眾及己問所疑事 此疑問 諸菩薩湧地住空 從未見聞是事 至今果從何而至 所以,「此疑問,諸菩薩湧地住空,從未見聞是事,至今果從何而至」。就是要讓佛說出了,這麼多,從地湧出來的菩薩,這些菩薩到底過去是如何修行?如何得佛陀的教化?現在從地湧出來,看到他們的果,但是過去是什麼因?結果在這個時候,他們會從地湧出?彌勒菩薩現在來問,疑問,就是要來引佛,會再接下去再說的法,法就是要這樣走。 所以,彌勒就是等覺地菩薩,眾之上首。因為彌勒菩薩現在在兜率天宮,就是將來下降在娑婆成佛的,補處的佛。已經現在是在補處的菩薩,他已經準備要來人間成佛。說準備要來,但是,在我們的人間說起來,算起來還很久,他現在已經是在兜率天。但是釋迦佛大場的說法,他一定是來聽法。這就是彌勒菩薩,是等覺菩薩,也是生生世世跟佛修行。 彌勒為等覺地菩薩 眾之上首 靈山會上 法華開啟之始 釋尊放光照境 即由彌勒領眾興疑 動念啟問 所以,「等覺」的意思,就是已經接近「妙覺」了;「妙覺」就是到了,「大圓鏡智」那時,那就是成佛之時了。現在已經是等覺的地位了,是上首。在靈山會上,《法華經》開啟之時,釋迦牟尼佛眉間放光。大家應該還記得。大家心中有疑問,也是彌勒菩薩領班出來,向文殊菩薩請問,所以文殊菩薩才開始說出了,過去燈明佛的事情。所以,這就是菩薩與菩薩,如何來助道場、成就道場,所以要感恩彌勒菩薩,就是他來開頭。 這就是表示他的責任,因為釋迦佛要教菩薩法,釋迦佛要教菩薩法,開啟《法華經》,他一定要來先負責這個道場,要有一個起頭,引機起來,所以彌勒菩薩就是負這個責任,在這個道場裡,首先啟出了大家的疑,文殊菩薩開始來回答。文殊菩薩,過去龍種上尊王佛,他是過去成佛;彌勒是未來將要成佛,所以他們兩尊菩薩,在那個地方對答,開始啟動了《法華經》,所以我們要感恩。這就是顯出了一乘妙法,這一乘的道理,不論是過去、未來,來成就現在佛,要講說《法華經》。 顯一乘妙法 為佛自證 究竟利他之智 悉由佛果之地 覺海中流出 彼等覺菩薩 猶有一問之隔 所以,「為佛自證,究竟利他之智」,這來成就。釋迦牟尼佛自己覺悟之後,究竟能夠自利、利他,這個智慧在這個法華會上,佛陀一定要全都說出來。因為佛陀所發現到的,一個大發現,就是「眾生皆有佛性」。「眾生皆有佛性」這個法,就是要在這個會中完全付出,讓大家很圓滿體會到。 所以,「由佛果之地,覺海中流出」。因為佛他的覺悟之後,那個法,看看四十多年的說法,將近五十年,無不都是要讓我們能夠了解,可惜我們是無法了解,所以佛陀他的智慧有多大呢?那就是佛的心地覺海中,這樣不斷湧出,就像地裂湧出的菩薩一樣,很多。 所以,「彼等覺菩薩」,等覺菩薩就是已經殊妙智,妙智地這種的菩薩,叫做「等覺」,就是等覺菩薩。「猶有一問之隔」,彌勒菩薩,因為還未到達真正圓覺的程度,所以還有一點點,類似將要覺悟了這個境界,但是看到從地湧出,他不解,所以他有需要再問。所以,「猶有一問之隔」,差一點點。所以,「如來自證利他之,大乘法門」,有三項,我們要好好用心。 如來自證利他之 大乘法門有三: 一以眾生心為本 開相顯性 使知識轉為佛智慧 此由假彌勒啟疑 請佛開示之 一,就是「以眾生心為本」。眾生的心,佛陀說這麼多法,就是要說我們的心,所以開顯我們的性相,我們的「性」,所以「使知識轉為佛智慧」,從我們所看到、所了解的分析,將它轉回來。所以,這兩三天一直說「四智」:成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智,要從我們凡夫,一一將那個知識轉為佛的智慧。所以,「此由假」,就是「借」,「假」就是「借」,借「彌勒啟疑,請佛開示」。就是要有這樣,有人問,佛陀才開始能夠開示說出來。 所以,又再另外一項,就是「發生一切佛法之智」,又再給我們,又一層了解佛法的智慧。所以,「為萬行之先導」。 如來自證利他之 大乘法門有三: 二以發生 一切佛法之智 為萬行之先導 因以成就 佛果之功德 此有為善之法門 恆托文殊師利之問 獲佛之開示 四安樂行 佛法的智慧是萬行,我們的人間,所有的道理等等等等,這個智慧是啟先,所以「因以成就佛果之功德,此有為善之法門」。這就是法,不論人間是如何,這個法永遠都在。因為我們這些知識,要如何轉為智慧?智慧,那就是,以「因緣果報」的這個法則,來度化眾生,所以我們能夠「六度萬行」,這樣循著這個規則走。「此有為善之法門」,這就是有為善的法門。用什麼方法,讓人人投入去有所作為的善法?這也就要用法,用方法去引導。 所以,我們也是托文殊菩薩。在「四安樂行」的時候,文殊菩薩很用心來引導,請問佛法,佛陀才能夠這樣開示,講「四安樂行」,這就是我們要很珍惜,珍惜諸佛菩薩的用心。 再來,又另外一項,就是「從佛之圓滿妙覺果海,發心為因」。那就是人人本具真如的本性,這就是我們的因。 如來自證利他之 大乘法門有三: 三則從佛之 圓滿妙覺果海 發心為因 使最初一念 即直入於佛之果海 從佛權實二智之法 以發心起行 惟佛之所體證 唯佛能說之 「使最初一念,即直入於佛之果海」,常常說「發心如初,成佛有餘」,我們若回歸如來真如本性,去投入善有為法,同樣「使最初一念,直入佛之果海」,我們還是回歸。「從佛權實二智之法」,以發心為起行,這就是要從法開始發心來起行。唯有「佛之所體證,唯佛能說」。因為這這麼深的道理,佛已經到達了、覺悟了,唯有佛,才有辦法來體會,有辦法來為我們講說,讓我們還能夠知道,要如何回歸真如本性,回歸到妙覺果海裡去。 我們還是要再老老實實,回歸我們的初發心。發心,就像有了,有開始發心,「我願意,我願意為天下擔起這個擔頭來,為天下擔米籮」,這就是發心,這念心不要忘記了。 總而言之,愛的力量就是要愛的行動,善有為法,去投入,才有辦法去體會到;沒有投入,只是聽,體會不到,所以還是要身體力行。對法,我們要在生活中去體會,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月14日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1475 Q 1.佛是如何「權實雙用」? 2.「三業恭謹名為供」,如何叫做「恭」? 3.在靈山會上《法華經》開啟之時,釋迦牟尼佛眉間放光。大家心中有疑問,是哪一位菩薩出來請問?這其中有何因緣? 4.釋迦牟尼佛自己覺悟之後,在法華會上,說出佛陀的一個大發現,就是什麼? 5.「如來自證利他之大乘法門」,有哪三項? 6.我們要如何堅持、回歸我們的初發心?
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20230807《靜思妙蓮華》世尊嘉讚 菩薩隨喜 (第1474集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙見善隨喜,譬如布施,富施財糧,貧施水草,各隨所喜,皆為布施。隨他願行,喜他修善,利益有情,得成福德。 ⊙「爾時、諸大菩薩而說偈言:善哉善哉!大雄世尊!諸眾生等,易可化度。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「能問諸佛甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:『善哉!善哉!善男子!汝等能於如來,發隨喜心。』」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙世尊先嘉讚其能發心隨喜,故重言善哉;正顯能於佛滅後,護持讀誦廣說此經。 ⊙五根識:觸塵緣境轉為「成所作智」;有漏六識:想心轉為「妙觀察智」;七識根塵識思量轉為「平等性智」;八識有為藏轉無為「大圓鏡智」。 ⊙於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:善哉!善哉!:明四導師領眾禮讚。先加讚許稱善,後述其事。 ⊙「善男子!汝等能於如來,發隨喜心:所讚許者,善男子!汝能於如來法中發心隨喜。 ⊙「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾,皆作是念:我等從昔已來。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我等從昔已來:自從久遠,從昔已來。彌勒並諸菩薩,所以疑問者,自初寂場已來,至今靈山已往。 ⊙彌勒及靈山會眾,見下方來諸大菩薩,昔所未見。所以心疑,作是念言。群賢下涌,已駭眾心,促多劫為半日,孰能不怪?八千恆沙菩薩,既惑已然之跡。慈氏以補處之智,欲究所以然之故,故疑跡成頌而請,用釋自他之疑也。 【證嚴上人開示】 見善隨喜,譬如布施,富施財糧,貧施水草,各隨所喜,皆為布施。隨他願行,喜他修善,利益有情,得成福德。 見善隨喜 譬如布施 富施財糧 貧施水草 各隨所喜 皆為布施 隨他願行 喜他修善 利益有情 得成福德 用心啊!「見善隨喜,譬如布施」。那就是要用心體會,歡喜心,我們就要時時歡喜,而且看人做善事,看人願修行,看人有修養,我們都是要隨喜,對這樣的人我們就要讚歎,我們要歡喜,這就是好事,要培養我們這念心,時時成就他人、讚歎他人、隨喜他人,這種是很有修行的人。讚歎人,鼓勵人,也是布施的一種。所以譬如「譬如布施」,就是富有的人,他有辦法布施,所布施,因為他有財、有力,他願意,他發心,他能夠付出很多,為苦難人來成就布施的大事業。這我們要很讚歎他,因為這樣的人,是富中之富的人;富有他的人生福報,富有他人生名、利,又財都是很豐富,這都也是過去生中,他有了累積來的福和德。所以,我們應該讚歎他,讚歎過去的因,現在的果,尤其是現在所種的這個因,因、果,這全都是好事情,應該要讚歎他。 「富者施財糧」。有的苦難人,苦啊,這三餐不知道要從哪裡來?有財物的人,讓他們吃得飽;有的人冷,寒冬冷凍,就給他很溫暖的厚衣能夠禦寒;無家可住,風雨無處避,就給他一個溫暖安居的地方。這就是富有的人肯發心,願意付出,富中之富。或者是貧困的人,貧困的人他也是很願意布施,但是他的物資力量不夠,什麼都沒有,要怎麼辦呢?盡他的力,哪怕捧一捧的水讓他解渴,或者是去採野菜,糧食,一點點,他也能夠補充他的體力,這樣也是叫做布施;盡心力付出就是對了。這種的故事,在佛教裡面是很多!一點點我們看起來很不起眼,但是在他的心已經很盡心力了,這個心力,和那位富有的人,願意付出的心是平等。有多少量,盡他的心付出多少。 總是人人力量會合起來,這樣,那就是這念心;這念心盡心最富有。很有錢的人他願意付出,平常的人認為:我稍節儉一點,我也能夠付出。更貧窮的人,他覺得,我節省一下,我出一個力一下,我也能夠;哪怕做工,半天的工資、一天的工資,這全都能夠付出。若都沒有東西,大家用力付出,這都叫做布施。我們若看到這樣的人,我們要心存讚歎,我們要開口讚許,稱讚他、嘉許他、認同他,就像這樣,自然大家就能夠知道,做對的事情了,就是讓人認同的,他們就是會歡喜、甘願,就會愈去付出。 或者是後面的人聽到、看到,「唉呀,真的是好事!我現在開始,我願意一起來做。」就像這樣,一起做,互相讚歎,這不就是整個人類,互相勉勵、互相鞭策。這種牽引、淨化,自然,讚歎人的人會愈多,做好事的人會愈多,這就形成了一股人心道德,很好的社會,所以我們要推動。我們人人「各隨所喜,皆為布施」。這就是啊!你看他如何做,做對的事情,你都讚歎他,都很歡喜,這樣,這就是,這也叫做布施。雖然你沒有去付出,力量也沒有付出,一點點東西你也沒有付出,不過你讚歎他,讓他歡喜、讓他安心,讓他能夠繼續做,這樣,這也叫做布施。這叫做「口」讚歎的布施,我們在「四法」之中,不就有這樣嗎?「四安樂行」的裡面,不就是這樣教我們?我們身行好事,口也要說好話,要不斷讚歎人;讚歎,成就人的善業,這也是功德。所以我們要好好用心布施,隨時都能夠做;看到人家在做,我們歡喜讚歎,也是隨喜功德,這也是布施。 所以說,「隨他願行,喜他修善」。有的人發心想要做一項好事情,有人知道了,就開始阻擋他,「你怎麼這麼傻?賺錢不會自己用?唉呀,你怎麼這麼傻?時間怎麼不會用在遊山玩水,用在你增加你的知識?你怎麼要去和人,這樣做那些有的沒的?」我們若是有智慧的人,是啊,我都在做「有的」和「沒有的」。有的,就是有善作為,這就是有的;「沒有的」,無為法,一切無為法,無所追求,也無所計較。付出,「三輪體空」,這就是平時有所作為,善的事情做就對了。我們若懂得這樣想,有人阻擋我們,有人給我們潑冷水,我們就不會受他阻礙到。 所以我們將要行善的人,自己的心也要堅;而我們看人家行善,我們讚歎人,這也是功德,這都是互相、彼此成就好事。而我們若是看人要做善事,給人一個阻礙,道心若不堅固的人,事理不清楚,就受他這樣幾句話的障礙,就這樣停下來,這都是障礙道法,這功德做不到,反過頭來造業因。所以,待人接物我們要很小心。對待人,看人想要去完成的一件好事情,我們要隨喜他,能夠幫助他,我們幫助他,功德一件;不能幫助他,我們讚歎他,這也是功德一項,這叫做「隨他願行,喜他修善」。因為他有這樣的心願,因為他願意去做這樣的事情,所以我們就隨喜讚歎。 因為他所要做的是,「利益有情」,對眾生,對人群有利益的事情,這對他本身也「得成福德」。我們人人,每一項事情只要有利益人群,做就對了,因為做就是造福人群,而做的人「六度萬行」完成,這就是累德,積功累德,植眾善本。我們《法華經》,不是常常讀到嗎?不是常常說到嗎?是啊,所以「利益有情,得成福德」。我們隨喜也有功德,看人做善,我們就起隨喜心,讚歎他;人家若有心願,只要是好的,我們要鼓勵他,這全都是好事情。所以「讚歎」,我們前面,菩薩禮佛、讚佛,甚至也讚歎,讚歎眾生易度,這就是菩薩在讚歎。所以我們讚歎人就是一個禮節,就是學道理的禮節。不是說學佛之後,「知道了,知道了,我懂,我也會去教人,我得法就好了,我不願意去恭敬人」,這也不對哦。 所以,你看,諸菩薩從地湧出,都是那麼的尊重,循禮合理,這就是《法華經》,在教導我們的,你要行菩薩法,你也要懂世間法,你在世間法要合理,要循禮合情,這才是能夠完成我們的品格,這也叫做「明明德」。要知道禮節、明道理,了解我們人生最可貴,那個「理」;要有禮節,有那個道理。我們應該要有循規,循規律,這就像我們如何的制度,如何的管理,不論是大公司或者是小家庭;小家庭有小家庭的家教,大公司有大公司的制度。同樣的道理,你若全都沒有這些禮節,沒有這些制度,那就會亂了序。所以,《法華經》,佛陀教菩薩法不離開世間法,所以,經文來時就有這樣,菩薩來到道場,循禮節、循規矩。 所以前面的經文就這樣說:「爾時、諸大菩薩而說偈言:善哉善哉!大雄世尊!諸眾生等,易可化度。」 爾時 諸大菩薩 而說偈言 善哉善哉 大雄世尊 諸眾生等 易可化度 《法華經 從地涌出品第十五》 一項讚歎佛,堪忍娑婆,不捨眾生,這樣來度眾生;也讚歎眾生長久累生世以來,得受到佛這樣累生世的薰陶,薰陶,一次一次一直教,慢慢慢慢一直調伏過來,終於因緣將要成熟了。所以,現在聽法容易了解,聽的法,愈聽愈聽,愈了解了,佛的心意愈來愈清楚;愈清楚,就會依教奉行,因為這樣,所以眾生接近,「易可化度」之時。已經佛在講法,知佛音;佛說話,那個語言已經他們熟了,已經很熟了,佛在說這句話,就知道佛內心的意、解,所以慢慢就能夠清楚了解了。 「能問諸佛甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。」 能問諸佛 甚深智慧 聞已信行 我等隨喜 《法華經 從地涌出品第十五》 看到娑婆的眾生,已經體會佛意了,了解佛在說的話;很深的,若是還未聽懂,他們懂得問;全都不問就是聽不懂,「知道了,知道了」,但是還不了解。不了解,儘管知道,忘記了,不知道要拿什麼來問;而了解了,但是內容還不很清楚,就將這種記憶再拿來問。就像佛在講《法華經》的開頭,〈序品〉來敘說,阿難敘說了那個情景,接下來的〈方便品〉,佛陀一直一直讚歎,讚歎佛的真實法很深、很深。過去是用方便法,現在開始要開真實法,所以這個真實法很深、很深,甚深!那時候舍利弗知道,這麼深、這麼深的法,到底是深到什麼程度?既然過去佛所說的是方便法,未來要開示的是一實乘的法,是甚深甚深,到底這個甚深的內容是什麼呢? 舍利弗他就提出來,要請佛陀開示,佛陀「三止」,但是舍利弗鍥而不捨,還是一而再,再而三,佛陀,不是(被)問一次,他就馬上回答,他還是:「止,不須說」說到這裡,很深,告訴你們,你們也聽不懂。舍利弗愈是想要聽,這麼深、這麼微妙的法,我才是愈想聽,再次再問,佛陀還是「止!止!很深,聽不懂,你們錯解,這樣也增加你們無法理解的法」。 舍利弗更加好奇,難道有法全都聽不懂的呢?難道有什麼法聽不懂,反過來會更加迷茫?他更是想要聽,第三次。釋迦佛這個時候,他也就順這個機會:「汝既三請,豈得不說。」你既然請三遍了,好,你們就要很用心。了解你們要用心了,真心要聽,所以,我說給你們聽,要用心聽。才開始入經文來講說一真實法,正式開始了,開「跡門」,就開始講佛陀過去、現在,釋迦牟尼佛如何來度化眾生,一連串過來了。 這就是這部經要讓大家知道,有智慧者他能夠了解;了解,他就懂得要追問,去追求這個法的原因;追求之後,知道真實方向,他就能夠身體力行,自然他就能夠安樂行在人間。這就是諸菩薩讚歎,娑婆世界,也已經開始懂得追問了,懂得要接受這樣的大法。佛陀講這個大法,還是有這麼多人在聽,這部經,在靈鷲山是七年多的時間,還是這樣這麼的用心在追求法。因為這樣,這些菩薩讚歎眾生易度,而且「能問諸佛,甚深智慧」,還能夠問,問佛陀來講,開講這個法,不是只說在我們現在,又說過去的諸佛等等如何修行,如何所得的智慧。這就是「能問諸佛,甚深智慧」。不是只說釋迦佛自己本身,也能夠說其他的佛在人間,過去如何如何度化,這就是智慧。而「聞已信行」,聽了之後也能夠身體力行,「我等隨喜」。因為他們這些都有辦法,到這樣的程度,我們大家也隨喜了,這些人聽法聽得這麼歡喜,這些人聽法又懂得問,這些人聽法了解之後,又願意發心身體力行,我們也隨喜,我們也很願意聽,我們也很願意身體力行,這種隨喜讚歎,這就是功德。 接下來這段經文,就這樣說:「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:『善哉!善哉!善男子!汝等能於如來,發隨喜心。』」 於時 世尊讚歎 上首諸大菩薩 善哉善哉 善男子 汝等能於如來 發隨喜心 《法華經 從地涌出品第十五》 現在這段經文,就是換世尊再來讚歎這些菩薩,這些菩薩很不簡單,「你們也能夠了解了,了解在堪忍的世界,剛強眾生能夠接受調伏,是一件很不簡單的事情;你們又能夠了解,這些眾生接受之後願意受教,也是長久的時間願意接受,這樣能夠體會了解。這些眾生,也慢慢隨佛教、體佛理,你們能夠讚歎,隨喜他們,就是等於鼓勵他們」。這當中,佛陀回過頭來讚歎這些菩薩,讚歎懂得讚歎人的人。可見,這就是理,這就是禮,是禮、是理,互相往來的禮節,互相往來的禮節那就是道理,彼此都很客氣。所以,「世尊」就這樣先來,「嘉讚其能發心隨喜」的人。 世尊先嘉讚 其能發心隨喜 故重言善哉 正顯能於佛滅後 護持讀誦廣說此經 「嘉」就是「嘉許」,就是褒揚大家一下,讚歎這些菩薩一下,也懂得讚歎娑婆的眾生,這樣得受讚歎。這就是「發心隨喜」,所以,重覆讚歎,「善哉,善哉!」不是只說一句,就是再重覆的讚歎。這就是顯出了「能於佛滅後,護持讀誦廣說此經」。因為在〈法師品〉,一直在提倡,要護持、讀誦、廣說此經,佛陀擔心,佛若滅度後時,那個時候經、法若斷掉,世間道理就斷了。所以,佛陀要入滅以前,他很掛心,就是法一定要有人延續。 在《法華經》,這一直連續下來〈安樂行品〉,就是一直要我們人人要了解,雖然方法是一項很辛苦、很艱難、艱鉅的事情,會遇到的困難是很多。文殊菩薩也了解佛心,同樣他也能夠再問佛,請佛再說,要如何防止那個困難,能夠讓人人這個心避開了困難,能夠堅持、堪忍來弘揚此經,這在〈安樂行品〉佛陀說過了。就是擔心,擔心佛滅度後沒有人可傳法,若是能夠像這樣讚歎,對的事情做就對了,法一定要傳,就是這樣做,修行不困難,修行很簡單。 就像我們常常在說,智慧要怎麼轉?其實智慧在我們修行中,若要用佛法來解,哇,那就很深;若用我們世間法來解,那就簡單了。 五根識 觸塵緣境 轉為成所作智 有漏六識 想心轉為妙觀察智 七識根塵識 思量轉為平等性智 八識有為藏 轉無為大圓鏡智 「成所作智」,那就是我們平時,凡夫這個五根,去接觸外面的五塵,我們所看到的東西,這就是「識」,能夠識去分析,去看到那個東西,這叫做「五識」。「五識」,我們能夠眼睛,眼根,和那色塵會合起來,要不然眼根歸眼根,色塵歸色塵,你是你,這裡面有多少人,大家坐在這裡,我的眼睛,我若是閉起來,閉起來了,我眼睛閉起來,根本就沒有看到你們。或者是我的眼神經若失功能了,真的是有這個眼根在,欠缺了那個眼神經,這個塵和我的識就沒有作用。 所以要有五根、五塵、五識,會合起來,這樣發揮了它的功能,我們要轉為「成所作智」。將它合成起來,東西都在,眼根也得到了,懂得去分別它,這些事情「成所作智」起來了,同時,這個六識去觸境,這意識,你去看了之後,那個印象駐留,那個相就印我們的心裡,所以,我們的「意」,會在那個地想;想那個東西,我很愛、我真愛,這個六識,我們要轉為「妙觀察智」。 凡夫愛了就去貪著,因為「相」現在心裡,凡夫就一直要去貪著,要如何取得到?這個日夜,這個「相」,放在我們的意識之中。要如何能得到呢?那就是要去思考,去想、去思惟,要如何能夠用什麼樣的方法,取得了我所愛,滿足我的心願,之後就開始去動作,去動作之後就有成果了,凡夫所造作的成果,那就是「業」,惡業。 若是我們學佛之後,就能夠轉,我們的五識,能夠將它轉為「成所作智」。我們借力使力,將外面的物資,用在苦難人的身上,他們需要,我們有這些東西好好來運作,所以,有物資,這個計量,我們的六識轉為「妙觀察智」。我們的心意就趕緊來想,那些人的苦,是沒有衣服穿的苦呢?或者是沒有飯可吃的苦呢?或者是沒有房屋可住的苦?好好來觀察他。這就是去觀察之後,了解那些人的苦相,我們開始就要思考了,思考這些人,不論遠近,不論他是什麼人,真的是需要我們幫助,要克服很多困難去幫助那些人,不論他多遠,眾生平等,發揮了「無緣大慈,同體大悲」,那就是我們的第七識,轉為「平等性智」。一切善所作為,去做了之後,回歸於無為法,那就是第八識,轉為「大圓鏡智」。 總而言之,我們要很用心,這個名相出來,佛的「四智」,我們用在我們現在;用在現在,我們看到這些物質,我們學佛之後,我們不是貪為己有,我們能夠應用這些東西;有這些東西,知道有這樣的苦難,這是根、塵、色,這五識,知道有這些東西的量,了解,轉進來「妙觀察智」。既有這些東西,又知道那些人的苦相,我們要如何好好來思量,他們到底是急難的救助呢?或者是中期的安頓呢?安身呢?或者是長時間的,安身、安生活呢?好好來妙觀察,好好來思惟。哪裡的眾生,不論他是在哪一個國家,為他的未來,代代的子孫要如何延續下去?這第七識轉過來的,「平等性智」。我們期待這樣,也希望他能夠這樣,這回歸到了我們,就是包含在一切有所作為,從「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,一切合道理的有所作為,來回到了無為法,那就是「大圓鏡智」。所以,我們要人人用心來體會。 五根識 觸塵緣境 轉為成所作智 有漏六識 想心轉為妙觀察智 七識根塵識 思量轉為平等性智 八識有為藏 轉無為大圓鏡智 所以菩薩的讚歎,讚歎這些受法,很容易受化度過來的人,所以這些菩薩在讚歎。佛陀也來讚歎菩薩,所以他重複,「善哉!善哉!」,這就是顯出了佛陀滅度之後,法,未來有人傳了。 於時 世尊讚歎 上首諸大菩薩 善哉善哉: 明四導師領眾禮讚 先加讚許稱善 後述其事 「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:善哉!善哉!」;因為上首菩薩代表大家,佛陀回禮給他們,也是,四上首菩薩也代替我告訴大家,「我很讚歎大家」,同樣的道理。所以,這是佛陀的嘉許稱善,後面會開始就要敘述,說:「善男子!汝等能於如來,發隨喜心」。大家能夠在如來這個道場裡面,為這些人讚歎,「雖然你們都已成就了,還是讚歎未成就的人」,所以嘉許這些菩薩。 善男子 汝等能於如來 發隨喜心: 所讚許者 善男子 汝能於如來法中 發心隨喜 「善男子!」。「善男子」就是學佛出家、在家四眾,全部就是善男子。汝等「於如來法中發心隨喜」,你們能夠在如來法中,你們願意發心隨喜,很不簡單!還是這樣讚歎。 再接下來的經文說:「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾,皆作是念:我等從昔已來。」 爾時 彌勒菩薩 及八千恆河沙 諸菩薩眾 皆作是念 我等從昔已來 《法華經 從地涌出品第十五》 現在就是彌勒,彌勒就是將來的佛,未來世,未來的這個娑婆世界成佛的,那就是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這個靈山會上,從開頭就有彌勒菩薩了,一直到現在。也記得彌勒菩薩,在〈序品〉也出來問,問文殊菩薩;文殊菩薩,才開始引過去的日月燈明佛。所以說起來,彌勒菩薩也是在靈山會上,從頭一直到現在。彌勒菩薩已經累生累世,同樣不斷不斷修行,他和菩薩,八千恆河沙菩薩,這麼多人,全都是做一樣這樣的念。所以,彌勒菩薩是未來補處的佛,將來人間的補處佛。他說,「我等從昔已來」。「自從久遠」,意思就是從過去,很長久一直來。 我等從昔已來: 自從久遠 從昔已來 彌勒並諸菩薩 所以疑問者 自初寂場已來 至今靈山已往 所以,彌勒菩薩就是這樣,在這個娑婆世界,一直也是和佛這樣不斷在度化,只是成佛有前後;釋迦佛早彌勒成佛,彌勒在慢佛,後面再成佛。所以,「彌勒與諸菩薩,所以疑問者,自初寂場已來,至今靈山已往」,就是說彌勒菩薩,生生世世與佛常在一起,一直到《法華經》,靈山會時他也是,就起頭來問,這就是彌勒菩薩他的特色。所以,「彌勒及靈山會眾,見下方來諸大菩薩,昔所未見」。 彌勒及靈山會眾 見下方來諸大菩薩 昔所未見 所以心疑 作是念言 群賢下涌已駭眾心 促多劫為半日 孰能不怪 八千恆沙菩薩 既惑已然之跡 慈氏以補處之智 欲究所以然之故 故疑跡成頌而請 用釋自他之疑也 彌勒看到這些人,從地湧出,這麼多的菩薩,好像都不曾看到的,這麼多,所以心起疑,開始作問了。這些人從地下湧出,這麼多群賢,又是有修行者,大家這樣湧出來,所以很多人都是心所有疑。尤其是前面那段文,將五十(小)劫促為半日,這大家也是還覺得很驚惶,怎麼能夠用這麼的長久、歷劫,這麼多的法能夠這樣促為半日?大家怎麼能夠了解呢?這怎麼會大家不驚不疑呢?疑怪一定會的,因為用這麼長的時間促為半日,實在是大家有疑、有怪。所以,這是彌勒菩薩,心中還有疑問,所以要提出來問。「八千恆沙菩薩,既惑已然」。也是一樣,這個「跡」,過去佛陀是還未成佛以前,是如何這樣走過來的路?那麼的多,這個「跡」這麼的多,這麼長久的時間,大家有一點點疑惑。 所以,「慈氏」,「慈氏」就是彌勒,彌勒他那補處的智慧,可見將要成佛;說將要成佛,對我們人世間的時間,是還幾萬億劫,所以還很長久。不過在佛的境界裡,是將來娑婆補處的菩薩,現在就是在補位的菩薩,將要排在釋迦牟尼佛的後面,叫做補處菩薩。這樣的智,現在在兜率天宮在訓練,不過佛陀講法他全都有來。所以,在這個補處之智,「欲究所以然之故」。因為他要研究,到底釋迦牟尼佛累生累世,用這麼長的時間,長劫的時間這樣「顯跡」,來來回回,真的是不可思議。這些道理促為半天,大家能夠體會到,真的是有一點點怪又疑。 所以,因為「疑跡」,這個「跡」跡門,所以他就會提出了這樣的疑問。所以,「用」,解釋他自己心中的疑,當然應該也代表大家心中有疑。這就是我們要能夠清楚明白,一定要有經過了有人疑問,道理要知道,就要問更清楚,就解釋得更清楚。就像《法華經》的開頭,這個當中佛陀在靜中在坐,彌勒菩薩和文殊菩薩對唱,所以大家聽了之後,感覺佛陀他要講這部經很特殊。這已經讓在座的人,對這部經的追求,何況佛陀出定,一直一直在讚歎,讚歎這甚深微妙的法,所以再引起了舍利弗一再追求,再問佛;這全都是起在一個「問」,有人問,就有辦法,法就啟答下去了,所以問法也很重要。 所以我們要用心,才能夠解法;要解就有疑,要疑就要問,問就能夠清楚,意思應該是這樣。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1474 Q
1.何謂「各隨所喜,皆為布施」? 2.「唉呀,你怎麼這麼傻!時間怎麼不會用在你遊山玩水,用在你增加你的知識?你怎麼要去和人這樣做那些有的沒有的?」我們若是有智慧的人,應該怎麼想? 3.何謂「隨他願行,喜他修善」? 4.《法華經》,佛陀教菩薩法不離開世間法。從何得知? 5.我們學佛之後,如何轉識成智? 6.為什麼「問」法,很重要? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1474 A 1.何謂「各隨所喜,皆為布施」? 你看他做對的事情,讚歎他,很歡喜,這也叫做布施。雖然你沒有去付出,力量也沒有付出,一點點東西你也沒有付出,不過你讚歎他,讓他歡喜、讓他安心,讓他能夠繼續做,這也是叫做布施,這叫做「口」讚歎的布施。 2.「唉呀,你怎麼這麼傻!時間怎麼不會用在你遊山玩水,用在你增加你的知識?你怎麼要去和人這樣做那些有的沒有的?」我們若是有智慧的人,應該怎麼想? 「是啊,我都在做『有的』和『沒有的』」。「有的」,就是有善作為,這就是有的。「沒有的」?就是無為法,無所追求,也無所計較,付出「三輪體空」。這就是平時有所作為,善的事情做就對了。我們若懂得這樣想,有人阻擋我們,有人給我們潑冷水,我們就不會受他阻礙到。 3.何謂「隨他願行,喜他修善」? 對待人,看人想要去完成的一件好事情,我們要隨喜他。能夠幫助他,我們幫助他,功德一件;不能幫助他,我們讚歎他,這也是功德一項,這叫做「隨他願行,喜他修善」。 4.《法華經》,佛陀教菩薩法不離開世間法。從何得知? 菩薩來到道場,循禮節、循規矩。經文就這樣說,菩薩禮佛、讚佛,甚至也讚歎,讚歎眾生易度。在世間,要循禮合情,才是能夠完成我們的品格,這叫做「明明德」。我們要行菩薩法,也要懂世間法。 5.我們學佛之後,如何轉識成智? 我們的五識,將它轉為「成所作智」。我們借力使力,將外面的物資用在苦難人的身上,他們需要,我們有這些東西好好來運作。我們的六識轉為「妙觀察智」。那些人的苦,是沒有衣服穿的苦呢?或者是沒有飯可吃的苦呢?或者是沒有房屋可住的苦?好好來觀察它。了解後就要思考,不論遠近,不論他是什麼人,眾生平等,真的需要我們幫助,就要克服很多困難去幫助,發揮「無緣大慈,同體大悲」,那就是我們的第七識轉為「平等性智」。一切善所作為,去做了之後,回歸於無為法,就是第八識轉為「大圓鏡智」。 6.為什麼「問」法,很重要? 要疑就要問,問就能夠清楚。就像《法華經》的開頭這個當中佛陀在靜中在坐,彌勒菩薩和文殊菩薩對唱,所以大家聽了之後,覺得佛陀他要講這部經很特殊。這已經就讓在座的人對這部經的追求,何況佛陀出定,一直一直在讚歎,讚歎這個甚深微妙的法,所以再引起了舍利弗一再追求,再問佛。這全都是起在一個「問」,有人問,就有辦法法就啟答下去了,所以問法很重要。
20230804《靜思妙蓮華》大雄世尊 易度眾生 (第1473集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙大雄大智慧力,破彼貪瞋癡等,諸欲不善之法,滅生死愛別苦,得無上覺;天人凡聖世出世間,咸皆為世所讚仰,尊重故號世尊。 ⊙「亦於過去諸佛恭敬尊重,種諸善根,此諸眾生始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「除先修習學小乘者。如是之人,我今亦令得聞是經,入於佛慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、諸大菩薩而說偈言:善哉善哉!大雄世尊!諸眾生等,易可化度。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙爾時、諸大菩薩而說偈言:時諸菩薩,聞佛所說善巧方便,利根鈍根等,皆能得入佛之智慧,故以偈讚。 ⊙善哉善哉!大雄世尊!:重言善哉,讚佛權實雙用,大小等利。有大雄志高,精進勇猛,萬德世尊。 ⊙諸眾生等,易可化度:上根之人,極其易化,不等待多方便。中下之根,方便度脫。後積累德本,度脫一切入圓鏡智。 ⊙「能問諸佛甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙能問諸佛,甚深智慧:從菩提場中,初契悟性寂靜清澄,淨明無染甚深智慧。即法華會上、如舍利弗三請。 ⊙能問甚深智慧:諸法實相能問於佛之甚深智慧,故能有聞;聞復信行,均顯眾生易度。 ⊙謂佛以智慧,照知現在世,所有一切,若眾生法,若非眾生法,悉能遍知無礙,是名,智慧知現在世無礙。 ⊙聞已信行,我等隨喜:聞如來說,能信、能受、能解、能行、我等菩薩,亦皆隨喜。 ⊙信行:信為道元功德母,增長一切諸善法,除滅一切諸疑惑。又信作佛,長時常行菩薩道。隨喜:謂隨順歡喜。 【證嚴上人開示】 大雄大智慧力,破彼貪瞋癡等,諸欲不善之法,滅生死愛別苦,得無上覺;天人凡聖世出世間,咸皆為世所讚仰,尊重故號世尊。 大雄大智慧力 破彼貪瞋癡等 諸欲不善之法 滅生死愛別苦 得無上覺 天人凡聖世出世間 咸皆為世所讚仰 尊重故號世尊 用心來體會,更要用心了解啊!「大雄大智慧力,破彼貪瞋癡等」。這是我們每天修行,每天要很用心提防,是不是我們面對著環境,有什麼事情,讓我們起了瞋恨的心嗎?而有什麼事情,讓我們解不開、突不破,那個癡念有嗎?最重要的,不知覺中是不是有貪的念頭嗎?這是我們要日常時時要警惕。「大雄大智慧力」,意思就是釋迦牟尼佛,已經突破了貪、瞋、癡等,這些念頭,在我們的日常生活中,對境、對人、對物,沒有貪念的心絲毫出來,絕對沒有了,完全清淨了。瞋、癡,那就不必說了,佛陀的修行,從出家、從苦行,一直到夜睹明星,覺悟那剎那間,完全將所有的迷惑、無明,完全掃除掉了,完全都去除掉了,一點點都沒有了,所以很清淨!就是回歸在大圓鏡之中。 鏡子,一分一毫的髒污都沒有了,完全乾乾淨淨,這面心鏡是非常的乾淨,任何一個時間,任何一個環境,已經沒有貪、瞋、癡,這些念頭、這些污垢,完全這片心鏡,是大圓清淨如鏡的境界。這就是堪得稱為,「大雄大智慧力」,就是境界清楚了,諸法明瞭了,自然他能夠了解世間一切。那個勇氣,沒有迷惑、沒有躊躇,反正做什麼事情,都是明瞭、決定,這是「大雄大智慧力」,才有辦法見事、做事,能夠這麼地明瞭、決定。「諸欲不善之法」,這些世間人種種,種種的欲念,全都沒有了。世間人就是因為貪起欲,有了貪欲,才有瞋、癡一一產生了。欲念既然破除了,瞋、癡就不會再生起來,就慢慢一直消除,就沒有了,這是真實的道理。所以我們要修行,最重要就是,要先破除貪、瞋、癡,這個方法先著手。我們不知道要如何修,不知道要如何修就是從這樣修,從我們的貪這念心開始修。 心無貪欲,自然方向沒有偏差,沒有偏差的方向自然就沒有瞋,就不會去發脾氣;沒有發脾氣,心冷靜了,自然就沒有癡念的心。這個道理很簡單,要保持我們的心地清淨,就是這三項方法是前提,就是開始我們要用功,自然我們「諸欲不善之法」,自然就沒有了。這個法我們能夠好好在心裡,去除貪、瞋、癡等等的方法,我們在心裡。 這幾天重複在提起,我們的心境會轉。我們若有學法,自然我們愛貪的心、愛發脾氣的心、無明的心,我們有辦法轉,轉過來「善作有為」,這叫做「成所作智」。用功,下功夫,從這個第一項,從外面緣境,所緣的境界,讓我們提高警覺,這個意識不要受外面的欲,將我們牽引去。而且我們自己的意念清楚,能夠好好妙觀察。 這個「妙觀察智」,好好細思,我們既然要善有作為,我們要好好妙觀察:這個事情好事,是這樣做嗎?就像土耳其,孩子為了家庭,七、八歲、八、九歲、十一歲,這個當中他們就要去打工,來維持這個家庭。我們發現到,我們不捨,我們想辦法幫助他,補貼他的家庭,讓孩子去讀書,孩子有書可讀,家庭能夠生活,這樣就對了。平時的幫助雖然是刻苦,這是大多數的人是這樣過日子,所以我們就是用這樣的方式。 若是有甚麼問題,像是副執行長(劉)效成,他和國氣去土耳其,看到三代人;阿嬤(薩巴女士)抱著孫子,女兒才十八歲,已經有兩個孩子了。這個幼小的孩子(賽曼)出世了,就是已經有畸形,腳指頭不俱全。這個孩子才半歲而已。現在若像臺灣醫療這麼發達,生出來就要整形了,但是土耳其國立的醫院,沒有整形這個科,所以要整形要用很多錢。已經過了半年,這孩子帶來,就是要來求,求援助。因為阿嬤不捨,父母也不捨,要怎麼辦?向朋友借。其實朋友也是逃難人,借到哪裡去呢?借到德國去。全部拼拼湊湊也是還不足,所以來求援慈濟。 土耳其,這因緣剛好我們去,看到這樣的情形,及時為她做出了明智的決定。就像這樣,孩子要趕緊,趕緊送醫,這不能再等,趁幼小這個時候,趕緊為她整形起來,讓她這樣平安快樂長大,不要等到長大、殘缺了。這是一個很明智的決定,這就對了,這就是我們要如何來,「轉識成智」。「成所作智」,那就是凡夫是緣境,就只是有這個識,沒有那個智,而學佛之後,就是「成所作智」,將那個「識」轉為「智」。六識緣境之後,明朗分別,很明朗、分別;分別之後,發揮思考,那就就是「妙觀察智」,好好地細思、觀察、思惟。思惟對了,我們的心念:他是在敘利亞,逃難來到土耳其,我們在臺灣,和他有什麼關係啊?哦,平等,眾生平等,所以叫做「平等性智」。 是啊,眾生平等,別人的孩子如自己的孩子,我們不忍心。因為這樣,不要緊,這要趕緊快送醫,這是明智的決定,是因為眾生平等。回來報告這個當中,孩子已經是在醫院,在接受開刀了。聽到會很歡喜,覺得孩子從這樣開始,她能夠平安長大了,和正常的孩子一樣了,「平等性智」發揮出來了。 我們有要要求什麼嗎?沒有,這叫做「大圓鏡智」。能夠幫助了,孩子已經有一個很明朗的方向,完成了,這個孩子這輩子不殘缺,這個人生的方向很明確,這樣我們也沒有掛礙,她要用什麼來回報我們,沒有,這就是「大圓鏡智」,付出已經是無掛礙了。這就是我們如何,將「識」轉「智」,如何能夠「無為法」,發揮善的有所作為,這就是我們學佛所要用到的。不是說,聽佛法到底有什麼利用呢?有啊,就是這樣在利用,因緣會遇,我們能夠很適當、很真實的方法,可以幫助眾生。我們要幫助眾生,要首先用功,有這分「大雄大智慧力」,我們要向這個方向去修行。要向這個方向修行,我們就要用功,要破除貪瞋癡。這個開始,我們要到大雄大智慧力,必定過程要用功,在破除貪、瞋、癡。 貪、瞋、癡要破除,這個過程就有很複雜,那種「諸欲不善之法」,我們要如何去認清楚,認清楚這這是不對的事情,不要去貪、不要去求、不要取、不要動作,這就是「戒」。我們有一個戒,防止惡生,有戒、定、慧,所以我們要先有這個戒心,這是我們修行。法,要預防我們,預防我們不要越界,做到了錯誤的事情。所以我們要了解,這不善的事情,我們要趕緊截止,不要做,這就是我們心中已經有法了、有戒律了,所以我們就有辦法,去除貪、瞋、癡等等,才能夠有定,才有辦法生慧。所以,有智慧,自然我們的人生,很多由不得自己,生、老、病、死的過程,求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦等等,生離死別這些苦,自然我們慢慢看開、想透了。在色、受、想、行、識的當中,我們對我們的日常生活,就能夠減輕很多的無明;對「色」我們看得開,種種種種的物質,不會入我們的心底來,這些色欲在我們的心不會起;若心中無色欲,自然我們的感受就很輕鬆。所以,色、受、想、行、識,這些事情,我們要造作的,我們很明朗、很清楚,什麼可做、什麼不可做。 我們的行動,我們也很清楚,時間、空間,這種微細的消逝。我們空間面對,我們不會被它迷失掉,把握時間善作為,我們做就對,這就是在「五蘊」之中。我們每一天所面對的環境,在我們的身心感受,我們都很清楚,自然在「生死愛別」中,我們就能夠這樣很安然自在了。因為這八苦,人生的八苦,當然在五蘊熾盛之中,我們若能夠全都了解了,我們自然就能夠對世間的苦難,在現在我們就能夠放下,在現在我們面對著生死,我們就很自然了,這就是我們要學的。 「得無上覺,天人凡聖世出世間」。這就是說,「大雄」,我們經文之中,就是在讚歎釋迦牟尼佛;釋迦牟尼佛,他已經是得到大雄大智慧,才能夠堪稱為世尊。為什麼能堪稱世尊呢?那就是因為,破除很多貪、瞋、癡,因為這個貪、瞋、癡的過程,真的很微細,這些煩惱在我們日常生活中,已經都去除了,連生、老、病、死,也全都沒有掛礙了。就像這樣,「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,已經所有所有那個心裡,微細的塵埃就全都沒有了,都完全去除。 因為這樣,他在菩提場而修行,這樣下來,最後夜睹明星,覺悟,這個時間「得無上覺」。這種無上覺,一覺悟,天地萬物宇宙的真理無一漏失,完全心一片清淨了。所以在人間說法、教化等等,都堪得受天人、凡聖,不論是修世間法、出世間法,人人全都讚仰,這種「凡聖世出世間,咸皆為世所讚仰」。這就是世尊,人人所讚仰的,凡夫讚仰、出世間的聖人讚仰,人人所欽佩、所讚歎,要如何來稱呼他呢?這尊重的稱呼,那就是叫做「世尊」。對啊,「世尊」,要得到「大雄大智慧力」;「大雄大智慧力」的過程,要用功破除貪、瞋、癡等等,一路走過來了,方向沒有偏差,最後所得到的境界就是這樣,人人所尊重的世尊。這和經文裡面有關,用心聽清楚! 前面的經文就是這樣說:「亦於過去諸佛,恭敬尊重,種諸善根。」 亦於過去諸佛 恭敬尊重 種諸善根 此諸眾生 始見我身 聞我所說 即皆信受 入如來慧 《法華經 從地涌出品第十五》 這個「善根」就是這樣種過來,前面所說,如何修行,「成所作智」如何走過來,「妙觀察智」如何成就,如何能夠到人生「平等性智」,最後那就是心靈完全一片,「大圓鏡智」,這就是這樣。他一直過去,過去每一尊佛就是這樣過來,所以堪得受恭敬尊重,所以,「此諸眾生,始見我身,聞我所說,即皆信受,入如來慧」。這些眾生,為何看到佛會這麼歡喜讚歎、這麼尊重呢?這些眾生就是長久以來,已經跟著菩薩一直在修行。菩薩就是釋迦還未成佛之前,從發心開始,發願入人群,生生世世和這些眾生都在結緣,一直到今生此世,釋迦佛因緣成熟了,成佛了。現在這些人聽到法、見到佛,全都很歡喜。所以,「此諸眾生,始見我身,聞我所說」。今生,這一輩子,乍看,只是這樣一看到就歡喜,聽到就歡喜,這樣開始他們再跟著佛修行,所以全都能夠信受,聽佛說法,法能夠投緣入心。「除先修習學小乘者。如是之人,我今亦令得聞是經,入於佛慧。」 除先修習學小乘者 如是之人 我今亦令得聞是經 入於佛慧 《法華經 從地涌出品第十五》 除非就是修習小乘行這些人。這些人長久以來,就是這樣停滯在那獨善其身,從小乘到中乘來;從「四諦法」,到一切「因緣法」,他們在這獨善其身,雖然聽很多法,還是獨善其身。所以,現在的釋迦牟尼佛他說:「我今亦令得聞是經,入於佛慧。」我現在已經讓他們,聽到《法華經》,過去開方便門,就是隨他們的根機循循善誘,現在已經開始,開講《法華經》了,要讓這些人能夠知道,在小乘、中乘還有進步的空間,希望大家能夠再進一步,這個大乘空間階段來。所以這已經來到法華會了。 所以現在,「爾時」,這段經文再開始:「爾時、諸大菩薩而說偈言。」 爾時 諸大菩薩 而說偈言 善哉善哉 大雄世尊 諸眾生等 易可化度 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩聽佛說之後,這些菩薩已經開始又再要重複,說偈。這個「說偈」就是再讚歎,說:「善哉善哉!大雄世尊!諸眾生等,易可化度。」因為世尊向這些菩薩這麼說:「這些眾生好度,因為過去有和我這樣經過,聽過我的法,現在也將他們引導入,這個菩薩道之中,也接受這個法、聽這樣的經,所以很好度,讓他們在身體力行了。」所以,菩薩聽到很歡喜,就讚歎了。 爾時 諸大菩薩 而說偈言: 時諸菩薩 聞佛所說善巧方便 利根鈍根等 皆能得入佛之智慧 故以偈讚 讚歎就是這些菩薩聽佛所說的,都是用善巧方便法,全都用善巧的方便,慢慢地將他們誘引進來。「利根鈍根等,皆能得入佛之智慧」。不論他們是鈍根的,還是利根的,全都能夠前前後後,漸漸開始讓他們進入佛的智慧。佛的智慧,那就是開始入《法華經》,這個妙法。要如何人人平等皆有真如本性?已經慢慢接引進來,與佛同等的智慧,大家已經開始知道了。因為這樣,這要再讓我們更清楚,所以,這個偈文是這樣在讚歎。 善哉善哉 大雄世尊: 重言善哉 讚佛權實雙用 大小等利 有大雄志高 精進勇猛 萬德世尊 讚歎的語言叫做,「善哉善哉!」「很好!」很讚歎,很讚歎佛,讚佛「權實雙用;施權,同時也是同樣要讓他們,回歸到真如本性,他沒有將他們放棄。哪怕是佛陀已經年紀這麼大了,佛陀將入滅之前,還是要完成,讓眾生回歸到如來本性,這是菩薩所讚歎,讚歎佛用權、用實。大、小乘的根機,都適應了,能夠接受,將他們引入佛門來,接觸佛法,一一善誘,用方法讓他們接近來。 所以,「有大雄志高」。讓人人提起他們的志氣,提起他們的志向,不是永遠被利用的,原來是我們自己,可以把握生命的價值;利用生命的價值,來入人群去有益眾生,不是無奈被利用的生命,是我們能夠發揮,我們生命的價值,利用生命去幫助其他的人。這若沒有大雄力,若沒有志願高,那做不到。這就是佛陀用法來牽引我們,人人都能夠克服自己,小我、微弱這種較劣的志向,佛陀勉勵我們,讓我們提高志向,所以「大雄志高」。所以,「精進勇猛」。我們志那麼高,我們更是要身體力行,不是志高手低,不是!我們志氣有多高,我們的手就要有多高,我們一定要做得到,這是精進的勇猛。「萬德世尊」,所讚歎的就是有這樣,「大雄志高,精進勇猛」,已經做了,完成很多的事情,所以叫做「萬德」,累積很多,「六度萬行」都完成了。所以,「諸眾生等,易可化度」。 諸眾生等 易可化度: 上根之人 極其易化 不等待多方便 中下之根 方便度脫 後積累德本 度脫一切入圓鏡智 就是這些眾生,也是這麼簡單能夠化度,好教化。這是「上根之人,極其易化」。根機若很高,已經法聽很多了,心靈的洗鍊很成熟了,所以就很好教。不用再等待經過方便法,一聞即悟,就能夠了解,聽到就:「我知道!我能夠去做。」他就很快就能夠發心,就能夠去做。「中下之根,方便度脫」。若是中中的,或者是下根器,就要用耐心。所以世間有上、中、下根的人,佛陀就要應機逗教,所以慢慢這樣來積累,累積這個德,佛陀就是這樣耐心,長久的時間。有的能夠很快就成熟,有的就是這樣來中中的,有的是慢慢的,佛陀沒有放棄,就是這樣來。所以要累積很久的時間,成就累積這個「德本」。所以,我們在《法華經》,有讀到「植眾德本」,就要累積,要很多很多,累積我們的德起來。所以,「度脫一切入圓鏡智」。記得!我們要從「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,回歸到妙圓大覺「大圓鏡智」,這就是我們要努力的地方。 接下來就又說,經文裡面就再說:「能問諸佛甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。」 能問諸佛 甚深智慧 聞已信行 我等隨喜 《法華經 從地涌出品第十五》 這些眾生已經得受佛所教法,他們也懂得來問了,有問才有答。是啊,有問才有法答出來。下面我們來看,什麼人問?那就是在人間很有智慧的人。 能問諸佛 甚深智慧: 從菩提場中 初契悟性寂靜清澄 淨明無染甚深智慧 即法華會上 如舍利弗三請 就像佛陀在那個菩提場中,初契悟這個性,佛陀他是經過了,多久的時間累積,今生此世身體力行修行,這條路走過來有多久的時間。累積來,一直到了菩提場,在那個地方夜睹明星,瞬間與明星會合了,心靈突然間開啟起來,與天體合而為一,覺悟了,這個時間很快,很快!這種「契悟性寂靜清澄」。這個心體和天體合而為一,是寂靜清澄,那片清淨的境界,那種的「淨明無染甚深智慧」,這是佛用多久的時間,這樣累積來呢? 這麼多的法,面對著眾生,四十多年了,一直到了靈山會上,佛陀不得不開啟《法華經》。這個時候,開始一直在讚歎、讚歎,甚深、甚深,無上甚深微妙法,已經讓舍利弗心中,一種一直要追求,是如何的深?一直想要知道。所以在法華會上,就像舍利弗他就開始懂得請問,這樣「三請」來請佛,這是舍利弗的智慧,才有辦法「能問」。那麼多人之中,佛陀不斷不斷在讚歎,大家還是無法能了解,唯有舍利弗代替大家的疑惑,就要站起來問佛,而且要請問佛,一直在讚歎甚深的法,到底是什麼法,能夠佛陀四十多年來,不曾經過這樣,這麼的用心讚歎,這麼的刻意在讚歎,所以舍利弗就是要問佛,請佛來講出了這個甚深甚深,微妙甚深的法。這是舍利弗他的智慧來請問。所以那些菩薩說,就是因為有人有這個智慧請問,我們大家也能夠隨喜聽;有人問,佛陀才有辦法回答;有回答才能夠更多人聽法,這是很平常的道理。我們也都是這樣,人間也是這樣。 能問甚深智慧 諸法實相 能問於佛之 甚深智慧 故能有聞 聞復信行 均顯眾生易度 所以,「能問甚深智慧,諸法實相」,就是有人問,「能問於佛之,甚深智慧,故能有聞」,有人問才有得聽。「聞復信行」,聽了之後,很有道理,我應該能夠身體力行,這我也做得到。「均顯眾生易度」,這就是表示聽了之後,大家認為行菩薩道不是困難,我也能夠做,開始紛紛發心了。這就是「佛以智慧,照知現在世所有一切」,用智慧來看現在世間的一切。 謂佛以智慧 照知現在世 所有一切 若眾生法 若非眾生法 悉能遍知無礙 是名 智慧知現在世無礙 佛陀講法也就要觀那個時機,佛陀的那個時候,而我們現代的這個時候,又不同哦!佛時代對我們來說是古時代,我們的時代是現時代,我們現在的時代,要用《法華經》的地方很多。所以佛陀是為菩薩,教菩薩法,講《法華經》,菩薩法是千古永恆的法。所以我們現在的《法華經》,也是現在世所有的一切法,法就是需要在現在,濁氣很重的世間,佛法需要應用在這個時候。 所以,「若眾生法,若非眾生法,悉能遍知」。眾生法,就是這個濁世,很濁的眾生,惡很多,很多惡。惡也是一個法,這個惡的方法使令眾生受苦難,需要有作為的善法去將它轉回來,這就是我們所要施用的妙法,當然都要用很長久的時間,去陪伴。所以,「若眾生法,若非眾生法」。「非眾生法」,那就是出世的法,就是「無為法」。我們眾生都是有相、有形、有作,但是佛法是精神理念,智慧是無形、無體;這種無形、無體,但是會受所造作所影響。 佛法教導我們如何轉心境?如何轉心境,就是「成所作智」。我們要如何將這個法,將它轉過來,轉惡變成好的事情,「成所作智」?我們該做的事情,將這個不對的,要如何轉過來做對的事情,借力使力去做對的事情,這就是我們要用佛法在人間,「出世法」來做「處世事」,出世的法做在世的事情。「若眾生法,若非眾生法」,就是用出世的精神理念,來做在人間的事情,悉能遍知,這都能夠無礙。我們若有出世法,這個世間一切,種種的煩惱、種種的濁惡,唯有出世法無礙,就不受障礙,「悉能遍知無礙」。所以,「是名智慧知現在世無礙」。能夠知道現在世,種種的世間法,用出世間法來了解世間法。這是希望大家對這點要很清楚。 聞已信行 我等隨喜: 聞如來說 能信、能受 能解、能行 我等菩薩亦皆隨喜 所以,「聞已信行,我等隨喜」。這些人他們聽了之後,懂得相信、懂得身體力行,這就是如來所說的法,大家「能信、能受、能解、能行,我等菩薩,亦皆隨喜」。這些世間的人就能夠這樣做,何況我們菩薩,應該佛在說,我們也是一樣,能夠聽、能夠接受、能夠信、能夠身體力行,我們過去也是這樣過來的!看到現在,佛陀還在為娑婆世界,這些凡夫眾生同樣這樣做,我們也是很歡喜,隨喜。所以,「信行:信為道源功德母,增加一切諸善法」。 信行: 信為道元功德母 增長一切諸善法 除滅一切諸疑惑 又信作佛 長時常行菩薩道 隨喜: 謂隨順歡喜 這「信行」,就是能夠增加我們去發心,這就是「道源功德母」。我們要如何能夠得到法,走好這條路,做好這些事情,累積功德?這就是要有這念的信行,來增長我們的一切善法。我們邊做,也就邊增長,「不經一事,不長一智」,就是要一直不斷向前前進,對的事情,做就對了。這樣能夠「除滅一切疑惑」,我們有做,身歷其境,什麼樣的疑惑我們都能夠了解、能夠破除。所以,信佛,長時造作,「長時常行菩薩道」。我們要相信佛陀是長時以來,就是這樣行菩薩道,累積過來,就是憑著「信」和「行」,「信、願、行」這樣一直累積過來,現在成佛,所以我們一定要相信。 因為這樣,菩薩他們也是隨喜。是啊,隨喜,信行、隨喜,這就是我們要身體力行。記得!學佛,我們要好好用心,如何培養出了志高?我們力大,我們要能夠真的,自己要好好用心,來為人間付出。其實是為自己,我們自己要如何修行?名稱是說修菩薩道為眾生,其實修菩薩道是為自己。「成所作智」、「妙觀察智」,我們若沒有這些眾生,我們無所作為,我們無法做什麼;就是有這些眾生,我們有善的作為。為了這麼多的眾生、這麼多種的類別,我們要好好妙觀察,我們就啟動了我們妙觀察。因為佛法,這個妙觀察過,我們能夠眾生平等,人與人之間互相包容、容納,視他人為己親,這全都是一樣。若能夠這樣,最後那就是心靈完全一片,「大圓鏡智」。因為這樣,我們行菩薩道,是成就自己覺悟的性,所以大雄、大力、大智慧,就是要在眾生中磨練出來,希望大家時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月12日~ 附註:【四智】 名數法相宗所立如來之四智。凡夫有八識,至如來轉為四智。 一大圓鏡智,轉第八識者。如有漏之第八識變依正二報而持有情之身。此智變如來之身土而持一切之功德,猶如大圓鏡中現一切之色像,故名大圓鏡智。緣境無邊,照法界之事理,故又名一切種智。即如來萬德之總本也。 二平等性智,是轉第七識者。反於第七識之我見而達無我平等之理,於一切眾生起無緣大悲之智也。 三妙觀察智,轉第六識者。妙觀察諸法之相,而施說法斷疑之用之智也。 四成所作智,轉眼等五識者。為利一切凡夫二乘類成種種變化事之智也。如來之現化身化土及諸神通所作,皆智之作用也。見唯識論十、百法問答鈔八。[佛學大辭典(丁福保)] 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1473 Q 1.釋迦牟尼佛為什麼能堪稱世尊呢? 2.「此諸眾生,始見我身,聞我所說,即皆信受,入如來慧」。這些眾生為何看到佛會這麼歡喜讚歎、這麼尊重呢? 3.我們要從「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,回歸到哪裏? 4.「若眾生法,若非眾生法」。何謂「非眾生法」? 5.佛法教導我們如何轉心境? 6.我們要如何能夠得到法,走好這條路,做好這些事情,累積功德? 7.我們行菩薩道是成就自己覺悟的性。大雄、大力、大智慧要從何處磨練出來? |
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五月 2024
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