惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月一日星期三) 所有弟子都知道,上人開示的結束語是「多用心」,在晨鐘起,薰法香時,我注意到上人如果當天的開示是用「用心」作開頭語,就表示接下來有很重要的觀念或法要弟子謹記。今天就用了「用心想,用心聽」作開頭,連兩個用心。 今天很幸運,我有一整個早上,可以念思修上人(昨天與今天)的開示。我發現上人的開示一定要用心想、用心聽,才能聽出味道,才能入心。 此刻再看看上人的偈文,已經可以清楚的理解每一句所要傳達的意思。 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 在內容方面有兩點感悟,一是「是諸眾生從諸佛聞法」,差一個字「諸」意思就差很多,「從佛聞法」與「從諸佛聞法」,是不一樣的。想到上人為我們開示的這麼清楚、明白、詳細,一方面很感動,很感恩;一方面想到如果我們還不用心,就太愧對上人了。 開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘,所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法,不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 另一個感悟是「佛的無奈」,原來,佛在叫迦葉,是這樣的心情。上人也是有感於近日來的紛紛擾擾,他也有他的無奈。我重新讀到上人的開示那一段時,上人的音聲,還清晰地在耳邊圍繞。我想到,「佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。」那上人要找誰來述說內心的無奈呢?迦葉在那裡?所以,我們每一個人都要作了解上人心的弟子,這才是正確的念思修。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨,所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得...... 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 用心想,用心聽,要記得前面所說的經文,我們連連接接將它連過來,要記得。佛法是很深奧的,佛陀為了適應眾生的根機,他就隨機逗教,其實所要說的就只有一件事,希望人人能夠體會自己都有與佛同等真如本性。佛陀盼望人人要有這念心,啟發自己大慈悲心,人人行菩薩道,廣度眾生,這是佛陀的一大事因緣。所以以法王的身份出現人間,也要讓大家知道,不是天生下來,大家就對事物都瞭解,同樣要有因緣,同時,種種因緣聚會,啟發一念心,這念善心起於行動,那就開始去探求人間道理,才能解開心靈所不瞭解的事情。這是佛陀現相人間,與我們凡夫一樣,要經過一段辛苦修行,這樣才覺悟,叫做成佛,這個覺悟就是瞭解天地萬物所有的法。法,無形無體,但是天下萬事相物,佛陀將這無形體的道理物、事、相會合起來,分析給我們知道,從物體相中讓我們體會內容、真理。這就是佛陀從無說到有,從「有」的物體形相、分析到「無」,「無」的裡面有這分真實的理,這就是大法王,世間萬法事物形象道理,覺悟的佛陀,他全都瞭解。 所以,他示現人間就是為這一大事,希望人人也一樣,在人間這樣的過程,也是可成佛。這是現相人間,修行,成佛,覺悟,要向眾生說法的一大事。我們一定要很瞭解。我不斷這樣一直反覆這道理,雖然聽起來,有的會覺得知道了,知道大家知道,不過擔心大家會記忘了,相信人人都了解,所以要不斷提醒大家,「以法王示現」是為一大事。所以「為隨順眾生說種種法」,因為眾生根機差別。當佛陀覺悟時,「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」,佛陀已經發現了人人與佛平等,具有這真如的本性,只是一念無明,所以貪、瞋、癡、慢、疑,很多微細的煩惱就產生,產生了無限量的煩惱,成為塵沙惑。如塵沙,大地的沙一樣,那種無明煩惱不斷不斷複製延伸,所以這麼多的煩惱,哪有辦法對佛陀一時說法,他們就能很快接受呢?這是不可能。所以佛陀只好隨順眾生的根機,說種種法。很辛苦啊!光說成佛這輩子,八十年間,就有四十九年說法。想,過去的人生,從離開皇宮十多年的修行過程,這是佛陀累積起來的,從出生到最後,是八十年。八十年在人間,之前是皇宮太子生活,看人世間的事物,累積在內心的那分人生不平等,這樣一直累積思考之後,最後就是一念心為眾生,所以要解開這個迷,這樣出家。 十一年的時間,經過訪道,六年的苦行等等,這樣累積起來,一直到(說法)四十九年,這時間總累積八十年,其實,何其短暫啊!卻是佛陀就是希望這麼多的眾生,不同的根機,他就要設這樣多的法,不論是五乘、三乘,他總是為眾生適應根機,所以說種種法,前後次序,希望有接受到佛法因緣。更重要,就是發心修行的弟子,希望這些發心修行的弟子,從小乘的理解,一直到進入中乘,體會到人間無常,再進入到把握無常的人間,入人群中去,自利利他,行大乘法,才能及時人人互相相度。若只有佛陀八十年的人間(壽命),即使再帶法來生人間,還要再經過多久呢?如悉達多太子,也有嬰兒的時期、孩童時期、青少年的時期,太慢了,還要再經過修行,現在現成修行的弟子,就要趕緊把握時間,棄掉小乘,要趕緊入大乘法。所以佛陀這一分急,心急,有來不及的心情,希望弟子要趕緊接受大乘教法,人人發大心、立大願,延續佛法,入人群中,否則這法會斷傳了。 所以,佛陀一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是,「令得入佛之正念思修」,前面的經文,我們也說過了,所以,佛陀的一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是。前段,前面的(經)文,我們也說過了,佛陀知一切眾生心之所念,心之所思,為何修行,佛陀全都了解,了解他們的根機、現在的心念,所以佛陀要對這些弟子,將這些心念扶正。你要如何修行?為一大事,一大乘法。大家要很了解,與佛同樣,既來人間,人人要為一大事。我們的生命到底有多久?世間,何去何從?我們要有一條大道,既了解這條大道,不是我們一個人走就好,要帶大家共同走,去除小乘獨善其身的念頭,就投入大乘法,所以希望人人的心念要擴大,思惟要很明朗,而且修行要很精進。這是佛陀在法華會上,對修行弟子最大的期待。 所以,「悉視所堪故不務速說」。過去就是慢慢地觀機逗教,隨順眾生的根機,能堪受嗎?能堪受時,佛陀就要為他施教大法。若不堪受,即使佛陀在說《法華經》時,也有很多人不堪受,五千人退席,留下來的是不是都堪受呢?看,經過了〈序品〉而〈方便品〉,舍利弗才開始體會佛意;再經過〈譬喻品〉之後,才有迦葉尊者等四位大弟子體悟了。想,真正能體會心意,堪得願意接受的,其實人數是不多,這是佛陀很擔心。 所以說「悉視所堪故」,是不是堪得接受這個大法嗎?所以在四十多年來,「不務速說」。其實佛陀開悟的那個時刻,是多麼的殷切,人人本具佛性,多麼殷切,卻用了四十二年的過程,說三乘或者是五乘法,一直到了四十二年後,開始不得不說了。所以靈山會上是佛陀已經進入老邁之年。所以我們之前也有一段時間一直說「我年老邁」,已經老朽了、老態了,所以現在要趕快說。但是,現在是不是大家都能接受了?這是佛陀最殷切的。我們前面的文,就是重頌,長行文講完了,開始的這段文是很重要的,〈藥草喻品〉。密集的雲要滋潤大地,就如法王的大法就是要滋潤眾生一樣,所以〈藥草喻品〉這段文很重要。長行文說完了,所以要再重複,用偈文,比行文還深,所以再重複一次。 經文:「爾時世尊欲重宣此義而說偈言:破有法王 出現世間隨眾生欲 種種說法。」 重說長行文的意思,用偈文來複誦。也是要隨眾生的心欲,佛陀示現破掉所有煩惱,這煩惱很多種,我們過去在講水懺,跟法華經〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路講下來,很多種煩惱,種類很多,所以一切一切的煩惱名稱叫做「有」,叫做有煩惱了!就產生煩惱,就像有,就像女人,開始懷孕就說我有了,是呀!有了就是要生孩子,孩子要帶來的歡喜?安心嗎?不盡然,要看父母跟孩子的因緣,好壞緣帶來,多一個有,愛就有「愛別離苦」,這是好的緣來,如果帶著有了,愛的煩惱來,或者是與父母過去有惡因緣,有了呀!惡的因緣開始帶來,小時候就讓父母擔心,不管是病痛、身體不俱全,父母操心或是心理不健全,讓父母操心,或是思想中忤逆讓父母操心,怨憎會苦,常常聽到父母怨嘆,生這個孩子來討債,我欠他債,就是有了,有愛別離、怨憎會。 人生有很多煩惱,一樣佛陀透徹這些道理,很多很多天下萬物,眾生的心態,這佛陀一切的煩惱,都破除就做破有法王,所有的煩惱在佛陀心靈一掃而空,不只是三界的煩惱,塵沙惑的煩惱只要有煩惱,最微細佛陀也掃除掉,破有法王,那就是佛,出現世間,就是隨順世間的因緣,不管是五道四生,佛陀就先去撒種子造因緣,一直到他成佛,因緣成熟成佛了,現相成佛度眾生,更要成佛之後這個法開始希望弟子就是這樣傳下去,三界導師,四生慈父,這樣向眾生這樣說,所有眾生就像我一個孩子一樣,所有眾生就是我要付出教育的弟子,跟我一個孩子一樣,這就是佛陀的愛,眾生苦說不盡,下面這段文再說: 經文:「如來尊重,智慧深遠,久默斯要,不務速說,有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。」 經文簡釋: 「如來尊重,智慧深遠」;此頌實智說實教,如方便品所說:是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。 如來尊重什麼呢?尊重一切法。如來他已經所得到的智慧深遠,不是今生此世,其實是過去無央數劫,釋迦牟尼佛的過去都是尊重,尊重諸佛的法,一路一路培養出智慧。智慧,一直從諸佛,上求佛道,一直累積;深遠,時間很長。智慧已經生生世世累積,今生此世才藉此機會說:我已經成佛了,我覺悟了。其實這深遠的智慧是累世以來不斷累積,到今生此世因緣成熟,現相成佛,覺悟了。覺悟之後,他本來要告訴大家的話,眾生的根機還是這樣,所以他將這個法,很尊重地放在內心裡,藏在內心,所以「久默斯要」。四十二年的時間,佛陀所用的是三乘教法或者是五乘教法,所以佛陀「久默斯要,不務速說」。沒辦法,無法在任何一個場所都說一乘的道理,他就是要觀機逗教,要慢慢來。 因為眾生「有智若聞,則能信解」,就要對有智慧的人,觀這樣的根機,才開始向他們說話,他們聽了,聽得懂,他們就能相信、能夠了解。這是有智慧的人,「則能信解」。「無智疑悔」,無智之人,若是用大法說給他聽,不只是聽不懂,又是心懷疑悔。有疑、不信,就開始心會亂了,心亂就永失了。修行,想要做,短暫啊!看到好事情,做了有功德,我趕快來做。但是經不起一點點考驗,信心消失了,就起後悔的心,就開始心亂了。謗法,對好的事情就一掃而空,同時又污染善法,這樣就是多造業。這樣會失誤了眾生,又會增加業力,佛陀不想要趕快說,所以要看他的根機,順他的根機,慢慢來。就是這樣,才會經過四十多年的時間。 所以「如來尊重」,這就是表示「頌實智說實教」。佛陀的深智,所了解的是真實法,他所了解的真實法,要說實教,真正的困難。所以,就如〈方便品〉中這樣說,〈方便品〉中有這段文,不知道大家還記得嗎?「是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智」。佛陀要讓大家直接瞭解,這個法只有一佛乘。開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘,所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法,不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 這時候,我們眾生就是很快一念無明生,複製很多煩惱,漏落在六道中,所以成為凡夫眾生,所以佛陀說「是諸眾生」。我們就已經過去都聽法了,就是無明不覺,又再漏落於六道四生,像這樣再成為眾生,大家,眾生都經過「從諸佛聞法」,在過去佛,也有聽到法。現在再聽法,希望「究竟皆得一切種智」。佛陀盼望人人這時候要好好用心,聽法的目的就是要能夠「究竟皆得一切種智」。但是,就是眾生,儘管過去也聽法,但是現在佛陀面對的眾生還是凡夫,這一實乘,究竟的佛法,不是現在他所面對的這些人有辦法瞭解。 經文簡釋: 「久默斯要,不務速說」;一實之教,必待有機可說方說,佛於說法四十餘年後才說,故曰不務速說。 所以要「久默斯要」。這是很重要的法,「久默斯要,不務速說」,無法開始,開悟就開始向眾生說究竟的一乘佛法。所以「一實之教」,就是「必待有機可說方說」。就要等有機緣的人、能堪得接受,說話能投機、聽得進去的人,「待有機可說方說」,才能對機逗教,說他聽得進去的話。所以,「佛於說法四十餘年後才說」。這一實之教,過去就是要等待根機,聽得懂的人他才說,一直到四十多年後的現在,就開講,布達出佛陀內心所隱藏著的,「久默斯要」,他的內心所隱藏著的大法。四十多年後,不得不說了,所以之後說,「故曰不務速說」。放那麼久了,這時候時不待人,時間不會等待人,佛陀也已經七十多歲了,自己知道時間到底還有多久?這個法放在內心,不說不行了,所以四十餘年後才說。 經文簡釋: 「有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失」;此復偈意不能速說的原因:是恐眾生無有智慧。聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解,而起毀謗,是則永失成佛之大利益,所以不好速說。 所以「有智若聞,則能信解;無智疑悔,則為永失」。這就是在複述,重新再說,意思就是說,他為什麼不趕緊,不能趕緊說呢?不能速說的原因是擔心,恐怕眾生沒有智慧,他考慮到眾生沒智慧,若沒有智慧,「聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解」,擔心一下子就要三歸一乘,他們不能信解。所以佛陀不得不從一而再,再而三,這種進階式的說法方式,要看他們如何能接受,能接受,要不然,聽了不能信解,那也沒有辦法。所以佛陀唯有將一佛乘,本來是無二無三,就是因為眾生無法一下子就接受,所以他就是擔心眾生起疑生謗,他若不接受,就會起疑、會生誹謗,「則永失成佛之大利益」。他一生謗,「這個法我不要聽了,我不要相信了。」這樣開始就去誹謗,誹謗,又影響了很多人,又斷了他的善根,誹謗的業力又是很大,因為影響到別人,要他再回歸信仰,可能還要一段很長的時間。這就是佛陀所考慮的,考慮他們不信解,生起疑謗。 不就是這樣嗎?在這樣過程中,昨天、過去等等,這種有不相信、生疑謗的事情一發生,或者是未來這種事還會發生,這就是佛陀那時候很謹慎、很辛苦,明明這句話說出去,是人人最需要的,卻是要放在心裡那麼久。時間已經無法等待人了,不得不說的這個時候,所以造成一個道場有五千人退席。想想看,情何以堪啊!這是佛不得不說之時,所以五千人退席。已經說了那麼多品了,〈方便品〉,完全敘說佛陀究竟的智慧,一直在說這些事,卻是有五千人退席。佛陀不得不趕緊說〈譬喻品〉,譬喻,還是要譬喻,一直到〈信解品〉,一直到現在等等,這即使到法華會上,還是有困難重重。佛法要在人間傳揚是多麼坎坷,多麼不容易呢?所以要考慮很多。這種本來是一乘的佛法,無二無三,但是眾生不能信解,不只不信解,還會容易起疑誹謗。明明事情就是這樣做,明明就是這樣,但是還是一樣(起疑生謗),這是很為難的。「是則永失成佛之大利益」,若是像這樣,眾生失去了成佛的大利,是佛所不堪,很不堪忍眾生這樣,又再墮落煩惱無明中。佛的慈悲,「所以不好速說」,就不能要趕緊說,這是佛陀的悲心。下面再接下來說, 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 經文簡釋: 「是故迦葉,隨力為說,以種種緣」;此頌佛善巧方便,先權後實以種種緣,隨力所說,即先施權。 *如長行文:知一切眾生深心所行。亦如方便品所說:以無量方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是故迦葉:告迦葉言,以是之故。 *「隨力為說」:隨其機力而為說法。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨,所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。佛陀的心情,這就是佛用善巧方便,先權後實。佛陀為了要讓眾生好好接受,慢慢地接受,快快地成就,但是,總是根機就是這樣,無法快快成就,因為他要慢慢接受。這是多麼的矛盾啊!又是希望眾生能夠趕緊體會,能趕快承擔大任,卻是弟子還是這樣,你要佛陀怎會不擔心呢?我們《法華經》已經說這麼久了,真正能體佛心的人,第一位是舍利弗,第二梯次是迦葉等四位,總共也才五位而已。想,在這法華會上有多少人呢?何況四十多年聽法之後到現在的人呢?所以,佛陀還是耐心,善巧方便,先權後實。先用方便法,到了現在,必定要以一實法,但是要顯出一實法時,也是要用種種緣,現種種的因緣。 世間相就是這樣,所以他用〈藥草喻品〉來解釋世間相是如此,有高山,有山河大地,有卉木叢林、藥草等等,高低不整齊,譬喻眾生的根機一樣。世間凹凸不平、高高低低,真的是坎坷,很難走。所以種種的因緣,示相給大家看,讓大家了解,現在眾生的病是這麼的重,需要藥草來治療之時。所以〈藥草喻品〉,要對機、對病,應病投藥,對機逗教之時。因為病相是這樣,現在社會的病相也是這樣,要用什麼方法去對治社會的病相呢?現在與過去不同,有很多名詞,很多的……,都不同了,真的是苦不堪。「以種種緣,隨力所說,即先施權」。所以因為這樣,就要先施權,用方便法來教育。如長行文,我們〈藥草喻品〉長行文,「知一切眾生深心所行」。佛陀已經知道,在長行文中,佛陀對眾生的心念都很理解。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得:到底現在的人間是怎麼了?眾生的心是怎麼了?親近在身邊的人的心態是如何?我都一概不知。所以我自己也是很慚愧、懺悔,真的是,在說佛陀的教法,卻是離佛陀的智慧是那麼的遠。我不知眾生心,我無法了解眾生的心態,這是我自己本人若看到這段文,類似這樣的文,我也感慨很深。所以長行文這樣說,「知一切眾生深心所行」。「亦如〈方便品〉所說」,與〈方便品〉中說的,這段文說,「以無量無數方便,種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法」。這就是在〈方便品〉的一段經文。佛陀因為「久默斯要」,他將眾生皆能成佛的究竟一乘法,隱藏在他的內心裡,無法馬上說。所以他用種種無量無量的方便教法,要隨因緣,要用譬喻言辭等等來施教,希望能夠接引眾生。 「是故迦葉」,這就是向迦葉這樣說,找一個更知音的人,能了解的人,所以「是故迦葉」,就是向迦葉說。其實,向迦葉說,是向大家,叫出迦葉的名字,那就是很貼心的弟子,你最了解我的心,大家應該也要用心聽。所以,他就又「是故迦葉」。因為這樣,「不務速說」,因為這樣,迦葉,你知道我的心,所以「以是知故」。「隨力為說」,我就是因為這樣,眾生無法信解,不能信解,有疑就生謗,所以我要「隨力為說」,隨眾生的能力能夠堪受,隨他們能堪受而說。「隨其機力而為說法」,隨眾生的根機,隨眾生的力量,能堪受的,這樣而說法。「以種種緣」,「或說五乘,或說三乘,皆方便緣」。就是因為方便隨眾生的緣。 令得正見,即後顯實,如長行文:示諸眾生一切智慧。亦如方便品所說:究竟皆得一切種智。 「令得正見,即後顯實」。讓大家先入正見,然後才到現在法華會上顯出實相,讓大家了解。就如長行文也是這樣說,「示諸眾生一切智慧」,向眾生說,佛有這樣的智慧,眾生也有這樣的智慧,佛的一切智,眾生同樣具有一切智。就像諸眾生有這樣共同與佛同等智慧,〈方便品〉中也是這樣說,希望眾生能夠「究竟皆得一切種智」。佛陀有這樣的一切種智,眾生本來具有,希望眾生也同樣能究竟得到與佛同等的一切種智。佛陀的心情,還是同樣的,最終是期待眾生與佛同等,回歸真如本性。佛陀的悲心,我們應該要體會,所以我們要時時多用心啊! 【註一】 華嚴經云:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,而不能證得。」 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150401晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 用心想,用心聽,要記得前面所說的文,我們連連接接將它連起來,要記得。佛法是很深奧的,佛陀為了適應眾生的根機,他就隨機逗教。其實所要說的就只有一件事,希望人人能夠體會自己都有與佛同等的真如本性。佛陀盼望人人要有這念心,啟發自己大慈悲心,人人行入菩薩道,廣度眾生,這是佛陀的一大事因緣。所以以法王的身份出現人間,也是要讓大家知道,不是天生下來,大家對事物就都了解。同樣要有因緣,同時,種種因緣聚會,啟發一念心。這念善心起於行動,那就開始去探求人間道理,才能解開心靈所不了解的事情。這是佛陀現相人間,與我們凡夫一樣,要經過一段辛苦修行,這樣才覺悟,叫做成佛。這個覺悟就是了解天地萬物所有的法,法,無形無體。但是天下萬事相物,佛陀將這無形體的道理物、事、相會合起來,分析給我們知道,從物體相中讓我們體會內容、真理。這就是佛陀從無說到有,從「有」的物體形相、分析到「無」,「無」的裡面有這分真實的理,這就是大法王,世間萬法事物形象道理,覺悟的佛陀,他全都了解。 所以,他示現在人間就是為這一大事,希望人人也一樣,在人間這樣的過程,也是可成佛。這是現相人間,修行,成佛,覺悟,要向眾生說法的一大事。我們一定要很了解。我不斷這樣一直反覆這道理,雖然聽起來,有的人會覺得知道了。知道大家知道,不過擔心大家會記忘了,相信人人都了解,所以要不斷提醒大家,「以法王示現」是為一大事。所以「為隨順眾生說種種法」,因為眾生根機差別。當佛陀覺悟時,「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」,佛陀已經發現了人人與佛平等,具有這真如的本性。只是一念無明,所以貪、瞋、癡、慢、疑,很多微細的煩惱就產生,產生了無限量的煩惱,成為塵沙惑。如塵沙,大地的沙一樣,那種無明煩惱不斷不斷複製延伸,所以這麼多的煩惱,哪有辦法佛陀一時說法,他們就能很快接受呢?這是不可能。所以佛陀只好隨順眾生的根機,說種種法。很辛苦啊!光說成佛這輩子,八十年間,就有四十九年說法。想,過去的人生,從離開皇宮十多年的過程修行。這是佛陀累積起來的,從出生到最後,是八十年。八十年在人間,之前是皇宮太子生活,看人世間的事物,累積在內心那分人生不平等,這樣一直累積思考之後,最後就是一念心為眾生,所以要解開這個迷,這樣出家。 十一年的時間,經過訪道,六年的苦行等等,這樣累積起來,一直到說法四十九年,這時間總累積八十年,其實,何其短暫啊!卻是佛陀就是希望這麼多的眾生,不同的根機,他就要設這樣多種的法。不論是五乘、三乘,他總是為眾生適應根機,所以說種種法,前後次序,希望有接受到佛法因緣。更重要,就是發心修行的弟子,希望這些發心修行的弟子,從小乘的理解,一直到進入中乘,體會到人間無常,再進入到把握無常的人間,入人群中去,自利利他,行大乘法,才能及時人人互相相度。若只有佛陀八十年的人間,即使再帶法來生人間,還要再經過多久呢?如悉達多太子,也有嬰兒的時段、孩童時段、青少年的時段,太慢了,還要再經過修行。現在現成修行的弟子,就要趕緊把握時間,棄掉小乘,要趕緊入大乘法。所以佛陀這一分急,心急,有來不及的心情,希望弟子要趕緊接受大乘教法。人人發大心、立大願,延續佛法,入人群中,否則這法會斷傳了。 所以,佛陀一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是「令得入佛之正念思修」。前段,前面的文我們也說過了,佛陀知一切眾生心之所念,心之所思,為何修行,佛陀全都了解,了解他們的根機、現在的心念。所以佛陀要對這些弟子,將這些心念扶正。你要如何修行?為一大事,一大乘法。大家要很了解,與佛同樣,既來人間,人人要為一大事。我們的生命到底有多久?世間,何去何從?我們要有一條大道,既了解這條大道,不是我們一個人走就好,要帶大家共同走。這種去除小乘獨善其身的念頭,就投入大乘法。所以希望人人的心念要擴大,思惟要很明朗,而且修行要很精進。這是佛陀在法華會上,對修行弟子最大的期待。 所以,「悉視所堪故不務速說」,過去就是慢慢地觀機逗教,隨順眾生的根機,能堪受嗎?能堪受時,佛陀就要為他施教大法。若不堪受,即使佛陀在說《法華經》時,也有很多人不堪受,五千人退席,留下來的是不是都堪受呢?看,經過了〈序品〉而〈方便品〉,舍利弗才開始體會佛意。再經過〈譬喻品〉之後,才有迦葉尊者等四位大弟子體悟了。想,真正能體會心意,堪得願意接受的,其實人是不多,這是佛陀很擔心。 所以說「悉視所堪故」,是不是堪得接受這個大法嗎?所以在四十多年來,「不務速說」。其實佛陀開悟的那個時刻,是多麼的殷切,人人本具佛性,多麼殷切,卻用了四十二年的過程,說三乘或者是五乘法。一直到了四十二年後,開始不得不說了。所以靈山會上是佛陀已經進入老邁之年,所以我們之前也有一段時間一直說「我年老邁」,已經老朽了、老態了,所以現在要趕快說。但是,現在是不是大家都能接受了?這是佛陀最殷切的。所以我們前面的文,就是重頌,長行文講完了,開始的這段文是很重要的。〈藥草喻品〉,密集的雲要滋潤大地,就如法王的大法就是要滋潤眾生一樣。所以〈藥草喻品〉這段文很重要,長行文說完了,所以要再重複,用偈文,比長行文還深,所以再重複一次。所以前面的文說。 經文:「爾時世尊欲重宣此義而說偈言:破有法王 出現世間隨眾生欲 種種說法。」 重說長行文的意思,用偈文,偈文來複誦。「破有法王,出現世間隨眾生欲,種種說法。」也是要隨眾生的心欲,佛陀示現破掉所有煩惱。這煩惱很多種,我們過去在講水懺,跟法華經〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路講下來,很多有的煩惱,種類之多啊。所以一切一切的煩惱名稱叫做「有」,有了,有什麼?有煩惱了!又要再產生煩惱了,這有就像有,就像女人,開始懷孕就說我有了,是呀!有了就是要生孩子,孩子要帶來一生依靠,一生歡喜?安心嗎?不盡然,要看父母跟孩子的因緣。好壞緣帶來,多一個有,愛就有「愛別離苦」,這是好的緣來,如果帶著有了,愛的煩惱來,或者是與父母過去有惡因緣,有了呀!惡的因緣開始帶來,小時候就讓父母擔心。不管是病痛、身體不俱全,父母操心。或是心理不健全,讓父母操心。或是思想中忤逆讓父母操心,這種怨憎會苦。常常聽到父母怨嘆,生這個孩子是來討債的,這個孩子我欠他債。不是嗎?這就是有了,這種有,愛別離、怨憎會。 人生有很多煩惱,一樣佛陀已經透徹這些道理,很多很多天下萬物,眾生的心態,這佛陀一切的煩惱,都破除就做破有法王。所有的煩惱在佛陀心靈一掃而空,不只是三界的煩惱,塵沙惑的煩惱只要有煩惱,最微細佛陀也掃除掉。這種的破有法王,那就是佛,出現世間,就是隨順世間的因緣,不管是五道四生,佛陀就先去撒種子,先去造因緣,一直到他成佛。因緣成熟成佛了,現相成佛度眾生,更要成佛之後這個法開始希望弟子就是這樣傳下去。三界導師,四生慈父,這樣向眾生這樣說,所有眾生就像我一個孩子一樣,所有眾生就是我要付出教育的弟子,跟我一個孩子一樣,這就是佛陀的愛,眾生苦說不盡。下面這段文再說: 經文:「如來尊重,智慧深遠,久默斯要,不務速說,有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。」 經文簡釋: 「如來尊重,智慧深遠」;此頌實智說實教,如方便品所說:是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。 如來,如來尊重什麼呢?尊重一切法。如來他已經所得到的智慧深遠,不是今生此世,其實是過去過去無央數劫,釋迦牟尼佛的過去都是尊重,尊重諸佛的法,一路一路培養出智慧。智慧,一直從諸佛,上求一直累積,深遠,時間很長。智慧已經生生世世累積,今生此世才藉此機會說:我已經成佛了,我覺悟了。其實這深遠的智慧是累世以來不斷累積,到今生此世因緣成熟,現相成佛,覺悟了。覺悟之後,他本來要告訴大家的話,眾生的根機還是這樣,所以他將這個法,很尊重地放在內心裡,藏在內心,所以「久默斯要」。四十二年的時間,佛陀所用的是三乘教法或者是五乘教法,所以佛陀「久默斯要,不務速說」。沒辦法,無法在任何一個場所都說一乘的道理,他就是要觀機逗教,要慢慢來。 因為眾生「有智若聞,則能信解」,就要對有智慧的人,觀這樣的根機,才開始向他們說話。他們聽了,聽得懂,他們就能相信、 能夠了解。這是有智慧的人,「則能信解」。「無智疑悔」,無智之人,若是用大法說給他聽,不只是聽不懂,又是心懷疑悔。有疑、不信,就開始心會亂了,心亂就永失了。修行,想要做,短暫啊!看到好事情,做了有功德,我趕快來做。但是經不起一點點考驗,信心消失了,就起後悔的心,就開始心亂了。謗法,對好的事情就一掃而空,同時又污染善法,這樣就是多造業。這樣會失誤了眾生,又會增加業力,佛陀不想要趕快說,所以要看他的根機,順他的根機,慢慢來。就是這樣,才會經過了四十多年的時間。 所以「如來尊重,智慧深遠」,這就是表示「頌實智說實教」。佛陀的深智,所了解的是真實法。他所了解的真實法,要說實教,真正的困難。所以,就如〈方便品〉中這樣說,〈方便品〉中有這段文,不知道大家還記得嗎?「是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智」。佛陀要讓大家直接了解,這個法只有一佛乘。開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘。所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法。不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 這時候,我們眾生就是很快一念無明生,複製很多煩惱,漏落在六道中。所以成為凡夫眾生,所以佛陀說「是諸眾生」。我們就已經過去都聽法了,就是無明不覺,又再漏落於六道四生。像這樣再成為眾生,大家,眾生都經過「從諸佛聞法」,在過去佛,也有聽到法。現在再聽法,希望「究竟皆得一切種智」。佛陀盼望人人這時候要好好用心,聽法的目的就是要能夠「究竟皆得一切種智」。但是,就是眾生,儘管過去也聽法,但是現在佛陀面對的眾生還是凡夫。這一實乘,究竟的佛法,不是現在他所面對的這些人有辦法了解。 經文簡釋: 「久默斯要,不務速說」;一實之教,必待有機可說方說,佛於說法四十餘年後才說,故曰不務速說。 所以要「久默斯要」,這是很重要的法,「久默斯要,不務速說」。無法開始,開悟就開始向眾生說究竟的一乘佛法。所以「一實之教」,就是「必待有機可說方說」。就要等有機緣的人,能堪得接受,說話能投機,聽得進去的人,「待有機可說方說」。才能對機逗教,說他聽得進去的話,所以,「佛於說法四十餘年後才說」。這一實之教,過去就是要等待根機,聽得懂的人他才說。一直到四十多年後的現在,就開講,布達出佛陀內心所隱藏著的,「久默斯要」,他的內心所隱藏著的大法。四十多年後,不得不說了,所以後說,「故曰不務速說」。放那麼久了,這時候時不待人,時間不會等待人,佛陀也已經七十多歲了,自己知道時間到底還有多久?這個法放在內心,不說不行了,所以四十餘年後才說。 經文簡釋: 「有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失」;此復偈意不能速說的原因:是恐眾生無有智慧。聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解,而起毀謗,是則永失成佛之大利益,所以不好速說。 所以「有智若聞,則能信解;無智疑悔,則為永失」。這就是在複述,重新再說,意思就是說,他為什麼不趕緊,不能趕緊說呢?不能速說的原因是擔心,恐怕眾生沒有智慧。他考慮到眾生沒智慧,若沒有智慧,「聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解」,擔心一下子就要三歸一乘,他們不能信解。所以佛陀不得不從一而再,再而三,這種進階式的說法方式,要看他們如何能接受,能接受,要不然,聽了不能信解,那也沒有辦法。所以佛陀唯有將一佛乘,本來是無二無三,就是因為眾生無法一下子就接受,所以他就是擔心眾生起疑生謗。他若不接受,就會起疑、會生誹謗,「則永失成佛之大利益」。他一生謗,「這個法我不要聽了,我不要相信了。」這樣開始就去誹謗,誹謗,又影響了很多人,又斷了他的善根,誹謗的業力又是很大,因為影響到別人,要他再回歸信仰,可能還要一段很長的時間。這就是佛陀所考慮的,考慮他們不信解,生起疑謗。 不就是這樣嗎?在這樣過程中,昨天、過去等等,這種有不相信、生疑謗的事情一發生,或者是未來這種事還會發生,這就是佛陀那時候很謹慎、很辛苦,明明這句話說出去,是人人最需要的,卻是要放在心裡那麼久。時間已經無法等待人了,不得不說的這個時候,所以造成一個道場有五千人退席。想想看,情何以堪啊!這是佛不得不說之時,所以五千人退席。已經說了那麼多品了,〈方便品〉,完全敘說佛陀究竟的智慧,一直在說這些事,卻是有五千人退席。佛陀不得不趕緊〈譬喻品〉,譬喻,還是要譬喻,一直到〈信解品〉,一直到現在等等,這即使到法華會上,還是有困難重重。佛法要在人間傳揚是多麼坎坷,多麼不容易呢?所以要考慮很多。這種本來是一乘的佛法,無二無三,但是眾生不能信解,不只不信解,還會容易起疑誹謗。明明事情就是這樣做,明明就是這樣,但是還是一樣,這是很為難的。「是則永失成佛之大利益」,若是像這樣,眾生失去了成佛的大利,是佛所不堪,很不堪忍眾生這樣,又再墮落煩惱無明中。佛的慈悲,「所以不好速說」,就不能要趕緊說,這是佛陀的悲心。下面再接下來說, 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 經文簡釋: 「是故迦葉,隨力為說,以種種緣」;此頌佛善巧方便,先權後實以種種緣,隨力所說,即先施權。 *如長行文:知一切眾生深心所行。亦如方便品所說:以無量方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是故迦葉:告迦葉言,以是之故。 *「隨力為說」:隨其機力而為說法。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨。所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機來述說內心的無奈。佛陀的心情,這就是佛用善巧方便,先權後實,現種種的因緣,隨力所說,即先施權。佛陀為了要讓眾生好好接受,慢慢地接受,快快地成就。但是,總是根機就是這樣,無法快快成就,因為他要慢慢接受。這是多麼的矛盾啊!又是希望眾生能夠趕緊體會,能趕快承擔大任,卻是弟子還是這樣,你要佛陀怎會不擔心呢?我們《法華經》已經說這麼久了,真正能體佛心的人,第一位是舍利弗,第二梯次是迦葉等四位,總共也才五位而已。想,在這法華會上有多少人呢?何況四十多年聽法之後到現在的人呢?所以,佛陀還是耐心,善巧方便,先權後實。先用方便法,到了現在,必定要以一實法,但是要顯出一實法時,也是要用種種緣,現種種的因緣。 世相就是這樣,所以他用〈藥草喻品〉來解釋世相是如此,有高山,有山河大地,有卉木叢林、藥草等等,高低不整齊,譬喻眾生的根機一樣。世間坎坎坷坷、高高低低,真的是坎坷,很難走。所以種種的因緣,示相給大家看,讓大家了解,現在眾生的病是這麼的重,需要藥草來治療之時。所以〈藥草喻品〉,要對機、對病,應病投藥,對機逗教之時。因為病相是這樣,現在社會的病相也是這樣,要用什麼方法去對治社會的病相呢?現在與過去不同,有很多名詞,很多的……,都不同了,真的是苦不堪。「以種種緣,隨力所說,即先施權」。所以因為這樣,就要先施權,用方便法來教育。如長行文,我們〈藥草喻品〉長行文,「知一切眾生深心所行」。佛陀已經知道,在長行文中,佛陀對眾生的心念都很理解。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得:到底現在的人間是怎麼了?眾生的心是怎麼了?親近在身邊的人的心態是如何?我都一概不知。所以我自己也是很慚愧、懺悔,真的是,在說佛陀的教法,卻是離佛陀的智慧是那麼的遠。我不知眾生心,我無法了解眾生的心態,這是我自己本人若看到這段文,類似這樣的文,我也感慨很深。所以長行文這樣說,「知一切眾生深心所行」。「亦如〈方便品〉所說」,與〈方便品〉中說的,這段文說,「以無量無數方便,種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法」。這就是在〈方便品〉的一段經文。佛陀因為「久默斯要」,他將眾生皆能成佛的究竟一乘法,隱藏在他的內心裡,無法馬上說。所以他用種種無量無量的方便教法,要隨因緣,要用譬喻言辭等等來施教,希望能夠接引眾生。 「是故迦葉」,這就是向迦葉這樣說,找一個更知音的人,能了解的人,所以「是故迦葉」,就是向迦葉說。其實,向迦葉,是向大家,叫出迦葉的名字,那就是很貼心的弟子,你最了解我的心,大家應該也要用心聽。所以,他就又「是故迦葉」。因為這樣,「不務速說」,因為這樣,迦葉,你知道我的心,所以「以是之故」。「隨力為說」,我就是因為這樣,眾生無法信解,不能信解,有疑就生謗,所以我要「隨力為說」,隨眾生的能力能夠堪受,隨他們能堪受而說。「隨其機力而為說法」,隨眾生的根機,隨眾生的力量,能堪受的,這樣說法。「以種種緣」,「或說五乘,或說三乘,皆方便緣」。就是因為方便隨眾生的緣。 令得正見,即後顯實,如長行文:示諸眾生一切智慧。亦如方便品所說:究竟皆得一切種智。 「令得正見,即後顯實」。讓大家先入正見,然後才到現在法華會上顯出實相,讓大家了解。就如長行文也是這樣說,「示諸眾生一切智慧」,向眾生說,佛有這樣的智慧,眾生也有這樣的智慧。佛的一切智,眾生同樣具有一切智。就像諸眾生有這樣共同與佛同等智慧,〈方便品〉中也是這樣說,希望眾生能夠「究竟皆得一切種智」。佛陀有這樣的一切種智,眾生本來具有,希望眾生也同樣能究竟得到與佛同等的一切智。佛陀的心情,還是同樣的,最終是期待眾生與佛同等,回歸真如本性。佛陀的悲心,我們應該要體會。所以我們要時時多用心啊! 【註一】 華嚴經云:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,而不能證得。」
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四月 2024
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