惟智薰法香心得(影音檔22分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月二十六日星期一)
經文:「若人不信,毀謗此經,則斷一切,世間佛種。」 經文:「或復顰蹙,而懷疑惑,汝當聽說,此人罪報,若佛在世,若滅度後,其有誹謗,如斯經典。」 今天的經文有上面兩小段,所以,有兩個重點,一個是信,一個是不信的罪報。 上人舉了蘇澳有一位媽媽,因為小孩要考試了,她擔心孩子考試考不上,期待孩子可以考上理想的大學,所以就一直擔心,就去求神去問,最後失明的真實例子。這是迷,迷信,很清楚的例子。 「信不要有猶豫不解,絕對不要有非法的信,是正法我們要確定接受,法入心而無漏,正法入心該戒我們要戒,心要專下來,我們要產生正確的智慧,這是無漏。正諦信要無漏,不要猶豫不解,因緣稍縱即逝,時間過了因緣過了,你想決定的已經來不及了,要運用智慧在人間因緣中。是與非要即時,不要猶豫不解,因為欠缺堅定的信仰會不悟;無法開悟。我們凡夫,於正法中含善種子,正法中有含藏善種子,剛剛講因跟緣都含藏種子,因緣就是法,法我們如果入心,才有辦法真如本性現前,法入心撥除煩惱無明塵沙惑,完全一一掃盡,清淨內心本性可以現前,現前的本性就是真理的種子,就是我們真如本性,所以滅除惑業,明真如法。我們一切欲念煩惱、塵沙無明完全去除掃盡,我們的真如就現前。佛陀夜睹明星,覺悟宇宙天地萬物真理,法真如本性,跟天體合而為一,所以他可以透徹很多道理,所以我們學佛就要有這樣。」 由於不信此經故,起三惡業。
(高明智 感恩合十) 20210311晨語個人聞法筆記 關鍵詞及下手處 因為我們欠缺了堅定的信仰,所以我們會不悟,沒辦法能開悟,這就是我們凡夫。 聞法筆記 一切的道理、物理會合起來,是物質的形相;很多的心念、煩惱會合起來,那就是錯誤的行為。道理無形無體,我們看不見,但是我們要相信真理存在。 人生無常,懷疑不信,因緣稍縱即逝。「外境形色迷惑,不思惟觀無常,執著邪道,未能信受正法一乘實教,故懷疑迷惑,不能信受。」外境形色迷惑,是執著於物質的形相;不思惟觀無常,是隨順煩惱和心念。煩惱是五鈍使,心念是五利使。會合起來,就是錯誤的行為。 有一位媽媽擔心兒子的考試,先是到處去求。後來別人引導她,不僅要求,而且要找人看。她就去找了乩童。找乩童讓她花了大量的錢來「改運」。深陷其中不能自拔,直到出現幻聽等狀況。一日丈夫開車帶她上山路。她突然聽到聲音:「妳要趕緊停車,妳的眼睛要挖出來,才不會對妳的孩子,和丈夫有傷害。」她真的喊丈夫停車,然後用手指頭挖自己的雙眼。送去醫院已經雙目失明。 到底是不是外面有邪,侵入她的心呢?其實不是。信仰是偏差的,亂了她的心路思考,所以由不得自己;這樣叫做走火入魔。 「若人不信,毀謗此經,則斷一切,世間佛種。或復顰蹙,而懷疑惑,汝當聽說,此人罪報。若佛在世,若滅度後,其有誹謗,如斯經典。」 顰眉蹙額,顯在面相上,是不歡喜地接受。這樣的人大多心懷疑惑。聞到這部經毀謗,顰眉蹙額是身惡業,心懷疑惑是意惡業,口出誹謗是口惡業。所以遇到這樣的人,我們趕緊轉換話題。就比如談到人間菩薩,有人眉頭皺起來:我對做慈善沒有興趣。我們趕緊就此打住,轉換他感興趣的話題。免得別有用心的人,利用我們說法不小心,刻意謬解,以法攻法。佛陀開講《法華經》時,五千人退席,佛陀反而很歡喜,這五千人「退亦佳矣」。不相信的人,他不在場聽,離開也很好,免得他聽不懂,產生毀謗。 正法含著善的種子,雖然看不到,但是你要用智慧來接受。要接受善的種子,你必定要去除惑業、煩惱。黑暗去,自然光明生。 福建 李湛 無限感恩 2014/05/26 晨語薰法香(逐字稿) 無正諦信 心念迷思 猶豫不解 缺信不悟 於正法中 含善種子 滅除惑業 明真如法 瞭解嗎?我們要有正信,要瞭解真實道理,道理常常說,無形呀!我們看不到,但是真理是存在呀!我們要相信,相信無形無體真理存在,一切的道理、物理會合起來,就是物質的形相,很多的心念煩惱會合起來,就是錯誤的行為,這裡面、背後都含著他的原理存在,我們必定要正確去推理,去研究去瞭解這個諦理,諦就是真理,就是正確的道理,我們必定要有真諦理的信仰,如果沒有正諦信,沒有用正諦道理去相信,自然我們心念就容易迷思,心路如果迷失就亂了心跟腦,我們思想不要被迷去,一定要回歸正諦的信仰,要信仰真理,這念心;這個心念、這個思路不會迷失,所以沒有正諦信思路會迷,大家從文字上去深入、去體會,內心必定要有正確的道理,信仰不可偏私,思路如果錯誤,思想就會偏向,這念心要很正確,時時要好好把握。 那麼再來說,猶豫不解缺信不悟,我們的心,正確的道理,我們相信,要好好把握住正知、正見、正思惟,這樣好好守住正見道理中,不然我們容易猶豫不解,我們就猶豫了,猶豫就無法決定事物道理,事物道理無法決定,是非就難解了。所以我們有信就不會猶豫,如果猶豫就是沒有確定的信解,所以我們不要猶豫,是跟非我們要即刻分很清楚,不要半信半疑,這樣叫做猶豫,要相信,又無法理解,那這樣,信就有缺,信沒有全信所以我們就缺信。迷信不如不信,因為我們迷這個思路,心就會亂跑,讓心錯亂,不要有迷信,迷信就是說,我也有信,也不敢相信,人家怎麼說一點心頭不定就被人帶走,帶走無法瞭解道理但是自己一直去索求,就容易走火入魔,不知道還記得嗎? 在很多很多年前,在(台灣東部)蘇澳有一位媽媽,因為小孩要考試了,她擔心孩子考試考不上,期待孩子可以考上理想的大學,所以就一直擔心,就去求神去問,求呀、問呀用了不少錢,有一次就有人牽引她,你這樣求不如去問。在求神問乩童的時候,孩子要考試,若運途不好,是不是要改運?原來我的小孩運氣不好,要改運要祭(祭改),每天都去那個地方,相信這種鬼神、乩童的誘引,用了很多錢,每天都迷在那個地方。有一回已經無法控制自己了,這已經是走火入魔,而且幻聽、幻覺,有一天請她的先生開車,走在山路時,忽然間叫先生車停下來,停下來後她下車,她把兩隻手手指頭,從眼睛挖下去,怎麼會這樣?先生趕緊把她送去醫院,眼睛已失明了,後來問是怎麼樣,她聽到有人跟她說,你要趕緊停車,所以她叫先生停車,下車說妳的眼睛要挖下來,才不會對小孩、先生有傷害,她聽幻的聲音,真得就伸手把眼睛傷害。那個時候來過精舍,女兒陪她來,講這樣的經過,心還是無法徹底瞭解,雖然事情發生慈濟人去關心他,講很多道理給他聽,也知道自己不對傷害自己,但是心還是放不下,所以女兒、慈濟人陪她來,才體會到人的心只要有欲求,沒有方向,不懂真理,真正是很危險,容易走火入魔,那個時候就是幻聽、幻影、幻覺都浮現出來,到底是外面有邪侵入心嗎? 其實乩童是假的,信仰是偏差的,亂了他的心路思考,所以由不得自己,這樣叫做走火入魔,在精神病院精神科患者就是憂鬱、躁鬱等等,都是心理狀態,無法受外面環境壓逼,其實外面哪有什麼環境壓逼,是自己心思錯誤,把自己心路縮小了,所以看到外面很澎湃,很多事情,自己的心無法打開心門,體會很多社會人間的事情,有時社會人間的事情跟我們無關,也起恐懼的心,最近的社會,學校大學生發生的問題,這幾天新聞媒體還是在報導,零零星星訪問這種心態,原來是做出傷害自己不利他人,這種大學生少年人心理,社會什麼事情發生,媒體宣染一下,大家看了之後自己心偏差方向,無法接受這種的聲音,無法接受這種媒體傳播,所以自己的心起驚惶,自己的心,心路被迷了,思路被迷了,所以亂了他的心,這就是我們學佛要瞭解正確的道理,社會發生這樣的事情,我們更要淡定我們的心,把心理調整好,不要聞聲起舞,不瞭解的道理亂自己心思,錯誤就會很多,不只是亂了自己心路思想,也會亂了社會家庭等等,這種信我們要正信不要迷信,那位母親要求孩子光明,他認為孩子的運途不好,去考試那就很危險,孩子還沒有考試,就煩惱在前,就迷信去求、去問,亂了心思幻聽就出來,造成一輩子眼睛看不到,這是自傷害,這也是一念迷。 所以我們學佛應該要有正諦信,我們如果沒有正確道理的信仰,我們的心思會迷,我們要正信不要迷信,因為還有一個信的存在,這個信如果迷了,邪知、邪見、邪信也是很危險,這叫做猶豫不解,不正確的信仰到底有沒有這樣的道理,半信半疑,道理存在光是一項道裡,道理永遠存在,經千古不變,光是一個很簡單,來做人生老病死,這就是道理。為什麼我來生?如果要追求這道理,跟這對父母有緣,這個緣從什麼時候來?過去生中所造善惡緣,跟這對父母過去生中,造做的一切善惡因緣,萬般帶不來,唯有帶來所造作業,跟父母的緣吸引來,說這麼多,「因」到底長什麼樣?拿來給我看,因的道理很明確,但是你看不到過去生,現在既來生了,依報正報都在這個地方。 既然生了,長大中年、老年,過程中我們的生理有這樣的變化,一個月、兩個月,四、五個月會爬,開始會站,這個生理的變化,慢慢幼年、少年、青年,這種隨著名相這樣的變化。除了自己的身體裡,我們無法去體會這個理長什麼樣,但是他的生理就是存在,不斷在新陳代謝,讓我們從幼年、童年、少年、青年,就是這樣一直過來,這就是因為生理不斷在行動中,這個行蘊我們自己卻不自覺、不覺知。舉這一項,我們就會知道所有理是永遠存在,生老病死千古以來永在,這就是道理,但是看不到,不過它存在。我們要探究道理,就要從佛法中去聽、去研究、去瞭解,瞭解在內心中,我知道的跟你們說,也是口出而耳聞,聽進去之後,我的見解看法是這樣,講給你聽,入你的耳中,不一定你跟我的見解完全一樣,要看每一個人根機是深、是淺,我的見解可能比較淺,你根機高,我說一句,你聽了比我瞭解十倍深,更貼切瞭解佛教真理也說不定,要看人人體悟的心思,這個方向講起來是很深,但是要靠我們用心去體會。 信不要有猶豫不解,絕對不要有非法的信,是正法我們要確定接受,法入心而無漏,正法入心該戒我們要戒,心要專下來,我們要產生正確的智慧,這是無漏。正諦信要無漏,不要猶豫不解,因緣稍縱即逝,時間過了因緣過了,你想決定的已經來不及了,要運用智慧在人間因緣中。是與非要即時,不要猶豫不解,因為欠缺堅定的信仰會不悟;無法開悟。我們凡夫,於正法中含善種子,正法中有含藏善種子,剛剛講因跟緣都含藏種子,因緣就是法,法我們如果入心,才有辦法真如本性現前,法入心撥除煩惱無明塵沙惑,完全一一掃盡,清淨內心本性可以現前,現前的本性就是真理的種子,就是我們真如本性,所以滅除惑業,明真如法。我們一切欲念煩惱、塵沙無明完全去除掃盡,我們的真如就現前。佛陀夜睹明星,覺悟宇宙天地萬物真理,法真如本性,跟天體合而為一,所以他可以透徹很多道理,所以我們學佛就要有這樣,所以我們前面經文這樣說: 經文:「若人不信,毀謗此經,則斷一切,世間佛種。」 聽經很重要,講經也很重要,聽經聽了要入心,要很正確收納,不要偏差聽聞,不要偏差理解,我們要聽得真、要入的正,法要正諦,正法入心,我們如果沒有正諦正法入心,我們的相信就是缺信不悟,如果缺信不悟,我們的心念就會迷失,就像這種人,就是不信正法。正法不相信,他信的是什麼?是偏差的邪道,毀謗此經,傳法偏差,聽的人不用心,傳法偏差,有些已經是邪知邪見,把講的法錯誤的解釋來毀謗經,內涵的道理,經過邪思邪見,再拿來利用,就是對這部經的道理完全偏差,這也是毀謗,讓這部經的道理滅,斷一切世間佛種,就是用真理在傳法,不小心讓人利,利用這個法,以法攻法,所以變成毀謗,下面,這段經文這樣講: 經文:「或復顰蹙,而懷疑惑,汝當聽說,此人罪報,若佛在世,若滅度後,其有誹謗,如斯經典」 經文簡釋: 「或復顰蹙,而懷疑惑」;顰蹙,或聞此經而憂,愁不樂形於面,顰蹙,見此經而猶豫萌生,而懷疑惑故,顰眉蹙額。 瞭解了,我們不要將這種法就說給人聽,要看這個人聽法有沒有歡喜?真正信仰聽法,要說給人家聽,也要觀機逗教,要看聽的人的態度臉色,態度不虔誠,臉色有顰蹙,就是不歡喜的接受,大部分這樣的人就是有懷疑惑,心中有疑惑不是真實瞭解,像這種人,聽之後的結果如何呢?汝當聽說,此人罪報,這樣的人聽不瞭解,沒有起歡喜心,再講下去心生疑惑,以疑傳疑,以惑傳惑,傳在迷信、傳在邪思,這樣一直傳下去,法完全走樣,真理變成邪知邪見。所以如果變成這樣,汝當聽說,此人罪報,若佛在世,錯謬一直傳下去,佛還在時,對這部經錯誤的傳,「其有誹謗,如斯經典」,正理正法錯謬的解釋,這樣一直傳下去,等於是毀謗這部經。這部經受到污衊毀謗,有什麼樣的罪?讓我們好好用心瞭解,要重新解釋。 『或復顰蹙,而懷疑惑』,解釋讓大家瞭解,就是聽這部經後,是不是臉上有憂愁不樂。如我在講這個事情,人間菩薩熱忱這樣在做善事,但看到他對別人做好事沒興趣,就趕緊打住,就不再跟他說慈善的事情,因再講下去也會起煩惱心;話題一轉,說他聽得懂,他有興趣的事情,現在講話也要這樣,這是觀機逗教,看他的心態不是很歡喜的接受,不是心開意解,就是話不投機,就不用多講來多增加憂愁,讓他整個臉不歡喜,憂愁不樂,現於面相,整個臉色都不好看希望你們多觀察人家的臉色。我們講話,聽的人的臉色也要觀察,顰蹙示現在我們臉色,這樣的人聽這部經,懷著疑惑所以顰蹙,不管是看經越看越煩,越聽越不歡喜,就像這樣的人我們不要講。 經文簡釋: 「汝當聽說,此人罪報」;外境形色迷惑,不思惟觀無常,執著邪道未能,信授正法,一乘實教,故懷疑迷惑,不能信受,則為謬解,誹謗法已,日夜欲滅正教,並輕慢說宣,一乘法人。 「汝當聽說,此人罪報」,佛陀慈悲,不希望眾生錯誤曲解而造業,講話給他們聽,是不是歡喜聽?是不是有正確接受?身體力行的方向對不對?這是我們要考慮,常常說人間菩薩要走入人群,人群中做的事情對不對要細心觀察。一樣的道理,外境形色迷惑於心,前一段一直說思惟,我們的思想、思路也是禪,禪是正知、正見、正思惟,我們生活中一切行動跟我們思想心怎麼想,就是怎樣表現,佛法常常說,挑柴運水無不是禪。這也我的口頭禪,舉手動作無不是禪。要從這個門走,或從那個門走,每一天走出書房,有時候從前門走,有時候繞在裡面的門走,都可以走到外面,要看人的思路、用意。為何要從大門?或是思惟為何要從偏門,要看外面境界和內心思維,日常生活對外面境界思惟要很用心,對道理更要細思,外面的形形色色,我們的心要定、要細思惟,觀察真正的道理,不然變成迷惑不思惟,不觀無常,所以他執著,如果細思惟,佛經中處處提醒人生無常,今天的事情,要好好把握因緣在正思惟中,因緣把握,我們就有正確的方向去走去做,如果猶豫不決,思惟不清楚,這樣我們就是不念無常,分秒過去不知道好好把握。 有的人信解邪道,執著邪道就無法信受正法,這就是在時間因緣,我們的心路思惟,還是失去正思惟,不念無常,日子就是這樣拖過去,同時信仰偏差錯誤,那就是執著,就是正知正見失誤,這種懷疑我們要常常自我警惕,聽到正法要歡喜接受;若無法接受還懷疑不能信受,這是謬解,這是懷疑不能信受,還猶豫用錯誤的解釋來毀謗法,還在日夜思考,如何滅掉正法,佛陀在世的時候不就是這樣,有很多外道教毀謗佛法,佛經故事很多,就是僧團中六群比丘,提婆達多唆使僧團,把佛陀的正法謬解,還故意毀謗,還時時日日夜夜想怎樣毀滅正教,輕慢正教,對宣傳正教的人,也想要毀滅掉,看看外道教時時就是想對釋迦佛不利,提婆達多灌醉大象,想殺害佛陀,不只輕慢還想毀滅,毀滅正法、僧團,還包括殺害佛陀。 經文簡釋: 「若佛在世,若滅度後,其有誹謗,如斯經典」;述說聽聞,是經法,若人不信,毀謗此經,則斷一切世間,佛種其報,增明罪因。由於不信此經故,起三惡業,顰蹙者,愁眉苦臉,此身表情惡,疑惑者,狐疑不信,此心意疑念惡,誹謗者,惡口毀謗,此開口動舌,毀謗惡。 「若佛在世,若滅度後,其有誹謗,如斯經典。」這在敘述,聽聞是經,就是一乘實法,若人不信毀謗此經,則斷一切世間佛種,我們人呀!如果直接聽佛講經,聽而不相信還要毀謗,直接聽不相信謬解再毀謗,斷一切世間佛種,因為他是直接向佛道場中聽來,聽來無法真實體會,出去外面講,錯傳謬解,這個人明明在佛座下聽來的法,沒道理呀!後人就不信受,這是斷佛種。昨天也提起,這種斷世間佛種,因為毀謗這部經及正法,我們聽佛法要很用心,看佛陀開始要講法華經的時候,五千人退席,佛陀反而很歡喜,五千人退亦佳矣,這樣離開也是很好,免得他聽不懂產生毀謗,五千人退席退亦佳矣,這我們在序品的時候說過。所以佛陀的慈悲,不希望人不瞭解,讓他接受這樣的法,接受後再去錯謬解釋、錯謬傳說,引起人對正法起毀謗,這樣不對,這樣讓人造業。 因為不信此經故,以三惡業,聽這麼好的法讓他不歡喜,第一是顰蹙者,愁眉苦臉,很明顯看到,聽經、聽法不快樂,從表情看得出來。第二是疑惑者,狐疑不信,從內心起懷疑,心意疑念惡。第三就是毀謗,不高興、心內心疑,還從口中毀謗,開口動舌毀謗正法,這就是身口意三惡業,因為聽這個法沒有正確瞭解,謬傳、謬解起毀謗的業。學佛要用心,沒有正諦心,心念迷思,猶豫不解,缺信不悟,這樣佛陀就很捨不得這樣的人,要好好用心,於正法含著善種子,雖然看不到要用智慧接受,善的種子含藏正法中,要接受善種子要滅除惑業煩惱,黑暗去光明生,這是我們要時時多用心呀!
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薰法香心得札記(二○一四年五月二十五日星期日) 一切法乃因緣生 「所以聞一乘實法,離虛妄相,我們應該要很透徹,一切法都是組成會合,欠了這些因緣物質,就無法顯現這樣的功能,就"無法度",所以要因緣具足,才能現出我們感覺得到,體會得到這真實法。真實法因緣會合,若是分離,法還在,但是就缺緣來組合,緣若開真的就是虛妄。」 這段開示讓我想到兩段話,一段是馬勝比丘說,「諸法因緣生,諸法因緣滅,我師大沙門,常作如是說。」 另一段是法華經安樂行品第十四 「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒,不動不退不轉。如虛空,無所有性。一切語言道斷,不生不出不起,無名無相實無所有,無量無邊無礙無障。但以因緣有,從顛倒生,故說常樂觀如是法相,是名菩薩摩訶薩第二親近處。」 戒定慧 因為真實法戒定慧,這戒定慧無法入他的心,所以他滿心都是煩惱,做人的品性都沒有。 「戒」就要是成就我們品性。 「定」就是要吸收真理。 「慧」就是瞭解人生真實的道理。 但是他這些東西都沒有,所以就是世間有漏因果。 這就是凡夫,凡夫人人就是有這樣的因果,我們常說萬般帶不去,唯有業隨身。我們帶著凡夫的因緣果報來人間,由不得自己,這是有漏,世間有漏的種子。 無漏因果那就是佛的種子,諸佛菩薩的種子,無漏就是我們已經吸收到戒定慧,我們常常在聽法,我們很瞭解因緣果報的道理,所以我們已經對自己人格、品德會很謹慎,這是無漏因果,具足戒定慧。所以我們會聞思修,會聽,好好思考,用心修行,這種就是無漏因果,我們修這樣的因,自然就得這樣的果。 經文簡釋: 「則斷一切,世間佛種」;此含三因佛性之種,生芽曰生因,又如燈之照物,顯隱曰了因 1、開眾生知見,即佛知見,顯正因佛種,能生佛果之種子,如菩薩發菩提心,修六度萬行 2、觀一切法如實相,顯示了因佛種,了達正性之覺智, 3、明小善皆成佛,顯緣因佛種 外道凡夫不信小善成佛,是斷世間,緣因佛種,毀謗此經,挑壞人天眼目,斷菩提心,是斷世間,正因佛種 正法不行,亦斷法種,既不發心,不證聖道,亦斷僧種,今從勝說,唯斷佛種,斷三寶種,是大惡因 佛種,佛果之種子,菩薩之所行,名佛種 華嚴經:下佛種子於眾生田,生正覺芽,法華經方便品,佛種從緣生,是故說一乘。 最後,本來要寫三種佛種,有事耽擱,還沒有很透徹理解時不寫。 (高明智 感恩合十) 20210310晨語個人聞法筆記 關鍵詞及下手處 法要求入心來,我們能夠通達道理,怎麼樣展現這個道理在人群中,這才是叫做正法。 聞法筆記 「若人不信,毀謗此經,則斷一切,世間佛種。」有見思惑,見解觀念、思想不正確的人,毀謗此經。「總有二過:一者不信;二者謬解。」 「由不信故,撥無因果,則斷世間種。因謬解故,不辨邪正,障礙正法,受行邪法,自行教他,則斷眾生佛種。有此二過,總名毀謗此經。」 「有漏因果為世間種,無漏因果為佛種。」 世間種,就是因緣果報在人間。斷世間種,就是撥無因果;戒定慧是「無漏」。戒,就是要成就我們的品行;定,就是要吸收真理;慧,那就是瞭解,人生真實的道理。 「無漏」就是我們已經吸收到戒、定、慧。常常在聽法,很瞭解因緣果報的道理。對自己的人格品德,我們會很謹慎,這叫做「無漏因果」。我們懂得「聞」、「思」、「修」——懂得聽,好好來思考,用心修行。這就是無漏因果。 世間佛種:此含三因佛性之種(正因、了因、緣因)。 正因佛種:人人本具佛性,這就是正因。佛陀為一大事因緣來人間,開示眾生佛知見。正因就像種子里的基因。有基因,一定會長成本來的樣子。菩薩發菩提心,修六度萬行,就是正因。 了因佛種:那就是讓我們透徹瞭解,這顆種子裡面含藏的道理。「如燈之照物,顯隱曰了因。」學習佛法,明白道理。如同燈燈相傳,一片光明。光明照見看不到的地方。讓我們去除無明。 緣因佛種:我們有正因,又明白了佛法。接下來就要身體力行入人群。「下佛種子於眾生田,生正覺芽」。我們做的都是小善,但小小因緣累積,那就是大因緣了,「小善皆成佛」。滴水成河,粒米成籮,積少成多。行大菩提道,萬里之行,始於足下。「佛種從緣生,是故說一乘。」 福建 李湛 無限感恩 2014/05/25 晨語薰法香(逐字稿) 聞一乘實法離虛妄相 薰法長慧根沁入德香 見聞一乘法恆持正覺 法有方圓形用有差相 這就是要跟大家講,聽法這麼長的時間,所聽的就是一乘實法,聽這麼久了,一乘實法就是要離虛妄相,我們應該對世間一切有形的物質很清楚,一切都是所有的合成,是因緣法,不論何物質,就是一定要有因、有緣會合起來,就像說,我們看畫面,一定要有影像進去,影像要進去,除了電視本體或電腦的畫面,它還需有線,有很多電線與電路,電路要條條能通達,電線以外,還有很多電板在裡面,布滿了整個線路;訊號來了,需要有電,有電就需要有電的源頭,中間還要有電線,從電的源頭引到電的本身,或者是電視要有線路,若沒這條線,從電的源頭將電腦的資料傳達到這畫面,我們根本看不到這些文字浮現。更無法將人在花蓮精舍的我,及影像聲音,布達到全球。現在幾個國家及全台灣幾百個道場,有近萬人同時在線上聽,聽師父現在說話的聲,眼睛在看,看著螢幕上師父坐在這裡,影像他們也看到了,我人在花蓮,甚至到國外,現在這時間是約旦的半夜,他現在有時差沒秒差,陳居士也是在這裡聽,這就是合成,他那地方要有電腦,我們這裡的訊息傳上雲端,雲端再傳播下來,我們這裡有訊號,這樣他接受到訊號,所以他看到影、聽到聲,同時這些文字都接受的到,看一切法,這是實法,若這些緣離開,我們根本什麼就看不到。大家剛才有看到二位師父,走進走出,他們在走什麼?就是因找不到那條線,因沒那條線,所以無法把影像播送出去,他們就很緊張,只是差這一條線而已,將這線訊號傳送到雲端,在空中都是看不到的,但是他很實在,就是這樣傳送落地,這就是實法,實法我們眼睛看不到,但是我們需要看得到的,這是虛妄的相。 在國外師父是不是真的有去?沒啊!我還是人在花蓮,但他們那邊明明就看到,幾十分鐘後消失了,這不就是虛妄相?但是物理、科學能這樣發展、發明出來,這是佛陀的時代就這樣說,人有這樣的潛能,天眼通、天耳通、神足通,無不都是六神通,我們人人潛藏這六神通,所以他能將我們看不到的顯現出來,佛的智慧能將二千多年前傳下訊息、語言,現在用心深入這法,裡頭的道理,當初的神通是現代的科學,沒有做不到的事情,所以聞一乘實法,離虛妄相,我們應該要很透徹,一切法都是組成會合,欠了這些因緣物質,就無法顯現這樣的功能,就"無法度",所以要因緣具足,才能現出我們感覺得到,體會得到這真實法。真實法因緣會合,若是分離,法還在,但是就缺緣來組合,緣若開真的就是虛妄,人生哪一天才是真的我存在,不要說那一天,那一時間的我,才真的是存在?我們身體不斷新陳代謝,我們身體內不斷在變遷,自己沒感覺到,早上吃飽了,為何到中午還要再吃?因東西吃下去,裡面胃腸在消化,將營養份不斷分類歸屬,供應我們身體的營養,總而言之,我們生命也是在不知覺中消逝,沒有停留,所以我們一定要體會離虛妄相,我們能體離虛妄相,就不會為自己很執著,執著的煩惱重重,辛苦很多。 所以我們要薰法長慧根,要沁入德香,現在每個人都很精進,每一天在空收下來聽法的人,有將近一萬多人,同時在聽,每天不論刮風下雨,每天早上三、四點起床,大家都要集合到社區聽法,為了什麼?薰法香。大家就是希望能聽,將法薰入心來,紙若包香,香用完了,紙還是香的。這就是我們的心若常聽法,法入心就能長慧根,智慧的根就會生長起來,我們常常聽法,法若入心,我們的慧根就會成長,法要沁入心來,我們法入心,去除了壞的習慣,培養我們好的心德,這樣我們內心用功,外面表達出的行為是德相,所以法若入心來,我們所行動的一切就是德,讓人覺得這個人很有修養,平常的行為就讓人很敬重,這是德!因你的付出後,讓大家認同,這是德香。見聞一乘法,恆持正覺,我們看、我們聽,我們沒離開這一乘實法,我們能常常法在心中,心要守持這正覺的法,法有方圓的形,法有四角的形、有圓的形,這種種自然我們在應用,有差別相,不一樣。法譬如水,你用四角的,水下去就是四方,用圓的倒下去就圓的形,不論你用何形,只要你有法就隨方就圓,只要你有法在,什麼樣的事,你都能運用他,這都是要運法,就像現在聽法,小孩子也很會聽,聽的很認真,昨天早會後,我出去到外面,一位小孩子,今年八歲,從馬來西亞回來,叫做敬陽,在馬來西亞大家都叫他小菩薩,真的名符其實,他是從幼稚園開始,天天跟著媽媽聽法,沒間斷過,去年回來,我就問說,我說的法你聽得懂嗎?有啊!那時是講羊車、鹿車等等,我就考他,表達出來都很準確,他會做筆記,拿出來看,你有的寫英文我看不懂,以後你都要用中文寫,筆記要寫清楚,回來我才看得懂。 昨天我看到他,他頂禮後,馬上拿出筆記本給師公看。昨天早上說的話,才過一陣子,我看到他就拿來給我看,並說師公這是早上的,你早上就已記在筆記本上了,寫了一段很長,師公眼睛看不清楚,還是你自己唸,唸出來不只是師公說的,是從他的理解,他這樣一條條寫出來。今年近八歲,從前年就開始聽法了,法真的是入心,你們想這不就是薰法長慧根,這不就是沁入德香,這個孩子人見人愛,他真的認真用功聽法,而且聽到還有心得,還要寫下來,今年才七歲多,有辦法這樣聞深的法,聞一乘實法,離虛妄相,卻是這樣深的法,他能有辦法納入心中,這不就法有方圓,他若沒法入心,沒辦法表達出他所聽所瞭解的,把這文字表達出來,這就是德!這就是沁入德香,待會你們若待遇到這孩子,可隨堂考,這真的很不可思議,時間總是無形中過,佛陀那時間也有這樣的孩子,但時間不夠用,我們趕緊用心,來看看前面的文。 經文:「又舍利弗,憍慢懈怠,計我見者,莫說此經,凡夫淺識,深著五欲,聞不能解,亦勿為說」 若是心憍慢懈怠的人,他沒有虔誠的心,真實的心,要來接受這法,他不專心,這樣的人我們不要跟他說這部經,因為他不能瞭解,他的心會起煩惱,不只是自己不能接受,還會起煩惱毀謗,這種的人都叫做凡夫淺識,沒智慧,不堪接受法,因為他佛法的智識還不夠,很多人書讀得很高,但是對佛法沒興趣,為何沒興趣,因他聽不懂,因他不瞭解,所以就起貢高我慢的心,不想去體會人生的來去道理,他都不願去探討,只是為名、為利去學,將來如何有賺錢的機會,這都是凡夫,為自己的利益去謀求知識,不是為了真理,用心去體會,這人生的道理,他就沒用這樣的心,所以他所學的都是智識,不是智慧,這都是深著五欲的人,聽不能瞭解,像這樣的人,也不要強迫他一定要聽,非解不可,因因緣還未成熟。 經文:「若人不信,毀謗此經,則斷一切,世間佛種」 經文簡釋: 「若人不信,毀謗此經」;有漏因果為世間種,無漏因果為佛種,如上具七惡之人,總有二過:一者不信、二者謬解 若有人不信這部經,不相信一乘實法,這道理這樣深奧,他若不願相信,反過頭來毀謗,我們昨天有說過,為何他不能埋解,因為有漏因果為世間種,無漏因果為佛種。我們昨天說過了,若他起毀謗的心,這就有因果,善惡因果,毀謗善法,斷人善根,這就有因果,這因果有幾種呢?有漏因果,就是世間的種子,這有漏就是煩惱,我們人人都有這些煩惱,因為真實法戒定慧,這戒定慧無法入他的心,所以他滿心都是煩惱,做人的品性都沒有,「戒」就要是成就我們品性;「定」就是要吸收真理,「慧」就是瞭解人生真實的道理,但是他這些東西都沒有,所以就是世間有漏因果,這就是凡夫,凡夫人人就是有這樣的因果,我們常說萬般帶不去,唯有業隨身。我們帶著凡夫的因緣果報來人間,由不得自己,這是有漏,世間有漏的種子。無漏因果那就是佛的種子,諸佛菩薩的種子,無漏就是我們已經吸收到戒定慧,我們常常在聽法,我們很瞭解因緣果報的道理,所以我們已經對自己人格、品德會很謹慎,這是無漏因果,具足戒定慧。所以我們會聞思修,會聽,好好思考,用心修行,這種就是無漏因果,我們修這樣的因,自然就得這樣的果。所以上面昨天說過,有七種的惡,這種人憍慢、懈怠、我見等等,這是昨天說過了,這總是有二種過失:一者不信、二者謬解。第一就是不相信,第二是錯誤的解釋,成就了七種的錯誤,這很危險。下面說… 經文簡釋: 「由不信故,撥無因果」;則斷世間種,因謬解故,不辨邪正,障礙正法,受行邪法,自行教他,則斷眾生佛種,有此二過,總名毀謗此經。 「由不信故,撥無因果」,因他不相信,所以撥無因果;其實我們人人不管你信或不信,因果一定有。(譬如)你怎麼了?我口渴!你口渴要怎麼辦?我一定要喝水。你為何要喝水?因為「因」,因我口渴,所以我需要喝水,水喝後很爽快、歡喜,結果喝水後就很爽快與歡喜,你光喝個水就有因有果;因為口渴我們要喝水,喝了開心歡喜,舉這例子,我們就知道日常生活中就不離因果。 我為何在這裡坐,因為要跟你們說話,結果你們聽我聲音,把我的聲音聽進去,結果你清楚嗎?結果清楚。每天早上只要你眼睛睜開,開始因緣果報、因緣果報,每一動作無不都是因緣果報,我們應該要很清楚,不要不相信因果,因果一定要信。不信故,撥無因果,就說這些都沒有,其實日常生活中,舉手投足、開口動舌,無不是因,無不是果,我若沒開口聲音出不來,聲音沒出來,結果你們就聽不到,同樣的道理,一切動作,無不都在因緣果報中,所以不要撥無因果,我們若是撥無因果,將這法錯謬的解釋,沒有就是不相信,再不然就是毀謗或是錯誤的解釋,這樣就會斷世間種,這世間道理,在世間就將他斷掉。因謬解故,不辨邪正;是為何會錯?因為我們自己知識不夠,或是外道故意的毀謗,將他謬解,這都是沒透澈瞭解道理的深奧,所以不辨邪正,不知這是對的或是不對的。如昨天說,眼睛若有病,有時一條路看成二條路,一個人看成二個人,這種的幻就是眼睛看偏了;或者走火入魔,幻聽、幻覺,像這樣都會錯誤解釋,不辨邪正,我們若偏差掉就會走火入魔,會有障礙。這種障礙正法是邪法,讓人接受邪,不正確的方法,不僅是自行,自己接收來的邪法,再傳出去,還是同樣傳邪法,這我們要常常警覺,佛法在人間,從佛陀的時代一直到現在,你們想這法已經偏差,要如何將佛法回歸回來,落實佛法生活化,菩薩人間化。佛陀的時代就是這樣,慢慢到現在,二千多年來,變成了要求佛保祐,求菩薩加持,其實不是,是法要求入心來,要如何展現道理在人群中,這才是正法,不是邪法。所以我們若是邪法,不只是自行,我們聽邪法入心,再傳給別人,這種邪法,受行邪法,自行教他,就斷眾生佛種。佛陀來人間就是要開示眾生,人人能成佛,都有本具真如的本性。但我們若偏邪解釋,那就是斷了佛種,讓我們沒有成佛的機會,沒辦法接受正法的機會,所以這全都稱為毀謗此經,就是我們錯誤的解釋,或是不相信去毀謗,這都是毀謗此經。 經文簡釋: 「則斷一切,世間佛種」;此含三因佛性之種,生芽曰生因,又如燈之照物,顯隱曰了因 1、開眾生知見,即佛知見,顯正因佛種,能生佛果之種子,如菩薩發菩提心,修六度萬行 2、觀一切法如實相,顯示了因佛種,了達正性之覺智, 3、明小善皆成佛,顯緣因佛種 外道凡夫不信小善成佛,是斷世間,緣因佛種,毀謗此經,挑壞人天眼目,斷菩提心,是斷世間,正因佛種 正法不行,亦斷法種,既不發心,不證聖道,亦斷僧種,今從勝說,唯斷佛種,斷三寶種,是大惡因 佛種,佛果之種子,菩薩之所行,名佛種 華嚴經:下佛種子於眾生田,生正覺芽,法華經方便品,佛種從緣生,是故說一乘 「則斷一切,世間佛種」,世間的佛種,到底總共有幾種?包含三種的因果,因為有因,就是有含藏著種子,現代人稱為基因。這種子會發芽,看看那棵樹,不論是何種樹;水果樹,是龍眼、荔枝、芒果等等很多,都有種子,一棵種子,就會有一棵水果樹,一棵水果樹,年年季節若到,它開始開花結果,現在是荔枝生產時,天天就看到荔枝很多,這是年年同一棵荔枝樹摘下來的,那棵荔枝樹是從一顆種子,開始下土,陽光、水份、發芽、長大,現在才有這棵荔枝樹,那天簡院長回來,就問他說,我們山上那棵二百年的荔枝樹還有在生嗎?有!好像還是結實累累。二百多年了,二百多年前那一顆種子,一棵的荔枝樹,年年累累的果實,二百多年後的現在還是在,看一顆種子能產生多少?所以說佛法真理,好好傳下去,一生無量。若你對眾生,想接近佛法善根將他斷除,那因果當然就很重,所以這三種的因,就如一盞燈火點亮,千萬支的蠟燭火引過去,這空間,原本一支蠟燭火的亮度,與千萬支蠟燭火亮度不同,所以希望人人接受正法,人人在人間去傳達道理,若能這樣,這人間才能光明,才能很合和,這才是真正人間的佛法。 所以如燈照物,顯隱曰了因;顯出了你看不到的地方,只要有燈火去照,那隱藏、隱密的道理也會顯現出來。因到底是何因?第一是開眾生知見,這即是佛的知見,開顯了佛的知見,我們若有佛的種子,我們傳這法,就是開眾生知見,眾生是何知見?因為我們人人本具真如本性,人人都有與佛同等的智慧,只是煩惱將我們覆蔽,現在這一乘法,就是要來開啟我們過去種種的煩惱,要如何打開煩惱?顯現出人人與佛同等的知見,這叫做正因佛種,我們若有正信,就是正確的因,也就是佛的種子,我們的真如本性,我們真如本性就是能生佛果的種子,你是荔枝的種子,荔枝這顆種子這樣小,能含藏這大樹嗎?其實這種子內,就是一點的基因,就是這樣奧妙的道理,這大樹二百多年,現在這樹還在,就是這樣奇妙,這種子的基因含藏著,他就能夠不斷提供,這就如我們真如本性,我們有辦法與宇宙天體合一,瞭解天下一切真理,這就是佛的知見,也這就是佛果的種子,就如菩薩發菩提心,修六度萬行,菩薩我們常說發菩提心,修六道行,這顆種子能啟發我們行菩薩道。 第二種就是觀一切法如實相,顯示了因佛的種子,了因就是讓我們透徹瞭解,這個種子內涵的道理,這叫做了因,我們很透徹瞭解這裡頭所含藏的道理,這是了因佛種,他能了達正性之覺智,我們人的本性是什麼,是真如本性,我們人人都有覺悟的智慧,第三是明小善皆成佛,顯緣因佛種。我們人人要相信,小善皆成佛,水;滴水成河,米;粒米成籮,一大籃米籮,都是一粒粒米累積起來,萬里路從第一步路開始,所以我們要瞭解因緣、緣因,因緣、緣因,要跟人結好緣,造好因緣,自然與人造好因,結好緣,不要看輕一點點因緣,小小因累積就是大因緣,所以外道凡夫,不信小善成佛,他斷世間緣因佛種,這是外道教他不相信,所以他破壞佛法,佛陀時代不是有很多外道教來破壞佛法,連提婆達多也是這樣,這種偏差憍慢,也是處處來破壞,害佛,這是佛陀的時代。毀謗此經,外道教毀謗此經很多,所以挑壞人天的眼目,讓我們見解偏差,破壞我們眼根,這二天一直說,眼睛若有病,就看路不清,看東西不清楚,同樣的道理,我們心眼偏差,因為有這樣來毀謗,讓我們眼睛壞掉,讓我們眼睛看不清楚,意思就是說,無法認清正法,所以斷菩提心,菩提就是覺,斷了覺悟的心路,是斷世間正因佛種,世間的正因佛種就這樣斷除,所以正法不行,亦斷法種,我們沒好好利用正法,我們不斷斷除佛種,既不發心,不證聖道,亦斷僧種,自己不肯發心,阻礙人出家,這種也是斷僧種。所以現在從勝教來說,斷佛種,斷三寶的種子,這就是人用心不夠,佛種是佛果之種子,菩薩之所行名佛種,菩薩行無不是成就佛。所以華嚴經這樣說,下佛種子於眾生田,生正覺芽。法華經方便品也這樣說,佛種從緣生,是故說一乘,佛種是從緣所生起來,因為這樣說一乘,所以傳說佛法要很用心,布佛法種子,開人人智慧心眼,這是人人要很努力的,所以人人要多用心啊!
惟智薰法香心得(影音檔20分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月二十四日星期六) 今日的重點就是要充分理解什麼是「懈怠」,及其對治之道。 上人在每天開示的開頭,會有一段文字或偈文,內容是上人親自寫的,針對經文的要義、重點、精神寫成一段文,先說明,再來看經文,就懂了。 今天法華經的經文是:「又舍利弗,憍慢懈怠,計我見者,莫說此經,凡夫淺識,深著五欲,聞不能解,亦勿為說。」 上人開頭的文是 懈怠:能障精進,滋長染心 精勤:對治懈怠,眾善奉行 菩薩:本行入群,度眾宏願 簡單講只有六個字,三個概念,懈怠,精勤,菩薩。 懈怠是經文提到的,上人只抓一個重點,一方面可深入,一方面有感而發。 精勤是懈怠的解藥,我們有沒有理解,真正理解,真實服用,確實執行。 菩薩是菩薩道,上人以佛陀的本懷,就是大乘的觀點解釋,提醒我們不要忘了。 今天的心得,一開始我只想到懈怠,聽了很有感觸,我寫下:「上人說的很重!」 我有注意到,上人在解釋精勤時,用的是大乘觀點,強調不要只是會背經文,會說,而是要會做,入人群,做一些對人群有益的事。所以,他才寫下菩薩兩個字,因為這才是法華的精神,佛陀的本懷。 上人的用心良苦,上人大智慧,我們要好好領受與奉行。 今天另一個重大發現是,我要寫七惡。 因此,我上網搜尋,沒有。查13本佛學辭典(電子版),沒有。 這是第一次遇到「獨家」,上人獨家的解釋。(也可能參考那一位高僧大德,但我一時找不到) 我再把七惡看一遍,發現,其實七惡就是從經文所說拆解出來,恍然大悟。但佛學辭典並沒有收錄,也少有大師開示,可見彌足珍貴。 『見思惑之人,總具七惡,則不可說』 1、憍:自恃族姓、色力、聰明、財富而縱逸者。 2、慢:具七種慢,凌人自高,少德謂多,即五千退席輩 3、懈怠放逸 4、我見,有六十二種,外道邪見者 5、世智辯聰,淺識無慧者 6、深著五欲,煩惱重者 7、愚鈍凡夫及愚法定性二乘,聞不能解者,不可為說 法華經的經文是:「又舍利弗,憍慢懈怠,計我見者,莫說此經,凡夫淺識,深著五欲,聞不能解,亦勿為說。」這段文就是七惡的來源。 今日熏法香,寫心得,讓我體會到,讀經時要更用心、更細心。對於生活中的法,要更用心、更留意。對於利益人群的事,要多多投入去做。 (高明智 感恩合十) 20210309靜思晨語個人聞法筆記 「又舍利弗,憍慢懈怠,計我見者,莫說此經。凡夫淺識,深著五欲,聞不能解,亦勿為說。」 外道四惡,凡夫三惡,勿說此經。四惡三惡,總歸於是有見思惑的人。見,是見解觀念;思是思想。思想觀念不正確的人,不要和他說一乘大法。免得他誹謗大法,招感惡果。 見思惑之人,總具七惡,則不可說。 第一、憍,自恃族姓、色力、聰明、財富而縱逸者。 二、慢,具七種慢,凌人自高,少德謂多,即五千退席輩。 三、懈怠放逸。 四、我見,有六十二種外道邪見者。 五、世智辯聰,淺識無慧者。 六、深著五欲,煩惱重者。 七、愚鈍凡夫,及愚法定性二乘,聞不能解者,不可為說。 在這裡面,我們最容易犯的是懈怠和我見。因為深著五欲,所以我見驕慢。看別人做好事,不僅袖手旁觀,還說三道四。 早年上人做慈善志業。就有人說:這些人都是因果報應。你們去救他,你們也會有報應。搞得有志工惶惑不安。上人慈示:確實有報應,造福因,報應得福緣。福因福緣就是我們的報應。志工才心開意解。 還有中部委員,精進做慈濟。丈夫喜歡玩樂,多有障礙。一日飲酒,開著車睡著了。車子一個輪子撞上了橋墩。一個輪子在橋邊緣,幾乎就要懸空。此人嚇醒,回去和太太說起。做委員的妻子回應:那個撞上橋墩的輪子就是我,你就是那個橋墩。我這麼努力地做慈濟,你吃喝玩樂,還要障礙我。另一個輪子就是你。要不是我做慈濟卡住,你這個輪子早就掉進海裡去了。丈夫醒悟,跟著太太做慈濟去了。 凡夫貪著五欲,又淺識。沒有體會就妄加評論,很容易造口業。「若為說之,不為無益,而且有損,大悲愍念,亦勿為說。」 「懈怠,能障精進滋長染心」,煩惱會愈來愈多,所以懈怠的人,也不必為他說。一乘實法,無不都是叫我們身體力行。所以要趕緊提起精進,來對治懈怠,眾善奉行,行菩薩道。 福建 李湛 無限感恩 2014/05/24晨語薰法香簡記 懈怠:能障精進,滋長染心 精勤:對治懈怠,眾善奉行 菩薩:本行入群,度眾宏願 簡單看得清楚,這樣應該就能理解,懈怠它會障礙我們精進,不只是障礙我們精進,還會滋長我們的污染心,人為何會惰落?人明明有力量,有才華,能認真打拼,生活應該很穩定,但卻看到有的人只想吃不想做,這是世間凡夫懈怠的人生,只想別人來幫助他,不想付出,這也是懈怠的人,懈怠在人間比比皆是,若是修行懈怠,也是一樣障礙我門精進,我們明知道理,知道修行就要精進,殷勤精進我都會背,但事情都不想做,大家很忙,我總是站旁邊看,那太重我搬不動,那畏動腦筋,寫字我不會,跟人說話,我覺得修行不要攀緣,到底他要做什麼? 什麼都沒功能,什麼都不肯做,像這樣即是懈怠;懈怠,內心所堆積的是垃圾,都是為自己,怕自己辛苦,不願意付出,只是要東家長、西家短,不把聽的法用在心中,來跟人招呼,來跟人分享,連這樣都不肯付出,這樣也叫懈怠! 這樣障礙了精進,哪怕是修行者,一無用處,一點用都沒有,到底在做什麼?滋養染心,一直在積垃圾,一直在積煩惱,煩惱一點都沒去除,這是懈怠的人;不受教育,對自己沒有信心,對這條道路沒有精進,這就是因懈怠。 我們修行,不論是在家、出家,我們一定要精勤,難得人身、難聞佛法,既得人身,又聞了佛法,我們更要精進,只要我們精進,就能對治懈怠,有人說那個人很懶惰,無藥可醫。有啊!有法可醫,精勤,我們若精勤就能對治懈怠。 慈濟人過去的人生在懞懂中,不對的事情做一大堆,他認為只要我喜歡,有什麼不可以?要他去付出,做一些正當的事來幫助家庭,來糾正他的人生,他覺得這個我沒興趣,吃喝睹等等,這我有興趣。 但是因緣會合,接觸了慈濟,有一群精進的人,法入心,有法度他,牽引他接觸到了,開始體會,人生不要再這樣沈迷下去了,人生無常,見苦難的人比比皆是,我開始來付出,原來付出是這樣輕安,言樣自在,從此開始,他殷勤精進,好事沒欠他,他好事一件都沒漏掉,所以好事不能少我一個,壞的事情我一樣我都不能做,這種改變人生,眾善奉行,這樣的人不少。 我們能看到社會有這樣多,每一個角落都有機會接觸到,如何改變人生,如何去付出,這種眾善奉行,這精勤即精進的人,精進可對治懈怠,我們社會若多點這樣的人,能現身說法,眾善奉行,沒困難啦! 菩薩本行,就是入人群中,再度眾宏願,要好好度眾生的願,只要我們願意做,沒有做不到的事。我在三節合一,這樣的時機,這樣的時間與機會,台灣農委會今年送給慈濟發放國際間貧窮的國家,我們分配出去,能看到很多國家將台灣的米親手送到貧窮家庭,讓他們雙手來接,接到這些米那份的歡喜,其中菲律賓浴佛那天,同時舉辦了發放,一萬五千多戶,這一萬多戶的人拿到米回家,整個區所飄送出來的,是米飯的香,裡頭的故事很多,好多感人的故事,其中一對老夫妻,先生七十九歲,太太七十六歲,他有二子,大的兒子做粗工,一天購一百多元,還有三孩子,天天在外做粗工賺一百多元,不能惟持家庭,這對老夫妻就將三個孫子帶回來。 其實老先生七十九歲了,在社區當指揮交通,指揮路上車的來往,一天也只能賺一百多元而已,夫要維持這家庭很辛苦!所以這次也得二包,一包二十公斤;二包共四十公斤,很開心!因米是天天要買的,有時買一公斤,有時買半斤,天天要買,有錢就買一公斤,一家除了兒子、孫子再加上二位老人家,一家共六、七口,靠二人一天賺二百多元,一公斤的米要二十到三十元,光吃米就不夠,所以就要很節儉。每天買一公斤,沒錢時就買半斤,不曾有過,手接過二包四十公斤這樣沈重的米,很高興回來了,趕緊拆開來煮,這餐該可吃得很飽,孫子該會很歡喜。 但當他拆開要煮時,想到了隔壁,也與他一樣辛苦的人,但這回怎沒報到他們的名字?所以他趕緊從一包中倒出五公斤,送到隔壁,讓隔壁也能聞到這米飯香,他自己也在煮了,煮熟了,熱勝勝的,給孩子一人一盤的白米飯,單獨白米飯,但沒菜,所以孩子很開心,去拿巧克力粉,一包巧克力粉拆開攪在飯中,這三個孩子很歡喜,很陶醉,能吃著白米飯,還能加巧克力粉,很開心! 白米飯香,整個地方都有聞到,這種的歡喜,其實類似這種愛的力量,能讓這麼多人歡喜,還能看到人性的善良,其中有一位,我們的志工,他也在名單中,也登記來當志工,他領到一包二十公斤白米,他領到後,發現一對夫妻,在前幾個月,家被火燒了,無家可虧,在路邊用破破爛爛的布圍起來,就是他們的家! 這對夫妻是撿回收物,每次賣二十多元,最多三十到四十元,這樣在過日子,故這位志工手領到這包米,腦中想到了這對夫妻,所以他這包米沒拿回家,送去給這對夫妻,原來人性是這樣美,這樣善。 接觸到慈濟後,精勤對治懈怠,眾善奉行;這一對夫妻接觸了慈濟後,雖只做資源回收謀生,他現在一星期中,有一天的回收,他會分一點給慈濟。 表達說他連銅板,一元、二元都沒有。但是他回收回來的,一星期中其中一天撥一點,並跟這位志工說,你們在做資源回收,我這些就合在這些資源回收中。 志工問說,但你自己也要拿去賣啊!他說:我才用一星期其中的一天,及只有這一點,讓我有機會,也能跟你們一起做助人的事。 這樣的貧窮,哪怕一星期中的其中一天,收回來的一部份,幾十支的瓶子撥出來,這樣他也同樣在幫助人。看說眾善奉行,雖然自己貧困也是在付出,這是因有菩薩在人間,這一大群的菩薩.將台灣的白米引到菲律賓,菲律賓有這一大群的菩薩,做這樣大的布施,除了浴佛那一天一萬多戶的布施,還有在靜思堂,二天五場六千多戶的發放,這就能想像,二萬多戶在那地方領到白米,難怪他們說,街碩巷尾都能聞到白米飯的香。 這就是菩薩引度多少人,接受了惠施,然後回饋,願意當志工行菩薩道,這是菩薩本行入群,菩薩道行入人群中,去度眾生,發宏願這樣淨化人間,這實在是很美的世界。雖然看到這樣多貧窮苦難的人,但更多行菩薩道,發菩薩心的人,看了很安慰,也很歡喜!所以前面經文這樣說 經文:「汝舍利弗,尚於此經,以信得入,況餘聲聞,其餘聲聞,信佛語故,隨順此經,非己智分」 我們現在人間菩薩,都是信受行菩薩道的方法,所以人人隨順此經,法華經就是教導我們要這樣,人人去行菩薩道,環境不分貧富,年齡不分老少,智力不分智愚,人人都能當菩薩,人人都能走入這部經的道、路中,我們學佛者應該要殷勤精進,這樣簡單就能當菩薩,不要懈怠懈,懈怠就會滋長了染心煩惱,我們若勤精進,自然就去除煩惱,就會去做好事,做得輕安,做得自在,就會很歡喜。 經文:「又舍利弗,憍慢懈怠,計我見者,莫說此經,凡夫淺識,深著五欲,聞不能解,亦勿為說」 經文簡釋: 「憍慢懈怠,計我見者,莫說此經」;此明外道凡夫具四惡、三惡者,應勿為說。憍縱、傲慢、懈怠、我見為四惡 眾生就是因為懈怠,蔽覆了我們的心,因為我們懈怠,懈怠就是煩惱無明,隱蔽了我們真如清淨的本性,所以不能精進,不能勤修聖道,像這樣的人是懈怠心,明明你能幫助人做事情,出一點力,這樣的簡單,你只願站在那邊看,不肯去做工作,這樣簡單的事,懈怠的心,就這樣輕易在分秒中一直懈怠,分秒中就是灰塵,就是塵沙煩惱,不斷無孔不入,入我們的心來,所以說懈怠,就是因我們們不肯精進,不肯勤修這道理,道理聽來不肯去身體力行,所以不能感受到,那份認真付出輕安的感受,這表示外道與凡夫都是一樣,凡夫與外道他有四惡、三惡,像這樣的人,我們都不用向他說法,因他沒辦接受進來,他沒法身體力行。何謂四惡、三惡?『憍縱、傲慢、懈怠、我見』,此為四惡。看這些文字,我們自己問我們自己,再來說 經文簡釋: 「凡夫淺識,深著五欲」;又淺識、深著五欲、聞不能解,為三惡。 凡夫淺識,凡夫的智識很淺,剛才說的四惡是外道,但我們凡夫呢?凡夫是『淺識、深著五欲、聞不能解』,為三惡,這三樣就是障礙我們的道法,我們淺識,智慧很淺,真的很愚鈍,愚鈍又懈怠,不是利根,還很懶惰很懈怠,不只是淺識、懈怠,又再加上深著五欲,只想要享受,沒想要好好認真,只想享受,享受不只是享受身體不敢去勞動,不敢流汗,不敢手碰髒物,不敢動我們身體,這種懶惰的人以外,那就是欲念真大,我很認真,我打拼有了但不夠,我很多但還不夠,這樣的欲念,有一缺九這樣一直去,這種欲的深著,一直深著,賺很多錢但捨不得捨,越貪越陷進貪的陷耕中,越是慳貪,越是嫉妒,有五欲心的人,一定是慳貪嫉妒,見人做好事不開心,還要再毀謗,像這些都是深著五欲,這也是惡之一。 經文簡釋: 「聞不能解,亦勿為說」;憍慢者貢高不信,懈怠者放逸無知,著欲者耽荒世染,計我者知見不達。如此之流,聞不解悟,必起惡謗,後獲惡果,若為說之,不為無益,而且有損,大悲愍念,亦勿為說 還有,就是聞不能解,雖然在聽法,但聽只是用耳朵聽就過圦了,並沒入心,或是聽來做世智辯聰來用,只是知一些名詞,我瞭解、我會背,我出口成章,很多的名詞,我看寫下來了,我能拿來跟眾人『現』,我會說這句話,我會寫這樣的文字出來,但是你會說、你會寫,你不會用,這種文只是聽進去,裡面真正的意義你沒接受,你若能接受就會用,只是用在(展現)自己,文字我懂很多,我出口成章,只是這樣,這也是憍慢懈怠,那種貢高驕慢,這種慢心,未得謂得,只是聽來,現他自己文字懂很多,這也是惡之一,這樣也是懈怠,雖然你看他每天聽經,沒用在正道上,路在前面,他不好好走,他要走向偏路。 就如昨天說過,如眼睛有病,所以這座橋他把他看成二座橋,所以車開到其中一座橋,原來那座橋是眼睛看花了。這是在好幾年前,在中部有一位委員的先生,這位委員要進慈濟,生先多障礙。 先生愛喝酒!先生從事開卡車工作,有一天喝醉了,開車時,忽然間前面的路模糊了,眼睛是想睡或看花了不知道,這樣開到一座橋,偏掉了,就撞到橋墩,忽然間清醒,車一輪胎在懸崖邊緣,另一輪胎在橋墩旁,好在撞到很大一聲,讓他清醒及時剎車。 回去跟太太說,我差點就回不來!將這事告訴太太,他太太說,你為何會一輪胎掉在那裡,那一輪胎就是你,懸在縣崖邊的那一輪胎是你,而去撞到橋墩那輪胎是我,就像我去遇到你,我去做慈濟你就一直障礙,你每天喝的醉醺醺,若不是我去做慈濟,你連橋墩都撞不上,你就掉下去了。 說起來好像真的!所以這位先生就醒過來了,好啦跟妳做慈濟,開始也是很精進。所以說,聽,家裡有做太太的委員跟他說,師父這樣說、這樣說他就是不聽,沒撞到他不聽,一撞上醒來了,現在投入環保中,也是精勤的慈濟人,所以凡夫就是有這種淺識懈怠、深著五欲、聞不能解,這三種的惡來障礙我們。 「聞不能解,亦勿為說」,這種聽後不肯去瞭解,這是怎樣的人?再重新跟大家說,是憍慢,憍慢者貢高,他不相信這部經,我們跟他說的法,他不接受進去。懈怠者放逸無勇猛心,因他懈怠,不敢去做,不敢身體流汗,不敢雙手碰髒東西,只想要享受,這種懈怠墮落的人,他放逸,我們也用不急著在這時向他說話,因緣要待機。著欲者耽荒世染,像這樣的人,我們要直接跟他說法,這也是很難;或者是外道,計我見者,這種知見不達,外道教他還是沈迷於邪知邪見,像這樣的人,我們也不用跟他說太多。 如此之流,像這樣的人,聽不能理解,不能徹悟,這不僅是不能理解,不能徹悟,反過頭來,他必起惡謗,像這種外道教的人,或者是懈怠不肯精進的人,他有理由,會將這法,明明是善法,他將之惡解,變成惡!以前大家都說,慈濟人修福不修慧,那些貧窮的人,就是有因果,他的因果,他本就要受苦,你再去幫助,你違背因果,你會受因果的報應!有人常來跟我這樣說,我就說,對啊!有因果,因果會報應,報應你結好因,造福業。 所以這也沒錯,他回說,對喔!師父我怎沒想到,你看,這就是聞不能解。他再來惡謗,起惡心來毀謗,聽的人無法體會,只是會怕而已!好在他還會回來問,問後跟他講,安心了,做好有好報,應這分結善緣,造福業,這很好,就安心繼續做。 所以佛陀就是跟我們說,有時因起惡念來毀謗,聽了就接受,不敢再向前行善,這樣的人很多。所以佛陀說,像這種邪知、懈怠、憍慢的人,這樣的人我們暫時不跟他說,這樣就後獲惡果,怕人再去造惡業,受惡果若為說之,不為無益,他不肯做,反過來還再毀謗,這樣對眾生無益,說給他聽,他不接受,就是不為;不肯接受身體力行,反過頭來無益,還去毀謗,這樣對他說好話也沒有用,而且有損,不只無益還有損,因為他後獲惡果,毀謗善法這一定是斷人善根,不只是對這人無益,還有損,有損就是受惡報。 大悲愍念,亦勿為說,我們因為愍念這樣的眾生,所以我們還是一樣,不要為這樣的人,不瞭解的人,這種懈怠、憍慢的人,我們都不要向他們說,計我見的外道,我們也不要說,說後對他無益,反過來毀謗,這樣對他有損,所以不要跟他說。 『見思惑之人,總具七惡,則不可說』 1、憍:自恃族姓、色力、聰明、財富而縱逸者。 2、慢:具七種慢,凌人自高,少德謂多,即五千退席輩 3、懈怠放逸 4、我見,有六十二種,外道邪見者 5、世智辯聰,淺識無慧者 6、深著五欲,煩惱重者 7、愚鈍凡夫及愚法定性二乘,聞不能解者,不可為說 見思惑的人,這見思惑是我們心的煩惱都未除,除了無明等等,還有見思惑,總共有七種的惡。你看佛陀成佛後,他欲暢演本懷,但怕眾生不能接受,怕眾生不只不接受還起毀讁,所以佛陀也要用四十多年的時間諄諄善誘,所以若還有見思惑的人,我們就不要強迫說給他聽,因為裡頭還有七惡,見思惑有七種的惡 {第一是}憍:自恃族姓、色力、聰明、財富而縱逸者,這樣的人就不要跟他說,我是很高貴的人,我生得莊嚴,我不去接近這樣髒或身形不俱的人,我這樣莊嚴,為何要接觸這些人,或者是自以為聰明,我很富有,我也不想與這些人在一起,像這種憍,我們不要去接近,也不需要強迫他來聽。 {第二是}慢:具七種慢,八憍七慢,以前跟大家說,光是憍與慢,就有八憍七慢,或是七慢、九慢都有,這種的人就是慢,凌人自高,自己如鳥類,飛得很高向下看,感覺他高高在上,大家都在他下面,矮他一截,所以這種人自高少德,自己很貢高,沒修行,無德,就像這樣,少德以為自己很有德,這就是五千人退席,釋迦佛開始要說,這種憍慢的人,在法華會上五千人退席,就如這類的人,憍慢的人。 {第三是}懈怠放逸。 {第四是}我見:有六十二見,以前在說水懺時,這六十二見的外道邪見法,也都分析過,這外道真的障礙很多。 {第五是}世智辯聰,淺識無慧:我們剛才也說,三惡中之一,這種的淺識懈怠的人,我們也沒有要跟他們說。 {第六是}深著五欲,煩惱重者:這樣的人我們也辦法跟他說,他也沒辦法接受。 {第七是}愚鈍凡夫,這種愚鈍凡夫,完全不能瞭解,在這愚法定性二乘,凡夫都還未接觸到法的人,你一下就跟他說大乘法,他聽不懂,若還還停在聲聞、緣覺獨善其身這種,他已經定下來了,不想再向前精進,這叫做愚鈍,這叫做愚法,愚法定性這樣的人,他聽也不改,不想去瞭解,他也不能會身體力行,類似這樣的人,我們還是一樣不用跟他講。 佛陀慈悲,他能跟我們說,不能接受的人,他再誤解、再曲解、再錯解,將法善變惡,像這樣根機還未成熟,我們就不要強制,要他非來聽這經不可,要讓他自己聽後很歡喜,繼續就自然能接受。 懈怠能障精進,滋長染心,煩惱會越來越多,懈怠的人也不用跟他們說,所以我們要趕緊提起精勤來對治懈怠,眾善奉行,行菩薩道,我氜要來度眾生,要立宏願,在我們的一乘實法,無不都是要身體力行,所以我們要多用心!
惟智薰法香心得(影音檔19分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月二十三日星期五) 今天比較有感觸的三段如下: 佛陀既然鋪這條路出來,跟這條路身體力行,這就是法、就是道,這條道你身體力行,走這這境界,渡到對岸去,要經歷這部經。 我們接下來要供養諸佛行,隨順佛語,我們要恭敬供養,供養有利的供養有敬的供養有行的供養,過去講過,尤其是身體力行的供養,這是最重要,所以我們供養諸佛身體力行,唯是隨順佛語,佛陀的教法,我們就是這樣接受,就是這樣身體力行,這樣才有辦法入這條路徑。 佛陀法華經的道理,我們要很用心去體會,因為法華經的道理,就是我們要去除無明之後,心境清淨,才能真實看到這條道路,假如我們心沒有清淨,就像眼睛花掉一樣,這條路,我們沒有好好走,一條路看成兩條路,一不小心走到那條不是實在的路,那就很危險!所以佛陀怕我們信還沒有很符合法華經裡的道理,還沒有符合這道理,我們就不要虛妄宣傳,要講給別人聽的人,就不要虛妄宣傳,要聽經的人,也不要斷章取義,聽到自己沒有去探討,沒去體會,錯誤再傳錯誤,若這樣錯誤就會很大,差毫釐,失千里。 (高明智 感恩合十) 23/5 晨鐘起,薰法香摘要: 誡恃自己 高舉智勢力 以輕慢心 有問而不答 隱沒義理 或倒說法相 輕蔑新學 不正受法教 (必須時刻自我誡勉,不要恃才矜己,仗著自己比較有智慧和實/勢力,而自我抬舉,以輕慢心,對那些向自己請教的人,有問卻不答,或刻意將有用的教義道理隱秘沒收,抑或將佛法的真相顛倒亂說,甚至輕佻蔑視那些新人或初學者,以貌取人,不正確傳授佛法的教誨) (相反的,要不吝分享,有問必答,當不請之師,縮小自己,平等對待,不以貌取人,以正確道理來指引他人) ● 其餘聲聞 信佛語故 (其他不在法華會裡或未來的聲聞,只要能相信佛陀所說的話) ○ 餘聲聞唯信仰佛之聖教量,恭敬信受,供養諸佛行,唯是隨順佛語 (其他的聲聞唯有藉由信仰佛陀的教誨,來衡量對法的認知,幷且恭敬的相信和接受,再以行動來做出對諸佛的供養,所以聲聞只是隨順佛陀所說的話而修習) ● 隨順此經,非己智分 (隨順這部法華經的經文去深入理解,因為並非是靠自己的智慧去分析) ○ 依隨順此經所說,不能得自由智,證入實相,非淺智可悟。因此佛陀以是殷重勸誡,有深信是可說之機,為相傳通達此經 (聲聞只能隨順法華經所說的道理,卻不能自由的以自己的智慧,去證得悟入一乘實相大法,而大法也並非是智慧淺顯的人可以領悟。因此佛陀殷切及慎重的勸諭和告誡,只要深信佛法者,就可以隨機而說教,以便能夠將大法來相傳,讓這部法華經得以通達於世) ○ 無信是不可說之義,誡慎勿虛妄宣傳。佛不捨眾生,數廻入娑婆,循循待機緣熟 (但是,對那些不相信的人,就不要勉強去向他們解說大法的要義,因為擔心他們會曲解正法,進而造業。佛陀也告誡弟子要謹慎,不要似懂非懂,或一知半解就去弘揚佛法。佛陀因為不捨眾生根機淺薄,多次廻入娑婆世界,等待契機,因緣成熟而向眾生循循善誘,以法傳授) ★ 少一是非人,多一正道法。 一乘實相大法需要深信者,才得以弘揚於世間。 所以,信者可講,無信免說。 得法歡喜應分享 不請之師要能當 實相大法信者教 聲聞也能成佛道 馬來西亞 海文感恩合十 20210308靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞和下手處 佛陀所體悟的一乘實法,絕不是可以由我們自己的智力所能證入的。這個一乘實法,一定要經過這本法華經,隨順此經領悟。「經者,道也;道者,路也。」要經過這條(菩薩)道路,才能夠真正去體會佛的境界。 聞法筆記 「汝舍利弗,尚於此經,以信得入,況余聲聞。其餘聲聞,信佛語故,隨順此經,非己智分。」 舍利弗在僧團中智慧第一,還必須以信得入。我們更不能自持能幹,有智慧,而輕視新學,有問不答。或者隱沒義理,倒說法相。對這部經,要恭敬信受,身體力行,才能通達菩提大道。即使是慈濟幼兒園的小朋友,他們學習了靜思語,朗朗上口,身體力行。體會可能不會比大人差。 人會生起慢心,常常是以貌取人。佛陀時代,有一次一位比丘從遠方來,瘦小丑陋,沒有威儀。眾人輕視,議論紛紛。佛陀告誡大家。這位修行人,已經證阿羅漢果。心中完全去除了慾望和煩惱。大家這才肅然起敬。 法華經指引的這條道路,要心中完全去除煩惱無明,才能真正看清楚。否則就像我們眼花,很容易一條路看成兩條。自己看不清楚,又胡亂指路。差之毫釐,失之千里。所以行經知路,有體會才說,不要妄為宣說。真的要講,也要因時因人因地。 「有深信是可說之機,當為相傳通達此經。」 有的人智慧還很淺,還無法體悟,不過他有信,他信這個法,這個道理,雖然他淺識,還無法體悟,我們就要用耐心去指導他。這個世間,多一個好人,就少一個壞人;多一位菩薩,就少一個凡夫。如果對方不信,信仰的緣,和根機都與我們不同,還是不說為好,免得他造口業。 《無量義經》說:「智慧日月,方便時節,扶蘇增長大乘事業」要我們說法觀察時機;又說:「為眾生作不請之師。」 福建 李湛 無限感恩 2014/05/23 晨語薰法香(逐字稿) 誡恃自己 高舉智勢力 以輕慢心 有問而不答 隱沒義理 或倒說法相 輕蔑新學 不正受法教 我們自己時時很警惕,要自我好好要自我警惕,教誡自己,不要看重我們自己,以為自己智慧很高了,我們認識的事情很多了,我很能幹,我所做的事情比別人更伶俐,更得快速、準確,我是一個很能幹,很有智慧的人,像這樣的人都是重自己,把自己評價太高了,這樣的人叫做輕慢心。這種輕慢心的人,有時候跟別人一起做事情,我們重自己的能幹,有人問我們,這事情是怎麼做?可以快速完成,這事你的看法,怎麼大家隨你的意,你能教我嗎?這方法到底出在哪裡?就像這樣,我們以為很厲害,別人問我我們不願意傳給人,這種都是輕視別人,驕傲自己,這樣的心態不能有,這樣的心態是讓人看不起,我們要時時警惕自己。 誡就是教誡自己,不要重自己,以為智慧很高,把自己評價很高,以為有智慧、有勢力,這樣就輕視別人,貢高驕傲的心不可有,我們要時時用輕柔,開擴的心,我們知道的事情,要跟別人結好緣,要自動教別人.這叫做不請之師!需要這個不請之師,願意幫助別人,願意教導人的人,但是我們要教導別人,我們要能分機與緣‧我們昨天也說過,因人、因時、因地,什麼樣的人,要為他說話,為他牽引教導,但是這個事情、這個法.是不是這個時候給他,如果還無法承擔大任,你給他一個很重的責任,他還無法擔起,會傷到他‧不是這個時候,大責任就給他,這樣不行,要看這個人雖然可以栽培,但要看這個時間對不對,這個人才要用在哪裡,也要適當的地點給他,所以因人、因時、因地,我們對人要多用心、多牽教,不要有那種輕慢的心,或者是知道不想教人,這都不要有;或是隱沒義理,道理將它隱藏。 常常有人這樣說,這是秘方不給人知道,這樣也不對,但是呢!這秘方是對或不對?不要說,這個藥可以治病,有時候有的病不是用這個藥醫,我們就很快說,我肚子痛就是吃這個藥,你聽我的話吃這的藥不用看醫生,吃這樣藥不能吃其它,就像這樣誤傳,實在是也會誤別人的命,也不要這樣‧但是有好的方法,要跟別人說,好的方法用在什麼樣的東西,可以用這個方法,對這個事情解決,不是每項都是萬靈丹,不要自己貢高,也不要知道方法而不肯教導別人,有好的道理將之隱藏,這樣也不對!或是明明要請教我們,我們也是願意講,卻是故意顛倒說法,把法顛倒,差之毫釐,所引的方向讓他偏差、錯誤,這樣更加不對!所以我們人,真的要將所修來的法、學來的功夫,我們要很準確,人有需要我們要把所學、所瞭解真心去付出,不要自己很自高我慢來輕視別人,或是別人問我們不說,或是問我們顛倒講,這樣都不對。所以還有不能輕蔑新學,不要輕蔑新學的人,我們不能輕視說你都還沒有學,就算有聽到學到也是一點點,我已經比你來的久,我聽的多了,我學的功夫已經很上手,所以你離我很遠,遠遠跟不上我,就像這樣輕視別人,不肯正受法教,不想要好好牽教一下,這樣也不對。 所以佛陀時代也是一樣,一回再在給衹孤獨園,有一位外來的比丘,長相、形象很不好看很醜,人又小又矮,形態真邋遢,形貌很不好看,一般的人看到這個人都不會起歡喜心,甚至有的人很討厭,不想跟這個人再一起,這位比丘卻很安然自在,這一回知道佛陀在給衹孤獨園,要來拜見佛陀,遠遠走來,開始就有人這樣輕蔑輕視,人人就這樣批評這位出家人怎麼長的這麼醜,形態不好看,這樣要如何去度眾生?議論紛紛,佛陀知道就跟大家說,你們大家已經看到遠遠來的比丘,大家都說有看到,遠遠就有人在品頭論足。佛陀開始跟大家說,不要輕視這位修行者,這位修行者,他已經是證羅漢果了,他斷除一切欲念,斷去一切煩惱,心很清淨,他智慧很高,大家不要輕視。在講的中間,這位比丘已經接近佛陀了,向佛陀頂禮,佛陀很輕柔跟他說;請坐下來。這位比丘坐下來之後,佛陀跟大家說,不要輕視來在我身邊這位比丘,他已經在世間物欲已經斷除,人我是非完全透徹了,所有的無明煩惱去除了,已經是滅除煩惱,是一位真修道者,大家聽到佛陀這樣講,還是內心存一點疑惑,既然是真修道者,苦集滅道,苦集已經滅;完全瞭解了,現在為何讓人家看起來,還是不能起歡喜心,佛陀看到大家的心還無法透徹瞭解,佛陀用偈說,就像飛禽走獸,天上飛的小鳥,地上走的獸類,山林中還是以獅子為王,因為山林中唯有獅子,牠就是最威猛,所以飛禽走獸就都怕獅子,無法跟獅子評比,佛陀就這樣說,就像人,人只要有智慧,雖然人很小,外貌看起來很不好看,其實內在的智慧含藏著,這不是用形象來比評,最重要是他內心的智慧,我們對這種人,人人本具智慧,只要他斷除一切煩惱,他的智慧已經浮現出來,我們就不能用輕慢的心對待他。 所以人人對人要慈悲,人人要平等,不是用相貌來看他內心所含藏,內心所含藏的真如本性,人人看不出來,但是智慧含藏在內。這是佛陀對大家的教誨,不能輕視任何一人,我們若輕視新學。(佛典故事出自《雜阿含經》卷第三十八 一○六三經)我們也常常說,現在孩子大家都在聽經,就像昨天四大志業會議;教育慈善、教育跟慈善方老師就提起來說,我們學校有這樣的孩子,從幼稚園就開始讀慈濟的幼稚園,到小學、中學,現在是中學的孩子。從幼稚園開始,就開始聽靜思語,朗朗上口,不只是會背,還身體力行品行兼優,從幼稚園開始,小學就是每天就聽人間菩提,最近都跟人家聽晨語,薰法香呀!這個孩子現在是中學,在慈濟裡面,靜思法脈是從幼稚園一直到現在中學,他的品行都是品學兼優,這就是說,我們看他小,年紀小,我們可以輕視他嗎?雖然還在中學,但是他懂得道理不比我們少,所以不要輕蔑新學,以為他什麼都不知道,所以跟他說都很輕微,我們如果可以跟他說正法,讓他瞭解佛的道理,他的體會不會比我們淺,我們要好好用心,人不可貌相,我們要常常用恭敬心,不要以為自己很了不起了,不要以為自己所知道的方式比別人優勢,不要這樣想,我們要常常縮小自己,我們有法要跟別人分享,有道理要盡我們所知,跟別人分享,不要輕視人,會的我們要正確教授給別人,我們應該要用心在法,用心去尊敬人人皆有佛性,前面的文這樣說: 經文:「汝舍利弗,尚於此經、以信得入,況餘聲聞。其餘聲聞,信佛語故,隨順此經,非己智分。」 經文簡釋: 「信佛語故,隨順此經,非己智分」;餘聲聞唯信仰,佛之聖教量,恭敬信受,供養諸佛行,唯是隨順佛語,隨順此經,非己智分。 依隨順此經所說 ,不能得由自智,證入實相,非淺智可悟。因此佛陀以是,殷重勸誡。有深信,是可說之機,當為相傳,通達此經。 無信,是不可說之機,誡慎勿虛妄宣傳,佛不捨眾生,數迴入娑婆,循循待機緣熟。 舍利弗是弟子中智慧第一,智慧第一的舍利弗,聲聞到法華會的時候,他還無法很瞭解,但是舍利弗很深信釋迦佛所說的法,所以現在還是要向舍利弗講這部經,來體會大乘一實法,舍利弗都需要進入這部經內容,相信佛陀所說的法,何況其他聲聞?其他聲聞也需要很敬信佛所說的法,深入這部經中,才可以真正體會一乘實法的道理,所以舍利弗都需要用信來深入這部經,何況其他的聲聞,在會中的聲聞,還有其餘的聲聞,所以說信佛語故,要深信佛所說的語言,這樣才有辦法來深入這部經。隨順這部經,不是大家用本來的智慧,可以體會一乘實法,一乘實法一定要經過這部經,隨順此經,『經者道也、道者路也,』人人要經過這條道路才能體會佛的境界,所以要瞭解佛,心的境界,必定要經過菩薩道,此經我們一定要瞭解。所以「順佛語故,隨順此經,非己智分」,不是自己的智,有辦法一下就瞭解佛的心境,必定去身體力行菩薩道,要經歷過此經,隨順此經,要很體會瞭解這條道路的風光,就是在法華經要引導我們入菩薩道路,就是這本經,不是說人人自高,說我已經瞭解一切,不是!我們瞭解的還離菩薩道還很遠,除非我們已經身體力行在菩薩道中的人,才可以在這條道路風光我們有走進入,才知道這條路的風光。 就像現在,雖然科技發達,跟你們說日本的櫻花很美,在前個月櫻花盛開,這個月到底變得怎樣?盛開的境界我們沒去,光是看到畫面在臉書、電視、照片,櫻花盛開很漂亮,但人沒有走進去,到底裡面境界是如何?那種感覺,就是少了走進去感覺,外面這樣看,還是隔一段距離很遠,就像我們聽法,知道瞭解佛的心境是這樣,但是我們還無法入到佛的心境,那種與天體合而為一,還是沒辦法,但是不是真的無法度呢?佛陀既然鋪這條路出來,跟這條路身體力行,這就是法、就是道,這條道你身體力行,走這這境界,渡到對岸去,要經歷這部經。前面說舍利弗就是要相信,其餘的聲聞也是一樣,『於聲聞為仰信,佛之聖教量』,只能信佛那聖教量,相信佛所說一定沒錯,那個比量,在畫面看到日本這樣的櫻花,我們看到,絕對相信有櫻花就是長這樣,這是聖教量,依照佛所說的法來模擬起來,就是長這樣,用這個教法去用心思考,這樣的境界,這樣是聖教量。佛陀講的法是這樣,用相信的心去接受,用恭敬的心來相信接受。 我們接下來要供養諸佛行,隨順佛語,我們要恭敬供養,供養有利的供養有敬的供養有行的供養,過去講過,尤其是身體力行的供養,這是最重要,所以我們供養諸佛身體力行,唯是隨順佛語,佛陀的教法,我們就是這樣接受,就是這樣身體力行,這樣才有辦法入這條路徑。法華經這部經是我們要依照佛陀這樣說、這樣比量、這樣譬喻,這樣言教,讓我們這樣瞭解,這就是聖教量,也叫做比量。用譬喻差不多多長?一尺,就這樣比一下,一尺是這樣,若是這樣一公尺,一公尺是這樣,用這樣比喻,是有還是沒有?一公尺用比的就是這樣,一台尺是這樣,這叫做聖教量,也是比量,以佛所說法,我們盡量用心去體會,儘量用心去看、去測量,一公尺到底多少?現在沒有東西可以看,有東西看原來是這樣。就像有路可以走,走有風光可以讓我們體會瞭解,我們隨順此經,這樣就是真正按照比例,按照這教法去走,不是無中生有,我們要真正體會、瞭解的法,非己智分,不是自己無中生有,我懂了,那種貢高的人,自己高估說自己都知道,其實都還要信受奉行,要供養、尊重、身體力行,才有辦法。絕對非己智分,所以我們自己要很用心去瞭解。 我們現在還是依順此經所說,依我們現在,雖然我們有幸能夠接受佛法,我們聽就要依教奉行,依順此經所說,我們還沒辦法,不能得,由自智,證入實相,因為我們還要依順這本經,依順所說的,我們聽的,去用心、去理解,不是自己有辦法,想看看佛陀數欸來人間,也是現相,降皇宮,現修行的形態,經過從參訪到修道,要十一年的時間,想看看最後三七日的勤行,靜思默慮,這樣才開始體會宇宙的真理,何況我們還是凡夫,我們還是煩惱重重,不知道累生累世複製多少煩惱,所以我們現在應該要知道,還不能得由自智證入實相,不能用自己智慧去體會、去證實這經,我們還是在淺智,不是淺智的人可以覺悟的道理,我們要到佛的境界,非淺智可悟,不是依照我們現在的智識可以體會,因為這樣佛殷重勸誡,有深信,是可說之機,若是有深信的人,雖然他的根機還很弱,但這樣的人,可以為他說,我們這段文完全是說勿妄宣傳這句話。 佛陀法華經的道理,我們要很用心去體會,因為法華經的道理,就是我們要去除無明之後,心境清淨,才能真實看到這條道路,假如我們心沒有清淨,就像眼睛花掉一樣,這條路,我們沒有好好走,一條路看成兩條路,一不小心走到那條不是實在的路,那就很危險!所以佛陀怕我們信還沒有很符合法華經裡的道理,還沒有符合這道理,我們就不要虛妄宣傳,要講給別人聽的人,就不要虛妄宣傳,要聽經的人,也不要斷章取義,聽到自己沒有去探討,沒去體會,錯誤再傳錯誤,若這樣錯誤就會很大,差毫釐,失千里。就像眼睛看東西變成兩個,一個東西變成二個,你用手要指出去,眼睛一項變成兩項,手伸出去指這個點,不是真實的點,這樣大家聽得懂。所以見解釋還很模糊,因為還有無明,所以我們知見,還是就像眼睛有病的人一樣,看東西不是很真很清楚,所以他東西會分。我就常常這樣說,一排的字看成兩排,到底哪一排是真的,就像這樣,我們要瞭解法,就要真實了解,有的人智慧還很淺,還無法體悟,但是他信,他信法與道理,雖然在淺智,還無法體會,我們要耐心牽教,所以佛陀再重新,前面說勿妄宣傳,現在要跟大家說,像這樣這麼堅定有信心的人,我們就要為他說,這樣的可以跟他說,信仰正確,雖然初信,但是他有這樣根機,有這樣的相信,我們可以為他說。不要說看到他的外貌,就像剛剛講過,佛陀警惕大家不要以貌取人,這個人內涵很深的根機,去除無明斷除慾念,煩惱去除,方向正確,這個人根機很高,現在我們說要正信,正信的人我們不要輕視他,也要為他諄諄善誘,有深信的人,我們可以為他說這部經的真實道理。所以當為相傳,通達此經,諄諄善誘,牽他進來,進來一起走這條菩薩道。 因為我們如果可以好好牽引,人間就多一尊菩薩,我們常說,少一個是非人,就多一個正法道,我們減少一個惡人,就是多一個好人,一樣的道理,所以我們要對有信的人,如果無信不可說之,如果沒有信,你跟他講很多,反回來就是讓他造口業,無信的人不可為說,這不是我們要說話的機。所以話不投機半句多,他的信仰、他的緣、他的根機都跟我們不一樣,我們就不要強說,這也是勿妄宣傳。所以沒有信的人不需要說,戒慎勿虛妄宣傳,不是對機的人,不是有緣者,就不要勉強說,有深信的人就可以引導,無信的人不要強說,這也是一分甚勿虛妄宣傳,跟他說也沒有用,或是我們不懂跟人家誤傳,這樣也不對! 所以佛陀不捨眾生,數次迴入娑婆,佛陀希望要度眾生怎麼叫人家法不要宣傳,因為根不對,緣不成熟,所以我們就不要說,佛陀是不捨一切眾生,每次不斷不斷回入娑婆,循循待機成熟,每一次來就是因緣成熟的眾生,他就開始設法、機會來度眾生,佛陀是時時回入娑婆,循循待機來教育,這是我們要對佛陀的信心,法是菩薩道,是人人必行的道路,我們在聲聞、緣覺還不夠,我們要有信心走入菩薩道去,經者道也、道者路也!記清楚,隨順此經,信佛的言教,所以隨順此經,我們要開始走入菩薩道,才知道心地風光,我們不要學佛後,高估自己智的勢力,不要以為我們已很清楚,已經懂很多,貢高憍慢輕視他人,我們若知道別人想求要趕緊付出,當不請之師,不要輕視,我們應該在正法中,有機會、有因緣要諄諄善誘。如果是不信的人,我們不要強迫讓他知道,跟他講反而讓他造口業,佛陀的慈悲,不希望眾生毀謗佛法,但是待時機諄諄善誘,所以我們要時時多用心! 佛典故事出自《雜阿含經》卷第三十八 一○六三經 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有異比丘形色醜陋,難可觀視,為諸比丘之所輕慢,來詣佛所。爾時,世尊四眾圍遶,見彼比丘來,皆起輕想,更相謂言:「彼何等比丘?隨路而來,形貌醜陋,難可觀視,為人所慢。」爾時,世尊知諸比丘心之所念,告諸比丘:「汝等見彼比丘來,形狀甚醜,難可視見,令人起慢不?」 諸比丘白佛:「唯然,已見。」 佛告諸比丘:「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何?彼比丘已盡諸漏,所作已作,離諸重擔,斷諸有結,正智,心善解脫。諸比丘!汝等莫妄量於人,唯有如來能量於人。」 彼比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 爾時,世尊復告諸比丘:「汝等見此比丘稽首作禮,退坐一面不?」比丘白佛:「唯然,已見。」佛告諸比丘:「汝等勿於是比丘起於輕想;乃至汝等莫量於人,唯有如來能知人耳。」 爾時,世尊即說偈言: 「飛鳥及走獸,莫不畏師子, 唯師子獸王,無有與等者。 如是智慧人,雖小則為大, 莫取其身相,而生輕慢心。 何用巨大身,多肉而無慧, 此賢勝智慧,則為上士夫。 離欲斷諸結,涅槃永不生, 持此最後身,摧伏眾魔軍。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
惟智薰法香心得(影音檔22分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月二十二日星期四)
常樂我淨四德(by Jack Kao) 四德為諸佛的心,要修四德的起點竟然是四念處,從三十七道品開始。 然後,心心念念於六度行。 經文:「斯法華經,為深智說,淺識聞之,迷惑不解」 「就是說這部法華經,是為深智的人所說,法講也要有知音來回應,講話若沒有知音,所講的話也是很痛苦,講話人家若聽得懂,是很歡喜的事情,佛陀到晚年開始講法華經,其實佛陀的心同樣還有罣礙,因為眾生的根基。有的人能夠體會,一知半解的人居大多數,完全沒辦法體會的人,還是不少!但時間啊,沒辦法讓佛陀留很多時間,所以就要趕緊說法華經,只是眾生根基,要能夠體會佛本懷,佛陀暢演本懷,能真實瞭解佛的心境,真的還很困難,所以在這個地方,佛陀還這樣說,「斯法華經,為深智說」,深智就是已經可以體會佛的心懷,聽得懂的人,但是「淺識聞之,迷惑不解」,這就是無法體會佛講話的內涵,這也是佛最罣礙的心。」 上人這一段開示時,語帶感傷,自然是感觸良多。我個人持經時,唸到這裡,就會想,那裡有深智的人。今天剛好到花蓮上課,我講了兩個例子,有兩個不同的知音在課堂與下課回應,也聽懂了,感覺真得很高興。 十信心:信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。 佛菩提道(菩薩道)的修行總共分為五十二位階,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺及妙覺位。 上人開示,以信得入,信是此菩薩道的起點。 請參考下列說明 一、十信 最初十位應修之十種心,在信位,能助成信行,全稱十信心。 菩薩瓔珞本業經卷上賢聖名字品所列之十種,即: 信心,一心決定,樂欲成就。 念心,常修六念,念佛、法、僧、戒、施及天。 精進心,聞菩薩藏,精勤修習無間善業。 定心,於事於義繫心安住,遠離一切虛偽、輕躁、憶想分別。 慧心,聞菩薩藏,思量觀察,知一切法無我無人,自性空寂。 戒心,受持菩薩清淨律儀,身口意淨,不犯諸過,有犯悔除。 迴向心,所修善根,迴向菩提,不願諸有;迴施眾生,不專為己;迴求實際,不著名相。 護法心,防護己心,不起煩惱,更修默護、念護、智護、息心護、他護等五種護行。 捨心,不惜身財,所得能捨。 願心,隨時修習種種淨願。 二、十住 初發心住,又作波藍耆兜波菩薩法住、發意住,謂上進分善根之人以真方便發起十信之心,信奉三寶,常住八萬四千般若波羅蜜,受習一切行、一切法門,常起信心,不作邪見、十重、五逆、八倒,不生難處,常值佛法,廣聞多慧,多求方便,始入空界,住於空性之位;並以空理智心習古佛之法,於心生出一切功德。 治地住,又作阿闍浮菩薩法住、持地住,謂常隨空心,淨八萬四千法門,其心明淨,猶如琉璃內現精金;蓋以初發之妙心,履治為地,故稱之。 修行住,又作渝阿闍菩薩法住、應行住,謂前之發心、治地二住之智俱已明了,故遊履十方而無障礙。 生貴住,又作闍摩期菩薩法住,謂由前之妙行,冥契妙理,將生於佛家為法王子;即行與佛同,受佛之氣分,如中陰身,自求父母,陰信冥通,入如來種。 方便具足住,又作波渝三般菩薩法住、修成住,謂習無量之善根,自利利他,方便具足,相貌無缺。 正心住,又作阿耆三般菩薩法住、行登住,謂成就第六般若,故非僅相貌,且心亦與佛同。 不退住,又作阿惟越致菩薩法住、不退轉住,謂既入於無生畢竟空界,心常行空無相願,身心和合,日日增長。 童真住,又作鳩摩羅浮童男菩薩法住,謂自發心起,始終不倒退,不起邪魔破菩提之心,至此,佛之十身靈相乃一時具足。 法王子住,又作渝羅闍菩薩法住、了生住,自初發心住至第四之生貴住,稱為入聖胎;自第五之方便具足住至第八之童真住,稱為長養聖胎;而此法王子住則相形具足,於焉出胎;猶如從佛王之教中生解,乃紹隆佛位。 灌頂住,又作阿惟顏菩薩法住、補處住,謂菩薩既為佛子,堪行佛事,故佛以智水為之灌頂;猶如剎帝利王子之受權灌頂。 三、十行 歡喜行,菩薩以無量如來之妙德,隨順十方。 饒益行,善能利益一切眾生。 無瞋恨行,修忍辱,離瞋怒,謙卑恭敬,不害自他,對怨能忍。 無盡行,又作無屈撓行。菩薩行大精進,發心度一切眾生,令至大涅槃而無鬆懈。 離癡亂行,常住正念不散亂,於一切法無癡亂。 善現行,知無有法,三業寂滅,無縛無著,而亦不捨教化眾生。 無著行,歷諸塵剎供佛求法,心無厭足,而亦以寂滅觀諸法,故於一切無所著。 尊重行,尊重善根、智慧等法,悉皆成就,由之更增修二利行。 善法行,得四無礙陀羅尼門等法,成就種種化他之善法,以守護正法,令佛種不絕。 真實行,成就第一義諦之語,如說能行,如行能說,語行相應,色心皆順。 四、十迴向 救護一切眾生離眾生相迴向,即行六度四攝,救護一切眾生,怨親平等。 不壞迴向,於三寶所得不壞之信,迴向此善根,令眾生獲得善利。 等一切佛迴向,等同三世佛所作之迴向,不著生死,不離菩提而修之。 至一切處迴向,以由迴向力所修之善根,遍至一切三寶乃至眾生之處,以作供養利益。 無盡功德藏迴向,隨喜一切無盡善根,迴向而作佛事,以得無盡功德善根。 隨順平等善根迴向,即迴向所修之善根,為佛所守護,能成一切堅固善根。 隨順等觀一切眾生迴向,即增長一切善根,迴向利益一切眾生。 如相迴向,順真如相而將所成之善根迴向。 無縛無著解脫迴向,即於一切法無取執縛著,得解脫心,以善法迴向,行普賢之行,具一切種德。 法界無量迴向,即修習一切無盡善根,以此迴向,願求法界差別無量之功德。 五、十地 歡喜地,又作極喜地、喜地、悅豫地。 離垢地,又作無垢地、淨地。 發光地,又作明地、有光地、興光地。 焰慧地,又作焰地、增曜地、暉曜地。 難勝地,又作極難勝地。 現前地,又作現在地、目見地、目前地。 遠行地,又作深行地、深入地、深遠地、玄妙地。 不動地。 善慧地,又作善哉意地、善根地。 法雲地,又作法雨地。 六、等覺 在內容上與佛相等,而實際上修行比佛略遜一籌者,稱為等覺。 等覺又稱等正覺(意為與正覺相等之覺)、有上士、一生補處、金剛心、鄰極。 七、妙覺 覺行圓滿之究竟佛果,故亦為佛果之別稱。又稱妙覺地。為究極理想境地之表現;係由等覺位更斷一品之無明,而得此妙覺位。於此位能斷盡一切煩惱,智慧圓妙,覺悟涅槃之理。 此五十二位階,由定義可以得知其內涵,亦可檢驗自己是否已經達到。 可以請購《凡人可成佛》一書來看。 (高明智 感恩合十) 2014/05/22 晨語薰法香(逐字稿) 常樂我淨是四德 唯諸佛心圓淨明 靜寂清澄自輕安 得大自在法導師 淨德;淨者,離垢無染,無諸惑染,湛然清淨,如大圓鏡,故明淨德 常,人生是不是常?樂,是不不真快樂?我,是不是有永久有我?淨,是不是很真清淨?我們常常說無常,無常人間苦,真是苦!世間一切無常怎有我,觀身不淨哪有清淨,卻是在此地,我們說常樂我淨,因為人生是無常,我們才要好好找一永恆常,人生就是苦,我們才要找出真實道理的快樂,人生生命很短,我到底在哪?因為生命短,生老病死,我們就要找一永恆的我,身體就是不乾淨,不倝乾淨的身,我們為他留戀、貪著、造業,這個身體不僅是不乾淨,帶來了生生世世苦不堪,所以我們若這樣想,就要趕緊勤精進,昨天我們說過,那位年輕的病比丘,他道心堅固,雖然他過去的人生,到底是不有造何業,但他年輕時聽到佛法,一聞即立堅固心,雖然身體有病,但佛陀問他,你現在的病堪得忍嗎?有懊惱嗎?他回答,不堪忍、有懊惱!佛陀問:你有做過什麼犯戒的業嗎?沒有,自己很自信,沒有啊!從聞佛法開始,我們守清淨戒。佛說:你既沒犯戒,心該很清淨,不應該懊惱?所懊惱的就是年輕出家,身體不好,無法聽聞很多的法。 佛陀就為他特別說出了,從眼識說起,六根、六塵、六識;十八界的道理分析,四諦、十二因緣,最後還說六度,希望他能體會道理,若能瞭解苦來自六根、六塵、六識去召感,合成一切緣,造業來受苦。能去瞭解、體悟原來人間真苦,他滅道的道理瞭解了,知道十二因緣,從一念無明開始,一念妄起,就緣著這個境界,這個業,就開始名色等等,十二因緣由不得自己,再牽往來世,瞭解了!從十二因緣,再將他度入後,要好好保持這一念心,哪怕是起這一念心,動一念心,也要心心念念在六度行,這種希望他能體會,人生苦短,大家已去過醫院,去醫院探望德澭,看她這樣人生,年紀輕卻很堅強,要去醫院的那一天,還跟師父說話,師父就說妳應該很透澈,妳應該很瞭解,自己的心要顧好,師父不用擔心,我的心已經很瞭解。最近大家都很忙,同修者就跟她說,最近很忙,妳不要選我們很忙的時間,妳要稍等一下,她也照約定,稍等一下,等所有活動結束後,昨天師父說的法說給她聽,她再次複習了十八界、四諦法、十二因緣、六度行,這些過去都有在聽,昨天再完整體會,所以沒遺憾!這種無常的人生,帶著恆常的道理,瞭解了不遷不變的真理,這就是常! 樂德就是安穩寂滅,這叫做樂!還有需要的,那就是我;我呢!是永恆的我,我們要知道人生生老病死,永遠沒有恆住人間,所以來到人間得到法,知道所看的一切,有物質的一切,應該要很自在,沒有我所要貪的、愛的,沒有我所要留戀的,我所愛的,那就是真常的道理,這種法的身入我的心,這種法身永恆,永遠就沒有罣礙,很自在! 再來就是淨啊!淨就是沒有垢染,沒有什麼污垢,沒有什麼煩惱再來染著心了,我們要時時把法放入心中,唯有法入我們的心,這樣我們才有辦法成就四德,四德就是『常德、樂德、我德、淨德』,淨德就是離垢無染著,我德就是自在無礙,樂德就是安穩寂滅,常德就是不遷不變。這道理若入心,這叫做四德,四種的德,這四德我們學佛者所要追求的,就是諸佛心,諸佛的心跟眾生的心無差別,因為眾生跟佛同等有真如本性,這也是時時說,無明,煩惱,惑若如果都掃除掉,回歸我們真如本性,那就是我們大圓鏡智,這大圓鏡的智慧就明朗現前,這要等這面鏡子清淨,就要有常樂我淨,得到這四德,我們才可以心與佛心回歸平等,心佛眾生三無差別,人人都有這塊明鏡在,只是煩惱覆蔽,將這些煩惱撥除掉,這面鏡子不就顯現出來,照景照山照海,不就很明朗嗎! 所以要鏡圓又明,需要佛心現前,佛心現前的境界就是靜寂清澄,清寂清澄,我們才可以得自輕安,我們才可以每天都很輕安,沒有粗重煩惱在心中,沒有煩惱在我們心就很輕鬆,心就很安,這就是我們的心境,已經是靜寂清澄,自然就輕安,得大自在,我們如果可以輕安自在,法就是當我們的導師,法引導我們向前走,我們得到真理,聽了佛法,身體力行,隨著正法向前前進,這正法就是我們的導師,所以我們學佛要時時自我警惕,人生苦短,我們有幸可以遇到佛法,更有幸接觸佛法,更有幸在佛法中身體力行,所以我們自己要慶幸,自慶幸更要身體力行,要好好顧好我們的身行,顧好我們的心念,不然人生苦短呀!前面法華經說: 經文:「斯法華經,為深智說,淺識聞之,迷惑不解」 就是說這部法華經,是為深智的人所說,法講也要有知音來回應,講話若沒有知音,所講的話也是很痛苦,講話人家若聽得懂,是很歡喜的事情,佛陀到晚年開始講法華經,其實佛陀的心同樣還有罣礙,因為眾生的根基。有的人能夠體會,一知半解的人居大多數,完全沒辦法體會的人,還是不少!但時間啊,沒辦法讓佛陀留很多時間,所以就要趕緊說法華經,只是眾生根基,要能夠體會佛本懷,佛陀暢演本懷,能真實瞭解佛的心境,真的還很困難,所以在這個地方,佛陀還這樣說,「斯法華經,為深智說」,深智就是已經可以體會佛的心懷,聽得懂的人,但是「淺識聞之,迷惑不解」,這就是無法體會佛講話的內涵,這也是佛最罣礙的心,下面這樣說: 經文:「一切聲聞,及辟支佛,於此經中,力所不及」 經文簡釋: 「一切聲聞,及辟支佛」;如是體一乘實證,必信佛語,智力雖弱,漸教可受大法,亦可為說。 大家用心聽、用心去體會,我們是不是還在聲聞境界?「一切聲聞、及辟支佛,於此經中,力所不及」。在佛的時代,已經說法四十二年過後,才開始講法華經,還有聲聞、緣覺力所不及,你想情何以堪,佛陀的心難免就是有罣礙,因為佛視眾生如一子,孩子如果還沒有成器,當父母的是多麼罣礙,佛陀的心也是這樣。接下來這段經文這樣說:「一切聲聞,及辟支佛」;如是體一乘實證必信佛語 智力雖弱 漸教可受大法亦可為說。因為我們前面有說,眾生根基不夠,就不要虛妄傳說,但是在這個地方,為了法華經還是要留在後世,所以佛陀再這樣勉勵,聲聞、辟支佛,如是體,假如若能夠體會;現在聽,雖然不能身體力行,但是現在聽,現在體會,體會到一乘實證,把這一乘法真的體會瞭解,從內心已經證悟,這法是真的可以成佛的法,按照這條道路走,絕對可以成佛,雖然這些聲聞、辟支佛,還沒有身體力行在菩薩道上,但他們若聽進入,體會得到,深信這條路,絕對是到佛的境界,這是實證,我們如果可以體會一乘實證,就是從內心確實瞭解,就像我們到車站,看到這台車,我們絕對沒有疑問,這台車就是我買的車票,就是要搭這班車,從花蓮到台北,我們要相信這台車就是能夠從花蓮到台北,這叫做一乘實證。我們的內心完全清楚,往這個方向走,絕對沒有偏差,絕對是沒錯誤,這樣叫做體一乘實證。如果這樣,這樣的人就是必信佛語,能夠真的體會這條路這樣走是沒有偏差,這樣的人,絕對相信佛語,佛所說的法,他絕對是相信,這些聲聞、辟支佛,一定內心接受,已經相信,雖然智力雖弱,智力雖然還是比較弱,就是根基,根還沒有很深、機還沒有很大,雖然還沒能身體力行,不過漸漸漸漸只要有正確的方向,只要有深信,將法入心,這樣漸教可受大法,慢慢教他,好好牽引,先不要棄捨。 佛遺教經阿難問佛,比丘不受教,佛在世不聽話,佛滅度後這些比丘修行者,要如何降伏?佛陀就要跟他說,這些人根機粗劣大家要慈悲包容,要慈悲勸誡,假使累次勸誡都不聽,那就默擯之,隨他去!慧命不知道疼惜,空過時日,無法度他,但還是不能放棄,慈悲勸導,勸導得來為他歡喜,勸導不來也不埋怨,雖然無奈,也不要放棄。以下這段文,『智力雖弱,漸教可受大法』,雖然佛陀說人人可以成佛,眾生皆有佛性,何況已經入僧團,所以要包容他,他自己自損,我們慈悲勸導不要放棄他,勸導不來就不要計較,損者自損。我們無奈,但這在佛陀時代就已經有這樣六群比丘,何況末法的現在。在法華經裡,一樣沒有放棄,只要他入僧團裡,只要他在佛門中,希望他有朝一日,有朝一日說不定可以徹底覺悟,來接受大乘法也不一定,所以漸教可受大法,也可以為他說。最怕那種聽之後斷章取義,貢高憍慢那種我慢,未得謂得,這樣偏差方向去引導別人,這樣的人不我們不要跟他說,真心要聽佛法,那怕根基很弱,也要用耐心慢慢教,其他不信的,也要等待時機,也不要放棄! 經文簡釋: 「於此經中,力所不及」;假如是愚法二乘,聲聞緣覺二種之小乘,迷執於自法,而愚昧於大乘法空之妙理。或增上慢人,則無智不信,應為說乖本心故。 「以此經中,力所不及」,譬喻假如是愚法二乘,那就是聲聞、緣覺這兩種小乘的人,這兩種小乘雖然在修行,一直就是執著,執迷不悟,迷執於自法,而愚昧於大乘。自以為得到很多,沒有真實信受教法,就是執迷用自法,以為我聽,我一聞千悟,其他都不用聽,所以我能夠來宣講大乘法,法空之妙理,以為都懂了,這叫做愚法二乘。這是愚昧、愚癡,蒙蔽自己本性,用那種驕慢、我慢,未得謂得,以為他懂很多,理解空法的道理很多,這種的人是還沒有向他們說;不只是這樣,還有增上慢人,除了未得謂得的人;如聲聞、緣覺外,還有一種是外道行的人,那種增上慢,無智不信,沒有智慧,無法體會正確的道理,所以無智不信,就像這樣的人不能信受正法,不應該為他講,這是你如果講正法給他聽,他會故意違背本心,這樣去謗法,佛陀在世的時候,其他的外道教很昌盛,故意問難,故意刁難等等,故意拿正法去邪解邪思、謗佛謗法,這種人不要跟他說,人人本具佛性,但是未來還是有因緣,這些人也可以成佛,就像提婆達多,佛陀還是為他授記,何況其他的人,我們要因人、因時、因地,既然大家都可以成佛,大家都可以來接受佛法,不過有的人就是故意不接受,有的人是聽都不曾聽過,無法接受,有的人聽到故意造作,因為眾生無明煩惱,所以這種法,別人講他心不歡喜,嫉賢妒能,這樣的人煩惱重重,現在無法接受,但是佛陀還是說,都一樣可以成佛,不過他自造作的煩惱,總是在六道輪迴中受盡苦難,但也會有因緣可以接觸佛法,所以佛陀要讓眾生有因緣,不斷迴入娑婆,很多菩薩跟佛同等心願,文殊、普賢、彌勒、觀音很多菩薩都是在助佛道場的菩薩,時時就是來回人間,這樣就是根機不成熟的眾生,還沒有受信,沒有得度,這些人在長時間劫數中,無限的空間中,不斷就是迴入娑婆中,所以佛陀繼續說: 經文:「汝舍利弗,尚於此經,以信得入,況餘聲聞,其餘聲聞,信佛語故,隨順此經。」 經文簡釋: 「汝舍利弗,尚於此經,以信得入」;以信得入佛,舍利弗汝是最上根人,尚需以信始能證入此經大乘法義。 佛在向舍利弗說,就像你是最上根機的人,在僧團中佛稱讚舍利弗是智慧第一,佛陀時時讚嘆他智慧第一,現在佛陀再叫舍利弗,你舍利弗是僧團中最上根機的人,尚需以信始能證入此經,即你心中要有充足的信心,才能入這部經,法華會中舍利弗才開始請佛講法華經,這個時候才開始要入,因為佛陀入定,文殊、彌勒互暢,舍利弗三請,佛陀開始要說法五千人退席,但是舍利弗還是繼續請佛說法,這就是表示舍利弗在這個時候已經堅信,非常堅定的信佛,將要說的是大乘法,所以舍利弗殷勤三請,佛才開始說法,佛這裡向舍利弗說,因為你有深信,才能進入此大乘法,才可入心,入這部經;大乘法的道理。因為你很深信,記得嗎?開始講序品的時候,要廣大深信,不斷警惕大家要有信,所以佛陀說,你舍利弗要深信才入這部經。 經文簡釋: 「況餘聲聞,其餘聲聞」;佛稱大智如舍利弗,尚且由信我語,方漸以自智證入一乘實相,圓十信滿心,況其餘不定性聲聞,非信難解。 十信覺滅相,謂菩薩修行覺了心中念念生住異滅相分齊。 十信心:信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。 「況餘聲聞,其餘聲聞」;何況其他的聲聞,何況未來的聲聞,這是佛陀加重語氣,你舍利弗的智慧還要依仗信根,才有辦法瞭解大乘法道理。何況大家現場同樣聽的人,還有未來不在現場聽的人,這些人更需要了。佛陀對舍利弗說,就要信我語,舍利弗的時代是佛在世,因為你還相信我說的話,才可以慢慢將自己證入一乘實相,佛在世的時候,舍利弗跟佛四十幾年智慧第一。親耳聽佛音聲,這樣才慢慢開始生出這分大乘的信根,這是佛陀向舍利弗這樣說,佛陀在世,舍利弗直接聽佛語言,才漸漸產生自己的智慧,來體會、來證入一乘實相。可見一乘實相的道理,我們要透徹瞭解,實在還離很遠;這樣圓十信滿心,況其餘不定性聲聞,非信難解的人,實在是很難。所以十信就是菩薩修行十信圓滿,才可以接受這部經。發菩薩心要身體力行,透徹瞭解心中的念,念念生住異滅,對世間瞭解,世間是成住壞空;我們要對自己心理瞭解,對心是生住異滅;我們要瞭解小乾坤的身體,是生老病死,這些事情都要很清楚。 所以十信就是:信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心,這是十信心,我們如果心中沒有信,無法接受這法,我們的心如果沒有念念在信心中,我們無法向前精進,我們向前精進,接受了法,堅固了念心,才有辦法升起慧,智慧的心,那智慧就是平等心,產生這份智慧就有慈悲,因為眾生平等,眾生苦難偏多,所以慈悲等觀,就是智慧啦!這智慧要從定心,要有定的信心,心心行菩薩道,入人群要有堅定信心,有堅定的心,就沒有退轉的心,因為堅定的信心,我們還要護法;為佛教、為眾生,佛教要如何傳布在人間,我們要有信心投入人群中去,才有辦法,把佛教真正讓大家普遍,沒有偏差的向前走,這是護法的心。我們佛法就是救世的道理,要救濟世間,要佛法存在,要廣度眾生,回向心,回向不是有所求,一切回向回歸真實道理,受這個道理來接引我們,法是導師,接受道理要大回向,道理要回向真如本性,天下萬法統歸一統,就是無體無形的真理,就是大法。要回向心,要真正法可以入心,十信可以圓滿,那就是戒心、願心,三無漏學、信願行,除戒定慧,還要信願行。 總而言之,學佛必定要回歸道理,與道理常在,所以叫做常樂我淨,四德為諸佛的心,可以大圓鏡智、圓滿淨明,我們要回歸到靜寂清澄自輕安的境界,不要被煩惱覆蔽,得大法的時候得大自在,要回向法導師,回向道理來引導我們,我們所做一切回歸於道理,意思就是說依道理而行,不脫軌,大回向依法而行,法入心法在行中,這是我們時時要多用心呀!
惟智薰法香心得(影音檔22分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月二十一日星期三)
今天一開始的重點,剛好崁有我的姓名,三個字都有,感覺很親切。 可能昨天有拜懺,今天身心精神狀況很好,聞法很法喜,可以接法水接的很順。現在才體會到,原來自己的身心靈狀態,自己的準備與對於法的基礎,確確實實的影響到聽法的效果。 深廣大智,明一切法 慈悲大慧,持一切善 法炬高照,渡達彼岸 深智方便,開顯法藏 上人寫這一段文字是為了解釋經文:「斯法華經,為深智說,淺識聞之,迷惑不解。」經文中出現深智故加以開示解說。 深廣大智明一切法,我們凡夫到底這深廣大智,要如何才能達到?其實是很渺茫,這渺茫是代表沒希望嗎?不昰!我們要好好用心,這種深遠的道理我們要有信心,方向對準,千里道路是從初步開始,初步開始跨出方向沒偏差,一步步向前走,對準方向,進步不斷向前,哪怕路還是很遠,還是同樣走得到。 今天上人講述佛陀為病僧開示的故事,過程中將學佛一直到入涅槃的過程說的非常清楚。我用表列,可以清楚看到過程。
參閱上人開示該故事的最後一段,其餘略,請自行分析對照。 「佛陀離開沒有很久,這位比丘就心情愉悅,非常歡喜就輕安入滅往生了。所以這就是比丘他臨終的時候,有因緣接受佛陀教法,所以他契機入理,佛陀這樣諄諄從眼識開始,一直到,讓他瞭解苦集滅道,讓他知道生死去來十二因緣,還指導他將來就是要發心立願,入大乘法、行六度,這就是佛陀的教育,所以這位比丘實在很有福,臨終聞法,剛好有這樣的因緣可以受教,剛好佛陀遊化到舍衛國,有這樣的因緣,有這樣的根機可接受,最後輕安入滅,這是佛陀跟比丘有這樣的緣,所以我們說學佛要根機契合。」 佛陀在法華會中,還是有三種根機的人,有的人很深信接受,開始發大心;有的人還是一知半解;有的人還是在停滯在見思、迷惑中,還有這樣的人。 所以這種小智迷惑不解,我們要很用心,我們自己是不是也是淺識?我們現在聽是不是很清楚?我們現在習氣有沒有改?我們現在煩惱有沒有減輕?這就要自己問自己。我們自己煩惱減輕了,習氣改了,我們就要繼續認真,因為人生苦短,我們若沒有把握在現在,這個迷惑再帶業去,我們瞭解的那個種子,到底有多少在心中?無明若較多,把我們牽引過去,再複製的無明,我們的清靜智慧的種子,來生來生就再被埋下去了,我們要盡這輩子、盡形壽,這輩子我們要好好習氣要改,煩惱要除,佛法要吸收,增長智慧的種子,減輕習氣見解無明,我們要在這輩子盡形壽、獻身命,我們也要把佛法好好吸收入意識中,在我們藏識,我們不只是藏入第八識(阿賴耶識),希望我們要回歸到第九識(阿摩羅識),我們的庫藏不要囤積髒的東西,我們要趕緊清理庫藏,這倉庫要清理乾乾淨淨,轉識成智,轉第八識回歸第九識,那就是真如本性進來,若可以這樣,來世才不會受業牽引,自然我們可以依報、正報,隨我們心願.要如何去利益人群,法繼續在人群中吸收了法,這就是我們要努力的。 (高明智 感恩合十) 20210306靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞和下手處 有多少錢,捐多少錢。凡夫對數字的量,總是算得很清楚。但是聖人清楚的是因緣。有形的數字付出,獲得無形的數字收入,叫做功德無量。 付出無所求,也沒有那個數量的計較,這樣願意付出,這就是功德無量。若是斤斤計較在數字,那就是小根小智 聞法筆記 我們這一生,要達到佛陀的「深廣大智」,說實在,希望渺茫。但方向對準,千里道路從初步開始。即使這輩子走不到,但只要我們這顆種子入心,深入心地,自然這一生最終休息一下,化城一站,來生這顆種子再浮上來,萌芽了,再就地生根,再向上茂盛。所以,不要怕路遠,不用怕一生的時間太短。只要我們用心,好好把握因緣,「三無漏學」在人群中培養慈悲,在人群中成長我們的平等智慧,堅持一切善。就能讓善種子要好好入心。 「斯法華經,為深智者說,淺識聞之,迷惑不解。」 付出無所求,同時還說感恩。這都是在法華會中的人,過去生聽過法,也接受過《法華經》大乘法,這一生帶著這顆種子來,藉著眾生的因緣,又體會很多的道理,行在菩薩道上。這種「三輪體空」,付出無所求的人,你對他說大乘法,他會很歡喜,又像在復習聽過的法,清楚,所以能夠瞭解。 這是大法,大乘法,小根機沒辦法接受,沒辦法深信。若是能夠深信這本經,他的根機已經成熟了。這樣的人,他能夠「當體(解)佛道」。《法華經》是暢佛本懷的經典,佛陀隨所欲說,真正是隨佛陀本意想要說的。這本經是一乘大法,根機小的人就沒辦法聽,沒辦法信,沒辦法解,所以這個大乘法,就要向大根機的人、願意發大心的人說。小根小智,無法接受出世間法,和他講世間法就可以了。凡夫愚迷,不肯付出,斤斤計較,要他喜捨,他很害怕,大法不可為說。但還有竹筒歲月,五毛錢也能救人。可以善加引導。 「淺識聞之,迷惑不解」。這我們真的要很用心。我們自問,自己是不是也淺識呢?現在聽了,是不是很清楚呢?我們的習氣有改嗎?我們的煩惱有減輕嗎? 這一生,我們好好地改習氣,除煩惱,吸收佛法,增長智慧的種子,減輕我們的習氣、見解、無明。在這一生里,在我們的藏識之中,趕緊清理所囤積骯髒的東西,將倉庫清理得,乾乾淨淨,轉識為智。若能夠這樣,轉第八識回歸第九識,那就是真如本性進來。若能夠這樣,我們來世才不會受業牽引。 福建 李湛 無限感恩 2014/05/21晨語薰法香(逐字稿) 深廣大智明一切法 慈悲大慧持一切善 法炬高照渡達彼岸 深智方便開顯法藏 深廣大智明一切法,我們凡夫到底這深廣大智,要如何才能達到?其實是很渺茫,這渺茫是代表沒希望嗎?不昰!我們要好好用心,這種深遠的道理我們要有信心,方向對準,千里道路是從初步開始,初步開始跨出方向沒偏差,一步步向前走,對準方向,進步不斷向前,哪怕路還是很遠,還是同樣走得到。佛來人間設種種方便來引度眾生,甚至時間要很長,佛陀在法華經中有化城譬喻,這站認真走,走累了休息一下,到了休息一下,但是休息的差不多,體力差不多了,還差一點,看差沒多遠,再努力前行,這叫做化城。佛陀慈悲來人間,要對我們開示是深廣大智,要讓我們瞭解是一切法,不是偏空,不是偏有,能走在中道,希望我們能生生世世,這輩子若是走不到,只要我們這顆種子入心,深入我們心地,自然這輩子最終休息一下,化城一站,下輩子這種子再浮出來,發芽就地生根再向上茂盛,這樣這顆種子不斷延續下去,就如我們下輩子一樣,這條道路還有這樣的因緣再接下去,所以不要怕路遠,不要怕這輩子時短,只要我們用心好好把握因緣,善種子要好好入心。 所以我們說深廣大智,這不是一輩子時間累積,要生生世世,這幾天不是說,見過去佛,我們現在有聽這部經,聽了有興趣,聽懂了,這就是表示你過去生有見過佛、聽過法這緣,所以既然我們過去生有聽過法,也同樣是這道理這樣過來,這輩子再來分析,將這個道理,再一次在我們內心度入心來,菩提道看清楚我們要再繼續走,這樣來累積深廣大智,一輩子一輩子不斷不斷累積,也就像昨天、今天、明天,人生無常是不是還有明天?但是我們今天就聽,準備明天還能夠繼續聽下去,總是要發這樣的深心,就像這輩子聽要認真,這輩子不要空過,下輩子準備下輩子,我們能夠善根更深更廣伸得更長,菩提種子能夠更茂盛,這就是我們要有深廣大智,不斷累積,自然累積來就可以更明瞭,真的很清楚、很明瞭,前面的道路,前面的風光,我們可以看很清楚。 這輩子接受到法,要趕緊培養慈悲大慧,持一切善,我們這輩子不只聽到法,我們一定要身體力行,能夠到慈悲平等觀,那就是慈悲智慧了,『慧就是平等慧,智就是分別智』,我們可以很深很廣,可以分辨一切道理,是是、是非,是的法,對的法,我們要當下把握;是錯誤的不對的,我們要及時預防。三無漏學常常在我們日常生活中,我們還要在人群中培養慈悲,在人群中成長我們的平等智慧,這必定要堅持一切善,這就是我們要學的。自然內心的無明,這種覆蓋的無明,我們只要有『深廣大智、慈悲大慧』,自然法炬,因為無明遮蓋本性,有深廣大智慈悲大慧,自然就像法已經發亮起來,那覆蓋的無明已經掃除,法的光明智慧自然高照,不只是照徹了我們內心明白一切的道理,也照徹了外境,一切人的心路。這到達彼岸,讓大家有一條準確的道路可以走,讓人人從煩惱的此岸,有工具能到清靜、真理的彼岸去,這總是我們要用功自度度人,我們智慧方便開顯法藏,我們要在人間群中用很深的智慧,用方便我們就是學佛陀,方便入人群中教化眾生,在人群中開顯出了法藏,讓大家可以清楚明白,人人本具佛性,人人就是含藏無量數的法在我們心中,所以佛陀用心在人間,我們要用心好好把握,時間,人間壽命是苦短,不過我們要好好把握。 佛陀的時代,有一回佛陀帶著弟子遊化,已經再回到舍衛國,住入了衹樹給孤獨園,在這個期間,有一天,比丘在外面托缽,發現在聚落邊緣有一位年輕的比丘,這個比丘已經病很重了,年紀很輕,卻是病很重,自己一個人住在聚落邊緣的一間房子裡。比丘發現了回來向佛陀說,有這位孤單,單獨一個比丘,住在那個地方病很重,描述了他生病的情形。過了之後,佛陀也出去在聚落的地方,佛陀就說來,那位孤單的比丘到底住在哪裡?隨佛的比丘趕緊把佛陀帶到那位孤單單獨的病僧的地方去,那位病僧已經病很重了,看到佛陀已經在門口,趕緊想起來,佛陀趕緊踏出一步,跟他說你不用起來,好好聽我說話。這位比丘就躺在床上 佛陀問他:你生病多久了? 比丘回答:很久了! 佛陀:是不是還可以堪得忍耐? 比丘:說實在很痛苦。 佛陀就說你內心有懊惱沒有? 病僧回答:我的心確實很懊惱。 佛陀就問:你是不是有犯過清規戒律? 這位病僧回答:沒有!我從出家以來就是堅持戒律,深受佛陀教法,我不敢犯戒。 佛陀就說:你既然沒有犯戒?你為什麼心有懊惱? 比丘回說:因為我少年,因為我出家沒有很久,佛陀所說的法,我還沒有聽很多,所認識的不多,這是我唯一的懊惱。 佛陀就問他說:來你用心聽,我譬喻你好好聽,你有眼睛是不是可以看到很多東西? 比丘:是呀佛陀!眼根可以接觸到外面的境界。 佛陀就說:眼根接觸外面境界,是因為你有眼識,如果沒有眼識、沒有這眼根,怎會有眼識? 比丘:沒有眼根自然就不為有眼識。 佛陀:因為眼識接觸外塵,心起了那分歡喜或是煩惱,苦樂的感受,是不是這樣? 病僧就說:是呀!就是因為眼根,接觸外面境界,有了眼識之後,這心才有苦樂的感受。 佛陀就開始用眼耳鼻舌身意,這六根來分析六識跟外面六塵,這樣合成結合起來,產生很多苦樂的感受,問病僧是不是有很深的感受?這位病僧聽佛陀細細分析,說佛陀我感受到了,我瞭解一切都是意識。佛陀開始說,苦集滅道,佛陀開示,為他解釋苦集滅道,苦集滅道所以如果可以了解,可以體會十二因緣,如何來生,依、正二報等等,佛陀從十二因緣再清楚分析,然後佛陀就說人生來去隨著造作的業力,所以到人間,所以在人間就要行六度,要廣結眾生的緣,要入人間為人間付出,這樣才可以真實度入涅槃。 過後,這位比丘非常歡喜,佛陀講完之後,他就是心開意解!佛陀就離開了,看到心開意解佛陀也安心離開了,佛陀離開沒有很久,這位比丘就心情愉悅,非常歡喜就輕安入滅往生了。所以這就是比丘他臨終的時候,有因緣接受佛陀教法,所以他契機入理,佛陀這樣諄諄從眼識開始,一直到六根六塵六識,讓他瞭解苦集滅道,讓他知道生死去來十二因緣,還指導他將來就是要發心立願,入大乘法、行六度,這就是佛陀的教育,所以這位比丘實在很有福,臨終聞法,剛好有這樣的因緣可以受教,剛好佛陀遊化到舍衛國,有這樣的因緣,有這樣的根機可接受,最後輕安入滅,這是佛陀跟比丘有這樣的緣,所以我們說學佛要根機契合,前面這段文這樣說: 經文:「恭敬供養,亦聞是法。若人有能,信汝所說,則為見我,亦見於汝、及比丘僧、並諸菩薩。」 我們這幾天就這樣說,我們法要好好接受進來,我們若要跟大家說,要很謹慎,我們講的法要很正確,佛陀所說法真理入心,我們才可以再傳說給別人,再傳說給別人,我們也要很用心,過去若沒有好好恭敬供養,法沒有辦法真正句句入心,法是在人間,常常說日常生活中無不是法,我們常常說,人生的典範,因為他法、道理入心,他的行為一切,無不都是無言的說法,這也是呀!所以人生,剛剛說的那位比丘,年紀輕輕,但佛陀問他,有沒有犯過清規戒律?沒有!我是依教奉行、守戒清靜,那你煩惱什麼?煩惱我還很年輕,我法聽不多,還沒有很深的瞭解,就知道這位比丘用心恭敬供養,所以他守戒清靜,聽法雖然不多,但是他法入心,雖然生命很短,但是他有這樣的大因緣,於臨終的時候,佛陀能親身為他說法,這不就是大因緣嗎?當然這時佛陀離我們現在二千多年,我們現在可以從佛陀的法句句入心,身體力行,自然我們跟見到過去佛一樣,所以要行在菩薩道中,種子就不會流失,菩薩道那就是菩提道,我們這輩子開始聽法之後,我們必定要行在菩薩道上,我們來生來世不會失去這條路,所以我們要用心!下面再說: 經文:「斯法華經,為深智說,淺識聞之,迷惑不解,」 經文簡釋: 「斯法華經,為深智說」;斯法華經為深智者說,因是法大,以機小難信,是故能信此經者即當體解,佛道,因此人具,深智慧,乃可為說,此一乘大法,唯具深智,方能信受,凡夫小識,知見淺薄,迷自心思,惑聖教,經無數劫,聞此法者,亦復難也。 這部法華經,是為深智的人說,我們要講話,就要看這個人的根機可以說法,因人,我要跟他說大乘法;因時,是不是在這個時間,要跟這個人說時間對不對?在這種環境說這樣的話適合嗎?尤其是在這個場合,因地,要跟他說這個話,這個地點適當嗎?所以說我們要跟人家說話要因時因地因人。一樣的道理,要講法華經要等待時機,要看這些人的根機成熟了沒有。所以說斯法華經,為深智者說,就是要根機成熟的人,才有辦法接受。因是法大,以機小難信,因為這個法很大,是大乘法,小根機無法接受,無法深信。就像那位比丘,年紀小但根深機大,雖然他命短,但是他深信佛陀道理,所以他都沒有再犯錯,佛陀即時向他開講四諦、十二緣、六波羅蜜的法,能夠輕安入滅。這要看人的根機,根機若小,向他講法華經,根本聽不懂。機小難信,這部法華經,是能信此經者,若是能夠深信這部經,就是他的根機已經成熟,這樣的人,就能夠同體佛道,可以了解佛的道理。這是大乘法,法華經是暢演佛本懷的經典,佛陀隨所欲說,是隨佛陀的意,他的本意想說的就這樣說,不是為眾生的根機,因為這個時候要普及把這部經講出來,暢演本懷而說法,這是法華經,佛陀很暢通這個法跟大家說話,所以在這個地方聽法,應該都可以體解佛道,可以了解道理,因為此人具深智慧,像這樣的人我們就可以向他講,已經智慧開通了,也願意發大心,方向沒有偏差,這樣的人,我們可以為他講法華經。也可以為他講深廣的道理,因為這部經是一乘大法,根機小的人,無法聽、無法信、無法解,所以這大乘法就要向大根機的人,願意發大心的人講的話,所以為具深智,方能信受,唯有很深智慧的人才可以接受這部經。 凡夫小識知見淺薄,迷自心思,凡夫因為我們的智識很淺薄,何況智慧很淺,所以大家都是迷,還在人間道上還在迷,迷在自己的心,迷在自己的思想,所以這見思惑,自己的見解、思想無不都是在迷惑中。這種小根機、小智識智的人,這還無法接受,還要再經過多久?我們要諄諄善誘,不放棄!我們要好好引導,諄諄善誘,要多久的時間?經無數劫,還要很久。可見不是一生一世可以完全透徹,佛陀說,小根機智識的人,無辦法接受大法,還是佛陀用慈悲心不斷迴入娑婆,這樣來接引,就要耐心,不斷來跟他們引導,要多久的時間?無數劫!前幾天跟大家說過劫,長時間,光是一增一減(劫),就很難去算數的時間,所以佛陀不得不來回講法,雖然慈父一樣開三乘法,最後還是同樣講法華經,但是最後講法華經,是不是人人接受開悟瞭解,還沒辦法!但不得不說,經一定要傳下去,佛佛道同,佛陀在法華會中,還是有三種根機的人,有的人很深信接受,開始發大心;有的人還是一知半解;有的人還是在停滯在見思、迷惑中,還有這樣的人,佛陀在這裡還是讓大家了解,小根機、中根機的人還沒有很透徹,我們要耐心,相信佛陀、諸菩薩迴入娑婆,要這樣長久的時間,無數劫,不是一生一世就結束,還要經過無數劫,因為眾生淺識無知,迷惑不解。 經文簡釋: 「淺識聞之,迷惑不解」若是小智,迷惑不解,不可非時而說,愚痴凡夫,淺識無智,不能了解,非機莫為說。 所以這種小智迷惑不解,我們要很用心,我們自己是不是也是淺識?我們現在聽是不是很清楚?我們現在習氣有沒有改?我們現在煩惱有沒有減輕?這就要自己問自己。我們自己煩惱減輕了,習氣改了,我們就要繼續認真,因為人生苦短,我們若沒有把握在現在,這個迷惑再帶業去,我們瞭解的那個種子,到底有多少在心中?無明若較多,把我們牽引過去,再複製的無明,我們的清靜智慧的種子,來生來生就再被埋下去了,我們要盡這輩子、盡形壽,這輩子我們要好好習氣要改,煩惱要除,佛法要吸收,增長智慧的種子,減輕習氣見解無明,我們要在這輩子盡形壽、獻身命,我們也要把佛法好好吸收入意識中,在我們藏識,我們不只是藏入第八識(阿賴耶識),希望我們要回歸到第九識(阿摩羅識),我們的庫藏不要囤積髒的東西,我們要趕緊清理庫藏,這倉庫要清理乾乾淨淨,轉識成智,轉第八識回歸第九識,那就是真如本性進來,若可以這樣,來世才不會受業牽引,自然我們可以依報、正報,隨我們心願.要如何去利益人群,法繼續在人群中吸收了法,這就是我們要努力的。所以說若是小智,迷惑不解,不是非時而說;所以說來大乘法要跟大家說,一樣要用善巧方便,不能不信起毀謗,要用善巧方便,佛陀對我們都善巧方便,何況我們要對其他人,最重要我們要好好吸收,然後我們才有法,善巧方便的法去度人。否則這種小智迷惑,無法理解的人,不可非時而說,根機、時間還沒有成熟,我們就不要說,要說怎麼勸解用方便法、用世間法,還沒有成熟出世間的時候,用世間法跟他互動,這就是要說法的權巧方便法。 接下來說愚癡凡夫,淺識無智,不能了解,非機莫為說。凡夫,在愚癡的凡夫,很淺的智識,沒有智慧,不用跟他辯解,一句話這樣講,不要再講了!因為越講越複雜,因為他聽不懂,聽不懂就越複雜,有時候我也會聽不懂,講這麼多我怎會越聽越複雜,我聽不懂,真的有些事我也會聽不懂,講他的專業,反正就講很多聽不懂的話,你是不是簡單說一句就好,讓我聽得懂。隔行如隔山,凡夫跟聖人的境界好像隔著四重山,重重的山隔住了,你要跟他說聖人的境界,佛陀的心態當然是講不到,跟他說你要喜捨,一次要他捨多少,他聽到很害怕,你能五毛錢、一塊錢,小小點點滴滴,這樣我們做的到,但要更多我做不到,就像這樣也很多。有時候說,你聽得懂嗎?人生貪的心,有一還缺九,你聽得懂嗎?譬喻給他聽,這樣我聽的懂,你若聽懂,如果你有十,要你捨一,你願意捨嗎?我本來一元都沒沒有,現在有十塊,一塊可以佈施。如果一百塊捐十塊可以嗎?這樣還合算,若是一千捐一百要考慮一下,若一萬捐一千,再想一下,如果再上去再上去,如果有一億、一千萬,十億、億那就不要聽了,這種數字凡夫算的很清楚,知道這數字的量。 但是聖人的清楚,是你若有十億,捐一億,你還有九億,你若沒九億,連十元都沒有,你難送不能十億捐一億,這是聖人認為要喜捨,原來你就沒有,有了十億的因緣,付出去,其實有形的數字付出,是無形的數字收入,叫做功德無量!付出無所求,也沒有數量的計較,這樣願意付出這就是功德無量。如果斤斤計較在數字,那就是小根小智,要他付出絕對做不出來,就像這樣的人,就不要跟他講這樣的話。 總而言之,慈悲喜捨,有辦法達這種境界的人,我們可以為他講,講出了付出無所求,回收回來是無量數的功德,這可能就要對大根機的人說,不過現在看到很多付出無所求,當時還說感恩,就像這樣的人,這都是在法華會中的人,過去聽過法,也接受過法華經大乘法,這輩子帶著種子來,藉著眾生因緣,體會道理,行在菩薩道中,三輪體空付出無所求,這樣的人跟他說大乘法他會很歡喜,就像在復習,聽到的法清楚瞭解,就像那位比丘,佛陀跟他講之後,就能殷勤精進,得到無畏,輕安自在,這無畏大法,都不用煩惱,煩惱放下了,一切都是無畏接受著法,這就是無畏施,佛陀即時讓他不用怕、不用煩惱、不用懊惱,因為你沒有犯戒,因為你有這樣的根機,一樣的道理,大家要時時多用心! 今日佛典故事,出自《雜阿含經‧卷三十七》 釋迦牟尼佛在舍衛國衹樹給孤獨園弘法時,有一位新出家的年少比丘獨自一人在外行化,因為沒有施主的供養,暫時住在聚落外的客僧房中,卻不幸生了重病。 眾多比丘知道此事後,紛紛到佛陀那裡報告此事:「世尊,有一位新出家的年少比丘生了重病,暫住在聚落外的客僧房中,他可能來日無多,懇請世尊慈悲前往探視。」佛陀默然同意,當日下午打坐出定後,即前往探視病比丘。 此時,病比丘遠遠地看見佛陀來了,立刻扶著床沿欲起身恭迎。佛陀制止他說:「你躺著就好,不用起身。」又關心地問:「病苦還忍得住嗎?」於是,比丘敘述了自己的情況,表示痛苦隨著時間有增無減。 佛陀問病比丘說:「你心中有懊悔嗎?」 病比丘回答:「我心中實在非常懊悔。」 佛陀又問:「你有沒有犯淨戒呢?」 「世尊,我實在沒有違犯淨戒。」 「既然你沒有違犯淨戒,為何心生懊悔?」 病比丘說:「世尊,我年少出家未久,對於佛法的殊勝妙義還未能通達,而今又病重。我思惟著:『不知命終之後會往何去?』因而心生懊悔。」 佛陀對病比丘說:「我問你一些問題,你依自己的意思回答。」「比丘,是不是因為有眼睛所以才有眼識呢?」病比丘回答:「是的,世尊!」 佛陀又問:「因為有眼識所以有眼觸,而眼觸接受種種外緣而生了種種感受,如:苦受、樂受、不苦不樂受,是嗎?」比丘回答:「是的,世尊。」佛陀再問:「如果沒有了眼,是否就無眼識呢?」病比丘回答:「是的,世尊。」 接著,佛陀又問:「比丘,是否沒有了眼識,就沒有眼觸?沒有了眼觸,就沒有因緣生種種感受了呢?」比丘仍恭敬地回答:「是的,世尊。」 接著,佛陀繼續以耳、鼻、舌、身、意為例,開示相同的道理。 「所以,你應該善加思惟這些道理,不僅此生能夠善終,來生也能夠趣向善道。」同時佛陀還為比丘開示了種種法要,病比丘依教奉行,心中非常法喜,而後佛陀便離開了。 佛陀離去後不久,病比丘即命終。臨命終時,諸根喜悅、氣色和潤。於是,眾多的比丘再度到佛陀那裡報告此事:「世尊,那位患重病的年少比丘已經往生了。但是為什麼他命終時,諸根喜悅、氣色和潤呢?請問世尊,這位年少比丘往生何處?未來世如何呢?」 佛陀告訴大眾:「這位往生的病比丘,是真正的法器,他聽聞佛的教法,能夠明白信受,對殊勝的妙法能夠勤求無畏,因此已契入涅槃境界。你們應當起塔供養他的舍利。」 同時,世尊也為這位比丘授記將來當成就佛果。在場的眾多比丘聽聞後都生起歡喜、恭敬之心,依教奉行。
惟智薰法香心得(影音檔21分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月二十日星期二) 上人以環保志工孫桂英愛惜物命,回收用心分類作開示。 「看她每天天未亮,就著武裝出門,因她跟大家結很多好緣,不斷不斷一個工廠收過一工廠,路上的東西,她就是撿,哪怕是埋在地上,只看到突出來,她也將它挖出來,她說,走的時候看到了,她心注意我想就要把它挖出來,雖然很髒,回收後,走過去再回頭看,沒有那一塊突出在地上,很乾淨,她說這就是我最開心!」 「每天做,髒的東西看到她撿起來,回頭看土地乾淨,這是她最歡喜的事,這不就是恭與供養,恭敬天地萬物,將這些東西回收後,它還能供應給無數人要用的,不同的形相,不同的使用,這是日常生活,還是菩薩的心願,可以常常敬天愛地,接受佛陀的教法,好像佛在我們的面前,好像法在我們舉手動足中,這是深信愛樂;」 我特別喜歡上人形容孫桂英師姊 她就是撿,哪怕是埋在地上,只看到突出來,她也將它挖出來,回收後,走過去再回頭看,沒有那一塊突出在地上,很乾淨,她說這就是我最開心! 每天做,髒的東西看到她撿起來,回頭看土地乾淨,這是她最歡喜的事。 這是一種成就感,不斷地強化我們的使命感。 上人今天講了一個孔子與子路駕車遇到一個小孩築城玩耍,說出「城讓車還是車讓城?」的話,最後當然是車讓城。這故事的小孩就是項橐,三字經有引述這個典故,參考文末註1。 上人的開示重點強調「道理最大」,所以,我們要深明道理,依理而行。 關於道理最大,還有一個很棒的故事給大家參考。註2。 還有幾段很有感觸的話,摘錄如下。 「所以我們若相信佛,佛就在我們心裡,跟我們日常生活中沒有離開。」 「我們若是真的深信在法中,我們在講話這個人,就如見到我,因為你所說的法,是我所傳的,我所說的法是釋迦佛所傳的,二千多年來,這樣一直傳下去,這法不偏差,不知經過了多少高僧大德,將這法諄諄善誘,一直流傳到現在。我們很慶幸,乘著過去高僧大德的流傳,我們現在有法可聽,很很用心來準備,大家不惜辛苦,一早天未亮就出門,集會在去共修處或是集合在地方,現在已經有多少人,多少點,除了台灣以外,還有國外,這些都是因緣,這因緣會合在不同國家,現在聽到我說話的聲音,很直接聽到,不過這已是離多遠?就如前天朱居士回來,他也在當地也在薰法香,我問他多遠,一趟回來要一萬五千公里,來回三萬公里,可以同這時候,有時差沒秒差,我的聲音,還是在他的耳邊,我的形態,還是在他的眼前。類似這樣,這就是法,佛陀就說,天地本來沒有形相,就是眾法會合這個緣,所以成就了這樣的因緣。」 註1: 《三字經》:昔仲尼,師項橐。古聖賢,尚勤學。 這裡說的是孔子勤學的故事。孔子說過,“人有生而知之者,有學而知之者,有學而不知者”。即使是生而知之者還是要學習,有的人天分很高很聰明,但是不認真求學問,倚仗自己的天才胡作非為,就把自己給毀了。孔子是聖人,也還是活到老學到老,他曾向七歲的項橐請教問題,給後人做了好榜樣。 項橐是春秋時期的神童,孔子曾經向他請教過問題,所以被後世尊為“聖公”。相傳,孔子有一次與弟子們東遊。待車馬行至齊地紀障城的時候,大道邊上有幾個戲耍的玩童,有一童子立於路中不動。子路見狀,停車呵斥道:“小孩子怎麼不讓車呢?碰到你怎麼辦?” 童子說:“城池在此,車馬安能通過?”孔子探身道:“城在何處?”童子說:“築于足下。”孔子下車觀看,果見小兒立於石子、瓦片擺成的“城”中。童子問:“是城讓車馬,還是車馬讓城?”孔子笑道:“好伶俐的童子!請問你叫什麼名字,多大年齡?” 小兒答道:“我叫項橐,年方七歲。請教您是哪一位?”孔子答道:“我是魯國孔丘”。 項橐驚道:“您就是鼎鼎大名的孔夫子!那麼我請教您三個問題,答的出來我就讓城讓路,答不出來就請繞城而過”。 孔子覺得項橐小孩很有意思,於是笑道:“一言為定”! 項橐說:“天地人為三才,夫子可知天有多少星辰、地多少五穀、人有多少根眉毛?” 孔子搖頭說:“我還真的不知道”。項橐得意道:“我來告訴你,天有一夜星辰,地有一茬五穀,人有黑白兩根眉毛。” 項橐再問:“請教什麼水沒有魚?什麼火沒有煙?什麼樹沒有葉?什麼花沒有枝?”孔子答道:“江河湖海,水中都有魚;柴草燈燭,是火就有煙;沒有葉不成樹,沒有枝又哪有花呢?”項橐聽後晃著腦袋說:“不對,是井水沒魚,螢火沒煙,枯樹沒葉,雪花沒枝。” 項橐又問:“什麼山上無石?什麼車子無輪?什麼牛無犢?什麼馬無駒?什麼男人沒有妻子?什麼女人沒有丈夫?孔子逗他道:“啊呀,我還是不知道。”項橐又道:“土山無石,轎車無輪,泥牛無犢兒,木馬無駒兒,神仙無妻,仙女無夫”。 孔子心中實在是敬佩這個七歲的孩子,於是向項橐行禮,繞城而過。這就是後世傳說的“項橐三難孔夫子”的故事。 歷史上確有孔子向項橐請教有關音樂問題的記述,“三難”則純屬傳說故事。山東紀城碑廓鎮東北八公里處有一山,名叫躲子山,傳說項橐就是在此山避難時遇害的。 項橐三難孔子的故事盛傳之後,各國諸侯都派人打探項橐的住處,以便為我所用。為避禍項橐就藏到山裏,但被吳國、齊國的武士發現了。兩國武士為爭奪項橐打鬥起來,吳人看劫持不成就將項橐刺死了,其時項橐年僅十二歲。 摘自:劉宏毅《<三字經>講記》 看到項橐三難孔子的題目,想到這應該是最早有記載的腦筋急轉彎。 註2: 資治通鑑宋記中曾記載著一則故事,饒富趣味,分享給大家: 「太祖問趙普曰:天下何者最大? 普曰:惟道理最大。朕嘗三復斯言。」 權高位重,威風不可一世的皇帝問了這麼一句話,無非是想臣子高呼萬歲、萬萬歲,唯唯諾諾,畢恭畢敬的回答,哪知就有這麼一個不識相的臣子,膽敢觸龍顏在皇帝面前說了這麼一句不中聽的話,趙普見宋太祖得宏基大業,忘了做皇帝的本分,不得不醍醐灌頂,當面提醒他。趙普的精神令人佩服,也因為有這樣一位以道理為大的臣子,才有資治通鑑的記載,可資我們借鏡。 高明智感恩合十 20210305靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞與下手處 聞法要縮小自己,不要懂得越多,越自大。自大就礙人眼了。越聞法要越謙遜,要縮小自己,縮小到別人的心裡去。 聞法筆記 人生短暫,如草上露珠,轉眼而逝。上人感慨,人生如同過客,露珠還來不及消逝,人已經匆匆路過了。 「恭敬供養,亦聞是法。若人有能,信汝所說,則為見我,亦見於汝,及比丘僧,並諸菩薩。」 人身難得,如盲龜浮木。得人身,聞佛法難;聞佛法,能贊嘆、能信受、能供養,獲三世利益。稀有過三千年一開的優曇花。 有慈濟草根菩薩,一生勞苦。丈夫生意失敗,她一人兼四份工,起早貪黑,撫養家庭。後來開始做環保。出了幾次車禍,最嚴重的一次,手臂骨折,肋骨斷裂,骨盆裂開。車禍讓她警惕人生無常。短暫休息後,她全心投入環保中。彎腰撿起骯髒的東西,回頭看土地乾淨了,這就是她最歡喜的事。這就是「恭敬供養」。 供養就是,對上親近,奉事尊敬;對下同情,憐惜愛護。 住在這塊土地,我們就要疼惜、恭敬,要順天理,要造福業,這種供養,「對上親近,奉事恭敬」,無論做什麼事情,我們都要有這分心。 對下,含藏著同情。她說:「師父常常說,大乾坤、小乾坤,現在的災難那麼多,受災的人很多,怎麼樣才能讓天地平安?怎麼樣才能去幫助人?」這種「憐惜愛護」,同情天下的事情,就是菩薩的願;能做到這樣,時時都在供養諸佛,奉行佛法,這都叫做供養;對眾生、對人人都是覺有情。 若人有能信汝所說:如能信受依教奉行,長養善根。可見信與不信,乃轉凡成聖的關鍵,亦為可說不可說此部經的前提。 供養,恭敬,又再聽法,那就是供養一切諸佛。恭敬,就是謙遜,愈能夠瞭解法,愈懂得縮小自己。 供養,不一定是用物質,用行為來供養。縮小自己,對人謙卑,能夠無處不道場,則無處不是我們的法。上人開示:人人身上一部經。所以我們要用恭敬心,面對著每一個人,給我們的經法,我們要好好供養,恭敬供養。 福建 李湛 無限感恩 2014/05/20 晨語薰法香(逐字稿) 菩薩願常 恭敬供養 一切諸佛 深信愛樂 供養: 對上親近 奉事尊敬 對下含有同情 憐惜愛護 人生就像是過路,也像是露珠停在樹葉上一樣,剛才要出來,勿勿的走過,天空的境與昨天的不同,看松樹的葉針,每一葉針都是露珠,整個樹可以看到松葉,每一枝葉的針尾總是一滴水,滿樹看到清而透明,松樹葉針的露水,短暫的停留,想這露針的水,到底能停多久?我從這邊過,那有時間在那地方看露水消失,連露水消失,人走過匆匆的時間,總是比露水短暫這樣過去,忽然間想到,人間短暫無常,連一樹尾露珠消逝的時間都跟不上,所以人生何其短暫,如同在走路過程這樣匆忙,所以我們要好好把握當下,我們要看什麼東西能透澈瞭解,一定要好好把握,常常在說,人間如露亦如電,這在佛法中一直表達是無常、短暫,如早上我的感覺,人生過程比露水還短暫,我們要好好把握,所以說行菩薩道,菩薩願常恭敬供養,一切諸佛深信愛樂。 我們對佛佛法一定要深信,且要很愛樂,及時把握,也就是恭敬供養,恭敬供養,就是對上親近,奉事尊敬;對下呢,含有同情,憐惜愛護。就是菩薩心,我們要好好時時發願,常常抱著恭敬心,來供養的心,供養什麼?一切諸佛。我們要深信,深信什麼?深信一切法,佛陀所說的一切法,且要時時珍惜,要很歡喜,每天都可以聽到法,而且我們已經知道,法是在日常生活中,我們更要知道,對人、對事、對物,無不都是佛法,我們若能澈底瞭解,時時起恭敬心,事事供養,供養就是付出的念頭,這就是對佛的尊敬,對法的深愛,因我們聽法後,對世間一切萬物,我們都有一份恭敬、供養、深信、愛樂的心,這就是敬佛、敬法。供養的意思,對像就是對佛、對法,我們要有親近的心,要時時親近佛,有人會說,佛陀現在不在,要如何親近?佛的發心還是在人間,因為佛法是佛所說,為一大事來人間,獻出他的慧命,傳承於法,接受了法,等於是佛的慧命還流傳人間,智慧的命,就是法身,佛法流傳,我們應該時時親近。 有人會說法,早上我已聽到了,早上我也很虔誠,如如不動,認真聽法,這法在哪?不是跟大家說過嗎?待人處事無不都在佛法中,我們若能在日常生活,每一件事、每一個人,我們就是恭敬,法我們瞭解多少?真實的法,真實的體會,我們願意付出,願意分享,這也是深信愛樂。供養都在我們日常生活中,有時看草根菩提,很多的菩薩在疼惜大地,愛護萬物,他們也是平時就是供養、恭敬這片大地,資源回收,將垃圾回收回來,愛惜物命,不斷分類,分類後這些被丟掉的東西,回收回來可以發揮無限的物命,被丟掉的東西,回收回來,能夠發揮它無限量的生命,因為被丟掉的東西,被回收回來,用心分類,能復生再製,再製復生,能再製出無限量的相和用。抽紗就變成毯子、布、衣,很寬闊的利用,能變成物質,現在也有很多不用砍柴,我們可以回收回來,較髒的東西,無法分得很清楚類的東西,我們可以拿來製造,變成塑膠料,塑板。我們有很多建築物,現在不需用木的板,就用塑膠,再去翻製成塑板;塑膠的板子。不管是放於地板、牆壁,或者是屋頂,做成建材,很多的建材,都可以從回收回來的東西,還能利用,這不同形相,不同的用途,從回收回來的東西,讓它復生再製,這不就是愛惜物命,這也就是供應人類能使用,物資不缺,資源不要一直消耗,大地的石油這樣一直抽,這是損大地,為了愛惜大地,或者是愛惜物命,這也是我們對天地之間,一切的東西,失們用著恭敬回收,供養!讓天下的人人人物資無缺,這也是供養!佛陀的愛心,菩薩的行為,就是深信愛樂。 早上看到草根菩薩,一位孫桂英,看她的人生,人生的生活很苦,先生曾做過事業,事業的過程中,在生活在應酬中,事業沒經營好,失敗了!為了顧家,這菩薩一個人做四種工作,從天未亮一直做到晚上,做四種的工作,莫非就是要顧家,養小孩,讓這些小孩能好好生活,順利讀書。這樣不惜辛苦,一輩子聽她這樣說來,真的覺得為人母者勇,真的很勇敢,但是她好幾次騎車都出車禍,也聽過慈濟的環保,除了養家,她有時也會去做環保,但也出了幾次的車禍,每次的車禍,她都很勇敢再站起來,對她來說身體是受傷,卻是精神勇敢,最後一次的車禍,手斷,肋骨斷了好幾根,骨盤也裂開,這次大車禍,手骨治療要自費花五萬多元,她很捨不得,肋骨斷掉也要休息,骨盤還裂開,但她很勇敢,用短暫時間休息,從此以後,就不再做其他工作,全心投入慈濟做環保,他覺得生命撿回來,這回這麼大的車禍讓她很大的警惕,但這麼大的車禍,也有慈濟的師姊在旁見證,累次出車禍,但很勇敢,現在孩子很大了,讀書已經畢業了,她可以全心投入做環保。她做環保的精神,也不輸當初在拼經濟兼四份工作的精神,看她每天天未亮,就著武裝出門,因她跟大家結很多好緣,不斷不斷一個工廠收過一工廠,路上的東西,她就是撿,哪怕是埋在地上,只看到突出來,她也將它挖出來,她說,走的時候看到了,她心注意我想就要把它挖出來,雖然很髒,回收後,走過去再回頭看,沒有那一塊突出在地上,很乾淨,她說這就是我最開心! 每天做,髒的東西看到她撿起來,回頭看土地乾淨,這是她最歡喜的事,這不就是恭與供養,恭敬天地萬物,將這些東西回收後,它還能供應給無數人要用的,不同的形相,不同的使用,這是日常生活,還是菩薩的心願,可以常常敬天愛地,接受佛陀的教法,好像佛在我們的面前,好像法在我們舉手動足中,這是深信愛樂;看她說她的過去這樣過,她也都沒休息,看大愛在訪問她,她手都沒停,看到低窪池底有東西可撿,她說拜託這段不要拍,我女兒看到會唸我,但是還是下去撿上來,看這種深信,要保護大地,資源回收,這種惜福這供養,對上親近,奉事尊敬,這不就是對天地恭敬,要住在這土地就要疼惜、恭敬,要順天理、造福業,這種供養,對上親近,奉事尊敬,凡是做什麼事,我們都有這一份心。對下呢?含藏著那分同情;她說師父常講,現在大小乾坤災難這麼多,受災的人這麼多,如何能讓天地平安,如何能幫助人,這種憐惜愛護,平常的人能做到這樣,就是菩薩的願,能做到這樣,時時就是在供養諸佛,奉行佛法,這都叫供養。對眾生、對人人就是覺有情,你們想這不就是很恭敬的人生;比比皆是,草根菩薩是多麼大的力量在付出、供養,在佛法中精進。下面這一段文。 經文:「若有聞者,隨喜頂受,當知是人,阿惟跋致,若有信受,此經法者,是人已曾,見過去佛。」 聽法的人若能很歡喜、很恭敬,來接受這去法,我們知道這個人已得阿惟跋致,就是菩薩的位階,這即不退轉,菩薩心不退轉,叫做阿惟跋致,再辛苦他也願意,隱含在他內心,身體力行的做,若有信受,此經法者,若有人願意這樣來信受此經,即法華經。一乘實法,若能信受,是人已曾,見過去佛,這個人不是這輩子來人間而已,過去生中也見過佛,聽過法,所以我們要相信,人人過去說不定真的有聽過法,現在有這因緣來接受佛法,接受是要真的聽進去、入心中,身體力行,這樣才是接受,才是信受,真的有這樣信受的人,過去生應該也有薰法香過,也是有聽過法的人。 經文:「恭敬供養,亦聞是法,若人有能,信汝所說,則為見我,亦見於汝,及比丘僧,并諸菩薩。」 經文簡釋: 「恭敬供養,亦聞是法」;明供養一切諸佛。由昔曾聞,過去佛供養受教穫法益。 恭敬供養:謙遜恭敬,聞法信受以行供養。 供養:奉養之意。 對上:親近、奉事、尊敬。 對下:同理情誼、憐惜愍念,愛心護念。 這些人已很恭敬接受,接受這本經的內容,瞭解這本經的精髓,這個人應該過去見過佛,不只是見過佛,還同時恭敬供養,恭敬供養諸佛以外,同樣也是聽這本經,一乘實法,同樣有聽過,這人把法聽得如此入心,若人有能,信汝所說,因為你已經對這法,過去聽,現在瞭解,聽後願意再傳說給別人,有人若能信你所說的,就如同見到我一樣。就譬如說,現在是我在講話,我講的是佛陀二千多年前,說法四十多年後的法華經,我也將法華經拿來跟大家分享,大家若也能聽進去,能夠很用心體會,體會出了它的精髓後,去講話,那個人相信你說的,如相信我說的一樣,看看現在這麼多國家,我哪裡都沒去過,卻是他們回來聽,或是透過大愛的傳播,他們聽後入心,將這法與那個國家的人分享,他們也可以在那地卜戶,帶出一大群靜思法脈、慈濟宗門的菩薩出來。同樣的意思,所以說若人有能,信汝所說,就是平時我們說一生無量,我說這麼多人聽,你們每一人再去說,同樣還是這麼多人聽,這樣每一位輾轉,同樣是一個法,只要大家都用心透澈收進來,說出去都是相同一個法,見佛如敬佛同樣,見佛如佛在,就像是見到佛一樣。所以則為見我,亦見於汝,也就像如見到舍利弗,見到在靈鷲山所有大德、羅漢,全部都看到。現在就是心的靈山會,我們好像在靈山會上,見佛聞法,與同聞者共處在靈鷲山,我們若有這樣虔誠的心,所以下面好好聽.. 瞭解供養;供養、恭敬再聽法,就是供養一切諸佛,那就是過去又過去曾聽過法,所以過去佛供養在過去佛,我們曾供養,同時我們聽法,我們也受益,這是我們過去曾見過去佛,曾見過佛,也聽過法,恭敬供養,恭敬就是謙遜,我們現在在聽法,不是我聽我都知我就自大,我們愈能瞭解法,就要愈會縮小自己,看這幾天,這麼多大醫王回來,他們的論壇,大家為人間做很多,每一位都是教授、博士、醫生,卻看到他們在慈濟志業體,大家都這樣的縮小,走入人家的眼與心中,在人的心中有地位,要謙虛,不要自大,你若自大,讓人看到就礙到眼,我們要如何才能入人家的心?大家一定要學會如何恭敬,有恭敬的心來供養,這樣聽法才能信受,用行來供養,供養不一定用物質,用行為來供養,我們縮小自己,對人謙卑,能無處不道場,沒有一個不是我們的法,所以常說人人身上一本經,我們要用恭敬心面對每個人給我的經、法,所以我們要好好恭敬供養。 什麼叫供養?供養就是對上親近,剛才開頭說過了,奉事要付出,還要再尊敬、親近,常說要尊師重道,我們人就是要這樣,怎樣的人才是我們的老師?如孔夫子看到孩子在做土城,子路就說,孩子快閃開,孔夫子的馬要從這裡經過,孩子安然不動,抬頭對孔夫子說:說是城要閃馬,還是馬要閃城?孔子聽到了,立刻下馬,向這孩子鞠躬,小孩童你是我的老師,對啊,自古以來是馬閃城,不是城閃馬,師沒分大小,道理是最大,所以他趕緊馬閃過城。這叫做奉事,大家給我們的法,啟發我們都是我們的老師,所以我們對人要尊敬,要為他服務,以前常一句話流行,在選舉時就流行,你們都是我的老闆,當我選上你們都是我的老闆,但是,是不是呢?總而言之,若能真的你們都是我的老闆,我靠你們生活,你們都是我的老闆,這心若能用出來,就沒高高在上的人,大家就都平等了!佛陀慈悲等觀,我們的慈悲平等觀,所以我們要奉事尊敬,這叫供養。那對下呢?就是要同理情,對眾生要有同體大悲,人人平等的感情,這樣憐惜、憫念,我們要有愛心,保護大地、守護生命,這都是我們該做的,這就是供養的含意。 經文簡釋: 「若人有能,信汝所說」;如能信受,依教奉行,長養善根。 華嚴經云:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」 可見信與不信,乃轉凡成聖的關鍵。 亦為可說不可說本經的前提。 「若人有能,信汝所說」;也就是說,若有人相信,你把法聽進去,你也身體力行出來,你講給別人聽,別人也同樣相信你所說的,同樣信受,依教奉行,這樣也是一樣長養善根,我們若沒有善根,若沒有好因緣,若沒有用功,你說話人家聽不下去,我們長久以來就是有培養善根,過去生來也聽過佛法,同時我們也結過善緣,所以這輩子我們再聽法,人人就能相信你所說,這是依教奉行,長養善根,我們過去是這樣,我們講的話人家聽就得下去·。華嚴經云:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」我也常用這句話跟大家說,信要深信,這信與不信差很多,光一個信字,我深信與我不信就差很多,深信乃能轉凡成聖,我們要如何轉凡夫成為聖人的關鍵,我們要有深信,亦為可說不可說本經的前提。我們能深信,法都入我們心,自然我們說的話就能應機逗教,我們能說服很多人,不信的人到頭來也不得不相信,這是我們說法要好好用心。有時不可說!不可說!但是我們也不放棄,所以過去若有結好緣,這輩子又有深信,自然人人都是可說法的根機,但是我們還是要很謹慎。 經文簡釋: 「則為見我,亦見於汝,及比丘僧,并諸菩薩」;見我及比丘菩薩,言佛僧二寶。 明一言讚歎,信汝所說,親見一會,未來益也。以聞此妙法,能讚歎、能信受、能供養,獲三世利益,豈非是人希有過於曇華乎。 「則為見我,亦見於汝,及比丘僧,并諸菩薩」;我們若是真的深信在法中,我們在講話這個人,就如見到我,因為你所說的法,是我所傳的,我所說的法是釋迦佛所傳的,二千多年來,這樣一直傳下去,這法不偏差,不知經過了多少高僧大德,將這法諄諄善誘,一直流傳到現在。我們很慶幸,乘著過去高僧大德的流傳,我們現在有法可聽,很很用心來準備,大家不惜辛苦,一早天未亮就出門,集會在去共修處或是集合在地方,現在已經有多少人,多少點,除了台灣以外,還有國外,這些都是因緣,這因緣會合在不同國家,現在聽到我說話的聲音,很直接聽到,不過這已是離多遠?就如前天朱居士回來,他也在當地也在薰法香,我問他多遠,一趟回來要一萬五千公里,來回三萬公里,可以同這時候,有時差沒秒差,我的聲音,還是在他的耳邊,我的形態,還是在他的眼前。類似這樣,這就是法,佛陀就說,天地本來沒有形相,就是眾法會合這個緣,所以成就了這樣的因緣。是我說的嗎?明明我沒去辛巴威,是誰說的?是電視說的,就是上雲端再下來,這樣三萬多公里,我去我回來了,心不動搖,卻是這樣來回三萬公里。想看看,這不就是如見到佛,看到僧,看到菩薩一樣,這是一種不可說!不可說!無法言說,拿不出來給大家看,但是現在無形上雲端,無形下千家萬戶,這法已經呈現在多廣的地方,所以我們若相信佛,佛就在我們心裡,跟我們日常生活中沒有離開。 所以這段文說,見我及比丘菩薩,言佛僧二寶,明一言讚歎,信汝所說;這就是佛陀的時代,也希望法華經要好好流傳下去,要流傳法華經,需靠人去吸收、口說出。心中瞭解了,要口口相傳,所以佛陀在那時代,就是鼓勵我們,要用心法入,然後法出於口,人若聽到你講,就要相信如佛所說,這是讓後代好說法,法若說讓人能信受,這是鼓勵聽法的人要用心,鼓勵聽法的人要尊敬,鼓勵說法的人要用真實虔懇的心來說法,法要從心中的湧泉,這股的清流普及眾生,洗滌眾生的煩惱垢穢,法明入心,這也是佛陀當時的用意。 一言讚歎,讚歎人人聽法,信理說法,大家要用心,任何人說的法,只要是真實,就要恭敬。所以信汝所說,就譬如親見在露山會,好像在靈山會一樣,所以未來利益,這是二千多年前佛陀所說這段,是為了利益未來的眾生,有人發心修行,發心修行要接受大乘法,大乘法要接入心中,再將大乘法普及給眾生,修行者的責任,到處說法,就如講法華經那靈山會一樣,這是未來的利益,佛陀的時代說給未來的眾生能夠說法,能夠受法,這是未來,佛的未來就是我們的現在,利益在我們現在。以聞此妙法,能讚歎;現在我們若再聽到這法,我們也要再輾轉讚歎,讚歎佛陀二千多年的法流通到現在,我們能聽,我們能受用,能為人間社會來淨化,我們應該要讚歎,能信受、能供養,還能得到一切三世利益,我們知道過去一定有親近佛,聽過法,同時我們這輩子,我們得到利益聽聞,我們肯定未來也有此因緣,所以是過去、現在、未來我們都能得到這法,法我們要深記內心,要帶到未來世,所以這不就是人希有過於曇華乎。這就是我們要用心,出現於人間不簡單,要得人身不簡單,聽佛法更困難,人身我們得到了,佛法我們聽到了,真的是很不簡單!天下這麼多的人口,有多少比例能聽到法?真的聽到法,這是很不簡單!就如我說,剛才走出來時,看到松樹,松的葉知道嗎?一枝尖尖長長,整棵的松樹,看每支葉針就有一滴露水,這樣匆匆走過,這樣短暫停留,就無法等到露水消失,相信我現在走過那裡就消失了,人的過路比露水更快,所以人生短暫,我們能得人身、聽聞佛法是很不簡單,所以我們要時時多用心!
惟智薰法香心得(影音檔23分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月十九日星期一) 今天最有感的是「阿惟越致」,收集相關解釋如下。 阿惟越致,又名阿鞞跋致(梵avinivartani^ya、avaivartika、avi-vartika,藏phir mi ldog-pa ),意譯為不退轉,即修行佛法之過程中得悟,不退墮於二乘、凡夫、惡趣等,也不退失所證得之果位、觀念、行法。 不同佛經裡對「不退轉」的具體敘述有所不同。《菩薩瓔珞本業經》認為,菩薩十住(十地)中的第七住(第七地)常住於不退;《瑜伽師地論》卷三十七載,初地為不退位,但《大乘起信論》以為,初地不退乃方便說。 阿鞞跋致是菩薩階位之名。經一大阿僧祇劫之修行,則至此位。釋義:此科為既聞極樂、依正莊嚴、而生信者,導其依信發願求生彼國,以獲出世無上殊勝因緣,可橫超三界,圓證三不退,永了生死,畢竟成佛。有如是等勝異超絕,若娑婆則不然,須要三惑斷盡方能了生死,又多退緣,不易成辦,故於勸願前,特舉此殊勝示之,令其欣慕而速發願求生也。 【阿鞞跋致】(術語)Avaivart,又作阿毗跋致,或作阿惟越致,譯曰不退轉。不退轉成佛進路之義。是菩薩階位之名。經一大阿僧祇劫之修行,則至此位。阿彌陀經曰:‘極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。’同慈恩疏曰:‘阿鞞跋致者,阿之言無,鞞跋致之言退轉。故大品經云:不退轉故,名阿鞞跋致。(中略)是人不為諸魔所動,更無退轉。 「阿鞞拔致」,梵語avinivartaniya,音譯為阿鞞拔致、阿惟越致、阿毘跋致;作不退轉、必定之意。退乃是退步、退墮之意,指退墮惡趣及二乘地(聲聞、緣覺之位),即由所證得之菩薩地及所悟之法退失。反之,不再退轉,至必能成佛之位,則為不退轉。 《大般若經》卷四四九云:入見道而得無生法忍,則不再墮退二乘地而得不退。 《阿彌陀經》云:「極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞拔致。」,即西方極樂世界的眾生都是獲得不退轉地的菩薩,除非自己將來發願倒駕慈航,再入娑婆世界廣度眾生,否則再也不必受生人間,得以免受輪迴生死之苦。 「不退轉」是緣於菩薩「十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺」五十二階位中,十住中的第七住稱為「不退住」,由此而產生種種的不退轉之說: 1.位不退:十住位之中,第七住以上的菩薩,不再退轉二乘地。 2.行不退:十地之中,第八地菩薩能修有為無為行,而不再退轉。 3.念不退:第八地以上的菩薩無須刻意精進,自然可進道而不動念。 4.處不退:往生彌陀淨土,不再退轉。 5.信不退:十信位中,第六心以上的菩薩。不再起邪見。 6.證不退:初地以上的菩薩,所證的法不再退失。 7.煩惱不退:等覺位的菩薩,不再為煩惱而退轉。 有云:「發心之初,成佛有餘」,在學佛的障道因緣中,初發心很難,要堅持到完成更難,因此學佛不但要發增上心、出離心、菩提心、慈悲心、歡喜心、慚愧心、大願心,更重要的,要發恆常心,以免遇到挫折或名聞利養而退失道心。 所以,學佛要不忘初心,不忘自己學佛之初所發的願心,才能堅此百忍,才能克服種種障礙。 上人開示:「這種法輪常轉,不斷吸收進來,才能不斷付出,法就是入出、入出,出入自如,聽到這法能入我們的心,用在眾生的範圍,從眾生中再吸收法回來,再來聽法,原來我所做的,與現在說的是會合起來了,這種合成起來的福、智慧、法,原來就是這樣聽,這樣感受,這樣做這法合成,所以這就是功德。『善根愈增愈進』,越來越增加,越來越進步,絕對沒有退失、沒有轉變,這叫做不退轉,阿惟跋致譯為不轉變,就是菩薩。」 我們要期許自己能轉不退轉法輪。 (高明智 感恩合十) 20210304靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞與下手處 法就是入、出,入、出,出入自如。聽得法能入我們的心,用在眾生中,從眾生中再吸收法回來,再來聽法。將我所做的,與現在說的會合起來。福、智慧、法,合成在一起。這樣聽,這樣感受,這樣做,這就是功德,這就是法輪常轉。 聞法筆記 菩薩團體,「聞法深信身心善順」。善就是歡喜,順就是看到別人做,聽到別人的感受,我們也隨他歡喜。所以「隨他修善」,他做,我們歡喜,我們做,他隨喜,彼此之間,互相成就,這樣歡喜,多麼美好!這叫做菩薩的團體。 就像人醫會台北論壇,五百多位醫生匯聚一堂,分享如何為患者付出,用生命投入病患的生命中,去搶救生命。醫療團隊用著真誠的愛、疼惜生命的心,從鬼門關一個一個,把病人拉回來,而且讓他們生活得恢復健康,生活質量。 「若有聞者,隨喜頂受,當知是人,阿惟越致,若有信受,此經法者,是人已曾,見過去佛。」 人家給我們東西時,我們恭敬捧上眉間,這叫做「頂受」,表示很尊敬的意思。表示對這個法,是很歡喜、很恭敬,深心接受。不是淺淺地相信,隨便贊嘆兩句了事。 這樣的人,是阿惟越致菩薩。這是菩薩的階位,就是不退轉的菩薩。要修到阿惟越致菩薩,需要一大阿僧祇劫。聞法入心,用於人群中修福修慧,體會到的法再回饋到內心。法進進出出,出入自在。善根愈種愈進,不斷增長,愈來愈進步,絕對沒有退失,沒有轉變,這叫做不退轉。 在菩薩團體中,我們「隨他修善喜他成就」,好好「攝受正法」,具「大精進力」,而且時時「教富佈施濟貧隨喜」,這樣每天我們都會會很歡喜,法喜充滿。 福建 李湛 無限感恩 2014/05/19 晨語薰法香(逐字稿) 聞法深信身心善順 隨他修善喜他成就 攝受正法大精進力 教富布施濟貧隨喜 我們每天聽,每天看,每天應該有感受,聞法深信身心善順,我們常聽到菩薩互相分享,人間菩薩投入人群,所見所聞,互相分享,彼此啟發我們的愛心,這是個菩薩團體,我們自己做,自己的感受,歡喜跟別人分享,看到別人做,聽到別人感受,我們也跟著他歡喜,所以隨他修善喜他成就,他做我們歡喜,我們做他隨喜,彼此之間看大家互相成就,這樣的高興,想想這樣的團體多美,這是菩薩的團體。大家都是攝受正法,有了正法入心,才會有大精進力,平時濟貧教富,教富濟貧無不是鼓勵人人付出無所求,同時充滿了感恩心,這不就是人間菩薩,在濟貧中付出,時時就是歡喜隨喜,這一段長的時間,不論是國外回來,不管是實業家的生活營,或是國外回來見習精進的生活營,或者是很多啊,一連串大群大群的人,遠近而來,都是同一個目的,同一種心態,就是如何互相成就,取得利益人間的善法,雖然很忙,時間不夠用,但還是歡喜,我們的道場成就菩薩,所以菩薩成就菩薩,這種的大道場,這樣天天都是法喜充滿。 三天前開始,一大群的大醫王跟護理人員,大菩薩、白衣大士與大醫王合起來將近五百多人,浩浩盪盪,從台北東行來到東部花蓮,這是人醫會第二屆的論壇,地點選擇在花蓮,主辦單位是台北慈院,看到主辦單位從院長、副院長及各科主任,主管們開始準備,準備這次的論壇,我們看到他們下廚房做泡菜,這是台北慈院的拿手菜,為了跟大家分享,一群大醫王、白衣大士親手做泡菜,趙院長這樣說:親手做泡菜,就是『慈濟醫院手牽手,大愛護生久久久』。主辦單位大家連心做一道拿手菜,帶回花蓮,花蓮就是慈濟發祥地,邀請六院,同時邀請院外在台灣很有名的名醫來花蓮,花蓮地主隊高院長,帶著副院長及各科主任、醫護同仁,在寮房中整理寮房,裝棉被,棉被裝好再一一折好,如一塊塊豆干,好整齊!這是地主隊;高院長、副院長及主管這樣用心接待,這是我們醫療志業體,人人合和互協,才能有這種愛的成就。 當然還有慈誠委員來護持陪伴,台北、花蓮護持陪伴,成就這次人醫論壇,看到他們第一天開始,六間醫院與教育,就這樣一堂堂的課,真的互相分享,在醫院合心付出,用生命投入病患生命中去搶救生命,有多少生命,在其它的醫院宣布沒辦法,家屬輾轉來到我們的醫院,用真誠的愛,疼惜生命的心,團隊從鬼門關一個個拉回來,而且讓他們生活恢復健康,有這樣多的個案分享。還有人醫會,雖然沒在我們醫療體系裡,但長久以來,就是投入人醫聯誼,不論是上山、下鄉、過海、國際救災等等,與我們醫療志業合而為一,他們也分享,山上無法出來的患者,鄉下貧困殘障的病人,很多啦,甚至到國外國際賑災等等的個案,很精要感人的分享,看到他們這樣,這就是法,救人的方法,真實法,常常在說人生苦,這麼多苦難中,病為最苦!很多救人的功德,功德無量;無量功德中,救人病苦功德第一。看到這群大醫王,除了我們六院來參加外,社會開業的醫生,或者是其它大醫院的醫生,所有的大醫王儘量有時間就來參加,所以五百多位在第二屆的論壇,大家互相討論、互相勉勵,這樣大家覺得有這樣方法能做到,我能也能做到,還能吸收也能這樣做,這種看病功德,大家願意互相勉勵、互相分享,很開心。 昨天一天都在精舍,除了聽與吸收我們報告國際賑災的個案外,昨天下午去出坡,醫生去拔草、整理土地,時間已經是中午了,好在天龍護法,看到這一大群平時就是在為人付出,真辛苦的大醫王,不論是醫生、護理師、藥師、檢驗師的團體,都是救人的人醫菩薩。昨沒大太陽,但還是看到大家汗流夾背,下午回來,聽大家分享出坡的心得,大家就說辛苦!真的很辛苦,付出雖然很辛苦,但聽得出他們的歡喜,他們的出坡,也有去做環保,有父子檔,高雄洪醫師在南部,也是人醫會負責人,他的孩子在我們台北慈院,二父子難得會合一起,同時做環保。看他們在拆東西,拿螺絲起子等等,兒子說這一次就知道父親在慈濟做什麼;父親是醫生,孩子也是醫生,除了救人外,回來精舍是在做什麼,在社區與人落實社區到底在做什麼,這樣就能體會。 總而言之,這是一個菩薩的大團體,覺有情的大團體,如趙院長講,慈濟醫院手牽手,大愛護生久久久。這就是表示所有大醫王,醫護、檢驗、藥劑等等,在醫院人人手牽手,形成了大愛護生久久久,這是打從內心所發出。昨聽大家分享,實在是時間不夠,想要讚歎也是沒時間,這樣的分享,無不都是法,人間法是人間最需要的法,平時看病人,有時也與大地會合,體驗著與天地間為糧食付出農夫的感覺,撫摸著大地,體會草比菜快長大,一枝菜來得不容易,一滴油來得很辛苦,粒米都是汗水,所以他們能體會,這樣體驗人間一切,無不都是法。所以聞法深信身心善順,雖然很辛苦,他們也做得很歡喜,互相讚歎隨他修善,這種喜他成就,也給他讚歎,他這樣做成就,我的分享、你的分享,我們彼此讚歎,攝受正法,這都是正法,這都是大精進力,教富布施濟貧隨喜,這也就是我們平時雖然富有,雖然生活很好,但是也同樣投入。我們的慈濟人,我們的團隊有多少董事長級,也都是同樣幫忙搬東西,幫忙耕田造景,這都是縮小自己的功夫,付出展開大心,付出人間的功德,這都是真實法。 經文:「汝舍利弗,我此法印,為欲利益,世間故說,在所遊方,勿妄宣傳」 佛陀就這樣說,這法印就是為了利益眾生,為了世間眾生,能智慧開闊、利益人群能再多一點,這就是佛院為何常迴入娑婆,所說的法,希望我們聞法要聽得真實法入心,不要說法,開始聽時不清楚,就這樣散播出去,我們現在要散播虛妄的法很簡單,聽到時不清楚,寫下來就這樣傳出去,這樣讓人曲解、誤解,曲信、誤信,這樣很危除,希望我們人間法能清楚,用心體會! 經文:「若有聞者,隨喜頂受,當知是人,阿惟跋致,若有信受,此經法者,是人已曾,見過去佛」 經文簡釋: 「若有聞者,隨喜頂受」;若人但以信而信,而實非有深信,經義之深智。此明聞法頂受,定是深聞入心,故云:隨喜頂受,信受奉行。 若有人聽到這部經,有人聽到這一乘實法,能這樣歡喜、虔誠接受,頂受就是接受,我們若是有禮貌,人家給我們東西時,我們恭敬捧到眉間這是頂受,表示很尊敬的意思。若人但以信而信,而實非有深信,經義之深智。若只是說你有沒有信,有啦有信,光只是信這樣而已,也就是表示很簡單就接受,不用心、沒恭敬心,像這樣還不是真深信,真的深信是要頂受,將這法恭敬接受,深深體會才是頂受,不是說這樣你信嗎?信啦!信啦!這樣不夠深,若不夠深,這經的深智,我們就無法接受到。所以我們必定要深入聽,聽到心入法、法入心,行在法中,要到這樣的程度,這不是只說隨便、隨喜,前面二字叫隨喜,這隨喜就要如剛才講的,我們大家來分享,都是真實付出,真實付出後,我們跟他讚歎。我們真實付出所感受的,來跟大家分享,用這樣真正有接觸到的法,這樣才是深入,聽要深聞入心,才叫做隨喜頂受。頂受就是很恭敬的接受。不是只說,不是要我們隨喜,就是聽,聽後給他讚歎就好!自已都沒有接受;怎麼聽,怎麼讚歎都是虛浮。我們就要他在說,他接觸後,他的分享,我們也感受的到,因為我們也有做到,所以他在說,我們有感受,我們給他讚歎隨喜,如這群大醫王他們互相分享,互相有感受,所以那種彼此讚歎,這叫做深聞入心,聽都有感受,這樣的隨喜頂受。再來說 經文簡釋: 「當知是人,阿惟跋致」;言是人不退轉,法華經序品曰:此於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。謂所修之功德善根愈增愈進,不更退失轉變。 阿惟跋致:譯為不退轉,是菩薩的階位名,要經過一大阿僧祇劫的修行,才能到達此位。住不退轉,自度利他。 「當知是人,阿惟跋致」那就是說,這人已經到不退轉了。「阿惟拔致」就是不退轉的意思,在法華經序品,不也是這樣說,「阿耨多邏三藐三菩提不退轉」,這不退轉就是「阿惟拔致」,這就是修的功德,善根就是越來越增加,越來越精進;我們在學佛,若也可以天天都是同樣的心情,天天都是這樣把握時間,時間捨不得浪費,法我們要接受,殷勤精進,步步進行,這樣才是真正所修的功德,功德;內修是功,外行是德,這樣叫功德。內修我們法是要用心來修不是應付,聽法不是說今天較無聊,不然去聽看看,還是說一直叫我去,不去聽不好意思;這種無聊去聽看看,或是人一直叫,不來不好意思,這樣都不是真正用心要聽。 聽了後,有人給我們鼓勵,這是一因緣接引,來了後,聽了,好像不瞭解,到底在說什麼?我應該要來探討、瞭解這法是什麼,繼續再來,好像有道理,要瞭解道理的深義在哪裡?再來,原來這與我們人生,如何來人間,未來的人間如何,過去、現在、未來,這種萬般帶不去的道理,我們平時就是萬般不斷、反覆在造煩惱,我知了!現在這萬般所造作的,減輕減少,一直到用何方法將它清除掉,善緣、福業開始天天來累積,要累積善緣,要造作福業,我們長時間,不斷接受法入心,再不斷用我們的法去付出,這種法輪常轉,不斷吸收進來,才能不斷付出,法就是入出、入出,出入自如,聽到這法能入我們的心,用在眾生的範圍,從眾生中再吸收法回來,再來聽法,原來我所做的,與現在說的是會合起來了,這種合成起來的福、智慧、法,原來就是這樣聽,這樣感受,這樣做這法合成,所以這就是功德。『善根愈增愈進』,越來越增加,越來越進步,絕對沒有退失、沒有轉變,這叫做不退轉,阿惟跋致譯為不轉變,就是菩薩。 我們已進入菩薩的階位,這幾天我們都一直在說,將煩惱撥除掉,這菩提道現前,這就是開始知道,去掉小乘法,開權已顯實了,已開始要到菩薩的階位,到達這位置的名,要多久的時間?經過一大阿僧衹劫修行,很久!佛陀這樣跟我們說要有耐心,到達阿惟跋致完全不退轉,修行要在一大阿僧衹劫,心都沒退轉這樣的修行。一劫是多久?過去說過了,一百年減一歲、減一歲,每百年減一歲,一直從八萬四千歲減到十歲,這樣是一減;再從十歲,一百年增一歲,同樣每百年增一歲,增到人壽八萬四千歲,這樣叫一增減劫,二十個增減劫為一中劫,四個中劫合過來,稱為一大劫,你們再去算是多長?所以佛陀在二千多年前那時代,就要我們不退轉,到阿惟跋致,就是行菩薩道位置,要經過了一大劫不退轉,我們現在已開權,佛陀為我門開權,也為我們顯實,就是很明確要我們行菩薩道,行菩薩道要精進不退,時間要很長久的時間,這樣才能到達阿惟跋致不退轉的位置,這樣自度利他,我們要用這麼長久的時間,做自度利他的方法,下面文再說 經文簡釋: 「若有信受,此經法者,是人已曾,見過去佛」;如來觀現世益,謂有深信受大法者,發宏願能利益眾生者,可以為說。如來觀過去益,曾見佛聞法者,即可以為說。如來觀未來得見三寶益,亦可以為說。是諸如來為利益眾生。欲令二乘入信,故說此經。 「若有信受,此經法者,是人已曾,見過去佛」,佛陀開始要讓我們有信心,有人若願意接受、相信,而且要很深信這法,這法是什麼法?此經就是法華經,法華經是一乘實法,所以這部經,大家若願意深信,虔誠接受這部經,這些人是不簡單,這些人都是過去生中,已經見過了很多的佛,這讓我們高興,向我們證明,今日有在聽經,尤其聽法華經,心生歡喜,能繼續維持,一直聽下去,這些人都是已經見過去佛,所以我們要自己慶幸,我們過去也是見過了,也應該聽過了,應該是修行人,過去見過諸佛,聽過法,也修過行。 『如來觀現世益』,在佛陀二千多年前,佛陀所面對的眾生,跟大家說,這輩子能有緣再來聽法,這叫做現世益。我們現在說我們,我們也是一樣,也是過去有緣,才會在言時修有緣,才會在全省大家共同聽法,還有更遠的,還有在大陸,還有在很多的國家都在薰法香。現在這時代,我人門聽經的利益,我們大家都瞭解,雖然我們住在不同的國家,卻也同樣有這樣的緣,我們也都是過去都有見過諸佛、聽過法,大家會聚在現世,這叫做現世益。我們現在世能聽到法,所以這現世的利益,我們已聽過去佛陀所說的法,留在現在,利益我們現在的眾生,也就是說有深信大法,我們就是已深信,聽經後有很深的信解,且人人聽法後,再發宏願要來利益眾生,這都是現世益。我們現在得利益,有聽到這本經,我們現在將這本經的精神會合起來,就是這樣符合,我們現在不就是在利益人群,人間菩薩不斷在付出,現在法華經也是這樣說,深信受大法者,發宏願能利益眾生者,這些都是現世得到利益、得到法益的人。所以如來讚歎,還有『如來觀過去益』;過去世,再跟我們說,我們看到的,不只這輩子,我們聽到經,我們還有前世,過去無量數劫,見過佛、聞過法,過去已有這樣的因緣,有見過佛、聞過法。所以我們今生來聽這部經有親切感,好像這部經早就在我們內心,好像這條路,我們早就在走了,就是因為過去我們有聽過法、見過佛。 所以『如來觀未來,得見三寶益』;我們不只是現在,今生此世,我們若能這樣把握住,未來我們再來人間,還是三寶俱足,不只我們能聞佛法,看到僧而已,我們還能得遇佛世,這就是未來的利益。這就是我們要好好用心,這諸佛也能為說是諸如來為利益眾生,這就是我們將來能看見三寶,不過現在所聽聞的法,我們要用心接受,再用心分享。但是要記住,勿妄!不要虛妄,不真實的法,說不清楚,我們就不要虛妄宣說,但是我們要很深信,我們要很入心瞭解,我們有接觸到,我們做得到,那種的分享,若能如此,如昨天大醫王互相的分享,在他們分享中,我在說其實你們也做過,所以深心的接觸到,或是我親身看到,親耳聽到,某某醫師面對何種患者,用何種的態度去付出;某某醫院團隊的精神,在鬼門關苦難的患者如何將他救回來,如何將這人的心再輔導起來,這種團隊的精神,這種的感觸,這善法相傳,我們還能這樣做。所以『是諸如來為利益眾生,欲令二乘入信』,故說此經。 這是過去佛佛道同,每一尊佛來到人間,總是要開權巧方便法,來教育眾生,到最後要讓大家相信,人人本具佛性,人人都有潛能,到最後用二乘人,讓他能入信在法華經,從小乘法入大乘的道路來,各位學佛、修行我們必定要聞法,應該要深信,要深心、要善順,要好好用心,法入心來,我們要歡喜,善就是很歡喜,而且要用很恭敬的心,順這法我們要頂受,很恭敬來接受,而且隨他修善,真的是對的,我們要好好修,和大家合群來修,看到別人在修,我要也要喜他成就,大家都很讚歎這個人,真的是名符其實,我也應該要讚歎,所以隨他修善,喜他成就,我們要好好攝受正法,要大精進力,而且要時時教富布施,濟貧隨喜,這樣每天我們都會很歡喜,法喜充滿,這要時時多用心!
惟智薰法香心得(影音檔22分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月十八日星期日)
昨天談「證」,今天談「印」。 印證是一組的,佛陀說:「我此法印,為欲利益,世間故說。在所遊方,勿妄宣傳。」 法印即是一乘實相,諸佛授受,以心傳心,契此心者,當下即佛。如世傳國之印璽,喻法印相傳。 上人讚嘆最美的圖騰在辛巴威,我覺得他們美在虔誠一念,美在簡單和諧,美在法入心,美在利益眾生。 其他國家也有整齊的美,創意的美,克服困難的美,可都比不上辛巴威,我們捫心自問,答案應該很清楚。我試著以我個人參與的兩場浴佛的感受,以表列方式來比較。(為善競爭) 『最漂亮我昨天已經看到,在辛巴威!』那種虔誠的心,認真的聽及解釋,尤其是透過朱居士用心接受法,印在他心中,拿回去用心再傳下去,他們再傳下的還是同樣虔誠,朝山禮拜後,才開始浴佛,真的是很虔誠在浴佛典禮,在辛巴威用這樣的教育,是利益眾生,通達諸法。所以說法,就是要人人法度入心,然後要發心,法度眾生,一生無量,一粒種子能在那地方,開拓出那麼多的虔誠(心念),這不就是利益眾生,這不就是通達諸法,只要用心接受,有心就沒困難,沒有做不到的事,人一位瞭解佛法,就可以傳遍那麼多人,還能再利益當地人,因為有他在那,我們可以把米送到那些地方,讓無數家庭有米可吃,讓那些孩子,長年都有一餐的午餐,這實在是長年累月利益眾生,還將法度入他們心中,這讓人很讚歎!利益眾生,通達諸法,這是正法如印,來證實人人沒有做不到的事,所以說人人有本能、潛能的存在,人人都有真如本性。 上人讚嘆辛巴威,我們當見賢思齊。對於自己做不好的地方,當深深自我懺悔。 (高明智 感恩合十) 20210303靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞與下手處 法入心,印證在日常生活中。在我們的內心,就像印章,印章怎麼刻,蓋下去,字就與印章都一樣。這個「法印」,就是「一乘實相」。「契此心者」,就是契佛心,當下就是佛。我打開心門,富有愛心,富有愛心就是契佛心。當你在付出,去幫助人,去引導人,這當下就是佛。 聞法筆記 世間契約要蓋印,證如是事;契入佛心,佛法印心,證如是理。由這個印,我們看到了兩層含義。 一是絕對不會錯。一乘實相,以心印心。印刻的什麼樣子,印出來就是什麼樣子。 二是一時頓現。世間人學習,如大學。都要先選擇科系,再梯次進修,就像我們寫字,要一個字一個字地寫;而佛陀將真如本性,與宇宙天體合一。萬法的道理,頓時全部收納於內心。如印章一按,文字不分先後,全部呈現。 「汝舍利弗,我此法印,為欲利益,世間故說,在所遊方,勿妄宣傳。」 以佛心為己心,與佛的心相契合,這叫做「法印」。佛心就是大慈悲心,不忍眾生受苦難。聽佛法之後,觀想人間的無常,體會無明如何複製在我們的心裡。我們體會到了,去除無明,清除我們內心的污染、內心的煩惱。 這只是聲聞緣覺的境界。佛陀說還要再來,那就是菩提大道直。入人群,哪一個地方苦難,哪一個地方眾生無明,菩薩就要將佛法,傳到眾生所需要的境界去。飢寒者,令其飽暖。無房居住者,想辦法解決,孤老無依,無人照顧,我們要用心去陪伴,安頓。這都是叫做菩薩道。這需要大根器的人才能接受。富有愛心那就是契佛心。當你在付出,去幫助人,去引導人,這當下就是佛。 福建 李湛 無限感恩 2014/05/18 晨語薰法香 法印證實如是印璽 妙法真實不動不變 正法如印證真明實 利益眾生通達諸法 聽法,到底法有沒有印入心中?每天的生活,法跟我們的生活中是否有印證?佛法不離世間法,世間一切生活中也是離不開佛法。用心,法入心,印證在日常生活中,這是很重要。人人心中若有印證佛法,自然待人處事,樣樣就是如理、如律,如律、如儀,這就是我們心已經有印證著佛的正法,在我們的內心。就像印章,印章怎麼刻,蓋下去的印章,字和印章上的都同樣,尤其是真正的印璽,就是證明我們和人家簽約時,就要用印,證明這公文既出去,已經證實了彼此的合約,這樣是誠實。或是一個國家要傳印璽,表示這國家的位已傳,同樣的道理,我們國家有時高階層的人在交接時,也要傳印璽,這都是一樣,這印就是表達證明,如是事;若是在法中,就是證明如是理、如是法,是一種印璽證明。 我們的心日日在聽法,我們是不是有將法如法入心?妙法真實,不動不變,佛佛道同,過去無量數劫以前.很多的佛出現人間,很多發心修行的人,隨著佛教不斷傳實、傳法,這樣延續下來,包括釋迦牟尼佛,在法華會上開始入定時,由文殊、彌勒來敘述過去,釋迦牟尼佛已經過多少佛的道場中發心修行,同時證明了每一尊佛的法都一樣,從出生、修行、說法,同樣開三乘法度眾生,同樣造道場,一直到涅槃之前,必定要能開權顯實,會三歸一,每一尊佛都是這樣過來的,所以我們會常說佛佛道同,從過去不斷傳來,每一尊佛都一樣,佛佛道同。所以妙法真實,不能再變,也沒有再變的餘地,因為真如沒實體,真如理沒實體,它就是大空間,所有的道理都是這樣合成,然後歸空,空就是真空,宇宙是真空,宇宙包容萬法,億億萬的法都包容在宇宙間,這些法若將分離後,歸於真空。 我們人如何來,人一輩擁有了很多,從小到大,到中年、老年,光說我們一生所用的東西,所需要的就是不同,用過的東西有多少?擁有的,富有的人擁有的有多少,很多很多,物資再多,就如古代說,帝王江山再大,同樣自然法則在他身上,人生大限來時,還是空空兩手,只是四塊木板,這樣埋在土堆中,他到底還擁有什麼?擁有江山?最後什麼都沒!但是真的沒有嗎?有啊!他這輩子這麼大的江山是怎麼得來的?戰國時代民不聊生,有多少人,因為一王動怒,伏屍萬里;這一念心,到底造多少的業?人間的最後,他什麼都沒帶走,只帶走造了多少業?再來人間由不得自己,說不定他的環境,沒辦法去形容,在六道中,在地獄中,在畜生道中,在餓鬼道中等等,很苦的境界中。這法你看不到,卻也是無法度,凡夫的境界去真實體會,我們只好如是聞,如是信解。法要入我們內心,用我們智慧去分析,對的道理,我們要如實信解,就如法印,印在我們心裡,跟人事物,跟法來印證會合,這是不是正法? 所以是正法如印,證真明實;證明是真的,這是實在如實法,佛說眾生平等,人人本具佛性,只是我們因緣果報,我們就是依報、正報,到底來到人間,為何會生在邊地,貧窮苦難的地方,放眼天下,多少國家失去了文明,多少國家失去生活物資,他們生活貧窮苦難,很多很多,讓我們難以想像他們的生活,怎麼會這麼苦,這些受盡苦難的人,他心中的智慧和我們一樣,他的真如本性與佛也同樣平等。 我們最近因為佛誕節,所以浴佛;現在已經在全球,目前慈濟人推動浴佛,過去沒聽過佛法,不知道世間有佛教,現在聽到了,就如在非洲的辛巴威,昨天早會時我提起辛巴威浴佛的事情。之後就看到朱金財居士,出現在我身邊跟大家分享。他從辛把威回來,昨天他好好跟我靜靜的說話,帶著當地兩位衛生部階級的主管,二位辛巴威人,專程來台灣就是要瞭解慈濟,因為我們今年又要給他們大米發放,他們雖然人貧困,但辛巴威這國家,在非洲教育水平很高、很普遍,『人可以窮,不能沒有教育,可以沒教室,不能沒上課。』所以很多孩子都在露天上課,也很認真唸書,他們的教育水平就很高。故他們保護人民,在食品安全上,這次就是由人命保護,與環境保護兩位主管來台灣,要來瞭解台灣是怎樣的環境,台灣要給的米是否有污染?是否有含對人體不健康的東西?所以他們專程來,我問他們辛巴威來台灣一趟多遠的距離?他回答說,光單程差不多就一萬五千公里;來回是三萬公里,他們專程來看台灣的環境,及送給他們的米糧,所以來花蓮。 昨天回來帶著三節合一的畫面回來,很詳細的畫面,浴佛的人數有接近兩千人,分成兩個場地舉辦,都同樣莊嚴。一個是在他家工廠外的廣場,算來他在辛巴威也很有名望,房子蓋的很漂亮,外面的廣場也很大,有八百多人,他們如規如儀,開始報名排隊進來,還搭了帳蓬讓他們有集合地方,儀式要開始之前先做解釋,大家很認真聽,然後跟他們指導朝山的意義;佛陀是宇宙的大覺者,他的聖誕,我們要表達虔誠,我們要用何種心境,來接近大覺聖者,所以用最敬禮的方式;朝山!這都跟他們解釋的很清楚,同時也教他們腳步要整齊,將八百多人的腳步調整齊,儀式開始時,大家先唱讚佛偈,然後開始起步,步伐整齊,朝山有阿嬤揹孫子,有母親揹兒子,朝山拜下去,一人朝山二人拜,場面很感人,這是在他家外的一場。 另一場就是在我們為他們搭建的簡易教室,有小學、幼稚園,有孩子有家長已超過了千人,同樣如律、如儀、如規。還有一個別開生面,洗腳!都是幼稚園跟母親洗腳,不是水舀來就洗,他們安排了一個儀式,孩子先進來跪下去,之後就送這些孩子每人一個盤子,孩子再很有禮貌,將盤子拿超過頭送給母親,母親坐在椅子上安然自在,接過孩子手中的盤子;孩子再送上待會要擦腳的毛巾。之後送洗腳盆,可要知道是一群志工,浩浩盪盪排成兩排,一排十個,志工很有秩序,每一個人端著一空的桶子,這樣腳步整齊排隊進來,那種拿著的姿式與腳步的整齊,這樣二排走進來,孩子跪在地上接過這桶子,放在母親腳的前面;志工再有秩序的將水一個個倒在盆中。開始孩子用感恩心,同樣跪著為母親洗腳,不是洗個意思,是用香皂,且連趾縫都洗,洗好之後,向母親拿乾毛巾,腳將之抬高,很用心的擦,洗得很乾淨,擦得很乾。看他們只是幼稚園的孩子,才五六歲,竟然如律如儀,怎樣教,他們就怎樣學,用這樣來表達孝敬父母,及對他們養育的恩,所以感覺辛巴威的教育,真的讓人嘆為觀止! 二、三年前誠浩跟我們的慈誠菩薩,一群人去搭建簡易教室,看到學生趴在地上寫字,他認真看同學的筆記;也看到老師所寫的黑板,已從綠色變成灰色;他們沒什麼東西就是靠認真,老師將課本抄在灰色的黑板上,一字一字抄上去,孩子一字一字寫在筆記本上,誠浩居士看到很震撼,跟這孩子要這本筆記,拿回來給我看,說這是當地孩子寫的。我拿來看,說實在的我看不懂英文,但只知怎看起來這麼整齊,這真的是手寫的嗎?確實千真萬確,他在那裡看他寫,要回來的這一本,這種求學的心,物資這樣欠缺,沒有課本,只靠著老師一本書寫在黑板上,黑板很破舊,故寫出來也看不太清楚,那塊黑板每天拿出來掛,掛在屋頂的旁邊,那種求學的用心,能知道他們從幼稚園開始,就這樣的教育,這是正法如印,證真明實,教育是人間不可缺少,要知道理就要從教育來,佛法對人間我們不能不知,因這是我們的生死大事,故這也要受教育。 所以正法如印,證真明實,人人與佛同等,平等的真如本性,同樣具足智慧,在那麼貧窮,物資那麼欠缺,他可以沒有教室,但不可以沒教育,這種我們將佛法送到那裡去,他們很用心聽,很用心學,所以看到這麼多浴佛的境界,多富有的地方,包括台灣圖騰排的這樣美,『最漂亮我昨天已經看到,在辛巴威!』那種虔誠的心,認真的聽及解釋,尤其是透過朱居士用心接受法,印在他心中,拿回去用心再傳下去,他們再傳下的還是同樣虔誠,朝山禮拜後,才開始浴佛,真的是很虔誠在浴佛典禮,在辛巴威用這樣的教育,是利益眾生,通達諸法。所以說法,就是要人人法度入心,然後要發心,法度眾生,一生無量,一粒種子能在那地方,開拓出那麼多的虔誠(心念),這不就是利益眾生,這不就是通達諸法,只要用心接受,有心就沒困難,沒有做不到的事,人一位瞭解佛法,就可以傳遍那麼多人,還能再利益當地人,因為有他在那,我們可以把米送到那些地方,讓無數家庭有米可吃,讓那些孩子,長年都有一餐的午餐,這實在是長年累月利益眾生,還將法度入他們心中,這讓人很讚歎!利益眾生,通達諸法,這是正法如印,來證實人人沒有做不到的事,所以說人人有本能、潛能的存在,人人都有真如本性。昨天說過.. 經文:「我為法王,於法自在,安隱眾生,故現於世」 「我為法王,於法自在,安隱眾生,故現於世」,佛陀說,我為法王,佛陀已經向眾生表達,宇宙萬物的真理,無一佛不通、佛不達的道理,佛一切皆通達,道理瞭如指掌,能瞭解天下一切萬物,這是他所覺悟,他的心境在人間所瞭解的法,所以在人間來去自如,不是像眾生是帶業而來,佛陀是迴入娑婆,是來教育眾生,所以他來去自在,為的目的是要安隱眾生,所以迴入娑婆,現在世間。下面言段文再說; 經文:「汝舍利弗,我此法印,為欲利益,世間故說,在所遊方,勿妄宣傳」 經文簡釋: 「汝舍利弗,我此法印」;法印者,即一乘實相,諸佛授受,以心傳心,契此心者。當下是佛,如世傳國之印璽,喻法印相傳。 法印:佛來人間一大事;為開示,悟入一切眾生佛知佛見。 佛陀來人間說法,我們要用心聽,聽進後要很清楚,不要未得為得,那慢心;憍慢的心,以為我都懂了,到底是真懂,還是一知半解?自己自作聰明,去傳錯誤的法,這就不應該了。舍利弗,我此法印,法印就是一乘實相,這是最重要,佛陀來人間,開頭是因為眾生根機還很淺薄,眾生無法真正體會奧妙的道理,所以佛陀唯有用權巧方便,所講權巧方便,即從開頭開始,讓人聽得懂的,讓眾生體會得到的,那就是苦!從人生來源是苦這道理開始,就如我們世間在教育,要先從幼稚園 小學、中學、高中、大學,這樣一段一段,一直到最高學位博士、教授。到博士教授,他所瞭解的,只是他所選擇的系,他去專心研究,從他研究出來的,再發現,在這法中,法中有法,真實法再研究出來,他再利益社會,這是教育。從幼教一直到大學、博士、教授等等,越來懂的越開闊,但是人類只能從選系來受教、瞭解,學位拿到後,開始再做研究。佛陀是一悟萬解,只要他心境與宇宙天體會合起來,他瞭解世間一切,所以稱為法王,佛陀開始這樣說法,法這樣在流傳。所以昨天說勿妄宣傳,不要隨便宣傳,我在這邊說,一知半解就流出去了。 尤其是我們現在,在這裡說話,大家就開始寫了,再一指神功一按,這法就出去了,到底這樣聽,是全解還是沒有全解?這勿妄宣傳,若用耳朵聽,那『妄』是虛妄的妄,但你若寫成不要『忘』記,就差很多了。意思不就變成說,你聽到不要忘記,要趕緊傳出去。不是!是勿妄,不要虛妄;不要自己一知半解,以訛傳訛,不要這樣傳,這樣會很耽誤人。所以佛陀希望我們正實,但是差毫釐就失千里,也有人這樣說,我已經差不多了,你就是我,我就是你,這就是法,有這樣的人,大家該知道我在說什麼,這就是虛妄,因為這樣傳,一點的閃失,誤了多少人?甚至走火入魔,大有人在。 所以聽法,我們必定需要法印,真正的真實法要度入心,真實的法有法印,來證明這是真實法,所以我取法印,這法印就是一乘實相,這一乘實相就是諸佛授受,諸佛授受就是過去的佛,以前說過,文殊、彌勒在佛陀未出定,開始就說了過去很多很多,甚至二萬億很多的佛,佛佛相傳,這樣授受,老師跟我們教,學生來接受,佛陀跟我們說,我們就要好好接受,佛陀的教法是那麼真,那麼實,是要我們們身體力行,授受是一乘實相,以心傳心。佛陀的心傳下來,我們代代傳佛心,什麼是佛心,我們要去啟佛心,以佛心為已心,我們要與佛的心相契合,這叫做法印。佛的心是何心,就是大慈悲心,不忍眾生受苦難,你瞭解從聲聞得法,我們要再從緣覺,來觀想人間的無常,來體會很多的無明複製在我們心中,我們體會到了,去除無明,清除我們內心的污染,內心的煩惱,這樣到達了嗎?還沒有!佛陀說還要再來,就是菩提大道直,人人一定都要經過這條菩提道。行菩薩道,就是要入人群,那個地方是苦難的地方,哪個地方眾生無明,不認識佛法的真理;哪個地方苦難難解,佛法、菩薩就是要將佛法傳到所需要,眾生所需要的境界去。缺物質的、肚子餓的,讓他飯吃得飽;寒冷的地方,送他棉被棉襖,沒地方住想辦法等等,孤老無依沒人照顧,我們要用心陪伴,如何去安頓他們,這些都叫菩薩道。 非洲雖然有信仰,但是是天主、基督,天主、基督外,我們還有佛法,適應他們的根機,他們心開意解,不只求天主賜他們平安,他們還可以知道,我打開心門,我得心靈財富,我可以幫助別人平安,我可幫助別人的病痛,可以幫助他行動不方便,還可以幫助他等等,用佛法傳入他們的心,雖無法改變他們有財富,在這短期間內,最起碼能打開他們的心門,他們的財富,所以心靈財富,富有愛心,那就是啟佛心,以心傳心,契此心者,就是契佛心,當下就是佛。當你在付出,去幫助人、引度人,這樣當下就是佛,因我們的真如,清淨的本性有顯現出來,願意去幫助人,人之初性本善,我們本性這念善,就是清淨的本性,所以當下是佛,如世傳國之印璽,就好像國家領導人換,印璽就要傳下去,佛陀他將過去佛不斷傳下來的法,現在兩千多年前所說的法,還是一直再傳下來,所以喻法印相傳,法印就是佛來人間一大事,為開示悟入一切眾生佛的知見;佛知、佛見。希望我們人人能跟佛一樣,知道與佛一樣的境界,知道的這麼廣闊。佛見即佛陀的見解,為天下眾生付出,這就是佛知、佛見。 經文簡釋: 「為欲利益,世間故說」;為欲利益,五濁惡世的眾生,過去四十餘年未說,今上慢已退,大機已發,故說此經。 「為欲利益,世間故說」;佛陀就是為了利益世間,所以他回歸娑婆、五濁惡世,來度化眾生,我們這世間,越來越惡、越濁,看看最近,地球上多少國家不安定,人禍等等,所以佛陀迴入娑婆,在五濁惡世來教化眾生,在過去四十多年來,還未說過的大法,那就是法華經。所以『今』因為這樣,在現在這『會上』,還有慢,有我慢,未得為得這樣的人。佛陀在法華會上,一直受舍利弗三請,終於佛陀要說了,五千人退席,佛陀在世時,就有這樣未得為得,貢高憍慢的人,何況是在現在。但留下來的,佛陀讚歎!大機已發,那些退席的人憍慢貢高,未得為得,留下來要聽佛講法華經的人,就是大機以發,開始要接受一乘真實法,這是大根機的人,佛陀在法華經中,就開始要一一受記,因為這些人能堪得接受行菩薩道,利益人群。 經文簡釋: 「在所遊方,勿妄宣傳」;一乘實法心印,非大根器不堪領受。故誡勿妄宣傳,如輪王之寶,不落餘人之手。 因為這樣,佛說「在所遊方,勿妄宣傳」;大家把這法已經說出去了,人人在外面不要亂來,法是真的,你要真正瞭解,要真實體會才能說,如是我聞;若沒真實體會,恐怕就會虛妄傳,這樣就會損人很大,現在的人二舌、惡口,也是因這樣的講話;還有現在資訊發達,一指神功一點,事情就傳出去了,可能佛陀也在指現代人,這樣亂傳訊息,這種亂傳訊息,看看敘利亞造成這麼多難民,那就是因亂傳訊息,所以我們要勿妄宣傳,不要這樣虛妄,這樣亂傳訊息,我們應該要傳的法,是一乘實法,真實法印入我們的心,我們才能再印至別人心中。 『非大根機,不堪忍受』;要把這法給別人,要他有辦法能領受,故教誡勿妄宣傳,所以有時跟大家講,因人、因時、因地,我要對這人講話,但這個時間對或不對?這個對方對或不對?我們就要很謹慎。所以教誡,佛陀很謹慎來向我們教誡,就像『如輪王之寶』,我們要如何給人?要落入哪個人的手?這印璽要落入誰的手發號司令,我們必定要很謹慎。各位菩薩,學佛真的要很謹慎,法我們要認真聽,聽來要真實法,所以要『法印證實如是印璽,妙法真實不動不變』,這是真實法,『正法如印證真明實』,要『利益眾生通達諸法』。看看人間菩薩不就是這樣,這樣印證後,身體力行,利益眾生,就是要這樣來做,各位時時要多用心!
惟智薰法香心得(影音檔22分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年五月十七日星期六) 今天最重要的體會是何謂「證」與「勿妄宣傳」。 「所以沒去用在人與人間,只是用在我聽到,你說的我都懂,這種是增上慢。這種以為自己瞭解很多,但都沒做到,什麼事都沒做到,對人事物,對自己的脾氣都沒改,這是否真有得?只是聽到說知道了,這個知道他就起憍慠的心,我書讀很多,經也瞭解很多,我學位也很高,所以你們說的我都瞭解,這是增上慢。常常說這種『鈍使、利使』這種的煩惱,還是覆蔽在我們心。」 「所以不要以為說,我都懂了,我都已經得了,其實煩惱現在,我們一點都沒有得到,因為還都是煩惱浮動於我們心中,這就是未證。但我們認為,我知道了這就叫做證,不是!證是我們要真的心與境接觸,不受境影響,境界現前道理瞭解清楚,再來煩惱沒來染污我們的心,真正接觸而不動心,這才是真正的證。所以我們以為文字都瞭解、聽都清楚,這是增上慢人,增上慢若還在,其實煩惱都還沒有去除,聽再多還是在增上慢中,未得聖法,未證為證這都叫做增上慢。」 上面的開示,與我以往教EQ(情緒智慧)的體悟一模一樣,很重要。別的科目,別的學問,或許會寫、或說就算會了,但EQ情緒智慧是要你「真的心與境接觸,不受境影響,境界現前道理瞭解清楚,再來煩惱沒來染污我們的心,真正接觸而不動心,這才是真正的EQ。」所以EQ的作者高曼說,EQ不能用測驗的,是要面對境界(情境)的考驗,能有恰如其份的反應,才算情緒智慧。 證,應該來自「信解行證」 信,大信,深信,堅信(佛法僧三寶) 解,了解,理解,願解(如來真實義) 行,執行,力行,奉行(大乘菩薩道) 證,透徹真諦,悟達自性,通達大法。 上人說過,聞要有解,行要有證。 當你聽聞大法,也理解了,力行大乘菩薩道也有所證。更願意發大心,立四弘誓願,有這些條件是可以講法的。 另一種情形是,把聽聞上人的法,完整的,無誤的分享出去,也是可以的。 「但是要記得『勿妄宣傳』,這個『妄』跟這個『忘』是不一樣,不要說,法我們不要忘記來宣傳,不是!而是不要胡亂宣傳。希望大家要真正了達,要真透澈、了達一切法,這才是真正的佛法,所以無入而不自得,真正法要很通達,每一樣法入我們的心都要能通。」 上人說,通達的法可以講,反之,則不要亂講,勿妄宣傳。 (高明智 感恩合十) 20210302靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞與下手處 「未得聖法而謂已得」。「得」要在用,用得通,這樣才叫做得。若是沒有用,只是聽過。「有,我有聽到,這段經文我有聽到,我瞭解了。」這是未得。但是「未得謂已得,這是什麼心呢?驕傲心。 聞法筆記 多數的人都是未證謂證。法是這樣,在文字上解釋我們都瞭解,但是煩惱現前,我們一點都沒有得到。因為還是煩惱浮動在我們的心裡,這就是未證。道理明白了,我以為這樣叫做「證」。不是。境界現前,道理瞭解清楚,還能煩惱不來染污我們的心,這種真正接觸而不動心,才是真的「證」。所以,若以為我文字都瞭解,我聽的都清楚,這叫做增上慢人。若增上慢還在,其實我們的煩惱都還未除,我們聽得再多,還是在這個增上慢之中。 「是人於何,而得解脫?但離虛妄,名為解脫,其實未得,一切解脫。」 要怎麼辦呢?「徹悟四諦三七道法」。「道」,除了「四諦」以外,還要包含「三十七助道品」。人生苦難偏多,每天都有機會,讓我們去聽、看、瞭解,所以我們應該要多用功夫,在「苦、集、滅、道」、「四念處」、「四正勤」等等 真正去除煩惱,才是我們的方向,入人間道,入人群中,在人群中而不受影響,這才是真正大滅度。 「我為法王,於法自在,安隱眾生,故現於世。」 佛陀為法王,法王不住世間,不住涅槃。不住世間,是超越六道。不執著於世間;不住涅槃是不執著於涅槃。因為佛心時時刻刻都在涅槃當中。觀機逗教回入這個世間。安穩眾生,又要照顧根機小的眾生,讓他們能相信,又不能讓他們破法。所以佛隱真實,用方便,到法華會才暢演本懷。 佛陀要讓大家心安穩,所以又叮嚀大家,要多用心來瞭解。真正接觸的法,真正體會、能通達的法,我們才可以說,不要自欺欺人,這樣心才能安穩。這是佛陀要安穩眾生,所以他出現世間,這是佛的慈憫心,再三的叮嚀。所以我們要時時多用心。 福建 李湛 無限感恩 2014/05/17 晨語薰法香(逐字稿) 未得聖法而謂己得 因憍慠心謂增上慢 未證為證是增上慢 徹悟四諦三七道法 瞭解嗎?好像天天都這樣問,瞭解嗎?其實瞭解的,說過的,知道了,記得嗎?再想一下,像這樣聽了漏掉了真的能瞭解嗎?若不瞭解,明天再來,一天過了一天,每天都想瞭解,瞭解之後,這一天的時間,人事物是不是有掩蓋過了我們瞭解的心?平時都知道道,聽的時候知道,離開了聽的時間,後面緊接著的時間就是人事物,環境現前,前面的環境就已經蓋去了我們知道的事,所以我們要如何用心,現在知道了後,再下去的時間遇到事,剛原來這件事,剛才聽到的法將它合成看看,有沒有與人事物合和?原來煩惱就是在人事物中,這樣我們若一天的時間,用這樣的方法,我們要瞭解,存在我們的心,應該機會會多一些,聽後用在人事物,存著瞭解有機會了。未得聖法而謂己得,我們到底聽後,瞭解後,道理苦沒在人事物中應用,沒有體驗到,只是說,有喔我有聽到這段經文,我瞭解是否有得嗎?用得通這樣叫得,若沒用只是聽過是未得,未得與已得是何心呢?是憍慠心,以為聽過就已得到,我聽了很多了,瞭解了!所以沒去用在人與人間,只是用在我聽到,你說的我都懂,這種是增上慢。這種以為自己瞭解很多,但都沒做到,什麼事都沒做到,對人事物,對自己的脾氣都沒改,這是否真有得?只是聽到說知道了,這個知道他就起憍慠的心,我書讀很多,經也瞭解很多,我學位也很高,所以你們說的我都瞭解,這是增上慢。常常說這種『鈍使、利使』這種的煩惱,還是覆蔽在我們心。 多數的都是,未證為證,我們明明都還未證得,法是如此,我們都還沒真正的接觸與體會,接觸與體會,我們根本就沒接觸到,但在文字上我們雖然瞭解,在文字上解釋我們都瞭解,但是真實的煩惱如何斷,境界一來,我們的心有沒有受煩惱波動,我們有沒有在發脾氣?我們的無明、習氣有沒有發作?這好像大家都沒自我檢討,發起了無明,習氣一來時,你怎會這樣?我就是這樣!你怎麼不改?有啊,我會慢慢改!就如這樣未證為證,真正的證就是瞭解苦集,這種集啊!我今天遇到怎樣的人,遇到什麼樣事,我到底為這件事情有沒有起煩惱?有喔!不要啊,趕緊去除煩惱,剛才對我講話我有很不好的回應,趕緊找這個人說對不起,我剛剛真的是習氣,我會改,感恩你提醒我。我們如果可以這樣,煩惱即刻消除,這是對人對事,所以不要以為說,我都懂了,我都已經得了,其實煩惱現在,我們一點都沒有得到,因為還都是煩惱浮動於我們心中,這就是未證。但我們認為,我知道了這就叫做證,不是!證是我們要真的心與境接觸,不受境影響,境界現前道理瞭解清楚,再來煩惱沒來染污我們的心,真正接觸而不動心,這才是真正的證,所以我們以為文字都瞭解、聽都清楚,這是增上慢人,增上慢若還在,其實煩惱都還沒有去除,聽再多還是在增上慢中,未得聖法,未證為證這都叫做增上慢。 要怎麼辦?徹悟四諦、三七道法,昨天也說過,道除了四諦外,還要包含三十七助道品,我們有沒有修到,三項四:四念處、四如意、四正勤;到底我們有沒有瞭解,叫做三四、二五,七、八(四念處、四正勤、四如意足;五根、五力;七覺支;八正道),這樣三十七助道品,到底這些事情我們煩惱有沒有去除,該糾正的我們有沒有糾正?偏邪後我們有沒有趕緊回歸正法?正思正見正念,我們到底有沒有?這是我們要時時用在日常生活,所以我們要澈悟四諦法,要很透徹瞭解,人生苦,集呀!從何而來,如何用功去面對人間社會,讓我們沒有動心,讓我們可以常常輕安自在,這就是道,這條道路,要從我們三七道法中體會出來,所以我們要時時用心,每天都是講這樣的話,我們每天都要很清楚。人生苦難偏多,每天都有機會讓我們去聽、看、瞭解,我們應該要多用功夫,在苦集滅道、四念處、四正勤,我們都一定要用心,所以前面的文講: 經文:「是人於何,而得解脫,但離虛妄,名為解脫,其實未得,一切解脫」 要怎樣才叫做解脫?聽經瞭解嗎?瞭解了!這樣有解脫了嗎?其實還沒有,瞭解只是但離虛妄,只以為說這是這樣的煩惱,四念處是這樣名相我瞭解,四正勤是這樣我也清楚,四如意足是這樣我會背,是不是這樣你就都知道了嗎?五根、五力有沒有在精勤?七菩提分、八正道分,這條路看清楚了沒?我們都要很用心,光是說知道,這些都是虛妄,只是名稱上,我瞭解這些法,只是這樣而已,名為解脫,其實未得一切解脫,只是讓我們知道名相的法是這樣,真的要能夠去除煩惱要靠自己,別人實在沒有辦法拿出什麼東西給你,這是無為法,從合成的譬喻言教來向大家解釋,其實真正去體會是無為法,那個真理真真正正我們的心對境真的悟達,體悟到了通達了,這才是真正法入心。下面的文再說: 經文:「佛說是人,未實滅度,斯人未得,無上道故,我意不欲,令至滅度」 經文簡釋: 「佛說是人,未實滅度」;佛說法四十餘年法華會上,開權顯實,三乘而歸一實諦法。今謂佛說是人未實滅度。 佛陀這樣說,說這些人光只是知道,其實還沒有真正煩惱無明完全去除,還沒!佛陀說法四十多年,這四十多年一直用種種,方便權巧言詞譬喻等等,來引導眾生,四十二年之後佛陀才開始要開權顯實,在靈山會法華會上,是四十二年後這場法華會,講法華經在靈鷲山開始講法華經,所以說法華會上,才開始開權顯實,才要跟大家說,過去是用種種權巧方便的法,引導大家入門來,現在大家已經來到法華會上,要瞭解過去是小教,聲聞、緣覺讓大家可以瞭解道理,其實瞭解之後,要真正歸一,就是要來體會了,不是光只是知道,無明去除之後要歸入一實諦法,要歸入這一實諦,那就是真道理,就是要走入菩薩道,這樣才有辦法!所以佛陀說,「佛說是人,未實滅度」,就是在法華會之前,大家雖然聽法,還沒有聽到真實的道理,還沒有真正體會到,只是瞭解,只是知道要斷煩惱。 經文簡釋: 「斯人未得,無上道故」;謂昔日所說小乘,但未得今日所說一乘實相,斯人未得無上道故,則未能通達至於佛道。 經文簡釋: 「我意不欲,令至滅度」;變易尚存,非大涅槃,所證小果。非佛本懷,故云;我意不欲其人滯於小果滅度,而捨今日所說無上大滅度。 所以「斯人未得,無上道故」,光只知道斷煩惱,還沒辦法打開這念心。所以昔日所說小乘,但未得今日所說一乘實相。四十多年前,大家就是只停滯在所說的小乘法,但是還沒像今天,佛陀那時開啟法華經的那時候,大家還沒去體會到,今日所說一乘實相,「今天開始」是佛陀那個時刻,佛陀在說,還沒有入法華會來,所以一乘實相還沒有接觸,還沒有真正體會,一乘實相其實就是要踏上這條菩提道。但是還停滯在聲聞、緣覺,瞭解這樣的道理,但是還沒有得今天所要說的一乘實相的道理,所以佛陀才說,斯人未得無上道故,因為尚未踏入大菩提道,現在開法華經這個門,大家才開始入法華會的境界。未能通達至佛道,現在才開始心門打開,開始登門入室來,要通達到什麼程度?這門打開,就要通達到佛道的境界來。這是法華經佛陀開始要跟大家分享,真正成佛的道路,但是大家過去還是在變易尚存,佛陀覺得過去大家還沒有真實滅度,佛陀本意也還沒有允許他們都滅度,實在是還未滅,煩惱還沒有完全去除,還沒有入人群,去鍛鍊煩惱來心時,如何去破除煩惱,可以到達真無實我,那種無有我的真空,還沒有到達這真如本性妙有的境界,所以我們還沒有到達變異生死,變異生死還沒有去除,所以這變異生死還存,還不是大涅槃,我們現在只是稍微知道,煩惱粗相的已經除,但是細小的煩惱還是存在,粗相就是貪欲,我們現在慾念已減少,但煩惱有沒有減少?如人飲水冷暖自知,自己問煩惱有沒有減少,若沒有減少,這變異生死、六道輪迴還在,由不得自己帶業去來,這還是煩惱沒有完全斷除。 所以非大涅槃,不是真實的大滅度,所以所證的還是停滯在小果,非佛本懷,記得嗎?以前一直說,佛成佛後要暢演本懷,他所感覺到,天地宇宙跟我們真如本性,會合起來那份心的境界,人人本具,佛陀就是要暢演把本懷說出來,但是評估起來還是沒辦法,不是佛陀想要說的話,為了要適應眾生根機,只好適應大家,佛陀才用方便法,用權巧譬喻言詞,來跟我們教育,其實還不是佛的本懷。所以佛陀說,我意不欲其人,滯於小果滅度。不希望大家就停滯在小果,這樣就叫做斷煩惱,這樣就停下來,這輩子這樣過,太可惜了!所以佛陀說我意不欲,滯於小果滅度,不要停滯於此,這樣知道到這裡就夠了,這樣是不是過一輩子,不要!反正還一口氣在,必定要向前體會,不只體會要身體力行,在人群中鍛鍊這念煩惱還在不在心中,所以佛陀不希望大家這樣就滅度,所以而捨今日所說無上大滅度。不希望大家,今日就是指法華會,不希望大家錯過這法華會,法華為一乘真實法,不希望大家錯過,不希望大家停在小果,而捨今日,捨去了今日,大家記得,所說的今日,就是法華會!佛陀時代那個時候佛陀講法華經,所以希望人人在法華會,要永遠好好接受,這法華的大法,這是無上大滅度法,真正要去除煩惱,這才是真正我們的方向,你若沒有走上菩提道,我們昨天也一直說,你斷煩惱去除無明,才要看到這條路而已,所以這條路必定要身體力行走過來,我們要趕緊走上這條路,入人間道,入人群中,在人群中而不受影響,這才是真正的大滅度,下面接著說: 經文:「我為法王,於法自在,安穩眾生,故現於世」 法王者,不住世間,不住涅槃。於諸法中,得大自在,此言我為法王,於一切法得大自在。 佛陀來人間,只為一大事,那就是為了要讓眾生能瞭解,所以於法自在,要讓大家在法中能夠得到自在,我們光是知道,沒有身體力行去接觸到,到時候我們什麼都不知道,所以我們還是心地風光要這樣走過來,我們若沒有走過這心地風光,我們根本就不知道這條路怎麼走?大菩提道入人群中,就是心地風光。你若沒走無法去體會,佛陀為一大事因緣來人間,佛自稱我為法王,佛陀所體會的法,是宇宙天體萬法,所以佛陀稱為大法王,於法自在,佛陀已經天下宇宙、萬物真理無一不知、無一不通達,所以稱為法王,法王那就是不住世間,不住涅槃,這叫做中道。若執著住世間,這是執有,若不住涅槃這是執空,佛陀是應機逗教,怎樣的人間時代,怎樣的時代、怎樣的人間,佛陀是應世來人間,他沒有說,我永遠滅度斷除六道,都不來了!佛陀也鼓勵我們要離開六道,但是談何容易,所以佛陀很自在,已經脫離六道,但是不時還是觀因緣來人間,一大事因緣來來回回,所以說他雖然常常來人間,不過他的心不受人間煩惱所綁住,他雖然來人間,並沒讓人間煩惱的事情所綁住,也沒有住在涅槃,他永遠就是很自在的法王,沒什麼再煩惱滅度的境界,不需要了,現在就是救濟眾生來回人間,不住人間、不住涅槃,總是來來回回,用很自在將也得到的法完全開導眾生,所以佛是很忙碌,沒有永遠停滯,不是業帶來人間,沒有業帶他來人間。他已滅度了,但他不忍心逍遙法外,還是再回娑婆,最近一直說,佛陀迴入娑婆,所以他不住滅度,因為佛陀永遠就是在滅度中,既然永遠就是,這無為法就是佛陀本體,這種真理無所著,所以他不住人間、不住涅槃,於諸法中,得大自在。在一切法,佛陀已經很自在,在真諦的理中,就是沒有體相,來去自由,所以於諸法中得大自在,這就這大法王,我為法王,於一切法得大自在,這是佛陀心靈的境界。 經文簡釋: 能契正法之理而說,契眾生之機而說,故云:我為法王,利益眾生。 若汝等受法,則勿妄宣傳。 了達一切法,即是佛法,無入而不自得,權實之法,已得自在,開三顯一,豈有虛妄,即所謂權實自在。 大自在法是什麼?能契正法之理,不光是契正法之理,還要契眾生根機,成佛後,他已經天地萬物真理完全透澈,現在再來人間,還要再去契合眾生根機。眾生的根機,光是人八萬四千煩惱,光是人,個人的心性、習氣都不一樣,佛陀就要去契這些眾生的根機,人都是這樣,何況佛陀是四生慈父、眾生導師,不光是人類,所有生物的根機都要去契合,所以佛陀說我為法王,就是要利益眾生,所以若汝等受法,則勿妄宣傳,你若是瞭解之後,要跟別人說,要說的正確,不要妄語,未得為得,以為我已透澈瞭解了,這不就是這樣,不能這樣,因為法差之毫釐,失之千里。 過去曾跟大家講過的故事,五百世狐狸身,就是因為妄宣傳,說不實之法,誤導人錯誤,讓人對法錯的理解,所以我要很警惕,我們瞭解法之後,就要很用功體會,我們若沒有用功體會,其實相似法,好像相似的,好像但是其實差毫釐失之千里,所以為了利益眾生,佛陀還要交代,大家來接受道法,接受的法要真實法入心,不要一知半解,這樣虛妄宣傳,去誤導眾生,這是佛陀的慈悲,希望大家接受法要用心,用心來了達一切法,才是真正的佛法。一切法要很通達,瞭解後再接觸到,一理通萬理徹,真正的道理通了,其它道理才能通,若一知半解自己都不通,自己還是煩惱習氣,這要如何引導他人?法度入心,不要自己沒有體會、瞭解就輕易說,這樣就不對,這樣沒法度入自己心中,要怎樣用法度他人?所以我們要用心,不要一知半解,就隨便去引導別人。 現在法在人間社會,過年的時候,遇到某一位,來看師父,你現在呢?「我現在再說法華經」,我想是呀!好呀!祝福你呀!但是要記得『勿妄宣傳』,這個『妄』跟這個『忘』是不一樣,不要說,法我們不要忘記來宣傳,不是!而是不要胡亂宣傳。希望大家要真正了達,要真透澈、了達一切法,這才是真正的佛法,所以無入而不自得,真正法要很通達,每一樣法入我們的心都要能通。所以權實之法,我們要通什麼?要通權、通實,什麼根機要用什麼權巧方便的法去引導,但是不能放他過去,佛陀也這樣說,佛陀不捨眾生,在還沒聽到『今日』,就是還沒入法華會之前,還沒有真正體會法華一乘實法以前,佛陀還是沒有放棄,所以我們要權來引導,要讓他真實體會,才是真正我們體佛心,『已得自在,開三顯一』,同樣佛陀就是用這樣的心,通達了一切法,了解眾生根機,為眾生權教,一直到因緣成熟,佛陀開三顯一,這三種的車,將他恢復回來,只有一種,就是要行菩薩道,這開三顯一並沒有虛妄,這是佛陀雖然是講權,但是到最後還是回歸一乘實法,所以佛及時來講法華經,就是要讓大家歸入一乘實法。所以佛陀開權顯實,這沒有虛妄,這所謂權實自在,佛陀權實的法都很自在,雖然講方便法,但是沒有讓人執著停滯在小乘,沒有停滯在權教,所以他會三歸一。 經文簡釋: 「安穩眾生,故現於世」;昔因機小,施權為小,安隱眾生,使無破法,慎莫因不信而墜落惡道之不安隱。 今因機熟,實小為大,安隨眾生,使無自欺自責之不安隱,故曰:安隱眾生,出現於世。 「安穩眾生,故現於世」,佛陀就是大法王,於法自在,所以他要安穩眾生現在人間,就是說,昔因機小;昔是過去。因機小;佛陀成佛後面對的眾生都是小根機,所以佛陀就施權為小,為這些小乘的人施方便法,用這樣來安穩眾生。但是安穩眾生,還要使眾生無有破法,雖然是用權教,要讓大家能守護在正法中。所以甚莫因不信而墜落惡道,提醒大家不要因為不相信而毀謗法,這樣而墜落惡道,這樣就不安穩了,希望人人接受小乘,是他的根機不能接受大乘法,所以觀機逗教,但是還不能相信,佛陀就還不要說到這個程度,不讓他們有破壞,墜入惡道,這樣心還不安穩,就像我們在小教中,只是斷小煩惱,這樣還不安穩,所以佛陀還是開啟大法,讓大家知道,小法的過程之後,大家要回歸大法。 所以今因機熟,現在根機成熟,時間也不能再停留了,所以實小為大,雖然現在要初來聽法華經,在小乘現在初入大乘法,大家安下心,好好接受大法。所以安順眾生,現在眾生根機要從小、中,要進入大來,所以佛陀要先讓大家安心,過去就是因為這樣,才跟大家用這種方法來講,現在大家要心向大了。所以使無自欺,讓大家沒讓自己欺騙自己,來自責不安,不要讓大家說,我都已經得了,佛陀要破除這種慢心,這種增上慢的人,不讓他們未得為得,所以不要自欺欺人,沒得的法說我得了,這樣都不對。所以佛陀要讓大家心很安穩,所以再叮嚀,大家要多用心瞭解,真正接觸的法,真正體會能通達的法才來說,不要自欺欺人,大家要心安穩,這是佛陀要安穩眾生,所以出現世間,這是佛的慈愍心。各位!法我們不要這樣輕易就說,我都瞭解了,起那份憍慠的心,這樣變成增上慢的人,這樣就容易誤導他人,容易謗法墜惡道,這是佛陀的慈悲,再三的叮嚀,所以我們要時時多用心呀! |
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五月 2024
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