惟智薰法香心得影片37分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月五日星期二) 「佛」這個字叫做覺,所以稱為佛,這個覺,不只是釋迦牟尼佛稱為佛,從塵點劫以來,成佛的,諸佛道場也有很多人聽法,無不都是為了求覺道,以覺者的心懷,這樣鋪著路讓我們走過來,走到與覺者同等,是平等的。這是諸佛覺者的心懷,希望人人與佛平等。 覺者心懷,與佛平等, 心路風光,佛佛道同。 最近兩個月,開始用電子書抄筆記,這是受到有一次去台中出差,到當地靜思書軒薰法香,看到有一位師姊以電子書抄筆記的啟發。我以前也用iPad抄過幾天,就放棄了。這次已經堅持60天了。雖然速度不快,就選擇抄重點,用心聽,記重點,像上面16個字是上人開示的第一段與第二段的重點。我只記了16個字,夠了。 上人昨天有提點我們「聽經不是如水流,讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用,佛法是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。」 我自己的做法之一是用心聽、抄筆記、當下思考重點、回家讀一遍、將閱讀重點畫成黑體字,寫心得,偶爾也讀一下電子書或論壇他人的心得,日復一日每天去薰法香,上人行腳也去,日復一日的讓自己浸潤在法水中。 為什麼要這麼多遍,今天剛好是一個很好的例子。有時候,聽經的時候會昏沈,那回來閱讀的時候就要清醒與精進。像今天,聽的時候很專心,記到重點。回來讀的時候不夠專心,竟然兩三處薰法香的重點沒有被我畫到。雖然這是很少有的,但還好,有筆記,電子書,寫的時候拿出來看一下,就知道了。 今日閱讀漏掉重點,但晨薰時,聽入心的有三處。 你若是每天讀誦《無量義經》,就要好好細思惟,好好地用正確的心思來看這部《無量義經》。 這是要我們入「法華」的境界,但要先入「禪思門」。 釋迦佛的法傳到現在,正是我們在這個時代裡,所最需要的時候。 上人的法其實每個字,每一段都很重要,畫重點只是強化學習的一個過程。 上人今天不只總結化城喻品,還為銜接五百弟子受記品鋪路,算是兩品中間的過渡,也是一個總論,對於兩品的法義做一比較,讓我們知道為什麼順序是這樣安排。 上人結語時叮嚀:「道理無深淺,但是,要學的事情很多,無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」,全都要,這總是我們要用心。」今天開車時,立願文的歌詞與旋律一直在腦中迴盪,.........靜思法髓無量義,吾等弟子當謹記,敬請上人莫憂慮。 入禪思門 靜思惟觀眾生機 入智慧門 以智慧照了義理 入總持門 諸惡不生持善法 入辯才門 一切法辯說無礙 用心啊!大家要用心好好思考,《法華經》從〈序品〉一路這樣說過來,已到〈化城喻品〉了,〈化城喻品〉也結束了,現在正是我們要好好深思的時刻。佛陀說法,前後次序,很用心向我們叮嚀交代,讓我們很清楚佛法的起頭,就是佛一片真誠的心,希望將他覺悟的境界,也覺悟種種眾生,大地眾生都能覺悟,與佛平等的境界。「佛」這個字叫做覺,所以稱為佛,這個覺,不只是釋迦牟尼佛稱為佛,從塵點劫以來,成佛的,諸佛道場也有很多人聽法,無不都是為了求覺道,以覺者的心懷,這樣鋪著路讓我們走過來,走到與覺者同等,是平等的。這是諸佛覺者的心懷,希望人人與佛平等。 所以,釋迦牟尼佛在娑婆世界現相成佛,就是要教我們,若要成佛,要跟他一樣棄小向大,棄小家庭入大家庭來,天下眾生無不都是大覺者這大家庭的人。這就是要我們好好地與佛有同樣修行的方向,此方向的過程、心路的風光,這樣一直走過來,這是佛佛道同。佛要向我們說他的心路風光,我們無法去體會,所以不得不用事、相來為我們解釋,種種的譬喻,有人、有事,有這樣的形象,向我們指這條路,這樣走過來。所以從「四諦」法,而「十二因緣」法,而到「六度萬行」,從「阿含」而「方等」,而到「般若」,一直到轉入「法華」。 「華嚴」是佛陀的心地風光,「法華」是從「阿含」、「方等」、「般若」轉入於「法華」。花就是果,用來向我們譬喻這個果也是花的開頭,花與果是同時(意指蓮花是花果並生)。所以以《妙法蓮華經》來譬喻回歸到如來的本性。就是這樣用一段一段來誘引我們,來引導我們,讓我們從懵懂的心看到一道曙光,知道路要這樣走。但是,我們自己的心門沒打開,只是開窄窄的門縫,這道光能透進來的,只是一條線而已。看太陽出來時,我們的門若關著,你開得多寬,太陽就從多寬的門縫照進來,開得更寬一點,它就有更寬範圍的日光進來,開啟整個大門,室內,自然就光亮起來。 同樣的道理,所以我們要好好地,「禪思門」要入這個法門來。「禪」,就是正思惟,好好地想,我們的思想、觀念,不要偏差,我們要正知、正見、正思惟,我們要在日常生活中落實。《法華經》,從〈序品〉開始,〈序品〉之前,講《無量義經》,《無量義經》的法已經很豐富了,有世間法與佛法,佛法要入世間法,中間的菩薩法;菩薩法在佛法、世間法之間。你若是每天讀誦《無量義經》,就要好好細思惟,好好地用正確的心思來看這部《無量義經》,其實,佛已經為我們指導回歸真如本性的道路。不過,我們還是沒去注意這部經對修行者的重要性,所以佛陀要再次更詳細地向大家分析,從人人本具的智慧,一切智、道種智、一切種智,開始向大家分析。其實這人人都有,大家卻不了解,所以佛放光現瑞,要引起大家注意,所以,〈序品〉就是讓我們入「法華」的門徑,這道門一開,讓我們懂得將我們心門再打開,再開、再開,這是要我們入「法華」的境界,但要先入「禪思門」,我們的思想、我們的思惟要正確。 思惟若正確,靜思惟,才有辦法觀眾生機。我們自己的思考、思想正確才有辦法自覺,才能再想要如何覺他。要自覺、覺他,才能覺行圓滿,我們必定要「靜思惟修」。「禪」就是叫做「思惟修」,這是人人應該要有的,每天好好地思惟修行,才有辦法從我們的觀感、見解,來看一切眾生。眾生的根機需要如何來接引?需要如何來度化?除了眾生的根機,還要看時機。現在,佛法在這個時代裡,我們要引導眾生,為這個時代的人類如何去付出,行菩薩道?所以要「靜思惟觀眾生機」,這要看我們的思想。 要再入「智慧門」。智慧,是修行的目標,我們累生累世就是這樣懵懂,所以無明複製,讓我們造作很多的業,那就是因為我們失去了智慧。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們用無明把它遮蓋起來。我們已經從《無量義經》進入了《法華經》,從〈序品〉開始,一直一路過來,到〈化城喻品〉,我們應該差不多都能夠了解了,知道人人本來具有清淨真如本性。 大通智勝佛的時代,我們就已經知道了,經過了大通智勝佛,經過了十六王子,累生累劫,累世一直到現在,釋迦佛的法傳到現在,正是我們在這個時代裡,所最需要的時候。我們的智慧門要開,要好好地將佛法這道光…,因為佛在〈序品〉裡說到,《無量義經》結束之後,他現瑞相的光明,眉間白毫相光,這智慧之光已經這樣顯耀出來了。我們應該要知道,行菩薩道就要現出我們的智慧光明,智慧光明就能照了義理,就是佛法的真諦。不論是小乘,對小根機用小法逗教。中乘,中根機,我們要用中乘的教理來引導。大乘、大根機,用大法,一點即通,智慧明了,發大心、立弘誓,發「四無量心」,入人群中,這都是智慧。多大的智慧,我們就開多大的路,這樣修行。 智慧能夠照了義理,那就入「總持門」。「總持門」就是「總一切法,持一切善」,所有的法,我們都要了解。眾生芸芸,多數都是起心動念,無明不斷,煩惱複製,控制不住,那就會造惡業。我們若能入總持門,善惡法很清楚。善法,我們要及時把握;惡法,我們要及時停止。所以,諸惡不生,但是善法要趕緊增長,這叫做「總持門」,「總一切法,持一切善」。這我們都常常在背。「諸惡莫作,眾善奉行」。令惡不生,令惡速斷,令善生,令善增長,也是這樣教化過來的。我們在人間這個大時代,應該要明大是非。對的,就是對,我們要把握,及時做就對了;不對的,我們要趕緊遠離,不要是非分不清,就很容易受污染,所以我們要好好守持「總持門」。我們要入「總持門」來,才能夠善惡分明,諸惡不生,持善法。 我們若對這些法都了解之後,就「入辯才門」,能得「四無礙」辯才,那就是「四無礙智」。我們對法、對義理、對說法,很歡喜,這都是叫做「四無礙智」,我們「一切法辯說無礙」。因為現在的眾生,都說知識很高,所知的事情很多,但是成為所知障,「聰明反被聰明誤」,現在這樣的人很多,所以我們要很清楚,用靜思惟來觀現在眾生的根機,現在這時代的人的教育、人心觀念,我們都要用很清楚的思惟,來面對芸芸眾生,也要用智慧。智慧,道理若都很清楚印入我們的心,自然世間法、佛法會合起來,菩薩法我們也會很清楚,就不再受無明眾生的煩惱,困擾我們的心。這要很用心去體會,才有辦法真正「總一切法,持一切善」。 佛陀所說的教法,我們都完全了知,真正了解了,又很清楚地知道,不只是知道,人人還要有共識,知道我們應該怎麼去做;不只是知道如何做的方法,還要身體力行投入。所以說,不是合心而已,我們還要協力,這種合心、和氣、互愛、協力,就是應用在現在這個大團體,這菩薩法是大家都要用到的。自然人與人之間我們就能互相勉勵,持一切善,斷一切惡,就能互相勉勵了,自然對人、事、物的見解多了,一切法的辯才就無礙了,這是很自然的。所以希望大家要很用心,記得,我們要入禪思門,入智慧門,入總持門,入辯才門。我們要有靜思惟,才能夠有智慧;有了智慧,才知道善惡法如何分清楚;善惡法分得清楚,才能一切法辯才無礙。這都要很用心,合和互協就是這大團體的要門,很重要之門。希望大家要用心。 *靜思惟修;諸善及時把握濟貧救困,感恩人間即是菩薩修善增福因緣道場。 入智慧門:善解人間苦集滅入淨菩提。 所以,「靜思惟修」,就是要「諸善及時把握,濟貧救困」,這對我們很重要,這是「靜思惟修」。修行不只是在那裡坐禪,這樣就叫做修行,不是。我們要好好思惟,對的事情,做就對了,做對的事情就是智慧,就是要「諸善及時把握」,做就對了。人生苦難偏多,不離開貧窮、困苦,沒有離開人間無常,災難偏多,當他們受災難、有困苦時,如何去解困,去解圍,解開他的困難?我們就是要及時付出。還有,感恩,不只是付出我們要及時,我們還要感恩,因為「人間即是菩薩修善增福因緣道場」。我們能夠來人間要很珍惜,珍惜我們這個人身,珍惜在人與人之間,這叫做人間。因為人與人之間,就是菩薩修善增福因緣的道場。要不然,你要到哪裡去行菩薩道呢?就是在人間—--人與人之間。 你要如何修養?就是在人間。人間有很多無明,很纏、很麻煩的人,我們要如何面對這種無明、惑的人,就要發揮我們的智慧,發揮我們的愛,如何去開導他,去接引他。行菩薩道,就是在人間,所以我們要感恩,感恩人間即是菩薩修善、增福因緣的道場。我們要成佛,若不在人間,要如何能修行?沒有修行,要如何能夠成佛呢?再者,你要「入智慧門」。智慧,我們「是日已過」,生命一直過去、一直減少,我們在人間裡,每天有機會善解人間的苦、集、滅,才懂得修行,若沒有人間這麼多的苦難,若沒有人間,人與人相處有很多的煩惱,我們怎麼會知道人間是苦呢?我們若知道人間是「苦」,我們也知道,在佛法中,佛陀為我們清楚解釋,是種種的因緣「集」起來,所以我們才會這樣由不得自己,生生世世。 我們了解了,決心要「滅」苦,就要修行於「道」,這樣我們「入淨菩提」,這就是我們要感恩。所以,在這人群中,我們懂得善思惟,懂得入智慧門;有善思惟修,我們懂得入智慧門來,我們時時都要感恩在人群中。 *每周之中,均具四事:首說法,次領解,次述成,次即授記。 所以,佛在講《法華經》,從〈序品〉一直到〈化城喻品〉,這樣一階段,再一階段,再一階段,「周」就是一階段,一階段,一圈再一圈。就如我們說「周年」,就是一周年,或是說「周日」,又是一個星期了;四個星期就是一「周月」。同樣的道理,月又圓了,過了一「周月」,又月圓了。過了十二個月圓日,那就是一「周年」。就是這樣一周一周,一階段,一階段。 所以,在每一階段中,佛講法都不離開「四事」(每周四事指說法、領解、述成、授記。),法,有事,我們若用普通,很簡單的來說──布施、利行、愛語、同事,這就是最簡單四事。四事,有很多,用種種四種方法,連「苦、集、滅、道」也是四事。四事,有淺、有深,淺的就如「四攝法」一樣,布施、利行、愛語、同事。聽起來很現代化,也就是在我們的日常生活中,是這麼的簡單。說到苦、集、滅、道,就覺得這麼深啊!所以,深與淺,就是這樣。佛所說的話,這就是法。開始,「首說法」,第一就是先說法。說法,不論深、淺,都是法。能夠領解,「次領解」,我說的法,你們聽得懂嗎?再一次,聽得懂嗎?知道嗎?了解嗎?做得到嗎?這就是這樣一次一次解說。 領解了,再「述成」,你領解之後,理解到什麼程度?來,再覆講一下。了解了,你做得到嗎?「我絕對做得到。」「這樣好,為你授記。」你既然這麼有信心做得到,這樣你就有資格通過了,就是「授記」,這就是四事。人與人之間,不就是這樣嗎?我對你信任,我把這個責任付託給你,等於是授記了。你絕對做得到,你絕對能盡責任,同樣的道理,這也是四事。 *佛為三乘人說因緣已竟。下根即須領記,故有此品。 佛為三乘人說因緣,說所有的因緣,到〈化城喻品〉,從塵點劫前一直說過來。但是,下根機的人,還是需要佛陀為他印證,所以必須要領記,就是領一個證明。佛能夠親自為他授記,這就是一般眾生的根機。「這樣我到底有沒有資格呢?」就是要經過考試,看夠不夠資格?其實,我們人人本具佛性,人人身體力行,你要走過菩薩道,自然就能到佛的境界。但是眾生還是一樣有執著,佛陀還是一樣為了法要流通到後面,所以就有次序授記,讓大家知道,這些人修行的過程是這樣,將來他能夠成佛。 *此受記品非唯滿慈一人,是及千二百人皆同得記。若以總數言,應名千二百阿羅漢受記品。若以受記之班首言,應名富樓那彌多羅尼子受記品。 而獨名為五百弟子受記品者以佛授記時,千二百人或不在會;五百弟子均現在會,且說領解之衣珠喻,故此品即以五百受記名。又滿慈一人少數,亦不取為此品之名。 所以,我們後面,開春要再說的〈五百弟子受記品〉,不只是一個人,滿慈子一個人。「滿慈子」就是富樓那彌多羅尼子。他只不過是為首的第一位,在〈五百弟子受記品〉中,不是指他一個人,在這一品中,有千二百人都能夠授記。但是,在接下來這〈五百弟子受記品〉中,當然有它的含意在。其實,是「千二百人」全都能夠授記,這是在〈五百弟子受記品〉的內容。若以總數來說,應該就是要說「千二百阿羅漢受記品」;若是以授記的班首,那就是富樓那彌多羅尼子。 在〈方便品〉,只有舍利弗一人受記,所以,來到第六品〈授記品〉有四位佛弟子受記,因為他們信解了,所以在〈授記品〉,也有四位已經受記。現在〈五百弟子受記品〉,就是說有五百人。但其實,不只五百人,應該是千二百人受記。這是說,富樓那彌多羅尼子,他與這五百人都在場,佛陀在受記時,是五百人在場,剩下的七百人不在場。所以,在這五百人在場之中,富樓那彌多羅尼子為首,是第一位。佛陀叫他的名字,因為富樓那彌多羅尼子又開始請法,所以,富樓那彌多羅尼子就是滿慈子,在這一品中是開始被授記的第一位。 所以這〈五百弟子受記品〉,與前面的〈授記品〉,這兩個字不同,現在接下來開春要說的〈五百弟子受記品〉,是接受的「受」。前面第六品的〈授記品〉,那就是教授的「授」,所以,意思有稍微的不同。佛陀知道他可以了,就為他授記,而這五百位弟子,也開始要請求佛陀的授記,所以,接受佛來為他授記,不只是在場的五百人,應該是千二百人,只因為有些人不在場,現場應該只有五百人在場,所以這五百弟子都是在那個道場當中,佛開始要授記時,他們就是在場的人。同樣的,你們也常常說誰不在、誰不在,所以,有在場的就能在場馬上接受;若是不在的,那還是要包括在內。反正這些人,也與這五百人有同樣的修行方式。 所以,在場這五百弟子,尤其是領解講說,身懷寶珠,是這五百位弟子同說。就如「窮子喻」,是四位共同來譬喻貧窮子。身懷寶珠(「衣珠喻」),就是五百弟子共同來譬喻,所以這些人受記了。所以,滿慈子是指一個人,那就是富樓那彌多羅尼子,但這些人也是都能受記的,其他還有很多人還不在現場。所以我們現在先預說未來的〈五百弟子受記品〉。 *「弟子」:為四眾對佛之通稱,非僅為比丘對佛自稱之號。但比丘從佛出家,形同於佛,故此專以稱諸比丘。 弟子有四眾,了解「弟子」的名稱是指「四眾弟子」,對佛來說,就通稱為「弟子」,不只是「比丘」對佛自稱做「弟子」。其實,對佛所說的「比丘」,因為他說的是「五百弟子」,但是平常我們都稱為「比丘」,現場在座有這樣的分別,修行的出家人叫做比丘,這是從佛出家,形同於佛,與佛一樣。佛離開家庭修行,現出家相,而比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,都現出家相,所以稱為「諸比丘」。那就是學佛者,將來會成佛,所以稱為「諸比丘」。要不然,都是稱弟子,弟子人人都會成佛,只是有修行、沒有修行,這樣而已。 *佛與眾生本同一覺,佛覺在先,眾生覺悟在後,諸比丘從佛乞法,法從佛口出,故遂生慧命,因而稱為佛子是即弟子之義。 「佛與眾生本同一覺」。佛與眾生本來就是一樣,本有佛性,佛的覺性,眾生的覺性,本覺慧海,人人本具。但是,我們就是還無法撥開無明,所以覺性雖然是存在,我們卻還是受無明覆蓋;若是佛,已經覺悟了,無明撥開了,清淨覺性現前,慧海無窮盡,這就是不同之處。但是,「覺」性是相同的,因為佛已經悟了,我們還在迷,就是在迷與悟的界線之中。所以,「佛覺在先,眾生覺悟在後」,所以「諸比丘從佛乞法」,比丘要向佛乞法。本法,佛給我們的法。平時去托缽,是俗家人供應比丘身體的資糧,向佛乞法是慧命的資糧。所以,佛法是從佛口出,「法從佛口出,故遂生慧命」,所以叫做佛子,佛的弟子,就是比丘。法從佛口出,所以稱為佛子。因為是佛子,所以也就是佛的弟子的意思。 *又佛之左右,常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子。又不云授記而云受者,自弟子方面聞法領解後言之也。 所以,佛之左右,「常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子」。雖然我們常常說「千二百人」、「千二百五十人」,好像是常隨眾,其實,真正沒離開佛身邊的,差不多是五百人,其餘的人都是來來去去,所以,「五百弟子」,是指真正在佛的左右。有時候,各人有各人要去的地方,去雲遊、去度化的,也有。所以,在佛身邊的不是常常都有千二百五十人。再說,「不云授記而云受者」,是自弟子方面聽法領受後言之也,所以叫做「受」。 *「依法華論」:謂前品化城喻,為對治有禪定之增上慢;此品則對治無禪定之增上慢,以散亂下劣之心,生虛妄憍慢之解,自謂得一切智,故後以醉夫失於了解喻之解甚深故。 依《法華論》中就是這樣說,前面化城譬喻就是對治有禪定之增上慢人。在〈化城喻品〉所對治的就是這些聲聞、緣覺,他們都是有修禪的,都是自己認為「我的思想都清淨了」、「我全都沒有什麼煩惱了」、「我已經斷生死了」。都以為是這樣,這都是增上慢人,以為自己到這裡就好了,這就是〈化城喻品〉所對治的。(「此品則對治無禪定之增上慢」),無禪定的增上慢也是有,這不是真正在禪定中,真正的禪就是思惟修。「禪」的解釋是思惟修,清淨的思惟,要不斷精進去修行,這才是真正的禪,不是說我坐禪能夠坐多久,不是這樣。若是沒有修禪的人,他還在散亂中,這是下劣的心。有修禪的人,起增上慢;沒有修禪的人,起散亂心,這是下劣的心。 所以說來,我們學佛要好好用心,對佛法要很清楚了解,不要動不動就起虛妄驕慢的心,若是虛妄驕慢,有修行的人,就有增上慢;沒修行的人,就起卑劣慢。我們都不要這樣,因這都是虛妄,這種驕慢都是虛妄,看法不清楚,在虛妄中,以為我們都已經得到一切智了,或者是「我就是這樣就對了,這樣就好了,我不想要做什麼覺悟之人,我就只是要這樣而已」,這種卑劣慢也是很可憐。所以「故後以醉夫失於了解」。像喝醉酒的人,喝醉的人都說:「我沒有醉。」但是,說「我沒有醉。」卻在那裡瘋瘋癲癲;瘋瘋癲癲的人也會說:「我沒有醉。」這種人都是有慢心。我們要好好用心,不失於了解。譬喻,有法的譬喻,有事相的譬喻,有種種方法來譬喻,希望我們能清楚了解。所以我們要了解,還有很深的法,我們還要再去了解。法,是無上甚深微妙法,要不斷向前前進,不斷去體會法的來源。 *又本品不為別記而為同記,以諸人同時受記,且同一佛名,同一國名故。 所以,在〈五百弟子受記品〉,「不為別記而為同記」,不為個別人授記,是全部都授記。反正有修行的人,人人都能夠成佛,雖然五百人在場,其實到最後是千二百人全都受記。不是為個別的人,個人受記,是全部同時受記。五百人在座,五百人同時受記。有修行的人,千二百五十人,同樣千二百五十人通通受記。受記到後來,也是同樣同一佛名,同一個國土名。記得嗎?在〈序品〉,文殊師利菩薩說二萬日月燈明佛,也是前後出現,同一佛名、同國土名,這就是同樣的意思。人人可成佛,在大通智勝佛,是塵點劫以前的因緣,在日月燈明佛的開頭,就是表示人人可成佛,全都同名為「日月燈明佛」。同樣的意思,我們人人都可成佛,成佛叫做覺,人人都能覺悟;凡夫能成佛,去除煩惱無明,凡夫煩惱無明能去除便是佛,這是同樣的道理。 各位,這個時間,昨天、今天,希望大家都能夠了解過去的經文是如何這樣次序下來,今天要讓大家知道的,未來的〈五百弟子受記品〉,什麼樣的人有資格來受記,佛陀的平等觀,佛陀的平等,就如剛才這樣說的,就是要平等。眾生平等,老人,同樣是具有這樣的智慧;孩子,也是同樣具有這樣的智慧。有一位慈濟會員,在每年關渡的歲末祝福,這位九十九歲的老人說,她每年都號召一輛遊覽車的會眾,讓大家同時來接受社區的歲末祝福。她覺得這樣就是讓大家有機會來接觸福,來接受祝福。同時,另一位(八十一歲,江清琴)每天把買菜的錢,存在竹筒,竹筒回娘家,這是很有智慧的老人。 八歲的孩子也是一樣。他對媽媽說:「媽媽,師公說,一間房子,一個人、十個人、千個人、萬萬人,都可同樣住在這間房子裡面。」這個孩子這樣說,他說:「師公說的,這樣叫做愛,很多人都在這間房子裡面,這叫做大愛。」他對這句話感受很深,他對媽媽說:「要把愛傳出去。」,這是八歲孩子說的話,這也是他的智慧。八十一歲的老人,她就是守在師父說的「買菜的零錢,每天都這樣投竹筒」。「在歲末祝福時,我就雇一輛遊覽車,把人都帶過來。」「我把竹筒也都帶來。」看,守在最起初的那一念愛心。以及八歲的孩子,他能夠了解這麼深的道理,要將愛傳出去。這不就是我們要學的嗎?道理無深淺,但是,要學的事情很多,無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」,全都要,這總是我們要用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【補充資料】四無礙解 略作四無礙、四解、四辯。即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力(即智解)及言語表達能力(即辯才)。均以智慧為本質,故稱為四無礙智;就理解能力言之,稱為四無礙解;就言語表達能力言之,稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法,故亦稱四化法。 據俱舍論卷二十七載,即: 一、法無礙解:謂善能詮表,領悟法之名句、文章,並能決斷無礙。 二、義無礙解:謂精通於法所詮表之義理,並能決斷無礙。 三、詞無礙解:謂精通各種地方方言而能無礙自在。 四、辯無礙解:謂隨順正理而宣揚無礙;或亦稱樂說,係為隨順對方之願求而樂於為之巧說,故稱樂說。 高明智感恩合十 20160105薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 入禪思門 靜思惟觀眾生機 入智慧門 以智慧照了義理 入總持門 諸惡不生持善法 入辯才門 一切法辯說無礙 用心啊!大家要用心好好思考,《法華經》從〈序品〉一路這樣來,到〈化城喻品〉了。〈化城喻品〉也結束了,現在正是我們要好好深思的時刻。佛陀說法,前後次序,很用心向我們叮嚀交代,讓我們很清楚佛法的起頭,就是佛一片真誠的心,希望將他覺悟的境界,也覺悟種種眾生,大地眾生都能覺悟,與佛平等的境界。「佛」這個字叫做覺,所以稱為佛,這個覺,不只是釋迦牟尼佛稱為佛,從塵點劫以來,成佛的,諸佛道場也有很多人聽法,無不都是為了求覺道,以覺者的心懷,這樣鋪著路讓我們走過來,走到與覺者同等,是平等的。這是諸佛覺者的心懷,希望人人與佛平等。 所以,釋迦牟尼佛在娑婆世界現相成佛,就是要教我們,若要成佛,要跟他一樣棄小向大,棄小家庭入大家庭來,天下眾生無不都是大覺者這大家庭的人。這就是要我們好好地與佛有同樣修行的方向,此方向的過程、心路的風光,這樣一直走過來,這是佛佛道同。佛要向我們說他的心路風光,我們無法去體會,所以不得不用事、相來為我們解釋,種種的譬喻,有人、有事,有這樣的形象,向我們指這條路,這樣走過來。所以從「四諦」法,而「十二因緣」法,而到「六度萬行」,從「阿含」而「方等」,而到「般若」,一直轉入到「法華」。 「華嚴」是佛陀的心地風光,「法華」是從「阿含」、「方等」、「般若」轉入於「法華」。花就是果,來向我們譬喻這個果也是花的開頭,花與果是同時(意指蓮花是花果並生)。所以蓮花《蓮華經》來譬喻回歸到如來的本性。就是這樣用一段一段來誘引我們,來引導我們,讓我們從懵懂的心看到一道曙光,知道路要這樣走。但是,自己的心門沒打開,只是開窄窄的門,這道光能透進來的,只是一條線而已。看太陽出來時,我們的門若關著,你開得多寬,太陽就從多寬的門縫照進來,開得更寬一點,它就有更寬範圍的日光進來,開啟整個大門,室內,自然就光亮起來。 同樣的道理,所以我們要好好地,「禪思門」,我們要入這個法門來。「禪」,就是正思惟,好好地想,我們的思想、觀念,不要偏差。我們要正知、正見、正思惟,我們要在日常生活中落實。《法華經》,從〈序品〉開始,〈序品〉之前,講《無量義經》。《無量義經》的法已經很豐富了,有世間法與佛法,佛法要入世間法,中間的菩薩法;菩薩法在佛法、世間法之間。你若是每天每天讀誦《無量義經》,就要好好細思惟,好好地用正確的心思來看這部《無量義經》。其實,佛已經為我們指導回歸真如本性的道路,不過,我們還是沒去注意這部經對修行者的重要性。所以佛陀要再次更詳細地向大家分析,從人人本具的智慧,一切智、道種智、一切種智,開始要向大家分析。其實這人人都有,卻是大家不了解,所以佛放光現瑞,要引起大家注意。所以,〈序品〉就是讓我們入「法華」的門徑,這道門一開,讓我們懂得將我們心門再打開,再開、再開,這是要我們入「法華」的境界。就要先入「禪思門」,我們的思想、我們的思惟要正確。 思惟若正確,靜思惟,才有辦法觀眾生機。我們自己的思考、思想正確才有辦法自覺,想要覺他。自覺、覺他,才能覺行圓滿,我們必定要「靜思惟修」。我們平常「禪」就是叫做「思惟修」,這是人人應該要有的,每天好好地思惟修行,我們才有辦法從我們的觀感、見解,來看一切眾生。眾生的根機需要如何來接引?需要如何來度化?除了眾生的根機,要看時機。我們現在,佛法在這個時代裡,我們要引導眾生,為這個時代的人類如何去付出,行菩薩道?所以要「靜思惟觀眾生機」,這要看我們的思想。要再入「智慧門」,智慧,是修行的目標。我們累生累世就是這樣懵懂,所以無明複製,讓我們造作很多的業,那就是因為我們失去了智慧。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們用無明把它遮蓋起來。我們已經從《無量義經》進入了《法華經》來,〈序品〉開始,一直一路過來,到〈化城喻品〉,我們應該差不多都能夠了解了,知道人人本來具有我們的清淨真如本性。 大通智勝佛的時代,我們就已經知道了,經過了大通智勝佛,經過了十六王子,累生累劫,累世一直到現在。釋迦佛的法傳到現在,正是我們在這個時代裡,所最需要的時候。我們的智慧門要開,我們要好好地將佛法這道光…,因為佛在〈序品〉裡講《無量義經》結束之後,他現瑞相的光明,眉間白毫相光,這智慧之光已經這樣顯耀出來了。我們應該要知道,行菩薩道那就要現出我們智慧的光明。智慧光明就是能照了義理,就是佛法的真諦。不論是小乘,對小根機用小法逗教。中乘,中根機,我們要用中乘的教理來引導。大乘、大根機,用大法,一點即通,智慧明了,發大心、立弘誓,發「四無量心」,入人群中去,這都是智慧。多大的智慧,我們就開多大的路,這樣修行。 智慧能夠照了義理,那就入「總持門」。「總持門」就是「總一切法,持一切善」,所有的法,我們都要了解。眾生芸芸,多數都是起心動念,無明不斷,煩惱複製,控制不住,那就是造惡業。我們若能入總持門,善惡法很清楚。善法,我們要及時把握;惡法,我們要及時停止。所以,諸惡不生,但是善法要趕緊增長,這叫做「總持門」,「總一切法,持一切善」。這我們都常常在背。「諸惡莫作,眾善奉行」。惡,令惡不生,令惡速斷,令善生,令善增長,也是這樣教化過來的。我們在人間這個大時代,要需明大是非。對的,就是對,我們要把握,及時做就對了。不對的,我們要趕緊遠離,不要是非分不清,就很容易受污染,所以我們要好好守持「總持門」。我們要入「總持門」來,才能夠善惡分明,諸惡不生,持善法。 若對這些法都了解之後,我們就「入辯才門」,我們能得「四無礙」辯才,那就是「四無礙智」。我們對法、對義理、對說法,很歡喜,這都是叫做「四無礙智」,我們「一切法辯說無礙」。因為現在的眾生,知識都說很高,所知的事情很多,但是成為所知障,「聰明反被聰明誤」,現在這樣的人很多。所以我們要很清楚,靜思惟來觀現在眾生的根機。現在時代的人的教育、人心觀念,我們都要用很清楚的思惟,來面對芸芸眾生,也要用智慧。智慧,道理若都很清楚印入我們的心,自然世間法、佛法會合起來,菩薩法我們會很清楚,就不再受無明眾生的煩惱,困擾我們的心。這要很用心去體會,才有辦法真正「總一切法,持一切善」。 佛陀所說的教法,我們都完全了知,真正了解了,又是很清楚地知道,不只是知道,人人還要有共識,知道我們應該怎麼去做;不只是知道如何做的方法,我們還要身體力行投入。所以說,不是合心而已,我們還要協力,這種合心、和氣、互愛、協力,這就是應用在現在這個大團體,菩薩法大家都要用到的。自然人與人之間我們就能互相勉勵,持一切善,斷一切惡,就能互相勉勵了。人、事、物的見解多了,一切法的辯才就無礙了,這是很自然的。所以希望大家要很用心,記得,我們要入禪思門,入智慧門,入總持門,入辯才門。我們要有靜思惟,才能夠有智慧;有了智慧,才知道善惡法如何分清楚;善惡法分得清楚,才能一切法辯才無礙。這都是我們要很用心,合和互協就是這大團體的要門,很重要之門。希望大家要用心。 *靜思惟修;諸善及時把握濟貧救困,感恩人間即是菩薩修善增福因緣道場。 入智慧門:善解人間苦集滅入淨菩提。 所以,「靜思惟修」,就是要「諸善及時把握,濟貧救困」,這對我們很重要,這是「靜思惟修」。修行不只是在那裡坐禪,這樣就叫做修行,不是。我們要好好思惟,對的事情,做就對了,做對的事情就是智慧。這就是要「諸善及時把握」,做就對了。人生苦難偏多,不離開貧窮、困苦。沒有離開人間無常,災難偏多。當他們受災難、有困苦時,如何去解困,去解圍,解開他的困難,這就是我們要及時付出。還有,感恩,不只是付出我們要及時,我們還要感恩,因為「人間即是菩薩修善增福因緣道場」。我們能夠來人間,我們要很珍惜,珍惜我們這個人身,珍惜在人與人之間,這叫做人間。因為我們人與人之間,就是菩薩修善增福因緣的道場。要不然,你要到哪裡去行菩薩道呢?就是在人間,人與人之間。 你要如何修養?就是在人間。人間有很多無明,很纏、很麻煩的人,我們要如何面對這種無明、惑的人,我們就要發揮我們的智慧,發揮我們的愛,如何去開導他,去接引他。行菩薩道,就是在人間,所以我們要感恩,感恩人間即是菩薩修善、增福因緣的道場。我們要成佛,若不在人間,要如何能修行?沒有修行,要如何能夠成佛呢?再者,你要「入智慧門」。智慧,我們「是日已過」,生命一直過去、一直減少,我們在人間裡,每天有機會善解人間的苦、集、滅,才懂得修行。若沒有人間這麼多的苦難,若沒有人間,人與人相處有很多的煩惱,我們怎麼會知道人間苦呢?我們若知道人間「苦」,我們也知道,在佛法中,佛陀為我們清楚解釋,是種種的因緣「集」會起來,所以我們才會這樣由不得自己,生生世世。 我們了解了,決心要「滅」苦,就要修行於「道」,這樣我們「入淨菩提」,這就是我們要感恩。所以,在這人群中,我們懂得善思惟,我們懂得入智慧門;有善思惟修,我們懂得入智慧門來,我們時時都要感恩在人群中。 *每周之中,均具四事:首說法,次領解,次述成,次即授記。 所以,佛在講《法華經》,從〈序品〉一直到〈化城喻品〉,這樣一階段,再一階段,再一階段。這樣「周」就是一階段,一階段,一圈再一圈。就如我們說「周年」,就是一周年,或是說「周日」,又是一個星期了;四個星期就是一「周月」。同樣的道理,月又圓了,過了一「周月」,又月圓了。過了十二個月圓日,那就是一「周年」。就是這樣一周一周,一階段,一階段。 所以,在每一階段中,佛講法都不離開「四件事」(每周四事指說法、領解、述成、授記。),法,有事,我們若用普通,很簡單的來說──布施、利行、愛語、同事,這就是最簡單四事。四事,有很多,用種種四種方法,連「苦、集、滅、道」也是四事。四事,有淺、有深,淺的就如「四攝法」一樣,布施、利行、愛語、同事。聽起來很現代化,也就是在我們的日常生活中,是這麼的簡單。說到苦、集、滅、道,就覺得這麼深啊!所以,深與淺,就是這樣。佛所說的話,這就是法。開始,「首說法」,第一就是先說法。說法,不論深、淺,都是法。能夠領解,「次領解」,我說的法,你們聽得懂嗎?再一次,聽得懂嗎?知道嗎?了解嗎?做得到嗎?這就是這樣一次一次解說。 領解了,再「述成」,你領解之後,理解到什麼程度?來,再覆講一下。了解了,你做得到嗎?「我絕對做得到。」「這樣好,為你授記。」你既然這麼有信心做得到,這樣你就有資格通過了,就是「授記」,這就是四事。人與人之間,不就是這樣嗎?我對你信任,我把這個責任付託給你,等於是授記了。你絕對做得到,你絕對能盡責任,同樣的道理,這也是四事。 *佛為三乘人說因緣已竟。下根即須領記,故有此品。 佛為三乘人說因緣,說所有的因緣,到〈化城喻品〉,從塵點劫前一直說過來。但是,下根機的人,還是需要佛陀為他印證,所以必須要領記,就是領一個證明。佛能夠親自為他授記,這就是一般眾生的根機。「我到底這樣有沒有資格呢?」就是要經過考試,看夠不夠資格?其實,我們人人本具佛性,人人身體力行,你要走過菩薩道,自然你就能到佛的境界。但是眾生還是一樣有執著,佛陀還是一樣為了法要流通到後面,所以就有次序授記,讓大家知道,這些人修行的過程是這樣,將來他能夠成佛。 *此受記品非唯滿慈一人,是及千二百人皆同得記。若以總數言,應名千二百阿羅漢受記品。若以受記之班首言,應名富樓那彌多羅尼子受記品。 而獨名為五百弟子受記品者以佛授記時,千二百人或不在會;五百弟子均現在會,且說領解之衣珠喻,故此品即以五百受記名。又滿慈一人少數,亦不取為此品之名。 所以,我們後面,開春要再說的〈五百弟子受記品〉,不只是一個人,滿慈子一個人。滿慈子就是富樓那彌多羅尼子。他只不過是為首的第一位,在〈五百弟子受記品〉中,不是指他一個人,在這一品中,有千二百人都能夠授記。但是,在接下來這〈五百弟子受記品〉中,當然有它的含意在。其實,是「千二百人」全都能夠授記,這是在〈五百弟子受記品〉的內容。若以總數來說,應該就是要說「千二百阿羅漢受記品」;若是以授記的班首,那就是富樓那彌多羅尼子。 在〈方便品〉,只有舍利弗一人受記,所以,來到第六品〈授記品〉有四位佛弟子受記,因為他們信解了,所以在〈授記品〉,也有四位已經受記。現在〈五百弟子受記品〉,就是說有五百人。但其實,不只五百人,應該是千二百人受記。這是說,富樓那彌多羅尼子,他與這五百人都在場,佛陀在授記時,是五百人在場,剩下的七百人不在場。所以,在這五百人在場之中,彌多羅尼子為首,第一位。佛陀叫他的名字,因為富樓那彌多羅尼子又開始請法,所以,彌多羅尼子就是滿慈子,在這一品中是被授記的第一位。 所以這〈五百弟子受記品〉,與前面的〈授記品〉,這兩個字不同,現在接下來開春要說的〈五百弟子受記品〉,接受的「受」。第六品的〈授記品〉,那就是教授的「授」,所以,意思有稍微的不同。佛陀知道他可以了,就為他授記,而這五百位弟子,也開始要請求佛陀的授記,所以,接受佛來為他授記,不只是在場的五百人,應該是千二百人,只因為有些人不在場,現場應該只有五百人在場,所以這五百弟子都是在那個當中,佛開始要授記時,就是在場的人。同樣的,你們也常常說誰不在、誰不在,所以,有在場的就能在場馬上接受;若是不在的,那還是要包括在內。反正這些人,也是與這五百人有同樣的修行方式。 所以,這五百弟子都是在場的,尤其是領解講說,身上有寶珠,這五百位弟子同說。就如「窮子的譬喻」,是四位共同來譬喻貧窮子。身懷寶珠(「衣珠喻」),是五百弟子共同來譬喻,所以這些人受記了。所以,滿慈子是一個人,那就是富樓那彌多羅尼子,這些人也都是能受記的,其他還有很多人還不在現場。所以我們現在先預說未來的〈五百弟子受記品〉。 *「弟子」:為四眾對佛之通稱,非僅為比丘對佛自稱之號。但比丘從佛出家,形同於佛,故此專以稱諸比丘。 所以弟子有四眾,了解「弟子」的名稱是指「四眾弟子」,對佛來說,就通稱為「弟子」,不只是「比丘」對佛自稱做「弟子」。其實,對佛所說的「比丘」,因為他說的「五百弟子」,但是平常我們都稱為「比丘」,現場在座有這樣的分別,修行的出家人叫做比丘,這是從佛出家,形同於佛,與佛一樣。佛離開家庭修行,現出家相,而比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,都現出家相,所以稱為「諸比丘」。那就是學佛者,將來會成佛,所以稱為「諸比丘」。要不然,都是稱弟子,弟子人人都會成佛,只是有修行、沒有修行,這樣而已。 *佛與眾生本同一覺,佛覺在先,眾生覺悟在後,諸比丘從佛乞法,法從佛口出,故遂生慧命,因而稱為佛子是即弟子之義。 「佛與眾生本同一覺」,佛與眾生本來就是一樣,本有佛性,佛的覺性,眾生的覺性,本覺慧海,人人本具。但是,我們就是還無法撥開無明,所以我們的覺性雖然是存在,卻是我們還是受無明覆蓋;若是佛,已經覺悟了,無明撥開了,清淨覺性現前,慧海無窮盡,這就是不同之處。但是,「覺」性是相同的,因為佛已經悟了,我們還在迷,就是在迷與悟的界線之中。所以,「佛覺在先,眾生覺悟在後」,所以「諸比丘從佛乞法」,比丘要向佛乞法。討法,佛給我們的法。平時去托缽,是俗家人供應比丘身體的資糧,向佛乞法是慧命的資糧。所以,佛法是從佛口出,「故遂生慧命」,所以叫做佛子,佛的弟子,就是比丘。法從佛口出,所以稱為佛子,因為是佛子,所以也就是佛的弟子的意思。 *又佛之左右,常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子。又不云授記而云受者,自弟子方面聞法領解後言之也。 所以,佛之左右,「常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子」。雖然我們常常說「千二百人」、「千二百五十人」,好像是常隨眾,其實,真正沒離開佛身邊的,差不多是五百人,其餘的人都是來來去去。所以,「五百」,是指真正在佛的左右。有時候,各人有各人要去的地方,去雲遊、去度化的,也有。所以,在佛身邊的不是常常都有千二百五十人。再說,「不云授記而云受者」,是自弟子方面聽法領受後言之也,所以叫做「受」。 *「依法華論」:謂前品化城喻,為對治有禪定之增上慢;此品則對治無禪定之增上慢,以散亂下劣之心,生虛妄憍慢之解,自謂得一切智,故後以醉夫失於了解喻之解甚深故。 依《法華論》中就是這樣說,前面化城譬喻就是對治有禪定之增上慢人。在〈化城喻品〉所對治的就是這些聲聞、緣覺,他們都是有修禪的,都是自己認為「我的思想都清淨了」,「我全都沒有什麼煩惱了」,「我已經斷生死了」。都以為是這樣,這都是增上慢人,以為自己到這裡就好了,這就是〈化城喻品〉所對治的。(此品則對治無禪定之增上慢),無禪定的增上慢也是有,這不是真正在禪定中,真正的禪就是思惟修。「禪」的解釋是思惟修,清淨的思惟,要不斷精進去修行,這才是真正的禪,不是說我坐禪能夠坐多久,我可以,不是這樣。若是沒有修禪的人,他還在散亂中,這是下劣的心。有修禪的人,起增上慢;沒有修禪的人,起散亂心,這是下劣的心。 所以說來,我們學佛要好好用心,對佛法要很清楚了解,不要動不動就起虛妄驕慢的心,若是虛妄驕慢,有修行的人,就有增上慢;沒修行的人,就起卑劣慢。我們都不要這樣,因這都是虛妄,這種驕慢都是虛妄,看法不清楚,在虛妄中,都以為我們已經得到一切智了,或者是「我就只是這樣就對了,這樣就好了,我不想要做什麼覺悟之人,我就只是要這樣而已」,這種卑劣慢也是很可憐。所以「故後以醉夫失於了解」。像喝醉酒的人,喝醉的人都說:「我沒有醉。」但是,說「我沒有醉。」卻在那裡瘋瘋癲癲;瘋瘋癲癲的人也會說:「我沒有醉。」這種人都是有慢心。我們要好好用心,不失於了解。譬喻,有法的譬喻,有事相的譬喻,有種種方法來譬喻,希望我們能清楚了解。所以我們要了解,還有很深的法,我們還要再去了解。法,是無上甚深微妙法,我們要不斷向前前進,不斷去體會法的來源。 *又本品不為別記而為同記,以諸人同時受記,且同一佛名,同一國名故。 所以,在〈五百弟子受記品〉,「不為別記而為同記」,不為個別人授記,是全部都授記。反正有修行的人,人人都能夠成佛,雖然五百人在場,其實到最後是千二百人全都受記。不是為個別的人,個人受記,是全部同時受記。五百人在座,五百人同時受記。有修行的人,千二百五十人,同樣千二百五十人通通受記。受記到後來,也是同樣同一佛名,同一個國土。記得嗎?在〈序品〉,文殊師利菩薩說二萬日月燈明佛,也是前後出現,同一佛名、同國土,這就是同樣的意思。人人可成佛,在大通智勝佛,是塵點劫以前的因緣,在日月燈明佛的開頭,就是表示人人可成佛,全都同名為「日月燈明佛」。同樣的意思,我們人人都可成佛,成佛叫做覺,人人都能覺悟;凡夫能成佛,去除煩惱無明,凡夫煩惱無明能去除,凡夫便是佛,這是同樣的道理。 各位,這個時間,昨天、今天,希望大家都能夠了解過去的經文是如何這樣次序下來,今天要讓大家知道的,未來的〈受記品〉,什麼樣的人有資格來受記。佛陀的平等觀,佛陀的平等,同樣就如剛才這樣說的,就是要平等。眾生平等,老人,同樣是這樣的智慧;孩子,也是同樣這樣的智慧。有一位慈濟會員,在每年關渡的歲末祝福,這位九十九歲的老人,她說,她每年都號召一輛遊覽車,讓大家同時來接受社區的歲末祝福。她覺得這樣就是讓大家有機會來接觸福,來接受祝福。同時,另一位(八十一歲,江清琴)每天把買菜的錢,存在竹筒,竹筒回娘家,這是很有智慧的老人。 八歲的孩子也是一樣。他對媽媽說:「媽媽,師公說,一間房子,一個人、十個人、千個人、萬萬人,都可同樣住在這間房子裡面。」這個孩子這樣說,他說:「師公說的,這樣叫做愛,很多人都在這間房子裡面,這叫做大愛。」他說對這句話他的感受很深,他對媽媽說:「要把愛傳出去。」這是八歲孩子說的話,這也是他的智慧。八十一歲的老人,她就是守在師父說的「買菜的零錢,每天都這樣投竹筒」。「在歲末祝福時,我就雇一輛遊覽車,把人都帶過來。」「我把竹筒也都帶來。」看,守在最起初的那一念愛心。以及八歲的孩子,他能夠了解這麼深的道理,要將愛傳出去。看,這不就是我們要學的嗎?道理無深淺,但是,要學的事情很多,無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」,全都要,這總是我們要用心。 ************************************************************ 【補充資料】四無礙解 略作四無礙、四解、四辯。即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力(即智解)及言語表達能力(即辯才)。均以智慧為本質,故稱為四無礙智;就理解能力言之,稱為四無礙解;就言語表達能力言之,稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法,故亦稱四化法。 據俱舍論卷二十七載,即: 一、法無礙解:謂善能詮表,領悟法之名句、文章,並能決斷無礙。 二、義無礙解:謂精通於法所詮表之義理,並能決斷無礙。 三、詞無礙解:謂精通各種地方方言而能無礙自在。 四、辯無礙解:謂隨順正理而宣揚無礙;或亦稱樂說,係為隨順對方之願求而樂於為之巧說,故稱樂說。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1105 Q 1.何謂「禪」? 2.為什麼「靜思惟修」這麼重要? 3.何謂「總持門」? 4.何處是菩薩修善增福因緣的道場? 5.在每一階段中,佛講法都不離開哪四件事? 6.〈五百弟子受記品〉,受記的第一位是哪一位? 7.〈化城喻品〉所對治的就是哪些人? 8.〈五百弟子受記品〉,多少人受記?
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惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月四日星期一)
化城喻品即將告一段落,且上人明天要行腳,所以殷殷叮嚀弟子,如何聞思修。 聽經不是如水流,讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用,佛法是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。 這段話最重要的是浸潤,浸潤在法水中。還有就是要記得住,用得出。要有理解、思惟、實踐,才能做到記得住,用得出。 上人今天舉了一個慈濟賑災的例子。 知道在1992年的一月四日,就是歷史上的今天,在安徽省全椒的慈濟村啟用了,有九百四十五戶。 這個例子在上個月的《回眸來時路》有播出,【回眸來時路】20151205 - 心起點。我剛好有看,也放在上一期奈普敦週刊(第0141期20160102)的推荐影音,感覺特別親切與熟悉。我最近,幾乎都是推荐《回眸來時路》為主,因為這個節目讓我們了解慈濟的歷史,用真人真事現身說法,慈濟50年了,有很多值得一看的故事。 我在想,上人為什麼要舉這個例子。因為,上人要開示「諸佛之導師,契淨菩提門。」原來,要聞聲救苦,要有無私大愛,要有平等大慧,要長時間付出,要不怕困難,如這個例子所呈現,就可以「契淨菩提門」。 做到之後,衍生的果如下。那是善的果,好的果。會形成一種善的循環。 同樣的,無量無數,因為時間長,要再計算還要用很多時間。總而言之,時間長久,啟發人人的愛心,愈來愈多投入在那個地方的心與力量,當地大家都能將這分情,拉長情擴大愛,今年就有七百多人從大陸回來受證,已成為慈濟人,這是今年;歷年來到底受證多少人?就是用愛在那裡撒種子。所以說,時間長,自然接受法,「諸惡莫作,眾善奉行」,眾善奉行就是法,這樣的法也是人很多接受到。所以我們要了解,佛法就是這樣,如何能造福人群結善緣,就是要把握時間不斷付出。 今天,上人幫我們把法華經前七品做一總複習。很巧的,上一週,一位師兄問我法華經的問題,叫我將法華經各品的大義講給他聽,所以我也講過一遍,自然會知道自己的不足在那裡,上人開示的重點為何。一切都是好因緣,我舉這個例子,還有回眸來時路的例子,還有昨天的例子等等。發現,我有浸潤在法水中,那種感覺真好。 謂佛說法華經序品第一:先眉間發光現瑞,而起眾疑因使彌勒向文殊問其緣由,文殊說過去二萬日月燈佛,最後佛六十小劫有八王子,證言其當說法華。以為一經發起之由序,故名序品。 方便品第二:佛為上根人作三乘一乘說,開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是與舍利弗得記。 (所以「開三乘之權,顯一乘之實」,這就是在〈方便品〉中,要說三乘權教,然後讓大家知道一實乘法,那就是佛慧,佛的一切智,這就是一乘法。這就是〈方便品〉中所談的,舍利弗終於了解了,所以舍利弗在佛的弟子中智慧第一,是第一個受佛授記的人。) 譬喻品第三:佛為中根之人,於上法說周中不悟。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 信解品第四:為譬喻品中第二之領解段。中根之人初聞方便品之法說。 藥草品第五:譬三乘人根性。 草有三種,謂小草、中草、大草。 小草喻天人,中草喻聲聞、緣覺。 大草喻藏教菩薩。 (藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人根器隨高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻。) 授記品第六:依跡門三周說法中譬喻之說法,以中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,佛對此四人說當來作佛現前授記之品。 化城喻品第七:宿世因緣周,佛為下根之人於上法不能解了,遂說宿世曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。 (即化城喻品中所談是。因聲聞人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。) 無上正等覺,云一切種智, 一實乘正向,無有過之者, 引塵點劫來,大通智勝佛, 諸佛之導師,契淨菩提門, 與大家再來回憶,因為我們<化城喻品>已經告一段落了,明天,我就要行腳出門了,接下來,那就是<五百弟子受記品>,希望過了年之後,開春再開始講。利用這二天時間,希望大家將<化城喻品>,或者是從<序品>下來,我們做一次回憶。聽經不是如水流,讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用,佛法是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。 知道「無上正等覺」,那就是一切智。釋迦牟尼佛來人間,一大事因緣,無非就是要跟大家分享,「一切種智」人人本具,我們應該要很相信。每天、每天我都是這樣跟大家說,要深心誠信,一定要相信我們自己也有與佛同等的一切種智,那就是佛慧。但是,我們與佛所差的很多,佛已經是正等覺,他用心修行,不是一生一世,是塵點劫以來,生生世世,他所修的行就是「一實乘正向」,接受佛的教法,堅定發大心、立大願,就是一心一志,所求取的就是一實乘,方向沒偏差,生生累世都是向著一實乘的正法方向,沒有偏差,「無有過」,完全沒偏差。 成佛了,成佛在二千五百多年前迦毗羅衛國,悉達多太子他領悟到人生無常、苦、空,人生從何而來?去何去向?這段人生到底是如何能永恆體會、了解生命的源頭?所以他就去探討。總是要下功夫,立志向,所以終於覺悟了。這是現相來人間,現出了生在富貴人家,現出了下決心,現出了修苦行。苦行,受了有為、無為法種種,去體會這種天地之間大自然,不是我們普通人能夠忍耐的,忍受這種物質欠缺,苦行中這樣接受,這樣所熬過來的,他全都接受過了。 時間總是有這麼一天,在靜寂中,夜睹明星,心靈的境界與天空星光會合,忽然間開朗了,天體宇宙萬物諦理完全都是入他覺海中,他的本性,覺悟的慧海,智慧之海。很遼闊,天空無窮,覺海無際,心胸的開闊,發現了生命的真諦,天地萬物的真理。覺悟了,心的輕安自在,那分的歡喜,希望能與人人分享。但是,無奈眾生就是無法去體會,經過了種種的考慮,所以從華嚴的境界收攝回來,走入人間,考慮用什麼方法面對人間眾生,說出了一般人能夠接受的法。這是二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去的迦毗羅衛國悉達多太子修行的過程,覺悟成佛,就是這樣。 「一實乘正向,無有過之者」,那就是無有過的大覺者,從塵點劫開始就講很多應眾生根機,小乘、中乘,這樣一路說過來。無奈的是,人間壽命苦短,因緣成熟,不得不轉個話題,從他內心的本懷就是要與大家敘述佛心靈的境界。所以開始他就講《法華經》。《法華經》是佛的本懷,也是佛佛道同,每一尊佛都一樣,所以在<化城喻品>,開誠布公,公開將真實法向大家說,引出了塵點劫以來,從塵點劫以前。大家再回憶一下,光「塵點劫」就說了幾天呢?「塵點劫」,很長久的時間,將國土,天下世界所有地種的塵,山河大地所有都集中過來磨成為塵,土沙一樣,將這些東西當作墨,墨水再這樣去滴,經過了千國土滴一滴,再滴一滴,經過一千國土再滴一滴。將這些點點滴滴的世界,這些墨水都點完,一點一個世界,再將這些世界再抹為塵墨,就是墨,再點,幾次的塵點劫啊!一塵為一劫,時間看有多長,很長久的時間,這麼長久的時間以來的距離,大通智勝佛滅度以來,那就是無量數劫,無法算計,「若算師,若算師弟子」,無法計算,這麼長久的時間。 大通智勝佛就是諸佛之導師,這就是最源頭的佛。這段,一直向大家說,最源頭,到底大通智勝佛在哪裡呢?大家知道嗎?在哪裡?內心,任何一個人真如本性來自無始,也是塵點劫,來自無始,這是理,道理,我們讀經,若了解道理,就不會在那地方鑽牛角尖,就不會一直鑽牛角尖,因為這是理。若是事項,就是在這麼長久的時間,有一位大通智勝佛。「大通」就是無礙,智慧無量,沒有比他更超過的智慧,這就是人人本具的。所以,他是「諸佛之導師」。因為十六王子出家修行,求佛轉法輪,佛同樣為他們說法,十六沙彌所要追求的是「一實乘正向」的大法,所以大通智勝佛向十六沙彌跟大眾開演《法華經》,說大法,很久,說很長的時間。《法華經》說完了,入靜室,就是八萬四千劫靜坐,入靜室中,這段時間成就十六沙彌,個人帶有緣人,開始解說《法華經》,一實乘的正法。 這是成就十六沙彌,現在十方世界全都成佛了,其中之一,第十六沙彌,就是我們的釋迦牟尼佛,在娑婆世界成佛了。這是「諸佛之導師」,現在十方世界說法的佛,也就是在大通智勝佛那時的道場的修行者。現在已經「契淨菩提門」,這心門都啟開了,人人覺悟了,人人成佛了。成佛就是要經過這麼長久的時間,所以我們大家要很用心,時間的經過,所度的眾生要很多,時間長,自然我們就越有機會接觸人群,接觸了人群,所結的緣就多。常常跟大家分享,每日的歷史,歷史的今天,今天的歷史。知道在1992年的一月四日,就是歷史上的今天,在安徽省全椒的慈濟村啟用了,有九百四十五戶。為什麼那地方在二十多年前,在那地方為何會有一個慈濟村呢?時間要推至1991年華東水災,大陸華東一帶,發生大水災,很大。回顧過去,當然歷史過程很長,那一年開始,我們就走入大陸,趕緊幫助。 很感恩啊!很多的愛心人,點點滴滴匯聚,出錢出力來幫助我們救濟華東水災,非常嚴重,也佷感恩人間菩薩,在那個時代,戰戰競競,這樣第一次走入大陸去,那是一九九一年。在那期間,除了急難救災以外,看到很多人無家可歸,怎麼辦?所以我們就趕快跟當地領導者互動,與他們溝通,希望能出一些力量,安定無家可歸的人。終於當地的領導者,悲心相契合,他們「同體大悲」,了解天氣這麼寒冷,這麼多受災無家可歸的人,有人願意來幫助,他們就趕緊在幾個受災省裡,在縣的地方撥出土地,我們就趕緊準備,要如何為他們蓋房子。所以在一九九一年的十月十四日開始準備,十六日開始動土,在一九九一年,在三個縣、四個地方,同時在十月十四日與十六日,十四、十五、十六日三天,分別在三個縣四個地方,就是這樣動土了。這是在十月,一九九一年。 那一年特別冷,到了十二月時,看到霜雪下得很大,我們所要蓋的房子,希望是他們永久能安居的房子。有的人在回顧過去,何國慶居士,不久前在大愛台回顧當初師父要為他們蓋房子時,與大家開會,有人提出蓋怎樣怎樣的房子,或者是這樣搭起來,鐵皮搭起來,這樣就好。這都是他們提出的見解。我就說:「你們蓋這樣的房子,會不會想要去住呢?你們願意住嗎?」我問他們這句話,大家默然,沒人敢回答。我就說:「我的理想中要為他們蓋的房子是永久的房子,蓋我們想要住的房子。」這就是我們的理想,我要為他們所做的。 要怎麼蓋呢?就開始計畫,我就說:「第一代、第二代、第三代,能代代住下去的永久屋。」大家覺得:師父若決定了,我們大家就配合,大家力量凝聚起來,對的事,做就對了。錢在哪裡?我不知道。但是,有心嗎?有啊!有,大家就要用心,有錢的人出錢,有力的人出力。願意這樣來來回回去看、去幫助的人,有人要出來嗎?有。所以,有三四位慈誠菩薩住在那裡,有三四位委員長久住在那裡,好幾個月。在那期間愈來愈冷,十月動土,愈來愈冷了。一直聽到消息傳回來了,我就說:「希望我們趕緊來趕工。」所以他們說:「這樣需要很多的工人」,就動員了當地的工人,領導也一聲令下,動員了五千多位工人,這樣「搶晴天,戰雨天」,這就是他們當時的口號,挑燈夜戰,兩個月的時間,過了年,就在元月十四日完成了。 這種很緊密、挑戰性的建築,五六千人在這三省四縣中,六十天之內,安徽省全椒四個鄉鎮十四個村,有九百四十五戶。將這十四個村的人集合起來,九百四十五戶。在四個鄉鎮,十四個村合起來蓋九百四十五戶,人人都有房子住,讓他們能搬進去過年。從國曆的十二月,我說要趕工,於是在十月動土,到十二月「搶晴天、戰雨天」,就這樣在元月四日,就是今天,已經完成了。讓他們有房子可住,送棉被等等,不怕寒流,就是這樣,為他們充足準備得很妥當,讓他們度過這個冬天,我們希望房子都蓋好了,已經交屋給他們住,但我們還希望當地的領導能將土地也捐給他們,我們的房子捐給他們,希望也讓這些人有房子又有土地,還有權狀(土地使用權證)。很感恩,回顧在那個時代,二十五年前的時代,當地政府竟然能將土地撥出來,一戶一戶分割出來,二十幾坪、三十坪的房子的土地,土地使用權證寄來臺灣。 (大陸採土地國有制,私人僅有土地使用權,以下皆指「土地使用權證」)我們在臺灣就仔細地核對,我們要給他們的房子的房契、地契,房契與地契合起來,在六月家家戶戶去發給他們,你們已經有房契,你已經有地契。忽然間有土地,忽然間又有房子,同時我們再發給他家庭所要用的東西,真的有房屋、土地的使用權狀,看到他們正式擁有了房屋土地使用權狀,他們很歡喜,開始入厝,正式入厝。那個正式的入厝很熱鬧,不只是入厝,還有娶妻的。為什麼入厝那麼快就能娶妻?說,我有房子,就有妻子。有人說,有土地又有房子,就有人要嫁他們了。想到那時候,景象真的很溫馨、很歡喜,整個村莊很熱鬧,鑼鼓陣,嫁妝來的,或者是我們給的東西,很飽滿、很富足的入厝。 其實在元月四日就先讓他們進去住了,到了有使用權狀,他們正式「入厝」。能有這麼多人得到安居樂業的地方,所以在這安徽省全椒縣、湖南省固始縣還有息縣冬令發放,一九九二年也是在這個時候去冬令發放。這一次的冬令發放,近六萬四千人,人人得到棉襖,人人得到大米等等,很豐富。這是從一九九一年開始,年年,也是歷史的今天有這兩件大事情,一個是讓他們有房子住,「搶晴天,戰雨天」,挑燈夜戰,終於在六十天內,讓這麼多人搬進去住,這實在是很不可思議,有九百四十五戶安定住進去,這是歷史上的今天。又一九九二年,冬令救濟也是在那個時候,那一天救濟近六萬四千多人。 時間已經這麼長了,其實已經是二十多年了,到底要如何算計呢?除了蓋房子,慈濟村也不知蓋多少了,學校也蓋很多,冬令發放、累次災難去幫助的到底多少呢?無法計算。同樣的,無量無數,因為時間長,要再計算還要用很多時間。總而言之,時間長久,啟發人人的愛心,愈來愈多投入在那個地方的心與力量,當地大家都能將這分情,拉長情擴大愛,今年就有七百多人從大陸回來受證,已成為慈濟人,這是今年;歷年來到底受證多少人?就是用愛在那裡撒種子。所以說,時間長,自然接受法,「諸惡莫作,眾善奉行」,眾善奉行就是法,這樣的法也是人很多接受到。所以我們要了解,佛法就是這樣,如何能造福人群結善緣,就是要把握時間不斷付出。 *謂佛說法華經序品第一,先眉間發光現瑞,而起眾疑因使彌勒向文殊問其緣由,文殊說過去二萬日月燈佛,最後佛六十小劫有八王子,證言其當說法華。以為一經發起之由序,故名序品。 《法華經》開始講,就是從〈序品〉開始,〈序品〉我們還有記憶嗎?開始時,經文裡佛說《無量義經》已,講《法華經》之前先講說《無量義經》,之後法會不散,佛陀入定,眉間發光現瑞,所以大家種種議論紛紛,到底佛現在入定,眉間發光現瑞,到底有什麼樣的法,要在這裡再叮嚀、再講說呢?大家面面相觀,所以起疑心,因為這樣,彌勒菩薩就向文殊菩薩問,代替大家,將這個疑念來向文殊菩薩請教,唯有文殊菩薩能講過去的因緣,了解現在佛發光現瑞的心懷,以及了解過去的因由。所以彌勒菩薩他就啟問,請問文殊菩薩。文殊菩薩開始說過去二萬日月燈明佛,日月燈明佛,有二萬佛,名稱都叫做日月燈明佛。那當中,過去這麼多,一個再來一個,也是叫做日月燈明佛,一尊佛出世,時間很長久,過很長久才又有一尊佛。你們想,前前後後二萬佛出世,名都叫做日月燈明佛,同樣一個姓,姓頗羅墮。 他在二萬尊佛出世之後,最後一尊日月燈明佛,他還沒出家之前有八王子。他出家之後修行成佛,八王子看到父親成佛,說法很有道理,很嚮往同樣也能修行,同樣能體會天地宇宙的真理,所以八王子同樣也求出家。這當中,同樣佛說法,一直在菩薩群中也有一位菩薩,妙光菩薩在佛座下吸收很多的法。八王子出家,佛就請妙光菩薩好好指導八王子,因為日月燈明佛最後也要入滅,所以在日月燈明佛講說《法華經》滅度之後,由妙光菩薩再來對八王子覆講《法華經》,他的領悟,所以大家能接受。這樣的過程,八王子也很認真修行,經過了佛入定滅度,這樣六十小劫(日月燈明佛六十小劫說《妙法蓮華經》)八王子聽妙光菩薩講說《法華經》。日月燈明佛講《法華經》,妙光菩薩再覆講《法華經》,這樣就是佛佛道同。八王子也來接受佛法,同樣修行將來也成佛,這是從佛將要講《法華經》的因由大概講說。這段文也很長。 這就是一經發起的開頭,我們要講《法華經》,《法華經》是如何開始呢?佛陀講《無量義經》之後就入定,到底為何要講《法華經》,由彌勒菩薩來請問文殊菩薩,由文殊菩薩開始講佛佛道同,二萬日月燈明佛,每一尊佛出世都一樣這樣的過程,從小法、中乘、大乘法,一直到《法華經》,先用這樣做〈序品〉,這就是〈序品〉的開頭。 *方便品第二:佛為上根人作三乘一乘說,開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是與舍利弗得記。 〈方便品〉是「佛為上根人,作三乘一乘說」,這是〈方便品〉。佛陀一直要開始說佛的心靈境界,一切智,這種佛智、佛慧,心靈的境界,用種種方法要啟發人人懂得好樂佛法,求佛法入心來,我們自己也有這樣的智慧。可惜大家無法了解,一直引導人人向大乘,啟發人人發大心的開頭。所以「開三乘之權,顯一乘之實」,這就是在〈方便品〉中,要說三乘權教,然後讓大家知道一實乘法,那就是佛慧,佛的一切智,這就是一乘法。這就是〈方便品〉中所談的,舍利弗終於了解了,所以舍利弗在佛的弟子中智慧第一,是第一個受佛授記的人。 *譬喻品第三:佛為中根之人,於上法說周中不悟。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 接下來就是〈譬喻品〉,還記得,「佛為中根人」,在上面的法無法了解,上面的法就是〈方便品〉那個時候還不了解,只有舍利弗了解,其他的人還不了解,就開始講〈譬喻品〉。將種種世間的一切譬喻,種種的惡獸等等,人間的險難,火宅,三界如火宅等等,這種施權的過程,最後就是鼓勵選擇大乘的大白牛車,這是賜一大車顯實相。 *信解品第四:為譬喻品中第二之領解段。中根之人初聞方便品之法說。 〈信解品〉那就是為〈譬喻品〉中的第二種的領解,〈信解品〉那就有四位佛的弟子起來敘述,譬喻自己如貧窮子一樣。這是中根的人初聞〈方便品〉說法時,又看到舍利弗受記,他們也很認真要來接受,但是在〈方便品〉還不能開悟,所以這時候還是用信力,在〈信解品〉表達他們願意接受一實乘法的信心,所以有〈信解品〉。 *藥草品第五:譬三乘人根性。 草有三種,謂小草、中草、大草。 小草喻天人,中草喻聲聞、緣覺。 大草喻藏教菩薩。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人根器隨高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻。 〈藥草喻品〉那就是譬喻三乘人的根性。三乘人,我們那時候都有說過,藥草,草木有三種,有小草、中草、大草,就譬喻我們的根機。小草就如天與人,我們的根機如草一樣,很小;中草就是譬喻聲聞、緣覺,接受法。我們凡夫受的法,哪怕說很多法給大家聽,所受到的就如小草所接受的法這樣而已,若是聲聞、緣覺就是中草。大草,大草就是譬喻藏教菩薩,就是發菩薩心的人,開始內心藏有大法,願意發大心、入大法的人,這就是大根機,就如樹木一樣。 「藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,就能很豐富,很繁榮,開枝散葉。像這樣這些藥草是「能治眾病」,這些草,世間很多東西都能做藥,所以很豐富,治療病的藥就豐富。所以他以這樣來譬喻三乘之人,「根器雖高下不同」,若能得到「如來慈雲法雨潤澤」,則能成大醫王。如來就如大醫王,他用慈雲法雨來滋潤大地上草、中草、大草,這些藥都能了解豐富,佛如大醫王,能利用這些大小藥草來治眾生的病。所以「普救群品」,能來普救眾生。所以用藥草來譬喻。 *授記品第六:依跡門三周說法中譬喻之說法,以中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,佛對此四人說當來作佛現前授記之品。 接下來有〈授記品〉,大家還記得,有四位來請法,迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連都已經前後授記,在〈授記品〉裡都能得佛授記,那就是〈授記品〉。你有信、有解,就如大地上的草木這樣已經受到法,身心也能開解,所以就有未來成佛的希望。 *化城喻品第七:宿世因緣周,佛為下根之人於上法不能解了,遂說宿世曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。 *即化城喻品中所談是。因聲聞人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。 〈化城喻品〉就是我們現在所說的,現在就是釋迦牟尼佛來說宿世的緣,宿世因緣已經圓滿,一周就是圓滿。從塵點劫以前,第十六沙彌現在已經成佛,他也已經為我們說法了,那就是現在的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為下根之人,因他們上法還不能了解。因為他觀察,這麼好的法、深奧的法是一種心境的感覺、體會,大家還無法體會到,因為眾生的根機還是這麼下劣,這個法是至高無上,涵蓋虛空大地這麼大的法,大家無法了解。因為這樣,就開始說宿世,證於大通智勝佛時,就說一個較長久的事情,那時候同樣「同下一乘之種」。所以說,我們人人與大通智勝佛、十六沙彌的時代,我們已經有這樣的因緣,我們也已經在大通智勝佛的道場中,我們也在那當中有宿世的緣在。 所以同時就是「同下一乘之種,令其得悟」。我們應該要了解,只是我們人人就是這樣這麼愚鈍,所以在〈化城喻品〉中所談的是「因聲聞人根有利鈍」,所以「悟有前後」,要能了解,有前、有後,所以三周說法分成小乘、中乘、大乘,用種種的譬喻言教,這十二部的法這樣來教育我們,這是不同的方法,但是總歸於一乘。 *周者,周密、周詳,嚴謹之義。 所以周就是周密的意思,就是很詳細,也是很嚴謹,不是隨便說的,是很用心來說的法。這是釋迦牟尼佛為眾生說法用盡心機,要如何讓大家從事相來體會道理,從因緣觀進入實相,一乘實相的道理,這是佛陀的用心。所以從〈序品〉一直到〈化城喻品〉已經經過七品了,不知道大家記得住嗎?大概應該要清楚,要記得住、用得出去,就是要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【補充資料】《法華經大成》 別號大通智勝者,乃一乘實相之果佛也。此智之體,囊括十虛(十方虛空)為「大」,洞照塵劫曰「通」,物無與等名「勝」。以跡言之,乃釋迦本地之宗師。以理推之,是眾生本源之覺體。眾生自迷色心之後,故小而不大;封滯無明之殻,故礙而不通;潛伏藏識之內,故劣而不勝。若能了色心之迷滯,破無明之封殻,則智勝現前,生佛無異矣。 高明智感恩合十 20160104薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無上正等覺,云一切種智 一實乘正向,無有過之者 引塵點劫來,大通智勝佛 諸佛之導師,契淨菩提門 與大家再來回憶,因為我們<化城喻品>已經告一段落了,明天,我就要行腳出門了,接下來,那就是<五百弟子受記品>,希望過了年之後,開春再開始講。利用這二天時間,希望大家將<化城喻品>,或者是從<序品>下來,我們做一次回憶。聽經不是如水流讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用。佛法就是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。知道「無上正等覺」,那就是一切種智。釋迦牟尼佛來人間,一大事因緣,無非就是要跟大家分享,「一切種智」人人本具,我們應該要很相信。每天、每天我都是這樣跟大家說,要深心生信,一定要相信我們自己也有與佛同等的一切種智,那就是佛慧。但是,我們與佛所差的是很多,佛已經是正等覺,他用心修行,不是一生一世,是塵點劫以來,生生世世。他所修的行就是「一實乘正向」,接受佛的教法,堅定發大心、立大願,就是一心一志,所求取的就是一實乘,方向沒偏差,生生累世都是向著一實乘的正法方向,沒有偏差了,「無有過」,完全沒偏差。 成佛了,成佛在二千五百多年前迦毗羅衛國,悉達多太子他領悟到人生無常、苦、空,人生從何而來?去何去向?這段人生到底是如何能永恆體會、了解生命的源頭?所以他就去探討。總是要下功夫,立志向,所以終於覺悟了。這是現相來人間,現出了生在富貴人家,現出了下決心,現出了修苦行。苦行,受了有為、無為法種種,去體會這種天地之間大自然,不是我們普通人能夠忍耐的,忍受這種物質所欠缺,苦行中這樣接受,這樣所熬過來的,他全都接受過了。 時間總是有這麼一天,在靜寂中,夜睹明星,心靈的境界,天空的星光會合,忽然間開朗了。天體宇宙萬物諦理完全都是入他覺海中,他的本性,覺悟的慧海,智慧之海,很遼闊。天空無窮,覺海無際,心胸的開闊,發現了生命的真諦,天地萬物的真理,覺悟了。心的輕安自在,那分的歡喜,希望能與人人分享。但是,無奈眾生就是無法去體會,經過了種種的考慮,所以從華嚴的境界收攝回來,走入人間,考慮用什麼方法面對人間眾生,說出了一般人能夠接受的法。這是二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去的迦毗羅衛國悉達多太子修行過程,覺悟成佛,就是這樣。 「一實乘正向,無有過之者」,那就是無有過的大覺者,從塵點劫開始就講很多應眾生的根機,小乘、中乘,這樣一路說過來。無奈的是人間壽命苦短,因緣成熟,不得不轉個話題,從他內心的本懷就是要與大家敘述佛心靈的境界。所以開始他就講《法華經》。《法華經》是佛的本懷,也是佛佛道同,每一尊佛都是一樣,所以在<化城喻品>,開誠布公,公開將真實法向大家說,引出了塵點劫以來,從塵點劫以前。大家再回憶一下,光「塵點劫」就說了幾天呢?「塵點劫」,很長久的時間,將國土,天下世界所有地種的塵,山河大地所有都集中過來磨成為塵,土沙一樣,將這些東西當作墨,墨水再這樣去滴,經過了千國土滴一滴,再滴一滴,經過一千國土再滴一滴。將這些點點滴滴的世界,這些墨水都點完,一點一個世界,再將這些世界再抹為塵墨,就是墨,再點,幾次的塵點劫啊!一塵為一劫,時間看有多長,很長久的時間,這麼長久的時間以來的距離,大通智勝佛滅度以來,那就是無量數劫,無法算計,「若算師,若算師弟子」,無法計算,這麼長久的時間。 大通智勝佛就是諸佛之導師,這就是最源頭的佛。這段,一直向大家說,最源頭,這位大通智勝佛在哪裡呢?大家知道嗎?在哪裡?內心,任何一個人真如本性來自無始,也是塵點劫,來自無始,這是理,道理。我們讀經,若了解道理,就不會在那地方鑽牛角尖,就不會一直鑽牛角尖,因為這是理。若是事項,就是在這麼長久的時間,有一位大通智勝佛。「大通」就是無礙,智慧無量,沒有比他更超過的智慧,這就是人人本具的。所以,他是「諸佛之導師」。因為十六王子出家修行,求佛轉法輪,佛同樣為他們說法,十六沙彌所要追求的是「一實乘正向」的大法,所以大通智勝佛向十六沙彌跟大眾開演《法華經》,說大法,很久,說很長的時間。《法華經》說完了,入靜室,就是八萬四千劫靜坐,入靜室中,這段時間成就十六沙彌,個人帶各人有緣人,開始解說《法華經》,一實乘的正法。 這是成就十六沙彌,現在十方世界全都成佛了。其中之一,第十六沙彌,就是我們的釋迦牟尼佛,在娑婆世界成佛了。這是「諸佛之導師」,現在十方世界說法的佛,就是大通智勝佛那時的道場,修行者現在已經「契淨菩提門」,這心門都啟開了,人人覺悟了,人人成佛了。成佛就是要經過這麼長久的時間,所以我們大家要很用心,時間的經過,所度的眾生要很多。時間長,自然我們就越有機會接觸人群,接觸了人群,所結的緣就多了。常常跟大家分享,每日的歷史,歷史的今天,今天的歷史。知道在1992年的一月四日,就是歷史上的今天,在安徽省全椒的慈濟村啟用了,有九百四十五戶。為什麼那個地方在二十多年前,在那地方為何會有一個慈濟村呢?時間要推至1991年華東水災,大陸華東一帶,發生大水災,很大。回顧過去,當然歷史過程很長,那一年開始,我們就走入大陸,趕緊幫助。 很感恩啊!很多的愛心人,點點滴滴匯聚,出錢出力來幫助我們救濟華東水災,非常嚴重,也佷感恩人間菩薩,在那個時代,戰戰競競,這樣第一次走入大陸去,那是一九九一年。在那期間,除了急難救災以外,看到很多人無家可歸,怎麼辦?所以我們就趕快跟當地領導者互動,去與他們溝通,希望能出一些力量,安定無家可歸的人。終於當地的領導者,悲心相契合,他們「同體大悲」,了解天氣這麼寒冷,這麼多受災無家可歸的人,有人願意來幫助,他們就趕緊在幾個受災省裡,在縣的地方撥出土地,我們就趕緊準備,要如何為他們蓋房子。所以在一九九一年的十月十四日開始準備,十六日開始動土,在一九九一年,在三個縣、四個地方,同時在十月十四日與十六日,十四、十五、十六日三天,分別在三個縣四個地方,就是這樣動土了。這是在十月,一九九一年。 那一年特別冷,到了十二月時,看到霜雪下得很大,我們所要蓋的房子,是希望他們永久能安居的房子。有的人在回顧過去,何居士,何國慶居士,不久前在大愛台回顧當初師父要為他們蓋房子時,與大家開會,有人提出蓋怎樣怎樣的房子,或者是這樣搭起來,鐵皮搭起來,這樣就好。這都是他們提出的見解。我就說:「你們蓋這樣的房子,會不會想要去住呢?你們願意住嗎?」我問他們這句話,大家默然,沒人敢回答。所以我就說:「我的理想中要為他們蓋的房子是永久的房子,蓋我們想要住的房子。」這就是我們的理想,要為他們所做的。 要怎麼蓋呢?就開始計畫,我就說:「第一代、第二代、第三代,能代代住下去的永久屋。」大家覺得:師父若決定了,我們就是大家配合,大家力量凝聚起來,對的事,做就對了。錢在哪裡?我不知道。但是,有心嗎?有啊!有,大家就要用心,有錢的人出錢,有力的人出力。願意這樣來來回回去看、去幫助的人,有人要出來嗎?有。所以,有三四位慈誠菩薩駐在那裡,有三四位委員長久駐在那裡,好幾個月。在那期間愈來愈冷,十月動土,愈來愈冷了。一直聽到消息傳回來了,我就說:「希望我們趕緊來趕工。」所以他們說:「這樣需要很多的工人」,就動員了當地的工人,領導也一聲令下,就動員了五千多位工人,這樣「搶晴天,戰雨天」,這就是他們當時的口號,挑燈夜戰,兩個月的時間,過了年,就在元月十四日完成了。 這種很緊密、挑戰性的建築,五六千人在這三省四縣中,六十天之內,安徽省全椒四個鄉鎮十四個村,有九百四十五戶。將這十四個村的人集合起來,九百四十五戶。在四個鄉鎮,十四個村合起來蓋九百四十五戶,人人都有房子住,讓他們能搬進去過年了。從國曆的十二月,我說要趕工,於是在十月動土,到十二月「搶晴天、戰雨天」,就這樣在元月四日,就是今天,已經完成了。讓他們有房子可住,不怕寒流,送棉被等等,就是這樣充足,為他們準備得很妥當,讓他們度過這個冬天。我們希望房子都蓋好了,已經交屋給他們住,但我們還希望當地的領導能將土地也捐給他們,我們的房子捐給他們,希望也讓這些人有房子又有土地,還有權狀(土地使用權證)。很感恩,回顧在那個時代,二十五年前的時代,當地政府竟然能將土地撥出來,一戶一戶分割出來,二十幾坪、三十坪的房子的土地,土地使用權證寄來臺灣。 (大陸採土地國有制,私人僅有土地使用權,以下皆指「土地使用權證」)我們在臺灣就仔細地核對,我們要給他們的房子的房契、地契,房契與地契合起來,在六月家家戶戶去發給他們,你們已經有房契,你已經有地契。忽然間有土地,忽然間又有房子,同時我們再發給他家庭所要用的東西,真的有房屋、土地的使用權狀,看到他們正式擁有了房屋土地使用權狀,他們很歡喜,開始入厝,正式入厝。那個正式的入厝很熱鬧,不只是入厝,還有娶妻的。為什麼入厝那麼快就能娶妻?說,我開始有房子,就有妻子。有人說,有土地又有房子,就有人要嫁他們了。想到那時候,真的景象真的很溫馨、很歡喜,整個村莊很熱鬧,鑼鼓陣,嫁妝來的,或者是我們給的東西,很飽滿、很富足這樣的入厝。 其實在元月四日就先讓他們進去住了,到了有使用權狀,他們正式「入厝」。能有這麼多人得到安居樂業的地方,所以在這安徽省全椒縣、湖南省固始縣還有息縣冬令發放,那一年再開始也是在這個時候去冬令發放。這一次的冬令發放,近六萬四千人,人人得到棉襖,人人得到大米等等,很豐富,棉被等等都有。這是從一九九一年開始,年年,也是歷史的今天有這兩件大事情,一個是讓他們有房子住,「搶晴天,戰雨天」,挑燈夜戰,終於在六十天內,讓這麼多人搬進去住,這實在是很不可思議,有九百四十五戶安定住進去,這是歷史上的今天。又一九九二年,冬令救濟也是在那個時候,那一天救濟近六萬四千多人。 時間已經這麼長了,其實已經是二十多年了,到底要如何算計呢?除了蓋房子,慈濟村也不知蓋多少了,學校也蓋很多,冬令發放,累次災難去幫助的到底多少呢?無法計算。同樣的,無量無數,因為時間長,要再計算還要用很多時間。總而言之,時間長久,啟發人人的愛心,愈來愈多投入在那個地方的心與力量,就當地大家都能將這分情,拉長情擴大愛。今年(2016年)就有七百多人從大陸回來受證,已成為慈濟人,這是今年。歷年來到底受證多少人?這就是用愛在那裡撒種子。所以說,時間長,自然接受法,「諸惡莫作,眾善奉行」,眾善奉行就是法,這樣也是人很多。接受到的也不少。所以我們要了解,佛法就是這樣,如何能造福人群結善緣,也是要把握時間不斷付出。 *謂佛說法華經序品第一,先眉間發光現瑞,而起眾疑因使彌勒向文殊問其緣由,文殊說過去二萬日月燈佛,最後佛六十小劫有八王子,證言其當說法華。以為一經發起之由序,故名序品。 《法華經》開始講,就是從〈序品〉開始。〈序品〉我們還有記憶嗎?開始時,經文裡佛說《無量義經》已,講《法華經》之前先講說《無量義經》,之後法會不散,佛陀入定,眉間發光現瑞,所以起了大家種種議論紛紛,到底佛現在入定,眉間發光現瑞,到底有什麼樣的法,要在這裡再叮嚀、再講說呢?大家面面相觀,所以起疑心,因為這樣,就使彌勒菩薩就向文殊菩薩問,代替大家,將這個疑念來向文殊菩薩請教,唯有文殊菩薩能講過去的因緣,了解現在佛的發光現瑞的心懷,以及了解過去的因由。所以彌勒菩薩他就啟問,請問文殊菩薩。文殊菩薩開始說過去二萬日月燈明佛,日月燈明佛,有二萬佛,名稱都叫做日月燈明佛。那當中,過去這麼多,一個再來一個,也是叫做日月燈明佛,一尊佛出世,時間很長久,過很長久才又有一尊佛。你們想,前前後後二萬佛出世,名都叫做日月燈明佛,同樣一個姓,姓頗羅墮。 他在二萬尊佛出世之後,最後一尊日月燈明佛,他還沒出家之前他有八王子。他出家之後修行成佛,八王子看到父親成佛,說法很有道理,很嚮往同樣也能修行,同樣能體會天地宇宙的真理,所以八王子同樣也求出家。這當中,同樣佛說法,一直在菩薩群中也有一位菩薩,妙光菩薩在佛座下吸收很多的法。八王子出家,就是佛請妙光菩薩好好指導八王子,因為日月燈明佛最後也要入滅,所以在日月燈明佛講說《法華經》滅度之後,由妙光菩薩再來覆講《法華經》對八王子他的領悟,所以大家能接受。這樣的過程,八王子也很認真修行,經過了佛入定滅度,這樣六十小劫(日月燈明佛六十小劫說《妙法蓮華經》)八王子聽妙光菩薩講說《法華經》。日月燈明佛講《法華經》,妙光菩薩再覆講《法華經》,這樣就是佛佛道同。八王子也來接受佛法,同樣修行將來也成佛,這是從佛將要講《法華經》的因由大概講說。這段文也很長。 這就是一經發起的開頭,我們要講《法華經》,《法華經》是如何開始呢?佛陀講《無量義經》之後就入定,到底為何要講《法華經》,由彌勒菩薩來請問文殊菩薩,由文殊菩薩來開始講佛佛道同,二萬日月燈明佛,每一尊佛出世都一樣這樣的過程,從小法、中乘、大乘法,一直到《法華經》,先用這樣做〈序品〉,這就是〈序品〉的開頭。 *方便品第二:佛為上根人作三乘一乘說,開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是與舍利弗得記。 〈方便品〉是「佛為上根人,作三乘一乘說」,這是〈方便品〉。佛陀一直要開始說佛的心靈境界,一切種智,這種佛智、佛慧,心靈的境界,用種種方法要啟發人人懂得好樂佛法,求佛法入心來,我們自己也有這樣的智慧。可惜大家無法了解,一直引導人人向大乘,啟發人人發大心的開頭。所以「開三乘之權,顯一乘之實」,這就是在〈方便品〉中,要說三乘權教,然後讓大家知道一實乘法,那就是佛慧,佛的一切智,這就是一乘法。這就是〈方便品〉中所談的,以及舍利弗終於了解了,所以舍利弗在佛的弟子中智慧第一,受佛第一個授記的人。 *譬喻品第三:佛為中根之人,於上法說周中不悟。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 接下來就是〈譬喻品〉,還記得,「佛為中根人」,在上面的法無法了解。上面的法就是〈方便品〉那個時候還不了解,只有舍利弗了解,其他的人還不了解,就開始講〈譬喻品〉。將種種世間的一切譬喻,種種的惡獸等等,人間的險難,火宅,三界如火宅等等,這種施權的過程,最後就是鼓勵選擇大乘的大白牛車,這是賜一大車顯實相。 *信解品第四:為譬喻品中第二之領解段。中根之人初聞方便品之法說。雖虛心信受,然未能悟其意,依憑信力,發起真解,故名信解。 〈信解品〉那就是為〈譬喻品〉中的第二種的領解,〈信解品〉那就有四位佛的弟子起來敘述,譬喻自己如貧窮子一樣。這是中根的人初聞〈方便品〉說法時,又看到舍利弗受記,他們也很認真要來接受,但是在〈方便品〉還不能開悟,所以這時候還是用信力,在〈信解品〉表達他們願意接受一實乘法的信心,所以有〈信解品〉。 *藥草品第五:譬三乘人根性。 草有三種,謂小草、中草、大草。 小草喻天人,中草喻聲聞、緣覺。 大草喻藏教菩薩。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人根器隨高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻。 〈藥草喻品〉那就是譬喻三乘人的根性。三乘人,我們那時候都有說過,藥草,草木有三種,有小草、中草、大草,就譬喻我們的根機。小草就如天與人,我們的根機如草一樣,很小;中草就是譬喻聲聞、緣覺,接受法。我們凡夫受的法,哪怕說很多法給大家聽,所受到的就如小草所接受的法這樣而已。若是聲聞、緣覺就是中草。大草,大草就是譬喻藏教菩薩,就是發菩薩心的人。開始內心藏有大法,願意發大心、入大法的人,這就是大根機,就如樹木一樣。 「藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,就能很豐富,很繁榮,開枝展葉。像這樣這些藥草是「能治眾病」,這些草,世間很多東西都能做藥,所以很豐富,治療病的藥就豐富。所以他們這樣來譬喻三乘之人,「根器雖高下不同」,若能得到「如來慈雲法雨潤澤」,這就是成大醫王。如來就如大醫王,他用慈雲法雨來滋潤大地上草、中草、大草,這些藥都能了解豐富,佛如大醫王,能利用這些大小藥草應用來治眾生的病。所以「普救群品」,能來普救眾生。所以用藥草來譬喻。 *授記品第六:依跡門三周說法中譬喻之說法,以中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,佛對此四人說當來作佛現前授記之品。 接下來有〈授記品〉,大家還記得,有四位來請法,迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連都已經前後授記,在〈授記品〉裡都能得佛授記,那就是〈授記品〉。你有信、有解,就如大地上的草木這樣已經受到法,身心也能開解,所以就有未來成佛的希望。 *化城喻品第七:宿世因緣周,佛為下根之人於上法不能解了,遂說宿世曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。 *即化城喻品中所談是。因聲聞人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。 *周者,周密、周詳,嚴謹之義。 〈化城喻品〉就是我們現在所說的,現在就是釋迦牟尼佛來說宿世的緣,宿世因緣已經圓滿,一周就是圓滿。從塵點劫以前,第十六沙彌現在已經成佛,他也已經為我們說法了,那就是現在的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為下根之人,於上法還不能了解。因為他觀察,這麼好的法、深奧的法是一種心境的感覺、體會,大家還無法體會到,因為眾生的根機還是這麼下劣。這個法是至高無上,涵蓋虛空大地這麼大的法,大家無法了解。所以因為這樣,就開始說宿世,證於大通智勝佛時,就說一個較長久的事情,那時候同樣「同下一乘之種」。所以說,我們人人與大通智勝佛,十六沙彌的時代,我們已經有這樣的因緣,我們也已經在大通智勝佛的道場中,我們也在那當中有宿世的緣在。 所以同時就是「同下一乘之種,令其得悟」。我們應該要了解,只是我們人人就是這樣這麼愚鈍,所以在〈化城喻品〉中所談的是「因聲聞人根有利鈍」,所以「悟有前後」,要能了解,有前、有後。所以三周說法分成小乘、中乘、大乘,用種種的譬喻言教,這十二部的法這樣來教育我們,這是不同的方法,但是總歸於一乘。 所以周就是周密的意思,就是很詳細,也是很嚴謹,不是隨便說的,是很用心來說的法。這是釋迦牟尼佛為眾生說法用盡心機,要如何讓大家從事相來體會道理,從因緣觀進入實相,一乘實相的道理,這是佛陀的用心。所以從〈序品〉一直到〈化城喻品〉這樣已經經過七品了,不知道大家記得住嗎?大概應該要清楚,要記得住,用得出去,那就是要時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料】《法華經大成》 別號大通智勝者,乃一乘實相之果佛也。此智之體,囊括十虛(十方虛空)為「大」,洞照塵劫曰「通」,物無與等名「勝」。以跡言之,乃釋迦本地之宗師。以理推之,是眾生本源之覺體。眾生自迷色心之後,故小而不大;封滯無明之殻,故礙而不通;潛伏藏識之內,故劣而不勝。若能了色心之迷滯,破無明之封殻,則智勝現前,生佛無異矣。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1104 Q 1.如何才是真正佛法入心? 2.上人說要如何,深心生信? 3.一九九一年華東水災,一九九二年的一月四日,安徽省全椒慈濟村啟用,有九百四十五戶。上人說:「我的理想中要為他們蓋的房子是永久的房子,蓋我們想要住的房子。」對這段開示,有何感觸? 4.日月燈明佛講說《法華經》之後,由哪位菩薩對八王子覆講《法華經》? 5.〈方便品第二〉的內涵為何? 6.法華會上,第一個受佛授記的佛弟子是哪位? 7.〈譬喻品第三〉的內涵為何? 8.〈信解品第四〉的內涵為何? 9.〈藥草喻品第五〉的內涵為何? 10.〈授記品第六〉的內涵為何? 11.〈化城喻品第七〉的內涵為何?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月三日星期日) 上人慈悲,將佛慧再講一次,因為很重要,因為慈心,怕弟子(有人)聽不懂,或是還沒聽懂。 大根機接受佛法,已經入人群中度眾生,行菩薩道了;若是中根機的人,接受佛法,知道要如何修行,去除無明;小根機的人,知道人間苦難,就是因緣會集,了解了,就要趕緊斷除這個因緣,牽引來世間的因緣,所以是聲聞。 所以大小根機,佛就是生生世世不斷地教育,從小根機再進步到中根機,從中根機再進步,就是到大乘菩薩道。 每個人根機的大小,可以透過佛法的教育,自我的修行,不斷進步。這是很重要的概念,不是把每個人貼標籤,而是要了解到可以透過學習來提升,來改變。當今先進的教育概念也是如此。 這是十力,佛有十力,其實菩薩也要有這十力,才有辦法在人間度眾生。但是,這樣的菩薩是法身菩薩,我們現在是新發意菩薩,人間菩薩,還在學,學菩薩道,新發意菩薩,我們要不斷長時間向前前進,自然我們就能具十種之力用。 這是佛的十力,我很喜歡上人說菩薩也要有此十力,才能入群度眾。 如來所具有的十種力用; 一、 知覺處非處智力, 二、 知三世業報智力, 三、 知諸禪解脫三昧智力, 四、 知諸根勝劣智力, 五、 知種種解智力, 六、 知種種界智力, 七、 知一切至所道智力, 八、 知天眼無礙智力, 九、 知宿命無漏智力, 十、 知永斷習氣智力。 今天聽到佛的十力時,感到很熟悉、很歡喜,原因有三:1. 因為要導讀法華經序品,我每天早上會讀一段上人著作的靜思妙蓮華,近日剛好讀到下卷P813-816,上人在序品開示過十力,我讀了兩遍把它徹底弄懂。2. 我有聽出兩次的不同,例如「知諸根勝劣智力」,我的解讀與上人一樣,各位同修可以去看P814,不是這樣講的,但都有其道理。3. 因為內容熟了,偈頌也熟,精神也好,我可以感受到上人開示的情感,一份很親切熟悉的情感。所以,有種特別的法喜。 佛的心懷我們是不是能了解呢?我們眾生,佛弟子要能體會佛的心懷,所以我們要時時多用心。 佛心師志,一直是這幾天最有感受的四個字,上人一直說佛心,我們除了體會佛心,更要體會師志。 後記: 我上奈普敦論壇,以「十力」作搜尋,發現上人之前開示過四遍,連這次是五遍,全部讀過一遍,就可以一窺全貌,再用心體會與力行。 靜思晨語--20120725《法譬如水》佛之十力 20131017《靜思妙蓮華》慈悲十力無畏起 20141021《靜思妙蓮華》如來十力 (第418集)(法華經•方便品第二) 20150219《靜思妙蓮華》 六度十力離垢莊嚴 (第505集)(法華經•譬喻品第三) 我有插入超連結,方便大家觀看。 爾後,要查詢上人開示,可以多多利用奈普敦論壇的搜尋功能,感恩。 諸佛大慈平等觀逗機運智, 具一切種智無上正等正覺, 如來所以出為說一大事緣, 佛慧無邊際入淨菩提心門。 「諸佛大慈平等觀逗機運智」,這是佛他的心,眾生,尤其是佛教徒,應該要深心信解佛心懷。佛的心懷,他為了眾生,都是平等,疼惜眾生就像他在疼惜羅睺羅一樣,釋迦牟尼佛他愛眾生,與他愛一個孩子一樣,諸佛也是。過去的塵點劫前,大通智勝佛,十六王子也是一樣,出家,同樣接受法,將法傳,不斷地傳,傳給當世,那時的眾生,從那時候的眾生一直與十六王子有緣,就就是不斷地隨十六王子因緣,修行在諸佛所。這麼長的時間,我們說過了,只是我們眾生就是根機不整齊,所以有的人得度,有的人仍在三途五道,說不定同樣有人在三途裡受盡苦難,有的人還在在人間懵懵懂懂,有時起、有時沉,有時聽到佛法很歡喜,有時在佛法中起煩惱,同樣在造業。這是眾生愚鈍根機,難度、難教化。 但是諸佛就是不放棄,就如釋迦牟尼佛,我們每天早上的誦<讚佛偈>,就是「三界導師」、「四生慈父」,我們不是用口唸的,應該從內心信受。佛,大覺者,是三界導師,是四生慈父,那就是因為佛的覺,覺悟、佛慧,他對眾生的平等、疼惜,所以他來來回回施教眾生,不論眾生是何種的根機,佛都不願放棄他。這就是三界導師的精神,對眾生那一分的疼愛,他的愛是平等的,他沒分別貧富貴賤,不分是人類或者是所有的生靈,佛陀一視平等,全都是他心所要救的。所以才說救度眾生,不只是說救度人類,不是,他是救度眾生。救度眾生、教化眾生,這就能說是大慈平等觀。大慈平等,只是眾生根機不整齊,隨著眾生的根機,大根機接受佛法,已經入人群中度眾生,行菩薩道了;若是中根機的人,接受佛法,知道要如何修行,去除無明;小根機的人,知道人間苦難,就是因緣會集,了解了,就要趕緊斷除這個因緣,牽引來世間的因緣,所以是聲聞。所以大小根機,佛就是生生世世不斷地教育,從小根機再進步到中根機,從中根機再進步,就是到大乘菩薩道。 這樣一段一段,就像在造化城一樣,帶你來到這裡,你喊累了,就讓你休息一下,跟你說:「我們要再進步,否則這地方有危機。」還要再向前走,你走的路有險道,循循善誘,慢慢地牽引,走過了一重一重的險道,困難的難關,關關過。以為這樣就可以永遠休息。導師又說:「不是喔,這地方只不過是過了那難關,關關卡卡,大家已經辛苦走過來了,但是,還要再向前去,那個地方,我們才真正有所得,才是真正安全而享受無限量、很充足的寶藏地方。」這是導師用的權巧方便。佛陀同樣的,用苦、集、滅、道讓大家了解苦,用因緣觀讓大家知道生死來去在那念心。但是,要如何教他們靜下心來,很危險的險道,種種的方法,應他們的根機,有的人執著住了,以為這樣,「我若是坐禪,我就解脫了。」就執著這個法,一不小心就走火入魔,這是很險的道路。 佛陀殷殷善誘教育我們,從「阿含」而「方等」,一直到了「般若」,破除我們的執,「應無所住而生其心」,不要執著,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。」《金剛經》,大家很熟悉了。破除大家的法執,開始根機一轉就跟大家說,「最豐富的寶藏再沒多遠,最豐富的法藏,只要我們再向前前進,法寶藏在我們再向前前進處。豐富的法寶,安穩的地方,成佛的境界就是這樣,再向前走。」希望我們人人,真的修行最豐富就是在菩薩道,自覺覺他,覺人利己。覺悟大家,讓大家得到覺悟,其實受到的利益是自己,因為你入人群,你能看到人群中行行色色,無邊無際,煩惱、無明眾生相。在那地方,你能運用你的智慧,將佛法修來,這個法源體會了,就能源源不斷,法如湧泉,運用法的湧泉來淨化人心,來救度眾生;眾生得度了,就是菩薩最歡喜,這就是最豐富的寶藏。 我們運用這個寶藏,最豐富的法寶,我們能夠很安穩,菩提大直道向前走,那就能海闊天空,宇宙天體,我們就與他會合了,靜寂清澄,志玄虛漠。「具一切種智無上正等正覺」,這就與佛同等的智慧了。我們要很了解,徹底了解。「如來所以出為說一大事緣」。如來所以來人間,是為說一大事因緣。一大事的因緣是什麼呢?是要引度眾生進入福慧。若能讓眾生受教,這樣步步向前前進,這樣就能進入佛慧了。到了入佛慧,那就是無邊際,入淨菩提心門。這時候,人人回歸我們的真如本性,打開我們的心門。淨菩提就是真如本性,清淨覺悟的這念心,就是清淨如來本性,藏在佛慧。佛慧無邊際,但是需要我們自己去實行,佛陀是為我們引路,走路要我們自己走,不論是入小乘、中乘、大乘的法,還是我們要自己一步一步向前走。我們要相信導師引導的方向,我們不要起疑心,心一疑,煩惱一生,中路就懈廢,就是懈怠了,就廢掉了我們在修行,向前步步踏實的路。我們走過的路,因一念無明生,我們自己就會起了懈怠。 這在<化城喻品>不斷地警愓我們,不斷地呼喚我們,一直跟我們說,如何欲退還呢?如何欲懈廢呢?為什麼你還要再走回凡夫的路呢?為什麼你還要懈怠呢?為什麼你要廢掉了過去的發心,已走過的路?為什麼?佛陀不斷不斷來引導我們,讓我們眾生一次再一次向前前進,智慧的道路。所以,如來來人間,無非是要引導我們入佛慧,無邊際。佛慧無邊際,必定要入淨菩提的心門,那就是回歸我們真如本性,打開我們的心門,將我們真如本性的光明,智慧之光發揮出來,就是最安全,我們不會再回到黑暗無明的道路,這我們要很用心信解。前面的文,我們要用心來體會,已經到<化成喻品>的後面了,大家要很用心。前面的文這樣說, 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 這段文,佛已經很坦白向我們大家說了,過去所引導大家走的路,一站一站,是一個過程,所以叫做方便。佛陀用種種方便,引我們向一站一站的路走,這是佛陀的方便智慧,這樣帶我們走。「分別說三乘」。觀機逗教,小根機的人,佛就為他講說小乘教的因緣法;中根機的,就為他說中乘,斷生死的法;大根機呢?生死,無明、惑要完全斷除,那就是未成佛前先結眾生緣,在眾生緣中去除塵沙、無明,歷練出來,走在菩薩道上。這是佛為眾生說一佛乘,其實目標就是希望人人到達一佛乘,不是三乘,三乘是一個過程,最重要的目的地就是「唯有一佛乘」。這是佛度眾生的目的,一大事因緣,要牽引人人進入佛慧的過程,希望人人與佛同等的佛慧,打開我們清淨菩提心門,這就是佛來人間的目標。 所以,「唯有一佛乘」。為了投眾生的根機,所以要一段一段,讓大家有一個目標。小根機的人,這個目標,「到這個地方,這就是你的課程。」大家知道「我的課程快要修完了」,他就認真修。修到這個地方,跟他說:「雖然這個課程修完了,你要再進步,還有大學可修,要再向前走,學無止境,再向前走。」那就是中根機的人。大學畢業了,「還沒哦!還有空間,還有很多道理,你不了解,你要選擇博士學位,你要修得博士學位,這樣你所要追求的目標才能很清楚了解。」這是世間的學問,小學老師教小學學生,中學老師教中學學生,大學教授教大學、教博士,世間教學都有分一段一段。何況佛陀,他將眾生從迷茫、無明,從生死中,從三惡道,從五道四生,從這樣眾生迷茫中,他就隨著眾生的去處,他這樣慈悲,任何一處都不放棄。時間就是分秒不空過,生生世世都是追隨著眾生;空間普遍,三途六道沒有佛陀不到的地方,無非就是要去救拔眾生。 看看菩薩,人間菩薩,同樣的,哪個地方有苦難,不論是翻山、過海,或者是越空界,搭飛機,同樣的,空間任何一個地方,只要有苦難,他們就用種種方法,乘各種不同載運的工具,去度眾生。人間菩薩也是這樣做,何況諸佛菩薩呢?所以,眾生的根機,佛陀要度化是徹底度化,所以他從無明到覺悟的眾生,佛陀都不放棄,他自己本身就如兼幼稚園、小學的老師,保母,一直到兼大學教授、研究所的大教授,一人通兼,這就是佛。佛豈是一人而已嗎?不是,是我們人人的本性,我們若覺悟之後,大小法應機度化,這是人人本具的功能、良能。同樣的,老師也是,要教幼教,他也要去學,一個人去學這樣的常識。但是,佛的常識是智慧,轉識為智,無限量的法在佛的腦海中,佛的覺海,我們人人也本具,都具有與佛同等的覺海,我們隨著佛陀的教育,我們一層一層走過來。 所以佛陀的慈悲,「息處故說二」,為了讓眾生一段一段接受,累生累世來受法,所以他要將方便法不斷施教,不斷使用,目標就是讓眾生一個一個接受,一個一個體會,一個一個覺悟,一個一個投入人群度眾生。度眾生,到了盡頭,與佛同等覺海本性體會,這是諸佛的慈悲,也就是我們人人本具的本性。所以釋迦牟尼佛再說,「今為汝說實」,現在向你們真實攤開來說,過去都是一段一段的過程,那段過程已經過去了,所以「汝所得非滅」,不是真實這樣子到了,教你們的,你們已經通過了,現在開始又是「唯有一佛乘」,再走,進步往前走過去,才是我們大家的目標。所以大家為了未來的目標,無限量的法寶、寶藏在前面沒多遠,我們再向前走。 所以「唯有一佛乘」。很快,羅漢既然證了羅漢果,再向前進步,那就是佛果了。所以為佛果故,一切種智是我們所追求。這就是為了我們要得到佛的結果,佛的結果就是一切種智,一切種智就是佛慧。為了這樣,大家應該發大精進心,提起精神來,向前再走,再進步,再精進,這是我們昨天說過了。再下來這段文,那就是最後這段,〈化城喻品〉最後這段。來,這樣說, 經文:「汝證一切智,十力等佛法,具三十二相,乃是真實滅,諸佛之導師,為息說涅槃,既知是息已,引入於佛慧。」 經文簡釋: 「汝證一切智,十力等佛法」;汝當證於一切種智,佛於大眾中說法,泰然無畏之德。 佛及菩薩所具十種之力用。 你們大家向前前進,就是要得佛果,要發大心,你們到佛的境界那時候,已經證得一切智了;證得一切智,那就十力具足了,與佛的智慧平等。所以「十力等佛法」,就是已經與佛平等,同樣所有的法都智慧同等了。所以「乃是真實滅」,到這當中,「具三十二相」才是真正真實滅。佛陀是三十二相具足,所以三十二相具足才是真的滅,滅除了我們的煩惱,無明都去除,塵沙惑也都沒了,所以三十二相已經具足,這就是真正我們所要追求的。所以「諸佛之導師」。佛成佛就是同樣的,諸佛就如導師一樣,「為息說涅槃」。諸佛的導師,就如塵點劫前,大通智勝佛教導十六王子,十六王子現在在十方都成佛了,所以他是諸佛導師。其實,大通智勝佛是人人本具的佛性,也是諸佛導師,所以我們就要自我覺悟,同樣要教化人人能夠成佛,我們要教化人人能成佛,自己也要成佛。所以說來,釋迦牟尼佛過去也是從佛法中求法,精進而成佛,我們現在也能從釋迦牟尼佛法中精進求法,用心精進,將來我們也會成佛,同樣的道理。 所以,現在的釋迦佛就是從大通智勝佛那個時候開始,一直到現在,作為人間導師,為了要讓人人能停息三途六道,能這樣停息下來,所以「為息說涅槃」。大家若能完全到三界六道、四生三途都能斷滅,這樣才是真正到大涅槃的程度。所以,「既知是息已,引入於佛慧」。釋迦佛知道大家休息的時間已經足夠了,現在應該要再向前前進,所以說「汝當證於一切種智」,大家要再求的,是要到一切種智。「汝證一切智」就是證一切種智。「佛於大眾中說法,泰然無畏之德」,這叫做「十力等佛法」。他在人眾中說法,他泰然無畏,這就是佛所成就的德。所以「佛及菩薩所具十種之力用」。這是十力,佛有十力,其實菩薩也要有這十力,才有辦法在人間度眾生。但是,這樣的菩薩是法身菩薩,我們現在是新發意菩薩,人間菩薩,還在學,學菩薩道,新發意菩薩,我們要不斷長時間向前前進,自然我們就能具十種之力用。 *如來所具有的十種力用; 一、 知覺處非處智力, 二、 知三世業報智力, 三、 知諸禪解脫三昧智力, 四、 知諸根勝劣智力, 五、 知種種解智力, 六、 知種種界智力, 七、 知一切至所道智力, 八、 知天眼無礙智力, 九、 知宿命無漏智力, 十、 知永斷習氣智力。 如來所具有十種力用,那就是: 一、「知覺處非處智力」。了解、覺悟到底到什麼程度,才是真正覺悟的地方。 第二,「知三世業報智力」。(字意解釋:即能知一切眾生三世因果業報的智力) 第三,「知諸禪解脫三昧智力」,知道諸禪解脫。要如何讓我們的心能寂靜下來,而不受外來的境界來困擾我們,或者是虛幻的境界,心靈的境界來自我困擾,所以這是諸佛菩薩的智力,他的用力。 第四是「知諸根勝劣智力」。他要了解眾生的根機是利或者是鈍的根機,才有辦法觀機逗教。 第五是「知種種解智力」。要如何讓眾生了解一切,天地之間,宇宙萬物,很多人事物間種種的煩惱,如何解釋。 第六就是「知種種界智力」。「種種界」,天界、人界等等,六道等等,這智力都了解。 第七,「知一切至道智力」。要如何能到我們所行道。我們現在走到什麼程度,該再如何前進,道不偏差。 第八,就是「知天眼無礙智力」。天眼通,天眼通應該就是說我們的觀念、見解,不要受到人我是非來障礙了我們。 第九,「知宿命無漏智力」。過去、現在、未來的法,我們應該要常常把握著。過去生,當然我們不知道,我們要相信應該是有因緣,這輩子遇到佛法了,我們要好好精進,戒、定、慧要把握,相信未來,法是隨我們的身、心智於未來,這種宿命。 第十,「知永斷習氣智力」。眾生要如何修行?其實,眾生本來人人都有佛性,只是我們的習氣。所以我們現在修行,就是要斷除我們的習氣,所累積的煩惱、無明。所以我們要如何來斷呢?佛陀用方法讓我們了解,我們接受法來斷我們的習氣。佛菩薩的法,我們要相信,用在我們要如何斷習氣,人人都有各人的習氣。 經文簡釋: 「具三十二相」;諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於佛分,故無相好。 「具三十二相」。就是「諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於福分,故無相好」。我們常常說,有緣的人說話,句句都是法;無緣的人說話,句句都是是非。就是這樣,我們修小乘的人只知道厭老病死,所以我們只是一直追求要取得涅槃,不能起那一分要去化度眾生,不肯發大心,不想發起我們自己這分心,所以不願意去利益眾生,所以我們欠缺的就是福。我們不去人間不願意在人間造福、結好緣,我們就是沒有,所以「缺於福分」,所以沒有相好,沒有我們很好的形象。所以有的人都說:「那個人的形象不太好。」可見這個人就是與人沒有結好緣。有的人,人長得很醜,不過其實與人很有緣。我們還記得林葉嗎?她雖然有生過這樣的病,形象是不好看,不過多少人喜歡聽她說話呢!她也是過去有造過業,但是她過去也與人結好緣。人家說:「生水不如生緣」(台語俗諺)。這就是要與人結好緣,自然不論你長什麼樣子,人家就是喜歡親近你,這就是福緣,就有福的相。 經文簡釋: 「乃是真實滅」;佛之道者,福慧雙修,先人後己,自利利他,究竟滅度,具諸相好,名真實滅。 所以「乃是真實滅」。你若能得到這樣,與眾生有好緣,自然得好相,就可以度眾生。所以「乃是真實滅」。若能這樣,「佛之道者」,佛道就是「福慧雙修」,你要怎麼走,走出佛道來,那就是要福慧雙修,要修福也要修智慧。所以「先人後己」,「先人」,讓別人先,我們在後。所以我們是要度眾生,讓別人先得度,我們在後面。就如地藏菩薩,「眾生度盡,方證菩提」,那就是先人後己。佛陀來人間也是一樣,為了要成就眾生,所以他成佛了,他要度眾生,他要很精進,這樣才能成佛。所以說「先人後己,自利利他」,自然我們度眾生當中就是利益自己,這剛剛也說過了。所以我們入人群中,眾生得度,菩薩最歡喜。「究竟滅度」,若能這樣才是真正「究竟滅度」。「具諸相好」,自然我們大家都是付出、付出,無所求,與人結好緣,人家看了,自然就很歡喜。這就是「具諸相好」,這樣就是具足我們的相。「名真實滅」,這才是真實滅度。 經文簡釋: 「諸佛之導師,為息說涅槃」;為止息化作大城。一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃。 所以說,「諸佛之導師,為息說涅槃」。為了真真正正要如何來度眾生,就是要讓眾生能到達那個最根本的目的地,但是路很長很遠。這個遠的道路,是因眾生根機起起落落,所以會退步,要再開始就要再重頭再來,就是這樣,路才會這麼遠,才會這麼難走,才會有這麼多的險道,很危險。所以,為了要讓眾生安全,能這樣一步一步向前走,所以「為息說涅槃」,那就是為了止息,化作大城。這是經文,來化這座大城,就是要讓眾生一步一步向前走,讓他們有一個目標,讓他們有一個定點,這是佛的智慧。所以,「一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃」。所以佛就是世間的導師,三界導師,所以他用方法,讓大家有停息的地方,能夠再向前前進的地方,所以這樣才說二涅槃,有聲聞、緣覺能得度。其實還沒到。 經文簡釋: 「既知是息已,引入於佛慧」;即寶處在近。既知證小,得安息已,乃說大乘,引入佛慧。 *「佛慧」:即一切種智,無上正覺。 所以,「既知是息已,引入於佛慧」。已經知道了,知道大家應該都很充足體力了,應該能再向前走的時候了,就能直接到寶處,「即寶處在近」。大家體力充足了,開始能再向前走,寶處很近了,快要到了。「既知證小,得安息已」。大家小乘法已經證,證就是已經入心了,不會再退轉了,已經知道,聲聞、緣覺他們沒有再退轉,已經完全了解,所以安息了。這樣開始說大乘,引入佛慧。所以,佛慧即一切種智,無上正等正覺,這叫做佛慧。 *法華經方便品曰:「如來所以出,為說佛慧故。」 佛慧無邊際。趣向佛慧,即寶處在近。此品正說因緣已竟。 《法華經.方便品》裡這樣說,「如來所以出,為說佛慧故」。所以佛慧是無邊無際,我們要趣向佛慧,真的要很開闊。剛剛說過了,那就是「佛慧無邊際入淨菩提心門」,這就是我們的目標。所以「趣向佛慧」,就是「寶處在近」了。因為時間已經成熟,佛陀講說《法華經》,《法華經》從這樣一段一段一直到〈化城喻品〉,佛陀開三顯一,要讓我們知道,過去所修的,那就是佛陀所施設的方便法,最重要的是要引導我們能到真實寶地,那就是寶處。既然小乘、中乘都已經證果,不退轉了,應該體力充足,應該可以接受。所以就是這一品〈化城喻品〉,它正說因緣結束了。正說因緣就是說到塵點劫前,這樣的因緣,釋迦牟尼佛現在來化度我們的因緣,佛的心懷、佛的本意。佛的心懷我們是不是能了解呢?我們眾生,佛弟子要能體會佛的心懷,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20160103薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸佛大慈平等觀逗機運智 具一切種智無上正等正覺 如來所以出為說一大事緣 佛慧無邊際入淨菩提心門 「諸佛大慈平等觀逗機運智」,這是佛他的心,眾生,尤其是佛教徒,應該要深心信解佛的心懷。佛的心懷,他為了眾生,都是平等,疼惜眾生就像他在疼惜羅睺羅一樣。釋迦牟尼佛他愛眾生,與他愛他一個孩子一樣,諸佛也是。過去的塵點劫前,大通智勝佛,十六王子也是一樣,出家,同樣接受法,將法傳,不斷地傳,傳給當世。那時候的眾生,從那時候的眾生一直與十六王子有緣,那就是不斷地隨十六王子因緣,這樣修行在諸佛所。這麼長的時間,我們說過了,只是我們眾生就是根機這樣不整齊。所以有的人得度,有的人仍在三途五道,說不定同樣有人在三途裡受極苦難。有的人還在在人間懵懵懂懂,有時起、有時沉,有時聽到佛法很歡喜,有時在佛法中起煩惱,同樣在造業。這是眾生愚鈍根機,難度、難教化。 但是諸佛就是不放棄,就如釋迦牟尼佛,我們每天早上的誦<讚佛偈>,就是「三界導師」、「四生慈父」,我們不是用口唸的,應該從內心信受。佛,大覺者,是三界導師,是四生慈父,那就是因為佛的覺,覺悟、佛慧。他對眾生的平等、疼惜,所以他來來回回施教眾生,不論眾生是什麼樣的根機,佛都不願放棄他。這就是三界導師的精神,對眾生那一分的疼愛,他就是愛是平等的,他沒分別貧富貴賤,不分是人類或者是所有的生靈,佛陀一視平等,全都是他心所要救的。所以才說救度眾生,不是只說救度人類,不是,他是救度眾生。救度眾生,教化眾生,這就是能夠說是大慈平等觀。大慈平等,只是眾生根機不整齊,隨著眾生的根機,大根機接受佛法,已經人群中度眾生,行菩薩道了。若是中根機的人,接受佛法,知道要如何修行,去除無明。小根機的人,知道人間苦難,就是因緣會集,了解了,就要趕緊斷除這個因緣,牽引來世間的因緣,所以是聲聞。所以大小根機,佛就是生生世世不斷地教育,從小根機再進步到中根機,從中根機再進步,就是到大乘菩薩道。 這樣一段一段,就像在造化城一樣,帶你來到這裡,你喊累了,就讓你休息一下,跟你說:「我們要再進步,否則這地方有危機。」還要再向前走,你走的路有險道,循循善誘,慢慢地牽引,走過了一重一重的險道,困難的難關,關關過。就像在造化城一樣,帶你來到這裡,你喊累了,就讓你休息一下,以為這樣就可以永遠休息。導師又說:「不是喔,這地方只不過是過了那難關,關關卡卡,大家已經辛苦走過來了,但是,還要再向前去,那個地方,我們才真正有所得,才是真正安全而享受無限量、很充足的寶藏地方。」這是導師用的權巧方便。佛陀同樣的,用苦、集、滅、道讓大家了解苦,用因緣觀讓大家知道生死來去在那念心。但是,要如何教他們靜下心來,很危險的險道,種種的方法,應他們的根機,有的人執著住了,以為這樣,「我若是坐禪,我就解脫了。」就執著這個法,一不小心就走火入魔,這是很危險的道路。 佛陀殷殷善誘教育我們,從「阿含」而「方等」,一直到了「般若」,破除我們的執,「應無所住而生其心」,不要執著,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。」《金剛經》,大家很熟悉了。破除大家的法執,開始根機一轉就跟大家說,「最豐富的寶藏再沒多遠,最豐富的法藏,只要我們再向前前進,法寶藏在我們再向前前進處。豐富的法寶,安穩的地方,成佛的境界就是這樣,再向前走。」希望我們人人,真正修行最豐富就是在菩薩道,自覺覺他,覺人利己。覺悟大家,讓大家得到覺悟,其實受到的利益是自己,因為你入人群,你能看到人群中行行色色,無邊無際,煩惱、無明眾生相。在那地方,你能運用你的智慧,將佛法修來,這個法源體會了,就能源源不斷,法如湧泉,運用法的湧泉來淨化人心,來救度眾生。眾生得度了,就是菩薩最歡喜,這就是最豐富的寶藏。 我們運用這個寶藏,最豐富的法寶,我們能夠很安穩,菩提大直道向前走,那就能海闊天空,宇宙天體,我們就與他會合了,靜寂清澄,志玄虛漠。「具一切種智無上正等正覺」,這就與佛同等的智慧了。我們要很了解,徹底了解。「如來所以出為說一大事緣」,如來所以來人間,是為說一大事因緣。一大事的因緣是什麼呢?是要引度眾生進入佛慧。若能讓眾生受教,這樣步步向前前進,這樣就能進入佛慧了。到了入佛慧,那就是無邊際,入淨菩提心門。這時候,人人回歸我們的真如本性,打開我們的心門。淨菩提就是真如本性,清淨覺悟的這念心,就是清淨如來本性,藏在佛慧。佛慧無邊際,但是需要我們自己去實行,佛陀是為我們引路,走路要我們自己走,不論是入小乘、中乘、大乘的法,還是我們要自己一步一步向前走。我們要相信導師引導的方向,我們不要起疑心,心一疑,煩惱一生,中路就懈廢,就是懈怠了,就廢掉了我們在修行,向前步步踏實的路。我們走過的路,因一念無明生,我們自己就會起了懈怠。 這在<化城喻品>不斷地警愓我們,不斷地呼喚我們,一直跟我們說,如何欲退還呢?如何欲懈廢呢?為什麼你還要再走回凡夫的路呢?為什麼你還要懈怠呢?為什麼你要廢掉了你過去的發心,已走過的路?為什麼?佛陀不斷不斷引導我們,讓我們眾生一次再一次向前前進,智慧的道路。所以,如來來人間,無非是要引導我們入佛慧,無邊際。佛慧無邊際,必定要入淨菩提的心門,那就是回歸我們真如本性,打開我們的心門,將我們真如本性的光明,智慧之光發揮出來,那就是最安全,我們不會再回到黑暗無明的道路,這我們要很用心信解。前面的文,我們要用心來體會,已經到<化城喻品>的後面了,大家要很用心。前面的文這樣說。 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 這段文,佛已經很坦白向我們大家說了,過去所引導大家走的路,一站一站,是一個過程,所以叫做方便。佛陀用種種方便,引我們向一站一站的路走,這是佛陀方便的智慧,這樣帶我們走。「分別說三乘」,觀機逗教,小根機的人,佛就為他講說小乘教的因緣法。中根機的,就為他說中乘,斷生死的法;大根機呢?生死,無明、惑要完全斷除,那就是未成佛前先結眾生緣,在眾生緣中去除塵沙、無明、惑,歷練出來,走在菩薩道上。這是佛為眾生說一佛乘,其實目標就是希望人人到達一佛乘,不是三乘,三乘是一個過程,最重要的目的地就是「唯有一佛乘」。這是佛度眾生的目的,一大事因緣,要牽引人人進入佛慧的過程,希望人人與佛同等的佛慧,打開我們清淨菩提心門,這就是佛來人間的目標。 所以說,「唯有一佛乘」。為了眾生,投眾生的根機,所以要一段一段,讓大家有一個目標。小根機的人,這個目標,「到這個地方,這就是你的課程。」大家知道「我的課程快要修完了」,他就認真修。修到這個地方,跟他說:「雖然這個課程修完了,你要再進步,還有大學可修,要再向前走,學無止境,再向前走。」那就是中根機的人。畢業了,大學畢業了,「還沒哦!還有空間,還有很多道理,你不了解,你要選擇博士學位,你要修得博士學位,你所要追求的目標你才能很清楚了解。」這是世間的學問,小學老師教小學學生,中學老師教中學學生,大學教授教大學、教博士,這就是世間教學都有分一段一段。何況佛陀,他將眾生從迷茫、無明,從生死中,從三惡道,從五道四生,這樣的眾生迷茫中,他就隨著眾生的去處,他這樣慈悲,任何一處都不放棄。時間就是分秒不空過,生生世世都是追隨著眾生。空間普遍,三途六道沒有佛陀不到的地方,無非就是要去救拔眾生。 看看菩薩,人間菩薩,同樣的,哪個地方有苦難,不論是翻山、過海,或者是越空界,搭飛機,同樣的,還是空間任何一個地方,只要有苦難,他們就用種種方法,乘各種不同載運的工具,這樣去度眾生。這是人間的菩薩也是這樣做,何況諸佛菩薩呢?所以,眾生的根機,佛陀要度化是徹底,所以眾生從無明到覺悟,佛陀都不放棄,他自己本身就如兼幼稚園、小學的老師,保母,一直到兼大學教授、研究所的大教授,一人通兼,這就是佛。佛豈是一人而已嗎?不是,是我們人人的本性,我們若覺悟之後,大小法應機度化,這是人人本具的功能、良能。同樣的,老師也是,要教幼教,他也要去學,是一個人去學這樣的常識。但是,佛的常識是智慧,轉識為智,無限量的法在佛的腦海中,佛的覺海。我們人人也本具,我們人人的本性都具有與佛同等的覺海,我們隨著佛陀的教育,我們一層一層走過來。 所以佛陀的慈悲,「息處故說二」,為了讓眾生一段一段接受,累生累世來受法。所以他要將方便法不斷施教,不斷使用,目標就是讓眾生一個一個接受,一個一個體會,一個一個覺悟,一個一個投入人群度眾生。度眾生,到了盡頭,與佛同等覺海本性體會,這是諸佛的慈悲,也就是我們人人本具的本性。所以釋迦牟尼佛再說,「今為汝說實」,現在向你們真實攤開來說,過去都是一段一段的過程,那段過程已經過去了。所以「汝所得非滅」,不是真實這樣子到了,教你們的,你們已經通過了。現在開始又是「為佛一切智,當發大精進。」再走,進步往前走過去,才是我們大家的目標。所以大家為了未來的目標,無限量的法寶,寶藏在前面沒多遠,我們再向前走。 所以「為佛一切智,當發大精進。」很快,羅漢既然證了羅漢果,再向前進步,那就是佛果了。所以為佛果故,為佛慧故,一切種智是我們所追求。這就是為了我們要得到佛的結果,佛的結果就是一切種智,一切種智就是佛慧。為了這樣,大家應該發大精進心,向前提起精神來,向前再走,再進步,再精進,這是我們昨天說過了。再下來這段文,那就是最後這段,〈化城喻品〉最後這段。來,這樣說。 經文:「汝證一切智,十力等佛法,具三十二相,乃是真實滅,諸佛之導師,為息說涅槃,既知是息已,引入於佛慧。」 經文簡釋: 「汝證一切智,十力等佛法」;汝當證於一切種智,佛於大眾中說法,泰然無畏之德。 佛及菩薩所具十種之力用。 你們大家向前前進,就是要得佛果,要發大心,你們到佛的境界那時候,你們已經證得一切智了。證得一切智,那就十力具足了,與佛的智慧平等。所以「十力等佛法」,就是已經與佛平等,同樣所有的法都智慧同等了。所以「乃是真實滅」,到這當中,「具三十二相,乃是真實滅。」才是真正真實滅。佛陀是三十二相具足,所以三十二相具足才是真的滅。滅除了我們的煩惱,無明都去除,塵沙惑也都沒了,所以三十二相已經具足,這就是真正我們所要追求的。所以「諸佛之導師」,佛成佛就是同樣的,諸佛就如導師一樣,「為息說涅槃」。諸佛的導師,就如塵點劫前,大通智勝佛教導十六王子,十六王子現在在十方都成佛了,所以他是諸佛導師。其實,大通智勝佛是人人本具的佛性,也是諸佛導師,我們要自我覺悟,同樣要教化人人能夠成佛,我們要教化人人能成佛,自己也要成佛。所以說來,釋迦牟尼佛過去也是從佛法中求法,精進而成佛。我們現在也能從釋迦牟尼佛法中精進求法,用心精進,將來我們也會成佛,同樣的道理。 所以,現在的釋迦佛就是從大通智勝佛那個時候開始,一直到現在,作為人間導師,為了要讓人人能停息三途六道,能這樣停息下來,所以「為息說涅槃」。大家若能完全到三界六道、四生三途都能斷滅,這樣才是真正到大涅槃的程度。所以,「既知是息已,引入於佛慧」。釋迦佛知道大家休息的時間已經足夠了,現在應該要再向前前進,所以說「汝當證於一切種智」,大家要再求的,是要到一切種智。「汝證一切智」就是證一切種智。「佛於大眾中說法,泰然無畏之德」,這叫做「十力等佛法」。他在人眾中說法,他泰然無畏,這就是佛所成就的德。所以「佛及菩薩所具十種之力用」。這是十力,佛有十力,其實菩薩也要有這十力,才有辦法在人間度眾生。但是,這樣的菩薩是法身菩薩,我們現在是新發意菩薩,人間菩薩,還在學,學菩薩道,新發意菩薩。我們要不斷長時間向前前進,自然我們就能具十種之力用。 *如來所具有的十種力用; 一、 知覺處非處智力, 二、 知三世業報智力, 三、 知諸禪解脫三昧智力, 四、 知諸根勝劣智力, 五、 知種種解智力, 六、 知種種界智力, 七、 知一切至所道智力, 八、 知天眼無礙智力, 九、 知宿命無漏智力, 十、 知永斷習氣智力。 如來所具有十種力用,那就是: 一、「知覺處非處智力」。了解了,覺悟到底到什麼程度才是真正覺悟的地方。 第二,「知三世業報智力」。過去現在未來,佛菩薩了解了。(字意解釋:即能知一切眾生三世因果業報的智力) 第三,「知諸禪解脫三昧智力」,也知道諸禪解脫。要如何讓我們的心能寂靜下來,而不受外來的境界來困擾我們,或者是虛幻的境界,心靈的境界來自我困擾,所以這是諸佛菩薩的智力,他的用力。 第四是「知諸根勝劣智力」。他要了解眾生的根機是利或者是鈍的根機,才有辦法觀機逗教。 第五是「知種種解智力」。要如何讓眾生了解一切,天地之間,宇宙萬物,很多人事物間種種的煩惱,如何解釋。 第六就是「知種種界智力」。「種種界」,天界、人界等等,六道等等,這智力都了解。 第七,「知一切至道智力」。要如何能到我們所行道,我們現在走到什麼程度,該再如何前進,道不偏差。 第八,就是「知天眼無礙智力」。天眼通,天眼通應該就是說我們的觀念、見解,不要受到人我是非來障礙了我們。 第九,「知宿命無漏智力」。過去、現在、未來的法,我們應該要常常把握著。過去生,當然我們不知道,我們要相信應該是有因緣。這輩子遇到佛法了,我們要好好精進,戒、定、慧要把握,相信未來,法是隨我們的身、心智於未來,這種宿命。 第十,「知永斷習氣智力」。眾生要如何修行?其實,眾生本來人人都有佛性,只是我們的習氣。所以我們現在修行,就是要斷除我們的習氣,所累積的煩惱、無明。所以我們要如何來斷呢?佛陀用方法讓我們了解,我們接受法來斷我們的習氣。佛菩薩的法,我們要相信,用在我們要如何斷習氣,人人都有各人的習氣。 經文簡釋: 「具三十二相」;諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於佛分,故無相好。 「具三十二相」,就是「諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於福分,故無相好。佛之道者,福慧雙修,先人後己,自利利他,究竟滅度,具諸相好,名真實滅。」我們常常說,有緣的人說話,句句都是法;無緣的人說話,句句都是是非。就是這樣,我們修小乘的人只知道厭老病死,所以我們只是一直追求要取得涅槃,不能起那一分要去化度眾生,不肯發大心,不想發起我們自己這分心,所以不願意去利益眾生,所以我們欠缺的就是福。我們不去人間不願意在人間造福、結好緣,我們就是沒有,所以「缺於福分」。所以沒有相好,沒有我們很好的形象。所以有的人都說:「那個人的形象不太好。」可見這個人就是與人沒有結好緣。有的人,人長得很醜,不過其實與人很有緣。我們還記得林葉嗎?她雖然有生過這樣的病,形象是不好看,不過多少人喜歡聽她說話呢!她也是過去有造過業,但是她過去也與人結好緣。人家說:「生美不如生緣」(台語俗諺)。這就是要與人結好緣,自然不論你長什麼樣子,人家就是喜歡親近你,這就是福緣,就有福的相。 經文簡釋: 「乃是真實滅」;佛之道者,福慧雙修,先人後己,自利利他,究竟滅度,具諸相好,名真實滅。 所以「乃是真實滅」。你若能得到這樣,與眾生有好緣,自然得好相,就可以度眾生。所以「乃是真實滅」。若能這樣,「佛之道者」,佛道就是「福慧雙修」,你要怎麼走,走出佛道來,那就是要福慧雙修,要修福也要修智慧。所以「先人後己」,「先人」,讓別人先,我們在後。所以我們是要度眾生,讓別人先得度,我們在後面。就如地藏菩薩,「眾生度盡,方證菩提」,那就是先人後己。佛陀來人間也是一樣,為了要成就眾生,所以他成佛了,他要度眾生,所以他要很精進,這樣才能成佛。所以說「先人後己,自利利他」,自然我們度眾生當中就是利益自己,這剛剛也說過了。所以我們入人群中,眾生得度,菩薩最歡喜。「究竟滅度」,若能這樣才是真正「究竟滅度」。「具諸相好」,自然我們大家都是付出、付出,無所求,與人結好緣,人家看了,自然就很歡喜。這就是「具諸相好」,這樣就是具足我們的相。「名真實滅」,這才是真實滅度。 經文簡釋: 「諸佛之導師,為息說涅槃」;為止息化作大城。一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃。 所以說,「諸佛之導師,為息說涅槃」。為了真真正正要如何來度眾生,那就是要讓眾生能到達那個最根本的目的地,但是路很長很遠。這個遠的道路,是因眾生根機起起落落,所以退步,要再開始就要再重頭再來,就是這樣,路才會這麼遠,才會這麼難走,才會有這麼多的險道,很危險。所以,為了要讓眾生安全,這樣一步一步向前走,所以「為息說涅槃」,那就是為了止息,化作大城。這是經文,來化這座大城,就是要讓眾生一步一步向前走,讓他們有一個目標,讓他們有一個定點,這是佛的智慧。所以,「一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃」。所以佛就是世間的導師,三界導師,所以他用方法,讓大家有停息的地方,能夠再向前前進的地方,所以這樣才說二涅槃,有聲聞、緣覺能得度。其實還沒到。 經文簡釋: 「既知是息已,引入於佛慧」;即寶處在近。既知證小,得安息已,乃說大乘,引入佛慧。 *「佛慧」:即一切種智,無上正覺。 所以,「既知是息已,引入於佛慧」。已經知道了,知道大家應該都很充足體力了,應該能再向前走的時候了,就能直接到寶處,「即寶處在近」。大家體力充足了,開始能再向前走,寶處很近了,快要到了。「既知證小,得安息已」。大家小乘法已經證,證就是已經入心了,不會再退轉了,已經知道,聲聞、緣覺他們沒有再退轉,已經完全了解,所以安息了。這樣開始說大乘,引入佛慧。所以,佛慧即一切種智,無上正等正覺,這叫做佛慧。 *法華經方便品曰:「如來所以出,為說佛慧故。」 佛慧無邊際。趣向佛慧,即寶處在近。此品正說因緣已竟。 《法華經.方便品》裡這樣說,「如來所以出,為說佛慧故」。所以佛慧是無邊際,無邊無際,所以我們要趣向佛慧,真的要很開闊。剛剛說過了,那就是「佛慧無邊際入淨菩提心門」,這就是我們的目標。所以「趣向佛慧」,就是「寶處在近」了。因為時間已經成熟,佛陀講說《法華經》,《法華經》從這樣一段一段一直到〈化城喻品〉,佛陀開三顯一,要讓我們知道,過去所修的,那就是佛陀所施設的方便法,最重要的是要引導我們能到真實寶地,那就是寶處。既然小乘、中乘都已經證果,不退轉了,應該體力充足,應該可以接受。所以就是這一品〈化城喻品〉,它正說因緣結束了。正說因緣就是說到塵點劫前,這樣的因緣,釋迦牟尼佛現在來化度我們的因緣,佛的心懷,佛的本意。佛的心懷我們是不是能了解呢?要我們眾生,佛弟子要能體會佛的心懷,所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1103 Q
1.不論什麼樣根機的眾生,佛都疼愛,不放棄他。在面對形行色色的眾生時,我是否能生起如佛一樣的精神? 2.所有的生靈,都是佛所想救的,佛不是只「救度人類」,是救度所有眾生。如果我傷損動物的生命來滿足自己的口腹,是否與佛的大慈平等觀相違? 3.《金剛經》,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。」這一段經文蘊含什麼義理? 4.為什麼說:真正修行最豐富就是在菩薩道,讓大家得到覺悟,其實受到的利益是自己? 5.如來所具十種力用,為何? 6.眾生要如何修行? 7.人人都有佛性,只是累積了煩惱、無明的習氣。我們要如何斷習氣呢? 8.為什麼要在人間造福、結好緣?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月二日星期六) 上人今天的偈文,看來與平時不大一樣,因為在講佛慧,而這是學佛中最重要的,也是最難的。我常說在修行中得「智慧」,是先得智再得慧。因為「諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。」這就是學佛的目的。 諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。 法華經方便品:如來所以出,為說佛慧故。今緣已熟,為說佛慧無邊際。 上人開示法華經,講到第七品,化城喻品,在做總結。引用方便品的經文,因為這一句是貫穿一到七品的重要一句話。今天要提到方便品真的很深,我以前一知半解,今天總算了解。 等到佛出定時,開始要向大家說話,開始就要進入〈方便品〉,所以《法華經》的〈方便品〉裡頭有這樣一段經文,「如來所以出,為說佛慧故」,今緣已熟,為說佛慧無邊際,在〈方便品〉裡頭有這一段。佛陀開始出現人間就是為一大事,這一大事的因緣就是為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高,有多深,有多廣,在〈方便品〉中用很多很多來譬喻佛陀的智慧。 苦集滅道,很早就聽過了,也以為自己了解了,其實悟的不夠透徹。原來,苦集滅道,滅煩惱,還要滅因。要滅因,就要滅無明。滅無明,滅塵沙惑,才能出六道輪迴,解脫生死之縛。 解冤釋結了。過去不愉快的化消了,各人的心結也解開了,這就是「滅」,滅掉了我們過去互相所結不歡喜的緣,再帶到來生來世。我們現在懂得學佛,了解佛所告訴我們的法,「滅」就要在現在人群中,不離人群,自己自我修行,改變我們自己。修行不離人群中,你不能逃避,逃避,怨還是存在,今生雖然沒有再結惡緣,但是過去的未解,同樣緣還在,這叫做塵沙。久久的時間,來生來世,這個因又跑出來,因是很微細,如塵沙,緣再牽絆著,我們就又在生死無明中。 今天的開示,手札有提到〈譬喻品〉:佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。這是法華三周的概念。我去看自己的薰法香心得札記(二○一五年六月二十五日星期四),上人在開始開示化城喻品的第一天,就提到「法華三周」,下面是我那一天的心得,現在看來,當時也沒有真正弄懂,真的是一知半解。當時內心不太願意承認自己是下根器,現在可以欣然接受自己是下根器,至少,還有在五百弟子行列,還有跟上來。因為當時想,上根器只有舍利弗,中根器有四大聲聞弟子,怎麼這麼少人,現在想想,還真是如此。 (以下是我二○一五年六月二十五日星期四的薰法香心得札記) 法華經,佛陀要正直捨方便,要講真實法,最重要的就是這些跟他很久的弟子,大阿羅漢(聲聞),佛陀的目標就是讓這些聲聞人轉小為大,行菩薩道。 現在遇到一個很實際的問題,這些聲聞弟子根器不同,所以該如何處理。於是有了法華三周。 「法華經玄義」:法華三周等,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉,周者,周足之義。 一、法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談一乘真實是也。 二、譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 三、宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世。曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟,即化城喻品中所談是。 最後,我們常聽,眾生剛強,難調難伏,有一些脾氣不好的,固執的,如何對治,所以說。<化城喻品>之前,雖先已敘述宿昔因緣以利下根,而佛之正意,則尤在對治阿修羅等。 佛陀明確的說出來,上人每回也講的很清楚。只是我們有沒有用心聽聞、用心解義、用心思惟、用心修行。 「為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行」。我們真正要得與佛平等的智慧,唯有發大心,這個地方已經向大家很明確說出來,要發大心,發大心入人群中,有冤、有緣,有緣的,我們趕緊傳法給他;有冤的,我們趕緊和他解冤釋結,若能這樣,才是真正真修行,真正與佛境界平等。 諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。 法華經方便品: 如來所以出,為說佛慧故。 今緣已熟,為說佛慧無邊際。 也就是說,佛是以平等大智慧,就是一切無上正覺,這是佛陀的智慧,無上正等正覺,希望能夠讓眾生與佛同等智慧,與佛同樣,虛空法界一切道理,我們都能了解;心包太虛,心靈很開闊,不受凡夫俗事很多來污、染煩惱我們的心。這是佛陀希望人人,心靈境界與佛同等。佛陀正遍知覺,這是佛對眾生的期待。所以四十多年說法,真的是很辛苦,歲月不留人,人會老,歲月也這樣流逝而過,四十多年後,弟子接受的佛法到底有多深呢?到底了解有多廣呢?其實佛陀內心也是很著急,真正要指導人人到佛的境界,中間還有一段很長的路,這段很長的路,過程若不走過,無法到佛的境界。但是時間無法停留,所以佛陀知道時間,現在應該要趧緊將《法華經》呈現在大家面前,雖然知道,還有很多人無法接受,也體會不到,不過,無奈時間過,所以不得不開始講述《法華經》。 從〈序品〉開始,佛陀講《法華經》以前,開始講《無量義經》,就是這段路,《無量義經》完全教說菩薩道。話是這樣說過了,大家對法是不是有聽進去?佛說《無量義經》已,就靜坐,這是在〈序品〉裡。靜坐一段時間,長啊,大家面面相觀,平常佛若是講經完,大家作禮而退,表示佛陀講這部經已告一段落,大家頂禮,作禮而去,就能夠離開。但是這一回不是,佛陀這次的形象似乎與過去不同,講完了《無量義經》,就地就這樣入靜定,入定發光,照萬八千世界,這個光耀就這樣一直散發出去,這是人人心靈境界。看到佛陀坐著很莊嚴,三十二相,發出這分讓人人內心起那分尊重、敬愛的這分心,到底佛接下來,要不要再開示呢?入定多久會再出定呢?大家捨不得離開,就坐在那個地方。但是,人人心中有疑,到底佛出定要再講說的是什麼法?讓大家的心被攝住了,攝住了大家的心捨不得離開,但是心有起疑,懷疑的是佛陀應該是還有法還沒講完,佛陀應該接下來還有法要講。 所以大家心中有這個疑問,所以彼此之間互相問:「佛陀是不是還要繼續說法呢?」「我也不知道,好像佛陀說法還沒說完。」就是這樣,久久的時間,文殊、彌勒,彌勒代表大家疑問的心來請示文殊,這就是在〈序品〉,文殊菩薩與彌勒菩薩對唱,這段時間也很長。講到日月燈明佛,很長很長的時間,在他的道場也一樣有八王子,那時候,經文也是很長,佛還在定中。等到佛出定時,開始要向大家說話,開始就要進入〈方便品〉,所以《法華經》的〈方便品〉裡頭有這樣一段經文,「如來所以出,為說佛慧故」,今緣已熟,為說佛慧無邊際,在〈方便品〉裡頭有這一段。佛陀開始出現人間就是為一大事,這一大事的因緣就是為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高,有多深,有多廣,在〈方便品〉中用很多很多來譬喻佛陀的智慧。 我們要講佛陀的智慧,就是要大家要深心信受,大家要相信,佛的智慧是甚深難測,真的深啊!深到難測,法是很深,廣,廣到無邊際。講出了佛陀的智慧種種,但是大家聽不懂。佛陀用方便譬喻,佛的智慧有多深、多廣、多高,至高無上,就是要讓大家從內心起那分信仰,而且要尊重佛的智慧。這當中,大家還是同樣都聽不懂,這種佛慧深遠,一切智、自然智、道種智等等,很多,一路走過來的智慧很長,但是人人無法難體會。就如人間事,要說人間事如何能說得盡呢?所以了解的人間,世間的苦難就是人與人之間所造作的煩惱,佛陀了解了,這煩惱的結會變成了何種的因、何種的緣,「如是因,如是緣」。只是要跟大家說「如是因」,這個人人心所起的煩惱種子的源頭,「如是因」,要解釋到底,種類之多啊!就是「如是因」,才會結成了人與人之間的「如是緣」。 緣,各種的因緣,要如何來解釋?如何來譬喻呢?很開闊,佛陀還是要方便譬喻,解釋這麼多,我們聽得懂嗎?你聽,了解了嗎?一知半解啊!如是因,如是果,有了這個因,所以造作的結果是這樣,因,有善因、惡因,惹來了很的緣來結合,成就這個果。你們聽懂嗎?也是知道,但是還沒很透徹了解。再跟你們說,因為這個果,所感受來的就是這樣的報。人生,這麼多種類的人生,各人的環境,各人不同,從出生到成長的這個時間裡,環境的變遷、無常的變化,人在這種環境中生活長大。我們會常常聽到,「我們過去的家庭生活是多麼難過!」「我的父親,我的母親那時代是多麼刻苦耐勞啊!」很多啊,光是這種「我小時候的環境」就聽不完了。 各人有不同的環境,有人家庭環境很好,但是現在的人生如何地變化,一直到現在,來敘述過去,也是人人、家家都有他們的因、緣、果,這個感受,各人的各人一個家庭,多少兄弟,兄弟各人,同一個家庭、同一對父母這樣生養,卻是各人長大了,各人在造作事業、生活,成家立業,就各人不同。就如這樣,一顆種子種下去,成了很多的果,果在不同的環境、不同的地方,所成長的又是不同的結果,有的果好,有的果不好,有的果很豐富,有的果枯萎掉了等等,這都是各人不同。所以,人生光要說因與緣,因與果,果與報,這種因緣果報觀,在佛陀的腦海中是如此明朗清楚,要讓這麼多人,人人能夠了解,是多麼不容易啊!任憑佛陀越是清楚的法,要說得再清楚讓大家聽,越是深,人越聽不懂。所以說,「斯人飲水,冷暖自知」。這杯水佛陀喝下去,他無法讓大家知道,我喝的水是你們能感覺的,佛陀自己喝的水是甜的、是苦的、是澀的,唯有佛自己知道。 他知道之後要跟大家說,「這杯水甜的」,但是大家知道,「我很渴,我需要水,這杯甜的水,我若能喝到」,佛陀說:「可以啊,你就是要喝這樣的水,來水在前面,你能夠喝。」但是,各人到底用多大的容器來裝這水來喝呢?喝這水有什麼感覺嗎?喝這水,同樣的水,對你身體的作用,量足夠嗎?有過度,或不夠嗎?或者是那個感覺,喝水就只是這樣灌下去而已,就這樣排泄掉了,或者是水喝下去,在我們身體有發揮效用,讓我們的身體有水分,供應身體健康。這也是佛陀來人間,要提供很多的法水給我們,到底我們的體質是不是堪得受這樣的水量呢?這樣的水量,你是不是有感覺:感覺這水你喝下去,對你,是不是歡喜感恩的心來喝這杯水呢?或者是什麼都沒感覺,大家在喝,我就跟人家喝,時間到我就喝,這樣而已,沒有感覺,沒有感受。喝水之後,只不過是身體的需要,也很快就排泄掉了,沒感覺水分在我們身體裡的作用。法也是一樣,一直在聽法,就是這樣聽,就是這樣過,每天都聽,但是每天我們自己的習氣,也還是無法改變,這就是凡夫鈍劣。 佛陀儘管很用心,出世為說佛慧,希望佛的智慧與大家分享。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們就是不肯用心去體會。智慧與外面的境界,所接受來的法,我們就是沒有去用它,所以我們會一直停滯在凡夫的境界,停滯在我們沒有受用。法,明明我們有吸收,但我們沒有拿出來應用,沒受用,佛陀就要不斷不斷啟發我們,所以用這麼長的時間來説法。「今因緣已熟」,因緣已熟就是時間已經到了,剩下沒多少時間,所以「為說佛法無邊際」。明知眾生還沒辦法堪受,要啟發他能發大心、立大願,還無法堪受,但是不得不說,時間就是這樣流逝過去了,這個時候不得不說。所以「為說佛慧無邊際」,因緣已經這樣到了,不能不說,佛的智慧還是要說,所以才會在〈方便品〉裡,一直一直繞在佛的智慧,到底有多深,有多廣,有多長,這全都是佛陀的用心。但是,偏偏〈方便品〉就是那麼深,深到佛陀的隨身大弟子,大家也是一樣無法理解。 方便品 《法華經》二十八品中第二品之名,說三乘方便,一乘真實者,故名方便。 所以《法華經》才會這麼長,《法華經》總共有二十八品,第二品的名就叫做〈方便品〉,〈方便品〉就是說三乘方便,向我們分析我們的根機。所以佛用什麼樣的法,用「九部法」為我們慢慢地分析,讓我們知道「阿含」時代,所講的都是因緣法,要讓大家了解苦的源頭是如何來,大家瞭解是苦。這這也常常在說,常常在說,大家是不是常常聽進去,了解這個苦到底有多少?什麼樣的因、什麼樣的緣,如何結成苦。在現代社會很多苦難人,這些苦難人,看到的貧窮苦難,我們慈濟人見苦知福,看了之後轉變自己。「過去我這樣地浪費,我懺悔。」看到人這麼貧困,「過去我的放蕩,我很懺悔,時間浪費,這樣消磨時間。」看到這樣的人,身體殘障,很近地要拿一杯水來喝都不方便,生活過得這樣的苦,自己好手好腳,身體健康,為何這麼多的時間,這樣浪費掉了呢?開始發心,投入了慈濟,行菩薩道。 類似這樣,這種種的苦,人與人之間,這很粗相,我們看得到、感覺得到,啟發我們的心,但是那個更加微細的法,這個人過去是怎樣的因緣,今生此世,聽他講的事相,這輩子是這樣的因變成這樣的果,但是他不只是今生此世的因與果而已,他的過去生,過去生若沒這樣的因與緣,哪有今天這麼苦難的結果與感受,感受就是報,這我們就不知道了。只是知道他這輩子是這樣,我們自己也不知道我們的過去。不過,今生此世,我們有這個因緣,這樣來接觸,與苦難人接觸,我們了解了,啟發我們的心,就要趕緊用心去做。這就是佛陀要讓我們知道,你過去的法,「苦」你要知道,「集」你要了解,我們要用方法,要如何消滅這種種的苦難,唯有你現在要多結善緣、造福業,轉你的心境,過去、現在所集的種種,放寬啦,轉惡緣為善緣,這就是「滅」。 過去我看到你不歡喜,你看我就閃避,現在我知道了,我看到了你,你要避開我,我趕緊追過去,牽著你的手,向你說:「我過去有錯誤,現在我們將過去那段不愉快的事情,我們講清楚,我向你道歉。過去已過去了,現在我們是好朋友。」這樣就解冤釋結了。過去不愉快的化消了,各人的心結也解開了,這就是「滅」,滅掉了我們過去互相所結不歡喜的緣,再帶到來生來世。我們現在懂得學佛,了解佛所告訴我們的法,「滅」就要在現在人群中,不離人群,自己自我修行,改變我們自己。修行不離人群中,你不能逃避,逃避,怨還是存在,今生雖然沒有再結惡緣,但是過去的未解,同樣緣還在,這叫做塵沙。久久的時間,來生來世,這個因又跑出來,因是很微細,如塵沙,緣再牽絆著,我們就又在生死無明中。 〈譬喻品〉:佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 即〈譬喻品〉中所談說火宅之譬喻,以化中根之一周。 佛陀要我們入人群,所以他現在從小乘、中乘,佛陀一轉要入一乘真實,這就是要經過方便法。很多過去我們都不知道,現在知道了,所以知道之後,要趕緊身體力行。佛陀說很長的時間,舍利弗終於了解了,請佛說法。佛陀開始說法,舍利弗得受記,因為舍利弗了解。又因為舍利弗得受記,所以從〈譬喻品〉得到受記之後,在〈譬喻品〉裡,中根的人,那就是從上面的法不了解,來到〈譬喻品〉,了解了。如舍利弗他都了解了,所以佛陀在這個地方說三車,火宅很危險,呼籲大家趕緊出來,很危險的地方,我們要趕緊出離。 但是大家還是聽不懂,所以他就用誘引的方式,這也是方便。三車,最後向大家解釋,這三車之中,牛車裡很堂皇,有很多寶物在裡面,你們若進入牛車,應有盡有,隨心所欲,全都能得到。大家聽到這樣,放棄了羊車、鹿車,趣向大白牛車,向大白牛車這樣去了。開始說三車,但最後還是鼓勵大家要去大型車,因裡面很豐富,這就是顯實。在〈譬喻品〉,有很豐富的法讓我們了解,談出了火宅,說出未來眾生所造作的業。過去所造,佛陀時代的未來,就是我們現在,火宅很危險,四面火起了,還有很多人在裡面遊戲作樂,在玩火,現在現代的時間不就是這樣嗎? 前天晚上那就是跨年夜,在三十一日晚上,到元旦的早上這樣狂歡,大家就是這樣玩,放煙火,明知煙火不只貴,又會排碳,很污染,儘管全球元首到法國開會(聯合國氣候變遷會議),但是明知,還是一樣,幾個國家也是這樣,光說臺灣,也是啊,放煙火。一個煙火瞬間就要用掉多少錢,而且排碳也很多。煙火放完,大家要回去,看到新聞報導,光在台北市,就有三百多萬人次,每個人都要搭車回去,卻在那裡等不到車,車要出去、車要開動等等,都在那個地方排碳。多少人潮在那裡,想想看,這不就是在玩火嗎?火宅,明知(危險),但是就是這樣過日子。所以,佛陀在那個時代談起了火宅譬喻,就是在說我們現在。就是要教化中根的人,這樣說一周。從〈方便品〉而〈譬喻品〉,這樣說一圈回來,就是讓大家了解。但是真正了解的只有一個,舍利弗,所以佛陀為他授記。 〈信解品〉: 中根之人初聞〈方便品〉之法說,雖虛心信受,然未能悟其意,世尊為於上〈譬喻品〉廣引三車一車之譬,而說會三歸一之旨。 〈信解品〉,大家還記得,因為舍利弗已經受記了,有四大弟子,他們看到舍利弗了解,已經得佛授記。中根之人聽到〈方便品〉的法,雖然虛心信受,雖然打開心門要完全來接受,但是未能悟其意。只是知道了、知道了,佛陀雖然講〈方便品〉,說這麼廣的智慧,一直交代大家要相信,雖然大家也願意相信,不過仍還不是很了解佛的心意,到底智慧高到什麼程度,無法了解。所以世尊為了這樣,前面大家還不很了解,他才要再用〈譬喻品〉,很開闊來譬喻,一直譬喻到三車。〈譬喻品〉說很多,毒獸等等,最後的結束就是以三車,這樣說得很開闊,引用很多方式來譬喻,但是到三車,會三歸一。向大家說羊車、鹿車只是載一個,裡面都沒什麼,你還是要到牛車,牛車裡面很豐富。讓大家放棄羊車、鹿車,願意接受大白牛車,這就是在〈譬喻品〉裡。 *於是須菩提、迦旃延、迦葉、目連四大聲聞始領悟其旨,欲述其領悟之旨,說長者窮子喻。 一直到〈信解品〉,這當中,大家已經一知半解,但是舍利弗受記了,所以這四位終於再更進一步的了解,他們願意信解,要再深入,將自己譬喻貧窮子。有四位,應該大家還記得,須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連等等,這四大聲聞已經開始領悟到了,領悟到裡面的含意,所以敘述自己所領悟的那個過程。這麼長的時間,時間催人老,自己也已經老邁了,時間也已經很長了,人年紀也大了,這時候就像一位貧窮子一樣,自己譬喻如貧窮子,這樣〈信解品〉來完成。佛陀如一位大長者,循循善誘,將他們引進來,讓他們了解,人人原來就擁有這麼多的財產,人人都是具足真如本性,人人都有的,這個時候大家已經了解了。 以上就是要再向大家敘述一次,希望大家,法已經聽到這裡,應該要了解。〈信解品〉,還有〈藥草喻品〉,現在已經是〈化城喻品〉,不要聽了就過去、忘記,不可以,要好好用心,要不斷回顧過去。二十八品當中,我們這樣一路過來,到底佛陀這麼用心,在這很急促的因緣當中,要趕緊帶我們入大菩提道,我們若不好好用心接受,又是白聽了、白說了,所以大家要用心。前面的文這樣說, 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 過去就是這樣,用種種、種種方便來誘引,大家經過這段時間,法已經接受了,該用功的也都用功了,但是到了阿羅漢這當中,大家以為這樣已經滿足了。雖然法都滿足了,但剛才有說過,冤與結若不解開的話,儘管我想懺悔,但那個人看到你就掉頭走了,因為他對你還有心結,儘管我們都知道懺悔,但是沒有表白,所以結還在。有朝一日,若是再遇到時,不小心還是一樣會再牽扯回來,我們的「一念無明生三細,境界為緣長六粗」又這樣去了。這不是究竟,所以佛陀趕緊集大眾,因緣成熟了,趕緊要向大家說,「為說真實法」。所以,不是羊車、鹿車,你得到有得玩就好,你應該要在大白牛車,裡面有這麼多。在〈信解品〉,你不貧窮,你很富有,只是你迷失,現在趕快回來,這些財產同樣還是你的,你本來就有的。這樣告訴我們,所以我們應該要知道,我們擁有一切,我們要趕快進去,入大眾度眾生,行菩薩道,這是佛陀的心意與目的。接下來這段文這樣說, 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 經文簡釋: 「諸佛方便力,分別說三乘」;一切諸佛,以方便力於一佛乘分別說三。 大家若要了解佛的智慧,要趕緊精進,因為諸佛過去度眾生,眾生迷茫,諸佛,佛佛道同,都是一樣用方便力,分別說三乘,一切諸佛都一樣,其實目的是要說一佛乘,但是我們無法了解,所以他就要分成三段來說。 經文簡釋: 「唯有一佛乘,息處故說二」;其實唯有一佛妙乘,為息疲勞,說有大小。 即前:為止息故說二涅槃。 「唯有一佛乘,息處故說二」。只有一佛乘,要成佛,能與佛同等的智慧,那就是要趣向在一佛乘。不是只在聲聞、緣覺,那只是讓你歇息的地方,我們要趕緊再向前走。其實只有一個一佛妙乘,真正的佛法就是只有一佛妙乘。因為大家很懈怠疲倦,所以就設一個化城說法。為了我們的根機有大小根機,所以就用這樣的方式,就是前面「而於中道為止息故,說二涅槃」,我們前面說過了。 經文簡釋: 「今為汝說實,汝所得非滅」;佛今為汝說於實道,汝昔所得阿羅漢果,但是權施,非真實滅。 所以「今為汝說實,汝所得非滅」。現在要向你們說真實語,你們到聲聞證羅漢果,用聲音聽,法入心,修行證羅漢果,這不是真實的,我老實跟你們說,前面還有空間,還有路要讓我們走,走到盡頭。所以「佛今為汝說於實道」,現在佛為你說真實法。「汝昔所得阿羅漢果,但是權施」,這只不過是施權,用「權」,方便法,這「非真實滅」,不是真的。真實解脫的法就是大家都解冤釋結,沒有冤、沒有仇、沒有恨,彼此之間都要解除一切的煩惱、無明塵沙,哪怕是小小的都要去除。 經文簡釋: 「為佛一切智,當發大精進」;為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行。 所以「為佛一切智,當發大精進」。為了要求取一切智,大家應該要趕緊發心大精進,不要再停滯小步、一小步慢慢來。如果說你要改,「好啦,我會慢慢來。」慢慢來就會失去機會,慢慢來,時間是快快過,時間很快地過,我們豈能再慢慢來呢?所以,「為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行」。我們真正要得與佛平等的智慧,唯有發大心,這個地方已經向大家很明確說出來,要發大心,發大心入人群中,有冤、有緣,有緣的,我們趕緊傳法給他;有冤的,我們趕緊和他解冤釋結,若能這樣,才是真正真修行,真正與佛境界平等。不曉得大家能了解嗎?大家要了解,就要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20160102薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。 法華經方便品: 如來所以出,為說佛慧故。 今緣已熟,為說佛慧無邊際。 也就是說,佛是以平等大智慧,就是一切無上正覺,這是佛陀的智慧,無上正等正覺,希望能夠讓眾生與佛同等的智慧,與佛同樣,虛空法界一切道理,我們都能了解。心包太虛,心靈很開闊,不受凡夫俗事很多來污染煩惱我們的心。這是佛陀希望人人心靈境界與佛同等。佛陀正遍知覺,這是佛對眾生的期待。所以四十多年說法,真的是很辛苦,歲月不留人,人會老,歲月也這樣流逝而過,四十多年後,弟子接受的佛法到底有多深呢?到底了解有多廣呢?其實佛陀內心也是很著急,真正要指導人人到佛的境界,中間還有一段很長的路。這段很長的路,過程若不走過,無法到佛的境界。不過時間無法停留,所以佛陀知道時間,現在應該要趧緊《法華經》要呈現在大家面前,雖然知道,還有很多人無法接受,也體會不到。不過,無奈時間過,所以不得不開始講述《法華經》。 從〈序品〉開始,佛陀講說《法華經》以前,講《無量義經》,就是這段路,《無量義經》完全教說菩薩道。話是這樣說過了,大家對法是不是有聽進去?佛說《無量義經》已,就靜坐了,這是在〈序品〉裡。靜坐一段時間,長啊,大家面面相觀。平常佛若是講經完,大家作禮而退,表示佛陀講這部經已告一段落,大家能頂禮,作禮而去,就能夠離開。但是這一回不是,佛陀似乎這次的形象與過去不同,講完了《無量義經》,就地就這樣入靜定,入定發光,照萬八千世界,這個光耀就這樣一直散發出去,這是人人心靈的境界。看到佛陀坐著很莊嚴,三十二相,發出這分讓人人內心起了那分尊重、敬愛的這分心,到底佛接下來,要不要再開示呢?入定多久會再出定呢?大家捨不得離開,就坐在那個地方。不過,人人心中有疑,到底佛是不是出定要再講說什麼法?讓大家的心被攝住了,攝住了大家的心捨不得離開,但是心有起疑,懷疑的是佛陀應該是還有法還沒講完,佛陀應該接下來還有法要講。 所以大家心中有這個疑問,所以彼此之間互相問:「佛陀是不是還能繼續說法呢?」「我也不知道,好像佛陀說法還沒說完。」就是這樣,久久的時間,文殊、彌勒,彌勒代表大家疑問的心來請示文殊,這就是在〈序品〉,文殊菩薩與彌勒菩薩對唱,這段時間也很長。講到日月燈明佛,很長很長的時間,在他的道場也是一樣有八王子,那時候,經文也是很長,佛還是在定中。等到佛出定時,開始要向大家說話,開始就要進入〈方便品〉了。所以《法華經》的〈方便品〉裡頭有這樣一段經文,「如來所以出,為說佛慧故」,今緣已熟,為說佛慧無邊際,在〈方便品〉裡頭有這一段。佛陀開始出現人間就是為一大事,這一大事的因緣就是為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高,有多深,有多廣,〈方便品〉裡面用很多很多來譬喻佛陀的智慧。 我們要講佛陀的智慧,就是要大家要深心信受,大家要相信,佛的智慧是很深難測,真的深啊!深到難測,法是很深,廣,廣到無邊際。講出了佛陀的智慧種種,但是大家聽不懂。佛陀用方便譬喻,佛的智慧有多深、多廣、多高,至高無上,就是要讓大家從內心起那分信仰,而且要尊重佛的智慧。這當中,大家還是同樣都聽不懂,這種佛慧深遠,一切智、自然智、道種智等等,很多,一路走過來的智慧很長,但是人人無法難體會。就如人間事,要說人間事如何能說得盡呢?所以了解的人間,世間的苦難就是人與人之間所造作的煩惱,佛陀了解了,這煩惱的結成會變成了何種的因、何種的緣,「如是因,如是緣」。只是要跟大家說「如是因」,這個人人心所起的煩惱那個種子的源頭,「如是因」,要解釋到底,種類之多啊!就是「如是因」,才會結成了人與人之間的「如是緣」。 緣,各種的因緣,要如何來解釋?如何來譬喻呢?很開闊,佛陀還是要方便譬喻解釋,解釋這麼多,我們聽得懂嗎?你聽,了解了嗎?一知半解啊!如是因,如是果,有了這個因,所以造作的結果是這樣。因,有善因、惡因,惹來了很的緣來結合,成就這個果。你們聽懂嗎?也是知道,但是還沒很透徹了解。再跟你們說,因為這個果,所感受來的就是這樣的報。人生,這麼多種類的人生,各人的環境,各人不同。從出生到成長的這個時間裡,環境的變遷、無常的變化,人在這種環境中生活長大。我們會常常聽到,「我們過去的家庭生活是多麼難過!」「我的父親,我的母親那個時候,那時代是多麼刻苦耐勞啊!」很多啊,光是這種「我小時候的環境」就聽不完了。 各人有不同的環境,有人的家庭環境很好,但是現在的人生如何地變化,一直到現在,來敘述過去,也是人人、家家都有他們的因、緣、果,這個感受,各人的各人一個家庭,多少兄弟,兄弟各人,同一個家庭、同一對父母這樣生。卻是各人長大了,各人在造作事業、生活,成家立業,就各人不同。就如這樣,一顆種子種下去,成了很多的果。果在不同的環境、不同的地方,所成長的又是不同的結果。有的果好,有的果不好,有的果很豐富,有的果枯很萎掉了等等,這都是各人不同。所以,人生光要說因與緣,因與果,果與報,這種因緣果報觀,在佛陀的腦海中是如此明朗清楚。要讓這麼多人,人人能夠了解,是多麼不容易啊!任憑佛陀越是清楚的法,要說得再清楚讓大家聽,越是深,人越聽不懂。所以說,「斯人飲水,冷暖自知」。這杯水佛陀喝下去,他無法讓大家,我喝的水是你們能感覺的,佛陀自己喝的水是甜的、是苦的、是澀的,唯有佛自己知道。 他知道之後要跟大家說,「這杯水甜」,但是大家知道,「我很渴,我需要水,這杯甜的水,我若能夠喝到」,佛陀說:「可以啊,你就是要喝這樣的水,來水在前面,你能夠喝。」卻是,各人到底用多大的容器來裝這水來喝呢?喝這水有什麼感覺嗎?喝這個水,同樣的水,對你身體的作用,量足夠嗎?有過度,或不夠嗎?或者是那個感覺,喝水就只是這樣灌下去而已,就這樣排泄掉了。或者是水喝下去,在我們身體有發揮效用,讓我們的身體有水分,供應身體健康。這也是佛陀來人間,要提供很多的法水給我們,到底我們的體質是不是堪得受這樣的水量呢?這樣的水量,你是不是有感覺:感覺這個水你喝下去,對你,是不是歡喜感恩的心來喝這杯水呢?或者是什麼都沒感覺,大家在喝,我就跟人家喝,時間到我就喝。這樣而已,沒有感覺,沒有感受。喝水之後,只不過是在身體的需要,很快就排泄掉了,沒感覺水分在我們身體裡的作用。法也是一樣,一直在聽法,就是這樣聽,就是這樣過,每天都是聽,卻是每天我們自己的習氣,也還是無法改變我們自己的習氣,這就是凡夫鈍劣。 佛陀儘管很用心,出世為說佛慧,希望佛的智慧與大家分享。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們就是不肯用心去體會。智慧與外面的境界,所接受來的法,我們就是沒有去用它,所以我們會一直停滯在凡夫的境界,停滯在我們沒有受用。法,明明我們有吸收,但我們沒有拿出來應用,沒受用,佛陀要不斷不斷啟發我們,所以用這麼長的時間來説法。「今因緣已熟」,因緣已熟就是時間已經到了,剩下沒多少的時間,所以「為說佛法無邊際」。明知眾生還沒辦法堪受,要啟發他能發大心、立大願,還無法堪受,但是不得不說,時間就是這樣流逝過去了,這個時候不得不說。所以「為說佛慧無邊際」,因緣已經這樣到了,不能不說,佛的智慧還是要說,所以才會在〈方便品〉裡,一直一直繞在佛的智慧,到底有多深,有多廣,有多長,這全都是佛陀的用心。不過,偏偏在〈方便品〉就是那麼深,深到佛陀的隨身大弟子,大家也是一樣無法理解。 《法華經》二十八品中第二品之名,說三乘方便,一乘真實者,故名方便。 所以《法華經》才會這麼長,《法華經》總共有二十八品,第二品的名就叫做〈方便品〉。〈方便品〉就是說三乘方便,向我們分析我們的根機。所以佛用什麼樣的法,用「九部法」為我們仔細地分析,讓我們知道「阿含」時代,所講的都是因緣法,要讓大家了解苦的源頭是如何來,大家了解是苦。這這也常常在說,常常在說,大家是不是常常聽進去,了解這個苦到底有多少?什麼樣的因、什麼樣的緣,如何結成苦。在現代社會很多苦難人,這些苦難人,看到的貧窮苦難,我們慈濟人見苦知福,去看了之後轉變自己。「過去我這樣地浪費,我懺悔。」看到人這樣這麼貧困,「過去我的放蕩,我很懺悔,時間浪費,這樣消磨時間。」看到這樣的人,身體殘障,很近地要拿一杯水來喝都不方便,生活過得這樣的苦。自己好手好腳,身體健康,為何浪費這麼多的時間,這樣浪費掉了呢?開始發心,投入了慈濟,行菩薩道。 類似這樣,這種種的苦,人與人之間,這很粗相,我們看得到、感覺得到,啟發我們的心。但是那個更加微細的法,這個人過去是怎樣的因緣,今生此世,聽他講的事相,這輩子是這樣的因變成這樣的果。但是他不只是今生此世的因與果而已,他的過去生,過去生若沒這樣的因與緣,哪有今天這麼苦難的結果的感受。感受就是報,這我們就不知道了。只是知道他這輩子是這樣,我們自己也不知道我們的過去。不過,今生此世,我們有這個因緣,這樣來接觸,與苦難人接觸,我們了解了,啟發我們的心,我們就要趕緊用心去做。這就是佛陀要讓我們知道,你過去的法,「苦」你要知道,「集」你要了解,我們要用方法,要如何消滅這種種的苦難,唯有你現在要多結善緣、造福業,轉你的心境,這樣過去、現在所集的種種,放寬啦,轉惡緣為善緣,這就是「滅」。 過去我看到你不歡喜,你看我就閃避,現在我知道了,我看到了你,你要避開我,我趕緊追過去,牽著你的手,向你說:「我過去有錯誤,現在我們將過去那段不愉快的事情,我們講清楚,我向你道歉。過去我們已過去了,現在我們是好朋友。」這樣就解冤釋結了。過去不愉快的化消了,各人的心結也解開了。這就是「滅」,滅掉了我們過去互相所結不歡喜的緣,再帶到來生來世。我們現在懂得學佛,了解佛所告訴我們的法,「滅」就要在現在人群中,不離人群,自己自我修行,去改變我們自己。修行不離人群中,你不能逃避,逃避,怨還是存在,今生雖然沒有再結惡緣,但是過去的未解,同樣緣還在,這叫做塵沙。久久的時間,來生來世,這個因又跑出來,因是很微細,如塵沙,緣再牽絆著,我們就又在生死無明中。 〈譬喻品〉:佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 即〈譬喻品〉中所談說火宅之譬喻,以化中根之一周。 佛陀要我們入人群,所以他現在從小乘、中乘,佛陀一轉要入一乘真實,這就是要經過方便法。很多過去我們都不知道,現在知道了,所以知道之後,我們要趕緊身體力行。佛陀說很長的時間,舍利弗終於了解了,請佛說法。佛陀開始說法,舍利弗得受記,因為舍利弗了解。又因為舍利弗得受記,所以從〈譬喻品〉得到受記之後,在〈譬喻品〉裡,中根的人,那就是從上面的法不了解,來到〈譬喻品〉,了解了。如舍利弗他都了解了,所以佛陀在這個地方說三車,火宅很危險,呼籲大家趕緊出來,很危險的地方,我們要趕緊出離。 但是大家還是聽不懂,所以他就用誘引的方式,這也是方便。三車,最後向大家解釋,這三車之中,牛車裡很堂皇,有很多寶物在裡面,你們若進入牛車,應有盡有,隨心所欲,你全都能得到。大家聽到這樣,放棄了羊車、鹿車,趣向大白牛車,向大白牛車這樣去了。開始說三車,但最後還是鼓勵大家要去大型車,裡面很豐富,這就是顯實。在〈譬喻品〉,這樣很豐富的法讓我們了解,談出了火宅,說出未來眾生所造作的業。過去所造,佛陀時代的未來,就是我們現在,火宅很危險,四面火起了,還有很多人在裡面遊戲作樂,在玩火,現在現代的時間不就是這樣嗎? 前天晚上,在三十一日晚上,那就是跨年夜,在元旦的凌晨這樣狂歡,大家就是這樣玩,放煙火,明知煙火不只是貴,又是排碳,是很污染,明知,儘管全球元首到法國開會(聯合國氣候變遷會議),但是明知,還是一樣,幾個國家也是這樣,光說臺灣,也是啊,放煙火。一個煙火瞬間就要用掉多少錢,而且排碳也很多。煙火放完,大家要回去,看到新聞報導,光在台北市,就有三百多萬人次,每個人都要搭車回去,卻在那裡等不到車,車要出去、車要開動等等,都在那個地方排碳。多少人潮囤積在那裡,想想看,這不就是在玩火嗎?火宅,明知(危險),但是就是這樣過日子。所以,佛陀在那個時代談起了火宅譬喻,這就是在說我們現在。這就是要教化中根的人,這樣說一周。從〈方便品〉而〈譬喻品〉,這樣說一圈回來,就是讓大家了解。但是真正了解的只有一個,舍利弗,所以佛陀為他授記。 〈信解品〉: 中根之人初聞〈方便品〉之法說,雖虛心信受,然未能悟其意,世尊為於上〈譬喻品〉廣引三車一車之譬,而說會三歸一之旨。 〈信解品〉,大家還記得,因為舍利弗已經受記了,有四大弟子,他們看到舍利弗了解,已經得佛授記。中根之人聽到〈方便品〉的法,雖然虛心信受,雖然打開心門要完全來接受,但是未能悟其意。只是知道了、知道了,佛陀雖然講〈方便品〉,說這麼廣的智慧,一直交代大家要相信,雖然大家也願意相信,不過仍還是不是很了解佛的心意,到底智慧高到什麼程度,無法了解。所以世尊為了這樣,前面大家還不很了解,他才要再用〈譬喻品〉,用〈譬喻品〉很開闊來譬喻,一直譬喻到三車。〈譬喻品〉說很多,毒獸等等,最後的結束就是以三車,這樣說得很開闊,引很多方式來譬喻,但是到三車,三,會三歸一。向大家說羊車、鹿車只是載一個,裡面都沒什麼,你還是要到牛車,牛車裡面很豐富。讓大家放棄羊車、鹿車,願意接受大白牛車,這就是在〈譬喻品〉裡。 *於是須菩提、迦旃延、迦葉、目連四大聲聞始領悟其旨,欲述其領悟之旨,說長者窮子喻。 一直到〈信解品〉,這當中,大家已經一知半解,但是舍利弗受記了,所以這四位終於再更進一步的了解,他們願意信解,要再深入,所以將自己譬喻貧窮子。有四位,應該大家還記得,須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連等等,這四大聲聞已經開始領悟到了,領悟到裡面的含意,所以敘述自己所領悟的那個過程。這麼長的時間,時間催人老,自己也已經老邁了,時間也已經很長了,人年紀也大了。這時候就像一位貧窮子一樣,自己譬喻如貧窮子,這樣〈信解品〉來完成。佛陀如一位大長者,循循善誘,將他們引進來,讓他們了解,人人原來就擁有這麼多的財產,人人都是具足真如本性,人人都有的,這個時候大家已經了解了。 以上就是要再向大家敘述一次,希望大家,法已經聽到這裡,應該要了解。〈信解品〉,還有〈藥草喻品〉,現在已經是〈化城喻品〉,不要聽了就過去、忘記,不可以。我們要好好用心,要不斷回顧過去。二十八品當中,我們這樣一路過來,到底佛陀這麼用心,在這因緣很急促的當中,要趕緊帶我們入大菩提道,我們若不好好用心接受,又是白聽了、白說了,所以大家要用心。前面的文這樣說。 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 過去就是這樣,用種種、種種方便來誘引,大家經過這段時間,法已經接受了,該用功的也都用功了,但是到了阿羅漢這當中,大家以為這樣已經滿足了。雖然法都滿足了,但是剛才有說過,冤與結若不解開的話,儘管我想懺悔,但那個人看到你就掉頭走了,因為他對你還有心結,儘管我們都知道懺悔,但是沒有表白,所以他的結還在。有朝一日,若是再遇到時,不小心還是一樣會再牽扯回來,我們的「一念無明生三細,境界為緣長六粗」又是就去了。這不是究竟,所以佛陀趕緊集大眾,因緣成熟了,趕緊要向大家說,「為說真實法」。所以,不是羊車、鹿車,你得到有得玩就好,你應該要在大白牛車,裡面有這麼多寶物。在〈信解品〉,你不貧窮,你很富有,只是你迷失,你現在趕快回來,這些財產同樣還是你的,你本來就有的。這樣告訴我們,所以我們應該要知道,我們擁有一切,我們要趕快進去,入大眾度眾生,行菩薩道,這是佛陀的心意與目的。接下來這段文這樣說。 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 經文簡釋: 「諸佛方便力,分別說三乘」;一切諸佛,以方便力於一佛乘分別說三。 大家若要了解佛的智慧,要趕緊精進,因為諸佛過去在度眾生,眾生迷茫。諸佛,佛佛道同,都是一樣用方便力,分別說三乘,一切諸佛都一樣,其實目的是要說一佛乘,但是我們無法了解,所以他就要分成三段來說。 經文簡釋: 「唯有一佛乘,息處故說二」;其實唯有一佛妙乘,為息疲勞,說有大小。 即前:為止息故說二涅槃。 「唯有一佛乘,息處故說二」,只有一佛乘,要成佛,能與佛同等的智慧,那就是要經過趣向在一佛乘。不是只在聲聞、緣覺,那只是讓你歇息的地方,我們要趕緊再向前走。其實只有一個一佛妙乘,真正的佛法就是只有一佛妙乘。因為大家很懈怠疲倦,所以就設一個化城說法。為了我們的根機有大小根機,所以就用這樣的方式,就是前面「而於中道為止息故,說二涅槃」,我們前面說過了。 經文簡釋: 「今為汝說實,汝所得非滅」;佛今為汝說於實道,汝昔所得阿羅漢果,但是權施,非真實滅。 所以「今為汝說實,汝所得非滅」,現在要向你們說真實語,你們到聲聞證羅漢果,用聲音聽,法入心,修行證羅漢果,這不是真實的。我老實跟你們說,前面還有空間,還有路要讓我們走,走到盡頭。所以「佛今為汝說於實道」,現在佛為你說真實法。「汝昔所得阿羅漢果,但是權施」,這只不過是施權,用「權」,方便法,這「非真實滅」,不是真的。真實解脫的法就是大家都解冤釋結,沒有冤、沒有仇、沒有恨,彼此之間都要解除一切的煩惱、無明塵沙,哪怕是小小的都要去除。 經文簡釋: 「為佛一切智,當發大精進」;為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行。 所以「為佛一切智,當發大精進」。為了要求取一切智,大家應該要趕緊發心大精進,不要再停滯小步、一小步慢慢來。如果說你要改,「好啦,我會慢慢來。」慢慢來就會失去機會,慢慢來,時間是快快過,時間很快地過,我們豈能再慢慢來呢?所以,「為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行」。我們真正要得與佛平等的智慧,唯有我們要發大心,這個地方已經向大家很明確說出來,要發大心,發大心入人群中。有冤、有緣,有緣的,我們趕緊傳法給他;有冤的,我們趕緊和他解冤釋結,若能這樣,才是真正真修行,真正與佛境界平等。不曉得大家能了解嗎?請大家要了解,就要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1102 Q 1.每天都在聽法,還是沒有辦法改變我們的習氣。為什麼? 2.《法華經》總共有幾品?第二品的名稱為何? 3.〈方便品〉的內涵為何? 3.看到的貧窮苦難,我們要如何見苦知福? 4.佛陀要讓我們,「苦」要知道,「集」要了解。要有方法消滅我們這種種的苦難。要如何「滅」呢? 5.與人有怨,要如何化解?上人如何解釋塵沙惑? 6.在〈譬喻品〉談到火宅很危險,還有很多人在裡面這樣遊戲作樂,在玩火。上人舉了什麼例子說明,我們現在也類似的例子? 7.〈信解品〉的內涵為何? 8.冤與結要解開,這是很重要的。為什麼?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月一日星期五) 上人送弟子佛心師志四個字,從授証那天開始就會別在胸前。授證以後,應該入心、入行,才能稱得上是一個好弟子。要入心,先要了解什麼是佛心,今天有兩小段提到這是佛心,上人用慈母心來譬喻,很容易理解。要把每個人視為自己的孩子,還真不容易。我們如果要學佛,就要修練這樣的大慈、大悲的父母心。 佛陀的心也是這樣,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生,生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想,將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。 但是佛很清楚,生生世世無不都是追隨著眾生這樣來來回回,塵點劫的時間,總是將眾生當作是最親最愛的人來想,願意為眾生付出,無尤無悔,無窮盡的時間,只有一個目的,眾生得度,眾生法入心,眾生能夠跳脫出三界,去除了塵沙無明,煩惱除盡,那種安穩的真實法,住在安穩真實法中,佛這才放心,佛安心喜悅,這是佛心。 今天開示中間,有一段關於六度的開示,「佛陀生生世世以如是法來人間,如來教育我們不離開這些法。」這是讓我們去除煩惱,超脫苦輪,得諸法樂,心大自在。 如來說布施得大富, 說持戒如淨潔明珠, 說忍辱得離諸瞋恚, 說精進得具諸功德, 說禪定得息諸散亂, 說智慧得捨諸煩惱, 如是種種開化眾生, 莫不為令超脫苦輪, 得諸法樂心大自在。 修行要有種種的法,也會有種種的考驗,有法才能脫苦縛,得法樂,得大自在。 在寫心得的時候,剛好一位同區的師兄傳了「修行三重曲」給我,與化城喻品相呼應。 修行三重曲 有位師姊因困於人事問題,請上人為其開示。 上人表示:投入一個團體,從外面所看的表相到妳自己深入進去,共有三個階段。 「第一階段是妳在團體外遠遠地聽,覺得這個團體很美。」 「等進去後,心理開始疑惑:『為什麼我聽到的這麼美,但我看到的人卻不是那樣的美?』如果妳可以突破這一關,妳就會知道妳是凡夫,他也是凡夫,他現在還不是菩薩,妳現在也不是聖人,也還不是完人,每個人都還有缺角,所以靠近了後就會開始磨擦。」 「如果能通過這層磨擦而透視到其內在,真正去理會到其內在精神,那時妳就會感覺到,原來這團體是這麼美呀!而深深被慈濟人的精神和真誠所感動。 雖然表面上看起來好像不是那麼和氣,但真的動員起來時,卻是完全合心。不管要去再遠的地方、再怎麼辛苦,他們都願意做。那時候妳的感受就不一樣了。」 「所以禪宗有這樣的公案,第一層次是看山是山,看水是水; 等到在修行時,發現看山不是山,看水也不是水的心靈境界; 修行有成就之後,就會看山又是山,看水又是水,所看到的都很美。這就是三種境界,因此修行也要有三重曲。」 上人開示於2002年4月22日 就單一件事來看,修行有三重曲,你要看的透徹,通過考驗,才能見山又是山。 就整個修行來說,表面上有三乘,當你修到小乘極果,證得阿羅漢的時候,就像通過第一關或第二關的考驗,進入化城,可以休息一下。但不要忘記,佛陀的本懷只有一乘,就是大乘唯一的真實法,還要入人群接受最後的考驗,通過菩薩道的考驗,可以成佛。 慈念眾生如親最愛想, 悲心付出無怨無尤悔, 得見眾生安隱喜樂相, 衷心喜悅不可為言喻。 佛陀的慈悲,念眾生就如他最親、最愛的人來想,沒有一個眾生不愛,每一個眾生就是最親愛,用這樣來想,眾生應該對佛也要有最尊重的心,如師亦父。佛是亦師亦父來看弟子,視天下眾生,從塵點劫以來,無限量的生死中,他對天下眾生一視同仁,都是一樣,慈念眾生如親、最愛這樣來想,沒有一個他願意捨棄的人,所以稱為三界導師、四生慈父。這是佛的慈心,希望眾生人人能夠造福得福,這是慈。「悲心付出無怨無尤悔」。這是佛陀的悲心,「同體大悲」、「人傷我痛,人苦我悲」,就如母親對待孩子,孩子在難過,孩子有身苦病痛,當父母的心,就有「我願意代替我的孩子來苦」、「我願意代替我的孩子痛」,父母心,總是願意為孩子付出一切,無悔無尤。這就是大慈無悔、大悲無怨,這種無怨、無尤、無悔的心,這叫做大慈悲心。 佛陀的心也是這樣,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生,生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想,將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。佛心見到眾生安穩喜樂相,看到眾生安穩了,眾生歡喜、快樂,沒有煩惱,沒有苦難,已經得到安穩了,這就是佛最歡喜的,從內心的喜悅不可為言喻,無法形容他的歡喜。眾生平安,眾生安穩,眾生脫離苦難,這就是佛最歡喜的事情。所以我們要知道,佛心為眾生的付出。我們的父母與我們是一生一世,我們今生此世,這一對父母生我們的身,但是時間短暫,養育我們、撫養我們,很快我們就離開父母了,各人建立家庭。生命短暫,再乖的孩子、再孝順的孩子,在父母的身邊,時間都有限;父母對孩子的心,有時候孩子若是學壞,孩子若是不聽話,父母也會放棄,不想要這個孩子,世間也有這樣。但是佛很清楚,生生世世無不都是追隨著眾生這樣來來回回,塵點劫的時間,總是將眾生當作是最親最愛的人來想,願意為眾生付出,無尤無悔,無窮盡的時間,只有一個目的,眾生得度,眾生法入心,眾生能夠跳脫出三界,去除了塵沙無明,煩惱除盡,那種安穩的真實法,住在安穩真實法中,佛這才放心,佛安心喜悅,這是佛心。 如來說布施得大富, 說持戒如淨潔明珠, 說忍辱得離諸瞋恚, 說精進得具諸功德, 說禪定得息諸散亂, 說智慧得捨諸煩惱, 如是種種開化眾生, 莫不為令超脫苦輪, 得諸法樂心大自在。 佛陀生生世世以如是法來人間,如來教育我們不離開這些法,所要教育我們的,就是布施,布施得大富,這就是慈,希望眾生能夠多造福在人間。人人在人間多造福,這樣人間都是造福的人,人間不就是很富有嗎?但是要能造福。大家還記得嗎?梵天王所修的是上上善,這個善超越了世間人所造的善,善就是福,福就是富,富的因就是造善、造福,得到的是富有。這是因緣,有如是因、如是緣,如是因、如是果,有福的因就有富的果,這就是善。梵天王修的就是上上善,所以他現在所享受的是清淨梵天的富有,這是梵天王,也是聽佛法,知道、懂得造福行善,所以叫做上上善。不只是要上上善,佛又常常在人間說戒,要持戒,人人若懂得持戒,就是如淨潔明珠。淨潔的明珠,很清淨,在人群中付出,造善、造福而不受人間煩惱所污染,如一顆珍珠一樣,雖然在污濁中,你將它撿起來,它還是清淨的,水稍微沖一下,自然這顆明珠還是一樣金光發亮。 還有,說忍,不只是教我們要持戒如淨潔明珠,又教我們,「說忍辱得離諸瞋恚」,教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。阿修羅,動不動就曲解人意,那就是發瞋發怒,人家說一句又不是很不好的話,但是他就是這樣曲解人意來發瞋發怒。眾生與眾生互相造業,這都是從一念瞋心起。我們人生若要能和平相處,唯有忍辱;人與人之間要和睦,也是忍辱。這是佛教我們如何在人間,如何能過得很平和的日子,就是教我們要寬、要忍,這樣自然我們就能慢慢地將瞋恚煩惱去除。又教我們要精進。每天都說要精進,「是日已過,命亦隨減」,世間就是這樣,在時間、空間、人與人之間,無不都是在時間,看要如何來成就,成就人與人互相造福,互相行善,這就是時間要來成就任何一個空間。所以我們都要精進,精進就得具諸功德,精進絕對能夠具足諸功德,一切的善、福業都是在精進中得來。 你光是想「我要造善,我要造福」,但是你不願意去行動,不願意去付出,怎麼能得到呢?所以我們必定要精進,殷勤精進,身體力行。哪個地方有災難,哪個地方有困難,我們絕對是當一位不請之師,自己很歡喜去投入,去解除眾生的困難,去幫助他脫開困境,這就要精進,當不請之師。眾生在人間真的是苦難偏多,也有很多,就是在那分煩惱中,解不開、脫不離,這種人很需要菩薩殷勤精進,不請之師,自動去付出,這就是「得具諸功德」,功德全都很具足了。這就是要精進,因為眾生苦難偏多,任何一種苦難,我們都願意去幫助,所以「得具諸功德」。就能得到這樣,這麼具足的功德。 再「說禪定得息諸散亂」。我們人都是很散亂。看,現在發心,很快,一個境界一來,那念精進、忍辱的那念心,很快就散掉了,所以我們需要修禪、修定。我們若有定,禪就是正念,定就是不動搖,我們的心堅定,又是很正念,能正念、堅定的心志,自然就息諸散亂,將散亂平息下來。我們昨天一直說浮沉、浮沉。浮,煩惱生死,有時浮,有時沉;法,精進的法,有時就是精進,浮,有時懈怠,沉。所以,精進上來時,我們生死煩惱就解除了,我們若是無明浮上來,我們的生死煩惱、苦難,就是這樣又開始了。所以我們眾生的心,就是這樣浮浮沉沉、起起落落,就是因為散亂。我們要去除散亂心,唯有正念、堅定的志,這才有辦法將散亂心息滅掉,這我們要很精進,才有辦法堅持我們的正念與堅定的心志。 又為我們說智慧,智慧就是得捨諸煩惱;有智慧,才懂得將煩惱捨除。什麼是真,什麼是虛幻,我們能夠很清楚,真的法能夠幫助我們。世間法,我們看得很清楚,出世間法,我們很了解,唯有智慧能讓我們清楚明白,大時代明大是非,我們能很清楚了解是非是什麼,我們能分明。「如是種種開化眾生」,佛陀就是這樣來人間開化,所以稱為導師,要帶我們走過那條險難的惡道,教我們如何去除無明,教我們能穩定心志,教我們能行六度萬行。這是佛種種開化,如導師這樣引導我們。所以「莫不為令超脫苦輪」。佛陀來人間一大事,就只是為了一項,眾生不要還在六道輪迴了,不要還在生死中,六道四生的生死中,希望我們能趕緊超脫,所以這是佛要教導眾生,生生世世教育的目的,無不都是希望我們人人「得諸法樂心大自在」。希望我們人人每天、每天都在法、快樂的生活中,讓我們的心都沒有煩惱,每天所過的就是大自在心。 這就是佛陀的慈悲,慈念眾生如最親愛,他的至親至愛的人,甘願付出,無尤無悔,這就是這樣來教育,盼望眾生就是能夠安穩,能夠喜樂,歡喜自在,這就是佛最歡喜的心。各位,佛陀用心教育我們,沒有離開四諦、十二因緣、六度萬行,這是佛的慈悲,我們若能體會佛心,了解佛陀引導我們要經過段段坎坷的道路,我們若能知道,就要發心跟著佛所說法,要好好地法入心。前面的文這樣說, 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 「我亦復如是」。釋迦牟尼佛說這一段很長,〈化城喻品〉,時間從塵點劫以前一直說過來,說到導師如何要來帶迷路的眾生,能夠平安走過險難的道路,到平坦的菩提大直道。看,這樣說了很長,到現在,佛陀說「我亦復如是,為一切導師。見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道」。佛陀這樣透明化來說,我就是這樣,就像大家的導師一樣,只是看到大家塵點劫以來生死沉迷,沉迷在六道裡,好不容易能聽到法,能求道,要來走這條道路,但是中路想要懈怠,想要廢掉過去所修的行,願意就這樣停下來,不要再向前前進,有的人又沉溺於生死中。這是塵點劫以來所看的人與眾生。 塵點劫,若是人人真的用心,一路生生世世在法中,哪還有現在的人間人心這麼的不平衡,人心多煩惱,人心多險惡,人心如猛惡毒獸?這是人生,修行都是在短暫的時間就退轉了,懈怠了,就廢掉了過去所修的行。因為這樣,「不能度生死」,生生世世都是在「煩惱諸險道」。因為人與人之間互相不斷造作,不斷結怨連仇,這種不斷結怨連仇的煩惱,再來人生,就還是一條險難的道路。這是釋迦牟尼佛看一切眾生,就是這樣很可憐。所以下面這段文就這樣再說, 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 這就是大家已經有了因緣,雖然在生死險道中,但是現在佛陀已經不斷不斷隨著眾生,這樣來牽教,有的人也已經接法、受法了,修行了,在小、中、大的根器也慢慢養成了,因為這樣,佛陀就要用方法來度,用方便力。所以下面這段文所說的,那就是為了要熄滅大家的煩惱、無明,所以就跟我們說涅槃,涅槃是寂靜,若要斷生死,就要到寂靜的境界。「來,跟你說,修四諦法,苦、集、滅、道,因為你這麼苦,所以你要了解苦的因由是怎麼來。」了解是集種種微細粗重,有的很微細,有的很粗重、很大,這種無明這樣地累積,累積生生世世這樣來,才有這所受的苦。「所以你如果知道,就要好好地滅,這個骯髒、污濁,知道不論是大小東西都是腐朽了,就是朽爛的東西,這些東西要趕緊清出去。」 有看到慈濟人嗎?常常都去清掃。昨天也看到,在嘉義,一大群的委員、慈誠,去為一位弱智的人,三十多歲了,身體雖健康,但智能不足,自己的生活不懂得清理,所以他所住的地方就是那麼地骯髒,連他自己的大小便溺都在自己住的窩裡。所以慈濟人不忍心,就如慈父對幼子一樣,不忍心,所以就邀很多人去,去幫他清理、打掃。裡面掃乾淨了,外面水溝不通(屋裡排水孔不通,志工利用鐵線從屋外水溝阻塞處清通),水溝很深,塞住的地方是在溝蓋砌起來裡面,不是工具夾得起來,人要趴在地上,用手拿鐵線伸到非常裡面,將那些塞住的東西,很骯髒、很臭的東西將它挖出來。挖到讓它水溝能通了,濁水、髒水,沖一沖,變成乾淨的水。從那個畫面,我看到,我也是打從內心讚歎,在佛經裡還沒有看到,與人無緣無故,尤其是不懂得求助的人,能這麼自動,菩薩們能這麼自動到那個地方,多人的力量趕緊去幫他清掃,給他一個乾淨的屋內。這麼骯髒的東西清出去,這麼惡臭的水溝都這樣去清,這實在是人間菩薩。 同樣的,又有一對母子,阿嬤五十多歲,體態這麼肥胖,自己要走路都困難。孩子也是低能,母子倆只會撿東西回家裡放,放到家裡很亂、很骯髒,放到人沒地方睡,竟然這麼冷的天都坐在外面睡,孩子就去找一個洞這樣睡。以前都有人工造出來的防空洞,他就去窩在那個地方。看,現在的人,住在一個村莊裡。慈濟人接到這個訊息,趕快去關心,同樣這樣清啊、掃啊,幫阿嬤這樣仔細地清啊、洗啊,阿嬤看了說:「感恩啊!我沒辦法,我沒辦法動了。」孩子看到了也說感恩。人生世間苦難偏多,這是為什麼會這樣呢?又不是身體多麼差,總是他的業力就是這樣,這種結怨連仇,所造作的因緣就是這樣。 這就是我們眾生,眾生過去是這樣過來,現在這個微細或者是粗重的煩惱,就是這樣累積,現在要我們完全去除,垃圾不要再進來,塵沙無明不要再來,唯有就是要用這樣的方法,一方面要為他清掃,再一方面就是教育他。這要長久的時間,不是一天一次就好,要常常去陪伴他,常常去教導他,這就叫做方便力。慢慢地教,也會懂得回饋,就如那位阿嬤的孩子,已經走入環保站了,就像這位阿嬤說:「我雖然行動很不方便,活動力很不好,但如果有人帶,我也要去做環保。」看,自己的家裡連清掃都不會,現在也已經會去做環保了,現在都在環保站,他也能自己獨立了。看看,這樣長久的時間陪伴照顧過來的人生,都是有轉變的。 經文簡釋: 「故以方便力,為息說涅槃」;故以方便智慧之力,為止息故,說二涅槃。 所以因為這樣,「故以方便力,為息說涅槃」,這樣是一段落,已經懂得這樣接受,這是人間。但是佛陀教育我們,我們懂得將心裡的垃圾,用四諦法讓我們了解,知道了,集來種種的煩惱,囤積來很多無明的垃圾,我懂得要如何去除它,滅除它,接下來我要用方法,道,我要趕緊走入這條康莊的大道。所以就要知道十二因緣,如何來,如何生,如何死,知道了,這又是再一站。是不是這樣就停下來呢?粗的東西清出去了,雖然不會再拿骯髒的東西進來,不過塵沙無明,你沒有常常清掃,你沒有常常殷勤付出,沒有去預防這些東西,骯髒、塵沙微細如何再進來?你沒有那個能力去了解。所以,佛陀就再為我們有一段的化城,那就是六度。 剛剛跟大家說過了,布施、持戒、忍辱、精進不斷一直過來,種種的方法,這就是佛陀要我們了解,慢慢地帶我們,慢慢地教我們,一段一段的路這樣把我們帶過來,就是一直希望將我們帶到最自在、最安樂的地方。所以「為息說涅槃,言汝等苦滅」,苦已經滅了,尤其是十二因緣,你也了解了,「所作皆已辦,既知到涅槃」,十二因緣了解了,所以「皆得阿羅漢,爾乃集大眾」,大家已經得到阿羅漢,就是十二因緣法都清楚,知道生死來源了。所以「爾乃集大眾,為說真實法」,因為這樣,所以現在集來大眾在靈鷲山,開始要說真實法。這我們若都能了解,就知道方便法,是讓修行者一個止息,心的寂靜,將心靜下來,不要再一直起起浮浮,浮浮沉沉,起起落落,就不可以再這樣了,我們現在開始,就是要平靜下來。佛就是因為這樣說二涅槃,說四諦,說十二因緣,一段一段,讓我們有停息的地方,讓我們有依止的地方。 經文簡釋: 「言汝等苦滅,所作皆已辦」;告言汝等諸苦已滅,所修道業,證無學權教極果,所作皆悉了辦。 「言汝等苦滅,所作皆已辦」。所以跟大家說,汝等諸苦已滅,這是佛對大家這樣說,「你們已經生死的苦滅了,煩惱的苦也滅了,心中已經沒有煩惱了,與世間事沒有來往了,世間一切欲樂,我們對世間欲樂已經完全去除了,所以我們的心沒有煩惱,無貪無著,沒有煩惱了。」所以叫做「諸苦已滅」。沒有人我是非,這樣都滅了。「所修道業」,大家認真在修行,所修的道業就是證無學權教極果。這就是小乘的極果。四諦法,你也了解了,十二因緣法,你也了解了,「方等」,你也清楚,開始要進入「般若」皆空。所看的一切都了解,人間一切人事物,無不都是空幻、無常,了解了。所以這就是無學,這些事情都了解,該說的,該聽的名相也都聽了,該了解的法也已經知道了,所以「所作皆悉了辦」。「所作已辦」,全都已經一段落。 *「又無學」:若緣真如之心更有增進義,是名為學。緣真如之心已滿,不復進求,是名無學。 無學,什麼叫做無學?「若緣真如之心更有增進義,是名為學」。我們若是要說我們的真如,我們的真如本性,其實我們若到阿羅漢,就是說了解十二因緣法,了解生死來自一念間,我們已經了解了,但是,是不是我們的真如永遠保持著清淨呢?我們自己要知道,雖然是恬靜,水若無風,它就是靜靜的;萬一風若吹,水就動。所以,原來是靜的,但因為我們有無明,所以有波動,波濤,海浪會很高,就如海嘯,如果較嚴重就如這樣,這就是我們的心境。現在因為法,我們了解了,我們與世間一切就是斷了緣,我們不與世間人互相交謀(交際往來),我們不要,因為已經知道,若一念無明起,十二因緣就會一直拖下去,所以,我不要再緣這些,我的心很平靜,我現在在修行,我很平靜了。但是還有塵沙的無明,我們若是萬一……。所以佛陀要我們千錘百鍊,不斷要入洪爐,不斷去烤紅、燒紅,鐵槌要再烤、再捶,就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學,我們不要以為我們已經極頂了、無學了。 其實,這種無學是對二涅槃的人,就是對阿羅漢極果來說。難道是這樣就停下來嗎?其實,塵沙無明未除,哪怕是梵天王,他也還有塵沙無明,所以他就要再來請法。阿羅漢,同樣的,雖然斷了眾生緣,但是還是有塵沙無明惑。所以佛陀要我們開始再向前前進,「緣真如之心已滿,不復進求,是名無學」。以為我這樣都滿足了,我已經見到我的真如本性了,以為是這樣,所以,就是說,這樣我就不用再學了,我到此為止。這叫做無學,就是小乘極果,以為這樣就不必再學了。 經文簡釋: 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」;合知止息。既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢果。 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」。這就是說想要止息下來,我就是這樣而已,我到這樣就好,所以半路要停。「既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢果」。知道這些人已經得到羅漢果了,已經得到極果,大家以為這樣我就對了,這樣我就要停下來,這就是止息。大家懈怠心起了,我就是這樣停下來就好。這是得涅槃,一時皆得阿羅漢。 經文簡釋: 「爾乃集大眾,為說真實法」;頌合滅化至寶所。於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實之道。 再來,「爾乃集大眾,為說真實法」。這就是要跟我們說,「合滅化至寶所」。開始已經停息下來了,大家滅除了過去的煩惱,但是到這裡停息,這樣不對。開始要再跟我們說,轉個方向,那就是滅,滅掉過去執在法裡,他以為這樣已經到達了,他以為是這樣。但是,不是。「佛陀於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實之道。」不是這樣而已,其實還有,要再向前走去的地方,這在法華會就是已經跟大家說了。要我們入一乘真實之道,所以到「般若」,轉個方向就是要入法華會。所以這段文我們要很清楚,因為〈化城喻品〉已經要漸漸結束了,所以過去佛的用心,長遠心以來,這都要我們用心去體會,所以要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20160101薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 慈念眾生如親最愛想 悲心付出無怨無尤悔 得見眾生安隱喜樂相 衷心喜悅不可為言喻 佛陀的慈悲,念眾生就如他最親、最愛的人來想,沒有一個眾生不愛。每一個眾生就是最親愛,用這樣來想,眾生應該對佛也要有最尊重,如師亦父。佛是亦師亦父來看弟子,視天下眾生,從塵點劫來,無限量的生死中,他對天下眾生一視同仁,都是一樣。慈念眾生如親、最愛這樣來想,沒有一個他願意捨棄的人。所以稱為三界導師、四生慈父。這是佛的慈心,希望眾生人人能夠造福得福,這是慈。「悲心付出無怨無尤悔」,這是佛陀的悲心,「同體大悲」、「人傷我痛,人苦我悲」。就如母親對待孩子,孩子在難過,孩子身苦病痛,當父母的心,就是有「我願意代替我的孩子來苦」,「我願意代替我的孩子痛」。父母心,總是願意為孩子付出一切,無悔無尤。這就是大慈無悔、大悲無怨,這種無怨、無尤、無悔的心,這叫做大慈悲心。 佛陀的心也是這樣,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生。生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想。將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。佛心見到眾生安穩喜樂相,看到眾生安穩了,眾生歡喜、快樂,沒有煩惱,沒有苦難,已經得到安穩了。這就是佛最歡喜的,從內心的喜悅不可為言喻,無法形容他的歡喜。眾生平安,眾生安穩,眾生脫離苦難,這就是佛最歡喜的事情。所以我們要知道,佛心為眾生的付出。我們的父母與我們是一生一世,我們今生此世,這一對父母生我們的身。但是時間短暫,養育我們、撫養我們,很快我們就離開父母了,各人建立家庭。生命短暫,再乖的孩子、再孝順的孩子,在父母的身邊,時間都有限。父母對孩子的心,有時候孩子若是學壞,孩子若是不聽話,父母也有放棄,不想要這個孩子,世間也有這樣。但是佛很清楚,生生世世無不都是追隨著眾生這樣來來回回,塵點劫的時間,總是將眾生當作是最親最愛的人來想,願意為眾生付出,無尤無悔,無窮盡的時間。只有一個目的,眾生得度,眾生法入心,眾生能夠跳脫出三界,去除了塵沙無明,煩惱除盡,那種安穩的真實法,住在安穩真實法中。這才是佛這才放心,佛安心喜悅,這是佛心。 如來說布施得大富, 說持戒如淨潔明珠, 說忍辱得離諸瞋恚, 說精進得具諸功德, 說禪定得息諸散亂, 說智慧得捨諸煩惱, 如是種種開化眾生, 莫不為令超脫苦輪, 得諸法樂心大自在。 佛陀生生世世以如是法來人間,如來教育我們不離開這些法。所要教育我們的,就是布施,布施得大富,這就是慈,希望眾生能夠多造福在人間。人人在人間多造福,這樣人間都是造福的人,人間不就是很富有嗎?但是要能造福,大家還記得嗎?梵天王所修的是上上善。這個善超越了世間人所造的善,善就是福,福就是富,富的因就是造善、造福,得到的是富有。這是因緣,如是因、如是緣,如是因、如是果,有福的因就有富的果,這就是善。梵天王修的就是上上善,所以他現在所享受的是清淨梵天的富有,這是梵天王,也是聽佛法,知道、懂得造福行善,所以叫做上上善。不只是要上上善,佛又常常在人間說戒,要持戒。人人若懂得持戒,就是如淨潔明珠。淨潔的明珠,很清淨,在人群中付出,造善、造福而不受人間煩惱所污染,如一顆珍珠一樣,雖然在污濁中,你將它撿起來,它還是清淨的,水稍微沖一下,自然這顆明珠還是一樣金光發亮。 還有,說忍,不只是教我們要持戒如淨潔明珠,又教我們,「說忍辱得離諸瞋恚」,教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。阿修羅,動不動就曲解人意,那就是發瞋發怒,人家說一句又不是很不好的話,但是他就是這樣曲解人意來發瞋發怒。眾生與眾生互相造業,這都是從一念瞋心起。我們人生若要能和平相處,唯有是忍辱;人與人之間要和睦,也是忍辱。這是佛教我們如何在人間,如何能過得很平和的日子,就是教我們要寬、要忍,這樣自然我們就能慢慢地將瞋恚煩惱去除。又教我們要精進,每天都說要精進,「是日已過,命亦隨減」。世間就是這樣,在時間、空間、人與人之間,無不都是在時間,要如何來成就,成就人與人互相造福,互相行善,這就是時間要來成就任何一個空間。所以我們都要精進,精進就得具諸功德,精進絕對能夠具足諸功德,一切的善、福業都是在精進中得來。 你光是想「我要造善,我要造福」,但是你不願意去行動,不願意去付出,怎麼能得到呢?所以我們必定要精進,殷勤精進,身體力行。哪個地方有災難,哪個地方有困難,我們絕對是當一位不請之師。自己很歡喜去投入,去解除眾生的困難,去幫助他脫開困境,這就要精進,當不請之師。眾生在人間真的是苦難偏多,也有很多,就是在那分煩惱中,解不開、脫不離,這種人很需要菩薩殷勤精進,不請之師,自動去付出,這就是「得具諸功德」,功德全都很具足了。這就是要精進,因為眾生苦難偏多,任何一種苦難,我們都願意去幫助,所以「得具諸功德」。就能得到這樣,這麼具足的功德。 再「說禪定得息諸散亂」,我們人都是很散亂。看,現在發心,很快,一個境界一來,那念精進、忍辱那念心,很快就散掉了,所以我們需要修禪、修定。我們若有定,禪就是正念,定就是不動搖。我們的心堅定,又是很正念,能正念、堅定的心志,自然就息諸散亂,將散亂平息下來。我們昨天一直說浮沉、浮沉。浮,煩惱生死,有時浮,有時沉。法,精進的法,有時就是精進,浮;有時懈怠,沉。所以,精進上來時,我們生死煩惱就解除了。我們若是無明浮上來,我們的生死煩惱、苦難,就是這樣又開始了。所以我們眾生的心,就是這樣浮浮沉沉、起起落落,就是因為散亂。我們要去除散亂心,唯有正念、堅定的志,這才有辦法將散亂心息滅掉。這我們要很精進,才有辦法堅持我們的正念與堅定的心志。 又為我們說智慧,智慧就是得捨諸煩惱,有智慧,才懂得將煩惱捨除。什麼是真,什麼是虛幻,我們能夠很清楚,真的法能夠幫助我們。世間法,我們看得很清楚。出世間法,我們很了解,唯有智慧能讓我們清楚明白,大時代明大是非,我們能很清楚了解是非是什麼,我們能分明。「如是種種開化眾生」,佛陀就是這樣來人間開化,所以稱為導師,要帶我們走過那條險難的惡道。教我們如何去除無明,教我們能穩定心志,教我們能行六度萬行。這是佛他種種開化,如導師這樣引導我們。所以「莫不為令超脫苦輪」,佛陀來人間一大事,就只是為了一項,眾生不要還在六道輪迴了,不要還在生死中,四生的生死中,希望我們能趕緊超脫。所以這是佛要教導眾生,生生世世教育的目的,無不都是希望我們人人「得諸法樂心大自在」。希望我們人人每天、每天都在法、快樂的生活中,讓我們的心都沒有煩惱,每天所過的就是大自在的心。 這就是佛陀的慈悲,慈念眾生如最親愛,他的至親至愛的人,甘願付出,無尤無悔。這就是這樣來教育,盼望眾生就是能夠安穩,能夠喜樂,歡喜自在,這就是佛最歡喜的心。各位,佛陀用心教育我們,沒有離開四諦、十二緣、六度萬行,這是佛的慈悲。我們若能體會佛心,了解佛陀引導我們要經過段段坎坷的道路,我們若能知道,就要發心跟著佛所說法,我們要好好地法入心。前面的文這樣說。 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 「我亦復如是」,釋迦牟尼佛說這一段很長,〈化城喻品〉,時間從塵點劫以前一直說過來,說到導師如何要來帶迷路的眾生,能夠平安走過險難的道路,到平坦的菩提大直道。看,這樣說了很長,到現在,佛陀說「我亦復如是,為一切導師。見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道」。佛陀這樣透明化來說,我就是這樣,就是大家的導師一樣,只是看到大家塵點劫以來生死沉迷,沉迷在六道裡,好不容易能聽到法,能求道,要來走這條道路,卻是中路想要懈怠,想要廢掉過去所修的行,願意就是這樣停下來,不要再向前前進,有的人又沉溺於生死中。這是塵點劫以來所看的人與眾生。 塵點劫,若是人人真的用心,一路生生世世在法中,哪還有現在的人間人心這麼的不平衡,人心多煩惱,人心多險惡,人心如猛惡毒獸?這是人生,修行都是在短暫的時間就退轉了,懈怠了,就廢掉了過去所修的行。因為這樣,「不能度生死」,生生世世都是在「煩惱諸險道」。因為人與人之間互相不斷造作,不斷結怨連仇,這種不斷結怨連仇的煩惱,再來人生,就還是一條險難的道路。這是釋迦牟尼佛來看一切眾生,就是這樣很可憐。所以下面這段文就這樣再說。 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 這就是大家已經有了因緣,雖然在生死險道中,但是現在已經佛陀不斷不斷隨著眾生,這樣來牽教,有的人也已經接法、受法了,修行了,在小、中、大的根器也慢慢養成了。因為這樣,這是佛陀用方法來度,用方便力。所以下面這段文所說的,那就是為了要熄滅大家的煩惱、無明,所以就跟我們說涅槃。涅槃是寂靜,生死,若要斷生死,就要到寂靜的境界。「來,跟你說,修四諦法,苦、集、滅、道,因為你這麼苦,所以你要了解苦的因由是怎麼來。」了解是集種種微細粗重,有的是很微細,有的很粗重、很大。這種無明這樣地累積,累積生生世世這樣來,才有這所受的苦。「所以你如果知道,就要好好地滅,這個骯髒、污濁,知道不論是大小東西都是腐朽了,就是朽爛的東西,這些東西要趕緊清出去。」 有看到慈濟人嗎?常常都去清掃。昨天也看到,在嘉義,一大群的委員、慈誠,去為一位弱智的人,三十多歲了,身體雖健康,但智能不足,自己的生活不懂得清理,所以他所住的地方就是那麼地骯髒,連他自己的大小便溺都是在自己住的窩裡。這樣,慈濟人不忍心,就如慈父對幼子一樣,不忍心,所以就邀很多人去,去幫他清理、打掃。裡面掃乾淨了,外面水溝不通(屋裡排水孔不通,志工利用鐵線從屋外水溝阻塞處清通),水溝很深,塞住的地方是在溝蓋砌起來裡面,不是工具夾得起來,人要趴在地上,就這樣,用手拿鐵線伸到非常裡面,將那些塞住的東西,很骯髒、很臭的東西將它挖出來。挖到讓它水溝能通了,濁水、髒水,沖一沖,變成乾淨的水。看,從那個畫面,我看到,我也是打從內心讚歎。在佛經裡還沒有看到,與人無緣無故,尤其是不懂得求助的人,能這麼自動,菩薩們能這麼自動到那個地方,多人的力量趕緊去幫他清掃,給他一個乾淨的屋內。這麼骯髒的東西清出去,這麼惡臭的水溝都這樣去清,這實在是人間菩薩。 同樣的,又有一對母子,阿嬤五十多歲,體態這麼肥胖,自己要走路都困難。孩子也是低能,母子倆只會撿東西回家裡放,放到家裡很亂、很骯髒,放到人沒地方睡,竟然這麼冷的天都坐在外面睡,孩子就去找一個洞這樣睡。以前都有人工的防空洞,他就去窩在那個地方。看,現在的人,是在一個村莊裡。慈濟人接到這個訊息,趕快去關心,同樣這樣清啊、掃啊,幫阿嬤這樣仔細地清啊、洗啊,阿嬤看了說:「感恩啊!我沒辦法,我沒辦法動了。」孩子看到了也說感恩。人生世間苦難偏多,這是為什麼會這樣呢?又不是身體多麼差,總是他的業力就是這樣,這種結怨連仇,所造作的因緣就是這樣。 這就是我們眾生,眾生過去是這樣過來,現在這個微細或者是粗重的煩惱,就是這樣累積,現在要我們完全去除,垃圾不要再進來,塵沙無明不要再來,唯有就是要用這樣的方法,一方面要為他清掃,再方面就是教育他。這要長久的時間,不是一天一次就好,要常常去陪伴他,常常去教他,這就叫做方便力。慢慢地教,也會懂得回饋,就如那位阿嬤的孩子,已經走入環保站了,就像這位阿嬤,她說:「我雖然行動很不方便,活動力很不好,但如果有人帶,我也要去做環保。」看,自己的家裡連清掃都不會,現在已經也會去做環保了,現在都在環保站,他也能自己獨立了。看看,這樣長久的時間陪伴照顧過來的人生,都是有轉變的。 經文簡釋: 「故以方便力,為息說涅槃」;故以方便智慧之力,為止息故,說二涅槃。 所以因為這樣,「故以方便力,為息說涅槃」,這樣是一段落,已經懂得這樣接受,這是人間。但是佛陀教育我們,我們懂得將心裡的垃圾,這樣四諦法讓我們了解,知道了。集來種種的煩惱,囤積來很多無明的垃圾,我懂得要如何去除它,滅除它。接下來我要用方法,道,我要趕緊走入這條康莊的大道。所以就要知道十二因緣,如何來,如何生,如何死,知道了,這又是再一站。是不是這樣就停下來呢?粗的東西清出去了,雖然不會再拿骯髒的東西進來,不過塵沙無明,你沒有常常清掃,你沒有常常殷勤付出,沒有去預防這些東西,骯髒、塵沙微細如何再進來?你沒有那個能力去了解。所以,佛陀就再為我們有一段的化城,那就是六度。 剛剛跟大家說過了,布施、持戒、忍辱、精進不斷一直過來,種種的方法,這就是佛陀要我們了解,慢慢地帶我們,慢慢地教我們,一段一段的路這樣把我們帶過來,這一直希望將我們帶到最自在、最安樂的地方。所以「為息說涅槃,言汝等苦滅」,苦已經滅了,尤其是十二因緣,你也了解了,「所作皆已辦,既知到涅槃」,十二因緣了解了,所以「皆得阿羅漢,爾乃集大眾」,已經大家得到阿羅漢,就是十二因緣法都清楚,知道生死來源了。所以「爾乃集大眾,為說真實法」,因為這樣,所以現在集來大眾在靈鷲山,開始要說真實法。這我們若都能了解,就知道方便法,是讓修行者一個止息,心的寂靜,將心靜下來,不要再一直起起浮浮,浮浮沉沉,起起落落,就不可以再這樣了,我們現在開始,就是要平靜下來。佛就是因為這樣說二涅槃,說四諦,說十二因緣,一段一段,讓我們有停息的地方,讓我們有依止的地方。 經文簡釋: 「言汝等苦滅,所作皆已辦」;告言汝等諸苦已滅,所修道業,證無學權教極果,所作皆悉了辦。 「言汝等苦滅,所作皆已辦」,所以跟大家說,汝等諸苦已滅,這是佛對大家這樣說,「你們已經生死的苦滅了,煩惱的苦也滅了,已經心中沒有煩惱了。與世間事沒有來往了,世間一切欲樂,我們對世間欲樂已經完全去除了。所以我們的心沒有煩惱,無貪無著,沒有煩惱了。」所以叫做「諸苦已滅」,沒有人我是非,這樣都滅了。「所修道業」,大家認真在修行,所修的道業就是證無學權教極果。這就是小乘的極果。四諦法,你也了解了,十二因緣法,你也了解了,「方等」,你也清楚,開始要進入「般若」皆空。所看的一切都了解,人間一切人事物,無不都是空幻、無常,了解了。所以這就是無學,這些事情都了解,該說的,該聽的名相也都聽了,該了解的法也已經知道了,所以「所作皆悉了辦」。「所作已辦」,全都已經一段落。 *「又無學」:若緣真如之心更有增進義,是名為學。緣真如之心已滿,不復進求,是名無學。 無學,什麼叫做無學?「若緣真如之心更有增進義,是名為學」。我們若是要說我們的真如,我們的真如,真如本性,其實我們若到阿羅漢,就是說了解十二因緣法,了解生死來自一念間,我們已經了解了。但是,是不是我們的真如永遠保持著清淨呢?我們自己要知道,雖然是恬靜,水若無風,它就是靜靜的;萬一風若吹,水就動。所以,原來是靜的,因為我們有無明,所以有波動,波濤,海浪會很高,就如海嘯,如果較嚴重就如這樣,我們的心境。現在因為法,我們了解了,我們與世間一切就是斷了緣,我們不與世間人互相交謀(交際往來)了。我們不要,因為已經知道,若一念無明起,十二因緣就會一直拖下去。所以,我不要再緣這些,我的心很平靜,我現在在修行,我很平靜了。但是還有塵沙的無明,我們若是萬一……。所以佛陀要我們千錘百鍊,不斷要入洪爐,不斷去烤紅、燒紅,鐵槌要再烤、再捶,就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學,我們不要以為我們已經極頂了、無學了。 其實,這種無學是對二涅槃的人,就是對阿羅漢極果來說。難道是這樣就停下來嗎?其實,塵沙無明未除,哪怕就是梵天王,他也還有塵沙無明,所以他就要再來請法。阿羅漢,同樣的,雖然斷了眾生緣,但是還是有塵沙無明惑。所以佛陀要我們開始再向前前進,「緣真如之心已滿,不復進求,是名無學」。以為我這樣都滿足了,我已經見到我的真如本性了,以為是這樣。所以,就是說,這樣我就不用再學了,我到此為止。這叫做無學,就是小乘極果,以為這樣就不必再學了。 經文簡釋: 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」;合知止息。既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢果。 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」,這就是說想要止息下來,我就是這樣而已,我到這樣,所以半路要停。「既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢」。知道這些人已經得到羅漢果了,已經得到極果,大家以為這樣我就對了,這樣我就要停下來,這就是止息。大家懈怠心起了,我就是這樣停下來就好。這是得涅槃,一時皆得阿羅漢。 經文簡釋: 「爾乃集大眾,為說真實法」;頌合滅化至寶所。於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實之道。 再來,「爾乃集大眾,為說真實法」。這就是要跟我們說,「合滅化至寶所」。開始已經停息下來了,大家滅除了過去的煩惱,但是到這裡停息,這樣不對。開始要再跟我們說,轉個方向,那就是滅,滅掉過去執在法裡,他以為這樣已經是到達了,他以為是這樣。但是,不是。「佛陀於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實法。」不是這樣而已,其實還有,要再向前走去的地方,這在法華會就是已經跟大家說了。要我們入真實,一乘真實之道,所以到「般若」,轉個方向就是要入法華會。所以我們這段文,我們要很清楚,因為〈化城喻品〉已經要漸漸結快要結束了。〈化城喻品〉所以過去佛的用心,長遠心以來,這都要我們要用心去體會。所以要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1101 Q
1.何謂佛心? 2.佛最歡喜的事情是什麼? 3.佛教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。我是否有朝此方向努力? 4.一切的善、福業都是在精進中得來。我們應如何精進? 5.為什麼,我們眾生的心這樣浮浮沉沉、起起落落? 6.要如何去除散亂心? 7.什麼叫做無學? 8.為什麼我們要抱持著「要學」的心態? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1101 A 1.何謂佛心? 佛陀的心,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生,生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想,將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。 2.佛最歡喜的事情是什麼? 看到眾生安穩了,眾生歡喜、快樂,沒有煩惱,沒有苦難,已經得到安穩了,這就是佛最歡喜,從內心的喜悅不可為言喻,無法形容他的歡喜。眾生平安,眾生安穩,眾生脫離苦難,這就是佛最歡喜的事情。 3.佛教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。我是否有朝此方向努力? 自行發想。 4.一切的善、福業都是在精進中得來。我們應如何精進? 要殷勤精進,身體力行。哪個地方有災難,哪個地方有困難,就很歡喜去投入,去解除眾生的困難,去幫助他脫開困境,當不請之師。 5.為什麼,我們眾生的心這樣浮浮沉沉、起起落落? 因為散亂。 6.要如何去除散亂心? 要去除散亂心,唯有正念、堅定的志,這才有辦法將散亂心這樣息滅掉。我們要很精進,才有辦法堅持我們的正念與堅定的心志。 7.什麼叫做無學? 「緣真如之心已滿,不復進求,是名無學」。以為我這樣都滿足了,我已經見到我的真如本性了,不用再學了,我到此為止。這叫做無學,就是小乘極果,以為這樣就不必再學了。 8.為什麼我們要抱持著「要學」的心態? 我們已經知道,因為若一念無明起,就是十二因緣一直拖下去,不要再緣這些,所以,心很平靜,我現在在修行,我很平靜了。但是,還有塵沙的無明,所以佛陀要我們千錘百鍊,不斷要入洪爐去,不斷去烤紅、燒紅,鐵槌要再烤、再捶,就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學,不要以為已經極頂了、無學了。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月三十一日星期四) 菩薩為諸眾生無明造諸惑業, 而受生死逼迫之苦沉溺惡道, 除諸不善之法至善處獲安隱。 今天上人開示,講了很多菩薩行,菩薩該做的事,因為這是「教菩薩法,佛所護念。」 化城喻品提到,險道長遠,要如何才能避免沉溺於惡道,到於安穩的彼岸,當然還是要靠法。有了善法、正法,才能除諸不善之法,到達善處得到安穩。 其實不是「無法度」,法很多啊,一字之法,就如將大海當作墨水,拿來寫這個法都寫不完,要解釋這個字,法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理,我們若不斷去了解,原來這句就是用在現在,現在若還是因緣未成熟,待時機,還是同樣在這句延伸出來的法,同樣要度這個人。這道理是看不到,但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向,「虛空有盡,我願無窮」。法也是一樣,虛空有盡,法界無窮,法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法,所以有時候常常告訴大家,「心包太虛,量周沙界」,這就是法。 這一段告訴我們法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法。所以我們一要有信心,二要修練自己的心,變得很大很廣,很清淨。 2016年的主題「大愛之道廣被寰宇,長情之路古往今來」。第一句「大愛之道廣被寰宇」就是在說這個心,大愛的心,要變得很大很廣,很清淨,廣被寰宇,心包太虛,量周沙界。 希望我們現在這念道心,從釋迦牟尼佛的法,我們要好好深入,堅定我們的道心,一直到彌勒佛來世,這個時候我們能與佛同世,能在佛座下聽聞佛法,所以我們要精進。這種願作佛的心、度眾生的心,度眾生就是要攝受所有的眾生,將來全都能生在有佛的國土,這念心我們不要不見了。 上人說這是我們學佛者的方向,這就是第二句「長情之路古往今來」,菩薩是覺有情,這條長情之路方向就是要這樣走,過程中會有險難惡道,要用法去化解,去度眾生。這條路,古往今來,一直都在,一直都是這樣,菩薩這念道心,堅定的道心從來沒有改變。 菩薩為諸眾生無明造諸惑業, 而受生死逼迫之苦沉溺惡道, 除諸不善之法至善處獲安隱。 了解,菩薩就是因為眾生無明,造種種的惑業,那就是眾生無明,造了很多的惡業,善惡雜揉,在這種五趣雜居,很複雜的人間,所以菩薩就是為了這樣的眾生,在無明中造種種的業,也看到眾生在受生死逼迫的苦,沈溺惡道,這都是因為眾生的無明。菩薩很清楚、了解,上求佛道,下化眾生,生生世世就是「常與師俱生」。還記得嗎?幾天前我們就說過了,塵點劫以來,十六沙彌的時代,在大通智勝佛入靜室,與十六沙彌有緣的人,跟著十六沙彌,各個升法座,聽十六沙彌說法。從那時候開始,不斷地隨著十六沙彌,各人有緣的,就這樣跟隨著十六沙彌各個的教育。所以,現在我們,你們,還有佛陀在世那時候的眾生,一直到二千多年後,一直以來,現在的眾生,佛陀都是長久塵點劫,這樣一直累生世所見的眾生,無不是都一樣,一直到佛世時,佛陀現出成佛之相。還未成佛之前是以菩薩相,也是凡夫相,總是累生累世不斷不斷,隨眾生緣,現不同相而度眾生。 這就是菩薩,菩薩從佛世以來,從塵點劫開始,在十六沙彌行列之中,第十六那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的過去生就是不斷發菩薩心,上求下化,累生世所看的眾生無不都是這樣,無明造諸惑業,這是累生世都是這樣過來,累生累世所見的眾生,無不都是受生死逼迫的苦。這種苦,那就是這樣沉沉浮浮,有時向眾生說話,眾生歡喜接受,歡喜修行,經過了一段時間就又忘了,來生世又再沉淪,這種生生世世。哪怕是現生現世,現在聽到了,歡喜,精進修行,什麼都願意付出,因緣、境一轉,信心不深,在信中起惑,他那念精進的心消失了,內心那個惑念不斷產生,所以在信中起了疑惑,所以變成了是浮或者是沉,這樣浮沉不定,在一世中的心就起起伏伏,起起落落,沉浮沒定性,這也是佔大多數。 何況說這輩子雖結了聽法的緣,但是根淺,累生世染著的無明比聽法去除煩惱的比例,無明比聽法去除煩惱的比例更多,所以隔世之迷。過去生有聽到法,有信心,但是信心還沒有很透徹,生命結束了,這生命結束之後的生命,在過去生與他在世時所造作的無明,還是回歸在那種隨緣受生,隨緣受生去了,後世再受薰染。過去生聽法,但是業重,同樣隨業受生,再經過受生的這輩子,雖然有帶著聽法的習性來,聽到法歡喜了,同樣能起信心,但是在此世,外面的境界不斷地來,慢慢地又再回歸無明的本性。就如有時候,看見孩子年紀很小,很可愛,若聽到佛號,就會合掌,看見佛像,就懂得禮拜,更加奇妙的,最近很多,在我們靜思書軒那個地方,很多很可愛的小菩薩。聽到經典,歡喜。而且那時在演繹水懺時,很多的孩子都會唱、會背、會入水懺,與人家演繹,比手語、唱啊,念啊,連解釋都會。看了歡喜,但是內心就這樣想:這些孩子能夠保持著童子心嗎?過去有薰習過,這道心、念力能有多久呢?孩子心,隨著因緣,後天的因緣來誘惑,也會被這樣轉過去。 幾天前思賢就說:「師父記得嗎?多久以前,在某地有個小女孩,信心堅定,每次來都說她將來就是要傳法,將來就是要傳志業,很可愛。」「現在呢?」這女孩子已結婚生子,都沒再看見了。是啊,所以我常說孩子心多變,其實孩子心多變啊!這句話,含藏著很深的意,過去生有了緣,緣淺、緣薄,雖然他很精進,但是信心沒有深入,所以再來時,那清新的記憶,法還在心裡,所以小時候所帶來那時候清新的法,還是很清新在腦海中,隨著他的身心發願而來。但是,後天這種世間欲樂所誘引,乘著他過去所結的緣未了,好壞緣,無明在那輩子沒有斷除,所以那個緣牽引著來到今生,信心又不深,那個緣又在這輩子冤家路窄,遇到了,就又把他牽走了。這種因緣是很可怕。所以現在如果看到那些孩子,很歡喜,卻是默默地為他們祝福,希望這些孩子的緣要深,信心要堅定。 昨天又看到一位馬來西亞的孩子(羅浩軒),很幼小,很可愛,在餐廳外面站著在那裡等。開始就牽著師公的手,旁邊就有師父這樣說:「很厲害哦!這個孩子很厲害,他竟然會考我們。」「考什麼呢?」「問我們《法華經》二十八品,最長的是哪一品?」師父回答他,就再問這個孩子:「那你知道最短的是哪一品?」他馬上回答出來。二十八品經文的長短他很清楚,而且將要進餐廳,他就又跟我說,他說:「《法華經》,我現在抄到〈信解品〉了。」「你在抄經啊!」年紀這麼小,我還來不及問他到底是幾歲,看起來差不多是五六歲而已,看他的體格,應該是六歲或者是七歲,他已經與《法華經》那麼有緣,他知道《法華經》哪一品最短,要考這些師父哪一品最長,可見他的心理準備是滿滿的。二十八品之中,相信哪一品最長,哪一品是最短,哪一品在說什麼,我們如果問他,他也了解。 馬來西亞又一位(敬陽小菩薩),若是休長假就回來這裡,這位現在已經九歲了。你問他:「你今天聽的經是什麼呢?很深,你知道嗎?」「知道。」「了解嗎?」「了解。」很有信心。「來,解釋給我聽。」他如果有一點點時間,就趕緊將早上我所說的再複講一次,他就抽一點點,知道師公沒時間,就抽一點點,說一段,其中的一句,其中的兩句。你看,現在差不多九歲了,這幾年回來就是這樣精進,聽經。到底早上有來嗎?有啊。對啦!還是精進。不知道年紀這麼小的孩子,明年會再來嗎?後年會再來嗎?二十歲時會再來嗎?還會記得他的承諾,說過、發過的願嗎?還會記得嗎?會再被外面的環境拉過去嗎?這都不知道,我就不知道了,誰會知道呢?總而言之,我們人人修行,要好好把握,要堅固自己的道心,訓練我們能從現在到未來,守護這念心,我們永遠要發菩薩心。 菩薩是累生累世,釋迦佛還未成佛之前,塵點劫以來都叫做菩薩,不論他是不是已經在法身菩薩當中,或者是在人間來回,現著與人間共同一樣的身形,但他所行的是菩薩道。還未成佛之前,願意為眾生付出,這都叫做菩薩,有法身菩薩,有新發意菩薩,法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。就如我們現在常常在稱呼,觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等等,經典所有記載菩薩的名稱,但是與人間有緣的,莫過於觀世音菩薩、地藏菩薩。地藏菩薩來人間,就是不斷再發願,所以釋迦牟尼佛以《地藏菩薩本願經》來敘述地藏菩薩與人間的因緣,就是追隨著苦難中的眾生,生生世世,不只是在人間,又是在地獄,人間、地獄來來回回。 所以,我們若是看到人間最苦的地方,有人願意進入那個地方去付出、去救人,那些都是「地藏菩薩」。因為《地藏經》裡也這樣說,地藏菩薩千百億化身,那種不怕辛苦,無畏、勇猛的精神,都叫做地藏菩薩。觀世音菩薩呢?也是一樣,與人間最有緣,人間眾生因無明,浮浮沉沉,也知道佛法,也知道有苦難時就要求觀世音菩薩,觀世音菩薩「千處祈求千處現」,同樣在人群中,任何地方,願意為眾生苦難去付出,有眾生在無明中迷茫,他能去度迷津。我們若是有無明煩惱,有一個人忽然來面前跟我們說:「不要煩惱了,人間世事虛幻無常。」開始將這些道理說給他聽,啟開他的心門。「了解了,我的心很踏實了,我能面對現實,認清人世間就是這樣,我了解了。」類似這種,這也就是觀世音菩薩,千處祈求千處現,苦海度迷津,這就是菩薩。 所以說,菩薩,人人都可以當菩薩。釋迦牟尼佛塵點劫以來,都是一直在修菩薩行,他的法,發願的宏願一直都是在心裡,所以塵點劫都是在菩薩道上。所以,「菩薩為諸眾生無明造諸惑業,而受生死逼迫之苦沉溺惡道」。這是菩薩長久以來所看、所接觸的眾生,所以為了要「除諸不善之法」,菩薩為了要除去眾生所造作的惡因、惡業,他就要不斷不斷來人間,就是要將這些眾生的不善法去除,讓他完全了解。眾生,各人造業各人受,他如果不改變,這個不善法就無法斷除,菩薩就是要生生世世追隨著這些眾生,從不懂,要教到他懂,從聽不懂,一定要讓他能接受、了解。這是很累的事情。所以「除諸不善之法至善處獲安隱」。這是菩薩,前面所說的菩薩,到最後所說的,就是菩薩的心不忍心眾生受苦難,就是一直在人間苦難的地方,不斷來引導眾生,除諸種種不善法,就是要教,要很長久的時間為他們說法、為他們牽引。 眾生剛強,要如何寬?要如何約束?這實在是很不容易,目的只有一個,希望這些眾生能入善處,能得到安穩的地方,不要再起起落落。佛法要聽入心,心能真正到彼岸,從凡夫到菩薩的境界,這才是真正安穩的地方。菩薩在這種苦難人間,雖然人間有這麼多的險惡,但是菩薩的心很自在,他能為人的導師,來來回回在這種險道中,無非就是要引導人人到善處,得到安穩的地方。這都是要很深心信解,法要入心,才能安穩。前面的文這樣說, 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝今勤精進,當共至寶所。」 釋迦牟尼佛,就用一座化城,就是設一段,一階段,這段說四諦法,一座化城;再向前走,說十二因緣法;再向前走,就是「般若」。這樣一段一段,再向前走,那就是在「法華」的境界,一段一段來引導。看到他們這樣走,過程,修行久來有疲倦,要休息,他就暫時讓他們休息一下,再想辦法,設方便,「前面遠遠的地方,朦朧中看到一座城,再沒多遠,你看,已經看得到了,再精進向前走。」這就是到了「般若」真空,再接下來就要說「妙有」。「妙有」,已經對真空了解了,接下來空中妙有,那才是真真正正我們所想要爭取,微妙稀有,「空」中精練出來那個「妙有」的寶所。接下來這段文再這樣說, 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 經文簡釋: 「我亦復如是,為一切導師」;引導大眾入佛道者,或於黑夜中引導眾生邁向正道向。佛亦如是,為諸眾生引導之師。 釋迦牟尼佛說過了化城,話鋒一轉就說:「我亦復如是。」釋迦佛這樣說。我與那位導師同樣,同樣的,看這些修行者已經在求道了,但是到中路懈退,想要叫你們再進一步,在空中取得妙有、永恆的道路,這時候大家已經懈廢了,要廢除再向前前進的心念,已經懈怠了,所以無法度生死。因為「煩惱諸險道」,你們以為這樣通過了,還沒啊!前面的路,我們要再向前走過那段路,才是真正我們最安穩、最有保障,真正再來人生來回,不會受煩惱無明所染污、所誘惑。所以這是佛陀為眾生修行者,用最至誠的心來指導,「教之慇實」,就是這樣這麼殷勤,實實在在要來教育,讓我們到最安穩的地方。所以說,引導大眾,「我亦復如是,為一切導師」,就是要引導大眾入佛道者,要將大家引入到,再進一步就到佛道了。「或於黑夜中引導眾生邁向正道向」。這就是佛的心,已經這樣不斷接引,一段一段無明、黑暗的道路都這樣過來了,現在要跟他們說:「向前再前進,前面才是真正光明的大道。」佛就是這樣,「為諸眾生引導之師」,佛就是為眾生引導的導師。 經文簡釋: 「見諸求道者,中路而懈廢」;此是中路懈退曾是從佛聞法,捨身求道之者,竟於中途心生懈廢,退大學小。 *「懈怠」:眾生由懈怠覆蔽於心故,不能精進勤修一實大乘道行,是名懈怠心。 因為「見諸求道者,中路而懈廢」。這就是說,中路這樣懈怠,退失道心,退失再向前的道心。因為這些人都是從佛聞法,無始以來,塵點劫以前,一直一直都是跟著釋迦佛,從十六王子那個時代這樣一直跟著,生生世世。也曾有精進過,「捨身求道之者」,也有這樣,很認真精進,但是竟然在中途就是心生懈廢,枉費在過去曾經很精進。這就是說,三界無明已斷,但是塵沙惑未斷,所以那麼精進,但是大環境一來,將他轉一下,竟然中途心生懈廢。自己就沒有堅定的信心再向前走,是因為還有塵沙無明存在,所以無法徹底這念清淨的信心。 佛陀就是擔心我們這樣。所以說,曾經有過這麼精進,但是為什麼到中途這樣退呢?這實在是很可惜,退大為小,這很可惜。所以懈廢,也就是懈怠,「眾生由懈怠覆蔽於心故」。我們懈怠的心,就是無明將我們的心這樣蓋住了,「不能精進勤修一實大乘道行」。我們人就是這樣,一點點無明一來,真誠的信心就都整個覆蓋了,所以無法再提起精神,用精進來殷勤修行,向一實大乘道走。這已經心生懈怠了,所以叫做懈怠心,一點點塵沙無明就擴大了、埋覆了他那一念信心,就懈怠了。 *「懈怠」:能障精進,增染為業,謂懈怠者滋長染污。故於諸染事而策勵,亦名懈廢。 所以「懈怠能障精進,增染為業」。懈怠心一生起,就會障礙我們的精進,障礙精進就增長了染污為業,心裡的無明就不斷增長。你精進既然停下來,就開始有染著的心,這種無明煩惱就再覆蓋回來了,就是「懈怠者滋長染污」。懈怠的人就因為這樣,他一念的無明,過去的精進,只是一念無明一起,就這樣懈怠墮落,就滋長出染污。這種污垢的細菌,若是一點點就會生很多,一直繁殖下去,很可怕,這就是無明。所以「故於諸染事而策勵,亦名懈廢」。因為種種的無明來策動,策動我們的心,這樣不斷鼓勵我們向著無明、煩惱這樣一直墮落下去,這就是懈怠。懈怠一念心,無明一生,懈怠心一起,這種無明染污滋長起來,這樣滋養起來,自然它就會被鼓勵,這種無明就不斷唆使我們再造作,廢掉我們的道業,廢掉我們的善念,這樣的懈怠,道業就廢棄掉了。 所以我們若常說:「這個很『費氣』啊!(廢棄與費氣臺語諧音,意指麻煩、費事)」廢棄的意思就是說無明很厚,無明會很厚,煩惱很多,這個無明會不斷、不斷滋長起來,這叫做策勵,也就是勉勵這種惡的一直一直來策動我們,策動我們的心,讓我們的無明愈來愈增長,讓我們愈來愈懈怠,在佛法中愈遠離,這很可怕! 經文簡釋: 「不能度生死,煩惱諸險道」;生死者眾生沈溺之處。不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道。 所以「不能度生死」。既然這樣,我們絕對是再墮落生死,無法脫離。「煩惱諸險道」,煩惱險道就這樣不斷不斷一直延伸下去。所以我們要很用心去體會佛法,要很精微入心,不要讓外面粗重的相,讓粗相將我們誘引過去。所以「生死者眾生沉溺之處」。生死就是牽引我們一生過一生,一世過一世,製造、複製無明的地方,這就是讓我們一直沉下去的地方,這就是生死。由不得自己被牽引來,由不得自己在四生五道中,這就是生死,生死就是眾生沉溺的地方。就如泥沼,不是沉入水裡而已,又是整窟的爛泥巴,就是泥淖,一直沉下去,就是無法去救拔他,這是苦不堪。 「不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道」。我們一直在諸煩惱賊中,煩惱如賊一樣,我們曾受過法,我們也發過心,立弘誓願,這些我們都有,但是煩惱賊就是這樣慢慢將我們搬出去,我們的法慢慢一直消失了。法一直消失,漏掉,法一直不斷漏掉,這叫做煩惱賊,如小偷一樣。原來人人心中都懷有寶藏,就是這個煩惱賊,搬走了我們寶貴的東西,就如我們戒定慧守不好,就這樣一直漏掉。所以「不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道」,就是在生死,牽引我們在生死中,生死就是再讓我們製造這樣的煩惱。說來生死與煩惱就是這樣不斷反反覆覆。所以煩惱諸險道,不能度生死,我們眾生的苦,就是苦在這裡。 *欲濟度一切眾生之菩薩大悲心,莫不皆發無上菩提之心。 所以「欲濟度一切眾生之菩薩大悲心」。有很多的菩薩來人間,無非就是要來度一切眾生,菩薩一定要具備大悲心,有大悲心,就是要發無上菩提心,大悲心就是無上菩提心,無上就是最高的覺悟這個境界。菩薩叫做覺有情,我們真正要度眾生就要求佛道,我們從迷中求覺,我們能自覺,我們就能覺他;要覺他,我們就要在迷的眾生群中取得覺悟。所以我們會常常聽到:「我這次受到教訓了。」就是在迷茫眾生中去付出,對的時候我們歡喜,有時候無法隨心如意,我們很沮喪,所以就說:「我受到教訓了。」這就是我們要很用心。 眾生本來就是剛強難調伏,我們若受到教訓,這位我們度不起來沒關係,還有後面的,這分緣我們再慢慢來培養,培養出他與我們很有緣,我們再回頭去度他。這就是要不斷,不要說一次度不起來就把他放棄了。沒辦法,不可能說沒辦法,只要我們有心,「沒辦法」是一句很無奈的事情。其實不是「無法度」,法很多啊,一字之法,就如將大海當作墨水,拿來寫這個法都寫不完,要解釋這個字,法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理,我們若不斷去了解,原來這句就是用在現在,現在若還是因緣未成熟,待時機,還是同樣在這句延伸出來的法,同樣要度這個人。這道理是看不到,但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向,「虛空有盡,我願無窮」。法也是一樣,虛空有盡,法界無窮,法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法,所以有時候常常告訴大家,「心包太虛,量周沙界」,這就是法。 *此無上菩提心即是願作佛心,願作佛心即是度眾生心,度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。 所以「此無上菩提心即是願作佛心」。這個菩提心是無上的菩提,我們大家發願,發願要成佛,我們的覺悟不只是自覺,我們還要再度眾生,不是要度自己的生死而已,芸芸眾生的生死,我們都有責任,所以這要求無上菩提心,即是願作佛心。我們就是要作佛,我們要成佛,與佛同樣到達無上正等正覺。「願作佛心即是度眾生心」。我們有願要成佛,就是這念要度眾生的心,這念心就是願成佛的心。這就要很精進,我們若是懈怠,要如何度眾生呢?所以我們一定要很精進,不要半途懈怠,不可以,我們還有很多眾生要度,「願作佛心即是度眾生心」。 所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」。我們度眾生的心,就是要將這些眾生攝取,攝取就全部包含這些眾生,希望他們能成,有佛國土的心。地獄就是沒有佛的國土,現在的人間,佛陀也已經不在了,我們現在只是靠佛的教法這樣來複講,我們來聽法、講法、傳法,現在就是靠口口相傳來彼此傳法,希望讓大家的心能歸向法,歸向法,人人在法的軌道上走,走到有朝一日,有佛出現人間那時候,我們能在佛的面前修行受記。接下來的佛就要等待彌勒佛了,希望我們現在這念道心,從釋迦牟尼佛的法,我們要好好深入,堅定我們的道心,一直到彌勒佛來世,這個時候我們能與佛同世,能在佛座下聽聞佛法,所以我們要精進。這種願作佛的心、度眾生的心,度眾生就是要攝受所有的眾生,將來全都能生在有佛的國土,這念心我們不要不見了。 所以,我們學佛完全講究於一念心,向前前進是這念心,停佇下來就是懈怠,放棄了法就是懈廢,就是已經廢掉了走這條道路的心。我們要好好用心在我們日常生活中,外面的環境,不論什麼樣的境界現前,我們都要用很清楚的心來面對,守護住我們這念心,不要受一點點環境影響,就轉動我們追求佛法的心。希望我們未來佛世時,還能在同一尊佛座下來聽聞佛法,也在那尊佛的座前受佛來為我們授記,這是我們學佛者的方向,所以我們要時時多用心。 高明智感恩合十 20151231薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩為諸眾生無明造諸惑業 而受生死逼迫之苦沉溺惡道 除諸不善之法至善處獲安隱 了解,菩薩就是因為眾生無明,造種種的惑業,那就是眾生無明,造了很多的惡業,善惡雜揉,在這種五趣雜居,很複雜的人間。所以菩薩就是為了這樣的眾生,在無明中造種種的業,也看到眾生在受生死逼迫的苦,沈溺惡道,這都是因為眾生的無明。菩薩很清楚、了解,上求佛道,下化眾生,生生世世就是「與師俱生」。還記得嗎?幾天前我們就說過了,塵點劫以來,十六沙彌的時代,在大通智勝佛入靜室,與十六沙彌有緣的人,跟著十六沙彌,各個升法座,聽十六沙彌說法。從那時候開始,不斷地隨著十六沙彌,各人有緣的,就這樣跟隨著十六沙彌各個的教育。所以,現在我們,你們,還有佛陀在世那時候的眾生,一直到二千多年後,一直以來,現在的眾生,佛陀都是長久塵點劫,這樣一直累生世所見的眾生,無不是都一樣,一直到佛世時,佛陀現出了成佛之相。還未成佛之前是以菩薩相,也是凡夫相,總是累生累世不斷不斷,隨眾生緣,現不同的相度眾生。 這就是菩薩,菩薩從佛世以來,從塵點劫開始,在十六沙彌行列之中,第十六那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的過去生就是不斷發菩薩心,上求下化,累生世所看的眾生無不都是這樣,無明造諸惑業,這是累生世都是這樣過來,累生累世所見的眾生,無不都是受生死逼迫的苦。這種苦,那就是沉沉浮浮,有時向眾生說話,眾生歡喜接受,歡喜修行。經過了一段時間就又忘了,來生世又再沉淪,這種生生世世。哪怕是現生現世,現在聽到了,歡喜,精進修行,什麼都願意付出,因緣、境一轉,信心不深,在信中起惑,他那念精進的心消失了,內心那個惑念不斷產生,所以在信中起了疑惑。所以變成了是浮或者是沉,這樣浮沉不定,在一世中的心就起起浮浮,起起落落,沉浮沒定性,這也是佔大多數。 何況說這輩子雖然結了聽法的緣,但是根淺,累生世染著的無明比聽法去除煩惱的比例,無明比聽法去除煩惱的比例更多,所以隔世之迷。過去生有聽到法,有信心,但是信心還沒有很透徹,生命結束了。這個結束之後的生命,在過去生與他在世時所造作的無明,還是回歸在那種隨緣受生。隨緣受生去了,後世再受薰染。過去生聽法,但是業重,同樣隨業受生,再經過受生的這輩子,雖然有帶著聽法的習性來,聽到法歡喜了,同樣能起信心。不過在此世,外面的境界不斷地來,慢慢地又是再回歸無明的本性。就如有時候,看見孩子年紀小小的,很可愛,若聽到佛號,就會合掌,看見佛像,就懂得禮拜。更加奇妙的,最近很多,在我們靜思書軒那個地方,很多很可愛的小菩薩。聽到經典,歡喜。而且那時在演繹水懺時,很多的孩子都會唱、會背、會入水懺,與人家演繹,比啊、唱啊,念啊,連解釋都會。看了歡喜,但是內心就這樣想:這些孩子能夠保持著這個童子心嗎?過去有薰習過,這個道心、念力能有多久呢?孩子心,隨著因緣,後天的因緣來誘惑,也是會被這樣轉過去。 幾天前思賢就說:「師父記得嗎?多久以前,在某某地有個小女孩,信心堅定,每次來都說她將來就是要傳法,將來就是要傳志業,很可愛。」「現在呢?」這女孩子已結婚生子,都不曾再看到人了。是啊,所以我常說孩子心多變,其實孩子心多變啊!這句話,含藏著很深的意。過去生有了緣,緣淺、緣薄,雖然他很精進,但是信心沒有深入,所以再來時,那個清新的記憶,法還在心裡,所以小時候所帶來那時候清新的法,還是很清新在腦海中,隨著他的身心發願而來。但是,後天這種世間欲樂所誘引,乘著他過去所結的緣,緣未了。好壞緣,無明在那輩子沒有斷除,所以那個緣牽引著來到今生。信心又不深,那個緣又在這輩子冤家路窄,遇到了,就又把他牽走了。這種因緣是很可怕。所以現在如果看到那些孩子,很歡喜,卻是默默地為他們祝福,希望這些孩子的緣要深,信心要堅定。 昨天又看到一位馬來西亞的孩子(羅浩軒),很幼小,很可愛,在餐廳外面站著在那裡等。開始就牽著師公的手,旁邊就有師父這樣說:「很厲害哦!這個孩子很厲害,他竟然會考我們。」「考什麼呢?」「問我們《法華經》二十八品,最長的是哪一品?」師父回答他,就再問這個孩子:「那你知道最短的是哪一品?」他馬上回答出來。二十八品經文的長短他很清楚,而且將要進餐廳,他就又跟我說,他說:「《法華經》,我現在抄到〈信解品〉了。」「你在抄經啊!」年紀這麼小,我還來不及問他到底是幾歲,看起來差不多是五六歲而已,看他的體格,應該是六歲或者是七歲,他已經與《法華經》那麼有緣,他知道《法華經》哪一品最短,要考這些師父哪一品最長,可見他的心理準備是滿滿的。二十八品之中,相信哪一品最長,哪一品是最短,哪一品在說什麼,相信我們如果問他,他也了解。 馬來西亞又一位(敬陽小菩薩),若是休長假就回來這裡,這位現在已經八歲了。你問他:「你今天聽的經是什麼呢?很深,你知道嗎?」「知道。」「了解嗎?」「了解。」很有信心。「來,解釋給我聽。」開始,他如果有一點點時間,就趕緊將早上我所說的再複講一次,他就抽一點點,知道師公沒時間,就抽一點點,說一段,其中的一句,其中的兩句。你看,現在差不多八歲了,這幾年回來就是這樣精進,聽經。到底早上有來嗎?有啊。對啦!還是精進。不知道年紀這麼小的孩子,明年會再來嗎?後年會再來嗎?二十歲時會再來嗎?還會記得他的承諾,說過、發過的願嗎?還會記得嗎?會再被外面的環境拉過去嗎?這都不知道,我就不知道了,誰會知道呢?總而言之,我們人人修行,要好好把握,要堅固自己的道心,訓練我們現在到未來,守護這念心,我們永遠要發菩薩心。 菩薩是累生累世,釋迦佛還未成佛之前,塵點劫以來都叫做菩薩,不論他是不是已經在法身菩薩當中,或者是在人間來回,現著與人間共同一樣的身形,但是他所行的是菩薩道。還未成佛之前,願意為眾生付出,這都叫做菩薩。有法身菩薩,有新發意菩薩,法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。就如我們現在常常在稱呼,觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等等,經典所有記載菩薩的名稱,但是與人間有緣的,莫過於觀世音菩薩、地藏菩薩。地藏菩薩來人間,就是不斷再發願,所以佛陀,釋迦牟尼佛以《地藏菩薩本願經》來敘述地藏菩薩與人間的因緣,就是追隨著苦難中的眾生,生生世世,不只是在人間,又是在地獄,人間、地獄來來回回。 所以,我們若是看到人間最苦的地方,有人願意進入那個地方去付出、去救人,那些都是「地藏菩薩」。因為《地藏經》裡也這樣說,地藏菩薩千百億化身,那種不怕辛苦,無畏、勇猛的精神,這都叫做地藏菩薩。觀世音菩薩呢?也是一樣,與人間最有緣,人間的眾生無明,浮浮沉沉。也知道佛法,也知道有苦難時就要求觀世音菩薩,觀世音菩薩「千處祈求千處現」。同樣在人群中,任何地方,願意為眾生苦難去付出,有眾生在無明中迷茫,他能去度迷津。我們若是有無明煩惱,有一個人忽然來面前跟我們說:「不要煩惱了,人間世事虛幻無常。」開始將這些道理說給他聽,啟開他的心門。「了解了,我的心很踏實了,我能面對現實,認清人世間就是這樣,我了解了。」類似這種,這也就是觀世音菩薩,千處祈求千處現,苦海度迷津,這就是菩薩。 所以說,菩薩,人人都可以當菩薩。釋迦牟尼佛塵點劫以來,都是一直在修菩薩行。他的法,發願的宏願一直都是在心裡,所以塵點劫都是在菩薩道上。所以,「菩薩為諸眾生無明造諸惑業,而受生死逼迫之苦沉溺惡道」。這是菩薩長久以來所看、所接觸的眾生,所以為了要「除諸不善之法」,菩薩為了要除去眾生所造作的惡因、惡業,他就要不斷不斷來人間。就是要將這些眾生的不善法去除,讓他完全了解。眾生,各人造業各人受,他如果不改變,這個不善法就無法除。菩薩就是要生生世世追隨著這些眾生,從不懂,要教到他懂,從聽不懂,一定要讓他能接受、了解。這是很累的事情。所以「除諸不善之法至善處獲安隱」。這是菩薩,前面所說的菩薩,到最後所說的,就是菩薩的心不忍心眾生受苦難。就是一直在人間苦難的地方,不斷來引導眾生,除諸種種不善法,就是要教,要很長久的時間為他們說法、為他們牽引。 眾生剛強,要如何寬?要如何約束?這實在是很不容易,目的只有一個,希望這些眾生能入善處,能得到安穩的地方,不要再起起落落。佛法要聽入心,心能真正到彼岸,從凡夫到菩薩的境界,這才是真正安穩的地方。菩薩在這種苦難人間,雖然人間是這麼多的險惡,但是菩薩的心很自在。他能為人的導師,來來回回在這種險道中,無非就是要引導人人到善處,得到安穩的地方。這都是要很深心信解,法要入心,才能安穩。前面的文這樣說。 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝今勤精進,當共至寶所。」 佛,釋迦牟尼佛,就用一座化城,就是設一段,一階段,這段說四諦法,一座化城;再向前走,說十二因緣法;再向前走,那就是「般若」。這樣一段一段,再向前走,那就是在「法華」的境界,一段一段來引導。看到他們這樣走,過程,修行久來有疲倦,要休息。他就暫時讓他們休息一下,再想辦法,設方便,「前面遠遠的地方,朦朧中看到一座城,再沒多遠,你看,已經看得到了,再精進向前走。」這就是到了「般若」真空,再接下來就要說「妙有」。「妙有」,已經對真空了解了,接下來空中妙有,那才是真真正正我們所想要爭取,微妙稀有,「空」中精練出來那個「妙有」的寶所。接下來這段文再這樣說。 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 經文簡釋: 「我亦復如是,為一切導師」;引導大眾入佛道者,或於黑夜中引導眾生邁向正道向。佛亦如是,為諸眾生引導之師。 釋迦牟尼佛說過了化城,話鋒一轉就說:「我亦復如是。」釋迦佛這樣說,我與那位導師同樣。同樣的,看這些修行者已經在求道了,但是到中路懈退,想要叫你們再進一步,在空中取得妙有、永恆的道路。這時候大家已經懈廢了,要廢除再向前前進的心念,已經懈怠了,所以無法度生死。因為「煩惱諸險道」,你們以為這樣過了,還沒啊!前面的路,我們要再向前走過那段路,才是真正我們最安穩、最有保障,真正再來人生來回,不會受煩惱無明所染污、所誘惑。所以這是佛陀為眾生修行者,用最至誠的心來指導,「教之慇實」,就是這樣這麼殷勤,實實在在要來教育,讓我們到最安穩的地方。所以說,引導大眾,「我亦復如是,為一切導師」,就是要引導大眾入佛道者,要將大家引入到,再進一步就到佛道了。「或於黑夜中引導眾生邁向正道」。這就是佛的心,已經這樣不斷接引,一段一段無明、黑暗的道路都這樣過來了,現在要跟他們說:「向前再前進,前面才是真正光明的大道。」佛就是這樣,「為諸眾生引導之師」,佛就是為眾生引導的導師。 經文簡釋: 「見諸求道者,中路而懈廢」;此是中路懈退曾是從佛聞法,捨身求道之者,竟於中途心生懈廢,退大學小。 *「懈怠」:眾生由懈怠覆蔽於心故,不能精進勤修一實大乘道行,是名懈怠心。 因為「見諸求道者,中路而懈廢」,這就是說,中路這樣懈怠,退失道心,退失再向前的道心。因為這些人都是從佛聞法,無始以來,塵點劫以前,一直一直都是跟著釋迦佛,從十六王子那個時代這樣一直跟著,生生世世。也曾有精進過,「捨身求道之者」,也有這樣,很認真精進,但是竟然在中間就是心生懈廢,枉費在過去曾經很精進。這就是說,無明,三界無明已斷,但是塵沙惑未斷。所以那麼精進,但是大環境一來,將他轉一下,竟然中途心生懈廢。自己就沒有堅定的信心再向前走,是因為還有塵沙無明存在,所以無法徹底堅定這念清淨的信心。 佛陀就是擔心我們這樣。所以說,曾經有過這麼精進,但是為什麼到中途這樣退呢?這實在是很可惜,退大為小,這是可惜。所以懈廢,也就是懈怠,「眾生由懈怠覆蔽於心故」。我們懈怠的心,就是無明將我們的心這樣蓋住了,「不能精進勤修一實大乘道行」。我們人就是這樣,一點點無明一來,真誠的信心都整個覆蓋了,所以無法再提起精神,用精進來殷勤修行,向一實大乘道走。這已經心生懈怠了,所以叫做懈怠心,一點點塵沙無明就擴大了、埋覆了他那一念信心,就懈怠了。 *「懈怠」:能障精進,增染為業,謂懈怠者滋長染污。故於諸染事而策勵,亦名懈廢。 所以「懈怠能障精進,增染為業」,懈怠心一生起,就會障礙我們的精進,障礙精進就增長了染為業,心裡的無明就不斷增長。你精進既然停下來,就開始有染著的心。這種無明煩惱就再覆蓋回來了,就是「懈怠者滋長染污」。懈怠的人就因為這樣,他一念的無明,過去的精進,只是一念無明一起,就這樣懈怠墮落,就滋長出染污。這種污垢的細菌,若是一點點就會生很多,一直繁殖下去,很可怕,這就是無明。所以「故於諸染事而策勵,亦名懈廢」。因為種種的無明來策動,策動我們的心,這樣不斷鼓勵我們向著無明、煩惱這樣一直墮落下去,這就是懈怠。懈怠一念心,無明一生,懈怠心一起,這種無明染污滋長起來,這樣滋養起來,自然它就會被鼓勵,這種無明就不斷唆使我們再造作,廢掉我們的道業,廢掉我們的善念,這樣的懈怠,道業就廢棄掉了。 所以我們若常說:「這個很『費氣』啊!(廢棄與費氣臺語諧音,意指麻煩、費事)」廢棄的意思就是說無明很厚,無明會很厚,煩惱很多,這個無明會不斷、不斷滋長起來,這叫做策勵,也就是勉勵這種惡的一直一直來策動我們,策動我們的心,讓我們的無明愈來愈增長,讓我們愈來愈懈怠,在佛法中愈遠離,這很可怕! 經文簡釋: 「不能度生死,煩惱諸險道」;生死者眾生沈溺之處。不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道。 所以「不能度生死」。既然這樣,我們絕對是再墮落生死,無法脫離。「煩惱諸險道」,煩惱險道就這樣不斷不斷一直延伸下去。所以我們要很用心去體會佛法,要很精微入心,不要讓外面粗重的相,讓粗相將我們誘引過去。所以「生死者眾生沉溺之處」,生死就是牽引我們一生過一生,一世過一世,製造、複製無明的地方,這就是讓我們一直沉下去的地方,這就是生死。由不得自己被牽引來,由不得自己在四生五道中,這就是生死,生死就是眾生沉溺的地方。就如泥沼,不是沉入水裡而已,又是整窟的爛泥巴,就是泥淖,一直沉下去,就是無法去救拔他,這是苦不堪。 「不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道」。我們一直在諸煩惱賊中,煩惱如賊一樣,我們曾受過法,我們也發過心,我們立弘誓願,這些我們都有。但是煩惱賊就是這樣慢慢將我們搬出去,我們的法慢慢一直消失了。法一直消失,漏掉了,法一直不斷漏掉,這叫做煩惱賊。如小偷一樣,原來人人心中都懷有寶藏,就是這個煩惱賊,搬走了我們寶貴的東西。就如我們戒定慧守不好,就這樣一直漏掉。所以「諸煩惱賊險難惡道」,就是在生死,牽引我們在生死中,生死就是再讓我們製造這樣的煩惱。說來生死與煩惱就是這樣不斷反反覆覆。所以煩惱諸險道,不能度生死,這是我們眾生的苦,就是苦在這裡。 *欲濟度一切眾生之菩薩大悲心,莫不皆發無上菩提之心。 所以「欲濟度一切眾生之菩薩大悲心」,有很多的菩薩來人間,無非就是要來度一切眾生。菩薩一定要具備大悲心,有大悲心,就是要發無上菩提心。大悲心就是無上菩提心,無上就是最高的覺悟這個境界。菩薩叫做覺有情,我們真正要度眾生就要求佛道,我們從迷中求覺,我們能自覺,我們就能覺他。要覺他,我們就要在迷的眾生群中取得覺悟。所以我們會常常聽到:「我這次受到教訓了。」就是在迷茫眾生中去付出,對的時候我們歡喜,有時候無法隨心如意,我們很沮喪,所以就說:「我受到教訓了。」這就是我們要很用心。 眾生本來就是剛強難調伏,我們若受到教訓,這位我們度不起來沒關係,還有後面的。這分緣我們再慢慢來培養,培養出他與我們很有緣,我們再回頭去度他。這就是要不斷,不要說一次度不起來就把他放棄了。沒辦法,不可能說沒辦法,只要我們有心,「沒辦法」是一句很無奈的事情。其實不是「無法度」,法很多啊,一字之法,就如大海當作墨水,拿來寫這個法都寫不完,要解釋這個字,法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理,我們若不斷去了解了解,原來這句就是用在現在。現在若還是因緣未成熟,待時機,還是同樣在這句延伸出來的法,同樣要度這個人。這道理是看不到,但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向,「虛空有盡,我願無窮」。法也是一樣,虛空有盡,法界無窮。法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法,所以有時候常常告訴大家,「心包太虛,量周沙界」,這就是法。 *此無上菩提心即是願作佛心,願作佛心即是度眾生心,度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。 所以「此無上菩提心即是願作佛心」,這個菩提心是無上的菩提,我們大家發願,發願要成佛。我們的覺悟不只是自覺,我們還要再度眾生,不是要度自己的生死而已,芸芸眾生的生死,我們都有責任。所以這要求無上菩提心,即是願作佛心。我們就是要作佛,我們要成佛,與佛同樣到達無上正等正覺。「願作佛心即是度眾生心」,我們有願要成佛,就是這念要度眾生的心,這念心就是願成佛的心。這就要很精進,我們若是懈怠,要如何度眾生呢?所以我們一定要很精進,不要半途懈怠,不可以,我們還有很多眾生要度,「願作佛心即是度眾生心」。 所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」,我們度眾生的心,就是要將這些眾生攝取,攝取就全部包含這些眾生,希望他們能成,有佛國土的心。地獄就是沒有佛的國土,現在的人間,佛陀也已經不在了,我們現在只是靠佛的教法這樣來覆講。我們來聽法、講法、傳法,現在就是靠口口相傳來彼此傳法,希望讓大家的心能歸向法。歸向法,人人在法的軌道上走,走到有朝一日,有佛出現人間那時候,我們能在佛的面前修行受記。接下來的佛就要等待彌勒佛了,希望我們現在這念道心,從釋迦牟尼佛的法,我們要好好深入,深入堅定我們的道心,一直到彌勒佛來世。這個時候我們能與佛同世,能在佛座下聽聞佛法,這就是我們要精進。這種願作佛的心,度眾生的心,度眾生就是要攝受所有的眾生,全都將來能生在有佛的國土,這念心我們不要不見了。 所以,我們學佛完全講究於一念心,向前前進是這念心,停佇下來就是懈怠,放棄了法就是懈廢,就是已經廢掉了走這條道路的心。我們要好好用心在我們日常生活中,外面的環境,不論什麼樣的境界現前,我們都要用很清楚的心來面對。守護住我們這念心,不要受一點點環境,就轉動我們追求佛法的心。希望我們未來佛世時,還能在同一尊佛座下來聽聞佛法,也在那尊佛的座前受佛來為我們授記,這是我們學佛者的方向。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1100 Q
1.菩薩為何生生世世「與師俱生」? 2.為什麼上人舉了好多小孩子從小就很精進,懂得聽法、禮佛的例子,也語重心長地期待道心、念力要持久? 3.何謂菩薩?何謂法身菩薩? 4.菩薩所作所為,目的為何? 5.佛,釋迦牟尼佛,如何引導眾生? 6.過去曾經很精進,為什麼會中途心生懈廢?我們應該要如何? 7.為什麼我們曾受過的法,不斷一直漏掉? 8.遇到難度的眾生,上人教我們怎麼思惟? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1100 A 1.菩薩為何生生世世「與師俱生」? 菩薩就是因為眾生無明,造種種的惑業,在很複雜的人間,五趣雜居。也看到眾生在受生死逼迫的苦,沉溺惡道,所以菩薩就是為了這樣的眾生,上求佛道,下化眾生,生生世世就是「與師俱生」。 2.為什麼上人舉了好多小孩子從小就很精進,懂得聽法、禮佛的例子,也語重心長地期待道心、念力要持久? 因為,過去生聽法,但是業重,同樣隨業受生,再經過受生的這輩子,雖然有帶著聽法的習性來,聽到法,歡喜,同樣能起信心,不過在這一世,外面的境界不斷地來,慢慢地又是再回歸無明的本性。所以,上人鼓勵我們人人修行,要好好把握著,要堅固自己的道心,訓練我們從現在能到未來,守護這念心,我們永遠要發菩薩心。 3.何謂菩薩?何謂法身菩薩? 還未成佛之前,願意為眾生付出,這都叫做菩薩。法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。 4.菩薩所作所為,目的為何? 菩薩的心不忍心眾生受苦難,目的只有一個,希望這些眾生能入善處,能得到安穩的地方,不要再起起落落。 5.佛,釋迦牟尼佛,如何引導眾生? 就是用一座化城,設一階段,這段四諦法,一座化城;再向前走,十二因緣法;再向前走 那就是「般若」。這樣一段一段,再向前走,那就是在「法華」的境界,一段一段來引導。 6.過去曾經很精進,為什麼會中途心生懈廢?我們應該要如何? 6.1因為,塵沙惑未斷,還有塵沙無明存在,所以無法徹底堅定這念清淨的信心。 6.2所以我們要很用心去體會佛法,要很精微入心,不要讓外面粗重的相,讓粗相將我們誘引過去。 7.為什麼我們曾受過的法,不斷一直漏掉? 因為煩惱。煩惱如賊一樣,我們原來人人心中都懷有寶藏,就是這個煩惱賊,搬走了我們寶貴的東西。 8.遇到難度的眾生,上人教我們怎麼思惟? 眾生本來就是剛強難調伏,我們若是受到教訓,這位我們度不起來沒關係,還有後面的,這分緣我們再慢慢來培養,培養出他與我們很有緣,我們再回頭來度他。這就是要不斷,不要說一次度不起來就把他放棄了。不可能沒辦法,只要我們有心,其實不是「無法度」,法很多啊,就如大海的墨水,拿來寫這個法都寫不完。
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月三十日星期三) (出差閱讀版) 上人一開始提醒我們,凡夫是分段生死不能自己,生世險道去來無知。 所以我們要有智慧,我們要有慈悲,有慈悲、智慧,我們才有辦法面對人生,做對的事,往前直走。這就是人類,是善道的人類,是行菩薩道,合菩薩法的人類,這就是我們要好好把握。 我們若沒有佛法入心,「生世險道去來無知」。同樣一生是「分段生死」,我們若是不了解法,這樣「生世險道去來無知」。我們分段生死既不能自己了,但是在這世間多陷阱,無常、苦很多,去來在險道上,去來,我們也不知。 接著告訴我們,導師領眾避難過險,安棲園林隨處所樂。我們修行需要有一個導師,才能有正法,可以避難過險,安住在法中。 導師,他就是用方便智力,用方法權現,用方便,權就是方便,用方便法來現種種人、事、物,這樣來教育,互相教育。 我們要行菩薩道,我們若不勇猛,不敢負責任,不敢入人群,這樣要如何行菩薩道呢?所以,行菩薩道要勇猛,同時我們的心要安住忍法,而且不要退失,這是我們要行菩薩道最重要的條件。 最後,再次告誡我們,不能輕視法。佛法僧三寶都不能輕視,還要恭敬修。 環保現在變成天地之間,地球上,大家最關注,最關心的、最注目的問題,所以你們想,法豈能輕視呢? 分段生死不能自己 生世險道去來無知 導師領眾避難過險 安棲園林隨處所樂 我們了解了,「分段生死不能自己」,凡夫就是人人都是在分段生死中,一段一段的人生,來來去去,到底是不是能一直保持著人身呢?因我們有六道,六道,大家知道,天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生道,這是六道,阿修羅也在六道之中。其實,每一道都有阿修羅,所以阿修羅在六道之中,將它拿出來(獨立出來),遍布在五道之中。「五道」是天、人、地獄、餓鬼、畜生道,這就稱為「五道」。在這「五道」中,用以何種生態?不離胎生、卵生、濕生、化生,大家都要記得。我們人是什麼生呢?是胎生,就是生下來就是人,不必經過蛋的孵化,我們生下來就是人,在母胎中,時間到了,我們出母胎就是人。我們是在人間空氣中,母親這樣生下來,天地之間,我們不是在水裡生的,不是濕生,也不是經過蛋孵化過,也不是化生而來,如蝴蝶,牠就要變化,經過了變化,就是由蟲化為蝴蝶。我們是一生下來就是人身。 所以說「分段生死」是壽命從我們出生開始,一直到最後一口氣嚥下去,這種從生下來呼吸到空氣,到最後停止呼吸,這叫做一段的生死。我們這一段段的生死,是不是都是人體來投生的呢?每一世都來當人嗎?不一定喔!說不定我們在飛禽類,飛禽就是會飛的鳥,或者是水裡游的,或者是陸地在跑的,四雙腳、兩隻腳、很多隻腳,這種不同種類的生物裡,我們都不知道。但是,現在我們知道是來做人,這麼多種的物命,說是有八百七十萬類的生物,我們人呢?人,我們知道人的世界,我們知道有溝通的方式,我們知道我們人生的規畫等等,人要如何去對一切的生物,或者是植物等等,要如何去處理。 山上、山林,為了利益,我能在山林裡砍伐來取得利益,去砍樹。這大地上的一切,從地上所生的一切東西,隨我們人如何去處理。大山,開礦;大海,填海造路,海底做道路走。這都是人類,無所不能,無所不做。他動一下腦筋,自然天地之間隨心所欲,這就是叫做人類,也叫做人物。這樣的人物,不只是對大地一切物命,由他支配以外,即使生命,有生命的生物命,也是由人來支配。我要飼養什麼,將這些生命來當作貿易,做生意賺錢,賣出去給別人。以前,牛馬是賣給人做粗力、拖車等等苦勞,去付出,現在呢?哪怕是牛等等,所飼養出來的是供養給人類滿足口欲。這就是人啊,人物支配天下一切,不論是動物、植物等等,人盡其所欲,但是造了多少業啊!自己不知道,每一天每一天所造作的,到底損傷多少。 在地球上,山河大地,到底損傷多少呢?開多山的礦?挖多少山通為路等等,破壞海洋生態,到底一天又是多少,人類做出這種開發,山河大地,受人類所破壞?很多。這是人有這種思想,所以他就造業,因人類造業,就影響天地萬物等等,這完全是人類所造。所以,眾生,自己的生死就不得而知,不知道,但只知道要如何利益自己,不擇手段,破壞一切,傷害一切,這就是人物。其實,「分段生死」,我們不得自知,但是在人間也是有很好的人,做很好的事,人類能造很多惡業,人類也能成就很多的善業,也是很多,所以人間實在是千差萬別說不完,無法去分析得每項都很清楚。 需要我們接受法,在人間好好地看、好好地思考、好好地分析,佛陀所說法,與人間的生態是不是很合呢?有合,就是有道理。這道理教我們如何走,一條是惡道,一條是善道,善道是光明的道路,能指引我們生生世世不失人身,除了不失人身,還能生生世世建立與佛法有緣,讓我們生生世世如法修行,如道行進。這法就是道,我們要走這條菩提直道,這就是我們要用心,用心去思考、去分別。大時代需明大是非,若是大動亂,我們就要有大智慧。所以我們要有智慧,我們要有慈悲,有慈悲、智慧,我們才有辦法面對人生,做對的事,往前直走。這就是人類,是善道的人類,是行菩薩道,合菩薩法的人類,這就是我們要好好把握。 若是不小心,方向一偏差,可能我們就向惡道走過去了,做了很多剛才所說的,傷害天下之間一切生物、植物等等,破壞山河大地,讓我們現在的大空間,宇宙天下,這種氣候不調和,造成天下多少災難,而自己又是不覺知,這種分段生死,不能自知的事情實在是很多。再者,若我們能做好事,能做很多,就譬喻說,身體有生、老、病、死,但是,生下來已經生下來,這過程中,到底何時會生病?何時有病?是什麼病?我們都不知道。看醫生,有時說:「這沒關係,不用吃藥,多喝開水就好了。」看起來好像有病,但不是太嚴重的病。還有的,平時不覺得如何,但是做個檢查,發現到了,你底是什麼病?已經發生了一段時間,你自己不覺不知,第二期、第三期、第四期了,開始要準備治療。現在的醫療很發達,治療,要用各種各種,應用現代醫學科技來治療,治療的過程也很辛苦,苦不堪。 就譬如我們有骨髓資料庫,已經二十多年了,當初要建立這個骨髓資料庫時,很辛苦啊!很多人都不知道,還要花很多錢。很多人聽到我們要建立這骨髓資料庫,反對的人不少,因為要用這麼多的錢,配對得到嗎?不知道。到底多少人會用到?為什麼要用那麼多錢呢?尤其是抽骨髓,在那時候的觀念,大家都認為:是脊髓呢!哪有人願意從脊椎骨這樣抽出骨髓來幫助別人?哪有可能呢?這是很多人不了解。不過,那時候我們知道,醫療既然提出有這樣的病,需要作骨髓移植,唯有健康人與病患比對之後,基因能吻合,這個人就能救這個病人。這是為人家的生命造一個機會。醫療的研究既然說可以做骨髓移植,既然可以,為什麼我們要懷疑呢?不必懷疑,對的事情,做就對了,所以就很用心開始推動。也很感恩慈濟人,就是師父如果這樣說,「做就對了!」所以那段時間,真的感動人的事情很多,辛苦的事情也是這樣重重疊疊,很辛苦,終於建立起來了。 說一個故事,就說最近我們的骨髓小組,他們整理出來的這個故事。就是在台中,那一年是二00二年八月間,我們在中部舉行一次骨髓驗血活動,邀人來抽十西西的血來建立資料庫。但是,很多人都很怕,慈濟人在那裡,既然都舉行了,就開始對外一直宣導,如果有年輕人走近,就趕緊邀他,一直向他解釋解釋。其中有一位年輕人,他聽到志工這樣解釋,年輕人義氣相挺,覺得這是能救人的事,何樂而不為呢?沒有考慮很多就進去。捲起袖子來,就讓他抽十西西的血。抽了以後,沒有多久,就打電話通知他,跟他說:「你已經配對到了。」經過半年之後,就已接到這個「被配對到」的通知,他的心雖然有一點點怕,卻很勇敢地說:「可以,但是不要讓我的家人知道。」這位年輕人就趕緊答應可以,願意去做檢查,再次做檢查,看是否能捐。 不過,他從說「可以」,對方說:「你配對到,等通知,什麼時候通知你,再請你要來抽周邊血,就可以救人。」他就這樣開始一直等啊等,都沒有等到消息。後來,經過了半年,才接到消息說,「很抱歉,也很恭喜,因這個病人同時配對到兩個人,除了你以外,還有另外一個。那個人的條件比你的條件更好,所以已經選擇對方,請另外一位捐給他。抱歉,你就再等待有緣的人。」他很失望,明明我能有救人的機會,另外一個人的條件比我更好,所以就這樣再等下去。這一等下去,等了八年,到二0一0年,他又接到電話。接到的這個電話,還是那位師姑,她就說,同樣的話,聲音很熟悉,很溫暖。她就說:「某某人,你認得我的聲音嗎?」「我記得,雖然這麼久了,不過記憶很深。」她就說:「這次你願意捐嗎?有一個人跟你配對到了!這個人非你不可哦!」他就說:「哪有問題,到時候需要,通知我。」 在這當中,還是經過了一段時間,又過了半年,同樣是這位師姑在電話裡跟他說:「抱歉,這麼久沒有和你聯絡,因為這位患者雖然配對到了,但他治療的過程,身體還不很適合做移植,現在一直在治療,等治療到他的身體條件好一點時,不知道你是否還願意捐?」他說:「本來就要捐,所以祝福他,希望他的身體能趕緊有這個條件來接受。」就這樣,這位捐贈者,年輕人,有一天看到他的母親在看大愛電視,他就靠過去坐,本來想不讓家裡的人知道,不過正好有這個因緣,想要讓家裡的人知道,他就跟家裡的人說:「媽媽,您在看大愛電視。您看,像這樣,如果有得到白血病的人,就要像這樣一直找,找看看能否有一個人來救他,假使那個人是我們家的人,我們若是有人配對到了,要去求人家來幫助,你會希望被通知,能幫助我們的這個人,能答應接受嗎?你會這樣想嗎?」 她說:「我當然這樣想,如果是我們家的人需要人家來幫助我們,當然我也想希望對方能幫助。看到他這樣一直在找,找不到人或者是人家不願意捐,這樣,看了心很難過。」母親這樣回應之後,忽然間自己轉一個念頭,就說:「難道是你要去捐嗎?」這個孩子就說:「還沒有啦!您不要緊張,我要捐,也要看有沒有人要?有沒有人能接受?」這樣,這位年輕人他的心就安心許多。經過沒多久,這位師姑又來電話,跟他說:「這次應該可以捐了,對方的身體已有條件接受你的捐助。」就這樣,他就去大林慈院抽周邊血。在那個地方,六七個小時,很辛苦,自己一直想:如果可以救一個人,這樣的辛苦算什麼呢? 七個小時真的是很難熬,他就替病患,那位病人再想:長期受病魔折磨,這樣的人又是如何辛苦?他的希望就是現在我這個舉動,我的血在這裡循環,希望這周邊血能輸到對方的身體裡。果然,這樣抽血捐了。捐了之後,經過了五年後,就是沒有多久以前,舉辦一骨髓相見歡活動,他被通知到,要去跟受捐者見面。就向他母親說:「媽媽,我可能要去花蓮一趟。」媽媽說:「怎麼了,你要去捐骨髓嗎?」他說:「不是啦!我現在是要去和人家相見歡。」「你去捐過了嗎?」他說:「不只是捐過了,那個人要跟我見面了。」母親覺得很光榮,「我的孩子能救人」。所以,這位年輕人來到花蓮,真的在台上相見歡。見到面了,是一對夫妻上台。原來這位接受他捐髓的人,與他的父親同年齡,是六十多歲的人。看到那位太太站在旁邊一直哭,很感動。 兩人相見歡之後,這位太太就說話了,她說:「我很感動,我很感恩,你是救我一家的大恩人。」當她的先生這麼多年來,因為檢查時,醫生一宣告他是白血病,從此開始,晴天霹靂,多麼辛苦。先生每一次在治療、每一次在化療是多麼辛苦,整個家庭為了先生的病等等在敘述,這樣淚漣漣,很感恩,夫妻很感恩這位年輕人。所以說,醫療守護生命,骨髓延長生命。 所以,分段生死,生命要長或是短,沒人能知道。年輕人,二三十歲的人,因為他二十二歲開始去抽血建檔,一直經過了這麼多年,才配對成功,有機會捐。所以年齡近三十了,救一位六十幾歲的人,這也是很不可思議,現在的醫療。因緣也不可思議,早就配對到一位了,但是沒有機會捐,現在再配對,已經救了人,當然歡喜。所以我們人生,配對到了,雖現在已六十多歲,但讓他的壽命再延長,也是多了這一段的人生。所以這段人生,是經過了病苦的折磨。 世間,有心,事就成,還能從別人的身上取出骨髓來成就另外一個人,延續他的生命,成就他的家庭能夠再維持不知還有幾十年,兒子能夠長大等等。這應該就是一個人世間善的道路,我們能夠選擇去行。我們若沒有佛法入心,「生世險道去來無知」。同樣一生是「分段生死」,我們若是不了解法,這樣「生世險道去來無知」。我們分段生死既不能自己了,但是在這世間多陷阱,無常、苦很多,去來在險道上,去來,我們也不知。 幸好「導師領眾避難過險」。有佛陀出現人間,為我們開這樣的路。佛陀講經,二千多年前就跟我們說,「頭目髓腦悉施人」,我們可以布施,布施到,除了身外物可以布施,連我們體內器官都可以布施,這是佛陀的智慧,在二千多年前。若不是佛陀這樣的智慧,儘管現在的醫療這樣說,我們也不會去做這樣的事情,就因會想到佛陀這樣說,「頭目髓腦悉施人」,所以才會去建立骨髓資料庫等等。所以,幸好有這位導師領眾,能這樣避難過險。骨髓資料庫這樣建立起來,能讓很多人的生命得保健康。 所以,「安棲園林隨處所樂」。這就是說,我們若了解佛法之後,修行就如在人間遊戲,做人間的人所需要,我們可以去付出,很甘願的付出,看到眾生平安,看到眾生安穩,我們快樂。這就如入園林,在佛法中沐浴法流,遊戲園觀,這就是我們入佛法,走入佛法的歡喜。雖然這麼多眾生,芸芸眾生在這分段生死,生世險道都是不能自己,不覺不知,我們已經有導師在誘引我們,讓我們走過險道,避開災難,我們應該要很用心。前面的文, 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 昨天已說過了。接下來就說, 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝等勤精進,當共至寶所。」 經文簡釋: 「我見汝疲極,中路欲退還」;佛見小機,於大乘行生疲極想,精力消耗,體力衰竭,中途之間而欲退轉。 大家要趕緊精進,不要疲極了,不要覺得我已經累了,中途就要停下來。佛陀已在中途設站讓我們休息,大家應該要再向前前進,還有另外一個寶所,那個地方才是我們真正永久的,很自在,輕安自在,永恆棲息的地方。我見汝疲極,中路欲退還」。是佛見小機在大乘行生起疲極的想法。「我已經修行修這麼久了,好不容易斷了煩惱,我現在的心沒有生死掛礙的煩惱,為何還叫我要再入人群呢?」所以覺得很累,「停在這裡不是很好,為什麼要再向前走呢?」所以「精力消耗」,自己已經覺得:我走這麼久了,都累了,體力也衰竭了,已經用盡我的體力了,所以我中路想要退還。我已經付出那麼多了,我難道還要再向前前進嗎? 經文簡釋: 「故以方便力,權化作此城」;諸佛菩薩以是方便智力用,權現種種之人事物教喻,故云:權化作此城。 導師了解了,所以說「故以方便力,權化作此城」。因為大家有這樣的感覺,所以先讓他休息一下。「諸佛菩薩以是方便智力用」。有這種智力來用,用在什麼地方呢?用在眾生已經修行到一半,這樣他就生懈怠心了,導師,他就是用方便智力,用方法權現,用方便,權就是方便,用方便法來現種種人、事、物,這樣來教育,互相教育。要跟大家說:人生苦啊!生下來還不知道苦,但是慢慢長大,種種的事物惹得我們的心,煩惱、障礙很多。尤其是病痛,是如何如何苦,讓我們大家知道,有醫院,去看病痛的苦;有人間苦難,去救濟人間,見苦知福。種種讓大家自己去身體力行,走到那個境界,看那個境界種種的苦難,這就是「權現種種之人事物教喻」,用這樣教育來譬喻,來啟發我們。 跟你們說「苦」,你們就沒有感覺到,哪有多苦呢?日常生活這樣過,讓你去看到家庭困苦,整個家庭,有的是殘疾,有的是弱智,有的是老病,這樣整個家庭這些事情糾結在一起,苦不苦呢?很苦啊!用這樣示現,讓我們來了解,這就是「權化作此城」。就是用這種種人事物的形態,讓我們更了解,讓我們知苦,懂得惜福,知道真的人生是苦,我們要知福、惜福、造福,鼓勵大家向前前進。 *知一乘真實之法,名為實智。了知三乘權化之法,名方便智。 所以,「知一乘真實之法,名為實智」。希望我們人人知道一乘真實之法,一乘真實之法就是到成佛了,能讓我們回歸真如本性,沒有染著,這叫做實智。我們平時的聰明都是污染,損人利己的事情,損害大地,殺傷生命,這樣來滿足自己,那都是凡夫,這就是污染的知識,我們所要求的是清淨的智慧。所以,「了知三乘權化之法」。從開始的苦、集、滅、道,四諦、十二因緣法,這樣一路一直帶我們,帶到「般若」,從「般若」轉個方向來到「法華」,這三乘,從權,從方便法一直一直誘引我們,一直帶我們,這樣三乘權化,向我們說三乘法。其實,法就是道理,總之都是道理,道理,我們看不到,但是我們接受得到,這就是我們要很用心去體會。 經文簡釋: 「汝等勤精進,當共至寶所」;汝既證小,今當精進,皆共至於如是寶所。 *修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失。繋心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進。 所以,「汝今勤精進,當共至寶所」。大家要勤、要精進,這樣能一步一步向寶所走過去,走過了險道,自然我們險難的已經避過去了,惡的道路,我們也走過了,我們現在應該要精進,所以「今當精進,皆共至於如是寶所」。我們現在要趕緊向前前進,大家已經了解了,證到小乘的果位。佛法在我們的心中已經體會到了,體會到就如證,證悟了,我們體會到了你既然體會到佛法,看到人生苦難偏多,已經全都了解,也了解無常的道理,也全都了解佛陀這樣苦口婆心,讓我們體會很多,這體悟了,但是,這是對自己的體悟,現在要趕緊精進。 「今當精進,皆共至於如是寶所」。我們要向我們要追求的地方走了,趕緊起來,開始起步,這就是「修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失」。大家要發菩薩心,我們發菩薩心,行菩薩道,這樣一心要勇猛。我們要行菩薩道,我們若不勇猛,不敢負責任,不敢入人群,這樣要如何行菩薩道呢?所以,行菩薩道要勇猛,同時我們的心要安住忍法,而且不要退失,這是我們要行菩薩道最重要的條件。所以,「繫心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進」。我們要趕緊將心永遠永遠都放在法上,「繫心觀於真諦」,就是說我們的心一定要時時有這樣的觀念,要長時修、無間修、無餘修、尊重修,我們的心要長期、無間,這樣不斷在這個法上。「設使頭上火然,終不放捨」。我們就要有這樣的堅定,哪怕再辛苦,哪怕再什麼樣的險道,即使火已經燒到頭上來了,我們也應該堅持這個法。對的事情,再怎麼辛苦,我們也願意。過去修行者的心很堅定,過去的公案很多,若是能這樣,名為勤精進。 *鈍者引以世報,權示化城,利者以慧資成,便同共至寶所。 若是鈍者,就是鈍根的人,就是用種種的方法,用世間的果報,造惡有惡果、惡報,就說因緣果報,用因緣觀去將他方便牽引。所以「權示化城」,用小法,小根機用小法,用種種譬喻方便、因緣果報,這樣來教育他。若是利根的人,那就是「以慧資成」,用智慧,用智慧,一點就通,該做的事情,應該就是這樣做。付出無所求,我們所得到的,就是付出之後,心的歡喜,這就是我們內心的淨土。看我們有多少人去探訪照顧戶,有的家庭是一屋子裡都是殘障,或者是孤老無依的人,大家卻不怕裡面臭、不怕裡面髒,就這樣去幫他清、去幫他搬、去幫他掃。雖然很臭,雖然很骯髒,這些東西搬出去,裡面洗一洗,全部刷一刷,清新起來了。那些東西,好幾車的垃圾運出去,半舊回收的東西,整理乾淨再擺一擺,煥然一新啊!歡喜了。 這就是有智慧的人,利益眾生之後,那個心境就是菩薩的淨土,菩薩就是耕耘人間資糧的農夫,所以這就是智慧,智慧的資糧就是法。所以,「便同共至寶所」,有智慧的人就是這樣就接受了,若是鈍根的人,要用很久的時間,對他有利益,他才要接受,慢慢地帶,帶到他真正體會得到,也希望這些人同時能到寶所去。 *方便是善巧之名,善巧者智之用。理實無三,以方便力,是故說三,故名善巧。 所以,「方便是善巧之名」,是方法,是善巧的名稱,叫做方便。「善巧者,智之用」。這個善巧就是智慧,要如何來利用我們的智慧來度人,要如何利用智慧來幫助人,這就是「智之用」。道理,「理實無三」。其實,道理只有一項而已,就是因為我們的根機有大、中、小的根機,小根機用小法,中根機用中法,大根機用大法,這是名稱,也就是我們人的根機的問題。所以「是故說三,故名善巧」。是啊,善巧,佛陀時時都是用善巧方便法來引導我們,這個善巧方便,我們若是深心信仰,若能夠深心來接受,這就是真實法。不論化城是慈善、是醫療、是教育、是文化,是社區帶動,或者是骨髓捐贈,或者是國際救災,或者是環保。現在的環保,我們看來覺得:這就垃圾,就是這樣將垃圾收回來嗎?環保現在變成天地之間,地球上,大家最關注,最關心的、最注目的問題,所以你們想,法豈能輕視呢?連垃圾都是法,所以大家要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151230薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 分段生死不能自己 生世險道去來無知 導師領眾避難過險 安棲園林隨處所樂 我們了解了,「分段生死不能自己」,凡夫就是人人都是在分段生死中,一段一段的人生,來來去去,到底是不是一直保持著人身呢?因為世間有六道,六道,大家知道,天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生道,這是六道,阿修羅也在六道之中。其實,阿修羅,每一道都有阿修羅,所以阿修羅在六道之中,將它拿出來(獨立出來),遍布在五道之中。「五道」是天、人、地獄、餓鬼、畜生,這就稱為「五道」。在這「五道」中,用什麼樣的生態?不離胎生、卵生、濕生、化生,大家都要記得。我們人是什麼生呢?是胎生,就是生下來就是人,不必經過蛋的孵化,我們生下來就是人。在母胎中,時間到了,我們出母胎就是人。我們是在人間空氣中,母親這樣生下來,天地之間,我們不是在水裡生的,不是濕生,也不是經過蛋孵化過,也不是化生而來,如蝴蝶,牠就要變化,經過了變化,就是由蟲化為蝴蝶。我們是一生下來就是人身。 所以說「分段生死」是壽命從我們出生開始,一直到最後一口氣嚥下去,這種從生下來呼吸到空氣,到最後停止呼吸,這叫做一段的生死。我們這一段段的生死,是不是都是人體來生呢?每一世都來當人嗎?不一定喔!說不定我們在飛禽,飛禽就是會飛的鳥,或者是水裡游的,或者是陸地在跑的,四雙腳、兩隻腳、很多隻腳,這種不同種類的生物裡,我們都不知道。但是,我們現在知道我們是來做人,這麼多種的物命,說是有八百七十萬類的生物。我們人,人,我們知道人的世界,我們知道有溝通的方式,我們知道我們人生的規畫等等,人要如何去對一切的生物,或者是植物等等,要如何去處理。 山上、山林,為了利益,我能從山林裡砍伐來取得利益,去砍樹。這大地上的一切,從地上所生的一切東西,隨我們人如何去處理。大山,開礦;大海,填海造陸,海底做道路走。這都是人類,無所不能,無所不做。他動一下腦筋,自然天地之間隨心所欲,這就是叫做人類,也叫做人物。這樣的人類,不只是對大地一切物命,由他支配以外,即使生命,有生命的生物命,也是由人來支配。我要飼養什麼,養什麼,將這些生命來當作貿易,做生意賺錢,賣出去給別人。以前,牛馬是賣給人做粗力、拖車等等苦勞,去付出,現在呢?哪怕是牛等等,所飼養出來的是供養給人類滿足口欲。這就是人啊,人類支配天下一切,不論是動物、植物等等,人盡其所欲,但是造了多少業啊!自己不知道,每一天每一天所造作的,到底損傷多少。 在地球上,山河大地,到底損傷多少呢?開多少的礦?挖多少山,通為路等等,破壞海洋生態,到底一天又是多少,人類做出這種開發,山河大地,人類受所破壞?很多。這是人有這個思想,所以他就造業。因為人類造業,就影響天地萬物等等,這完全是人類所造。所以,眾生,自己的生死就不得知,不知道,但是只知道要如何利益自己,不擇手段,破壞一切,傷害一切,這就是人類。其實,「分段生死」,我們不得自知,但是在人間也是有很好的人,做很好的事,人類能夠造很多惡業,人類也能成就很多的善業,也是很多。所以人間實在是千差萬別說不完,無法去分析得每項都很清楚。 需要我們接受法,在人間好好地看,好好地思考,好好地分析,佛陀所說法,與人間的生態是不是很合呢?有合,就是有道理。這道理教我們如何走,一條是惡道,一條是善道。善道是光明的道路,能指引我們生生世世不失人身,除了不失人身,又是生生世世建立與佛法有緣,讓我們生生世世如法修行,如道行進。這法就是道,我們要走這條菩提直道。這就是我們要用心,用心去思考、去分別。大時代需明大是非,若是大動亂,我們就要有大智慧。所以我們要有智慧,我們要有慈悲,有慈悲、智慧,我們才有辦法面對人生,做對的事,往前直走。這就是人類,是善道的人類,是行菩薩道,合菩薩法的人類,這就是我們要好好把握。 若是不小心,一偏差方向,可能我們就向惡道走過去了,做了很多剛才所說的,損傷天下之間一切生物、植物等等,破壞山河大地。讓我們現在的大空間,宇宙天下,這種氣候不調和,造成天下多少災難,而自己又是不覺知,這種分段生死,不能自知的事情實在是很多。再者,若我們能做好事,能做很多,就譬喻說,身體有生、老、病、死,但是,生下來已經生下來,這過程中,到底何時會生病?何時有病?是什麼病?我們都不知道。看醫生,有時說:「這沒關係,不用吃藥,多喝開水就好了。」看起來好像有病,卻不是太嚴重的病。還有的,平時不覺得如何,但是做個健康檢查,發現到了,你底是什麼病?已經發生了一段時間,你自己不覺不知,第二期、第三期、第四期了,開始要準備治療。現在的醫療很發達,治療,要用各種各種,應現代醫學科技來治療,治療的過程也是很辛苦,苦不堪。 就譬如我們有骨髓資料庫,已經二十多年了,當初要建立這個骨髓資料庫時,很辛苦啊!很多人都不知道,但是這要花很多錢。很多人聽到我們要建立這骨髓資料庫,反對的人不少,因為要用這麼多的錢,配對得到嗎?不知道。到底多少人會用到?為什麼要用那麼多錢呢?尤其是抽骨髓,在那時候的觀念,大家都認為:是龍骨髓(脊髓)呢!哪有人願意從龍骨髓(脊椎骨)這樣抽出骨髓來幫助別人?哪有可能呢?這是很多人不了解。不過,那時候我們知道,醫療既然提出有這樣的病,需要作骨髓移植,唯有健康人與病患比對之後,基因能吻合,這個人就能救這個病人。這是為人家的生命造一個機會。醫療的研究既然說可以做骨髓移植,既然可以,為什麼我們要懷疑呢?不必懷疑,對的事情,做就對了,所以就很用心開始推動。也很感恩慈濟人,就是師父如果這樣說,「做就對了!」所以那段時間,真的是感動人的事情很多,辛苦的事情也是這樣重重疊疊,很辛苦,建立起來了。 說一個故事,就說最近我們的骨髓小組,他們整理出來的這個故事。就是在台中,那一年是二00二年八月間,我們在中部舉行一次骨髓驗血活動,邀人來抽十西西的血來建立資料庫。但是,很多人都很怕,但是慈濟人在那裡,既然都舉行了,就開始對外一直宣導,如果有年輕人走近,就趕緊邀他,一直向他解釋解釋。其中有一位年輕人,他聽到志工這樣解釋,年輕人義氣相挺,覺得能救人的事,何樂而不為呢?沒有考慮很多就進去。捲起袖子來,就讓他抽十西西的血。抽了以後,沒有多久,就打電話通知他,跟他說:「你已經配對到了。」經過半年之後,就已接到這個「被配對到」的通知,他的心雖然有一點點怕,卻很勇敢地說:「可以,但是不要讓我的家人知道。」這位年輕人就趕緊答應可以,願意去做檢查,再次做檢查,看是否能捐。 不過,他從說「可以」,對方說:「你配對到,等通知,什麼時候通知你,再請你要來抽周邊血,就可以救人。」他就這樣開始一直等啊等,都沒有等到消息。後來,經過了半年,才接到消息說,「很抱歉,也很恭喜,這個病人同時配對到兩個人,除了你以外,還有另外一個。那個人的條件比你的條件更適合,所以已經選擇對方,請另外一位捐給他。抱歉,你就再等待有緣的人。」他很失望,明明我能有救人的機會,另外一個人的條件比我更好,所以就這樣再等下去。這一等下去,等了八年,到二0一0年,他又接到電話。接到的這個電話,還是那位師姑,她就說,同樣的話,聲音很熟悉,很溫暖。她就說:「某某人,你認得我的聲音嗎?」「我記得,雖然這麼久了,不過記憶很深。」她就說:「這次你願意捐嗎?有一個人跟你配對到了!這個人非你不可哦!」他就說:「哪有問題,到時候需要,通知我。」 在這當中,還是經過了一段時間,又過了半年,同樣是這位師姑在電話裡跟他說:「抱歉,這麼久沒有和你聯絡,因為對方這位患者雖然配對到了,但他治療的過程,身體還不很適合做移植,現在一直在治療,等治療到他的身體條件好一點時,不知道你是否還願意捐?」他說:「本來就要捐,所以祝福他,希望他的身體能趕緊有這個條件來接受。」就這樣,這位捐贈者,年輕人,有一天看到他的母親在看大愛電視,他就靠過去坐,本來想不讓家裡的人知道,不過正好有這個因緣,想要讓家裡的人知道,他就跟家裡的人說:「媽媽,您在看大愛電視。您看,像這樣,如果有得到白血病的人,就要像這樣一直找,找看看能否有一個人來救他,假使那個人是我們家的人,我們若是有人配對到了,要去求人家來幫助,你會希望被通知,能幫助我們的這個人,能答應接受嗎?你會這樣想嗎?」 她說:「我當然這樣想,如果是我們家的人需要人家來幫助我們,當然我也想希望對方能幫助。看到他這樣一直在找,找不到人或者是人家不願意捐,這樣,看了心很難過。」母親這樣回應之後,忽然間自己轉一個念頭,就說:「難道是你要去捐嗎?」這個孩子就說:「還沒有啦!您不要緊張,我要捐,也要看有沒有人要?有沒有人能接受?」這樣,這位年輕人他的心就安心許多。經過沒多久,這位師姑又來電話,跟他說:「這次應該可以捐了,對方的身體有條件接受你的捐助。」就這樣,他就去大林慈院抽周邊血。在那個地方,六七個小時,很辛苦,自己一直想:如果可以救一個人,這樣的辛苦算什麼呢? 真的是七個小時很難熬,他就替病患,那位病人再想:長期受病魔折磨,這樣的人又是如何辛苦?他的希望就是現在我這個舉動,我的血在這裡循環,希望這周邊血能到對方的身體裡。果然,這樣抽血捐了。捐了之後,經過了五年後,就是沒有多久以前,舉辦一骨髓相見歡活動,他被通知到,要去跟受捐者見面。就向他母親說:「媽媽,我可能要去花蓮一趟。」媽媽說:「怎麼了,你要去捐骨髓嗎?」他說:「不是啦!我現在是要去和人家相見歡。」「你去捐過了嗎?」他說:「不只是捐過了,那個人要跟我見面了。」母親覺得很光榮,「我的孩子能救人」。所以,這位年輕人來到我們花蓮,真的在台上相見歡。見到面了,是一對夫妻上台。原來這位接受他捐髓的人,與他的父親同年齡,是六十多歲的人。看到那位太太站在旁邊一直哭,很感動。 兩人相見歡之後,這位太太就說話了,她說:「我很感動,我很感恩,你是救我一家的大恩人。」當她的先生這麼多年來,因為檢查時,醫生一宣告他是白血病,從此開始,晴天霹靂,多麼辛苦。先生每一次在治療、每一次在化療是多麼辛苦,整個家庭為了先生的病等等在敘述,這樣淚漣漣,很感恩,夫妻很感恩這位年輕人。所以說,醫療守護生命,骨髓延長生命。 所以,分段生死,生命要長或是短,沒人能知道。年輕人,二三十歲的人,因為他二十二歲開始去抽血建檔,一直經過了這麼多年,才配對成功,有機會捐。所以年齡近三十了,救一位六十幾歲的人,這也不可思議,現在的醫療。因緣也不可思議,早就配對到一位了,但是沒有機會,現在再配對,已經救了人,當然歡喜。所以我們人生,配對到了,這個接受他捐髓的人,雖現在已六十多歲,讓他的壽命再延長,也是有一段的人生。所以這段人生,是經過了病苦的折磨。 世間,有心,事就成,還能從別人的身上取出骨髓來成就另外一個人,延續他的生命,成就他的家庭能夠再維持不知還有幾十年,兒子能夠長大等等。這應該就是一個人世間善的道路,我們能夠選擇去行。我們若沒有佛法入心,「生世險道去來無知」。同樣一生是「分段生死」,我們若是不了解法,這樣「生世險道去來無知」。我們分段生死既不能自己了,但是在這世間多陷阱,無常、苦很多,去來在險道上,去來,我們也不知。 幸好「導師領眾避難過險」,有佛陀出現人間,為我們開這樣的路。佛陀講經,二千多年前就跟我們說,「頭目髓腦悉施人」,我們可以布施,布施到,除了身外物可以布施,連我們體內器官都可以布施,這是佛陀的智慧,在二千多年前。若不是佛陀這樣的智慧,儘管現在的醫療這樣說,我們也不會去做這樣的事情,就是會想到佛陀這樣說,「頭目髓腦悉施人」,所以才會去建立骨髓資料庫等等。所以,幸好有這位導師領眾,能這樣避難過險。骨髓資料庫這樣建立起來,能讓很多人的生命得保健康。 所以,「安棲園林隨處所樂」。這就是說,我們若了解佛法之後,修行就如在人間遊戲,做人間的人所需要,我們可以去付出,很甘願的付出,看到眾生平安,看到眾生安穩,我們快樂。這就如入園林,在佛法中沐浴法流,遊戲園觀,這就是我們入佛法,走入佛法的歡喜。雖然這麼多眾生,芸芸眾生在這分段生死,生世險道都是不能自己,不覺不知,我們已經有導師在引導我們,讓我們走過險道,避開災難,我們應該要很用心。前面的文。 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 昨天已說過了,接下來就說。 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝等勤精進,當共至寶所。」 經文簡釋: 「我見汝疲極,中路欲退還」;佛見小機,於大乘行生疲極想,精力消耗,體力衰竭,中途之間而欲退轉。 大家要趕緊精進,不要疲極了,不要覺得我已經累了,中途就要停下來。佛陀已在中途設站讓我們休息,大家應該要再向前前進,還有另外一個寶所,那個地方才是我們真正永久的,很自在,輕安自在,永恆棲息的地方。我見汝疲極,中路欲退還」。是佛見小機在大乘行生起疲極的想法,精力消耗,體力衰竭,中途之間而欲退轉。「我已經修行修這麼久了,好不容易斷了煩惱,我現在的心沒有生死掛礙的煩惱,為何還叫我要再入人群呢?」所以覺得很累,「停在這裡不是很好,為什麼要再向前走呢?」所以「精力消耗」,這已經自己覺得:我走這麼久了,都累了,體力也衰竭了,已經用盡我的體力了,所以我中路想要退還。我已經付出那麼多了,我難道還要再向前前進嗎? 經文簡釋: 「故以方便力,權化作此城」;諸佛菩薩以是方便智力用,權現種種之人事物教喻,故云:權化作此城。 導師了解了,所以說「故以方便力,權化作此城」。因為大家有這樣的感覺,所以先讓他休息一下。「諸佛菩薩以是方便智力用」,有這種智力來用,用在什麼地方呢?用在眾生已經修行到一半,這樣他就生懈怠心了,導師,佛陀,他就是用方便智力,用方法權現,用方便,權就是方便,用方便法來現種種人、事、物,這樣來教育,互相教育。要跟大家說:人生苦啊!生下來還不知道苦,但是慢慢長大,種種的事物惹得我們的心,煩惱、障礙很多。尤其是病痛,是如何如何苦,讓我們大家知道,有醫院,去看病痛的苦;有人間苦難,去救濟人間,見苦知福。種種讓大家自己去身體,走到那個境界,看那個境界種種的苦難,這就是「權現種種之人事物教喻」,用這樣教育來譬喻,來啟發我們。 跟你們說「苦」,你們就沒有感覺到,哪有多苦呢?日常生活這樣過,讓你去看到家庭困苦,整個家庭,那種有的是殘疾,有的是弱智,有的是老病,這樣整個家庭這些事情糾結在一起,苦不苦呢?很苦啊!用這樣示現,讓我們來了解,這就是「權化作此城」。就是用這種種人事物的形態,讓我們更了解,讓我們知苦,懂得惜福。知道真的人生是苦,我們要知福、惜福、造福,鼓勵大家向前前進。 *知一乘真實之法,名為實智。了知三乘權化之法,名方便智。 所以,「知一乘真實之法,名為實智」。希望我們人人知道一乘真實之法,一乘真實之法就是到成佛了,能讓我們回歸真如本性,沒有染著,這叫做實智。我們平時的聰明都是污染,損人利己的事情,損害大地,殺傷生命,這樣來滿足自己,那都是凡夫,這就是污染的知識,我們所要求的是清淨的智慧。所以,「了知三乘權化之法」,從開始的苦、集、滅、道,四諦、十二因緣法,這樣一路一直帶我們,帶到「般若」,從「般若」轉個方向來到「法華」。這三乘,從權,從方便法一直一直誘引我們,一直帶我們,這樣三乘權化,向我們說三乘法。其實,法就是道理,總之都是道理,道理,我們看不到,但是我們接受得到,這就是我們要很用心去體會。 經文簡釋: 「汝等勤精進,當共至寶所」;汝既證小,今當精進,皆共至於如是寶所。 *修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失。繋心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進。 所以,「汝今勤精進,當共至寶所」。大家要勤、要精進,這樣能一步一步向寶所走過去。走過了險道,自然我們險難的已經避過去了,惡的道路,我們也走過了。我們現在應該要精進,所以「今當精進,皆共至於如是寶所」。我們現在要趕緊向前前進,大家已經了解了,證到小乘的果位。佛法在我們的心中已經體會到了,體會到就如證,證悟了。我們體會到了,你既然體會到佛法,看到人生苦難偏多,已經全都了解,也了解無常的道理,也全都了解。佛陀這樣苦口婆心,讓我們體會很多,這體悟了,但是,這是對自己的體悟,現在要趕緊精進。 「今當精進,皆共至於如是寶所」,我們要向我們要追求的地方走了,趕緊起來,開始起步,這就是「修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失,繋心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進。」大家要發菩薩心,我們發菩薩心,行菩薩道,這樣一心要勇猛。我們要行菩薩道,我們若不勇猛,不敢負責任,不敢入人群,這樣要如何行菩薩道呢?所以,行菩薩道要勇猛,同時我們的心要安住忍法,而且不要退失,這是我們要行菩薩道最重要的條件。所以,「繫心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進」。我們要趕緊將心永遠永遠都放在法上,「繫心觀於真諦」,就是說我們的心一定要時時有這樣的觀念,要長時修、無間修、無餘修、尊重修。我們的心要長期、無間,這樣不斷在這個法上。「設使頭上火然,終不放捨」。我們就要有這樣的堅定,哪怕再辛苦,哪怕再什麼樣的險道,即使火已經燒到頭上來了,我們也應該堅持這個法。對的事情,再怎麼辛苦,我們也願意。過去修行者的心很堅定,過去的公案很多,若是能這樣,名為精進。 *鈍者引以世報,權示化城,利者以慧資成,便同共至寶所。 若是鈍者,就是鈍根的人,就是用種種的方法,用世間的果報,造惡有惡果、惡報,就說因緣果報,用因緣觀去將他方便牽引。所以「權示化城」,用小法,小根機用小法,用種種譬喻方便,因緣果報,這樣來教育他。若是利根的人,那就是「以慧資成」,用智慧,用智慧,一點就通,該做的事情,應該就是這樣做。付出無所求,我們所得到的,就是付出之後,心的歡喜,這就是我們內心的淨土。看我們有多少人去探訪照顧戶,有的家庭是一屋子裡都是殘障,或者是孤老無依的人,卻是大家不怕裡面臭,不怕裡面髒,就這樣去幫他清、去幫他搬、去幫他掃。雖然很臭,雖然很骯髒,這些東西搬出去,裡面洗一洗,全部刷一刷,很清新起來了。那些東西,好幾車的垃圾運出去,半舊回收的東西,整理乾淨再擺一擺,煥然一新啊!歡喜了。 這就是有智慧的人,利益眾生之後,那個心境就是菩薩的淨土,菩薩就是耕耘人間資糧的農夫,所以這就是智慧,智慧的資糧就是法。所以,「便同共至寶所」,有智慧的人就是這樣就接受了,若是鈍根的人,要用很久的時間,對他有利益,他才要接受,慢慢地帶,帶到他真正體會得到,也希望這些人同時能到寶所去。 *方便是善巧之名,善巧者智之用。理實無三,以方便力,是故說三,故名善巧。 所以,「方便是善巧之名」,是方法,是善巧的名稱,叫做方便。「善巧者,智之用」,這個善巧就是智慧,要如何來利用我們的智慧來度人,要如何利用智慧來幫助人,這就是「智之用」。道理,「理實無三」。其實,道理只有一項而已,就是因為我們的根機有大、中、小的根機。小根機用小法,中根機用中法,大根機用大法,這是名稱,也就是我們人的根機的問題。所以「是故說三,故名善巧」。是啊,善巧,佛陀時時都是用善巧方便法來引導我們。這個善巧方便,我們若是深心信仰,若能夠深心來接受,這就是真實法。不論化城是慈善、是醫療、是教育、是文化,是社區帶動,或者是骨髓捐贈,或者是國際救災,或者是環保。現在的環保,我們看來覺得:這就垃圾,就是這樣將垃圾收回來嗎?環保現在變成天地之間,地球上,大家最關注,最關心的、最注目的問題。所以你們想,法豈能輕視呢?連垃圾都是法,所以大家要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1099 Q 1.何謂「分段生死」? 2.我們這一段段的生死,是不是都是人體來投生的呢?每一世都來做人嗎? 3.如何能「安棲園林隨處所樂」? 4.上人為何要我們走人群,去救濟人間? 5.行菩薩道最重要的條件是什麼? 6.何謂「理實無三」?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十九日星期二) (出差閱讀版) 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧! 一開始上人就用了兩次驚嘆號的語氣開示,強調安穩快樂與放下,為何如此,聽完便知道。 要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差;換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。 我們常說要下功夫,在什麼地方地方下功夫呢?就在這裡下功夫。 「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間有多少困難,我都要忍過去;不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住、抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 這個妙的開示,還真妙。妙法蓮華經的妙,就是這個妙。 兩位比丘互相責怪對方的故事,加上釋提桓因將油燈添油的譬喻,佛陀化解爭執與開示的智慧。 這個故事的處理智慧,我曾經在最近的教學中,談溝通,談衝突管理中舉過類似的例子,基本上已能理解該如何做。但上人開示,佛陀版的故事,加上佛陀靜寂的境界,加上釋提桓因將油燈添油的譬喻,更豐富,更高乘,更微妙,讓我體悟非常多。 我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 原來,上人要開示什麼叫作寂靜妙常,妙啊!重要啊! 佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱故,自度度眾生」。(本小段227字,從開始到此共3212字) 安隱快樂者,則寂靜妙常;(以2985字開示) 世事幻無常,攀緣心念斷;滅諸煩惱垢,自度度眾生。(以227字開示) 這是什麼意思呢?有了安隱快樂,寂靜妙常,後面就可以面對世事幻無常,自度度眾生。在修練安隱快樂,寂靜妙常時就要攀緣心念斷,滅諸煩惱垢。否則面對世事與眾生時就亂了。 現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引,來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。 原來,這段開示就是轉小為大的關鍵,太重要了。 整個化城喻品就是轉小為大,這段開示又是轉小為大的關鍵。感恩。 上人今天結語,回歸四大志業,回歸師徒之間,回歸菩薩道,苦口婆心,用心良苦,無限感恩。 安隱快樂者,則寂靜妙常; 世事幻無常,攀緣心念斷; 滅諸煩惱垢,自度度眾生。 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧!人生世事,複雜的事情很多,人與人之間見解不同,人與人的看法,凡事都有分別歧出的地方,要能看法不謀而合,這談何容易呢?假使不能這樣謀合起來,自然心就不開心了,不合和,心要如何歡喜呢?事情不能順暢我們的心,怎麼能安穩呢?所我們我們看事情、待人接物,我們的心要寬大一點,再大一點,再大一點,這就是我們對人的方法。我們這樣寬一點的心能容納你,若這樣不夠,再寬一點,還不夠,再寬一點,這是修行的功夫。要如何寬心念純?用很簡單的心念。修行,忍辱,要精進,為了要精進,我們必定要稍微避一下,若是能夠化度對方,道理是對的,我們要尊重他,道理若有錯誤,我們要用心,如何寬,什麼樣的方法來教,這就是我們要學的功夫。人與人之間互相寬讓,彼此之間互相化度,這樣應該是皆大歡喜。 人,無法說人人都順我的意,也無法大家都合我的心,因為這樣,我們才要修行,要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差;換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。這樣自度度他,就是安穩快樂。世間事本來就是這樣,若能這樣,就是寂靜妙常,我們的心境能與前面我們所說的,在修行的過程中,不去與人互相起爭端,這樣我們自然心境常常在寂靜的心態,這就是妙常的境界。不是常常說過,「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間有多少困難,我都要忍過去;不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住、抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 <化城喻品>裡頭舉出了,佛陀一直一直要向我們說,這條路這麼的長、這麼的遠,很多的險道,很多的陷阱,還要再經過五百由旬,險難的地方多諸毒獸。毒獸就是時時來困擾我們的心,讓我們驚慌,讓我們恐懼,讓我們懷疑,讓我們發瞋起怒等等,這就是在五百由旬,猛毒的毒獸很多,這就是險道。我們要經過這條這麼長的修行路,我們還要再入人群中,人群眾生心,他們要如何能合我的意呢?就如佛陀在世時,有一天,他出門拖缽了,在城中拖缽之後,他就開始在林中,一座樹林之中,洗好腳,因為走路時是打赤腳,來到這樹林裡,有溪水,在那裡洗好手腳之後,他就找一個地方靜靜坐下來,吃飯。吃完飯,就這樣靜坐,休息一下,在那個地方,安靜處,靜坐的這時候,這座林離精舍還有一段距離,但是他的心很靜,在林中聽到了,因很靜很靜的境界,所以聽到精舍那個地方有人在爭執的聲音。 他用心聽,原來在僧團裡,為了僧團的事務,有人提出來討論、檢討,有關人與人之間,在日常行為中,誰有什麼過失嗎?誰有犯了戒律嗎?在議論時,說到一位比丘他犯了過失,是另外一位比丘輕輕提起:「某一天我在做什麼事情時,某一位比丘從我的身邊過,口頭發惡語,所以我心裡很難受,一直到現在無法放下。」另外那位比丘聽到,就很大聲喊出來說:「我是什麼時候多大聲的聲音跟你說話呢?我是什麼時候對你發出惡言、不善的語言呢?」這句話開頭就這樣大聲的語言,惡語連連,這位比丘,他雖然這樣提起,心裡也覺得很難受,那麼多天前的事了,還放在心裡,在大眾中又這樣提起,又惹起了他這麼大聲,惡語連連。他就是這樣默然,不回應他。 心,過去的心還沒有放下,現在的心又再增加,「你怎麼一直罵,罵不停。我要忍,我要忍。」所以他就不回答他,但是大聲的人繼續大聲,前來討論的這些比丘也沒人敢出聲。佛陀以天耳通,在這麼遠的地方,心一靜下來,聽到這吵鬧的聲音,就將缽收好,開始步行回精舍。到了精舍,他坐下來就問:「是什麼事情呢?我好像有聽到精舍有人(爭吵)的聲音,很吵雜,很吵、很雜的聲音,到底為了什麼事情呢?」大家面面相觀,出聲音罵人的人也不敢再出聲。後來有一位比丘看到佛陀一直在問:「到底發生什麼事?」這位比丘就站起來,將經過說了一遍,剛才的經過是這樣、這樣。 佛陀聽了之後,很慨嘆,「為什麼?修行本來就是自己發心,了解人間就是從「集」種種的因緣,產生了我們內心的煩惱,內心有了煩惱,累結起來就是苦,苦,無不都是從集種種的因而不解,因而苦難偏多。大家既修行了,為什麼無法息紛爭呢?為什麼還要這樣糾纏不清?」就有人說:「某比丘他很忍,雖然某甲比丘這樣惡言惡語,大聲,但是某乙比丘他就是忍。不過,後來這位罵人的某甲比丘,一直罵,罵久了,自己靜下來之後想,他自己也不對,就來向某乙比丘道歉,請他原諒。但是,某乙比丘不願意原諒他,還是默然不回應。」這是另外一位比丘再向佛陀稟告,還有這一段。這位發脾氣的比丘、罵人的比丘,罵久了,自己想,不對,所以他來向某乙比丘道歉,但是他就是放不下。 佛陀就這樣說,修行是發自內心,因與緣之間要好好謹慎。想想看,在天堂,忉利天,釋提桓因領導天眾,也是向天眾這樣告示,說:「瞋火之力能燒掉諸善根。」這是釋提桓因教誡他的天人,釋提桓因用一個方法來譬喻,向這些天眾說:「心中不要起一把無明瞋怒之火,假如有瞋怒火,一產生,要趕緊及時將它熄滅。」若是一盞燈,點亮這盞燈是為了要照亮周圍,破除黑暗,要讓周圍能光亮起來,這是一盞燈的功能。這盞燈要能夠亮,就是要有油,有人就拿一個瓢去舀油,這個瓢太靠近火了,不小心,本來是要添油,讓火能繼續燃下去,沒想到這一不小心,瓢靠近火,所以火點燃瓢中的油,讓這個瓢也燃起來了,燙到手。 釋提桓因就是用這樣的方式來教誡天人,「你們大家為什麼這麼愚癡呢?大家既然是在修行,何必為了一句過去的話,再舊事重提,也不應該聽到我們自己過去的過失,還要自己自我辯解,這兩個人都不對。但是,罵人的人既然自己過程中反省了,表示懺悔,雖然受罵的人忍著,不回應他,不過,人家既然來到面前向我們懺悔了,應該要即時寬諒。何況說,過去累積的怨、煩惱放在心裡,這次的懺悔,應該就能滅除過去那個無明,現在及時的懺悔,為什麼這時候你不肯原諒他呢?」佛陀向他這樣說。所以,這位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心想:也對啊!對方罵人是習氣,不改是他的事,為什麼我就要為了他的習氣,將這個煩惱放在心裡這麼久,在這時候舊事重提,才又引起瞋怒的爭執。為什麼呢?這樣我與那位天人拿瓢來添油,再用油靠近火,讓瓢燒起來了,不是一樣。佛陀說的這個譬喻,我了解了,我心開,我意解了,我要接受甲比丘的懺悔。」這一場爭執就這樣消除了。 是啊!我們人不就是這樣嗎?若是過去的就過去了,何必現在看到他,還是心有怨、有恨,或者是一看,心不快樂,就是不與他往來、在一起,不得安穩,這是我們自己的心去惹這種火來燒我們自己,這是缺忍耐的人。另外一個就是見事不經過思考,就開始不忍著自己的一念,就是易生瞋怒。這兩個人都是懈怠,沒有很精進,平時若是有用心,過去不好的習氣,我們應該即時就要放下了。但是,還一直一直放在心裡,這就是習氣,這種囤積煩惱在內心,不用心,就是不勤精進;不懂得人間世事,所以常常為了人間世事惹起無明,兩個人都一樣。其實,雖是在說那個時候的兩位比丘,在佛世的僧眾團體中,修行人都有這樣的情況了,我們現在想我們自己,有沒有過這樣呢?我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 就如佛陀的心很寂靜、很微妙,離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,但是佛陀離那麼遠,心境一靜下來,他也能聽得到。這是寂靜,很微妙的心境。所以,寂靜妙常。佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱故,自度度眾生」。 各位,這麼簡單的事情,我們為什麼要走這麼遠的路,五百由旬,險道懸遠,曠絕無人,多諸毒獸?很多的煩惱是我們自己在煩惱,我們自己的煩惱,起無明,起恐懼,起懷疑,無不都是我們內心的猛獸、惡獸,真的很可怕。我們若能回歸真實修行的心,佛陀教我們,「世事幻無常,攀緣心念斷」,應該要這樣,攀緣的心趕緊斷除,今天的事情不愉快,今天要即時斷除,這樣才是真正滅煩惱,自度度眾生,我們要用心。我們昨天說過的文,那就是要經過那些險道,前面就有一座城要讓我們休息。佛陀開始描述那座城內安穩的境界,所以這段文這樣說,到了那個舍宅,那就是 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 這在前面我們解釋過了,進到這座寶城之後,「各可隨所樂」。若進到那個城,裡面的境界是那麼好,大家可以在園林裡遊戲,在那裡沐浴法流。我們修行,能用很歡喜的心,接受佛的教法,就如在那個園林中,不是孤單一人,還有很多的道友在那個地方。時時都有法,有「渠流及浴池」,有這個源頭的水不斷這樣流過來,這個浴池,我們都沐浴在法流中。「重門高樓閣」。還記得嗎?這很高啊,譬喻超越了其他的外道教,我們能超越生死,斷絕了六道四生輪迴。若要來六道或者是五道,那就是要來度眾生,來去自如,不是不由自己來的,是來去自如,這就是要超越。裡面「男女皆充滿」。男表示慧,女表示靜(「男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。」),這動靜,定慧,這就是男女之間,這是一個譬喻,在那個地方有定、有慧,有動、有靜,在那個地方,無不都是法。 再者,「即作是化已」。這座化城,大家已經享受過了,這是中途休息的地方,大家不必怕,再次向前走,向前走還有。「各可隨所樂」。向前走還有比這樣還更好的場所,寶處在近了,大家還是要向前走,不是只有小乘,要向大乘投入。下面接下來這段文再這樣說, 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 經文簡釋: 「諸人既入城,心皆大歡喜」;身心安隱歡喜入城。諸人既入涅槃之城,心皆大喜。 大家都已經經過險道了,入這座城,大家很歡喜,就是表示我們人人的心已經接受到佛法,四諦、十二因緣,我們已經得到,要如何斷除煩惱。走過了這段煩惱、無明,道理我們都了解了,無明要如何斷,道理要如何接受;接受道理、斷無明,這我們已經清楚了。這就是表示已經入城了,「心皆大歡喜」,表示這樣法入心,我們已經去除煩惱了,這就是身心安穩,歡喜入城了。「諸人既入涅槃之城」,已經在法中了。「心皆大歡喜」,大家得到法入心,讓我們了解斷煩惱的根源,讓我們已經了解。 經文簡釋: 「皆生安隱想,自謂已得度」;皆於小果以為足,便生無怖安隱之想,自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海。 所以「皆生安隱想,自謂已得度」。這樣,四諦、十二因緣法聽過了,以為這樣都了解了,知道了、了解了,以為是這樣就得度了,這都是「皆於小果以為足」。這些法,他這樣已經很滿足了,所以「便生無怖安隱之想」。不必怕了,我已經得到法了,所以我斷煩惱了,我這樣安穩了,「便生無怖畏安穩之想」。這就是前面一段,他以為這樣已經到了,這就是不知道還在化城中,所以「自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海」。大家以為:我到這裡,這樣已經止息了,我到這裡已經全都安穩了。就是這樣,覺得安穩了,所以以為得度,已經超過三界,不知,「不明」就是不知,不知煩惱難量。因為還有塵沙惑,塵沙惑。不只是三界內見、思的煩惱無明,不只是這樣而已,見、思煩惱,這比較粗相,這已經斷了,但是還有塵沙無明煩惱的惑,實在是很多,難量如大海,還有很多,這塵沙煩惱。看看,沙漠還有多少沙呢?就如那麼多沙,就如大海那麼大,很多,還沒有完全去除。 經文簡釋: 「導師知息已,集眾而告言」;佛知小機證涅槃樂,得休息已,乃集大眾諸聲聞等而語之曰。 所以「導師知息已,集眾而告言」。導師有智慧,他要帶這些人的目的地,不是在這個暫時休息的地方,是要再向前前進,到達真實土,這才是他要引導的目標。不過,這是用一個善巧方便法而已。導師看大家已經休息過之後,這樣應該消除疲勞了吧?所以「佛知小機證涅槃樂」。自己以為這樣已經寂靜了,已經止息無明了,以為是這樣。所以「得休息已」,大家既然休息好了,因為大家以為這樣就該停止了,到此為止。導師知道大家休息後,疲倦也已經消除了,所以「乃集大眾諸聲聞等而語之曰」。 此處知道大家受法之後,就以這樣為限。但是佛希望我們能夠再前進,所以又再次集大眾,這樣向他們說:「汝等當前進,此是化城耳。」大家趕緊要再向前前進,這個地方雖然環境是這麼好,但是這裡的環境還不夠好,真正要帶你們到的環境比這裡更好。你們現在在這裡就這麼歡喜了,知道嗎?再過去,再向前走,那個真實的環境比這個地方更大、更清幽、更漂亮,那個地方真的很安穩,大家要趕緊再向前前進。休息一段路,還要再向前走。 經文簡釋: 「汝等當前進,此是化城耳」;汝等諸人,當須前進,入於大乘;此小涅槃,為息疲倦,我化作耳。 *「方便化城喻」:供棲宿各隨所安樂。 所以,「汝等諸人,當須前進,入於大乘」。這是小乘法,只是給你們一個了解,法,人去來的方法是這樣,是因為苦的因緣,互相攀緣,互相造這些苦因。所以,我們現在大家應該要提起精神,過去是這樣的過程,苦,因緣互相牽引,現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引,來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。這是讓你們知道,方法是這樣。我們從生命的來源,和父母的因緣,與你未來世的因緣,就是經過十二因緣牽連過來。讓你們知道法就是這樣,我們出生的過程是這樣,但是這只是一個過程而已。這是小乘,這樣而已,其實要趕緊再精進入於大乘,大乘才是我們穩居的地方,來去自如,絕對不會受到因緣果報將我們攀引住了,我們要好好精進,向大乘法行。 現在是「此小涅槃」,這是一個讓你止息的地方,讓你靜下來,讓你止息的地方,所以叫做小涅槃。「為息疲倦,我化作耳」。為了要讓大家暫時先安定下來,所以我是這樣來化作,供應給大家有一個安穩的地方,讓你們先了解有這麼多的法,要再向前走的路,懂得注意,要不然,世間險惡的道路是很長,這只不過是跟你們說,路走過來是這樣這樣,未來前面的路還要繼續前進。讓你們知道這是一個基礎,未來要如何走的路,大家就能夠清楚了。 *慈悲守護喜捨,醫療守護生命,教育守護明德,人文增長慧命。 這和昨天說的,那個園林裡面,大家各隨所安。靜淇來到我身邊,我邊走,要去餐廳的路上,她就說:「師父,我了解了,我們的四大八法,隨各人的根機,大家都做得很歡喜。有的人犯了錯誤,就有這樣的人間菩薩去將他轉變一下,牽引進來,他改變了人生,他也做得很歡喜。有的人有善心,願意付出,慈善的工作,大家做得很歡喜,從國內做到國外,慈善跨到國際間,甚至將這個法,這樣無形無影地帶入社區。社區人人,大家接受到法,歡喜。」四門八法,慈悲守護在喜捨,要向大家說,慈悲確實是守護在喜捨,因為慈善就是要教導人人喜捨,喜捨我們身外的財物,喜捨,包括我們的頭目髓腦悉施人。慈,無悔;悲,無怨;喜,無憂;捨,無求。慈悲守護喜捨,慈悲就是守護在喜捨。醫療是守護生命,教育是守護明德,人文是增長慧命。 大家若是聽經如靜淇說的,聽了之後,現在在聽,她就想到過去,這幾十年來成立了四大,這不就是在化城裡嗎?化城裡,既然進到裡面了,大家可以各隨所好,願意去接受,大家接受法,各人所契合的根機、所需要的環境,他們都在那裡面遊戲,遊戲人間,用法來遊戲。我們有醫療,醫療守護生命,也就是因為有大醫王能夠這樣來守護生命。大醫王行醫的過程,他也能夠接受到佛法。看看我們多少大醫王,若是志工早會來分享時,我們就可以聽到他們說,他們也是一大早和大家來薰法香。院長、副院長、大醫王,同樣的,在不同的地方,同一個時間接受佛法。對佛法能了解,發揮他們的專業,啟發他們的愛心,用真誠、大醫王如佛的心;護士如大菩薩,白衣大士,用菩薩的心。全院,不論哪個醫院,各個單位都守在各單位,很歡喜去付出,很用心守護在生命中。 還有教育,教育有老師、有學生,老師發揮他的使命,要如何傳道授業,學生歡喜來接受教育。我們還有一群慈誠爸爸、懿德媽媽,同時在教育志業中,和孩子就如組成的一個小家庭。每個月我們都能看到慈誠懿德來,就問他們:「你們今天來做什麼?」「我們今天家族聚會,要和孩子吃飯,要來和孩子分享。」這不就是適應他們的根機,帶動孩子,和我們的學生相處得很歡喜嗎。老師盡心教育,慈懿會就是這樣歡喜陪伴在學生身邊。這也都是在用法,何況慈濟人都在聽法、聞法。所以在人群中歡喜遊戲。 人文,就是增長慧命。我們現在科技發達,看不到的地方,用科技來看到天下事、天下物,天下人間的一切。我們了解了,要用什麼方法,讓人間的無明掃除,如何來成長人的慧命。這就是在四大志業中延伸八法,所以「契理會事」,這就是在佛法之中。慈善、醫療、教育、人文,無不都是法。所以我們要用心,學佛,要學得我們如何能夠安穩,我們能安穩,我們能快樂,也希望人人安穩、人人快樂。希望我們人人的心能夠寂靜清澄,還要志玄虛漠,甚至「把握當下,恆持剎那」,就是守之不動,這就是我們修學應該要有的。甚至要更了解,世間真的世事幻無常,攀緣的心要趕緊斷除,不要有煩惱心。所以,我們要滅諸種種的煩惱,自度也能度眾生。所以,各位菩薩,既然學佛了,一定要經過菩薩道,這是必經之道,所以,人人時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 別譯雜阿含經(三七) 如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見己過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。 如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」 爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」 佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中,而說偈言:「『譬如用瓢器,斟酥以益燈,火然轉熾盛,反更燒瓢器。瞋心亦如是,還自燒善根,我終不含怒,瞋已尋復散。不如水㳬流,迴復無窮已,雖瞋不惡口,不觸汝所諱。所諱如要脈,我終不傷害,調伏於身已,於己即有利。無瞋無害者,彼即是賢聖,亦賢聖弟子,常應親近之。諸有瞋恚者,重障猶如山。若有瞋恚時,能少禁制者,是名為善業,如轡制惡馬。』」 佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 高明智感恩合十 20151229薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 安隱快樂者,則寂靜妙常; 世事幻無常,攀緣心念斷; 滅諸煩惱垢,自度度眾生。 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧!人生世事,複雜的事情很多,人與人之間見解不同,人與人的看法,凡事都有互相分別的地方,要能看法不謀而合,這談何容易呢?假使不能這樣謀合起來,自然心就不開心了,不合和,心要如何歡喜呢?事情不能順暢我們的心,怎麼能安穩呢?所我們我們看事情、待人接物,我們的心要寬大一點,再大一點,再大一點,這就是我們對人的方法。我這樣寬一點的心能容納你,如果這樣不夠,再寬一點,還不夠,再寬一點,這是修行的功夫。要如何寬心念純?用很簡單的心念。修行嘛,忍辱,要精進。為了要精進,我們必定要稍微避一下,若是能夠化度對方,道理是對的,我們要尊重他。道理若是有錯誤,我們要用心,如何寬,什麼樣的方法來教,這就是我們要學的功夫。人與人之間互相寬讓,彼此之間互相化度,這樣應該是皆大歡喜。 人,無法說大家都順我的意,也無法大家都合我的心,因為這樣,我們才要修行,要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差。換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。這樣自度度他,就是安穩快樂。世間事本來就是這樣,若能這樣,就是寂靜妙常,我們的心境能與前面我們所說的,在修行的過程中,不去與人互相起爭端,這樣我們自然心境常常在很寂靜的心態,這就是妙常的境界。不是常常說過了,「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間多少的困難,我都要忍過去。不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住,抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 <化城喻品>裡頭舉出了,佛陀一直一直要向我們說,這條路這麼的長、這麼的遠,很多很多的險道,很多的陷阱,還要再經過五百由旬,險難的地方多諸毒獸。毒獸就是時時來困擾我們的心,讓我們驚慌,讓我們恐懼,讓我們懷疑,讓我們發瞋起怒等等。這就是在這五百由旬,猛毒的毒獸很多,這就是險道。我們要經過這條這麼長的修行路,我們還要再入人群中,人群眾生心,他們要如何能合我的意呢?就如佛陀在世時,有一天,他托缽去了,在城中托缽之後,他就開始在林中,在一座樹林之中,洗好腳,因為走路時是打赤腳,來到這樹林裡,有溪水,在那裡洗好手腳之後,他就找一個地方靜靜坐下來,吃飯。吃完飯,就這樣靜坐,休息一下,在那個地方,安靜處。靜坐的這時候,這座林離精舍還有一段距離,但是他的心很靜,在林中聽到了,因很靜很靜的境界,所以聽到精舍那個地方有人在爭執的聲音。 他用心聽,原來在僧團裡,為了僧團的事務,有人提出來討論、檢討,人與人之間,在日常行為中,誰有什麼過失嗎?誰有犯了戒律嗎?在議論時,說到一位比丘他犯了過失,另外一位比丘是輕輕提起:「某一天我在做什麼事情時,某一位比丘從我的身邊過,口頭發惡語,所以我心裡很難受,一直到現在無法放下。」另外那位比丘聽到,就很大聲喊出來說:「我是什麼時候多大聲的聲音跟你說話呢?我是什麼時候對你發出惡言、不善的語言呢?」這句話開頭就這樣大聲的語言,惡語連連。另外這位比丘,他雖然這樣提起,心裡也覺得很難受,那麼多天前的事了,還放在心裡,在大眾中又這樣提起,又惹起了他這麼大聲,惡語連連。他就是這樣默然,不回應他。 心,過去的心還沒有放下,現在的心又再增加,「你怎麼一直罵,罵不停。我要忍,我要忍。」所以他就不回答他,但是大聲的人繼續大聲,前來討論的這些比丘也沒人敢出聲。佛陀以天耳通,在這麼遠的地方,心一靜下來,聽到這吵鬧的聲音,他就將缽收好,開始就這樣步行回精舍。到了精舍,他坐下來就問:「是什麼事情呢?我好像有聽到精舍有人的聲音,很吵雜,很吵、很雜的聲音,到底為了什麼事情呢?」大家面面相觀,出聲音罵人的人也不敢再出聲。後來有一位比丘看到佛陀一直在問:「到底發生什麼事?」這位比丘他就站起來,將經過說了一遍,剛才的經過是這樣、這樣。 佛陀聽了之後,很慨嘆,「為什麼?修行本來就是自己發心,了解人間就是從「集」種種的因緣,來發生了我們內心的煩惱,內心有了煩惱,累結起來就是苦。苦,無不都是從集種種的因而不解,這苦難偏多。大家既是修行,為什麼無法息紛爭呢?為什麼還要這樣糾纏不清?」就有人說:「某比丘他很忍,雖然某甲比丘是這樣惡言惡語,大聲,但是某乙比丘他就是忍。不過,後來這位罵人的某甲比丘,一直罵,罵久了,自己靜下來之後想,他自己想也不對,就來向某乙比丘道歉,請他原諒。但是,某乙比丘不願意原諒他,還是默然不回應。」這是另外一位比丘再向佛陀稟告,還有這一段。這位發脾氣的比丘、罵人的比丘,罵久了,自己想,不對,所以他來向某乙比丘道歉,但是他就是放不下。 佛陀就這樣說,修行是發自內心,因與緣之間要好好謹慎。想想看,在天堂,忉利天,釋提桓因領導天眾,也是向天眾這樣告示,說:「瞋火之力能燒掉諸善根。」這是釋提桓因教誡他的天人,釋提桓因用一個方法來譬喻,向這些天眾說:「心中不要起一把無明瞋怒之火,假如有瞋怒火,一產生,要趕緊及時將它熄滅。」若是一盞燈,點亮這盞燈是為了要照亮周圍,破除黑暗,要讓周圍能光亮起來,這是一盞燈的功能。這盞燈要能夠亮,就是要有油,有人就拿一個瓢去舀油,這個瓢太靠近火了,不小心,本來是要添油,讓火能繼續燃下去,沒想到這一不小心,瓢靠近火,所以火點燃瓢中的油,讓這個瓢也著火了,燙到手。 釋提桓因就是用這樣的方式來教誡天人,「你們大家為什麼這麼愚癡呢?大家既然是在修行,何必為了一句過去的話,再舊事重提,也不應該聽到我們自己過去的過失,還要自己自我辯解,這兩個人都不對。但是,罵人的人既然自己過程反省了,表示懺悔,雖然受罵的人忍著,不回應他,不過,人家既然來到面前向我們懺悔了,現在即時應該要寬諒。何況說,過去累積的怨、煩惱放在心裡,這次的懺悔,應該就能滅除過去那個無明,何況現在及時的懺悔,為什麼這時候你不肯原諒他呢?」佛陀向他這樣說。所以,這位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心想:也是對啊!對方罵人是習氣,不改是他的事,為什麼我就要為了他的習氣,我將這個煩惱放在心裡這麼久,在這時候舊事重提,才又引起瞋怒的爭執。為什麼呢?這樣我與那位天人拿瓢來添油,再用油靠近火,所以瓢燒起來了,不是一樣。佛陀說的這個譬喻,我了解了,我心開,我意解了,我要接受甲比丘的懺悔。」這一場爭執就這樣消除了。 是啊!我們人不就是這樣嗎?若是過去的就過去了,何必現在看到他,還是心有怨、有恨,或者是一看,心不快樂,就是不與他往來、在一起,不得安穩。這是我們自己的心去惹這種火來燒我們自己,這是缺忍耐的人。另外一個就是見事不經過思考,就開始不忍著自己的一念,就是易生瞋怒。這兩個人都是懈怠,沒有很精進,平時若是有用心,過去不好的習氣,我們應該即時就要放下了。但是,還一直一直放在心裡,這就是習氣。這種囤積煩惱在內心,不用心,就是不勤精進;不懂得人間世事,所以常常為了人間世事惹起無明,兩個人都一樣。其實,雖是在說那個時候的兩位比丘,佛世的僧眾團體中,修行人都有這樣的情況了,我們現在想我們自己,有沒有過這樣呢?我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 就如佛陀的心很寂靜、很微妙,離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,但是佛陀離那麼遠,心境一靜下來,他也能聽得到。這是寂靜,很微妙的心境。所以,寂靜妙常。佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,我們要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,我們不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱垢,自度度眾生」。 各位,這麼簡單的事情,我們為什麼要走這麼遠的路,五百由旬,險道懸遠,曠絕無人,多諸毒獸?很多的煩惱是我們自己在煩惱,我們自己的煩惱,起無明,起恐懼,起懷疑,無不都是我們內心的猛獸、惡獸,真的很可怕。我們若能回歸真實修行的心,佛陀教我們,「世事幻無常,攀緣心念斷」,應該要這樣,攀緣的心趕緊斷除,今天的事情不愉快,今天要即時斷除,這樣才是真正滅煩惱,自度度眾生,我們要用心。我們昨天說過的文,那就是要經過那些險道,前面就有一座城要讓我們休息。佛陀開始描述那座城內安穩的境界,所以這段文這樣說,到了那個舍宅,那就是。 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 這是前面我們解釋過了,進到這座寶城之後,「各可隨所樂」。若進到那個城,裡面的境界是那麼好,園林大家可以在那裡遊戲,在那裡沐浴法流。我們修行,能用很歡喜的心,接受佛的教法,就如在那個園林中,不是孤單一人,還有很多的道友在那個地方。時時都有法,有「渠流及浴池」,有這個源頭的水不斷這樣流過來,這個浴池,我們都沐浴在法流中。「重門高樓閣」,還記得嗎?這很高啊,譬喻超越了其他的外道教,我們能超越生死,斷絕了六道四生輪迴。若要來六道或者是五道,那就是要來度眾生,來去自如,不是不由自己來的,是來去自如,這就是要超越。裡面「男女皆充滿」,男表示慧,女表示靜(男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。),這動靜,定慧,這就是男女之間,這是一個譬喻,在那個地方有定、有慧,有動、有靜,在那個地方,無不都是法。 再者,「即作是化已」。這座化城,大家已經享受過了,這是中途休息的地方,大家不必怕,再次向前走,向前走還有。「各可隨所樂」。向前走還有比這樣還更好的場所,寶處在近了,大家還是要向前走,不是只有小乘,要向大乘投入。下面接下來這段文再這樣說。 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 經文簡釋: 「諸人既入城,心皆大歡喜」;身心安隱歡喜入城。諸人既入涅槃之城,心皆大喜。 已經大家都經過了險道,入這座城,大家很歡喜,就是表示我們人人的心已經接受到佛法,四諦、十二因緣,我們已經得到,要如何斷除煩惱。走過了這段煩惱、無明,道理我們都了解了,無明要如何斷,道理要如何接受。接受道理、斷無明,這我們已經清楚了。這就是表示已經入城了,「心皆大歡喜」,表示這樣法入心,我們已經去除煩惱了,這就是身心安穩,歡喜入城了。「諸人既入涅槃之城」,已經在法中了。「心皆大歡喜」,大家得到法入心,讓我們了解斷煩惱的根源,讓我們已經了解。 經文簡釋: 「皆生安隱想,自謂已得度」;皆於小果以為足,便生無怖安隱之想,自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海。 所以「皆生安隱想,自謂已得度」。這樣,四諦、十二因緣法聽過了,以為這樣都了解了,知道了,了解了,以為是這樣就得度了,這都是「小果以為足」。這些法,他這樣已經很滿足了,所以「便生無怖安隱之想」。不必怕了,我已經得到法了,所以我斷煩惱了,我這樣安穩了,「便生無怖畏安穩之想」。這就是前面一段,他以為這樣已經到了,這就是在化城,不知道還在化城中,所以「自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海」。大家以為:我到這裡,這樣已經止息了,我到這裡已經全都安穩了。就是這樣,覺得安穩了,所以以為得度,已經超過三界。不知,「不明」就是不知,不知煩惱難量。因為還有塵沙惑,塵沙惑。不只是三界內見、思的煩惱無明,不只是這樣而已,見思煩惱,這比較粗相,這已經斷了,但是還有塵沙無明煩惱的惑,實在是很多,難量如大海,還有很多,這塵沙煩惱。看看,沙漠還有多少沙呢?就如那麼多沙,就如大海那麼大,很多,還沒有完全去除。 經文簡釋: 「導師知息已,集眾而告言」;佛知小機證涅槃樂,得休息已,乃集大眾諸聲聞等而語之曰。 所以「導師知息已,集眾而告言」。導師有智慧,他要帶這些人的目的地,不是在這個暫時休息的地方,是要再向前前進,到達真實土,這才是他要引導的目標。不過,這是用一個善巧方便法而已。導師看大家已經休息過之後,這樣應該消除疲勞了吧?所以「佛知小機證涅槃樂」。自己以為這樣已經寂靜了,已經止息無明了,以為是這樣。所以「得休息已」,大家既然休息好了,因為大家以為這樣就該停止了,到此為止。導師知道大家休息後,疲倦也已經消除了,所以「乃集大眾諸聲聞等而語之曰」。 此處知道大家受法之後,就是以這樣為限。但是佛希望我們能夠再前進,所以又再次集大眾,這樣向他們說:「汝等當前進,此是化城耳。」大家趕緊要再向前前進,這個地方雖然環境是這麼好,但是這裡的環境還不夠好,真正要帶你們到的環境是比這裡更好。你們現在在這裡就這麼歡喜了,知道嗎?再過去,再向前走,那個真實的環境比這個地方更大、更清幽、更漂亮,那個地方真的很安穩,大家要趕緊再向前前進。休息一段路,還要再向前走。 經文簡釋: 「汝等當前進,此是化城耳」;汝等諸人,當須前進,入於大乘;此小涅槃,為息疲倦,我化作耳。 *「方便化城喻」:供棲宿各隨所安樂。 所以,「汝等諸人,當須前進,入於大乘」。這是小乘法,只是給你們一個了解,法,人去來的方法是這樣,是因為苦的因緣,互相攀緣,互相造這些苦因。所以,我們現在應該大家要提起精神,過去是這樣的過程,苦,因緣互相牽引。現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引。來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。這是讓你們知道,方法是這樣。我們從生命的來源,和父母的因緣,與你未來世的因緣,就是要經過十二因緣牽連過來。讓你們知道法就是這樣,我們出生的過程是這樣,但是這只是一個過程而已。這是小乘,這樣而已,其實要趕緊再精進入於大乘。大乘才是我們穩居的地方,來去自如,絕對不會受到因緣果報將我們攀引住了,我們要好好精進,向大乘法行。 現在這座城是「此小涅槃」,這是一個讓你止息的地方,讓你靜下來,讓你止息的地方,所以叫做小涅槃。「為息疲倦,我化作耳」。為了要讓大家暫時先安定下來,所以我是這樣來化作,供應給大家有一個安穩的地方。讓你們先了解有這麼多的法,要再向前走的路,懂得注意。要不然,世間險惡的道路是很長,這只不過是跟你們說,路走過來是這樣這樣,這是一個基礎,未來前面的路還要繼續前進。讓你們知道這是一個基礎,未來要如何走的路,大家就能夠清楚了。 *慈悲守護喜捨,醫療守護生命,教育守護明德,人文增長慧命。 這和昨天說的,那個園林裡面,大家各隨所安。靜淇來到我身邊,我邊走,要去餐廳的路上,她就說:「師父,我了解了,我們的四大八法,隨各人的根機,大家都做得很歡喜。有的人犯了錯誤,就是有這樣的人間菩薩去將他轉一下,牽引進來,他改變了人生,他也做得很歡喜。有的人有善心,願意付出,慈善的工作,大家做得很歡喜,從國內做到國外去,慈善跨到國際間去,甚至將這個法,這樣無形無影地帶入社區。社區人人,大家接受到法,歡喜。」四門八法,慈悲守護在喜捨,要向大家說,慈悲確實是守護在喜捨,因為慈善就是要教導人人喜捨。喜捨我們身外的財物,喜捨,包括我們的頭目髓腦悉施人。慈,無悔;悲,無怨;喜,無憂;捨,無求。慈悲守護喜捨,慈悲就是守護在喜捨。醫療是守護生命,教育是守護明德,人文是增長慧命。 大家若是聽經如靜淇說的,聽了之後,現在在聽,她就想到過去,這幾十年來成立了四大八法,這不就是在化城裡嗎?化城裡,既然進到裡面了,大家可以各隨所好,願意去接受。大家接受法,各人所契合的根機、所需要的環境,他們都在那裡面遊戲,遊戲人間,用法來遊戲。我們有醫療,醫療守護生命,也就是因為有大醫王能夠這樣來守護生命。大醫王行醫的過程,他也能夠接受到佛法。看看我們多少大醫王,若是志工早會來分享時,我們就可以聽到他們說,他們也是一大早和大家來薰法香。院長、副院長、大醫王,同樣的,在不同的地方,同這個時間接受佛法。佛法能了解,發揮他們的專業,啟發他們的愛心,用真誠、大醫王如佛的心;護士如大菩薩,白衣大士,用菩薩的心。全院,不論哪個醫院,各個單位都守在各單位,很歡喜去付出,很用心守護在生命中。 還有教育,教育有老師、有學生,老師發揮他的使命,要如何傳道授業,學生歡喜來接受教育。我們還有一群慈誠爸爸、懿德媽媽,同時在教育志業中,和孩子就如組成的一個小家庭。每個月我們都能看到慈誠懿德來,就問他們:「你們今天來做什麼?」「我們今天家族聚會,我們要來和孩子吃飯,要來和孩子分享。」這不就是適應他們的根機,帶動孩子,和我們的學生相處得很歡喜嗎。老師盡心教育,慈懿會就是這樣歡喜陪伴在學生身邊。這也都是在用法,何況慈濟人都在聽法、聞法,所以在人群中歡喜遊戲。 人文,就是增長慧命。我們現在科技發達,看不到的地方,用科技來看到天下事、天下物,天下人間的一切。我們了解了,要用什麼方法,讓人間的無明掃除,如何來成長人的慧命。這就是在四大志業中延伸八法,所以「契理會事」,這就是在佛法之中。慈善、醫療、教育、人文,無不都是法。所以我們要用心,學佛,要學要從我們要如何能夠安穩,我們能安穩,我們能快樂,也希望人人安穩、人人快樂。希望我們人人的心能夠寂靜清澄,還要志玄虛漠,甚至「把握當下,恆持剎那」,就是守之不動,這就是我們修學應該要有的。甚至要更了解,世間真的世事幻無常,攀緣的心要趕緊斷除,不要有煩惱心。所以,我們要滅諸種種的煩惱,自度也能度眾生。所以,各位菩薩,既然學佛了,一定要經過菩薩道,這是必經之道。所以,人人時時要多用心。 ************************************************************ 別譯雜阿含經(三七) 如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見己過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。 如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」 爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」 佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善 法堂諸天眾中,而說偈言:「『譬如用瓢器,斟酥以益燈,火然轉熾盛,反更燒瓢器。瞋心亦如是,還自燒善根,我終不含怒,瞋已尋復散。不如水㳬流,迴復無窮已,雖瞋不惡口,不觸汝所諱。所諱如要脈,我終不傷害,調伏於身已,於己即有利。無瞋無害者,彼即是賢聖,亦賢聖弟子,常應親近之。諸有瞋恚者,重障猶如山。若有瞋恚時,能少禁制者,是名為善業,如轡制惡馬。』」 佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1098 Q 1.人間要能得到安穩快樂,唯有一個方法,是什麼? 2.要如何寬心念純? 3.佛陀對口頭發惡語的甲比丘和不願意原諒的乙比丘,開示了什麼? 3.那位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心裡怎麼想? 4.上人說:過去不好的習氣,應該即時就要放下。舉了佛世的僧眾團體中,兩位比丘為了人間世事惹起無明的事例。想想自己,有沒有過這樣呢?如果有這樣,應該要如何改進? 5離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,為什麼佛陀也能聽得到? 6.很多的煩惱是我們自己在煩惱,自己起無明,起恐懼,起懷疑,我們修行應該如何面對內心的猛獸? 7.請解釋四門八法的內涵? 8.上人成立了四大八法,就是在化城裡。慈濟人在人群中,歡喜用法來遊戲。您是否也感同身受? |
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五月 2024
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