20230124《靜思妙蓮華》淨心信奉 於法不疑 (第1335集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 ⊙「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙佛告諸比丘,未來世中:佛陀提醒弟子切記淨信,是妙法華經,獲受利益,於釋尊滅後未來世中。 ⊙淨心信敬不生疑惑者:能以無疑慮淨心信敬此法,於其經中不疑惑者。淨心信敬:謂清淨其心信受敬奉。 ⊙若不體佛之平等大慧,不知眾生皆有佛性,但執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道。此皆違於如來生佛同體之平等大慧,即為其心不淨。 ⊙由不淨故不信,由不信故心存疑慮。以為此品經文,不過示佛不念惡之德。及佛教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有,為非佛所說? ⊙如此皆為不淨、不信、不敬,斷佛種子,即係自絕於佛。更何由永離惡趣,生世恆值佛同世,及得聞此妙法華經或升梵天,或生淨土,能得近菩提? 【證嚴上人開示】 欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 欲體解大道心行 須先鞏固信心願 因果懸殊甚微妙 善惡如影實有報 古佛多寶聞法來 現今釋尊集分身 提婆達多受佛記 釋尊悲智無怨記 用心去體會啊,我們若要體解大道,我們必定要很用心去體會,深入經典的意義,我們更要再堅固我們的道心,我們的信心、願力,這都要很加強我們的信心,加強我們的願力,尤其是在這一品,實在是大家要用很深信的心,去體會、去了解。難免有人也會懷疑,提婆達多這麼惡,曾經過了「破和合僧」,又經過了「殺阿羅漢」,尤其是又再次用心,要來殺害佛陀,也曾用石頭從山上推落,佛的腳被打傷了,出血了,叫做「出佛身血」,也曾經這樣過。 過去已經犯三大逆罪了,還不反省,最後又是用這麼毒,手指的指甲這樣塗著極毒的藥,表達了要來懺悔,能夠接近佛,用毒藥要來毒死佛,怎麼知道還沒到那裡之前,忽然間地裂開了,提婆達多到那個地方,土地這樣裂開,人陷入地底下去,地底下出火,活活地埋入地底深處去,就往生了。 但是佛陀在這事故過後,在講經《法華經》時,在這當中還為他授記。大家覺得,這是善惡和修行的過程,到底是為何?惡人難道也會成佛嗎?為什麼現在佛陀還為他授記呢?所以我們要很用心,不要懷疑,我們要用體解大道的心,要很堅固我們的信心、願力,我們都要很堅固,我們要相信,「因果懸殊」,真的很微妙,「善惡如影實有報」,善惡絕對有報,要不然,提婆達多,他不是說他神通廣大嗎?他怎麼湊巧在了那裡,土地這樣裂開,無法現他的神通,跳過了土地裂開,無法跳過,就這樣生陷到地底下去呢?這就是善惡有報,不是不報,我們要很相信。 看看古佛,多寶如來為了聞法,所以他就這樣的願;哪個地方講《法華經》的地方,我就到哪個地方去,聽《法華經》。這是他的願,就是他還未了的願,在他成佛之時,就是缺了講《法華經》的因緣。所以他就是心願,哪個地方,佛講《法華經》,他的寶塔絕對浮現在那個道場,見證《法華經》,人間是一大事因緣,讓大家很了解,成佛在法華。所以古佛多寶佛佛塔,為了聽經,佛與寶塔同時現前來。 而現在的釋迦牟尼佛,那就是二千多年前,古佛出現了,那時釋迦牟尼佛為了,要應大家能夠相信古佛在塔中,大家想要看,釋迦佛就要先將分身佛,集中過來,這也就是表示,見佛必定就是要法具足。我們人人,我們的真如本性,我們若要相信,要相信我們,是不是有真如本性呢?你就要深信,體解大道,你要聽法,你要了解,真正相信佛陀所說的教法,你願意接受入心來,你才有辦法回歸找到你的本性,本性佛,才有辦法出現。 <見寶塔品>描寫這一項見佛,就是要召集分身佛,就是佛的法身;佛的法身,那就是佛法,所以法身,那就是法,很簡單的事情,所有的真實法,無不都是佛的法身。這在那一段<見寶塔品>時,我們已經清楚講述,我們也應該能了解了。法要歸位,我們人人本具佛性,我們聽法,我們要趕緊將法再回憶,我們聽過多少?我們理解的有多少呢?經典裡面,經中的精髓,我們記得多少?要趕緊回歸回來,法若是歸心,我們本性佛,真如就會浮現出來;我們法若是沒有歸心來,真如還是被煩惱無明還是埋著,所以我們必定要很用心去體會。在連續這幾品,從<法師品>,佛陀讚歎《法華經》持經的人,願意發心持經的人。接下來就是<見寶塔品>,多寶佛為了聽法,從他的願力,連寶塔都現在這道場裡,已經從地湧出了,無不都是要來見證。這就是佛陀用心,佛陀到空中去開寶塔門,寶塔門一開,多寶佛讓位,釋迦佛入寶塔坐。這一連串,我們應該要很清楚來體會。 佛陀集分身佛的用意,常常說,佛的法身,那就是真理、道理,道理入我們的心來,人人本具靈山塔,我們的塔浮現了沒有?我們要開塔門之前,就是法要入心,我們的法有入心了嗎?法有來歸位了嗎?是聽了就忘記了,聽了就漏掉嗎?漏掉的有把它撿回來了嗎?這就是經中的用意,要我們好好地聞法心無漏,聽經,不要讓它漏掉了,若是漏掉了,要趕緊撿回來,就是回憶經的意義,應該要有這樣的心。 所以說「古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身」,這在<見寶塔品>是這樣。現在這一品,提婆達多,已經受佛來為他授記了,得到佛為他授記了,但是他已經是墮在地獄中的時刻。為什麼這麼壞的人,尤其是經中也這麼說,過去生就是這樣在折磨過他,釋迦佛在無量劫無量劫以前,身為國王那個時代,那個阿私陀仙,他來向國王說:「只要你聽我的話,聽我使喚,我就會給你法。」這就是他(提婆達多)能得授記的因,雖然當時那位國王,是這麼的殷勤付出,雖然那位仙人是那麼的折磨他,但是不論怎麼折磨,國王也是受過了苦行,堪得忍,不念怨,只有感恩心。這就是歷練他的心態,這個心行,也歷練修行者的大道心。 想要體解大道,我們是不是有身體力行,在這條大道呢?古人說,天降大任於斯人,就是要勞其筋骨,要苦其心志。同樣的道理,修行者要體解大道,這念心要很懇切,要很鞏固我們的信心,我們的願力,我們身體力行。所以我們要相信,佛陀為什麼為提婆達多授記。但是,因緣果報,善惡如影隨形,真的是有報。 這在佛經典中,那個時代,佛陀在王舍城竹園精舍,帶著五百弟子在那地方修行。那當中,有一天,一位比丘來找阿難,就是這樣慢慢地向阿難這樣說:「尊者,我好像有聽到,聽到佛陀公開在很多人的面前,來懲誡提婆達多,將提婆達多驅逐離開僧團,不能和我們的僧團共住,共修行。大家這樣在議論傳說,到底提婆達多,難道造這麼大的罪業嗎?真的犯那麼大的規戒嗎?甚至佛陀還說他,要墮落地獄一大劫的時間,真的嗎?提婆達多,無法將他救回來嗎?要讓他這樣一直墮落下去嗎?真的無法再讓他留在僧團裡嗎?這個消息在外面,大家紛紛議論,到底這是什麼原因,佛陀對他那麼大的懲罰,懲誡他,到底是怎麼樣?」 阿難聽了之後,不做什麼的回答,只是默默地點頭。是啊,意思就是說,真的是做很大的、不對的事情,錯誤很大。佛陀真的是這樣說,將來他要墮地獄一大劫的時間。 這位比丘他就說:「為什麼這麼嚴重呢?佛陀真的很清楚,提婆達多他修行,他的行為?佛陀很清楚嗎?佛陀真的知道,提婆達多犯那麼重的戒嗎?提婆達多在外面,也有很多人很尊重他,他神通廣大,他修行,大家很尊重他,他也是莊嚴,很莊嚴,在外面也是很有威儀,真的也看起來很有威德,所以很多人都很仰慕他,也是很尊重他。難道提婆達多,沒有再轉圜的餘地嗎?不能再讓他回到僧團嗎?」 阿難他就這樣說:「雖然我修行不是智慧很深,我無法與世尊相比較,但是我隨世尊,佛,是這麼長久的時間,佛陀所說的法我很相信。佛既然會講出這樣的話,提婆達多也確實犯了很多錯誤,僧團的規戒犯很大,這沒辦法。所以我們要相信佛,佛是一位真語者、實語者,絕對是不妄語者,佛陀說出去的話始終如一,沒有再什麼樣能再改變的。」這位比丘聽了之後,他就垂頭喪氣就這樣離開了。 阿難就來到佛陀的面前,向佛陀來講說,剛才有這位比丘,為了提婆達多要來說情,一直期待提婆達多能回歸僧團。這位比丘這樣說,外面對提婆達多也有人很讚歎,讚歎他神通廣大,讚歎他的威儀,很有威儀,所以這位比丘很期待,是不是提婆達多,可以回歸僧團來,要不然,外面的人議論紛紛。 釋迦牟尼佛他就這樣說:「眾生無知啊,無法能了解,這是無法體會到我的用心,你趕緊去將那位比丘叫回來,這位比丘應該是出家沒多久,也無法很了解僧團規戒,也無法了解佛法的深意,不要再讓他誤會,去將他叫回來,我來向他講說。」 阿難沒多久,就將這位比丘叫來了,叫來之後,佛陀就說:「你對我向提婆達多這樣的懲誡,你有不服嗎?」比丘不敢說話,佛陀就向比丘說:「很多人,大家無知,所以很容易造口業,不了解的事情,怎麼可以在外面這樣一直說呢?一個人看表面就光是說,這外面看到提婆達多在現神通,就以為他有修行,其實他的德很欠缺,心懷不軌,光是看到他的神通,就這樣敬重他,讓他愈來愈驕傲,助長了那一分我慢的心。因為這樣,所以他才會墮落啊!」 大家要好好守口業,要讚歎一個人,也要很了解他是不是有修有德?若要來說一個人的錯,要很了解他是不是有惡行為,有真實嗎?是非要分清楚啊!不可光是看到表面就說。所以大家要好好用心,若是沒有好好善護口業,可能也是同樣,會與造惡業的人共業,將來也會有苦報。佛陀用很多的語言,來說給這位比丘聽,修行不是為了利養的心,這樣來現出了他的神通,為了利養,就表達他的身形的莊嚴,這樣在人群中招搖,這都不對的,這只是為了貪著利養,要叫人家來恭敬他,這樣這心態都是錯誤,這樣不對。 所以這個人無法在僧團中,在僧團中會讓他再造更重的業。說給這位比丘了解,甚至向這位比丘說:「提婆達多已經就是破和合僧了,提婆達多也曾出佛身血過,這個錯誤已經都犯過,再經過了又是殺阿羅漢。想想看,這豈能在僧團中呢?當然這樣的罪業,將來他要墮落地獄一大劫,這是無可異議,就是既造的業,就是自己就要受。」用這樣再次說給他聽,為何提婆達多,會被他驅離僧團的道理。 這位比丘終於了解了,可見提婆達多在僧團,也犯了很大的罪,佛陀也是有處理過他,將他驅離僧團,不是提婆達多自己離開,是佛陀將他趕離的。這段我們就可以了解,這是提婆達多所犯的層層疊疊,難免他就要生陷地獄,時間多久?一大劫。一大劫就是要有四個中劫,一個中劫是二十個小劫,等於八十小劫為一大劫。墮地獄要那麼長久的時間,我們要知道,他也要受過了,一段很長久的時間,然後離開地獄之後,才開始又有什麼因緣來接引他,因為他心中還是有法,因為他生生與佛同世。總而言之,這因緣是很殊勝,我們要用心去相信。 前面的經文這樣說:「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」 諸天人民 悉以雜華 末香 燒香 塗香 衣服 瓔珞 幢幡 寶蓋 伎樂 歌頌 禮拜 供養七寶妙塔 《法華經 提婆達多品第十二》 因為那尊佛,天王佛他入滅之後,全身就在寶塔,寶塔高,很高很大的寶塔,大家都來供養寶塔,很多,是無量眾生。在這當中,因為天王佛,所以有「無量眾生得阿羅漢果」,也「無量眾生悟辟支佛」,也「不可思議眾生發菩提心」,就是發大心,「至不退轉」。 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生悟辟支佛 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 所以,不可思議。提婆達多要墮落地獄一大劫,但是未來成佛,能夠那麼長久的時間,又能度那麼多人,入滅之後,正法又是那麼長久的時間。看,這就是因緣不可思議,因為他聽法也是很長久的時間,時時與佛同世,這都是有過因緣。但是,修行歸修行,法聽進去,但是內德未修,他就會犯錯,犯錯造惡,他就會墮地獄。但是修來的行,就是了解法,那個了解法的記憶的種子,也沒有磨滅掉,沒有滅掉,還是同樣在真如本性中,一旦離開地獄,同樣又有因緣,一點即通,成佛就快了。所成佛,那個德就很大了。所以他所得的世界,他所得的壽命,他所得要化度的眾生,就能接受法,很輕易就能接受,這就是微妙的因緣種子。 來,接下來這段經文這樣說:「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」 佛告諸比丘 未來世中 若有善男子善女人 聞妙法華經 提婆達多品 淨心信敬 不生疑惑者 《法華經 提婆達多品第十二》 就是要很淨心來信敬,淨心就是不懷疑。佛陀提醒大家,提醒弟子要記得,記得,要淨信。 佛告諸比丘 未來世中: 佛陀提醒弟子 切記淨信 是妙法華經 獲受利益 於釋尊滅後 未來世中 淨信就是淨心信敬,清淨的信仰沒有懷疑的信心,我們要相信,《妙法華經》的道理,所以若能有這樣,很清淨深信這《妙法華經》,自然能夠受到利益。就看提婆達多造那麼重的業,雖然墮地獄,將來他成佛,也是能得到利益,因為他內心那個種子滿滿,有法的種子存在。因為這樣,所以他也能,只要離開那個地方,他離開地獄,自然就有那個因緣,讓他修行成佛,利益多。 所以我們現在,佛陀叫大家,《法華經》我們要切記,要好好記得,要用清淨的心,很深的信仰。若能這樣,我們「受利益,於釋尊滅後」,因為佛陀將近快要入滅了,所以他就不斷在交代,提醒大家要記得,受持《法華經》的利益,哪怕是講〈提婆達多品〉,提婆達多能成佛這麼長的時間,這也就是,他有《法華經》的利益,要讓我們能了解。所以在佛陀在世時,希望弟子了解,甚至希望未來世中的眾生,也全都要了解。所以未來,「若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品」;大家都能夠聽到這一品,〈提婆達多品〉,能「淨心信敬不生疑惑」。 淨心信敬 不生疑惑者: 能以無疑慮淨心 信敬此法 於其經中不疑惑者 淨心信敬: 謂清淨其心 信受敬奉 大家若能這樣,聽這本經,能很清淨的心來信敬,心中不要生疑惑,能這樣無疑慮淨心,淨心信敬,這就是我們的心很清淨。我們對提婆達多能成佛,我們不懷疑。不只是提婆達多能成佛,我們不懷疑,我們更要敬重佛陀,釋迦牟尼佛生生世世受盡苦磨,他不念舊惡,還是向提婆達多授這麼大的記,可見聖人,修行者的典範就是這樣,善惡分明,有善的,那就是得善報成佛,還要多久呢?提婆達多一大劫,現在還在地獄中呢!釋迦佛已經成佛了,過去已經二千多年了,現在還是釋迦佛的世界,三界導師,四生慈父,還是在教育眾生。提婆達多還在地獄中,這善惡就是這樣,時間差得那麼多。但是,持經的功德沒有磨滅掉,沒有失去,未來,還很久的未來,他也能成佛。所以我們若是「不體佛之平等大慧」,我們若無法體會到釋迦牟尼佛,那個平等大慧,那就是慈悲平等,我們若沒有去體會到,就無法了解,這段經文的意義,所以不知眾生人人皆有佛性。 若不體佛之 平等大慧 不知眾生皆有佛性 但執著於 種種差別法相 以為某人惡 當墮地獄 某人善當成佛道 此皆違於如來 生佛同體之 平等大慧 即為其心不淨 我們一定要相信,這完全就是要告訴我們,人人本具佛性,善惡眾生都有佛性,連所有的動物,猛獸都有佛性。所以這就是一切眾生皆有佛性,何況提婆達多,他同樣也有佛性。所以,但因為眾生就是這樣,「執著於種種差別法相」,法的相,種種法相有所差別。我們就隨著這法相差別,起分別心,所以我們應該要學習,能夠「平等觀」,我們才有辦法「心寬念純」,這就是我們要修行。 所以「執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道」。光是在善惡形象去分別它,這是表面啊!有的人表面看起來,這個人看起來表面就很好,怎麼會做出這樣的事情呢?看不出啊!這就是我們眾生,光是看在表面上,佛陀就是這樣一直說,「心、佛、眾生三無差別」。我們若只是在表面上來看,就決定他,這樣他很有善念,有修行,他會成就,他能成佛;這個人沒有善念,他就永遠都不會成佛。不是,人人可成佛,因為人人都有真如本性,所以不要認為,只是以表相來分別。所以我們要「慈悲平等觀」,要不然如來所說的,眾生、心與佛是同等,這是大智慧者,若就是這樣在評論,自然就是心不淨。佛陀希望人人要用淨心,來信仰《法華經》,尤其是這一品,要清淨無疑的心,要深信因緣果報的微妙,大家要很用心體會。 由不淨故不信 由不信故心存疑慮 以為此品經文 不過示佛 不念惡之德 及佛教戒 弟子後學人 以不當 念惡存怨而已 甚或疑此品 為本來無有 為非佛所說 「由不淨,故不信」,心若不清淨,有懷疑,就無法真正的心,來接受這樣的法,因為他不信,哪有辦法接受呢?「由不信故心存疑慮」,所以這個疑心會常常在。所以「以為此品經文」,不過是在顯示佛不念舊惡之德,以為這一品只是在佛陀不念舊惡,佛陀很有修行,只是這樣而已。道理不是這麼簡單,佛陀要顯他的佛德,說他很有修行,其實是要讓大家了解,人人本具佛性,提婆達多即使那麼壞,將來他可以成佛,不只是能成佛,他又能夠壽命長久。不只是壽命長久,正法住世也是很長久,這種利益眾生如恆河沙,這就是表示提婆達多,他也有他的佛性存在,只是道理了解,卻是那個德不夠,所以造作惡業。 造惡一定受報,但是對法體會了解,這就是佛性,很明顯在他的內心裡,這就是等待機會而已。所以,這一品以為只是要顯佛德,或者是佛在,「教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已」。以為這樣而已,這就會有起疑,以為佛只是要顯他的佛德,不知道提婆達多成佛的原因。所以「甚或疑此品,為本來無有」,以為這一品,本來不在《法華經》裡面,不是佛說的。其實若是這樣不相信,這一品是在《法華品》中,他就不相信。 如此皆為 不淨、不信、不敬 斷佛種子 即係自絕於佛 更何由永離惡趣 生世恆值佛同世 及得聞此妙法華經 或升梵天 或生淨土 能得近菩提 這樣這一品實在是很重要,這一品若將它棄除掉,斷佛種子,就是無法自己這樣法延續下去,我們從〈法師品〉、〈見寶塔品〉,一直到〈提婆達多品〉,在說佛性的種子,這是佛性的種子,真如本性,很重要啊!所以不能這樣疏忽就讓它過去,我們要很清楚了解。何況我們要如何「永離惡趣,生世恆值佛同世」,我們要如何能說離開惡趣之後,能再遇到佛世?所以我們要知道,我們要能生生遇到佛,與佛同世是沒有那麼簡單。不只是與佛同世,又能聽到《妙法華經》,更是不簡單,但是提婆達多離開地獄之後,將來他還是能再與佛同世,同樣也是與《法華經》在一起,聽聞《法華經》,這是一個因緣,種子,他離開了地獄,同樣也能生梵天,淨土中,這都在我們的本性種子中,所以我們要,學佛要很用心去體會。 好像很深,要去了解它好像不簡單,不簡單,不過我們要很相信,很相信有佛,我們人人本具佛性,有佛性存在,天地道理都是存在。只要我們有遇到好的因緣,我們接受了這個道理,而我們在佛法中不斷不斷訓練,佛陀好的典範,我們就一直學,學到真真正正不念怨,沒有愛恨情仇,我們完全都去除了,若這樣因緣再來時,我們佛法淨信入心沒有懷疑,這樣法愈來愈接近,我們的真如本性,真如本性就是與法會在一起,就是與天體,宇宙天合為一體,這就是要很用心! ~證嚴法師講述於2016年12月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1335 Q
1.「善惡如影實有報」。我有確實相信因緣果報嗎? 2.提婆達多能得佛授記的因,為何? 3.提婆達多墮地獄有多長久的時間? 4.我們要如何才有辦法「心寬念純」? 5.提婆達多這一品,不只是顯示佛不念舊惡之德而已。其實是要讓大家了解什麼道理?
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20230123《靜思妙蓮華》三智具足 因行圓滿 (第1334集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙修行者起念立願,多劫發誓治心地,住於三智具足地,通達明了修諸行,心地無染無障礙。我念過去劫為求大法故,得無留礙,六度菩薩因行滿。 ⊙三智:一、一切智:乃知一切法之總相。二、道種智:知一切種種差別之道法。三、一切種智:佛智。佛智圓明,通達總相別相、化道斷惑一切種之法。 ⊙「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香:天人所修一切善因喻名為雜華。以香表喻修德。 ⊙衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋:衣服表忍辱,瓔珞表智,幢幡表定慧,寶蓋表頂法。 ⊙伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔:伎樂表四攝法,歌頌表無生法,禮拜折我幔幢,供養懺慳貪業。 ⊙「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛:成就聲聞,成緣覺果。 ⊙不可思議眾生發菩提心,至不退轉:眾生數多,心思口議所不能及。皆悉發於無上道心,得不退轉。 ⊙此明授滅後記,謂記天王佛,滅度後之果相,提婆達多得受大記,人心有疑。 【證嚴上人開示】 修行者起念立願,多劫發誓治心地,住於三智具足地,通達明了修諸行,心地無染無障礙。我念過去劫為求大法故,得無留礙,六度菩薩因行滿。 修行者起念立願 多劫發誓治心地 住於三智具足地 通達明了修諸行 心地無染無障礙 我念過去劫 為求大法故 得無留礙 六度菩薩因行滿 用心聽,修行就是要起念立願,這念心,起心動念,這是在我們日常生活中,人人的生活,不就是一直在起心動念嗎?這是人人都有。但是修行者的起心動念,與一般人的起心動念是不一樣。凡夫心,無不都是色、聲、香、味、觸,在我們的六根隨境起念;若是修行者呢?我們要時時顧好我們的心,我們心對著外面的境界,要好好地起智,智,用智慧的觀念,來緣這個景觀。普天之下,一切聲塵、色塵無不都是法。很多,要用修行者的心來轉念。在淨土的法門,《阿彌陀經》不就是這麼說嗎?哪怕是七寶行樹,或是鳥在叫,無不是法。是啊!每天我們都在看樹,樹有在對我們說法沒有?有啊,草木無不都是對我們在說法。鳥叫,是不是聲聲都是在說法中呢?牠們的世界,牠們的語言,不論是鳥叫、貓叫、狗叫,所有的聲音,無不都是牠們彼此的語言,是是非,或者是說法,我們凡夫不清楚。修行者,我們用心去體會,這就是法界眾生的聲音。 十法界中的聲音,不只是鳥、貓、狗叫的,我們不知道牠在說什麼。同樣是人類,有的人類在說話,我們也聽不懂。同樣是人類,我們就要經過了,人和人翻譯再釋譯,有的要翻譯過好幾次,聽到我們的耳中,才能知道,原來他在說的意是什麼。聲音同樣聽到,經過了幾個人翻譯過,都有聽到幾個人的聲音,聽到最後,直接翻我們的語言,我們才聽得懂呢。所以說來,一切聲音無不都是說法。我們要很了解,這法界眾生的語言,善惡聲音,我們要清楚在起心動念,一切的景象、一切的聲音,不論外面是什麼樣的聲音,什麼樣的境界,我們要趕緊找回,我們自己的心聲,我們要找回我們自己這一念心。我們要時時問自己:我今天開始,我應該做的事情是什麼?早上我聽到的話,今日我面對的人,所要做的事能對合起來嗎?人、事、物和早上聽的話,有辦法會合來嗎? 法是這樣聽,人是這樣(應)對,師父早上才這樣說,各人有各人的習性,習性就是各不相同。我想的,應該要做的工作,要先從地板先掃,但是他怎麼從桌子先擦呢?是他對,還是我不對?哎呀!這是他做事的習慣,但是再想想看,怎麼做才對?是要地板先掃好,再來擦桌子才對呢?或者是桌子先擦好,再來掃地?這兩項,大家用心想想看,什麼是對的?兩項都一定要做,前後次序。擦桌子的人,他認為:我桌子擦好再來掃地,這個也是一樣啊,桌子也是要擦,我只是先擦好再來掃地,你怎麼說我不對?到底這兩個人是哪個對呢?當然是要先地板掃好,再來擦桌子,道理很清楚,因為你桌子若先擦好了,再來掃地,它的結果是什麼呢?灰塵還是又飛到桌子上。 為了這件事,是不是兩個人在那裡爭執呢?你說:「我對。」他說他對,對的人要爭到贏,不對的人不肯認輸,這樣,人間就是這樣。而我們若是不對的人,應該要趕緊懺悔,「你說的有道理,我應該要學你,我下次先掃地,我再來擦桌子。懺悔啊!」「過去就好啦!」若能這樣,世間都無事。或者是,對的人,人家都向我們懺悔了,卻還去向別人說:「某某人很愚癡,明明要先掃地,他先擦桌子,當時我跟他說他還不聽。後來他終於認錯了。」這樣還需要去向別人說嗎?要或不必?就不必了。這樣若再去說,這本來都已經解開的事情,因為再一次,就彼此傷害,不是傷害兩個人,是三個人,因為後面聽到的人,他就會來告訴他:「你怎麼這樣?」所以變成三個人。 這就是我們要用心去體會,起心,修行者起心立願,我們自己「我既然修行了,我要立願,我要將我的習氣去除,平時,對、不對,我要很小心,防非止惡,這是我修行者的本分事。」我們若懂得防非止惡,是非分明,哪怕是發生事情,過去就好了,沒有什麼再傳的是非。若這樣就是真空,世間沒有什麼好計較。雖然我們聽起來,這句話、這件事情叫做是非,是沒什麼,但是都是這樣,一點點的事情就是變成大事情。這叫做微塵、塵沙,塵沙不斷不斷累積累積,小小累積起來。所以我們要立願,哪怕是這麼小的事情,我們也得要時時警惕,在日常生活中,小小的事情這麼輕微,我們也得要小心。我們要長久的時間,「多劫發誓治心地」,佛陀就是這樣。修行者就是應該是這樣,佛陀是做給我們看、教育我們,說給我們聽,我們接收來了,修行就是這樣,要從這麼微小看入,然後要很長久的時間要記住,要記著,每天聽,每天都要記住,不論是法是多麼奧妙的道理,我們要用心記住;或者是很簡單,生活的規則,我們全都要記住,這就是記,要記住。 這個「記」字入心,那就是種子,這叫做種子。我們的種子入我們的意識來,從日常生活一直到了多劫,不是只有我們這輩子,是來生來世。做任何事情都是一個習慣,而且記性也是一個種子,都是在我們的意識中。所以說,「多劫發誓治心地」,不只是今生此世立願,我們還要多劫,長長久久,我們必定要好好地,將我們的心地要整頓好,不要有一粒沙塵,放在我們的內心;這粒沙塵也是一顆種子,壞的種子,就不要放在我們的心地裡,所以我們要好好治心,治心就是修心,要長久的時間。要「住於三智具足地」,後面會解釋,三智要很具足,「通達明了修諸行」。我們若沒有好好地將三智具足,我們無法體會真正真實道理。 三智 一、 一切智: 乃知一切法之總相 二、 道種智: 知一切種種差別 之道法 三、 一切種智: 佛智 佛智圓明 通達總相別相 化道斷惑 一切種之法 這三智,第一叫做一切智,就是要「知一切法之總相」。世間一切法,在十法界中,從六凡四聖,我們全都要去了解,這些相是造什麼因,就得什麼樣的業報。這我們應該要清楚一切智,我們若了解一切智,我們才能常常警惕自己。 第二、道種智,要「知一切種種差別之道法」。有一切智,我們懂得謹慎、懂得修行。六凡四聖,要如何去除六凡,要如何追求四聖修行。我們要修行,也要知道一切種種差別的道法,不能差毫釐,選擇修行的方向,我們應該要很清楚,要走哪一條路要很清楚。 第三,就是「一切種智」。一切種智,那就是佛智,佛智是「圓明通達,總相別相、化道斷惑一切種之法」,佛無不圓滿明了。不論是一切智,六凡四聖,我們怎麼做才能去除了六凡?凡夫能夠轉凡為聖,那就要向聖人的方向走,方向不能偏差。這佛陀清楚,而且要走的道路很清楚,選擇,一點點毫釐都不偏。若能這樣,就會合起來,三智合一叫做一切種智,這是佛通達了,圓明通達,總相別相來分別。總相,十法界我們都了解,別相呢?要走什麼樣的道路要很清楚,了解之後才有辦法來度化眾生,而且要斷除一切眾生的惑、無明、煩惱。這一切法無不都是佛所知曉。我們要用心去體會。 所以,住三智具足地,這就是我們要修的行。在日常的生活中,不離開我們的生活。我們若能這樣,時時很謹慎在我們的生活中,自然這個長時間,顧好我們這念心,三智;一切智、道種智、一切種智,自然我們就很具足。「通達明了修諸行」,這是要從修行的方向走過來,我們才能將我們走過來的路,再說給別人聽,去教導人人。這是「心地無染無障礙」,這也就是我們修行要真實修,心要好好治好,沒有塵沙在我們的心裡,沒有煩惱,沒有無明,這我們就要時時心地要治好。所以無染著,自然就不會受障礙。 不然每天做事情,不如意的事十有八九;做工作,人多聲音大,要這樣才對,或是這樣才對呢?這全都會彼此互相有衝突、有障礙。所以我們要好好將心整治好,心地無染著,自然我們與人就沒有彼此衝突,我們就不會去造了障礙的因。 「我念過去劫為求大法故」。釋迦牟尼佛就是這樣,這樣過來的,釋迦牟尼佛時時多劫以來,都是在發誓治心,是因為他將這念心顧得好。如何能顧得好?因為他時時都在念,念過去,這叫做記憶過去,念過去,「我初發心那個時候,要修行的願就是這樣。」憶念過去,不斷就是要求大法,求大法就是利他。利他即是利己,這就是為求大法,這是長久的時間。所以因為這樣,他可以對人大悲,大悲平等觀無怨親想,什麼事情「感恩啊!」 提婆達多累生累世來障礙他,累生累世來折磨他,他每一時候都是感恩心,沒有記恨。這種怨親平等無怨無親,就是這樣,永永遠遠就是用善解、感恩,這種得到無留礙。我們過去就好了,過去就沒事了,就不會像擦桌子的、掃地的,還去告訴別人;沒有了,這些事情都沒有,小小的事情都沒有,自然就沒有大大的事情。所以大法就是這樣教我們,我們就同樣也要這樣學。因為佛陀是學大法、記大法、求大法,而我們呢?我們就要接受佛陀所說的法,我們要從小處開始,哪怕是小小的事情,我們也要記住,何況大法呢?我們更要用心體會。 大法就是求六度菩薩行因。菩薩行因,那就是六波羅密要具足,滿足六波羅密,這不就是寶海梵志那個時代,在寶藏佛的時代所發的願嗎?悲心懇切,未來五濁惡世眾生剛強難調伏,寶海梵志就是要發這樣的願,很懇切要去度這些,剛強難調伏的眾生,他必定要滿足六波羅密,六度菩薩因行要很滿足,這樣才有辦法,度這麼多剛強難調伏的人。所以我們要很用心去體會,因為佛陀對一切眾生,對一切的道理,要來教化一切眾生,以「一切種智」。 學佛就是要這樣,從很微小、有形相,日常生活人與人之間相處,開口動舌,舉手動足中,這麼小的事情我們都要入微,一直到了一大事因緣,都不能輕視。所以我們要時時很用心,這叫做修行。 所以前面的經文這樣說:「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」 無量眾生發緣覺心 恆河沙眾生 發無上道心 得無生忍至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 就這樣這麼多的眾生,從聲聞一直到緣覺,從緣覺很多很多無量數,再發無上菩提心,那就是菩薩心再發大心,這樣一直到了無生忍,也就是要一切皆空,空中妙有不退轉的程度,這就是天王佛所化的眾生。 所以下面再說:「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。」 時天王佛般涅槃後 正法住世二十中劫 全身舍利起七寶塔 高六十由旬 縱廣四十由旬 《法華經 提婆達多品第十二》 天王佛住世已經是二十中劫,涅槃之後他的正法住世,再二十中劫。「全身舍利起七寶塔」,全身就是這樣在七寶塔中,「高六十由旬,縱廣四十由旬」。昨天就都已經說過了,是啊!我們學佛,了解提婆達多已經得佛授記了。想想看,提婆達多,大家認為提婆達多這麼壞,在僧團中破和合眾,殺阿羅漢,出佛身血,三大逆罪,他已經生陷地獄了。佛陀授記,提婆達多不在,已經是在地獄中,佛陀還是為他授記。這就是要證明人人,所有的眾生,真如永遠不消失,任何一位眾生,永遠真如本性永恆,只要真如本性在,因緣會合時,就有那個因緣能夠啟發他。佛度有緣人,有緣人受有緣度,也會發真誠的心。 為什麼提婆達多,會受那麼大的記?因為他的因緣很特殊,生生世世都跟著釋迦佛,所以釋迦佛生生世世的法,互相師資,有時候他向他求法,有時候他向他學法。但是提婆達多不論是傳法、學法,無不都是會對釋迦佛,都是有這樣違逆,都有違背,每一次都是這樣,但是法已經深入在八識田中。同樣是在真如本性中,已經很豐富存在,只要等待有緣人來度化他,發一念心,他就很快。 這就是要讓我們了解大乘法,真的是不可思議。學法、學道理,要教育我們的,就是希望我們要很清楚,要相信,真如本性眾生具有,沒有消失了,絕對不消失,我們要很相信。連提婆達多,都能得到這麼大的記,受這麼大的記,比其他更,時間還要長,所得的還要多。 下面這段經文,:「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」 諸天人民 悉以雜華 末香 燒香 塗香 衣服 瓔珞 幢幡 寶蓋 伎樂 歌頌 禮拜 供養七寶妙塔 《法華經 提婆達多品第十二》 入塔後,有這麼多,能來供養他。天人所修一切的善因,因為有很多諸天人民,全都用雜花,很莊嚴的花,以及很香的香,這樣來供養。 諸天人民 悉以雜華、末香 燒香、塗香: 天人所修一切善因 喻名為雜華 以香表喻修德 這是表示,天人有修過一切善的因,就譬喻為雜華,花來莊嚴道場。就是譬喻諸天人民在修善法。修善法的人都來獻供。再者,香就是表示修過的德。 衣服、瓔珞 幢幡,寶蓋: 衣服表忍辱 瓔珞表智 幢幡表定慧 寶蓋表頂法 還有「衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋」。「衣服」就表示是忍辱,柔和忍辱衣,這是衣服。「瓔珞」呢?代表智,分別智。「幢旛」是代表定慧。「寶蓋」代表頂法。修行除了要忍辱以外,還是要懂得分別,對錯要懂得分別,不是說都不分別,這樣就是無掛礙,不是,是要懂得分別,分別之後凡事要智慧無掛礙,不是通通無掛礙,不是,是要懂得分別,所以瓔珞表達是分別智。「幢旛」是代表定慧,定,心很堅定意很專,如幢幡一樣。「寶蓋」代表頂法,它是這樣高高在上,遠遠看得到這個法。 「伎樂、歌頌、禮拜、供養,七寶妙塔」。 伎樂、歌頌、禮拜 供養七寶妙塔: 伎樂表四攝法 歌頌表無生法 禮拜折我幔幢 供養懺慳貪業 用這些東西來供養,這是聲音,這是禮樂等等。所以,「伎樂」,伎就是有很多人在那裡,用他的身體,肢體很整齊,用他的身形舞姿,如跳舞的姿態,身體這樣與樂,音樂,在那個地方這樣獻供,這表示四攝法。布施、利行、愛語、同事,這我們都大家很清楚四攝法。「歌頌」,歌頌就是這樣讚歎,就是表示無生法,我們已經透徹了解了,無生法忍;我們事情一切,我們法都清楚,事物道理我們完全清楚,這世間的事相物等等,我們都了解。所以不論是人與事有怎樣,我們還是無生法忍,就是一切空寂,沒有什麼好計較,也沒有什麼好起心動念,我們這念心就是空寂無生滅相。 「禮拜」,就是折我幔幢,恭敬禮拜,這就是要我們要好好地折我慢,人就是因為有我慢,所以使我們煩惱無明,不斷不斷叢生上來。「供養」,這就是表示懺悔慳貪的業。我願意付出,付出還要無所求,因為過去平時,我們凡夫都是想要拿進來,想要貪進來我所擁有,但是供養就是我一直要付出,付出、付出無所求。「無量眾生得阿羅漢果」,下面這段文再說,因為大家都來供養,用這麼莊嚴的場面,來供養七寶塔。 所以下面這段經文再說:「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生悟辟支佛 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 這我們就是要很體會,有這麼多修行者,已經得到阿羅漢了,也很多的眾生,悟辟支佛。成就聲聞,聲聞成就緣覺,緣覺果就是辟支佛。 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生 悟辟支佛: 成就聲聞 成緣覺果 所以「不可思議眾生,發菩提心,至不退轉」。發菩提心,就是發大心,行菩薩道不怕辛苦,就是不退轉。就如釋迦佛,悲心心切,悲憫眾生剛強在惡世中,這個濁世這樣很多很多的苦,苦集這麼多。佛陀為了悲憫,不忍眾生受苦難,所以他發那麼悲切,懇切的心,就是要度眾生。再如何苦他都願意,要他捐出了頭目髓腦他都願意,這一切都是這樣付出,真的是不可思議。 所以說,「不可思議眾生發菩提心,至不退轉」。不論是為奴做婢都沒有退轉時,這就是大心不退。 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉: 眾生數多 心思口議所不能及 皆悉發於無上道心 得不退轉 我們修行都應該要有這樣的心,不只是佛陀,佛陀是這樣,說他過去這樣過來,表達他現在是這樣走過來的。既然佛是這樣做過來,這樣的修行,我們應該就是要學佛所說的法。再者,「眾生數多,心思口議所不能及」。所以不可思議,能夠天王佛教這麼多人發大心,這是不可思議,再多的人來討論都無法討論。大菩提心不退,也無法想這麼多人共同一心,「皆悉發於無上道心,得不退轉」,這實在是非常難得。 此明授滅後記 謂記天王佛 滅度後之果相 提婆達多 得受大記 人心有疑 所以我們要了解,天王佛教導的眾生有那麼多,人人都已經發菩薩心了,釋迦牟尼佛,我們《法華經》的過程中,我們也還覺得,為何要發大心的人這麼困難?我們也會這樣想,為何聲聞,就如舍利弗、大迦葉等等,他到了羅漢果就要這樣停下來,為何不要再發大心呢?在佛的僧團大弟子中,佛陀所帶的僧團多少啊?每次我們若在誦,都差不多是千二百五十人俱,多數的經典。到處的地方,有時候幾千人來聽法,就是這樣而已,是來聽法。但是真正,常常隨在釋迦佛的身邊,說千二百五十人俱,與天王佛比起來怎麼差這麼多呢?釋迦佛已經是這樣,這麼懇切用心度化剛強眾生,這個德與天王佛的德有差嗎?差多少呢?沒有。但是我們這個地方娑婆世界,五趣雜居,濁惡世,剛強眾生難調伏。天堂眾生不修行,因為享受;地獄眾生無法修行;在畜生道,愚癡;餓鬼道,苦都來不及了,要如何修行呢?人間呢?人間剛強啊,在這個娑婆世界,願意修行的人不多啊!所以佛陀他選擇在這個世界,是永恆的,來來回回,這個世界眾生不淨化,他就是還是不斷再來。所以一直到現在,一直到了彌勒菩薩成佛,那是還很久的時間。 所以在這種堪忍的世間,佛陀願意來這裡度眾生,要盼望多少人,能夠發大心、立大願呢?所以要知道,我們要學佛陀的心願,在這種濁惡世,堪忍的世間,我們才更要多用心。要不然在其他的國土,應該要修行很簡單,所以,每一次都是無量數,無量無數,但是娑婆世界就是這樣。我們就是要與佛同樣,將這悲心就是為苦難眾生,菩薩所緣緣苦眾生,所以我們要了解,要能體會提婆達多被授記,已經是他入地獄去的時間,佛陀為他授記,未來可以成佛。當然還是裡面,還有很深的意義在,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月19日~ 【附註】﹝四智﹞ 一、 道慧,二、道種慧,三、一切智,四、一切種智。 釋論二十七解之有多種,或謂因中但有理體,名為道慧,道種慧。果上事理皆滿,名為一切智,一切種智。或言因中之權實,故謂為道慧,道種慧。入空為實慧,入假為權慧。或言果上之權實,故謂為一切智,一切種智。直緣中道,名一切智,雙照二諦,名一切種智。 或言因中之總別,果上之總別也。或言道慧,道種慧是單明權實,一切智,一切種智是複明權實。如是種種釋四智,四智但是三諦之照也。(丁福保‧《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1334 Q
1.修行者的起心動念,和一般人的起心動念,有何不同? 2.我們要如何找回我們自己這一念心? 3.上人開示中提到「先擦桌子或先掃地」產生衝突的事例,教我們如何在日常生活中修行。從中,我有何感悟? 4.「多劫發誓治心地」,佛陀就是這樣。修行者就是應該是這樣。我是否也如是誓願? 5.「住於三智具足地」,何謂「三智」? 6.上人說:「日常生活人與人之間相處,開口動舌,舉手動足中,都要入微,要時時很用心,這叫做修行。」我有如是提策自己嗎? 7.「雜華、香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋」各別表示什麼? 按此處以編輯.
20230120《靜思妙蓮華》授天王記 統攝群生 (第1333集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙率真而修萬行,諸法而證實相,以圓本然之理,故世界喻天道,而佛號名天王。累世勤修精進,於未來無量劫時,為眾生說妙法。 ⊙「時天王佛住世二十中劫,廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙無上道心:即菩薩心。無生忍:了知諸法本來空寂,稱曰無生。大慧安此理,是謂無生忍。證於無生法性之理,印證於心不復退轉,故名無生忍。 ⊙真如實相,名無生法,無漏真智,名之為忍。菩薩已證於不生不滅之法性,是即得證無生忍。 ⊙不退轉:由得法空,心能安忍,唯進不退,名不退轉。 ⊙此為授現前記,即記天王佛成佛時之果相。 ⊙二乘人於平等真如之法性未能了知,執著於善法、惡法之差別,即有眾生與佛之差別相。今法華會受佛記者,多為隨順佛教之眾,而天授為違害佛、與教團中破和合眾亦獲授記。此顯明大乘妙法,所以為統攝群生,使一切眾生,皆導歸向佛智,是為授無怨恨之記。 ⊙「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙全身舍利起七寶塔:不同釋迦碎身供養。彼天王佛,塔瘞全身。 ⊙高六十由旬:表六波羅密。縱廣四十由旬:表圓教中十住、十行、十回向地等四十聖位。滅後起塔供養得果也。 【證嚴上人開示】 率真而修萬行,諸法而證實相,以圓本然之理,故世界喻天道,而佛號名天王。累世勤修精進,於未來無量劫時,為眾生眾說妙法。 率真而修萬行 諸法而證實相 以圓本然之理 故世界喻天道 而佛號名天王 累世勤修精進 於未來無量劫時 為眾生說妙法 我們用心來體會,這是在敘述提婆達多,提婆達多這一品,我們若沒有很用心,去體會、去了解,很容易差毫釐而失千里。 提婆達多在佛的弟子中,他就是開頭很精進,很聰明,他在僧眾中很活躍,活動率很高。但是他的聰明,他就是要怎麼樣去炫耀,他的才華,他有很大的企圖心,希望能夠勝過,釋迦牟尼佛的名氣,希望能夠比釋迦牟尼佛,讓人更看重、更尊重,又讓人較認定、尊敬,這是提婆達多的心態。 但是,他所做的一切,對僧團、對釋迦牟尼佛都是違背,都是反叛,雖然是接受佛的教法,佛陀的法他有在聽,知道這個道理,是來自釋迦佛所說的教法,但是心態就是這樣,這麼的叛逆心。所以他對僧眾就是交群結黨,就是用心如何唆使一群人,可以依附他,能聽他話的人盡量吸收。所以一直所做的一切,在僧團就是違反、違背。但是,佛陀他在《法華經》中,除了為四大弟子授記、五百弟子授記,千二百、二千弟子授記等等,來到這裡,還是為提婆達多授記。 大家會覺得提婆達多這麼惡,怎麼佛會對他授記呢?何況提婆達多因為三大逆罪,生陷地獄。若這樣,提婆達多未來也能成佛嗎?大家的心也會有疑問,所以我們就要很了解,是為什麼呢?「率真而修萬行,諸法而證實相,以圓本然之理」。佛陀已經說了,人人本具佛性,即使是惡人同樣也有佛性存在,佛性是眾生具有。但是佛陀出生人間,是一大事因緣,我們可以與佛法相會,也是一大事因緣,何況與佛同世呢?更是難能可貴啊!要與佛同世,機會是非常的渺小,想想看,要幾億億萬年,才能有一尊佛出世呢? 我們的人生,尤其是像佛陀一直到我們現在,在人間的壽命,連佛陀都說:「苦短啊!」人間壽命苦短。這麼短暫的人間,算出了劫波,就是長時間,要經過多少劫的算數,「若算師,若算師弟子,不可窮盡」,這麼大的數字,才能夠再有一尊佛出生人間,可見,知道佛,我們要能夠遇到佛出現人間,實在是不簡單。 釋迦牟尼佛和彌勒佛的距離,也還就是好幾十億萬年,所以說起來,因緣非常難遇,要成就一位佛,要能夠完成是不容易。佛陀為弟子授記,每一個弟子都要經過了,無量劫以後能夠成佛,如果這樣,我們想起來,這就幾乎是不可能嘛!不是不可能啊,天長地久,時間本來就是很長久,但是,不是不可能,是因為我們的煩惱無明要去除,有比較困難。自己可以想我們自己,我們自己到底,從接受佛法到現在,我們有改變的是多少呢?我們法也聽很多了,道理知道、知道啦,道理知道,但自己到底是改變多少呢? 是不是人沒辦法改呢?有啊!我們也可以看到,很多人都改了,改過了他過去的習慣,改過了他過去的習氣,人是可以改的,只是我們自己要改好像很慢。這好好用心來體會,要說道理比較快,但是真正要應用在自己身上,要做得到不簡單。但是要看根機,根機深,聽,了解,他就開始,很快就改。我們可以看到慈濟人,改變的也不少,雖然他們改變,過去的習氣改變了,翻轉人生,改去了過去不好的習氣,這就是改變了煩惱。但是無明啊,是不是又遇到什麼樣的境界時,我們會再受那個境界感染了,內心呢?雖然外在全都改了,但是內心遇到外面的境界,讓自己的無明煩惱還會再起動。 有啊,有的人改過來了,習性也不錯,但是遇到什麼樣的境界,他入人群,就開始停滯下來;精進就開始停下來,或者是放慢腳步,這也有。雖然脾氣有改,但是內心那個煩惱,受到外面的境界來動搖我們,所以我們會比較消極下來;為善、入人群、利益眾生,會就這樣放慢,放慢腳步下來,這也是有。 反正,這個世間各種的方式,修行者的過程是這樣。但是有人就是遇到很大的因緣,忽然間轉變過來,不論是什麼樣的環境在面前,多麼大的事情,愈是對自己愈是大的勉勵,愈能體會原來道理是這樣。人間這種的無明煩惱,這麼的複雜,明明是這樣的道理,為什麼有的人,就是這樣翻天轉地,這不對啦!我要警惕我自己,我要再更精進,向前再精進。若能這樣,「率真而修萬行」,這叫做大根機的人。就是他煩惱去除了,就是習氣改變了,內在的無明也減少了,無明也已經去除,不會受外面的環境來影響我們,道理清楚明白,這就要有遇到很大的環境,來試驗我們,我們沒有去受它影響,這樣我們才是真正證明,無明真的是減少了。因為煩惱,煩惱是在日常生活中,看得出來;接觸到,我們看得出來的。「你在煩惱什麼呢?」這就是煩惱啊! 但是無明呢?比煩惱還微細,在內心裡想不開啊!看到別人受影響,自己若是內在,內心想不開,也是會被他影響了。就是道理要存在內心,防非止惡,知道這是不對的,我們千萬就不要被它誘引去,外面的形象,我們就要提高警覺,不要受人事,有形、有相,這樣影響我們的心,我們要固守著我們的真如本性。這就是去除無明,不會受外面的動態,影響了我們內心。要去除,去除了無明,後面還有塵沙,塵沙惑。總而言之,我們一層一層的煩惱無明,在日常生活的煩惱,以及潛在我們內心的無明,還有,還有很微細;粗相的會了解,微細的塵沙惑,我們也要去除。若能夠這樣,這就是大根機的人。出在污泥中而不受污染,這個真如是真的沒有受到污染,這是率真的真如本性,我們已經,若能起真正動,動出了我們的真如本性,起動起來了,「率真而修萬行」,這樣「諸法而證實相」。 我們修行萬行,天地萬物的真理,我們都清楚,就像釋迦牟尼佛,累生累世在修行,就是去煩惱、除無明,而且也遠離塵沙惑,完全去除了。而他怎麼樣能去除?他累生世,他就是要滿足六波羅密,他要不斷一直鍛練,不斷鍛練,再苦再難他都有辦法克服過來,這是修行者的本分事,是釋迦牟尼佛,用這樣的方式來修行,這就是顧著他的大悲心,不是為自己,是要為天下眾生。知道道理是這樣,人人本具佛性,不是我了解就好,我還要讓大家也了解,所以,我要將這個天然的本性,叫醒大家,讓大家這樣也起動起來。 用什麼方式?修行的方式,就是這樣要修過來,這樣要忍過來,這樣眾生平等,生佛平等,眾生、佛同樣是一念心,就是率真天然,真如本性,人人具足。提婆達多也是一樣,有這樣的本性,但是釋迦佛他與提婆達多,不斷不斷生生世世在一起,這就是他讚歎提婆達多,是「大權顯相」,他是用很大的犧牲,就像烈火洪爐,沒有烈火洪爐,哪有辦法,完成精細的器具出來呢?若沒有這麼大的磨練,哪有辦法能夠成就,與天地萬物同為一體的,大覺者出來呢? 就像有的老師想要學生好,他就要用很嚴格的教育,不惜學生他的身心,他還是就是要磨練他就對了,不去考慮他的身體受得了嗎?他的精神、體力有辦法嗎?不去為他考慮這些,就是要將你練到鐵成金就對了。有的父母,父親很嚴,同樣,不怕你孩子多辛苦,我就是要這樣磨練你,練,「玉不琢不成器」。所以,一塊玉,若沒有經過尖利的刀鑽,無法雕出了,一個很有價值的玉器出來,同樣的道理。 所以提婆達多就是像這樣,這個尖利的刀鑽一樣,但是,最後他完成了他的任務,也是會有因緣,也是還有能琢磨他的刀鑽現前,他也耐得住受琢磨成器。所以到那時候的因緣,佛法完全說因緣,到那時候因緣成就,自然提婆達多,「率真而修萬行」,自然他就能「諸法而證實相」。經過了這麼多的法,其實他也是一樣,累生世都有在修行,只是帶著這樣的習氣來磨練人,其實平時他也有了解法,法的道理,他內心存在。很多人脾氣很不好,其實很多的道理他都很清楚,但是習氣不好這樣而已。提婆達多就是這一類的人。 所以「以圓本然之理」。他如果能這樣率性修萬行,很快,他本來就有了,本來就有他的真如本性,本來與釋迦佛生生世世同伴,他也是都有學道理,因緣若到了,自然就「圓本然之理」。本來就有了,只是習氣修一下,這樣很快,他就可以與諸法實相會合起來,天地宇宙萬物為一體,所以他也是能成佛。這是大乘法,真如本性永遠沒有磨滅掉。 同樣的,平常他也有在接受法,只是習氣,就是要帶著這樣的習氣,所以,他若因緣到,自然就圓本然之理。到那時候,故世界譬喻天道。他要成佛的世界,不是像我們娑婆世界這樣,他所成佛的世界就如天道一樣,很清淨、很莊嚴,人的壽命也長,到那時候。所以那個時候,世界名天道,那時候的提婆達多成佛,名叫做天王,就是天中之王。這就是未來提婆達多,將來成佛的環境、他的名稱,我們要很清楚。 所以「累世勤修精進」。因緣若到了,只是要修掉習氣,其實法他已經了解很多了。所以於未來無量劫時,為諸眾生說妙法。到那時候,我們大家就可以很清楚,佛性本然,人人都本具佛性,就是要修習氣。提婆達多這個習氣真的是很重,所以不簡單啊! 在這一品中,提婆達多,佛為他授記,很快,經文中就又會再提起八歲龍女,因為文殊菩薩的感化,轉個身就到南方世界成佛,同樣在這一品,再接下去。這就是表示大乘經的殊勝,同樣在一經中,為功德最勝的經文。這一品,我們應該要很用心去體會。一個是提婆達多,這麼惡劣的習氣,一個是龍女,才是八歲而已,聞法就能轉身成佛,這是不可思議,這就是在《法華經》中這一品,我們要很用心來體會。當然,龍女在後面的經文,前面的提婆達多,我們真的要更用心來體會他。 所以前面的經文這樣說:「時天王佛住世二十中劫」,那時候他住世,時間很長,二十中劫。「廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果」。 時天王佛 住世二十中劫 廣為眾生說於妙法 恆河沙眾生 得阿羅漢果 《法華經 提婆達多品第十二》 可見時間很長,所以度的眾生就很多。因為時間長,聽法的人就多,所以度的眾生數字就多。釋迦牟尼佛住世八十年,說法四十九年,很短,但是釋迦佛為提婆達多授記,居然是二十中劫,很長,所以,這就是釋迦佛他了解提婆達多。釋迦佛所體會的道理,不是我們凡夫有辦法去體會,當然,我們若很用心去體會、了解它,也是不困難。 接下來這段經文就這樣說:「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」 無量眾生發緣覺心 恆河沙眾生 發無上道心 得無生忍至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 他度那麼多眾生,無法去算計的眾生,無量啊!這些眾生,人人不只是聲聞而已,還是緣覺,到緣覺的境界了。這個數字是這麼多,甚至這些緣覺再進步,發無上道心,不是只要守在緣覺裡,還有向上求精進的心,所以「得無生忍至不退轉」。這就是天王佛所教化的眾生,他們接受佛法,還是勇猛精進,從聲聞進修到緣覺,從緣覺還有向前前進,發無上菩提心的志願。所以這就是度眾生,一直到了,到菩薩,發菩薩心,這樣的眾生的程度很多。這就是無上道心,無上道心就是菩薩心。 無上道心: 即菩薩心 無生忍: 了知諸法本來空寂 稱曰無生 大慧安此理 是謂無生忍 證於無生法性之理 印證於心不復退轉 故名無生忍 到無生忍呢?無生忍就是「了知諸法本來空寂」,大家已經聽天王佛說法之後,全都能了解,一切法都空寂,空寂就無生了。所以「大慧安此理」,人人都已經得到大智慧了,人人的心,安住在這個本來空寂的道理中。釋迦牟尼佛也一直教育我們,指導到般若大智慧,也是這樣教育我們。所以,證於無生法忍,大家若能了解空,本來寂靜,沒有什麼,哪有什麼樣的愛恨情仇呢?哪有什麼樣的怨親好分別呢?就沒有了。釋迦牟尼佛他本身就是這樣,所以他有辦法,堪忍得提婆達多這樣的折磨,累生世。這也就是釋迦牟尼佛所經過,諸法本來空寂的道理,也是釋迦佛所經過,何況大慧,釋迦牟尼佛的大智慧,安住在這樣的道理中,所以說,無生忍,就是得到無生忍了,「證於無生法性之理」。我們若能與無生法性之理來會合,就是不增不減,我們的心就能常常很平靜,這樣能「印證於心不復退轉」。若能這樣,世間還有什麼會使我起心動念?沒有了,就沒有退轉心,名叫做無生忍。 也就是「真如實相」,這就是很率真的真如實相,「名無生法」。 真如實相 名無生法 無漏真智 名之為忍 菩薩已證於 不生不滅之法性 是即得證無生忍 真如實相,我們的真如本性不生不滅,「在凡不減,在佛不增」,不增不減,這是真如實相,它的道理就是這樣,永遠都是這樣,所以「名無生法」。所以「無漏真智」,這是真實的智慧,沒有漏失了。我們凡夫就是都在漏,聽了就漏了,但是真智無漏,因為它是真如實相,名叫做忍。菩薩已證「於不生不滅之法性」,菩薩已經證到這樣的法性了,了解寂然空寂,本來就是空寂,寂靜清澄,本來就是,所以這就是法性。「是即得證無生忍」,因為這樣,得到無生忍。 不退轉: 由得法空 心能安忍 唯進不退 名不退轉 「不退轉:由得法空」,因為得到法空。所以「心能安忍」,大家的心能夠安住,自然就沒有起落,就是忍。所以「唯進不退」,唯有向前前進,沒有停下來,沒有退下來,所以「唯進不退,名不退轉」。「此為授現前記」,就是釋迦牟尼佛就向提婆達多,是授這樣的記,未來天王佛,他的世界就是這樣。因為天王佛已經得到這樣,這種的率性修行,完全體會了解,完全證到這樣的法,所以將來他的世界,他所度的眾生就是這樣。 此為授現前記 即記天王佛 成佛時之果相 所以「此為授現前記」,這是「成佛時之果相」,天王佛成佛之後的果相,就是這樣。 但是二乘,二乘人就是於平等真如之法性,未能了解。聲聞、緣覺對這樣的法,平等真如的法性無法了解,這就是二乘人無法了解,這種平等真如法性,無法了解。所以人人都會執著,「執著於善法、惡法之差別」。我們對提婆達多就有成見,為什麼提婆達多能得佛授記呢?現在就是要讓我們很清楚,大乘平等法、真如平等,這種實性的道理,是人人本具,但是我們只執著在那個相,善惡法的相。 二乘人於平等真如 之法性未能了知 執著於善法、惡法 之差別 即有眾生與佛 之差別相 今法華會受佛記者 多為隨順佛教之眾 而天授為違害佛 與教團中破和合眾 亦獲授記 此顯明大乘妙法 所以為統攝群生 使一切眾生 皆導歸向佛智 是為授無怨恨之記 我們剛才不是說過了,只要有因緣成熟,提婆達多,同樣他的真如本性存在,他生生世世與佛同在,當然他也是學了不少法,只是習氣未改,這個習氣的形象給我們的感覺,他是惡的,有善惡。我們人人也是,我們人人本具佛性,我們就是有這個習氣,所以讓人看起來的形象,一切都是讓人有差別相,要不然,我們人人都是一樣啊,就是平等真如法性,都是平等,就是因為凡夫有執著,所以我們才有善惡的差別相。有佛與眾生的差別,其實,「心、佛、眾生,三無差別。」心與佛與眾生,本來就無差別,但是偏偏我們,就是有這樣的習氣存在,習氣變成了我們的煩惱無明,這樣將我們惑,迷惑,讓我們無法與天然本性,會合起來。這就是因我們凡夫還有習氣,就是這個習氣讓我們成為凡夫。 現在《法華經》,在法華會上,就是受佛記的人,「多為隨順佛教之眾」。因為《法華經》前面的受記,是都隨順佛修行的人,佛陀為他們授記,為四大弟子授記,為五百弟子授記、千二百弟子等等授記,那都是隨順佛陀教化的人,依教奉行修行者。但是現在向天授,提婆達多,為提婆達多授記,提婆達多是違害、違背佛陀,尤其是造三逆罪這樣的人,他也為他授記。因為他在教團中破和合眾,出佛身血,殺阿羅漢,但是佛陀也為他授記,這已經顯示出了,顯明,很明顯的就是講出大乘妙法,這就是《法華經》,大乘妙法的奧妙的道理。 「所以為統攝群生,使一切眾生,皆導歸向佛智」。這就是佛陀的心量,用心良苦啊!要讓大家很透徹了解。所以一直鼓勵我們人人要,《法華經》要很清楚,我們對人要用寬大的心,不論他習氣如何,怎樣的錯誤,我們還是同樣可以包容他,我們還是可以憐憫他,這是可憐憫的眾生,所以我們要包容他,不要怨,不要恨。沒有怨恨情仇,這就是去除我們的煩惱,去除我們的無明,這就是我們要好好學習的,這樣才有辦法攝群生,統攝群生。所有的眾生,好壞都要度,這就是佛陀的大悲心。 他在寶藏佛時,不就是發這樣的願嗎?就是要在那個,最剛強難調伏的地方,去度盡剛強的眾生,這就是他的心願。所以要「統攝群生,使一切眾生,皆導歸向佛智」,希望人人都能回歸真如本性。因為這樣,「授無怨恨之記」。這就是釋迦牟尼佛他的大悲心。 「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。」 時天王佛般涅槃後 正法住世二十中劫 全身舍利起七寶塔 高六十由旬 縱廣四十由旬 《法華經 提婆達多品第十二》 就是要告訴大家,那時候天王佛,二十中劫住世,那麼多的眾生度化了,天王佛涅槃之後,就是入滅之後,正法能住世二十中劫。他在世二十中劫,正法再二十中劫,滅度之後的正法,還能流行那麼久,可見釋迦牟尼佛,為提婆達多所授的記,是多麼大啊! 全身舍利 起七寶塔: 不同釋迦碎身供養 彼天王佛 塔瘞全身 所以,「全身舍利起七寶塔」。涅槃之後能夠正法這樣傳下去,涅槃後又是全身舍利建七寶塔。這與釋迦牟尼佛,他是火化之後,他的骨,「碎身供養」,就是分給大家去供養。所以後來的阿育王,為釋迦佛的骨,舍利,也是蓋八萬四千塔。就是分給大家去供養,這是釋迦佛的舍利。但是天王佛,他,「塔瘞(一ˋ)全身」,就是全身都入這個塔,都入塔中這樣埋起來,這與多寶佛一樣,全身。不過多寶佛是全身入塔,又再發願要聽法,但是天王佛,他就是與塔瘞全身,就是全身都埋起來。 塔有多高呢?就是「高六十由旬」,這表示六波羅密已經完成了。 高六十由旬: 表六波羅密 縱廣四十由旬: 表圓教中 十住、十行 十回向地等 四十聖位 滅後起塔 供養得果也 「縱廣四十由旬」。這就是表示天王佛,他已經除了六度萬行完成,又是圓教,在圓教中,十住、十行、十回向、(十)地等等,四十聖位;四十由旬,表示四十聖位也已經圓滿了。所以「滅後起塔,供養得果」。學佛,要好好用心去體會,六度萬行,因行具足,自然就是成佛了。釋迦牟尼佛是發大悲心,完全是要為剛強的眾生,惡世,五濁惡世的眾生來度化,所以他顯示在這樣,他用這樣的相,讓大家更了解,即使惡的眾生,他也是要度,他沒有怨恨,沒有怨親的觀念。他就是完全要讓我們去體會,人不必計較,好好用心,我們對人就是這樣,眾生就是這樣,一定就是平等,這就是佛陀,向我們教育的大乘法,要請大家時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月18日~
20230119《靜思妙蓮華》世尊大慧 等無怨親 (第1332集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙調達獲得佛授記,顯世尊慈悲等觀。提婆達多憎嫉心,累世習不異昔日,釋迦今日之怨家,不異昔時之知識,如是顯一乘實相,平等大慧無怨親。 ⊙「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界名天道。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時天王佛住世二十中劫,廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙時天王佛住世二十中劫:天王佛住世說法,一切眾生,聞法得果。器界一增減,名為一小劫。經成住壞空二十個小劫為一中劫。天王佛壽住世二十中劫,其量如是。 ⊙廣為眾生說於妙法:住世既久,說法彌多。 ⊙恆河沙眾生得阿羅漢果:度如是等聲聞之眾。 【證嚴上人開示】 調達獲得佛授記,顯世尊慈悲等觀。提婆達多憎嫉心,累世習不異昔日,釋迦今日之怨家,不異昔時之知識,如是顯一乘實相,平等大慧無怨親。 調達獲得佛授記 顯世尊慈悲等觀 提婆達多憎嫉心 累世習不異昔日 釋迦今日之怨家 不異昔時之知識 如是顯一乘實相 平等大慧無怨親 調達就是提婆達多,他已經得到釋迦牟尼佛,為他授記了,前面的經文,這顯出了釋迦世尊,他的慈悲平等觀,所以,也就是提婆達多憎嫉的心,他累世都是這樣的習氣,都一直都沒有改變過,從寶藏佛的時代一直到現在,都是有這樣的習氣,無差別,和過去,與昔日無差別。當時那位寶海梵志,那就是今日的釋迦牟尼佛,那就是過去生,一直無量世以來,從寶藏佛那個時代,或者是過去的時代,說不定,總是長長久久,無盡頭以前,提婆達多就是這樣,生生世世都是來與佛,釋迦牟尼佛作對。 看看在當時寶藏佛的時代,是已經無法算計的生世以前了,一直以來,一直到現在,生生世世都是在一起,但是沒有改變過,那就是還是來作對,做冤家。 我們人也是有這樣,有人就是這樣,不只今生此世,我對你不滿,我來生來世,我還要跟你,我還要折磨你,還有這樣的人。何況釋迦佛和提婆達多,到底過去,最最開始到底是什麼樣的恩怨,有這樣的提婆達多,向釋迦牟尼佛這樣,不斷恩恩怨怨。說恩,是啊,他們是親戚,他們是同血統,他們是堂兄弟,提婆達多在今生此世,是釋迦牟尼佛的堂弟,是阿難的大哥,這是同一個家族。 釋迦佛出家去了,成佛了,但是,提婆達多後來看到佛,成佛的莊嚴、智慧、說法,大家歡喜,天下人恭敬,他也好樂,就想要一起出家去,所以他和阿難,也是同樣離開王宮,同樣在僧團出家,也很勤精進,就是修行。 但是他所要修的行,就是要找如何能顯達,能夠顯神通,能顯出了,他在人的面前能顯耀出來,這就是他要學的。果然,以他的聰明,以他的知識,真的很快,在僧團中就顯耀起來了,因為他也是王親、王子之一,所以在僧團中是很活躍,所以他也和很多人,號召很多人,和他同心同黨,這樣交群結黨,這在僧團一段很長的時間。一直到因緣就是一念心起,覺得頻婆娑羅王這麼敬奉佛陀,這麼大的護法,他就向著阿闍世太子獻殷勤。 阿闍世那時候為太子時,那就是本來就比較叛逆的心態,又看到提婆達多在僧團中,這麼的活躍,他又是在僧團中是很活潑。事事,提婆達多都懂得,去順阿闍世的意,所以兩人就結交,成為像是朋友一樣,很好,形影不離。就這樣開始,慢慢唆使阿闍世,就慢慢地告訴他:「你若勢力能大起來,我在僧團裡也很多人在跟我,你若能夠將來成為國王,我將來成為佛,我來領導僧眾、領導佛教,佛教,以我為領袖,你成為國王,來建立一個國和教,一個理想的國度。」阿闍世聽提婆達多的話,認為很好,「未來我的國家可以建設成了,什麼樣的佛教的國家、什麼樣社會的世界,要顯躍在世界上,最理想的大國。」這就是他的夢想,就這樣,果然阿闍世,就開始對父親、母親,開始在打算,要如何奪父親的王位。 後來,從父親出王宮的機會,父親到祇園精舍,去向佛陀供養,聽佛說法,將要入城之前,阿闍世將城門封起來,就派人在城外將父親抓起來,就這樣將他囚禁在牢獄裡。這是一段,真的是忤逆自己的父母,當然這段因緣是由提婆達多起。 提婆達多開始,得到阿闍世的供養,他開始,他就領導,從僧團裡就開始分離僧團,也有五百人隨著提婆達多,去建立新的僧團,就這樣在外面,就去炫耀他要比佛還要權勢大。其實佛陀是以德服人,提婆達多,是要炫耀他的神通的力量,去迷惑、去動亂人心。舍利弗、目犍連已經感覺到,一個國家裡,這樣的宗教,已經有這麼多的外道教了,佛教再像這樣,提婆達多帶領人在外面,這樣在炫耀,就來向佛陀來說,現在提婆達多在外面的情形。佛陀就說,這是沒辦法的事情,提婆達多他就是累生世來,這樣的過程,這是已經沒辦法去算計,開始來親近,就又開始來反叛。但是舍利弗、目犍連認為,這樣僧團一定會受他影響,就由目犍連與舍利弗用心;舍利弗的智慧,去向僧團說話;目犍連的神通,也去降伏那些僧人、出家眾,讓他們知道:佛陀的德所教化,人人要像這樣的神通,不是不可能,只要用心,我目犍連也是,以佛陀智慧、德行所教導我,佛陀不希望用神通來顯異惑眾,神通乃是從內心清淨,清淨了內心,神智會合,這是德的本分,不是學會之後,就一直到處去炫耀,這已經脫離了軌道。 「成佛,不是提婆達多說他已經成佛,就是成佛了,其實,成佛就是要他自己的內心,心靈的境界與天地宇宙會合,自然的智,一切智、自然智,與天地合在一起,這才是真正真覺悟者。」舍利弗這樣向大家說,分析給大家聽。「像提婆達多,看,向太子獻殷勤,向新王獻殷勤,阿闍世做了這種忤逆罪,這種大罪、大惡,要如何能領導國民呢?這豈是一位真實的王?像這樣,在釋迦牟尼佛的座下,這樣聽佛說法,依佛教育,現在成就了,只是了解方法,並沒有德行。看看提婆達多的生活,和佛陀在僧團領導大眾的生活,看看兩個人的德來比較,用智慧來分析,這個德,兩個人是差這麼多,難道你們大家甘願在這樣無德之人的座下,只是顯名、顯神通,沒有德行,這樣的人的教育下過一生嗎?」 大家聽了,「是啊!這和當初,在佛陀的僧團中在生活,那個心境到底差多少?錯了,不如歸去。」就這樣,舍利弗將這五百位僧人,再帶回來,歸投佛的僧團中。提婆達多生氣了,覺得很不甘願,他就開始,開始設法要如何來傷害佛。所以,佛一次從山下經過,提婆達多他就是起了惡心,推石頭要去壓死佛,幸好這顆石頭,在空中就這樣破碎了。因為石頭在山上要滾下來,碰碰撞撞,石頭就破碎了,大顆的碎掉了,小顆的就打到佛、壓到佛的腳趾頭,出血了,這就是「出佛身血」。 再者,又有一位蓮華色比丘尼,就知道這件事,就來向提婆達多討公道,向提婆達多說:「你很沒有道理,你很忤逆啊!沒想到釋迦牟尼佛,是我們的師父、我們的世尊,你竟然敢從山上,推大石頭下來要壓死佛,你很沒道理!」用很兇惡去罵他,提婆達多生氣了,就一拳打死了蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼他也很有修行,也是已經是得果的羅漢,所以就是,提婆達多那個罪,等於「殺阿羅漢」。所以第一的逆罪就是分離僧團,從僧團這樣來唆使大家,有五百人跟提婆達多這樣出去,使僧團不安,幸好是舍利弗、目犍連,運用智慧、運用神通,將這五百人帶回來。也就是因為這樣,提婆達多心起惡念,就有殺佛的念頭,才去推大石頭,壓到佛的腳,受傷、出血,才有蓮華色比丘尼去罵他,這樣惱羞成怒,他就開始這樣一拳,狠狠地打過去,蓮華色比丘尼往生,等於「殺阿羅漢」,這叫做三逆罪。 這個罪,這樣惡念還未完,他又用手指去塗毒藥,想要找機會要去向佛陀說懺悔,希望接近佛陀,禮佛足時,將他手指這劇藥,能抓破佛的腳,這個藥毒害佛。他用這樣這麼惡毒的心。但是,指甲的藥是塗好了,佛陀也從前面,與僧團一直向前走來,他也向佛的面前走去,但是一段距離這當中,忽然間地裂開了,火從地出來,提婆達多這樣,活活陷入地下火獄,火的地獄裡,所以這叫做生陷地獄。這就是提婆達多,已經在地獄中了,但是佛就是這樣為他授記。所以,調達雖然是往生,在地獄中,卻是佛陀為提婆達多授記。 這就是顯出了,釋迦牟尼佛慈悲平等觀,因為他在僧團裡,也曾經過很精進在修行,雖然他不是真心,雖然他只是為求名、求利,但是他也是很認真。尤其是提婆達多,過去生為亂想可畏梵志,在寶藏佛的時代,釋迦佛身為寶海梵志,那時候他們在一起修行,來見寶藏佛時,寶海梵志向寶藏佛虔誠發願,甚至所發的願,就是要到眾生最剛強的地方,願意去度化眾生。所以這位亂想可畏梵志,他聽了很不舒服,開始他就說:「好,你若發這樣的願,這麼大的願,你要發你的悲心,我就用很多方法來折磨你。要你的頭目髓腦,要你的國城妻子,要你的等等一切,這樣看你有辦法,發這麼大的悲願沒有?」 那時候的寶海梵志修行,「感恩啊!你用這樣的方法,是成就我的道心。」這就是過去那樣的因緣,到現在來,生生世世,累世無不都是在一起。所以,釋迦牟尼佛的慈悲平等觀,也是過去所發的願,感恩心,提婆達多還是同樣,一直以來都是憎嫉的心,從那一世一直到現在,釋迦牟尼佛的時代,他還是一樣,就是這麼憎嫉的心。看到佛陀,大家在恭敬,他的心受不了,他也要出去,也要和佛平等。看看他做了多少,唆使阿闍世這種殺父害母,等等的事情,這是提婆達多,光是一個憎嫉的心,做這麼多事。 所以他是三逆罪,就是「破和合僧」,又是「出佛身血」,又是「殺阿羅漢」,因為這樣,今生此世他生陷地獄。這就是提婆達多,累世以來就是這樣累積來。釋迦佛今日雖然與怨家在一起,佛陀還是一樣無怨,無尤無怨,與過去都一樣;提婆達多與過去也一樣,就是互相為知識,就是這樣的關係一直牽連下去,生生世世都是這樣。 所以,「如是顯一乘實相,平等大慧無怨親」。這就是佛陀要教育我們的,一乘實相就是平等,我們大智慧就不去分別,「這是我怨的人,是他害我很多很多,很折磨我」,沒有,唯有「這是我在修行,我感恩」,所以無怨親想。這我們要用心去體會。當然,我們要用大乘法的心來看佛法。佛法是要教導我們離開執著,不要有執著心,我們應該要時時用愛的力量,來面對人間,我們要善解,我們要包容,這就是修行。 所以前面的經文,佛陀已經是為提婆達多授記,所以這段經文這樣說:「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」將來提婆達多能成佛,他成佛的名號叫做天王。 告諸四眾 提婆達多 卻後過無量劫 當得成佛 號曰天王 《法華經 提婆達多品第十二》 同樣的,他也是十號具足,十號具足就是「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界名天道。」 如來 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛世尊 世界名天道 《法華經 提婆達多品第十二》 這就是將來提婆達多成佛之後,他的名號,以及他十號具足。這是釋迦牟尼佛,為提婆達多授記。 釋迦牟尼佛再說,下面的經文再來就說:「時天王佛住世二十中劫,廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果。」 時天王佛 住世二十中劫 廣為眾生說於妙法 恆河沙眾生 得阿羅漢果 《法華經提 婆達多品第十二》 天王佛成佛之後,他住世的壽命有多長?二十中劫。過去佛在授記都用小劫,現在向提婆達多授記是用中劫,時間很長,壽命很長。「廣為眾生說法」,天王佛同樣為很多眾生講妙法,講的法也如恆河沙,很多的眾生都受度化,都成阿羅漢了。這就是提婆達多未來成道時,佛的名號就是天王,他能教化這麼多人。 這當中,我們要先去了解他,大家會這樣想:他,提婆達多已經陷入地獄,生陷地獄,是這樣活生生地,地忽然間裂開了,地中出火,他跌進去在地下,等於是讓大家看得到,地裂開,這樣陷進,火燒的地獄裡。既然是生墮無間地獄,這是無間地獄,到底下去,多久才能上來呢?這時候,「當時弟子皆以提婆達多,為極惡人」。就是極惡的人,才會墮落地獄,尤其是他若不是極惡,怎麼會平平的土地,忽然間這樣裂開,這樣跌下去,火這樣出來呢?所以大家,大家都是這樣傳:「提婆達多是極惡。」 但是佛陀還是善解,就向大家說,「佛言彼為權者」,他是方便來教化,給大家看,活生生來教育大家,用這樣的惡行,受這樣的惡報,他來教育大家。其實他過去為阿私仙時,受持《法華經》。因為阿私陀仙,那時候他來向國王說:「我有妙法,只要你聽我的話,來替我做事,我會為你講說妙法。」那個妙法就是《法華經》。雖然他是那樣,但是他也有持《法華經》,雖然不是很善,但是他有持《法華經》。雖然持《法華經》,但是並沒有修法華行,這就是提婆達多。 所以「我於其時,依彼聞法華經,故今日得成佛」。雖然那時候很折磨我,不過,那個過程中,他也有講說《法華經》,就是這樣,我因為有這個因緣聽到《法華經》的名,我修行,所以今日能成佛,今日能為大家說法,所以我還是同樣感恩他。 「彼實非惡人」。我還是感恩,他不是壞人,他也是好人,只是人人都有,本來有佛性,所以他也有持《法華經》時,也有將《法華經》這個名稱,傳給我知道,所以我認為他不是真惡的人。這就是佛陀心寬念純,善解包容。所以他不是惡人,那是什麼呢?佛陀將他解釋為「權」,方便,就是要顯出了有這個好人在修行,就要有這個壞人來折磨他,這個好人要經得起壞人的折磨。 所以我們常常說,我們要感恩,誰對我們怎麼樣,大家看得出,人在做,人在看,人家懂得分別出這個是好人,這個是壞人,這個壞人是犧牲自己來成就好人,所以這個地方就是顯出這樣的道理。他非惡人,「為權誡世人作逆罪耳」,就是現這樣的形,讓大家更清楚,我們要學好人,不要學壞人,壞人的結果就是這樣,活生生墮陷地獄,這佛陀這樣將他善解過來。 所以說「故今在地獄」,這是他用這樣來教育大家,現在在地獄,他犧牲很大,他現在在地獄呢!所以「未來必當成道」。因為是這樣,要來成就很多人,不只成就我,也成就大家。因為這樣,他有功德,將來他也會有機會好好改過自新,好好地真如本性現前,老實修行,將來能成佛,所以成佛,佛號叫做天王如來。 這是《法華經》,<提婆達多品>裡面,就是要讓我們知道,佛法,大乘佛法,我們就要學佛這樣的心胸,要懂得善解,懂得包容,心能寬,「心包太虛,量周沙界」,都能包容。他(提婆達多)怎麼折磨他(釋迦佛),他(釋迦佛)認為他是在成就他;他這樣來分裂僧團,他(釋迦佛)將他當作,這就是他的權化示現。所以他這輩子出佛身血,又殺阿羅漢,活生生這樣陷入地獄,陷入地底下,掉下去,火燒起來,讓大家看得到,就是在教育大家,這樣是權化,就是方便教育大家。 所以在這一品中,除了說為提婆達多授記的因緣以外,「經曰:告諸四眾,提婆達多,卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王如來」。這就是佛陀用這樣包容的心,來解釋,來為提婆達多授記。 時天王佛 住世二十中劫: 天王佛住世說法 一切眾生 聞法得果 器界一增減 名為一小劫 經成住壞空 二十個小劫 為一中劫 天王佛壽 住世二十中劫 其量如是 「天王佛住世說法,一切眾生,聞法得果」,是有二十中劫。二十中劫多久知道嗎?很長,想想看,一增一減名為一小劫。二十個小劫,就是一個中劫,「天王佛壽住世二十中劫」,就是時間很長就對了。 廣為眾生 說於妙法: 住世既久 說法彌多 恆河沙眾生 得阿羅漢果: 度如是等 聲聞之眾 總而言之,「廣為眾生,說於妙法」,他是這樣來為眾生講法,用這麼長的時間來講妙法。尤其是眾生得阿羅漢,成就的是恆河沙(數),很多很多的阿羅漢,因為他講說的妙法,能成就這麼多人。「度如是等聲聞」,能度這麼多人,因為他住世久,所以他能度很多人。這就是釋迦佛,他在人間,一生的教育,將他自己過去生中,如何修行過來,受盡了多少的苦,而且曾經過了國王的時代,也就是這樣不惜一切,他放下身段就是求妙法。這個求妙法的道理,就是承過去的〈見寶塔品〉,而〈見寶塔品〉再承過去的〈法師品〉,〈法師品〉就開始要我們好好地持《妙法華經》,持《法華經》的功德很大,聽聞《法華經》就有功德,何況是受持。 從這樣延續下來,在〈提婆達多品〉,就已經顯出了聽聞受持《法華經》的功德,有多大?他有這樣聽聞,有受持。所以在那麼久以前,就是在寶藏佛的時代,他就開始有這樣的發願下來了。互相對立,就這樣一直一直,來折磨釋迦牟尼佛,但是釋迦牟尼佛,「感恩啊!感恩!」感恩這麼久,累生世,不論怎麼被折磨,或者是殺害,他都是用感恩善解的心。這就是在教育我們,人世間總是要,心如大海、如虛空,容納一切,虛空下,山河大地,大海,無量數的恆河沙,全都好壞包容,而且要如虛空,好壞包容在虛空,也不受好壞的東西所影響。佛心就要像這樣。 但是受持《法華經》有功德,因為能成就別人,就如那位仙人,他就可以「我有妙法,我可以成就你。」不論他用多麼多的方法,去折磨人,但是他用這個法,那個《妙法華經》讓對方聽到,《妙法華經》是成佛之道,光是這樣,他就有功德。所以有這個因緣種子,雖然他很壞,但是這個因緣種子在,總有一天他也會回歸真如本性,回歸真如本性,很老實修行,同樣他也能成佛。所以佛陀是為未來,回歸真如本性,修行長久以後的提婆達多授記,不是說他那麼壞也能受記,是他有佛性,將來他也會修行。他的壞,但是他成就了釋迦佛成佛,佛陀用感恩心,所以,提婆達多變成了,成全一尊佛能夠成佛,所以他有功德。 總而言之,這就是道理,用心去體會,它就是道理。若是用事來說,是很複雜,複雜的事情,其實來自於簡單的道理。道理本來是很簡單,來到人世間變成很複雜。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1332 Q
1.舍利弗這樣向大家說,成佛,不是提婆達多說他已經成佛就是成佛了。如何才是成佛? 2.目犍連現神通,去降伏那些僧人,目的是要讓他們知道什麼? 3.提婆達多有哪三逆罪? 4.提婆達多雖然生陷地獄,但是佛還是為提婆達多授記。這顯示什麼? 5.我們要如何用心去體會「無怨親想」? 6.提婆達多未來成道時,佛的名號為何?住世的壽命有多長? 7.佛陀為何說提婆達多「彼實非惡人」?我們從中如何學習佛陀的心寬念純,善解包容? 8.如何理解佛陀為提婆達多授記,以及提婆達多有功德? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1332 A 1.舍利弗這樣向大家說,成佛,不是提婆達多說他已經成佛就是成佛了。如何才是成佛? 「成佛就是要他自己的內心,心靈的境界與天地宇宙會合,自然的智,一切智、自然智,與天地合在一起,這才是真正真覺悟者。」 2.目犍連現神通,去降伏那些僧人,目的是要讓他們知道什麼? 「佛陀的德所教化,人人要像提婆達多這樣的神通不是不可能,只要用心,我目犍連也是以佛陀智慧、德行所教導我,佛陀不希望用神通來顯異惑眾,神通乃是從內心清淨,清淨了內心,神智會合,這是德的本分,不是學會之後就一直到處去炫耀,這已經脫離了軌道。」 3.提婆達多有哪三逆罪? 一、「破和合僧」:唆使僧團五百人跟提婆達多這樣出去,使僧團不安。 二、「出佛身血」:起殺佛的惡念,推大石頭,壓到佛的腳,受傷、出血。 三、「殺阿羅漢」:一拳狠狠打死已證羅漢果的蓮華色比丘尼。 他假借要去向佛陀說懺悔,接近佛陀,禮佛足時,想用他塗毒藥的手指,抓破佛的腳,毒害佛。但是,當他向佛前走去時,忽然地裂開,火從地冒出,最終生陷地獄。 4.提婆達多雖然生陷地獄,但是佛還是為提婆達多授記。這顯示什麼? 「如是顯一乘實相,平等大慧無怨親」。顯示釋迦牟尼佛慈悲平等觀。 5.我們要如何用心去體會「無怨親想」? 我們要用大乘法的心來看佛法,「這是我在修行,我感恩」。佛法是要教導我們離開執著,不要有執著心,應該要時時用愛的力量來面對人間,我們要善解,我們要包容,這就是修行。 6.提婆達多未來成道時,佛的名號為何?住世的壽命有多長? 6.1天王佛。 6.2天王佛成佛之後,住世二十中劫。 7.佛陀為何說提婆達多「彼實非惡人」?我們從中如何學習佛陀的心寬念純,善解包容? 7.1佛陀說:「我還是感恩,他不是壞人,他也是好人,人人本有佛性。他持《法華經》時,也有將《法華經》這個名稱傳給我知道,所以我認為他不是真惡的人。」 7.2佛陀將他解釋為「權」,方便,就是要顯出,有這個好人在修行,就要有這個壞人來折磨他,這個好人要經得起壞人的折磨。所以,我們要感恩,誰對我們怎麼樣,大家看得出,人在做,人在看,人家懂得分別出這個是好人,這個是壞人,這個壞人是犧牲自己來成就好人,所以這個地方就是顯出這樣的道理。我們就要學佛這樣的心胸,「心包太虛,量周沙界」。 8.如何理解佛陀為提婆達多授記,以及提婆達多有功德? 佛陀是為未來,回歸真如本性,修行長久以後的提婆達多授記。不是說他那麼壞也能受記,是他有佛性,將來他也會修行。他的壞,但是他成就了釋迦佛成佛,佛陀用感恩心,所以提婆達多變成了成全一尊佛能夠成佛,所以提婆達多有功德。 |
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五月 2024
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