惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十九日星期一)
心得如摘錄段落,特別是粗體字,還有個人體會寫在段落後。 人生有錢不一定很快樂;像這樣原來就貧困,又遇到大災難,可以以工代賑,同時接受幫助,這麼的歡喜,「他已失去一切,卻這樣歡喜」,身上零零散散的錢,他也願意捐出去。他們知道,這些人來自國外,是來自國外一片誠意的愛,這些物資都是人人點點滴滴捐出來,這道理已經在那裡一段時間,慈濟人跟他們分享,他們都知道了,「得來的是這麼多,但出去的是一角、五角這零散的錢」,大家用感恩心,來捐這零零散散的錢。他體會到了,原來「貧中之富」,在(生活)如此困難,當他要捐出來那時的歡喜,這是陳醫師他所體會到。有錢不一定很快樂,但是貧困再受災,苦中之苦,也能夠開懷,很開心的願意付出,這是他所感覺,所以說他的本覺真如,隨著環境中,緣著那境界接觸到他的如來藏,真的是他的本覺自性,去體會到人的心。 所以「唯心對境緣法」,就是我們這一念心,對這樣的境界,緣這樣的法,又再生起了這念愛心。所以這分清淨無染的大愛,就是來自於真如本性,這是覺悟的本性。「煩惱與本覺這是同一念心,只是外面境界的因緣來誘惑我們,看我們是否有修行?」有經過這一番洗鍊,有經過了洗鍊,當然「明明覺覺」,該做什麼,對的事,對的方向,向前走就對了。 「雇汝除糞」;使除見思惑取證涅槃,不擬宜以淨佛國土等告之。 言除糞者,即是斷除煩惱,煩惱惑業,如糞穢心地。 聽到上人開示,原來斷除見思惑取證涅槃才是除糞而已,很震憾。以前想斷見惑與思惑取證有餘涅槃就不簡單,現在才知這是除糞。相對於大乘的修行妙不可言,小乘充其量只是除糞。感恩上人直接帶領眾弟子直走大乘菩提大道。 「菩薩應化聲聞,共修小法,故曰:我等二人亦共汝作。」 「大覺世尊一代施教,大小雖殊不出教理行果,因教顯理,依理起行,由行得果。」 所以在「我等二人,亦共汝作」,就是「菩薩與法」,能夠接近二乘小教的人,所以這是「菩薩應化聲聞,共修小法」。因為長者派遣出去那「二人」,就是譬喻「菩薩與法」,這菩薩與法去接近小乘的人,這樣與他共同修行。所以說「我等二人,亦共汝作」,菩薩與小乘來混和,慢慢善誘他。「大覺世尊一代施教,大小雖殊不出教理行果。」雖然佛陀是一大施教,一生的教育都沒離開「大、小」;「大乘、小乘」。「根機較高施予大乘,根機較弱施予小乘法」,這大、小二乘,佛陀一輩子就是這樣觀機逗教;就是期待所教育,那就是教,教育用道理,就是真諦道理。教育要讓你知道理,你要身體力行,身體力行才能真實體會證果呀。 從佛陀的角度是教理行果,從弟子(學佛者,修行者)的角度是信解行證。 高明智感恩合十 29/9 晨鐘起、薰法香摘要: 一切煩惱唯心 動妄隨緣而起 思慮事物依緣 而起合成煩惱 以是本覺真如 隨緣如來藏性 唯心對境緣法 而生還是自心 (所有的煩惱,都來自心念的造作<一切唯心造 >,任何一個起心動念或妄想,都會隨著因緣而生起,不只損己,更不利他;修行者須對事物的依緣而生深思熟慮,因為合成起來就生煩惱。因此要以原本既覺悟的真如本性之如來藏性,隨緣融入人群度化眾生,運用唯心對境的緣法而不受外境所影響,讓自心依舊保持清淨無染著。) ● 窮子若許,將來使作 (<貧窮子/修行者>,如果你可以回到 <富貴之家/大乘法>來,將來會有一番作為) ○ 則(是表示)<根>機(和)教<法>合會,是謂 “若許”<若能>。設<想>若<是>有教<法>而無<沒有><根>機則<就是>不許<不能>,既是<根>機 (和)教<法><契>合則許<能>,將來(會)<促>使 (他有一番)作<為>。 ● 若言欲何所作,便可語之 (倘若對方說,會有哪些作為,就可以何他說) ○ (佛陀)隱<藏>(起)<一乘>實<相大法>(而改)施 <於>權<巧方便法>,設(下)教<法>逗<引>(其) <根>機,<循循>善誘(以)契<合><根>機(從而) 立<大>志,轉小<乘><趣>向大<乘>之意。(因此說) 若言欲何所作,便可語之。 ● 雇汝除糞 (因為你甚麼都不會,就先雇用你去處理掃除糞便的工作) ○ (為)使(他)<斷>除見思惑<業>(而)取<向>證 <得>涅槃<境界>,(暫時)不擬<認為><適>宜以“淨佛國土”等(來)告知(對方)。 ○ 言<所說的> 除糞者,即是斷諸煩惱,(因為 )煩惱惑業,<有>如糞<土><污>穢心地。 ○ 二乘<法>唯<有>欲<想><斷>除<諸>惑<業> (而)取<向>證<得>(涅槃境界),(暫時)不擬<認為><適>宜<談>論淨佛國土(或)成就眾生(等), 故言<因此說>:雇汝除糞。 ● 我等二人 亦共汝作 (我們二<使者/菩薩+法>人,會陪伴你一起勞作) ○ 二乘<法>(的)教義本<來>(就)通<徹>大乘 <法>,二乘<法>所作<所為>亦趨<向>一乘 <法>,而教法之力<量>亦能助斷煩惱,故曰 <因此說>:我等二人,亦共汝作。 ○ 菩薩應<順><度>化聲聞,共修小<乘>法,故曰<因此說>:我等二人,亦共汝作。 ○ 大覺世尊(佛陀)一代(向弟子所)施<於>(的)教 <義>,大<乘法>小<乘法>雖<然>殊<不同>(但始終)不出<離不開>教<導><真>理<修>行(以證得)果<位>,因教<義>(而)顯<現><諦>理,依 <據> <諦>理(而)<生>起<身體力>行,<再>由行<動>(而)<證>得果<位>。 ★ 萬物皆隨因緣起 煩惱為妄動升起 一念心諸惑業起 本覺真如時提起 (弟子任海文<濟勖>虔心摘錄證嚴上人 29/9/2014 薰法香開示。若有偏頗,一律以台灣宗教處為準,歡迎不吝賜教。無限感恩。 ) 20140929晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 一切煩惱唯心動妄,隨緣而起 思慮事物依緣而起,合成煩惱 以是本覺真如隨緣,如來藏性 唯心對境緣法而生,還是自心 這都是一「緣」字,我們要用心啊!「心」,日常生活「緣」在周圍的境界。我們每一天,每一時刻,有時歡喜,那就是外面的境界讓我們歡喜。有時不如意,很煩惱會生氣;有時讓我們起了善念,要去做好事;有時就想到一念的貪心,或者是一念的癡、瞋。瞋的時候,就與人互相競爭,我不要輸你,輸你我就很生氣。很多的事情,就是在「爭而瞋」。也是因為一念的「癡迷」,所以有貪與瞋。這種「貪、瞋、癡」其實是來自「癡」。就是癡,「癡」也叫「無明」,這無明緣著周圍的境界,將我們的心,引出去外面,跟外面「緣」的境界,又再起心動念。造作是善、是惡等等,就是心與外境的接合,就是一字「緣」,一字「心」與外境結合的緣。是「癡」或是「智」,就要看我們到底有沒有修行,有沒有正知正見來看事物。 我們要用心,一切煩惱唯心,一切的煩惱就在我們一念心,是「癡心」或是「覺的心」。那要看,若是「癡迷的心」就是妄動,我們的「心妄動」了,就起了「癡迷的心」。隨者外面的境界,去緣、去造作,引起了很多的煩惱。煩惱從「思慮」中,從外面的事物「緣」這境界,外面的事,外面的物等等,來誘引我們的心,就這樣開始(造作)起來。「外面的境,裡面的心,合成起來」,造就了很多「煩惱」,煩惱動作就成了我們的「業」,這就是愚癡。 就像過去《百喻經》中,有這樣一段譬喻。有二個人是好朋友,二人作伴,在印度冷時冷,熱時熱,反正他們外面穿的衣服,最外面一件就如毯子般,晚上冷時,將毯子裹在身上,整身包得很密實。這二位好友結伴,走過了沙漠,在曠野中遇到賊匪。賊匪看見二人遠遠走來,這二人其中一人,很機警,看到有一堆草堆,在曠野中的草堆,就趕緊鑽進去。但另一個行動較鈍、較慢,賊匪接近時,就將這個人的毯子拉下來,他感覺到會冷、會寒。(心想)我不能失去這件毯子,就跟賊匪說,「拜託、拜託大哥,請你們還我那件毯子?你們若很需要,我是不是能用金子跟你們換這件毯子?」 賊匪:你的金子在哪裡?拿來! 但是那個人就說:我的金子,縫在毯子的最前頭,我就縫在毯子裡。 強盜就隨著他的話,摸著毯子前頭的地方,真的有一片金子。 那人就繼續說:我這塊金子是真的,是真的金子。 賊匪:誰可以證明這是真的金子? 他就說:你若不相信,在草叢中,躲著一位我的好友。不然你去問他,問看看這是不是真的金子,因為他是金子的師傅,你可以請他出來鑑定。 強盜就從草叢中,將這個人拖出來,也將身上所包的毯子搶走。二人都失去了毯子,較傻的那個人,還失去了金子,這就是愚癡。他在外面走時,明知道,經過了沙漠,經過了曠野,好不容易有綠草、有樹叢時,就是要到有人群的地方。卻是看到盜賊來,聰明的人知道要躲,傻的站在那裡。毯子被拿走,不只是自己損失,甚至拖累別人也損失。所以不利自己,又連累他人損失,這是譬喻,我們修行的人,也是這樣! 人生,外面的境界多陷阱。而我們修行,若沒好好顧好我們這念心,不只是前面的東西失落,失去了我們的所有。後面順便說明後面還有人,順便把他拖下去。修行不就是如此,自己不好好修,又再去影響別人。這心與外境界會合,這實在是…。我們修行過程中,就是有這樣一念心起,損失了自己,又斷了別人的道心,這我們要很注意!而我們若一念癡迷,反過來就是覺性了。所以「以是本覺真如隨緣,如來藏性」;「唯心對境緣法而生,還是自心」。凡夫緣外面的事物,生起了很多的煩惱。若是學佛者,那就是用我們的本覺真如,隨這個境界在如來藏。這念好心,心去緣這個「法」,對境緣法,我們若看到,外面的境界,這真如本性,我們的本覺就起。 看看人間苦難偏多,修行自利要兼利他人,就像最近(2014年)因為天下災難偏多。很多人合力,到災難最重的地方去救災等等。就如去年海燕颱風在菲律賓登陸,造成這樣大的災難。慈濟人醫,醫生,大家合同,有從台灣人醫會、還有從美國,還有從菲律賓馬尼拉,三個國家醫生會合,去菲律賓獨魯萬災區義診。各人分區做義診,那期間,我們也同樣做「以工代賑」。有人做發放,有人做香積飯,有人去義診。義診有定點的義診,也有到社區,或是病人走不出來,醫生到家裡去。這一大群人間菩薩,走入重災區,各人發揮,緣著境界,用我們真如誠意的心去投入人群。這「心對境緣法」,就是從我們的心起,還是回歸我們的真如本性,是我們自己,我們自己的心。 同樣是心,凡夫心癡迷,有時自己失去了道業,還拖累別人也失去道業。大家若知道我在修行,我們要互相成就。「道場的莊嚴是人人的整齊,道場的道氣是人人的精進」。若這樣,這念心是「對境緣法」,「生起」大家的整齊,這也是從我們的自心。所以「本覺真如隨緣如來藏性」,這就是我們平時要用的。我們平時所要追求的,應該是這條路,不是「一切煩惱唯心,妄動隨緣」這條路,我們要時時警愓,不要往這邊靠近。應該我們所要的是本覺真如,不是妄動的無明。這是同一念心,真如本性。煩惱覆蓋就是在凡夫心,我們若能慢慢去除凡夫的無明、煩惱、塵沙種種的惑,這樣自然如來清淨本性,就像一面心鏡,常常在擦,常常在擦。所以可擦出我們本覺真如現前。本覺真如現前,在人群中隨人群的緣,這我們應用的,都在如來藏。真如本性是對境,不管人間是何種的境界,我們的心念就是正向,我們心念就是菩薩緣眾生。苦難眾生需要菩薩入人群中,用種種的方法,解除眾生的困難。入人群中,不受人群污染,反過來我們還能淨化人心。 就如美國陳福民醫師,他已經從外科醫生(退休),年紀較大了,他本來就說,不用開刀我來教啦!所以常常發心去外面義診,有一回,我們去一國家(玻利維亞),現說不出他的名字,他們的醫療很落伍。雖然是國家級的醫院,雖然有外國的醫生在那裡,也有很多的患者,但是這些外國的醫生,只是待在那地方,沒去精進,也欠缺儀器。他就發心,因為慈濟去南美洲國家救濟之後,他再回去,回去美國帶儀器。小小的儀器,到那個地方,送他們的同時,教他們要如何開刀。像這樣,他已退休了,他卻是願意在慈濟團體,及國際救災任何一個地方他都願意去。甚至他看到醫院,這種救人的工作很落伍,他自己私人與他們外科醫生約好,我什麼時候再來,我會帶來東西,怎樣的教你們,像這樣的小刀(小手術),教你們要怎麼開。 這回去菲律賓,除了義診外,他還要去體會什麼叫「貧中之富」,所以義診後,就投入發放。在發放時人很多了,雨在下著,看到大家都如如不動坐在那裡。菲律賓慈濟人虔誠帶動祈禱,祈禱後,有的人就用保特瓶,有的人就用塑膠袋,走入人群中。他們都知道那「小銅板」,一角、五角的小銅板。大家很歡喜的拿起來說,「我這裡有!我這裡有!」看到大家很歡喜,將銅板丟進去,所以他就跟著人拿著塑膠袋,一一去接,接一角、五角小銅板。看到每一個人的臉,就是滿臉笑容,雖然雨仍下著,他們坐在地上,如如不動。身上的零錢拿起來,我也要投,我也要投,那種貧中之富,這是他已經體會到了。 人生有錢不一定很快樂,像這樣原來就貧困,又遇到大災難,可以以工代賑,同時接受幫助,這麼的歡喜。「他已失去一切,卻這樣歡喜」,身上零零散散的錢,他也願意要捐出去。他們知道,這些人來自國外,人人是一片誠意的愛,這些物資都是人人點點滴滴捐出來。這道理已經在那裡一段時間,慈濟人跟他們分享,他們都知道了。「得來的是這麼多,但出去的是一角、五角這零散的錢」,大家用感恩心,來捐這零零散散的錢。他體會到了,原來「貧中之富」,在(生活)如此困難,當他要捐出來那時的歡喜,這是陳醫師他所體會到。有錢不一定很快樂,但是貧困再受災,苦中之苦,也能夠開懷,很開心的願意付出,這是他所感覺。所以說他的本覺真如,隨著環境中,緣著那境界接觸到他的如來藏,真的是他的本覺自性,去體會到人的心。 所以「唯心對境緣法」,就是我們這一念心,對這樣的境界,緣這樣的法,又再生起了這念愛心。所以這分清淨無染的大愛,就是來自於這分真如本性,這是覺悟的本性。「煩惱與本覺這是同一念心,只是外面境界的因緣來誘惑我們,看我們是否有修行?」有經過這一番洗鍊,有經過了洗鍊,當然「明明覺覺」,該做什麼,對的事,對的方向,向前走就對了。所以前面的文 經文:「汝可詣彼,徐語窮子,此有作處,倍與汝直。」 前面因為孩子(跑掉),我們趕緊再叫「二個人」去叫他回來。這「二人」譬喻「菩薩和法」,用菩薩心去誘引,用方法去勸導。看如何能接近,接近這孩子,看要如何讓他來,好好跟他說。下面再說, 經文:「窮子若許,將來使作。若言:『欲何所作?』便可語之:『雇汝除糞。我等二人亦共汝作。』」 經文簡釋: 「窮子若許,將來使作」;則機教合會,是謂若許。 (這段)文看起來很簡單,用「方法」接近那個孩子,用方法與他相邀約。「那地方有讓我們謀生地方,你若要去,我與你作伴一同前往。」到底要做什麼?開始就要跟他說,「窮子若許,將來使作」。好啊!跟你去,但是要去做什麼?開始他會問。這「窮子若許,將來使作」,意思就是說,「機教合會」。這「機」,我們的「大小根機」,因為用方法,用方便。若用華貴的身份,要走去窮子(那裡),貧窮人的地方。這貧窮人一定還是會躲避,所以他就要換成與那位貧窮人一樣的身分,用這樣的方法。也就是說,要告訴他說,「你現在就能成佛」,這個法他聽不懂,所以要再用其它的方法。用較簡單,與他們根機較接近的人,這樣去誘引,去接近他,來跟他說,與他作伴。你餓我也餓,那地方,能讓我們吃得飽,能讓我們穿得暖的地方。有這樣的工作,能夠讓我們做,這就是機與教。這個「教」,是不是我們一起去?這就是方法。用這方法來接近那個人,所以「機教合會」,能讓機與教合起來。「話不投機半句多,話若投機,就能談得很合」,這叫「若許」,我答應你。我們可以一起去做事情,維持我們的生活,我答應你,就是這「機」,已經接受這個「教法」。 *「設若有教而無機則不許,既是機教合則許,將來使作。」 所以「設若有教而無機則不許」,僅管有這個「教」,很好!但是這根機無法接受,這樣就等於他不接受,叫「不許」。我不希望,我不答應你找我去那裡工作,我不要,就是不許。所以「有教」,也要「有根機」與他能合。要與一位幼稚園小朋友說話,那就要用媬姆的口吻。這種幼教的老師,去教幼稚園。若你叫大學教授去教幼稚園,那些孩子只是看到,這麼嚴肅的教授,他根本就不會聽,也會害怕。所以一定要「機教合一」,既是「機教合則許」,這「機」,教育合這根機,他就願意來。「將來使作」,就願意來了。 經文簡釋: 「若言欲何所作,便可語之」;隱實施權,設教逗機,善誘契機立志,轉小向大之意。若言欲何所作,便可語之。 「若言欲何所作,便可語之」,這時已經「機教」會合起來了,開始可以接近,若問說,我要做什麼?現在方法就要用了。「隱實施權」,就如佛陀將一乘法隱下來,開三乘法,隨眾生根機,隨機逗教。所以就隱實施權,因為他的根機還是這樣幼稚,所以就要用小教。「設教逗機,善誘契機立志」,這樣好好慢慢跟他說,教育慢慢來,這叫「善誘契機」。慢慢的招呼,然後這教育他能接受。立志,讓他知道,從小教要懂得立大願,「轉小向大的意」。 這時候《法華經》,佛陀已從二乘人要開始引入大乘法,這就是佛陀用方便的教育。這種的譬喻,窮子的譬喻。這根機微劣,要如何來教育,如何啟發他能夠發心,立大願,行菩薩道呢?這是佛陀要用心,「若言欲何所作,便可語之」,可以這樣跟他說,慢慢來誘引,要他做什麼呢?一開始還是很微劣,雖然我們慢慢誘引,要讓他轉小為大。現在就要從小開始,「從小」就是從「最卑微」的工作讓他來做。因為這位窮子,以為他自己的能力,就只能做這些打掃等等…。 經文簡釋: 「雇汝除糞」;使除見思惑取證涅槃,不擬宜以淨佛國土等告之。 言除糞者,即是斷除煩惱,煩惱惑業,如糞穢心地 所以就跟他說 :「雇汝除糞」,就是請你來除這些骯髒污垢的東西。這就是「使除見思惑取證涅槃,不擬宜以淨佛國土等告之。」先跟他說,就像佛在教育,先用小教。就是讓他知道苦啊!苦啊!這苦,就是人間如「糞坑地獄」一樣,我們的心滿懷著煩惱。煩惱污濁在我們的心裡,佛陀開始用智慧來教育我們去除煩惱,那就要先知苦,苦集滅道等等方法。除去了煩惱,就能取入涅槃,大家以為這樣就永遠「滅度」。不用再來人間,只要「斷煩惱」,就不用再「六道輪迴」。「雇汝除糞」,用小教,最基本的教育,就如小學生,以前都要灑掃,要掃地等等。這也是在學校教,連掃地的方法也要教,現在就不知道了。佛陀教育也是這樣,從做人的基礎,要從周圍環境打掃開始,這就是一種的教育。而我們自己的心境,我們要從「一開始」,如何除去了我們心境的無明煩惱,這些垃圾也是要去除。所以沒有準備,沒希望,「不擬」就是沒準備,不適合在此時跟他說「淨佛國土的法」。淨佛國土就是「行菩薩道」,菩薩道的事情,先將它「隱」起來。這種回歸真如本性的境界,先暫時不要說,只先說「除糞」這樣就好。「言除糞」,即是「斷諸煩惱」。煩惱業若完全斷除,那就是「除糞穢心地」,將我們心地骯髒的東西,先將它清除,這就是佛陀教育的初步。 *「二乘唯欲除惑取證,不擬宜論淨佛國土成就眾生,故言雇汝除糞。」 「二乘唯欲,除惑取證」,二乘的人只想除掉「惑」,就是除掉「無明」。只到無明,煩惱除了。無明要除,其實還有「塵沙的煩惱」,但他只想「取證於小果」,也沒有準備要聽「淨佛國土,成就眾生」的事,所以二乘的人,他也沒有心願,想要聽行菩薩道,成佛的大法。所以這種二乘的人也不想聽,他不想聽,我們就不要跟他說,這是佛陀觀機逗教的方法。 經文簡釋: 「我等二人,亦共汝作」;二乘教義本通大乘,二乘所作亦趨一乘,而教法之力亦能助斷煩惱,故曰:我等二人亦共汝作。 「我等二人,亦共汝作」,「二乘教義,本通大乘」,這就是表示,雖然佛陀說聲聞、緣覺,分做二乘。還有菩薩道,菩薩乘,這樣共為三乘。所以經過了二乘,二乘本來就通大乘,這路要從頭開始造起。所以要從小乘而中乘而大乘,路是通的。所以「二乘所作亦趨一乘,而教法之力亦能助斷煩惱」。大乘就是菩薩道,用這二乘過程,去斷煩惱,同樣也要入菩薩道來。「因為煩惱沒斷,入菩薩道就會被眾生影響」。一句話說,「本欲度眾生,反被眾生度」。這種「行菩薩道」必定要具備「了斷煩惱」,才不會被眾生再影響到我們。這是最近常常說的,所以菩薩道也要經過二乘,聲聞、緣覺。要聽法,聽後才能知道外面的境界,我們剛才已說過,「心是緣境」,一切的煩惱是心妄動起來的。我們現在聽法,瞭解了,周圍的境界我們清楚了,所以才能夠時時用本覺真如,隨緣如法,這樣去投入人群。所以說,「菩薩道也要走過聲聞、緣覺之後,才能斷盡煩惱,行菩薩道。 」 *「菩薩應化聲聞,共修小法,故曰:我等二人亦共汝作。」 *「大覺世尊一代施教,大小雖殊不出教理行果。因教顯理,依理起行,由行得果。」 所以在「我等二人,亦共汝作」,這樣就是「菩薩與法」,能夠接近二乘小教的人,所以這是「菩薩應化聲聞,共修小法」。因為長者派遣出去那「二人」,就是譬喻「菩薩與法」。所以這菩薩與法去接近小乘的人,與他共同修行。所以說「我等二人,亦共汝作」,菩薩與小乘來混合,慢慢善誘他。「大覺世尊一代施教,大小雖殊不出教理行果。因教顯理,依理起行,由行得果。」雖然是佛陀一大施教,一生的教育都沒離開「大、小」。「大乘、小乘」,「根機較高施予大乘,根機較弱施予小乘法」,這大、小二乘,佛陀一輩子就是這樣觀機逗教。就是期待所教育,那就是教,教育用道理,就是真諦道理。教育要讓你知道理,你要身體力行,身體力行才有辦法去真實體會,證果啊。 就如海燕颱風這段時間,這麼多國家,而且有這麼多醫師,幾個國家的醫師在那兒會合,醫師要去體驗「貧中之富」的人生。他除了付出之外,還要投入在群眾中。看大家坐在那地方等著發放,雨在下著,虔誠在祈禱,祈禱之後,然後在那地方,大家很歡喜。這種瞭解,這些人都瞭解,所有救濟的東西都是來自點滴。那些人都已瞭解,很願意付出,也有這麼多的人間菩薩,自掏腰包,從遙遠的地方不惜辛苦投入進來。去體會人間無常,四大不調造成的苦難。像這樣,這些菩薩,投入人群去體會。這就是接受了教法,瞭解道理,身體力行,到那地方去體會那個境界,所以叫做「教理行證」。這就是佛陀所給我們的教育,所啟發人人的心。「因教顯理」,因為接受了這教育之後,才顯出了人間真實的道理。幫助人是最快樂的事,這種真如清淨的本性,才是我們能在日常生活中,在境界裡善解、包容,大心面對人生,這全都是道理。我們瞭解之後「依理起行」,光聽沒辦法。境界來時,體驗我們自己是否能善解,體驗我們自己是否願意去包容?就是行。有這道理,我們自己去實驗,我們自己是否有善解,是不是有包容? 「由行得果」,就是因為有身體力行,結果效果很好,人與人之間互相善解,之後誤會解除了。我對你無成見,你對我很歡喜,這就是「結果」。我們若能夠,「道理是如此,我們身體力行,結果就出來了」。所以我們用「行教法」,受教來實行,若能如此,我們的人生真正接近,接近了我們的本覺。本覺回歸真如,我們對外面的境界就能很清楚,不會受境界來妄動我們的心。用我們這妄動的心,去緣外面的境界,又生出了很多的煩惱,這樣再去造業。我們應該以本覺真如來緣,隨緣用這個法來投入人群,不受人群所影響。所以我們這念心,要時時用在我們的本覺,真如本性,面對外面的境界,這樣就是時時多用心啊! ※【參考資料】: 《百喻經》卷4:「(九七)為惡賊所劫失㲲喻 昔有二人為伴共行曠野,一人被一領㲲,中路為賊所剝,一人逃避走入草中。其失㲲者先於㲲頭裹一金錢,便語賊言:「此衣適可直一枚金錢,我今求以一枚金錢而用贖之。」賊言:「金錢今在何處?」即便 㲲頭解取示之,而語賊言:「此是真金,若不信我語,今此草中有好金師,可往問之。」賊既見之,復取其衣。如是愚人㲲與金錢一切都失,自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是,修行道品作諸功德,為煩惱賊之所劫掠,失其善法喪諸功德,不但自失其利復使餘人失其道業,身壞命終墮三惡道,如彼愚人彼此俱失。」
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惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十八日星期日) 心得如摘錄段落,特別是粗體字 「煩惱無明一起,業力還大過須彌山。」有人會向佛陀這樣問,「佛啊,佛陀說眾生業力,所以受了很多苦,佛陀你已經成佛了,應該『有神通可以化度』;佛陀的神通可以化度,這種無明造業受苦的眾生。」佛陀就說,「我也有不能的地方,『眾生業如須彌山』,『無緣』不能度,眾生『業重』不能轉,我只是能把『法』講出去,修行就在他本身,人人本具佛性,人人都有善的種子,人人對心地要自耕耘,沒辦法用佛的力量去轉變他。」是啊!人生是這樣,所以我們看到種種的境界,「煩惱的境界」,我們要趕快「自我警惕」;「精進的境界」,我們要「趕緊把握」,這樣我們才有辦法,轉聲聞、緣覺,入菩薩道來。 經文簡釋: 「此有作處,倍與汝直」;見修,斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。斷除一切貪瞋痴等煩惱是斷惑作處,故言此有作處。 見惑與修惑,見道之理不解之惑,謂之見惑。 修道之事不解之惑,謂之修惑。 今修諦緣,則能斷惑,出生死海,故言倍與汝直。 昔修五戒十善,出三途,今修四諦因緣,能出三界,是為加倍。 今修四諦,則能斷惑,得至涅槃,是為二倍。 所以「此有作處,倍與汝直」,意思就是「見修」,我們在修行,有「見修」的過程,這「見」,「要斷盡見修二惑」,我們的見解,過去已說過,有「十使」。十使;有「五鈍使、五利使」。五鈍使,就是我們的「貪、瞋、癡、慢、疑」,這些東西我們要斷。還有修行的時候,還有「偏見、邪見」等等,這我們都要斷。修行的過程,有「見惑」,有「修惑」,這種的「惑就是無明」,所以「見修的二惑要斷;斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。」這個「惑」就是「無明」,無明若沒斷,我們沒辦法離開三界。「證理」,這道理我們沒辦法真正去體會,我們要體會道理,才能出離三界。我們在<譬喻品>就說,出「三界火宅」,這些道理大家都知道了,我們要斷除一切「貪、瞋、癡」等煩惱,這叫做「斷惑作處」,這個地方就是要讓我們「用功」;修行,我們就要用功,我們的「皈依處」就是「佛法的道場」,佛法的道場就是要讓我們,斷盡了貪瞋癡等等的煩惱,這些的煩惱一定要斷除,這樣就是見修惑,惑就是無明,要斷除這些無明。 所以說這裡有可以讓我們做工作的地方,其實是「我們的道場,是讓我們修學佛法的道場,不是說寺院才叫做道場,佛法都是我們的道場。」因為我們有佛法在心中,心裡的道場,知道法之後,我們就會知道要怎麼斷除五利使,五鈍使。五鈍、五利我們都要斷,前面的貪瞋癡,這是我們平時就要斷。所以這個「見道之理,不解之惑」,我們修行,雖然是說在修行,我們的見解若偏差,就容易往邪道去,所以我們要斷這種的煩惱,修行,我們就老實修行就對了,在這個正道的道場,正知、正見,不要再偏離這個法。「常常聽到,某某,哪一個人怎麼沒看到?唉,因緣!已經去改跟其他了。」很可惜!是什麼因緣?當然有種種不同的因緣。所以這就是「差之毫釐,失於千里」,或者是「意氣用事」等等,這見解「一偏差」;差毫釐,這見解就不同了。所以「見道之理,不解之惑」,這樣就偏去了,這叫做見惑。在修行的路上,若這樣稍微差,無明煩惱惑就跟著我們心來。 法一定要入心,法若沒入心,還是漏掉。所以,不論是在家修行,要受持五戒、十善;而我們修行者,入道場來修行,要幾百戒,大家都要很用心。個人的身分;「在家」的身份,「出家」的身份,我們真的都要用心,雖然菩薩「隱實施權」,在我們的人群中跟我們在一起,我們就要培養那分,看人時時「感恩、尊重、與愛」,我們若能對人時時感恩,感恩你來跟我作伴,我們共同一心,為人間事投入,那就是「修真實法」;感恩人間的「菩薩法」,有你、有他來跟我作伴。所以我們要對人人感恩,因為「感恩周圍都是菩薩」,所以我們就要「尊重」,像常不輕菩薩一樣,大家共同感恩、尊重,就只是為了一項,「清淨無私的大愛」,那就是佛無染的本性,我們人人「真如本性」,就是「清淨無染的大愛」,能夠這樣就是真修行者,所以我們要時時多用心! 高明智感恩合十 20140928晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 是諸法身菩薩伴作二乘 與聲聞緣覺用同事攝化 隱實施權循機柔善徐語 大乘明理真實迂隱小教 度人、度眾生很辛苦!諸佛菩薩來人間,為了度眾生,真是不惜辛苦。不捨眾生,將「所有」眾生,當成「一個」孩子一樣,這樣「平等心」的疼惜。但是眾生有體會到嗎?有瞭解嗎?若沒有體會,不能瞭解,這樣這個人生就很苦,苦不堪!苦在什麼地方呢?苦在「心」。生活很現實,我們人間現實的生活,真的很多。看到這種現實的生活,形形色色,有富貴、有名利統統都有。有名、有利、有財,有富又是貴,這樣的人生快樂嗎?一點都不快樂。現在能夠聽到的,常常聽到人說,「某某人,很辛苦!」是嗎?我看他生活就沒問題。回答的就說:當然沒有問題,他的事業有多大多大!既然事業這樣大,家財富有,他有什麼苦呢?不知!你不知道啦!原來,他有很多不為人知的苦,聽起來,真的很慨嘆! 從表面上來看是這麼富有,竟然內心的世界,卻有這麼多不如人意的事情,實在是苦不堪。甚至是不為人知,苦的不能說,說出來整個家庭、名望等等…他會變成怎樣呢?「憂鬱症」。這要怎麼辦?就是要很多朋友,要用心,尤其是法親。一群的菩薩,時時去陪伴他,時時跟他說,「我們師父說什麼話」,或是「靜思語」拿到他家跟他說,「來,我們來做個遊戲,看書的遊戲」,讓他把書翻開,你也翻、我也翻,大家輪流翻靜思語。對方翻到的靜思語,「人要知足,知足的心最大富;人要善解,善解的心最幸福。」那個時候大家都說,唉呀,這兩句是對你說的。他,停下來(想)。是啊,我應該知足,表面上來看,我有哪一樣不滿足呢?只是「內心」有這樣這樣的感覺,「不甘願」所以不滿足。 法親就開始跟他說,「是啊,不是又說要善解?善解才是幸福。」對啊,在表面上來看,大家還是很尊敬我,所以我怎麼可以不善解呢?一群人你一句、我一句,我的故事,他的故事,大家拿出來跟他分享。分享之後,他聽,若這樣聽起來,我確實真的很幸福,只是「心」,心打不開啦!慈濟人就開始跟他說,「我們什麼時候去看個案,來啦,我們一起去看個案;看!外面也有風景可看。出去走走,看看個案,看看別人的人生。我過去跟你一樣,但我去看過之後,我的心境完全不同。過去我要吃藥,還睡不著,現在已經很好睡,很好過日子,每天我都很快樂!」這位,聽到了,好啊!不然你們看什麼時候要去,我也要參加,約我,我就跟你們一起走。慈濟的路,他是這樣進來的。現在看他與人相處歡喜,看他心無罣礙,無罣礙故,所以心沒有煩惱。現在的他,人就是「善解」,每天都「知足」,他專心「聽法」,專心「做慈濟」,成為人間菩薩。 這就是世間,這樣的人間,應該很多。尤其是看個案,真的,這境界的苦,內心的苦,這種現實擺脫不了的苦!不過,看得開也是快樂。我們很多年前,花蓮有這樣的個案,這個個案現在還在。一對的老夫妻,單獨一個女兒,這個女兒在很年輕的時候,發生一場車禍,這個女兒的腦筋因此完全退化。住院住很久,父母好不容易,照顧她幾個月之後清醒,但是世事全變了。這女兒的智商變成只有三歲,從這個時候開始,父母一直照顧,從十幾歲一直抱上抱下,到現在三十多歲。這女兒身材又很胖,父母親照顧三十多年,從年輕一直顧,顧到現在,已經是老年了。應該父母是中年的時候,顧到現在已是老年,父母都八十多歲。 這麼大的體態,這麼胖,這麼大。現在連(這對)夫妻要幫忙翻個身都很困難,何況過去都是父親抱上抱下。很多年前,父親還在抱他,但現在已經沒辦法了。但每次我們的志工若去,父母親都是這樣樂觀(的說),不然要怎麼辦?就把她當做是活的玩具,活生生的玩具。雖然她沒辦法做事情,雖然她現在接近四十歲,但是還是跟三歲小孩一樣。不過跟她說話,她也會笑,跟三歲小孩一樣,天真無邪。就常常聽師姊(說),這麼久了,十幾年來,師姊常常來看我們,叫我們要善解,叫我們把她當作「活的伴」,跟我們作伴,我們也不會覺得無聊。反正現在跟她說話,她都會笑!若身體髒了,就幫她洗一下,把她當作三歲小孩來照顧,不然要怎麼辦? 母親最近就會說,「比較擔心的是,我們都沒有力氣了,以後不知道怎麼辦?」慈濟人就會再跟她說,「看現在就好了,不要去想以後,以後自然就會有人照顧她。」對喔!所以不用擔心太多。像這樣一對老夫妻,家庭就靠著政府的幫助,兩個都老了,一個還是殘疾,靠著老人年金及殘疾的補助,這樣在過生活。不過每個月我們若去,有時候帶東西去,他們都說,我們不用錢的幫助,還有比我們更辛苦的人。我們不用錢的幫助,你們來看我們就很歡喜,就好像有個大家庭一樣,這樣我們就很高興了!同時,他們也可以當「會員」,一個家庭三個人,就是三個會員。早期十幾年前,(接受)我們幫助,幫他們走過來。不僅是那時候的生活,那時候這個家庭的心態,真的就要這樣陪伴過來。但十多年來,心放開了,生活也算安定,每天都歡喜,看到女兒笑,女兒也不會變壞啊,也「壞不了」了,就是永遠在那裡,每天都與父母「作伴」,這也是一種人生。看,不管是富有、貧困,或者是人間無常意外所造成的,這都需要人間菩薩來跟他作伴。 所以說,「是諸法身菩薩伴作二乘」,這是在形容「修行者」。《法華經》這段文一直在說「貧窮子」,這是用「修行者」來譬喻那「貧窮子」。看看那貧窮子,這樣富有的家庭,不懂得享受,一時放蕩出去,生活如此顛沛,真的辛苦。不過幾十年來,慢慢靠近,這就是在表示「我們凡夫,一念心『偏差』,一念心動『無明起』,就墮落,複製很多,製造很多的『業』。」這業力一造,是行善生天堂,造惡墮地獄。這在「五道、四生」中輪轉,很不容易。我們人人本具善根,過去聽了佛法,有了善的種子,加上人人本具佛性,因緣成熟可以遇到佛法。接受了佛法,慢慢接近,我們親近佛法,周圍就有菩薩來牽引我們。所以我們對每一個人,時時都要用「感恩心」。感恩很多種的境界,現境界讓我們做「善知識」。「逆緣的境界,警惕我們要注意」,我們的心「一念無明生」,可能周圍的菩薩來,都沒辦法! 「煩惱無明一起,業力還大過須彌山。」有人會向佛陀這樣問,「佛啊,佛陀說眾生業力,所以受了很多苦。佛陀你已經成佛了,應該『有神通可以化度』。佛陀的神通可以化度,這種無明造業受苦的眾生。」佛陀就說,「我也有不能的地方,『眾生業如須彌山』,『無緣』不能度,眾生『業重』不能轉,我只是能把『法』講出去,修行就要在他本身。人人本具佛性,人人都有善的種子,人人對心地要自耕耘,沒辦法用佛的力量去轉變他。」是啊!人生是這樣,所以我們看到種種的境界,「煩惱的境界」,我們要趕快「自我警惕」。「精進的境界」,我們要「趕緊把握」。這樣我們才有辦法,轉聲聞、緣覺,入菩薩道來。 所以,「菩薩與聲聞緣覺用同事攝化」,他,菩薩要度眾生,他也要「倒駕慈航」來到人間,同樣的生活。同樣入叢林裡面,跟大家一起修行。《法華經》裡面,「常不輕菩薩」應該大家都知道,雖然經文還沒說到那裡,不過過去我也常常跟大家說起。常不輕菩薩的故事,經過累劫的修行,同樣他也化作這樣的身份,人罵他,他沒關係。打他,他就跑遠遠地,再向人頂禮,我不敢輕視你,因為將來人人都會成佛。這是菩薩來人間,化度人間,所以「同事攝化」。菩薩來跟聲聞、緣覺,在聲聞、緣覺中一起修行,「同事攝化」,用同事來攝度。 「隱實施權循機柔善徐語」,好好跟你說,這個「實」,我雖然「知道很多」,但還是要「聽你說,順你的語意」,先來安撫你,然後再向你開導。這就像佛陀成佛之後,沒辦法將他內心境界,完全移轉給大家。因為大家的心境,還沒辦法接受這樣的境界,所以佛陀他就要「隱實施權」。用種種的方法,四十多年的過程陪伴大家,走過修行的道路,用種種方法來跟我們說教。我們到底到什麼時候,教法才能入心呢?到什麼時候,可以施法在人群中呢?佛陀就要用耐心等待。所以隱實施權,這樣慢慢接近,柔善的態度,來與大家好好說話。 「大乘明理真實迂隱小教」,本來這個「大法」一下就能說出去。但是這麼明確的道理,真實的法,卻要這樣繞了一大圈。就這樣彎彎曲曲,用這個「小教」來順小根機的人,來接引他,這實在是很辛苦。諸佛菩薩在人間度眾生,真的是很辛苦。看現在人間的菩薩,要做救濟的工作,也是很辛苦。尤其是現代,現代五濁惡世,天地之間四大不調,災難偏多,人禍偏多。要用什麼方法,能即刻去幫助這麼多的苦難人?現在這時代,「很多菩薩,隱實施權在救濟眾生」,應該也要對人人起「恭敬心」,他們也是一樣,「有願」來人間。前面的文這樣說 經文:「爾時長者,將欲誘引其子,而設方便,密遣二人,形色憔悴,無威德者。」 還記得這段故事,窮子這樣就跑掉,要抓也抓不回來,只好又放他回去,又回歸到貧窮苦難的生活。長者捨不得,沒放棄孩子的念頭,還是先放他去,然後開始要設方便法。要怎麼誘引他的孩子,可以回來,跟他的孩子接近,這要設方便。所以「密遣二人」,派兩個人去接近,這兩個人,若穿得很體面、很整齊、很華貴,這孩子一看到,一定又會閃避。所以這兩個人,一定要「換成跟貧窮人一樣的形態」,就是「形色憔悴,無威德者」,這種的形態,這時就開始說…. 經文:「汝可詣彼,徐語窮子,此有作處,倍與汝直,窮子若許,將來使作。」 經文簡釋: *「汝可詣彼」;派遣人力往至窮子處為詣彼,佛遣菩薩教化二乘,身同其人其事,是為詣彼。 用緩和愛語攝,是為徐語。 *「汝可詣彼,徐語窮子」;遙見小根無大志宏願,漸施以權小教而擬宜小機。 *「徐語窮子」;小教明理迂隱,不同大乘直走往捉。 現在開始,你們兩個人要去,接近這個孩子,要慢慢跟他說,慢慢接近他,不要嚇到他喔!慢慢接近他,慢慢跟他說話,跟他說,「我們大家生活這樣辛苦,那個地方有工作讓我們做,我們有賺錢的機會,我們的生活就會穩定,我們大家一起去,你去我也陪你去,我們去找那地方的工作來做,讓我們穩定生活。」那個孩子,那個窮子,若願意來的時候,就陪他進來,陪他做工作,這是父親的用心。這裡面「法」的意思,「派遣人力往至窮子處」,這稱為「詣彼」。那「佛遣菩薩教化二乘」,這是譬喻「佛拜託菩薩,你要用心,這些小根機的人,你要陪伴他們,陪伴他們『轉小為大』,發心在獨善其身,用菩薩道慢慢來接引」。「身同其人其事」,要跟那個人接近,你的身形就要跟他一樣。那怕是在乞食,你也要像乞食的人一樣,你要扮成這樣的形態,身同其人其事,是為「詣彼」。 就是用這樣去接近,用這個法,去接近這樣的人,所運用的比較「緩和」,用愛語。我們「四攝法」-布施、利行、愛語、同事。這是佛教行菩薩道要使用的法。也是現代人生,不管是上班族,或者是一般跟大家接近,「布施、利行、愛語、同事」,這樣大家合在一起,好好向法的道路走,用這樣來度人,這是很重要。所以叫做「徐語」,慢慢的說,慢慢來接引他。所以「遙見」,意思就是很遠,很遠,因為「小根小機沒有大志宏願」。這是表示「根機還很小」,表示「距離還很長」,「聲聞、緣覺」跟「菩薩」的距離還很長。因為小根機的人,沒有大志宏願,不肯發願,不願意入人群中去。他沒有這個願,所以我們就要漸漸,用「漸教」,漸漸的教育,慢慢牽引他。 「施」,就是施作,我們用這樣的方法,這叫做「布施」,用跟他親近的方法,以「擬宜權小的教法」,來教育他,來接近他。準備這樣的心,慢慢用適當他的根機,適應他的根機來教育他。所以「權小教而擬宜小機」,跟小根機的人,觀機逗教,這樣適應他,說他愛聽的話,我們跟他接近,他愛接近的人,說他愛聽的話,所以用這樣的方法,「徐語窮子」,這樣跟這貧窮子接近在一起。「小教明理迂隱」,還是要隱藏,人人都是菩薩,或者是佛,這樣隱實下來,與他接近的方法。「不同大乘直走往捉」,過去是「一下就用大乘法」,看到這個窮子,趕快派人把他抓回來,叫他回來,他趕緊用強勢將他拉回來,所以那個窮子,掙扎,怕呀,就昏倒了。現在不要直接他抓回來,現在就慢慢接近,與他在一起,說他愛聽的話,慢慢的陪伴。 經文簡釋: 「此有作處,倍與汝直」;見修,斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。斷除一切貪瞋痴等煩惱是斷惑作處,故言此有作處。 見惑與修惑,見道之理不解之惑,謂之見惑。 修道之事不解之惑,謂之修惑。 今修諦緣,則能斷惑,出生死海,故言倍與汝直。 昔修五戒十善,出三途,今修四諦因緣,能出三界,是為加倍。 今修四諦,則能斷惑,得至涅槃,是為二倍。 所以「此有作處,倍與汝直」,意思就是「見修」,我們在修行,有「見修」的過程。這「見」,「要斷盡見修二惑」。我們的見解,過去已說過,有「十使」。十使,有「五鈍使、五利使」。五鈍使,就是我們的「貪、瞋、癡、慢、疑」,這些東西我們要斷。還有修行的時候,還有「偏見、邪見」等等,這我們都要斷。這是修行的過程,有「見惑」,有「修惑」,這種的惑就是無明,所以見修的二惑要斷。斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。這個「惑」就是「無明」,無明若沒斷,我們沒辦法離開三界。所以無法「證理」,這道理我們沒辦法真正去體會。我們要體會道理,才能出離三界。我們在<譬喻品>就說,出「三界火宅」,這些道理大家都知道了。我們要斷除一切「貪、瞋、癡」等煩惱,這叫做「斷惑作處」。這個地方就是要讓我們「用功」,修行,我們就要用功,我們的「皈依處」就是「佛法的道場」。佛法的道場就是要讓我們斷盡了貪瞋癡等等的煩惱,這些的煩惱一定要斷除,這樣就是見修惑,惑就是無明,要斷除這些無明。 所以說這裡有可以讓我們做工作的地方,其實是「我們的道場,是讓我們修學佛法的道場,不是說寺院才叫做道場,佛法都是我們的道場。」因為我們有佛法在心中,心裡的道場。知道法之後,我們就會知道要怎麼斷除五利使,五鈍使,五利、五鈍我們都要斷。前面的貪瞋癡,這是我們平時就要斷。所以這個「見道之理,不解之惑」,我們修行,雖然是說在修行,我們的見解若偏差,就容易往邪道去。所以我們要斷這種的煩惱,修行,我們就老實修行就對了。在這個正道的道場,正知、正見,不要再偏離這個法。「常常聽到,這麼久,某某,哪一個人怎麼沒看到?唉,因緣!已經去改跟其他了。」很可惜!是什麼因緣?當然有種種不同的因緣。所以這就是「差之毫釐,失於千里」,或者是「意氣用事」等等。這見解一偏差,差毫釐,這見解就不同了。所以「見道之理,不解之惑」,這樣就偏去了,這叫做見惑。在修行的路上,若這樣稍微差,無明煩惱惑就跟著我們的心來。 「修道之事,不解之惑」,我們在修行的過程,沒辦法瞭解,修行必定要很用心,光聽還不夠,要身體力行才能體會。若光是聽,你說的有道理,他說的也有道理。你說的「要漸漸來」,他說的是「馬上就能得道」。世間有辦法「馬上就得道」,有不勞而獲的事嗎?但是凡夫心總是要「取快速,取便宜」,這種的貪,修行也有「貪」喔!所以「能夠不用修而不勞而獲,這樣是很危險的道路。」所以,我們若是在佛法中能夠瞭解,要用什麼方法來瞭解呢?那就是佛陀所運用的,「漸漸誘引」,漸漸教育的「諦緣」-「四諦、十二緣」。這我們都一直說過,真的,佛陀就是用這樣的法,讓我們知道世間苦。剛剛說富貴的人苦,貧困的人也苦,無常一來時更是苦!很多苦要怎麼辦?佛陀先讓我們知道,人生的因緣果報觀。若能夠瞭解,這無明惑才能斷,所以「用四諦、十二緣,才能夠出生死海」。在人間,生與死這段時間,真的是苦啊。所以才說,來這個地方修行「價值啦!」有你增倍、再增倍的價值,所以我們要好好用心! 過去修「五戒、十善」,能夠「出三塗」;我們人若能修五戒、修十善,十善具足生天堂。若是五戒受持的住,就再來人間,就不會墮落地獄、餓鬼、畜生。這就是,我們若能「瞭解四諦因緣」,自然就「不會墮落三塗」,能出三界。再進一步來修,「斷盡煩惱」,就能「出離三界火宅」,我們在<譬喻品>說得很清楚,這就是「加倍」。現在所修的行,比在凡夫,這樣起起落落的辛苦,好很多了。有了佛法,比起凡夫來說,有人生的價值,是加倍的價值。瞭解「佛法的智慧」,跟「凡夫的知識」絕對是不同,所以是加倍的價值。這就是因為「修四諦,則能斷惑,得至涅槃」,這是「二倍」,加倍大! 所以學佛要時時用心,用在人間,用在人與人的之間。我們要怎麼樣用心,跟人人結好緣呢?佛陀要我們,人人要去除了自私的我見。哪怕是修行也是一樣,有這分的見解,我自己獨善其身,或者是我修行,目標在哪裡?「真正修行目標若不知道,就是連我們平時自己的身份都不知道喔!」所以我們一定要常常用心,修行者的身份,該做的功課,該聽的法,我們一定要很精進。該做的功課若不會做,該聽的法若不會聽。聽若是這樣漏掉,實在的說,修行說要加倍的價值,也很困難! 法一定要入心,法若沒入心,還是漏掉。所以,不論是在家修行,是要受持五戒、十善。而我們修行者,入道場來修行,要幾百戒,大家要很用心。個人的身分,「在家」的身份,「出家」的身份,我們真的都要用心。雖然菩薩「隱實施權」,在我們的人群中跟我們在一起,我們就要培養那分,看人時時「感恩、尊重、與愛」。我們若能對人時時感恩你來跟我作伴,我們共同一心,為人間事投入,那就是「修真實法」。感恩人間的「菩薩法」,有你有他來跟我作伴。所以我們要對人人感恩,因為感恩,周圍都是菩薩。所以我們就要「尊重」,像常不輕菩薩一樣,大家共同感恩、尊重,就只是為了一項「清淨無私的大愛」。那就是佛無染的本性,我們人人「真如本性」,就是「清淨無染的大愛」,能夠這樣就是真修行者。所以我們要時時多用心!
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十七日星期六) 心得如摘錄段落,特別是粗體字 大家的心地,都是「靜寂清澄」,與宇宙會合在一起,是一片「華嚴」的境界,只是我們墮落入凡夫,善惡在互相拉扯。善法將要入心,惡法煩惱就來阻擾,來阻礙、擾亂,人人的心,就自我擾亂,自己的無明來困擾自己,所以常常在凡夫心,善惡在拔河,我們才會這麼辛苦。 我們學佛,離開了世間就沒佛法,所以一直說,「大乘法一定要入人群」,你若「獨善其身」修自己,像這樣大的天災來時,個人若只顧自己,沒有這麼大的大量,天下四大不調,光是自己一個人,可以顧多少呢?顧自己,不堪天災的威力,若是大家能夠群策群力,大家的力量集合在一起,這樣「不是自掃門前雪,而是要兼顧他人的瓦上霜」,若能這樣,大家共同(來做),我們就能對世間做一番事。佛法可以不斷引導人生向善,人人生活中,向善的方向,那就會慢慢歸回,我們人人的本性。所以一段時間常跟大家說,「人間路要舖平」,那就是人跟人的心境;自己的心境要調適好,調適自己的心境,我們也要調適別人的心境。彼此之間,小小的煩惱,凡夫的心境,若能互相將心路舖平,這就是舖人間路,心路若都舖平了,我們互相利益,互相付出,這樣就已經接近了菩提道。所以人間法,「善」,那就是佛法,希望我們人人要用這分的「教」,不管是「滿字教」,或者是「半字教」,不論是大法、小法,最重要還是要回歸,合在一起,合在人群,人人可以和睦,人人可以彼此之間心路相通,若可以這樣,那就是與天體宇宙會合在一起,若是只顧自己,那就沒辦法;你是你、我是我,這樣人生永遠就是各自的人生,個人心中都有煩惱,個人都有分別你我等等。「煩惱很麻煩,學佛就是要去除煩惱。」 「密遣二人」;密遣二個人,就是理通一乘,不管是體內方便,還是體外方便,同樣就是「統於一乘」的道理,聲聞的教法,與獨覺、緣覺的教法,全部都可通達「菩薩道」,菩薩道就是「回歸如來本性」,所以理通一乘。不過開始,「未明言」,還沒開始表明,「隱實施權」,因為將這「實法」,這樣隱,漸息大化,暫時隱沒,隱下來,外面施用方便教法,所以這「二個人」,就譬喻「二乘的教義」,對「法」來說,這二人就表示二乘的教法,本來是一乘,但是我們沒辦法體會,他就要用二乘的教義。 「又喻」:內秘菩薩行一乘實法為密,外現是聲聞小乘法為遣,是謂:密遣二人 又再譬喻,「內秘菩薩行一乘實法」,這叫做「密」。其實須菩提他們已經瞭解了,他們已瞭解「菩薩道」。但是,他們同樣也是「隱藏著」,就像「佛」,他體會之後,將這「實法心境隱藏起來」,所以說「內秘菩薩行」,裡面都有「度眾生的心」,只是還是將這「實法」,這樣「隱密」起來。「密」就是「隱」的意思。「外現是聲聞小乘法為遣」;「遣」就是「用」的意思,就是長者「用」人要帶他的孩子回來,就像是佛陀「用」法來教化眾生,同樣的道理,「遣就是用的意思」,所以叫密遣二人。其實是一乘法,他用三乘教,用聲聞、緣覺來施用四諦、十二因緣這樣的道理,這是佛的智慧,如何來圓滿教育。 高明智感恩合十 眾生迷茫泥澤間 煩惱無明糾纏深 由小向大一念間 圓滿教法佛接引 生死疲勞苦眾生 開權顯實耀人間 威德震撼攝心法 妙法妙行觀自在 惟禪 感恩合十 20140927晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛智施教 半滿字 分大小教 大法施實 教滿字 總持一切 二乘小教 稱半字 隨他機教 暢本懷 隨自語意 談理滿足 好像大家看這些字很陌生。確實,因為過去不曾分享過這個法,其實這是我們平常在說的話。佛的智慧所施的教,不離開「半」、「滿」,半字和滿字的教法,這就是分成「大、小乘教」。「半字」,叫做小教;「滿字」,叫做大教,這是佛法中的術語。佛陀教育眾生,是觀機逗教。本來佛覺悟,那念心,就是希望他的心境與眾生的心境可以會合於宇宙萬物,心這樣會同一體。希望他所覺悟的境界,大家都體會的到。不可能啊!所以,若可以這樣「暢演他的本懷」,這叫做「圓滿」,圓滿的教育。不過,無奈啊!眾生,沒有辦法體會到這樣的境界。所以就用「半字」,那就是「小教」,施小教。沒辦法一下就用「圓滿」的教育,就要「從小而大」,這就是「佛智施教半滿字,分大小教」,這樣漸次給我們教育。 「大法施實」,這個「教」,叫做「滿字」,這是大法,是圓滿的教育。從開始一直到最後會合起來,無不都是希望人人可以回歸真如本性,這是最圓滿的。這個圓滿的教法,那就是「總持一切法」,就是要「持世出世間的善法」,都要總持。不是只持小善的善法,不是只持獨善其身的小乘,需要到出世的善法。那就是自利還要利他,自覺還要覺他。這是我們最近常常常說的法,這叫做大圓滿的教法,也就是總持一切世出世的善法,這就是大法。 但是「二乘小教」就稱為「半字教」。意思就是說,佛陀覺悟之後,本來要將他的心境跟大家分享,暢演本懷。卻是瞭解眾生的根機沒有辦法,所以就回過頭來,「隨他語意」。「隨他」就是所有眾生的根機,照眾生的根機來跟他們說話,這叫做隨他。隨從眾生的根機,所能瞭解的,來跟他們說話,這樣叫做「隨他語意」,也就是「隨他機教」。隨他的「根機」來為他教育,也可以叫隨他語意,隨他的根機來講話。最重要的,是大圓滿的教育,那就是「暢演本懷」。「暢本懷隨自語意,談理滿足」,這才是真正佛想說的話,暢他內心,想要對眾生說的話,那就是隨自語意。本來就是他要說的,只是眾生根機太差了,就是說了也無法體會。不只是無法體會,反過來,還會被傷害到。因為眾生的心,心態,無明覆蓋,很複雜。法聽不進去,煩惱卻不斷產生,所以眾生才會在五道、四生一直輪轉,轉不出來。眾生也叫做凡夫,凡夫就是糊塗,不管是無明、煩惱、塵沙種種來覆蓋了我們人人本來具有的真如本性、心地風光。 其實,大家的心地,都是「靜寂清澄」,與宇宙會合在一起,是一片「華嚴」的境界。只是我們墮落入凡夫,善惡在互相拉扯。善法將要入心,惡法煩惱就來阻擾,來阻礙,來擾亂。人人的心,就自我擾亂,自己的無明來困擾自己。所以常常在凡夫心,善惡這樣在拔河,我們才會這麼辛苦。常常想,確實!為什麼天地會不調和呢?光是說人,一個人的心,自己自我心靈的境界,就難以調和,要怎麼說到人與人之間,可以和合互協呢?要怎樣可以再說到天地萬物,或者是大氣體、大氣象,地水火風,怎樣可以和調呢?我們若想光是自己的心境就難調和,何況,天地四大,要怎樣能調和?一想,就會很煩惱。 今天這個時間,若想到五年前,菲律賓凱莎娜颱風,這個四大不調。那時候風、雨很大,所以在那期間,水淹,火災也發生。所以大風、水災、火災同時。滿目瘡痍啊,很久的時間。幾天之後,我們去勘災,坐在直昇機上面往下看,全都是水,屋頂,樹稍,剩下的都是水。思賢居士去勘災之後,就跟馬利僅那市長說,「你打算要如何救災,這個災難要怎麼處理?」這位市長,雙手一攤,「我不知道要怎麼處理?」從這樣開始,慈濟開始「大動作」起來。台灣跟菲律賓,用現在科技視訊,一直跟他們建議,你們該怎麼做,怎麼做。「以工代賑」這樣開始,跟他們一同做。雖然一開始他們沒辦法明白,卻仍用耐心說服了他們,用這個方法去做。果然七、八天後,光是那個市,就動員一萬多人(次),一開始才只有幾百人,慢慢就幾千人,這樣這樣一直到最後,最多(一天)有八千多人,這樣全部動員起來,幾天後就完全清好了。 從這樣開始,這個因緣,開始召集志工投入來做志工。或者是長期讓他們可維持生活,照顧那個市,可以做環保,繼續一直做下去。這次五年後,在九月十九那一天,(鳳凰)颱風,輕輕的颱風,卻帶來了重重的雨水,很大的雨水。它把一個月的雨水當一天下,所以水漲的很快。那一天昇航去勘災的時候,寫回來的報告說,「往年若那個地方發生水災,沒有一個月這個水不會退,但這回,三天水就退了。」怎會差這麼多呢?那就是,過去都被垃圾塞住了,水要退很難,慢慢、慢慢退。但是這回三天就退了,而且街道一開始就(較為)乾淨,因為志工多了。他們跑出來的時候,連志工服也帶出來。水開始退,他們就開始動員清掃,三天後,那個地方就乾淨了。 尤其是一項不可思議,因為這幾年來做環保,廢物利用,他們也開通了這個廢物「保特瓶」,已經是人家不要的東西。他們用智慧,用一千一百三十八支的保特瓶,慢慢組成,組成「一艘船」。在今年年初,回來向我說,「師父,我們這些環保志工很天才喔!」 上人:怎麼說? 志工:「他們發明了,用保特瓶做成一艘救生船。」 上人:真的嗎?你們若董事會回來,就拿回來給我看。 志工:那很大艘!很大艘! 上人:你們就將那個東西比例縮小,拿回來給師父看,他到底是如何做? 果然四月董事會的時候,把那艘船拿回來,有這麼的大(約40公分長),「比例縮小」。他們用「玩具保特瓶」,這樣小的寶特瓶,把尺寸比例縮小拿回來。我就想說,這真的有用嗎?但是在這回「大利用」,可以載十五個人。那個時候,水忽然漲起來的時候,他們用這艘船,來來回回,一次載十五人,這艘船不知道救多少人。就好像是幾年前,「慈恩、慈愛」這對連體嬰,來我們這裡,(花蓮慈院順利)將她們分割之後,(回到馬尼拉,慈濟人)讓他們父母,從山裡搬到市區來住,給他們一個安頓的地方,給他們一項穩定的工作,那就是「做環保」。那時候做環保,是將保特瓶裝在大袋子裡。(凱莎娜颱風那天)突然水漲起來,慈恩、慈愛這兩個孩子的父親,就把這麼大包的保特瓶的袋子,裡頭裝很多寶特瓶,丟進水中,再把他妻子與孩子,抱到袋子上。因把這大袋子,兩袋綁在一起,這樣母子,就(抓住)這兩個大袋子漂浮,這樣被救出來! 這回,這艘船就是運用那個觀念,發揮了(創意),他真的造一艘船,而且做得很整齊、很美。這回發揮了很大(良能),(成為)救人的工具,這就是「智慧」。這就是在人群中,在天下有災難的時候,他有這個智慧,去發揮他的「良能」。天下怎會這麼四大不這樣不調和呢?五年前的凱莎娜颱風,讓菲律賓有這麼大的災難。所以才讓我們有那構想,「以工代賑」。這樣之後,馬利僅那長期以來,能夠保持著,環保做很好,垃圾減少了,又再啟發了智慧,這實在是很不簡單。「不經一事,不長一智」,在人群中造福,為人群帶來平安,這是佛法教育我們的世間法。 所以我們學佛,離開了世間就沒佛法。所以一直說,「大乘法一定要入人群」,你若「獨善其身」修自己,像這樣大的天災來時,個人若只顧自己,沒有這麼大的力量。天下四大不調,光是自己一個人,可以顧多少呢?顧自己,不堪天災的威力,若是大家能夠群策群力,大家的力量集合在一起。這樣「不是自掃門前雪,而是要兼顧他人的瓦上霜」。若能這樣,大家共同(來做),我們就能對世間做一番事。佛法可以不斷引導人生向善,人人生活中,向善的方向,那就會慢慢歸回,我們人人的本性來。所以一段時間常跟大家說,「人間路要舖平」,那就是人跟人的心境。自己的心境要調適好,調適自己的心境,我們也要調適別人的心境。彼此之間,小小的煩惱,凡夫的心境,我們若能互相將心路舖平,這就是舖人間路。心路若都舖平了,互相利益,互相付出,這樣就已經接近了菩提道。所以人間法「善」,那就是佛法,希望我們人人要用這分的「教」,不管是「滿字教」,或者是「半字教」,不論是大法、小法,最重要還是要回歸。合在一起,合在人群,人人可以和睦,人人可以彼此之間心路相通。若可以這樣,那就是與天體宇宙會合在一起。若是只顧自己,那就沒辦法。你是你、我是我,這樣人生永遠就是各自的人生,個人心中都有煩惱,個人都有分別你我等等。煩惱很麻煩,學佛就是要去除煩惱。 經文:「爾時長者,將欲誘引其子,而設方便,密遣二人,形色憔悴,無威德者。」 經文簡釋: 「爾時長者,將欲誘引其子,而設方便」;此明機教既不合,即時深慮,隨順根機誘引,漸息大化,不容孤棄,擬設方便,誘小入大。 「爾時長者」,那個時候長者,「將欲誘引其子」,因為孩子在外面,已經回來了,長者趕緊看到孩子,孩子已跑掉了,趕緊叫人將孩子帶回來,但孩子就是這樣掙扎,不願意回來。長者就要人放他走,再來設方便,這是前面的文。這時候長者開始要設法了,「將欲誘引其子,而設方便」,開始就要「誘引」,要用什麼樣的方法,來誘引孩子?讓孩子可以安心,可以接近,這是長者開始想辦法。這就是表示「機與教不合」,因為明明已經來到門口了,又跑掉,要趕快叫他們回來,卻仍是在那地方,不願意回來,所以只好放他走。好不容易父親才找到孩子,怎可以讓他在外面,「回歸貧里」的地方嗎?父親不忍心,所以他要設教,這是表示「佛的教法」。這圓滿的教法,希望他可以趕快見到「佛性」。這是佛的心態,覺悟之後人人本具佛性,希望他可以趕緊體會到。竟然他無法體會,還會怕!這就是機和教不合。 凡夫的根機,與已經覺悟的根機,要怎樣能合呢?覺悟的境界是天地宇宙萬物那樣的遼闊,種種的道理,那怕是很小,「無體無形」,也都要將這道理體悟,何況說這有體有形的東西。但是凡夫就是在有體有形的東西,互相在衝突、互相在矛盾,互相在煩惱、互相在爭執,這就是凡夫心。佛陀要怎麼樣,能把這麼大,「無體無形,宇宙萬物這種大的道理,這樣圓滿的道理,讓凡夫眾生能瞭解呢?」這眾生的根機與所要的教法,實在是無法符合。 所以「即時深慮」,就要用心,要很深深來考慮。所以三七日的時間來考慮,要怎麼樣來「施教眾生」,用什麼樣的方法來施教呢?只好「隨順根機誘引」。這是佛對眾生,只好就要用這樣的方法,慢慢來接近。就像釋迦佛成佛之後,要到「鹿野苑」他選擇這五個人,是他的「對機」,要施教的人。他遠遠走來的時候,將要接近時,這五個人遠遠的看到佛的身影來到,就會怕!那個怕,他用「厭棄」,覺得說,「太子已經放棄了苦行,他已經不是修行者」,用這樣的懷疑,來面對這「已經覺悟」的人,用懷疑的心,來面對著已經覺悟之後的人。 佛越是走近,大家就議論,就說,「既然他已經不是修行者,到我們的面前,大家都不要理他!」就是「唆使遠離」,不過佛的德,「慧德、福德,福慧二德圓融」。他越是靠近過來,這五個人不由自己,本來說好要避開,不要理他。但是佛越走近時,五個人不約而同一個動作,就是屈膝跪下去。原來已經是跟過去不同的「形相」,是讓人「從內心起了尊敬」。所以佛陀開始坐下來,來、來、來,我想要從我最近對修行這條路,我的心境,我所感覺到體會,來跟大家分享。用這樣平凡的口吻,來向這五個人說話。五個人坐下來,佛陀就開始隨順根機,來誘引他們。先嘆「苦」,苦他們能夠體會。是啊!雖然出生在皇宮享受富貴,但這段時間出來「修苦行」,確實也是苦。但是瞭解所要聽「苦的道理」,竟然「不只是修行生活過程的苦」,原來是「生命真諦的苦」。生命中的身理、心理,所造成生活中的苦。所以苦諦,「這個『苦諦』,不只是這輩子,還有過去生、未來生。不只是人生,還有四生,還有五道、六道等等的苦。」慢慢聽,慢慢體會,但是,是不是大家都能同時接受這個「苦諦」,苦集滅道的道理呢? 聽,瞭解!一知半解,或者是一知連半解都沒有。佛陀就要「三次」,叫做「三轉四諦法輪」。這是常常說過的,我還要不斷反覆說給大家瞭解。知道佛陀教育眾生,五個人,開始「漸教」,所以說「漸息大化,不容孤棄」。漸息大化就是,暫時將他的心懷,將他所覺悟的心境,暫時隱埋下來。對眾生用「漸教」,漸漸的教育,所以他說「四諦法」。五個人要說三次,連一個還不瞭解,他都不放棄。不厭其煩,那就是「不容孤棄」,為五個人,同一個法說三次,五個人都要知而解,才會三轉四諦法。就是說這個小乘法,從四諦開始,也就是我們學佛,入佛門的基礎,開始「不容孤棄」,連一個都沒有要放棄。所以這「擬設方便,誘小入大」,將他誘引,從小乘教開始來讓他接近,來誘引他,讓他們漸漸入大乘法,這叫做「圓滿的教育」,這叫做「滿字教」。 *「此即正明鹿野苑時,既息大化,初以四諦法為題,欲設方便,不容孤棄,言將欲誘引其子。」 經文簡釋: 「而設方便」,明法中尋念過去佛所行方便力,此體外方便。 「方便」有體內、體外之二種,圓教所說之方便為體內方便,餘教所說之方便為體外方便。 即領解前述,擬用三車之譬,故云將欲誘引其子而設方便。為一說三,是設方便。 「此即正明鹿野苑時,既息大化」,暫時大法的教化,暫時先隱息下來。所以「初以四諦法為題」,這個「欲設方便,不容孤棄」,剛剛都說過了。所以叫做「將欲誘引其子」,「而設方便」,這就是他的方便法。所以「明法中尋念過去佛所行方便力」,為什麼要用這方便力呢?那就是「佛佛道同」,這幾天一直跟大家說佛佛道同,「三七日」的思維,他成道之後,要如何將大法普及人間?人間根機小,沒辦法接受,要怎樣呢?三七日的思維,過去佛,也是這樣,要用方便法,所以叫「佛佛道同」。心念就是「再回顧過去的佛」,就是「行方便力」,這叫做「體外方便」。 其實「方便教法」,有分「體內」與「體外」的方便。體內的方便,叫做圓教所說方便,這叫體內的方便。就像從「四諦法」、「十二因緣」,一直說到「六度」,這才是很「圓滿的教育」。從小機小法,將他教育到大機,用大法,行菩薩道,這叫做體內的方便。小根機慢慢教,他也會成大器,這叫體內的方便。 若是「餘教所說方便,叫做體外方便」。那就是其它,譬如說我們教有四時,「藏、通、別、圓」。藏的教,通的教,別的教,圓的教,它有四教,五時四教,有這樣種種的教法。不過體內就屬於圓教,這樣圓滿的教育,眾生沒有辦法一下子就接受進來,所以就要從小而大。現在「佛陀」所使用的就是「體內方便」,但也不能離開「體外方便」,體外方便就是「用世間法」來譬喻,用世間來譬喻佛精妙的教法。這是我們前面所說的「三車」的譬喻,我們前面在說大長者在火宅,要怎麼樣把孩子叫出來,明明三界火已經燒起來了。但在三界中的眾生,還是在裡面為所欲為,還在玩火。就像一間大房子裡,一群幼稚的孩子,還在在那地方玩火,叫不出來,只好在外面「設三車」,這就像是「體外方便」。因為要用世間種種的方便法來譬喻,在<譬喻品>也是用種種的「生態」來譬喻,這也就是「體外的方便法」。 佛陀要從內心,要怎樣讓人人「心」可以啟發真理,跟真理可以會合,這叫「圓教」。「一切唯心造」,一直跟我們說一切唯心造,「佛、心、眾生三無差別」,這都是體內的方便。要怎麼樣能讓人人內心,與這個法接近。但是若無法接近,就要用外面所有的形相,這「無形的理」,已經構成了「有形的合」。「會合」起來就成為「有形」,所以這種「合成」,煩惱合成有形的法來譬喻,這就是體外方便。所以內外方便,佛陀都是這樣來施教,因為眾生的根機是沒辦法,所以必定要用這樣的方法,所以叫做「將欲誘引其子而設方便」。這「為一說三」,明明就是「一乘法」,佛陀卻要說「三乘法」,「聲聞、緣覺、菩薩」,這樣設三乘法。明明就是這麼簡單,人人本具佛性,卻要用這麼多的方法,來教育,來譬喻言詞等等。 經文簡釋:「密遣二人」 *「密遣」:理通一乘,此未明言,隱實施權。 *「二人」:喻二乘之教義。 約人:即聲聞、緣覺。 約法:即四諦、十二因緣。 「密遣二人」,密遣二個人,就是理通一乘。不管是體內方便,還是體外方便,同樣就是「統於一乘」的道理。聲聞的教法,與獨覺、緣覺的教法,完全都可通達「菩薩道」,菩薩道就是「回歸如來本性」,所以理通一乘。不過開始「未明言」,還沒開始表明,「隱實施權」,因為將這「實法」,這樣隱,漸息大化,暫時隱沒,隱下來,外面施用方便教法。所以這「二個人」就譬喻「二乘的教義」。對「法」來說,這二人就表示二乘的教法。本來是一乘,但是我們沒辦法體會,他就要用二乘的教義。 若「約人」呢?從這人事,從人來說,就是「聲聞、緣覺」。他在這個法可以接受的,就是「四諦、十二因緣」。這個法他們可以接受,這樣的人,接受這樣的法,一乘分成了三乘。「人」,就是聲聞、緣覺,他們所能接受的「法」,就是四諦、十二因緣。還沒辦法接受六度,所以這法是這樣「循循善誘」。 *「又喻」:內秘菩薩行一乘實法為密,外現是聲聞小乘法為遣,是謂:密遣二人 又再譬喻,「內秘菩薩行一乘實法」,這叫做「密」。其實須菩提他們已經瞭解了,他們也已瞭解「菩薩道」。但是,他們同樣也是「隱藏著」,就像「佛」,他體會之後,將這「實法心境隱藏起來」,所以說「內秘菩薩行」,裡面都有「度眾生的心」,只是還是將這「實法」,這樣「隱密」起來。「密」就是「隱」的意思。「外現是聲聞小乘法為遣」,「遣」就是「用」的意思。就是長者「用」人要帶他的孩子回來,就如佛陀「用」法要來教化眾生。同樣的道理,「遣就是用的意思」,所以叫密遣二人。其實是一乘法,他用三乘教,用聲聞、緣覺這樣來施用四諦、十二因緣,這樣的道理,這是佛的智慧,如何來圓滿教育。 經文簡釋: 「形色憔悴」;二乘教中,不修相好,但說苦、無常、無我、不淨,故言形色憔悴。 所以「形體憔悴」,意思就是說,「二乘教中,不修相好,但說苦、無常、無我、不淨。」所以這就是二乘所修的法,他沒有修「形、相」圓滿。剛剛說過,釋迦佛覺悟之後他的「福慧圓具」。自然,本來想要遠離的人,他越走越靠近,由不得自己。五個人看到佛陀的形相,自然「相好」,好的相就會降服人。但是「聲聞」就沒有,所以不具「福慧四無畏」。就是「還沒有修福,還沒有智慧」,因為「要修福與慧」,一直說過一定要入人群,造福人群。「不經一事,不長一智」,就像在菲律賓,用保特瓶,他也有辦法造出船,這艘船載十五人,一趟一趟一直載人出來。這就是經一事,長一智,就是要入人群中,才有辦法真的福慧兩具。 經文簡釋: 「無威德者」,不具福慧四無所畏,故言無威德者。憔悴無威德,喻小乘功德缺乏莊嚴之相。 「四無畏」就是,「法無畏、辭無畏、義無畏、樂說無畏」。就是對佛「法」很透徹瞭解,裡面所含的道理都很清楚,所說的「話」、「言辭」都很符合道理,還要很歡喜「一直要去說」,這叫做「四無畏」。故言,因為這些都沒有,也沒有跟眾生結好緣,也沒有法完全入心,這道理怎麼說,都不願意去投入人群,去說話,所以因為這樣,叫做「無威德者」。無威德,你不在人群中,所以形容是「憔悴無威德」,譬喻小乘功德缺乏,所以「沒有莊嚴相」。總而言之,學佛我們要很用心,不論是滿教,「滿字教」或是「半字教」。佛陀體內方便、體外方便,「內外方便法」他都具修、兼備。所以我們應該要時時多用心!
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薰法香心得札記(二○一四年九月二十六日星期五) 他不知這是佛陀的「權巧教育」,難道真的是這樣,就能入滅?就能完全不在五道四生嗎?天地宇宙,其實所有的眾生,就是這樣在輪轉,還有一個真的「極樂世界」。要到西方極樂世界,《彌陀經》是如何說?「一七日、三七日、七七日,這期間,心念都不能有一念的動」,有辦法嗎?「七七是四十九日,這心要完全靜止不動」,有可能嗎?「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」我們在這「人間無明」,就只是這樣「念佛」,沒有「善根」;尤其是「不可以少善根」呢!這就是跟我們說,要有「大善根、大根機」的人,才有辦法「得生彼國」。假如說《彌陀經》的世界,若真的有,我們也要「大根、大機、發大心」,真的把心都清除,沒一點煩惱,沒有一絲絲動搖,這條件我們做得到嗎? 最好的就是,我們此刻知道,不管將來是在什麼世界,我們現在,在現實人間的菩薩道,現在就能成菩薩,我們能即時去救人,人群中多造福人群,在人群中,人人都是我們的善知識,人人都是我們的一部經,人人都能讓我們提高警覺。修行如何修,什麼樣的境界來,無明一起,什麼事都阻擋不住,是不是我們要有警覺,學佛就是希望把握當下,佛陀來人間就是要我們行菩薩道,菩薩道不用等來生來世,在今生此世,你就要開始身體力行,真正造福人群,真正在人群中得智慧,這是真佛法。我們應該要時時時提高,提高我們這分,為人群付出的心,這叫做「菩薩」。 長者看到孩子,入內有畏懼,只好先讓他放鬆,佛陀也是一樣,眾生如此,無法直接接受大乘法,佛陀只好先放鬆一下,慢慢再設法,如何再叫回來?總是看到身影了,就如佛生生世世,此生度不到,來世我也要度你。所以我們要常常記得,從<序品>一直到<方便品>,一直到<譬喻品>,和現在的<信解品>,我們應該要很瞭解。從<序品>就警惕我們,「文殊」、「彌勒」就已經先向我們說時間很長,修行時間很長,且每一尊佛「佛佛道同」,就是不斷再來,不斷再來,此生若度不到,來世還會再來;這就是佛陀的慈悲,要生生世世,一直到後來的「佛」;彌勒菩薩成佛的那個時間。但是未來的眾生,這種的心越來越複雜,因為在五濁惡世中,來就受污染,來就受污染,污染越來越嚴重,必定要很多人來護持。看看釋迦佛來人間,多少菩薩來護持;「文殊、彌勒、普賢、地藏、觀音」很多的菩薩,都跟著釋迦佛來度化人間。所以我們現在說,「娑婆教主釋迦牟尼佛」,但「有難」的時候,就「觀世音菩薩」,救苦救難觀世音菩薩;若想說要「開智慧」,就求「文殊菩薩」等等,這全都是隨著「佛」-釋迦牟尼佛,「來娑婆造道場」。「觀世音菩薩」也稱為「倒駕菩薩」,這都是菩薩再度來人間。隨著我們眾生迷茫,此生度不到,來生再度,來世的來世,反正要等到你成佛,要等到你發菩薩心,你能再度人。 看看「日月燈明佛」、「八王子」,日月燈明佛若入「靜室」時,八王子就會復講《法華經》。不只日月燈明佛是這樣,未來我們要講的,「大通智勝佛」的「十六王子」也是一樣,佛若入靜室時,他們就是再復講《法華經》。不管何時,法要入心;不管何時,要啟動人人發菩提心、菩提道。「傳法」很重要,因為有人傳法,就有人接受這個法,「受法」身體力行,就能接近人群。世間需要「僧團」,有了僧團才有辦法將佛法延伸於人群中。僧團也要接近人群說法,這樣才能領群眾行菩薩道。 「是知小善,小機志求滅生死之因果,渡生死之瀑流,故曰隨意所趣。」 所以佛、菩薩,真實法的智慧,暫時與這樣的小機,稍微先放鬆,還是「施用小善」;小善就是獨善其身。「小機志求滅生死因果」。以為說我不和人接觸,就能「滅生死的因果」,我就不會再來。同樣還要再來,是這輩子斷煩惱,不要再去造惡,但是你不與人結緣,像這樣,一樣還會再來;「此生一定會滅度」,就是死,一定會!下輩子還是會再來。不過他們現在「執著」在,我若沒有煩惱,我就不會再來「六道輪迴」,所以「渡生死之瀑流」;這種我就不會再來生死,我自己自度,這種生死的瀑流很可怕。所以他自己「獨善其身」,只要度過了自己的生死,不度他人。別人也是在生死中,不願伸個手牽著說,「來我們一起去。」 若讀到這段文,就想到幾十年前,過(台東)初鹿到都蘭山,從初鹿要到都蘭山,中間那溪流.也要一個拉一個,總共六個人,腳踏不到底,橫渡過初鹿那條大溪,這樣渡過去,才會從都蘭山的後面,初鹿這邊,翻過了都蘭山,來到都蘭港。讀到這篇,自己就會想到,五十多年前了,那時也實在很幼稚,但也想到,是人牽人才有辦法渡過去,若一人,也許已被沖到海中;茫茫大海。同樣的道理,所以小根機的人,只求「滅生死之因果,渡生死之瀑流」,只是單獨一人,這實在是很危險,但是他就是要獨善其身,「隨意所趣」,隨他自己的心意走。 (上人這一段開示可以參考菩提心要--20131130慈濟的故事 (五) - 尋找身心依止之處https://neptuner.666forum.com/t7324-topic) 各位!學佛總是我們..,佛法是如此深,要解是如此困難,我們必定要好好老實用心來修行。雖然佛陀慈悲,用小法來適應小根機,但佛陀的內心十分期待,佛法要行在菩薩道上,佛法要傳在人間,這是佛的本懷。「所以我們既然發心,學佛就要往『成佛』的方向,『非行菩薩道』不可」,所以人人時時要多用心! 高明智感恩合十 20140926晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 二乘根機小無大志意願 畏因怕果守獨善護規戒 不樂一乘大法入群眾中 畏五趣苦持四諦緣為足 小根小機,沒有大志願,就是發心不起。這是佛陀當初,心最放不下,很煩惱的事。佛陀年齡已經年年接近老邁時,人間化緣也將盡了。但佛法誰來擔當?誰願意承擔傳承?這是佛陀最擔心,也是最煩惱的。但所看到的(弟子),多數還停在「二乘根機,都很小」,還沒有要立大志願,這誰願意?芸芸眾生、苦難眾生偏多,放不下。這麼多苦難眾生,佛法是否因這樣就斷了?這是擔憂啊!因為學佛者,說是要學佛修行,可是修行他瞭解了,瞭解了因緣果報。知道人與人之間愛恨情仇,製造很多煩惱,覆蓋很多的無明,(這些都)很知道了。所以就開始「畏因怕果」,很怕再去交結到眾生的因緣果報,這是他們很怕的。修行在這個期間,他們的煩惱,為自己,只想「守獨善,護規戒」。我自己「規戒」能守得住,不去跟人人攀緣。因為人間五濁惡世,人生不調,很可怕。所以眾生剛強難調伏,這就是小乘人,要與眾生隔絕,只想獨善其身,只想自己守護戒律,就這樣而已。 所以「不樂一乘大法」,這一乘的大法,再入人群去度化眾生,這他沒興趣,不願意入人群中。這是他所畏懼的,不敢!他所畏懼的,就是在「五趣的苦」。五趣大家都知道,「五趣」就是「五道」-「天、人、地獄、餓鬼、畜生道」。這種真的是凡夫迷茫,就是在五趣中輪迴。既然修行瞭解了,他就不願再去輪迴。唯恐在人間,一不小心,一念無明起,八萬四千煩惱生。這種一念若起,自己的無明就很多了。不管,就算是生命中的貴人在眼前,同樣無明就是壓制不下來。隨著無明很強盛地就將他拉進去,「濁群」中不由自己,再複製煩惱,製造這種糊里糊塗。隨著惡因惡緣,在五趣中,這樣就在五趣裡、在四生中由不得自己。他怕!趁著現在都清楚,瞭解法,斷煩惱,這些都還清楚的時候,他就不敢發入人群的心。擔心被誘引,那一念惡的一念,煩惱無明的一念,若生出來,就很麻煩,自己沒辦法再回來,這就是修小乘行的人所畏怕。 所以「畏五趣的苦」,甘願持四諦、十二因緣為足。他們只想,我若能堅持四諦,我若知道,永遠要自己警愓,人間苦、苦、苦,「有苦苦、有壞苦、有行苦」。前面說過了,人生的苦實在是很多,他們趁著現在瞭解佛法,趁著現在我會持戒,所以他們只要持在「四諦」。如何集斷,斷苦的集。要如何滅掉,煩惱不要再生出來,滅就是修行於道,修在小道中。聲聞、緣覺,這樣我就很滿足了,我若能永遠瞭解這些法,就好了!這樣永遠保得我身心清淨,不再受外界來污染,我就不用再入「五趣四生」。 他不知這是佛陀的「權巧教育」,難道真的是這樣,就能入滅?就能完全不在五道四生嗎?天地宇宙,其實所有的眾生,就是這樣在輪轉,還有一個真的「極樂世界」。要到西方極樂世界,《彌陀經》是如何說?「一七日、三七日、七七日,這期間,心念都不能有一念的動」,有辦法嗎?「七七是四十九日,這心要完全靜止不動」,有可能嗎?「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」我們在這「人間無明」,就只是這樣「念佛」,沒有「善根」。尤其是「不可以少善根」呢!這就是跟我們說,要有「大善根、大根機」的人,才有辦法「得生彼國」。假如說《彌陀經》的世界,若真的有,我們也要「大根、大機、發大心」,真的把心都清除,沒一點煩惱,沒有一絲絲動搖,這條件我們做得到嗎? 最好的就是,我們此刻知道,不管將來是在什麼世界,我們現在,在現實人間的菩薩道,現在就能成菩薩。我們能即時去救人,人群中多造福人群。在人群中,人人都是我們的善知識,人人都是我們的一部經,人人都能讓我們提高警覺。修行如何修,什麼樣的境界來,無明一起,什麼事都阻擋不住。這是不是我們要有警覺,學佛就是希望把握當下,佛陀來人間就是要我們行菩薩道。菩薩道不用等來生來世,在今生此世,你就要開始身體力行。真正造福人群,真正在人群中得智慧,這是真佛法。我們應該要時時時提高,提高我們這分,為人群付出的心,這叫做「菩薩」。 前面我們看的(經)文,還是一樣,這位貧窮子,人要趕緊招他回來,勉強要帶他回來,他很掙扎,怕到昏過去。長者只好將他放寬,把他叫醒,不用他來,放他去吧!這是前面,貧窮子(譬喻),一個父親,為了只一個孩子。這分「生離」,離開的時候,父親的掛心,為了孩子還是心心念念,他的孩子。很不簡單看見子的身影,希望子能入門來,父子相會。但是子還是不認識父親,但父親這孩子永遠在心中,父親一看到就知道,可見世間的父親就如此了。何況出世的大覺者,只是一心念,為了芸芸眾生,一大事因緣,任何一個眾生都是他的孩子。希望眾生都能接受佛法,能夠體悟佛法。人人能瞭解佛法真理,不在身外,是在人人的心內。因為人人本具智慧,人人本具佛性。「法」他只是來啟動一下,我們應該要知道。既然是「法性」已經啟動起來,就要慇勤精進。人群中開始要覺悟,因為在人群中有很多很多的法,已經合成的法讓我們看。所以常常說,「天堂無法可聽,無佛可修,唯有人間」。因為天堂都是在享受,無有人真想要來聽法,唯有「少數的天主」來護法,其餘的都無法可聽。 我們常常一句話說「富貴學道難」,就如天堂,要學道很困難。因為人人都在富有中,你跟他說「苦」,不投機!他都是在享樂,哪有苦?所以佛法,為苦難眾生設佛法,也是因苦難眾生,才需要佛陀來人間。所以佛是「為一大事因緣」而來,將眾生當作一子,希望眾生人人找回自己的本性。就如那位貧窮子,聽法就如我們在修行,聽法,「知道、知道」。聽到要進入真實法,從小路要牽引他到「大路」,「菩提大直道」。就如孩子一直靠近來,接近到如此豪華的宅舍,他一看到就嚇到,轉頭就走。同樣,我們在修行,也是獨善其身,我只顧我自己就好,悠哉悠哉過日子。但是你現在說,「修行一定要行菩薩道」,我沒興趣,我就是不要,就是沒興趣,不要和人群會合。因為我怕,怕我自己這一念守不住,就一念動起來,無明再產生。「我知道這道理,所以我不要,我沒興趣」,這樣他轉頭就要走,沒有利益他人的心意。 長者看到孩子,既然進入裡面有畏懼,只好先讓他放鬆。佛陀也是一樣,眾生如此,無法直接接受大乘法,佛陀只好先放鬆一下,慢慢再設法,如何再叫回來?總是看到身影了,就如佛生生世世,此生度不到,來世我也要度你。所以我們要常常記得,從<序品>一直到<方便品>,一直到<譬喻品>,與現在的<信解品>,我們應該要很瞭解。從<序品>就向我們警惕,「文殊」、「彌勒」就已經先向我們說時間很長,修行時間很長。且每一尊佛「佛佛道同」,就是不斷再來,不斷再來,此生若度不到,來世還會再來。這就是佛陀的慈悲,要生生世世,一直到後來的「佛」,彌勒菩薩成佛的那個時間。但是未來的眾生,這種的心越來越複雜,因為在五濁惡世中,來就受污染,來就受污染。污染越來越嚴重,必定要很多人來護持。看看釋迦佛來人間,多少菩薩來護持,「文殊、彌勒、普賢、地藏、觀音」很多的菩薩,都來跟著釋迦佛來度化人間。所以我們現在說,「娑婆教主釋迦牟尼佛」,但「有難」的時候,就「觀世音菩薩」,救苦救難觀世音菩薩。若想說要「開智慧」,就求「文殊菩薩」等等。這全都是隨著「佛」-釋迦牟尼佛,「來娑婆造道場」。「觀世音菩薩」也稱為「倒駕菩薩」,這都是菩薩再度來人間。隨著我們眾生迷茫,此生度不到,來生再度,來世的來世,反正要等到你成佛,要等到你發菩薩心,你能夠再度人。 看看「日月燈明佛」、「八王子」,日月燈明佛若入「靜室」時,八王子就會復講《法華經》。不只日月燈明佛是這樣,未來我們要講的,「大通智勝佛」的「十六王子」也是一樣,佛若入靜室時,他們就是再復講《法華經》。不管何時,法要入心,不管何時,要啟動人人發菩提心,菩提道。「傳法」很重要,因為有人傳法,就有人接受這個法,「受法」身體力行,就能接近人群。所以需要,世間需要「僧團」,有了僧團才有辦法將佛法延伸於人群中。僧團也要接近人群,說法,這樣才能領群眾行菩薩道。 就如我們現在的世間,一直都看到很多的菩薩。最近也都一直聽,很多國家,已經從聯合國看到「以工代賑」,這是一種方法,現在聯合國與一些慈善機構也已經開始採用「以工代賑」。也開始開闊做救人的工作,甚至現在,很多國家的軍人,哪個地方有災難,軍方就發動「送熱食」,同樣煮熱食來幫助,受災難時及時讓他們肚子能吃飽。不只是發米、乾糧給他們而已,現在已慢慢看到了。在印尼也是這樣,軍方出來幫忙煮熱食,趕緊送熱騰騰的飯菜,給這些受災難的人,不讓他們挨餓受凍。時代不同了,只要將這個法舖出去,好的法人人都能運用。所以我們要知道「法」,天下的法,無不都是「為苦難人」。人間有很多「苦的法」,已經「合成」下來,有形有相,讓我們看得到,聽得到。「人間」是一個很好「修行菩薩道」的地方,只要我們「發心」。 經文:「所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴,為子所難。審知是子,而以方便,不語他人,云是我子。」 所以上面的經文說,為什麼要將孩子放掉?「所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴為子所難,」不是時機啦!「審知是子,而以方便」,知道孩子在何處,開始再設方便。「不語他人,云是我子」,不要跟人家說那是我的孩子。我來設方便,如何親身來接近他,這是那位父親的愛與慈悲,佛陀不也就是這樣。下面接下來再說, 經文:「使者語之:『我今放汝,隨意所趣』。窮子歡喜,得未曾有,從地而起,往至貧里,以求衣食。」 使者語之:「我今放汝,隨意所趣。」使者聽到長者說,放他走吧!用水洗臉,讓他清醒,讓他自由離去。所以使者只好放他走,跟他說:「我要放你走了,讓你自由,隨意所趣,讓你自由」。「窮子歡喜」,既然放我走,我就很歡喜。「得未曾有,從地而起,往至貧里,以求衣食」。實在是很悲哀,但是窮子很高興。好不容易才能接近父親,父親財產這麼多,才正開始能享受,自己卻不知道,甘願再回去「貧里」,就是貧民的地方,想吃再去外面乞食,甘願過著這樣辛苦,挨餓受凍的日子,想起來很悲哀呀! *「正明於菩提場中本覺融入華嚴覺海,悟眾生皆有佛性,急欲施大教。覺非機宜,故施用權教,漸息於大化。」 但是(經)文中的意思就是表明,「菩提場中本覺融入華嚴覺海,悟眾生皆有佛性,急欲施大教。」這是又再次描述,釋迦牟尼佛「覺悟」的那個剎那間,在「華嚴覺海」,他與宇宙天體合一,瞭解的道理是如此的開闊。這時他馬上就覺悟到,第一個覺悟就是「眾生皆有佛性」。這種的「大道理」,其實人人本具,這是佛陀的第一個覺悟。所以本來他的心懷,就是趕緊要讓大家知道,你們也能和我一樣,是這樣的境界。但是沒辦法(眾生無法接受),知道了,自己再思考,「三七日」的思考,「覺非機宜,故施用權教,漸息於大化」。像這樣,瞭解現在的眾生,這個時機無法接受這樣的大法,所以此時用大法不是時機。要用什麼方法?就是後來才設法,「施用權教」,開始用「方便法」。這因為「覺悟」之後,知道「過去的佛」也是這樣,所以常常說「佛佛道同」。既然覺悟後,知道眾生的根機如此,很難得將法說出去,他們就接受得到,過去諸佛也是這樣,要施用權教。 來看看現在世間,是什麼法能趕緊解除眾生的苦?喔,那就是「苦」啦!要「解除眾生的苦」,就是要先讓他們瞭解苦。所以開始回到「鹿野苑」,這「苦集滅道」,四諦法,還是要為五個人三轉。少少的五個人,要讓他們瞭解世間的苦是怎樣苦,光要讓他們知道苦的道理,這五人都是從皇宮出來,隨太子修行的人。也是太子的父王最信任的人,很能言善說的人,很有知識的人,能說很多道理,能言善道,很會說話。像這種有知識的人,來跟隨太子修行,竟然「這五人」,太子成佛了,來為他們說「苦」,他們無法瞭解。因為從皇宮出來,但是五、六年的時間,跟著修苦行也應知道苦,不過這五個人,就要經過「三次」。第一次一人懂了,第二次二個人,第三次再二人。看這五個人,就要用三次來說話,才知道苦的道理。 五個人瞭解了「苦集滅道」,這個道理聽懂了,是不是「真的入心?」但是他們總是這樣開始,僧團完成了,這樣開始度化眾生。就是要說很多法,就是不離「人間的苦難」。說很多的道理,就是不離人間「十二因緣法」,要讓大家知道因緣果報觀。在這期間一直一直經過了十二年,大家才開始對法能瞭解。開始就是《方等》、《般若》,要破「有」的執著,所以開始說「空」。說空之後,大家知道「一切皆空」,我什麼都不用做,只要煩惱斷除,我就能入涅槃,我就能永遠入滅。佛陀認為這樣也不對,應該是「空中妙有」,那妙有的真法,要趕緊讓大家瞭解。這個時候「妙有」,如何去除煩惱之後,入菩提道中去度眾生。妙哉,保持我們的本覺,真的是妙有,能吸收很多度眾生的法,上求下化,這個道在眾生中。 所以眾生一切的煩惱,對菩薩來說「是空!」一切是「虛有空幻」,所以這虛有空幻,他就不受這些煩惱來著心。也會知道,聽到,為何會煩惱?最近就有這樣的感覺,「人與人的接觸,就是虛虛假假」。對啊!本來人生就是虛假,就是知道虛假,這叫「出世的精神」。但是這「虛假合成,就變成真實有的苦」。這「真實有的苦」才需要「菩薩」,出世的精神,入世的志業。人就是很難教化,只好在真真假假中,「借力使力」,讓人人眾生有苦的能得救。希望人人能瞭解真的道理,也能知道人生不用執著,因為一切皆空。「但是空,是否是叫解脫呢?」時間不留給人,到最後還一樣會「往生」。你「沒與眾生結緣,沒有道糧」,只是空空的去。將來再來時,那「一念妄念」,因為你沒有「真」,那種「妙的覺」入心。所以還是在「虛妄中」,到了人生往生之後,同樣還是「輪迴來人間」。沒有與人結好緣,那就會看到「世間既合成的苦難」。 尤其是,我們在慈善志業中,有的人出生「五根不具」,全身彎彎曲曲,整個手啊、腳啊,可能若大家較有在關心,大愛電視有看到。看到天下間,人間菩薩在居家關懷,探訪貧困苦難的人。我們不是有看到,唉唷,「那不是地獄嗎?」人一生下來,一輩子不會說話,手腳彎曲,彎了好幾彎,骨瘦如材,貧窮苦難,這樣的環境,這是在人間的地獄。這誰能救他們呢?一輩子的辛苦無人救,偏偏就要等到菩薩出現。在他的生命中,又能怎奈何?只能去同情、憐憫他,有辦法,為他設法來幫助他,但幾十年已經成形的身體也是無奈。像這樣,這都是沒有造福業,沒有在人群中得到智慧。來到人間,他就是無奈,就是沒辦法入人群中。因為自己生下來就是在這樣的環境,這也很多。所以說,我們若是學佛,應該要聽「大法」。佛陀有這個心,將這麼好的法留在人間,我們應該要「信受奉行」。否則佛陀的「覺悟瞭解」,「大地眾生皆具如來智性」,就是知道人人都能成佛,但是我們的根機就是「沒法度」。有時「業」若起時,你向他說很多好話也是勸不了他。所以這就是一念無明,要向他說大法,他更不能接受,這樣的眾生難調伏。 經文簡釋: 「我今放汝,隨意所趣」;是知大機弱小,不堪持大法,故云我今放汝。 「我今放汝,隨意所趣」,這也就是說「大機弱小」,雖然人人都有成佛的可能,人人都有與佛同等的智慧,人人都有潛能去幫助人,但是「弱小」,很微弱,要發出這心很微弱。大小根機,不是本來他就是「小根機」,其實他「本有的也是大根機」,有這個潛能在。就是他「發心微弱」,這念心不願意投入人群中。這種的「機」微弱,他本來就有,就是不願,不願投入。你就有力去扶那個人,就是不願去伸出雙手,將這個人扶起來,你就是不要,這樣叫做「大機弱小」。有力不肯出,這種人雖然有力也沒有用。所以「不堪持大法」,這種人怎會願意受持大法,就是不願意。所以「我今放汝」,稍微將你放掉,這個大法暫且不用,就是「施予小教」,因為他尚未發這個大心。 *「是知小善,小機志求滅生死之因果,渡生死之瀑流,故曰隨意所趣。」 所以佛、菩薩,真實法的智慧,暫時與這樣的小機,稍微先放鬆,還是讓他「施用小善」,小善就是獨善其身。「小機志求滅生死因果」,以為說我不和人接觸,就能「滅生死的因果」,我就不會再來。同樣還要再來,是這輩子斷煩惱,不要再去造惡,但是你不與人結緣,像這樣,一樣他還會再來。「此生一定會滅度」,就是死,一定會,下輩子還是會再來。不過他們現在「執著」在,我若沒有煩惱,我就不會再來「六道輪迴」。所以「渡生死之瀑流」,這種我就不會再來生死,我自己自度,這種生死的瀑流很可怕。所以他自己「獨善其身」,只要度過了自己的生死,不度他人。別人也是在生死中,不願伸個手牽別人,說來我們一起過去。 若讀到這段文,就想到幾十年前,過(台東)初鹿到都蘭山。從初鹿要到都蘭山,中間那溪流,也要一個拉一個。總共六個人,腳踏不到底,橫渡過初鹿那條大溪河床,這樣渡過去。才會從都蘭山的後面,初鹿這邊,翻過了都蘭山,來到都蘭港。讀到這篇,自己就會想到,五十多年前了,那時候也實在很幼稚。不過想到,是人牽人才有辦法渡過去,那若是一個人,也許已被沖到海中,茫茫大海。同樣的道理,所以小根機的人,只求「滅生死之因果,渡生死之瀑流」,只是單獨一人,這實在是很危險。但是他就是要獨善其身,「隨意所趣」,隨他自己的心意走。 經文簡釋: 「窮子歡喜,得未曾有」;喻順小機,投其所好遂其本願,故隱實以施權。不為大教所逼,投其好樂,故云窮子歡喜,得未曾有。 「窮子歡喜,得未曾有」。窮子就是「譬喻如順小機」,他已經願意了,我就是歡喜;就是願意修小乘法就好。「順小機,投其所好遂其本願,故隱實以施權」,佛陀無奈,只好隨順他們的根機,他們只願意現在在小乘中,所以「隱實以施權」。這也是在敘述,佛陀初成佛那時,眾生的根機這樣的小。所以他只好「隱實」,然後「施權教」,「不為大教所逼」。不想要說,用這大教,去壓迫他們。你要趕緊瞭解,你自己也有成佛可能,他們就是聽不懂,一直跟他說這件事,當然壓力很大。所以「投其所樂」,才說這麼多「三藏十二部經」,真的很辛苦。「故云窮子歡喜,得未曾有」,隨便我,我就很歡喜了,最好就是無人管我最好,這就是我們眾生很放縱的的本性。 經文簡釋: 「從地而起」;投順其機之以小,可得醒悟,故言從地而起。 「從地而起,投其根機,意思就是「投順其根機之以小,可得醒悟」,讓他慢慢起來,讓他的「小根機」最起碼也能斷煩惱,慢慢醒悟起來,「故言從地而起」,慢慢起來了! *「機教相合,得修正行,從生死中,發趣二乘,故曰從地而起。」 「機教相合,得修正行,從生死中,發趣二乘」,用這「教」與他的「根機」互相契合,這是「投機」,觀機逗教。慢慢引導他「入正行」,最起碼因緣果報,正確的道理讓他瞭解,「得修正行,從生死中,發趣二乘」,「聲聞、緣覺」這樣叫「從地而起」,總比「凡夫走邪道」較好! 經文簡釋: 「往至貧里,以求衣食」;即用小法修行,謂於空理,求正助道,或於四聖諦法。 故言往至貧里以求衣食。又前聞大教,如聾盲不解,迷茫臥無明地。今聞小教,可得醒悟,故言從地而起。 所以「往至貧里,以求衣食」,那就是用小法修行,就是在「空理」,就是在那個「空」,從破有執而入空的道理。或於「四聖諦法」,入四聖諦法來,這就是回歸用四聖諦法,執持在那地方。前面所聽的大教,就如聾或盲都無法瞭解。佛陀若在說大法,他們就想這都是為菩薩說的,聽不懂,也看不懂,人間已成的苦相,他們也是沒辦法去體會。所以現在,聞小教,能醒悟,對這小教慢慢讓他醒悟,故言從地而起。 各位!學佛總是我們..,佛法是這樣的深,要解是那樣的困難,我們必定要好好老實用心來修行。雖然佛陀的慈悲,用小法來適應小根機,不過佛陀的內心是非常期待,佛法要行在菩薩道中,佛法要傳在人間,這是佛的本懷。「所以我們既然發心,學佛就要往『成佛』的方向,『非行菩薩道』不可」。所以人人時時要多用心!
惟智薰法香心得23分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十五日星期四) 今天上人開示把菩薩道講得很清楚。也提到人人懺悔法門,人與人之間,彼此懺悔可以化解誤會。另外,將有感觸的心得以粗體字呈現。 菩薩道 知道人生是這樣,但是還無法接受大法,佛陀就要趕緊先放他走,因為這樣,佛陀才無法「說隨自意語」;根機尚未成熟。「自意語」,說你們人人都能成佛,這大家還聽不懂,但是要「真正能成佛,一定非入『菩薩道』不可」,因為菩薩道這條路,是凡夫與佛中間的橋樑,你若不通過這橋樑,就不能從此岸到彼岸。「般若」也是教我們說要用六波羅蜜,「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,用這樣的工具,來渡過煩惱河,我們就是造橋,從此岸能夠度到彼岸去,所以需要「這分的法」,就是「菩薩道」。菩薩利益人群,利益社會人間,我們要自覺覺他,要自度度人,所以看到他還不能接受,只好說,「放他去,不要強迫他回來,讓他快清醒。」 「不語他人,云是我子」:喻佛本知其曾發大心,今因時機未熟,教之不利,爰隨順其意,聽用小法修行,是即方便權說。 但是現在再入迷途,所以「不語他人,云是我子」,譬喻「佛陀本知」;本來佛就知道,知道他曾發過大心,此生才有因緣再接近佛法。這些人都曾發過心,現在才有因緣。「今因時機尚未成熟,教之不利」。若現在一下就教菩薩法,說「你會成佛,成佛的方法就是要去行菩薩道」,一下就這樣跟他說,他這樣「教之不利」,沒辦法這樣做,所以「爰」;慢一點!「隨順其意」,看看他的根機如何。明知這些都是佛子能繼承,有很多法,很豐富的法,他們都可接受,都曾發過大心,只是現在,因緣尚未成熟,所以說「教之不利」,不如先做。 他做了「歡喜」就是「法喜」 所以我們這幾十年來,人人本具佛性,人人都有愛心。說大家的苦,我們有辦法去幫助他們,幫助人是好事,幫助人,我們會很歡喜,來呀,小小的力量,伸出你的二隻手,他只要伸出手來,扶助人好好走,看人平安,自然就很歡喜。他們不知道,用這樣的方法,「就是法!」他做了「歡喜」就是「法喜」,法喜會不斷發心,不斷發心去付出,這就是方法。不直接就跟他說,「你是佛!」不要這樣說,不用很深的法,慢慢分別,什麼「五鈍使、五利使」,就不用跟他們說這麼多的「使」,「十使」。就不用分析這麼多,就是說我們付出一點點,大家集合起來,就可以幫助很多人。 「是喔,不會影響我的生活,當我五毛錢放下時,這樣我能平安!『積善之家有餘慶』,我天天捐五毛錢,捐這五毛錢我歡喜。」我到市場買菜,就說幫我減五毛菜錢下來!人聽到了,人自然會問;五毛錢能做什麼?「能救人呀!」,「五毛錢就能救人?有道理,這樣我也參加五毛錢。」買賣之間,微小(金額)放下去,歡喜了,累積下來,他們也能去救人。這種無形中,不就是在啟發愛心,無形中不就是在舖人間路。所以現在我們可以看到哪個地方有災難,「藍天白雲」這麼多,大家趕緊付出,付出之後,大家彼此感恩,感恩給我這機會能投入去做,這樣大家歡喜。像這樣,就是我們學佛,在無形中來累積。 人與人之間,彼此懺悔可以化解誤會 現在開始,這幾年來「法譬如水」,開始(成效)明顯出來了,「法譬如水」大家要有信心。人人來到人間,誰無錯、誰無過,過錯造業人人難免,所以要懺悔。這段水懺過後,開始要如何?看到世間這麼多大乾坤不調和,人禍不斷;在全球世界,五濁惡世,人心混濁。所以我們開始提倡「人人懺悔法門」。水懺說完之後,開始希望用文字譜成曲,這曲與文字合一,道理讓大家理解,你去讀、去念、去唱,然後就希望它變成了「整個社會的運動」。「演繹」,應現代人,就要有這樣的方式,有如此整齊的團體,有這樣的方式,歌唱裡面有道理,用肢體語言表達出來,讓大家瞭解。所以要演繹之前,有一個條件,就是人人要「齋戒」;不只是在台上演繹的人,台下參加法海也要齋戒,哪怕有報名要觀摩,也要齋戒。用這種方法,那一年聽到社會人人齋戒,很多人素食,也因如此,現在素食的人很多,也知道如何來懺悔。那段時間常常聽到「小懺悔」,懺悔大大小小,趕緊懺悔,人與人之間,彼此懺悔,也改除了過去彼此「那念心」;有卡到的,有互相誤會的,現在已經解開了。 高明智感恩合十 20140925晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 本覺法財萬德 無不具足 小乘志意下劣 畏懼大法 二乘智淺福薄 大法難受 不說隨自意語 直教菩薩 有話想要說,很難直接說,直接說出去的話,不一定聽得懂。所以說要讓人聽得懂的話,聽得能歡喜,能接受。唉!拐彎抺角,要真正表達心意很困難。話,本來就可以直接說,但是要真的能夠「瞭解」法,願意「深信」接受,要「對機」很困難。不過,法很豐富,如此豐富的法,到底要如何說?這麼豐富,能夠全都都接受?確實是很困難!所以說「本覺法財萬德無不具足」。這本覺常常就跟大家說,人人本具,「原來清淨無染的本性,就是如來覺性,這人人都具足」。所以佛覺悟,第一個感觸到的,第一句話:「奇哉,奇哉,大地眾生,皆有如來智性(智慧德相)」。如來智性,那就是本覺,人人都具有。 僅管我天天都這樣說,但願意接受的人不多。就算接受能夠理解更少,就算是天天聽,天天想要去知道,但是越想知道,越是複雜,就走向偏路了,這就是難啊!「聽法要能直接聽到,直接的話,直接能瞭解,就是難在這地方」。否則我們本具的佛性,我們的智慧與佛同等。佛陀覺悟後能體會宇宙萬物真理,偏偏我們凡夫就是不能體會到。在人間很多事情,我們都是知其一,沒辦法知其二,而三而四更加困難。想要賺錢要如何兼顧家庭?想要天下事業擴展,要如何能常常陪在孩子身邊,能常常與孩子在一起,有辦法嗎?人生要能完全兼顧,實在是困難重重。唯有就是「本覺法財萬德」,原來清淨的本性,就是「清淨在源頭」。不要去污染這麼多,又是企業、又是家庭、又是孩子,又是,哇!這樣多的事,這樣要兼顧當然很難。 所以佛陀就是為了這些難,這些煩惱無明,一直向我們呼籲,要讓我們知道「清淨在源頭」。就如現在的環保,鼓勵大家「用鼓掌的雙手做環保」。因垃圾已經造成了,因在二十幾年前,台灣垃圾問題,民間與政府快要衝突,天天都是垃圾問題。也有人故意將垃圾車,都開到市政府前,每一個人天天都在吵,垃圾不能在我們村子裡。到底(要怎麼辦?),大家都在製造垃圾,大家都不去想,垃圾要如何共同來處理。只好就是跟大家說,「你們要聽法,歡喜!『鼓掌』的雙手,來做垃圾分類,將這些垃圾回收。」這樣,大家撿垃圾,垃圾回收,瞭解了。對照顧大地,對現在資源的欠缺,能夠回收再製,這有意義!伸手彎腰,開始來撿、來收。一直一直到現在,已經在做,已撿出垃圾的道理了。大家已經在資源裡,何種東西撿回來,是何種資源可再製利用,都不用再解釋,他們已經邊做邊瞭瞭,透徹道理。但是要怎麼辦?越撿越多,雖然社會垃圾問題已經在改善了,「但用心在撿的人呢?」 每一個回收站,看了是很捨不得,大家這樣辛苦,這樣多骯骯髒髒的東西,真的是捨不得。這樣多人,這樣重的東西,這樣骯髒的東西,一一要分類,要怎麼辦?開始我就又再說,呼籲人人「清淨在源頭」,垃圾清淨在源頭。現在開始,就慢慢一直推展到,能回收的回收,不能回收的,就交給…..。應該要如何處理,減量就較好處理了。能回收的,我們慢慢教,慢慢分類,這些東西它就有價值了。製造出來的東西就很好,這樣夠了嗎?還沒有!「清淨在源頭,還沒很透徹」。應該要從「用的人」開始,你買回來用,你要用就要注意,手中這東西隨手分類。這樣乾乾淨淨將它回收回來,這樣慢慢在推動,家家戶戶接受了,已經改善了。最近聽到回來的報告,已經改善了。和這樣的意思一樣,我們的「本覺」,本來每一個人動一個手,轉一個念,本覺很快就能現前,因為本覺是人人本具。 只是你污染的心,要如何乾淨起來?斷煩惱,去除「貪瞋癡慢疑」,這就是煩惱、就是無明,就是塵沙惑。越製造下去,就如垃圾一樣,原來在用的罐子,丟掉後,骯髒了就積水,裡面就滋生蚊蟲。不斷不斷製造,傷害大地,這都如我們心地一樣。所以本覺受這些煩惱埋覆起來,我們很煩惱,才會常常無明、愚癡,只知指別人的錯,都不知自己的不對。以為說,我學問若很好,就是有成就的人,沒讀書的人,永遠都是…等等。其實沒讀書,懂道理!讀書是煩惱埋覆,重重層疊的煩惱。沒讀書的人,心念單純。這個本覺,自己的本分守得很好,所以說「本覺法財萬德」。我們的本覺若還在,沒有煩惱來污染,自然我們的智慧就與佛同等。 幼小的孩子,最近我們常常聽到,法聽進去他們就瞭解,多少的小孩,齋戒。知道要珍惜生命,昨天聽到一個三歲多小孩子,在大愛台,他這樣說,要疼惜動物的媽媽,因為小動物沒有媽媽媽很痛苦,所以要疼惜動物媽媽,所以說這就是智慧。不要吃小動物,吃小動物,動物媽媽會哭喔!會痛喔!看,所以他們都素食,再多東西的誘惑,他都不為所動,就這樣一直素食。這孩子一生下來就有「本覺法財」,說一項給他聽,他能聽佷多。所以這就是「法財萬德無不具足」,這就是我們的本覺。我們的本性與智慧與宇宙萬物共為一體,這就是法財萬德無不具足。 「小乘志意下劣」,只要獨善其身,不想要發大心立大願,所以「志意下劣,畏懼大法」。他覺得,「我若受持大法,大乘法,我就要兼顧天下眾生,這責任我沒有要負擔。」不要擔負,他就逃避責任。 「二乘智淺福薄」,大法難受。二乘聲聞緣覺,在人群中不肯去造福人群,不入人群,不長一智。這智,智慧永遠侷限在「如是我聞」,沒辦法去瞭解大眾真實苦難,如何集來,如何滅煩惱的苦就越不知了。所以大乘法,就是要與大眾來合而為一。二乘人就是「如是我聞」,我瞭解、我體會,法如是說,我如是聞,如是知見,就只在「如是」的範圍中。無法將這知見開闊出去,因為他不肯接受大法,所以佛陀不說隨自意語直教菩薩。 佛陀覺悟後,本來要跟大家分享,你、你、你,每一個你都能成佛,因為你是本具佛性。但是這個法我們無法體會,因為我們無始劫以來,都是顧自己。就是因為自己的一念心,製造無限量的無明。這無明不斷覆蓋在我們本覺,所以我們聽不懂,無法瞭解,再製造更多煩惱塵沙無明。所以因為這樣,佛陀無法開始直接說本覺。所以「不說隨自意語」,無法暢本懷。過去也一直說過,因為眾生的根機還沒辦法接受,也沒辦法這樣直教「教菩薩法」。所以他就要慢慢用心,觀機逗教,眾生八萬四千無明,佛陀要開八萬四千的法門來適應眾生。這樣是不是眾生就能接受?諸法無明,還是很苦。這就是人生,所以不能覺悟,所以無法轉一念,時時都在無明中。 就像那位窮子,他看到如此莊嚴的場面,他怕,他跑了!但是裡頭的長者看到,父親看到孩子身影,趕緊叫人去追。拉扯,在那裡掙扎,孩子嚇到昏倒了。父親看了不捨,放他去,寬鬆(他),已經昏倒了,趕快用水讓他醒悟過來,所以先急救,讓他能醒悟。這是譬喻這樣直接說給他聽,他會怕!不如「用小教」,讓他們知道「苦集滅道」,用這樣的「法」,與用「十二因緣」的「法水」 讓他先醒悟一下。這是譬喻,凡夫已經到昏天暗地,佛陀只好隨眾生的根機,先用四諦、十二因緣,讓他們醒悟過來。知道「苦」,知道「集」來的道理,知道要好好「斷(滅)」煩惱,修行於「道」,這叫「苦集滅道。」再讓他知道人生苦難的源頭,就是來自一念間。男女之欲,這種的佔有無明,就再延伸下去。我們就是無明,萬般帶不去,讓你在這裡學問再多,學問再大再高。無明若不除,一念心起,「萬般帶不去,唯有業隨身」。將來還是「一念無明帶著業去」,這樣又延伸下去,在無明中貢高驕慢,這種無明再不斷複製。所以佛陀就要用十二因緣的法水,讓他醒悟過來。 不過,就是因為因緣法,他聽了,既然是苦,一念無明又再延伸下去,我不要再與人結緣。因為這樣,他就守在獨善其身,不想再入入群中。這幾天跟大家講得很清楚,「你不想入人群,就沒有要修福。你不在人群中,無量法門你就無法去體會。」不經一事,不長一智,所以佛陀現在開始要我們人人入人群,在人群中付出而不受污染。這是很重要的意義,所以聽法在此時很重要,要不厭其煩,要不斷說,要不斷聽,真的要聽印入心。 給他知道人生是這樣,但是還無法接受大法,佛陀就要趕緊先放他走。因為這樣,佛陀才無法「說隨自意語」,根機尚未成熟。「自意語」,說你們人人都能成佛,這大家還聽不懂。但是要「真正能成佛,一定非入『菩薩道』不可」。因為菩薩道這條路,是凡夫與佛中間的橋樑,你若不通過這橋樑,就不能從此岸到彼岸。「般若」也是教我們說要用六波羅蜜,「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,用這樣的工具,來渡過煩惱河。我們就是造橋,從此岸能夠度到彼岸去,所以需要「這分的法」,就是「菩薩道」。菩薩利益人群,利益社會人間。我們要自覺覺他,要自度度人。所以看到他還不能接受,只好說,「放他去,不要強迫他回來,讓他趕快清醒。」這就是要用施小教時。「 所以者何?」上面的文說,已經捉到了,就將他拉回來就好,為何還要放他去? 經文:「所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴,為子所難。」 前面的(經)文,「父知其子,志意下劣,自知豪貴,為子所難」。瞭解了,孩子他就是無意志力,甘願在外面流浪,就是不願意回來,這個時候就不要勉強。雖然盼望他的孩子能夠來接受法,能傳法,作說法者、傳法者。明明知道他有這樣的才華,有這樣的期望。但是他「意志下劣」,就是正需要他時,他就是不願意,所以只好放他去。因為「父知其子,志意下劣,自知豪貴,為子所難」。知道這不是法器,無法接受,說法傳法的人,只好放他去。這段文說因緣未成熟,下面再來說, 經文:「審知是子,而以方便,不語他人,云是我子。」 *「審知二萬億佛所,曾發道心,實是佛子。」 知道孩子住在哪裡,你現在先放他離去,慢慢知道,他到底是住在哪裡?開始再重新設方便法,不要向人說,「這是我的孩子」,不要向人說這樣。這是開始要再設方便時,這表示「二萬億佛所,曾發道心,實是佛子。」是否還記得<序品>時,日月燈明佛,就是文殊、彌勒(菩薩)在<序品>,已經指出,「二萬億日月燈明佛所」,那時候他的教化,這樣二萬尊佛,繼續一直出現人間,同樣那個名字,叫做「日月燈明佛。」 每一生世都教育很多人,每一生世都有發大心、立大願的人。何況其中八王子,在日月燈明佛他入靜室時,八王子也代替佛來說法,也會代替佛傳教。在那個時候也有很多人,都已聽菩薩法,也知道要發大心,曾發過道心,就是大心。「實是佛子」,其實這些人都是佛子,將二萬億燈明佛,一直延續下來。這個緣,生生世世就是在佛法中人,與道理常常都契合在一起,其實這些都是佛子。既然是佛子,就譬喻長者的孩子。 經文簡釋: 「不語他人,云是我子」:喻佛本知其曾發大心,今因時機未熟,教之不利,爰隨順其意,聽用小法修行,是即方便權說。 但是現在再入迷途,所以「不語他人,云是我子」,譬喻「佛陀本知」。本來佛就知道,知道他曾發過大心,此生才有因緣再接近佛法。這些人都曾發過心,現在才有因緣。「今因時機尚未成熟,教之不利」。若現在一下子就教菩薩法,說「你會成佛,成佛的方法就是要去行菩薩道」。一下子就這樣跟他說,他這樣「教之不利」,沒辦法這樣去做。所以「隨」,且慢一點!「隨順其意」,看看他的根機如何。明知這些都是佛子能繼承,有很多法,很豐富的法,他們都可接受,曾發過大心,只是現在,因緣尚未很成熟,所以說「教之不利」,不如先做。 我們之前曾常常說過,「人間菩薩」,我們不是常看到全球人間菩薩,「(菩薩)所緣,緣苦眾生」。這幾十年來,全球的菩薩,過去也很少聽法。有時候,去向真實聽法的佛教徒說,「來啦!我們一起來做,我們去幫助人。」他們都會說,「不要去攀緣了!」這是聽法的人。邀他一起去幫助人,他說沒興趣,我很忙,我要聽經,我要看經,我要追求學問,我不要浪費這樣的時間,去做救人的事,「我沒有興趣!」。你們難道沒聽過這樣的事嗎?這種專門在研究佛法,卻不願投入群中的人,比比皆是。 所以我們這幾十年來,人人本具佛性,人人都有愛心。說大家的苦,我們有辦法去幫助他們。幫助人是好事,幫助人,我們會很歡喜。來呀,小小的力量,伸出你的二隻手,他只要伸出手來,扶助人好好走,看人平安,自然就很歡喜。他們不知道,用這樣的方法,「就是法!」他做了「歡喜」就是「法喜」,法喜會不斷發心,不斷發心去付出,這就是方法。不要直接就跟他說,「你是佛!」不要這樣說,不用很深的法,慢慢分別,什麼「五鈍使、五利使」,就不用跟他們說這麼多的「使」,「十使」。就不用分析這麼多,就是說我們付出一點點,大家集合起來,就可以幫助很多人。 「是喔,不會影響我的生活,當我五毛錢投下時,這樣我能平安!說『積善之家有餘慶』,我天天捐五毛錢,捐這五毛錢我歡喜。」我到市場買菜,就說幫我減五毛菜錢下來!人家聽到了,人自然會問,五毛錢能做什麼?「能救人呀!」,「五毛錢就能救人?有道理,這樣我也參加五毛錢。」買賣之間,微小(金額)投下去,歡喜了,累積下來,他們也能去救人。這種無形中,不就是在啟發他的愛心,無形中不就是在舖人間路。所以我們現在可以看到哪個地方有災難,「藍天白雲」就這麼多,大家趕緊付出。付出之後,大家彼此感恩,感恩啊,給我這機會能投入去做,這樣大家歡喜。像這樣,這就是我們學佛,在無形中來累積。 現在開始,這幾年來「法譬如水」,開始明顯出來了。「法譬如水」大家要有信心,人人來到人間,誰無錯、誰無過,過錯造業人人難免,所以要懺悔。講《水懺》,這段水懺過後,開始要如何?看到世間這麼多大乾坤不調和,人禍不斷。在全球世界,五濁惡世,人心混濁。所以我們就來舉行開始提倡「人人懺悔法門」。水懺說完之後,開始希望用文字譜成曲。這曲與文字合一,道理讓大家理解,你去讀、去念、去唱,然後就希望它變成了「整個社會的運動」。「演繹」,應現代人,就要有這樣的方式,有如此整齊的團體,有這樣的方式。歌唱裡面有道理,用肢體語言表達出來,讓大家瞭解。所以要演繹之前,有一個條件,就是人人要「齋戒」。不只是在台上演繹的人,台下參加法海也要齋戒。哪怕有報名要觀摩,也要齋戒。用這種方法,那一年聽到社會人人齋戒,很多人素食。也因如此,現在素食的人很多,也知道如何來懺悔。那段時間常常聽到「小懺悔」,懺悔大大小小,趕緊懺悔,人與人之間,彼此懺悔。也改除了過去彼此「那念心」,有卡到的,有互相誤會的,現在已經解開了。 所以我們,法就是這樣漸進漸進。現在很多人,全球很多國家,已經幾百個道場同時薰法香,這時佛法已經普遍在這麼多人的地方。前天台南一群菩薩陪著環保菩薩的阿嬤回來了。 上人:「你們這樣薰法香,你們在鄉下,冬天呢?」 委員:「冬天穿暖和一點。」 上人:「若颳風下雨呢?」 委員:「我們就共乘,開車大家搭車。」 上人:「若騎機車的人呢?」 委員:「我們就穿雨衣,注意一點就好!」 我就跟他們說:「你們是不是刮風下雨就不要出來!看大愛,大愛台的『靜思晨語』也可以。」我就這樣告訴她們。 她們就回答:「師父!那我們都有在聽,我們現在很認真,不過每天早上若沒來聽,好像一天當中失落了一件東西。所以我們會很注意!」這是前天台南的菩薩,他們已經晨語薰法香,已經聽出了那分,一天沒聽,好像失落了什麼東西,聽了也是很安慰。 各位菩薩,人生人人本覺,一切眾生本性清淨。心宅本來的覺性,就是這樣乾淨,就是佛性,這是「離諸妄」。我們的妄念,若是能將習氣去除,相信人人都能回歸本覺。所以人人時時要多用心。
惟智薰法香心得29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十三日星期二)
上人一開始就講了這一段話,講的很重,也是在第一段就提醒大家多用心。 度眾生很困難!最近一直跟大家說,「勸門、誡門」,勸與誡這二個門,要平齊去施行、去教育,「勸」就是勸大家行種種善法,「誡」就是警誡人人,不要去犯世間很多煩惱無明的惡業。所以勸和誡這兩種方法,兩種的法門,其實是平行,佛陀長期這樣教育我們,無非就是要教育我們,「福與慧」要平行,只是「修福」,沒有「修慧」,這樣總是有缺憾;光是修慧,沒有修福,就像一個人兩隻腳,一隻已經壞掉了,剩下一隻腳,這樣走路就很不好走。所以希望我們「兩足堅固」;兩項都修得很圓滿,這就是修行的目標。人生時間不長,我們既然要學佛,必定要福跟慧平齊,把握時間,同一個時間,兩項一起修,這樣不就是很平行嗎?就像一個健康的人在走路,走起來很安穩,所以佛陀勸、誡是平行,他跟我們施教,跟我們教育,希望我們福慧雙修。常常(我們)在祝福人家,都這樣說:福慧雙修!所以我們應該要多用心。 這一段有人聽到度眾生很難,我則聽到修行的目標是勸與誡要平行,也就是福慧雙修,兩足堅固。 曾常常跟大家說過,彌勒菩薩、釋迦菩薩在「底沙佛」時代(上人開示時是講古雷音王佛),到底他要如何選擇授記?選來選去,後來選到釋迦菩薩,將來成佛在娑婆世界。大家覺得很奇怪,彌勒菩薩,也很有智慧,為什麼沒有選擇彌勒菩薩?底沙佛跟大家解釋,知道大家的疑,向大家解釋,釋迦菩薩平時在人群中,他的智慧已經成熟了,在人群中不受人群所污染,他已經為人群造福,「福緣成就、慧緣具足」,所以釋迦菩薩要在彌勒菩薩前成佛,那彌勒菩薩呢?他的智慧在菩薩群中,在當時修行者中,大家認為他很有智慧,他還缺少什麼?底沙佛他就說,「他只是修慧,一直沒有成就眾生緣。」因為這樣,他的成佛就落在釋迦菩薩後面。 勸誡二門雙行傳福慧 佛意悲智雙施勸誡門 根機契大法難循根機 待時機熟勸誡雙門開 其實「法」,不光是聽來,這樣就叫作法,法就是要「應用的方法」。修行者要應用在哪裡?修行者就是要「應用在人群」,因為佛陀來人間的目標,就是要傳法給我們,在人群中修福、人群中修慧,要知道「人群『苦』在哪裡,要知道眾生『需要的』,用什麼法來解除」,這必定要在人群中,這根機要契大法。 不過,就是很困難,法聽就聽了,卻一直在東家常、西家短,一樣有你有我,你歡喜的,我不歡喜的…。說什麼人優點,因為這個人我歡喜;說什麼人缺點,要講清楚說明白,一直要讓大家明白,這個人缺點不只是這樣,還有這樣、還有那樣,唯恐這個人缺點別人不清楚,這樣也不對。以前的人說「隱惡揚善」,我們也要知道人人本具佛性,習氣難解,有心想要改過,我們就要用心來守護,小小的習氣,我們用什麼辦法幫助他,能夠把習氣改除,可以發揮他的善,他的良能,我們要怎樣陪伴他,人人都有本覺,都有如來本性。所以修行群中,人和人之間,要互相為善知識,我們在這麼大的人群中,就要常常這樣,尤其是,修行還是一樣要用心,一大群的人,才更要很用心,我們要怎樣讓道場整齊?道場要整齊,就是要看每個人舉止動作,是不是有很整齊? 就像早課,開始要入殿的時候,大家要在很快的時間,而且整體要很整齊不亂,隊伍要合一,如何整齊入殿來,這種的型態很攝人心,讓人家覺得,原來修行是這樣美,這樣和齊的行動。在「禮佛」,很整齊,「起落就像風在吹稻子一樣」,南風一吹,稻穗向北傾斜,這樣平平下去,那邊的風過來,又去從那邊過去,「如風偃草」;那個草或是稻子這樣過去,一起又挺起來,這樣很美!這麼美的境界,不能少我一個,大家應該要投入在,這麼莊嚴整齊的法中。甚至在「唱念」,表示你的虔誠,要從你的內心,聲音要放出來,「你的心如果越虔誠,聲音就越大」。我們的聲音大,要跟別人聲音配合,聽別人聲音,發出我聲音,「我們的聲音與別人的聲同齊配合」,表示「口虔誠、意虔誠、身虔誠,身口意三業合齊虔誠」,這也是「根機契大法」,只是這樣的修行,「大家合和這就是法,整齊也是法,聲音合齊也是法」,一切都從我們的心為起發點,「道場可以這麼整齊,是你的心願意跟別人整齊」,大家「禮佛」時這樣整齊,是「你的心」有在注意,用你的心與大家合齊,我們唱念出來,韻律可以這麼合,是你的「心」,透過你的「口」,虔誠讚佛、唱念,這是從口出。(身口意)三業,每一天整齊進來到大殿,每一天的第一個動作,就是已經根機契大法了,有困難嗎? 上人開示,教我們修行,教我們整齊道場。從平常入殿、禮佛、唱誦,都可以修身口意三業,修心,契入大法,上人說,有困難嗎?應該是沒困難。 上人這一段提到「起落就像風在吹稻子一樣」,南風一吹,稻穗向北傾斜,這樣平平下去,那邊的風過來,又去從那邊過去,「如風偃草」,這裡面有至少有兩個典故。(一個是禪宗公案,一個是論語) 僧問圓悟: 如何是諸佛出身處? 悟云:薰風自南來,殿角生微涼 薰風自南來,殿角生微涼。這個風就是指佛身,佛德,當每人顧好自己的一念心,就是和風,薰風,帶給大殿清涼,連角落都感受到微微的清涼。當然在殿裡的人更不用說了。 整部法華經是清靜大法,真淨大法,是讓我們得清靜,也帶給眾生清靜,所以,聽到上人開示,我就無限法喜,也趕快分享給身邊的人,讓大家得清涼。 如風偃草 君子之德風,小人之德草,風行草偃。 整句話的意思是「君子德行如同風,小人的德行好比草,在位者若行德故,人民也就效法跟著行道向善。就像風在草上吹,風吹向哪一邊,草也就隨風向那邊倒。」 原文 : (論語 . 顏淵) 季康子問政於孔子曰:「如殺無道,以就有道,何如?」孔子對曰:「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!君子之德風;小人之德草;草上之風必偃。 翻譯 : 孔子告訴季康子須以德化民。 季康子用為政之道問孔子說:「如果誅殺無道的人,來成就有道的人,怎麼樣呢?」孔子說:「你們為政者,行政事,何必用殺的方法對治呢?只要你自己想向善,人民自然就會向善。君子德行如同風,小人的德行好比草,在位者若行德故, 人民也就效法跟著行道向善。就像風在草上吹,風吹向哪一邊,草也就隨風向那邊倒。」 有一位師姊分享,他看到有些稻子東倒西歪,我分享,如果自己有德,有和風,吹過來,就會風行草偃,上人說的那個很美的畫面就會出現。 佛陀要人人身口意三業,一來到僧團中要很合齊,契合這個法,若是沒辦法的時候,「循根機」!這是多麼無奈,有時候我們要人人自我反省,難道要這樣嗎?佛陀離我們二千多年,法留到現在,我們不好好趕緊、即時,好好學法、傳法,這樣不是很辜負,佛陀過去苦行、覺悟,他的本懷,法留在人間呢? 所以我們要好好用心,「法待時機熟勸誡」,等待時機成熟,可以體會這個勸和誡,勸我們人人行善,勸我們人人心念合一,為天下眾生去造福修慧,這也是要等待時機,希望我們人人,修行者可以雙門全都開啟,佛陀常常就是把這個兩門開啟,看我們是不是願意用心進入福慧門? 「志意下劣,自知豪貴」;厭苦欣空。即後經文:我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。 一、苦苦,自寒熱饑渴等苦緣所生之苦。 二、壞苦,樂境壞時所生之苦。 三、行苦,為一切有為法無常遷動之苦。 在生死中受諸熱惱,這都是二乘者,二乘者所厭棄來人間,厭棄入人群中的原因,所以迷惑不知好樂小法,自己還不知道,我們要斷苦,再加上了迷惑,只是斷煩惱,沒有斷無明,斷無明還有塵沙煩惱,我們過去不是一直說,三界的煩惱,你斷欲界、斷色界,還沒有辦法斷無色界,那種塵沙煩惱,難免煩惱會再生,這種迷惑無知,只知樂著小法,我們怎不鍛錬,在人群中修福、在人群中修慧,人剛才不是說過了,在人群中才知道人群中的苦,才知苦的道理在哪裡,在人群中才知道人群需要的法是什麼?我們能在人群中鍛鍊,而不受人群染惑,這樣才是真的可以斷塵沙煩惱,因為你已經看盡,瞭解很多了,這是佛陀,已經瞭解這些修行者,是修小乘人。 福慧二足,勸誡二門,可斷苦。修行大乘可成佛,可成豪貴是用世間的譬喻,讓人容易明白,也吸引人來學佛。 「自知豪貴」:豪貴喻大乘。一心萬行之修德為豪,萬行一心之本覺性德為貴。悲智未發。故畏懼大乘法為難,無意志求豪貴。 佛陀知道,這種「自知豪貴」,這是佛自己知道,這種大法、大乘,一心萬行,這種大乘法,一心!就是從一心開始,「一心萬行之修德為豪」,我們就是一心修萬德,要去哪裡修萬德?唯有入人群中,很多很多無量眾生所需要,我們去付出,這才有辦法萬福萬德,這樣稱為「豪」;「萬行一心之本覺性德為貴」,我們人人本具一心的本覺性德,我們人人都本具,我們人人本有「本覺性德」,可以發揮在人群中,修萬德萬行,我們能在人群中修,所以人人都本具有「豪貴」,真如本性我們具足很多的法,我們可以悲智雙運,但是小乘的人,就是悲智未發,慈悲心還欠缺,智慧不肯發揮出來,所以悲智未發,故畏懼大乘法,這叫做難。其實願意發心一切無難,就是不肯發心,所以在大乘法他起了畏懼,所以難啊!要走入菩薩道,他自己覺得不行,很為難!所以「無意志求豪貴」,就是不願意富有,不願意求大乘法,就像貧窮子甘願貧窮,不願意當有錢人,覺得這負擔太大、事業太大,他願意在外面流浪,很多遊民不是沒有家可回去,覺得回家是一種的負擔,所以他甘願在外面遊蕩。 要變成豪貴,前提是要一心,就如前幾天提到的環保老菩薩一樣,一心萬行,萬行就是入人群,六度萬行。就會透過修行過程,植眾德本,這是豪。 當在六度萬行中,你又回歸一心時,恭喜你,找到本覺性德,這是貴。 有人會覺得度眾生很難,眾生也許有剛強難度的,也許有污垢很重的,只要用對方法,因緣成熟都是可以度的。難行能行,端看我們心中的法有多少,信心有多強。佛陀及上人已經給我們這麼多的法,我們度自己及度眾生的能力都在加強中。要轉煩惱為菩提,學習入人群,度眾生,不受污染,不受影響的能力。 大乘法 相同的,人事是這樣,道理也是這樣,所以我們要發大心、立大願,原來人人都是富家子,要趕緊回歸我們的本家,有堂皇的宅舍,有很富足的寶物,「我們應該要好好回頭,找回來時路,在我們自己的本性,有萬德為豪、本覺性為貴,我們都有富貴在心中」,所以要時時多用心呀! 今天也是非常法喜的一天,在雪隆靜思堂薰法香,結束後師兄姊一起分享,有滿滿的感動與學習,無限感恩。 高明智感恩合十 20140923晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 勸誡二門雙行傳福慧 佛意悲智雙施勸誡門 根機契大法難循根機 待時機熟勸誡雙門開 度眾生很困難!最近一直跟大家說,「勸門、誡門」,勸與誡這二個門,要平齊去施行、去教育。「勸」就是勸大家行種種善法,「誡」就是警誡人人,不要去犯世間很多煩惱無明的惡業。所以勸和誡這兩種方法,兩種的法門,其實是平行。佛陀長期這樣教育我們,無非就是要教育我們「福與慧」要平行。只是「修福」,沒有「修慧」,這樣總是有缺憾。光是修慧,沒有修福,就像一個人兩隻腳,一隻已經壞掉了,剩下一隻腳,這樣走路就很不好走。所以希望我們「兩足堅固」,兩項都修得很圓滿,這就是修行的目標。人生時間不長,我們既然要學佛,必定要福跟慧平齊,把握時間,同一個時間兩項一起修,這樣不就是很平行嗎?就像一個健康的人在走路,走起來就很安穩,所以佛陀勸、誡是平行。為我們施教,為我們教育,希望我們福慧雙修。常常(我們)在祝福人家,都這樣說:福慧雙修!所以我們應該要多用心。 但是要修福與修慧,在「勸門」下功夫,我們善,要「大善」,不只是獨善自己,還要再兼利他人,這樣才叫做大善,不是光獨善其身而已。佛陀要我們不只是自己,我們還要去關懷天下眾生,入人群中。「誡門」呢?就是開始讓你瞭解,瞭解之後,苦啊!所以「集」在人群中,累生世不斷累積的習氣煩惱,隨業不斷來人間。跟我們講清楚,也說明白了,要讓我們如何斷除煩惱,這是誡門。我們已經知道,自己要如何滅掉過去所造作,不離開人事物。而我現在對人事物,自己要固守得很好。跟人不要攀緣,事情少做少錯,不要做比較不會犯錯。這樣的心態,我「獨善其身」,就是盡量要如何顧心,讓心不去犯別人,讓心如何可以專,心可以靜下來。我這樣就好,這是獨善其身!佛陀的目標,雖然要我們把過去「攀緣」的習氣斷掉。所說的攀緣,這幾天我很強調,大家要分清楚。「攀緣」是去跟很多人;張三李四,東家長、西家短,去講一些有的,或是沒有的。去唆使人的感情,或都是自己去跟人家攀緣,為了利益而攀緣,這都不是正確的心態。佛陀要教我們是「誠意」,覺有情,關懷天下人,關懷天下事。那就是大公無私,以天下為己任,這是造福人群,與眾生「結好緣」。 常常跟大家說過,彌勒菩薩、釋迦菩薩在古雷音王佛(底沙佛)的時代,到底他要如何選擇授記?選來選去,後來選到釋迦菩薩,將來成佛在娑婆世界。大家覺得很奇怪,彌勒菩薩,也很有智慧,為什麼沒有選擇彌勒菩薩?古雷音王佛(底沙佛)跟大家解釋,知道大家的疑,向大家解釋,釋迦菩薩平時在人群中,他的智慧已經成熟了。在人群中不受人群所污染,他已經為人群造福,「福緣成就、慧緣具足」,所以釋迦菩薩要在彌勒菩薩前成佛。那彌勒菩薩呢?他的智慧在菩薩群中,在當時修行者中,大家認為他很有智慧,他還缺少什麼?古雷音王佛(底沙佛)他就說,「他只是修慧,一直沒有成就眾生緣。」因為這樣,他的成佛就落在釋迦菩薩的後面。 所以說,光是這個故事,就可以給我們做參考。兩個人都是這樣在修行,大家都讚嘆!不過一個在人群中很成熟,他能夠在人群中體會,眾生種種煩惱。他在人群中體會,什麼方法,才是真正救濟眾生的方法,是眾生所需要。因為他在眾生群中所得到的智慧,是「利群的大智慧」。不光是利己,知道天下事很多,不只是這樣而已。他是在人群中體會出來,眾生所需要的。因為這樣釋迦菩薩,他經過了一段很長的時間,還在彌勒內院修行,才下兜率、降皇宮,來娑婆世界成佛了,這就是「福慧具足」。 「智慧」,有人所修的是「空慧」,光是瞭解很多道理,都沒有用在人群中,人群跟他沒關係,這樣「是偏、是空的智慧」。佛陀所需要的就是教我們要腳踏實地,福在人群中造,慧在人群中修。在人群中修福修慧,而不受人群所染著,這才是真修行。所以這「勸、誡二門雙行,是傳福慧」,這對我們大家來說很重要。這幾天都有提到這個法,所以很強調,要讓大家記得這個法。「佛意悲智雙施」,佛陀他的心懷,在《法華經》就是暢演心懷,將他內心的話,在法華會上完全要講,要施展出來。但他還是很注重就是「悲智」,要慈悲、要智慧,慈悲智慧要兩項兼施。所以勸、誡門,勸和誡這兩個門,就是這樣平行,這是在《法華經》中很注重。不斷鼓勵人人行善,眾善奉行,而且是大善。入人群中,還要大慧,在人群中得智慧,在人群中修福,這就是佛陀在《法華經》中要為我們強調的。 「根機契大法難」,根機要跟大法相契合,好像很困難。須菩提在形容這段故事,我們還沒講完。因為那個心態跟法,那個法跟人間的事,我們一定要很清楚。「貧窮子是譬喻修行者法不夠,而且根機小,卻是不肯發大願」。儘管你在修行,修行群中根機這樣小,只是顧自己獨善其身,並沒有想要發大心,利益人群,多數是這樣的人。這樣我們儘管聽很多法,聽都是有漏法,聽久了也會累。須菩提很坦白就這樣說,因為這些法跟我都沒有關係,所以沒很用心。其實「法」不光是聽來,這樣就叫作法,法就是要「應用的方法」。修行者要應用在哪裡?修行者就是要「應用在人群」,因為佛陀來人間的目標,就是要傳法給我們。在人群中修福,人群中修慧,要知道「人群『苦』在哪裡,要知道眾生『需要的』,是什麼法來解除」。這必定要在人群中,這根機要契大法。 不過就是很困難,法聽就聽了,卻是一直在東家常、西家短,一樣有你有我,你歡喜的,我不歡喜的…。說什麼人的優點,因為這個人我歡喜;說什麼人缺點,要講清楚說明白,一直要讓大家明白,這個人缺點不只是這樣,還有這樣、還有那樣,唯恐這個人缺點別人不清楚,這樣也不對。以前的人說「隱惡揚善」,我們知道人人本具佛性,習氣難解。有心想要改過,我們就要用心來守護,小小的習氣,我們用什麼辦法幫助他,能夠把這個習氣改除。可以發揮他的善,他的良能,我們要怎樣陪伴他。人人都有本覺,都有如來本性。所以修行群中,人和人之間,要互相為善知識。我們在這麼大的人群中,就要常常這樣。尤其是我們修行,還是一樣要用心,一大群的人,才更要很用心。我們要怎樣讓道場整齊?道場要整齊,就是要看每個人的舉止動作,是不是有很整齊呢? 就像你們早課,開始要入殿的時候,大家要在很快的時間,而且整體要很整齊不亂。隊伍要合一,如何整齊入殿來,這種的型態很攝人心。讓人家覺得,原來修行是這樣美,這樣和齊的行動。在「禮佛」很整齊,「起落就像風在吹稻子一樣」。南風一吹,稻穗向北傾斜,這樣平平下去。那邊的風過來,又去從那邊過去,「如風偃草」。那個草或是稻子這樣過去,一同又挺起來,這樣很美!這麼美的境界,不能少我一個,我們大家應該要投入在這麼莊嚴整齊的法中。甚至在「唱念」,表示你的虔誠。要從你的內心,聲音要放出來,「你的心如果越虔誠,聲音就越大」。而我們的聲音大,要跟別人聲音配合。聽別人聲音,發出我聲音,「我們的聲音與別人的聲同齊配合」,表示「口虔誠、意虔誠、身虔誠,身口意三業合齊虔誠」。這也是「根機契大法」,光是這樣的修行,大家合和這就是法。整齊也是法,聲音合齊也是法,一切都從我們的心為起發點。「道場可以這麼整齊,是你的心願意跟別人整齊」。大家「禮佛」時這樣整齊,是「你的心」有在注意,用你的心與大家合齊。我們唱念出來,韻律可以這麼合,是「你的心」,透過你的「口」,虔誠讚佛、唱念,這是從口出。(身口意)三業,每一天整齊進來到大殿,每一天的第一個動作,就是已經根機契大法了,有困難嗎? 就是因為我們根和機,跟我們這個環境與法,如果沒有契合,就會這樣起起落落,三三兩兩,這樣的場合能像道場嗎?「修行一定要莊嚴道場」,所以我們細的就是要到這種程度。所以說「根機契大法難」,我們的心如果沒有辦法整齊,這就已經知道,法還沒有入心來。沒有用心在大法裡,所以只好「循機根」,這實在很無奈。佛陀要人人身口意三業,一來到僧團中要很合齊,契合這個法,若是沒辦法的時候,「循根機」!這是多麼無奈,有時候我們要人人自我反省,難道要這樣嗎?佛陀離我們二千多年,法留到現在,我們不好好趕緊即時好好學法傳法,這樣不是很辜負佛陀過去苦行覺悟,他的本懷,法留在人間呢? 所以我們要好好用心,「法待時機熟勸誡雙門開」,等待時機成熟,可以體會這個勸和誡,勸我們人人行善,勸我們人人心念合一,為天下眾生去造福修慧。這也是要等待時機,希望我們人人,修行者可以雙門全都開啟。佛陀常常就是把這個兩門開啟,看我們是不是願意用心進入福慧門?我們修行者不要錯過,不然就像須菩提所在描述的故事,貧窮子探一個頭就怕了,趕緊逃掉了。趕前段文就說: 經文:「父遙見之,而語使言:『不需此人,勿強將來,以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。』」 父親遠遠看到兒子,與所派去的人在那裡拉扯,也是趕緊很著急!不用了,不用這個人了,不要強硬拉他來,放他走。已經昏過去了,趕緊用水潑他的臉,讓他趕緊醒過來。這就是法啦!知道這大法還沒有辦法應眾生機。就像那位父親,暫時把大法放鬆,還是四諦、十二因緣,讓他在小善,這樣去安然自在。那暫時不要說,不要說他是什麼人,我也暫時不要說,所以比較不會讓他有壓力。這就是這位貧窮子原來他是富家子,但是,是他自己流浪出去。下面這段文接著說: 經文:「所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴,為子所難。審知是子,而以方便,不語他人,云是我子。」 經文簡釋: 「所以者何?父知其子」;釋諸佛出世佛佛道同,隱實施權。先三後一。暫息大化,隨機逗教。所以父知其子莫若父。 父親用心很辛苦,現在將兒子先放走,讓他先醒過來,然後再知道人在哪裡。只要知道孩子在哪裡,暫時不要說他是什麼人,父親要用什麼方法,來與自己孩子在一起,開始要用方法了。 這是解釋諸佛出世,佛佛道同,「隱實施權,先三後一」。這是每一尊佛在人間,都是一樣的方法,先三後一。因為覺悟之後的境界,不是凡夫可以體會。所以必定要先應用小教,說有談空,然後再將空有會合,空中妙有會合起來,就是為一大乘法。這個時候的釋迦牟尼佛,跟過去諸佛一樣,現在就是三合一,要施大教的時候。但是根機若還沒有成熟,就「暫息大化」,因為根機還要用很長時間慢慢勸誘。想想看釋迦佛,光是《法華經》就要講七年,長或不長?還是要用七年時間,還是要緩和下來,暫息大化。也將近要取入滅了,這法要好好講,講得讓他很清楚瞭解。所以「父知其子,莫如父」,人家說,懂得孩子,沒有比父親更瞭解。現在要為他隨機投教,父明知道孩子意志不高、意志不大。所以只好要慢慢,所以「知子莫若父」,這是父親對孩子的用心。 經文簡釋: 「志意下劣,自知豪貴」;厭苦欣空。即後經文:我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。 一、苦苦,自寒熱饑渴等苦緣所生之苦。 二、壞苦,樂境壞時所生之苦。 三、行苦,為一切有為法無常遷動之苦。 因為他的「意志下劣」,但是長者「自知豪貴」。意思就是說,意志下劣,就是「厭苦欣空」,這已經是二乘的人,已經知道苦呀苦!佛陀說的,真的是苦!瞭解了「生老病死、五蘊熾盛」,尤其在人間,這種求不得、愛別離、怨憎會等等。加上了五蘊,這種時間不斷在運行中。這個「蘊」,不斷在時間中累積惡業,不斷在時間中消逝,這種惡業煩惱不斷累積,可怕呀!每天的感受,喜怒哀樂,愛恨情仇,這種的感受是很苦?所以他對此「厭苦欣空」,一切都斷掉了,不用跟人家攀緣,過著我獨善其身的生活,這樣樂哉樂哉、悠哉悠哉,這樣不是很好嘛!就像經文,經文有說三苦;在<譬喻品>什麼叫三苦: 「第一是苦苦」,自寒熱飢渴等苦緣所生之苦。這就是生活中的苦,多少的人貧窮困苦。有錢的人,(天氣)熱時,很熱很熱,所以要安裝冷氣,若沒有電就忍受不了。若出去外面,很熱!走在路上,很熱!進到車裡,很涼快!但在很涼的車子裡,難免要出去。一出去,哇!這麼燙,這麼熱!熱時,真的要工作,滿身都是汗。冷呢?這麼冷,想要出門,有錢人衣服穿很多,包的密不通風,出門還是喊苦。這麼冷的天,有的國家冬天會下雪,踏著霜雪,寸步難行。開著車,雪中動彈不得,苦不苦?有錢的人是這樣,沒有錢的呢?貧窮困苦的人,屋頂呢?沒有屋頂,屋頂是破的!牆壁呢?牆壁全都是開的,都是破的牆壁。風呀!寒風直吹進來。雪呢?霜雪直接下進來。下雨,整間溼答答。冷呢?風吹來真的會發抖!這樣要度過人間寒暑,是冷、是熱,人間很苦!有時候貧困的人,飢餓口渴,真的是苦不堪!這種苦緣,再加上了生老病死,老病中,或者是殘疾的人,苦不苦呢?很苦呀!所以叫苦苦,不光是一項苦,苦中加苦,叫做苦苦。 「第二是壞苦」,我希望擁有一切,我希望更多再更多,我最擔心的,就是「失去」。這種的壞,敗壞,很多人這樣說,「富不傳三代」。富不到三代人,常常就聽到人這樣說,可見一代的風光,說不定第二代出了不肖子孫,第三代不如第二代,這種「得而失」,這叫做壞苦。「樂境壞時所生之苦」,這還要更苦,本來很享受,本來很有權,「喊水會結凍」(台語)。一旦失敗,貧在路邊無人認,一旦失敗之後,大家就避之唯恐不及,像這種的壞苦。 「第三是行苦」,一切有為法無常遷動的苦。這人間一切有為法,所造作的業力,再加上了無常瞬間這種的苦,真正是很多。這種遷動之苦,真的是無常遷動,常常聽到四大不調,常常聽人間無常等等,人心不調,人禍不斷起,這實在很苦,所以有這種的三苦。 在生死中受諸熱惱,這都是二乘者,修行二乘者所厭棄再來人間,厭棄入人群中的原因。所以迷惑不知好樂小法,自己還不知道,我們要這樣斷苦,其實再加上了迷惑。我們只是斷煩惱,沒有斷無明,還有塵沙煩惱。我們過去不是一直說,三界的煩惱,你斷欲界、斷色界,還沒有辦法斷無色界。那種塵沙煩惱,難免煩惱會再生,這種迷惑無知,只知樂著小法。我們怎不鍛錬,在人群中修福,在人群中修慧。我們剛才不是說過了,在人群中才知道人群中的苦,才知苦的道理在哪裡,在人群中才知道人群需要的法是什麼?我們能在人群中鍛鍊,而不受人群染惑,這樣才是真的可以斷塵沙煩惱。因為你已經看盡,瞭解很多了,所以這是佛陀已經瞭解這些修行者是修小乘人。 *「自知豪貴」:豪貴喻大乘。一心萬行之修德為豪,萬行一心之本覺性德為貴。悲智未發。故畏懼大乘法為難,無意志求豪貴。 佛陀知道,這種「豪貴」,自知這是佛自己知道。這種的大法,大乘,一心萬行,這種大乘法,一心!就是從一心開始,「一心萬行修德為豪」,我們就是一心修萬德,要去哪裡修萬德?唯有入人群中,很多很多無量眾生所需要,我們去付出。這才有辦法萬福萬德,這樣稱為「豪」。「萬行一心之本覺性德為貴」,我們人人本具一心的本覺性德,我們人人都本具。我們人人本有「本覺性德」,我們可以發揮在人群中,修萬德萬行,我們能修在人群中。所以人人都本具有「豪貴」,真如本性我們具足很多的法,我們可以悲智雙運。但是小乘的人,就是悲智未發,慈悲心還欠缺,智慧不肯發揮出來。所以悲智未發,故畏懼大乘法,無有意志求豪貴,這樣叫做難。其實願意發心一切無難,就是不肯發心。所以在大乘法他起了畏懼,所以難啊!要走入菩薩道,他自己覺得步步為難!所以「無意志求豪貴」,就是不願意富有,不願意求大乘法。就像貧窮子甘願貧窮,不願意當富有人,覺得這負擔太大、事業太大,他願意在外面流浪。很多遊民不是沒有家可回去,覺得回家是一種的負擔,所以他甘願在外面遊蕩。 相同的,人事是這樣,道理也是這樣。所以我們要發大心,立大願,原來我們人人都是富家子。要趕緊回歸我們的本家,有堂皇的宅舍,有很富足的寶物。我們應該要好好回頭,找回來時路,在我們自己的本性,有萬德為豪、本覺性為貴,我們都有富貴在心中。所以要時時多用心呀!
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十二日星期一) 上人今天就是在教我們「如何引導眾生走菩薩道」 聽到有志工分享,窮小子就如有些會員,出錢可以,叫他做志工不來。 所以上人寫到: 急施大教說一乘根小難信 既無大機非時莫說大乘法 是寬恕愍念癡迷誓願未開 恐傷其善根幼稚勿強將來 佛陀的心,就是這樣開闊的心,凡夫、眾生根機尚無法接受,所以「佛心就要寬」;寬恕。瞭解孩子、瞭解弟子,就是這樣個根機,所以憐愍,憐愍他的癡迷。所以「誓願未開」;這「四弘誓願」還沒有在他的內心,還沒發出這四弘誓願。四弘誓願大家都知道,「眾生無邊誓願度」,度眾生的誓願尚未開,這「心門」還沒開,所以佛就要「用寬恕憐愍」,眾生的「癡迷」就是因為他「誓願未開」,所以「恐傷其善根幼稚」,既然是這樣,「要強求也難」。 「父遙見之」;前云子遙見其父,而今云父遙見之。父子彼此遙見,喻小機與大法,相離尚遠,故云父遙見之。 「父遙見之」:小機離大法尚遠,故名遙。 「而語使言:若約教為使,則智本說教,智知無機,智息故教息。」 「父遙見之」,這就是表示,前面是「子遙見其父」;前面父親還未看見孩子之前,孩子已經在屋旁看到父親了,但是孩子心起惶恐,轉頭就要走。但是現在是「父遙見之」,他見孩子的身影離開,父親已經看到,所以「父子彼此遙見」。孩子在遠處看見父親,父親也在遠處看見孩子,遠遠的孩子見父親,不認識父親;但是遠遠的父親看見孩子,父親認得出孩子。這譬喻「小機與大法」;孩子是小根機,大法想要給他,但是他就是不識大法。所以說「相離尚遠」;這互相的距離還佷長,「根機是這樣小,法是如此大」,還不成比例,法還不能入這樣的根機,所以「父遙見子」。父親在遠處看到孩子;譬喻說法,這道理已經發現到,「他的根機還很小,小機離大法還很遠,所以叫做『遙』,很遠啦!」 上人在講父遙見之的時候,我就想到胡適之先生把《法華經》視為優美的文學作品。因為,我就聯想到那畫面。 但提醒大家,千萬不要只把經當作文學作品,要契入佛陀本懷,佛陀為什麼要這麼說,這麼做?經者道也,道者路也,經是用來指引人生方向的,讓我們去實踐的。 心得,給探索教育訓練員 「如何引導眾生走菩薩道」的Game有龍的傳人,希望之路,生面之河,娑婆世界(地雷陣),本來只想到龍的傳人,後來想想,還有很多都是。這代表走菩薩道需要很多能力(法),也代表我們探索教育的遊戲可以引導眾生走菩薩道。 經文簡釋:「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語」 「以冷水灑面」:知有小志,宜用二乘權教,四諦十二緣法水,灑彼向自求涅槃之心面。 因為這樣,「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。」經文裡這樣說,就是知道,這小志氣的人、沒志氣的人,就不想立大志,既然是如此,獨善其身,只是為自己而已。這樣的人也是要教,所以讓他知道人間的苦,才用「二乘權教」,用方便的教法。向他們說「四諦、十二因緣的法水」,來灑彼向自求涅槃的心,這種的面,這種小根機的人用四諦、十二因緣的法水;若不然,凡夫不知人間的苦難,就一直沈迷在生死中,就一直沈迷複製煩惱,就是造業。 這小乘、二乘的人,最起碼他們也能知四諦法,最起碼也能瞭解一切因緣,是從一念心起,讓人人能知道,如何去斷煩惱,如何去捨無明,如何懂得做人,不要造惡,有小善與惡。這權的門與誡的門;權誡二門。「『權』是眾善奉行,『誡』是諸惡莫作。」最起碼要將「權、誡」的門打開,雖然他們有眾善奉行,這是在諸惡莫作中,但是他的眾善是獨善其身,這是開小門,還未開啟大門,「眾善奉行是要兼利他人,自度還要再度他人,自覺覺他,還是一樣要入人群中,這佛陀的目標。 」 《法華經》無不都是希望我們能「去小就大」,將小乘的法去掉,我們現在要向大乘法走,佛陀已經「化三歸一」,已經沒有小乘、中乘,現在就是要用大乘法,但是根機還小,只好這樣先緩一下,用四諦、十二因緣。從凡夫慢慢牽引入小乘法中,諸惡莫作,眾善奉行。用這種的法水,讓他們清醒,對凡夫來說,這樣至少也能修到聲聞、緣覺,只是到自求涅槃的心。「涅槃」聽起來就是滅,「滅盡一切煩惱」;總有一天都要離開,但以真實的大乘法,總有一天還是會再來,不然去哪兒?總是會在四生六道中。 「令得醒悟」:先伏十使之惑,漸離八苦,得生人天,令得離煩悶,漸悟四諦。 若有覺悟的人,來去自如,「令得醒悟」,先伏十使之惑,漸離八苦。「十使」大家都知道,「五鈍及五利使」。「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑;「五利使」就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等,這都是偏去的,這是十使。漸漸離開八苦,「八苦」大家更加瞭解,「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛」。這些道理大家都瞭解了,「得生人天,令得離煩悶」。做人很苦,我們在人間還有時間聽佛法,在天堂享盡天福,但是還要再來人間,我們若再迷去,就是在三途了。只好在人天中,暫時離開那些煩惱無明,漸漸體悟,悟四聖諦法、十二因緣法,這樣漸漸來。 東馬古晉的美麗師姊分享,她聽法會觀想與常住師父同在精舍同步聞法,這個觀念很棒,值得我們學習。 高明智感恩合十 20140922晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 急施大教說一乘根小難信 既無大機非時莫說大乘法 是寬恕愍念癡迷誓願未開 恐傷其善根幼稚勿強將來 應該最近一直說,那位貧窮子,四處流浪,很不容易幾十年後,才能夠來到與父親同一座城,接近到父親房子的旁邊。已經接近了,也看到了,父親歡喜,孩子的身影出現在面前了,高興啊!但孩子不知這是他的房子,所以「怕」!怕這麼威風的環境,不是我能安居,我能在此安住生活的地方。所以怕了,趕緊轉頭就要走。父親看到了,明明看到孩子的身影接近於前,怎麼轉頭就走了?趕快派人要把孩子拉回來,這個孩子就越怕,跑的時候又有人追,追到了!又很勉強的,要將他拉回來,因此就越驚惶,大聲在那兒叫!這個景象應該很明在我們腦海中,在「人事」是一個故事,在「法理」那是很深奧的道理喔。 「聽經、受法」,不只是這樣「膚淺」就過去,我們必定要很深、「很深入」去瞭解。這就像這段經文,佛經裡就一段這樣的經文,一位貧窮兒,看到富家的人,很富有。他自己自怨自嘆,別人怎那麼有錢,我怎麼這麼窮?自己身上的錢湊一湊,拿起來看,只有幾個銅錢而已,怎麼才能和富有的人相比?期待我能和他一樣的富有,但是想到手中這些錢,要如何和人比?手中的錢既然無法與人相比,就想要把錢丟到水裡。旁邊的人看到了,將他勸阻下來。問他是怎麼了?他就說「看別人這麼富有,為何我這麼窮,我有一個心願要與他比較,但是永遠比不上,我這樣既然比不上就丟掉算了」。旁人就說,「你身邊還有這些錢,最起碼你還可以維持這幾天的生活,幾日的生活還沒問題,努力啊打拚,有朝一日,會和他一樣有錢。」這段經文這樣說,但是真正要譬喻的就是說,譬喻「出家人」,出家後自己還很資淺,受人供養。他就希望,能和資深有修行的人來比。「耆德」,有德的人,信徒多,供養的物資很豐富。對自己來說,所得的到,量這麼少,也是自怨自嘆,「怎沒辦法與資深、有德的人來相比,這公平嗎?」後來有人跟他說,人家修行已經很久了,法入心,說法與很多大眾結緣,很多大眾就願意供養,「他有德、他有智」,這「智德能堪受別人的供養」。你有什麼?「你應該要用心好好學習,法入心,才有辦法用法與人結好緣,自然就能得到供養。」譬喻經這段文兩個故事,一個是「世俗人自己的貧困」,一個是「已出家還缺修無德」,只是一心想要和「耆德的人」,法能入心,法能和大家說法分享,結很多好緣,這樣的人來相比。這是我們自己的修行,必定要很用心努力,這是在經文中也是這樣做譬喻。 不過,我們與「現在的人」做比較,在莫三比克一位瑪麗亞,這位是我們的志工。因為聽到南非菩薩跟她分享,「他們是這樣做過來,我們想要幫助人,但沒錢。我們可以用力量,所以去租一塊地,我們在這塊地種菜。我們能夠供養很多人熱食,一週可以幾次,很多孤兒,很多貧困的人,我們可以輪流供應讓他們吃飽,這是我們大家最歡喜的事。」瑪麗亞聽到心想,「他們做得到,我們怎麼做不到?」所以瑪麗亞同樣發了這個心,並向地主說出她的心願,那位地主願意用很便宜的租金租他們,(租金)一年二千元。趕緊拿出,大家投的竹筒,四個竹筒全部拿過來,打開算一下,總計一千八百多元,大家很開心,才差一百多元而已。來大家再湊一下,湊二千元,「年頭錢」趕緊給人家。開始開墾,四十五天後,這片土地六、七種菜就都能收成。他們從四月開始(種),六月就開始做分區供食。每週有二次供食,他每次可供應「四區」,這四區的人有孤兒、有孤老無依、有貧困的人。讓他們有熱騰騰的青菜、薄米,有「新鮮翠綠」的蔬菜可以吃,所以他們每個人都很歡喜。這片田,他們分成二組;每四十個人,負責二十天;四十多天就能收成,就這樣一梯次,二梯次,八十人就能供應這四個大區的人,有熱的菜和稀飯可吃,他們當然很歡喜。這是我們現在的人,過去經典譬喻,「在那兒怨嘆!」不如大家集合起來,大家做得歡喜,供應飲食,讓大家更歡喜。所以同樣說故事,說到「現在」,真的是人間菩薩接觸到法,真的就身體力行,很踏實! 我們想要如何教導人?就這樣說「急施大教說一乘,根小難信」。根機很小,要相信人人能成佛,很難!誰有辦法聽到就能入心嗎?不如就像這樣「方便法」,用這樣的「小教」,讓你相信「因緣果報」,你願意聽法,法入心,哪怕只是小小的動作,大家願意結合起來,去付出!若能這樣,他就能相信。真的,「做就是歡喜,幫助人就是最快樂。」若是一下子就跟他說,你也能成佛,就是要修行。我要修到能成佛,很難!(但若)跟他說,你可以去度眾生,這是很大的工程。而且也已經知道,這「苦集滅道」是眾生「攀緣」來的,因為「起心動念」,所以他就「怕了」,不要又在人群中。所以我們就不用跟他說,你要如何攀緣;就先跟他說,「你去做好事,你很歡喜,也能幫助人。這不叫攀緣,這是結好緣、造福人群。」所以,說話「一點的偏」,就會讓人「誤解」。所以小根機的人,只好一開始就引導他,一步一步向前走,方向正確,才不會讓他擔心受怕。 「既無大機非時莫說大乘法」,既然知道他不是大根機,所以就不跟他談多深多大的法。這就像佛陀初覺悟時,這個心得要跟大家分享,「後來收起來!」開始就用小教,說是「小教」,也就是「苦集滅道」,真正要修,瞭解苦也不簡單。我們若都不走入人群,怎會知道苦!每天的生活就是這樣過,什麼叫做苦?不懂道理,就是這樣在過日子,哪知道什麼叫做苦。但道理若聽了,瞭解了,生老病死、無常等等,到底何時無常會來?我們的身體病痛等等苦不堪!我們最愛的人,何時時會離開?或是我們會離開他,或是他會離開我們?這種「人間(無常),國土危脆」,這些道理他都不知道。若這樣,他天天在過日子,也不覺得有多苦! 所以說,這都是生活在自己,自我小小的範圍世界裡。你要說苦集滅道,他也無法透徹瞭解。除非他信佛所說法,將佛陀的法聽進去,細細慎思,很詳細、很謹慎來思考。喔,對啊!人生原來這麼短暫,看到別人在病痛,苦不堪!到頭來,沒多久就往生了。人生,佛陀所說的法,我相信!所以,要去除很多的無明是多麼辛苦,這種習氣要去除沒這樣簡單。他能隨佛出家,能接受佛法,能一一斷煩惱,就已經算很不簡單了。但是尚未打開心門,還沒發願入人群中,此時也是「莫說大乘法」。 所以佛陀才會用四十多年的時間,「談空說有」,這樣循循教育,這時間很長。看到根機尚未成熟,不過時間不斷流逝過去了,已到不得不說時。開始要說,很多人不能理解,心也會怕與惶恐。就如那孩子,無法去瞭解父親的心,小時幼稚,對法還沒很深(瞭解),開始就放蕩,開始就散漫,聽法不專心,或者是「捨法」。將這法,既然他聽得不是很清楚,不能很瞭解,五千人退席,佛在世時也有這樣的人。法要如何循循善誘,讓大家願意用心,好好接受,實在也不簡單。 只好以寬恕愍念癡迷,佛陀的心,就是這樣開闊的心。凡夫、眾生根機尚無法接受,所以「佛心就要寬」,寬恕。瞭解孩子,瞭解弟子,就是這樣個根機。所以憐愍,憐愍他的癡迷。「誓願未開」,還沒有在他的內心要發出這「四弘誓願」。四弘誓願大家都知道,「眾生無邊誓願度」,度眾生的誓願尚未開,這個心還沒開,「心門」沒開。所以佛就要「用寬恕憐愍」,眾生的「癡迷」就是因為他「誓願未開」。所以「恐傷其善根幼稚」,既然是這樣,「要強求也難」。所以叫人趕緊將孩子找回來,拉回來,但看到孩子在那裡掙扎,趕緊就說:「勿強將來」。和這位父親一樣,佛陀本來要讓大家趕緊「及時成佛之道」,能夠成佛的道理,人人能夠及時吸收,但是很困難!就如須菩提說的,「聽法久了,會疲倦、會打瞌睡」。所以這就是眾生還在癡迷中,講經無法入心,就是不專心,就會癡迷。不如放開,讓他們慢慢,趕緊讓他能冷靜下來,讓他懂得好好將法聽入心。所以前面經文說 經文:「使者執之逾急,強牽將還。於時窮子,自念無罪而被囚執,此必定死,轉更惶怖,悶絕躄地。」 多麼掙扎,苦不堪啊!所以在那地方,他就昏倒,就倒下去了。下面這段文這樣說 經文:「父遙見之,而語使言:不須此人,勿強將來,以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。」 經文簡釋: 「父遙見之」;前云子遙見其父,而今云父遙見之。父子彼此遙見,喻小機與大法,相離尚遠,故云父遙見之。 *「父遙見之」:小機離大法尚遠,故名遙。 *「而語使言:若約教為使,則智本說教,智知無機,智息故教息。」 父親遠遠看到,很慨嘆!只好趕緊跟他們說,我不需要這個人,不要這樣強拉他回來。昏過去了,趕緊用水,潑水於他臉上,讓他趕快清醒,都不要和他說什麼,只要他清醒過來就好。 「父遙見子」,這就是表示,前面是「子遙見其父」。父親還未看見孩子之前,孩子已經在屋旁看到父親了。這是父親還沒看到子,孩子已經看到父親,但是心起惶恐,轉頭就要跑走。但是現在是「父遙見之」,他的身影離開,父親已經看到,所以「父子彼此遙見」。孩子在遠處看見父親,父親也在遠處看見孩子。不過遠遠的孩子見父親,不認識父親;但是遠遠的父親看見孩子,父親認得出孩子。這譬喻「小機與大法」,那個孩子是小根機,大法想要給他,但是他就是不識大法,這樣的譬喻。所以說「相離尚遠」,這互相的距離還佷長,「根機是這樣小,法是如此大」,還不成比例。這個法還不能入這樣的根機,所以「父遙見子」。所以說,父親在遠處看到孩子,這譬喻法,這個道理已經發現到,「他的根機還很小,小機離大法還很遠,所以叫做『遙』,很遠啦!」 「而語使言」:若約「教」,用教法,用這個法要來教人。但是這「教很強大」,就如使者「強要拉他回來,這力很強,就如法大而強」。但根是幼、是小,根機還很小。所以「教為使」,就如使者一樣,要使用這個教,在小根機上,實在是還沒辦法。「智知無機」,這「智」是知道,但根機還不合。所以「法要暫時休一下」,大法要暫時稍停一下,因為根機很小,「法大」暫時稍停下來。才不會一直要拉他回來,讓他很掙扎,這樣迷昏過去。所以只好放他走,這法的力量,暫時先放下! *「約人」: 父遙見之,知子心無大志, *「而語使言: 漸縱息急,無令彼諸眾生驚懼,而起惑著。」 用「人」來解釋,「父遙見之,知子心無大志」。這父親看到,差遣這些人去拉他,拉不回來,很掙扎。譬喻父親知道這個孩子還沒有這個志願,所以他還是想在貧窮里流浪。知道這孩子心無大志,無大的志願。「而語使言」,開始就說:「漸縱息急」,暫時先放鬆,先停下來不要急。「無令彼諸眾生驚懼,而起惑著」,這表示佛知道眾生是這樣的根機,暫時將這個法緩和下來,不要急啦!暫時不要將法強硬要給他,這樣他會怕。「這是描寫佛陀當時成佛的心境,希望人人能及時體會成佛之道,但是看到根機沒辦法,就暫時歇下來,用『談空說有,說有談空』,漸進的方法,這樣來教育他,不要讓他『起惑而造業』。」我們在<譬喻品>,不就是一直說,這樣這樣的人,我們就不要向他說,說這大法,怕他會心起疑! 經文簡釋: 「不須此人,勿強將來」;不須此人:無大機,恐傷其善根。暫勿以大教,化彼二乘人,故曰不須此人。 「不須此人,勿強將來」,不要強拉他回來,這表示「無大機」,怕用強拉的,恐怕會「傷到他的善根」。既然根機尚未成熟,「暫勿以大教」。所以設方法,「化彼二乘人」,就是「聲聞、緣覺」,從聲聞、緣覺乘,這樣開始來教,讓他們慢慢知道,人生是苦。知道一切因緣,從一念心起,因為這樣,才不趕緊用這大法,用在眾生的心中。他要度眾生,就要設小教,適應小根機。 經文簡釋:「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語」 *「以冷水灑面」:知有小志,宜用二乘權教,四諦十二緣法水,灑彼向自求涅槃之心面。 因為這樣,「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。」經文裡這樣說,就是知道,這小志氣的人,沒志氣的人,就不想立大志。既然是如此,獨善其身,只是為自己而已。像這樣的人也是要教,所以讓他知道人間的苦,才用「二乘權教」,用方便的教法。向他們說「四諦、十二因緣的法水」,來灑彼向自求涅槃的心,這種的面,這種小根機的人只是用四諦、十二因緣的法水。若不然,凡夫不知人間的苦難,就一直沈迷在生死中,就一直沈迷複製煩惱,就是造業。 這小乘二乘的人,最起碼他們也能知四諦法,最起碼也能瞭解一切因緣,是從一念心起。讓人人能知道,如何去斷煩惱,如何去捨無明,如何懂得做人,不要造惡,有小善與惡。這勸的門與誡的門,勸誡二門。「『勸』是眾善奉行,『誡』是諸惡莫作。」最起碼要將「勸、誡」的門打開,雖然他們有眾善奉行,這是在諸惡莫作中,但是他的眾善是獨善其身,這是開小門,還未開啟大門,「眾善奉行是要兼利他人,自度還要再度他人,自覺覺他,還是一樣要入人群中,這是佛陀的目標。 」 《法華經》無不都是希望我們能「去小就大」,將小乘的法去掉。我們現在要向大乘法走,佛陀已經「化三歸一」。已經沒有小乘、中乘,現在就是要用大乘法。不過根機還小,只好這樣先緩一下,用四諦、十二因緣。從凡夫慢慢牽引入小乘法來,諸惡莫作,眾善奉行。用這種的法水,讓他們清醒。對凡夫來說,這樣至少也能修到聲聞、緣覺,只想求自取自求涅槃的心。「涅槃」聽起來就是滅,「滅盡一切煩惱」,總有一天都要離開。不過以真實的大乘法,總有一天還是會再來,不然要去哪兒?總是會在四生六道中。 *「令得醒悟」:先伏十使之惑,漸離八苦,得生人天,令得離煩悶,漸悟四諦。 若有覺悟的人,來去自如,「令得醒悟」,先伏十使之惑,漸離八苦。「十使」大家都知道,「五鈍及五利使」。「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑;「五利使」就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等,這都是偏去的,這是十使。又漸漸離開八苦,「八苦」大家更加瞭解,「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛」等等。這些道理都瞭解了,「得生人天,令得離煩悶」。做人很苦,很多的苦難,我們在人間還有時間聽佛法,在天堂享盡天福,但是還要再來人間。我們若再迷去,就是在三途了。只好在人天中,暫時離開那些煩惱無明,漸漸體悟,悟四聖諦法、十二因緣法,這樣漸漸來。 *「莫復與語」:決定應息大乘教。 「莫復與語」,先暫時用這樣的法,暫時這個大法,成佛之道暫時先緩。「決定應息大乘教」,這是佛陀那時候決定,「應息大乘教」,大乘教放在後面,他覺悟那時是「華嚴的世界」,那是佛心靈的世界。現在的《法華經》,就是要教我們如何接近「心靈的世界」。過去「說空談有」,是要讓我們斷煩惱,不要再造業才沒有障礙,我們若再造業,就會有障礙。所以「要先斷去障礙的無明煩惱,我們才有辦法接近成佛之道」。現在慢慢小乘人已經開始一邊接近了,所以請大家真的要用心,這念心要趕緊接近法來,這樣才有辦法聽法在心裡。日常生活中要時時多用心!
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十一日星期日)
學習用佛眼/菩薩的眼睛來看事情 如何看待環境變化與人員(眾生) 「使者執之逾急,強牽將還」;這使者,他愈掙扎,就捉得愈緊,一定要將他抓回來。這譬喻大乘教法,有「勸門」與「誡門」;「勸」是勸導人人行善,眾善奉行;「誡」是諸惡莫作,這也是大乘法。我們人人要守好這念心,這念心要常常抱著與眾生共生息,不忍心眾生受苦難,「不忍眾生受苦難,這種眾善奉行的心志,就是『勸教』;勸你就是要這樣做,教育你的法,是要這樣投入;『誡是教誡』,防非止惡,自己的心要定下來,不要受外面境界的誘引,所以我們要防非,我們要止惡,我們要有定心。」既發心,「發心如初,成佛有餘」,初發心就是要行菩薩道,所以「既然要利益人群,這念心一點都不能退轉。所以叫『發心如初』;你若走過菩薩道,長久的時間,『造具足福慧』,就成佛了。」 我們漸漸,一直累積、一直累積,「不經一事,不長一智」,所造作的是「造福人群,增長智慧」。這樣不斷累積,就是在「福慧雙修」,累積到「藏識」,覺悟天地萬物真理。所以「這『誡門』和『勸門』;這『誡與勸』兩門,就是『福慧』的門。」我們要用心入這樣的門,要「守持一切戒規」,而且要「定慧具足」。所以要表示出「擬宜」,我們心一定要這樣準備,我一定就是要這樣做,應該也是要這樣做,這叫做「擬宜」;及時要有這樣的準備,傳承託付。「佛陀現在就是用這樣的心態,要有這樣的準備,也應該要將法傳出去,希望人人要接受。這有一點要『勉強』(他們),大家要來傳承這個法,法要有所付託。所以現在講《法華經》,希望人人在『勸門』和『誡門』,這二個門要懂得進去。」 「又喻二乘無此大慈大悲,以眾生事與己無關,互不相犯,故言自念無罪而被囚執。」 這也就是譬喻「二乘無大慈大悲」,所以「以眾生事與己無關」,因為二乘,欠缺大慈大悲。我們若有大慈大悲;「大慈無悔,大悲無怨」。但是二乘,「怨而大喚」,我就是不要與眾生結緣,所以我不好樂行菩薩道,所以「稱怨大喚」,真的他就是感到不要。「大慈是無悔,你若是心打開,你在付出,天下眾生都平安,這是諸佛菩薩的諸願,眾生有苦難,天地共一體,大慈悲付出,去救度眾生,一點都沒埋怨。」不論多久的時間,諸佛菩薩來來回回,一點都沒埋怨,這就是大慈大悲。儘管眾生剛強,難調難伏,但是佛陀還是大慈,希望他能幸福,有朝一日,說不定他會再回來,「不要去強拉,他自己會回來」,這也是「佛陀的『期盼』;希望人人『打開心門』、『包容眾生』,與『眾生共一體』,這種的『大悲心』付出,生生世世『長久無怨』。 」 「思此等事,故言轉更惶怖。」小智不解大教,故言悶絕。溺無明地,故言躄地。 聽聞善法,要隨喜轉教。 高明智感恩合十 20140921晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無常逼迫四大不調 生老病死求愛怨僧 五蘊熾盛眾生剛強 二乘不求大法 不生一念好樂 人生啊!無常很多。無常逼迫啊!今天這個時間,剛才有風有雨。那陣的風雨,就是因颱風已接觸到陸地了,在台灣的南端,颱風剛好接觸到陸地,我們已開始聽到,有風有雨的聲音。我們常常說「人間無常,國土危脆」。十五年前的921,早上一點四十七分,突然間天搖地動。一、二分鐘的時間,這樣的久,搖得這樣重,大家嚇到了。不只嚇到而已,在中部那邊,瞬間除了房屋倒塌,二千多人逃不出來,人天永隔。受傷的人還有多少?光往生者就二千多人,再加上了受傷,慘重啊!呼天搶地那時的情況,(今天)剛好已十五年了,時間還是過得很快。若想到當時,就想到佛陀這樣說,「人生無常,國土危脆。」十五年前的921,還是印記在腦海中,很可怕! 現在(今天)的921,鳳凰颱風也已接觸到台灣。在這之前,三天前,鳳凰颱風是這樣已掃過菲律賓,再轉個大彎來接觸台灣。菲律賓到底因鳳凰颱風侵襲,有沒有損失?損失很大!過境又回頭,造成了五十萬人受災,當然也有死有傷。在馬尼拉的馬利僅那市,一片汪洋大水。聽說這個颱風影響好幾個省份,面積還是很大!我們很認識的馬尼拉,馬利僅那市,同樣都陷入水災中。看到訊息,那個地方很多(本土)志工,還記得幾年前(2009年),那地方也是大風大水,水災還加上火災。(當時)那場災難,也是趕緊想,要如何救災?從那一刻起,就用「以工代賑」。很多、很多家庭貧困受災難的人無家可歸,在那地方,不知何去何從?望天興嘆,到底要怎麼辦?我們要怎麼救災?一望無際這樣多人,趕緊呼籲,不要讓大家坐在那地方,「問天叫地」,這樣不是辦法!是不是我們給他們鼓勵,「自己的故鄉,自己的社區,自己趕緊整理。我們給他們『以工代賑』,大家出來做事情,來清理,就趕緊發給他們工資,『等於是救濟』。」讓他們還有得吃,送糧食,投入工作的人,趕緊備三餐熱食,讓家裡也能吃飽。 這樣,帶出了很多人,有時一天八千人,(甚至)上萬人,很快那個區域就復甦了。從這樣開始,那些以工代賑的人,就成為現在的志工,這麼多年來不少喔!他們變成「環保志工」,來「受證」的也不少。去年的「海燕颱風」,要進去如何幫助呢?我們沒這樣多人手。好在!在(凱莎娜風災)那段時間,有過了以工代賑(帶動),所以找馬利僅那些志工,拜託他們去獨魯萬,去幫助我們的志工,因跟他們語言能通,能做膚慰,也能幫忙,這力量很大。但這回又受鳳凰颱風的災難,大家要趕緊(撤)去避難所,就聽他們說,「志工服有帶出來嗎?」大家就說,「有喔!」所以他們已經發現到,有災難時,他們開始「第一個念頭就是慈濟制服要帶出來!」聽到大家互相問,有帶出來嗎?大家就回應,有!志工服帶出來了。「志工的制服,就是表示他們自己雖然受災難,他們準備開始,要開始投入救災的工作,看到這場面,聽到這聲音,也覺得很感動!」 在這期間,偉嵩、萬擂他們兩位等,好多位,現在都在「奧莫克」。因為在奧莫克、獨魯萬,我們「簡易屋」已經送到位,開始要整地了。現在在整地,房子要開始搭建起來,我們也有好幾位從台灣去的慈誠菩薩,也到那地方。就是要去「傳功夫」,要教當地人如何搭,如何建。土地若整理好,地下的管路,有埋電與水的路線都牽到位,地整好,上面就要開始蓋房子。所以(當地)有好幾位(志工),已經在那地方,他們要陪伴,他們要溝通,之後當地要再帶當地人,所以他們有好幾位在那裡。但是馬尼拉大水災,萬擂與偉嵩二位,不顧風雨很大,飛機一有起飛,他們就前後趕緊趕回去,坐陣在現在的災區。在那地方,要瞭解這麼多人受災難,我們接下來要如何去幫助?昨天已經趕回來了,應該是前天晚上就趕回來了,這種真的是人間菩薩,不捨眾生受苦難。這就是我們現在看得到的,菩薩遍布人間。 再回憶15年前的這個時候,想一想921,天搖地動。同樣的,我們在埔里、草屯,南投地區,有房子倒了,人跑出來,餘震還不斷在搖,出來一看,舉目望去,很多房屋都受災了,他們趕緊轉身要再回去,很多人就說,「不能進去,還一直在搖,一直在搖。」(但志工)還是一樣,也是(要拿)藍天白雲,我一定要進去,所以就這樣鑽進去,把要穿的衣服─慈濟的制服拿出來。什麼都不重要,(最重要)就是要投入救災。有人就說,你自己的房子(怎麼辦)?我自己的房子,我也沒辦法!很多人的房子也都是這樣,現在最重要的,就是人與人之間要關心。從那時候開始,也是幾個月的時間,(志工)搭帳篷,睡地上。這樣「每天、每天就是在『安慰』,每天每天就是供應三餐『熱食』,很多(救災)事情就這樣開始。」在十五年前那時候,不只是中部的慈濟人,而是全省的慈濟人,馬上在當地菩薩都湧現出來,所以「九二一,『菩薩從地湧出』,這很震撼,也可說『驚世災難』,亦是一項世紀性的大救災。 」 這是在人間,若想到「四大不調」,很可怕!加上了人「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會」等等的苦,加上了「五蘊熾盛」,這都很苦啊。我們「色、受、想、行、識」,眾生在造業,不就是因有這境界-「色」,我們人的感受,我要「求」的、我要「愛」的、我「怨」的、我「恨」的等等很複雜,都是在「色、受、想、行、識」去造業。但是過去現在諸佛菩薩,累累不斷、不斷來人間,要教化眾生。」唉呀!「眾生剛強,難調難伏。」舍利弗也代替僧團說話,《法華經》的後段,「也有很多『他方的菩薩』,知道佛陀將要『入滅』了,法要傳,他方的菩薩湧現,『願意來傳承這法』,佛陀『默然不許』。他沈默不允許他方的菩薩來傳法,他『一直看就是座前的弟子』。」舍利弗瞭解佛的心懷,站來說,「佛啊!娑婆世界,眾生剛強,難調難伏,不是我們不願意,是眾生太過剛強。」若想到「未來」要說的法,「應在現在」,確實眾生是剛強,難調難伏。所以須菩提等,他們「不求大法,不生一念好樂之心」。 若想到「大乘法」,他們就「怕了」!我們不敢接受,就是因為「眾生難調難伏」,尤其是「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會,五蘊熾盛」這這麼苦的地方。尤其是「國土危脆,人生無常」,充滿了苦難,叫我說「再來人間」,我希望「能斷生死」,我「不希望再來」,但是「行菩薩道」就是要「再來」,再來入人群中。不斷向人群去付出,結好緣修福。同時「從人群中得智慧」,「福慧要在人間中修」,此時才開始要瞭解了,要不然他們就是「怕」。眾生剛強,調難難伏!所以「二乘不求大法,不生一念好樂」,就是不願再來人間。「佛陀很期待人人要『傳承佛法』,這輩子得到佛法後,雖然現在『老邁』了,現在還是要『發心』。發心在未來,『再來人間傳法』,將法要一直不斷的傳,傳到『彌勒菩薩成佛』時。」所以佛陀對人間法無法傳實在是憂心啊,所以一直期待,期待人人能發大心、立大願。 經文:「爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚,我不相犯,何為見捉。」 所以前面的文,看到窮子就要離開了,跑掉了,趕緊叫使者去追,那時使者就趕緊去追。「爾時使者,疾走往捉」,趕緊要去拉回來,卻是「窮子驚愕,稱怨大喚:『我不相犯,何為見捉?』」我沒犯罪,你一直拉我,一直拖我,是想要怎樣?在那地方很害怕,所以「稱怨大喚」。意思就是說,「我就不願意,我就不願意這樣做,你一直強迫我。」同樣的道理,「修行,我就是不願走入人群,你強迫我就要入人群,所以怨而喚!」 下面的文再說 經文:「使者執之逾急,強牽將還。於時窮子,自念無罪而被囚執,此必定死,轉更惶怖,悶絕躄地。」 經文簡釋: 「使者執之逾急,強牽將還」,譬大乘教法、誡門,守持一切戒規定慧,擬宜及時傳承託付,為說怖畏之事故云:使者執之逾急,強牽將還。 「使者執之逾急,強牽將還」,那就是說,他愈掙扎,就捉得愈緊,一定要將他抓回來。這就是譬喻,譬喻大乘教法,有「勸門」與「誡門」。「勸」是勸導人人行善,眾善奉行;「誡」是諸惡莫作,這也是大乘法。我們人人要守好這念心,這念心要常常抱著與眾生共生息,不忍心眾生受苦難,不忍,「不忍眾生受苦難,這種眾善奉行的心志,就是『勸教』。勸,勸你就是要這樣做,教育你的法,是要這樣投入。『誡是教誡』,戒定慧,防非止惡,自己的心要定下來,不要受外面境界的誘引,所以我們要防非,我們要止惡,我們要有定心。」既發心,「發心如初,成佛有餘」,初發心就是要行菩薩道。所以「既然要利益人群,這念心一點都不能退轉,所以叫『發心如初』。你若走過菩薩道,長久的時間,『造具足福慧』,就成佛了。」 我們漸漸,一直累積,一直累積,「不經一事,不長一智」,所造作的是「造福人群,增長智慧」。這樣不斷累積,總是也是在「福慧雙修」,累積到「藏識」,覺悟天地萬物真理。所以「這『誡門』和『勸門』;所以這『誡與勸』兩門,就是『福慧』的門。」我們要用心入這樣的門,要「守持一切戒規」,而且要「定慧具足」。所以要表示出「擬宜」,我們的心一定要這樣準備,我一定就是要這樣做,應該也是要這樣做,這叫做「擬宜」。及時要有這樣的準備,傳承託付。「佛陀現在就是用這樣的心態,有這樣的準備,也應該要將法傳出去,希望人人要接受。這有一點要『勉強』(他們),大家要來傳承這個法,法要有所付託。所以現在講《法華經》,是希望人人在『勸門』和『誡門』,這二個門一定要懂得進去。」 所以在<譬喻品>講了很多「怖畏」,用很多來譬喻,世間很可怕!「佛陀一生說法,無不都是勸誡我們。勸誡我們要知道,(人生)無常,國土危脆。」人間這種生老病死等等的苦難,實在是很多,讓我們很怕。不只「人間」,還有「地獄、餓鬼、畜生」。地獄、餓鬼、畜生不只是有它的境界,這種的境界在人群中,也是會受到「如地獄生活」的人生,「如餓鬼生活」的人生,「如地獄、畜生生活」等等的人生。這是在「三惡道」(業)較輕的,在人間看得到。人間看得到,所以說怎會這麼苦!其實在「三惡道」,比我們在「人間所看到的更加苦,更加拖磨人,時間更長久,真的是苦不堪」。所以為說「怖畏之事故云:使者執之愈急」。趕緊就是要把這個「法」,讓你知道,讓你很快就知道。就像這些「弟子全都知道了」,就因都知道了,才「不敢再來」。所以用法要讓大家瞭解「苦集滅道」,有人就執著在「苦」,我很怕,我要斷「集」,這些我都要斷了,我不敢再與人間接觸。所以說「越是『法』,很『明顯』出去,越『怕』!所接受到人,會越怕,就是不敢」。這就是心門沒打開,知道這是法,苦難無常,我們才要懂得打開大的心門,要如何面對這種無常的人生、苦難的人生。佛陀生生世世一直來,來人間,諸菩薩不斷來「助道場」,但受佛所教育的人,「竟然要逃避」,這就「不應該」了。所以「法很急要付託」,所以「強牽將還」,想要把他拉回來! 經文簡釋: 「於時窮子,自念無罪而被囚執」;是譬誡門無機。無明未盡,猶處迷不覺故云:自念無罪而被囚執。 「於時窮子,自念無罪而被囚執」,就是譬喻在誡門中,他知道,明知道我已經斷盡了苦,我就是不想要再來人間。所以無大機的人,多數都在小根機,要斷苦難,他沒發大心的根機。 所以說「誡門無機」,知道「苦集」之後,所修的道都是「小乘的道」,斷盡了偏空的煩惱。還「沒有斷盡塵沙煩惱」,自己也還沒有空掉,只是「空外面其他的眾生」,受苦是別人的事,跟我沒關係。自己還是偏執,還是執著自己。斷煩惱只斷在小乘煩惱,還不到大乘的程度,所以在這「戒定慧」中,還沒有大根機的人。 所以「無明未盡,猶處迷不覺中」,因為這樣,所以說「自念無罪而被囚執」。那些人是那些人,與我怎有關係?我又沒犯他們,他們也不要來犯我。所以就是跟眾生畫一界線,所以「我不沒去犯他們,我到底有何罪?我要獨善其身,我不要與他們攀緣,這樣有罪嗎?」沒有,沒罪! 但是「佛陀就是期待,不是有罪,是要給你更好的環境,要提升你。你原來是這屋子的主人,不要在外流浪,你要趕緊進到家裡來,屋裡有很豐富的財物,你可以享受。」意思就是佛陀就是希望大家能「捨去小乘,入大乘的法門」,自然你的心門一開,以天下眾生為己任,你會覺得很歡喜。開闊的心胸,如天地,海闊天空,你的心要包容多少人,你就能包容多少人。這是你還沒進來,所以你會怕,眾生剛強。其實開大你的心,開大你的愛,自然不受眾生,來傷害到你這念清淨的心。只是你要發心去教育他們,才有辦法,真正體會人間的真理。 *「譬慈悲恆愍眾生迷入生死獄,而教以菩薩悲智隨眾生處救之。」 所以他「迷」,自己覺得「我就是不與這些眾生再攀緣」。因為這樣,他很「掙扎」,不希望「入到大宅中」。譬喻「慈悲恆愍眾生的迷,所以入生死獄」。佛陀的慈悲,就是永遠永遠「憐愍眾生」。因為「迷」,所以「入生死獄」。斷小乘的生死,還是一樣要再來人間,只是不與人結「好人緣」,反過頭來會變得很「孤僻」。若再來人間,人家不理他,他也不理人。你們難道沒看過很孤僻的人嗎?孤老無依的人也很多,無人要理睬他,無人要去看他,這種不要結眾生緣,也是很苦。難道有說現在斷了生死,他就不再來人生嗎?斷煩惱的生死,不要怕!總是自然法則就是這樣,不要再有煩惱,其實都沒有離開六道四生。佛陀就是「憐愍眾生」,迷了!就再入生死獄。所以「佛陀不斷來教育菩薩,用悲智」。所以隨眾生的地方,他不斷來去,就是要教育眾生,佛陀就是要用慈悲、用智慧,這樣隨著眾生於「五趣」,就是五道、四生中,隨著眾生這樣去做救濟的工作,真的是苦不堪! *「又喻二乘無此大慈大悲,以眾生事與己無關,互不相犯,故言自念無罪而被囚執。」 這也就是譬喻「二乘無大慈大悲」,所以「以眾生事與己無關」,因為二乘,欠這一項缺大慈大悲。我們若有大慈大悲,「大慈無悔,大悲無怨」。但是二乘「怨而大喚」,我就是不要與眾生結緣,所以我不希望,我不好樂行菩薩道,所以「稱怨大喚」,真的他就是感到不要。「大慈是無悔,你若是心打開,你在付出,天下眾生都平安,這是諸佛菩薩的諸願。眾生有苦難,天地共一體,大慈悲付出,去救度眾生,一點都沒埋怨。」不論多久的時間,諸佛菩薩來來回回,一點都沒埋怨,這就是大慈大悲。儘管眾生剛強,難調難伏,但是佛陀還是大慈,希望他能幸福,有朝一日,說不定他會再回來,「不要去強拉,他自己會回來」。這也是「佛陀的『期盼』,希望人人『打開心門』、『包容眾生』,與『眾生共一體』,這種的『大悲心』付出,生生世世『長久無怨』。 」 所以「以眾生事」,若是二乘的人,就覺得這都與我無關,跟眾生的事都與我無關,所以互不相犯,所以說「自念無罪而被囚執。」 經文簡釋: 「此必定死,轉更惶怖,悶絕躄地」;不知為何被囚執。無大方便而入生死,必當永失三乘慧命,故言此必定死。 「此必定死,轉更惶怖,悶絕躄地」,我若被抓進去我一定死。因為我若在外面逍遙自在,但若被抓進去我一定是死。這是小智的人,也就是孩子的迷。「不知為何被囚執」,不知到底為什麼要來抓我?為什麼?「無大方便而入生死」,因為自己也沒有「大方便法」,智慧還沒開闊的很大,所以他怕生死。「入人間,一定要有方便大智慧,來去自如」。就像我們很多慈濟人進去監獄,有時是他們邀請我們進去上課。或者是我們自願,去監獄申請,我們能進來分享人間故事、佛法的道理,這些都是不請之師,或是自願進去,來去自如,上課完畢,我就又出來。約定的時間到了,人家邀請我們的時間到了,我們就要進去了。或是自動申請進去,這都有。同樣的道理,所以這叫做「大方便」。 但我就沒這大方便的法,沒大智慧,沒有「勸、誡」這二種智慧。缺悲智,所以他不敢入這生死,他很怕,「必當永失三乘慧命」。若像這樣,不只是說,入生死一迷失了,可能「不只是菩薩道走不到,連二乘,小乘的慧命也會失去」。因為這樣很惶恐,這些小乘的修行者很煩惱,若進去,可能也會失去自己小乘獨善其身,擔心芸芸眾生會染污到他們。所以他們很怕,怕失掉了慧命,因為這樣叫做「必定死」。 *「思此等事,故言轉更惶怖。」小智不解大教,故言悶絕。溺無明地,故言躄地。 所以「言轉怖畏」,他們很怕,想到這樣就很怕,故更惶怖。「小智不解大教,故言悶絕。」他無法瞭解大法,你氣太大給我,所以說「我這樣喘不過氣來,你氣太大給我,所以我已經喘不過來。」所以「溺無明地」,這樣就沈溺於無明地,叫做「躄地」,就這樣沈下去,所以「惶怖悶絕」。 *「惶怖悶絕躄地」:喻大乘教義強為教化,不但不能使之信受,以引起其原有之大乘心,更使其原有之善根道念折損,而將永淪於生死海矣。 這樣恐怕「大乘法的教義強為教化」,現在佛陀的「心很急」,用這大乘法,強為教化,「不但不能使他們相信,引起大家發大乘心」,還更讓他們害怕,所以「原有之善根」,可能這道念就會「折損」掉,恐怕這樣會「永遠沈淪」下去。大家趕緊「去拉他」,後面父親就說,「不必,不要強拉起來,趕緊放他去」。這是後面的文,這是「佛用心迫切,希望弟子能夠趕緊發心受法,但是弟子的心還是無法接受,就用很大的法,下藥太猛了,所以要緩和一下。」人家在拉他,他在那裡掙扎,後面的長者就說,稍放他去。同樣的道理,所以說來,人生無常,國土危脆,「到底要將我們放多久?」若不趕緊收回來,什麼時候(再發心)我們不知道,想到人間苦難偏多,我們才要及時多用心!
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十日星期六)
宰相之子淪落又覺醒的故事,相當的精彩與貼切。任何組織或社會的價值觀(人文/法)要透過教育來傳承。包括家庭教育,學校教育,社會教育(你看的媒體與結交的朋友等等)。 故事本身說明了教育的重要,故事的內容包括:誠實,少欲,懺悔,持戒等等。 「稱怨大喚」;小乘以煩惱為怨,生死為苦。若勸煩惱即菩提,則大喚稱怨。若聞生死涅槃,則大喚稱苦,故云:稱怨大喚。 再更大的,名符其實那就是「菩薩道」,這是佛陀的用心,但是弟子還沒很透徹瞭解,過去「沒有瞭解」,所以就會「稱怨大喚」,我就沒興趣,所以稱怨大喚。若「勸」,煩惱即菩提,他若知道,這種「勸門」,就是「教育眾生」,其實入人群中,讓你可以不要被人群的「緣」,不將煩惱放在心中,自然在人群中就不受污染,前面所教育,你應該要斷盡煩惱,「煩惱」、「苦集滅」你都瞭解,你應該修行於道,就是菩薩道。「勸、誡」兩個門,佛陀已經大開了,你要如何止惡?要如何行善?「勸」;煩惱即菩提,就是說你在人群中,在人群中雖然芸芸眾生有煩惱,其實你的內心,菩提道是明明了了,不會被眾生牽引,我們有我們的道。這「大喚稱怨」,就是這些眾生還沒有透徹瞭解,這個「勸化門」,勸化的教育,還沒很瞭解,他就會「大喚」,因為他不願意做。「稱怨」,我就是不要,「若聞生死涅槃,則大喚稱苦」,我已經好不容易斷了小生死,這樣就好,還要我入人群,無量生世,還要在生死中,所以這樣我叫苦!「來人間就是苦,但他就是沒透徹,他若透徹,人間有煩惱,但煩惱即菩提,眾生的煩惱是增長我們智慧,他沒去瞭解到這點,所以他叫苦!」我還要來生再來生,「佛陀要他們來生再來生,就是在人群中『修智慧』,在人群中『造福』,這『福慧雙修』,他不瞭解,所以他就會叫苦!」 教導行善叫做勸 制止行惡叫做誡 如來教法不離此 經藏屬勸行眾善 律藏屬誡防諸惡 論藏詮辯修證法
要珍惜上人開示的每一個字。 高明智感恩合十 20140920晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 教導行善叫做勸 制止行惡叫做誡 如來教法不離此 經藏屬勸行眾善 律藏屬誡防諸惡 論藏詮辯修證法 瞭解吧!我們讀經,「經、律、論」這是我們修行三項要瞭解的事情。我們一切從佛說法,「佛陀所說的法,累積起來就稱為『經』」。「經典」就是在教導我們,「行善勸法的門」。勸我們要如何行善,因緣果報呀!如是因、如是果、如是報,做善者得善報。「諸惡莫作,所以就來制止行惡,這叫做『誡』」。「勸和誡屬於經典,佛所說的教法,大小乘法通稱為『勸』、『誡』,不離開這兩項。」教導我們如何「行善」,教導我們如何來「止惡」。行善、止惡這就是我們最重要的根本,不只是佛這樣教,孔夫子應該也是這樣教,其它的宗教應該也是這樣教。所以世間「一切善法」無不都是「勸誡」,這是很平常的教育。雖然是很平常的教育,卻在我們的生活中,往往將這平常的教育,就會被忘記了。或者是環境,有什麼樣的惡劣環境,使人的意志墮落,這也是有啊!就在經典中,有一段這樣的故事。 過去有一個國家,這個小國中,有一位宰相,這位宰相長年身有病痛。因身體病痛,拖磨很久,就向國王說,我不如歸鄉,好好養病。國王准了,准他歸鄉養病,但是回到家中,病,一直受病拖磨,也過了很多年。這位宰相的孩子還小,幾年來一直吃藥,家財因為這病,很貴的藥也同樣買來服用。不用多久,幾年後,家財用盡,人也因病而死。家道就此一直墮落,因為沒有收入,傭人又多,慢慢家庭就這樣中落下去。母親也過世了,當時孩子還在少年時,才十幾歲而已,父母前後去世。家庭的家丁,也覺得這家庭,已沒什麼好留戀,傭人也慢慢散去。這個家庭單丁一子,這樣的生活,已經不知用什麼方式再生活下去,十幾歲的小孩要怎麼辦?所以一直流落,生活很貧困,撿東西來吃等等。 隨著年紀越來越大,家庭裡能夠賣、能夠當的家產,也用很便宜的價格,一直變賣掉,最後變成孤單一個人。生活流落於非常貧困之中,有一回他就這樣想,要怎樣可以維持這個生命?慢慢的,年齡已經到青年,已二十多歲了。我這樣的年齡,家庭經這麼多年的墮落,我無法振作家庭,父親是堂堂宰相,但歸鄉回來之後,就沒有什麼朋友可來幫忙,也沒有那個意,想去求人。一直到十分潦倒的時候,為了維持生命,不如「去偷」,想去當小偷。但再細想,當賊!唉呀,很多貧困的人,生活很貧窮。我如果去偷他們的東西,是不是讓他們更貧窮,害他們沒有東西可吃,害他們冷跟餓,不行,我不能向普通人家去搶、去偷。想一想,國王財物寶貝很多,我若去偷國王宮裡的東西,對國王來說沒有損失,所以主意打定了。 他身體很強壯,也很有腦筋,就把自己裝扮成很威武的形態。用裝箭的筒子,二個筒子,就將它揹起來,助長他威武的氣派。用竹子插在箭筒中,彷彿有箭,再帶著一把刀,想要助長他勇猛的氣魄,就這樣走到宮內。入到宮內,其實國王還沒睡,覺得有人進到宮裡,他不敢作聲,就這樣靜靜的觀察,看這個人到底進來做什麼?原來是要偷東西,將國王瓔珞、珠寶跟衣服,這樣搜刮成一包。拿好之後,看到房間裡有一盆水,那個時候口很渴,就把這盆水拿來喝,想到這筒子裡,箭桶裡面「有土」,因為他想,裝一點土,插幾枝竹子,這樣揹起來,感覺較有份量,才不會因兩個筒子太輕,搖來搖去,所以在筒子裡放土。看到那一桶水,他靈機一動,將筒子裡的土拿來拌水喝下去。喝下去之後,有一種感覺,有飽跟滿足的感覺。那時候自己恍然大悟,這種「塵沙的水」喝下去就會飽,何況說大地的草和果。不管是青草或野果,其實我都會飽,只要會飽就好,何必流落來當賊呢?我的父親在的時候,絕對不允許我做出這樣的事情。想到父親、母親,在他還是孩子時的教育,雖然父母過世也十幾年了,自己年齡也長大了,不應該違背父母的教育。在那個地方,自己很懺悔,於是就空手,輕輕離開了皇宮。 這個國王,將他的舉動一一看在眼裡。看他這樣的柔順,這樣離開了,就趕緊叫人去探聽,去跟蹤,看這年輕人到底去了哪裡?跟到他所住的地方,原來已沒房子了,就住在樹下石洞中。問他是怎麼了?他覺得很慚愧,就從他如何覺得,本來想當賊,來療治肚子的飢餓。但是喝一些水攪一些沙土,這樣也可以滿足。所以我都沒偷東西,你不用來抓我,我並沒偷東西!但是來的人說,不管你有沒有偷東西,你都要到國王面前表達。所以這位年輕人到國王面前,國王問他,他就從頭說起,小時候父母這樣教育,我不應該在現在,家庭衰落後,做出這樣行為。就問他,你年年這樣,怎麼不去勞作?他就說,我父親原本是宰相,國王你座前的宰相,只是他病了,長期受病拖磨,所以他回鄉。平時靠著父親宰相的奉祿生活,但久病之後,家財用完,父親死了。接下來母親也病了,用盡了家財,所以父母都往生後,家中也已是貧窮,家財散盡了。我只好販賣家中的東西,一直維持到現在。 這個時候,想要去做什麼工作,沒有人介紹。想去勞作,我的身份是宰相之子,我這樣想,這樣有失父母的體面。所以飢餓不堪忍,才會做出,向國王宮中偷取(東西)。國王問他,你難道沒有跟老百姓偷?他就講出,老百姓有的人生活也不好過,我若偷他的食,或是他的物,對一般生活的人影響比較大。因為國王你的家財,你的財產豐富,我如果小小偷一點,對國王沒損失。國王聽了,坦白呀!這樣坦白的年輕人,一表人才,且從小一直到少年的時候,都受到很好的教育。就算是做犯法的事,也會想到父母,想到父母教育,不應該做的範圍。尤其是這樣「少欲」,一盆的水伴著泥沙,這樣也能滿足,這是一位賢人。所以國王很歡喜,你父親本來就是宰相,看你一表人才,也受過父親教育。你應該繼承父親的宰相位,所以你要趕緊入皇宮來,我找人趕緊教育你,讓你瞭解宮廷國政,然後你就可以繼承父親宰相的位置,這年輕人很感恩。這一段的故事,就知道人在一個環境中,往往會起心「不規則」。但是人性本善,堂堂是一個宰相的孩子,怎麼可以做這樣的事情。原來人的生活這麼的簡單,一杯水,一把泥土,這樣攪水就能飽了! 我們如果聽到土攪水可以飽,大家應該會相信,海地不就有賣土餅,吃土餅止飢。有一種土,攪水揉一揉,就可以做一塊餅,我們曾拜託他們,把餅帶回台灣。在高雄也請幾個人試試看,原來就是沙沙的土,含在口中,沒什麼味道,只覺沙沙的,因為他是泥土,當然是沙沙的,當然水攪一攪它會變得QQ的。年輕人覺得吃土也會飽,何況說大地青草或是野果,我也可以活下去,我為什麼要做偷竊的事情。這念心起了,他輕輕離開,這個動作,讓國王很感動。這種知過能改,起心但是沒有犯,並沒有偷東西出去,即時改過,這就是人才。這就是「教」,平常就是要教導,行善,這勸,可見小時候父母的教育,內心有這樣受過教,不敢作惡的事情,已經有教誡在。「如來教法不離此」,如來的教法也是這樣。小孩要從小教育,長大就要時時警惕,不要做錯誤的事情。這是一切「經藏所屬」,那就是「勸行眾善」。 再來,「律藏」是屬於「誡」,誡是預防諸惡,防惡止非,止惡防非都可以說。心念若有什麼不規則,要趕緊預防,不可以犯錯。跟這年輕人一樣,有防範的心,防非止惡。「不對的事情,我要趕緊預防不要去做。這惡的事情,我要趕緊停止下來。這就像『律藏』,律藏就是我們要防非止惡。」 「論藏詮辯修證法」,這個法是佛這樣說,大家吸收之後,互相研究,再加上自己的心得,將法彼此討論等等。「聽了之後瞭解,這叫做『證』,證明這個法對我的用途,讓我有什麼感受等等,這是論。」所以經、律、論稱為「三藏」。我們已經聽幾部經了呢?《藥師經》、《佛遺教經》、《無量義經》,好幾本經都聽過了。我們現在在《法華經》裡,從<序品>一直到現在是<信解品>,我們已經可以瞭解種種譬喻言辭,可以法入心來。所以我們來看它的經文,前面已經譬喻窮子,來到長者的家,來到門邊了!看到裡面威風,他害怕開始轉頭要走,因為這種場面,不是我有辦法可以討吃(乞食)的地點。所以我要趕緊離開,「回歸貧里」,能夠讓我自由,生活過的去就好,所以他就趕緊離開。長者已經看到孩子身影,孩子又跑掉,趕緊叫人去找,想要把他找回來。所以「即遣傍人,急追將還。」下面的文接下來說 經文:「爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚,我不相犯,何為見捉。」 經文簡釋: 「爾時使者,疾走往捉」;時機會合,喻大乘法,明義顯露正直,用此赴機,疾趣急往教化勸誡菩提,亦能令彼疾入菩提。故云:爾時使者,疾走往捉。 因為長者只看到孩子要跑掉了,很著急,就說趕緊趕緊去叫人把他找回來。所以出去的人,也不知道這個人到底是誰,所以看到人就拉著他,要把他拖回去。這貧窮的孩子,已經受驚嚇了,前面看到的境界,是王或是王等,這是什麼樣的家庭?這麼多人,這麼威風,現在要離開,被人捉到,開始很害怕。「稱怨大喚」,在那裡大聲叫:「我不相犯」。我只是站在那裡,我又沒有做壞事,為什麼你們要抓我?就這樣一直喊、一直叫。這就表示「時機會合了」,父親找孩子,孩子經幾十年後,慢慢靠近父親所住地方。這個「機」,就表示佛陀數十年教育,就是要等待弟子的根機開大,希望可以契機接納大法。看起來已經慢慢在體會了,如舍利弗、如須菩提、目犍連、磨訶迦葉等等,已經開始體會了。 所以「明義顯露正直」,趕緊要人去將他帶回來,就是這個法很直接。很直接的法,就像趕緊要把這個人叫回來一樣。所以直,正直!而且「用此赴機」,直接這樣就要把他抓回來,「疾趣急往教化勸誡菩提」,這種趕緊要將他叫回來,這太過於直接。「本來是在小乘教中,佛陀常常在『讚歎』,這十大弟子都有優點,同意他們過去所修的法,為什麼來到《法華經》,就排斥掉小乘?」因為佛陀已經開始,「三合一,已經除三歸一,小乘、中乘、大乘,他已經合而為一」。忽然間,叫他們「捨小就大」,好像是太直接了。所以「亦能令彼疾入菩提」,要趕緊,就是不讓他只在小乘,獨善其身。要將他們「勸誡」,「勸」就是你應該要投入人群中,你要好好將煩惱斷除。你就要在人群中,不受人群影響,這叫做誡。「在五濁中,你要入人群去救濟眾生,同時不受眾生所影響。所以你要趕緊進去,這種『勸誡』,『勸』為善,為大地眾生造福人群。『誡』就是你已經斷盡煩惱,不要再受這些眾生紛紛擾擾的無明染著,這是勸誡。這段文完全在於勸誡,很直接的勸誡。」 所以「亦能令彼」,「彼」就是說「趕緊遣人去帶回來」。也就是「法直接就是這樣說出去」,你們過去修的小乘法,「不對!」現在要歸入大乘法。就是這樣很直接,就是期待他們能夠「疾入菩提」,因為時間不多,就是要趕緊說,你要趕緊進入菩提道。「菩提就是覺」,你應該要大覺悟,不是小覺,要大覺悟。「大覺悟」還要再成就「有情」,那就是「菩薩道」。所以才稱為「爾時使者,疾走往捉」。「使者」我們昨天說過了,就是「菩薩和法,『菩薩』就是可以接受的人。『法』就是可以普被,可以用在人群中,可以接受,可以用,『上求佛道、下化眾生』,這種能受、能付出。所以『爾時使者』,使者就是菩薩,『疾走往捉』,那就是法很快,很直接!」 經文簡釋: 「窮子驚愕,稱怨大喚」;譬勸教缺緣機未熟,縱昔曾發大心,然廢久不憶,忽聞大教,無心意願故驚愕,稱怨大喚。 這就是譬喻「窮子驚愕,稱怨大喚」,唉呀!我不要啦!這就是譬喻。「勸教缺緣機未熟」,在勸教時,就是缺了緣,且根機也還沒熟。佛陀就是因為看這些根機,為什麼到現在還沒有成熟?「機緣」,大家怎還「守在小乘」?所以佛陀很著急,趕緊要讓大家能夠「入菩提大道」。直接向大家說,要好好行菩薩道,但是機緣未熟,才讓這些孩子成為窮子。讓這些弟子,還是法還沒有很豐富,還沒有真正具備一切生死大事。只是取著在小生死而已,還沒有體會到與大地眾生共生息,這種的生命,大體還沒能完全瞭解,所以「缺緣機未熟」。「縱」,過去就是讓他們「放縱」,因為過去,這些都是發過大心的人。「每個人修行都發過大心,發大心之後,就慢慢懈怠了。我相信大家如果自我反省,應該都有!開始要修行,這『壯志』,絕對大家都很勇猛,但慢慢就會『懈怠』。」他們也這樣說,須菩提他們就說,「佛陀說法已久,我們已經很疲倦,我們聽得很累了。」這就是他沒將法入心,沒提起興趣,所以慢慢就懈怠了。 所以「廢久不憶」,已經荒廢掉了。這修行很強盛的心,慢慢一直荒廢去了,荒廢了很久。「光佛陀講經已四十幾年,何況說生生世世的荒廢,還要更久。」所以本來是「發大心」,但「廢久不憶」,已經忘記當初我們是發什麼心來。「忽聞大教」,忽然間聽到這大教法,「無心意願」。聽到要入人群度眾生,「我就沒這個心,沒這意願」。所以就表達有反抗的心,那就叫做「驚愕,稱怨大喚。」所以他會害怕,我怎有辦法,我根本沒這個志願要入人群,我沒這個能力,忽然要我做這個事情,我會害怕!所以他就「稱怨大喚」,你沒事強迫我做,我就沒這志願。「小乘的人,二乘就是聲聞、緣覺這樣的人,『以煩惱為怨,生死為苦』。因為煩惱,我好不容易才斷了煩惱,我就是不要跟人群會合,不要跟人群交纏,現在又叫我行菩薩道,這種入人群中怎麼會沒有煩惱。我好不容易斷了煩惱,往生時我就入滅了,我就不用再來人間。為什麼叫我還要不斷回入娑婆來度眾生?我苦呀!」 因為我不想跟眾生「攀緣」,現在叫我與眾生攀緣。這樣是攀緣嗎?不是攀緣,「佛陀是要人人跟眾生結善緣」,「造福業,要修福,福不俱全,你要如何度眾生?你不能度眾生,要如何開智慧?你不能開智慧,無福又無慧,你是怎麼成佛?」佛陀是要他們,「取大涅槃」,是大生死,與天地宇宙生命體合為一。這不只是小乘獨善其身,人不管是天人,也有天福享盡下墮人間。「天」也有生死,何況說「人」,何況說「四生六道」,哪有說,沒再有來生的呢?只不過,佛陀要大家顧好這一念心,不要去造惡,一定要行善,「行善就是跟眾生結好緣,造福人群!」 *「稱怨大喚」;小乘以煩惱為怨,生死為苦。若勸煩惱即菩提,則大喚稱怨。若聞生死涅槃,則大喚稱苦,故云:稱怨大喚。 再更大的,名符其實那就是「菩薩道」,這是佛陀的用心。但是弟子還沒很透徹瞭解,過去「沒有瞭解」,所以就會「稱怨大喚」,我就沒興趣,所以稱怨大喚。所以若勸煩惱即菩提,他若知道,這種「勸門」,就是「教育眾生」。其實入人群中,讓你可以不要被人群的「緣」,不將煩惱放在心中,自然在人群中就不受污染。前面所教育,你應該要斷盡煩惱,「煩惱」、「苦集滅」你都瞭解,你應該修行於道,就是菩薩道。「勸、誡」兩個門,佛陀已經大開了,你要如何止惡?你要如何行善?「勸」,煩惱即菩提,就是說你在人群中,在人群中雖然芸芸眾生有煩惱,其實你的內心,菩提道是明明了了,不會被眾生牽引,我們有我們的道。這「大喚稱怨」,就是這些眾生還沒有透徹瞭解,這個「勸化門」,勸化的教育,還沒很瞭解,他就會「大喚」,因為他不願意做。「稱怨」,我就是不要,「若聞生死涅槃,則大喚稱苦」。我已經好不容易斷了小生死,這樣就好,還要我入人群,無量生世,還要在生死中,所以這樣我叫苦!來人間就是苦,但他就是沒透徹。他若透徹,人間有煩惱,但煩惱即菩提,眾生的煩惱是增長我們智慧。他沒去瞭解到這點,所以他叫苦!我還要來生再來生,「佛陀要他們來生再來生,就是在人群中『修智慧』,在人群中『造福』。這『福慧雙修』,他不瞭解,所以他就會叫苦!」 經文簡釋: 「我不相犯,何為見捉」;喻我本不求大乘:即須菩提前所謂:不生一念好樂之心我不樂求大乘,何為用迫捉我。故云我不相犯,何為見捉。 『我不相犯,何為見捉?』我既然沒有做錯,是為什麼?所以譬喻我本不求大乘,就是須菩提前面所講,不生一念好樂之心,我對這大乘法就沒生出一分好樂之心。所以我不好樂求大乘,為什麼要強逼我去做?所以「我不相犯,何為見捉?」我就不想做這事,你為什麼要叫我去做?這是還沒有覺悟之前,須菩提等,他們只是顧在自己生死,沒有其它。各位!發心我們就是要發大心。我們入人群中,是在修福兼修慧,你若不在人群中,這不是叫「攀緣」,我們一定要在人群「結好緣」。好緣在人群中,我們可以學到很多,如何來教化眾生。所以有教,教導行善的「勸」,這「勸門」,門是入門的門,這就叫勸門。這就是教育,用佛陀種種經典,來勸導人人去行善。「誡」就是「誡門」,誡的一道門,教我們如何不要去犯戒,教我們如何要能斷除煩惱。教我們如何入人群而不受人群污染,讓我們的心即是菩提道。這是佛陀教育,雖然是說故事,其實裡面是含著這麼充足的道理。所以人人時時要多用心呀! 【佛典故事】摘自《大莊嚴論經•卷第六(三五)》 *「抑心不違教法」 過去,有一位宰相過世時,兒子年紀還很小;宰相去世後,家中沒有任何收入,所留下的家產很快就花用殆盡。坐吃山空的宰相之子,過著孤苦無依的生活,又沒有人能為他引薦覲見國王,因此生活窮困潦倒。 宰相子日漸長大,頗有其父之風,才智過人,擁有治理民眾、決斷事情的能力,足以擔任輔佐國王的宰相。及至壯年,體型勇猛強健、相貌端正莊嚴,力大無窮且具備種種才藝。他想:「我現在這麼貧窮,能做些什麼事呢?因為父親的名望,我並不適合從事卑賤的工作。雖然擁有種種才藝,但因為沒有福報,所以無法一展所長。我也想找個工作好好過活,但我並非出生在低下的種姓,不能去做那些卑賤的工作,真是令人苦惱啊!」 宰相子又思惟:「因為業力的牽引,讓我如此地窮困,即使有父母的尊貴家業,卻苦無施展運用之處。低賤的工作很容易找到,但我卻不能去做。既然如此,我乾脆去當個盜賊,反正私下偷偷地做,別人也不會知道。只要作些表面功夫,在腰上繫上二個箭筒,再佩把刀劍,看起來既威武又莊重,就像獅子兒般,勇敢而無所畏懼。」 宰相子決定當盜賊後,又思惟:「如果去偷一般百姓的家,會讓他們貧窮無依,於心不忍。國王擁有無數珍寶,少一點無關緊要,還是到王宮去偷東西吧!」於是,他便前往王宮,進到國王養息的地方。國王發覺盜賊闖入,靜默不敢出聲。宰相子偷了國王的衣服和瓔珞後,先放在國王的床頭旁。當時床頭旁有一盆水,旁邊堆積了一些灰塵。宰相子又飢又渴,以為灰塵是麨粉,便以水和著喝了起來。當他喝完了後,才發現那是灰塵,恍然大悟:「灰塵都可以吃了,何況其他東西?肚子餓了,大不了吃草果腹,又何必當賊呢?這種敗壞道德的事,家父是絕不會去做的。」 於是,宰相子便將原本要偷的財物放下,空手返回家中。國王發現盜賊竟然什麼都沒偷就離開,覺得驚奇,命人找到宰相之子,詢問他:「你冒著生命的危險入宮偷竊,偷到東西了,為何又放回原處,空手而回呢?」 宰相子回答:「大王!小民當時覺得飢渴,誤喝了灰塵水來止飢渴,卻也因此而滅除了盜心。因為在吃了灰塵水後,知道要止息飢渴並不困難,對於自己偷盜的行為感到十分慚愧懺悔,因此發願不再造作惡業。大王!小民並非庶民百姓,而是前宰相的兒子,因為家道中落,才潛入宮中作違法的事。從今日起,我即使喝灰塵水、吃草來果腹,也不會去當違背良心的盜賊。我的父母教導我禮義、家訓,我寧願餓死,也不違背父母的教誨。」 國王聽了宰相子誠心的懺悔後,認為宰相子雖有過錯但知悔改,歡喜讚歎:「貧窮會磨鍊一個人的意志、耐力和慚愧心,無羞恥心的惡人,會為了追求物欲而造作種種惡業。你能夠以慚愧心約束自己,轉化自己的貪念,讓自己不違家法,不致誤入歧途。這是賢者的作為,也承襲了你父親的良善品德,以教禮、道德規範自己,而不被追求物欲的愚癡心所惑。我已經親見你的行為,不需要再花時間去觀察了。你是一個意志堅定,勇健又有智慧的人,而且心地真誠、善良,今日所見實屬難得,我決定讓你擔任宰相,相信你一定能成就比父親更偉大的功業!」
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十九日星期五) 今天在雪隆靜思堂薰法香,上人開示講了一個環保老菩薩一心一志做環保,現在八十多歲了,還沒有見過上人,仍然是一心一志的做下去。上人講的真切哽咽,我聽著聽著,悲從中來,眼淚就不聽使喚的留下來,每天薰法香,我都會帶一張面紙,今天換地方,竟然沒帶,只好淚眼茫茫的聽完上人開示。我看好多人都哭了,結束後有師姊跟我說,她哭的一把鼻涕一把眼淚的。 當時,是很自然的感動,但到底在哭什麼,感動什麼? 有很多角度可以探討,我想簡化成「一念心」,因為老菩薩有單純的「一念心」,這是很多人沒有的,包括我自己。 組織擴編我以「六成就」及「如何才能不看到污泥,可以看到種子,能夠看到希望,華開見佛?」及「生生世世都在菩提中」這首歌作開場。以「一念心」及「方向」這兩首歌作結尾。內容放很多上人的法,今天的開示也有很多的感應。 一念心 作詞:濟詠 作曲:濟詠 一念心 是一顆種子 一念心 是菩薩的心 師父引入門 門中好修心 心要定 心要定 不要因人亂了心 一念心 是一顆種子 一念心 是菩薩的心 繫緣修心 藉事鍊心 隨處養心 唯有一心 一心不亂 才能明心又見性 方向 詞:釋德寅,曲:曹俊鴻 擦乾了眼淚 抖落了紅塵 慈悲濟世利群生 一呼萬應回歸心靈的故鄉 看見苦難 膚慰陪伴 擎起永生無悔無怨的承擔 走過了山巔 渡過了河川 貧病交加的遺憾 激發施醫施藥的願望 串連愛心 會聚力量 無憂無懼照亮世界的黑暗 啊~ 啊~ 視病如親的震撼 推動教育人文的夢想 青山無爭 福田勤耕 心蓮萬蕊朵朵綻放 那是生生世世唯一的方向 心蓮萬蕊朵朵綻放 那是生生世世唯一的方向 其他心得 在「六成就」;「經頭序」的六成就中,如果沒有「大眾成就」,講經的人要講給誰聽?聽的人如果聽不懂,或是不契機,再講下去,還有什麼利益呢?所以佛陀有一回跟阿難說,「眾生若有需要,佛可住世一劫」;佛壽可以住世一劫,連續講三次,阿難沒什麼反應,佛陀就慨嘆跟阿難說,「一期壽命八十歲,就是取人間壽命,這樣八十歲。」所以講起來,聽經沒有很投機,有興趣,再講下去還有什麼用? 六成就:眾成就,主成就,處成就,時成就,聞成就,信成就。 今天除了那位環保老菩薩「一念心」的感動之外,最大的法喜是理解了什麼是「傍人」。 「即遣傍人」;傍人:喻佛之大乘教義。 以佛自證於大乘之理,故理即大乘之主,而教法即為大乘之傍人。 看到孩子身影,「即遣傍人,急追將還」。現在已經看到了,要趕緊不要再讓他走遠了,趕緊去追回來,很不容易看到,所以要趕緊「即遣傍人」,這是譬喻「佛之大乘教義」,過去弟子都執著在「小乘法」,現在看到他們開始在發心,很快要用「大乘教義」,要趕緊讓他們知道,「以佛自證於大乘之理,故理即大乘之主」,這就是常常在描述,在跟大家說,佛陀他「初覺」那境界,初初覺悟的那境界,印證著天地宇宙萬物真理。那個時候的境界在心中,一直希望這個道理,人人都可以全部知道,這個道理就是「大乘之主」,這個道理就是發現:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性」,這「如來智性」,就是「大乘的道理」,也就是我們人人心裡的主人翁,就像那位覺父坐在室內。那個主人;其實坐在室內的主人,在我們每一個人「本地」;「菩薩從諸佛宮宅來」,《無量義經》大家都曾讀過,如何稱為「菩薩」,「菩薩從哪裡來?從諸佛宮宅來;要去哪裡?要去眾生的地方,要去度眾生。」這就是「道理」,也就是我們的「本覺」。所以「而教法即為大乘」;用這個法,「法」本來我們人人本具,但「本具的法,我們要啟發出來,啟發出來就要用出去」,所以常常跟大家說,「法入心」,行在法中,所以這個「法就是讓我們用的」,佛陀也是用法來說法,來教化眾生,我們接受法,入我們的心來,也是要用法去教導別人,所以這個「法」;「教法即為大乘之傍人」,意思就是「即遣傍人」;「應用付託,將這個法來付託,用這個法去度人的意思」。所以人人本具佛性,我們的佛性啟動起來,就能夠發揮去度人,這就是要有法,才有辦法度人。 *「約事說,菩薩為佛之傍人,稟承佛教化眾生,名之為遣:受托付。」 *「約理說,智是能遣,教是所遣;從佛所說一切法編成謂經,故云:即遣傍人。」 「約事」的方面來說,「菩薩為佛之傍人」,菩薩就是佛用法教化,發菩提心要行菩薩道的人。佛把法付託給菩薩,菩薩就要入人群度眾生,「菩薩是稟承佛的教化,所以要去化度眾生」,因為這樣,「名之為遣」。「遣」就是「付託」的意思,拜託你去。我們常常說,若要去勘災、去救災,就要有好幾個人先去,他們都叫這是「先遣」;先去的人。先遣去看場地等等,這是先遣,就是先去的人。這就是用法,用法這樣付託,我們人用這法要入群中。那「教」呢?就是「所遣」。「教」就是要教育所用的法,「道理」是可以教化的「理」;「法」就是能夠去教育人群,那就是從佛所說一切法,編成了所謂的「經」,我們現在說「講經」,如果經典沒有編輯起來,要怎麼講道理?佛陀所說的法,雖然佛已經不在人間,也說不定他還是在人間,但是兩千多年前,釋迦牟尼佛所說教法,編成了經典,就如我們現在也在集,集我們慈濟宗門所經過、所說的話,也是要將它編輯起來,這些所編輯的經典,就是要用於現在,入人群中去度眾生,所以叫做「即遣傍人」。 佛的悲心,因為佛陀「同體大悲」這悲心永遠永遠都在。所以「即遣」,就是要趕緊「付託」;付託菩薩,已經發心的菩薩,希望菩薩要開始再很積極入人群中。所以說「圓頓教法」,這時不能慢慢來,要很完全的法,大小乘法會合成一大乘,要趕緊「勸行大乘善法」,要趕緊即刻,「教誡持無漏法」,去化度眾生。「要教、要誡」;要趕緊教,教大家趕緊行善,要「誡」,大家「不要再懈怠墮落」,法聽了就漏掉,要不然就是懈怠不肯受法,現在不可了。所以「教誡即無漏法」,不要再漏了,「化導入人群去行菩薩道」,這是很重要。 今天的早課持誦法華經26-28品,剛好妙莊嚴王本事品第二十七有一段文:「爾時妙莊嚴王讚歎佛,如是等無量百千萬億功德已,於如來前,一心合掌,復白佛言:世尊,未曾有也。如來之法,具足成就不可思議微妙功德,教誡所行,安穩快善。我從今日,不復自隨心行。不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。」 對於教戒(教誡)的作用與重要有所交代,感觸深刻。 上人結束開示前說:「各位菩薩,學佛真的要很積極,「時間已經是來不及了!」面對「時間」,「我只能一直向前走,無法回頭看,大家是不是有跟上,個人要跟的人,是自己要跟上,任何人都沒辦法回頭去看。」所以希望大家要「慇勤精進,慎勿放逸」,不要自己自我迷失,自己迷途不知法,辜負覺父,辜負我們的真如本性,所以人人要時時多用心!」 這一段話,以前有跟一部份的弟子說過,今天在薰法香對所有的弟子說,當然感觸良多。再搭配今天也提到:「修行者不聽法,要怎麼樣當修行者?既然是佛教徒,不聽法,要如何能接近佛法?」總有一天,我們應該要很透徹瞭解,知道「佛陀在找眾生的根機,是多麼辛苦!為了要傳法,是多麼辛苦,為了要度眾生,生生世世,如父親在找孩子一樣,我們應該自己也要找出自己的真如本性,我們的本覺,也要好好多用心來找,應該是孩子來找父親了,不要一直讓父親來找孩子。 深願所有弟子明白上人的心與本懷,無限感恩。 高明智感恩合十 小牛聽了9/19 的晨語譲他非常心酸. 他決定整理晨語筆記與大家分享. www.cowey.org 20140919 覺父見子迷途漸近父城 如來法身居室嚴飾堂煌 真諦無畏之境明照群機 是見子處法中無復憂慮 與佛陀的緣,實在是難得。不是一生一次的因緣,也不是一劫一次,是無量數劫時間,佛才出世人間。能直接接受佛的教法,能在佛身邊、隨佛行,更是不可思議的因緣。但是不管我們在佛陀的時代,是多年、多劫後的時代,我們要知道,佛心、佛法永遠都在找我們,都在護我們的心。佛要找弟子,就如要找孩子,可以說是接引「四生」,所以佛就是我們的「四生慈父」。在《法華經》,不斷在比喻,就是在說父子情。這就是,佛陀與弟子,與眾生,是用對羅喉羅,佛陀的孩子,同樣的心來對待眾生,用對待眾生的心看羅喉羅,這就是真大慈悲、平等。若是有分別智、平等慧、我們的慈悲、智慧是普遍,每一念心都是轉三千世界向善。 其實,佛難得,不只是在警惕我們要把握因緣而已,也是佛陀所擔心,所擔心的,未來,在釋迦牟尼佛與彌勒菩薩成佛前的那一段時間,佛法能常住人心嗎?人能接受佛法嗎?誰能傳?若無人傳,不知道現在這個時代的世間是什麼樣子,一定是苦、苦跟亂會合,沒有一天平安、沒有一天平靜、沒有一天人心是調和的。 在佛陀時代,那時候的時代單純,但其實佛陀還是很辛苦。有多少人在那時候聽法疲倦,其實不只是為那個時代的那幾個人、還是為未來的現在,與現在的未來。有多少人能體會?有多少人能了解佛心?其實佛孤獨,也更是無奈,無奈眾生的迷迷不悟。 可想而知,在須菩提等大弟子,數十年後的那一天,在「法華會」、在那個時候,已經那麼長久的時間佛陀辛苦為眾生說法,卻他們還是說,聽法疲倦了,不歡喜。還有在最初五千人離座,佛陀多麼無奈?其實,不但是佛, 師公上人也好辛苦,我們能夠聽法不疲倦,做慈濟不退轉,我們能歡喜,那是真正讓佛,師公上人安心。 有一次,佛陀向阿難說,「眾生若需要,佛能住一劫」,重複說三次,但阿難都沒有回應。佛陀看到阿難這樣,很感嘆,不得說「若這樣,一期壽命八十歲」。為何?佛陀來人間一大事因緣就是度眾生,若眾生無興趣,聽法疲倦,為何要說?為何要繼續?聽不懂,再說,再讓他們聽,若入不了人心,還是無用。所以小小的善因緣,我們有注意到嗎,我們有把握嗎?還是讓他去。有善因緣,甚至微小得不起眼,沒有把握,偏差了,也是讓佛陀很無奈。其實,我們反觀自己,說不定累生累世、很多生世都是這樣執著小乘,這是因為小小的善種子,沒有用心看到因緣,沒有把握。其實,哪怕是小小的因緣,若趕快把握就可以成就大因緣,能夠改變很多。有了因緣,發大心立大願, 卻又離開,那真的是很難再回來,都是在一念間。有沒有把握因緣,可能因為自己不用心,不珍惜, 結果是差距很大。 有一位老菩薩,過去是夫妻兩位去做環保,老菩薩先生往生,女兒出嫁,卻還是歡喜做環保。她每天推一台車,十年前曾經上大愛台「草根菩提」,那一台車,到現在都沒有變,雖然年紀大了,背駝了,甚至九十度的駝背,還是堅持推那一台車不停地做環保。聽起來,做得這麼用心,卻是老菩薩從沒有親身見過 師公上人,沒有遇過,只是聽 師公上人說要做環保,就一直做了這麼久的時間。能夠做得這麼深,做得這麼歡喜。這個小小,剛發芽的因緣,老菩薩不但是把握,還持續成長。只是聽到一句話,就做了這麼多,何況是我們聽法聽了這麼久,有這麼大的啟發嗎?有這麼大的願嗎?所以「一偈成佛道」就是這樣,因為有清淨的心,啟發了大願、大行。老菩薩的付出無所求,那真的能讓 師公上人安心歡喜,這樣不但是不疲倦,更是做得這麼歡喜、做得這麼深入的弟子實在是很難得。 所以「覺父見子迷途漸近父城」,像老菩薩這樣的修行者好少。就算是在佛陀身旁,卻還是會疲倦,雖然這位老菩薩沒有見過 師公上人,她的心卻是貼著 師公上人的心。因緣難得,能夠親近,真的要把握,我們能親近,老菩薩還是在遠方付出,卻是不輸,這是學習的榜樣,是真的默默付出,不求自己的人。 這位老菩薩,能夠覺悟,轉很大的心念。但是想想看,覺悟,是在何時覺悟?其實不管未來,不管現在覺悟,都是回歸本覺 。這就是跟我們說,不管老年,不管年輕,覺悟就是本覺,不會不見。老,並不表示不能覺悟,年輕,並不表示我們無法覺悟。我們如果限制自己,不覺悟,我們哪一世才能夠覺悟呢?哪一世才能夠如老菩薩一樣清淨呢?本覺不生不滅,常常在說「文化」不是「人文」,「人文」不隨時代變化,本覺也不隨生老病死變化。只要我們肯、有心,如老師要教學生,學生要有心,我們本覺就可以回歸,這必定要修大乘行,經一事,長一智,就可以看到佛法真正應對自己,不會疲倦,真正有心解脫、不再流浪六道。這樣是真自在,真輕安自在,不是小覺悟,而能大覺悟。 修行,我們是不是覺得很辛苦呢?其實修行,要破除障礙、煩惱的確不簡單。但是想更深一點,我們難,佛陀更難,師公上人更難,菩薩更難。因為要度化眾生,所以那麼辛苦,要轉化剛強眾生的那一個辛苦, 剛強眾生要從煩惱轉菩提的辛苦。佛,就如父親五十年在找孩子,是生生世世在找孩子。我們現在是不是應該要找回本性,自己要去找父親,不要讓父親如此辛苦的來找我們? 是,這是時機了,我們已經看到方向,就要趕快去找父親。那時候,父親看到了孩子,要趕快找回來,找, 其實就是在跟我們說,這個時機,這個因緣,不容易,佛陀要接引眾生向大乘,要把握時機,把握因緣,眾生要發心,眾生要把握住這個因,就算好像微小,真的要用心,接引到大乘,就能成就佛緣。所以父親沖沖忙忙找孩子,趕快回來。其實,佛陀已經很久在等待了,等著這個時候。佛陀成佛後就有說「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智性」,這個「如來智性」就是要行大乘。在度化眾生,不管是小乘、中乘還是都在用方法接引眾生向大乘,這是佛陀的大智慧。 小乘時,人就是執著要離開人群,怕污染。其實菩薩,要行菩薩道,是要到世間。不管我們聽多久多久的法,若是沒有入人群,怎麼用得到呢?怎麼啟發呢?怎麼大覺悟?我們能度人,就是「教法即為大乘之傍人」,這個就是跟我們說,教法,是我們能夠付託,度眾生,「遣」。也是在說,本性啟發,就可以度眾生,是「有法度」。「菩薩為佛之傍人」那就是佛陀付託法給眾生,眾生成為菩薩,菩薩再付託下去。這就是可以一直付託下去。所以我們現在在聽法,佛陀所說的法,編輯成經文,經過辛苦翻譯、傳法,到了現在。師公上人說,現在我們在這個時候,希望也要編輯慈濟宗門,這個法,現在、未來也要入人群運用。 所以付託,要付託給孩子,要趕快找孩子回來。佛陀在說《法華經》時間不久,心急,「急追將還」。我們為佛承擔,就應該要「教誡」,能教人行善,「誡」不要懈怠,跟大家一起不懈怠,精進不退。尤其這個時代,多少修行者?要趕快保護好這一念心,自己的心、眾生的心,未來佛法才能常住世間。 師公上人年紀大了,我們應該要開始自己照顧好自己。師公上人能回頭看我們的時間不多,師公上人只能向前行,已經很難回頭看弟子跟上了沒。我們要知道,自己內心的覺父,是我們永遠的覺父,我們就要跟隨他,佛陀在我們的心中,師公上人在我們的心中。到了這個時候,應該長大,應該自己行。自己要知道自己是不是有精進,若無精進自己要改,迷途時要自己知道如何自己回家,現在靠自己了,無人能回頭看我們。不要忘記了覺父,不要忘記了本性,不要忘記了 師公上人。我們現在不但是靠自己,最重要是靠自己的心。 20140919晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 覺父見子迷途漸近父城 如來法身居室嚴飾堂煌 真諦無畏之境明照群機 是見子處法中無復憂慮 父親找孩子很辛苦,就如佛要度眾生,很困難!誠心度化,到底多少眾生能夠體解佛意呢?就如老師很有心,要教好學生,到底學生有沒有用心要修學。這父親與孩子一樣,父親望子成龍,望女成鳳。哪一位父親,不希望孩子能在身邊,好好地幫助他的事業。哪怕是送他去遠方留學,也期待有朝一日,能回來接他的事業,這就是世間父親的心。那出世的慈父呢?四生慈父,佛佛出現人間,就是為了要救度眾生。眾生有四生,有五道或者是六道的眾生。佛陀就是這樣的盼望,盼望四生的眾生,也能夠蠢動含靈皆有佛性。「四生」都可以成佛,何況「遊化在人間」。人能夠聽人的話,直接表達,直接教化。所以佛陀生生世世遊化人間,就是要找真正有因緣的人,願意接受佛陀的教法,可以傳承,再救度眾生。 世間要一尊佛成,是很遙遠的事情。從釋迦佛到彌勒佛時代,實在是很遙遠。這期間要什麼人來度?什麼人可以將佛法不斷延續下去?讓這麼長曠的時間中,還有佛法來淨化人心。這是佛陀到年老的時候,很煩惱的事!佛法,有什麼人願意發心來傳呢?在他世的時候,學佛的人很多,但願意接受來廣度眾生的人卻不多。而且真切的心要承擔這責任的人還是沒有,這種的根機,實在不簡單! 何況我們聽到須菩提說,佛陀講經這麼久了,我們聽經也聽得很累了。所以我有時候看到很多人,到底是累還是不累?累的人也不少!若三不五時看到大家全部都出來了(聽經),我就感恩啊!歡喜啊!這些全部都整齊出來的,他們竟然還沒有疲倦。而那些每天都看得到的,也感覺到很感恩。在「六成就」,「經頭序」的六成就中,如果沒有「大眾成就」,講經的人要講給誰聽?聽的人如果聽不懂,或是不契機,再講下去,還有什麼利益呢?所以佛陀有一回跟阿難說,「眾生若有需要,佛可住世一劫」。佛壽可以住世一劫,連續講三次,阿難沒什麼反應。佛陀慨嘆就跟阿難說,「一期壽命八十歲,就是取人間壽命,這樣八十歲。」所以講起來,聽經沒有很投機,有興趣,再講下去還有什麼用?這就是,就算佛陀也期待人人都要接觸佛法,最少「心地」,心的這片田,最少也有「灑下種子」。儘管說「心地雜草很多」,雜草中也有好的種子在。卻是人人把心地,放著讓雜草一直生長,雜草的種子一直擴散,像「臭頭香」(香附子)一樣,「好的種子不下」,這片田就會變成荒廢的田。越是荒廢,就譬喻人生,迷了!不斷一直迷下去,煩惱無明雜念,就是這樣一直一直複製。 這就是「覺父見子在迷途中」,心就是不捨。明明看到孩子的身影,但孩子看到父親這麼堂皇的房子,所用的東西,都是很好的東西,都是寶物,伺候在身邊的人,人人都這樣「莊重」,莊嚴威風。所以那位迷途的孩子,他驚怕了,趕緊要離開。像這樣,父親看到了,已經很不容易。已經在迷途中流轉,在流浪的孩子,「漸漸已經來到父城」,跟父親所住的地方,已經漸漸接近了。只是這孩子,看到「如來法身居室」,就是看到這麼堂皇,那麼威嚴的地方,看到自己心生害怕。這種形容,我們應該要能體會,修行豈不就是這樣嗎?我們生生世世,累世,一輩子過了一輩子,說不定我們還有這個「小善根」,生生世世都接觸到佛法。這個小善根,我們一直都是在這樣有接觸到,有這個因緣。不知道經過幾生幾世,說不定也有人接觸過佛法,發大心立大願。但是慢慢在人間,一生一世這樣不斷,受到後天的污染,一時發大心,就慢慢退失了。但是還有小小的善因緣,沒有離開佛法,聽到佛法歡喜,相信,親近佛法,拜佛、禮佛全都願意。但是要發大心承擔大法,好像是大心退失了,要再重新發出大願,實在是比較困難。 常常看到我們人間有很多,很發心的菩薩。昨天在志策會的時候,聽到人文志業「草根菩提」節目的同仁,出來報告。他說在製作草根菩提,他們都很感動。已經十幾年了,所接觸到的老菩薩,在這個時候,自己再想到說,十幾年前,有幫他們製作節目。現在老菩薩過得怎樣?已經過十幾年,他們想回頭找這些老菩薩,他們現在的生活如何?現在還有沒有繼續做環保?他真的就回頭找,在2001年所製作的節目,一對老夫妻,那年先生76歲,太太71歲,兩夫妻很同心,聽到師父說,「大地是我們大家共有的,現在大地受人類,氣候不斷破壞。人應該要回饋大地,我們生活在地球上,靠大地五穀雜糧來養我們生命。我們吃住生活,都在這片大地上。現在看到氣候不調和,大地受損傷,人類的貪心,不斷在破壞大地。這個時候,我們要趕緊照顧大地,而照顧大地,唯一就是人人要有環保的觀念。」 兩個夫妻聽到就說,「我們其它無法怎樣照顧,做環保我們可以!」所以從一、二十年前開始,兩個夫妻就投入在環保中。十幾年前,我們就把這對夫妻做環保(的故事),就製作成節目。那時候看到他們的節目,兩個夫妻投入環保,先生76歲,長得很強壯;太太也是,人長的挺挺的,71歲,動作很敏捷。看到先生騎腳踏車,就是出門要做環保了,看著太太推著一台兩輪車,跟著先生在後面走。開始撿人家丟掉的東西,兩個邊撿,兩個就邊鬥嘴鼓(伴嘴),兩個夫妻做環保,做得很歡喜! 但是十幾年了,2001的節目,現在是2014年。經過了十三年後的現在,再去看阿嬤,老菩薩已經是84歲了,看到完全不一樣了,跟那時候十幾年前那時候,推者那兩輪車用跑得,這樣挺挺的,在爬坡時推車用跑的,現在已經不是了。一樣是推那台車,頭髮都白了,而且人身體已經彎九十度了,看到十三年前的景象,十三年後的現在,她的年齡已經84歲。她的先生已經沒有了,單獨她一人,女兒已嫁出去了。但她還是很樂觀,雖然身體多病痛,厝邊頭尾鄰居看到她要出門,妳又要出門了?妳身體不是不好?不會啦!我如果扶著這台車,身體都輕鬆起來。這樣每天就推著這台車出門,尤其這位阿嬤老菩薩,她就這樣說,「我過去生應該是很富有,用東西很浪費。所以我這輩子才會看到東西就想撿,過去生就是這樣浪費,這輩子我要惜福一點。看到東西我就很歡喜,就一直想把它撿回來。」她說出內心的話,自己說自己過去生應該很享福,浪費很多東西,現在自己看到東西很歡喜,就想要撿回來。而且我們同仁看到阿嬤已經九十度彎曲,問阿嬤你這樣不會很辛苦?不會啦!讓我做環保,推著這台車,我就很歡喜! 我也遇過兩次車禍受傷,其中有一回,救護車來到我身邊等,我翻身站起來,跟他們說我沒事,不用救護車,這樣很自在的跟她們分享。又說有一回遇到狗,軍用的狗很大隻,快到我肩膀高,我在撿(東西),祂就這樣突然撲過來,咬傷我肩膀,還好那個時候穿很多,冬天穿很多衣服,從肩膀咬下去。我一個認的義孫,跟我女兒說,我女兒很緊張,趕緊回來看我,說要帶我去打破傷風(狂犬病疫苗)。阿嬤就說不用啦,只是這樣而已;肩膀的傷打開給她看,只是瘀青,不用啦!不過過了幾天,骨頭都硬去了,她自己也開始擔心,是不是被狗咬到,讓我骨頭硬掉了?就趕緊念佛。她說,我就趕緊念佛,「佛呀!要讓我骨頭可以動,讓我可以做環保,就要讓我可以平安」。她說再幾天後,忽然間肚子不舒服,這樣一直瀉,一直瀉…。她說:「可能我因一直瀉,瀉完了,肚子好了、我的骨頭也好了。」她說就是要虔誠,有病痛就交給佛祖。我沒要希望什麼,我只希望可以做環保,就很歡喜!甚至「她現在唯一的心願」,她這樣說,「我都還沒有看過師父,都不曾遇到師父,只是一直想要問師父,我如果這樣一直做,做到不能做的時候,師父不知道要不要讓我回到她的身邊?」我昨天聽到這句話,我趕緊說,「叫他們趕緊寫下老菩薩的名字,幫我寫下來。她是住在哪裡?」就在台南東山,現在84歲。 她就又說,我就是一直做,做到這口氣斷後。我很希望,「若我身體不能吸吸了,就像垃圾掉在地上,就這樣自然不見了,不要讓人幫我收,我只希望,不要麻煩別人,就是這樣的菩薩。」她最後的心願就是,她不曾遇到師父。「不曾遇到師父的老菩薩,竟然心心念念,師父說要做環保要疼惜大地,從兩個夫妻一起做,做到剩下一個。從60幾歲開始做,做到現在80多歲。」2001年為她製作的影片,現在看到她頭髮白了,臉上都皺了、身體已經彎九十度了。我們的同仁這樣說,「看到她的身影,好像『老僧問訊』。像是位老的出家人,這樣在問訊,『向大地問訊』。這是我們同仁的形容」,形容從背影看起來,「像一位修行者,向大地問訊」,看到東西就彎腰下去撿。 甚至阿嬤每一天,要去環保站時,東西撿好就去環保站。她會去菜市場買很多菜,都自掏腰包。她說,我中午就要在那裡吃,多買一些青菜跟師兄師姊結緣。看!這樣的修行,有輸我們嗎?這種單純的心「一心一志」,還「沒有見過師父,竟然是這樣愛師父」。只是一個心願,沒有遇到師父,若環保做到不能做,可以回到師父身邊嗎?就是這樣。想想看,這位還沒跟師父見過面的弟子,在外面,好像讓我發現她的身影一樣?所以我一直想,應該要去找那裡的委員,去找師父這位老弟子,帶回來讓師父看一看,或者是等等…。這種已經接近過來,我要趕緊把她找來,這是「世俗的情」。也是她這分虔誠愛大地的心,所以這樣誠的情,覺有情,期待這位老菩薩,可以來看到師父。 道理就是這樣,「真諦無畏之境,明照群機」。這位「覺父」,不管是父親或者是佛。他們就像已經瞭解道理,這個「覺父」,是形容我們人人的「本覺」。我們人人都有覺父存在,我們「每個人都有本覺存在」。這個本覺就是真諦道理,道理永遠存在。看到那位老菩薩,雖然八十多歲,已經這樣彎腰,老邁了。雖然人生自然法則,總有離去一天。她再來的時候,一樣天真可愛。這個「覺」,現在的覺,未來的覺,這都是本覺,這麼單純純真的覺。這種「真諦無畏」,在表面上來看「生老病死」,其實最深處,「人人本具這個本覺,沒有『老』、沒有『少年』,永遠都是一樣。」所以真諦無畏的境界,我們如果可以徹底了悟,其實只是看我們的根機。 我們已經接觸佛法,把握現在,我們若沒好好趕緊將法入我們的心,可能來生來世,連這位老菩薩,這麼純真的機會都沒有!因為現在都在「懈怠」,何況「來生來生不會放縱嗎?」還是一樣,流落在四生六道中。所以我們應該要很謹慎,要好好找回來本覺,真諦無畏的境界在我們自己內心中。「明照群機」,不只是佛,其實我們跟佛一樣有這樣智慧,我們可以度眾生、也可以觀機逗教,把握機會,都可以啊。所以就像覺父,「見子處法中」,覺父看到這孩子已經在法中。說不定過去發大心,說不定大心退失,退了!變成了小根機,不過還在法中,所以「無復憂慮」。只要還在裡面,總有一天,總有一天,也能夠自己的良知啟發。「修行者不聽法,要怎麼樣當修行者?既然是佛教徒,不聽法,要如何能接近佛法?」總有一天,我們應該要很透徹瞭解。知道「佛陀在找眾生的根機,是多麼辛苦!為了要傳法,是多麼辛苦。為了要度眾生,生生世世,如父親在找孩子一樣。我們應該自己也要找出自己的真如本性,我們的本覺,也要好好多用心來找。應該是孩子來找父親了,不要一直讓父親來找孩子。前面的文這樣講: 經文:「我常思念此子,無由見之;而忽自來,甚適我願,我雖年朽,猶故貪惜。」 這就是佛在尋找眾生的根機,現在看到弟子也已經開始慢慢發心,舍利弗已經受記,須菩提等也開始在發心了。還有很多,在法華會上還有很多,應該人人也都要啟發這念心。所以下面接下來就說 經文:「即遣傍人,急追將還。爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚,我不相犯,」 經文簡釋: 「即遣傍人」;傍人:喻佛之大乘教義。 以佛自證於大乘之理,故理即大乘之主,而教法即為大乘之傍人。 看到孩子身影,「即遣傍人,急追將還」。現在已經看到了,要趕緊不要再讓他走遠了,趕緊去追他,追回來。很不容易看到,所以要趕緊「即遣傍人」,這是譬喻「佛之大乘教義」,過去弟子都執著在「小乘法」,現在看到他們開始在發心,很快要用「大乘教義」,要趕緊讓他們知道,所以「以佛自證於大乘之理,故理即大乘之主,而教法即為大乘之傍人。」這就是常常在描述,跟大家說,佛陀他「初覺」那個境界,初初覺悟的那境界,證得天地宇宙萬物真理。那個時候的境界在心中,一直希望這個道理,人人都可以全部知道。所以這個道理就是「大乘之主」,這個道理就是發現:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性」。這「如來智性」,就是「大乘的道理」,也就是我們人人心裡的主人翁。就像那位覺父坐在室內,那個主人。其實坐在室內的主人,在我們每一個人「本地」。「菩薩從諸佛宮宅來」,《無量義經》大家都曾讀過,如何稱為「菩薩」,「菩薩從哪裡來?是從諸佛宮宅來;要去哪裡?要去眾生的地方,要去度眾生。」這就是「道理」,也就是我們的「本覺」。所以「而教法即為大乘之傍人」,用這個法,「法」本來我們人人本具,但「本具的法,我們要啟發出來,啟發出來就要用出去」。所以常常跟大家說「法入心」,行在法中,所以這個「法就是讓我們用的」。佛陀也是用法來說法,來教化眾生。我們接受法,入我們的心來,也是要用法去教導別人。所以這個「法」,「教法即為大乘之傍人」。意思就是「即遣傍人」,「應用付託,將這個法來付託,用這個法去度人的意思」。所以人人本具佛性,我們的佛性啟動起來,就能夠發揮去度人。這就是要有法,才有辦法度人。 *「約事說,菩薩為佛之傍人,稟承佛教化眾生,名之為遣:受托付。」 *「約理說,智是能遣,教是所遣;從佛所說一切法編成謂經,故云:即遣傍人。」 「約事」的方面來說,「菩薩為佛之傍人」,菩薩就是佛用法教化,發菩提心要行菩薩道的人。佛把法付託給菩薩,菩薩就要入人群度眾生。「菩薩是稟承佛的教化,所以要去化度眾生」,因為這樣,「名之為遣」。「遣」就是「付託」的意思,拜託你去。我們常常說,若要去勘災、去救災,我們就要有好幾個人先去,他們都叫這是「先遣」,先去的人。先遣去看場地等等,這是先遣,就是先去的人。這就是用法,用法這樣付託,我們人用這法要入群中。那「教」呢?就是「所遣」。「教」就是要教育所用的法,「道理」是可以教化的「理」。「法」就是能夠去教育人群,那就是從佛所說一切法,編成了所謂的「經」。我們現在說「講經」,如果經典沒有編輯起來,要怎麼講道理呢?佛陀所說的法,雖然佛已經不在人間,也說不定他還是在人間。但是兩千多年前,釋迦牟尼佛所說教法,編成了經典。就如我們現在也在集,集我們慈濟宗門所經過,所說的話,也是要將它編輯起來。這些所編輯的經典,就是要用於現在,入人群中去度眾生,所以叫做「即遣傍人」。 經文簡釋: 「急追將還」;機緣在即怎可放縱逃逝,故用急追將還。喻頓教大法擬宜勸教大乘善法。 *「佛法唯誡與勸,明諸惡莫作,謂之誡。勸則眾善奉行,明勸善行急追將還。」 「急追將還」,就是這樣趕快,這機緣已在面前,因緣即將要成熟,豈還能夠再放縱嗎?不能再讓這孩子逃走了,很不容易已經接近過來,不敢入門,就要趕緊付託,趕緊將他找回來,跟這樣的意思一樣。所以說「機緣在即,怎可放縱逃逝,故用急追將還」。趕緊去追,追回來,這譬喻「頓教大法」,準備要趕緊去向他「勸教」這「大乘善法」。要趕緊將法,已經準備好了的這個大法,應該要趕緊大法讓他瞭解,佛法唯有「誡和勸」這二樣。「誡」就是「教誡」,讓大家瞭解,名「諸惡莫作」。「勸」呢?就是「眾善奉行」。馬勝比丘度到舍利弗、目犍連,就是時說:「諸惡莫作,眾善奉行;我佛大沙門,常作如是說。」佛陀所說的法,無不都是教育我們,要諸惡莫作,眾善奉行;「諸惡莫作就是『誡』,眾善奉行就是『勸』;勸教,要勸大家好好作善,好好精進,行六度萬行,輾轉相教,這就是佛的教法。」佛陀年齡也已經有了,還剩下不多的時間,所以很急,「急追將還」,要趕緊將這件事讓大家瞭解。 *「佛悲心起」,即遣:付託。在傍的菩薩,說圓頓教法,以勸行大乘善法,教誡持庶漏法,化導入人群行菩薩道。 佛的悲心,因為佛陀「同體大悲」這悲心永遠永遠都在。所以「即遣」,就是要趕緊「付託」,付託菩薩,已經發心的菩薩。希望菩薩要開始再很積極入人群中,所以說「圓頓教法」。這時不能慢慢來,要很完全的法,大小乘法會合成一大乘,要趕緊「勸行大乘善法」。要趕緊即刻,不能等了,「教誡持無漏法」,去化度眾生。「要教、要誡」,要趕緊教,教大家趕緊行善。要「誡」,大家「不要再懈怠墮落」。法聽了就漏掉,要不然就是懈怠不肯受法,現在不可了。所以「教誡即無漏法」,不可再漏了,「化導眾生,入人群去行菩薩道」,這是很重要。 各位菩薩,學佛真的要很積極,「時間已經是來不及了!」時間,我只能一直向前走,無法回頭來看,大家是不是有跟上,個人要跟的人,是要自己跟上,任何人都沒辦法回頭去看。所以希望大家要「慇勤精進,慎勿放逸」,不要自己自我迷失,自己迷途不知返,如果這樣,辜負覺父,辜負我們的真如本性。所以人人要時時多用心! |
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四月 2024
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