惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十八日星期四) 今天一早八點多的飛機要出國,去馬來西亞,晚上就有一場演講,一樣堅持來薰法香(除非沒有地方可以看到,否則堅持天天薰法香)。 今天最有感觸的是最後一段 「未見大機,法無委付,將來之徒,從誰得脫?為可度者,故言貪惜也。二父子相見譬竟。」 但是,一直年邁,還「未見大機,法無委付,將來之徒,從誰得脫?」到佛陀年邁時,還沒找到大根機的人,雖十大弟子各有優點,雖然是各有優點,但還無法啟發他們的大機、他們的發心,所以「未見大機,法無委付。」這一定要有「願意投入人群中,而不受人群所影響這樣的」,還找不到!「法無所委付,將來之徒」;未來的眾生,「誰可度脫」?所以「為可度者,誰可以來度」,誰可以讓他們解脫?因為這樣叫做「貪惜」;還是「心念未圓」。現在還缺這個人,「願意承擔入人群中,煩惱完全斷除,願意發大心入人群,而不受人群、人事物所影響,退轉道心。」還沒這樣的人!所以還很煩惱,「貪惜」就是要找這樣的人,還找不到!很珍惜這機緣,但這機緣還沒到,所以「父子相見」,這譬喻父子已經相見,但孩子還不認識父親,父親認得孩子。 這段文在這裡告一段落,希望大家,這段文說過來,這種的譬喻,法是很深,故事很淺顯,講的這段時間,「大家若用心體會,人人法就入心」,是不是能夠用這樣,來將自己的心「啟大機、發大願」,請人人時時要多用心呀! 上人最後還特別交代,剛好一切都是好因緣,這一段時間我不僅有薰法,旁邊還有一群善知識,還要交流分享,所以看到也感受到上人最後說的話,字字真實不虛。 高明智感恩合十 20140918晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 初發弘誓大願修大乘行 於菩薩法慇勤持好樂心 迷子見覺父而更不認識 貧富隔室內外父子未會 我們常常就這樣說,人人本具佛性,人人都有潛能在。只要我們能發一分心,這分心,大心,發弘誓願。弘誓願大家都會背了,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」是不是有天天背?有沒有記得嗎?記得後有身體力行嗎?這我們若沒天天背,就是心念僅管聽下去,這時聽下去,就這樣聽過去,沒放心中,叫做漏掉了。聽一句漏一句,聽很多,漏很多,法一點都沒在心中。若是聽進去,不論在何地,這心念會浮出來。「眾生無邊誓願度」,看到每一個人,我們就有想要如何度他。已經是瞭解佛法的人,我們也跟他打個招呼,和他互相問好,然後互相討論。最近聽到的法,遇到何事,法與事有結合起來沒?有啊!我聽到因緣果報,在《阿含經》完全就是在教育我們,要看清一切因與緣來會合。我有一天,我遇到這樣的人,是什麼樣的人?我跟他打招呼時,他看我一下,頭就轉向旁邊與人講話,沒理會我跟我打招呼。那時我的心覺得,某某人我跟他講話,不理我!就以這樣態度,跟別人講話。 我心起一念不歡喜的心。但是心念浮上來時,就又想到,對啦,可能我過去與他結不好的緣。既結不好的緣,我現在就要趕緊過去補一分好緣。就趕緊走到他們身邊,三人合起來,與他們二人打招呼,投入一起說話,結果也說的很開心。原來他並沒排斥我,是我自己的「心」,念頭轉得太快。因為他還沒回答我,就有人叫他,所以他來不及回答我。我再走近,三個人互相招呼,我覺得我不只是度到一位,一加一是二位。我將今天聽到的話與他們分享,他們聽到的也與我分享。我「有一分,還得二分」,而我付出的是一位,又多度一人。這是心境一轉,「因緣果報觀」,我有這樣這樣的過程。類似這種(情況),我們就能夠知道,「法若聽入心理」,心念一起,看到人,我們就會知道要如何去「布善種子」。這就是有心,聽法就是要用,就是看到人就知道「這是我們的福田」,我們要趕緊將聽到的法,這個粒種子趕緊播下去,與人「結一分好因,結一分好緣」,這是聽經。 人際關係,我們與人之間的關係。所以我們時時初發弘誓願,要常常記得當初所發那一念心。本來是看到人就要度,這就是「眾生無邊誓願度」,看到人就是要度他,何況是我們周圍的人。我們到底做到沒?這必定要修行,因為我們發弘誓願,這是大願,就要修大乘行。修行是我們要歷長久的時間,這念心不漏掉,又不斷再接法進來。句句法入我們的心,我們有種種方法,在菩薩道上應用,這就要修!平常我們願意付出.平常我們不斷收入佛法,這叫做修大乘行。在人群中,常跟大家提起,每一個人都是我們的道場,每一個人說的一句話,都是我們的法,我們若能用這樣「廣大的心」,來包容一切法,將一切法用在廣大無邊眾生的心中,這才是真正的大乘行。 「於菩薩法慇勤」,我們還要時時,既然發弘誓大願,修大乘行,一定要時時在菩薩法中,要日日慇勤。「持好樂心」,法我們要歡喜接受。我們聽法後,不是聽而已,真的要去做。就像現在我們的法,「靜思法脈,慈濟宗門」不只是在台灣,現在你們在聽。還有全球還有這樣多人,每一天在這個時間,有七千多人。這是聽他們(宗教處)在報告,從電腦上計算,七千人在同時聞法! 讓我最感動,最近有這樣的訊息回來,在莫三比克。去年有四、五位(本土志工),岱霖帶他們回來。記得嗎?去年(2013)他們回來時,每一人揹著「竹筒」,用紙做的紙筒。每個都是這樣長又大,裡面放的都是「五毛錢銅板」,很重!每一筒都塞得滿滿的,有的擠到都快破了,全都是五毛錢。他們揹著這四、五支竹筒回來,要入關時,來到我們的海關,自己很誠懇地,自己就拿出來給他們看,這是莫三比克幣,是我們當地的錢,我們要回台灣。海關看了一下,你們都是黑人,怎會說是要回台灣?常然是用英文說,他們就說,我們受過台灣幫助,參加慈濟,現在要回心靈故鄉,來接受心靈的法。這些五毛錢,就是「歲末祝福的種子」。因為桃園這地方,他們知道,知道這就是「歲末祝福紅包」,要做紅包的種子,所以就順利關通了。 拿回來,重沉沉!將這四、五支竹筒揹來我面前,同時還帶一米篩子,有這麼大,他們親手做的,也拿來到我面前。我就放在桌上,將一筒筒的錢倒出來,這些零錢,很有份量,這樣一罐一罐倒出來,嗶歷趴啦,在米篩子上,這樣也滿了。這小小手工的米篩,他們就是拿回來給我看,他們的手工也能做成這樣,是一件手工藝品。但是我將它用來裝零錢。我問他們,為什麼這樣重的東西要背回來?他們就表達說,有接到師父的紅包,他們希望,「明年所接到紅包裡的五毛錢,是他們的錢」。所以他們在那裡已存很久了;約一年多的時間,天天「五毛錢」。這功德會的開頭,就是五毛錢! 這些要送師父做紅包,我聽了很感動,要他們趕緊去算。這五毛、五毛(加起來)到底多少錢?結果算出來,一千多元!我就說,「這些錢我將它買下來,但我補充一句,師父不是在洗錢。這是明年,應該是說今年把這些錢洗一洗,放在紅包裡,就是特別要給莫三比克。」當然師父要把這些錢換起來,並把這些錢捐入功德會。這些零錢師父將它換起來,給他們的紅包,同樣也是師父的錢給他們。所以今年你們要記得,莫三比克那幾千個零錢,應該有二、三千個零錢,要放在給他們的紅包裡。自從上次回來,他們回去之後,非常精進。昨天看到傳給我的訊息,我很感動。其中有一個家庭,(去年)母親來了,兒子、女兒來了,這位母親向我說,「師父!我要來向你感恩,就跪下去!」趕緊起來,是怎麼回事?坐著說。她就指著女兒安娜,師父妳救了她,也讓我撿回一個女兒。 安娜的故事,浮現出來。她本是一個很放蕩的女孩,可說是那個鄉村裡的流氓。一個女孩子,在這村子裡,很多人聽到,都怕她,都搖頭,為非作歹,很壞,大家都怕她。但是因為慈濟,慈濟人從南非,慈蕾等等好幾位,跟潘明水,第一次、第二次,這樣一而再,再而三進到莫三比克。經幾次的帶動,把她感化了,這個極壞的女孩,變得很乖。她接受了佛法,接受了慈濟的法。知道「行孝、行善不能等」,她瞭解因緣果報觀,法入心了。再聽到南非菩薩,她們自己從過去的貧窮苦難,曾經也是過著很不好的人生生活,現在變成一個很快樂的志工,改變了她們。每一個就像慈母一樣,很慈悲。她看到歡喜,跟她們說心靈的財富。南非的菩薩跟莫三比克菩薩說,我們貧窮,但也可以「很快富有起來」。不是錢多的富有,「愛心就是富有」,行善、行孝。可以用善來照顧我們的鄉親,這就是最富有的人,妳能夠幫助人,是最歡喜的事情。 她聽到這些話,開始改變自己,所做的事情都要利益別人,完全改變。回去跟母親道歉、回去跟奶奶懺悔。因為她很氣媽媽,小的時候就將她放給奶奶撫養。她雖對奶奶有感恩的心,但(態度)也很壞,內心有感恩,但態度很不好。現在改變過來,很懺悔!所以跟母親道歉,再去度他的母親,度他的弟弟。母親跟弟弟都被他度進來,去年十一月一起帶回來。那個弟弟很聰明,會講英文,除了西班牙與他們的土語外,還會說英文。所以去年十一月回來,他很歡喜,聽到師父講話,有人將他翻譯成英文,他有很深的感受,他是安娜的弟弟,可以聽英文,可以直接看到師父講話,他很感動,也很激動!在那時他發願,發心立誓,要把慈濟的法,師父的法脈要傳回去,慈濟宗門要在那裡樹立起來。 所以回去之後,他就每天開始上網,透過電腦,在慈濟網路平台裡,有英文的;靜思語翻譯成英文,人間菩提翻成英文,就透過大愛台平台,每天吸收著靜思語、人間菩提。他很用心,每一個星期由他負責,在「教堂裡」,竟然「佛法在教堂」,他們的基督教堂。每星期一就集合,在教堂中可以擠進去的,不過一百六十人。他把「慈濟宗門、靜思法脈」,師父講的法他用心講,如何讓人人聽的進去,心中可以收到法。慈濟宗門就教人如何做慈濟,他們就說要建立一個「心靈的農場」。其中有一位志工,聽的很歡喜,他說我有一塊土地,我願意提供出來,用很便宜的錢租給你們,一年兩千塊。他們的二千元,跟我們的二千元一樣多。這麼大片的土地,一年兩千塊,大家同意租下來。租這片土地就是要學南非,他們種的菜可以供應給孤兒,供應給貧窮人家,剩下的賣出去可以當基金。 從去年開始,海燕颱風在菲律賓,他們也開始發心,設立三個竹筒。希望人人不管一塊、五毛、一毛都沒關係,人人日日投竹筒。一個就是要幫助菲律賓海燕颱風,他們若看到人間菩提,影像都會放出來。那種人間菩提及深度報導都有影像,若講到天災,就有天災影像,若講人禍就有人禍的影像。讓大家看,苦不只是我們苦,還有別人比我們苦。天災受災難,慈濟一直在救濟,我們第一個竹筒,就是要幫助菲律賓受災的地方。這是第一個竹筒,現在還一直在投。第二個竹筒就是希望可以把大愛農場經營好,這第二個竹筒就是要「當本錢」,去買種子、農具等等,要好好把這片的農場要經營起來。第三個竹筒,他們有一期待,除了平時可救人,另外期待能有一個「慈濟的家」。大家現在開始累積,所以第三個竹筒希望人人都可以投。現在那裡有九百多位的志工,這九百多位的志工,他們都有機會聽法。教堂可以容納一百六十人,他們每個星期一來聽法,有靜思晨語,有人間菩提等等。 所以他們那裡的志工,都很熱心。要來聽的人;要來集合聽法的人,要經過挑選過,你有認真嗎?你有認真,這個星期你可以進來聽。這麼用心落實,去年十一月回來,到今年已九百多位,都是很認真、很精進的志工。有開始在見習的人,也是經過他們挑選出來,才可以當見習,之後才可以再培訓。看到這樣,那個地方是我們「慈濟宗門的新生地,也是我們靜思法脈的一片新生福田」。希望我們的法,透過這幾位菩薩,他們這麼用心。希望這片福田,可以經營得很茂盛,讓他們可以時時豐收。種子,一生無量,無量從一生,這是一個很感動人的故事。當然故事還有很多,不過短短一、兩年的時間,一年多前回台灣,從去年十一月到現在,將近兩年多,他們有辦法在那塊土地,把法入人心來,鋪在當地,開始種子萌芽,這是很歡喜的事情。所以說「於菩薩法要慇勤,持好樂心」,他們做得很歡喜,他們說「在教堂就分享靜思法脈,去心靈農場,這叫做走入慈濟宗門;在工作就是在慈濟宗門,在聽法就是在靜思法脈」。多麼聰明智慧啊,這實在是「持好樂心」,做的大家很歡喜! 要認真啊,要不然我們也會迷了。最近在《法華經》,那位窮子明明已經進到父親城中,也來到室外,也看到父親在裡面,但是還不認識,就像是「迷子見覺父更不認識」。這雖然在旁邊,也不一定願意發心,同樣的道理。所以「貧富隔室內外,父子未會」,這隔一個室,就一個門而已。他在門外,孩子在門外,父親在門內,子在門外。看到門內父親這麼莊嚴,但卻不是引起他的歡喜,而是引起他的驚怕,裡面這麼威風莊嚴,是不是會被捉去,強逼我做事情,這樣害怕了,趕緊跑走,這是前面的文:見子便識,子不識父,父卻見子的身影… 經文:「見子便識,心大歡喜。即作是念:我財物庫藏,今有所付。」 很歡喜,既然找這麼久的孩子,孩子的身影已經被我看到了,我安心了,原來孩子還在,我安心了。孩子總是可以趕緊叫回來,因為我的財物庫藏現在已經有傳了,有辦法付託給孩子,這是前面的意思。孩子看到覺父,竟然無法認識,這讓人很慨嘆。「莫三比克要用很多種語言翻譯,他們還是同樣聽得懂。可以這麼發心,每天都在傳法脈,每天都在入慈濟宗門,但是真正在身邊的人,是不是也會怕到呢?是不是有遠離的心呢?這就要自己自問。」來下面這段說: 經文:「我常思念此子,無由見之;而忽自來,甚適我願,我雖年朽,猶故貪惜。」 經文簡釋: 「我常思念此子,無由見之」;父年老邁心常思念此子:眾生流轉生死,眾苦所逼,為大悲懷所痛。無由見之:雖欲救拔,無機不濟。 這是講出了父親的心聲,雖然父子離開這麼久,但是當父親的心,還是念念不忘他的孩子,所以說「我常思念此子,無由見之」。一直在找,幾十年了,還找不到。父親已經年邁,父親年紀已很大了,心還是「常念此子」,常常在想念此子。就是譬喻「眾生流轉生死」,這就是譬喻,父親在找孩子的心,已經那麼多個十年。這個孩子在外面流浪,譬喻眾生像這孩子一樣。我們前面的文已說過,「離開十年,二十年,甚至五十多年」。十年是「為善」生天堂,二十年天福享盡墮落人間。在人間善惡拔河,若被惡的拉過去,就是「造惡」,造惡就「墮落地獄」。若是拉贏了,說不定來「人間」,若再「具足十善」,就「再生天堂」。要生天堂的機會總是不多,再來人間的機會比較多。所以「人道那就是二十年」,因為在「人道是善惡參半」,一邊善、一邊惡,所以在那地方拉拔。「惡」的比較多,接過去就在「三惡道」,若「平平」就在「人間」。有的來到人間受苦也很多,「人間地獄、餓鬼、畜生道」很多。不按照人倫道德軌道走,這都是惡業,在人間受苦。善業在人間生活過得去,雖然有名、有地位、有利,但仍難免「生老病死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛之苦」,很多呀!這就是流浪在人間,再者,其它的三途。 還有「四生」,化生、濕生、卵生、胎生。很多種的生物的型態,這叫做流轉。只要有生死的眾生,我們脫離了佛法之後,就是這樣在流轉。這是佛對眾生的悲憫,不捨眾生在「三途六趣」受苦難,這是佛陀的大慈悲父,所以「佛稱為四生慈父、人天導師」,這都是佛陀內心所悲憫的。所以「流轉在生死,眾苦所逼,為大悲懷所痛。」這是父親想到眾生、孩子,在六道或是四生,在四生、六道這樣生死輪轉。佛陀就是「悲憫」,大慈悲憫心,心痛不捨。「無由見之」,就是遇不到。因為地獄、天堂沒有佛法,唯有人間有佛法。但是芸芸眾生這麼多,佛陀來人間的時間才八十年。在佛陀兩千多年前的時代,交通不方便,人口稀少,你們想,芸芸眾生要遇到實在也不簡單,何況說可以「投機聽法」更是困難。 所以「無由見之,雖欲救拔,無機不濟」,沒有對機無法救拔他。這是佛的內心,「明知道眾生的苦難,很悲懷,但是找不到機會救濟。」就像我們現在,聽到天下哪裡有災難、人禍,人禍很悲心,很不捨,但是沒機會進去。「戰火」,什麼人有辦法進去。像這樣,明知道那裡在受苦,卻沒機會。佛陀的心也是這樣,明知道眾生六道輪迴,苦不堪,卻是就欠缺了機緣,心也是捨不得。不過現在的經文所說,那個流浪的孩子慢慢已經靠近了。 經文簡釋: 「而忽自來,甚適我願」;今根緣成熟有可度之機近在前,故云而忽自來。稱大悲心,故云甚適我願。 「而忽自來,甚適我願」。父親已經找孩子找很久了,在這地方停歇著,孩子竟然出現,這就是開始滿我的願。這是譬喻「現在的根緣成熟,有可度之機已經接近。」這是譬喻一直有法來「洗鍊」,應機投教。從《阿含》、《方等》、《般若》到「法華會」來,這機緣已慢慢成熟了,慢慢接近在面前了。所以說「而忽自來」,看須菩提已經這樣起身在佛的面前,開始要啟開他的心,所以就是看到已經到達了。「稱大悲心」,已經開始,心能安心了。所以稱大悲心,佛的願要成熟了,因為眾生的大根機已發出來了,所以「稱大悲心,故云甚適我願」。找孩子這麼多十年了,已經看到他的身影,現在已經很接近了,我這個願已經能夠圓滿了, 經文簡釋: 「我雖年朽,猶故貪惜」:年已朽邁,一期化緣將訖,故言我雖年朽。且約示從然燈受決,乃至兜率降神,出家成道,是一期化事將畢。 「我雖年朽」,我雖然年紀大了,但是還是心心念念,財產要傳承,繼續給孩子。孩子還沒回來,那就是心心念念,尤其是年紀也越來越大,這些「庫藏財富」要怎麼傳下去?就如佛陀年紀也大了,天下眾生芸芸,這麼多弟子,到底「道心、道氣、根機」成熟了沒有?這是佛陀很煩惱的,這個法脈要怎麼傳下去?年紀越大越擔心,煩惱什麼?「一期化緣將盡」。佛陀講《法華經》已七十多歲,也知道「年齡將盡」。要化度眾生的因緣也差不多要圓滿,所以叫做「化緣將訖」。年齡跟度眾生的緣快要到了,就是緣快要盡了。因為人生有這個身體可以面對芸芸眾生,眾生因有緣,佛陀開始講話。眾生接受,法就入心,但年齡也有盡頭。佛陀壽命是八十,講《法華經》也已經七十多歲了,他自己也會擔心「化緣將訖」。 快到最後了,歲數這麼大了,所以常常會想,這麼多歲了,「故言我雖年朽」。這麼多歲了,表示從「燃燈佛受法」。釋迦佛是在燃燈佛時代,為他授記,你將來成佛,名叫做「釋迦牟尼」,你的「世界」是在「娑婆世界」,壽命多久...。這是在燃燈佛的時代,你所受化的時間有多長?已經在燃燈佛時代授記,不斷在人間,跟人間結緣。一直到因緣成熟,下兜率,降皇宮來,在這輩子,八相成道,就開始長大修行,修苦行,覺悟之後度眾生,這叫做一期化緣。在人間來化度眾生,因緣差不多要盡了,所以叫做「一期化緣事將畢」,教化眾生的因緣,也已差不多了。 *「未見大機,法無委付,將來之徒,從誰得脫?為可度者,故言貪惜也。二父子相見譬竟。」 但是,一直年邁,還「未見大機,法無委付,將來之徒,從誰得脫?」到佛陀年邁時,還沒找到大根機的人。雖十大弟子各有優點,雖然是各有優點,但還無法啟發他們的大機、他們的發心,所以「未見大機,法無委付。」這一定要有「願意投入人群中,而不受人群所影響這樣的人」,還找不到!「法無所委付,將來之徒」,未來的眾生,「誰可度脫」?所以「為可度者」,誰可以來度,誰可以讓他們解脫?因為這樣叫做「貪惜」,還是「心念未圓」。現在還缺這個人,「願意承擔入人群中,煩惱完全斷除,願意發大心入人群,而不受人群、人事物所影響,退轉道心。」還沒這樣的人!所以他還很煩惱,「貪惜」就是要找這樣的人,還找不到!很珍惜這機緣,但這機緣還沒到。所以「父子相見」,這是譬喻父子已經相見,但孩子還不認識父親,父親認得孩子。 這段文在這裡告一段落,希望大家,這段文說過來,這種的譬喻,法是很深,故事是很淺顯的。講的這段時間,「大家若用心體會,人人法就入心」。是不是能夠用這樣,來將自己的心「啟大機、發大願」,請人人時時要多用心呀!
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惟智薰法香心得影片21分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十七日星期三) 因為這樣歡喜,在法中起大悲;同體大悲,父子本來就是一脈,所以同體大悲,好像血脈傳統已經這樣接近。看見孩子在外流浪,生活是這樣難過,就如佛陀看見弟子,還守在聲聞、緣覺中,法所知這樣有限,執空、執有,在偏見的範圍中,還無法將「有」透徹瞭解,是「假有」,「是因緣會合才有的東西」,也還未「透徹講空」,空中有的是妙有,只是知道空,不知裡面的奧妙,這讓佛陀很慨嘆,要如何從「假有」中「透徹真空」,從「真空」又再回歸「妙有」,這「最妙有的因緣果報」,我們若沒好好入人群中,沒有好好去鍛鍊,見境不動心,我們若在這環境中,沒動搖我們的心,既然發心修行,什麼樣的環境來,都不動搖我,我就是堅定一心,克服種種的困難,若能到這樣的程度,這是盡斷煩惱者。 佛陀以大悲心引導弟子進入真妙有,而真空妙有要在人群中得,所以:「入人群中,好好鍛鍊,見境不動心」的修練很重要,這幾天也一直與大家分享這一句話,彼此勉勵。 高明智感恩合十 20140917晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛為一大事因緣恒伺子機 今機來稱慈懷子雖不識父 父卻識子事與願諧而歡喜 於法中起大悲明拔除大苦 法中明大慈與樂故大歡喜 我們知道佛陀慈悲,視眾生為一子。這我們要常常記得,因為在經文中,譬喻父與子,其實父是指佛,子是指所有的眾生為佛的弟子。我們若能很清楚,我們就能瞭解,佛陀大慈悲與眾生都平等觀。一大事因緣,時時來人間。在眾生界,無不都是要來教化眾生,期待眾生能夠徹底了解,要承擔佛法。能發大心立大願,承擔法脈,這樣往前前進,度化眾生。這是佛陀一大事因緣,不是二千多年前的悉達多太子,應該說起來是曠無邊際,修行者釋迦佛,生生世世就是這樣在修行。就是這樣期待,將這個法能夠找到有緣人,所以這稱為「一大事因緣,恒伺子機」。能夠得到有緣的人,有這樣的機會,能夠法很投機,能夠很了解這樣的人,這是生生世世,佛都在度有緣人。 「今機來稱慈懷,子雖不識父」,這時候,他看見了,開始發心了。這些眾生、凡夫迷茫顛倒,在五道四中,輪轉不休。漸漸心開始接近佛法,好像是看到了,所以叫「今機來」。現在看到這機會來了,有這根機因緣,已經接近過來了,所以稱「慈懷」。就如父親見孩子身影一樣,內心,慈父之心,一直起了歡喜心,雖然子與父親接近,但子不識父,子雖不識父,但父識子。這表示父與佛心一樣,不斷記掛眾生,不論眾生是老、是幼、是人道,或者是在其它的道。他,佛陀都一樣可認得眾生,就是在等時機。這機緣接近時,佛陀認為,已經是接近來的孩子,生生世世不捨離。就好像父親,一輩子在找孩子,好幾十年。雖然時間一直過,人一直老去,但是在父親心目中,孩子的身形還是很明朗在他的心裡,所以父與佛的心共同。子流浪在外面,不認識父親,但父親認識孩子,所以看見這身影很歡喜。因為他一直以來的心願,就是希望孩子能接近回來。這跟佛陀心願一樣,期待弟子的心能夠慢慢體會佛法的機,這機與法能慢慢接近,這是佛陀的心願。所以既然已看見這身影,表示認識孩子,我的孩子到了,表示這根機開始要啟發了。所以「事與願諧」,事與願要接起來,和諧起來了,所以歡喜。因為這樣,根與法若能會合起來,這就是讓佛最歡喜的事。就像父親看見孩子,快要接近了,他很歡喜,只要孩子還在,總是想辦法將孩子找回來。只要弟子願意發心,總是想方法,將這大根機,發大心、立大願,救濟眾生。這種大根機的菩薩,法就有傳了。 因為這樣,歡喜了。在法中起大悲,同體大悲,父子本來就是一條脈,所以同體大悲,好像血脈傳統已經這樣接近。看見這孩子在外流浪,生活是這樣難過。就如佛陀看見弟子,還守在聲聞、緣覺中。法所知道的是這樣有限,執空、執有,在偏見的範圍中,還無法將「有」透徹瞭解。是「假有」,「是因緣會合才有的東西」。也還未「透徹講空」,空中有的是妙有,只是知道空,不知其中的奧妙,這讓佛陀很慨嘆。要如何從「假有」中「透徹真空」,從「真空」又再回歸「妙有」,這「最妙有的因緣果報」。我們若沒好好入人群中,沒有好好去鍛鍊,見境不動心。我們若在這環境中,沒動搖我們的心,既然發心修行,什麼樣的環境來,都不動搖我。我就是堅定一心,克服種種的困難,若能到這樣的程度,這就是真斷煩惱者。 所以佛陀期待眾生能夠體會佛心,是同一體,常說「無緣大慈,同體大悲」。人與人間不只是菩薩同體大悲,其實佛要教我們的,就是人人都要有同體大悲。所以我們常說,與天地共生息,我們要到這樣的程度,這就是與天地共一體。天地風調雨順,大地平安。大地平安,眾生就平安。為何天地不調和?就是眾生心不調和。這是佛陀用很微小,很透徹的智慧,要讓我們都瞭解。我們人若沒同體大悲,你的苦就是我的痛。如果沒有這樣的心態,學佛都是無法體會佛的心懷。我們過去這段時間,一直跟大家說,佛的本懷,佛一直一直就是要暢演本懷。就是一直要向眾生,從他內心一直想要說的話。他自己所體會到,感覺到的這心境一直要讓大家知道。但眾生無法體會,佛陀就不得不,要用很多的方法,三藏十二部經說這樣多。現在我們根據三藏十二部經,「戒律論」,無不都是佛的精神。都是經過大家一知半解,這樣知道佛陀是這樣的心,描述一部份「經」。 瞭解佛陀的心意,要弟子如何去修行,瞭解再寫下來。「律」,要有這樣的規矩,這樣夠了嗎?大家再來「討論」,從佛經的內容來討論,各人各人讀經的心得,包括翻譯經典,光是一本法華經有好幾種版本不一樣。但是我們現在都是採取鳩摩羅什所譯的這部經,所以說同樣譯經就有不同的版本。何況說有很多經典隨個人理解去翻譯,這樣的經典,大家都是無法去體會佛陀的真心懷。不過佛陀所說的話實在是很多,所以集起經典。瞭解佛陀要人人順這個軌道,若沒有規矩,佛法會散掉。所以很多人就來論,各宗派的論調都不一樣。這些是不是三藏十二部經,是不是全部都是佛的本懷?還是沒有辦法去體會。佛陀的心境,我們怎麼講都無法體會到。 不要說佛陀,就像我在講話,「我也想把我的心境說出來,但是要從哪裡講起?」我講「我的心境」,什麼人聽懂,瞭解得到?部份的人瞭解,什麼人做得到?這就是很困難。法要傳,這麼困難。佛的遺教經,佛的最後,到底是傳給什麼人?阿難呀!如是我聞,這是阿難的責任。如是我聞,是大迦葉尊者,接到佛的衣缽,到雞足山去,封山在裡面,到底這是不是傳說?或者是現在,迦葉尊者還在雞足山等待彌勒菩薩成佛?那個時候來付衣缽?彌勒菩薩離成佛還有五十六億七千萬年的時間,這麼長久。佛法這樣一直傳,是不是可以體會到釋迦佛的心懷呢?可以,絕對可以!怎麼會?因為佛佛道同,佛,他的心懷道理都是一樣。所以我們過去也常常說,佛佛道同,只要覺性會合,道理就是這樣。我們這個時候就是說,我們的道理還沒有很透徹,我們都還在「學地」,我們都還要「再學」。修行的規律是這樣,這樣的規律。在現在的凡夫,要受這個規律,就是這麼困難,那種起心動念,心沒辦法定下來,若這樣我們就跟道理無法會合。所以現在我們的經文到此處,佛看到那個孩子,他知道這是「今機」,可以跟法會合的時候。這是以佛的心來形容,以父親的心,來形容看到孩子。看到孩子了,不用擔心了,財產這麼多有人可以傳了。人間的父親,有這樣的執著,我的財產就要傳給我的孩子。但佛是覺者「不執著」,他需要找出大根機的人,願意把這個心完全願意付出,為天地眾生去付出,而且通徹大機,瞭解大乘法這樣的人。這是佛陀生生世世在人間,想要跟這些眾生結好這個緣,找好這個根機,一直到成佛。因緣成熟,成佛了,年紀老邁了,法要怎麼傳?這個時候心已經開始心有一點急。 在講法華經,舍利弗也開始表達,過去所以無法瞭解,「非是魔做佛嗎?」佛陀所講的大法,他還有疑心,這是什麼魔?自己的心魔。他也瞭解這是一個形容,他自己的心魔來擾亂自己的心,認為他應該是修獨善其身,佛陀的大機說法,感覺這跟他沒有分。但來到法華會,佛陀不斷在讚歎,<序品>現相,「文殊、彌勒」對談。僧團中大智慧者舍利弗領頭,當機開始,他對自己也後悔過去,只是顧自己,還沒有想到天下眾生。開始起念,發心求懺悔,佛陀開始為他授記。目前還有須菩提等四位,又再開始表白他們的心,過去確實是無心想要行菩薩道。現在用這種譬喻,過去就是在外面流浪,還無法入佛的心懷,沒有入到佛的中心,都還在佛法的外面遊蕩,還沒有來到中心,但慢慢已要進來,探一個頭。佛陀,「哪怕你來探一個頭,佛陀都覺得有希望」,就像父親看到身影,就覺得有希望,孩子還在,沒有不見。所以父親歡喜,就是表示佛也歡喜。「於法中起大悲」,這同體大悲表示了拔除大苦。眾生六道輪迴,四生六道或是四生五道,這樣在輪轉。好不容易已經發心修行,修行過程中,幾十年的時間,也受很多身心的折磨。修苦行,也要控制他的心。僧團中也有困擾人的六群比丘,他們的心也要很堅定。所以這種「於法中」,「起大悲明拔除大苦」,這個修行的過程也是要掙扎過。 「法中明大慈與樂」,這個法中,可以讓他更瞭解,要「開大心入人群中」,讓大家可以「幸福快樂」,這樣這是「大歡喜」。希望弟子可以「與大地共生息,與眾生共一體」,這是「大悲」。希望人人起「大慈」,讓眾生都可以得到「幸福平安」。大小乾坤可以都平安,這就是需要佛法,佛法需要我們大家,就是佛的弟子,要有責任,為天下淨化人心,才有辦法「安定天地」。這是佛法要來救世人間,這是佛陀的心懷。但是修行者二千多年來,若講到二千多年,在地球人生的兩千多年,還不及在其他星球上。有的我們的一天是他們的四個月,我們還比其他星球時間還長一點。還有最遠的冥王星那個地方,他們的一天等於我們地球248.53年,這在天體科學中可以看到。我們人間的二千多年,在佛法來說四天王天中,一天是我們五十年。忉利天一天,是我們的一百年,雖然佛滅度後,對忉利天來說還不到一個月,才二十幾天而已。所以講起來我們應該要用心,佛陀離開我們沒有很遠。只要法在心中,我們日日與佛同住。現在雖然在人間叫做末法,就是因為眾生的心離法越離越遠,所以叫做末法。如果我們的心可以越接近佛法,這叫做正法。很期待正法住世,希望正法不斷延續下去。未來的後代的後代,佛法同樣還在,而且是很健康的佛法。 我們佛法傳來到現在,二千多年也慢慢在變形,現在很多人推動,因為氣候,不燒金紙,不要再製造污染,也已經在今年看到那個行天宮,香火鼎盛的一間廟。每天若到那間廟就一片霧,光是香就是茫煙散霧,何況每一個人,就拿著一大把金紙去燒,這是多大的污染。今年金爐收起來,供三牲、五牲的供桌也都收起來。讓大家知道,用虔誠的心雙手合掌這樣拜,一樣是虔誠的禮拜。這已讓我們很歡喜,聽到這樣的訊息,在電視上看到,同樣看到很多人,在那樣的環境去拜。用虔誠的心,這我們已經推動多久了?一直用現在的科學,天地受污染,「撥除迷信」,人人用虔誠戒慎的心,慢慢看出曙光。說是「末法」,應該是也看到「正法」。 佛陀在世的時候就是這樣,「哪需要拿香跟著拜」,不用呀!「要用心聽法」呀!若講到「供燈」,因為佛陀時代沒有(電)燈,晚上要聽法黑漆漆的,所以要看到佛身,要藉著燈光,佛經中才有「獻燈」。有燈與花,這是表示要來「莊嚴道場」,可以照著佛的身影,聽佛說法。所以有燈來供養,現在我們都有「電燈」了,就不用說點「油燈」,點油燈也是污染。所以說時代不一樣,現在時代要傳正法,這是法我們要很瞭解,心不用驚惶,要正信,法要傳呀!前面文說 經文:「時富長者,於師子座,見子便識,心大歡喜。即作是念:我財物庫藏,今有所付。」 父在「師子座」已經看到孩子,「見子便識」,光是看到身影知道是自己孩子。「即作是念」,我「財物庫藏、今有所付」。這樣我的財產有傳了,這表示佛陀,看到「小機已經轉為大機了」,佛法有傳了,有人願意發心,這個正法有傳了。下面看。 經文簡釋: 「見子便識」:喻佛本懷教化眾生唯以一大乘為心念。見曾發大心者,即能識為佛子,知是往昔結緣眾生。 譬喻「佛本懷教化眾生,唯以一大乘為心念」,佛陀從成佛的剎那間,那個心跟天地宇宙會合起來,那種心境,就是這個心懷。希望這個心境,能夠讓人人可以瞭解。因為佛陀跟那個境界接觸時,第一個覺悟,「人人皆有佛性」,這是第一個覺悟。覺悟的第一句話:「奇哉!奇哉!大地眾生,皆有如來智性……。」這是佛陀第一覺悟所接觸到,這就是佛陀本懷,佛陀相信人人都有成佛的機緣,因人人都有成佛的機緣,所以他的心懷中,想要教化眾生的,就是為「一大乘的這念心」!所以他在《法華經》,那就是「會三歸一」,把「三乘法合為一個菩薩道」,這就是佛陀心懷。 「見曾發大心者,即能識為佛子」,看到開始發大心的人,就覺得這真的是佛的孩子,「從佛口生,從法化生」,這是真的佛子。因為知道「往昔結緣的眾生」,現在可以發大心,發心傳承法脈。這不只是今生此世,這是往昔,往昔就是很久很久之前,生生世世以來。佛陀尋尋覓覓,這樣一直在找,希望能夠找出大根機的人,生生就是這樣教化。我們知道人間的時間很短,要造就一個人可以成佛,不簡單,所以就要生生世世。在「天」的時間,「佛陀」的時間,「覺者」的時間,不是用我們地球的時間來算。我們的時間,只不過是他們過一個小時,過一天,說不定只是這樣而已。所以要用大覺者的時間,或者是天的時間,這樣尋尋覓覓,就是要找出了,能夠接受大法。在彌勒還沒有成佛之前,要把法一直傳,傳到彌勒成佛,繼續再下去。這樣未來還是繼承彌勒成佛之後再成佛。大家會想說,這這麼久的時間,就是要用這麼長久的時間來磨練,與天地宇宙合一,這種的覺性。所以發現到,這種的覺性已經開始發現了。 經文簡釋: 「心大歡喜」;佛恒常尋機伺緣度眾生因緣,慈悲等觀視如一子,今見機緣成熟,如見子來稱暢慈懷,是故:心大歡喜。 「心大歡喜,佛恒常尋機伺緣」,就是尋尋覓覓在等待這個根機的人,可以接近過來,度眾生。他就是這樣不斷,找出這樣的根機,有這樣的因緣,不斷培養這樣的因緣,這樣根機的人。這種「慈悲等觀,視如一子」,佛陀對所有眾生都是當成一個孩子。看看羅睺羅在僧團中修行,他也是將羅睺羅交給舍利弗,舍利弗這孩子讓你教導。所以舍利弗是羅睺羅的師父,在僧團中生活一律平等。同樣的道理,佛陀對弟子都是一樣,只是等待機跟因緣成熟的人,可以把法再傳下去,佛陀的慈悲,真的是視眾生如一子,是他的平等觀。「今見機緣成熟,如見子來稱暢慈懷」,看到機緣成熟,有這個根機可以跟法,一直要與法接近,這樣接近大法的人。所以就像父親看到孩子一樣,稱暢慈懷,很歡喜,是故心大歡喜。 *「今有可度機發故言而忽自來彌大悲心,故言甚適我願。曠劫所修證大菩提,未見大機不妄與人,法無委付。」 現在已經有「可度的機發了」,可以真正體會入心的根機開始,所以「忽自來」,這孩子已忽然間出現了。這種的機緣忽然間出來,就像舍利弗在這麼多人當中,他開始發心,這也是忽然間出現。現在須菩提四位開始,忽然間也體悟了,所以這是他很歡喜的事情。已經「忽自來」,這樣忽然間已經四五位出來了。所以這是一件讓佛陀很歡喜,覺得同體的大悲心,以天地間為一體,這種大悲心已經一一開始,開始已經同體合而為一了,這種的心,所以說「甚適我願」。我的希望就是這樣,希望人人合和互協,希望人人的心志共一,這就是最歡喜的事情,叫做甚適我願。 佛陀看到舍利弗、須菩提等等,開始已經啟發這念心,對法已經開始要入法中心來了。「曠劫所修證大菩提」,曠劫這個時候說,不是今生此世,那是很久很久了。「曠劫是無邊際」,從之前時間開始,就是一直尋覓,可以修大行、發大心、證大菩提這樣的人,這就是佛陀一直一直要找的。很久很久,「未見大機不妄與人」,若還未看見大根機成熟,不能隨便付託給人。所以我們前面<譬喻品>,這樣的人不可為說,這樣的人「不可為說」,這就是那個機還沒成熟不可為說,還沒有透徹菩提,用心,長久的心,沒有受過考驗,這樣的人還是不可為說。因為還沒有看到他的大根機發現出來,還沒有。所以不妄與人,不能輕易傳出去,如果傳錯人就很麻煩了!所以法他要付託實在是很困難,法無委付,若沒有這大根機,沒有可以委託的人。 *「今明與樂,故言歡喜。今日機來,稱心如意,暢大慈心懷。我財物庫藏,今有所付。」 「今明與樂」,現在已經看到了,歡喜了,大機,心開了。開始可以發心,以天地眾生為幸福,願意去付出,讓人人心中有法,讓人人能入法的軌道,生活得平安。我們若不要做錯事就很平安,不要造惡業就不會來人間受苦。這需要教法,這教法已經有人願意,慈心普被眾生,這叫慈心。平安時我們教育他,有苦難時,我們要同體大悲去拔他的苦難,這都需要大機大因緣。「今日機來」,今天看到願意接受這個大根機入法的中心,願意擴大他的心胸,教化眾生。願意擴大他的悲懷,來救度眾生,這種根機今天看到了,已來了!「稱心如意,暢大慈心懷」,佛陀的慈心本懷,已經暢通了。要不然佛陀那念心還是很煩惱,現在已經看到大機出現,佛陀的心開始歡喜了。「我財物庫藏,有所付託」,有人可以傳,意思是說法有人傳。 經文簡釋: 「即作是念,我財物庫藏,今有所付」;因見子適願,昔見眾生退大之後,馳騁四方以求衣食,傭賃展轉常欲與財,無機不得。 今日機來,一乘大法有所傳授,稱大慈心,故言庫藏有付。 「即作是念,我財物庫藏,今有所付」。就是看到孩子,已經「適願」,就是讓我的願圓滿了,我看到大機弟子,開始要發心的弟子,我的願圓滿了。因為《法華經》是佛陀最後說法,所以看到這四五位開始願意,後面緊接著就一直來。只要有人願意發心,發大心弟子就越來越多,因「見子適願」,看到孩子就滿他的願。「昔見眾生退大之後,馳騁四方」,過去本來就是發大心的人,後來又退轉了。退轉之後,馳騁四方,就是四生五道等等這樣在輪轉。「所以修行不是現在發心之後,就很安全了。發心之後,我們還有很多退轉的機會,心如果沒有顧好,真的就是傭賃展轉,還要求衣食就很困難。」所以講人生要把握機會,那個時候看到貧窮子想要幫助他,就沒有機會。一樣的道理,佛看到眾生在「退大取小」,心很痛。大心退掉,還願意回到凡夫心,真的是很煩惱。他還退回去,是「貧里求食,資生艱難,常欲與財」,常常想要讓他富有,但是「無機不得」,沒這機緣沒辦法得到。「今日機來,一乘大法,有所傳授」,現在這根機開始發了,開始可傳授,所以「稱大慈心,故言庫藏有付」。 各位菩薩,真的是既發菩薩心我們就不要再退失。佛陀為眾生尋尋覓覓,一直要找,要找出大根機人,發大心是這麼困難。我們的根機能夠跟佛心相契合,這樣才可能夠稱佛心意。所以我們要時時多用心呀!
惟智薰法香心得影片26分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十六日星期二) 剛剛算了一下,竟然有八天的心得沒有貼出。最近連續上了八天的課,也有八天沒有寫出心得。還好有五天是在慈濟馬來西來上課,而且有用到薰法香的內容。 上人開示: 凡夫不解世間法無常 更不能知世間亦空幻 更不能解世間亦妙有 真空妙有深埋泥蓮中 「真空妙有」偏偏我們人人都將它「埋在泥蓮中」,蓮花在污泥中,污泥中埋藏著種子,但偏偏我們只是看到污泥,沒有看到種子,「蓮花莊嚴污泥」,就如娑婆世界,「菩薩來莊嚴人間」,難道不就是這樣嗎?但是我們人卻無法體會,所以希望大家要用心,就像貧窮子小時候,不懂事,離開家庭,這個貧窮子不斷流浪,好不容易回到父親所住的城中,窮子見父,卻是有大勢力。 我很喜歡這一句:「偏偏我們只是看到污泥,沒有看到種子。」 在雪隆組織擴編的課程當中,我用一個問題做為開場: 如何才能不看到污泥,可以看到種子,能夠看到希望,華開見佛? 所有的志工多有很多的思考與回應,也有很好的答案,例如信心,用心,歡喜心等等。有人提到清淨心,這個答案是我想帶出來的。 上人在偈文中說真空妙有深埋泥蓮中,如果能夠一心萬行可以看到很多的答案,真空妙有都在裡面。 我也希望大家除了清淨心(靜寂清澄), 也能夠發大菩提心,大願心,大悲心,契入佛心。(可以看到種子) 雖然沒有準時貼出今天的心得,但是我有將上人的法拿來應用,拿來分享,我想這是聽法很重要的一個目的。重要的是要修正改與變自己的行為,應用在生活上、工作上與事業上。無限感恩。 高明智感恩合十 20140916晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 凡夫不解世間法無常 更不能知世間亦空幻 更不能解世間亦妙有 真空妙有深埋泥蓮中 大家每天就是這樣在生活過,凡夫啊!凡夫不解世間法無常,每天就是這樣過。無常這兩個字,到底有多少時間,浮在我們心頭呢?過日子就是過日子,這種無常跟我們有什麼關係?是啊!無常無影無蹤,無常到底是什麼東西?它是一種名稱,但是是在冥冥中,讓我們不知覺,是一種非常可怕的道理。這個道理,不管是什麼時刻,讓我們感覺到的時候,那就是苦呀!人生苦不堪呀!大家遇到苦時,才知道說原來這叫做無常。忽然間一個地震,地震過去了,有怎樣嗎?沒怎樣,幸好啊!假使地震更大,忽然間一動,過了之後天翻地亂,房屋毀壞,人天永隔,永遠都是痛不欲生。這無常,「輕的」過去,很快就忘記;「重的」來臨時,實在是非常可怕。 現在如果說「921」,有的人會覺得921已經過那麼久了。我們住的,跟那個地方離很遠,知道、有聽過,那時921的時候,就是這樣輕輕的描述過去,好像這個事情跟我們沒關係。但如果是住在那地方的人,在中部,哇,就覺得很嚴重!現在講起921這個名詞出來,就知道,對啊,那個叫做無常!無常忽然間發生,一整座山好像剝皮一樣,九九峰。每次如果要去南投埔里,經過要去埔里的路上,沿路就看到遠遠的山。過去一座、一座的山是綠色,是樹木非常茂密的地方。但是只是一個瞬間的搖動,整座山好像被脫皮一樣,完全一望無際全部都是土,就像大土堆。很可怕!那段時間,常常經過那條路,因為救災的工作,所看到的就是這樣。高樓大廈,整排的房子這樣沈下去,一、二樓的房子,變成在地面上。還有整個是這樣歪斜下去,還有整個碎掉的。用現在的形容,來說這些名詞,大家聽起來,沒什麼好可怕的,那些都過去了!但住在那裡的人,再想起來心還會痛。那是我的家,我們的家碎了、破了、沈下去了。我的親人在那個地方,有的因為921之後,身受重傷,有的瞬間身體不俱全,也人天永隔。想到那個時候,投入在那個地方,再想起來,還是可怕呀! 那一天我們還在精舍,也覺得很嚴重。再晚一點,那邊的電話打過來。 上人:有怎樣嗎? 志工:有呀!一件一件一直報出來。 上人:有去看嗎? 志工:有呀!已經開始啟動了,大家在準備早點了,有人已經在現場膚慰了。 上人:慈濟人平安嘛? 志工:有的志工的房子,也一樣倒掉了。 上人:那人呢? 志工:人都平安! 有人雖然房子倒了,出來之後,房子已傾斜了,門進不去了,要怎麼辦呢?第一件想到的!我要趕緊跟慈濟人會合,要趕緊找「藍天白雲」,很快想到,門已經進不去了,就撥呀!撥呀!撥出一個「縫」,擠進去,就拿出藍天白雲這套衣服,穿上去後,不顧自己的房子,就趕緊投入在人群中,與志工一同做救濟的工作。事後聽到大家描述,某某師姊、某某師兄,他們的房子(如何)等等,但這麼多天都沒有回去看。我就問,「你都沒有回去整理?現在要怎麼整理?」自己一雙手,一家才幾個人,扶不起來,不如趕緊去做現在救濟的事。就像這樣,聽到、看到人間菩薩,也是有受到災難。受到災難的時候,自己還是菩薩者勇,毅力,放下自己,他就投入人群中去。愈是看到比他嚴重,人命有損失的,有的一家人好幾個(往生)。他就會覺得,我還是很好!反正每天救災,也不用煩惱每天要煮三餐。我們要煮給人家吃,要去膚慰人家,天天都這樣的忙。要吃飯時大家一起吃,吃飽有體力就再去工作。像這樣的救災,也經過一段很長的救災時間。 甚至我還在花蓮的時候,電話整天一直進來,欠這個東西,欠那個東西。讓我最震撼的,那就是春治,每次接到她的電話,就跟我說,師父,我們花蓮醫院可以提供「屍袋」嗎?裝屍體的袋子。 上人:要多少? 春治:可以五百個嗎?這是第一通電話。 上人:五百個!有這麼多嗎? 春治:是不是可以先五百個過來嗎? 上人:趕緊與醫院連絡,平常屍袋是在哪裡拿,趕緊訂貨寄過去。沒多久再電話來? 春治:師父可以再寄一千個過來嗎? 上人:五百個已經通知寄出去了。 春治:是呀,還需要再一千。 上人:對還不對? 春治:對呀!趕快。 上人:趕緊聯絡再一千個。又沒多久電話又來。 春治:師父可以再一千個送下來嗎? 上人:真的有這麼嚴重嗎?…… 越聽越害怕,裝屍體的袋子,兩千多個,兩千五百個,這樣分三次寄過去了。靠近中午的時候,又打電話來,一樣是春治,她就說,「師父有辦法調冰櫃嗎?」冰櫃要做什麼?天氣很熱,大家很煩惱,挖出來的,有的已經發臭了。要去哪裡調冰櫃?想辦法,想到了李宗吉居士,他在做海運,他有貨櫃,也常常運魚貨,貨櫃中需要冰櫃。所以趕緊電話跟他說,能不能找出兩個冰櫃,拜託你,看能不能借得到,在你們的行業中?他接到電話就說,師父您別擔心,這我來處理,我去找。果然調來兩個冰櫃貨櫃,到埔里的時候,一具一具屍體,裝在屍袋裡,有的身體不俱全,裝下去已經發臭,就趕緊搬進冰櫃中,一層一層一直疊上去。聽他們在描述,慈誠隊很勇敢,除了去幫助搬運屍體,裝入袋子中。還要再搬入冰櫃中,三十分鐘、四十分鐘,要再進去翻一次,再翻一次,因為一直疊上去,還是一樣,中間沒縫隙,這樣悶著,也會腐爛掉,所以他們就要一次一次去翻動。 現在講起來,大家聽起來,好像覺得那都過去了。但是現在再想起來,聽到大家在那個地方付出,我問慈誠隊,這樣的事情你們有去做到嗎?好多人說,有呀!我都在那個地方,三、四十分就要進去一回。甚至連兵營的阿兵哥,都受到驚嚇。軍營來拜託慈濟人,能否去軍營幫這些年輕的阿兵哥,稍微膚慰一下?大家心理都已起惶恐了。在救人的過程,那段時間,將他們所需要的東西,已調動到差不多了。我們醫院,也是第一天就趕緊派醫生,很快的,陳英和院長,那個時候就領著醫生、護士搭直昇機,直接到東勢去。有的人則是搭車趕到埔里等等,這都是在過去,這全部都是1999年,那時候所發生的事情,921真的實在是驚心動魄! 所以現在到中部,可看到五十間學校,蓋在那個地方。現在若從那地方經過,遠遠就會看到慈濟援建的學校,看起來還很新。雖然已經隔這麼多年,十幾年了,但看到那邊建設起來,慈濟人的愛心,在最即時的時刻,大家的投入。那種連自己受災難,也不顧自己家裡損失,全部都一樣住在小帳篷裡,半夜再搖,眼睛張開時發現,沒關係,因小帳篷不會倒下來,(志工)一樣還是守在那個地方,這是人間菩薩。忽然間的一個搖動,南北菩薩雲集在那個地方,好幾個月。甚至在兩年間,可以蓋五十幾間的學校。這就是在一個無常發生後,動用這麼多人,能夠看見菩薩的身影,甚至人力。大家人多,力量結合起來,這份愛心的力量,真的是平時看不到的。在這種事情發生的時候,就看出了人的力量。菩薩無所求的付出,忘記了自己,只有救災的方向,大家向那個地方走去。那種的投入,現在再回想起來,感動人的事情很多,更再想起來,可怕呀!人間無常可怕呀!這種可怕無法去形容。這種愛的力量匯聚,感動的事情,也無法用語言表達。 大家做後,過了之後,菩薩從大地湧出。從那年開始,有經過這件事情的人,道心堅固一直到現在。慈誠隊跟委員,如果有經過那一段,就是道心堅固,一直到現在還是在精進中。所以人間凡夫很快就會忘記,事不關己,什麼事很快就忘記。自己若有參加,記憶很深呀!這個無常如果發生在自己身上,那一分的痛、那一分的苦,如果想到那時候,浮現出那時候的景象,苦呀!這就是我們人間「凡夫不解世間法無常」。 「天地之間的法,看不到,但是無常的法,在天地間發生」。最近都一直說四大不調,地震、水災、風災、火災,在全球不時發生,離他遠的人,覺得沒什麼事情。但我們如果能對大地關心,時時關懷天下事。每天看氣象報導,颱風的方向要往哪裡走,開始就要很擔心、很關心,追著那個風的方向,到底是要往哪裡去?掃過了那幾個地方,就要趕緊問,平安嗎?這種「與天地共生息」。如果有這樣在關心,天地間的事情,跟我們息息有關,這叫做「菩薩」。是不是大家只想到自己,還是想到別人?每個地方,只要有慈濟人的地方,有災難時,(本會)跟他們聯絡,都說已經開始動員、開始準備。聽到平安,聽到開始動員、開始準備。「重的」,台灣就要再加入進去,如何去付出。「輕的」,就由他們就地處理,這與天地共生息呀!這就是人間菩薩。所以我們的心,不要常常縮在自己,獨善其身而已,(若這樣)天地之間就無法產生菩薩。有了無常,誰去幫助呢?所以一定要知道,要知道無常的道理,我們可以去付出幫助別人,這是很有福的人。無常一旦發生在自己身上,還可以善解、放下、投入,去付出,這樣日子很快,很好過! 這樣,又再有人,「更不能知世間亦空幻」,只是執著修行很辛苦、無聊。好像以為說今年來修行,明年就要成佛,不是這樣!要無央數劫不斷累積因緣。我們明明知道是「空幻」,還在執著我自己想要什麼?我們既然是放下一切空幻,所以我們要趕緊入人群中,叢林修行,要經得起這種寂寞感。我們就要好好沒有外面種種複雜的來污染我們。有需要時,我們投入人群,又不受污染,這就是看得開。空幻,我們若真透徹瞭解空幻的道理,第一就是不執著我們自己,決定我們的道心,穩定我們的道心,身體力行。因為人世間一切皆空,還有我想要什麼嗎?可以把握當下,做就對了!凡夫就是不知,更不能理解世間亦妙有,世間妙有。因為人人本具佛性,因為道理是永恆的,雖然是看不到的道理,我們用心體會這道理,是這麼的豐富。 很多的道理,你看到的東西,好好去研究這個東西,它會集起來的時候,是這個東西;它分開的時候,完全歸零。這是我們常常說的法,這種「妙有」,這種「因」,種子看不到。但是產生出來的,就是人間的一切,包括人。人也是種子來的,父精母血的種子,叫做基因。有父母的因緣結合,這個種子這樣來,所以真正是妙有。世間很多事真的是無常,也是妙有。妙有中,他的道理會合起來,有善惡,這全部都是很充足的道理。我們若可以靜下心來好好來想,我們就可以悠遊在法海中。這樣,我們怎麼會無聊?不會說無聊,不會說寂寞。靜下來好好想,有事情時我們趕緊去做,這就是踏實的人生。 「真空妙有」偏偏我們人人都將它「埋在泥蓮中」。蓮花在污泥中,污泥中埋藏著這種的種子,但偏偏我們只是看到污泥,沒有看到種子。「蓮花莊嚴污泥」,就如娑婆世界,「菩薩來莊嚴人間」,難道不就是這樣嗎?但是我們人卻無法體會。所以希望大家要用心,就像貧窮子小時候,不懂事,離開家庭。這個貧窮子不斷流浪,好不容易回到父親所住的城中。窮子見父,卻是有大勢力,前面說過的文: 經文:「若久住此,或見逼迫,強使我作。作是念已,疾走而去。」 看到裡面這樣莊嚴,這樣威風,則起恐怖、害怕!害怕說怎麼會來到這個地方。好不容易才有這因緣來到這個地方,但自己放蕩的心,還不知道這間房子是他的。還在外面探頭看,看到裡面這麼莊嚴,這麼威風,這好像不是我可以去乞食,我可以謀生的地方。他開始作念,內心起這個念,這是王宮嗎?他是國王嗎?或者是,這不是我可以在這裡工作的地方。這樣威風,這樣堂皇,這樣有氣勢,這裡沒有我的份、沒有我做工的份,不是我可以謀生生活的地方。我不能在這裡得到什麼,所以開始就要走了。「不如往至貧里」,不如再回去那貧窮的地方。大家這樣在生活,想要吃飯就去乞討,想穿衣就去撿,撿衣服來穿,就這樣過日子。到貧里,他就「肆力有地,衣食易得」,這樣就比較好過生活,過我自己的生活。這是貧窮子他沒有得到法,就像修行者,我想要修行,但是這個道理,我沒有辦法接受,我無法體會。所以我沒有興趣,就退失道心,跟貧窮子一樣,富有的家財,他不知道他也有分。長久這在這裡,或者會強迫我做什麼,這些事情我就沒有能力。這些事我就沒興趣,所以他就開始,想要離開,所以前面那段文這樣說:「若久住此,或見逼迫,強使我作,作是念已,疾走而去。」這是前面的文,下面接下來說: 經文:「時富長者,於師子座,見子便識,心大歡喜。即作是念:我財物庫藏,今有所付。」 經文簡釋: 「時富長者,於師子座」;是長者見子處。如來法身,居第一義空無畏,佛於大眾中說法,泰然無畏之德,覺境明照根機。 兒子不知道那個地方是他的房子,也不知道裡面這位是他的父親,所以他怕,他開始轉頭就要離開。但是這個父親在裡面,看到兒子的身形,看到了,他一下就可以認出來。雖然孩子小時候離開,再回來的時候已經五十多歲了,年紀長大,已邁入老年的時候,五十就快要六十,五十餘年。但做父親的,心心念念念他的兒子,看到那身影,他一下子就認出來,那就是我的孩子。所以既然孩子還在,這身影已經來到房門前,非常歡喜,趕緊叫人,我這些財物有人可以傳了,心很歡喜,這些財物有人可以傳,趕緊叫人去找孩子來,孩子不認識父親,父親卻認識孩子。 「時富長者,於師子座,見子便識」。看,「時富長者,於師子座」。這師子座就是如來法身!如來的真如本性,如來、佛陀他在道理上,完全清楚明白,這是如來的法身。其實不只是釋迦佛,其實我們自己真如本性存在,但是「以事」來解釋,佛陀他覺性敏銳,知道這些弟子的根機,到底是多少。從小根機的人開始,談有說空。從《阿含》、《方等》、《般若》,來到這個地方,要將「三乘歸一」的這個時間。佛陀知道弟子心會驚怕,不敢接受,過去是獨善其身,現在是要付託給他們,度眾生行菩薩道。現在這些眾生,就要付託給他們了,所以說《法華經》。這法華經就是從「聲聞、緣覺來」會集到「菩薩道」。這些聲聞、緣覺他們自己聽到會「害怕」,我過去是獨善其身,我過去修我自己的行,盼望不要再來人間受苦。「苦集滅道」,好不容易,「從這些苦我瞭解,集的道理我清楚了,這是很不簡單。我用很多功夫才開始滅掉「苦的原因」,才可以從「集的道理」都清楚了。我現在已經把這個「苦、集」都滅掉了,這個道理的過程,我已經修過來。「滅」就是修行的過程,一切道理清楚,我已經一一將它滅掉了。現在我「專心修行於道」,我走在這分,能夠讓我自己修身養性,讓我自己可以不要再來人間,因看盡了人間無常苦難,已經看很透了。 凡夫所看不透的無常,我們看透了。凡夫無法瞭解的空幻道理,我們也瞭解了。凡夫不瞭解世間妙有,佛陀要我們現在去瞭解。這「妙有」還要「再回歸到菩薩道」,這種事情感覺如果可以不要再來最好。知道有妙有的種子,但是要叫我在污泥中,重新長出蓮花,不受污泥污染。要再重新入污泥中,感覺這還是離我的工夫,離我修行還很遠。因為這顆種子,還是深埋在污泥中,並要從污泥中生長起來,這實在是,對我而言是一件很困難的事情。佛陀瞭解了,瞭解他的弟子就是這樣。不過看到他們,還記得嗎?四位弟子已經瞭解,這是重新描述他們過去逃避。佛陀在講大乘法,在座弟子都逃避,覺得度眾生是菩薩的事情,跟我沒關係,一直在逃避,就如貧窮子在逃避一樣。現在看到貧窮子慢慢接近過來,身影已經到了,也就是說開始靠近了。所以長者發現了,佛陀發現到弟子已經有懺悔的心,弟子已經從內心告白,開始歡喜!現在要再傳下去的法,已經有人可傳。所以前面說,「心大歡喜,即作是念,我財物庫藏,今有所付。」所以很歡喜! 「處師子座」,就是我們人人本具佛的本性,真理開始要開的時候。「佛於大眾中」,佛在大眾中說法,「泰然無畏之德」。在師子座上面坐著的那位長者,就譬如如來在大眾中說法泰然無畏。那種德行,那覺悟的境界明照。可以瞭解這些弟子,這就是父親能夠看到兒子的身影。就像佛的智慧,已經看透了弟子的根機。開始心從小根機,已經接近大根機的時刻,所以父親歡喜,財產要傳也有希望了。 所以各位,我們學佛真的要用心。我在看這些經文,「自己說,自己歡喜!」覺得說,《法華經》的法,跟過去的《阿含》跟《方等》、《般若》這些道理瞭解之後,「會合」在《法華經》中。那種「妙法」,真的在會合中,種種譬喻言詞、教法,不管是「性、相」。這「法性」或者是「人間的相」,他用種種故事來譬喻,無不都是要讓我們瞭解,道理原來是這樣,原來是這麼豐富。從<序品>、<方便品>、<譬喻品>,一直到現在,要讓我們<信解>的時候。我們就要用很虔誠的心信解。不要說,「聽法聽久就『疲倦了』,覺得這些『跟我沒關係』;因為這些『跟你沒關係,你才會這麼疲倦』,如果跟你有關係,就會覺得『這個法好像很好用』。在我們人生道上,那怕我們已經『接近老年』的時候,也完全整個『生命活力』都提起,『慧命增長』起來了」,應該聽法要有法喜的心。所以我們要時時多用心呀!
薰法香心得札記(二○一四年九月十五日星期一) 今天有感觸的點特別多,上人針對以下重點均有開示,僅以粗體字標出。 「真如本性,菩薩道,不敢承擔責任,心眼打開,有餘涅槃,乘願再來。」 有時候覺得人生很感慨!自己都會常常小看自己、輕視自己、沒想到自己。佛陀跟大家說,人人本具佛性;人人具有真如本性,但我們卻常常疏忽,自己也能成佛,也忘記了自己,原來我們也已經入佛門、修佛法,依教修行。常常在修行過程中,總是放棄自己修行的目標,所以我們要常常自我警愓;「第一要常常記得真如本性,自我即得,不用向外怎樣追求。」 沒去瞭解,就如我們在修法,佛陀邊在教我們,也讓我們知道,不只外面有骯髒東西,在更外面的地方,還有沙漠,所以要讓我們怎樣從乾淨一直清,而且要有水,去洗滌外面,滋潤外面的沙漠,讓那片沙漠,也能成為綠洲。就如「聲聞」,教他擦;用水來擦。擦乾淨,再進一步讓他知道,外面那些土堆也要清除,這就如「緣覺」;又再講,遙遠的地方有沙漠,那裡的沙漠,若能用水去滋潤,讓泥土變得溼潤,下了種子,它也能變成一片綠洲,這就是「菩薩道」。我們人人懂得,「除小我煩惱」,不知「心外的塵沙」,更加不知道,「外面的沙漠」,這就是我們凡夫地,只在自我的範圍。 所以「竊念力不堪小機不受大化」,就像是修行者自己這樣想,感覺力不堪,要我修大乘行,要我行菩薩道,這我怎有辦法?我顧自己都來不及,怎還能去顧別人?人生苦短,我自己修行都還不清楚要如何修、如何得;自己不知道,到底有得,還是沒得,要叫我去度眾生,我沒辦法!自己覺得不堪接受,這種去救度眾生的責任。所以自己不敢承擔,這分發大心、立大願,度眾生的願不敢發。這就像是自己評估自己,「竊念」,就是「自己自私來想」,自己知道力不夠,因為不肯去用功,只是一直想不夠力,這是自己懈怠,所以「不受大化」;這種一直自己感覺我沒這力量,我不敢承擔責任,這是種不受大化,不願意承擔責任的人。 佛陀用心教化,大家還是沒有發心立願的意向;這都是在大乘法中,自己輕視自己的小根基,沒有想佛陀常常這麼說,人人本具佛性,佛性有甚深無量的智慧,每一個人的佛性、真如都是內含著的,就是無限量,常常一句話說,「心包太虛,量周沙界」,這是人人都有,只要你打開你的心門。就像我們人,兩個眼睛小小的,但只要你睜開眼睛,看一下,這視覺可以看這麼遠。這麼小,這一點點的眼睛,竟可以看到這麼寬,看到這麼高的天空,看到那麼開闊的大地,只要你張開我們的肉眼,開了你的眼睛,自然就可以看這麼遠;除非是眼根損壞了,如有的老人,年老了,視力模糊了,不然人人眼睛這麼小,看出去,卻能看這麼廣闊,這樣我們就知道,我們真如本性,心眼藏在真如的裡面,我們有很開闊的智慧,和佛陀一樣,與宇宙天體合一,這是人人本具,偏偏我們就是這樣瞇著眼睛,看低低的,看矮矮的,這樣很狹窄、很狹小,這是我們自己畫這樣境界。不然打開你的心胸,心包太虛,光兩眼就能看得這麼大,何況你的心眼打開,何況你的真如展現出來,這樣心包太虛與天體合一,這有什麼困難?因這是人人本具有。 所以我們對自己要有信心,對自己有信心,佛法才能深入,對自己沒信心,佛陀所說法我們就無法深入,我們永遠都在「空有隨心」,讓你說修得再好,也是空有,一切假有,差不多是這樣而已,所以我們應該要再進步,不要向小法二乘,我們應該要再發大心,能夠法入心,將法成為水,水能滋潤一大片的沙漠,在沙漠上,能撒播種子成為綠洲。我們要行菩薩道,不要自己有自卑感,將自己縮在小小的範圍,我們要開展心胸,透徹宇宙萬法真理。佛陀這樣用心教育我們,我們就要很用心的接受。所以前面說: 「衣食易得」;偏空稱於小智,依此小智,得有餘涅槃。善行名衣,慧行名食。小果福慧皆易求之,故言衣食易得。 「捨大取小,故言疾走。」捨大取小;我們人就是這樣,我們在修行,是「自了漢」,覺得說「我在這裡生活,吃穿沒煩惱,還有法可聽,我獨善其身這樣就好,不要去跟人攀緣,這樣就行了,怎麼還要我行菩薩道?」如貧窮子,明明已經走近了,要找到自己的家了,父親已經在他的面前,他看到父親的威風,看到父親的德行,看到周圍的勢力,所以他起了恐怖的心態,要趕緊離開。我們修行者和這些一樣,修小乘,認為獨善其身就好,這樣我可以了生死。「我們知道了生死,是到哪裡去呢?」每一個人都是有生有死,「這輩子雖然修行修得好,最後也是要往生」;這輩子沒和人結惡緣很好,沒結惡緣,但是獨善其身,只是這樣而已,佛陀認為這善還是帶去來世,沒有做惡,沒結惡緣,「但是帶去來世,在來世雖然在人群中,煩惱還未完全盡,雖去了無明、斷了煩惱,但無明的惑仍在,那種塵沙無明惑仍在。」所以來人間,就是在人群中,「萬一外面的境界來誘引,受到外面境界污染,同樣重新又去污染到,一念無明起,一樣會再去造業,所以這是『有餘涅槃』。 」 這是說,現在這輩子,已經修善無造惡,來生是一個好的人,但是「你沒有堅定斷惑的心念」,定力不夠,外面「新的緣再來時,這樣一念起,無明生,就又開始。」我們若能「現在就開始」,在「人群中不斷練」,人群中不管什麼樣的「聲」,什麼樣的「面相」,什麼樣的「事」,來到我們的心裡,我們都不受影響,道心堅定,一心付出,不受眾生的聲色、事等等,來困擾我們的心。我們若能做到這樣,道心才叫堅定。「堅定的道心,我們這輩子若完成後,這『種子就很堅固』,來生就是『有願』。有願的來生,就叫做『乘願再來』。」 高明智感恩合十 20140915晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大乘實法非小乘得益之處 竊念力不堪小機不受大化 自認無分非我等所能領受 不如向小法二乘空有隨心 有時候覺得人生很感慨!自己都會常常小看了自己、輕視自己、沒想到自己。佛陀跟大家說,人人本具佛性,人人具有真如本性。但是我們卻常常疏忽自己也能成佛,也忘記了自己,原來我們也已經入佛門,修佛法,依教修行。我們常常在修行的過程中,放棄自己修行的目標。所以我們要常常自我警愓,「第一要常常記得真如本性,自我即得,不用向外怎樣追求。」只要我們能知道,自己原來就有這真如本性,只是長久時間被「煩惱塵勞」埋覆了。所以我們一時不知,但是真如本性永恆都在,只是我們不知,它永遠都在我們心裡。現在已經入佛法門來,我們要常常記得,佛陀來人間,要引度我們能夠與他一樣,將被無明埋掉的真如,能夠一分一分去掉無明,真如本性一分一分現前。他用法水,不斷來洗滌,讓我們在法水中,浸潤著。讓我們不受無明風,稍微吹一下,這塵埃就「漫天飛」。他時時用法水來滋潤我們,時時教我們要如何將這塵埃垢穢擦去?用種種方法來教我們,但我們卻是在學的過程,到半路覺得說擦過了,清掃乾淨了,怎會風吹沙又來?一回一回的擦,怎麼擦,灰塵還是再來。不知道灰塵來自外面周圍,就是外面周圍的灰塵,就是土堆沒清。我們就是不知道,外面的土堆沒清,所以從外飛來的灰塵。 我們沒去瞭解,就如我們在修法,佛陀邊在教我們,也教得讓我們知道,不只外面有骯髒東西,在更外面的地方,還有沙漠,要讓我們怎樣從乾淨一直清。而且要有水,去洗滌外面,滋潤外面的沙漠,讓那片沙漠,也能成為綠洲。這是佛陀這樣教化,就如「聲聞」,教他擦,用水來擦,擦乾淨。再進一步讓他知道,外面那些土堆也要清除,這就如「緣覺」。又再講,遙遠的地方有沙漠,那裡的沙漠,若能用水去滋潤,讓泥土變得溼潤,下了種子,它也能變成一片綠洲,這就是「菩薩道」。我們人人懂得,「除小我煩惱」,不知「心外的塵沙」,更加不知道,「外面的沙漠」,這就是我們凡夫地,只在自我的範圍。 「大乘實法非小乘得益之處」,這就是譬喻,貧窮子他不知道,他是這家庭主人的孩子。從小就在外面流浪,「一十、二十到五十年」才回來。回到這房子的旁邊,在房子旁邊的門外,向裡面探看,這好像是國王的地方,或者是什麼樣大臣的宅舍。這不是我想要求、想要討生活的地方,要叫我做裡面的工作,我沒辦法!這種自我輕視自己,不知原來他也是這間房子的主人。所以大乘實法非小乘得益之處。就像是這位貧窮子,也像我們在修行的時候,光想要「獨善其身」,我們的心胸就是這麼窄、這樣小。所以因為這樣,本來這個大乘法是我們人人本具,只是自己心門還打不開,還不能入這「大室」來,「所以非小乘得益之處」。不是那個貧窮子,這裡面有這麼堂皇的寶物,他有份。他好像感覺,這跟他一點關係都沒有。 所以「竊念力不堪小機不受大化」,就像是修行者自己這樣想,感覺力不堪。要我修大乘行,要我行菩薩道,這我怎有辦法?我顧自己都來不及,怎還能去顧別人?人生苦短,我自己修行都還不清楚要如何修,如何得。自己不知道到底有得,還是沒得,要叫我去度眾生,我沒辦法!自己覺得不堪接受這種去救度眾生的責任,所以自己不敢承擔,這分發大心、立大願,度眾生的願不敢發。這就像是自己評估自己,「竊念」,就是「自己自私來想自己」。自己知道力不夠,因為不肯去用功,只是一直想不夠力,這是自己懈怠,所以「不受大化」。這種一直自己感覺我沒這力量,我不敢承擔責任,所以這就是不受大化,不願意承擔責任的人。 「自認無分非我等所能領受」,好像佛陀在跟大家說法,說到「大乘法」時,他認為這是佛在向大乘菩薩講話,這跟我沒有關係,所以「自認無分」。這種「菩薩道」不是我的「分內事」,跟我無關。所以「非我等所能領受」,這不用我去領受這大法,佛陀是向菩薩說話,這與我沒關係!就像那貧窮子,在旁邊看的時候,感覺這麼威風。這就如小根、小智的人,覺得說,若要叫我去領眾,叫我去度眾生,叫我發大心,叫我入人群眾去。這樣我不如向小乘法,我回過頭來,從聲聞有法我就聽,想,道理也會通徹,多了解一些無常法。瞭解無常法,看能不能斷苦,不要再攀緣,這輩子能這樣過就好。這種「不如向小法二乘空有隨心」,看是要向「空」的法去思考。一切皆空,斷盡與眾生攀緣,就不會再來人間,有這種緣的交纏,了我這一輩子,就不用再來生。都是這樣想,想因緣果報,想世間一切皆是空,何必這麼辛苦?所以他隨心所欲,不管要修空法,修有,假法,這些都是道理,我就這樣來修就好。這都是為自己畫一「很小的局」,自己走不出這框的外面。 佛陀用心教化,大家還是沒有發心立願的意向。這都是在大乘法中,自己輕視自己的小根基。沒有想佛陀常常這麼說,人人本具佛性,佛性有甚深無量的智慧。每一個人的佛性,都是這樣,這個真如都是內含著的,就是無限量。常常一句話說,「心包太虛,量周沙界」,這是人人都有,只要你打開你的心門。就像我們人,兩個眼睛小小的,但只要你睜開眼睛,看一下,這視角可以看這麼遠。這麼小,這一點點的眼睛,竟可以看到這麼寬,看到這麼高的天空,看到那麼開闊的大地。我們的肉眼只要你張開,開了你的眼睛,自然就可以看這麼遠。除非是眼根損壞了,如有的老人,年老了,視力模糊了,不然人人眼睛這麼小,看出去,卻能看這麼廣闊。這樣我們就知道,我們真如本性,心眼藏在真如的裡面。我們有很開闊的智慧,和佛陀一樣,與宇宙天體合一,這是人人本具。偏偏我們就是這樣瞇著眼睛,看低低的,看矮矮的,這樣很狹窄、很狹小,這是我們自己畫這樣境界。不然打開你的心胸,心包太虛,光是兩眼就能看得這麼大。何況你的心眼打開,何況你的真如展現出來。這樣心包太虛與天體合一,這有什麼困難?這是人人本來就具有。 所以我們對自己要有信心,對自己有信心,佛法才能深入。對自己沒信心,佛陀所說法我們就無法深入。我們永遠都在「空有隨心」,讓你說修得再好,也是不離開,是空也,一切假有,差不多是這樣而已。所以我們應該要再進步,不要向小法二乘。我們應該要再發大心,能夠法入心,將法成為水,水能滋潤一大片的沙漠。在沙漠上,能撒播種子成為綠洲。我們要行菩薩道,不要自己有自卑感,這樣將自己縮在小小的範圍,我們要開展心胸,透徹宇宙萬法真理。佛陀這樣用心教育我們,我們就要很用心的接受。所以前面說: 經文:「竊作是念:此或是王,或是王等,非我傭力得物之處,不如往至貧里,肆力有地,衣食易得。」 經文簡釋: 「不如往至貧里」;貧里:喻但空諦理,不含萬德,或喻二乘之行獨善自了,無化他之功德。非如來藏,故言:不如往至。 那位貧窮子在那裡看,感覺這麼威風的地方,不是我在這有辦法的,因為裡面的人都是很威嚴的人,不敢接近。所以作這個念,「不如往至貧里」,不如再回到貧窮的土地。就是再回到過去的生活,不就是還在小乘中。再回到從前,不就是在「聲聞、緣覺」。再回到從前,不就是在「因緣果報」,不就是在「假空這樣的法」,在那兒一直繞?繞在那個周圍。這是譬喻修行者的心,譬喻貧窮子的心,他願意回去那種貧困、無拘束,不被人束縛的地方,他可以隨心所欲。過得雖然很貧困,但他不受規矩拘束著。這種貧窮放蕩的孩子,這就是「譬如但空諦理」,只在空諦的道理,在空或有的道理裡。「不含萬德」,自己認為自己沒能力。像這樣的小乘人,沒去行善、沒去修慧,昨天也大概說過。這譬喻二乘行的人,只會獨善其身,就不願意去感化,去度化他人,就沒有化他的功德,不願意去度人,只想要獨善其身,不願入人群去度人。 所以這非如來藏,應該這些修行者,尚未到發現如來藏,還是在真如本性外面,還是有段距離。這距離是差在哪裡?差在這段「行菩薩道」。過去的無明、煩惱有在去除,也瞭解到人間的苦難,也知道十二因緣,一念無明動,「隨緣」,隨著這業力,到有緣人的家庭去。「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入……」,就一直緣下去,這些道理都瞭解。雖修行到這種程度,但是欠了「六度」。「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,行菩薩道,這種入人群中,這段他就是沒接近。所以「非如來藏」,在那麼遙遠,從凡夫的起點一直走,好不容易走到「緣覺」,瞭解一切道理,只欠缺「菩薩道」,這段路若再走過來,那「如來藏」,就與我們「真如本性」會合了。所以就是「這段路走不出去」,「不如往至」真理,不如就再回去,只是這段路走不過來。 經文簡釋: 「肆力有地」;喻進修有方偏空稱於小智,不受大法。肆力勤苦身心,用力修道。 「肆力有地」,這樣要用我自己的力,用我努力的力,「這喻進修有方偏空稱於小智」,這樣就是原地踏步,再回到從前,又回到小智,「不受大法」,不如歸去。就不想再接受大法,不願意入如來門。要「入如來門」,就是要經過「菩薩道」,就是不願意,所以甘願再走回頭路。回到小智中,不受大法,不肯接受大法。這種「肆力勤苦身心,用力修道」,他甘願做這些事,不願入真正人群中。 *「有地」:是依止生長聖道之處。 「有地」,就是依止生長聖道的地方。同樣再回到從前,這也是佛所說法,我瞭解,我願在這裡用功,再繼續用功。卻不願意修大法,甘願還在小乘的範圍繼續,繼續佛陀所教化的聖道,這在原地踏步,很可惜!明明走到「菩薩道邊緣」,若能過了這條路,就能入如來藏地,但他還是再回歸到小乘中。 經文簡釋: 「衣食易得」;偏空稱於小智,依此小智,得有餘涅槃。善行名衣,慧行名食。小果福慧皆易求之,故言衣食易得。 所以「衣食易得」,因為在這裡面覺得習慣了,所以偏空小乘,願意在偏空小乘,依這小智。我們若修小乘法,智慧就打不開,我們智慧還是這樣窄,只為自己的範圍這樣在轉,這叫做小智。得「有餘涅槃」,所得到的,一樣會「滅度」。因為人生老,終歸就是要死,所以他「甘願從少年到老,只守在獨善其身,這叫『有餘涅槃』」。這是斷了小小的煩惱,不是塵沙惑完全斷除,只是斷無明、斷煩惱,後面還有塵沙惑,就如沙漠一樣。在那沙漠,還沒這能力,用法水去滋潤它,只是顧在自己的範圍裡,若只守於自己小小範圍,得有餘涅槃。 「善行名衣,慧行名食」,意思就是說,在這有餘涅槃,同樣也在修行。修的是善行,是什麼善行?獨善其身的善行!我們「用這樣獨善其身的善行,作為我們的衣服」。慧就是修小智,瞭解生老病死,瞭解苦集滅道,知道世間無常,這些事情的這種智慧,只知道到這裡而已。這就是道糧,他的道糧就只是這樣。這種「小果福慧」,這是小乘者所能吸收到的道糧,所吸收的衣食,就是這種獨善其身的善行,得到這樣的智慧而已。所以「小果福慧皆易求之」,這小果的福慧較好求,因為這樣,他甘願「不如往至貧里,肆力有地,衣食易得。」這樣好像簡單的多,這是貧窮子感覺,我不如都不要被人管,都不用受規矩,再回到我從前的生活,有衣可穿、有飯可吃就好,趕緊要再回去。這就是譬喻我們修小乘法的人,都是到此為止,不願再向前前進。接下來的文再說: 經文:「若久住此,或見逼迫,強使我作。作是念已,疾走而去。」 已經知道這裡是這樣威嚴的地方,不是我求衣食地方。所以我若再這裡,再停留下去,「若久住此,或見逼迫」,說不定被人抓到,或者是被人看到,叫我在這地方,驅使我勞作,說不定做我不願意做的事。所以想到這樣就很怕,趕緊「疾走而去」,趕快離開,這是貧窮子的心態。 經文簡釋: 「若久住此」,如是從初發心行大乘道,經無量劫,故云久住。 「若久住此」,如是從初發心行菩薩道,經無量劫,叫做「久住」。我們開始,不知從何時開始,我們已發心,在過去若沒發心,這輩子不會這樣湊巧遇到佛法,這輩不會發大心想修行,接近佛法。這必定是,過去很久以前就發心了。初發心是行大乘道,才有這個因緣,讓我們這輩子,真的下勇猛心出家修行,清修等等。過去若沒這因的種子,這輩子光要叫你清修就困難了,哪有可能說願意出家?所以這是過去一定要有這個因緣來,從初一直到現在,所經歷的時間應該是很久了,所以叫做久住。「若久住此」,這表示已經是很久以前,我們有發這念心的時。 經文簡釋: 「或見逼迫,強使我作」,我本厭怖生死,若修大乘必入生死。廣學萬行,故言:或見逼迫。 我本樂小,而今令我發大乘心,是為強使我作。 「或見逼迫,強使我作」。就是我自己,本來「厭怖生死」。本來要修行,就知道生死很苦,人生苦短,短短幾十年就是「生老病死」,短短幾十年,要經歷多少苦難。經過了「苦集滅道」等等,我們很不容易能發心進來,開始知道要如何滅苦,怎樣滅掉「來生不由自己」,因為這樣,我們才要修行。本來我們是這樣想,「我本厭怖生死」,須菩提等他們這些小乘修行者,覺得我開始發心時,就是因為厭生死輪迴。「若修大乘行必入生死」,我若再修大乘行,我就要再入生死。因為「修大乘行就是要『度眾生』,生生世世要『再來人間』,這種要再來人間,就要很大的功夫,才能入人群,不受人群污染,能夠來去自如。這就要『廣學萬行』,還要學很多,所以「或見逼迫」,不得不去學很多的法,不得不走入人群中,這種好像被強迫的感覺。 因為這樣,「我本樂小,而今令我發大乘心,是為強使我作。」我本來只要「斷生死」而己,現在佛要我們要「修菩薩道」,所以好像「強迫你要做菩薩」一樣。所以修行者到這地方,開始他就起懼怕的心,以為強迫他做。本來斷生死就好,其它都與我沒關係,何必再入人群?何必再學這麼多度人的功夫?這是小乘人的心態。 經文簡釋: 「作是念已,疾走而去」;見父力勢,怖悔走去者,喻此退失大乘心之人,作是念已。捨大取小,故言疾走。 「作是念已,疾走而去」,因為這樣,所以有這心念。就如貧窮子看到這個大家,這大莊嚴室內的長者,他還不知道是他父親,看到這位大長者的勢力這麼大。因為周圍還有多人圍繞,有婆羅門、居士,還有很多國王、大臣都在旁邊,覺得這人很威風,威勢力大,看到就怕。只是看到就怕,這威嚴德行,所以他會怕。怖悔,很怕(的意思),也很後悔怎會走來這地方,所以想離開。「作是念已,疾走而去」,想要趕緊離開,因為在這樣威風威德的地方,很不自在,趕緊要離開了。這譬喻退失大乘心的人,這就是「本來修行,叫做學佛」,忘記了「修行的名稱叫做學佛,就是要學會成佛」。卻是「看到就怕了」,因為這樣「作是念」,內心看到這樣威風德行他就怕,要離開。 「捨大取小,故言疾走。」捨大取小,我們人就是這樣,我們在修行,就「自了漢」。覺得說「我在這裡生活,吃穿沒煩惱,還有法可聽,我獨善其身這樣就好,不要去跟人攀緣,這樣就行了,為什麼一定還要我行菩薩道?」就如貧窮子,明明已經走近了,要找到自己的家了。父親已經在他的面前,他看到父親的威風,看到父親的德行,看到周圍的勢力,所以他起了恐怖的心態,要趕緊離開。我們修行者和這些一樣,修小乘,認為獨善其身就好,這樣我可以了生死。「我們怎知道了生死是到哪裡去呢?」每一個人都是有生有死,「這輩子雖然修行修得好,最後也是要往生」。這輩子沒和人結惡緣很好,沒結惡緣,但是獨善其身,只是這樣而已。佛陀認為這善還是帶去來世,沒有做惡,沒結惡緣,但是帶去來世。在來世雖然在人群中,那個煩惱還未完全盡,雖去了無明、斷了煩惱,但無明的惑仍在,那種塵沙無明惑仍在。所以來人間,就是在人群中,萬一外面的境界來誘引,受到外面境界污染,同樣重新又去污染到,還是一念無明起,一樣會再去造業,所以這就是『有餘涅槃』。 這是說,你現在這輩子修行,已經修善無造惡,來生是一個好的人,但是「你沒有堅定的斷惑的心念」,定力不夠。所以外面「新的緣再來時,這樣一念起,無明生,就又開始。」我們若能「現在就開始」,在「人群中不斷練」,人群中不管什麼樣的「聲」,什麼樣的「面相」,什麼樣的「事」,來到我們的心裡,我們都不受影響。道心堅定,一心付出,不受眾生的聲色、事等等,來困擾我們的心。我們若能做到這樣,道心才叫堅定。「堅定的道心,我們這輩子若完成後,這個『種子就很堅固』,來生就是『有願』。有願的來生,叫做『乘願再來』。」 我們都常說,「要記得喔,來生乘願再來。」這就是我們的這個願,在這輩子,我們要趕緊在人群中不斷(付出),不但不造惡,我們還要眾善奉行。不只是眾善奉行,我們還要再訓練到,什麼樣的逆境來時,我們「安住不動」。到這樣的程度,我們再繼續這「願心不斷再堅固」,堅固我們的道心。所以「安住不動,堅固道心」,這就是在此生就要做得到。這樣才能說「乘願再來」,就是「再來的人生」是「有目標」的。若是不行菩薩道,再來人生,就沒有目標。那是隨業而來,什麼樣的境界誘引,我們就又再受污染。所以各位!學佛我們真的要學在真實,從內心,大乘法要入心來,不要再向小乘再回歸,這樣才是真修行者,才是真佛學者。所以要時時多用心!
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月四日星期日) 由於癡迷 無有智慧 半覺不知 不安疑怖 由有恐怖 不生信解 信解不深 不求解脫 今天上人要開示的核心觀念是「癡迷」,癡是人生三毒貪瞋癡之一,很重要。所以上人一開始就寫由於癡迷,無有智慧。又因為這樣,所以有不安疑怖,又由於有恐怖,不生信解,又因為信解不深,不求解脫。造成一個惡性循環。 上人第一段的開示: 我們稍微瞭解,瞭解我們自己,是否還在痴迷中?還是在佛法中?在一知半解中?或者是在半信半疑中?我們有什麼樣的疑,什麼樣害怕的地方沒?或者是信解還沒有很深?我們自己要常常自問自己,我們已經學佛了,也在聽法;到底我們聽法有沒有很精進?若有精進,我們就會知道,凡夫本來就是痴迷,「就是因不甘願做痴迷的凡夫,所以才想來修行」,要修行我們就要專心一志,真的要「信解」,我們若沒有信解,信心不深,常常就在「半疑信中」,這樣我們學佛,實在是徒然,白白浪費了人生的時間。 最後在解釋經文「不如往至貧里」提到「譬喻四見」;很多的見解,就是「常樂我淨」;執常、執樂、執我、執淨,這種四見是顛倒,你沒有辦法行菩薩道,起了顛倒心,以為這樣小小的解脫,就可以永遠解脫嗎?不是喔,我們要解脫,佛陀是跟我們說「大涅槃」,不是生死的涅槃喔,是要大涅槃!但是小乘的人就執在,只要不跟人攀緣、結緣這樣而已,所以「有四見之境」。「二乘之行只為自了」,自己自了漢,「所以無化他之功德」,很多的力量,修小乘法無法體大乘法。 這也是一種很大的癡迷,所以要趕緊覺醒,身體力行,多用心,行菩薩道。 高明智感恩合十 20140914晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 由於癡迷 無有智慧 半覺不知 不安疑怖 由有恐怖 不生信解 信解不深 不求解脫 我們稍微瞭解,瞭解我們自己,是不是還在痴迷中?還是在佛法中?在一知半解中?或者是在半信半疑中?有什麼樣的疑,什麼樣驚惶的地方沒?或者是信解還沒有很深?我們自己要常常自問自己,我們已經學佛了,也在聽法。聽法到底我們有沒有很精進?若有精進,我們就會知道,凡夫本來就是痴迷。我們就是因不甘願做痴迷的凡夫,所以才想來修行。要修行,我們就要專心一志。真正要有「信解」,我們若沒有信解,信心不深,常常就在「半疑信中」。這樣我們學佛,實在是徒然,白白浪費了人生的時間。 不過若沒學佛,更可怕!我們不知佛法之前,隨著業力輪轉,在「六道輪迴」。地獄、餓鬼的可怕,人間苦難偏多,不知覺中造業、惡行,這樣一輩子比一輩子更強烈。我們若想到,古時候的人,人倫道德,社會家庭、大小次序,還有廉恥,維持在人與人之間。現在的人,越來越沒有「大小次序」。現在的人,人口越來越多。現在社會、家庭關係,越來越混亂。這樣眾生的業力,是不是越造越多?越造越重呢?想到還是很怕。難得人身,難聞佛法,要趕緊把握,要精進,不要半路停下來。停下來,比向前精進更加累,所以要用心。 就像過去,經典中有一段這樣的故事。就是有一位年輕人,他聽經,聽到說,人生;要脫離人生很困難,人生想要解脫很困難。就算是聽佛法,要能夠體會佛法,深心信解更加難。就譬喻有一木頭,木頭中間破一個洞,在大海上漂浮著,有一隻盲眼的龜,在大海裡游阿游,抬起頭來,剛好鑽進那個木頭的洞裡。木頭上那個洞,頭剛好鑽出來。經典的譬喻,就是在大海中,那隻烏龜剛好頭抬起來,剛好從那個洞出來,實在是很不簡單。就像是我們人,要遇到佛法,尤其是「正法」。要能在人身遇佛法,這實在是很困難,要聽到正法更加困難,就如這木頭的譬喻。 這個年輕人就想,有這麼不簡單嗎?他想要試驗看看,他就拿一塊木頭,鑽一個洞,這個洞剛好讓頭鑽得過去,比頭稍大一點的洞。他就帶著這木頭,到一大水池,將木頭丟進大水池中,然後人跳進水池中,開始游啊。人在游水就起波瀾,他越游,水就越起波瀾,木頭就越漂動,越漂動就離他越遠。年青人在那裡鑽很久,一直鑽,光要追那木頭,或頭到那木頭下面,想要從洞鑽出來,這樣,很累啊!他鑽了大半天,還是在那個地方。木頭還是一直漂動,他的身體在水中一直游,大半天,光是要從這個洞鑽出來,就是鑽不出來。 他就這樣想,是啊!在汪洋大海中,那個木頭剛好漂在大海中。無涯無際的大海,只有這塊木頭在漂。這隻烏龜,眼睛還瞎了,在那裡游,怎麼會這麼湊巧,頭抬起來,就剛好穿過了那木孔,這實在很難。我有明亮的眼睛,這個池子也不是很大,我想要從這木孔鑽出來,就這麼困難。大半天的時間,就是鑽不出那個洞,何況是那隻烏龜在大海中,且還瞎了眼,有辦法剛好抬頭鑽出那個洞。原來,要「得遇人身,適遇佛法,是這麼困難!」尤其是他在讀經時,看到佛的慈悲,用恆河沙劫的時間,不斷來人間,芸芸眾生,要在哪一世遇到佛,這實在也是這麼困難。儘管佛陀常常來人間,累生累世而來。但是真正的,我們能夠得到人身,我能夠遇佛在世,是更加困難。若想到人間苦難這麼多,不如意的事情,十有八九。若再想到,人生有很多事情,都沒辦法「預知」,一件事情要發生之前自己先知道。更無法瞭解自己生命的方向,更無法體會到生命的長短有多少?這全都不知道。 所以萬一,若墮入地獄、餓鬼、畜生道,從佛經瞭解到的,就是這麼的苦。地獄的苦層層疊疊;畜生的苦,我們看得到,這樣沒尊嚴的生命;餓鬼的苦,人生的飢餓,就苦了,何況餓鬼道中的飢餓呢?深信佛法,知道很多的苦難,體驗到,真正能徹底了解佛法,是這麼的困難。在大海中盲眼的龜,有辦法能突然間鑽出木孔,「這是一個機會」。想到自己,難得我可以得人身,我可以聽聞佛法,我若沒趕緊把握時間,這個人身,好好精進,佛所教的教法,能夠趕緊將今生此世所教菩薩道,身體力行在菩薩道上。所以我應該要趕緊即刻精進,這樣,這年輕人就出家了,成為一位「菩薩僧」。雖他已出家,但樂於入人群中,回來就是聽法,出去就是說法。這是一段經文裡面的小故事。 我們現在,佛沒住世,但佛法在人間。我們已經瞭解了「苦集滅道」,每天都在說的話。提醒我們自己,昨天聽到清修士在互相分享,有時候(聽得)也很歡喜。有的人有心得,心得很好,但也有人還是茫然。沒關係「總是要有心,在人群中體驗,人群是我們的道場」。「因緣」,自己要爭取這因緣,自己要能夠知道,要如何脫離「癡迷」。癡迷沈淪在這個人間,在人間若是跟凡夫一樣,完全脫離佛法的團體,在人間難免一念心動,那「生死就沒了期」了。人間再富有,還是在無常苦難中,現在這社會,我們難道沒感覺到危機四伏?看看,社會越發展,其實埋伏的危機陷阱是越大啊。光是科學家就很擔心,何況我們學佛者。科學家對「天文、地理」,有的專門研究天文學,有的專門研究地理學。他們很憂心,「溫室效應」(嚴重性),是越來越密切(緊張)。這種的氣候,這種的人間,人類的人口越來越多,整個地球是這樣的擁擠。尤其是幾天前,美國的科學家發出了警訊,宇宙間有兩顆星球爆炸了。這會影響到電波,開始提出警告,若要是電腦有什麼樣的訊號,要很注意,在太空中,有這樣的訊息傳出來。 經典這在科學、天文、星球,現在大家都應用科技在研究,他們可以研究有物質的東西。但人間會造成到這樣,從空氣中一直到地質,天與地之間,會變成這樣不調和。用佛法的觀點來看,這是很自然的事情,都是人類一念心,貪欲的心。男歡女愛,造成了人口這麼多。而且,越來越多的人口,有的人煩惱社會老化,年輕人越來越少,越來越不敢生;若越生越多,那還得了,這難道不是人間的矛盾嗎?真的,現在人間的矛盾是越來越多。所以這都是癡迷,沒智慧!若是學佛了、發心了,不過開始學佛,都是「急功」,希望看能不能現在修行,就能很有「成就感」。佛經一直跟我們提醒,(修行)是無數劫以來。一劫是多久的時間?長時間。這個長時間,是沒辦法去算計的時間,(從人壽十歲開始,每過)一百年加一歲,加到八萬四千歲。再從八萬四千歲開始,每一百年減一歲,減到人壽十歲。這樣一增一減為一小劫。想看看,光一小劫時間就這麼多,沒辦法去算數的年。人間這個年,聽起來好像很長,其實要幾劫才能遇到一尊佛。你們想,佛法能留在人間有多久?「有正法、有像法、有末法」,我們現在是「末法的時代」。所以現在,佛法若沒能好好趕緊用心,口口相傳,我們若沒有好好用心,那是要等什麼人來用心? 所以說,修行要經過了數十劫,要很久的時間,要無量數劫,才有辦法成佛。成佛要這麼久,我們也不知道,自己過去修多久再來。總是不斷不斷乘著佛法,這樣一直將它傳下去就對了。總有一天,我們自己「上求下化」,向下一直結廣大善緣,向上不斷追求,那「出入、出內」;這兩天一直都在說,「出去,就是向眾生布大法;若是進來,就是心裡頭要不斷求入,佛法要入心」。所以薰法香,法要不斷入我們的心,入到得「法香、德香」。這要看我們是否精進,要不然我們「半途而癈,半解不知」。只是好像瞭解,又好像不瞭解,還是依我自己的人生,自由慣了,所以我要自由,我不要在這樣的團體受束縛。 像這樣,短短的人生,有辦法能夠遇到佛法。短短的人生「怕束縛」,當未來的人生,業引我們走,帶業而去,這無形的束縛,由不得自己的苦,更不知道要怎麼辦?所以不要已在佛法中,還是「半覺不知」,自然心就不安。沒辦法安住心來,真正聽到佛法,還會「疑、怖」,要這麼久!到底我這樣修下去,佛法真的有辦法對我的來生,對我的此生,有什麼樣利益?對你的此生,就是你可以多瞭解一些道理。你過去生中所寫的劇本,這輩子都要按照過去生的劇本走。但是這輩子我們藉著這場戲,我們可以體會戲中的劇情,常常聽大愛劇場裡的一些演員(分享),因為演慈濟人的角色,這樣感動,這樣進來慈濟,開始培訓、授證,不在少數。這些藝人、表演者,已不少人進來我們這裡,且開始培訓、授證的也不少位了。所以在戲中可以體會人生的道理,可以被感動。何況我們在佛法中,不要半覺不知,不要心不安,生出了疑與驚,這種的心情。我們心要安住,在佛法中。 「由有疑怖」,因為我們心中有疑,不安定,所以不生信解。現在我們一直在說<信解品>,那就是從第一品的<序品>開始,第二品的<方便品>,一直要讓我們「心生信」。若是疑的,他就禮佛而退,所以既然已安住在這裡面,我們一定要一心,不要有疑,一定要生出信解來。至少我們學佛,不再造業;至少我們學佛,是行一切善,斷一切惡緣。我們結好緣,最少我們可以斷惡緣。所以我們要生起信解,不可「由有疑怖,不生信解」。信解不深就不求解脫,甘願再跳入「俗」的範圍,不想每天好好去除煩惱,脫離我們人跟人之間,互相煩惱的牽絆。我們應該要趕緊、即刻生出信解,信解要深。我們要「求得解脫」,不要不求解脫,要求得解脫,什麼時候可以求得解脫?「每天都可以!」每天都可以跟人結好緣,這幾天不是有說過,很簡單啊 ,每天跟人結好緣,「布施、利行、愛語、同事」。這不就是每天跟人結好緣,我們就沒有煩惱,這樣每天都平安過,每天都歡喜心,都是解脫。解脫了煩惱,增加了福緣,這就是我們日常生活,用很簡單的生活,在佛法中。所以前面的經文說 經文:「窮子見父,有大力勢,即懷恐怖,悔來至此。」 像是這樣,已經流浪在外面,好不容易才開始靠近父親的本家,站在門外,看到裡面,他自己起了驚怕的心,所以「即懷恐怖」。覺得這樣有勢力,氣這樣的旺,自己起驚怕,「悔來至此」。後悔怎麼會走來這?心不安。後面再說 經文: 「竊作是念:此或是王,或是王等,非我傭力得物之處,不如往至貧里,肆力有地,衣食易得。」 經文簡釋: 「竊作是念」;機中潛藏理性,升則飛騰於宇宙之間,隱則潛伏於波濤之內,或深埋泥蓮中善種子,冥頑中竊作是念。 看到,讓人很慨嘆!來到富有的家庭裡,反過頭來「會怕」。甘願想,想說要再回去,再回去那貧窮的地方。就是沒有佛法等等,「甘願要再在去做凡夫」,這真的人間都是這樣。看「竊作是念」,這意思就是說,我們常常跟大家提醒,人人本具佛性,真如在我們人人的內心,很深的埋覆,很多的無明煩惱,將我們覆蔽住。所以說「機中潛藏理性」,我們的真如本性,就是這樣深藏埋覆。其實這真如的本性,就是說「理性」,它應該「升則飛騰於宇宙之間,隱則潛伏於波濤之內」。這是多麼強有力,其實他被隱藏著,假使能夠讓他的真如啟發出來。就像釋迦牟尼佛覺悟了,他的心、腦、觀念,與天地宇宙而合一,「大覺慧海」在那個地方啟開了。所以與天地宇宙合一,這不就是,心有辦法上到天地宇宙間去,飛騰於天地宇宙間。這是我們的覺,我們心靈的本覺,真如本性與天地宇宙合一。 隱起來的時候,在汪洋大海裡,『潛伏於波濤之內』,隱伏著無形無踪。風若起,這浪就很大,它的力量也有這麼大。這是表達出了,我們人人本具有這個真如,但是被埋覆了。所以被埋覆在哪裡?「或深埋泥蓮中」的善種子,就是我們的真如本性。其實收回來就是這樣,在泥蓮中,在沼泥中的蓮花出淤泥而不染,在那種子的裡面。但是冥頑中還是讓無明這樣一層一層埋覆著。所以就是這樣,在這知道與不知道中間,明明看到佛法,卻是「竊作是念」,還是隱伏著那分的無明在。無明中含藏著泥蓮中的善種子,因為有善種子,所以有接觸佛法。但慢慢來到大乘法的時候,他會怕!這(譬喻)跟這些一樣。所以竊作是念,自己就會懷疑,生出了懷疑的心。人說「道高一呎,魔高一丈」,所以說來,這「無明的力量,比我們真如的力還大,真如本性一直受埋沒,無明不斷來覆蓋著」。而這「無明」是出在哪裡?在「本覺」的裡面,他就是善與惡,所以叫「善惡無記」。也是在我們真如中,真如裡面被善惡無記埋覆,所以有這懷疑的心,竊作是念,就懷疑了! 經文簡釋: 「此或是王,或是王等」;謂波旬:魔王,或是王等,今聞法說,尚疑魔作,況昔日乎。所說法相,二乘不解,小智薄德,雖身在法中,猶未曾見聞,便謂是魔,或魔徒輩。 「此或是王,或是王等」;這「王」他就懷疑是「魔王」;波旬就是魔王。學佛者,聽到佛陀說,人人可以成佛,自己還有懷疑,不太相信,真的有辦法成佛嗎?這到底是佛說的,還是魔王化身來說話?這就是有懷疑。這個貧窮子,來到門邊看進去,他看到這麼的莊嚴,心想這個人到底是不是王?身邊這麼多人追隨著,這是譬喻他到底是魔王跟魔軍,這麼多,勢力這麼大,所以起懷疑。修行者起懷疑,就像貧窮子在門外,看到這是不是國王,有大勢力,我若萬一被他懷疑,是不是會把我抓起來,跟這樣(的譬喻)是一樣的道理,所以以為是魔王。 現在「今聞法說,尚疑魔作佛」,就懷疑。現在須菩提已經跟著佛這麼久,但是他拿這樣來譬喻。他們在修小乘法時,聽到大乘法,也同樣有懷疑。所以講很多的法,也用譬喻來說話,佛陀已經這麼的用心了,所說「法相」,法本來無相,可以將法「用形相」來譬喻,用「因緣果報」有形有相,這樣拿來說法,讓大家瞭解這個道理,但是「二乘不解」。佛陀要說,過去已經說這麼多,說有談空。現在要跟你們說,空中有妙有,回歸真如本性,就能成佛。但是小智的人,二乘不能瞭解,小智的人薄德,因為欠修行,小智慧的人欠修行。有修行的人,還守在聲聞、緣覺裡。若是小智沒修行的人,就薄德沒修行,所以就沒德,沒辦法瞭解。「雖然身在法中,猶未曾見聞」,雖然在法的裡面,每天都在聽法,但是有聽跟沒有聽是一樣。就像我們在看經,眼睛若沒看到,經放在你的眼前,法也沒有入你的心。就如耳朵聾了,或重聽聽不到,所以雖然在法中,同樣沒有聽到,沒看到。生活在法的裡面,這個法跟他,好像一點關係都沒有,這樣沒辦法起信解心。懷疑佛法,當做是魔,「便謂是魔或魔徒輩」,或是魔軍、魔子,這就是沒有智慧,智慧不夠,這種的懷疑。二乘之人的根基,就是守在自己的小乘獨善其身。小智的人沒有那個福德,不想要來接受。雖然在佛法中,跟沒聽到、沒有看到一樣。「聽到、看到自己也會起了恐懼、煩惱的心,這就是業障,有這個業來障礙他的心,這就是煩惱覆蔽。煩惱的力量也很大,相也會通到空中宇宙去,有時興風作浪起來,也如波濤一樣。其實污泥中是含著蓮花的善種子,卻是無明、惡,也是這麼大的力。」 且如今,開三顯一之時,舍利弗尚自狐疑:將非魔作佛,嬈亂我心耶?況復初成道時,設用大擬施小教,能不疑佛為魔? 今就是現在,佛陀開始講法華經四十多年已經過去了,現在佛陀開始要講法華經,就是「開三顯一」。已經沒有聲聞乘、沒有緣覺乘,沒有什麼大乘,其實小乘、中乘歸納,就是一大乘而已。沒有說小乘、中乘,其實小、中歸納為一,所以開三顯一。過去是「聲聞、緣覺、菩薩」,現在將它收回來,人人都菩薩,沒有聲聞、緣覺,大家都可以當菩薩。這個時候就是舍利弗,他還有懷疑。所以舍利弗在經文中也說,「將非魔作佛,嬈亂我心耶?」還記得嗎?在《法華經》有讀到,聽到這個大乘法,他懷疑,懷疑這真的是佛所講的嗎?不是我心中的魔來擾亂我嗎?真的是佛說的嗎?不是魔來現身作佛嗎?這就是自己有這個懷疑,是不是魔現相來擾亂我的心。連舍利弗智慧第一,聽到《法華經》,人人可成佛,人人都是菩薩,他心中就懷疑,前的經文中已說過了。 「況復初成道時」,佛陀初成道,那心靈的境界。佛陀他心所想的,希望人人可以跟佛一樣,可以體會到這境界。佛陀本來希望眾生人人能聽到,這種境界的感覺,人人都能體會。不過佛陀觀機,眾生無法體會,「設用大擬施小教」。用這個大法,轉變成適應眾生根基,投眾生所能接受的教法。佛陀的法是浩大無邊際,但是為適應這迷劣眾生的根機,這樣施用小教。舍利弗這麼有智慧的人都沒辦法去體會,這樣真的人人都能夠成佛,真的有辦法?佛陀所表達出來這種的心境,我們真的有辦法嗎?這是懷疑,連舍利弗的大智慧都會懷疑,將非魔作佛,嬈亂我心耶。舍利弗都會這樣想了,何況現在的四位,他們用窮子來譬喻,看到室內的大老者還有周圍圍繞的人,他們也會起了懷疑,所以「竊作是念」,也是有懷疑的念。 經文簡釋: 「非我傭力得物之處」;大乘法報,非是小乘得益之處,故云非我傭力得物之處。喻小機不能受大化也。 「非我傭力得物之處」,自己感覺自己的力量,這我沒辦法。自己的力量,要如他們一樣,叫我的力量去做他們那樣的事情,我應該是沒辦法。所以這不是我的力量能做得到的,要讓我能安穩生活也很難。所以「非我傭力得物之處」,這不是我有辦法得到的地方。所以這就是大乘法,這法報身。所看到的佛法是這麼莊嚴,這麼豐富,像那位大長者的德相,與佛的德相,是這樣的莊嚴。佛陀是已經修了多麼久,無量數劫,他所得的法,是這樣的豐富,很富有。現相在人間,身相莊嚴,這叫做法報身。「非是小乘得益之處」,能夠如佛這樣有福報,這不是小乘者所能有辦法得到的。自己自我懷疑,這是須菩提這樣的懷疑,舍利弗也這樣懷疑過,所以,「故非我傭力得物之處,這譬喻小機不能受大化」,小根機的人沒辦法! 經文簡釋: 「不如往至貧里」;貧里:喻但空諦理,不含萬德,或喻四見:常樂我淨之四顛倒,稱為四見之境。二乘之行只為自了,無化他之功德。 「不如往至貧里」,還是要再回去貧里的所在,貧困的地方,還是願意過著流浪的境界。「譬喻空諦理,不含萬德」,一切皆空。最近都一直跟大家說,既然都空了,我就不願跟眾生結緣,才不會因緣再來跟我牽拖。萬般帶不去,又是這因緣再來拖,所以他們守在空理中,所以不含萬德。因為沒在人群中去造福人群,沒有與眾生結緣,所以就「不含」,就沒修萬德。很多啦,在人群中付出種種,這善就沒有做到,這就是「譬喻四見」。很多的見解,就是「常樂我淨」,執常、執樂、執我、執淨,這種四見是顛倒。你沒有辦法行菩薩道,起了顛倒心,以為這樣小小的解脫,就可以永遠解脫嗎?不是喔,我們要解脫,佛陀是跟我們說「大涅槃」,不是「生死的涅槃」喔,是要大涅槃!但是小乘的人就執在,只要不跟人結緣、攀緣這樣而已,所以「有四見之境」。「二乘之行只為自了」,自己自了漢,「所以無化他之功德」,很多的力量,修小乘法無法體大乘法。 經文簡釋: 「肆力有地」;喻偏空稱於小智,或喻四見,稱為四智。 *「地」:是依止生長聖道之處。 *「肆力」:勤苦身心,用力修道。 所以「肆力有地」,若再回去貧窮的地方,隨我去做,什麼都做得出來,都可以做,沒有人束縛住,這是「喻偏空稱於小智,或喻四見,稱為四智」。只有「世智辯聰」,沒辦法真的得到佛的真理。「地」是依止生長聖道之處。「肆力」就是「勤苦身心,用力去修道」,只是願意這樣而已。 經文簡釋: 「衣食易得」;衣喻行:福行,食喻慧行。 衣食易得:喻能得有餘涅槃無漏衣食,或喻能得世間味禪。 所以這樣「衣食易得」,以為這樣較快,這就是我們人間顛倒,顛倒的人生。我們要趕緊向前精進,這種譬喻修福修慧。我們一定要趕緊身體力行,要不然只是在得到「有餘涅槃」。但是我們所要得的是無漏,「無漏的智慧」,不是有漏的小智,有餘的涅槃。我們必定要用心,不要再貪著在這種小乘的範圍。所以我們要時時多用心。
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十三日星期六) 上人今天有把六度再簡單講一遍,因為第逼句就是菩薩立願運六度。 菩薩立願運六度 上求下化稱大乘 斷見思惑轉法輪 佛乘大智無畏力 我也喜歡付出與收入要平衡的觀念,這好像會計學的借貸法則,有借有貸,借貸平衡。上人說: 我們學佛,除了「付出」以外,我們還要再「收入」,是什麼要來收入?是「法」。我們昨天不是說過了「出內」;出內就是出入的意思。就是有付出-「布施」,但是還要學法,要不斷聞法、內修,法能入心,還要「三無漏;戒、定、慧」。要「戒」;戒就是規矩,我們修行佛法,規矩一定要守好,學佛決對不能「脫規」,這樣我們的心才能專,才定得下來。 我喜歡另一個觀念是對於修行的開示,上人說: 這念心,發菩提心,行菩薩道,在這個菩提道上,要規規矩矩在這大道上走,我們行菩薩道,要自修菩薩道,而行菩薩行,「行」是向外走,「修」是向內入。「向內,法要用心;向外,菩薩道要精進」,所以這叫「運」。布施、持戒還要「精進」;不斷精進、不退轉。「忍辱」,世間要做好事,不是這麼簡單,有時候我們要去付出,人家還把門關起來,讓我們在那地方等,叫了門,說盡了很多好話,還是不願來開門,甚至在裡面罵人。外面要幫助人的人,在外面要站著,要忍受很多不好聽,被罵的話,這是常常有的事。而且開門出來那種形態、形象,就如見到仇人一樣,還要低聲下氣,一再解釋,也會常遇到這樣的人。慈濟人在人群道上,不是常常遇到,說這樣的心得;現在師父這樣說,可能大家內心都想,這我們也遇過,但還是在菩薩道上走。所以我都說,讚歎!真佩服!在現代就有這樣不退轉的菩薩。所以佛經所寫的,這不是「形容詞」,是真的讓我們人走得出去,做得到的事情。 佛陀的教育無不都是希望我們能做到「上求下化」,這就是菩薩道,「上求就是收入」,我們昨天就是說「出內」,就是我們要「收入」。學法,不斷吸收佛法,這就是上求;下化就是我們要付出,付出為眾生,是法的布施,財的布施,力量的布施,或者是跟他作伴,陪伴他這是無畏施;「財施、法施、無畏施」等等,這我們都做得到,「上求下化,這樣叫大乘法」,我們以為大乘法是有多麼難修,其實就是這樣簡單。 不過我們要「斷見思惑」,這個斷見思惑,真的是要下功夫,人人都是這「煩惱」,讓我們看不開;就是這個煩惱,讓我們的「大道」,無法開朗起來,就是有這「煩惱無明」。我們「臉色很難看,這都是煩惱未斷,習氣未改」,這就是煩惱難斷,所以我們必定要好好修行。 「有大力勢」:明假諦之義,諸法各無實體,假借他名相而有。如借諸蘊而有眾生,借棟梁而有家屋。 虛妄不實之義,故名假,智大明諦,故名有大力勢。 「有大力勢」,看到了裡面那麼的堂皇,周圍這麼多人圍繞著,所以有大力勢。這表示已經很明顯,過去那個「假諦」,前面也說過了,「假諦」就是假名字相的意思,所以人的勢力,人見到有勢力的人都會怕,會畏懼,這是表示,「諸法各無實體」,其實佛陀所說的法,我們能很瞭解,諸法各無實體,偏偏凡夫就要用假名字相來做分別,佛陀所說的諸法,實在是各無實體,是真理,那是因為眾生的執著,所以才複製煩惱,複製煩惱是用種種匯集起來,所以才有形相,本來道理是空無所有,「假借他名相而有」,是假借,用借來的名相,如張三、李四這名字,都是人取出來的,就是同樣都是人,但人有你、他、我,再分人的名相,這種假名字相而有,這種有煩惱,有你、有他、有我;他我不愛,你我很愛,這種愛與不愛,怨與愛,愛恨情仇都是在假名字相中發出來。 「如借諸蘊」,有很多蘊,「蘊」就是「集」,蘊除了集外,還有「運作」,五蘊已跟大家解釋過了,五蘊就是匯集,就是很微細的運作,就像我們人,就是這樣在「漏失」,如東西這樣在衰退,所用的東西,用久了,所以裡面機器已經老舊了,以前買來是新的,但是用久了;人也是一樣,生下來是嬰兒,就是因活久了才變老,這些都是名字相,就「借諸蘊而有眾生」,這個蘊,蘊就是「行為」,昨天也說,一念心,這種貪欲的心,男貪女愛,交合起來,這種稱為「有了」,有了什麼?有了我們「人」,這種精血交合,有了帶不去的業,但是帶來了一輩子;「萬般的過去,什麼東西沒帶來,只帶著業的種子來」,再跟這對父母結合起來,所以這對父母交合,才有我們這身體,這都是借諸蘊而有眾生,這種很深的理,就是這樣的東西,將它會合起來,這樣在運作,很微細的運作,所以有了眾生。 又再「借棟梁而有家屋」,如蓋一間房子,一間房子有棟與梁;有柱子、有梁,才可以蓋起一間房子。什麼是柱子?「柱子的前身」是木材、樹。樹砍下來稱為木,這木選擇好材料,整理好,叫棟、梁,同樣是木材,卻因用在什麼地方,就用什麼名稱,這是經常在譬喻的法,這樣說大家應該能清楚。又再「虛妄不實」,其實這些東西若再回歸回來,「梁就是木,木就是樹,樹再回溯到過去,就是種子;種子若沒有土份、水份,什麼都沒有,所以一切原來是虛妄不實的道理。」所以「名為假」,本來是沒有的,就是藉很多很多的因緣會合,變成了有人、有物資,因為「人有一念心」,因為「外面有物資」,所以再這樣會合起來。很多這些事情,我們過去都不知道,那時的須菩提等,只是知道佛陀在說「這一切皆假」,自己在假的名相沒剖析開,沒有真實去體會,所以被這形相執著住,因為有這些形相,我們會再來生死。 所以我們要斷除這些名相,一切的假名相都要斷除,所以他不要和眾生會合,希望能取入涅槃,不要再來生死,不要再帶業來與這對父母,不要與這父母結緣,因我們若跟他們結緣,就是我們的父母,好、壞緣,男貪女愛這種子,我們就不必帶這種子去和眾交纏,就不用了!所以他們就是到這裡,他們對大乘法沒有興趣。所以「智大明諦」,佛陀大智慧,對這些智慧都透徹明瞭,不只是假諦、真諦,就是「空諦」,也全都透徹「真空妙有」,這些佛陀都瞭解後,叫做「智大明諦」,佛陀的智慧,是宇宙天體道理完全都瞭解,道理都清楚,這叫智大明諦,所以譬喻「有大力勢」,一切全都包括,什麼都很瞭解了,不論是空諦、假諦,空的道理、有的道理,都完全透徹清楚,這種大智慧,所以稱為「大力勢」。 高明智感恩合十 20140913晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩立願運六度 上求下化稱大乘 斷見思惑轉法輪 佛乘大智無畏力 發心,就要發菩薩心;立願,就要行菩薩願。菩薩行願必定要運六度行。六度大家都知道了,「布施」是一項須要很開闊的心胸,而且無所求願意付出,這種心情。付出後還是很歡喜、甘願,這種的心,才能繼續不斷在菩薩道上繼續前進,所以叫運六度。第一項的布施,布施還要「持戒」,要照規矩。行菩薩道本來就在修行,「戒規」我們一定要守。有人以為,我是能布施的人,我就是有錢布施給人,我就是有力量去救人。我若做得到這樣,其它就沒再去用心。我們真的學佛,除了「付出」以外,我們還要再「收入」。是什麼要來收入?是「法」。我們昨天不是說過了「出內取與」,出內就是出入的意思。就是有付出-「布施」,但是還要學法,我們要不斷聞法。內修,法能入心,還要「三無漏,戒、定、慧」。要「戒」,戒就是規矩,我們修行佛法,規矩一定要守好。學佛決對不能「脫規」,這樣我們的心才能專,才定得下來。 這念心,發菩提心,行菩薩道。在這個菩提道上,要規規矩矩在這大道上走。這是我們行菩薩道,要自修菩薩道,行菩薩行。「行」是向外走,「修」是向內入。向內,法要用心;向外,菩薩道要精進,所以這叫「運」。布施、持戒還要「精進」;不斷精進,還要不退轉。「忍辱」,世間要做好事,不是這麼簡單。有時候,我們要去付出,人家還把門關起來。讓我們在那地方等,叫了門,說盡了很多好話,還是不願來開門,甚至在裡面罵人。外面要幫助人的人,在外面要站著,要忍受很多不好聽,被罵的話,這是常常有的事。而且開門出來那種形態、形象,就如見到仇人一樣。還要低聲下氣,一再解釋,也會常遇到這樣的情況。慈濟人在人群道上,不是常常遇到,說這樣的心得。師父這樣說,可能大家內心都想,這我們也遇過。所以,能夠遇到但還是在菩薩道上走。所以我都說,讚歎!真佩服!在現代就有這樣不退轉的菩薩。所以佛經所寫的,這不是「形容詞」,是真正讓我們人走得出去,做得到的事情。 布施、持戒、忍辱、精進不退轉,這菩薩道有不好走嗎?只要人與人之間,互相勉勵。真的接觸到苦難人,我們發現到,不忍之心一起,就是同體大悲。這種同體大悲既發起來,無緣大慈。雖然他跟我們無緣無故,不過我們不忍心,所以成為「大慈無悔、大悲無怨」,無尤、無悔、無怨,這樣願意去付出。甚至家裡面很髒的東西,不怕臭去清、去洗。甚至老鼠、蟑螂,更可怕的是蛇,這樣,大家看見這樣,雖然還是怕,但怕過之後,大家還是(做得)很高興,這畫面我們也常常看過。下一回再相約來去,又有一地方,那家庭更髒,更需要。不只房子要整理,人的身體也要洗等等。你上一回遇到,這回還敢去嗎?敢啊!怎會不敢!我上次做完回來,我自己很歡喜。你歡喜什麼?我歡喜竟然也有辦法做得到,自己竟然也做得到!所以這一回,當然還要再去。像這樣去接觸到、體會到後,他沒有退轉,還是再向前精進,這更令人讚歎! 所以菩薩立願發心,就要身體力行,運作在這六度中,這樣才能有「禪」。常常說禪不是在那裡坐,禪是在我們日常生活中,喝茶、吃飯、出坡、挑柴、運水無不是禪。日常的生活中,我們昨天也說過了,天天在我們生活中。「四攝法」開始要布施,是用什麼布施?看到人,我們先笑一下,這是歡喜的面容。真正友善的態度,我們趕緊先布施出去,看誰較先,彼此之間友善的那個笑臉。問一句好,早安!「愛語」就出去了。這種布施不困難,從我們很友善的態度,我們就能讓人先高興一下。今天我第一個看到的,就是友善的好人,他會覺得我今天會很好運。「利行」,今天看到第一個人,我就已經佷歡喜,這也是利行。人與人之間,講話互相勉勵,同事間做事情,你幫助我,我幫助你,彼此互相幫助,這樣的生活有困難嗎?一點困難都沒有。佛陀教育我們的,無不都是菩薩在人間,生活在佛法中。所以「佛法生活化,菩薩人間化」,這種「四攝法」在佛法中叫「四悉檀」,這也是菩薩行之一。也是讓我們在生活中,更加簡單,培養我們這個人,要如何在人群中,完成我們的人格,這麼簡單。 同時行菩薩道,發菩提心,這是我們學佛者的本分。佛陀的教育無不都是希望我們能做到「上求下化」,這就是菩薩道。「上求就是收入」,我們昨天就是說「出內」,就是我們要「收入」。學法,不斷吸收佛法,這就是上求。下化就是我們要付出,付出為眾生。是法的布施,財的布施,力量的布施,或者是跟他作伴,陪伴他這是無畏施。「財施、法施、無畏施」等等,這我們都做得到。「上求下化,這樣叫大乘法」。我們以為大乘法是有多麼難修,其實就是這樣簡單。不過我們要「斷見思惑」,這個斷見思惑,才是真正我們要下功夫。我們人人都是這「煩惱」,讓我們看不開。就是這個煩惱,讓我們的態度」無法開朗起來,就是有這「煩惱無明」。我們的臉色常給人很難看,這全都是煩惱未斷,習氣未改。這就是煩惱難斷,所以我們必定要好好修行,如何來改變?。 佛陀才需要我們,你要常常入人群中,去「四攝法」、「六度行」。自然我們自我磨練,來磨練出「上求佛道」,如何來『斷無明』。「下化眾生」,我們願意如何去『付出』。在人群中不受人群影響,這種的「見思惑」。「見就是我見,思就是思想,惑就是無明」。我們要斷去「我見」,那個人不開門,讓我們一群人,站在門前叫門!開門後,很不好看的臉色給我們看。像這樣,我們的見解是如何想?我要來幫助你,你門遲遲不開,人在家裡又不肯開門,這樣我還在這裡等什麼?我是要幫助你的人,你不肯開門,為何我還要站在這裡? 一定要打破見解,因為我們知道,「門內的人」是我們的「目標」,是我們的「道場」。他需要我們幫助他,我們要先瞭解,有何辦法解除他的苦難。所以他是我們的道場,我要在這地方,我要再等待,我要放下「我見」,我的見解。我要行菩薩道,所以要再等下去,輕聲細語呼喚他開門。開門後是這樣的形態,我們看到之後,雖然臉色不好,聲調很差。對我們沒信心、抱懷疑,以為我們是來騙他的。我們還要用何種方法呢?這眼前所見,要用什麼方法去說服他呢?「要用智慧」。怎樣的誠意,怎樣愛的形態,怎樣的智慧,講到他願意回答我們,現在他所需要,我們能幫助他什麼。像這樣,要「我見」先斷,若人人有我見,我是能幫助的人,你怎會用這樣的態度,你若不接受我何必..,這就是凡夫。若是菩薩,這才是我們的道場,是要讓我們修忍辱行的。是要讓我們精進的道場,要啟發我們的慈悲,去付出的力量。這見解不同,菩薩的見解與凡夫的見解。「菩薩的見解是『清淨無染,向前前進』;凡夫的見解是『無明煩惱,斷善根』,這就是凡夫的見解。」所以我們必定要如何來「斷見思惑」,我們的「見解」,我們的「思想」,我們的「無明」,這要斷!「煩惱無明若沒斷,那怕起一善念,很快就消滅掉了。」所以我們必定要有很堅定的心,「戒定慧」。堅定的心,來運用「六波羅蜜」,「六度」,「四攝法」,在我們日常生活中,若這樣才可以「轉法輪」。見思惑若沒斷,我們就無法將佛所說的法,用來下化眾生,我們必定要學法。「要好好身體力行,要改變過去的習氣,降服我們的無明,斷見思惑。才有辦法轉法輪,法入心,再轉給眾生。」 「佛乘大智無畏力」,我們要學的就是學「佛乘大智」。佛乘就是大乘法,為眾生而修行,為眾生而成佛,再倒駕慈航不斷來人間,這就是「佛乘大智」。「不怕」無畏力,不管眾生是什麼樣的態度,就是難不倒菩薩。菩薩不受眾生這種的形態而讓我們有退轉,這樣無畏力,這都是我們要修的行。所以佛講《法華經》,轉「二乘」而入「大乘」。我們已看到舍利弗,也看到須菩提等,他們對法的瞭解,我們現在已經知道了。他們過去修行,幾十年聽法,這大乘法好像跟他們沒關係,到現在才知道,「大乘法才是與我們修行習習相關」。雖然老邁了,還是要趕緊啟發這分大乘心。所以大乘,我們要趕緊積極,要好好認真,把握當下!所以前面須菩提用譬喻,來解釋他們的內心,過去的心。雖然父親很富有,但孩子放蕩,就這樣離開了。輾轉經過了多少國家,年紀已經到「十、二十、五十餘歲」,這是表示什麼?曾經過了「十善」天人的享受,享受福盡,就再來「人間」。人間善惡業,修善再生天堂,造惡再墜地獄、餓鬼、畜生、修羅,這種的境界,又是再回凡夫的境界。這是一形容譬喻,本來有一很富有的父親,卻是流落在外鄉它里,變成了為求衣食就很辛苦,光是要求吃得飽、穿得暖,就很困難。這樣一輩子貧窮,「慢慢遊行」,開始接近父舍。差不多要來到父親的故鄉來了,已經到了,但是站在門外看。所以前面那段文 經文:「覆以寶帳,垂諸華旛,香水灑地,散眾名華;羅列寶物,出內取與,有如是等,種種嚴飾,威德特尊。」 看到長者在裡面,他還不認得這位是他父親。但看到他那麼享受,這麼多人圍繞在身邊,周圍的東西都是寶物,所用的東西,「覆以寶帳,垂諸華旛,香水灑地,散眾名華;羅列寶物,出內取與,有如是等,種種嚴飾,威德特尊。」看到嗎?「出內取與」,「出」就是我們要「布施」,「內」就是我們要「收入」。就是要不斷修行,上求下化,我們要取進來,還要再付出,法入我們的心來,行在菩薩道中,人群中去付出,這叫「出內取與」。就是長者這麼富有,他這樣出入無量數,如這樣「種種嚴飾」,這是一種的表達譬喻。很多人在身邊,都是這樣在付出、收入,這樣在修行,莊嚴的團體。這樣在付出,為人群造福,這是一個很堂皇、富有的大團體。所以種種嚴飾,這大團體,大房子內,就是讓人看了這麼歡喜。譬喻菩薩群中,全都是這樣嚴飾,就是這樣莊嚴。尤其是「威德特尊」,讓人看了非常敬愛,敬愛但是讓人「肅然起敬」,這種的尊重,讓人尊重。這是前面,也是譬喻,但是裡面是法。外面譬喻是長者,但是所含的道理是佛法,是我們的本性,我們的真如本性。人人都有佛的心宅,記得嗎?「菩薩是從諸佛心宅中來」,其實我們就是在這很莊嚴的大宅中,我們裡頭有一主人,有很豐富,與佛同等的大智慧,大乘的智慧,這人人本具。我們人人都應該可以付出,在付出中,我們還不斷在收入。因為人群中,每個人都是我們的大藏經,每個人都是我們智慧的道場,這不就是很莊嚴的道場。這就是菩薩的道場,就是菩薩已經在本家,從原來如來室走出去的人。他要回來也很容易,出去很自如,這就是一很莊嚴、很大的團隊,富有的法。下面再說 經文:「窮子見父,有大力勢,即懷恐怖,悔來至此。」 經文簡釋: 「窮子見父」:子幼稚時,背離父本家,數十餘年顛沛窮困,漸近父所止處。 其實華嚴會上,二乘有眼不見,今四子自陳,已蒙開示,皆是菩薩,故云窮子見父。 這裡就說,這位貧窮子,他在門外的門邊,這樣來窺看。只在門邊,不敢從正門看,在門邊看。看到裡面這麼莊嚴,其實這長者是他父親,他還不知道。感覺到裡面的人「有大力勢」,所以看了,自己「心會起驚怕」,後悔我為何來到這裡? 子幼稚時,背離父本家,我們前面說過了,因子幼稚,「捨父逃逝」;就是他幼稚時,他捨去了父親,往外出去,父親為了孩子很辛苦,也是到處找孩子。背離父的本家,數十餘年,就是「十,二十、五十餘年」。這麼多的十年,就是這樣「顛沛在窮困的生活」,這樣到處流浪,生活很困難。所以在乞食,為了生活,到處流浪,到處乞食,衣食都很困難。這樣出去了,慢慢慢慢又再「漸近父所止處」,出去為了生活好幾十年,不知覺中又走回來。所以,其實這是在表示我們人人本具佛性,但是我們看不到自已的佛性。就如佛陀他「覺悟菩提場」,是在「華嚴會」上。佛陀已經體會到這菩提場,在菩提場中的華嚴會。那覺悟與宇宙天體合一,宇宙天體那種的「大道理、大道場」很莊嚴,在那華嚴會上,佛陀體會到。其實我們人人也一樣有這個「會場」,只是我們,「二乘有眼不見」。那怕佛陀,他體悟,覺悟後,要將這法讓我們知道。但是凡夫煩惱,見思惑,無明實在是很重,要怎樣說話,大家才聽得懂。不只是聽懂,還要接受。不只要接受,還要向著自己菩提場向內自照,回過來看自已,但是我們還是轉不過來,看不到自己,這是「有眼不見」。 「今四子自陳」,這四位就是「須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、還有目犍連」,這四位已經開始體會到,當時從群眾中站起來,來到佛前,很恭敬。跪在佛陀前,向佛陀懺悔、表白,告白他們的內心。過去四十多年間,聽佛所說的法,佛陀說大乘法,以為這是講給菩薩聽,跟我沒關係。且經聽這麼久了,佛陀說法這麼久了,我們也聽久了,也很疲倦了。現在年紀也大了,像這樣的表達,再譬喻貧窮子,這種很深的懺悔,也是很深的後悔。告別了他內心,那時間光陰逝而去,人也老了。這種很後悔的心態,所以「今自陳」,自己來說,過去「已蒙開示,皆是菩薩」。過去佛陀所說的法,那些都是菩薩,所以覺得說那些都不是我的。他們沒有去接觸到佛豐富的大乘法,因為這樣,將自己譬喻為「貧窮子」。接下來說; 經文簡釋: 「有大力勢」:明假諦之義,諸法各無實體,假借他名相而有。如借諸蘊而有眾生,借棟梁而有家屋。 虛妄不實之義,故名假,智大明諦,故名有大力勢。 「有大力勢」,看到了裡面那麼的堂皇,周圍那麼多人圍繞著,所以有大力勢。這表示已經很明顯說過去那個「假諦」,我們前面也說過了,「假諦」就是假名字相的意思。所以人的勢力,人見到有勢力的人都會怕,會畏懼。這是表示,「諸法各無實體」,其實佛陀所說的法,我們能很瞭解,諸法各無實體,是真理。偏偏凡夫就要用假名字相來做分別。佛陀所說的諸法,實在是各無實體,是真理。偏偏凡夫就是要用這假名字相,來做分別。是因為眾生的執著,所以才複製煩惱。複製煩惱,這個煩惱是用種種匯集起來,所以才有形相。本來道理是空無所有,「假借他名相而有」。是假借,用借來的名相,如張三、李四這名字,都是人取出來的,就是同樣都是人,但人有你、他、我,再分人的名相。這種假名字相而有,這種有煩惱,有你、有他、有我。他我不愛,你我很愛,這種愛與不愛,怨與愛,愛恨情仇都是在假名字相,在這裡這樣發出來。 「如借諸蘊」,有很多蘊,「蘊」就是「集」,蘊除了集外,還有「運作」。五蘊已跟大家解釋過了,五蘊就是匯集,就是很微細的運作。就像我們人,就是這樣在「漏失」,如東西這樣在衰退。所用的東西,用久了,所以裡面機器已經老舊了。以前買來是新的,就是這樣用久了。人也是一樣,生下來是嬰兒,就是因活久了才變老。這些都是名字相,就「借諸蘊而有眾生」。這個蘊,蘊就是「行為」,昨天也說,一念心,這種貪欲的心,男貪女愛,交合起來,這種稱為「有了」,有了什麼?有了我們「人」,這種精血交合,有了帶不去的業,但是帶來了一輩子。「萬般的過去,什麼東西沒帶來,只帶著業的種子來」,再跟這對父母結合起來。所以這對父母交合,才有我們這身體,這都是借諸蘊而有眾生。這種很深的理,就是這樣的東西,將它會合起來,這樣在運作,很微細的運作,所以有了眾生。 又再「借棟梁而有家屋」,如蓋一間房子,一間房子有棟與梁;有柱子、有梁,才可以蓋起一間房子。什麼是柱子?「柱子的前身」是木材、樹。樹砍下來稱為木,這木選擇好材料,整理好,叫棟、梁。同樣是木材,卻因用在什麼地方,就用什麼名稱,這是經常在譬喻的法,這樣說大家應該能清楚。又再「虛妄不實」,其實這些東西若再回歸回來,「梁就是木」,木就是樹,樹再回溯到過去,就是種子。種子若沒有土份、水份,什麼都沒有,所以一切原來是虛妄不實的道理。所以名為「假」,本來是沒有的,就是藉很多很多的因緣會合,變成了有人、有物資。因為「人有一念心」,因為「外面有物資」,所以再這樣會合起來。很多這些事情,我們過去都不知道,那時候的須菩提等,只是知道佛陀在說「這一切皆假」,自己在假的名相沒剖析開,沒有真實去體會,所以被這形相,他執著住,因為有這些形相,我們會再來生死。 所以我們要斷除這些名相,一切的假名相都要斷除。所以他不要和眾生會合,希望能取入涅槃,不要再來生死,不要再帶業來與這對父母,不要與這父母結緣。因我們若跟他們結緣,就是我們的父母,好、壞緣,男貪女愛這種子,我們就不必帶這種子去和眾交纏著,就不用了!所以他們就是到這裡,他們對大乘法沒有興趣。所以「智大明諦」,佛陀大智慧,對這些智慧都透徹明瞭。不只是假諦、真諦,就是「空諦」,也全都透徹「真空妙有」。這些佛陀都瞭解後,叫做「智大明諦」,智慧是宇宙天體道理完全都瞭解,道理都清楚,這叫智大明諦。所以譬喻「有大勢力」,一切全都包括了,什麼都很瞭解了,不論是空諦、假諦,空的道理、有的道理,都完全透徹清楚,這種大智慧,所以稱為「大力勢」。 *「道理如此;今云子先見父威德莊嚴相,及所處堂煌華屋處等,只約機應,具述始末受化元由而已。」 *「父子相見,雖譬喻感應道交,不可思議。然約化事論之,則父先見子,是如來鑑機。」 道理就是這樣;「今云子先見父威德莊嚴相」,這子已經來到門邊,看到父親這樣莊嚴的形相,還有所處的地方,是這樣堂皇的裝飾。其實,用「會理」來說,這表示是「機」。他的機緣,根機開始。那時候他的根機沒體會到佛陀的教法,明明在場聽經,明明佛陀是說這樣的法,卻是「機沒有感應到」,就像站在門邊,看門內一樣。這是這四位僧中的領導者,須菩提他們自己「具訴始末」,開始他們如何跟佛,如何聽法,聽法的心理,以為佛陀是在跟菩薩說法,跟自己沒關係,所以沒興趣的由來是這樣。所以好幾十年的時間,其實父子相見,雖然是譬喻是「感應道交」,此時用「父子相見是感應道交」的時刻。到底是子先見到父?還是父看見孩子?應該是父不斷在找孩子,也已經看到孩子了。再下去還有一段,父親先認到孩子,這孩子已來到門邊,看見這樣威嚴,孩子受驚就跑了,所以應該是父親先看到子,這是「約事」來論。這「感應道交是不可思議」,是父先見子,就是「如來鑑機」,因為佛也知道,這些弟子還沒辦法接受大法的時! 經文簡釋: 「即懷恐怖,悔來至此。」 *「即懷恐怖」:小機劣弱,怯懼大道。非小乘機能修能證,於菩薩道,心懷恐怖。 「即懷恐怖」,因為孩子看到父親這麼威風,那地方是這樣莊嚴,所以自己會怕,「即懷恐怖,悔來至此」。這小根機的人,就是「小機劣弱」,根較弱,前面的文叫幼稚,根機較弱,所以「怯懼大道」,很怕!怕這大道,怕入人群中,「非小乘機能修能證,於菩薩道」。這菩薩道不是小根機的人可以修,可以證悟的事情,因為這樣,所以心懷恐怖。 *「悔來至此」:佛本欲以大法擬之施與教法,因應不稱機,但有退大之意。 大法不契小機,故有退悔之意。 「悔來至此」,後悔,我為何來到這裡,裡頭這樣的威嚴,我怎會來到這理?這表示「佛本欲以大法擬之施與教法」,本來覺悟之後,就想把大法給眾生,但就是知道「因應不稱機」,這些人的根機都很微弱,所以不堪接受。佛陀才要用四十多年的時間,因為他們聽到大法,絕對會退道心,這就是佛陀所考慮的。所以他才要用這麼長久,講《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》才回歸到《華嚴》的世界裡。這是佛陀的用心,「怕大法不契小機」,所以他會有「退悔」的感覺。有的發心容易,恆心難。這我們都常在說,很快就發心,但是根機還不夠。所以常常都說,你多瞭解,慢慢的瞭解,多瞭解再來開始發心。這話我也經常說,但慢慢來,要等到何時呢?還是希望大家真實的用心,好好用心,把握當下,已經來不及了。所以人人要多用心!
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十二日星期五) 佛陀教我們「因緣果報觀」,要將法入心,去體會,雖然是人間事,卻是真道理,我們要相信,我們要用「定心」來相信,「心若有定自然信就深,解就能很明」,若我們心不定,法就無法入心,這樣我們要怎樣成長智慧?「心如果定,信就深,解就明,智慧就產生,所以大福定慧,叫做二足具。」對凡夫來說,造福、修智慧兩項要具足;如果是「佛」,已經完全具足,叫做「兩足尊」,所以佛陀才是真正「大福定慧兩足尊」,我們是現在修行過程中,要修福,同時要修慧,所以要聽法,這樣才可以福慧具足。 「覆以寶帳」;喻四無量心為寶帳,喻真實慈悲。廣披普蔭眾生,為護人身心無悔無怨無憂無愁,故云:覆以寶帳。 這我們來好好用心瞭解,「覆以寶帳」,譬喻「四無量心」;四無量心好像是寶帳。慈悲;「譬喻真實的慈悲,廣被普蔭眾生」;眾生就是需要這樣的寶帳,「寶帳」就如蚊帳;有如「門籬或蚊帳」等等,這些都叫做「帳」。有蚊子的時候就用蚊帳,是要保護我們的身體,不被蚊蟲咬到。這(寶帳)是為了維護人的身心,「無悔、無怨、無憂、無愁」,知道「無悔、無怨、無憂、無愁」是什麼?「慈、悲、喜、捨;大慈無悔、大悲無怨、大喜無憂、大捨無求。」就像我們慈悲喜捨的心,我們如果「有慈心」,但若還有一念後悔,就像被蚊子咬到一樣,就像被蟲咬到一樣,小小一隻蚊子,也會造成人體的「毒」;病毒的傳染。所以寶帳就像蚊帳,我們的慈悲喜捨要有保護,所以保護起來的,就是「法」,就是「慈而無悔、悲而無怨、喜而無憂、捨而無求。」這就是「佛陀說法,我們要很深信去接受,這樣就像覆以寶帳。」我們法已入心,我們也有「戒」來保護我們,這「戒定慧」;有戒、有定、有慧,來保護我們,讓我們慈悲喜捨能很健全入人群中。「譬喻覆以寶帳,那就是譬喻慈悲喜捨,要很堅定。」 「垂諸華旛」;喻四攝法:布施、利行、愛語、同事。 「垂諸華幡」,就是我們日常生活,跟人對接講話(互動說話),就是四攝法,我們要時時用「布施」心;布施,向人家問一句好,這也是布施;向人家祝福一下,也是布施;人家在拿東西,我們幫忙出個力,也是力的布施等等,人與人之間互相幫助,這都叫做布施。「利行」;幫助人;「愛語」就是說好話,「同事」間要常常說好話,好的法要與人分享,有好的本領要與人互相傳授,這種「同事」的愛,這四種在佛法中叫做「四攝法」,這就是我們日常生活,跟人相處不能缺少的,如果有這四項在日常生活中,自然人人會愛你、尊重你。你願意幫助人,所做的事情就是在利益人,你所說的話,沒有一句是傷害人的話,在同事間誰不會尊重你?誰不會敬愛你?這就給我們一種的「裝飾」,(裝飾)我們的身,所以人人用誠意的心對人家付出,這是「垂諸華幡」,莊嚴了這個室,我們的環境有這麼多的寶器,這麼乾淨的裝飾。 「散眾名華」;喻施教化。教菩薩修大乘七淨華。 *「七淨華」: 一、三聚淨戒 二、首楞嚴大定 三、中道實慧 四、斷二諦疑 五、行於大法通達佛道 六、智德圓滿了了見性 七、斷德成就永盡無明 「散眾名華」,譬喻我們要施教。佛陀來人間,就是用法布施給眾生,來教化眾生,「教菩薩修大乘七淨華」,什麼是大乘七淨華? 第一、三聚淨戒,這是戒律。 第二、首楞嚴大定,楞嚴就是華嚴那個境界,要修定心,就要入楞嚴境界。 第三、中道實慧。 第四、斷二諦疑,二諦就是空諦、假諦,這疑我們都要完全斷除。 第五、行於大法,通達佛道,要行大乘法。 第六、智德圓滿,了了見性;分別智、平等慧,我們全都圓滿,自然道理就了了分明,回歸我們真如本性,能見我們真如本性。 第七、斷德成就永盡無明,我們已經斷除種種無明,甚至塵沙惑的無明也都斷除,自然永遠無明惑念全都除去,這叫做斷德。能即時,當無明煩惱現前,可即時斷除,我們用心去探討。 結語:心定生信解,四無量心為寶帳,四攝法為華旛,散七淨華,這是多麼美妙,多麼莊嚴的境界。 高明智感恩合十 20140912晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大福定慧二足具 依於真諦宏大法 淨行高潔寂清澄 佛居萬行力莊嚴 「福慧兩足尊」,這是佛陀的一個別號。我們修行也是一樣,修福同時也要修智慧。「福」是要走入人群,在人群中付出,這是修福。「慧」,是我們自己要用心,我們聽法之後,就知道「法」,是目前的事與所有宇宙真理會合。宇宙間的道理,我們是看不到,因為它沒體、因為它沒形,卻是是大自然的法則,很清楚。常常這樣跟大家說,是道理但是要合和,合起來才看得到東西。就像我們人也是,父精母血,父母的精血,如何能成為人?這就有道理存在,這叫做「生理」。我們人來生,最源頭的生理。這生理又是怎麼樣來?是從「心理」,男貪女愛,所以這樣結合起來,父精母血。所以從人的「心理」,構成了「生理」,所以混合起來就是「人的身」。我們從母胎開始,這樣慢慢結合,慢慢成長,在「胞胎中」,佛法稱為「胎獄」。在母親的肚子裡、子宮裡。現在科學很發達,開始一兩個月,就看到一個突出的東西。每星期在成長,應該是每天在成長,慢慢就看到那個「胞」(受精卵),五個突出的包包,開始就是頭、腳、手,慢慢慢慢(形成)。差不多三、四個月,就看到身形。五、六個月,眼耳鼻舌就差不都都俱全了。到七、八、九個月,就完全有了一健全身體。 有的早產兒,也是六個月、七個月就(生長)完全了。但若是在胞胎裡面,最成熟也要九個月之後,到十月之間。所以人家說「十月懷胎」,九個多月成熟後,就是自然生。生下來的時候,「痛徹骨髓」,人間,一個哭,很多人笑,生了!生了!一邊是痛徹骨髓,一人哭,一邊阿公阿嬤,父母家裡的人,大家都笑了。母親是痛到這樣,孩子全身赤裸裸。這樣第一次來到人間的那一天,「第一是痛苦,第二是矛盾」。痛的人沒人知道,大聲叫喊,沒人能瞭解,卻有很多人高興的笑。然生下來是不是六根俱全呢?有時候「六根不俱」,有的是「命不全活」,這就是生理。這種的道理就是從人的心,起心動念,形成無明。那就這樣有名色,開始男女結合,「我有了!」有了那時候,在佛法的名稱叫做「名色」。有名、有色,若去檢查就說是懷孕了,只是一名色而已。再來就是六入,就是要六根俱全等等,這都是在無形中進行。這個理,心理,我們無法體會瞭解,卻在不知覺中合成起來。所以有我們身體,一句話說,「人之大患,就是因為有這個身體」。世間有這麼多的煩惱,就是因為有這個身體。有我們「人」在人間,所以「人間事」來困擾,很多的苦。這就是佛陀為何要來人間,為我們教育這「十二因緣」。 除了「四諦法」,進一步就是十二因緣。我們人怎麼來?「起一念心,就緣無明,無明緣行,就去動作,行緣識,識緣名色就懷胎,男女之間就從這樣過來。」所以人生的「苦」,經過了「十二因緣在人間」。從接觸人間開始,我們所造作的感受,所造作的業已成「有」。有了「有」,就有了「老病死苦」,這就是人間的苦。佛陀很詳細用他的智慧,二千多年前的佛陀,那智慧,有辦法從我們人來人間以前,那念「動念的心」,這樣起了「無明」結合起來,讓我們的「依報、正報」這樣完成。所以「一輩子在老病死中」,佛陀教導我們要「造福」。既然「來到人間」,是「一念心起了無明」而來,「因為『無明』而成為『人』,因為『人』再複製『無明』,造種種的業。將這個無明煩惱、塵沙惑,在三界裡面苦不盡」。佛陀教育我們,在人間要多結好人緣,對人間的苦難,我們要多付出。感受別人的苦,就像我們自己的苦,叫做「無緣大慈、同體大悲」。別人跟我們有什麼樣因緣?無因、無緣,但是不忍心,要去關心他,這叫「同體大悲」。看他在受苦不忍心,我付出!這樣就是在造大福。 佛陀教我們「因緣果報觀」,要將法入心,去體會。雖然是人間事,卻是真道理。我們要相信,我們要用「定心」來相信,「心若有定自然信就深,解就能很明」。若我們心不定,法就無法入心,這樣我們要怎樣成長智慧?「心如果定,信就深,解就明,智慧就產生。所以大福定慧,叫做二足具。」對凡夫來說,造福、修智慧兩項要具足。如果是「佛」,已經完全具足,叫做「兩足尊」,所以佛陀才是真正「大福定慧兩足尊」。我們是現在修行過程中,要修福,同時要修慧,所以要聽法,這樣才能夠福慧具足。 「依於真諦宏大法」,我們法入心之後,依照這個真諦道理,我們要來弘揚佛法。在莫三比克,是一個很貧窮的國家。在那個地方,我們慈濟在這兩三年的時間,已經由南非的慈濟人,由莫三比克那不可思議的因緣,台灣一顆種子在莫三比克。「蔡岱霖」,在她的人生因緣,就這樣嫁到那裡去,久了在那個環境等等,讓她心生煩惱。但還有另外「特殊的因緣」,她知道有「慈濟」。她看到大愛台,所以她要去找,非洲也有慈濟,才找到南非。潘居士就輔導她,也到莫三比克與她會合,去瞭解。漸漸把我們的法,開始帶到那地方。南非的一群慈濟人,跟他們雖然語言不是很通,雖然都在非洲,但是土著的語言不一樣,不過可用很簡單英語對談,好好去跟她們分享。當地的語言也沒有離很遠,人長得也很像,有同樣的膚色,也同樣都是胖胖的,服裝也差不多,非洲嘛!所以,大家在一起也很有親切感。(這些一開始)是由我們亞洲人,在台灣有這樣一群台商到南非的因緣,而莫三比克(蔡岱霖)就是因緣會合,嫁到那地方去。亞洲的人去到非洲,用愛心,用那分很溫柔善順,去接近他們。同時慢慢慢慢瞭解他們的苦難處,他們所需要的物資,再慢慢將物資送過去。用真誠的行動,愛的付出,他們從一開始「懷疑」,到後來「接受」,再來就是「信解、無疑問」。一直兩三年來,在來是冬令救濟等等,他們進步很快,因為是極苦人生,接受佛法後,進步很多,法又入心。 剛剛簡單看一下,他們今年「吉祥月」,這個時候他們也在那個地方帶「齋戒」,在那個地方帶動,怎樣才叫做齋戒月,怎麼才是行孝月。他們運用智慧,大家是否還記得今年三月間,維多利亞的兒子遭人家綁架,販賣人口集團將他綁架了。騙上車,車上面有十幾個小孩,要做什麼?要賣給巫師取器官去「祭祀」。不是拿器官去移植,是用器官去祭神。維多利亞的小孩很萬幸,這(事件)過程很複雜,過去也曾講過,(最後)這小孩就很奇蹟的因緣,讓他跑了回來。從那時開始,岱霖發現,雖然那個地方多數是基督教徒,但是人人還是相信巫醫。覺得人生病就是有「巫毒」,這種「巫」,在我們這裡,就是「符」等等。那裡的人相信,就是要去「祭」,什麼人去沖犯到,人放毒等等。要用人的器官,尤其是童子的器官去祭。所以就有這樣的集團,專門抓青少年、小孩。她覺得說,這種迷信如果再這樣下去,犧牲的人會很多。尤其是「造業」,尤其是這種「愚鈍、愚癡、迷信」,(會一直)在這樣的國家存在。所以她就用慈濟的法,去跟大家說,真的是上帝創造人身,既然是天父,為什麼讓這些孩子這麼苦?既然創造了人身,為什麼還會有這樣的巫毒,來巫毒人生?這都是迷信的事情。假如是上帝,上帝有的都是愛,沒有這種巫毒,就講很多….,然後用慈濟、佛法的精神。 剛剛看到有一段,等一下志工早會你們可以看到。在八月齋戒月,她們將社區的人集合在一起,開始時有一群青少年娛樂大家。來的人有老人、有病苦殘廢的人,圍繞在一起。然後看到這些孩子活潑地跳當地的舞蹈。結束的時候,第一句問好的話,就是「阿彌陀佛!」,大家回應,也是雙手合十「阿彌陀佛!」然後開始就說「因果」。有一位「寶拉」,口才很好,瞭解慈濟,瞭解道理之後,她會跟大家講道理。跟大家講因緣果報,所以大家很相信因緣果報。她說,我們過去就是銀行沒存錢,所以我們很貧窮。這個時候就要趕緊存錢,下輩子才會很富有,我們的心才會很開闊。「一天五毛錢」,看到他們,真的去生病的關懷戶家,將她全身整理的很乾淨,還幫她按摩、推拿,然後講道理給她聽。那位老奶奶很歡喜,拿出五毛錢,「一個銅板」,這位志工寶拉,就「跪著伸出雙手,捧著五毛錢」。我們就看到她手上的五毛錢,她就說,「這個五毛錢,與很多人的五毛錢會合起來,就可以救人。妳不窮,你很富有,妳現在就在存款。現在的錢可以救人,現在的愛心,是一顆種子,來世可以很有錢。」就像這樣,用淺顯,用實際的行動在付出。 看到他們(演繹)「一念之間」,很多的小孩。有大使的小孩,企業家小孩,還有華人的、黑人的小孩。小小的小孩,在那個地方,再配合一群年輕人,有的很黑,又穿黑衣,也有黑人穿白衣。「一念之間」,要演出天地萬物共生息。一念之間起(惡),就會損害眾生命。大家一念的愛心,天地眾生就能很和氣,大地可以很美。他們用這樣(的方式)來度那裡的人。那一天也發放白米,一群企業家都來參加,看到(發放)都學會了。也會學他們,如何拿米,如何送人;就是要彎腰鞠躬,用尊重的心來布施。這些企業家,也讓他們帶動起來!再看他們怎麼教「孝順父母」,就是教他們,椰子剖開,裡面裝吃的東西,讓長輩吃中餐。他們在那裡做香積,年輕人端飯給長者吃,這些年紀較大的長者,讓他們坐著椅子。岱霖就教孩子門,腳要曲跪下去,雙手要捧高,要用很恭敬的禮,來恭敬這些老人家。同時還教他們要感恩父母,給你這個身體,要為他們洗腳。整場(活動)很完整,在國曆八月,就是農曆七月吉祥月,結束這一場(活動),很莊嚴! 所以說「依於真諦宏大法」,看到他們都在黃土的地上,不過看起來「淨行高潔」。在大地會合,人雖然很貧窮,但是愛心滿滿,那種「心」,真的表達出,「淨行高潔寂清澄」。雖然是貧窮,雖然在黃土大地上,卻讓人感覺很高貴,這就是佛陀的教法。佛陀的身行,就是這樣的淨行高潔。這是佛陀的法,教育我們人生。我們人依教奉行,就可以看出了,本來是很骯髒、很破爛,沒有法(的地方),現在有法在他們環境中,環境都變了。這些人那種清淨的愛心,這是佛陀的智慧,讓我們「人間」可以人與人之間平等。這種力量來「莊嚴大地眾生」,愛的力量很大。前面我們所說的: 經文:「以真珠瓔珞,價值千萬,莊嚴其身。吏民僮僕,手執白拂,侍立左右。」 看到這樣不也是很豐富,很富有的人間。這種清淨無染,很歡喜、很富有,如「珍珠瓔珞,價值千萬」,價值無量來莊嚴身體。還有很多人圍繞,看到那些企業家,反過來(學習),很有錢的企業家,圍在貧困的地方。這些貧困人用愛心付出,莊嚴了那個道場。反過頭來,是那些企業家來學,如何恭敬付出。我覺得那個環境,也像長者的「室」一樣,無不都是寶,那全都是法,法用在人的身上,這種價值很高。下面接下來 經文:「覆以寶帳,垂諸華旛,香水灑地,散眾名華;羅列寶物,出內取與,有如是等,種種嚴飾,威德特尊。」 經文簡釋: 「覆以寶帳」;喻四無量心為寶帳,喻真實慈悲。廣披普蔭眾生,為護人身心無悔無怨無憂無愁,故云:覆以寶帳。 這我們來好好用心瞭解,「覆以寶帳」,譬喻「四無量心」。四無量心好像是寶帳。「譬喻真實的慈悲,廣被普蔭眾生」,眾生就是需要這樣的寶帳,「寶帳」就如蚊帳。有如「門籬或蚊帳」等等,這些都叫做「帳」。有蚊子的時候就用蚊帳,是要保護我們的身體,不被蚊蟲咬到。這是為了維護人的身心,「無悔、無怨、無憂、無愁」,知道「無悔、無怨、無憂、無愁」是什麼?「慈、悲、喜、捨;大慈無悔、大悲無怨、大喜無憂、大捨無求。」就像我們慈悲喜捨的心,我們如果「有慈心」,如果還有一念後悔,就像被蚊子咬到一樣,就像被蟲咬到一樣。小小一隻蚊子,也會造成人體的「毒」,病毒的傳染。所以寶帳就像蚊帳,我們的慈悲喜捨要有保護,所以保護起來的,就是「法」。就是「慈而無悔、悲而無怨、喜而無憂、捨而無求。」這就是「佛陀說法,我們要很深信去接受,這樣就像覆以寶帳。」我們法已入心,我們也有「戒」來保護我們。這「戒定慧」,有戒、有定、有慧,來保護我們。讓我們慈悲喜捨能很健全入人群中,這是「譬喻覆以寶帳」,那就是譬喻慈悲喜捨,要很堅定。 經文簡釋: 「垂諸華旛」;喻四攝法:布施、利行、愛語、同事。 「垂諸華幡」,就是我們日常生活,跟人對接講話(互動說話),就是四攝法。我們要時時用「布施」心,布施,向人家問一句好,這也是布施。向人家祝福一下,也是布施。人家在拿東西,我們幫忙出個力,也是力的布施等等。人與人之間互相幫助,這都叫做布施。「利行」,幫助人。「愛語」就是說好話,「同事」間要常常說好話,好的法要與人分享,有好的本領要與人互相傳授,這種「同事」的愛。這四種在佛法中叫做「四攝法」,這就是我們日常生活,跟人相處不能缺少的。如果有這四項在我們的日常生活中,自然人人會愛你、尊重你。你願意幫助人,所做的事情就是在利益人,你所說的話,沒有一句是傷害人的話,這樣在同事間誰不會尊重你?誰不會敬愛你?這就給我們一種的「裝飾」我們的身,所以人人用誠意的心對人家付出。這是「垂諸華幡」,莊嚴了這個室,我們的環境有這麼多的寶器,這麼乾淨的裝飾。 經文簡釋: 「香水灑地」;喻法水灑諸菩薩心地,以淨惑塵,亦喻定水灑淨心地。 同時還有「香水灑地」,很香的水,把地掃得很乾淨,還有用很香的水來噴灑。讓氣氛感覺到,是很歡喜的氣氛,這就是「譬喻法水灑在菩薩的心地」。「以淨塵惑」,我們最煩惱、無明的雖然去掉,卻還是「惑」。惑就是不瞭解,就像沙塵會「到處飛散」。「香水灑地」,就是不光只是掃乾淨,還用水,這樣才不會因微微的風吹來時,還有沙塵飛揚。這是淨惑塵,我們的惑很微細,所以惑業八萬四千,很多。這是譬喻用水來洗淨我們的心地,所以「香水灑地」。 經文簡釋: 「散眾名華」;喻施教化。教菩薩修大乘七淨華。 *「七淨華」: 一、三聚淨戒 二、首楞嚴大定 三、中道實慧 四、斷二諦疑 五、行於大法通達佛道 六、智德圓滿了了見性 七、斷德成就永盡無明 「散眾名華」,譬喻我們要施教。佛陀來人間,就是用法布施給眾生,來教化眾生,「教菩薩修大乘七淨華」,什麼是大乘七淨華? 第一、三聚淨戒。這是戒律。 第二、首楞嚴大定。楞嚴就是華嚴那個境界,若要修定心,就要入楞嚴境界中。 第三、中道實慧。 第四、斷二諦疑。二諦就是空諦、假諦,這疑我們都要完全斷除。 第五、行於大法,通達佛道。要行大乘法。 第六、智德圓滿,了了見性。分別智、平等慧,我們全都圓滿,自然道理就了了分明,回歸我們真如本性,能見我們真如本性。 第七、斷德成就,永盡無明。已經斷除種種無明,甚至塵沙惑的無明也都斷除,自然永遠無明惑念全都除去,這叫做斷德。能當無明煩惱現前,可即時斷除,我們用心去探討。 經文簡釋: 「羅列寶物,出內取與」;亦喻自利、利他之功德。 *「羅列寶物」:喻羅列諸地真實功德。一心萬行之功德,一念具三千性相,應有盡有。 *「出內取與」:喻菩薩一切,自利~名內取;利他~名出與之行也。 再來說「羅列寶物,出內取與」,表示我們「自利」,同時要「兼利」他人,是自利、利他的功德。「自利就是要自己好好修行,利他是要不斷在人群中付出,自利是修慧,利他是修福」。所以叫做「羅列寶物,出內取與」。「出入」,我們就是要不斷去付出,有入就要有出。真實法入我們心來,我們用我們的法再付出去,此即自利利他。這種羅列寶物,就是所有真實的功德,那就是福慧雙具。「一心萬行的功德」,我們只是「一心」,一念心就可以做很多事情,「一念具三千的性相」。當然這是很微細的法,只要一念心,我們一念心,三千世界都可以完全普遍,這就是三界。一切無明斷除,一切很清楚,所有的法現前,所以叫做「一念動三千」。有小千世界、中千世界,大千世界,這過去也講過。這「出內取與,譬喻菩薩一切自利利他」,自利就是要好好修行,「內取要向法」好好修行。若是利他,就是付出,身體力行。這種自利利他,這叫做「出內取與」,取外面的法進來,用內心誠意付出。 經文簡釋: 「有如是等,種種嚴飾,威德特尊。」威德特尊:喻勝應身,有如是等,種種嚴飾。 「有如是等種種嚴飾,威德特尊」,就是要用這樣的心。學佛我們不就是這樣,要好好用心在人群中。我們如果可以知道,在人群中增加一事,增長一智。所以若沒有多一項事情,怎麼有辦法增長智慧。所以我們必定要如像前面所說的「出內取與」,付出給人家,其實「我們是在付出的同時,就是取入我們一分的智慧。經一事,長一智。你付出去,自然我們可以收入」。就像剛剛在說的莫三比克,假如沒有慈濟大團體,我們怎麼會知道在莫三比克那個地方,貧困的人怎麼這麼多,苦難的人怎會這麼多?迷信的人怎麼這麼不可思議,哪有這樣的行為在治病呢?其實我們也無法瞭解他們? 但因為有慈濟大家庭,在那種貧富懸殊,那裡稱的上的富的人,差不多三成,有七成都是貧困的人。富有的人他自我富有,貧困的人就是「叫天不應、叫地不靈」。貧窮苦難、或者是殘障病重,他們住的地方,就跟垃圾堆一樣,這樣的人生誰來幫助他們?有了佛法,開始向非洲走去,非洲的地界已經開始有種子。在土地上種子已成樹,樹已經結果了,結果還得種子。另外其它地方,一樣是非洲貧困的地方,那些種子就可以到那個地方。去利用那邊的土地,那邊的農夫,一樣把這些種子搬去那個地方,就地耕耘。我們現在可以看到那片土地,「沙漠化為綠洲」。看到他們這樣在布施很精彩,尤其是「苦既拔已,復為說法」,將「佛法因緣觀」送到那個地方去。要去改變他們有病就是要看醫生,不是用人的器官,去殺人去祭祀才能救人,這樣是錯誤的。過去印度常常有這樣宗教,不知道這樣的宗教,原來在這樣落伍非洲那地方,也有這樣的信仰,這真的不可思議。所以不經一事不長一智,有這樣付出,自然就用這樣的法作為種子,在那個地方耕耘,看到希望,看到曙光! 這就是「有如是等的法,種種嚴飾」,看到他們的畫面,待會在早會可看到,他們人生完全改變了。本來是那樣貧困,現在看起來多麼可愛,這就是「法的德」,在那個地方。所以讓人人提起了「尊嚴」,所以「威德特尊」,能幫助人。小小的銅錢可以救人,這譬喻「勝應身」,真的殊勝應化身在人間救人。這「有如是等,種種莊嚴」的意思。所以我們學佛要好好用這分光明亮麗無邊的愛,這樣能普遍在人間。這就是我們要好好用心,只要我們用心,無不都是人間的大法。所以我們要相信是「大乘法」,「定慧二足」,就可以「兩足」,所以要時時多用心呀!
惟智薰法香心得影片22分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月十一日星期四) 今天的重點之一是要理解何謂偏真慧眼 大乘之機當門正見 志滯偏空意念小乘 偏真慧眼側門窺看 雖契佛慈悲 未入佛正慧 上人開示 就像佛陀他說很多法,過去我們都沒有想到,在佛經中用種種譬喻、言教,讓我們體會人間的法,在你不知覺中,體會瞭解之後,開啟了我們的智慧;不只是智識,還是智慧。所以我們必定要用「福慧眼」;用雙眼來看天下,用雙眼福慧來體會道理。所以我們不要只「偏真慧眼」,不要只光看有;「假有」,不要只光看「空」,就是完全就是空,應該在假有中,他有假合的形象,但這假合的相,分析到最後,當然是空;若在空的裡面,你用心體會就有妙有呀!我們一個人活著的時候,就有很多讓我們身體無法體會到的,母親生下我們的時候,還記得嗎?母親生下我們時為什麼哭?那時候的感覺,原本在母親懷胎中,十個月到了,時間到了,我們生下來那剎那間,在哭的時候,人人都一樣,同樣都是生的那時候,我們不知道;忘記了!那個時候,才是真正的苦呀!「怎樣苦呢?痛徹骨髓的苦」,全身赤裸裸,在母親懷胎時,是一團的赤肉,當時間一到,就是這樣生出來,全身赤裸裸的肉,接觸到空氣,全身完全是刺痛,痛徹骨髓,所以刺激你哭,哭出來!是因為那時候不堪忍,全身非常的痛。 另一個重點是陀羅尼,上人開示 這個方便法是叫做什麼?「陀羅尼」。陀羅尼就是稱為「總持門」,佛陀從方便法(開始),講方便法就是《阿含》的時代,開始他就給我們一個方向,「總一切法,持一切善」,他先讓我們瞭解,因緣果報觀,讓我們很清楚「諸惡莫作、眾善奉行」,這就做「陀羅尼」,這叫做總持,總持一切善;眾善奉行、諸惡莫作,能使一切善增長不滅。總持一切的善法;能使一切善法不斷的增長,讓我們發心,發廣大心,為人間付出,日日增長,這分「慈悲的愛念」越來越增長,這是總一切善,有增無減。他還能「再令使一切惡,除滅不生」,這叫做總持門。總持門我們在佛經常常看到,就是陀羅尼;陀羅尼翻譯成中文,意義就是「總持」;總一切法,持一切善,意思就是說,不管是《阿含》、《方等》、《般若》,或是《法華》甚至《華嚴》,這些法我們都完全可以瞭解體會,這叫做總一切法,這些法都瞭解、信解,就可以持一切善,發大心、立大願,為人群去付出,我們能「持戒無漏」;戒定慧無漏,自然就沒有惡,在我們善法中產生出來,這是總持門。 最後一個重點是手執白拂,上人開示 「手執白拂」;白拂:拂是拂塵,喻無漏方便智之用,右譬空智,拂去無明煩惱障。左譬假智,拂除假名相塵沙惑業障。 經文簡釋: 「手執白拂」,白拂就是古早擦不到東西,用竹子綁布,這樣撢一撢,沙塵擦一擦就乾淨了,這叫做拂,「拂就是拂塵」,把髒東西撢一撢,髒的東西就不見了,「譬喻無漏方便智之用」,我們用戒定慧,這個方法來修行,時時去除我們的煩惱,把心勤拂拭,常常撢一撢,擦一擦,我們的心可以很清淨,所以「右譬喻空智,能去無明煩惱」,若是「左譬假智」,將他去除了「假名相的塵沙煩惱」,這就是「左、右」,一邊去除無明煩惱,就是執空,一邊去除假名相的塵沙煩惱障礙,我們如果可以「福慧雙具」,三無漏學用在我們日常生活中,自然真空妙有,妙有真空,塵沙煩惱就去除無障礙, 「侍立左右」;以此二智:空智及假智,為方便,故言侍立左右。又喻如來實智、權智二智圓滿之意。 所以「侍立左右」,就像智慧一樣,兩邊都有,這是譬喻「二智;空智及假智」,「空」瞭解空的道理,那就是「真空」,「假」就是瞭解一切假合名相,全都瞭解這二種的智慧,用這樣來修行每項都瞭解,這叫做侍立左右,這樣在修行,又譬喻如來「實智、權智」,權智跟實智,「權實二智並用,這樣就是圓滿的意思」。佛陀在人間,就是用他的智慧,用他的「真實智、方便智」會合起來,譬喻左右、譬喻我們兩隻手、譬喻我們兩隻腳、譬喻我們兩隻眼睛,全部都可以應用自如,所以我們要好好用心,佛的法寶,價值很多,真正的莊嚴,不要看到這些寶,只是遠遠看,其實原來他是富有的兒子,我們人人心中都有很莊嚴的室,人人都有這主人翁,那就是真如本性,所以我們要時時多用心呀! 高明智感恩合十 20140911晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大乘之機當門正見 志滯偏空意念小乘 偏真慧眼側門窺看 雖契佛慈悲 未入佛正慧 各位,學佛我們要用開闊的心胸,要用心接受佛教法。我們若用「大乘心」隨佛受教,我們的見解方向就沒有偏差,所以能「當門正見」。若是「志滯偏空,意念小乘」,修行若只是為自己修行,這種意志,就是狹小的意志。心門沒打開,只有自己,就是欠缺眼界開闊,沒有看見更寬、更闊的境界。所以不要只停滯在小小的心,那就會停於偏空,意念都在小乘中。同樣的時間,我們應該將心開闊,將愛自己的心,同時也愛大家。愛大家的心自然就回向在我們自己,那心胸就開闊了。「偏真慧眼」,其實,我們用兩隻眼睛來看,不是比較開闊嗎?我們若是用一眼看,多數都是那門很窄,用二眼看不清楚,他就用一眼看。這樣看得清楚,其實我們用二眼看不是較寬闊嗎,就是因門狹小,就只好閉一眼,靠得很近用這樣來凝視,用這樣窺看,用側面來看,或者是很小的縫,這樣來看。我們怎不用二隻眼睛開闊來看。不知大家是否瞭解這樣的形容,二眼我們就是福慧,一眼可看福、一眼可看慧。福慧平齊,這境界就能夠很開闊。我們若閉一眼來看東西,這樣就有差了。 「雖契佛慈悲,未入佛正慧」,佛陀的慈悲,不是只向外度眾生,他是心心念念,不只是一生一世來人間,他是曠劫無邊際來人間。心是從過去、現在,一直到無量的未來,這是佛的慈悲與智慧。我們既然要學佛,必定要學這樣,不要等待時間空過,不要等到我們年邁時。不過到了年邁、老了,我們也不要失志。老,只要我們精進,也不輸年輕人。<信解品>裡都是與老邁有關,表示過去時間空過。表示過去佛陀所說的教法,我們沒完全接受,我們只是偏小來接受。佛陀的《阿含時》,我們所接受的,就就是很膚淺的因緣果報,沒有真正深入這因緣果報,是很深很微妙的道理,沒有去推廣到佛陀無始以來那念慈悲正慧。佛陀已經在<序品>,在文殊、彌勒,那時的對答中,我們就應該能體會到。佛陀是曠劫,無始劫以來,為眾生。生生世世用很長的時間,累積因,累積緣。他能累積很多的因,「因」就是要自修,要說我們自己。要恆久的時間,發大乘心,永遠沒退轉,這是自己本身,叫做因。若是「緣」,就是要生生世世投入人群中,為人群付出,以人群大眾為念。所以他一定要不斷修行,成就自己,不斷在人群中付出,造福他人。時間不是短,時間是在長遠時以來。這種從時間、空間,「自修的因,付出的緣」,這種的因緣果報生生世世,他的「依、正」二報,就是做人群的典範。再者,不論是在任何環境中,就是利益人群。所以說因緣果報,這是多麼微細,多麼奧妙!但我們卻只用「偏」,知道「苦集滅道」。這個道就是偏執一邊,斷煩惱、不攀緣,這就是執在「假有」中。瞭解這人間就是「假名相」,他瞭解了,所以他要斷了一切「假名相」這種的煩惱。聽佛講《方等》、《般若》,瞭解了,一切會合離開就是「空」呀!他瞭解了,有人斷空,有人斷有。所以用這種「偏空」在修,就是「片段」在修行,所以這都是「偏真慧眼」,就是偏離了,沒有完全瞭解。 你要知道空的道理,沒有錯。這種「真諦」本來「無體、無形」就是空。但是我們如果執著這樣,空中有妙有。就像我們在地球上,每天是怎樣的二十四小時在運轉?在四季的裡面,現在是秋天。現在早上出門的時候,外面已經慢慢「日夜對分了」,現在五點多出來時,抬頭看天,天還沒亮。才開始遠遠的東方才開始,那曙光一層一層;橘子色的光才出來。「秋分,日夜對分」,那是多麼微妙,如果在夏天,一樣五點多出來了,已經看到太陽在海面上了,太陽已經浮出來了。這一年的時間,不知覺中,到底在這宇宙間的星球裡面,它的輪轉,就是在我們不知覺中。那個妙有,天體、空間的妙有呀!時間雖然無聲無息過去,卻有它的定律在,分秒的定律就是沒有偏差。你看它是空,你看它不到,但我們感覺分秒這樣在過。你沒有辦法去注意,到底是如何過,這就是在「妙有」,也是在「真空」,若光是執在空,沒去體會奧妙輪轉的道理,這叫做「偏」。 就像佛陀他說很多法,過去我們都沒有想到,在佛經中用種種譬喻、言教,讓我們體會人間的法。在你不知覺中,體會之後,開啟了我們的智慧。不只是智識,還是智慧。所以我們必定要用「福慧眼」,雙眼來看天下,用雙眼福慧來體會道理。所以我們不要只「偏真慧眼」,不要只要看有,「假有」;不要只是看「空」,就是完全是空。應該在假有中,他有假合的形象。但這假合的相,分析到最後,當然是空。若在空的裡面,你用心體會就有妙有呀!我們一個人活著的時候,就有很多讓我們身體無法體會到的。母親生下我們的時候,還記得嗎?母親生下我們時為什麼哭?那時候的感覺,原本在母親懷胎中,十個月到了,時間到了,我們生下來那剎那間,在哭的時候,人人都一樣。同樣都是生的那時候,我們不知道,忘記了!那個時候,才是真正的苦呀!「怎樣苦呢?痛徹骨髓的苦」。全身赤裸裸,在母親懷胎時,是一團的赤肉。當時間一到,就是這樣生出來,全身赤裸裸的肉,接觸到空氣,全身完全是刺痛,痛徹骨髓,所以刺激你哭,哭出來!是因為那時候不堪忍,全身非常的痛。 這樣從幼小慢慢長大,到底真的是一暝大一吋嘛?嬰仔、嬰仔乖乖睡,一暝大一吋。是晚上在長大嗎?我們也不知道?到底我們的身體是什麼時候一直長大?從幼到少年、青年的時候,問我們自己,什麼時候身體有變化,問自己看看,也不知道。都是在不知覺中,這是不是很奧妙的空。因為我們不瞭解,所以我們什麼時候都空空的,因為沒有瞭解。但在這不瞭解中,這假合的相,在不知覺的改變,嬰孩的相、幼童的相、少年的相。同樣的一個人,卻有不同的相。自己再想,一個人就有不同假合的形體。在這種不知覺中,「不知覺就是空幻」。在這不知覺的空幻中,它就有「假相變遷」。現在是怎樣老呢?最希望青春永駐,世間有青春永駐嗎?這也是假名,假的名字。祝你青春永駐,這樣的祝福我們,我們真的就有辦法嗎?除非,就在那時候就「結束了」,這樣就「永駐了」。其實這樣就是「滅去了」,再繼續下去,就是老的時候,這都是假名相。如張三、李四,我們都是人,只是不一樣的名字,所以是不一樣的人。「人」是一樣,為什麼說「不一樣的人」?因為你有你的名字、他有他的名字,這樣就叫做「不同人」。自己真實的本體,我們在眾生中叫做「人類」,同樣都叫「人」。但到了「名相的分別」就都不同,不同人,不同人就不同名。不只是不同人、不同名、也不同體。你是你、我是我,我們都有自己個體的人。所以如果要用心體會,道理實在是很深、很闊,我們每件事情都應該要用心、細心好好思考,我們這個人生的來龍去脈,到底是怎樣來? 佛陀就是一直要跟大家說,我們怎麼來!所以「四諦、十二緣」,這個緣是十二種來人間。這道理也是要很微細來分析,分析到從人,一念無明生三細開始。一念動起來,就變成名色,名色就六入這樣一直來。從你還沒有投胎以前,佛陀就開始跟我們說,「萬般帶不去,唯有業隨身。」這業識一動,那就是「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸......」,就這樣一直去了。佛陀的智慧,連現在的醫學,也都還無法分析到這樣。但是佛法可以這樣跟我們分析,所以「佛陀的正慧」。我們更要瞭解,不要用偏真慧眼,不要用一隻眼睛,我們要用雙眼。就像我們有兩隻腳、兩隻手,兩隻手做事情很俐落、方便;兩隻腳走路很健康,走路很方便,這是一樣的道理。天生、自然的人體,讓我們這樣適用,我們也有天生自然的真如本性。佛陀就是要啟發我們真如本性,讓我們福慧雙修,所以必定要用福、慧來看人生。雖然我們「契佛慈悲」,已經瞭解佛陀心是慈悲,我們更要去體會佛陀的智慧,這個智慧我們真的要很用心,去細細思考,好好思量。所以「雖契佛慈悲,未入佛正慧」,這樣就很可惜。前面那段文說: 經文:「遙見其父踞師子床,寶几承足,諸婆羅門,剎利居士,皆恭敬圍繞。」 那位貧窮子,一直靠近來了,靠近到父親的房子,甚至也靠近門邊了。在那個地方,他已經看到,看到父親坐著的椅子,很大、很闊、很莊嚴。「師子床」就是「師子座」,就是「大張的椅子」。不只是這樣,連桌子、墊腳的、疊腳的地方,全部都是這樣的莊嚴,無不都是寶器。尤其是周圍還是很多人伺候,在旁邊有婆羅門,有高貴的種族;還有剎帝利,有人間的人王、大臣;還有虔誠學佛的人,因學佛人人平等,都恭敬圍繞在周圍,這是那位貧窮子在門邊所看到的。下面接著說: 經文:「以真珠瓔珞,價值千萬,莊嚴其身。吏民僮僕,手執白拂,侍立左右。」 經文簡釋: 「以真珠瓔珞」:喻經教大小乘,戒法如線串珠成網。以一切種智,法音方便,陀羅尼:稱總持門,總一切法,持一切善。能使一切善増長不滅;令使一切惡除滅不生。 「以真珠瓔珞」,這是在譬喻「經教大小乘戒法」,就像線在穿珠。珠就要用線串連起來,這樣叫做「珠聯」,這個珠才不會散掉。這是在譬喻,粒粒就是「寶珠」,「真珠瓔珞」粒粒都是寶。所以他就用線串起來,這表示「譬喻佛陀的教法」,法法都是寶。不管是大、小乘法,就是應我們的根機來說法,投我們的根機來教育,所以全部都是寶,我們一定要將粒粒的寶珠,要好好串連。不只是教我們瞭解「世間」、「出世間」的道理,最重要還教我們要「戒、定、慧」。這個法粒粒都是寶,這樣串起來「就像網」。就像珠將其串連起來,結起來就像網。捕魚的網、種種的網,都是這樣一條一條線,將它連結起來,這樣粒粒都是寶。「真珠瓔珞」串連起來,也譬喻是「一切種智」,用「一切種智,法音方便」,佛陀他是用他的智慧,一切種智就是佛智,佛智經過了他對眾生根機分析之後,他就適應根機說法,所以「法音方便」。在《阿含》那個時候,就是方便法,適應眾生根機的方便法。 這個方便法是叫做什麼?「陀羅尼」。陀羅尼就是稱為「總持門」,佛陀從方便法(開始),講方便法就是《阿含》的時代,開始他就給我們一個方向,「總一切法,持一切善」。他先讓我們瞭解,因緣果報觀。讓我們很清楚「諸惡莫作、眾善奉行」,這就做「陀羅尼」,這叫做總持。總持一切善,眾善奉行、諸惡莫作,所以能使一切善增長不滅。總持一切的善法,能使一切善法不斷的增長,讓我們發心,發廣大心,為人間付出,日日增長,這分「慈悲的愛念」越來越增長,這是總一切善,有增無減。又能「再令使一切惡,除滅不生」,這叫做總持門。總持門我們在佛經常常看到,就是陀羅尼。陀羅尼翻譯成中文,意義就是「總持」。總持一切法,持一切善。總一切法,持一切善,意思就是說,不管是《阿含》、《方等》、《般若》,或是《法華》甚至《華嚴》,這些法我們都完全可以體會,可以瞭解,這叫做總一切法,這些法都體會瞭解、信解,就可以持一切善。發大心、立大願,為人群去付出,我們能「持戒無漏」,戒定慧無漏,自然就沒有惡,在我們善法中產生出來,這是總持門。 經文簡釋: 「價值千萬,莊嚴其身」;喻所修無量功德,得無漏清淨之戒定慧。價值無量,以莊嚴法報身。 「價值千萬,莊嚴其身」,所看到的這位長者,不只室內環境很莊嚴,每一樣都是寶,用的東西都是珠寶瓔珞。這些珠寶瓔珞不只是莊嚴室內,這位父親長者,全身「價值千萬,莊嚴其身」,看起來非常富又貴的型態。這就是譬喻,「所修無量功德」,所修的功德很多。當然是很多,佛陀是無始劫以來,這樣長時間的修行,佛陀入人群中,生生世世在人群中,應眾生所需要,無不都是在付出,這樣就是「功德」。「內修外行」會合,長久的時間累積起來,就是「修無量功德,得無漏清淨之戒定慧」。修行這麼久,所以「戒定慧堅持」,所以他的「本性」,佛陀的真如本性,永遠就是明朗。大圓鏡智與天體合一,「覺海遼闊」,永遠就是這麼「開闊」,永遠就是這麼明朗。是因為所修來的無量功德,那念心是這樣清淨明朗,「價值無量」。譬喻用他的德行來莊嚴他的身,所以「莊嚴法報身」。 *「始從初住,終至妙覺極果,智聚方圓;由智契理,報得此身,故云:莊嚴法報身。」 什麼是莊嚴法報身?那就是「始從初住」,從初發心那時開始發大心,「眾生無邊誓願度」,開始了。「始從初住」,當然解釋起來「(時間)很長」,從他初發心那時候開始,那念心的境界開始,「終至妙覺極果」,這心都沒有變。常常說,「我一輩子只有一樣,自己很歡喜,從發心一直到現在,心都沒有變過,這就是堅定的一念心。」這種始從初住,就是初發心那個時候,常常跟大家說,「發心如初,成佛有餘」。這念初住的心,開始發心,就在我們內心中。但我們凡夫心就是「生、住、異、滅」,我們發一念心,住在我們心,卻是不用多久就會變。因為這樣,我們雖然過去也曾與佛同世,受佛的教育。我相信人人都是與佛有緣過,就是發心住,但卻變了,「異滅」,法在我們的內心變異、遷變了。「從善變惡,從真如變煩惱」,因為這樣這個法在我們內心就滅掉。這就是我們凡夫,有生住異滅的心。如果我們可以「發心永遠堅定,住在初發心」,這樣自然我們在受法,把法收入我們的心,我們就可以一路依照法來走,這樣就可以到「妙覺極果」。就是覺悟的時刻,跟佛陀一樣,心與佛與天體合一,這就是極妙的果報,妙覺極果。所以「智聚方圓」,這個智,智慧就這樣凝聚起來。不管「方」是十方界,「圓」就是圓融。由這個智契理,因為智可以遍十方界,對道理就可以很圓融。所以「由智契理,報得此身」,此身是什麼身?就是「莊嚴法報身」。這個法很豐富,在佛的身上。就像在那個舍宅的長者,貧窮子所看進來,是這麼的莊嚴,這是法報身。 經文簡釋: 「吏民僮僕」;喻佛方便波羅蜜,內與實智同,外與機緣契,如吏民僮僕,有奉侍之職責。 所以「吏民僮僕」譬喻佛用「方便波羅蜜,內與實智同,外與機緣契。如吏民僮僕,有奉侍之職責。」這是佛陀的方便波羅蜜,波羅蜜就是「度彼岸」,用種種的方法,要如何讓眾生去除煩惱,到達清淨的彼岸,這就是波羅蜜。波羅蜜有「六波羅蜜」、有「十波羅蜜」,六波羅蜜是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,這是六波羅蜜,若十波羅蜜就再加上「慈、悲、喜、捨」,這樣成為十波羅蜜。如果可以這樣十波羅蜜緣聚,就可以從此岸到彼岸。這是佛陀開始用種種方便法,應我們根機可以接受的方法去除煩惱,增長智慧。這必定要內與實智同,就是要自己內修。然後外要契因緣,與緣相契,這是佛的內心,他有很豐富的智慧,向外有很豐富的緣。所以他有這樣的智慧,跟眾生有這樣的緣,才可以「機緣相契」。無緣的人說話半句就多了,有緣句句都是法,若無緣的句句都是煩惱。這就是我們為什麼要修行,結好緣!就是這樣,「內修外行,內修真實智,外行就是要應根機來契機」。這是佛陀的智慧、莊嚴來度眾生,如「吏民僮僕,有奉侍之職責」。有很多人願意追隨,願意這樣付出,人人都有這樣的責任,這就是緣。就像現在志工菩薩去付出,無所求的付出。這三輪體空,付出無所求還要說感恩,大家這會這樣甘願做,這是我們的責任。責任要承擔做到完,這就是我們真的是很用心負責任在做事情。這是與佛法有緣,接受著佛法,很甘願歡喜去付出,這就是機緣內修外行。 經文簡釋: 「手執白拂」;白拂:拂是拂塵,喻無漏方便智之用。右譬空智,拂去無明煩惱障。左譬假智,拂除假名相塵沙惑業障。 經文簡釋: 「手執白拂」,白拂就是古早擦不到東西,用竹子綁布,這樣撢一撢,沙塵擦一擦就乾淨了,這叫做拂。「拂就是拂塵」,把髒東西撢一撢,髒的東西就不見了。「譬喻無漏方便智之用」,我們用戒定慧,這個方法來修行,時時去除我們的煩惱,把心勤拂拭,常常撢一撢,常常擦一擦,我們的心可以很清淨。所以「右譬喻空智,能去無明煩惱」。若是「左譬假智」,將他去除了「假名相的塵沙煩惱」。這就是「左、右」,一邊去除無明煩惱,就是執空。一邊去除假名相的塵沙煩惱障礙,我們如果可以「福慧雙具」,三無漏學用在我們日常生活中,自然真空妙有,妙有真空,塵沙煩惱就去除無障礙, 「侍立左右」;以此二智:空智及假智,為方便,故言侍立左右。又喻如來實智、權智二智圓滿之意。 所以「侍立左右」,就像智慧一樣,兩邊都有,這是譬喻「二智,空智及假智」。「空」瞭解空的道理,那就是「真空」;「假」就是瞭解一切假合名相,全都瞭解這二種的智慧。用這樣來修行每項都瞭解,這叫做侍立左右,這樣在修行。又譬喻如來「實智、權智」,權智跟實智,「權實二智並用,這樣就是圓滿的意思」。佛陀在人間,就是用他的智慧,用他的「真實智與方便智」會合起來。譬喻左右,譬喻我們兩隻手,譬喻我們兩隻腳、譬喻我們兩隻眼睛,我們都可以應用自如。所以我們要好好用心,佛的寶,佛的法寶,價值很多,真正的莊嚴。不要看到這些寶,只是遠遠看,其實原來他是富有的兒子,我們人人心中都有很莊嚴的性,人人都有這主人翁,那就是真如本性,人人都有,所以我們要時時多用心呀! |
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五月 2024
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