惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月二十一日星期六) 今天上人的偈文只有三句,我結合心得展開寫成八句,比較白話,容易理解。並將三段感觸深的拉到上面,其餘心得如粗體字,感恩。 佛陀的慈悲如天空密雲 眾生的根器如藥草卉木 五乘根有利鈍行有勤怠 修習的過程決定了習因 深心信解能讓種子根深 勤精進入人群接受法水 不論你是大小樹木藥草 佛陀會讓你獲得法利益 這就是佛陀的慈悲,「未成熟者令成熟,未種善根者令種善根」,這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦,就像天空密雲藥草卉木一樣,雲雨一降,就隨大地萬物的根機,這樣去接受,真的是佛陀為眾生,憐憫眾生,廣度眾生,用心良苦。 如何安住我們的心,要改好我們的習氣,修好我們的方向,不要偏差,這叫做習因。習因,我們還是要培養我們的種子,培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子,也有再分是淺還是深。你既然在薰法,信心深嗎?信有深心,根就會深,根若不深,就是表示你沒有達到深心信解。 我們各人的根機大小不同,與世間萬物都一樣,我們應該要用利根,行要勤精進,要時時習因,好好來薰習我們的因,這個種子,要修大乘法,來生人間,還是願意入人群中去。若這樣,這輩子就有受法了,就如卉木等等,法雨一降,就全都能普遍受潤,這就是我們佛法的平等,來滋潤大地卉木叢林藥草等等。 天空密雲,藥草卉木大小不同; 譬喻五乘,根有利鈍行有勤怠; 習因淺深,與卉木等均得善利。 就是說,天空,我們最近就是用藥草來譬喻,藥草在山河大地,山河大地就是在天地中,前面我們不是說過,天有五恩,有空,有地水火風,在這個空中,天空中,它能養大地萬物,大地有承載萬物之德,所以,天地恩德,我門要時時去體會,生活在天地之間,我們更加要瞭解。所以天地來養萬物,人類依靠萬物來生活。就如佛法,佛法能滋潤我們心地,讓我們成長慧命,我們的慧命成長,所有天地萬物一切道理就能通達。同樣的道理,所以說,「天空密雲,藥草卉木大小不同」。天空的密雲都一樣,雲湧才能下雨,一切的雲要一口氣湧現出來。我們若看天空雲層很厚,就知道會下雨,所以密雲,密雲就是雲層開始都齊湧上來,就是將要下雨時候了,下雨才能夠天地萬物受到滋潤。所以藥草或者是卉木大小,根與枝都不同,就像我們人,人的知識、觀念、見解,各人有各人的根機、見解、觀念,就如藥草卉木大小不同是同樣的道理,與我們眾生根機一樣有大小。 這也是譬喻因為五乘根有利鈍,行有勤怠。我們雖然說聽到佛法,但是佛陀也要應機施教,因為我們眾生根機不整齊,所以佛陀要用五乘法。五乘法,這幾天大家都清楚了,除了三乘法之外,人間還有天乘、人乘,所以,天乘、人乘,小乘、中乘、大乘乘結合起來,就是五種不同的根機,佛陀就是為這五種根機來分門別類來施教,所以佛陀施教法,就是應眾生的眾生的根機根機。佛陀用很淺的法,讓小根機的人吸收,不是佛陀有分別心,是他的根機有較鈍,根鈍機小。就是根有比較鈍,跟他說一件事,無法很快就接受到,這種根機比較鈍的人,佛陀要很有耐心,一而再,再而三,用言辭譬喻等等方法,對鈍根施小法,不放棄,這是佛的慈悲。還有根利,利根的人,佛陀就為他說大乘法,說中大法,根機較大的人能接受,他們接受之後,他們的行,瞭解了,法已經接受了,瞭解了,是不是願意身體力行?身體力行的人,也還有分類,分會勤或是懈怠?你既然聽懂了,法已經法入心了,你也願身體力行了,修行過程中是否慇勤精進,或者是懈怠慢慢來呢?這就是根有利鈍,行有勤怠。 法,佛陀是用心應機施教,現就要看我們接受教法的人是勤或是懈怠?這就要看我們自己的根機,看我門自己修行是不是要認真,或還是慢慢來?所以「習因淺深與卉木等均得善利」。不論我們在修行,習就是修行,我們受教之後,我們要身體力行來薰習、薰修,薰習與薰修,薰習我們過去不好的習氣,轉惡念為善念;修習,我們修行要好好練習,我們要好好修,養成我們好的習氣。將過去不好的習氣要好好去除,現在轉過去的煩惱、雜念、惡念,回到我們真如本性,好好向前接近,這叫做薰修。薰習就是將過去惡的習氣轉念過來為善,現在我們善念已有,我們要不斷熏修。如我們常聽說熏法,我們已經聽懂了,我們還要再如何安住我們的心,要改好我們的習氣,修好我們的方向,不要偏差,這叫做習因。習因,我們還是要培養我們的種子,培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子,也有再分是淺還是深。你既然在薰法,信心深嗎?信有深心,根就會深,根若不深,就是表示你沒有達到深心信解。 我們若是深心信解,自然我們的習因就會深,我們若沒有深心信解,僅管我們「知道、知道了,我們要這樣修」,但是根不深,這叫做習因淺,那就很浮淺,一個紛紛擾擾的煩惱無明一來,我們的信根就被搖動了,這叫做習因淺。我們過去所薰習,信根很快因我們的淺,薰習很淺,信根就容易斷了,這就是表示薰習的根很淺,扎得不深。我們最近一直說信解,前面的<信解品>就是要深心信解,我們若深心信解,人我是非、紛紛擾擾就不會動搖我們的信心。我們若這樣在修行中,紛紛擾擾的聲音,聞聲,心就動搖,那就是淺薄,就是習因淺薄。所以這與卉木藥草同樣,我們若有信,信根札得深,與卉木叢林裡頭的藥草一樣,天空一片雲,雲密集過來,法,就如法,已經降雨落地了,法是平等,降雨落地,要接受這個法,是隨你自己是利根或是鈍根,你所習的因是深或是淺呢?就是隨個人的根機不同,但是佛所說法就如空中的密雲彌布,雨露就會降下來,來滋潤大地。 佛法是平等,接受法的人,根機深淺那就在各人,各人的根機就如藥草叢林,藥草卉木一樣,大小所吸收的不同,就像我們人人,同樣是佛法,佛法應眾生的根機,五乘歸於一大乘,是因為眾生根機不同,才有五乘法,其實是歸為一大乘。佛法都是平等,只是眾生根機利鈍,有勤精進的人,他就能接受更多,他的信根就較深,若是懈怠的人,根機較鈍,習得較淺,所以所接觸到的法就較少。就如大地,若是卉木,它吸收的水分就會較多,若是草木、花草,它所吸收的水份就較少,不論是少或多,全都均得受潤,全都能接受到這樣的滋潤,所以這要看我們聽法、修行的根機。我們修行若是用心,在浩翰的天空中所涵蓋一切萬物,包括地、水、火、風,一切無不都在大空中,這大空中涵蓋著一切。常常向大家提醒,其實我們這一片大地,也是在虛空界,也是在空中之一,星球之一。天空宇宙涵蓋無量數的世界,星球都涵蓋在內,在我們的地球有這樣的萬物,人物、動物、山河大地、藥草卉林叢林等等,這是我們來生人間的福,所以我們有福報,我們要感恩天地。 但是,我們的福報,是福報嗎?是啊,是福報,因為人間才有法可聽,有佛法可修,我們才有機會脫離芸芸堪忍的娑婆世界,我們的身心才能輕安自在,這就是我們來生人間的福。讓我們聽佛法,我們能夠看盡五乘根機的眾生。有的修行只是要求天福,做善事只是想要享福、得福報,或者是我們一般人求平安,不失人身,我還有來生再來做人,這就是天乘、人乘,也是能聽到佛法,佛所說法,不失人身,能夠得天福。但是有人根機較大,知道人間苦、苦、苦啊,這種苦,除了生老病死,還有心理求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,這真正是眾生苦啊,在這種五趣雜居,令人很厭煩的地方。不過我們要知道,要好好受持,有了人身,我們知道苦所集來的因緣,我們懂得自我警惕,要提出虔誠的心來薰習,好好來培養我們這顆種子,我們來生並不想要帶業,懵懵懂懂,再受業來生,我們期待能來薰習,讓我們的善根再更深,讓我們受法,信解得更明,讓我們明明瞭瞭,帶法再來。 因為修行不是一生二世的事情,我們一直說佛陀是無央數劫而來,但是他深解,深信瞭解,所以他上求下化。眾生生生世世來人間,我們就要學佛這一點,我們知道這輩子無法成佛,但是要求得法入心,薰習因要深,明明瞭瞭,來生受法在人群中,與人群結善緣,在人群中起正念、得慧根,成長慧命,這是我們所要追求的。所以我們要日日感恩,「天空密雲,藥草卉木大小不同」,我們要記得,我們各人的根機大小不同,與世間萬物都一樣,我們應該要用利根,行要勤精進,要時時習因,好好來薰習我們的因,這個種子,要修大乘法,來生人間,還是願意入人群中去。若這樣,這輩子就有受法了,就如卉木等等,法雨一降,就全都能普遍受潤,這就是我們佛法的平等,來滋潤大地卉木叢林藥草等等。我們眾生得到佛法的滋潤,隨我們的根機來接受,當然我們也希望我們的根機,自己要把它培養大,根要深,這也要看我們自己要勤精進,自然地,根就會深,自然地,法我們就能解瞭,深解教法。前面的(經)文就是說, 經文:「汝等天、人、阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」 還記得前面所說的,佛陀就是要世間三善道來面對佛法,較容易接受,這前天已經說過了。天、人、阿修羅,天就是在人間或者是天堂修福的人,他有機會,容易接受佛法,雖然「富貴學道難」,雖然天堂無佛法修,但是佛來人間,富貴人家也有機會,因為在人間,有機會聽法,要看因緣,富中之富,有福的人,他能接受佛法。我們平常的人間更加有法,我們體會到人生苦難偏多,還有富有人家,富有善念,讓我們做典範。富有,有名、有地位的人都能夠信仰。就如佛陀在世,國王、大臣都來皈依佛,何況一般的老百姓,當然他也會信仰。這就是天與人,在天、人間,就有瞋、慢、疑這種人,就如阿修羅一樣。不過他在人間,所以他有時候也會起信心來聽法,但是法要入他的心,會比較困難一點,不過,也有機會。 佛陀來人間,他對機差不多是這樣的根機。佛陀在靈山會就說,天與人與阿修羅眾,應該全都要趕快來,把握機會來聽法。靈山會是佛陀所說四十多年後,最後想要暢他的本懷,向眾生說成佛之道,所以你們大家一定要來聽。那時候有這麼多,「無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。千萬億種的眾生,除了人間眾以外,那就是有無量數,我們看不到,但是由他方各處,本具佛性,十方世界的眾生全都來到佛所,這是前天我們說過了。下面再接下來就說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利」。 經文簡釋:「如來於時」 *「於時」:即觀機時處,若論最初,即鹿苑說小乘教之時;若論中間,處處隨機設教於時。 「如來於時」,「時」就是觀機,眾生的根機是不是成熟了嗎?四十多年了,所說的法,這些眾生的根機所接受進來的,到底聽懂了嗎?成熟了嗎?現在成佛之道能堪得接受了沒?這是眾生根機成熟之時,成熟了沒?再者,這個時、處,現在在靈山會,要因緣都成熟,「六成就」,「如是我聞」等等全都具足在這個地方,耆闍崛山這個地方,能接受這麼多人來聽聞法的地方,這就是「於時」。在這個地方、在這個時間,有這些人的根機成熟,這叫做「於時」。「若論最初,即鹿苑說小乘教之時」,最初佛說法,已經體會佛法了,心與宇宙天體合一,那個時候體會了大地眾生皆有佛性,想要向大地眾生來宣告,布達人人皆能成佛,但這個因緣,機還未成熟,說法的處所也還未成熟,所以佛陀他就要再考慮。後來選擇,「處」在鹿野苑,對機是五比丘。這就是時機,根機與處所。最初就是在鹿野苑說小乘教之時。「於時」就是那個時候,那個根機、那個地方,在那個地方說「四諦法」。 「若論中間」,從「四諦法」在鹿野苑那個地方開始,所經歷的地方,四十多年了,佛陀說法,跑遍全印度(釋迦牟尼佛主要傳法範圍,在恆河兩岸的憍薩羅國、摩揭陀國和毗舍離國之間),適應眾生的根機,說「阿含」、談「方等」,說「般若」,一直來到現在的靈山會。在這個期間,從鹿野苑一直到現在的靈鷲山,這期間有多少呢?無法去計算,所看過的根機等等,佛陀就是應機、應時、應地來隨機設教說法,這都是「於時」,應時、應機、應地。看看這個時間,看看這些根機能接受的,在這個地方,是不是開始能說這樣的法,所以才有五乘分別,五乘法,各種不同的根機,就在處處不同的地方,人人有不同的根機,佛陀就是隨他們的根機,那個時間、那個根機,這樣為他們說法。所以說「如來於時」,把握時間,隨他們的根機,隨那個地點。因為每個地方的文化不同,所以佛陀就要隨根機、隨他們的風俗,隨時,為他們說法,這是如來的悲智雙運。 經文簡釋: 「觀是眾生諸根利鈍」;佛當眾生集會之時,一一觀察是諸眾生,上中下根,利鈍,隨所堪任為說者。即稱會五乘機宜而說。 「觀是眾生,諸根利鈍」。佛陀要觀,用心來觀察眾生的根機是利或是鈍呢?「佛當眾生集會之時,一一(觀察是諸眾生)」,「一一」就是觀察,觀察眾生的根機,是上根機、中根機、下根機?是利根嗎?或者是鈍根?佛陀就是要隨順眾生所堪得接受,這樣來為他們分別說法。很辛苦,光是一類的人,佛陀就要用無數方便、智慧,依照他們的根機來分別說法,這就是「稱會五乘機宜而說」,「五乘」,就是會合眾生的根機。 *如堪以人天為說戒善,堪以三乘為說諦緣六度等。 「如堪以人天為說戒善」,對人要說五戒,不失人身,對想要求,求福的人,就跟他說:「你要多行善,你就得福生天堂,生活如天堂一樣。」這樣,為這兩類的人就要說十善與五戒,這是佛陀的智慧。「堪以三乘為說諦緣六度」。若是根機較大、較深的人,他了解人間苦難偏多,想要脫離這種娑婆世界,煩惱無明,他就要發心修行,堪得受佛誡的人,佛教誡的人,佛陀也是要分別他們的根機,也要分三乘。既然發心要修行,佛陀也要觀他們的根機,分三乘來說「苦集滅道」,或者是說「十二因緣」。大根機的人,佛陀開始就要為他們說「六度」,「六波羅密」,這是佛為願意修行的人開三乘法,也是三乘教。若是為世間人,一般就是勸善,好好地,你在家皈依,最起碼也要守五戒,這就是佛陀的規則,希望人人從小向大。 *歡喜善利者,五乘各蒙法潤得益。 所以「歡喜善利者」,大家聽法之後很歡喜,人人都得到佛法入心,那種法喜,平時在人間能改往修來,所得到的利益,與人間結好緣,化惡為善。這就是佛陀對我們的教育,去除煩惱無明,信解,深心信解,根機要深。「五乘各蒙法潤得益」,佛陀所說的法,為五乘,不同根機的眾生而說,讓這不同根機的眾生,各人聽到,各人歡喜,各人接受,各人的方法去修行。不論你要修善法,求天報,或者是守五戒,不失人身的法,再來人間,或者是要趕快去除煩惱,不受娑婆世界的苦,像這樣修清淨行,佛陀就為他們,隨他們的根機來說三乘法。 *「根鈍者」:為說人天法, *「根利者」:為說二乘法。 *利鈍者,三途因惡果苦,不能受道,三途受報窮劫。 所以根鈍的人,佛陀「為說人天法」,佛陀跟他們說人天法,修善法、持五戒,這樣的人,對佛陀來說,這叫做鈍根的人,你要他放下一切,修行,去除煩惱,要忍辱,要精進,沒有那麼容易,所以他們的根機就只是修在人天法。根利的人,就是「為說二乘法」,那就是聲聞、緣覺,像這樣這就是二乘。「利鈍者」,利與鈍,「三途因惡果苦」,鈍根的人就是不離開三途的因,惡果。你若造惡因,一定得惡果,你造了惡因,當然你要受惡果的苦,「不能受道」,就無法受道。我們真正的佛法,他接受不進去,這樣的人,就是在三途中,無法接受到佛法。所以「三途受報窮劫」,就是要很長久的時間,欠缺法的因緣。有的利根,世智辯聰,鈍根就是愚癡、無明。說他是利根,但是世智辯聰,不信佛法,這都是在三途惡果中,造了惡因惡法,在地獄或者是惡道中受報,就要很長久了。 *人天但受果報。不肯受道為鈍;三乘根性,斷見思惑出界為利。 「人天但受果報,不肯受道」,這就是鈍,鈍根。「三乘根性」,那就是「斷見思惑出界為利」,這就是利,利根。因為修人天法的人就永遠在六道之中浮浮沉沉,因為他的法不深入,只是不失人身,或者是要求天福,但是人生紛紛擾擾,一念無明再起,同樣也會墮落,所以,不肯好好來接受如何斷除煩惱,如何去除無明,這都還是在鈍根之中。所以,三乘根性的人,那就是聲聞、緣覺與發大心,發菩薩心的人,這叫做三乘。三乘根性的人斷見思惑出三界,這叫做利根的人。 經文簡釋:「精進懈怠」 *精進者,為說菩薩修行法。 *懈怠者,為說簡便易行之十念生西等法。 精進與懈怠,「精進者,為說菩薩修行法」。佛陀面對這種精進的人,他就為他們講菩薩法,如何修行,自利利他,永遠要把握當下,永恆來回人間度眾生,這是佛陀對利根精進的菩薩所說的法。若是懈怠者,就是「為說簡便易行之十念生西等法」。意思就是說,若比較懈怠的,不過他就是要修行,不敢再來人間,佛陀就教他:「你多念佛,多念佛則清淨。」但是,是不是多念佛就能清淨呢?不過總是比散漫了還要好。我們常常說「佛心為己心」,念佛,要將佛放在我們的內心,雖然你不要身體力行,雖然你不去行菩薩道,但是至少你也有佛心在,這就是佛陀的方便法。 *又精進懈怠者,三途放逸為怠,人天五戒十善為進;人天不厭苦為怠,二乘怖畏無常為進。 「又精進懈怠者」,這種「三途放逸為怠」,懈怠的人。「人天五戒十善為進」。像這種懈怠的人,就是在三途放逸的人,佛陀為他們講人天五戒十善,就是鼓勵這些懈怠的人要進步,至少你要守五戒,至少你要多行善法。這是佛陀向懈怠的人,鼓勵他們精進,這是佛的權巧方便。因為眾生的根機,有的墮落,無法振作起來,佛陀只好就是用這樣的方法。「人天不厭苦為怠」,那就是因為我們人間,不怕將來會墮落,不怕來生再來人間的因緣果報,對這些事情都不重視。有的人都是「今朝有酒今朝醉」,只看這輩子的幸福,我管它來生?就是不要管它,這樣的人就是懈怠的人,這樣的人就是要墮落。若是二乘,就是聲聞、緣覺,他們有怖畏心,他們怕,不敢又在芸芸眾生中再造業,所以他們要修行。最重要的,他們就是要斷無明,去煩惱,這就是二乘,他們知道要好好修行。所以,「怖畏無常為進」,也知道要把握當下,人間無常,什麼時候有什麼樣的無常、煩惱、無明來時,所以他們要很謹慎,他們要把握當下,要趕快精進。 *二乘貪證小果,不求大乘為怠,菩薩志求佛道,為精進。 二乘人就只是貪證小果,獨善其身,不求大乘,這樣也是懈怠。佛陀鞭策修小乘法的人,希望修小乘法的人要更上一層樓,所以佛陀說這些小乘者,既然你發心修行了,不應該這樣停滯在獨善其身,這樣你也是懈怠,就如貧窮子一樣,不懂得振作起來。所以「二乘不求大乘為怠」。「菩薩志求佛道為精進」,這就是修行也有這樣的兩類,修行者獨善其身就是懈怠,兼利他人就是精進。 經文簡釋: 「隨其所堪,而為說法」;如來隨眾生之所堪而為說法。 *隨其所堪受為說者,即是稱會五乘機宜而說;如堪以人天為說戒善。 所以佛陀為這些根機不同,「隨其所堪,而為說法」。佛陀就隨這些眾生,能堪得接受的人,這樣的根機,來為他們說法。所以佛陀才要開「五乘」,同樣的法,平等的法,卻是要對機,他們堪得接受的。「如來隨眾生之所堪任而為說」。佛陀很辛苦,眾生芸芸,要大家都聽得懂,不容易,所以隨其所堪受而為說。那就是因為佛陀為了這些眾生,堪得接受的,來說五乘法,「稱會五乘機宜而說」,這些眾生能堪得接受,就對他們說這樣的法,「如堪以人天為說戒善」。 經文簡釋:「種種無量,皆令歡喜,快得善利」 *「機既多種,教亦無量」;皆令得聞,心各歡喜;輕安自在,得大善益。堪以三乘為說諦緣六度等。歡喜善利者,即五乘各蒙法潤得益。獲益之別有為世間果,如善根未種者種,未成熟者令成熟,均名現世安隱。 「種種無量,皆令歡喜,快得善利」。希望為這些根機各不相同的,很多種,「機既多種,教亦無量」。根機既然這麼多種,教法,施的教法,也要用很多的方法。「皆令得聞」,希望大家聽到,聽到之後,又能接受,接受之後,又能很歡喜。所以「輕安自在,得大善益」。這是佛陀為眾生所施教的用心。堪以三乘為說四諦、十二因緣,慢慢開始引入六度等等,希望人人發大心、立大願,能夠起歡喜善利,自己利益自己,也利益眾生,這就是五乘法,各蒙法潤。五乘法,各個受益,各人的根機去接受,就受潤都有利益。所以「獲益之別,有為世間果,如善根未種者令種」,還未種善根的,就用人天法讓他們種善根。「未成熟者令成熟」,全部讓他們能成熟,如修小乘教這樣的人,就要趕快讓他們成熟,成熟,能安穩在人間,處在人間能廣度眾生。這就是佛陀的慈悲,「未成熟者令成熟,未種善根者令種善根」,這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦,就像天空密雲藥草卉木一樣,雲雨一降,就隨大地萬物的根機,這樣去接受,真的是佛陀為眾生,憐憫眾生,廣度眾生,用心良苦,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150321晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 天空密雲,藥草卉木大小不同; 譬喻五乘,根有利鈍行有勤怠; 習因淺深,與卉木等均得善利。 就是說,天空,我們最近就是以藥草來譬喻,藥草在山河大地。山河大地就是在天地中,前面我們不是說過,天有五恩,有空,有地水火風。在這個空中,天空中,它能養大地萬物,大地有承載萬物之德。所以,天地恩德,我們要時時去體會,我們生活在天地之間,我們更加要了解。所以天地來養萬物,人類依靠萬物來生活。就如佛法,佛法能滋潤我們的心地,讓我們成長慧命。我們的慧命成長,所有天地萬物一切道理就能通達。同樣的道理,所以說,「天空密雲,藥草卉木大小不同」。天空的密雲都一樣,雲湧才能雨下,一切的雲要一口氣湧現出來。我們若看天空雲層很厚,就知道會下雨。所以密雲,密雲就是雲層開始都齊湧上來,就是將要下雨時候了,下雨才能夠天地萬物受到滋潤。所以藥草或者是卉木大小,根與枝都不同,就像我們人,人的知識、觀念、見解。各人有各人的根機、見解、觀念,就如藥草卉木大小不同是同樣的道理,與我們眾生根機一樣有大小。 這也是譬喻因為五乘根有利鈍,行有勤怠。我們雖然說聽到佛法,但是佛陀也要應機施教,因為我們眾生根機不整齊,所以佛陀要用五乘法。五乘法,這幾天大家都清楚了,除了三乘法之外,人間還有天乘、人乘。所以,天乘、人乘,小乘、中乘、大乘,五乘結合起來,就是五種不同的根機。佛陀就是為這五種根機來分門別類,來施教,所以佛陀施教法,就是應眾生的根機。眾生的根機,佛陀用很淺的法,讓小根機的人吸收,不是佛陀有分別心,是他的根機有較鈍,根鈍機小。就是根有比較鈍,跟他說一件事,無法很快就接受到。這種根機比較鈍的人,佛陀要很有耐心,一而再,再而三,用言辭譬喻等等方法,對鈍根施小法,不放棄,這是佛的慈悲。還有根利,利根的人,佛陀就為他說大乘法,說中大法,根機較大的人能接受。他們接受之後,他們的行,了解了,法已經接受了,了解了,是不是願意身體力行嗎?身體力行的人,也還有分類,分是會勤或是懈怠?你既然聽懂了,法已經法入心了,你也願身體力行了,修行過程中是否慇勤精進,或者是懈怠慢慢來呢?這就是根有利鈍,行有勤怠。 法,佛陀是用心應機施教,現就要看我們接受教法的人是勤或是懈怠?這就要看我們自己的根機,看我們自己修行是不是要認真,或還是慢慢來?所以「習因淺深與卉木等均得善利」。不論我們在修行,習就是修行,我們受教之後,我們要身體力行來薰習、薰修。薰習與薰修,薰習我們過去不好的習氣,轉惡念為善念。修習,我們修行要好好練習,我們要好好修,養成我們好的習氣。將過去不好的習氣要好好去除,現在轉過去的煩惱、雜念、惡念,回到我們真如本性,好好向前接近,這叫做薰修。薰習就是將過去惡的習氣轉念過來為善,現在我們善念已有,我們要不斷薰修。如我們常聽說薰法,我們已經聽懂了,我們還要再如何安住我們的心,要改好我們的習氣,修好我們的方向,不要偏差,這叫做習因。習因,我們還是要培養我們的種子,培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子,也有再分是淺還是深。你既然在薰法,信心深嗎?信有深心,根就會深,根若不深,就是表示你沒有達到深心信解。 我們若是深心信解,自然我們的習因就會深,我們若沒有深心信解,僅管我們「知道、知道了,我們要這樣修」,但是根不深,這叫做習因淺,那就很浮淺。一個紛紛擾擾的煩惱無明一來,我們的信根就被搖動了,這叫做習因淺。我們過去所薰習,信根很快因我們的淺,薰習很淺,信根就容易斷了。這就是表示薰習的根很淺,扎得不深。我們最近一直說信解,前面的<信解品>就是要深心信解,我們若深心信解,人我是非、紛紛擾擾就不會動搖我們的信心。我們若這樣在修行中,紛紛擾擾的聲音,聞聲,心就動搖,那就是淺薄,就是習因淺薄。所以這與卉木藥草同樣,我們若有信,信根扎得深,與卉木叢林裡頭的藥草一樣,天空一片雲,雲密集過來,法,就如法,已經降雨落地了。法是平等,降雨落地,要接受這個法,是隨你自己是利根或是鈍根,你所習的因是深或是淺呢?那就是隨個人的根機不同,但是佛所說法就如空中的密雲彌布,雨露就會降下來,來滋潤大地。 佛法是平等,接受法的人,根機深淺那就在各人,各人的根機就如藥草叢林,藥草卉木一樣,大小所吸收的不同。就像我們人人,同樣是佛法,佛法應眾生的根機,五乘歸於一大乘。是因為眾生根機不同,才有五乘法,其實是歸為一大乘。佛法都是平等,只是眾生根機利鈍,有勤精進的人,他就能接受更多,他的信根就較深。若是懈怠的人,根機較鈍,習得較淺,所以所接觸到的法就較少。就如大地,若是叢林,它吸收的水分就會較多。若是草木、花草,它所吸收的水份就較少。不論是少或多,全都均得受潤,全都能接受到這樣的滋潤,所以這要看我們聽法、修行的根機。我們修行若是用心,在浩翰的天空中所涵蓋一切萬物,包括地、水、火、風,一切無不都在大空中,這大空中涵蓋著一切。常常向大家提醒,其實我們這一片大地,也是在虛空界,也是在空中之一,星球之一。天空宇宙涵蓋無量數的世界,星球都涵蓋在內。在我們的地球有這樣的萬物,人物、動物、山河大地、藥草卉木叢林等等,這是我們來生人間的福。所以我們有福報,我們要感恩天地。 但是,我們的福報,是福報嗎?是啊,是福報,因為人間才有法可聽,有佛法可修,我們才有機會脫離芸芸堪忍的娑婆世界。我們的身心才能輕安自在,這就是我們來生人間的福。讓我們聽佛法,我們能夠看盡五乘根機的眾生。有的修行只是要求天福,做善事只是想要享福、得福報,或者是我們一般人求平安,不失人身,我還有來生再來做人。這就是天乘、人乘,也是能聽到佛法,佛所說法,不失人身,能夠得天福。但是有人根機較大,知道人間苦、苦、苦啊。這種苦,除了生老病死,還有心理求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,這真正的眾生苦啊,在這種五趣雜居,令人很厭煩的地方。不過我們要知道,要好好受持,有了人身,我們知道苦所集來的因緣。我們懂得自我警惕,要提出虔誠的心來薰習,好好來培養我們這顆種子。我們來生並不想要帶業,懵懵懂懂,再受業來生。我們期待能來薰習,讓我們的善根再更深,讓我們受法,信解得更明,讓我們明明瞭瞭,帶法再來。 因為修行不是一生二世的事情,我們一直說佛陀是無央數劫而來,但是他深解,深信了解,所以他上求下化。眾生生生世世來人間,我們就要學佛這一點,我們知道這輩子無法成佛。但是要求得法入心,薰習因要深,明明瞭瞭,來生受法在人群中,與人群結善緣,在人群中起正念、得慧根,成長慧命,這是我們所要追求的。所以我們要日日感恩,「天空密雲,藥草卉木大小不同」,我們要記得,我們各人的根機大小不同,與世間萬物都一樣。我們應該要用利根,行要勤精進,我們要時時習因,好好來薰習我們的因。這個種子,要修大乘法,來生人間,還是願意入人群中去。若這樣,這輩子就有受法了,就如卉木等等,法雨一降,就全都能普遍受潤。這就是我們佛法的平等,來滋潤大地卉木叢林藥草等等。我們眾生得到佛法的滋潤,隨我們的根機來接受。當然我們也希望我們的根機,自己要把它培養大,根要深。這也要看我們自己要勤精進,自然根就會深,自然地,法我們就能解瞭,深解教法。前面的(經)文就是說, 經文:「汝等天、人、阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」 還記得前面所說的,佛陀就是要世間三善道來面對佛法,較容易接受,這前天已經說過了。天、人、阿修羅,天就是在人間或者是天堂修福的人,他有機會,容易接受佛法。雖然「富貴學道難」,雖然天堂無佛法修,但是佛來人間,富貴人家也有機會,因為在人間,有機會聽法。要看因緣,富中之富,有福的人,他能接受佛法。我們平常的人間更加有法,我們體會到人生苦難偏多,還有富有人家,富有善念,讓我們做典範。富有,有名、有地位的人都能夠信仰。就如佛陀在世,國王、大臣都來皈依佛,何況一般的老百姓,當然他也會信仰。這就是天與人,在天、人間,就有瞋、慢、疑這種人,就如阿修羅一樣。不過他在人間,所以他有時候也會起信心來聽法,但是法要入他的心,會比較困難一點,不過,也有機會。 佛陀來人間,他對機差不多是這樣的根機。佛陀在靈山會就說,天與人與阿修羅眾,應該全都要趕快來,把握機會來聽法。靈山會是佛陀所說四十多年後,最後想要暢他的本懷,向眾生說成佛之道,所以你們大家一定要來聽。那時候有這麼多,「無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。千萬億種的眾生,除了人間眾以外,那就是有無量數,我們看不到,但是由他方各處,本具佛性,十方世界的眾生全都來到佛所,這是前天我們說過了。下面再接下來就說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利」。 經文簡釋:「如來於時」 *「於時」:即觀機時處,若論最初,即鹿苑說小乘教之時;若論中間,處處隨機設教於時。 「如來於時」,「時」就是觀機,眾生的根機是不是成熟了嗎?四十多年了,所說的法,這些眾生的根機所接受進來的,到底聽懂了嗎?成熟了嗎?現在成佛之道能堪得接受了沒?這是眾生根機成熟之時,成熟了沒?再者,這個時、處,現在在靈山會,要因緣都成熟。「六成就」,「如是我聞」等等全都具足在這個地方,耆闍崛山這個地方,能接受這麼多人來聽聞法的地方,這就是「於時」。在這個地方、在這個時間,有這些人的根機成熟,這叫做「於時」。「若論最初,即鹿苑說小乘教之時」,最初佛說法,已經體會了佛法,心與宇宙天體合一。那個時候體會了大地眾生皆有佛性,想要向大地眾生來宣告,布達人人皆能成佛。但這個因緣,機還未成熟,說法的處所也還未成熟,所以佛陀他就要再考慮。後來選擇,「處」在鹿野苑,對機是五比丘。這就是時機,根機與處所。最初就是在鹿野苑說小乘教之時。「於時」就是那個時候,那個根機、那個地方,在那個地方說「四諦法」。 「若論中間」,從「四諦法」在鹿野苑那個地方開始,所經歷的地方,四十多年了,佛陀說法,跑遍全印度(釋迦牟尼佛主要傳法範圍,在恆河兩岸的憍薩羅國、摩揭陀國和毗舍離國之間),適應眾生的根機,說「阿含」、談「方等」,說「般若」,一直來到現在的靈山會。在這個期間,從鹿野苑一直到現在的靈鷲山,這期間有多少呢?無法去計算,所看過的根機等等,佛陀就是應機、應時、應地來隨機設教說法,這都是「時」,應時、應機、應地。看看這個時間,看看這些根機能接受的,在這個地方,是不是開始能說這樣的法,所以才有五乘分別,五乘法。各種不同的根機,就在處處不同的地方,人人有不同的根機,佛陀就是隨他們的根機,那個時間、那個根機,這樣為他們說法。所以說「如來於時」,把握時間,隨他們的根機,隨那個地點。因為每個地方的文化不同,所以佛陀就要隨根機,隨他們的風俗,隨時,為他們說法,這是如來的悲智雙運。 經文簡釋: 「觀是眾生諸根利鈍」;佛當眾生集會之時,一一觀察是諸眾生,上中下根,利鈍,隨所堪任為說者。即稱會五乘機宜而說。 「觀是眾生,諸根利鈍」。佛陀要觀,用心來觀察眾生的根機是利或是鈍呢?「佛當眾生集會之時,一一」,「一一」就是觀察,觀察眾生的根機,是上根機、中根機、下根機?是利根嗎?或者是鈍根?佛陀就是要隨順眾生所堪得接受,這樣來為他們分別說法。很辛苦,光是一類的人,佛陀就要用無數方便、智慧,依照他們的根機來分別說法,這就是「稱會五乘機宜而說」,「五乘」,就是會合眾生的根機。 *如堪以人天為說戒善,堪以三乘為說諦緣六度等。 「如堪以人天為說戒善」,對人要說五戒,不失人身。對想要求,求福的人,就跟他說:「你要多行善,你就得福生天堂,生活如天堂一樣。」這樣,為人天這兩類的人就要說十善與五戒,這是佛陀的智慧。「堪以三乘為說諦緣六度」。若是根機較大、較深的人,他了解人間苦難偏多,想要脫離這種娑婆世界,煩惱無明,他就要發心修行,堪得受佛誡的人,佛教誡的人,佛陀也是要分別他們的根機,也要分三乘。既然發心要修行,佛陀也要觀他們的根機,分三乘來說「苦集滅道」,或者是說「十二因緣」。大根機的人,佛陀開始就要為他們說「六度」,「六波羅密」,這是佛為願意修行的人開三乘法,也是三乘教。若是為世間人,一般就是勸善,好好地,你在家皈依,最起碼也要守五戒,這就是佛陀的規則,希望人人從小向大。 *歡喜善利者,五乘各蒙法潤得益。 所以「歡喜善利者」,大家聽法之後很歡喜,人人都得到佛法入心,那種法喜,平時在人間能改往修來,所得到的利益,與人間結好緣,化惡為善。這就是佛陀對我們的教育,去除煩惱無明,信解,深心信解,根機要深。「五乘各蒙法潤得益」,佛陀所說的法,為五乘,不同根機的眾生而說。讓這不同根機的眾生,各人聽到,各人歡喜,各人接受,各人的方法去修行。不論你要修善法,求天報。或者是修五戒,不失人身的法,再來人間。或者是要趕快去除煩惱,不受娑婆世界的苦。像這樣修清淨行,佛陀就為他們,隨他們的根機來說三乘法。 *「根鈍者」:為說人天法。 *「根利者」:為說二乘法。 *利鈍者,三途因惡果苦,不能受道,三途受報窮劫。 所以根鈍的人,佛陀「為說人天法」,佛陀跟他們說人天法,修善法、持五戒。這樣的人,對佛陀來說,這叫做鈍根的人,你要他放下一切,修行,去除煩惱,要忍辱,要精進,沒有那麼容易,所以他們的根機就只是修在人天法。根利的人,就是「為說二乘法」,那就是聲聞、緣覺,像這樣這就是二乘。「利鈍者」,利與鈍,「三途因惡果苦」,鈍根的人就是不離開三途的因,惡果。你若造惡因,一定得惡果,你造了惡因,當然你要受惡果的苦,「不能受道」,就無法受道。我們真正的佛法,他接受不進去,這樣的人,就是在三途中,無法接受到佛法。所以「三途受報窮劫」,就是要很長久的時間,欠缺法的因緣。有的利根,世智辯聰,鈍根就是愚癡、無明。這種說他是利根,但是世智辯聰,不信佛法,這都是在三途惡果中,造了惡因惡法,在地獄或者是惡道中受報,就要很長久了。 *人天但受果報。不肯受道為鈍;三乘根性,斷見思惑出界為利。 「人天但受果報,不肯受道」,這就是鈍,鈍根。「三乘根性」,那就是「斷見思惑出界為利」,這就是利,利根。因為修人天法的人就永遠在六道之中浮浮沉沉,因為他的法不深入,只是不失人身,或者是要求天福。但是人生紛紛擾擾,一念無明再起,同樣也會墮落。所以,不肯好好來接受如何斷除煩惱,如何去除無明,這都還是在鈍根之中。所以,三乘根性的人,那就是聲聞、緣覺與發大心,發菩薩心的人,這叫做三乘。三乘根性的人斷見思惑出三界,這叫做利根的人。 經文簡釋:「精進懈怠」 *精進者,為說菩薩修行法。 *懈怠者,為說簡便易行之十念生西等法。 精進與懈怠,「精進者,為說菩薩修行法」。佛陀面對這種精進的人,他就為他們講菩薩法。如何修行,自利利他,永遠要把握當下,永恆來回人間度眾生,這是佛陀對利根精進的菩薩所說的法。若是懈怠者,就是「為說簡便易行之十念生西等法」。意思就是說,若比較懈怠的,不過他就是要修行,不敢再來人間,佛陀就教他:「你多念佛,多念佛則清淨。」但是,是不是多念佛就能清淨呢?不過總是比散漫了還要好。我們常常說「佛心為己心」,念佛,要將佛放在我們的內心,雖然你不要身體力行,雖然你不去行菩薩道,但是至少你也有佛心在,這就是佛陀的方便法。 *又精進懈怠者,三途放逸為怠,人天五戒十善為進;人天不厭苦為怠,二乘怖畏無常為進。 「又精進懈怠者」,這種「三途放逸為怠」,懈怠的人。「人天五戒十善為進」。像這種懈怠的人,就是在三途放逸的人,佛陀為他們講人天五戒十善。就是鼓勵這些懈怠的人要進步,至少你要守五戒,至少你要多行善法。這是佛陀向懈怠的人,鼓勵他們精進,這是佛的權巧方便。因為眾生的根機,有的墮落,無法振作起來,佛陀只好就是用這樣的方法。「人天不厭苦為怠」,那就是因為我們人間,不怕將來會墮落,不怕來生再來人間的因緣果報,對這些事情都不重視。有的人都是「今朝有酒今朝醉」,只看這輩子的幸福,我管它來生?就是不要管它,這樣的人就是懈怠的人,這樣的人就是要墮落。若是二乘,就是聲聞、緣覺,他們有怖畏心,他們怕,不敢又在芸芸眾生中再造業,所以他們要修行。最重要的,他們就是要斷無明,去煩惱。這就是二乘,他們知道要好好修行。所以,「怖畏無常為進」,也知道要把握當下,人間無常,什麼時候有什麼樣的無常、煩惱、無明來時,所以他們要很謹慎,他們要把握當下,要趕快精進。 *二乘貪證小果,不求大乘為怠,菩薩志求佛道,為精進。 二乘人就只是貪證小果,獨善其身,不求大乘,這樣也是懈怠。佛陀鞭策修小乘法的人,希望修小乘法的人要更上一層樓,所以佛陀說這些小乘者,既然你發心修行了,不應該這樣停滯在獨善其身,這樣你也是懈怠,就如貧窮子一樣,不懂得振作起來。所以「二乘不求大乘為怠」,「菩薩志求佛道為精進」,這就是修行也有這樣的兩類,修行者獨善其身就是懈怠,兼利他人就是精進。 經文簡釋: 「隨其所堪,而為說法」;如來隨眾生之所堪而為說法。 *隨其所堪受為說者,即是稱會五乘機宜而說;如堪以人天為說戒善。 所以佛陀為這些根機不同,「隨其所堪,而為說法」。佛陀就隨這些眾生,能堪得接受的人,這樣的根機,來為他們說法。所以佛陀才要開「五乘」,同樣的法,平等的法,卻是要對機,要他們堪得接受的。「如來隨眾生之所堪任而為說」,佛陀很辛苦,眾生芸芸,要大家都聽得懂,不容易,所以隨其所堪受而為說。那就是因為佛陀為了這些眾生,堪得接受的,來說五乘法,「稱會五乘機宜而說」,這些眾生能堪得接受,就對他們說這樣的法,「如堪以人天為說戒善」。 經文簡釋:「種種無量,皆令歡喜,快得善利」 *「機既多種,教亦無量」;皆令得聞,心各歡喜;輕安自在,得大善益。堪以三乘為說諦緣六度等。歡喜善利者,即五乘各蒙法潤得益。獲益之別有為世間果,如善根未種者種,未成熟者令成熟,均名現世安隱。 「種種無量,皆令歡喜,快得善利」。希望為這些根機各不相同的,很多種,「機既多種,教亦無量」。根機既然這麼多種,教法,施的教法,也要用很多的方法。「皆令得聞」,希望大家聽到,聽到之後,又能接受,接受之後,又能很歡喜。所以「輕安自在,得大善益」。這是佛陀為眾生所施教的用心。堪以三乘為說四諦、十二因緣,慢慢開始引入六度等等,希望人人發大心、立大願,能夠起歡喜善利,自己利益自己,也利益眾生,這就是五乘法,各蒙法潤。五乘法,各個受益,各人的根機去接受,就受潤都有利益。所以「獲益之別,有為世間果,如善根未種者令種」,還未種善根的,就用人天法讓他們種善根。「未成熟者令成熟」,全部讓他們能成熟,如修小乘教這樣的人,就要趕快讓他們成熟,成熟,能安穩在人間,現在人間能廣度眾生。這就是佛陀的慈悲,「未成熟者令成熟,未種善根者令種善根」,這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦,就像天空密雲,藥草卉木一樣。雲雨一降,就隨大地萬物的根機,這樣去接受。真的是佛陀為眾生,憐憫眾生,廣度眾生,用心良苦。所以我們要時時多用心。
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惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月十九日星期四) 今天要開示的經文:「汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法。」 所以上人說,六道眾生均在悲化之內,勸三善道應來聽聞法益,如來成道音聲遍聞三界,佛德遠召十方大士隨緣。 度化的對象是六道眾生,「汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故」,這是「勸三善道應來聽聞法益」。 為什麼只勸三善道,因為三惡道太苦了,無法可聽。 他們要來聽法,因為有佛已成道,佛有佛德的關係。 因為佛德遠召十方,連菩薩都隨緣。 這些來聽法的眾生,為什麼那麼用功? 「學生那麼用功,是為了什麼?就是為了要懂道理,教育就如在傳道一樣,我們要謀生之道,要在人間出人頭地,我們必定小學、中學,一直到大學,甚至到博士的地位,這都是要聽、要用功,對他用功的結果,受教的結果,就是得到利益。」 說法者要「示教利喜」,聽法者要「信解行證」。 上人說:「雲在空中有很多種變化,就如這樣來形容,形容十法界如幻如化,我們眼睛看不到,但是道理也存在在那裡。」 學法聽法,要用心,有形無形的都要聽進去,學起來。 上人在結束時,再度提省我們,「這就是我們眾生,佛陀對機所要感化的人。所以我們人人學法、聽法,時時要多用心。」 高明智感恩合十 20150319晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 六道眾生均在悲化之內, 勸三善道應來聽聞法益, 如來成道音聲遍聞三界, 佛德遠召十方大士隨緣。 六道眾生無不都是在佛慈悲救度教化之內,佛陀疼愛眾生,不論是在天堂最享樂的世界,或者是地獄、餓鬼、畜生最悲苦的地方,佛陀都是同等一念心。但願眾生都能聽聞佛法,能夠心會理解,接受佛的化度。這是佛陀慈悲等觀,所以六道的眾生都是在佛他的悲心所化度之中。所以時時佛陀來回人間,來勸三善道應來聽聞佛法。六道中,地獄道太苦了,苦不堪啊!無間地獄,那就是他的苦是連連接接,沒有間斷在受苦難,所以他要聽法機會很渺茫、很少。畜生道,那就已經是在畜生道中的生活,在我們人間就看到畜生,很多的動物,是不是有辦法聽法?我們也是無法了解牠們。若是餓鬼道呢?也是苦啊!日日飢火中燒,這種悲苦的世界,真的要聽法是困難。所以佛陀他就注重在三善道,用盡心來勸化三善道的人。 天堂雖然富貴,他有善念,他也有來聞法的機會。我們常常在佛經裡就會舉出故事來譬喻,天人來人間聞法。或者是六道中的眾生有緣聽法,化解了心,能夠改惡從善,造福,也是能生天。天人感恩,再來人間回報,像這樣的故事也不少。所以,天人,雖然說,「富貴學道難」,天堂無佛法,卻是天人能來人間聽法。或者是人間的富貴人家,也能稱為人間天堂的人。富貴學道並不難,富中之富,雖然他富有,他願意聽法、聞法、聽法之後,願意造福在人群。所以這也如天人聞法,身體力行,福中富人,天人聞法並不難。希望能聽到法,永遠持五戒,不失人身,行十善,生天堂,得富樂,這也是天人,富貴人家也應該多聽法,才能永遠不失人身,造善不墮地獄,也不墮餓鬼、畜生道。 我們常常說,地藏菩薩說「地獄不空,誓不成佛」。我們這段時間也常常說,我們要幫助地藏菩薩,要讓眾生不要造惡,不要墮落地獄,他們若不去地獄,地獄受地藏菩薩的感化,轉惡為善,能夠有因緣地獄苦難消,就來生人間。這樣地獄就能減少受罪的人,人間不再造惡,不墮落地獄,地獄就不會再增加受罪業的地獄受刑人。所以佛陀就是看重在天、人來感化,但是天、人,還有修羅。阿修羅,他有天福卻缺少了天德,但是也是可化之內。有的人脾氣、習氣不好,卻是有因緣,他也能接受到佛法的感化,同樣能改往修來。所以阿修羅也將他列入三善道之中,所以「勸三善道應來聽聞法益」,來聽法,得受利益。這是佛陀慈悲來人間,人間就是中道,在這地方可以讓十善道的人再受法。或者是阿修羅道,讓他能改變心態,改惡修善,來聽法,這是佛陀用心,來回在人間。 「如來成道音聲遍聞三界」,前面我們說過了,如來的音聲,法從口出。佛陀所覺悟的智慧法,入他的本覺智慧海。佛陀他面對三界眾生,他能夠將他的音聲普遍在三界,這裡的「三界」也能夠譬喻三善道。三善道,天道、人道、修羅道,他們各修的方法不同,佛陀用不同的方法,隨他們的根機來教導。就如對有意修行的人,他也是開出了三乘,小乘、中乘、大乘,為三乘人開出三乘法。也是以如來的音聲,普遍讓人人聽得進,入心,修行於道。這是如來成道,他的音聲遍聞三界。成道之後,法已經入心了,在佛的覺海中,他對不同的眾生使用他的音聲來說法,所以佛陀佛德就是遠召十方大士隨緣。雖然在人間向三善道說法,不只是此界娑婆,其實佛德也已經遠召十方。十方大士,「大士」就是菩薩,十方的菩薩在佛陀講《法華經》時,也是同樣一起隨緣而來了,來助道場,聽娑婆世界釋迦牟尼佛將要開演《法華經》。所以雖然佛陀《法華經》是在人間說的,其實十方菩薩也來了,這在〈序品〉裡就已經都看到了。 其實,六道眾生苦啊,苦難偏多,因為無明覆蔽。造什麼樣的惡業,受什麼樣的報,若是能受報、不再造業,同樣的,他的業也會消。六道中的眾生需要佛法感化,就來說一段因緣故事,因果故事,這是一個傳聞。過去大陸有一個漢口鎮,一位姓陳,陳某某,他在鎮上開一間臘肉店,就是肉都已經乾燥了。他開這樣的店,生意不錯,所以每天都在店裡切臘肉賣。有一隻狗,這隻狗飢餓,已經很瘦了,來到那個地方,全身也很臭。不過牠很餓,聞到臘肉味,牠就進到這間店裡來,在店裡找找看有沒有,他這樣在切、切,有沒有東西掉下來?所以一直靠近這位陳某某的身邊。陳某某在切、切,因這隻狗的味道很臭,一直靠近他的身邊。他無意中,一把刀揮過去,打到這隻狗的頭,傷到了要害,這隻狗就往生了。這隻狗往生,掉進水溝裡;因為被他一打,這隻狗顛啊顛,顛到門口的水溝,掉下去就往生了。 經過了三年之後,有一天,這位陳某某從外面回來,看到他店門口水溝邊,有一位老人坐在那裡,他想,這位老人是不是要來向他買東西?他就這樣問他:「您是不是要來買肉,要來買什麼東西呢?」這位老人很哀愁的面容,就對這位陳某某說:「我不是要來買東西,我是要來和你說話。」「您要跟我說什麼話?您說吧。」但是這個人忽然間不見了,他覺得:怎麼這麼奇怪啊!他進到店裡,就問店裡雇用的人,他說:「你剛才有沒有看到一位老人坐在我們的門口水溝邊?」他說:「沒有看到人,不過有看到一隻狗,你彎下你的身體,像是你在跟這隻狗說話。」這位陳某某聽了,自己的內心很惶恐,我到底是遇到什麼東西了?我剛剛明明就是看到一位老人,說有話要跟我說,怎麼就這樣不見了呢?但是店裡的人卻說我是在和狗說話,明明我是在和人說話,到底是怎麼回事?自己的心很驚惶,全身感覺很累。 進到家裡房間內,就想要躺下去,在這時候,好像這個老人又進來了,跟他說:「我要跟你說的話還沒有說完。我要跟你說,記得三年前嗎?三年前我知道你是無意,但是你刀一揮,向我揮過來,讓我受重傷,我就這樣跌落水溝裡死了,三年的時間我泡在水溝裡,肉爛了,剩下骨頭,痛苦,苦不堪啊!終遇到沒多久之前,這水溝因為下大雨,水溝的水將我屍骨沖到大河去,我終於好像見到天地。」「我自己這樣想,過去生我也聽過佛法,但是我自己造了業,來不及為善,我就往生了。我知道墮落畜生道,我也甘願來受畜生道報,雖然你一刀揮過來,為我助緣,我是要感恩,但是我三年很辛苦。我要跟你說,我希望你能將我所遭受到的遭遇,你我的因緣,希望能夠從你的口中說出,我落入畜生道的痛苦。我過去生有聽佛法,來不及行善,但是我有聽到法,我不想要冤冤相報。我知道你是無心,只是期待你將我這個因緣,從你的口中說給大家知道,讓人知道因緣果報。」這樣說完就消失了,這個人雖然很累,好像聽到這個老人來跟他說這樣的話,他自己再想想看,是啊,三年前確實有這樣的事情。我無意,但是我現在也要懺悔,我懺悔。我唯一就是趕快向大家說因緣果報,可怕啊可怕,這隻狗化為老人來說苦,這個因緣。 這雖然這是一種傳聞,但因緣果報應該是有,我們就能了解六道眾生。所以在人間,我們能看到人間六道,人間有富貴人家如天堂,人間有善良的人類,也有惡習氣的人,就如阿修羅。人間有很貧窮苦難,同住在一個家庭,這個家庭貧病殘廢,就如一個小地獄一樣。人間還有,有的國家人禍不斷,烽火連天。有的國家長年累月都是貧窮飢餓,你們想,地獄、餓鬼不也是在人間嗎?動物是我們時時看到的,你們想,這六道眾生不就都是在這娑婆世界人間之中嗎?所以娑婆世界也稱為「五趣雜居地」。「五趣」就是五道,多阿修羅那就是「六道」,也能說「六趣雜居地」,非常的混雜,都是在這人間裡。佛陀他一直來到人間的目的,就是因為五趣雜居,他要在這當中度化眾生。所以「如來成道音聲遍聞三界」,不論是大小乘法,修行人我們就要應佛陀的音聲,隨我們的根機接受。我們體解大道,要發無上心,那就歸於大乘道了。不論是天、人、修羅這三界,共聞佛法,也能了解因緣果報觀,知道苦集滅道,發大心,行六波羅密,終歸也是到菩薩道來。所以佛德遠召十方大士隨緣,不只是娑婆世界,十方菩薩也隨緣助道場來聽法。所以,佛法,我們要很用心,在這五濁惡世裡,唯有佛法如水,來洗滌我們心靈的煩惱無明。前面的經文這樣說。 經文:「今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」 這是前面佛陀從十號十德,再接下來,又要向大家加強「一切知者、一切見者」,所有世間的一切,無不「知道」,無不「開道」,所以因為這樣,他為我們來說法。因為「知道」,為我們指一個方向,因為路,有的不通,他替我們開路,為我們說這條道路的方向,保證我們所走的方向不偏差,所以叫做「知道者、開道者、說道者」。這是佛陀他要讓眾生安心,這些道理我都很清楚,大家要深心相信。下面接下來的文這樣說, 經文:「汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法。」 *眾生來者,感應道交故。眾生之感與如來之應,互相交流,此土天人隨緣而至,他方大士不遠而來。 這已經佛陀這樣的叮嚀,在世間,天就是富貴人家,與人間一般的人,或者是在人間裡習性較粗暴的人,應該都要來,來聽法。或者是天堂享受的人,或者是人間的人,或者是有天福而無天德的人,也應該都要來。總而言之,佛陀在號召更多的人來聽法。這是在靈山會上,那個時候,「爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。佛陀的時代有多少人口呢?現在的經文所標示出來的,「無數千萬億眾生」。這就是指天界,在這五趣雜居中,有天、人、地獄、餓鬼、畜生道中,或者是天龍護法,或者是他方世界,全都集合了。因為人人本具佛性,無始以來就有,就有聽法的本領。只是還沒來人間之前,散居在哪裡呢?在虛空法界中,所以稱無量億眾生。眾生就是還未成佛,還未成菩薩,還是在凡夫,還是在法界之中,有意識,全都能來聽法。「眾生來者」,就是說所有遍布十方法界中的眾生,「感應道交」。在法華會上,所有所有的眾生,已經「感應道交」,感應到佛陀的德,現在在靈山會集眾。所以「眾生之感與如來之應」,眾生已經感受到佛陀的號召,應佛德而來,互相交流。他方,十方菩薩也都來了,所以「互相交流,此土天人隨緣而至,他方大士不遠而來」。也不怕遠,他方世界的菩薩也來了,現在在靈山會集眾。 經文簡釋: 「汝等天人阿修羅眾」;六道眾生,均在悲化之內,勸三善道應來聽者,聞法益故,得成道音聲,遍聞三界。 *「阿修羅」:華譯為非天,因其有天之福而無天之德,原為古印度神話中的惡神,性多瞋慢疑,常與忉利天交戰。 所以佛陀說,「汝等天、人、阿修羅眾」,也就是在六道中,六道中的眾生全都在佛陀悲憫的這念大慈悲心,所要教育的範圍內。但是,佛陀在人間,他就是面對,用心要來勸說,勸誘三善道,這三善道要來接受法比較簡單。地獄、餓鬼、畜生,雖然剛才說,在人間裡受盡苦磨,在地獄人間苦磨的眾生,也需要菩薩,與菩薩有緣,才接觸得到。看看人間這麼多苦難人,有多少有緣的,接觸到好人,能救援他脫離這個苦報,到底有多少?他們若沒有因緣,其實是接觸不到的。佛陀就對這比較普遍接觸得到佛法的人,他很用心,勸誘三善道,就是比較容易接觸的這三善道的人,好好地把握當下。有因緣要趕緊來,來聽,聞法益,聽法得利益,讓我們能體解大道,能夠了解。 學生那麼用功,是為了什麼?就是為了要懂道理,教育就如在傳道一樣,我們要謀生之道,要在人間出人頭地,我們必定小學、中學,一直到大學,甚至到博士的地位。這都是要聽、要用功,對他用功的結果,受教的結果,就是得到利益。所以說「聞法益故」,聽法能得到利益,所以「得成道音聲」。我們若要能得到道理,能入菩提直道,就要靠音聲而來。這個音聲是佛陀當初「一音圓演」,他的聲音能遍聞三界。在三界中,佛的聲音,不論是六道眾生或者是三善道─天、人、修羅。佛陀的聲音能入他們的心,能受教奉行,這就是得利益。阿修羅,我們前面說天、人,天就是修十善業。十善業有天福,有天德,所以生天上享福,就是心善良。但是阿修羅有福無德,心沒有修養,卻是他在人間也有造過福,不過,脾氣沒有調伏下來,所以習性還在。天未將它列為天人之中,所以叫做「非天」。不是天,因為被天人推到外面去,沒有列入在天人之中。因為他們的脾氣、習性不好,沒有將他們列入天,所以叫做「非天」。他們「有天之福而無天之德」,所以稱「非天」。 就如我們人間一樣,這個團體,雖然他有這樣的資格進入這個團體,不過他的品行不好,這個團體將他隔在外面,同樣的道理。所以叫做「無天德」,這是阿修羅。原來就是在古印度的神話中,叫做惡神之一類,是另外列出。雖然是「非天」,但是他也是惡神之一類,也是有一些威力,但是習氣不好,所以是惡神之類。他的性質就是性情多瞋,瞋恚心很重;慢心,我慢心也很重;懷疑,對人、人間,都是懷疑,對法也是懷疑,他不會很相信,半信半疑。這種就是都叫做阿修羅。他有這樣的福,但是習氣、習性容易瞋怒,容易驕傲,對人、事、物或者是法都有懷著疑心,這就是阿修羅的特質,他的性情就是這樣。人間是不是也有,普遍的煩惱無明都是從此而起,這也是很苦。「常與忉利天交戰」,這種阿修羅常常就是與人,在忉利天,與天宮帝釋常常起干戈,常常在交戰。其實人間也有很多這樣的阿修羅類,所以人間常常都是無法很平靜,社會、家庭,就是我們眾生都還有這種習性,瞋、慢、疑的習性。這種煩惱,人人無意間這種習性也都還存在,所以才有這麼多人間的問題,很煩惱。 經文簡釋: 「皆應到此,為聽法故」;如是修羅亦共人天來,聞法精進無懈怠,於所聞之法,常能憶持,而不忘失所修行法。 *一乘圓頓之法,微妙甚深,難解難入,非利根上智之士,聞則惑耳驚心,不能信受正法,反而生疑起謗。如法華會上,五千人等退席,雖梵音盈耳,猶乃退席而去。 接下來再說,「皆應到此,為聽法故」。雖然是這樣的人,應該也要來聽法,所以「為聽法故」,也都來了。在靈山會上,不只是天與人來了,他方菩薩也來,就是如阿修羅也同樣,與人、天共來,連阿修羅也來了。同樣在靈山會上,也是用心在聽法,「聞法精進不懈怠」。這是佛德,佛德的感召,連阿修羅他也願意到靈山會上來聽佛說法,同樣能夠精進。「於所聞之法,常能憶持」。聽進去,能夠信受奉行。「憶持」,法聽進去,有信了,聽進內心裡,可以身體力行。很多人過去的習氣很不好,聽法之後,他也能改變過來,變成很溫柔體貼的人,也很多。所以說,法能改變人生,習氣能改。所以「常能憶持,而不忘失所修行法」。只要他能到佛的面前,好好聽法,法入心,習性就能改變。這就是佛法譬如水,洗滌眾生垢穢,我們應該要相信。因為佛陀十德具足,知道者、見道者、開道者、說道者,所以他「一乘圓頓之法,微妙甚深」。佛陀他的大乘法就是成佛之道,已經很圓融了。四十多年的說法,一直以來,現在開權顯實。這種一乘圓融的圓頓教法,聽到了,馬上能體會了解,這實在是很微妙。 過去的人生是這樣的習氣,現在改變過來,有另外一個人生的感受。想,這不就是微妙甚深的法嗎?所以「難解難入」,這麼微妙的法,其實是難解難入。但是「非利根上智之士,聞則惑耳驚心,不能信受正法」。「聞則惑耳驚心」,這種微妙甚深無上的法,這實在是難解難入。在〈譬喻品〉,佛陀不是一直這樣說嗎?因緣還未到時,不要對他說,因為他還無法接受。但是,佛陀親口說法,對這個微妙法,也是同樣難解難入。過去四十多年間,非利根上智之人,若不是很上智的人,他「聞則惑耳驚心,不能信受」。這種聽到了,他聽入耳,覺得很迷惑,有可能嗎?有可能我也能成佛嗎?有可能有這樣的因緣果報嗎?有可能……?很多事情都是疑,這個疑心加上了慢心,像這樣,聽法就是「惑耳驚心」。我們的耳根無法通達這個法,佛陀的音聲聽進去了,他還無法很透徹了解。因為這個法「微妙甚深,難解難入」,這是一乘圓頓的教法。 四十多年來,這些根機還未提升上來的人,聽法總是「惑耳驚心」,對不清楚,聽,聲音入耳來,還是有障礙。古人一句話說「忠言逆耳」,同樣的道理,真正好的道理聽進他的耳,這種瞋、慢、疑心重的人,怎麼聽得進去呢?根機微小的人,哪有辦法能接受呢?所以不能信受正法,反而就是生疑起謗,這是在人間。為什麼佛陀這麼無奈,說法四十多年,到了法華會上,佛陀正式要說法時,這個時候五千人退席,可見佛陀雖然是知道者、見道者、開道者、說道者,他已經說四十多年了,已經連天、人、修羅、他方菩薩都來到靈山會,在這個地方。佛陀一再說出了法的微妙,舍利弗的三請,佛陀開始要說了,五千人就退席。可見佛陀這種一音圓演,都無法攝受在靈山會上的五千人,也這樣就退席了。他們也是同樣來聽法,就如阿修羅,也是同樣來聽法,想要接受佛法,但是到了這時候,法華會上,佛陀開始正式要宣說《法華經》,五千人退席。想想看,這種人間眾生剛強難調伏,有法現前,但是就是「惑耳驚心」,忠言逆耳,真正的大道不接受,就是這樣不聽,他退席了。雖然是「梵音盈耳」,佛陀的聲音很清楚,很微妙的聲音,人聽了,人歡喜。佛陀的音聲雖然就是這樣,說法聲音讓大家聽,卻是還有這樣退席而去的。 *故經云:無量無數劫,聞是法亦難,此舉喻聞法難。 所以在〈方便品〉經文裡就有這樣一段,「無量無數劫,聞是法亦難」。所以要聽真正圓頓的微妙法,不是那麼容易。哪怕佛出世於人間,親自說法,要一乘圓頓的法很快地要讓眾生知道,都不容易,經過四十多年,微妙法還是同樣難解難入。所以就要「無量無數劫,聞是法亦難」。要真正聽到這種無上甚深微妙法,真的是不容易,這就是譬喻聽法很困難。 經文簡釋: 「爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」;佛以此標示天人等眾,而無數千萬億種眾生,悉至佛所而聽法。 *眾生來者,感應道交故,他方大士不遠而來,此土天人隨緣而至,如雲龍、風虎之狀。 接下來說,「爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。法華會那時候,天、人等等來表示「眾」很多。還有無數千萬億種眾生,千萬億種眾生,這剛剛跟大家說過了。十法界中,所有的眾生也都集合來了,來到靈山會上來聽法。我們看得到的、看不到的,都集合到靈山會,所以稱為「無數千萬億眾生」。就是除了人間以外,還有千萬億種的眾生,散播在十法界之中,這樣全都來了。所以「眾生來者,感應道交」。十法界的眾生都聚集來到靈山會,來了,就是感佛德,感佛德,應根機而來。「他方大士不遠而來」,很遠的地方也這樣迢迢地來了,這個因緣,感佛德而來互相交流。此土天人也是隨緣而至,在娑婆世界,也全都應這個因緣也到了,就如雲龍風虎之狀。就那種境界真正就如雲在空中千變萬化,無數的形。我們看天上的雲,用心看,有時候看到好像菩薩身在雲端裡,看到好像鷹飛在空中裡,好像一條龍在空中,好像一隻虎在空中。雲在空中有很多種變化,就如這樣來形容,形容十法界如幻如化,我們眼睛看不到,但是道理也存在在那裡。 所以我們要用心,學法,六道中無不都是佛陀所要感化、教育的地方。我們在人、天中,佈滿了阿修羅,在人間很多,佈滿了像阿修羅這種瞋、慢、疑。人間不就是這五項─貪、瞋、癡、慢、疑,不就是這樣嗎?這就是我們眾生,佛陀對機所要感化的人。所以我們人人學法、聽法,時時要多用心。
惟智薰法香心得影片34分鐘
20150318晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 體解三業隨智慧行 知道守護意業無漏 開道守護身業無染 說道守護口業無失 學佛要體解大道,體解大道,要時時守護我們的三業。三業就是口業、身業、意業。開口動舌,說話要很謹慎。說話若有一點偏差,有意毀謗或者是無意出言差錯,這都是對我們德的損失。不只是今生失德,來生世也是因緣果報多。所以我們修行,在身、口、意這三業要很謹慎,守好我們的意業,不要有起心動念,自然我們的行為就不會偏差,開口動舌就不會造業。總而言之,這三業是隨著智慧行。修行,就是要修智慧。有智慧的人,心意一定時時都是靜寂清澄,心靈的境界一片清淨,天地道理應該都能夠很清楚,這是我們修行的目標。要從意用心深入,我們意如果能用心深入,自然產生智慧。產生智慧,我們的三業就能在人世間無不都是造福。口業,所說的是真道理,淨化人心。身業所行的是善事,利益人群。這全都是從我們心地的意業,就是智慧所產生出來的,所以我們必定要體解大道。 我們若是「三皈依」,就是「體解大道,發無上心」,「深入經藏,智慧如海」,「統理大眾,一切無礙」。這是我們的三皈依,每天早晚課都有,可見這對我們修行是多麼重要啊!所以我們要體解,三業隨智慧行。「知道」,我們要知道「道」,既來人間修行學法,我們應該要了解道要如何走,理要如何通徹。所以要知「道」,這條路,這條道路,道理我們要如何通?我們必定要先「守護意業無漏」,我們的意業無漏。「無漏」大家知道了,煩惱。我們要守護,不要有煩惱入我們的心,我們要將煩惱全部去除,不要再有煩惱無明都深入我們心中。心若能很清楚,明白了一切道理,這樣我們的智慧才會成長。所以我們要「知道」,守護意業,不要再有煩惱侵入心來。我們既是「知道」了,我們更要是「開道」。知道這個道路方向,我們更需要把這條路開通。我們既然學佛了,學佛,我們要了解道理,不只是是知道、知道,光是知道名相,而沒有透徹了解,這樣我們要如何帶人走這條路呢?所以我們必定要發心立願,作為一位開道者。要當開道者,我們要守護身業無染,我們自己的身行真正要守護好,行善道。 在我們日常生活中,舉手動足無不都是我們造作的善惡業。伸個手去做事情,這雙手能幫助人。我們的身體行動是要往東、往西,哪個方向?也就是善惡二途,到底你是要去救人、幫助人呢?還是要去花花世界享樂呢?或者是在外面做為非作歹的事情?這是就是我們的身業。我們既然學道者,還要再是知道者,還要是開道者,必定要用身軀作典範,教之慇實,造福富足。我們必定要好好用心,身體力行,做一個修行者的典範。這是守護身業無染,才有辦法帶人走好這條道路。道路有時候不暢通,我們就要帶人來開,開通這條道路,只要我們知道方向,路如果有阻礙,受路障阻塞,有路障,我們就要帶人如何來撥開除開這個路障。讓大家有一條平坦道路可以走過去,這就叫做開道者。必定要從我們的身業好好守護好,要守護得無染,要清淨。我們的身業造作一切,我們一定要清淨無染。也要成為一位說道者,帶人走,也要說給人家聽,要說話給人聽,我們就要很謹慎,守護口業無失。說話,我們要真實語、不妄語,我們沒有虛言,沒有說不對的話,這就是要守護口。 在佛陀的時代,在舍衛國祇園精舍說法那時候。在舍衛國有一個這樣的家庭,這個家庭就是有一位長者,他娶妻生子。當他娶妻的時候,很熱鬧,很豐富,很風光娶進了夫人。經過沒有多久,十個月懷孕,生了一個孩子,孩子一生下來,相貌就長的很端正。然後,年紀小小的,從能夠講話開始,這個孩子口中一直,自己自然一直說,「生死極苦」。年紀小小的,就是一直看到人就說生死極苦,因為這樣,他的名字,大家叫他「生死苦」。但是他生長在很富有的家庭,父母很疼惜,在富貴家庭中成長。長大了,他從小到大就是都講好話,看到人就跟人家說因果輪迴極苦。好像他是從極苦中,因果輪迴中來的,常常跟大家說輪迴的苦,生死的苦。一直到長大,有一天跟他的朋友在郊外走的時候,慢慢接近,接近祇園精舍,就是給孤獨園。他知道這就是佛說法的地方,他不由自己離群,和他的友伴脫群了。 他進到裡面,剛好佛陀為大眾說法,他就這樣靜靜地,在離佛遠遠的地方,他向佛陀頂禮,然後就坐下來聽法。佛陀也遠遠看到這個年輕人靠近來了,坐在聽眾之中,佛陀話鋒一轉,開始就說四諦法。這位生死苦,他看佛,心生歡喜,在聽到「苦集滅道」的道理,他的歡喜好像他一輩子想要找的道,已經心開意解了。這種生死輪迴極苦,他現在已經了解了。回到家中向他的父母苦苦哀求,讓他能跟隨佛陀出家。父母疼孩,看孩子這樣悶悶不樂,如果不讓他出家,就是生活的這麼痛苦,父母就這樣很無奈,但是為了愛子,他們也這樣割捨,讓孩子隨佛出家。 這位生死苦來到佛僧團中,得到佛陀收為僧團比丘,他很安心,每天的心情很平靜。這樣用功聽法,寂靜的心境,佛陀每一次的法啟動他的心,所以得了阿羅漢果。與他同修的人看到他這樣安靜用功,佛陀的法可以句句入心,大家很奇怪,這個年輕人,這位生死苦是什麼因緣這樣殊勝,能這樣聽法,句句佛法都能體解,句句的法都能知「道」。同時,靜心修行,那個身行,身、口、意無不都是能為人的典範,能讓人向他的行動中學習。所以這有人來問佛:佛陀,這位生死苦比丘到底是什麼因緣?怎麼學佛能這樣的順暢,這麼快就能通達諸法呢?佛陀開始向大家這樣說,過去在賢劫,人壽兩萬歲的時候。這當中有一尊佛出世,名叫做迦葉,在迦葉佛這個時代中,有一對修行者,一位是老比丘,老比丘身邊有一位小沙彌。這個小沙彌聰明,有一天,看到外面有很熱鬧的廟會,外面很熱鬧,是因人民舉行宗教的盛會。看到這麼熱鬧,就趕緊進來跟他的師父說:「師父,今天外面是很熱鬧,我們今天是不是提早?我們趕緊去托缽,一定可以滿載而歸,缽一定會滿。」 師父就跟他說:「時間還早,好好靜下來,好好靜坐下來。」但是,這位小沙彌坐著,人是在裡面坐,心還是在外面。還是跟師父說:「師父,我們是不是提早出門?」師父就再跟他說:時間還早,靜靜坐下來。」心還是在外面。第三次,又再跟師父請求同樣的話,「提早出門?」師父還是一樣,靜心坐著。這時候,第三次了,這位小沙彌內心發怒,瞋火起,他衝口而出:「現在應該要出門的時候,您還遲遲不肯出門,您實在很頑固,早死早好!」就這樣站起來,缽拿著就出去了,就這樣出去外面。但是邊走,自己邊反省:我剛才對師父這種口出惡言,罵師父頑固,還詛咒師父要早死早好。這樣,我不尊師、不重道。我錯了,錯了,我要趕快回去。回頭趕快回寺裡,向師父這樣跪拜走,跪著這樣走,到師父的面前叩頭禮拜,表示懺悔。「師父,我一時衝動,我要懺悔。」就這樣,五百世在地獄中。所以經過了累世地獄中的苦,後來就生在現在這個時代。 佛陀就說,這位生死苦,就是當時那位沙彌。沙彌口出惡言,辱罵師長,他能夠及時懺悔,但是業已造成,長時間在地獄中。就是因為他有懺悔,離開了地獄,尤其是他生在佛出世的時代,迦葉佛的時代,所以他現在有宿命通,內心還一直有過去生所受苦的印象,所以他現在,佛法一入心就能了解。這是他過去生出生在佛世時代,也發心出家,成為小沙彌,雖然他有經過了這樣的錯誤,他也趕快懺悔,但業已造成,還是同樣要受業報。但是福報與慧根還存在,他才能生在今生此世,在富貴人家,能夠守口業,時時勸善,有這個因緣來接受佛法,出家,得阿羅漢果。可見,我們就了解,真正的開口動舌無不是業。這開口是來自於那一念心,小沙彌他這樣一時瞋火,瞋怒的火衝上來,就開口罵。錯了,雖然有趕緊悔過,但是業成,還是要受業報,這叫做因緣果報。我們必定要在三業中體解,所以要體解三業隨智慧行。我們要好好地成長我們的慧命,我們的智慧。我們行動在我們今生此世,我們要做「知道者」,守護好我們的意業。我們要做「開道者」,守護好我們的身業。我們要做「說道者」,守護好我們的口業。這三業要好好守護。下面你們就能更加了解了。前面的文, 經文:「未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。」 這是我們昨天所說的,因為再前面的文,「佛於大眾中而唱是言:我是如來、應供、正遍知」,說盡了佛的十德十號。所以十德十號具足了,來人間就是要度眾生。已度、當度、未度,已度的,已成就了。當度的,是現在在聽法修行的人。還有未度的人。佛陀不是今生此世這樣就結束了,雖然取入涅槃,還是同樣倒駕慈航,佛法永恆在人間。所以還有未度者令度,還有未來的眾生。「未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃」,這是我們昨天解釋過的文。下面再接下來就說, 經文:「今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」 經文簡釋: 「今世後世如實知之」;謂今生後世,三達如實知之:宿命達過去,天眼達未來,漏盡達現在,亦名三明。一一稱實,知其因果。今世後世如實知之,即佛之三達明智。明證智之境,顯了分明。 佛陀又再次表達讓大家知道,「今世後世」,說了過去所累積修行,具足十號,現在又要說今世與未來世。「如實知之」,所知道的事情,那就是「一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者」,這就是今世後世,佛陀的德。「今世後世,如實知之」,就是說今生一直到來世,後世,能「三達如實知之」。「三達明」,我們常常在說「三達明」,就是通達無礙,很清楚,全都了解。「三達」就是沒有障礙,很清楚的意思。有三項,那就是「宿命明」,也能稱為「宿命達」,不只是明瞭,又是通達無礙。不只是宿命,還有「天眼達」,也是「天眼明」,天眼通、天眼明、天眼達。總而言之,通達無礙,還有漏盡明,這是「天眼達未來,漏盡達現在」,這三明。宿命明就是通達過去,天眼明就是通達未來,漏盡明是通達現在。我們現在修行,所有的煩惱是不是都去除了?我們的見思煩惱去除了,塵沙無明惑是不是有去除了嗎?我們凡夫自己不知道,佛陀完全透徹了解。佛陀知宿命,剛剛的「生死苦」就已經知宿命了,當然佛陀也是知過去、未來。知過去無央數劫,在諸佛道場修行,上求佛道,下化眾生,這種宿命通達,這是了解過去。佛陀既了解過去,通達現在,當然也對未來明明瞭瞭,通達無礙。這是佛陀他說「今世後世,如實知之」,這是要讓大家相信,佛陀所了解的過去、現在、未來,所說的,要告訴我們的道理,希望人人能深心信解。 所以在這裡「一一稱實」,「三達明」都很實在地了解。我們要知其因果,一一都是因緣果報。不論是過去、現在、未來,要能通達,明證智之境,顯了分明。要先了解因緣果報,因緣果報於今世後世,如實了知。這輩子怎麼和這麼多人結這麼多的好緣呢?這是在過去生中有經過的因緣,在累生世中所累積下來的。佛陀了解,我們就不了解了,所以我們要學。佛陀既然真實為我們鋪排了,說他的過去,說他的現在,他所有的道理無不通達,我們要深心信解。信解佛陀所說「今世後世,如實了知的道理。所以這是佛的「三達明」的智慧,知過去、現在、未來,又是很清楚為我們證明這個智的境界。他在說法,用種種的方法、言辭、譬喻。以人來譬喻,以天地萬物來譬喻,無不都是要讓我們明白道理。佛對所有天地萬物,人的生態,世界一切的生態,萬物的生態,所涵蓋的道理無不了然清楚。這種「明證智之境」,非常的明白,說種種譬喻讓我們能透徹了解。這種心靈的境界與身外的境界,都能讓我們清楚明白,「顯了分明」。所以,下面再接著說, 經文簡釋: 「我是一切知者,一切見者」;就意識云知,就眼識曰見,又推求名見,覺了云知。正見明白,透徹法源。一切知者:即佛知如理智:契於諸法真理之智。如量智:通於諸法事相之俗智。 *「如理智」:謂諸佛菩薩以如實之智,徹見實際之理,妙極寂靜,無增無減,是名如理智。 *「如量智」:為佛能知世出世間一切諸法之智,如其分量,故曰如量;又稱後得智。 「我是一切知者,一切見者」。佛陀再作證明,證明佛他是一切知者,一切見者。天地萬物一切的真理,無不都是收納入智慧慧海中,覺性慧海。所有天地萬物的真理,無不都收納於覺海,智慧覺海中。這意識都了解了,「就眼識曰見」,所以「一切知者,一切見者」。就是因為眼睛看的一切,他眼睛所看的,心裡所明白的,所以眼來見,所以推眼見來了解道理。 「覺了云知,正見明白,透徹法源」,所以不只是我們的肉眼,應該也是我們的見解,眼睛,外面接觸的,裡面的意識的體會,那種見解。看境界來推道理,推理,所以「覺了云知」。看這個東西來推測,裡面的道理很清楚,無不都是很準確入心,這叫做覺了,叫做「知」。看這個東西,這個東西是什麼性,這個東西裡面的成分等等。專家他要經過很多的研究,佛陀一眼了然,能夠了解,所以「覺了云知」,很快就能了解了。所以「正見明白」,正見都能明白了。所以「透徹法源」,法的源頭都透徹了。這就是佛陀他是一切知者,一切見者,所有一切無不都是透徹法的源頭,這是佛的知見。 所以「一切知者」就是說,佛他有「如理智」,因為佛陀具足了如理的智慧,就是「一切知者」。「如理智」,就是「契於諸法真理之智」。「如量智」呢?那就是「通於諸法事相之俗智」。法能契合,佛陀的心與諸法的相與理完全很契合,就是透徹,這叫做「如理智」。佛陀的智慧與一切的真理就是這樣契合。所以我們常說,我們要契合佛心,我們就是要與佛一樣,佛陀的心能徹悟一切事物真理。我們若能契佛心,就是契天地萬物的真理,同樣,這叫做「如理智」。心境與所有一切物,我們都能了解它其中的理─物理、生理、心理,一切都很契合,這叫做真理之智,這就是佛智。 更清楚來說,「如理智」就是「諸佛菩薩以如實之智,徹見實際之理,妙極寂靜,無增無減」,這叫做「如理智」。這個境界,是諸佛菩薩他已經慧命是清淨無染著,已經天地萬物真理透徹無礙,所以他「妙極寂靜」,心態已經到達妙極寂靜的境界。所以一切萬物對佛、菩薩都無增無減,無得失心。心靈境界的寧靜,才能有天地萬物真理融入本性覺海,這種的「如理智」。「如量智」呢?那就是「通於諸法事相之俗智」。佛陀有很超然的如理智,但是他要在人群中,人群中芸芸眾生,「俗諦」就是世俗的道理,世俗人,凡夫的煩惱,佛陀也要一一去體會,佛陀的智慧也要通達芸芸眾生無明的心態,這就是佛陀的「如量智」,去測量眾生他的根機,他所需要的、他所要追求的,是什麼法?佛陀要真實體會,這叫做「如量智」。「如量智」再深入說,就是「佛能知世出世間一切諸法之智」。要如何入世間?在人群中來應緣度眾,或者是教導眾生如何處世的方法,或者是教導眾生如何出世的心態。這種如何修行,如何了知因緣果報,如何透徹四諦真理,如何明瞭十二因緣法,這種處世、出世一切諸法的智慧,佛陀他非常具備,所以他來回人間,「如其分量」。他能在人間隨眾生的根機分量來說法,應眾生機,能清楚明白,現世間相。 現在世間的相,五濁惡世,芸芸眾生苦難偏多,先讓大家了解,不只是法,這樣「苦、集、滅、道」就好了,再讓大家體會到這種心態無明煩惱,染濁了人間社會人群,眾生業力就是這樣在紛擾中共業。佛陀要用什麼智慧讓人人心有預防,知道這種身、口、意三業。所以佛陀他就是要讓我們知道,「如理」,這個道理,或者是「如量」,這個智慧。這是我們過去也說了,佛陀的口密、身密、意密,意思就是說,佛陀智慧非常普遍,他用身教、用他的口說法,無不都是出自他的內心,應眾生根機與能夠攝受的法。這就是佛陀出現在世間,為我們說未來濁世的情形,我們要先有這樣的了解,這叫做「如量智」,也稱為「後得智」。那就是讓我們先了解,如量,後面遇到什麼事情,我們能夠更清楚。接下來再說, 「知道者,開道者,說道者」: 善知一切道通塞之相,知真實之道者。善能開示,為眾生說無上道者。 「知道者,開道者,說道者」。意思就是說,佛陀「善知一切道通塞之相」。這條路走不走得通?道理是這樣,但是世間五濁惡世,障礙偏多,佛陀他就能了解。佛陀若生在二千多年後的今天,這種五濁惡世,紛紛擾擾,佛陀若在現在,不知有多好?就是我們眾生的業力,偏偏就是這樣一直無明翻攪,攪到現在五濁相現都出來了。到底這條路,通路要如何走?有障礙嗎?有堵住了嗎?若是堵住了,要如何來開通這條路?所以「知真實之道」,這條路是通的與會被堵住的,佛陀他已經了解了,是行得通、行不通的道。所以「善能開示」,佛陀他就能為我們開示要如何做。「為眾生說無上道者」。這就是佛陀他是「知道者,開道者,說道者」。他不只是見道,他還「知道」,還能「開道」,還能「說道」,這是佛陀的智慧。 *「道」:即佛之中道第一義諦,惟佛之真智能自證知;眾生煩惱能為道之障蔽,惟佛能開發;法性理同,眾生機異,惟佛能方便演說。不偏於空,也不偏於有,非空非有,亦空亦有,不落二道,圓融無礙,謂之中道。 「道」,這條道就是佛陀的中道第一義諦。沒有偏倚,就是走在路中,不取有,不取空,是在真空妙有中。他若取「空」,一切都沒有了,道理就是道理歸道理;若是執在「有」,就一直執著我就是要修這樣的行,我就是要獨善其身;或者是一切皆有,所以我一直要計較。世俗凡夫就是一直計較這是我的我的,所以業就愈造愈多,這就是不明道理的人。若是修行明白道理,因緣果報可怕,生死極苦,我不敢再來了,這就是執「有」。有因緣果報,我不要再和眾生攀緣。若是執「空」,我取入涅槃,世間事與我無關。佛陀他行在中道,是空,沒有錯,一切幻化。但是,苦已經造成在人間,人間受盡了苦報,苦不堪,就是因緣會合。若不趕緊好好投入人群中,讓他了解因緣果報,沒有說道者,眾生迷茫,苦難就偏多。所以佛陀就要再勉勵人人,真正回報佛恩就要入人群中,這叫做第一義諦,這就是中道。 「有」,有因緣果報,「空」,真正是空,人生幾十年,短短的時間,這種短短的時間造這麼多的業,要讓大家知道,人生空空地來,也是空空地去,只有業隨身。有,絕對有因緣果報,今天的惡口,今天的惡行,也就是來生,未來的惡報,這就是妙有。他一定要讓大家知道,佛陀說法,大家都知道。大家要向佛陀學,要體解大道,同時也要懂得「知道」,了解「道」,還要「開道」,還要「說道」,讓世間人人體會。所以,佛,這就是唯有佛陀「真智能自證知」。佛陀的智慧,自己知道「空」、「有」、「中道」。我們學佛,不就是要與佛一樣嗎?眾生,「眾生煩惱能為道之障蔽」。佛陀已經通達無阻了,他三達通明,但是我們凡夫就不通了,凡夫眾生就是煩惱障礙了我們很多的道。所以因為這樣,道被阻塞,不通了,「道」就在我們的面前,但是我們就是行不通。 所以惟有佛能開發,法性理同。他能替我們開道,讓我們了解我們人人本具法性,人人與佛同等。這個道理都相同,只是我們眾生的根機不同,參差不齊,所以「惟佛能方便演說」。「不偏於空,也不偏於有,非空非有,亦空亦有,不落二邊,圓融無礙,謂之中道」,這就是佛陀來人間說法的方法。佛陀說「空」,佛陀談「有」,在空有之間,這才是佛陀的真實道。各位,學佛真正要腳踏實地,人間就是這樣芸芸的眾生,紛紛擾擾,濁氣深重。我們的眼目就受到幻化無常的境界,這種不實的語言聲音把我們迷惑了,障礙我們的道。所以我們應該,學道者就要好好用心,「知道,守護意業無漏;開道,守護身業無染;說道,守護口業無失」,所以我們要「三業隨智慧行」。所以我們要時時多用心。 ***************************************************** *撰集百緣經卷第十 諸緣品第十 (九五)唱言生死極苦緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇良賢,娉以為婦,作倡伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,產一男兒,自憶宿命,產已唱言:「生死極苦。」因為立字,名生死苦。年漸長大,凡見人時,由故唱言生死極苦,然於父母師僧耆舊有德,慈心孝順,言常含笑,終不出於?惡言語。將諸親友出城觀看,漸次遊行到祇桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明暉曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,?坐一面。佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。 時諸比丘,見是事已,白佛言:世尊!今此生死比丘,宿殖何福,生便能語,自憶宿命,又值如來,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,人壽二萬歲,波羅奈國有佛出世,號曰迦葉。於彼法中,有一沙彌,奉事和上。時彼城中,作大節會,爾時沙彌語和上言:『今節會日,宜早乞食,必當多獲。 』師即答言:『日時故早,且可坐禪。』第二第三,如是白師,師猶不從。沙彌瞋恚,惡口罵言:『今者何故不舍中死?』作是語已,尋即出去,入城乞食,還歸所止,向師懺悔。由是業緣,五百世中,墮地獄中,受諸苦痛,今始得脫,是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘:「欲知彼時罵師沙彌者,今生死比丘是。」爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。 【補充二】〔三達〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 天眼、宿命、漏盡。天眼能知未來生死的因果;宿命能知過去的生死因果;漏盡是知道現在煩惱的根源而盡斷之。不但知道而且明瞭叫做明,不但明瞭而且通達叫做達,所以以上三事在羅漢只叫做三明,在佛卻叫做三達。 【補充三】後得智 又作無分別後智、後得無分別智。無分別智之一。與「根本無分別智」(根本智)相對。即根本無分別智後所得之智。蓋此智乃根本智所引,能了達依他如幻之境,故稱如量智、權智、俗智。又根本智為非能分別、非所分別,此智則為所分別、能分別。
惟智薰法香心得影片32分鐘
20150317晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 四諦三轉始知苦集滅道 弘誓願成慈悲緣苦與樂 因見苦諦楚毒立弘誓願 度化無邊眾生咸成覺道 了解嗎?四諦三轉,我們常常說過了。佛陀初成正覺,觀機,第一次說法,鹿野苑中為五比丘說法,所說的是「四諦法」,為五個人,光是「四諦」,苦,苦集滅道,這樣五個人,要能夠讓五個人透徹了解「四諦法」的道理,就要反覆說三次。這樣,這五個人才完全了解。人生苦來自於「集」,種種因緣果報。知道了,要如何來修,才能夠滅除苦。所以我們就要修道於行,我們要身體力行,好好來修行,斷煩惱,去除無明因的種子。不要再來人生,不要在六道輪迴中,實在太苦了。在人間,就是有很多紛紛擾擾,處處陷阱,時時讓我們的心起落不平靜,起心動念。修行真的是不簡單,我們才要立弘誓願,「四弘誓願」,我們就是要修。 四弘誓願大家都知道了,「眾生無邊誓願度」,要發大心、立大願。我們自己體會到苦,我們也要有同理心。我們感受到的苦,是在人間紛紛擾擾,很多讓我們起心動念,無明造作,因緣果報,循環輪迴,所以在四生六道轉不出來。我們了解道理了,我們想要脫離這個苦難。我們也希望其他人同樣能懂這道理,同時,也能同時修行,能夠脫離這個苦,所以「眾生無邊誓願度」。度眾生就要說道理給他聽,說道理,讓他知道苦是從何而來?集很多很多的煩惱,無明煩惱,因緣果報,要讓他知道。這就是「集」,集了很多的因,集了很多的緣,成了果。來人間,帶業來,由不得自己,就這樣讓我們無法來控制我們這輩子所需要的是什麼。我們所需要的是什麼,無法讓我們控制。這是煩惱,我不要,離我遠一點;這是我所需要的,求得來。要讓大家知道,求不來啊。因為人生除了生老病死這種自然法則之外,還有求不得的苦。還有我們不要的,但是偏偏聚在一起,那就是怨憎會苦。還有五陰熾盛苦,生老病死苦,這八種苦,還是不斷在人間。 要如何才能將因緣果報,這樣由不得自己,常常帶業來去。我們這輩子帶著過去生的業來,將過去生的業緣果報又在今生此世造作。又是由不得自己,再帶著重重的煩惱到來世,到底這樣沒完沒了,這種因緣果報要如何才能滅除?所以,我們除了度眾生,我們要斷煩惱。要斷煩惱,就要求佛道。所以我們要「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。是啊,這「四弘誓願」。在這四弘誓願的過程中,就要不斷不斷培養我們的慈悲心。我們的慈悲心來緣苦眾生,苦難眾生偏多。所以我們要入人群中,緣這些眾生受苦難,我們為這些眾生造福緣,也就是在眾生中,佛法在眾生中。眾生每個人都是我們的一道法門,所以「無量法門誓願學」,我們就在眾生中吸取了很多的智慧。 每一個眾生的習氣不同,為了要度眾生,你要去了解眾生的煩惱、眾生的習氣,要用什麼方法去接近他?這種「同事度」,能夠利行於眾生。我們用慈言愛語,如何去勸導他,這樣去布施。這種「四攝法」來培養我們的慈悲心,入人群中去解除眾生的苦,這叫做「緣苦」。解除眾生的苦難,他有苦,我們為他拔除。看到多少人因為接觸了法,了解了,放下了,看開了,改變人生,將惡緣變成了善緣,將怨憎會變成了善知識。像這樣,就是要在弘誓願中來培養慈悲,緣苦,讓他快樂。「因見苦諦楚毒立弘誓願」。因為我們看到眾生的苦,我們自己也感到很苦,所以必定要從四諦法中,這法門進來,多去了解人間苦。苦是我們逃不過的,人人累積來的,累生累世所造作的。看看悟達國師,十世為高僧,但是十世之前所結的怨,儘管他趕緊放下,修行。十世為高僧,卻是因緣來時,業門一開,報就現前了。所以,我們一定要常常記得人間苦,我們自己在修行的過程中,難免也有很多紛紛擾擾煩惱出現,這就是在「苦諦」之中,讓我們的心困擾不得安寧。我們若是知道法,煩惱一來,反省,叫做懺悔。懺悔我們過去的業力,我們現在要靜心接受,這就是在苦諦中。 苦諦來時,這個苦的境界來時,我們就要了解其中的道理,這樣才叫做苦諦。要不然只是感覺「這是煩惱,苦不堪啊!」就在其中,苦中纏啊,繞不出來。我們若是知道苦的道理,自然我們就會解除那個楚毒,心靜、心定。每天都跟大家說,心要定、心要靜,不要因人亂了心。也是常常這樣跟大家說,煩惱境界來時,世間法如何去面對?心要定,心要靜,可以面對,但是不要亂了心。所以「因見苦諦楚毒」,在人間難免苦楚,難免這種人間的毒,我們要好好反省,過去生中或者是今生有瑕疵,也說不定,要懺悔、要反省。所以我們更要加強立弘誓願,不要退道心,不要因面對什麼樣的環境,就這樣退道,我們要再加強。已經見證佛陀所說的苦、集,要知道這是集過去所結的因,今生所受的果。過去若沒有因緣,現在就沒有果報,要很甘願受,更要加強立弘誓願。這就是我們「因見苦諦楚毒」,要立弘誓願。 我們的弘誓願,不要忘記了,一定要度化無邊眾生,不要退回來說:「我獨善其身,芸芸眾生,紅塵滾滾,可怕啊!」就又退失了已經發大心要行菩薩道。這念心若斷了,再退回來獨善其身,那就很可惜了。我們還是要立弘願,同樣要度化無邊眾生。因為我們見證苦因的來源,我們應該知道,佛陀《本生經》也是常常有餘業未盡所受報的。佛陀這輩子雖然成佛在人間,他這段時間過程,雖然是八十年的時間。修行過程的苦,所遇到的困擾,成佛了,領導僧團,在那個社會,他也受盡了很多的磨難。佛陀遇到這種事情,他就會跟大家說,「我過去生中有過這樣這樣的因緣,餘業未盡,所以報在今生,受這樣的困擾」,這也是佛陀給我們的教育。教之慇實,讓我們徹底了解,連佛陀都還是有餘業未盡,何況我們人人都是凡夫,所以我們還是要加強我們的志願,要度化無邊眾生。 因為人間太苦了,芸芸眾生的心態真的剛強,連舍利弗等等,佛陀希望弟子能來接法,但是佛陀的大弟子中,沒有人敢接受。他方世界的菩薩要來傳釋迦佛的法,佛陀還是以娑婆世界的弟子為主。看,一直看,誰願意來呢?後來,舍利弗雖然已經得佛授記,但是舍利弗還是向佛陀表達,眾生剛強,難調難伏,想要在娑婆世界修行度眾生,何其困難啊!真的是很困難,不過,就是要在娑婆世界,才有辦法將道理普遍教育。我們前面說過了,佛陀來人間,所對的根機就是天、人、阿修羅。其實阿修羅遍在五道之中,所以說,人間的天人、富貴者,在人間,瞋恚重的人,都是在人間。佛陀面對的,這種「富貴學道難」、較驕傲的人,或者是阿修羅,瞋恚重的人,是在平常的人間,這就是佛陀來人間的對機,所要度的。所以,眾生過去以來,無始以來,習氣很重,因緣果報,有的人富有,有的人貧窮,有的人善良,有的人習氣很剛強。這種善惡五趣雜居地,我們所住的地方五趣雜居,佛陀就是需要在這種境界來度眾生。就是這樣眾生剛強,難調難伏,我們才要立弘誓願,我們才要度化眾生。眾生無邊,所以都要耐心去陪伴,耐心來接引。希望所有的眾生,五道四生的眾生都能夠成覺道,都能夠了解,如何能從內心體會人人本具佛性,人人本具真如,人人可成佛。希望這個道理能夠到眾生的心中,這是我們應該要有的發心。所以前面的文說, 經文:「於大眾中而唱是言:我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 我們昨天說過佛陀的十德,十號,佛陀就說「我是如來」,這樣介紹了十德。這所說的「我」不是佛陀自己本身而已,是要說所有的道理,大我,不是小我。那個真理,乘如來法而來人間要度眾生,這個道理,在覺悟者的心與天體會合,宇宙之間萬物真理,覺悟者已經都了解了,瞭若指掌,無法不知,無法不覺。沒有一項法他不知,沒有一項道理他解不開,這就是大覺悟者。所有諸佛,已覺悟的人,都是稱為「如來」。所以佛陀已覺悟了,與諸佛、與天體宇宙的覺的道理,源頭會合在一起。所以這要經過很長久的時間來淬鍊,總是成佛了,這是我們昨天所說過的。 經文:「未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。」 *此謂知苦、斷集、修道、證滅之四諦法。而立四弘誓願,度眾生知見不謬。 這是佛陀來人間的心願,我們學佛者也要有這個心願,四弘誓願,我們一定要發願。學佛者,人人也是要身體力行。「未度者令度」,佛陀累生世來人間,都是鋪度眾生的緣,入人群中,與眾生,芸芸眾生的苦,他入人群,去與眾生結好緣,度眾生的緣來累積。有的已度了,「已度」,就是已接受佛法,也已經體會了,能解悟了,了解了,也已經體悟,這是已度的。「未度者」,還沒有因緣來接受法,還沒有因緣來聽的。同樣的,佛陀還是「令度」,同樣這個因緣要再不斷不斷去與眾生的緣會合。「未解者令解」,還未解,還未透徹了解的人,要讓他能見面,聽到話,「了解嗎?」「還沒有很了解。」「再來一次。」就如對五比丘,之前的三轉四諦法。五個人,佛陀問:「這樣苦集滅道的道理,你們都了解嗎?」一個人說:「我了解。」「那你們呢?」四個人有聽到,但是還未透徹。再來一次,「這樣了解嗎?」又有兩個人了解了。還有兩個人,「體會了嗎?」「還沒有很清楚微細。」「沒關係,再來一次。」所以三轉四諦法輪。這是苦,你應該懂,你應該知道。所以不只是要懂,還要知,不只是要知,還要修,這就是三轉四諦法。不只是知道,還要解,還要修,這樣讓大家能真正依照這條道路,走到最安全處。 因緣果報透徹了,不要再有這種無明煩惱再來覆蔽。所以「未涅槃者令得涅槃」。佛陀是希望我們人人不只是知,不只是解,我們還要修行,一直到真正一切無明煩惱斷除,不只是斷見思煩惱,連惑的煩惱也要去除,塵沙惑的煩惱。這是佛陀的用心,就是讓我們知道苦,要斷集。我們若知道苦了,人間是苦,我們就要想方法來斷滅我們在人間的苦,紛紛擾擾的人間。這人間的環境,人與人等等很多煩惱集中過來時,我們要如何斷除呢?不要與這種境界起煩惱無明。我們知道過去的因果了,今生我們要斷,不要再將這個因、緣再纏綁起來,所以我們要了解,恩恩怨怨沒有終止,所以恩怨要趕緊放開,不要還在我們的心放著種子,就是要斷煩惱,叫做「斷集」。 我們要斷集,談何容易啊!那就要用心「修道」,真正要修行於道,我們若能修行於道,才能「證滅」。所有的煩惱無明、因緣果報,這樣滅除掉,這種見思煩惱斷除。不論是看到的,在我們的內心,煩惱不斷,要用什麼方法把它斷除,這叫做「四諦法」。讓我們很透徹了解,了解苦、集、滅、道,我們要知,知就要解,解就要身體力行,這就是四諦法。「四諦法」,要身體力行,就要立「四弘誓願」。剛才開頭就說過了,我們要度眾生。能引導眾生的迷途,能回向入見道諦,能知見不謬,所了解的佛法無差錯。能夠了解不要差毫釐,失千里,我們的知見要正。所以要正見、正思惟、正知、正念等等,八正道法,我們一定要身體力行。所以讓眾生「知見不謬」,讓大家能更了解世間的困擾,因緣來自何處?讓大家了解,解開他的心的迷惑,讓他的見解正確,當然就是要立「四弘誓願」。 *弘誓本成慈悲,而慈悲既緣苦與樂,弘誓亦承四諦而起行。 「弘誓本成慈悲」,我們人人本具佛性,佛性真如,本來我們就是有慈悲。常常說,念佛,念佛,佛入我們的心,佛心就是大慈悲心。佛陀是四生慈父、三界導師,在〈信解品〉「窮子喻」,佛陀將三界之內或者是五道四生全都視為一子。我們過去一直說過,所以佛陀,這就是他的弘誓願,我們學佛就是將佛的弘誓願,道理我們了解了,我們也要這樣身體力行。所以「弘誓本成慈悲」,而慈悲既緣苦眾生,所以我們要入眾生群中去給他快樂,去除煩惱。很多,在醫院裡身心有病,怎麼辦呢?那就是醫師來為他治療,方法,身心道理施用在病人身上,對症下藥。他吃藥,身,心腦靜下來,回歸他原來健康的身心,這樣就是拔苦與樂。同樣的道理,佛陀來人間,眾生有病了,佛陀就要施法藥了。所以「弘誓亦承四諦而起行」。我們發弘誓願是承四諦法為起點。因為我們知道苦,人生苦難偏多,所以我們才會發大願,弘誓願,所以這弘誓願是從四諦法開始。修行,若沒有境界來臨,我們不知道理。常常對大家說,見苦才知福,看到苦難眾生,我們還要埋怨什麼呢?別人比我們更苦,這就是「見苦知福」。 有多少人因為比來比去,我比別人有福。同樣的人間,這麼的困擾、不平安。若又想到有的國家人禍天災,我們在這樣的社會,也應該比其他有福多了。就是知道,了解其他國家為什麼這麼的混亂,我們才要提高警覺,我們要淨化人心,安定人心,社會才能平安。這就是我們看到這個境界,我們在這個大時代,天下間的訊息,很快的,我們就會接收到,哪一個國家,什麼樣的事情。回過頭來,我們還是在很平安、安樂的地方,知福。不過要提高警覺,要戒慎虔誠,如何培養我們誠之情誼。人與人之間要如何用虔誠的心互相對待,我們更要是修行者立典範,我們要教之慇實,造福人間,讓人間更富足,讓社會更祥和,這是我們學佛,在我們現狀的境界。有時候,人家說「危機就是轉機」。看見人間的苦難,我們在學法,就是知苦,了解人間因緣果報,很多。所以我們的心要安,我們要如何修行於道,要如何斷除煩惱?不要受境界影響,還要堅定道心,還是要入人群度化眾生。所以,四諦法與四弘誓願,一個是起行,一個是果。所以說,因,因為苦集滅道,結果是我們行菩薩道。這就是我們學佛,要好好用在我們的心。 經文簡釋: 「未度者令度」;若見苦諦,逼迫悽慘,楚毒辛酸,緣此起誓,故云未度苦者令度苦,即眾生無邊誓願度。度即脫離苦惱。 所以「未度者令度」。「若見苦諦,逼迫悽慘,楚毒辛酸,緣此起誓,所以未度苦者令度苦,我們就是要發大願,眾生無邊誓願度。度就是度他解脫苦惱。」真的是人間的苦啊!受到很多的苦難來磨。我們難道沒有看到我們的醫療系統,這幾天,關山、玉里慈院的周年慶,看到他們入病苦眾生的環境中,他們走出醫院,走入人家的家庭裡,看到貧困苦難、病,還有殘疾。一個家庭,有好幾個病人,身心有病的,像這樣,一個家庭好像一個小地獄一樣。看,慘啊!真的是「逼迫悽慘」。有的人全身都浸在如濁糞池,大糞之中,好像生活在糞坑裡,真的是苦。看看有一群大醫王,人間菩薩,不怕他臭,不怕他身上的爛,趕緊為他整理身體,清掃屋內,讓他恢復一個乾淨的環境。將他的身體清理得乾乾淨淨,這實在是「楚毒辛酸」,也要有一群人間菩薩,他見苦起行,起菩薩行去救眾生。所以「緣此起誓」,很多人,我們的慈濟人若是去訪貧,去家訪時,看到這樣,聽到法,看到環境,都會發大心、立大願,緣著人間的苦境,了解要好好修行,警惕自己。 所以「未度苦者令度苦」,自己還不知道人間為何那麼苦?不懂因緣果報的人以為:苦是他的事情,與我有關嗎?沒關係。其實,聽法之後,苦不是別人在苦而已,我們的因果業報還未到,說不定我們的業力來時,也是會苦。就如悟達國師,業力一到,人面瘡起,苦楚不堪。所以他造懺文,我們才有《水懺》可以誦。這就是體會到苦。所以「未度苦者令度苦」,未度苦的人,要讓他知道,苦要如何度過,讓他了解這個苦,讓他見苦諦,讓他了解這個苦是如何開始的?要好好的警惕預防。就是「眾生無邊誓願度」。我們開始看到「苦」、「集」,我們就要發大願,「眾生無邊誓願度」。「度」,就是度他解脫苦惱,人生,心的苦惱,起心動念。 「未解者令解」;若見集諦,顛倒流轉,迷惑繫縛生死無涯,甚可憐愍,緣此而起誓。 故云未解集者令解集,即煩惱無邊誓願斷。 *「解」:即斷惡修善。 「未解者令解」。看到「集諦」,我們已經了解這麼的苦,苦是從哪裡來呢?我們應該要很透徹了解,「集諦」是因為顛倒流轉。我們生生世世不斷在複製,複製無明,不斷在複製惡因惡果。這種因緣果報不斷,所以,一直受苦。無明愈厚,迷惑就愈大。所以生生世世這樣「迷惑繫縛生死無涯」。真正的,纏縛在其中,生死無邊際。到底生生世世都是帶業來,帶業去,業力不斷來去。所以這種「生死無涯」,甚可憐,很可憐憫。所以「緣此而起誓」。因為這樣立弘誓願,不只是要自度,我們還要度他人。所以「未解集者令解集」。「集」就是集過去重重疊疊的無明。我們過去不解、不知,現在要知,現在要解了,這就是「煩惱無邊誓願斷」,我們要斷種種的煩惱。解,就是斷惡修善,我們要眾善奉行,諸惡莫作,我們要好好地讓他斷除了苦的源頭,我們要造福在人間。 經文簡釋: 「未安者令安」;清淨之道,眾生不識,行此道者,能出生死至安樂地,欲示眾生安立此道。 *「故云」:未安道品者,令安於道品,即法門無量誓願學。 *「安」:即修安樂行。 「未安者令安」。未安的人,我們要讓他能心安下來。要心安,就是要有一條路走,用愛鋪路,讓人人能走過來,不要走偏差,要走正道,這就是清淨道。不要再染污煩惱,在清淨道上,付出無所求,沒有煩惱。「眾生不識,行此道者」。眾生不懂走這條路,他沒辦法了解這條路,要如何進來走?「能出生死至安樂」,我們就要教他,教他「來、來、來,這條路是這樣走,自然我們就能出生死到達安樂的地方。」所以「未安者令安」。我們在《無量義經》不是有讀到,「苦既拔已,復為說法」。眾生苦難偏多,我們去幫助之後,讓他的生活安定,我們開始就要去引導他如何再回饋眾生,幫助他如何度化,這也是我們在人間一連串所做的。所以佛法在人間,離開人間就無佛法可修。所以要如何能讓人人解開煩惱,能斷生死,到最安全,安樂的地方。不要再帶業,我們要帶法,我們生生世世就帶著法,駕慈航,在人間度眾生,安頓眾生,所以這就是要先讓眾生了解,讓他安立在道上。 「故云:未安道品者令安於道品」。道品就是「三十七助道品」,常常告訴大家,我們修行「三十七助道品」是我們修行的基礎。「即法門無量誓願學」,這就是安,修安樂行,在道品我們若完成了,自然很多道理法門,很多道理我們就能了解。三十七種的助道法,我們若還不了解,還要求多高、多深的法呢?所以我們必定要「三十七助道品」要很用心,就是「法門無量誓願學」。道品要堅固,我們才有辦法再深入。這就是安,修安樂行。我們要能安樂行,「三十七助道品」一定要有。 經文簡釋:「未涅槃者令得涅槃」 滅煩惱處名為涅槃,子果縛斷。子果果子,以現報故,即如子果。無後報故,不名果子。 獲二涅槃,緣此起誓。 故云未證滅諦者令證滅諦涅槃,即佛道無上誓願成。 *「得涅槃」:即得佛涅槃。 「未涅槃者令得涅槃」。「涅槃」就是滅煩惱處。能讓他到安穩的地方,子果縛斷。安穩的地方是哪裡呢?就是入涅槃的地方。涅槃不是死了叫做涅槃,不是。涅槃就是我們滅除煩惱,煩惱,我們有「見思煩惱」,還有「塵沙煩惱」這兩種。滅除這兩種煩惱,叫做「二種涅槃」,斷見思煩惱是小乘涅槃。我們過去一直一直說過了,但是我們還有塵沙無明的惑,這才是真正最透徹去除的煩惱,所以這個煩惱若都滅除,滅到連塵沙煩惱都沒有,這叫做「涅槃」,也叫做「大涅槃」,那就是安樂處。所以「子果縛斷」,「子果」的意思就是說,一棵果樹,果樹是從種子而種入土,因緣會合,有土、有水、有陽光、有空氣,在土地上,這棵果樹長大了,長大結果了,看是什麼樣的水果。若是蘋果樹,我們摘下來,摘下來,我們在吃蘋果時,它還有種子,這就是子果。它已經一棵果樹再結果,結果再接下來,這個東西供應給人吃,但是籽還留著,這叫做「子果」。連子果也將它滅掉,那就是我們有的人吃一吃,也不是每個人再拿去種,所以吃下去,沒有再延續下去。意思就是說,我們修行了解因緣果報,到此為止,就沒有再繼續,這叫做「子果」。 「果子子果」,這是一種循環,你若又拿去種,拿去種,就又一棵樹;你若沒有拿去種,沒有這些因啊、緣啊與它會合,這顆種子就沒有果樹再復生起來。同樣的道理,煩惱也是這樣,你若是不斷再反覆,它就一直產生。所以「如子果,無後報」,沒有再報,就像東西吃完就沒有了,「不名果子」,是「子果」,不是「果子」。所以「獲二涅槃」,我們若能斷除煩惱的因緣果報,自然就是二涅槃,能得到二種涅槃。小乘所斷的是見思煩惱,大乘,你入人群中而不受人群所污染,塵沙無明惑都能去除,能完成度眾生的志業,這就叫做大果。菩薩就是因苦而起行,發心行菩薩道,在菩薩道中,不受芸芸眾生所染污,他能完成他的弘誓願。所以「未證滅諦者令證滅諦涅槃」。還沒到這個環境,我們就趕快再訓練,在人群中,心無生滅想,我們還是堅定我們的弘誓願,這就是「佛道無上誓願成」。得涅槃就是得佛的果位,就是安住在安樂處,這就是我們要學的地方。三轉四諦法輪,想,法輪,這是苦集滅道汝應知,這是苦集滅道汝應解,這是苦集寂滅道汝應行。要如何行?就是立四弘誓願,「眾生無邊誓願度」一直到「佛道無上誓願成」,這樣就是到達安穩處。希望人人時時要多用心啊!
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月十六日星期一)
如來乘如實道而來成正覺, 菩薩隨諸眾生心之所好樂。 僧伽名和合眾精修戒定慧, 自性遍空法界微妙法真如性。 前三句彷彿在說佛、菩薩、僧三種角色修行的軌道,文句精簡,但很重要。 佛的十號(十德) FROM:【丁福保《佛學大辭典》】(上人開示,以此為本) 兩附其他兩種版本,大同小異,以為參考。 ﹝出佛說十號經﹞ 此十號義,若總略釋之,則:無虛妄名如來,良福田名應供,知法界名正遍知,具三明名明行足,不還來名善逝,知眾生國土名世間解,無與等名無上士,調他心名調御丈夫,為眾生眼名天人師,知三聚名佛。具茲十德,名世間尊。祖師所述經教,皆依此義而釋。今此經中,合世間解、無上士以為一號,雖開合不同,其義則一,故兩存之。(三明者,天眼明、宿命明、漏盡明也。三聚者,正定聚、邪定聚、不定聚也。) 〔一、如來〕,如來之義有三。謂法身、報身、應身也。金剛經云:無所從來,亦無所去。此法身如來也。轉法輪論云:第一義諦名如,正覺名來。此報身如來也。成實論云:乘如實道,來成正覺。此應身如來也。 〔二、應供〕,謂萬行圓成,福慧具足,應受天上人間供養,饒益有情,故號應供。 〔三、正遍知〕(亦名正等覺),謂具一切智,於一切法,無不了知,故號正遍知。以一切法平等開覺一切眾生,成無上覺,故號正等覺。 〔四、明行足〕,明即三明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足,故號明行足。 〔五、善逝〕,善逝者,即妙往之義也。謂以無量智慧,能斷諸惑,妙出世間,能趣佛果,故號善逝。 〔六、世間解無上士〕,世間解者,謂世間、出世間因果諸法,無不解了也。無上士者,謂業惑淨盡,更無所斷。於三界天人凡聖之中,第一最上無等,故號世間解無上士。 〔七、調御丈夫〕,謂具大丈夫力用,而說種種諸法,調伏制御一切眾生,令離垢染,得大涅槃,故號調御丈夫。(梵語涅槃,華言滅度。) 〔八、天人師〕,謂非獨與四眾為師,所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍,悉皆歸命,依教奉行,俱作弟子,故號天人師。(四眾者,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也。) 〔九、佛〕,佛,梵語具云佛阤,華言覺。謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。(三覺者,自覺、覺他、覺行圓滿也。) 〔十、世尊〕,謂以智慧等法,破彼貪瞋癡等不善之法,滅生死苦,得無上覺,天人凡聖,世間、出世間,咸皆尊重,故號世尊。 FROM:【明,一如《三藏法數》】 佛有十種的尊號,即 一、如來,乘如實之道來成正覺。 二、應供,應受人天的供養。 三、正遍知,真正遍知一切法。 四、明行足,宿命明天眼明漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行悉皆具足。 五、善逝,自在好去入於涅槃。 六、世間解,能瞭解一切世間的事理。 七、無上士,至高無上之士。 八、調御丈夫,能調御修正道的大丈夫。 九、天人師,佛是一切天、人的導師。 十、佛世尊,佛是一切世人所共同尊重的人。 FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 高明智感恩合十 20150316晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來乘如實道而來成正覺 菩薩隨諸眾生心之所好樂 僧伽名和合眾精修戒定慧 自性遍空法界微妙法真如性 我們學佛,要如何能夠真正透徹了解如來的實道?真實道要如何走?如來,那就是人人本具真如本性。常常說,知道嗎?知道,人人本具真如本性,另外這名詞叫做「如來」。如來藏本具真如,這大家都知道了。不過,知道,但是我們無法用在日常生活中。稱為「如來」,那就是乘如實道,我們就是應用如實之道。佛陀如何教育我們,我們如何來接受,接受身體力行,在這條菩提大直道,這叫做「乘如實道」,就是按照這條路這樣來走,而來成正覺。就是這條路這樣一直走過來,才能夠真真正正將這天地宇宙間的真理入我們的心來,這叫做如來。我們的真如本性,人人本具,而我們就是如貧窮子,一時的失念放蕩,這樣跑出去了,幾十年的時間。所說的幾十年,已經是形容無央數劫的時間,就是在二道,就是人天道。同時,一不小心就是墮落三惡道,在五道四生,離我們真如本性的法就離得很遠了。 這只是一念糊塗,這樣就已經漏落三途。煩惱就是「漏」,「漏」,煩惱讓我們墮落,從人天道墮落三惡道。這樣已經離得很遠了。佛陀來人間的目標,就是教我們。我們若能老實修行,按照這個道,「乘如實道」,按照這個道而來成正覺。這樣一路走回來,就如那貧窮子,經過接引、接引,回來長者的大家庭了。長者還要用心教育,讓他知道在這個大家庭裡有大寶藏,原來這大寶藏不是別人的,也是自己的。這就是「乘如實道而來成正覺」,這條路要走,要如何走?「菩薩隨諸眾生心之所好樂」。我們修行不只是聲聞,一直靠佛的音聲入耳,去除煩惱,斷生死,不只是這樣。我們要發大心,立大願,依教奉行,回報佛恩,就是要入群中去度眾生。要在人群中度眾生,必定要隨眾生心之所好樂。就如佛陀教育我們一樣,隨機逗教,應時應機來教育我們。現在的時代是什麼時代呢?現代人的心態是什麼心態呢?要應時、應機,應這個時代,應現在眾生的根機、心態,這樣施教來教育。所以菩薩要隨諸眾生心之好樂,在這個時機裡,這個時代,要用什麼方法來教育眾生?這就是菩薩,菩薩要乘如實道而來,要了解正法,我們才有辦法覺悟,這就是菩薩。 但是修行的開頭,「僧伽名和合眾」,修行者發心,辭親割愛。我們辭去了至親的家庭,割斷了小愛,家庭親愛的人,我們已經是辭親割愛。這是一個小家庭,小範圍的愛,我們已經去除了。就像佛陀悉達多太子的時代,他若沒有棄捨皇宮,沒有斷了親人的情,他哪有辦法走入大自然界到處訪道,去了解道理,最後覺悟。以大地眾生為親,以虛空法界為家,這就是佛陀他的大覺悟。而他大覺悟的開頭也就是要發心,修行的過程就是要在僧群中,叫做「僧伽」。「僧伽」既是捨去了一切名利,至親的人,一切都放得下,捨得去。我們應該是用我們的真心入人群中,虔誠來取法,吸收佛法。所以,人很多,各人都有各人帶著俗氣。我們也不知道在過去生已經多久多久了,在五道四生或者是人群中這樣熏習、熏習,到底我們熏習多少的煩惱無明?我們過去的習氣,大家都還有,今生此世我們聞佛法,發大心,入佛門,在叢林中也是一樣,芸芸眾生,各人有各人的習性,但是各人若有一個方向,吸收同樣的法入心,法與法和合,這樣就能彼此「六和敬」。互相共住,我們有互相道理的會合,共同生活的敬重,身口意業,我們都要和氣,這樣叫做和合眾。 也是要去除我們各人的習氣,我們要包容別人還沒有完全去除他所有的習氣。照顧自己,要將我們的習氣去除,別人還有餘留著的習氣,我們要寬心包容。若能互相寬心包容,大家各人認真去除自己的習氣,這樣僧團就能清淨和合眾,這要靠我們精修戒定慧。大家要很精勤,精而不雜,進而不退,所以我們要很精勤,好好地修,來修行,修心養性,好好地端正我們的行為。這是我們各人要修行,各人要有這分精修,精進,精而不雜,進而不退。修,我們要好好修心養性,修心養性就是表達在我們的行為。所以端正行為,這就是精修。這要很精進,好好來修行,最重要的就是戒、定、慧。我們人人要守好我們的戒律,戒是防非止惡。不對的事情還未到我們身上,我們就將它預防了,若有惡事來到我們的身心,我們要如何能趕緊將它停止?雖然很多都是人人各有有餘的業力,佛陀在世,也還是有餘業未盡,也是有惹來外面的煩惱。但是我們還是凡夫,我們也是同樣還有餘業、餘報未盡,所以難免還是同樣有身外的煩惱、無明來染身,我們要如何戒定慧?我們就要盡量修我們的身心,要如何預防?要如何停止?我們要人人心要定、心要靜。心定、心靜,不要因為人來亂了心。這就是智慧了,運用我們的智慧,讓我們的身心能夠靜下來。 大時代明大是非,是非若能清楚,無明煩惱用定與靜,很快就能過去。這要看,也就是我們要共同在這個叢林裡,要真正精修戒定慧,在我們修行的團體中也要和合眾。在我們內修的環境需要,外行的環境也是一樣。修行是普遍的,不只是進到道場才叫做修行。佛陀一雨所潤,是天下萬物都能夠受雲雨來潤澤,即使五道四生的眾生,也能接受到佛法來滋潤。所以這個自性,佛陀就這樣跟我們說,人人本具佛性,甚至眾生有如來智性,自性是遍空法界,是微妙的法,是大地所有眾生共同的真如性。所以,修行不只是指在僧團裡,是整個人類、所有眾生都是本具佛性。「人之初,性本善」,只是習氣啊!習氣要如何讓他有機會接觸到善法?有接觸到善法,就如雲和雨來滋潤這片乾燥的心地。讓我們這片心地,善的種子能發芽。讓我們這片心地能夠得法雨而滋潤,善種子普遍成為功德田,這是我們要努力的。 所以如來,人人本具的佛性,但是我們人人要學佛,就要「乘如實道」,菩提大直道這條路,我們要踏踏實實走過來。這樣「而來成正覺」,回歸我們的真如本性,過程一定要行菩薩道,隨眾生所好樂。我們若真正要真為了慧命,那就是在僧團中首先就要如佛陀所教育,在僧團中如法修行,和合眾。這樣能夠修到戒定慧三無漏法,我們就回歸自性,遍空法界微妙法,這真如回歸本性來。說起來,我們就是要用心,心要定、心要靜,把握時間,不要浪費時間在煩惱無明中。前面經文這樣說, 經文:「以大音聲,普遍世界天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」 因為如天空的雲雨要普遍在世界,天人阿修羅,像是要來滋潤天。因為天、人、阿修羅,這就是佛陀來人間,很重要的,所要對機、所要度化的眾生。不論你是富有如在天堂的眾生,或者是非常的貪、瞋、癡、慢、疑,尤其是瞋、慢、疑這樣的人,這叫做阿修羅,希望用佛法的精神來化度他,這樣的人間。所以佛法希望於天人,如大雲普覆三千,「三千」就是譬喻天、人、阿修羅界,這些眾生能夠得到雲雨的普潤。所以下面這段文再說, 經文:「於大眾中,而唱是言:我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 佛陀自己這樣唱言,講出了成佛,完成「十德」,十種德,成為「十號」。佛陀他向這些上座的大弟子,這眾中,就是那個法會上,這樣開始講說了雲和雨與大地草木,能夠利益大地草木,就像法能夠利益眾生。回過頭來再向大家說,佛陀的教法是來自佛陀已經修行覺悟了,佛已經覺悟之後,天地萬物自性之功德。因為佛陀已經無數劫以前不斷不斷修行累積,所了解的,天地宇宙萬物都各有它的本性,自然性,各有它的應用的功德。尤其是佛陀他將這些所了解的會合,這當然要經過很久的時間去修,為內功。他的心已經將外面世界,天地宇宙萬物,空間的道理,所有物質的理都已經在他用功收納入他的心性,自然的心性中。他又是身體力行,來來回回在眾生群中,去體會眾生群的習性,開啟了他的智慧,所以福慧已經具足,在現在成佛了,成佛就有具足十號。 *佛之所覺悟自性功德,是諸法各自有不變不改之自性。非佛自唱,則眾生無由知之。 所以「佛之所覺悟自性功德」,因為很久的時間積功累德,自己知道,知己知彼,不只是自己了解了,也是了解天下間一切事物道理,這叫做覺悟,覺悟自性,各個有自性,這就是修行過程中所得。所以「是諸法各有不變不改之自性」,天下間萬物都有它的本性在。天下間所有的物質,不論是山河大地、草木等等,全都有它各有的種子、基因裡面的本性。何況是人的心念間,造天堂,造地獄、餓鬼、畜生等等,這來自於無明,佛陀都很了解了。但是,不論他在天堂、畜生、餓鬼,或者是人類、天堂等等,都有一個不改的自性。所以佛陀很相信人人都能成佛,只要習性、無明煩惱去除,回歸回來各有自性,自性就是不變不改,這叫做「自性佛」。 所以,若不是佛陀自己唱出了:「我是如來、應供、正遍知…。」這不是佛自大,佛陀一定要向弟子說得很清楚,經過這樣這樣的修行,了解這麼多這麼多的法,了解一切所歸納的自性本位,這是要經過這麼多時間。所以這樣成佛,成佛,乘如實道而來,已經無央數劫入人群中。這樣開始,眾生應該要了解。佛具足十德,這十德的「十號」,就是要讓人人提起尊重心。佛陀不是執著我相,也不是自大,但是這是法,要讓大家知道,要懂得尊重。「非佛自唱,則眾生無由知之」。佛若沒有自己自我介紹,誰會知道呢?我是如來,我是應供,我是正遍知等。如來,應該大家都能了解,能真心來體會,來供養自性三寶,應該要堪得受供養。因為「正遍知」,天下萬事物,沒有不知不解的。而且是「明行足」,下面都會解釋。「善逝」、「世間解」,去來無障礙。「無上士」、「調御丈夫」,佛陀成正等正覺,他能降伏一切眾生的惡法雜念。這唯有佛陀才有辦法,如調御丈夫,虎熊獅象他都能調伏。「天人師」,不只是人的師父,其實也是天,也是人的導師。佛陀是三界導師、四生慈父,所以他是「天人師」,是覺悟者,「佛世尊」。 *先唱十號,令眾知歸,我是如來。以佛出世,九十六種各興異端,今於眾中唱名,令人知所崇重故。 就是首先先唱十號,先將十號,十德,要趕快讓大家知道。佛陀是用無數劫的修行,所體會了解的,視如指掌,所有萬物的自性,佛陀都清楚。所以必定要先介紹佛已經具足十德十號,讓眾生都能知道。所以「我是如來」,我是如來,所以這個「我」是佛陀自己自我介紹。其實所說的「我」,是天下宇宙的大我,是大空間宇宙萬物,具有佛性、具有自性的我。我們若是以理來解釋,不是佛陀自大,只是用一個名詞,向大家說:「成佛,我成佛,是乘如實道而來覺悟的。」我是這樣長久的時間,乘此道,按照此道走過來的,所以,如來。 「以佛出世」,佛陀出世那個時代,就是有九十六種的外道教,各種宗教都有它各不相同的修行的方法。佛陀他去參訪之後,覺得這不是究竟,他才再去苦行六年的時間。所以現在,佛陀已經開出一條大菩提直道,所以佛陀要向大家在眾中唱名,讓大家知道,能尊敬。如來的法與一般九十六種異教所修行的方法不同。因為這樣,佛陀就要再倡,再提倡、介紹佛有這十德。 *舉佛十德具足,總顯如來身口意三密:不可思議,能益九法界六道四生。 「舉佛十德具足,總顯如來身口意三密」。三密就如雲雨密集,才能普潤天下,這上次…前面都有說過「三密」了。「不可思議,能益九法界六道四生」。九界,九法界,大家都知道了,從「六凡四聖」,佛陀是四聖中的至高無上,他就是要來普遍教育九法界六道的眾生,為他們介紹。這就是佛已經成佛,所了解的事情,具足十德。 *阿修羅與人天,稱為三善道,能稟聲教獲益,三惡道則少有,故未說。 所以「阿修羅與人天,稱為三善道」。雖然說阿修羅,阿修羅也有天福,只是無天德。人間呢,人間也有阿修羅,他很富有,只是個性比較驕傲,比較喜歡發脾氣,比較有懷疑的心,這就是阿修羅在人間。他還是在善道中,有福才能生在人間,有福才能生在天堂,所以阿修羅與天、人,稱為「三善道」。能夠以聲教,佛陀所說的教法,他們聽得進去,能得到佛法來滋潤心田。若是三惡道呢?三惡道,地獄苦,畜生道無法聽法,要聽也是很少機會。在三惡道中,地獄苦,哪有機會聽佛法?畜生道,在這樣的境界生活,也沒有很多機會能夠聽法。不過,牠也有靈性,我們也常常說過了,貓、狗、牛,牠們聽法聽得能與人的規矩很接近。 我們也有看到猴子,猴群,印度,多久之前有這樣的一隻猴子,在火車鐵軌道,觸到高壓電昏倒了。一隻猴子趕快衝過來,冒險來救另外這隻觸到高壓電的。牠在救時,與人在救人一樣,大力按、大力壓,但是,還不醒,牠就把牠抱到水溝邊,將牠浸入水溝中,這樣抓起來,再浸下去,抓起來再浸下去,一直搖,搖到讓這隻觸電的猴子清醒過來。看,這不就是眾生也有與我們人很接近的靈性。牠也有機會能聽到,能接受到法,不過很少,機會很少。所以「三惡道則少有」,要能夠聽法、接受到佛法,機會比較少。 *「應供」:如來世尊,體具萬德,應受人天恭敬供養。 所以,上面所表示的就是天人阿修羅,這是我們前面的文,雷雨來利益天、人、阿修羅,因為他們是在三善道之中,有機會接觸佛法。接下來,除了「如來」,還有「應供」。「應供」就是「如來世尊,體具萬德,應受人天恭敬供養」。這是如來,他的德行具足,所以受世間人人所尊重,尊重他已經具足萬德,所以他應該能得受世間,不只是世間,三界的眾生所尊重,就是人、天、阿修羅等所尊重。所以是三界導師,四生慈父,所以他堪得受人天恭敬供養。那就是因為他所修的行,累功積德,累積功,所積下來的,累積的功德所成就,堪得受我們眾生的「應供」,應該堪受供養。 *「正遍知」:亦云等正覺,佛正覺性與眾生等,世出世法,正能覺了,無不遍知,號正遍知。 接下來就是「正遍知」,也是叫做正等正覺。佛已經是「正覺性與眾生等,世出世間法,正能覺了,無不遍知」。佛陀要如何出世間法?世間就是在六道中,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,佛陀已經超越了,所以正等正覺。與世間的眾生,要如何教眾生出世間法?這全都完全覺悟了解,如何來應機逗教,這些方法,佛陀都能了解了。所以「無不遍知」,很普遍了解,什麼方法來度眾生,來施教法,因為這樣叫做「正遍知」。眾生法無不了解,叫做「正遍知」。 *「明行足」:明白梵行,皆悉具足。 「明行足」,那就是行,如何能清淨行,「明白梵行」。「梵」就是清淨,清淨修行,修清淨行,於佛來說,完全具足了。我們眾生的行為都還有污染,我們眾生還是凡夫地,難免我們都還有煩惱。佛陀於法自在,他不受世間法所污染,所以他很明白世間法。所以他不受世間法無明煩惱所惱亂,所以他「明白梵行,皆悉具足」,全都很清楚。 *「善逝」:善,能也。善從迷鄉往於智地。 所以「善逝」,善,意思就是「能」,無所不能。「善從迷鄉往於智地」。他很了解,有辦法在眾生,是一群迷茫的眾生中,如何入人群去,入這種迷途眾生的人群中,要如何進去。所以他來來回回在人間度眾生,而不受眾生所污染,這就是他能夠來去自如。就如現在的監獄,慈濟人有時候定期進去,進到監獄裡去引導,去與他們分享善法,讓受刑人能知道過去非,現在要反省於現在。將善法來回啟發人人的智慧,分清楚這種過去的「非」,今日的「是」,過去不對的,今日要改過的,成為智地。從迷糊中,能夠如何將他帶到智慧的境域,這就是「善逝」,來去自如。要進入迷群,迷茫的眾生中凡夫裡。他清清楚楚如何進去,清清楚楚如何出來,這不是由業牽引,是乘法入人間。 *「世間解」:善解世間諸眾生意。 再來,「世間解」。善,就是善解世間諸眾生的意境,對世間的法,無不都是很了解。眾生到底根機如何?眾生的心意如何?佛,大覺悟者,都能夠了解。不像我們凡夫,境界一來,六神無主。但是,佛陀他真正了解,所以叫做善解世間諸眾生的意境,這是佛陀對眾生瞭如指掌。 *「無上士」:諸菩薩等無明未盡,有佛在上,名有上士,如來極證,名無上士。 再來,「無上士」。「無上士」那就是「諸菩薩等無明未盡,有佛在上」。「無上士」,就是已經行菩薩道的菩薩了,行菩薩道,還有,還有少分無明,菩薩也還是在修行,除非是如文殊、觀音,像這樣的,他們已經是已成佛再來人間,要不然,很多菩薩還是有少分無明未盡,所以還有佛在菩薩之上。因為佛就是在諸菩薩之上,稱為「無上士」。因為菩薩還是在佛之下,還要依教奉行,還要再精進,要再修行。所以,菩薩之上還有佛,所以叫做「有上士」。如來是極證,如來所覺悟的,所證、所體悟的極果,叫做「無上士」,那就是無上正等正覺,就是阿耨多羅三藐三菩提,這叫做「無上士」。沒有比佛更了解天地萬物真理,沒有比佛更清楚,所以佛稱為「無上正等正覺」,名為「無上士」。 *「調御丈夫」:調停制御人天象馬,慈悲方便,名大丈夫。 接下來再說,「調御丈夫」。「調御丈夫」就是能「調停制御人天象馬」,他「慈悲方便」,名為大丈夫。佛陀這種魄力,入人間,入眾生群中來調教眾生。不論是天或者是人,或者是地上所有惡的,剛強的眾生,獸類,都要有調御師。你看在訓練獅子,訓練虎,訓練象,那都是力氣很大的,他有辦法將牠訓練得很乖。要牠起來走,牠就起來走,要牠乖乖地坐,牠就乖乖地坐。這種要有方法,要了解牠們的性情,獸類的性情,先去適合牠們的性,然後用方法來教育牠,這叫做「調御丈夫」。「丈夫」就是表示很有魄力。 *「天人師」:若天若人,咸蒙開發,為世師範。 再來,「天人師」。「天人師」,是天,天道、人道的師表。所以,天與人都能夠受到佛陀的教化,包括天、人、阿修羅,這三善道。人再如何的脾氣不好,因緣若會合,也能受法的道理,改惡的脾氣成為善順,在人群中也可以。所以,這都能直接接受到佛所教育。所以佛就是天人的師表模範,叫做「天人師」。 *「佛」:梵語佛陀,此云覺者,世出世法悉能覺了。 *「世尊」:具上十號,為諸世間之所尊敬。 接下來叫做「佛」,「佛」,梵語稱為佛陀。佛陀就是覺者,也就是世出世法全都能覺了明白,這是我們常常說的。「世尊」,「世尊」就是已經具足以上的十號十德,全都清楚明白了,所以「為諸世間之所尊敬」,叫做「世尊」。我們佛法是從佛口出聲,我們聽入耳來。佛陀的時代就是有佛陀開口出聲,很多聲聞,耳根接受,體悟了道理。佛陀入滅了,將這道理流入阿難的心,才經過結集,結集之後成為文字,將文字不斷來讀誦,從讀誦中再體悟。因為人人本具佛性,古德先賢他們所體悟的,就造論等等。所以「三藏十二部經」,就是開頭從佛口說出的。所以佛口所說的法,來成長我們的慧命,所以叫做「佛口所生子」。這麼多的法,從佛的心中出,這叫做自性。人人本具自性,人人都有自性法,這是真正的微妙。我們要時時多用心去體會。
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薰法香心得札記(二○一五年三月十五日星期日) 上人今天開示,何謂功德,功與德如何來,有何作用等等? 上人講了一個我阿耆達王因一念瞋恨往生墮入畜生道得蟒蛇生的故事。他找到一位出家人為他說佛法,往生後生天堂。過後數月持花散佛,大家都覺得不可思議。這就是佛法的功德力,上人用一個故事就讓大家明白許多道理。 除了功德力的原理之外,我總算了解為什麼佛經在描述佛陀說法時,總會有天人散華,原來,這是佛陀在很久很久以前與這些天人結了好緣,他們願意自動自發來散華。 「人間要出現一尊佛不容易,已經過去二千多年了,我們現在只是佛陀所留下來的法,我們這樣信受奉行。他就是這樣留下來,我們就是這樣老實聽法,好好用心信解、修行,這就是眾生所接受佛陀的教法。」 今天聽到上人這一句開示,突然很有對機的感悟,我的斷句與組合如下: 老實、聽法,好好用心,信解、修行 要老實修行,聽法才能信解。不論修行還是聽法,都要好好用心。 高明智感恩合十 20150315晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 功者內修善念之功 積功能為善行之德 善有滋潤福利之功 德者得也修功立德 我們多用心啊,平時說修行功德,到底要如何修?什麼叫做功德?當然功德就是要有修,修什麼呢?修我們的內心,內心時時培養這念善念,這叫做功。「眾善奉行」,起心動念、待人接物等等,就是要以善念來面對人世間事物。這就是在培養我們的內心,下功夫,叫做功。所以功者內修,內修我們的善念,這就是要下功夫,要時時不間斷這一念善心。而這念善心不斷累積,「積功能為善行之德」,要不斷,不斷累積,不要被間斷了,不要中間有了雜念。雜念一起,有時差之毫釐,偏差毫釐,善念若脫線了,想要再想拉回來,就比較困難了。所以我們必定要不斷累積善念,這善念不要讓它間斷了。所以「積功能為善行之德」。我們要身體力行去做,做出來,人家看了,人家了解,在人群中造福人群,讓人有感受到。你的善念不只是在心裡,你的善念是身體力行出來,對人類有幫助,對社會有付出,讓人公認我們,這就是德。 我們光是說:有啊,我有善念。但是你要付出,人生苦難偏多,很多人心無法理解,道理這條路,方向要如何走?需要我們去接引他,教他如何走這條路。就像老師在教學生,還沒有學的學生,未學,來讀書。老師就要盡他心力,盡他所了解的,這樣來培養學生的學識,他來學,我們要給他的知識。給他的知識,不只是不知道就好,還要教他如何去研究,研究,還要再實行。這樣讀書,學習培養,研究透徹、身體力行。這就是層層的老師,一層一層的老師,小學的老師、中學的老師、大學的老師、研究所的老師──教授,這樣來引接引接。而我們當學生就是這樣步步前進,我們讀了之後,就要從學而得,得到了學識,就要應用在人群,應用在人間,利益人間,所以說善行之德。我們已經了解了,我們要身體力行,就是利益人群,我們一定要付出。 所以「善有滋潤福利之功」,我們念念善的累積,身體力行去利益人群,這個善,它就有滋潤福利的功。這就是我們再回過頭來,讓我們再用功一點。真正我們學來的,累積在我們內心,在我們所了解的不斷付出。因為付出是對的,是對人群有益的,所以我們再加強,對的事情,我們不只是做就對了,還要再精進,這就是學習,學習完全是善念,那就是智慧。在善念而無雜染的學習,那就是清淨,清淨的智慧。在人群中的付出,不間斷滋潤我們的善念,而沒有貪,沒有貪念,付出而不求回報。這樣一直不斷增長我們的善行,不斷增長我們這念善念,這叫做滋潤。滋潤福造福人間,利益人群,這就是我們最初那一念心,我們不是常常說「發心如初,成佛有餘」。發心,這一念善念時時就是保持著,這樣不斷將善入心。善念沒有受濁氣污染,只是一心滋潤福利的功,我們就是不斷增加增進我們的善念,所以這就是福利之功。 「德者,得也。」我們這樣的用功,心的善念,這樣在用功,「修功立德」。修心的善念叫做功,身體力行叫做德,這樣叫做功德。功德,是在我們修行中得,修的過程用功,建立我們這分善念。內心用功,善的功夫在內心,我們才有辦法在生活中養成,叫做修身養性。心要常常修好,將我們真如本性回歸回來,能發揮我們這一分純真的智慧。不要說外面的境界一來,就起心動念。就如佛陀在世時,很多的僧伽,很多人隨著佛陀修行,出家眾他循規蹈矩在修行。在樹林中有精舍,有一天,其中有一位修行者托缽回來,如規如矩,飯食。回來吃飯了,吃飽飯,大家洗碗缽,之後就經行。在林中經行,走一走,走到一棵樹下坐下來,思考佛陀很多教育。吃飽飯,靜坐,來思考佛陀所說的教理。當他的心定而靜的那個時候,忽然間聽到一種很低沉的聲音,他就四面這樣看,詳細看,周圍都沒有什麼,沒有什麼樣的動靜,怎麼有這麼低沉的聲音呢?這個聲音好像從遠慢慢靠近了,他低頭一看,地面上有一條蟒蛇一直接近過來。 比丘看到,嚇了一跳,這隻蛇好像在向他說話,所說的就是,「和尚,比丘,道人」,就這樣連續稱呼。「你是修行者,請你不要驚惶,我不會傷害你,我只是心有不解,我想要請教,希望你能夠給我一個方向,給我一條路。」這位比丘心靜下來,就說:「你是什麼樣的因緣,怎會有這樣的蟒身呢?」這條蛇就說:「不知你聽過阿耆達王這個人的名字嗎?」比丘心念一轉,「認識啊,阿耆達王他護持佛法,也是善心布施。」「對啊,我就是阿耆達王。」比丘回答:「怎麼可能?阿耆達王他蓋精舍、供佛僧,他布施、他供養,護持正法,以阿耆達王的善行,若往生之後,應該要生在天界享天福,為什麼是墮落蟒身呢?」 這條蟒蛇牠就這樣回答:「是啊,我就是在病中,重病時,臨終之前,天氣很熱,我的侍衛日夜來伺候我。臨終之前,其中一位侍衛在我的頭邊幫我搧風、搧風,但是不小心將搧風的這支扇子掉落到我的臉上。那時候我起了一念非常生氣,瞋怒的恨心。因為這樣,我隨著我這念恨心往生了,就這樣得到蟒身。」比丘就說:「原來佛陀時時這樣的教誡,人不要起瞋恨心,要時時培養善念,境界來時,不憎恨、怒念。」開始他就向這條蛇這樣說:「你要了解佛陀是說什麼法,我要跟你說,我曾聽佛陀這樣說,聞如是法,佛陀如是說,他對眾生第一場說法就是苦集滅道,因緣果報。」這位比丘將聽來的法向蟒蛇這樣如是說。蟒蛇聽了,「果然我就是因那一念心,那一念瞋怒恨心,最後的一口氣,就是這念瞋怒恨心帶著我入蟒身。了解了,因緣果報啊!」就這樣開始,這條蛇七夜七日沒有進食,都不去找東西吃,就這樣,這條蛇七天後就這樣往生了。蛇往生之後,生為天人,化生天堂,這位天人就在天堂受福,就這樣好好地反省過去。 身為蟒身,因那一念間的瞋怒恨心,可怕啊!現在我能夠得天堂,是因為身為國王時信仰正法、供養三寶,這個福,所以報生天堂。若不是過去有積這些福,我今天怎麼能在天堂呢?就是在臨命終時,一念瞋怒恨心,這當中讓我墮落蟒身。因果可怕啊!在人間若不好好謹慎念頭,真的是險惡,六道險惡,現在得生天道,我應該要回報佛恩。」所以這位天人就來到佛陀的僧團,當佛陀為僧團說法時,空中散落天花,大家覺得:奇怪啊!忽然之間,這微風吹來,天花墜落,這麼好的境界是什麼因緣呢?佛陀就將那個時候這位比丘向大蟒蛇說的話,這條蛇已經生在天上,那就是因為他過去供佛僧,將這個因緣從頭到尾再複述一次。所以經典中有這樣的經典故事,這是在佛世時,所以我們應該要相信人間這種因緣果報。 人間本來是「苦」,苦從「集」中來,聚集很多的無明煩惱,就這樣這麼快就受報。眾生由不得自己,帶業往生。臨終,哪怕是最後那一念間也是很重要,讓你一輩子行善,護持正法,連臨命終的最後那一念間也是很重要,所以我們要用心。因果不昧,明明歷歷,因果不昧,所以我們要修功德,心要多用功,時時要積善念。讓善念永遠在我們心不斷不斷增長,善來滋潤福利,德能修功立德。一生之中,過去的錯誤,就過去了,趕緊懺悔,懺悔則清淨,開始保持好我們這一念心,所以我們要時時很謹慎。前面經文就這樣說。 經文:「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起。」 迦葉,要知道,同樣的,與雲和雨一樣,大地萬物需要雨露來滋潤大地,滋養大地一切草木叢林,都是需要雲雨。如來亦如是,也是一樣,出現在人間,這個法就是要普潤眾生,讓眾生人人心的田地能夠得到法水滋潤,這是經文的意思。下面接下來的這段經文又說。 經文:「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」 經文簡釋:「以大音聲」 佛音說法,濟度眾生之一大事因緣聚會,應時對機逗教說法。 佛與雲雨一樣,雲密集來的時後,就是表示要下雨;要下雨就有雷,聲音,雨若一下,聲音很大,雷大,雨聲大。「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」。這個大音聲,就是在天空一下來,地上都普遍聽得到。一句話說「一陣雷,天會響」,一陣雷雨,天下都接收得到。這就是譬喻「佛音說法,濟度眾生之一大事因緣聚會」。佛陀出現人間說法,目的就是要濟度眾生。這就是佛陀的一大事因緣,佛陀為什麼要出現人間呢?佛陀出現人間的目的,就是要來開示眾生,引導眾生的迷途,走入菩提大直道,這是佛陀來人間的目的。但是,佛來人間也要因緣聚會,欠缺因緣,佛陀就無法在人間成佛了。 這種種因緣,過去一直說過了,就如我們有種子,手上拿著種子,一直與土隔開,種子在我們的手上,或者是與土地隔開,放在其他的地方。不論是大樹的種子,或者是小草的種子,你隔開了土,那就種子無法現形。種子入土,是種子與土的緣,這就是因與緣。土與因會合,夠了嗎?還不夠,需要土有水分。水分要從哪裡來呢?當然,天,雲雨。因為雲造雨,雨潤澤大地,就是土與水和因的緣。水分在土裡,假如隔離空氣,將它悶著,沒有空氣,缺了空氣。空氣就是風,欠缺空氣的這個緣,這樣這顆種子冒出來的芽不會強壯,也是無法完成。還需要太陽,有風,還要有熱氣,熱能,所以需要太陽。總而言之,因與緣,要有多種的緣來會合。因的種子是一顆,卻是要有很多種緣來會合起來。這樣,地上物不論是大樹小草,或者是五榖雜糧等等,都是要有因緣會合。 就如佛陀要現相在人間,也要看眾生與佛的緣有沒有具足?因緣具足,佛陀就在這個時候現相在人間,八相成道,這都常常說過了。所以這就是一大事因緣,八相成道,這就是人間事。出生在一對父母的家庭,這個家庭是富有的家庭,這都叫做人間事。一直到他的觀念思想,對世間的現象,他的超人一等的知識,所以他要去探討人間想不開、突不破的矛盾。所以他放棄了家庭,江山地位他放棄了,走入大自然的境界去訪道,去求法。但是,所有的修道者所修行的法,不是他理想中的究竟。他就要去找一個很寧靜的地方,去好好思考。人間紛紛擾擾,修行的方法這麼多種,九十六種外道教,他都已經盡人間事了,都去訪道過,去求道理。但是認為還有,還有未突破的理存在。所以他就定靜,用很定的心、用很靜的思惟,經過了長時間的累積思考定力。雖然在當中也是經過降魔,魔軍擾亂,他也是要運用他的定力,降伏了魔軍。 這就是我們平時都說,修行很好,不知道方法,不要隨意說「我要坐禪」,坐禪,要有人好好地指導。你的心理狀態與生理狀態,身心的狀態,若沒有人好好指導,容易走火入魔,這是我們平時都會常常聽到的。所以修行也要有修行的一條道路,這種覺悟的大道路,所以大菩提道直。這就是佛陀來人間,具備了很多的因緣,為眾生開闢出一條大直道。佛陀要經過很多的思考,眾生的根機,在這樣的因緣,要用什麼法給眾生?這就是佛陀「濟度眾生之一大事因緣聚會」。真正的,人間要出現一尊佛不容易,已經過去二千多年了,我們現在只是佛陀所留下來的法,我們這樣信受奉行。他就是這樣留下來,我們就是這樣老實聽法,好好用心信解、修行,這就是眾生所接受佛陀的教法。所以佛陀他是「應時對機逗教說法」,就如空中的大音聲。雲集匯,雨要落下來時,這種雷雨都有具備,很多的因緣,無不都是要讓普天下聽得到。下面這段文。 經文簡釋:「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅」 *「對機」:天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故,來至佛所而聽法。 *「阿修羅」:六道之一,華譯為非天,因其有天之福而無天之德,似天而非天。 又譯作無端,性好鬥,常與帝釋戰,多由瞋,慢,疑之三因而生,國中男醜女美。 「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅」。這個聲音就是要普遍,應該是法音要普遍,普遍世界,普遍在天、人、阿修羅。對機,這就是要對機,佛陀來人間,他的目標,他的對機就是天、人、阿修羅。昨天說過了,天,享受福,真正的,在享受的人說「富貴學道難」。阿修羅瞋恨心重,要靜下心來聽法也不容易。唯有人類,能在人間,身體經歷了苦。世間有這樣的生老病死苦,有愛別離苦,有求不得苦,有怨憎會苦,這種種的苦,人間很普遍。只是不知道到底為什麼,人間怎麼會這麼苦?佛陀面對人間說法,讓他們知道惹來的苦,源頭的道理。讓大家懂得修,修十善法,就是生天堂,生福報家,這是佛陀向人間說的法。佛陀用五戒十善,希望人人「諸惡莫作,眾善奉行」,修行要身、口、意三業,口要時時說好話,說正確的道理。心要時時存好念,要想正念的法。身要行好行,如法修行,如規蹈矩,不犯規戒。這就是佛陀來人間所說的法。 人間具足了天,就是富貴人家,具足了阿修羅,動不動就是發瞋怒心。所以阿修羅,我們最近常常說「五道」,其實若是「六道」,其中就是多了「阿修羅道」。但是,阿修羅道其實是五道共有。天也有阿修羅,所以阿修羅就是有天福而無天德,他有修福,就如那位國王,他雖然他有布施,他有護持法。但是最後瞋心一起,他就墮落蟒身,同樣是欠缺了德。但是,他有造福,但是他未修德,這叫做阿修羅,後面再解釋。天有天人,就如那位天人,造了人間的善業,護持正法,願意布施,所以他生在天上。這都是在人間修成才生天,這是人間才有佛法。所以佛陀將法要普遍世界,就是所對機就是天、人、阿修羅眾。如這樣,這就是對機,佛陀所對的機,就是為這些人來人間,所以「皆應到此」,這些人應該都要來聽法。「為聽法故,來至佛所而聽法」。在靈山會上,佛陀在講《法華經》時,那時候,天、人、阿修羅都集會在那個道場中。 所以說,「阿修羅」是六道之一,六道中之一,那就是阿修羅。我們翻譯叫做「非天」,雖然他在天道,卻是沒有天福,有天之福,沒有天德,他是乘著在人間有造一些善,所以他有天福,但是他沒有天德。所以天沒有將他列入是天人,他再另外稱為「阿修羅」。所以他沒有天德,沒有德,所以天人將他排斥在外,叫做阿修羅。「非天」,雖然你生在天堂,但是你「非天」。這些天人都是造善業之人,都是有天德之人,而你就是沒有修天德,雖然同樣是富有,但是你沒有德行,所以「非天」。也譯做「無端」,是因為他的面容醜陋,愛發脾氣的面容不莊嚴,很醜陋。性情好鬥,很愛鬥,到處惹是非,到處想要和人戰,想要和人鬥,這就是阿修羅。所以常常與帝釋天王起爭端,起戰事。在天堂也有戰爭,阿修羅與天帝戰,都是由瞋、慢、疑這三種因緣,所以名稱叫做「阿修羅」。他的心性就是好鬥,這好鬥的原因來自瞋恚心很重,驕慢心也很重,懷疑心也很重,有這三種因素,所以聚集於他的內心,所以他無天德。天人很莊嚴,但是他很醜陋。天人有很善良的德,但是他沒有善德,所以他的性好鬥,這叫做修羅,那就是因為瞋、慢、疑這三項原因成為阿修羅。 不過,修羅的境界中,男醜女美,女人很漂亮,阿修羅女很漂亮,天帝也娶修羅女為妃。但是常常,修羅女在天宮享天福,與天帝在一起,不過很困擾,常常就是修羅族來惹是非。所以說天堂是不是很平靜呢?同樣也不平靜,因為天堂中…天道中還有修羅道,這叫做「六道」,「六道」就是永遠這麼不平靜。 經文簡釋: 「如彼大雲,遍覆三千大千國土」;佛身遍應,如雲普覆。此釋自標召集及他聞普至。 所以,佛「如彼大雲,遍覆三千大千國土」,那就是「佛身遍應,如雲普覆」,就如佛現在人間。佛陀的法身,雖然在二千多年前取入涅槃,但是佛的教法還是存在,「佛身遍應,如雲普覆」。就如天空中,雲雨因緣聚集,這就是解釋我們「召集他聞」,大家互相邀請,人人來到道場。聽法,也要人與人互相來邀約,來邀請,來約,大家約了一起來聽法,讓更多人聽得到。 *佛以所成就佛果之功德,標示於眾,此即出大音聲普遍世界之意。 所以「佛以所成就佛果之功德,標示於眾」。讓大家知道這種佛所修行,我們一直說佛陀會常常讚歎佛的功德,讚歎佛的智慧。其實,他不是讚歎自己,他要向大家說,人人具備,眾生皆有佛性,眾生具備這樣的功德。所以到頭來,我們若能依法修行,將來同樣與佛同等。所以這就是佛陀用法來普示天下眾生,這就是「出大音聲普遍世界」的意思。佛陀他成佛果了,就是已經成佛之後,累積的功德,他若未說如何修成佛?若不說他的過程,我們要如何依照方法來修行呢?所以他必定要說他的過去,說他的境界給我們大家聽,這是佛陀說法的道理。有很多譬喻言辭等等,這就是佛陀用種種方法,來教導我們眾生。下面接下來說。 *「以大音聲,普遍世界天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」合前說法普潤譬,諸樹大小,隨上中下各有所受。亦含佛口密轉法輪施化。 「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」,這段文就是我們開頭所說的。「以大音聲」,中間就是「普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」,這樣接下來的文。全文就是表示,法,佛陀說法就是這樣「普遍世界,天人阿修羅」,就像大雲普覆三千大千世界。三千大千世界的國土,大家都知道了,這幾天都有解釋,小千世界、中千世界、大千世界。就如天、人、阿修羅的世界,佛陀的聲音,希望能普澤在這種三千世界,就譬喻在天地之間。前面的文,有山河大地,山川山谷,河川谿池等等,都包括在土地上。上面有大樹、有小樹、有中樹等等,還有草,小樹等等,這無不都是需要天雨來滋潤,滋潤大地,大地上一切萬物都不能欠缺雨,雨露,不能欠缺。所以,雨就譬如滋潤,「諸樹大小」,所有的樹,大小樹,或者是上、中、下等等,全都各受它所滋潤,這就是表示佛的「口密」。 我們前面說過了,佛有「口密」、有「意密」、有「身密」,「密」就是很密接的意思,很普遍,沒有間斷,很普遍,密密地會合在一起。佛陀說法,普遍在人間,我們一直在講〈藥草喻品〉,更讓我們清楚天地宇宙萬物等等,無不都是道理含藏在內。我們不知道,佛陀就要一一為我們開示,這叫做佛口轉法輪來施化眾生,這就是佛所以出現人間的因緣。 各位,學佛,佛陀出現人間的因緣是很不容易,累生累世以來,不斷與眾生的緣,造福人群,在人群中歷練智慧。所以,好不容易因緣會合,出生人間,現八相的過程成道,讓我們知道修行要具備什麼方法,才能夠成佛。就如佛陀降生人間,從小到大,所看到的境界,他的觀念思想,然後修行過程的堅持,那種苦難一直磨過來,終於心定而靜。剎那之間,他的本覺與天地宇宙會合在一起,覺悟了天地萬物的真諦道理。所以我們現在要修了,就如佛陀累生世積功累德,功不斷不斷累積,我們調整我們的心態,要好好身體力行在人群中造福人群,培養善念,這樣功德圓滿。所以我們要時時修學佛法,要很微細地多用心。 ************************************************************ 【註一】典出《眾經撰雜譬喻》上卷(一六) 昔有沙門行草間,有大蛇言:「和尚道人。」道人驚,左右視之。 蛇言:「道人!莫恐莫怖,願為我說經,令我脫此罪身?」 蛇曰:「道人!聞有阿耆達王不?」 答曰:「聞!」蛇曰:「我是也!」 道人言:「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍,當生天上,何緣乃爾也?」 蛇言:「我臨命終時,邊人持扇墮我面上,令我瞋恚,受是蛇身。」道人即為說經,一心樂聽不食七日,命過生天。卻後數月持花散佛,眾人怪之。 在虛空曰:「我阿耆達王,蒙道人恩,聞法得生天上,今來奉花報佛恩耳!」是以臨命之人,傍側侍衛者不可不護病者心也。
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薰法香心得札記(二○一五年三月十四日星期六) 「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 一句「迦葉當知」,蘊含多少佛陀的慇慇教誨,下面是上人開示。 所以再喚:「迦葉啊,你要知道。」「當知」,你應該要知道。叫迦葉一人,就是代表叫所有的大眾,大家聽法真正要入心信解,這就是在勸大家要勤修。修行要把握時間,不要讓時間受種種的困擾來擾動我們的心,我們應該要體會佛的覺觀。我們既然要聽佛的教法,這個法,我們要去體會佛當初說這個法,他的心情、他覺悟的境界、他的觀念,在這個法中的精神,我們應該要徹底瞭解。所以要體會佛的覺觀,我們要很勤,殷勤用心來修行,用心體會,接受這個法。這個法,是真正要入我們的心,心版裡去,所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?他的心,覺性,所體會的是什麼?我們應該要更深入體會佛的心境,他的覺悟,那個觀境界的智慧。所以我們應該要很用心。 與其說是佛陀的聲聲呼喚,不如說是上人的聲聲呼喚。上人對弟子與佛陀對弟子的心情是一模一樣的。 每天熏法香,是不是每天都有法入心,法入行。我是沒有缺席,可是偶爾會有精神不濟,就沒有用心聽,很是慚愧。還好,我有規定要寫心得,認真讀上人開示,救了我的慧命。 佛陀權教善戒,近趣人天, 若作遠緣深敬,低頭舉手, 若作福慧所行,是菩薩道, 遠趣寶所六度,理事等法。 這四句,第三句最簡單,上人也開示最少。其他三句到底什麼意思,我看了兩遍,總算弄懂了。簡單解釋與說明如下: 權教:種種善巧方便教法(相對於真實法) 善:十善(升天堂) 戒:五戒(在人間) 近趣:近的來說就是要趨向(近的,容易到的) 人天:人間與天堂 若作:如果做 遠緣:很遠很遠的緣(遠意指長遠,很久很久以前) 深敬:很深的敬意 低頭:表示尊敬的意思(經文有或復小低頭) 舉手:表示尊敬的意思(舉手合十) 福慧所行:福慧雙修。福是修慈悲,給予眾生快樂,拔除眾生苦難。慧是修智慧,懂得分辨是非道理,以平等心對待眾生。 菩薩道:在人群中結善緣,在人群中,能夠學智慧成長,自覺覺他叫做菩薩道。 遠趣:遠的來說就是要趨向(遠的,不容易到的) 寶所:成佛的地方就寶所 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種的方法 理事等法:理事能會合,回歸我們真如法性。(包括理解學佛的次第) 剛剛寫這一段心得花了一個小時,因為要體會上人到底在講什麼,做到「這個法,是真正要入我們的心,心版裡去,所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?」寫完了,感到很安心,很踏實。 保留自己過程中畫重點的原文,一併貼出。 佛陀權教善戒,近趣人天, 若作遠緣深敬,低頭舉手, 若作福慧所行,是菩薩道, 遠趣寶所六度,理事等法。 佛陀慈悲,人間示教,為一大事因緣來開示,期盼眾生能夠悟入,佛陀要設用種種教法,開頭就以權教善誡,用十善、五戒來教育眾生,希望人人在人間行善。行善,佛陀就說,造福業,得福果,生天堂,這是人人所祈求,人人都求能求福得福,所以佛陀順眾生根機說善法,修十善法,能生天堂享受天福。而對一般人,就跟大家說,持五持,做人要守倫理道德。在倫理中,要知道孝順父母,敬重師長,感眾生因,為眾生付出與愛。上求道理,要學,下化眾生,對普遍的人要教。古時候的人就已經開始,十年寒窗,就是為了要求得理入心,能夠出人頭地,能夠為人間再教育。孔夫子也是這樣,以他的學識要來教育讓更多人能瞭解道理,總而言之,自古以來,賢達的人士無不都是用心學道,所說的學道,那就是道理,這個道理我們要很清楚,讓我們瞭解佛陀更加密切來教育我們。道理,不只是人倫道德,還要再瞭解天地之間奧妙的道理,很多的無常。這時候不就是地震嗎?,這地震震度很大,大家能這樣安然自在坐著,有沒有害怕驚?(答:沒有),應該沒有害怕,也有受驚嚇。突然之間的地大不調,所以能平安過去,感恩啊!感恩一時天地之間地大不調,震動,讓我們知道平時的平安,我們就要用感恩心。 地載之上,我們這幾天都一直在說,大地能夠生萬物,大地能夠載萬物,需要的也是天空四大涵蓋很順暢,這就是道理。道理順了,氣候就順,天地萬物的理就很調和。這就是佛陀與世間賢達所說的道理,一般人就是說我們做人的道理,佛陀還跟我們,除了做人道理以外,你還要瞭解天地萬物的真理。除了要體會世間法,還要深知出世間法。深知出世間法,就是天文地理,人的心理,生理、物理種種都要很透徹,佛陀的教法,我們要去用心深究。 所以他開始就是權教,讓世間人所追求,所需要的,佛陀第一個階段,接近人間所追求。這個法,他第一個階段先說,所以「權教善戒近趣人天」。教育我們世間人做人的方法,我們若要做人,你要求福,那你就要行十善,不只是得人間福,還能得到如天堂享受的福。 我們做人雖苦,但是我們要不失人身,人間才有佛可成,因為在人間,佛陀說法都在人間說法,因為人間是五趣雜居地。在人間,佛陀他就是教育,來人間,來人間教育,有惡的人轉惡為善,有善的人,教育發大心、立大願,行菩薩道,這是在人間,佛陀出現在人間,所以我們若能保持得人身,生生世世,我們還有機會來聽法。所以我們常常說,天堂無佛法可修,因為天堂人人享福,他沒感受到苦,他就不會發心想要修行。法,對天人,普遍來說比較無法接近佛法。所以一句話說:「富貴學道難」,這也是人間天堂的人,他們只在享福,沈迷在享受中,他們要真正來學佛比較困難。若真正在地獄中、餓鬼道中、畜生道中,太苦了!這樣苦的人生,要活下去就很困難了,哪有辦法能再修行呢? 所以我們常常說,富貴的人能投入人群去利益眾生,修菩薩道,這是很不簡單,貧困的人,願意啟發心靈財富,雖然他貧困,他缺少了生活的物質,但是他有豐富的愛心,這也是很難得。所以,難行能行,最大富的人,與最貧困的人,能夠接受佛法,身體力行,這實在是不簡單,所以能讚歎「難行能行」。我們看慈濟多少富貴人間,他投入這個團體中,與人平起平坐,就是這樣的平等心,那就是我們常常說的,佛說「慈悲等觀」。也有的是生活很困難,他發一念心,心中大富,投入人群,同樣名稱「委員」,名稱「慈誠」,他的愛心不輸於其他人,都是合群在人群中,同樣同做同行,名稱都一樣,這就是平等。這在人間我們做得到。人間,佛陀用這個方法來啟動人間的愛心,所以這叫做「近趣人天」。我們人,只要啟發他的愛心,就自然做得到的事情。 「若作遠緣深敬低頭舉手」。有的人,我們入人群去結善緣,佛陀來來回回人間,無非就是在人間結善緣,此生雖然無法發大心、立大願,發心修行,最起碼也能與佛結緣,聽法,歡喜信受。雖然離佛很遠,卻也是見聞,見到佛,雖然他沒發心進來修行,但是他見聞歡喜,光是聽,他也歡喜,這就是作遠緣,雖然不是身體力行,卻是這因緣種子已下在心田裡,起了一分恭敬心,或者是起那分隨喜的功德心。就像佛陀在過去無量數劫,《法華經》裡,之後也會說到常不輕菩薩。當佛還沒修行(成佛)的以前的以前,在修行中,就培養這念心,恭敬心,恭敬一切眾生的心。不論人家如何罵,人家如何追,要打他,他還是跑得遠遠的,回過頭來,合掌或者是頂禮,也是口頭上說「我不敢輕視你,因為你未來也會成佛。」這就是遠緣,類似這樣的,就是很遠很遠的緣,也能結一分好緣,無央數劫,與無量數的眾生結緣。 所以在二千多年前,出現在人間,佛陀修行成佛,就是遠緣,無量數劫以前不斷不斷遠緣深敬。我們對一切眾生,我們要深心敬仰,打從我們內心深處尊重他,眾生人人本具佛性,不論現在是如何的偏見、惡言,但是,總有一天,或者是未來世中,他也會遇到有緣人度化,他也能修行,同樣他也有成佛的可能,因為人人本具佛性,我們若這樣想,對人,我們都深心恭敬。 「若作福慧所行是菩薩道」。我們若能對發心的人、有緣人,在我們身邊,在我們面前,我們就要用心接引,好好地大家在人群中福慧雙修。在人群中結善緣,在人群中,能夠學智慧成長,這叫做菩薩道。 「遠趣寶所六度」,當然,不論是修人間行,人間十善五戒,或者是我們遠遠之處與大家結一念好緣,慢慢地,聲音他聽得進去,慢慢地就能緣這境界來接受佛法。這種,我們低頭舉手,用我們身體力行,殷實來身教,來教育,造福人間,讓人人內心能富足,富有愛心,這就是作未來度化的因緣。若是真的是因緣成熟了,我們彼此之間互相契合,知道菩薩道很遠,很遠,要走的這條菩薩道,真的很遠。我們向前直走,對的路、實的路,我們要向前直走,運用六道。運用六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種的方法,哪怕很遠的道路,我們為了到達我們的目的地,我們的目的地就是成佛,我們的目的地就是回歸我們清淨如來的本性。若能夠這樣,理事能會合,回歸我們真如法性來,這就是佛陀來人間的目的,所以我們要用心。佛陀來人間度化眾生,他有次序,從十善五戒,從「苦集滅道」,「十二因緣法」與「六度萬行」,這樣次第次第來教育,所以我們要用心接受。前面的文, 經文:「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。」 譬喻雲與雨,普潤大地,「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別」。因為同樣的雲雨落下,大地上有多少種東西啊!最近一直在說大地,山河大地,河川谿床等等,還有大地所生,卉木叢林,很多形形色色的物質等等,這都是受一雲一雨普遍來滋潤。這是佛陀過去〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉中不斷在教育我們的。佛陀的智慧,要如何來教導眾生,甚至我們眾生的根機有多少種根機?很多種譬喻,我們應該聽到現在,再更擴大一點,天地之間、宇宙之間,與人與人之間,人間裡萬事萬物這麼多,不知道大家是不是每天看到,舉頭看天,大空間,是不是有想到宇宙大空間,「五大」之恩沒有?低頭呢,或者是平視看出去,形形色色的萬物,這麼的豐富,是不是有感恩大地所載、所生萬物的恩嗎?我們若是能聽法之後,啟發了我們,就如這個觀念思想都已經沉睡,如睡著了,都沒有感覺到,雨、雲,一打雷,我們能趕緊醒過來。 就如剛剛我們坐著,不覺得我們坐在地面很平坦,不覺得我們平時平安靜寂,我們要感恩,都沒有感覺到。剛剛地一動,大家的心有震動一下,感恩啊,在幾秒鐘過後,我們要感恩,我坐在這片平平坦坦的平地,有屋瓦,屋頂遮蓋毛毛小雨,我們安全地坐在裡面。有法可以聽,感恩科技發達,在這個地方,這樣聲音說出去,能夠這麼遠的人普遍地(聽到),不只是在臺灣,在很多國家,同這個時候在聽法。這也就是天地之間萬物與人類這種知識合成起來,能夠有這麼豐富的工具、物資,讓我們受用,當然我們要很感恩。這種種譬喻,大地事物的合成,讓我們很方便應用,讓我們很歡喜方便,也有讓我們很煩惱、困擾的。世間都是在水平線,水多高,船就漲多高。人間,你享受多少的方便法,我們說不定也是在這個方便法中受到很多的困擾。這就是佛陀時時警惕我們,人間險惡、五濁惡世,這就是都包含在道理之中,所以我們要用心體會。 所以這「一地所生」,在地上,包括人、事、物,無不都是在天地之間,雲雨與雷聲,這就是在天空中,空中普降。這個道理,那就是表達佛陀心胸的開闊,見解與天地合一,所以很多事情都是在佛陀的覺海中。所以「一雨所潤,而諸草木各有差別」。接到這個法,有的人能直趣菩提大直道,向菩提大直道直走去,就順理而行;有的人接到法,是曲解,逆理行道,也是有。所以說,大地上各有差別,同樣是法,有的曲解就曲行,那就是惡法;順解順行,那就是善法。所以佛陀教我們「諸惡莫作,眾善奉行」。接下來這段文就這樣說, 經文:「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 經文簡釋:「迦葉當知:如來亦復如是」;警眾聞法入心信解,勤修體會佛覺觀。前約喻說,此乃法合。 佛陀再重新再呼喚著迦葉尊者。「迦葉啊,如來亦復如是」。為什麼說法說到這裡,再次叫迦葉的名字?這就是表達警示人人。叫迦葉,讓大家要提醒自己,佛陀又有大法了,法已經說到這裡,好像較平了,又是再一波的高潮。所以,擔心大家昏沉,佛陀就再叫迦葉,這就是「警眾聞法入心信解」。大家聽法要用心聽,法要聽入心,用心,要相信。因為佛陀已經將這個法普遍到人間了,普遍到天地之間,普遍到天地萬物。不只是說人的道理,只說人,分析人的心理,他也已經連天地萬物的物理,佛陀都包含在內。所以希望人人聽法要用心聽,聞一不只是知一,我們有的人聞一可能就是折半,一知半解。「知道了,但是我才瞭解一半而已。」佛陀要我們「聞一知十」,或者是聞一知千百。這就是佛陀希望我們聽了這個法,要更加了解更寬更大的境界,讓我們更清楚。 所以再喚:「迦葉啊,你要知道。」「當知」,你應該要知道。叫迦葉一人,就是代表叫所有的大眾,大家聽法真正要入心信解,這就是在勸大家要勤修。修行要把握時間,不要讓時間受種種的困擾來擾動我們的心,我們應該要體會佛的覺觀。我們既然要聽佛的教法,這個法,我們要去體會佛當初說這個法,他的心情、他覺悟的境界、他的觀念,在這個法中的精神,我們應該要徹底瞭解。所以要體會佛的覺觀,我們要很勤,殷勤用心來修行,用心體會,接受這個法。這個法,是真正要入我們的心,心版裡去,所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?他的心,覺性,所體會的是什麼?我們應該要更深入體會佛的心境,他的覺悟,那個觀境界的智慧。所以我們應該要很用心。 這也就是要說,前面的譬喻說,現在與法就要契合。前面譬喻三界如火宅,苦啊、苦啊,苦不堪啊!在這火宅中,眾生的無明就如那一群懵懂的孩子在玩火。長者看到這些孩子,不懂得珍惜大宅,不懂得珍惜本具的寶藏,只是在那裡(嬉戲),不懂得好好利用,卻是在那裡玩,非常懵懂,荒唐在其中。所以,要如何把他們叫出來?叫也叫不出來,所以以眾生的欲心,外面設欲的境界來誘引出來,這是〈譬喻品)。再者,〈信解品〉,要讓你相信,他也再次譬喻,這個譬喻,就不是佛陀譬喻了,是迦葉尊者等四位大弟子來代替大眾來描述,人人隨佛出家,所接受的法,他們所體會到的。以聲入耳聞解法,只是這樣而已,還未到達體會佛的心意。所以,他們就只是知道佛陀要來度我們,就是要度化我們清淨內心、去除煩惱、了脫生死,他們就是停滯在這裡。或者是緣覺,知道因緣法,一切因緣果報,因緣果報就是他們學法的一條道路,要如何斷除再生三界這個心態、生死?他們就只是了解到這裡,但是他們還沒有發大心,入人群度眾生,所以他們就用「窮子」譬喻,用貧窮子來譬喻。 這都是前面說過的道理,現在佛陀用天地萬物,佛陀的法涵蓋至天地所有萬物,是有情、無情;有情,就是動物類叫做有情,無情,是山河大地。山河大地,草木等等,我們乍看,看起來,好像它們就是任憑人類怎樣的去使用。有情,就是有感覺,我需要這個,我為所欲為,對山河大地,或者是草木,大地草木,我要如何耕、如何作、如何砍伐等等,這就是任憑人類使用。但是人類不懂得珍惜,就是這樣將供應人間生生不息的萬物,卻被人類提早將它毀壞,浪費,將它毀壞了。這就是我們現在要很警覺的,佛陀現在已經開始很普遍地將法與天地人間合一了。這就是佛陀所說的法。佛也是這樣,「迦葉當知」,要知道「如來亦復如是,出現於世,如大雲起」。佛陀同樣出現在人間,就如大雲聚集起來了,吸收了天地間的蒸氣成為雲。蒸氣就是,如熱水已經滾了,你的手若放在上面,手就會濕了。我們看到的蒸氣就如雲,這個雲,這個蒸氣,就是下面有熱氣,太陽照射大地,不論是水啊、物啊等等都有熱能,熱能往上升就有蒸氣。集中起來的這個濕潤(蒸氣),就成為雲。累積得差不多了;時間累積,水分充足,自然雲就降雨了。 經文簡釋: 「出現於世,如大雲起」;佛現雲起,事理相類。 今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。 所以,同樣的道理,佛陀出現人間,就是「如大雲起」。如來出現人間,就是如大雲這樣出現,這就是「佛現雲起,事理相類」,這樣現出來時。我們記得嗎,在〈藥草喻品〉的開頭,那時候的(經)文,「爾時世尊,告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」這表示如來的功德,就是這樣不斷不斷累積,累積很多的功德。所說的功德,就是內修智慧,外行就是造福人群。這就是佛陀累生曠劫以來,不斷不斷累積。所以〈藥草喻品〉的開頭,他就已經這樣說了,「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡」。表示佛陀已經累積很多很多功德,所以這是佛陀出現在人間,「事理相類」,所有的道理是要累積很長的時間,就如雲要到有雨下來,也是要慢慢一直累積,累積到水分足夠,它才能普潤大地。 所以「今世後世,如實知之」。佛陀他所了解的法,其實讓我們用一生、兩生,三五生都說不完。所以在經文中,「我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」在經文中,我們所看到。佛陀自己要讓大家知道,「你們要相信,相信佛出現人間的因緣,不是很容易,佛陀出現人間,就是要累積無量數劫的時間,所累積的功德,在人群中造福,在人群中累積智慧,所以成為一切知者。天地萬物,沒有一項是佛所不知。」佛陀自己也說:「我是一切知者,一切見者」。因為累生累世不斷不斷,無數生世,所看的很多,所知的很多,一切一切累積,所以是「知道者」。不只是知道而已,還知道這條路要如何走,所以叫做「知道者」。「開道者」,又是開道,知道這個方向到那個地方,這條路應該如何走,「開道者」。 所以佛陀累積了一切,因緣成熟來人間,同樣的由父母所生,與我們人(一生)一模一樣,幼年、少年,與我們人都一樣,不過思想不同。他所看的見解,人生怎麼這麼不公平?富貴的人怎麼這麼享受呢?貧困苦難人怎麼那麼苦?看到人怎麼會老?同樣是人生,小時候,兒童時代,現在我青少年的時代,兒童時代看到父母還是中年,我現在少年時代,看到我的父母已經年入中老年了。看到了,知道人的病與死很苦。為什麼人生會這樣,在社會人群的境界有高低差別,為什麼在人的身上有這種老、病、死,生離死別的苦呢?為什麼有這樣求不得的苦呢?世間這些道理到底是如何來的?這是那位大覺者少年的時代,他的思想與我們普通同年齡的孩子、少年,絕對不同。所以說來,同樣是在人類中,卻是在觀念、思想、見解不同,他才會想要如何去探討人生的道理,這條路到底要怎麼走?所以他捨離了小家庭,放棄了一個國家權威,國王的位置,未來他能成為掌一國之尊。但一國之尊對一位觀念思想、心開闊的少年(來說),他覺得很淡泊,人間應該要有更開闊的人來了解,這種打不開的奧秘,那個道理。所以他要追求的是人類無法了解的,他要去找出一條路。 所以是「一切知者」,就是包含人類與社會的階級觀念,他要去探討。他的求知欲很大,所以他要去探討,走出一條路來,所以他去修行,修行也叫做修道,走出一條路來。這條路如何走過來,怎樣的心態?靜下來,將一切的欲念煩惱放下了,一心行道。他要如何去開出一條路來?他專心,定靜,定而靜,將心定下來、靜下來,所以他終於覺悟了與天體合一,所以他能回歸芸芸眾生的生活中來說法,「苦集滅道」。已經開出了這條路,「大家來走吧!」再回頭來度眾生。這就是佛陀他的智慧,他的觀念,他把路已經開通了,現在就要告訴我們,「你照這樣的路走就對了。」所以是「開道者,說道者」。這條路是他開的,所以他說這個道理讓我們走。 *「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 合前文…「迦葉當知如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」即法王出世譬,亦合佛身輪施。 所以說「迦葉當知:(如來亦復如是,出現於世,)如大雲起」。 一直就是要讓大家,聽法者人人體會。所以,「迦葉,你要知道,如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」這是佛陀再自我證明,你們大家要相信,相信我所說的話,大家要相信,這是佛陀再次要讓他的弟子大家要信解,大家要很勤修體會,體會佛陀的本懷。所以「若有所說,皆不虛也」。當然,佛陀已經離我們二千多年了,法留到現在,我們要按照佛所說的道去實行,我們一定要相信,要信解佛所說的法。所以,這個法,我們用在我們的日常生活中,我們要相信佛他是法中之王,出(現)世間就是要來教導眾生。 所以我們要用佛法,聽入心。我們既然相信人人本具佛性,佛陀出現人間,這種佛的身輪,身輪來人間,就如雲雨一樣。時候到了,佛陀現身人間說法,以他的口出聲,說這個道理,用他的身體力行,在僧群中,與他的弟子的生活都一樣,同樣也是要沿門托缽,同樣要大家共同會集,不斷說法。這就是佛陀來人間的目標。佛陀他就如在高空的雲雨,「一雨所潤」,但是我們大地眾生根機差別,所以我們要時時用心,用「大根大莖大枝大葉」來接受雲雨,就是我們要用大根器來接受佛的教法。發大心、立大願,入人群中去廣度芸芸眾生,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150314晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛陀權教善戒,近趣人天, 若作遠緣深敬,低頭舉手, 若作福慧所行,是菩薩道, 遠趣寶所六度,理事等法。 佛陀慈悲,人間施教,為一大事因緣來開示,盼望眾生能夠悟入。佛陀要設用種種教法,開頭就以權教善戒,用十善、五戒來教育眾生,希望人人在人間行善。行善,佛陀就說,造福業,得福果,生天堂。這是人人所祈求,人人都求能求福得福,所以佛陀順眾生根機說善法,十善法,能生天堂享受天福。而對一般人,就跟大家說,持五持,做人要守倫理道德。在倫理中,要知道孝順父母,敬重師長,感眾生因,為眾生付出與愛。上求道理,要學,下化眾生,對普遍的人要教。古時候的人就已經開始,十年寒窗,就是為了要求得理入心,能夠出人頭地,能夠為人間再去教育。孔夫子也是這樣,以他的學識要來教育讓更多人能了解道理。總而言之,自古以來,賢達的人士無不都是用心學道,所說的學道,那就是道理。這個道理我們要很清楚,讓我們瞭解佛陀更加密切來教育我們。道理,不只是人倫道德,還要再了解天地之間奧妙的道理,很多的無常。這時候不就是地震嗎?這地震震度很大,大家能這樣安然自在坐著,有沒有害怕驚?(答:沒有),應該沒有害怕,也有受驚嚇。突然之間的地大不調,所以能平安過去,感恩啊!感恩一時天地之間地大不調,震動,讓我們知道平時的平安,我們就要用感恩心。 地載之上,我們這幾天都一直在說,大地能夠生萬物,大地能夠載萬物,需要的也是天空四大涵蓋很順暢,這就是道理。道理順了,氣候就順,天地萬物的理就是很調和。這就是佛陀與世間賢達所說的道理,一般人就是說我們做人的道理,佛陀還跟我們說,除了做人道理以外,你還要了解天地萬物的真理。除了要體會世間法,還要深知出世間法。深知出世間法,就是天文地理,人的心理,生理、物理種種都要很透徹。佛陀的教法,我們要去用心深究。所以他開始就是權教,讓世間人所追求,所需要的,佛陀第一個階段,接近人間所追求。這個法,他第一個階段先說,所以「權教善戒近趣人天」。教育我們世間人做人的方法,我們若要做人,你要求福,那你就要行十善,不只是得人間福,還能得到如天堂享受的福。 我們做人雖苦,但是我們要不失人身,人間才有佛可成,因為在人間,佛陀說法都在人間說法,因為人間是五趣雜居地。在人間,佛陀他就是教育,來人間,來人間教育,有惡的人轉惡為善,有善的人,教育發大心、立大願,行菩薩道。這是在人間,佛陀出現在人間,所以我們若能保持得人身,生生世世,我們還有機會來聽法。所以我們常常說,天堂無佛法可修,因為天堂人人享福,他沒感受到苦,他就不會發心想要修行。法,對天人,普遍來說是比較無法接近佛法。所以一句話說:「富貴學道難」,這也是人間天堂的人,他們只在享福,沈迷在享受中,他們要真正來學佛比較困難。若真正在地獄中、餓鬼道中、畜生道中,太苦了!這樣苦的人生,要活下去就很困難了,哪有辦法能再修行呢? 所以我們常常說,富貴的人能投入人群去利益眾生,修菩薩道,這是很不簡單。貧困的人,願意啟發心靈財富,雖然他貧困,他缺少了生活的物質,卻是他有豐富的愛心,這也是很難得。所以,難行能行,最大富的人與最貧困的人,能夠來接受佛法,身體力行,這實在是不簡單,所以能讚歎「難行能行」。我們看慈濟多少富貴人間,他投入這個團體中,與人平起平坐,就是這麼的平等心,那就是我們常常說的,佛說「慈悲等觀」。也有的是生活很困難,他發一念心,心中大富,投入人群,同樣名稱「委員」,名稱「慈誠」。他的愛心不輸於其他人,都是合群在人群中,同樣同做同行,名稱都一樣,這就是平等。這在人間我們做得到,人間,佛陀用這個方法來啟動人間的愛心,所以這叫做「近趣人天」。我們人只要啟發他的愛心,就自然做得到的事情。 「若作遠緣深敬低頭舉手」。有的人,我們入人群去結善緣,佛陀來來回回人間,無非就是在人間結善緣,有的人此生雖然無法發大心、立大願,發心修行,最起碼也能與佛結緣,聽法,歡喜信受。雖然離佛很遠,卻也是見聞,見到佛,雖然他沒發心進來修行,但是他見聞歡喜,光是聽,他也歡喜,這就是作遠緣。雖然不是身體力行,卻是這因緣種子已下在心田裡,起了一分恭敬心,或者是起那分隨喜的功德心。就像佛陀在過去無量數劫《法華經》裡,之後也會說到的常不輕菩薩。當佛還沒有成佛的以前以前,在修行中,就培養這念心,恭敬心,恭敬一切眾生的心。不論人家如何罵,人家如何追,要打他,他還是跑得遠遠的,回過頭來,合掌或者是頂禮,也是口頭上說「我不敢輕視你,因為你未來也會成佛。」這就是遠緣,類似這樣的,就是很遠很遠的緣,也能結一分好緣,無央數劫,與無量數的眾生結緣。 所以在二千多年前,出現在人間,佛陀修行成佛,就是遠緣,無量數劫以前不斷不斷遠緣深敬。我們對一切眾生,我們要深心敬仰,打從我們內心深處尊重他。眾生人人本具佛性,不論現在是如何的偏見、惡言。但是,總有一天,或者是未來世中,他也會遇到有緣人度化,他也能修行。同樣他也有成佛的可能,因為人人本具佛性,我們若這樣想,對人,我們都深心恭敬。 「若作福慧所行是菩薩道」。我們若能對發心的人、有緣人,在我們身邊,在我們面前,我們就要用心接引,好好地大家在人群中福慧雙修。在人群中結善緣,在人群中,能夠學智慧成長,這叫做菩薩道。「遠趣寶所六度」,當然,不論是修人間行,十善五戒,或者是我們遠遠當中與大家結一念好緣。慢慢地,聲音他聽得進去,慢慢地就能緣這境界來接受佛法。這種,我們低頭舉手,用我們身體力行,殷實來身教,來教育,造福人間,讓人人內心能富足,富有愛心,這就是作未來度化的因緣。若是在我們的面前,真的是因緣成熟了,我們彼此之間互相契合,知道菩薩道很遠,很遠,要走的這條菩薩道,真的很遠。我們向前直走,對的路、實的路,我們要向前直走,運用六度。運用六度─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種的方法,哪怕很遠的道路,我們為了到達我們的目的地,我們的目的地就是成佛,我們的目的地就是回歸我們清淨如來的本性。若能夠這樣,理事能會合,回歸我們真如法性來,這就是佛陀來人間的目的,所以我們要用心。佛陀來人間度化眾生,他有次序,從十善五戒,從「苦集滅道」,「十二因緣」與「六度萬行」,這樣次第次第來教育,所以我們要用心接受。前面的文, 經文:「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。」 譬喻雲與雨,普潤大地,「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別」。因為同樣的雲雨落下,大地上有多少種東西啊!最近一直在說大地,山河大地,河川谿床等等,還有大地所生,卉木叢林,很多形形色色的物質等等,這都是受一雲一雨普遍來滋潤。這是佛陀過去〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉中不斷在教育我們的。佛陀的智慧,要如何來教導眾生,甚至我們眾生的根機有多少種根機?很多種的譬喻,我們應該聽到現在,再更大一點。天地之間、宇宙之間,與人與人之間,人間裡萬事萬物這麼多。不知道大家是不是每天看到,舉頭看天,大空間,是不是有想到宇宙大空間,「五大」之恩沒有?低頭呢,或者是平視看出去,形形色色的萬物,這麼的豐富,是不是有感恩大地所載所生萬物的恩嗎?我們若是能聽法之後,啟發了我們就是這個觀念思想都已經沉睡,如睡著了,都沒有感覺到。雨、雲,一打雷,我們能趕緊醒過來。 就如剛剛我們坐著,不覺得我們坐在地面很平坦,不覺得我們平時平安靜寂時,我們要感恩,都沒有感覺到。剛剛地一動,大家的心有震動一下,感恩啊,在幾秒鐘過後,我們要感恩,我坐在這片平平坦坦的平地。有屋瓦,屋頂遮蓋,毛毛小雨,我們安全地坐在裡面。有法可以聽,感恩科技發達,在這個地方,這樣聲音說出去,能夠這麼遠的人普遍。不只是在臺灣,在很多國家,同這個時候在聽法。這也就是天地之間萬物與人類這種知識合成起來,能夠有這麼豐富的工具、物資,讓我們受用,當然我們要很感恩。這種種譬喻,大地事物的合成,讓我們很方便應用,讓我們很歡喜方便,也有讓我們很煩惱、困擾的。世間都是在水平線,水多高,船就漲多高。人間,你享受多少的方便法,我們說不定也是在這個方便法中受到很多的困擾。這就是佛陀時時警惕我們,人間險惡,五濁惡世,這就是都包含在道理之中,所以我們要用心去體會。 所以這「一地所生」,在地上,包括人、事、物,無不都是在天地之間,雲與雨與雷聲,這就是在天空中,空中普降。這個道理,那就是表達佛陀心胸的開闊,見解與天地合一,所以很多事情都是在佛陀的覺海中。所以「一雨所潤,諸草木各有差別」。接到這個法,有的人能直趣菩提大直道,向菩提大直道直走去,就順理而行。有的人接到法,是曲解,逆理行道,也是有。所以說,大地上各有差別,同樣是法,有的曲解就曲行,那就是惡法。順解順行,那就是善法。所以佛陀教我們「諸惡莫作,眾善奉行」。接下來這段文就這樣說, 經文:「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 經文簡釋: 「迦葉當知:如來亦復如是」;警眾聞法入心信解,勤修體會佛覺觀。前約喻說,此乃法合。 佛陀再重新再呼喚著迦葉尊者。「迦葉啊,如來亦復如是」。為什麼說法說到這裡,再次叫迦葉的名字?這就是表達警示人人。叫迦葉,讓大家要提醒自己,佛陀又有大法了,法已經說到這裡,好像較平了,又是再一波的高潮。所以,擔心大家昏沉,佛陀就再叫迦葉,這就是「警眾聞法入心要信解」。大家聽法要用心聽,法要聽入心,用心,要相信。因為佛陀已經將這個法普遍到人間了,普遍到天地之間,普遍到天地萬物。不只是說人的道理,只說人,分析人的心理,他也已經連天地萬物的物理,佛陀都包含在內。所以希望人人聽法要用心聽,聞一不只是知一,我們有的人聞一可能就是折半,一知半解。「知道了,但是我才了解一半而已。」佛陀要我們「聞一知十」,或者是聞一知千百。這就是佛陀希望我們聽了這個法,要更加了解更寬更大的境界,讓我們更清楚。 所以再喚:「迦葉啊,你要知道。」「當知」,你應該要知道。叫迦葉一人,就是代表叫所有的大眾,大家聽法真正要入心信解,這就是在勸大家要勤修。修行要把握時間,不要讓時間受種種的困擾來擾動我們的心,我們應該要體會佛的覺觀。我們既然要聽佛的教法,這個法,我們要去體會佛當初說這個法,他的心情、他覺悟的境界、他的觀念。在這個法中的精神,我們應該要徹底了解。所以要體會佛的覺觀,我們要很勤,殷勤用心來修行,用心體會,接受這個法。這個法,是真正要入我們的心,心版裡去。所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?他的心,覺性,所體會的是什麼?我們應該要更深入體會佛的心境,他的覺悟,那個觀境界的智慧。所以我們應該要很用心。 這也就是要說,前面的譬喻說,現在與法就要契合。前面譬喻三界如火宅,苦啊、苦啊,苦不堪啊!在這火宅中,眾生的無明就如那一群懵懂的孩子在玩火。這是長者看到這些孩子,不懂得珍惜大宅,不懂得珍惜本具的寶藏,只是在那裡,不懂得好好利用。卻是在那裡玩,非常懵懂,荒唐在其中。所以,要如何把他們叫出來?叫也叫不出來,所以以眾生的欲心,外面設欲的境界來誘引出來,這是〈譬喻品〉。再者,〈信解品〉,要讓你相信,他也再次譬喻,這個譬喻,就不是佛陀譬喻了,是迦葉尊者等四位大弟子來代替大眾來描述,人人隨佛出家,所接受的法,他們所體會到的。以聲入耳聞解法,只是這樣而已,還未到達體會佛的心意。所以,他們就只是知道佛陀要來度我們,就是要度化我們清淨內心,去除煩惱,了脫生死,他們就是停滯在這裡。或者是緣覺,知道因緣法,一切因緣果報。因緣果報就是他們學法的一條道路,要如何斷除再生三界,這個心態、生死?他們就只是了解到這裡。但是他們還沒有發大心,入人群度眾生,所以他們就用「窮子」譬喻,用貧窮子來譬喻。 這都是前面說過的道理,現在佛陀用天地萬物,佛陀的法涵蓋至天地所有萬物,是有情、無情;有情,就是動物類叫做有情,無情,是山河大地。山河大地,草木等等,我們乍看,看起來,好像它們就是任憑人類怎樣的去使用。有情,就是有感覺,我需要這個,我為所欲為,對山河大地,或者是草木,大地草木,我要如何耕、如何作、如何砍伐等等,這就是任憑人類去使用。但是人類不懂得珍惜,就是這樣將供應人間生生不息的萬物,卻被我們人類提早將它毀壞,浪費,將它毀壞了。這就是我們現在要很警覺的,佛陀現在已經開始很普遍地將法與天地人間合一了,這就是佛陀所說的法。佛也是這樣,「迦葉當知」,要知道「如來亦復如是,出現於世,如大雲起」。佛陀同樣出現在人間,就如大雲聚集起來了,吸收了天地間的蒸氣成為雲。蒸氣就是,如熱水已經滾了,你的手若放在上面,手就會濕了。我們看到的蒸氣就如雲,這個雲,這個蒸氣,是下面有熱氣,太陽照射大地,大地不論是水啊、物啊等等都有熱能,熱能往上升就有蒸氣。就如集中起來的這個濕潤就成為雲。累積得差不多了,時間累積,水分充足,自然雲就降雨了。 經文簡釋: 「出現於世,如大雲起」;佛現雲起,事理相類。 今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。 所以,同樣的道理,佛陀出現人間,就是「如大雲起」。如來出現人間,就是如大雲這樣出現,這就是「佛現雲起,事理相類」,這樣現出來時。我們記得嗎,在〈藥草喻品〉的開頭,那時候的文,「爾時世尊,告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」這表示如來的功德,就是這樣不斷不斷累積,累積很多的功德。所說的功德,就是內修智慧,外行就是造福人群。這就是佛陀累生曠劫以來,不斷不斷累積。所以開頭,他就已經這樣說了,「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡」。表示佛陀已經累積很多很多功德,所以這是佛陀出現在人間,「事理相類」。所有的道理是要累積很長的時間,就如雲要到有雨下來,也是要慢慢一直累積,累積到水分足夠,它才能普潤大地。 所以「今世後世,如實知之」。佛陀他所了解的法,其實讓我們講一世、兩世,三五世都說不完。所以在經文中,「我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」在經文中,我們所看到。佛陀自己要讓大家知道,「你們要相信,相信佛出現人間的因緣,不是很容易。佛陀出現人間,就是要累積無量數劫的時間,所累積的功德,在人群中造福,在人群中累積智慧,所以成為一切知者。天地萬物,沒有一項是佛所不知。」佛陀自己也說:「我是一切知者,一切見者」。因為累生累世不斷不斷,無數生世,所看的很多,所知的很多,一切一切累積,所以是「知道者」。不只是知道而已,還知道這條路要如何走,所以叫做「知道者」。「開道者」,又是開道,知道這個方向到那個地方,這條路應該如何走,「開道者」。 所以佛陀累積了一切,因緣成熟來人間,同樣的由父母所生,與我們人一模一樣。幼年、少年,與我們人都一樣,不過思想不同。他所看的見解,人生怎麼這麼不公平?富貴的人怎麼這麼享受呢?貧困苦難人怎麼那麼苦?看到人怎麼會老?同樣是人生,小時候,兒童時代,現在我青少年的時代。兒童時代看到父母還是中年,我現在少年時代,看到我的父母已經年入中老年了。看到了,知道人的病與死很苦。為什麼人生會這樣,在社會人群的境界有高低差別,為什麼在人的身上有這種老、病、死,生離死別的苦呢?為什麼有這樣求不得的苦呢?世間這些道理到底是如何來的?這是那位大覺者少年的時代,他的思想與我們普通同年齡的孩子、少年,絕對不同。所以說來,同樣是在人類中,卻是在觀念、思想、見解不同。他才會想要如何去探討人生的道理,這條路到底要怎麼走?所以他捨離了小家庭,放棄了一個國家權威,國王的位置,未來他能成為掌一國之尊。但一國之尊對一位觀念思想、心開闊的少年,他覺得很淡泊。人間應該要有更開闊的人來了解,這種打不開的奧秘,那個道理。所以他要追求的是人類無法了解的,他要去找出一條路來。 所以是「一切知者」,就是包含人類與社會的階級觀念,他要去探討。他的求知欲很大,所以他要去探討,走出一條路來,所以他去修行,修行也叫做修道,走出一條路來。這條路如何走過來,怎樣的心態?靜下來,將一切的欲念煩惱放下了,一心行道。他要如何去開出一條路來?他專心,定靜,定而靜,將心定下來、靜下來,所以他終於發覺了與天體合一。所以他能回歸芸芸眾生的生活中來說法,「苦集滅道」。已經開出了這條路,「大家來走吧!」再回頭來度眾生。這就是佛陀他的智慧,他的觀念,他把路已經開通了。現在就要告訴我們,「你照這樣的路走就對了。」所以是「開道者,說道者」。這條路是他開的,所以他講這個道理讓我們走。 *「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 合前文…「迦葉當知如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」即法王出世譬,亦合佛身輪施。 所以說「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」。這段文一直就是要讓大家,聽法者人人體會。所以,「迦葉,你要知道如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」這是佛陀再自我證明,你們大家要相信,相信我所說的話,大家要相信,這是佛陀再次要讓他的弟子大家要信解,大家要很勤修體會,體會佛陀的本懷。所以「若有所說,皆不虛也」。當然,佛陀已經離我們二千多年了,法留到現在,我們要按照佛所說的道去實行,我們一定要相信,要信解佛所說的法。所以,這個法,我們用在我們的日常生活中,我們要相信佛他是法中之王,出世間就是要來教導眾生。 所以我們要用佛法,聽入心來。我們既然相信人人本具佛性,佛陀出現人間,這種佛的身輪,身輪來人間,就如雲雨一樣。時候到了,佛陀現身人間說法,用他的口出聲,說這個道理。用他的身體力行,在僧群中,與他的弟子的生活都一樣。同樣也是要沿門托缽,同樣要大家共同會集,不斷說法,這就是佛陀來人間的目標。佛陀他就如在高空的雲雨,「一雨所潤」,但是我們大地眾生根機差別。所以我們要時時用心,用「大根大莖大枝大葉」來接受雲雨,就是我們要用大根器來接受佛的教法。發大心、立大願,入人群中去廣度芸芸眾生。所以我們要時時多用心啊!
薰法香心得札記(二○一五年三月十三日星期五) 乾為天坤為地這是易經的用詞,日月陰陽天地乾坤蘊藏很多萬物,變化不已,這已經是我們生活文化的一部份。 上人更提到「看看天地之間比比皆是,這一切無不都是天所庇護著,地所產生、所運載,這些東西能給人類好好受用。但是,所運用它的,若是不調和,過量了,這樣,這個物會起反作用。」這是一種系統觀與生態觀,如果我們不要過度使用,就符合生態的觀點,這都是近年來許多專家學者才覺醒的觀點,努力在做,但是做的很不夠,也還有很多人沒有覺醒。 「一地喻性,本自平等;百物喻心,所欲各異。一地,即此大千世界之土地。」我們所說的,「雖一地(所生)」。「一地」就是譬喻「性」,我們現在在聽法,人人真如本性都平等,人人有成佛的本能在。所以,「一地」就是平等,就是土地,「本自平等」。若是「百物」,就是大地有很多各種不同的東西。那就是譬喻我們的心,我們人人有本具的佛性,自古以來,無始以來,我們與生俱來,就是我們的真如本性。 經文簡釋:「一雨所潤,而諸草木,各有差別」 「差之毫釐,失於千里」,一句話的偏差,那就是落五百世因果。狐狸的故事,大家都聽過了,「不落因果」與「不昧因果」,同樣在「因果」的一字偏差,那就墮為五百世狐狸。所以說來,這種教法要如何施教給眾生,還是同樣要因人,因時,因地,因這個人的根機,他堪得受什麼法,能和他說什麼話,才不會隨便傳話,傳錯話就是擾亂人事物,所以要很小心。施教,也要很小心。 上人開示提到的故事是著名的野狐禪,《無門關》一書有此故事。 野狐禪 《無門關》一書記載一則禪宗公案:一次,懷海禪師說法結束,大眾皆退,惟獨一老者逗留,於是懷海禪師問道:「你是何人?」 老者答道:「我不是人,是一隻野狐,過去佛時曾在此山修禪傳法,因一位弟子問我:『大修行人還落因果也無?』我回答:『不落因果!』因此一語,五百世墮落野狐之身,今請大師慈悲開示,令我脫野狐之身!大修行人還落因果也無?」 懷海禪師答道:「不昧因果!」(不被因果矇蔽)老者大悟,隨即告辭。 翌日,懷海禪師領寺中眾僧到後山,並找出一狐屍,令以亡僧之禮火葬。 不落因果,指大修行人不受因果報應,並不符合因果的道理,有因就有果,任何人都無法逃出因果之外,佛教故事中,連已經得道成佛的釋迦牟尼佛,都曾經因為因果報應所苦,頭痛三天。 後代,禪宗將旁門左道的禪法,稱為野狐禪。日常用語中引申為獨辟蹊徑、特立獨行的行為。 《無門關》,全稱《禪宗無門關》,宋代無門慧開禪師撰、參學弟子宗紹編的一部禪宗經典。本書根據慧開於紹定元年(1228年)夏在東嘉龍翔寺應邀為僧眾拈提佛祖機緣時的記錄整理而成,同年十二月刊行,共收錄禪宗公案四十八則。淳祐五年(1245年)重刊,次年西湖安晚居士又增添了第四十九則。收入《大正藏》第四十八冊。該書在禪林中流傳很廣,臨濟宗對其尤為重視。其英譯本則在歐美十分流行。 《五燈會元》,中國佛教禪宗史書。20卷。宋理宗淳祐十二年(1252),一說紹定間杭州靈隱寺普濟編集。有宋寶祐元年(1253)和元至正二十四年(1364)兩個刻本。寶祐本于清光緒初年始由海外傳歸,卷首有普濟題詞,王庸序。卷末有寶祐元年武康沈淨明跋。至正本比較流行,為明嘉興續藏和清《龍藏》所本(清《龍藏》析為60卷)。 《無門關》與《五燈會元》皆為宋代作品,《無門關》早出版24年。 百丈懷海(749年-814年),俗姓王,名懷海,福州長樂人,唐朝禪宗禪師,為馬祖道一門下,承繼洪州宗禪法。因居洪州大雄山百丈巖(位於今之江西宜春市奉新縣),人稱百丈懷海。唐穆宗長慶元年(821年),敕諡「大智禪師」。 依此推算,百丈禪師的故事,在《無門關》與《五燈會元》兩本書收錄前400年間已廣為流傳。 高明智感恩合十 20150313晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 乾為天坤為地藏物無量 造化無量萬億山河大地 一地共生萬物資源無缺 天空四大應時地利生物 確實,我們要常常記得天地之恩。天為大地之德,地為能生之恩。所以我們人間,人生在天地之間,向上,要感恩天之德;向下,要感恩地之承載。我們若有感恩心,自然對天地之間物物,我們都懂得疼惜。人人要懂得疼惜,人人要懂得互愛,這種疼惜互愛,就是報天地之恩。就像佛陀人間教育,能夠回報佛恩,就是一項,如何教化眾生入人群中,讓人人能夠懂道理,能夠人心淨化,這就是報佛恩。每天在講話,每天就是這樣,我們互相來勉勵。其實,法,天地自然,只是我們人的心就是這樣糊塗了,無始以來,到底是經過多久呢?我們自己不知道,卻不斷在熏習。若去發臭的糞池邊,我們若站在那裡久了,離開糞池,走到人群,我們也會聞到,「你身上怎會有一個味道啊?很不好聞的味道,這是從那裡來呢?」「我身體原來就是這樣的乾淨,我哪有哪裡會臭?」「你的身體明明就是有一股味道。」是啊,我剛才才從污穢糞池邊這樣,在那地方時間長了一點,所以出來身體就有這味道,是啊,這就是環境熏習。 同樣的道理,我們到底在這五濁惡世熏習多久了?是今生嗎?或者是前生?還是過去過去無量數以前,生生世世,我們曾經過這樣一生一生的熏習,一直到今生此世。真實的道理,法香,沒有熏習到,卻帶來了很多無明,污濁的心態再來此生。這樣的緣再遇到現在這個因緣,現代的社會、現代的人類,現代所有的一切,好像在五濁惡世中更加混濁。不論是見解、想法,或者是人與人之間生命所觀念的,人到底為什麼來生,我們生命所需要的是什麼?我們已經糊塗掉了,所以,「眾生濁」。我們的生命在人間所造作的,所對立的,都是不祥和的煩惱。這都是在見解中,這樣不斷在發生。這就是這個時代,這時代所以造成了這樣的煩惱,造成了五項的濁。這種濁氣這樣的厚,要保持這念心清淨,將事看得很清楚、很明澈,好像是很困難啊!這是佛陀最擔心的,在他的時代他的未來,我們的現在,就是五濁惡世,所以眾生苦難偏多。 我們就是欠缺天與地這道理,當中的道理我們欠缺了。是無明將我們埋沒掉了,要不然,其實,乾為天,天地叫做乾與坤。所以乾為天,坤為地,天地之間所藏著的物,萬物,實在是無量。看看天地之間比比皆是,這一切無不都是天所庇護著,地所產生、所運載,這些東西能給人類好好受用。但是,所運用它的,若是不調和,過量了,若是這樣,這個物會起反作用。就如我們人吃藥,過量的藥,對我們的身體有損無益,一直要依賴藥,我們的生命,對我們的身體有損無益。同樣的道理,我們對大乾坤的物資,這樣在開發利用,若是過度了,而損壞乾與坤,就是天地,天地受毀傷,空氣受污染。這就是我們眾生的心被無明遮蔽著,所以,對天地所蘊藏著的萬物,那種使用過多,開發過頭了。 所以說,天地本來含藏著萬物無量數,很多的物資,卻是「造化無量萬億山河大地」,這是天地給人類,給大地眾生,這樣這麼完整的造化,這是天之德,天地的恩德,有這樣的造化是無量億。這無量億是藏在哪裡呢?山河大地。這就是在整個土地上,不論是高如山,低的,深如海,一切一切都含藏著無量數的物資,很豐富。這是天地造化。就是「一地共生萬物資源無缺」。其實,天地間就是這樣,供應給人類,其實資源無缺,我們若是好好適當運用它,真正天地供應給我們的,都不會讓我們欠缺,卻是我們都是不知足,貪念心大,所以就過度了。 「天空四大應時地利生物」,本來天地之間是這樣祥和,都含在空,天空,宇宙天地之間,這樣開闊的空間。之前不是說了,「天有五大」,這就是說自然的境界中,天空,天這個空,就是在很開闊的空間裡,它含藏著地、水、火、風,共為「五大」。所以這「五大」,也說「四大」,因為四大是含藏在「空」之中,就是天空中。這是「天空四大應時地利生物」,這就是前回所說的「五大」,就是包括空與地水火風,這樣應時。應時,分分秒秒、日日月月,年年都有四季輪轉,這都是在分秒鐘這樣的過。日復一日,一天過一天,那就是因為一個時間過去一個時間。再更小一點,就是一秒鐘過去一秒鐘,所以,秒秒分分不斷輪轉。所以就有日日的天亮,天黑。這樣不斷地輪轉,初一到十五,十五又到初一,這樣半個月、半個月為一個月。四季,春夏秋冬輪轉過了,這樣就是一年。像這樣,這都是在天地之間,「四大」在「空」中這樣運轉。 天與地就是這樣,原來就是如此。但是天地是永遠,永恆就是這樣。但是地受破壞,天空受污染。其實,天空受污染,它的空還是原來的空;地大不調,還是它原來的大地。人群的破壞,所以讓我們天地之間不調,使得天地間,物,人與物也是不斷受損。最近,水,缺水了,聲聲告急,第二次的告急,現在第三次的告急。已經開始限水了,我們也已經看到蓄水池,就是水庫,也慢慢見底了,沒有水了。看到在大愛不斷報導,土地休耕。而且,民生用水排在第一,土地耕作擺在第三。看到農民這樣說:「政府好幾年來就已經施令休耕,現在確實是無水可耕作了。」土地放著荒蕪,依老農民看法,土地休耕並非好事,雜草叢生,這對土地的蟲豸(一種樹生動物,蟲科,個小,能吐絲,有毒,常以葉覆身,不喜陽,生活在陰暗處。)也會越來越養成;若有在耕耘,自然農民就會好好照顧土地,無益的雜草,他會去除。有水,他能夠耕作水田、整埋,水田中有無益的雜草,他也能把它除掉。若是一年二季的空檔,他還能種油菜花,油菜花能夠從土地取得營養分來長成油菜,看起來好美,花開時那境界很美,風一吹,油菜花一波一波,增加了人間的美景。時間若到了,油菜花有的能拿來榨油,有的直接翻入土裡當肥料。這種天地循環,土地的養分供應給花草,花草的養份回歸大地,這就是大自然的境界。 人與天地互相配合,順著天時地利,人人發揮生命中的功能。過去士農工商就是這樣的生活,現在時代已經變了,完全不同了。工業發達,也需要水,為了利益,為了貿易,所以要工業發展。政府開始,民生用水排第一,工業用水排第二,後面才說是農耕。這時水已經乾枯了,到底要怎麼排列?人若沒有五穀雜糧,實在活不下去。自古以來,故時候為水而爭。以前耕田時為了輪「水番」(水番: 即水洘、水旬或水翻,如五翻、六翻,即輪番取水灌溉之意。),也為了「水番」而吵架。這是過去也是為了水,農與農之間為水相爭,也有國與國之間為水而戰。所以,缺水實在是讓人很擔心。但是現在的人這些道理都不知,卻是任意浪費。該如何節約,我們也都不知道了。總而言之,天地之間的道理,都是在我們生活中有連慣性,我們不能不了解,所以我們要很用心生活。我們的生活,每個人哪一天沒用到水?水很重要,沒水就很骯髒了。骯髒的環境,我們要如何過得下去?我們的身體,我們的生命、我們所居住的環境,沒水要怎麼辦呢?本來天地乾坤給我們的東西是這麼的充足,山河大地是含藏著萬億物,讓我們人間用之不盡。這都是「一地共生萬物資源」絕對是無缺的。 天空「四大」,就是應著這個時,應時,四季這樣在輪轉。「地利生物」,土地就是利益我們所有的生物,不管是植物或者是人物、動物等等,無不都是在這天地之間,含藏著無量數的物資,所以我們要時時用心啊!所造作的一切,我們都要很疼惜。所以,「雲雨大地,草木隨分受潤」。抬頭看天空,現在一直在缺水,看看天空會下雨嗎?下雨,我們很高興,大地受滋潤。現在所需要的水,要真正下在水庫附近,才有辦法讓民生用水充足。所以我們此時看到下雨會高興,但是若沒在水庫,也很擔心。 *雲雨大地草木隨分受潤。隨順眾生習報兩因善法,既蒙法雨所潤,則習報兩果各得増長也。 天地,雲與雨,我們在〈藥草喻品〉譬喻。其實,雨露,雲、雨、露等等,是對我們人間很重要。天地之間,所有的一切,雲雨就是隨順眾生習氣與他的果報,而習氣、因緣果報。這個因,因與果,因與緣,果與報,這個法,我們若是用善法,好好來運用一切物質,我們要在天地人間,要循規蹈矩來生活。若能夠這樣,天雨蒙潤,雨能滋潤大地,就如法,「蒙法雨所潤」。你們不要想說,這只是下雨,下雨是自然的法則。大自然的法則就是真理,它就是與大地之間,太陽日月等等,有這樣的應時輪轉,順調,大地自然就是風調雨順,人民平安。若說到我們人,能接受佛法,就「既蒙法雨所潤」。我們大家已經聽到佛法了,佛法能夠入心了,我們的習氣,我們過去生中所薰習來的習氣,我們所帶來的因緣果報等等,我們現在能知道了。 有法,我們就知道了,知道過去所薰習的,過去所造作的因緣果報,這些法,我們都知道了。到底我們知道多少?所以「各得增長」,對於果報,到底我們知道多少?我們若能用心接受,當然就不斷增長,對法的吸收我們能夠了解很多。我們若是小根機,就只是獨善其身,儘管你聽法了,你所接受的法就是少。你若是大根機,你所接受的法就很多了,這就是隨我們的根器。法雨滋潤我們的心地,依它來滋潤我們的心地。我們的心地到底有多大?你能耕耘的有多少的水田?需要多少水分。與這樣的道理相同,佛施教說法,就看我們到底如何接受這個法。我們如何應用法在人間,這就要看我們自己的根機,我們到底能接受多少。我們的習氣,不好的習氣到底有沒有去除?清淨的法到底有入心多少呢?就要看我們自己。前面的經文也是這樣說 經文:「諸樹大小,隨上中下,各有所受。一雲所雨,稱其種姓,而得生長,華果敷實。」 這就看我們根機到底有多大?我們所種的是什麼種子?什麼樣的種子,它傳什麼樣的基因,那基因,也就是說,我們種什麼因,我們就得什麼果。松樹,松樹的因,它的環境,給它多大?就只是在盆中。其實,松樹若種在大地,它就能隨著大地,根就能湠(臺語:伸展)的很廣,松樹它就能長得很大。要看它的基因,還要再看它的環境,環境若很小,它的根只能伸展一點而已,所以才長這樣而已。同樣的道理,舉一隅,就全是一樣,如做桌子的角,功夫是這樣,這角就是這樣轉,桌子有四角,教會你修一角,應該其它三個桌角就該學會。所以,「舉一隅不以三隅反」,都是一樣的,這就是說我們聽法,聽一項,我們應該要瞭解很多道理。「諸樹大小,隨上中下,各有所受」。不論是大根、中根、小根,你所接受的水就有多少,你所接受的法,到底應用在你的心裡有多少?「斯人飲水,冷暖自知」。所以「稱其種姓,而得生長,華果敷實」。有多大,它就開多少花,它就得多少果實。下面接下來再說 經文:「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。」 經文簡釋:「雖一地所生」 *一地喻性,本自平等;百物喻心,所欲各異。 *一地:即此大千世界之土地。 雖然同在這一塊土地上,只要你種子播下去,它就隨著這種子的形態,在土地上有了水分、有了空氣、它得到雨水這樣滋潤下來,「一雨所潤」,同樣這樣的普遍。菜園裡的菜,種子不同,同樣的水澆下去,菜園各種的菜,就是這樣長大。小白菜、包心白菜(大白菜)、高麗菜等等,都各不同。同樣是水分,雨水「一雨所潤,而諸草木,各有差別」。各種東西,五穀雜糧、天地之間一切草木等等,都是一樣,同樣是水與地,土地上,同是水分,但是要看它的種類,所生出來的就不同。 所以,雖一地所生,「一地喻性,本自平等;百物喻心,所欲各異。一地,即此大千世界之土地。」我們所說的,「雖一地」。「一地」就是譬喻「性」,我們現在在聽法,人人真如本性都平等,人人有成佛的本能在。所以,「一地」就是平等,就是土地,「本自平等」。若是「百物」,就是大地有很多各種不同的東西。那就是譬喻我們的心,我們人人有本具的佛性,自古以來,無始以來,我們與生俱來,就是我們的真如本性。佛陀不斷不斷提醒我們,我們「人人本具佛性」。但是人人各有不同的習氣,這個不同的習氣,就是我們的心態。我們的心態,各人不同。常常說一個母親生下十個孩子,與母親合起來是十一顆心。意思就是說,孩子是母親所生的,孩子在想什麼,母親也不知道。同胞兄弟的個性也不同。這種各人的習氣,各人的個性,各人的心念都是不同,所以這種「百物喻心」,人人的心,人人的習氣都是不同。 「所欲各異」。大家所想要的,有的人少欲知足,「我這樣就夠了。」「我這樣,我有生命的價值,我能付出給人間,利益眾生,所需求不多。」但是,發心很大,願意付出為人群」,有人有這樣的心,但是又有的人,就是「我想擁有大地一切萬物,歸我所有。最高的地位、名利,希望都是我的。」但是你要他付出,他捨不得,無法喜捨出去。這性,這樣的習氣、習性,就是心,我們的心,心也看不到,這念心念就是因為熏習而來的。所以,各人不同,所熏習的各人都不同,所以「所欲各異」。所以「一地」,同一塊土地,不同的東西實在是很多。不同東西的因,種子,所出來的形態全都不同。但是同一土地所生,我們與生俱來真如本性,我們存在的,卻是心地的習氣受污染。所以各人所求的欲都不同,不過,他就是在「一地所生」。 所以,「即此大千世界之土地」。這大千世界,前面已說過,「小千世界」是一千個世界合起來,為小千世界。一千個「小千世界」,合起來就是一「中千世界」。一千個「中千世界」合起來就是一「大千世界」。這個「大千世界」,林林總總,可能數字合起來就是「兆」啊!「兆」就是兆,這兆字,平時所說「兆」(國語),我們說兆(臺語)。數字是最高的「兆」。但是幾兆呢?不知道。總是這大千世界,就是在這大虛空中所包含著無量數的地,大地。所有的,宇宙間所有星球,都包含在這大空間之中。但是,有土地,不見得有水,就是因沒有水,所以沒有生物,無法產生。但是,在這三千大千世界,應是說「兆兆」,很多很多的星球地上,卻是唯有目前只在地球上有水分,所以它有生物。所有的生物含藏於大地上,因為有水分,各形各色的動、植物,都在這裡生長,這叫做「一地」。一地所生,不同的植物很多。但是,在生活中,動物,包括人類同樣,是各有因,各有緣,各有果報,就是在人間變成了很複雜。 經文簡釋:「一雨所潤,而諸草木,各有差別」 *「一雨」:喻法,普利一切。眾生根性,各各不同,如彼草木,所稟各異。 「一雨所潤,而諸草木,各有差別」,這種「一雨所潤,而諸草木,各有差別」,雖然是同一土地所生,同樣是雨,一樣是雨所潤濕,但是,上面的草木各就各有差別。一雨喻法,這就是譬喻「法」,法能「普利一切」,所有的眾生都能得到利益。佛陀在五道四生中,是為「四生慈父」,他的法是普遍於「五道,」或者是說「六道」,「六道」只是多一個阿修羅。其實阿修羅,該是普遍於人間。在人間,若不說道理,時時發怒,擾亂人心,這都叫做阿修羅道。但是,佛陀也是要教化他,不過很無奈。這一類的眾生很難接受這樣的道理,就要看很特殊的因緣。所以,我們會常常說「五道」,就是將阿修羅道混合在人間,在畜生、餓鬼、地獄道,天堂也有阿修羅。總而言之,佛陀同樣的法,「一雨所潤,而諸草木,各有差別」。 同樣的水這樣下下來,法,要普利一切所有。但是「眾生根性」,眾生的根機,他的性,我們到底是大根、大枝、大葉,若是大根、大枝、大葉所吸收的水分很多。若是小根、小枝、小葉,自然吸收就很少。大家若在菜園裡出坡,你們用多少水?較大株的菜,澆水下去,這菜長大了,它要吸收多少水分?若小小株的要長大,才要用多少水。我想,我們常住修行者都有出坡,用多少水分的道理,應該大家都很清楚。所以「眾生根性,各各不同」。如菜類,有的菜是需要乾燥一點的土的菜,有的是不能缺水分的菜,因根性不同,各有不同。「如彼草木,所稟各異」,草木所需要的各有差別。 *雨無差別,受有差別,喻教施無差別,而機益有差別,均為各各眾生所不自知。 所以,「雨無差別」,雨是沒有差別;但是,「受有差別」,我才堪得接受多少而已。同樣的水分,我才能吸收多少,這就是各人有不同的根機。所以譬喻「教施無差別」,沒有差別,佛陀的教法,普施給眾生,都無差別。「而機益有差別」,根機不同,所接受的利益有差別。你若,這種植物要乾一點,你偏讓它浸很多水,這棵樹或者是這株菜,說不定就這樣根爛了,自然會枝乾葉萎了,這就是它的性。要稍微適量就好,若太多也不行。有的樹,需要的水分要很多,缺了水,它就無法生存。這是要看根機,而所受益。 有的是,你給他法,大法,我們在〈譬喻品〉,佛陀跟我們說得很清楚,若是這樣這樣的根機,你就不能對他說這樣這樣的大法,這是佛陀施教的智慧。看眾生的根機,因人,因時,因地來說話。有的人聽不懂,好或壞的話聽不懂,一句話,聽到了,就這樣傳出去。「差之毫釐,失於千里」,一句話的偏差,那就是落五百世因果。狐狸的故事,大家都聽過了,「不落因果」與「不昧因果」,同樣在「因果」的一字偏差,那就墮為五百世狐狸。所以說來,這種教法要如何施教給眾生,還是同樣要因人,因時,因地,因這個人的根機,他堪得受什麼法,能和他說什麼話,才不會隨便傳話,傳錯話就是擾亂人事物,所以要很小心。施教,也要很小心。 「均為各各眾生所不自知」。佛陀施教給我們眾生,我們眾生所接受的教法,到底我們理解多少?我們有時候受法之後,接受了法之後,不只是沒有好好用在人間,反過來,他將這個法來攻這個法。像這樣,矛與盾,就是這樣很矛盾,這個法用錯了。就如學術,有的人是專門讀批判論,對的事情,你要用什麼方法將它批判成不對?曾經有過。你給他的恩很大,他卻是受恩不只是不報,反而回過頭來批判。這種在大時代所經過的,很可怕的思想心態。破壞,清算父母或者是批判等等,這種惡法,這就是他有那個常識,但是缺了善念。若缺了善念,叫做常識。我們若將吸收來的法,有善念的,那叫做智慧。智慧,完全是利益眾生。若是,若是有知識,沒有善念,就變成了毀壞人間的惡法。 總而言之,我們每天都要了解。天亮了,剛剛出來是天黑黑的,現在天亮了,看到天空了。所以看到天,空間這麼大,我們就想到人間萬物就是因為有天的庇蔭,供應我們四大調和,感恩啊!我們要好好珍惜。大地能承載,能生萬物,一切都是萬物從地而生。從空氣中,水分與大地合成,隨我們的根機來供應給我們,隨我們所有的種子而生長。所以,到底我們的心地要播什麼種子?要吸收多少水分?「斯人飲水,冷暖自知」,所以人人,時時要多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】《五燈會元》 師每上堂,有一老人隨眾聽法,一日眾退,唯老人不去。師問︰「汝是何人?」老人曰︰「某非人也,於過去迦葉佛時曾住此山,因學人問︰『大修行人還落因果也無?』某對云︰『不落因果。』遂五百生墮野狐身,今請和尚代一轉語,貴脫野狐身。」師曰:「汝問。」老人曰︰「大修行人還落因果也無?」師曰︰「不昧因果。」老人於言下大悟,作禮曰︰「某已脫野狐身,住在山後, 敢乞依亡僧津送。」師令維那白椎告眾,食後送亡僧,大眾聚議︰「一眾皆安,涅槃堂又無病人,何故如此?」食後,師領眾至山後巖下,以杖挑出一死野狐,乃依法火葬。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月十二日星期四) 今天的開示,以樹為中心,所以就要思考樹是如何才能長大?樹木的作用?樹木相對於修行的譬喻是什麼? 以前在企業工作,宏基電腦的創辦人施振榮提倡園丁文化,人人要作一個園丁,產業的園丁,在公司內人人以園丁相稱,薪水單、獎牌,全部稱同仁為某某園丁,當時年紀輕,不曉得此中有大義。宏基電腦當年有此企業文化,整體發展也很好。 後來進入東元電機服務,創辦人之一的偕林波士,有一回跟我說到,做主管要先學會種花,我對於這句話印象深刻,謹記在心,儘量奉行。如今,更能體會偕林先生的用心。 多年前,看日本宮奇駿的卡通,他早期的成名作,龍貓、風之谷、天空之城、神隱少女等等很多作品,都會明喻或隱喻樹木的重要,讓人重視樹木,愛護樹木。這應該是宮奇駿先生內心深處的信仰。 關於園丁與樹木在修行上的應用,上人開示重點,摘錄如下: 十年樹木,百年樹人,樹德務滋,除惡務本。 「樹德」,樹的德也是保護大地,也是吸收水分,這無不都是供應給人間,樹,我們要保護它。但是,再說「樹人」,我們要培養人。培養人,就是要去付出,就是在我們人間事物一切,我們要懂得承擔,要不怕辛苦,承擔著人間事。就像樹吸收雨水,滋潤大地,保持大地(水份)。而我們人間,接受教育要在人群中付出服務,所修的德,內修外行這德,來潤澤群生,這就是樹人的目標。 樹下思惟求道,如佛生時,成道、轉法輪、般涅槃,皆在樹下。 「小根」:等喻人天信戒定慧。 「中根」:等喻二乘信戒定慧。 「大根」:等喻菩薩信戒定慧。 生:喻初心, 長:喻後習。 華敷:喻聞教修行。 果實:喻證理得果。 後兩段補充說明,樹的大小,一個是它的DNA,如果是人就是他的願。另外,會不會長大,就要靠後天的環境與修習,松樹放在盆栽與山上,當然長的不同。同樣在盆栽或同樣在山上的兩顆松樹,施的肥料不同,在人就是用功精進不同,當然長的不同。 讀了法華經,就是要我們做一個人間菩薩,最好做一個大菩薩。 高明智感恩合十 20150312晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法雨普潤五眾行者心地, 所有習因種子蒙雨受潤, 根莖枝葉是喻信戒定慧。 大家有聽到外面滴滴雨水的聲音,我們若想到有雨水,會聯想外面的樹、草、土,應該就是潮濕的。樹、草、土溼潤就就表大地生機,這就是我們<藥草譬品>形容大自然界,必定相生,互相長大,這種是天、地、人的自然法則,這就是我們人生也同樣,人生的循環也是同樣,在大自然的法則中。我們若是能夠循規蹈矩,按照佛法道理來走,這樣的人生,自然它就順暢循環,很順序的循環。若是沒法,或者是逆了道理,這樣就沒辦法循環,那就會有很多坎坷危機。就如我們現在常常在說缺水了,社會開始,政府也在呼籲,要節省,否則水庫的水幾乎要見底了,水庫若無法供水,民生的生活也是危機。人與自然界也是需要自然界順調,我們人生的法則才能平安。外面自然界為什麼不調和呢?這又是很深的道理,是眾生共造的業力。常常說眾生共業 其它不說,光是說浪費,不懂得珍惜水資源,光是這樣,那種浪費就使我們水的資源就不調和了。 同樣的道理,我們人要如何不浪費呢?要懂得珍惜世間一切的物資等等,這就要看我們內心懂道理嗎?若是懂道理,我們就能珍惜一切物命,我們就會感恩一切循環提供給我們的生活。我們對一切物資,若是懂道理,我們會感恩,會疼惜,對人我們更要感恩,因同是人類。同樣是人類。我們要互愛互動,何況說生活是人群中互相提供,才能合成很多物資,供應我們的生活。我們如果能事事感恩,物物疼惜,人與人之間互相愛護,這樣的天地人間自然法則就很順利順暢。就是難啊!所以,聽到雨聲,我們就知道外面的境界,大地雨水的潤濕,才有樹、草、五穀雜糧的生機,這是我們懂道理,聽聲音,能想到那些境界,我們就提出感恩心。 所以說,「法雨普潤五眾行者心地」,我們行者的心地需要有法雨來滋潤。什麼叫做五眾?修行者分五類,有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,還有清修女(式叉摩那),就是我們現在說的清修士(清修女、清修士,即優婆塞、優婆夷,華語稱近事男、近事女,即在家二眾,與出家五眾合為「七眾」),一樣的,雖然沒出家,卻也在寺院裡,以出家行受持佛的教法,這叫做清修士,也叫做近住女,同樣要受佛的教誡。比丘、比丘尼,有比丘尼五百戒,比丘二百五十戒,還有沙彌、沙彌尼十戒,近住女六戒(式叉摩那尼六法),這是在修行中必定要受持的戒,大家共同和合住要和睦。這種同心和睦,修行者同在叢林中修行,都要受持佛的教法,這樣是「五眾」。比丘、比丘尼二眾,沙彌、沙彌尼二眾,合起來就是四眾弟子,再加上清修士,也是近住女的名稱,這樣總共是「五眾」。這就是「法雨(普潤五眾行者心地)」,向外來說,再推廣一點,那就是五乘,五乘,加上了在家與出家共同的法,那就是人間法與天法,人天。人間守五戒,不失人身;天堂修十善行,生天堂,積福。加上出家聲聞、緣覺、菩薩,這叫做五乘的教法,可以全都能稱「五眾」、「五乘」。 這是佛陀以不同的根機,來講人人應該接受的法,同時也是要接受的戒定慧。戒法不同,什麼樣的人要受什麼樣的戒行,漸進,由他的發心。所以叫做「所以習因種子蒙雨受潤」,不同的種子,大地所有的草木,或者是五穀雜糧,都有不同的種子。稻子有稻子的種子、麥有麥的種子,菜或是瓜等等,都有不同的種子。所以,我們人的根機、思想都有不同。一樣叫做人,但是個人長久以來所受的,在這長時間的後天習氣。有的人在善的環境來培養,有因緣接受善法,善法入心啦,善行在人間,這就已經培養出那一份善念。善有大的善念,有中、有小的善念。大、中、小的善念就是與我們的行動、行為,人群中的造作又是不一樣。所習的因,種子就不一樣了,善因就有大、中、小不同的薰習。大、中、小不同的薰習,法就是要隨著他大、中、小的根機來施教。若是再反個面,有的人長久在惡的環境中,有惡因、惡緣,再遇到因緣會遇,又是被惡的因緣牽引過去。惡,也有小、中、大的惡,不斷在薰習他的習氣,若是受惡的環境薰習,惡的因緣牽引,這一類的眾生要接受佛法那就很難了。這已經是惡法薰習,要受蒙法雨,那就很難了。就像是同樣這片土地,有的地方長年累月就是乾旱,成為沙漠。沙漠上面就是受不到雨的滋潤,這都是同樣的道理。 所以「所有習因種子」,若那有這樣的因緣,不管你大、中、小的習氣。所薰習的善種子,只要遇到雨水,種子在地底下,有了雨水這樣來滋潤。有土、有水,那受到陽光,周圍的空氣,自然它就會成長。這就是天空,同一片天。同樣有雲,雲密集起來,那就是表示水分上升;水分上升結合起來,氣流會合就下雨。這就是天體自然界這種氣合和,就能夠降雨滋潤大地。地上地下有種子,那就生長出各不同的,隨它的種子所成形。草種,不會變成為大樹。草種就是草,長出的就是草的種。木、樹發芽長出來就是樹,樹木有大樹的種,有小樹。這種大小樹都是隨它的種子,因緣會合,它能遇到這樣的雨來滋潤。 就如我們善根,不論是大小,我們過去所累積的因緣就各不相同,所以只要聽到佛法,我們這顆種子,善的種子總是會成長。佛陀要教我們如何將心中的種子好好培養起來。我們將小草的種子,小善,這片土地,小草也在心地裡,小草的種子長出來之後,已經成形了。草也能潤濕大地,大地能夠成長這個草。有草長起來,受到陽光雨水滋潤,這一片土地有了養分,營養的成分。我們就開始將樹種,種下這片心地,用這小草變成了養分、營養,這片心地變成了大樹。大小樹,大樹也是從小樹而生長,這就是我們要生生世世。我們這片的心地,我們能如何能生一切種子。我們這片心地有法、有種子,自然讓我們自耕耘,「青山無所爭」。所以,心地要我們自己修行者自耕,看你們要下什麼樣的種子,這是很重要。 所以,「五眾行者」。沙彌是不是發大心,在長久時間薰習願意出家(受具足戒),成為比丘、比丘尼?清修士是不是願意,再接受佛法的洗鍊,發大心,不只是有的人發心修行,終身,或者是行菩薩道,成就人間大善事。這都是要看我們的心地受這個法,法雨來滋潤我們心地。所以,雨,「蒙雨受潤」,能夠根、莖、枝、葉,這都是譬喻不管你是修什麼行,就是一定要有先有信,信解。我們前面說信解,我們要相信,要體解,「體解大道」,要「發無上心」。不要像貧窮子,明明法在你的身邊,你自己沒自信,沒有好好去體會這個法,甚深微妙的道理。以為大乘法是另外給菩薩的,我們只是守本分,修於小乘法。佛陀是希望我們,一乘法普被一切眾生,希望一切眾生能信解受持,要受持什麼?戒定慧。我們心中一定要有戒,不管是三百五十戒,或是五百戒,總是我們在日常生活中起心動念,我們必定要以戒隨我們的心行。若是有戒在我們的心、在我們行動中,自然我們不會去犯錯。我們能防非止惡,自然心會定,心定就增長智慧,所以我們要用心去體會。所以前面的文: 經文:「小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉。」 十年樹木,百年樹人,樹德務滋,除惡務本。 樹下思惟求道,如佛生時,成道、轉法輪、般涅槃,皆在樹下。 這是在形容大小樹的形貌,我們要知道,樹,就是希望我們能好好用心在那個樹。要種一棵樹,要多久時間才能長大,讓你能看到樹形呢?十年生的樹,要看它的樹種,有的樹種長大得慢,有的樹種長大的快。長的慢的樹種佷結實,樹有多大,根伸多長。樹根伸多長,它的樹幹直徑就有多大。伸出去的枝就有多長,枝的粗細與樹身配合的很剛好,上面的樹葉茂盛就隨著樹枝的大小,這一切形象,都有一個比例。什麼樣的樹,才叫做大樹?十年以上。要培養樹成林起來,那就要十年以上的大樹,那麼要培養人呢?比培養樹還要慢。看看我們小時候,現在的孩子,從兩三歲就開始去幼稚園,托兒所、幼稚園就開始幼教了。看到幼教要很用心,小小年紀,就要好好培養他好的習慣。才小學,小學還要六年,幼稚園,有的也要讀兩三年,再來小學要六年;再中學,初中三年、高中又三年。小學六年、中學六年,就是十二年了。 高中畢業,有什麼作為呢?不一定有什麼作為。所以這時還要去念大學,大學四年、要當醫生就要讀七年。想,這樣就要一二十年了,十多年,一二十年,這樣才是學業完成。學業完成,在社會人間是不是有成熟了?儘管讀到博士,思想、看法還是很淺,還是很幼稚的也有啊!對人間世事的經驗還是很淺,不管是讀博士畢業,還是跟人間的世事,還是很淺。算算看,光是讀書,要培養一個人,就要二十多年。從幼稚園灌輸下去,到博士畢業,要將近三十年。再讓他在人間歷練,想一想,培養人很困難。一代還要再培養一代下去,就是要「百年樹人」,就是要很長久時間,要好好培養。光是人間來培養,就說百年樹人,更何況說要成佛呢?從曠劫以來,生生世世不斷來回人間焠煉,造福人群,吸收人間的常識,智慧,你想要,用多久時間呢? 所以說,「十年樹木,百年樹人,樹德務滋,除惡務本」。「樹德務滋」,意思就是說,如在種樹,如在培養人。要種樹也要用心除草,要灌溉、要照顧等等,更何況培養人呢?培養人的目標是做什麼呢?我們知道,種樹,過去就說了,樹能保護大地,伸根保護水土。像這樣的下雨,若是大棵的樹,雨慢慢的下,它就一直吸收水分,吸收很多的水分再慢慢釋放,保護大地。所以,「樹德」,樹的德也是保護大地,也是吸收水分,這無不都是供應給人間,樹,我們要保護它。但是,再說「樹人」,我們要培養人。培養人,就是要去付出,就是在我們人間事物一切,我們要懂得承擔,要不怕辛苦,承擔著人間事。就像樹吸收雨水,滋潤大地,保護大地。而我們人間,接受教育要在人群中付出服務,所修的德,內修外行,這個德來潤澤群生,這就是樹人的目標。我們要如何去利益人群?我們就要「除惡務本」。惡習,我們要趕緊去除,我們要知道,人間都受到大自然的循環來養我們的生命。我們要時時感眾生恩,父母恩,「四重恩」,我們要回報在人群。我們應該善法入心,惡法要去除,回歸到我們真如本性。所以說「樹德務滋,除惡務本」,所以我們要好好用心。 若想到培養人是這樣辛苦,我們就要互相疼惜,大家的用心合起來,能夠為人群付出。所以,樹,對我們人間來說是非常重要,對大地來說也是非常重要。就如我們人,培養人一樣,照顧樹就像培養人。所以,佛陀很重視樹,所以他「樹下思維求道」。就如佛,我們好好地想,在樹下坐下來,靜靜思惟。佛陀出生,摩耶夫人在樹下生下悉達多太子,悉達多太子後來修行了。修行,也是在大樹下夜睹明星,覺悟了。所以,成道也是在大樹下。初轉法輪,來鹿野苑度五比丘,也是在大樹下來轉法輪。到了佛陀的最後,八十年後,要示現涅槃,也是在兩棵樹的中間,雙羅樹下涅槃。所以,佛陀從出生、修行、成道、轉法輪、入涅槃,還是在樹下。所以,樹,我們要很用心思考。所以,樹,不論是小根機、中根機、大根機,無不都是在人世間地球上不可缺少,是我們人類依賴,生活不能缺少的。你看為什麼現在的氣候會這樣呢?那就是山林的樹木被砍伐掉了,大地的樹林也已經被開發了。所以,氣候開始不調順了,這就是我們要很重視樹。 經文:「諸樹大小,隨上中下,各有所受。一雲所雨,稱其種姓,而得生長,華果敷實。」 經文簡釋: 「諸樹大小,隨上中下,各有所受」;諸樹之中,但分大小樹二類。 *就菩薩中又自分為二: 「習漸」:名小。 「習頓」:名大。 各隨其量,所受不同。 這段文,就是要告訴我們,「諸樹大小,隨上中下,各有所受。」看這棵樹,是大,還是小,隨它的大小,同樣的,來接受雨,以它這棵樹的大小來接受雨,雲雨,隨它的大小。所以,樹,它也有分類,有分大、中、小的樹都有。這就如菩薩,菩薩中,也分成兩種菩薩,一種菩薩就是「習漸」,所修習的是「漸教」。「漸教」就是慢慢來,要你發大心、立大願。「好啦,我知道,利益人群是好事,我有興趣,我想要做,但是,讓我慢慢來。」修習「漸教」,慢慢來,發心慢慢來,這叫做小樹。「習漸」,名為小。「習頓」名為大,「頓」,就是頓教,既然聽到了,時間,要把握時間,不能慢慢來。「人生無常,來不及了,我願意盡形壽,獻身命,我現在就開始發大心、立大願。」,這叫做「習頓」,很快,發心很快,一發就是大心大願。 就如在地獄中受苦磨,那位受罪在地獄的,看到同樣受地獄刑具的人很苦啊,死去活來的,被行刑得死去活來。發一念心,「我來代替他,讓他休息。」這種大心一發,很快的,夜叉,鬼卒,一支棒,當頭一棒,那位在地獄中受苦磨的人,就往生了,即時生到天上。開始思考:地獄之苦啊,這種苦難就是因為人間造就很多的惡業。我在天堂享受,實在是不忍心,不如在人群中。這就是釋迦牟尼佛初發心是在地獄中,就如在火爐中淬鍊出來,這叫做「頓教」。從開始發一念心,一直到無央數劫,都是在人間來回,甚至在五道中去來不休,這就是修習「頓教」,行大乘法。所以說,雲雨在空中,隨著地上的樹大小滋潤它。就如我們眾生所接受的法,你是要接受大法,或者是小法呢?大小法對我們都有利益,但是,是大利益或是小利益,我們要很快回歸真如,或者是慢慢來?這要看我們人的根機。 *次第相資: 「小根」:等喻人天信戒定慧。 「中根」:等喻二乘信戒定慧。 「大根」:等喻菩薩信戒定慧。 所以說「次第相資」,就是這樣互相來教育。小根就是譬喻「人天信戒定慧」。你要守五戒,接受五戒的教法,不失人身嗎?或者是你去造十善,享受天福。你要享受天福,造十善,也同樣於人間五戒,五戒十善具足,就生在天堂,長壽,很享受,這就是小根,還是在人天的福報而已。中根,就是譬喻,譬喻二乘所信的「戒定慧」。他所信解的是「戒定慧」。二乘,二乘是聲聞與緣覺,就是小乘教,他知道要去除煩惱。斷除煩惱,身潔愛,自身潔愛,這種自愛,保護自己的身心清淨,去除煩惱無明,那就是獨善其身,這叫做中根。 大根,大根所受的,那就是菩薩「信戒定慧」,那就是很大了。所面對人群中,如何防非,如何止惡?芸芸眾生中,什麼樣的污染,大事來到我們身邊,我們還是如如不動。我們要戒,要堪忍,這種戒、定、慧,大戒,大忍,這種的戒,還是忍得心安理得,這樣叫做定。能夠心安理得,能處眾無畏,這叫做慧,這就是大根。菩薩所接受的法,就是大根大莖大枝大葉,這就是我們所發的菩薩心。 經文簡釋: 「一雲所雨,稱其種姓」;以一大雲喻如來身,遍澍甘雨喻如來教。稱其所稟根種習性。 這就是「一雲所雨,稱其種姓」。就是這些雲雨這樣下,普遍隨所有的樹木,或者是草等等,大地一切所有的,看它是什麼樣的種?種姓就是種。所以,如來這一大雲雨,就如如來,譬喻如來身,就是法身。法身「遍澍甘雨」。「遍澍」就是遍灑甘露法雨,這就是如來的教法,這就是「一雲所雨,稱其種姓」。就是所有的根機,習性,不同的樹種,不同的樹木,全要看它是什麼樣的種。樹也有種族,它會遺傳樹的基因,同樣的,樹也有樹種,所以叫做隨其種姓。就是看樹的種姓,基因,樹種的種族,不同的種族,所以不同的樹。同樣的,我們人的習性,對我們人來說,各人有各人不同的習性。所以,「一雲所雨」,就是隨這些「種姓受潤」。 經文簡釋: 「而得生長,華果敷實」;雨潤物生,開華結果;法潤智明,成恩感報。 「而得生長,華果敷實」。有雨來滋潤,自然花、果就會很茂盛,這就是我們是什麼樣的根機,一雨,同樣是一雨潤物生,所有的物,遇到雨水下來,它就會生長出來,地上的種子,自然就會長出草來。不論是草木,自然水分足夠,空氣足夠,陽光足夠,自然慢慢經過了時間就會開花結果,就開花結果了。這就像法,「法潤智明」。我們若接受法,法來潤濕我們,自然我們的智就明,這就是要好好用心來聽法。這種「成恩感報」,我們若有好好的接受佛陀的恩惠教育,心中有感恩,我們才能重法。有感恩受報,感恩受法,有法入心,自然我們子,種子就出現。 *生長華果敷實,各稱種姓者,明稟潤之各殊。 生:喻初心, 長:喻後習。 華敷:喻聞教修行。 果實:喻證理得果。 言同受等澍之雨,而所生之饒益各有差別也。 所以,「成長華果敷實,各稱種姓」。就是要告訴我們,所有的滋潤,就是秉持著法來滋潤我們。各種不同的樹,光是說果樹,有木瓜樹,有香蕉樹,有龍眼、有荔枝、有芒果、有蘋果…很多,說不完。芒果不會變成龍眼,總是它的種姓,它的族姓,就是這樣的基因。所以它依它的樹種,它的果樹,成長它的果實。所以說「明稟潤之各殊」,不同的樹,同一個雨來滋潤它。「生」,生長,意思就是說初心,發心,「長」就是後習。有時候我們都以為「知道了,知道了!」知道,就過去了。我們沒有再繼續接受法,繼續去滋潤、去了解,沒有再繼續下去,這樣就只有「生」,無「長」。所以,生長,就是要啟發你的心,開始了解法的寶貴,我們要身體力行,所以我們要有初心,我們要繼續接受法的滋潤。「長」,就是後習。我們發心了,要長久熏習。所以我們現在聽法,大家很流行的「薰法」,要不斷熏習。所以說,華敷茂盛,花很多,這就是說,我們要開花結果,開花時,你看看整棵樹都是花。聞到檳榔樹開花時,「怎麼這麼香?」。柚子開花時,很清香。花一開起來,整棵樹,你就能看到它的花。 所以,就譬喻我們聽法,「聞教修行」,聽法修行的過程,就如樹木已經開花了。就如我們不只是種子成樹,樹又開始開花了,這就是要結果的過程,就是修行。所以,果實,果實就是已經「證理得果」了,我們已經修行之後,「道理,我都知道了。」「道理,我能應用自如。」所以叫做「喻證理得果」。「言同等澍之雨」同樣的雨落下來,同樣是普潤,雨的照射,這樣不斷一直滋潤下去,「而所生之饒益各有差別」。法,其實都是平等這樣落下來,只是看我們的地上是大樹,是小樹?是花,是草?五榖雜糧,隨其種姓,就是因為有雨來滋潤。我們人也一樣,我們到底是發大心,還是小心呢?我們若是小善,心量就較小;若是大善,心量就開闊。開闊心量,所接受的就是大法。所以,菩薩的發心,看是要漸漸地來,還是要馬上把握時間,現在就願意盡形壽,獻身命的付出,這就要看我們的發心。與地上的樹木一樣,法雨來滋潤我們的心地,由我們的心地來播善種子。所以大家看你們要播什麼種子。時時要多用心啊! ************************************************************ 【註一】「五眾出家五眾」。即比丘,比丘尼,式叉摩那尼,沙彌,沙彌尼。 【註二】具足戒指比丘、比丘尼所應受持之戒律;因與沙彌、沙彌尼所受十戒相比,戒品具足,故稱具足戒。依戒法規定,受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之資格。一般而言,比丘戒有二五○戒,比丘尼戒有三四八戒。五百戒:(術語)比丘尼之具足戒也。本律之說相,唯三百四十八戒,以大數而稱為五百。《丁福保佛學大辭典》 【註三】六法式叉摩那受持之六種學法。即不淫、不盜、不殺、不虛誑語、不飲酒、不非時食。
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薰法香心得札記(二○一五年三月十一日星期三) 大地蒙雲雨,皆得滋茂;天雨潤物,施恩澤人間。 地能生能養,能載萬物;法喻天地,雲雨長慧命。 經文:「卉木叢林及諸藥草」 經文:「小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉」 因雲雨平等故,其澤普遍霑濕於草木,而能治疾病之藥草,亦等同受其滋潤。 卉:草類植物之總稱,即大中小三草...... 林喻佛口密,佛音四辯,宣澍法雨,雲不密不能等澍生萬物,滋溼大地養植物,意慈不密不能廣利眾生。 人天二道,名小根莖。 聲聞緣覺,名中根莖。 大根大莖,大枝大葉,根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。 世間之木,根莖大者,枝葉亦多,喻菩薩人皆智願大故,行解亦深。 依教證理,依理起行,依行證果。 首先要懺悔,因為「花蓮薰法香筆記團隊」每天都會傳出逐字稿,有時薰法香抄筆記,沒有以前那麼認真,深怕漏掉一個字。心想,沒抄到,沒關係,回去看就有了。今日(20150311)的逐字稿就沒有出來,讓我們感受到要戒慎,當念無常。 沒有逐字稿,我的心得札記還是要寫,就寫最後三句。 「大根大莖,大枝大葉,根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。」 把握時機,播下善種子,向下努力紮根。 把握空間,發大心,立大願,向上拼命成長。 把握人間,擇善法,入善門,廣度眾生為職志。 把握人身,勤精進,眾善行,六度萬行,華開見佛。 「世間之木,根莖大者,枝葉亦多,喻菩薩人皆智願大故,行解亦深。」 這一句很妙,智願大故,除了願大,智也要大。除了智大、願大,行解要深。 深入眾生根,深入諸佛心,深入...... 「依教證理,依理起行,依行證果。」 這一句,搭配「信解行證」來看,就成了「信教、解理、行行、證果」 「信正信佛教,解真實妙理,行菩薩萬行,證無上佛果。」 這當中,有更多不可思議的妙法,等待每一位有心人一起來體解大道。 高明智感恩合十 20150311晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大地蒙雲雨皆得滋茂 天雨潤物施恩澤人間 地能生能養能載萬物 法喻天地雲雨長慧命 藥草生長在大地,大地「能生」,藥草「所生」,不只是藥草,包括了大小樹木。又不只是大小樹木藥草,包括我們人間,人所有的一切,只要你看得到的,一切物質無不都是在天與地之間,無不都是要經過雲雨,來滋茂,來滋潤。 大地一切生機完成了物質,才讓我們將所有的物質來合成,成為我們人間行住衣食所必需要的物資,無不都是來自天地雲雨來滋茂。我們才能有物資可生活,我們要時時使用任何一種東西,我們都要感恩在源頭。這樣,我們豈能沒有感恩心呢? 「天雨潤物施恩」,天若下雨,就能來潤,潤濕大地。大地種種的種子,能夠發芽成為樹,成為草木、五榖雜糧等等,無不是要有天雨。不只是要天雨,還要有風、空氣。若無空氣我們也無法生存。所以,地載萬物,天蓋有雲、雨、風,還有太陽,全都在我們大地空間,若能這樣循環、調和,我們人間就物資無缺,生活就沒有憂慮的地方,這就是我們要感恩。感恩四大,五大,五大就是大空間。大空間涵蓋了地水火風,日夜時時無不都是要提醒人人,人人要有感恩心。所以「天雨潤物施恩來澤人間」,讓我們人間,能夠平安,順調生活。 一直一直聽氣象報告,包括我們的政府,自來水公司也一直在警告我們。氣象報告,告訴我們,(2015年)可能會乾旱,這是我們要擔心的。更擔憂的是水庫的水位,慢慢一直降低了,水庫的底部,已經開始一直浮現出來。大家看到了,大家要警惕,真的是要節用、省水。 我們人間,就是不懂得感恩、惜物,又已經危機現前了,還懵懵懂懂,好像無知的孩子一樣,還在遊戲,不知道人間若是缺水時真的要生活那就很苦了。假使水若都乾了,都沒了,就是要活下去的生機也沒有了。卻是我們還有很多的人在懵懂中過日子,還是沒有警覺。每天都在遊戲人間,就如我們說火宅喻,有一大群孩子在火災裡,本來這間大宅,是堂皇富有的一個好家庭。就是因為父親離開這間房子,這間房子裡的孩子開始放蕩。就在這間房子裡,各人各人就這樣不檢點自己,卻是隨意浪費,隨意揮霍。本來富有變成物資等等,被這些孩子不斷毀損,房子也已經敗壞了,物質也受毀損了。這間房子開始那個火,點燃的火種,火慢慢延燒。一群孩子還是懵懂無知,還是在那裡玩火。這是譬喻我們人間豈不就是這樣呢?父親就像道理,禮節道理,若是能在這間房子裡來調教,孩子全都受教,這樣,這間大宅應該還是能保持著那份全家樂融融。平安就是那個真理就如父親離開這間家宅,這些家宅缺了倫理維持,像人類就這樣放蕩,如那群無知的孩子一樣,所以損害了整個大宅。敗壞了又不關心,在那個地方玩得火種燃起了,火在燒還不知,還在那裡以為火好玩。這是令人很感慨的。 我們現在的人間不就是這樣嗎?火在燒不知道,現在又在來譬喻大地需要水,在這個時代,現在每天在看新聞,缺水沒水,有時候也會想到過去為水而戰爭,這也是啟動了干戈,國與國之間,村與村之間在爭水而戰。這實在是水對我們人類,對大地萬物是多麼重要。我們現在不只是不怕火,又不怕缺水,還是同樣懵懂無知。大量大量消耗、浪費,浪費水;還是不覺不知,又不提醒人人,只是在那裡非禮而言,非禮而聽,非禮而看。這種非禮的事情,都一直一直這樣在看、在聽、在說。對社會愈來愈惡濁,愈來愈無法調和。這個時代,應該人人心要定下來,靜下來;「靜而後能定」,我們要定,所以,時時用感恩心。 所以「地能生能養能載萬物」。我們要很感恩,感恩天的大空間來容納這麼多,調和了四大。感恩大地能生、能養、能載萬物。我們無不都是在大地上同生同住,我們要與天地共生息,要互相關心,互相愛護,互相成就,利人利己。我們好好修行,就是利己。我們要好好關心大地,人與一切物,這就是利他,我們應該要用感恩心。 再者法,法譬喻「天地雲雨」。有天有地若是缺了雲就不會下雨,寬寬一片天藍藍的天都沒有雲,這就是表示天空沒有蒸氣,沒有水分,絕對是不會下雨。所以我們要抬頭看天,有雲就自然有水分,就會下雨。若是正需要水的時候,抬頭看天一片晴空,這樣我們就要擔心了,又是乾旱的時候了。所以我們要感恩,大地空間需要水分,何況,我們人與人之間,需要真諦道理,以倫理來維持我們人間生活的禮節。人間若沒有倫理,沒有禮節,我們做人會很不安,會很辛苦。因為沒有倫理禮節,無理無理無體,這樣的人間算什麼人間呢?法,能夠維持我們生活的倫理,互相待人接物,有一個人的禮節,這樣是多麼美啊!真,用真誠的心互相對待,這樣這個社會會很和睦,以禮節來互相接觸,這樣多麼的美阿。所以真、善、美的人間,就是靠著法與道理,倫理,這樣才是真實美滿幸福的人生。 所以「法喻天地雲雨」,能夠成長我們的慧命,我們的智慧;不只是常識,智慧。我們能了解天地萬物的真理,這樣我們的慧命成長,自然我們就不會去犯規,我們就不會去犯法。我們就能人與人之間,見人為善而隨喜,我們若參加一起來做,這種體會的法喜。自做、見他做,全都皆大歡喜,這樣的人生,就是更豐富的人生。 我們前面就說,「卉木叢林及諸藥草」,因為有了雨與雲,雲與雨彌布,那就是表示在山林,山谷叢林中,開始就能蒙雲雨來滋潤。叢林又有藥草,「見青無不都是藥類」。我們以前說過的小故事,一位小童子(善財童子),師父(文殊菩薩)告訴他你要好好研究草類,藥草是能夠救人,你要去研究什麼樣的草類是藥,你要每天去山上看那些草類,是什麼樣的藥能治人的病,人生最苦是病最苦。所以要他先認識藥草,藥草的類能治療什麼病。有一天就跟小徒弟說,今天你要去山林裡,看到藥草你都採回來。小徒弟也已經有藥類的常識了,就去了,晚上回來的,竹籃子空空的,師父問他,你為什麼回來這個竹籃裡空空的,難道都沒有藥草了吧?回答的是有啊,滿山都是藥草,我不知道藥材哪一種要採回來。我不知道若是全部採回來這個籃子哪裝得下。所以所看到的通通是藥草。師父說,好,你明天去找不是藥草的回來,隔天早上再出門去了,還是晚上回來要是空空的籃子回來。為什麼籃子裡面空空的呢?你不是說滿山都是藥草,讓你去找不是藥草的回來,你又是空空的,他說,看起來每一樣都不是藥草,因為每一種藥對症的病都有不同,不是一種草通通都能治病,所以到底什麼草要對症什麼藥呢?所以我無法將不是藥草的拿回來。所以師父就說,是啊。我們要道理分清楚,我們要了解先了解眾生的病,才去體會要用的藥。了解病,對症下藥,這是一個很簡單的道理。 我們看到的,什麼都是道理,什麼樣的道理都有它不同的成分,來合成這種東西。這個道理也是一樣,所以說天地之間,空間充滿了理,就是真諦。這個真諦不是對任何人都有用。就如火宅裡那些懵懂的孩子,就如現在我們社會間的人,明明是在缺水中了,還是渾然不覺不知,也像貧窮子,你明明周圍都是法,你還是不會用,還是這麼貧窮。這就是要看我們人,是不是有智慧。了解了這些道理之後,我們能夠適時,是時機,我們要趕緊運用我們的智慧,這就是如天地之間,天雨,雲雨本來就有,只是因為人類所造作,讓他不調和,氣不調。我們看到的新聞,同一個國家,有水災,有大雪災,還有乾旱的災。這就是不調和,這是一種的氣。總而言之,要如何才能調和,這才是我們天地間人類的福。儘管大空間具備的一切的生機,卻是我們造作的業力行為,很重要。所以下面再說 雲雨普潤在山河大地,藥草叢林又有小根 卉木叢林及諸藥草 小根小莖小枝小葉 中根中莖中枝中葉 大根大莖大枝大葉 《法華經藥草喻品第五》 「卉木叢林及諸藥草,小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉」等等。在樹木,我們能看到樹若大,根就粗長,扎得很深,這是樹。大樹就是大莖,莖就是樹幹,枝就是樹尾端的枝竄出去。葉子,其實樹木它的根,枝與葉茂盛展得多寬,樹木下的根就伸展多長。它的樹幹有多粗,它的根就有多粗,一直竄,竄在地裡面。所以,天空下雨時,樹葉、樹枝、樹莖,自然吸收水分,慢慢順著葉、枝、莖,這樣順入根,根入土。這樣的循環,看它的樹的大小,這是雨水的循環。現在的人,已經破壞大地,地表上的叢林大樹全都砍掉了。現在不只是砍樹,連根都挖走了。這樣破壞大地的表皮,整個都破壞了。我常常跟大家講,大樹它能先接受來的水,含在樹葉之根,這樣慢慢回歸大地,現在已經沒有了。所以直接入土直接土石流,土石流下來,溪床就一直填高。雨落下的水要往哪裡去呢?就是淹水,因為淹水不能留住,就要趕快讓他消出去,就到大海去了。這是惡性循環,雲雨在空間,卻是地面已經受破壞。不是天空沒有水,由,那就是不調和,已經是大水的地方是豪雨大水。而且已經破壞的,地表面已經被破壞了,水無法收入大地,地下的水脈,已經乾了,乾枯了。所以就會整個地球的水脈,大部分都無法都無水回歸。因為地球的表面,已經受害破壞了,所以有水卻是流失了。因為人所造作的污染,水脈也不通。就如我們說,哇,怎麼骨頭這麼痛,筋骨怎麼這樣,這麼不順。摸摸看,這個地方積成整團,為什麼呢?筋啊,筋硬化了。為什麼硬掉了呢?就是血液不通。是啊,這就是我們人的小乾坤是這樣,大乾坤也是這樣。所以說「小根小莖小枝小葉」,如這樣要吸收的水分就比較少;「中根中莖中枝中葉」,它就會多一點;若能是「大根大莖大枝大葉」,來保護大地,能夠更深入。所以不論大小樹,經過時間,它就是保護大地。大樹、小樹,「因雲雨平等故,其澤普遍霑濕草木,而能治疾病之藥草,亦等同受其滋潤。」 因雲雨平等故 其澤普遍霑濕草木 而能治疾病之藥草 亦等同受其滋潤 藥,都是在叢林裡、在土地上有很多草木,有很多的藥草。常常聽到在深山高山上的氣候生出什麼蓮,能夠治什麼病等等,很多很多高貴的藥材,應該在古時候都很具足在大地。現在是已經受人類破壞的,一些藥草也快要絕種了。現在的人類,人口多,路一直開,要讓交通暢通,所以往深山一直破壞。人現在越來越講究享受,遊山玩水,人去踩踏,擾動了大山,擾動的叢林。所以真正珍貴的草木,或者是藥草,就慢慢受損失。其實這些東西能夠茂盛,就要靠雲與雨。 卉木叢林及諸藥草 卉: 草類植物之總稱 即上中下三草 木即大小二樹 叢生曰林 「卉木叢林及諸藥草」,「卉」就是草類植物之總稱,也就是「上中下三草」。又有二木,木有大小樹,這樣結合叢生一起叫做「林」。所以稱作「卉木叢林」,完全不受破壞的森林,這叫做「叢林」。譬喻「佛口密」。因為「密雲彌布」。 喻佛口密 佛音四辯 宣澍法雨 雲不密 不能等澍生萬物 滋濕大地養植物 意慈不密 不能廣利眾生 我們前面的文,有說過,「密雲彌布」,我們抬頭看天空,密雲彌布,那就是表示,很多道理都是從佛口所說,他一音圓演。所以我們是從耳根聽聲音、很多的道理都是聽來的。如果是相反的口出惡言,很多的是非也是從耳朵聽來的。聽道理,那就是受教育,我們的慧命就會增長。 我們若聽惡言、惡口、惡語,我們的耳聽進去,就是殺傷我們的慧命,起煩惱,增無明。同樣的,口能說話,卻是如天空,若能很均勻調和來下雨,那就是利益大地。大地自然環境來吸收,這樣就天地順調。若是這樣的惡口,常識而無智慧,逞一時的口快,不知道道理,去惡口損傷人。一些人不了解,是非分不清,就接受了這種歪理,那就起心動念。 現在的科技發達,有人白血症,藥草無法治療,那就要人與人之間,骨髓配對能符合。骨髓的造血功能,這是在幾十萬人當中,才能配對符合的。有一個正好配對到了,我們的勸髓小組,去找出這一位,本來他發心,去抽血(捐髓驗血),放在我們的骨髓資料庫裡面,現在配對到了,人海茫茫,找到這位能符合能救人的人。 這位能救人的人,就是因為耳聞,不分是非,他就一番開始起了那分不明白道理的煩惱。看到我們的勸髓者對他說:「你已經配對到了。」他就開始就說:「我不要捐,因為……等等等等」,所以拒絕捐。你可知道,人命關天啊!那位在等待髓的那個生命,能夠有人來救他,但是就是這樣的紛紛擾擾,這種不乾淨的惡口,擾動了大道理,真正能救人的善法就被破壞了。幾十萬人當中才能夠配對到的,但是對方拒絕了,要怎麼辦呢?所以,聽到這個訊息,趕緊追蹤,從資料庫裡面,有還是沒有,特別其他的一線生機呢?再重新找過,幸好,幸好又再找到能符合的人。所以說來,假使找不到呢?是不是明明能再活下去的人,被他這樣一場惡口,這種不乾淨的見解,破壞了這種救人的生機。 這就是凡夫,凡夫口,這種不乾淨。但是,佛陀的口,他所說的就是真理、真諦,將天地宇宙萬物真理,都說給我們了解,讓我們知道,我們才能知道救人的方法。救人的方法,原來不只是藥草,原來人與人之間,器官身體能夠互相捐贈。這也就是因為「頭目髓腦悉施人」,經典中這樣說。所以這就是佛口,口密,其中有很多的道理。讓我們後世的現在,人人能夠聽進去,能夠找出真理,救人的道理,所以叫做口密。 有了雲就是要下雨了。就是有了佛陀的智慧才有法出於佛口,道理我們才會清楚。「佛音四辯」,有四種辯才無礙,有說法無礙的辯才、有義無礙、有詞無礙、有樂說無礙,這四種。他就不斷一直宣說道理,所以有這種「四無礙辯」。「宣澍法雨」,就如這樣不斷不斷的,法雨從佛口出。 「雲不密」,就「不能等澍」,無法平等將雨普遍於人間大地。就是雲要密,雨水才會很普遍。就如我們法,佛陀的口,法要很普遍天地人間的道理,佛無不曉了。所以從他的口中說出。所以「雲不密,不能等澍生萬物」。如果沒有雨,萬物就不能生長,所以,我們人的慧命,若沒有法,慧命就不能生長。所以「滋濕大地養植物」。這是天地之間需要雲,需要雨,能夠潤濕大地。這就是譬喻佛口能說道理,來成長我們的慧命。「意慈不密,不能廣利眾生」。所以佛的意、心懷,佛陀的心懷就是大慈悲,不捨眾生,所以非常的密密集集,心心念念都是眾生。所以佛的心意就是密,非常細膩,還是不斷地關懷眾生。所以說 小根小莖小枝小葉 中根中莖中枝中葉: 人天二道 名小根莖;聲聞緣覺,名中藥草。 所以說「小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉:人天二道。」這叫做「小根莖」;聲聞緣覺,名叫做「中藥草」。就是應這些樹木,大小中的樹木,它同樣一雨所潤。「人天二道」,有的是天道,有的是人道。人道說「五戒」,天道說「十善」,這叫做「小根莖」。「聲聞緣覺,名中藥草」。中的藥草,就是譬喻聲聞、緣覺。若是人天,就是小藥草。大根大莖大枝大葉:根譬喻善種,莖譬喻善願,枝就譬喻善門,樹葉就表示善行。 大根大莖大枝大葉: 根喻善種 莖喻善願 枝喻善門 葉喻善行 什麼樣的種子入土,有水分、有空氣等等,因緣會合,種子入土,這顆是什麼種子?大樹的種子,因緣會合入土,自然就是這樣大樹長起來。「莖」就是譬喻「善願」,我們有這個善種,就要發願,我們有大根機的種子,我們要立弘誓願,「四弘誓願」,眾生無邊誓願度等等,要立善願。「枝」就譬喻「善門」,我們不只是立願就好了,我們還要再身體力行。就如樹枝,樹枝伸展出去,自然樹葉,樹葉就是表示「善行」。樹枝表示善門,樹葉表示善行,就如下雨時,先淋到樹葉才潤到枝,枝才入莖,莖才到根去。這就是要吸收雨,我們要行,我們在門中不要差錯了,要從發願開始,回歸我們的種子。總而言之,無論是種子還是大樹,就是我們將來的種子,就是大樹的種子。我們要發大願,要有這個門徑,我們要身體力行。世間之樹,木,根莖大者枝葉亦多,譬喻菩薩人皆智願大。 世間之木 根莖大者 枝葉亦多 喻菩薩人 皆智願大故 行解亦深 若要發心,發菩薩心的人都是智慧、願力很大的人,所以「行解亦深」。因為他的心願大,如大樹,根自然就很深。 所以草也是有根,草根。有大中小三草,根、莖、枝、葉是次第生長。同樣,草也是這樣的道理,人天乘,這就譬喻人天,就是接受五戒,接受十善。在入佛門中,就是聲聞、緣覺,或者是樹木菩薩乘等等,都是依教育道理,隨我們的根機來發心立願。教、行、證。依教而修行,修行,我們才能真正體會去證,自己體會得到。所以「依理起行」,依道理來起行。「依行得果」,有這個道理,我們要身體力行,因為我們身體力行,所以我們得到這個果報。 草幹曰莖 大中小三草之 根莖枝葉 次第生長 喻人天乘 聲聞 獨覺乘 菩薩乘 各各依教證理 依理起行依行得果 所以說來,修行,我們要用心。天空的雨,雲雨能夠普潤大地,大地能生能載。我們是在大地中被生被載,被所生,被所載,天雨來潤濕,能讓我們成長慧命。所以我們學佛要用心,認真,道理與天地之間,與自然合會,這就是回歸真理。要人人時時多用心。 |
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五月 2024
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