惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月九日星期四) 今天的重點,五乘講了很多遍了,法雨也講了很多遍,大地也說了很多遍。 雲雨能潤澤無差別,各得滋茂不自覺知。上人慢慢講,是希望所有的人都能夠浸到雨水中,每個人都能滋長茂盛。 以下三小段,特別有感。其餘如畫線。 佛法,任何一個時間,就是在穩定人心;任何一個時刻,都是人間一條大直道,給人很好走的道路,不違規則而循規,很健全的道路,這就是佛陀教法。 雖然我們有結了不好的緣,雖然在受這種苦果。但是,我們法入心來,好好用心接受,能夠往昔的業力消除,現在精進用功,法入心,這樣法就對我們很實用,要不然就是有差別。 由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智故。可是五乘眾生不自覺知無差,而認為五乘差別有不同,或處人天,或得二乘斷證,或成就三賢十聖菩薩,有如世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知。(十住 十行 十迴向為三賢,初地乃至十地為十聖) 高明智感恩合十 五乘體相根性不同 如來法雨所潤是一 大地所生種物無量 雲雨能潤澤無差別 各得滋茂不自覺知 我們瞭解五乘,清楚了,佛陀所施教社會人間的眾生,信仰者,佛陀就是用這樣的方法,五乘教,若是在家菩薩行十善、持五戒,同樣用法,聽得懂的,一聽,即使是在家的菩薩也發心立弘誓願,同樣能夠行菩薩道。這是大根大器,接受到雨的量,大根器他就接受大雨量,就如法,佛陀同樣說法,小根器的人,行十善法,就是身、口、意三業中,身三、口四,意三。他就將他開展得很大,身三不只是不殺、盜、淫,他還要受持戒法,他身體力行,在人間行大善法,修清淨行,這是他的身所行的善,就是「身三」,行大善法,完全以清淨的身心行大善法。「口四」,自然用他的口,接受了佛法,他能行廣大行,入群眾中說大法,說佛所說法。所以「口四」,不只不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語,所說的就是一項,說佛所說法,這樣在人群中,雖然是在家身,也能行大乘法。 心,「意三」,那就是不只是不貪、瞋、癡,心能完全去除煩惱、無明、塵沙惑,發揮智慧,秉慈運慧,這種秉持著他的慈悲,啟運他的智慧,這樣在人群中。所以,我們若聽到五乘,不要說佛陀將他分別,在家人只在修十善、行五戒,十善有大十善,那就是菩薩,大量十善,就是很大弘願十善,還有戒,菩薩是守大戒,大五戒,不只是我們凡夫,所以說法從佛口出,根器大小隨各人根機來接受。除了社會人群是這樣,要看他大小根機來接受佛的教法,哪怕就是在佛的身邊,三乘,聲聞、緣覺、菩薩,其實都在佛的身邊,為什麼還要分成三乘呢?佛陀說法,一雨普潤,同樣是說這樣的一乘法,卻是三種根機不同,他們接受的分量不同。所以說,「五乘體相根性不同」。法是一樣,「如來法雨所潤是一」, 是同一種法,一相一味,同樣的,雨下來的相,同樣是淡而無味,卻是有不同根器的接受。 所以「大地所生種物無量」,在大地,土地是「能生」,萬物是「所生」,這棵樹生在哪裡呢?生在大地上,樹木總不會在半空中,樹要著地,在大地上,大地上要有樹的種子,樹的種子隔空了,這種子就無法生根,無法有樹木展枝,這顆種子隔離土分是長不出來,所以種子要依靠大地。種子落大地,再加上其它的緣,空氣、陽光、水分這樣棵樹才能成長。所以,種子落土,依靠各種的緣而完成,這叫做大地所生所有各種的物無量。不只是樹,我們就只畏想每天所接觸的東西,哪一樣不是大地所生的呢?所以大地是能生一切萬物,萬物是受大地所生,這道理很淺顯,我們大家都能清楚。 「雲雨能潤澤無差別」。雲若集中起來,就是雨會下來的時候?雨下來,所普澤種種的類、形、相、體,不管是什麼類的東西,什麼樣的形相,同樣都得到雨水普遍潤澤。所以「各得滋茂不自覺知」,我們都是這樣,每天在生活,我們不知不覺,水分對我們的重要,若是一天沒有水,我們不知道要怎麼活下去,一天沒有水,生活就困難了,何況一輩子?每天面對的生活,哪一個人能夠缺水呢?就如我們眾生,生在人間,我們要按照規則、道理來走,我們的心地,人人本具的佛性,需要法水來滋潤,需要法水來洗滌我們累積已久的塵埃、無明。我們必定要用水,就是法,去除我們的無明,同時法的清水能滋潤我們的慧命。 一切都是要有這樣的因緣,我們前面說過了釋迦牟尼佛,他在今生此世,也是承過去生世的因緣,不斷來人間,結眾生緣,造眾生福,因緣會合,正是時候了,來人間現相成佛,在二千多年前,那個人間社會,同樣呀!人還是有無明。昨天說過的故事,波梨弗多羅國,那個國王,堂堂一個國王,他的大臣所生的孩子,形相莊嚴,智慧超越,聽到全國的人都在讚嘆這個孩子的未來,非同小可的人才。孩子還很小,卻是國王就開始起了那分憎妒的心,看看,那個時代,就害怕這個孩子將來長大時,是不是會來奪我的位呢?若想到這個故事,就會覺得,這個人生啊!未來還那麼久的事情,孩子還那麼小,一國之王竟然會為一個孩子來生嫉妒心,起心動念要如何去迫害這個孩子。幸好父親母親瞭解了,宮中有人傳出來的訊息,趕緊將孩子送到遙遠的國度去,去委託給舅舅來撫養。這個孩子果然一聞千悟,所以所有的經典一遍說過一次後,他就能全部透徹,舅舅也很重視,要如何趕緊栽培他?就像這樣,好壞就是一念心,這都是因緣,我們昨天說過了。 佛陀那時候是在王舍城裡,經過這件事情,迦毘羅衛國的國王淨飯王,他也聽到這樣的訊息了,他思念兒子的心也這樣產生出來,這麼多年了,知道悉達多太子已經覺悟了,修行覺悟,完成道業,在所有國度中說法,甚至很多有智慧者已經歸投在僧團中。迦毘羅衛國是佛陀覺者的故鄉,怎麼還沒有想回來?思念孩子的心殷切,所以他就趕緊派遣,小時候就跟悉達多太子常在一起,感情很好,王族中的一位優陀夷,他跟太子是從小時候到長大,感情很好,在王族裡面。他就說:「優陀夷,我很思念我的太子悉達多,聽說他已經道業完成,僧團中已經有很多大智慧者,我很思慕悉達多能快回來故鄉,是不是你趕緊到王舍城,現在悉達多我的兒子,現在在王舍城,是不是去請他回來?」 奉著淨飯王的命令,就趕緊到王舍城,優陀夷見到佛陀了,也見到五比丘,那種見故人思慕之情,滿心歡喜,但是,佛陀那種威嚴,攝住他的心,不由自己就頂禮,向著佛陀傳達淨飯王的心意。佛陀聽了之後,他也覺得因緣已經來了,所以應該要回國,度他國家的人,所以佛陀就答應,說:「我再七天之後,我就可以到迦毘羅衛國。」聽到這個訊息,趕緊回去向國王稟報,國王歡喜了,「終於我的兒子要回來了!」就趕緊整理,所有皇宮和城市大清掃,讓大家知道,悉達多太子,現在的佛陀,世尊,將要歸國了。大家很歡喜,舉國歡騰,做一個很大的市容、鄉鎮整理,各個很用心清掃。時間到了,佛陀帶著僧團,在經典中的描寫,天人全部都來護法,就是莊嚴陣容,全城市的人,包括國王,也到離城市四十里路來接,遠遠地看到這些比丘、僧團,那種莊嚴浩大,再加上天人兩相迎接,像這樣,這個場面很浩大,慢慢已經靠近了,接到佛陀入皇宮,佛陀開始展開說法。 但是,那個時代,就是男女分別還是隔礙很大,要聽法,唯有男眾有資格能親近佛,聽佛說法,那這些人包括淨飯王,每天每天都受到法益,每天聽法就是很歡喜,不過,宮廷中大家覺得不公平,為什麼男眾能聽法?為什麼女重被隔礙在外面呢?佛陀瞭解了,就像國王提出,「女人,女眾也應該來聽法。」國王就說:「這是我們的規矩」。佛陀說:「人性平等,同樣是人類,不應該有男女相的分別,如果要分別,那就是隔天,一天是男眾來聞法,隔天,另外一天就是女眾來聽法。」就這樣,分天隔日,就是這樣開始,女眾也開始聽法了。摩訶婆闍波提,佛的姨母很歡喜,耶輸陀羅也很歡喜,總是能聽到佛法了。摩訶婆闍波提她總算能達成她的心願,太子出家之後,她的心裡就準備了,「有朝一日,太子若是成佛回來,我要送他這件衣服(金縷袈裟)。」這塊布是她親自親手所織的,布邊滾著金邊,用金線來滾邊,一塊很莊嚴的布,終於他有機會,親自能將這塊布獻給佛陀。 佛陀看到他手上拿著布來,就說:「憍曇彌啊!」憍曇彌佛向摩訶婆闍波提的稱呼。就說:「你手上拿的這塊布,是要來供養僧團嗎?」摩訶婆闍波提就說:「這塊布是從您離開家庭,我用心親手所織的,希望等待有這一天,我能親自獻給佛陀。」佛陀就跟她說:「你知道嗎?這種愛,如果只是思念一個人,為一個人去付出,這是一種小恩小愛,為了一個人,為他付出,雖然有恩情,但這是小愛,功德有限,你應該要將這塊布佈施給眾僧,眾僧與我都是平等,用平等心供養,不要選擇對象,用普遍佈施的心。」當然說了很多的法,終於摩訶婆闍波提心開意解了,就在僧團中一一要奉上這塊布,但是在僧團中,佛陀不敢收,誰敢收呢?所以大家都不敢接受。但是在這僧團中,一直傳到新出家的彌勒,彌勒,我們還記得,昨天說過,他接受了這塊布,佛陀看了歡喜,就說:「彌勒將來這個袈裟就要傳予後代,功德無量啊!這是摩訶婆闍波提用至誠的心,這樣一針一線所織下來,用最恭敬心,供養現在的僧、未來的佛,功德無量。」 所以佛陀的教法是這樣,哪怕是親情,回到迦毘羅衛國,撫養他長大的阿姨,摩訶婆闍波提,這份愛心,他也希望這分愛用平等心普遍給眾僧。眾僧雖然不敢接受,不過這個愛也普及了,最後就是未來將成佛,現在僧團中修行者,用這樣方法來普潤。卻是像這個雨,在任何一個地方普及,各得滋潤,不自覺知。其實,佛法,任何一個時間,就是在穩定人心;任何一個時刻,都是人間一條大直道,給人很好走的道路,不違規則而循規,很健全的道路,這就是佛陀教法。所以前面的文: 經文:「根莖枝葉,華果光色,一雨所及,皆得鮮澤。」 這是昨天我們所說過的文,希望這一雨所潤,所有的華果,根、莖、枝、葉,這就是譬喻因、果善緣、行動,修行中,我們看要怎樣接受,我們能修行的現在,未來的果實,現在的開花,未來的結果,這都是昨天解釋過的。接下來這段文說: 經文:「如其體相、性分大小,所潤是一,而各滋茂。」 經文簡釋: 「如其體相」;實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待。體者無限,相者有限。稱其體質,及以相貌。故云:如其體相。 「如其體相」,我們要知道,「實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待」。意思就是說,「實質為體」,我們人人都有一個身體,「依於實質而外現差別」,張三李四,各人有各人的名字,各人有各自形相,但是我們通稱人的體,人體,人的身體和其他動物的體,就不一樣。但是那個質,是實質,我們人有五臟六腑,其他動物也同樣有五臟六腑,雖然現出的形相不同,但是體質是一。我們人人同樣的,臉相有五官,我們的身體有五臟六腑全都一樣,但是形體就不一樣了,我們的體質都一樣。「相者非一」,貓、狗、豬、牛、象,他們的相都不一樣,但是「體者絕待」,這身體就是各人都有同樣的,沒有什麼「對待」,全都一樣,實質都是一樣,就是體相,相不一樣,「相者相待」,就是你的相、我的相,有你的名字,有我的名字,有人的相,有貓狗的相,有牠們的名稱,這種不同。 所以「體者無限,相者有限」。體,有無限的體質,卻是相是有限,人就是人而已,卻是每一種相,內涵的成分,實質是無限量,各種的形相就有很多不同的道理。光是一件東西,就有各種不同的成分,物理就有不同的成分,生理就各有同。光是一個身體裡,箘,體內的細胞那是算不完的,光是一個腦細胞,它是幾百萬億(個細胞),這真的算不完,光是我們體內就有無限量。若是相,很簡單,就是人的相,人、其他等等的相,名稱都說得出來,點得出來的形相,但是一個人身體裡面的構造,光是一個腦細胞,何況其他好壞細胞,那實在是無限量。光一個人就這樣,何況其他的動物,何況其他的植物等等的形相,內涵的道理實在無限量。所以這無限量的體相,不管是有限量、無限量的體相,「稱其體質及以相貌」,這樣叫做「如其體相」。各個物理、生理、心理,種種都有它的體,有它的相,這叫做體相,「如其體相」。光是體相,其中所含蓋的道理實質,真的很深廣。 經文簡釋: 「性分大小」;種性自分,若大若小,諸法差別之自性。 佛法要應這麼多根機,去體會那些道理,這是佛陀的智慧廣大無邊際。「性分大小」,就是「種性自分」,各種的種性都自己去分別,雨要落下來,法要施予人,同樣要看人的根機、種性,是智慧,還是愚鈍呢?過去的習性,我們跟過去的習性的牽連很大,愚鈍的,過去就是無明很厚,那種因緣無明累積的很厚,自然現在有因緣接受佛法,能夠讓這個法水透入他的心裡,這比較困難,所以要慢慢來。就如說弱智,他也有他的清淨的本性,但是智慧很弱,是先天性弱智,還是後天造成意外呢?本來一個聰明的人,遇到一個無常來,受傷了,恢復過來才剩五歲孩子的智慧,三歲孩子的智識,這樣而已,這都是因緣,這種「種性自分」,看各人、各人的因緣。「若大若小,諸法差別之自性」,看我們各人能接受的,到底是多大根機,我們如何自己自我差別,其實法是平等,就像佛陀回到他的國家要施教,也因有男女差別而分開,經過佛陀的溝通,才讓他們男眾一天、女眾一天,互相輪流,平等聽法,佛陀雖然說男女平等,但是在那個時代,他也要隨順世俗在那個時代,律儀,就是規矩,也需要有他們的風俗、律儀,所以他就將之分開,隔日聽法。 經文簡釋: *「所潤是一」;法無異味,即指教一法一。 *「而各滋茂」;天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同即指各有因緣,而有機差、益差。 這就是佛陀他「所潤是一」,但是時代不一樣了,過去的時代就是這樣的風俗,所以「所潤是一」。「法無異味」,法沒有差別,沒有說給你的是甜的,給你的是苦的,萁實佛法如淨水一樣,就像雨水,「即指教一法一」。教導的心是平等施教,所說的法,莫非就是要讓人人能體會本具佛性,人人平等這是佛陀所說法的目標。不論他的體,「相分大小,(所潤是一),而各滋茂」。大家來接受這個法,「天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同」。「各能」,雖然在大地萬物,能生、所生,能生是大地,所生事萬物。不論是大地萬物,所受到的有不同。土地所受的,大地滋潤,除了惠及卉木叢林藥草,有多的水,就會到山川河池去,這是大地所接受的雨水,滋潤大地,要普澤山河,這就是大地能生,能滋長大地。 每一片土地,雨下來,經過了大地,還有河川等等,若是樹、草等等,各隨各的根器,從天降的雨來滋潤,從地所吸收的水分來營養。否則,雨一下就過了,太陽一曬就乾了,因為能生的大地,它吸收下來的水分能夠很飽足,雨若過後,將於大地供應水分給大地萬物。所以,能、所,大地是能生,地上一切萬物是所生,所以大地萬物所受的是不同。大地所受的是根本的大法,它還能供應給所有眾生,與所有地上一切萬物。所以天地之恩,我們都要很感恩。天能降雨,地能載物,又是接受雨滋潤大地,供應萬物,這實在是天地造化,非常的奧妙不可思議。所以「即指各有因緣而有機差(、益差)」。各人的因緣不同,所以有根機大小的差別,不論你是根機大小差別,佛的法,大家都能夠受益,不論是小草,所收的雖然是很少,不過它也受到利益。漸教,慢慢地它能夠成長。譬喻「眾生佛性及所受佛法無差」。我們人人的佛性,到頭來,回歸到真如本性。其實,人各有佛性,都是平等。「而隨各人之習因,緣起果報」。我們人人這個習氣,你接受佛法,你若是過去都一直在薰修佛法,法入心來,我們大家所接受的都是平等。我們的習氣若很差,俗性未除,這樣我們的無明就較多了,這耳聽,那耳漏,或者是一知半解,或者是這樣就漏過去,如漏水的水管一樣,有水進去,流過去就乾了。 *喻眾生佛性及所受佛法無差,而隨各人之習因,緣起果報,則有差別故曰體相性分大小不同,而各滋茂。眾生佛性,即是諸佛法身,亦名自性清淨心,本來生佛同無差。 所以,我們所受,「眾生佛性及所受佛法無差」。佛法是無差,但是隨各人的習因,我們所薰習的因,所以「緣起果報」,緣起果報,因緣會合了,自然我們到底過去的習因是什麼?我們若清楚,趕緊用功。雖然我們有結了不好的緣,雖然在受這種苦果。但是,我們法入心來,好好用心接受,能夠往昔的業力消除,現在精進用功,法入心,這樣法就對我們很實用,要不然就是有差別。因為「(而隨各人之)習因,緣起果報,則有差別」。「故曰體相性分」,體相與性分大小,「如其體相,性分大小」,這就是各有差別。實用,不然就是有差別,因為習因緣起果報即有差別,故曰體相性分。體相根性分大小,各有差別。 「大小不同 ,而各滋茂」。「而各滋茂」,我們所潤,所接受到的法,潤(澤)我們的心地,只是我們的大小根機,我們到底接受多少呢?「而各滋茂」,各人修,各人得,各人受法,各人能了解。不論你是解深或是解淺,這都要看大家,「而各滋茂」。「眾生佛性,即是諸佛法身」。我們眾生人人本具的佛性就是法身,也叫做真如。我們人人都有成佛的可能。「亦名自性清淨心」,就是真如法身,真如自性清淨這念心。修行要能成佛,就是要回歸我們自性清淨心。「本來生佛同無差」,眾生與佛是平等相同,本具佛性,一點都沒有差,只是我們眾生的習性差別了。 *由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智故。可是五乘眾生不自覺知無差,而認為五乘差別有不同,或處人天,或得二乘斷證,或成就三賢十聖菩薩,有如世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知。(十住 十行 十迴向為三賢,初地乃至十地為十聖) 所以「由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智(故)」。因為我們眾生,大家內在的心中若是清淨,就如佛用清淨心所流出的這個法,在外面眾生的根機就有差別,所以他就要施五乘教法,但是,五乘教法同樣也是究竟無差別,全都還是回歸一切種智。一切種智就是清淨真如本性,就是回歸。就如剛才開頭所說的,要看我們人人,雖然說十善,有大十善;說五戒,有大戒,大五戒,看我們用什麼樣的根性來接受。卻是「五乘眾生不自覺知無差」,人人都有真如本性,一切種智,人人平等,佛陀施教法,只是我們人人都不自覺知,不自覺知無差,無差別的本性,我們自己還不很清楚,而認為五乘差別有不同。 我們都以為佛陀說五乘法,那就是差別眾生的根機。不是佛陀為眾生有差別,是眾生自己的根性有差別,佛陀的法是這麼平等,就是無差別,卻是隨順眾生的根機差別。所以大家接受不自覺知,就是以為我是小乘人,我是獨善其身的聲聞,其實我們人人都與佛同等。所以「或處人天,或得二乘斷證」。用五乘法,不論是小乘,一般的俗人,接受十善,他就去修福;一般的凡夫接受五戒,他就要好好受持。總而言之,法是平等,只是眾生根機差別。或者是「成就三賢十聖菩薩」。同樣一個法,三賢,就是我們在修行的過程,有「十住、十行,十回向」,按照這樣修,就叫做三賢位;十聖,就是從初地到十地,這樣叫做「十聖位」。這就是要我們依教奉行,我們就是照這個法去修。有如世間,譬喻「世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知」。佛陀所說的法,本來是這麼的平等,依照人人的根機所接受。所以,這就是我們要用心,佛陀的慈悲智慧,為眾生來設教,但是我們習氣還是這麼重,要到什麼時候才能通徹呢?希望我們人人,時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150409晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 五乘體相根性不同 如來法雨所潤是一 大地所生種物無量 雲雨能潤澤無差別 各得滋茂不自覺知 我們了解五乘,清楚了,佛陀所施教社會人間的眾生,信仰者,佛陀就是用這樣的方法,五乘教,若是在家菩薩行十善、持五戒。同樣用法,聽得懂的,一聽,即使是在家的菩薩也發心立弘誓願,同樣能夠行菩薩道。這是大根大器,接受到雨的量,大根器他就接受大雨量。就如法,佛陀同樣說法,小根器的人,行十善法,就是身、口、意三業中,身三、口四,意三。他就將他開展得很大,身三不只是不殺、盜、淫,他還要受持戒法。他身體力行,在人間行大善法,修清淨行。這是他的身所行的善,就是「身三」,行大善法,完全以清淨的身心行大善法。「口四」,自然用他的口,接受了佛法,他能行廣大行,入群眾中說大法,說佛所說法。所以「口四」,不只不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語,所說的就是一項,說佛所說法。這樣在人群中,雖然是在家身,也能行佛大乘法。 心,「意三」,那就是不只是不貪、瞋、癡,心能完全去除煩惱、無明、塵沙惑,發揮智慧,秉慈運慧。這種秉持著他的慈悲,啟運他的智慧,這樣在人群中。所以,我們若聽到五乘,不要說佛陀將他分別,在家人只在修十善、行五戒。十善有大十善,那就是菩薩,大量十善,就是很大弘願十善。還有戒,菩薩是守大戒,大五戒。不只是我們凡夫的五戒,所以說法從佛口出,根器大小隨各人根機來接受。除了社會人群是這樣,要看他大小根器來接受佛的教法。哪怕就是在佛的身邊,三乘,聲聞、緣覺、菩薩,其實都在佛的身邊,為什麼還要分成三乘呢?佛陀說法,一雨普潤,同樣是說這樣的一乘法,卻是三種根機不同,他們接受的分量不同。所以說,「五乘體相根性不同」。法是一樣,「如來法雨所潤是一」,是同一種法,一相一味,同樣的雨下來的相,同樣是淡淡的味,卻是有不同根器的接受。 所以「大地所生種物無量」,在大地,土地是「能生」,萬物是「所生」,這棵樹生在哪裡呢?生在大地上,樹木總不會在半空中,樹要著地,在大地上。大地上要有樹的種子,樹的種子隔空了,這顆種子就無法生根,無法有樹木展枝。這顆種子隔離土分是長不出來,所以種子要依靠大地。種子落大地,再加上其它的緣,空氣、陽光、水分,這樣樹才能成長。所以,種子落土,依靠各種的緣而完成,這叫做大地所生所有各種的物無量。不只是樹,我們就只要想每天所接觸的東西,哪一樣不是大地所生的呢?所以大地是能生一切萬物,萬物是受大地所生,這道理很淺顯,我們大家都能清楚。 「雲雨能潤澤無差別」。雲若集中起來,就是雨會下來的時候?雨下來,所普澤種種的類、形、相、體,不管是什麼類的東西,什麼樣的形相,同樣都得到雨水普遍潤澤。所以「各得滋茂不自覺知」,我們都是這樣,每天在生活,我們不知不覺,水分對我們的重要。若是一天沒有水,我們不知道要怎麼活下去,一天沒有水,生活就困難了,何況一輩子呢?每天面對的生活,哪一個人能夠缺水呢?就如我們眾生,生在人間,我們要按照規則、道理來走。我們的心地,人人本具的佛性,需要法水來滋潤,需要法水來洗滌我們累積已久的塵埃、無明。我們必定要用水,就是法,去除我們的無明,同時法的清水能夠滋潤我們的慧命。 一切都是要有這樣的因緣,我們前面說過了釋迦牟尼佛,他在今生此世,也是乘過去生世的因緣,不斷來人間,結眾生緣,造眾生福,因緣會合,正是時候了。來人間現相成佛,在二千多年前,那個人間社會,同樣呀!人還是有無明。昨天說過的故事,波梨弗多羅國,那個國王,堂堂一個國王,他的大臣所生的孩子,形相莊嚴,智慧超越,聽到全國的人都在讚嘆這個孩子的未來,非同小可的人才。孩子還很小,卻是國王就開始起了那分憎妒的心,看看,那個時代,就害怕這個孩子將來長大時,是不是會來奪我的位呢?若想到這個故事,就會覺得,這個人生啊!未來還那麼久的事情,孩子還那麼小,一國之王竟然會為一個孩子來生嫉妒心,起心動念要如何去迫害這個孩子。幸好父親母親了解了,宮中有人傳出來的訊息,趕緊將孩子送到遙遠的國度去,去委託給舅舅來撫養。這個孩子果然一聞千悟,所以所有的經典一遍說過一次後,他就能全部透徹,舅舅也很重視,要如何趕緊栽培他?就像這樣,好壞就是一念心,這都是因緣,我們昨天說過了。 佛陀那時候是在王舍城裡,經過這件事情,迦毘羅衛國的國王淨飯王,他也聽到這樣的訊息了,他思念兒子的心也這樣產生出來,這麼多年了,知道悉達多太子已經覺悟了,修行覺悟,完成道業,在所有國度中說法,甚至很多有智慧者已經歸投在僧團中。迦毘羅衛國是佛陀覺者的故鄉,怎麼還沒有想要回來呢?思念,思念孩子的心殷切,所以他就趕緊派遣,從小就跟悉達多太子常在一起,感情很好,王族中的一位優陀耶,他跟太子是從小時候到長大,感情很好,在王族裡面。他就說:「優陀耶,我很思念我的太子悉達多,聽說他已經道業完成,僧團中已經有很多大智慧者,我很思慕悉達多能快回來故鄉,是不是你趕緊到王舍城,現在悉達多我的兒子,現在在王舍城,是不是去請他回來?」 奉著淨飯王的命令,趕緊就到王舍城,優陀耶見到佛陀了,也見到五比丘,那種見故人思慕之情,滿心歡喜。但是,那種威嚴,攝住他的心,不由自己就頂禮,向著佛陀傳達淨飯王的心意。佛陀聽了之後,他也覺得因緣已經來了,所以應該要回國,度他的國家的人了。所以佛陀就答應,說:「我再七天之後,我就可以到迦毘羅衛國。」優陀耶聽到這個訊息,趕緊回來向國王稟報。國王歡喜了,「終於我的兒子要回來了!」就趕緊整理,所有皇宮和城市大清掃,讓大家知道,悉達多太子,現在的佛陀,世尊,將要歸國了。大家很歡喜,舉國歡騰,做一個很大的市容、鄉鎮整理,各個很用心清掃。時間到了,佛陀帶著僧團,在經典中的描寫,天人全都來護法,就是莊嚴陣容,全城市的人,包括國王,也到離城市四十里路去接,遠遠地看到這些比丘、僧團,那種莊嚴浩大,又加上天人兩相迎接,像這樣,這個場面很浩大,慢慢已經靠近了,接到佛陀入皇宮,佛陀開始展開說法。 但是,那個時代,就是男女的分別還是隔礙很大,要聽法,唯有男眾有資格能親近佛,聽佛說法。那這些人包括淨飯王,每天每天都受到法益,每天聽法就是很歡喜。不過,宮廷中大家感覺得不公平,為什麼男眾能聽法?為什麼女眾被隔礙在外面呢?佛陀了解了,就像國王提出,「女人,女眾也應該來聽法。」國王就說:「我們的規矩」。佛陀說:「人性平等,同樣是人類,不應該有男女相的分別,如果要分別,那就是隔天,一天是男眾來聞法,隔天,另外一天就是女眾來聽法。」就這樣,分天隔日,就是這樣開始,女眾也開始聽法了。摩訶婆闍波提,佛的姨母很歡喜,耶輸陀羅也很歡喜,總是能聽到佛法了。摩訶婆闍波提她總算能達成她的心願,她的心願是什麼呢?太子出家之後,她的心裡就準備了,「有朝一日,太子若是成佛回來,我要送他這件衣服(金縷袈裟)。」這塊布是她親自親手所織的,布邊滾著金邊,用金線來滾邊,一塊很莊嚴的布,終於他有機會,親自能將這塊布獻給佛陀。 佛陀看到他手上拿著布來,就說:「憍曇彌啊!」憍曇彌是佛向摩訶婆闍波提的稱呼。就說:「你手上拿的這塊布,是要來供養僧團嗎?」摩訶婆闍波提就說:「這塊布是從您離開家庭,我用心親手所織的,希望等待這一天,我能親手來獻給佛陀。」佛陀就跟她說:「你知道嗎?這種愛,如果只是思念一個人,為一個人去付出,這是一種小恩小愛。為了一個人,為他付出,雖然有恩情,但這是小愛,功德有限。你應該要將這塊布佈施給眾僧,眾僧與我都是平等,用平等心去供養,不要選擇對象,用普遍佈施的心。」當然說了很多的法,終於摩訶婆闍波提心開意解了,就在僧團中一一要奉上這塊布,卻是在僧團中,佛陀不敢收,誰敢收呢?所以大家都不敢接受。但是在這僧團中,一直傳到新出家的彌勒,彌勒,我們還記得,昨天說過,他接受了這塊布,佛陀看了歡喜,就說:「彌勒將來這個袈裟就要傳予後代,功德無量啊!這是摩訶婆闍波提用至誠的心,這樣一針一線所織下來,用最恭敬心,供養現在的僧、未來的佛,功德無量。」 所以佛陀的教法是這樣,哪怕是親情,回到迦毘羅衛國,撫養他長大的阿姨,摩訶婆闍波提,這份愛心,他也希望這分愛用平等心普遍及給眾僧。眾僧雖然不敢接受,不過這個愛也普及了,最後就是未來將成佛,現在僧團中修行者,用這樣的方法來普潤。卻是像這個雨,在任何一個地方普及,各得滋潤,不自覺知。其實,佛法,任何一個時間,就是在穩定人心;任何一個時刻,都是人間一條大直道,給人很好走的道路,不違規則而循規,很健全的道路,這就是佛陀教法。所以前面的文: 經文:「根莖枝葉,華果光色,一雨所及,皆得鮮澤。」 這是昨天我們所說過的文,希望這一雨所潤,所有的華果,根、莖、枝、葉,這就是譬喻因、果善緣、行動,修行中,我們看要怎樣接受,我們能修行的現在,未來的果實,現在的開花,未來的結果。這都是昨天解釋過的。接下來這段文說: 經文:「如其體相、性分大小,所潤是一,而各滋茂。」 經文簡釋: 「如其體相」;實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待。體者無限,相者有限。稱其體質,及以相貌。故云:如其體相。 「如其體相」,我們要知道,「實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待。體者無限,相者有限。稱其體質,及以相貌。故云:如其體相。」意思就是說「實質為體」,我們人人都有一個身體,「依於實質而外現差別」,張三李四,各人有各人的名字,各人有各自形相。但是我們人人通稱人的體,人體,人的身體和其他動物的體,就不一樣。但是那個質,實質,我們人有五臟六腑,其他動物也同樣有五臟六腑,雖然現出的形相不同,但是體質是一。我們人人同樣的,臉相有五官,我們的身體五臟六腑全都一樣,但是形體就不一樣了,我們的體質都一樣。「相者非一」,貓、狗、豬、牛、象,他們的相都不一樣,但是「體者絕待」,這身體就是各人都有同樣的,沒有什麼「對待」,全都一樣,實質都是一樣,就是體相,相不一樣,「相者相待」,就是你的相、我的相,有你的名字,有我的名字,有人的相,有貓狗的相,有牠們的名稱,這種不同。 所以「體者無限,相者有限」。體,有無限的體質,卻是相是有限,人就是人而已,卻是每一種相,內涵的成分,實質是無限量,各種的形相就有很多不同的道理。光是一件東西,就有各種不同的成分,物理就有不同的成分,生理就各有同。光是一個身體裡,菌,體內的細胞那是算不完的,光是一個腦細胞,它是幾百萬億,這真的算不完,光是我們體內就有無限量。若是相,很簡單,就是人的相,人、其他等等的相,名稱都說得出來,點得出來的形相,但是一個人身體裡面的構造,光是一個腦細胞,何況其他好壞的細胞,那實在是無限量。光一個人就這樣,何況其他的動物,何況其他的植物等等的形相,內涵的道理實在是無限量。所以這無限量的體相,不管是有限量、無限量的體相,「稱其體質及以相貌」,這樣叫做「如其體相」。各個物理、生理、心理,種種都有它的體,有它的相,這叫做體相,「如其體相」。光是體相,其中所含蓋的道理實質,真的是很深廣。 經文簡釋: 「性分大小」;種性自分,若大若小,諸法差別之自性。 佛法要應這麼多根機,去體會那些理,這是佛陀的智慧廣大無邊際。「性分大小」,就是「種性自分,若大若小,諸法差別之自性。」各種的種性都自己去分別,雨要落下來,法要施予人,同樣要看人的根機種性。是智慧,還是愚鈍呢?過去的習性,我們與過去的習性的牽連很大,愚鈍的,過去就是無明很厚,那種因緣無明累積的很厚,自然現在有因緣接受佛法,能夠這個法水透入他的心裡,這比較困難,所以要慢慢來。就如說弱智,他也有他的清淨的本性,但是智慧很弱,是先天性弱智,還是後天造成意外呢?本來一個聰明的人,遇到一個無常來,受傷了,恢復過來才有五歲孩子的智慧,三歲孩子的智識,這樣而已。這都是因緣,這種「種性自分」,看各人、各人的因緣。「若大若小,諸法差別之自性」,看我們各人能接受的,到底是多大根機,我們如何自己自我差別,其實法是平等。就像佛陀回到他的國家要施教,也有男女差別而分開,經過佛陀的溝通,才讓他們男眾一天、女眾一天,互相輪流,平等聽法。佛陀雖然說男女平等,但是在那個時代,他也要隨順世俗在那個時代,律儀,就是規矩,也需要有他們的風俗、律儀,所以他就將之分開,隔日聽法。 經文簡釋: *「所潤是一」;法無異味,即指教一法一。 *「而各滋茂」;天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同即指各有因緣,而有機差、益差。 這就是佛陀他「所潤是一」,但是時代不一樣了,過去的時代就是這樣的風俗,所以「所潤是一」。「法無異味」,法沒有差別,沒有說給你的是甜的,給你的是苦的,其實佛法如淨水一樣,就像雨水,「即指教一法一」。教導的心是平等施教,所說的法,莫非就是要讓人人能體會本具佛性,人人平等,這是佛陀所說法的目標。不論他的體,「相分大小,所潤是一,而各滋茂」。大家來接受這個法,「天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同即指各有因緣,而有機差、益差。」「各能」,雖然在大地萬物,各能,能生、所生,能生是大地,所生事萬物。不論是大地萬物,所受到的有不同。土地所受的,大地滋潤,除了惠及卉木叢林藥草,有多出來的水,就會到山川河池去。這是大地所接受的雨水,滋潤大地,要普澤山河,這就是大地能生,能滋長大地。 每一片土地,雨下來,經過了大地,還有河川等等,若是樹、草等等,各人隨各人的根器,從天降的雨來滋潤,從地所吸收的水分來營養。否則,雨一下就過了,太陽一曬就乾了。因為能生的大地,它吸收下來的水分能夠很飽足,雨若過後,將於大地供應水分給大地萬物。所以,能、所,大地是能生,地上一切萬物是所生,所以大地萬物所受的是不同。大地所受的是根本的大法,它還能供應給所有眾生,與所有地上一切萬物。所以天地之恩,我們都要很感恩。天能降雨,地能載物,又是接受雨滋潤大地,供應萬物,這實在是天地造化,非常的奧妙不可思議。所以「即指各有因緣而有機差、益差」。各人的因緣不同,所以有根機大小的差別。不論你是根機大小差別,佛的法,大家都能夠受益。不論是小草,所收的雖然是很少,不過它也受到利益。漸教,慢慢地它能夠成長。譬喻「眾生佛性及所受佛法無差」。我們人人的佛性,到頭來,回歸到真如本性。其實,人各有佛性,都是平等。「而隨各人之習因,緣起果報,則有差別故曰體相性分大小不同,而各滋茂。」我們人人這個習氣,你接受佛法,你若是過去都一直在薰修佛法,法入心來,我們大家所接受的都是平等。我們的習氣若很差,俗性未除,這樣我們的無明就較多了。這耳聽,那耳漏,或者是一知半解,或者是這樣就漏過去,如漏水的水管一樣,有水進去,漏掉就乾了。 *喻眾生佛性及所受佛法無差,而隨各人之習因,緣起果報,則有差別故曰體相性分大小不同,而各滋茂。眾生佛性,即是諸佛法身,亦名自性清淨心,本來生佛同無差。 所以,我們所受,「眾生佛性及所受佛法無差」。佛法是無差,但是隨各人的習因,我們所薰習的因。所以「緣起果報」,緣起果報,因緣會合了,自然我們到底過去的習因是什麼?我們若清楚,趕緊用功。雖然我們有結了不好的緣,雖然在受這種苦果。但是,我們法入心來,好好用心接受,能夠往昔的業力消除,現在精進用功,法入心。這樣法就對我們很實用,要不然就是有差別。因為「而隨各人之習因,緣起果報,則有差別」。「故曰體相性分」,體相與性分大小,「如其體相,性分大小」,這就是各有差別。 「大小不同 ,而各滋茂」。「而各滋茂」,我們所潤,所接受到的法,潤澤我們的心地,只是我們的大小根機,我們到底接受多少呢?「而各滋茂」,各人修,各人得,各人受法,各人能了解。不論你是解深或是解淺,這都要看大家,「而各滋茂」。「眾生佛性,即是諸佛法身」。我們眾生人人本具的佛性就是法身,也叫做真如。我們人人都有成佛的可能。「亦名自性清淨心,本來生佛同無差」,就是真如法身,真如自性清淨這念心。修行要能成佛,就是要回歸我們自性清淨心。「本來生佛同無差」,眾生與佛是平等相同,本具佛性,一點都沒有差,只是我們眾生的習性差別了。 *由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智故。可是五乘眾生不自覺知無差,而認為五乘差別有不同,或處人天,或得二乘斷證,或成就三賢十聖菩薩,有如世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知。(十住 十行 十迴向為三賢,初地乃至十地為十聖) 所以「由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智」。因為我們眾生,大家內在的心中若是清淨,就如佛用清淨心所流出的這個法,在外面眾生的根機就有差別,所以他就要施五乘教法。但是,五乘教法同樣也是究竟無差別,全都還是回歸一切種智。一切種智就是清淨真如本性,就是回歸。就如剛才開頭所說的,要看我們人人,雖然說十善,有大十善;說五戒,有大戒,大五戒,看我們用什麼樣的根性來接受。卻是「五乘眾生不自覺知無差」,人人都有真如本性,一切種智,人人平等。佛陀施教法,只是我們人人都不自覺知,不自覺知無差,無差別的本性,我們自己還不很清楚,而認為五乘差別有不同。 我們都以為佛陀說五乘法,那就是差別眾生的根機。不是佛陀為眾生有差別,是眾生自己的根性有差別。佛陀的法是這麼平等,就是無差別,卻是隨順眾生的根機差別。所以大家接受不自覺知,就是以為我是小乘人,我是獨善其身的聲聞,其實我們人人都與佛同等。所以「或處人天,或得二乘斷證」。用五乘法,不論是小乘,一般的俗人,接受十善,他就去修福。一般的凡夫接受五戒,他就要好好受持。總而言之,法是平等,只是眾生根機差別。或者是「成就三賢十聖菩薩」。同樣一個法,三賢,就是我們在修行的過程,有「十住、十行,十回向」,按照這樣修,就叫做三賢位。十聖,就是從初地到十地,這樣叫做「十聖位」。這就是要我們依教奉行,我們就是照這個法去修。有如世間,譬喻「世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知」。佛陀所說的法,本來是這麼的平等,依照人人的根機所接受。所以,這就是我們要用心,佛陀的慈悲智慧,為眾生來設教,卻是我們習氣還是這麼重,要到什麼時候才能通徹呢?希望我們人人,時時要多用心啊!
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惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月八日星期三)
今日偈文只有三句,表面字義也都是熟悉的內容,但上人巧妙的開示,也是令人讚嘆。 先說小不過分,上人舉了感冒藥為譬喻,說明小兒與大人劑量不同,簡單易懂。 再說大不減少,上人以菩薩發大心、立大願來接大法在施大教,也很容易理解。 前兩句,崁了慈悲喜捨,四無量心,這也常聽,但今天講「秉慈運慧」,「乘悲啟智」就要用心理解了。上人說「慈就是佛的根本,再來運用慧,慧就是『用』」,菩薩以慈修心,契入佛的根本(佛心),再用慧,讓人人可以接受,特別是小根器的人也能接受到法。 「乘悲啟智」,若是苦難眾生,菩薩就教化,「菩薩所緣,緣苦眾生」,佛陀的大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,這種平等的愛,同體的大悲,眾生的苦難要如何幫助他?有了大悲心,還要發「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」等等,上求下化,還要再契入四無量心,無緣大慈,同體大悲,大喜大捨,像這樣大的咐託給所有弟子,這種的大法,這種「乘悲啟智」,要人人頓悟、體會、發願,所以「大不減少」。 在五乘各得增長得益這一句,上人講了彌勒出生的故事。出自《賢愚經‧卷十二》(五七)波婆離品第五十(丹本為五十七),這個故事的確含蓋了五乘,可見上人的用心,我們弟子也當多用心。 (此表僅簡單列出,作為示意之用,不周之處,請包涵,感恩) 高明智感恩合十 20150408晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 秉慈運慧小不過分 乘悲啟智大不減少 五乘各得增長得益 就是要跟大家分享,佛陀他的悲心運用自如,他教育眾生,隨機逗教。就如空中密雲雨露,隨著大地種種的根、枝等等,只要有雨來潤濕,就是隨著他們的根與枝、葉,這樣接受,這樣來受潤。就如佛陀,佛法在人間,隨順眾生的根機來接受,來受用。這是佛陀的法能夠適應各不相同根機的人,這就是秉慈運慧。有慈,是希望人人能幸福,去除煩惱,心時時安穩自在在生活中,這樣的人生是最有福的。心無煩惱,在生活中,這就是佛陀的慈悲,運用他平等的智慧,人人得福。不論是什麼樣的根機,「小不過分」,要給他的法,他的根機很微弱、很小,而這個法,在這樣小根器的人所接受到的,也是剛剛好。就如同樣是感冒,孩子、幼兒、少年、大人用藥的分量,雖同樣的藥,卻是不同的份量。佛陀的法,很自然普澤眾生的心地,隨順他們的根機,隨意接受。淺薄的根機,他所接受的法也就是淺薄的法入心。這樣慢慢隨法增長,這是漸教,昨天也有說到漸教,漸漸隨他的根器所接受的法,這樣慢慢成長,所以「小不過分」。 小根機,若是一下子就給大法,這樣無法適應,反而會傷害到他的善根。所以說,佛陀的智慧就是慈,慈就是佛的根本,再來運用慧。慧就是「用」,「本」是慈,慧是「用」,來運用這樣的方法,為小根小器的人,也能夠接受法,漸漸生長。佛陀也是要「乘悲啟智」,若是苦難的眾生,菩薩就教化「菩薩所緣,緣苦眾生」。佛陀的大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,這種平等的愛,同體的大悲,眾生的苦難要如何幫助他?有的是心靈的災難,有的是身,現象境界的災難,或者是長年累月貧窮苦難,或者是帶著煩惱無所事事的苦,要如何去救拔他呢?佛陀就要起於大用,因為乘悲啟智,要如何人能從苦中將他救拔起來?要運用法,啟動很多人的愛,如何能去拔除芸芸苦難眾生?這時候就需要大根器的人來接受大法,發大心、立大願。這種大法施教眾生,就「大不減少」。 雖然法很大,大根器的人所接受到,希望能再更大心,雖然說我已經了解,我除了獨善其身,我還要兼利他人,不是小範圍,是普天下。不是今生此世,是來生來世,這種弘誓願。「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」等等,上求下化,還要再契入四無量心,無緣大慈,同體大悲,大喜大捨。像這樣大的咐託給所有弟子,這種的大法,所以是「乘悲啟智」,要人人頓悟、體會、發願,所以「大不減少」。「五乘各得增長智益」,這就是佛陀所說的教法,小根機的人就是接受小法,慢慢增長。大根機的人接受了佛陀的大法,馬上立弘誓願,啟大悲心,慈悲喜捨,入人群去,這就是佛陀施用的法。適應五乘各得。「五乘」,最近大家都很熟了,除了佛陀教團的弟子,教團外的弟子,在家居士,他們各人所受的法各不相同。教團內的弟子還守在小根機,獨善其身;教團外的在家弟子,能夠頓教,發大心,行菩薩道,也是有。所以,五乘,不論他的環境在哪裡,他的根性來接受佛的教理,這就都能得到利益。當然,佛陀在世時也是有這樣的大根機,人間也有這種不得調和的人心。 話說佛陀在世,在王舍城耆闍崛山,那時候,千二百五十弟子都召集在王舍城耆闍掘山。但是,同在那個時候在波羅奈國,國王有一位宰相,這位輔相他家中生了一子,得到此子很歡喜。尤其是這孩子,具三十二相,人見人歡喜,趕緊請相師來家中,為他的孩子看相。相師看了,也是很驚訝,怎會有這樣具足形相的小孩子?就問這位輔相,「這孩子出生與在胎中時,有什麼樣的異常嗎?」這輔相就向相師說,「我的夫人本來個性非常暴烈,脾氣很不好,做人很苛薄,有時我對我的夫人也是很無奈。但是,自從她懷孕之後,她的性情都變了,變成了很溫柔,且心量開闊,能仁恕,憐憫,體會家僕的生活,懂得疼惜等等。這個孩子生下來,我們全家的人,大家都很高興。」 相師聽了,就說:「就是這孩子的吉相、瑞相,母親的性情改變,就是這孩子未來的性,他帶來了這一分家庭的瑞相,將來也會帶給人群、人類的吉祥。這樣為他取名,名字叫作彌勒。」這事情大家傳開了,孩子從幼小,慢慢得成為兒童,人見人愛,聰明智慧,話一出口就讓人感覺到,這樣小的孩子,怎會有這麼大篇的道理呢?消息傳到國王的耳中,國王聽了,自己內心就起了那分不安,覺得這個孩子在我的國家中,又是我的輔相,我大臣的兒子,得到人人這麼的尊重,這麼的讚歎。將來這孩子若是長大,我的國家,是不是我的王位,是否這孩子長大後會取代我?這就是國王懷疑,起了嫉妒、恨,沒有理由的恨這個孩子。所以,想要如何將這孩子消滅掉。有一天,向著他的輔臣、他的大臣,這樣說,「聽說你家的孩子彌勒,已經很可愛,是不是你能把他帶來,帶入宮來,聽說他很聰明高博,智達殊才,是一位與其他孩子完全不同,是不是帶來讓我看看?」宮內的人已知道國王所懷不軌的訊息,就向這位大臣、輔向說,透露出國王的心聲。 這位大臣輔相擔心,「我到底要將孩子帶入宮呢?或者是…」,很掙扎。後來他的夫人就說:「是不是讓他離開波羅奈這個國家,他的舅舅在波梨國,波梨弗多羅國。我是不是將這孩子送到孩子的舅舅那,他是一位高才博達,他的門生也很多,孩子也差不多到學齡時期了,是不是就這樣送孩子過去?」大臣輔相也覺得應該是要這樣,趕緊用大象與人護送這個孩子到波梨弗多羅國,去受這位人人所欽仰的娑羅門門下。就這樣開始,彌勒就在舅舅的家中,接受與大家同樣的教育。這舅舅發現這孩子輕輕一句話,全部的經典都能了解。他覺得:這樣年輕、年幼的孩子有這樣的奇才,不用二三年的時間,所有婆羅門教的道理全都了解了。年紀已經進入少年時期,應該要趕緊為他開一個大會,讓全國的人知道這個年輕人的智慧奇才,讓大家來承認這位少年,在婆婆羅門教有這樣的奇才。 但是,要辦這大會,這位舅舅本來就是一位很清寒的人,辦大會需要錢,就派一位弟子到波羅奈國,希望他的父親能替兒子出錢辦這個大會,等於是一種灌頂洗禮的儀式。就派弟子前往波羅奈國,卻是在還沒到達時,期間就聽到釋迦佛在王舍城。這位弟子他動了一個念頭,先去王舍城拜見佛陀。但是他這心念一起,才在半路中,就被虎咬走,就喪命在中途。他因起了這個念,所以,雖然受到災難,半路被虎咬死了,他就生天了,生在天堂。在這期間,舅舅還沒得到訊息,但日子在過,不如自己來辦。所以,傾盡了他的家財,集所有的婆羅門徒來參加大會,來互相討論教理等等,來見證這位青少年的才華。每一位,這樣多人,五百多人來,要辦宴席請大家,甚至每一個人要回去時,還要如供養一樣,給他們紅包禮數,每個紅包五百兩,所以,所有的人來,都給他們錢。 這個會,大家讚歎、歡喜,離開了。但是,後面又來了一個人,後面這個人就說,「我來得較遲,雖然我來得遲,同樣的你也要比照,比照前面五百位,你至少也要給我五百兩。」這波婆梨,就是舅舅說:「我所有錢都完全用掉了,我現在什麼都沒有,我怎會有五百兩可以再給你呢?且這個大會也結束了。」但是這個人就說,「你若是不拿出五百兩,你的後果是七日後,你的後果會很嚴重,會頭破七分。」那時候,這位波婆梨,大婆羅門舅公他就很擔心,舅舅擔心了。他的弟子半路被虎咬死生在天堂,見師父這樣擔心,他就從天而降來告訴他。就說:「這位惡性的婆羅門,他根本不知事情,他是惡心惡念,是一種的恐嚇,他並沒有這種神通,來預言你七日後所會受的,所以你放心。真正能通徹大法的,唯有一個人,那就是佛,世尊,現在在王舍城。」他就問:佛,世尊是怎樣的人?」這位天人就向他說起世尊原本是迦毘羅衛國的太子,從迦毘羅衛國的悉達多太子是如何修行,如何成佛。覺悟之後,如何度眾生的過程,一五一十完全說給這位波婆梨婆羅門知道。 「原來王舍城有這位大覺者!」他就趕緊準備派十五個人陪伴彌勒,趕緊往王舍城去。「但是,要測驗這位世尊,佛,你就要先運用你們的智慧。」「如何測驗?」「譬如說你們能測驗他,問他『我現在到底得幾個相?』問他『我現在有多少弟子?』問他『我現在幾歲?』在遙遠的世尊,他若能了解,他才是你們真正及時要歸投的師父,你們就在那裡修行。」這樣交代,一路上大家趕著路,果然來到王舍城。將要入精舍之前,他就看到地上有佛足的痕跡;腳踏過的佛的腳印。大家看到那個足跡,其中有一位比丘尼在那裡,雙手恭敬地捧著一條蟲,已經是死了,來到佛足跡旁邊。彌勒就問這位比丘尼,看到這位比丘尼的行動態度,對一條死去的蟲這麼的慈祥。看到蟲在佛足跡邊,好像會發光。 所以他就問,問這位比丘尼:「您的師父是誰?」她就告訴他:「我的師父是世尊,釋迦牟尼佛。像你們這樣迢迢而來,經過走這麼久的路,你們可知道,你們的腳所踩過的路,有多少的生物。如這條蟲在地上。」他們就用心看:「這條蟲是自己死的。」「是啊!自己死去的蟲,也是生命之一,在你們的腳下,非自己死的蟲,大、小的,不知有多少。」大家聽了之後,是啊!佛陀弟子的心量、悲心是這麼開闊。他們加強信心,向前前進。遠遠地看到佛陀的莊嚴,周圍弟子圍繞,遠遠地他們就運用心來問難,在內心起個心念要問佛。距離很遠,佛陀開始就說:「波婆梨,他的形相有二個相,一是頭髮的形相,第二他能出廣長舌相。他說法,講道理,普及大家的心。有兩相。」佛陀停一會兒再說:「這位波婆梨,他有五百位弟子。」再停一會兒,佛陀又再回答:「波婆梨年齡一百二十歲了。」 這樣大家,這些弟子,「怎麼聽到佛陀自己在說話?到底佛是在對誰說話?」佛陀就說:「從婆梨弗多羅國來的,有十六位波婆梨的弟子,來到這裡,心裡所要問的話,我回答了。」所以這十六位聽到,尤其是彌勒,非常的震撼。「是啊!我的師父波婆梨,他要我來這個地方向佛求教,求皈依。我們願意在佛的座下修行了。」這是一段佛陀在世時,同樣那個地方,不同的國家,那麼的遙遠,在波羅奈國國王的心量,容納不了一個小孩童。在波婆弗多羅國,竟然婆羅門教中也有這麼惡性的修行者。所以成就了彌勒與另外十五人,來到佛前聽聞佛法,同時波婆梨已經知道消息了,因為彌勒派其中一位回去報告。 這位波婆梨心生仰慕,不過,我已經一百二十歲了,無法去親近佛,就就地祈求,「我無法到王舍城,佛陀是不是能夠現相在我的面前,讓我親見佛陀的身相?」佛陀也滿他的願,也度了波婆梨這位大婆羅門教徒,這樣圓滿了。這就是在佛世時代,「秉慈運慧,少不過分;承悲啟智,大不減少」。跨過幾個國家的來回,有這樣的事故,佛陀也應眾生所需求,度有緣人。這種「五乘各得,增長得益」,這是不可思議。所以,佛如空中的雲、雨露一樣,適應天下眾生的根機。前面的文說。 經文:「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤,一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長。」 因為前面的文是「一切諸樹,上中下等,稱其大小」。再前面的文是「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤」。這是前面再前面的文。所以「隨分受潤,一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長」,這是前面的文。下面經文接下來再說, 經文:「根莖枝葉,華果光色,一雨所及,皆得鮮澤。」 經文簡釋: 「根莖枝葉」:如前受益;根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。 「根莖枝葉」,就是前面所敘述的,所有的藥草,藥草叢林,一切諸樹,都得到鮮澤。這就是前面所說的,「所有大小,稱其種性,各得利益」,前面的文所說過的。所以皆受益,天下的一切無不受益。所以,根譬喻為善種。根,一棵樹的根是很重要的,根就是善種,叫做善根。莖如善願,莖生長起來,樹的樹幹,就譬喻為願。因為樹幹下面扎根,上面枝葉茂盛,就如願力一樣。枝,就譬喻善門,就如要接引的善門,葉子要茂盛,就要有枝,所以這個枝要發葉,如接引眾生一樣。葉,就是譬喻善行,有了善行,那就是信根,善行,自然這棵樹就茂盛起來了。 經文簡釋: 「華果光色」:受潤鮮澤。 *華:喻善因,果:喻善報,光:喻善智,色:喻善事。 所以,「華果光色」,「受潤鮮澤」。這棵樹,根,善根已經開始深了,願力也已經起了,善門也開了,所以樹葉,善行也已經茂盛起來了,所以叫做「華果光色」。華,就喻善因,這是另外一種譬喻。善因,你看它開花了,這就是善因。這朵花是木棉花或是玉蘭花,牡丹花,絕對和它的根、莖、枝有關係,顯出來的花型不同。花已經開了,花開當然就是結果,果就是譬喻善報,結果是這樣。你過去所造的因,今生已經所得到的果,有因有果。因,那就是一個過程,所種的因。因來牽引,這個果又成了。所以,善因,種善因,得善果。 光,光就是喻善智,有智慧。人生若有智慧才有前途;人生若無智慧,就是很灰暗,就如愚癡無明覆蓋。有了智慧,才能顯發光明,人生的光明。所以,光譬喻善智。色,就是譬喻善事,有智慧的人,善智慧,通達善的道理,所實行造作的一切都是善事。「諸惡莫作,眾善奉行」,行眾善的人生,是多麼光彩啊,人人稱歎,這就是「色」。所做的事情,大家都看得到。智慧的光明,所照耀的路是那麼的真實,沒有偏差,所以這叫做「光」。所行、所做的,叫做「色」,所以,喻善智、善事。 經文簡釋: 「一雨所及,皆得鮮澤」;蒙一味雨之所潤,及一一皆得鮮明肥澤。 「一雨所及,皆得鮮澤」。不論是根、莖、枝、葉等等,全都是一雨所潤。不論是因、果等,都是一雨所潤。所以發出了光芒,發出了色,形色來,「華果光色」,都是「一雨所及」,都是受到雨露來潤澤,所以「皆得鮮澤」。只要這樣下一陣雨,種子也發芽了,樹上所積的沙塵,只要一陣雨,也能洗得乾乾淨淨;地上的乾燥,一陣雨下來,也能潤濕。所以這種「一雨所潤」,不論是卉木、叢林、藥草等等,都是能鮮澤,整個光耀起來了,生機盎然,已經很有生機。就是「蒙一味雨之所潤」,完全是一味之雨來潤澤,「及一一皆得鮮明肥澤」。覺得整個土地不是瘦瘠,整個很有光耀,很有色彩,這就是一陣雨這樣下而來。就如我們人,身體若健康,我們的容貌就會覺得紅潤有光。 同樣的道理,我們的心也是一樣,我們若好好用心,接受佛陀的教法,就如大地「藥木並茂」,不論是卉木藥草,都能夠很普遍,很茂盛,就是因為有「一味之水」,就是雨。我們一直說「一相一味」,不論你到哪裡,普天之下任何一個地方,雨的相、雨的滋味都是一樣。同樣的用途,應用在大地所有任何一個國家,任何一個地方,山河大地,或者是廣闊的大海,同樣都是一味之雨來受潤。這種「草木叢林,隨分受潤」。就如我們人人,大小種根機,只要我們接受佛法,小乘根機,慢慢地接受、受教,再怎麼的鈍根,慢慢地教育他,他也會慢慢地增長智慧。我們有看到我們的照顧戶嗎?有的父母很無奈,孩子的智力很遲鈍,弱智。只要有心,人間的有心人去接近這個家庭,本來不會處理家事。看,菩薩進入這個家庭裡,用愛心、用耐心,仔細地教他:你每天起來要如何整理你自己,要如何盥洗衛生,如何整理家庭。就仔細地教,慢慢地教,一次一次地來,看他這樣地學,也慢慢地看到他也會掃地,會擦桌子、椅子,會收東西,把東西收在一起。慢慢地看到他會整理家庭,處理自己的身體,懂得會照顧他的孩子。 孩子的讀書,因為父母不會教,就也是同樣這一群菩薩的疼惜,與老師聯絡,孩子要如何教。比較遲鈍的,同樣也會輔導他,如何讓孩子能接近,與他的同學的程度接近,請老師如何的教育他。這就是人間菩薩,慈濟人不是常常做這樣的事情嗎?再鈍根的人,再弱智的,都是用心,秉慈運慧,希望這個家庭,造福這個家庭,延續到他的下一代。這麼小的事情,同樣的,慈濟人慢慢的教導他,「小不過分」,是適應他的根機,慢慢教導,終於看到這個家庭改善了。同樣在這個社會也是一樣,讓他有機會,開善門,根莖枝葉,根好好的扎深。願,大願,如何成長他的枝,開了善門,如何去接引行善的人。在社會上,要如何讓大家發心立願,這就是「五乘各得,增長得益」。這就是「一雨所潤,大地無不都能復甦,廣澤鮮耀」。這就是我們要很用心,佛法,要用很細膩的心去體會。我們要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】《賢愚經‧卷十二》(五七)波婆離品第五十(丹本為五十七) 如是我聞:一時佛在王舍城鷲頭山中,與尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅㮈王,名波羅摩達,王有輔相,生一男兒,三十二相,眾好備滿,身色紫金,姿容挺特。輔相見子,倍增怡悅,即召相師,令占相之。相師披看,歎言:「奇哉!相好畢滿,功德殊備,智辯通達,出踰人表。」輔相益喜,因為立字,相師復問:「自從生來,有何異事?」輔相答言:「甚怪異常,其母素性,不能良善,懷妊已來,悲矜苦厄,慈潤黎元,等心護養。」相師喜言:「此是兒志。」因為立字,號曰彌勒。父母喜慶,心無有量。 其兒殊稱,合土宣聞,國王聞之,懷懼言曰:「念此小兒,名相顯美,儻有高德,必奪我位。曼其未長,當豫除滅,久必為患。」作是計已,即勅輔相:「聞汝有子,容相有異,汝可將來,吾欲得見。」時宮內人,聞兒暉問,知王欲圖,甚懷湯火。其兒有舅,名波婆梨,在波梨弗多羅國,為彼國師;聰明高博,智達殊才,五百弟子,恒逐諮稟。於時輔相,憐愛其子,懼被其害,復作密計,遣人乘象送之與舅。舅見彌勒,覩其色好,加意愛養,敬視在懷。其年漸大,教使學問,一日諮受,勝餘終年,學未經歲普通經書。時波婆梨,見其甥兒,學既不久,通達諸書,欲為作會顯揚其美,遣一弟子,至波羅㮈,語於輔相,說兒所學,索於珍寶,欲為設會。其弟子往至于中道,聞人說佛無量德行,思慕欲見,即往趣佛,未到中間,為虎所噉。乘其善心,生第一四天。 波婆梨自竭所有,合集財賄,為設大會,請婆羅門,一切都集,供辦餚饍種種甘美。設會已訖,大施噠嚫,一人各得五百金錢。布施訖竟,財物罄盡。有一婆羅門,名勞度差,最於後至,見波婆梨:「我從後來,雖不得食,當如比例與我五百金錢。」波婆梨答言:「我物已盡,實不從汝有所愛也。」勞度差言:「聞汝設施,有望相投,云何空見不垂施惠?若必拒逆不見給者,汝更七日,頭破七段。」時波婆梨,聞是語已,自思惟言:「世有惡呪及餘蠱道,事不可輕,儻能有是。」財物悉盡,卒無方計,念是愁憂,深以為懼。前使弟子終生天者,遙見其師愁悴無賴,即從天下,來到其前,問其師言:「何故愁憂?」師具以事廣說因緣。天聞其語,尋白師言:「勞度差者,未識頂法,愚癡迷網惡邪之人,竟何所能?而乃憂此。今唯有佛,最解頂法,無極法王,特可歸依。」時波婆梨,聞天說佛,即重問之:「佛是何人?」天即說:「佛生迦毘羅衛淨飯王家,右脅而生,尋行七步,稱天人尊,三十二相、八十妙好,光照天地,梵釋侍御,三十二瑞,振動顯發。相師觀見,記其兩處,在家當作轉輪聖王,出家成佛。覩老病死,不樂國位,踰宮出國,六年苦行,菩提樹下,破十八億魔,於後夜中,普具佛法,三明六通、十力無畏、十八不共,悉皆滿備。至波羅㮈,初轉法輪,阿若憍陳如五人漏盡,八萬諸天,得法眼淨,無數天人,發大道意。復到摩竭,度欝毘羅并舍利弗、目健連等,出千二百五十比丘以為徒類,號曰眾僧,功德智能,不可稱計。總而言之,名為佛也,今在王舍鷲頭山中。」 時波婆梨,聞歎佛德,自思惟言:「必當有佛。我書所記,佛星下現,天地大動,當生聖人。今悉有此,似當是也。」即勅彌勒等十六人:「往見瞿曇,看其相好。眾相若備,心念難之:『我師波婆梨,為有幾相?』如我今者,身有兩相:一髮紺青,二廣長舌。若其識之,復更心難:『我師波婆梨,年今幾許?』如我年者,今百二十。若其知之,復更心念:『我師波婆梨,是何種姓?』欲知我種,是婆羅門。若其答識,復更心難:『我師波婆梨,有幾弟子?』如我今者,有五百弟子。若答知數,斯必是佛,汝等必當為其弟子,令遣一人語我消息。」 時彌勒等,進趣王舍,近到鷲頭山,見佛足跡,千輻輪相昞然如畫,即問人言:「此是誰跡?」有人答言:「斯是佛跡。」時彌勒等,遂懷慕仰,徘徊跡側,豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅,持一死虫著佛跡處,示彌勒等,各共看此:「汝等欽羨歎慕斯跡,躡殺眾生有何奇哉?」彌勒之等,各共前看,諦觀形相是自死虫,即問比丘尼:「汝誰弟子?」比丘尼答言:「是佛弟子。」時彌勒等,各自說言:「佛弟子中,乃有是人。」漸進佛所,遙見世尊,光明顯照,眾相赫然,即數其相,不見其二。佛即為其出舌覆面,復以神力令見陰藏。見相數滿,益以歡喜,即奉師勅,遙以心難:「我師波婆梨,為有幾相?」佛即遙答:「汝師波婆梨,唯有二相:一髮紺青,二廣長舌。」聞是語已,復更心難:「我師波婆梨,年今幾許?」佛遙答言:「汝師波婆梨,年百二十。」既聞是已,復心念難:「我師波婆梨,是何種姓?」佛即遙答:「汝師波婆梨,是婆羅門種。」得聞是已,復更心難:「我師波婆梨,有幾弟子?」佛即遙答:「汝師波婆梨,有五百弟子。」 於時會者,聞佛所說,甚怪如來獨說此語。時諸弟子,長跪問佛:「世尊!何故而說是言?」佛告比丘:「有波婆梨,在波婆梨弗多羅國,遣十六弟子,來至我所,試觀我相,因心念難,是以一一還以答之。」 時彌勒等,聞佛答難,事事如實,一無差違,深生敬仰,往至佛所,頭面禮訖,却坐一面。佛為說法,其十六人,得法眼淨,各從座起,求索出家。佛言:「善來!」鬚髮自墮,法衣在身,尋成沙門,重以方便,為其說法,其十五人,成阿羅漢。時彌勒等,自共議言:「波婆梨師,在遠悒遲,宜時遣人還白消息。」十六人中,時有一人,字賓祈奇,是波婆梨姊子,眾人即遣往白消息。還到本國波婆梨所,具以聞見,廣為說之。波婆梨聞已,喜發於心,即從坐起,長跪合掌,向王舍城,自說誠言:「生遭聖世,甚難值遇,思覩尊容,稟受清化,年已老邁,足力不強,雖有誠欵,靡由自達。世尊大慈!豫知人心,唯願屈神,來見接濟。」於時如來,遙知其意,屈伸臂頃,來到其前,禮已舉頭,尋見世尊,驚喜踊躍,禮拜問訊,請令就坐,恭肅侍佛。佛為說法,逮阿那含。於時世尊,尋還鷲頭山。(以下略) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂「秉慈運慧,小不過分」? 佛陀的法,很自然普澤眾生的心地,隨順眾生的根機。淺薄的根機,漸漸隨他的根器所接受的法,這樣慢慢成長。就像同樣是感冒,孩子,幼兒、少年、大人,用藥的分量,雖同樣的藥,卻是不同樣的分量。所以「小不過分」。 2.慈濟人關懷照顧戶,適應他們的根機,用心慢慢引導,改善他的家庭,正如「秉慈運慧,小不過分」。您是否有投入關懷的經驗與體會? 自行發想。 3.何謂「乘悲啟智,大不減少」? 大根器的人所接受到的法,雖然很大,希望他能再更發大心。除了獨善其身,還要兼利他人。「四弘誓願」、上求下化、契入「四無量心」,無緣大慈,同體大悲,大喜大捨。像這樣這麼大的付託給所有的弟子,這種的大法,是「乘悲啟智」,要人人趕緊頓悟、體會、發願,所以「大不減少」。 4.「根莖枝葉」各譬喻什麼? 根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。 5.「華果光色」各譬喻什麼? 華喻善因,果喻善報,光喻善智,色喻善事。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月七日星期二) 今日心得寫下列三點:
乾地喻眾生未信者, 密雲彌布集雨普降, 佛所說法一相一味, 三乘種性隨分受益。 乾地,大家知道了,乾旱的土地就是譬喻我們眾生的心,眾生的心很乾。人人都有一片的心地,我們的心地若沒有水分,就像大地乾旱一樣。大地如果乾旱,就是種子落地,也沒有辦法發芽,我們的心地,心田同樣也要有水,我們才有辦法耕作。心地與大地是同樣的意思,大地的道理是這樣,我們心地的道理也是同樣。所以這個地方說,「乾地如眾生未信者」,因為眾生心地乾,他就是沒有接受到法水,法水沒來滋潤他的心地。是法水沒有滋潤他呢?還是心地沒接受到法水?我們要用心去考慮。 接下來再說,「密雲彌布集雨普降」。外面天空雲已經都集聚過來了,雲若集聚過來,雨就降下來,會下雨。就像我們的心地,雖然很乾旱,但如果有那因緣,自然密雲就彌布。大地也是一樣,要有氣流、氣壓來合成,自然它就會有雲,就會下雨;若是沒有這個氣流,我們說心田,如果沒這個因緣,就無法得到法雨滋潤,就像土地,天空若氣流因緣不具足,雲也集聚不過來,自然也不會下雨。那就是要說因緣,有密雲彌布,自然就下雨。「佛所說法一相一味」,一旦因緣會合成,那就是佛應世人間。應世在人間,人間也要與佛有緣,才有辦法聽到佛來說法,一個很簡單的譬喻,小城市三萬人,見到佛、聽到佛說法;另外三萬人,有聽說一尊佛來到這個城裡,但,他並沒有接近佛;另外三萬人不只是沒有看到,連聽都沒聽到,像這樣,九萬人的小城市,只有三分之一與佛有緣,因緣成熟見到佛、聽到法,這要說因緣。所以,佛所說的法,一相一味。 其實佛在說法沒有挑人,任何人都可以來聽,各人所聽的法,各人能接受,「三乘種性隨分受潤」。法都一樣,但是三種修行者,聲聞,佛陀在講法,哪怕是說菩薩法,但是聲聞在旁邊聽,他所聽的,就是將佛聲入耳,佛陀說到要持戒。是啊,要持戒,持戒就是要預防,莫作諸惡,防非止惡。他聽到戒,聲聞眾他們就知道,「對,佛陀就是這樣說,我們要持戒,我們要防非止惡。」因為苦、集、滅、道是來自於攀緣。一心念錯了,自然煩惱無明多。所以佛陀雖然說菩薩法,佈施、持戒,佈施好像不是為他們說的,但是,持戒是聲聞受這樣的法,防非止惡去除煩惱。如果是緣覺聽到,他覺得那就是精進。是的,要精進,因為人生無常,因緣會集,我們要小心,除了持戒,我們要精進觀世間法,「一切因緣生、一切因緣滅」,我要從這個道理深入。所以,緣覺所聽到的,精進就是他最受用;如果是菩薩聽到,從佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六法,六波羅密,菩薩全盤通收,這是修行一條康莊大路。 菩薩聽了,歡喜了,頓悟了, 發心了,發大宏願,這是三乘種性。種就是種子。性,就是能生的堅定,「種性」就是能生這個性堅定的種子,有遇到法,自然就能成長很快,這就是三乘種性。隨著他們的種性根機,隨分受潤,所以我們到底要修什麼樣的法?希望我們能將我們這一片心田,好好耕耘,等待雨水,我們要播什麼種子,你是要播水稻呢,還是要種黃豆,還是要種其他?菜瓜、胡瓜都可以,但是要好好用心體會。當然,大地五穀雜糧,都是各有利益眾生,我們自己選我們想要的種子,但是佛陀來耕耘眾生的心地,就是希望眾生大利益,每一顆種子都綿綿不絕大利益一切眾生。就如昨天說過「甘蔗、葡萄」。甘蔗,生吃就是甜的,頭尾都甜,有益身體,若經煮過就成糖,製造過就成糖,它能應用於很多種的調味,保益人的身體,這是甘蔗。若是像葡萄,一顆小的種子,一種下去,就牽藤一直下去,一串一串的葡萄,就隨著藤、枝、葉,這樣一直蔓延,一串一串、一穗一穗的葡萄。每一顆葡萄裡面還有種子,這就像智慧,我們若能發大心、立大願,我們悲智雙運,投入人群中能廣度眾生,眾生都要把握因緣,有了因緣,自然就得到好的因緣,雖然種子埋在地裡,不管它多深,不管過去的煩惱有多少,總有一天,將煩惱去除了,自然我們撥開了煩惱,真如現前。總是,我們在修行的過程,那就是要結好因緣,不然佛陀為什麼來來回回,入人群中在造福緣,在人群中取得了人間的智慧,這就是佛陀福慧雙修。 佛陀在二千多年前出生人間,他對人群就是用心來造作,製造因緣。有一天他和阿難出去托缽,那一天,佛陀故意穿著一件已經破損的袈裟在路上行走,有一位婆羅門教徒,看見佛陀的形相很莊嚴,一看到就很歡喜,這樣走路過來。但是覺得:佛怎麼穿這件衣服(袈裟),已經破損的衣服(袈裟),這位婆羅門教徒,他心生不忍,趕緊從他家拿一塊布,剪一片下來,獻給佛陀,說:「佛啊,你身上這件衣服(袈裟)已經破損,我用我其中的一塊布,要讓佛陀能補貼這件破損的衣服(袈裟)。」佛陀很歡喜,就為婆羅門教徒授記,說:「很好,你發這念心,你將來也能夠成佛,那就是要過了二大劫,無量的時間之後,你能成佛。」大家聽到了,這樣一點點的東西,佛陀就為他授記,這樣我們大家能模仿這樣來供佛,雖然我們家不是很有錢,雖然我家很貧窮,若只要這樣一塊布就能得佛授記,這樣我們大家趕緊來集,這樣大家將家中的布都集中起來,很高興的,佛陀也為大家祝福,歡喜接受。阿難看到這麼多人送布過來,阿難就問說:「佛陀呀!到底佛陀是什麼因緣,只是一個舉動,就能有這麼多人來響應,這到底是什麼因緣?佛陀是累積什麼樣的福,為何會這樣,只是這一件破損的衣服(袈裟),就能成就這麼多人佈施的心?」 佛陀就說:「阿難你若想聽,就要用心聽。」就開始說,在無量劫前,那個時候有一尊佛出世,叫做毘婆尸佛,那個時候有一個國王叫做槃。毘婆尸佛出現在這個國家,領導僧眾九萬多人,在這國家遊行,來到這國土,這裡的人民,大家都很尊敬毘婆尸佛,有一天,一位大臣來到精舍,向佛陀懇求,「佛啊!我很想供養,希望佛陀慈悲接受。」佛陀就說:「你要如何供養?」這位長者大臣說:「希望能給我三個月時間來供養。」佛陀默然,允許了。長者看到佛陀默然允許,很歡喜,就回去開始要準備了,每日要供佛僧這麼多人。後面國王來了,國王向佛說:「毘婆尸佛,我有一個懇求,您來到我的國家,我希望能作三個月的供養。」毘婆尸佛他就回答說:「可惜,我剛才才答應過你的大臣,同樣的要求,我已經答應他了,總沒辦法一個時間受兩地方的供養。」 國王有一點失望,就回去了。但是他不死心,就請那位大臣來,與他商量,就說:「你能把這三個月讓給我嗎?」這位大臣向國王說:「是可以,但是國王您要向我保證,保證三個月後,我人還在,人還沒有死;第二,你要向我保證,三個月之後,佛還健在;你還要向我保證,保證三個月後,沒有天災,讓我能達成這個供養,(若這樣)三個月後再供養。」這位國王說:「佛陀不是說人生無常,我怎有辦法保證你三個月後還健康呢?無常的日子,佛,我也無法保證,三個月後,佛陀是不是還健康,,還同樣在我們的國度?我更不敢保證,天然是不是風調雨順呢?這我都無法保證啊。」長者就說:「是啊,無常,我能得到現在機會。佛陀既然答應,我怎麼有辦法讓呢?」國王就說:「要不然這樣,佛陀來到我國土,我也擔心無常,供養不到,第一天我供養,第二天你供養,第三天我供養,我們來輪流。」大臣就認為:這樣很好,總是國王能發心也是要供養佛,我也理所當然要讓國王。「好吧,第一天國王就先備辦供僧。」 就這樣三個月,不只是供僧,國王也為毘婆尸佛準備了最好的衣服(袈裟),來供佛還有所有的僧眾,七條衣,也是人人各有一件,作大布施。長者也是一樣,他也是供佛最好的衣服(袈裟),也是一樣為所有僧眾都佈施衣服(袈裟),全部平等佈施。佛陀將故事說到這裡,就向阿難說:「阿難,你知道嗎,那個時候那位長者就是我現在。那個時候,因為毘婆尸佛出世,我很用心供佛求法,所以有這個因緣與國王互相分享,國王也因為這樣更加殷切來供佛,所以,這個因緣,國王是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位長者是我現在,先作度眾生緣。」這就是現在的釋迦牟尼佛。所以佛陀從穿這件破損衣服(袈裟)出去,出外去托缽,讓人家看到了,那時一位婆羅門教徒,一啟動起來,城中人民響應,引起阿難來問佛過去因緣,這就是佛陀造種種的因緣來講法,這就是需要因緣,眾生的心田,也是需要緣,因緣成熟,法雨滋潤。(故事典出《賢愚經‧卷十三》(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五)前面的經文說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 這已經講起了,只要下個雨,就很普遍,再深邃的地方,同樣也能受到雨的潤濕,就像我們眾生,深埋著我們的真如本性,只要有法雨滋潤,自然我們這個很深的真如本性,也能慢慢滋長起來,這是我們昨天說過。下面接下來就說: 經文:「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤。」 經文簡釋: 「乾地普洽」;此喻法雨普施,未信令信。未聞不信諦理者,有如乾地,未受滋潤不長佳苗。 *法水潛濕入地,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地,今蒙法潤,亦普洽。 「乾地普洽」,意思就是說,乾旱的土地,一場雨下來,全部都很普遍,雨水就這樣平均的使各處都濕了,雨水很豐富,譬喻法雨普施,未信令信,法雨就是這樣普施,未信的,讓他能信仰,這種未信的人是因為未聞,不信諦理。還沒有聽到的人,或者是聽到,還不相信的人,還沒聽到,當然就不生信心,或是聽到之後,對很深的道理,他還沒有堅定的信心。這樣的人,心地就是乾,還很乾旱。第一,是沒有信;第二,是不信。像這一類的人,就如乾地,「有如乾地未受滋潤,不長佳苗」。我們有說「苗稼」,前面的文,「苗稼」就是沒有水,那怕你有很好的種子,沒有水分,不受水分滋潤,種子再好,有土地、有陽光,但是,欠缺水分,還是生長不起來,這就是譬喻乾地。 「法雨潛濕入地」,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地。譬喻說,聲聞、緣覺,雖然他也已經在修行,卻是所有修習的法,還沒辦法與佛所含的本懷接合,佛的本懷是真實法,要普施給眾生,人人可成佛的真實法。但是,聲聞、緣覺,一直守在我自己聽法,我去除煩惱,我獨善其身,就是一直守在這個地方,所以還沒有到佛,如來,這個法交流起來,法水還未交接,真正的心靈,佛陀大乘實法這泉流還未交接,本來這泉流是隨溪,隨溝,這樣流走,讓它溪溝有水,各修各的。現在大家都靠溪水、溝水,滋潤他的田地,他還未接流到水的源頭,所以這就是還「未與如來法流水接合」,還未接合到,所以「名為乾地」。心地,水若流過去,水溝就乾掉,還沒有來到水源頭,稱為乾地。水溝是藉水流過,最重要是水的源頭。如果還未到水的源頭,也是很容易乾掉。現在「今蒙法潤,亦普洽」。法水已經開始下了,溪溝的水也開始在濕潤,還未到達水的源頭,雖然還未到達水的源頭,同樣的,藉溪溝的水路去潤濕需要的耕地,所耕種的土地,也是這樣的。 經文簡釋: 「藥木並茂」;群機受潤,如物等茂。此喻既信者令得增長入證,即是有三乘種性者,能得成就三乘菩提華果。 所以「藥木並茂」,「群機受潤,如物等茂」。只要有水,直接下來的水,先溪、溝、池,再流更遠一點的,大地直接接受到雨露,和雨露成為溝水,不論是遠近,「群機受潤」,不論是大小乘的根機全部受潤,就像藥草與大小樹木,有了水就並茂,就這樣茂盛起來了。這譬喻「既信者令得增長入證」,即是有三乘種性,這三乘,修三乘法的人慢慢就增長起來了,他們的根慢慢成長。聲聞乘的人聽到這個法,開始瞭解,不是獨善其身,還要再兼利他人。緣覺也是如此,菩薩更要堅定信心,發宏誓願入人群,所以成長了,已經不斷不斷,增長入證,就是「有三乘種性者」,一直都在成長中,慧命的成長,「能得成就三乘菩提華果」。不斷成長,這是佛陀說法的過程,讓這些三乘根機的人,堅定他們的信心,越來越成長,到達他們所得安定的智慧。 經文簡釋: 「其雲所出,一味之水」;重頌能潤之法雨無差,故曰一味之水。 *「其雲所出」:身雲所出。 *「一味之水」:如來一味利益眾生,更無別念,如雲澍雨,水無別味。 「其雲所出,一味之水」,這又是再次回復,回復表示「能潤之法雨無差」,不斷在告訴我們說,所有法雨其實是一味一相,普天降雨,都是一樣。不論在哪個國家、全球天空的雨下來都是一樣的相,同樣一味,都是一樣。這是要讓大家一直強調,讓大家要知道,法是平等,如雨水一樣。「其雲所出」,就是恢復重頌,雲,就譬喻佛的應身,哪個地方有因緣,佛就應身,因緣成熟。應身就如雲,很多氣流會合的時候,條件足夠,自然雲就密集,雲若出來,開始就是要下雨了。「一味之水」。「如來一味利益眾生,更無別念」。如來他所說的法,就如一乘,一味如一乘法,一乘實相的法來利益眾生,更無別念,這就是佛陀他心所懷的,佛陀的心懷,慈悲心念,盼望眾生,人人得到同樣的法,能夠達到與佛同等境界,這是如來一味一乘,利益眾生,更無別念,沒有其他的念。佛陀總是心懷悲念,他悲智雙運,就是希望能夠滋潤眾生乾枯掉的心地,讓人人心地有充分的法水,能夠成長我們人人具有的種子。「如雲澍雨,水無別味」,如雲,開始下雨了,雨水都一樣,相也一樣,只是大地,草有草的相,木有木的相,草有無限量的草相,木有無限量的木相,各有相,在叢林之中。但是,佛的法就是同樣,是密雲降雨,就是應身說法。但眾生煩惱無明,就如大地草木種相,實在是很多。 經文簡釋: 「草木叢林,隨分受潤」;此頌眾生聞法,隨機受益,等潤無差。 *水味雖一,而諸草木受潤不同;法味雖一,而諸根器得益不同。 但是,雨一降下來,隨分受潤,不論什麼樣的東西,或者是五穀雜糧,所有苗稼都能得到滋潤。這就是在讚誦眾生聽法,隨機受益,我們眾生的根機,多大的根機,我們就接受多大的法,小根機當然所接受的是小乘法。這是隨我們自己根機,去接受佛陀無限量的大法。我們的根機就是這樣,所以我們接受就是這樣的法。「水味雖一,而諸草木受潤不同」,水的味雖然是一種,但是草木所受的量就是不同了;「法味雖一,而諸根器得益不同」,法味雖然是一樣,但是看我們的根機大小,及我們的器材多大,小杯子,在那裡接雨水,就是小杯子的水量;如果用大水缸,所裝的雨水就是大量,所以要看我們自己本身。再接下來這段文: 經文:「一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長。」 明稟潤生長 經文簡釋: *「一切諸樹」;以類攝之,但分大小,約機眾多,故云諸樹。 *「上中下等」;此約三草,以喻三乘。 *「稱其大小」;比喻漸頓大小菩薩。 *「各得生長」;各遂其性,生成長育。 這就是已經跟我們表明了,稟潤生長。我們稟受到多少東西,多少的法,我們就得多少的成長。所以,「一切諸樹」。「以類攝之」,各形各類的東西,接受到雨水,就隨他的種性來攝受。「但分大小,約機眾多」,若要說根機,實在是很多,雨只是一項,一相一味,只是我們有大小根機,根機是單純或者是複雜?是無明或者是善念等等,眾生根機眾多,所以「故云諸樹」。水只是一相一味,大地的物,真的很多,諸草木等等,很多。所以叫做「上中下等」。這就是表明了「此約三草,喻三乘」。譬喻三乘,三種草,就是喻三乘,都是初機,開始初發心的三乘,上中下三乘。有的人利機,大根機聲聞,若讓他有機會,他就很快「頓教發心」就成菩薩,不用再經過緣覺,這要看他們的根機。如果根機還小,就像草一樣,所以譬喻小根機漸教三乘,就像草。 「稱其大小」,譬喻「漸頓小大菩薩」。「漸」就是慢慢來,慢慢地來就如小樹,還是大株草,這種慢慢來,慢慢來也會長大。「頓」就是大樹,瞭解了之後,接受了大法,大樹就能庇蔭大地,這就是大樹。所以,不論是草是樹,隨他們的根機譬喻。我們修行者接受了法,各人的感受不同,因為感受不同,就發心也不同;發心不同,我們的行動當然就不一樣。有的人慢慢來,很寬鬆,沒有想到人生無常。剛才在譬喻那位國王與長者,各人都想趕緊供佛。那位長者他就說:「能保證我三個月後我還活著嗎?能保證三個月後,佛陀還在嗎?能保證三個月後,氣候大地平安嗎?」這都無法保證,所以他們就要把握當下,你一天,我一天,不論未來如何,但是今天我做得到,明天你做得到,大家互相把握。同樣的,若是大根大機,這叫做頓教,能夠很快成長。所以「各得生長」。「各遂其性,生成長育」,很快就能滋長。是啊,我們學佛就要用這樣的心,把握當下,我們的根機要大,要小,要看我們自己,但是,要知道佛陀給我們的法是一相一味,只是隨我們的根機來接受。要時時多用心啊! 【補充資料】 典故摘自:《賢愚經‧卷十三》 佛在舍衛國時,一日,得知城中有因緣成熟之人即將得度,於是帶著侍者阿難入城乞食。當時佛身上所穿的袈裟有一些破洞,乞食結束後回到精舍,即有一婆羅門跟隨而來,恭敬地向佛問訊作禮,說道:「我在城內看見您的相貌圓滿莊嚴,行走間威儀堂堂,令人十分敬重;又見您身上的衣服有些破損,心想這一定是位德行高尚的修行人。所以我省下日用開銷,並將家中值錢的東西變賣,換來一些珍貴的白氈,希望能供養您,修補身上法服破損的地方。」佛陀微笑點頭應允,婆羅門見佛收下白氈,心中歡喜不已。世尊知道婆羅門的善心已發,便為他授記:「未來二大阿僧祇劫中,你當成佛,如我一般,十號具足,神通相好。」婆羅門聽了之後更是法喜,禮拜世尊,感恩無比。 世尊為婆羅門授記作佛一事很快地在國內傳開,許多豪貴大臣、長者、居士都起了這樣的念頭:「為什麼小小一塊白氈,有這麼大的福報?」於是大家開始積極地以各種上好衣料為佛作三衣,爭相送至精舍供養世尊。侍者阿難看到這樣的盛況,不禁問佛:「過去世尊是作了怎樣的善行,今生才能得這些富貴之人奉施衣物而不慳惜?」 佛陀平靜地回答:「在久遠劫前,有佛出世,號『毘婆尸佛』,徒眾多達九萬多人,當時護法中有一國王名『槃頭』,我於那一世為槃頭王的大臣。我因見佛出世因緣極難遭遇,發心想要請佛與眾僧前來應供,三月之間日日供給,不令匱乏。毘婆尸佛慈悲地接受了我的請求;此時,槃頭王也想供養佛僧,無奈佛陀答應我在先,國王便希望大臣將這次的機會讓給他。於是我對國王說:『如果您能保證三件事情,臣下就將此次的因緣先讓給您。一者,保證我的生命沒有無常;二者,保證佛陀常住我國;三者,保證國土常樂無殃。』槃頭王低頭一想:這三件事果真難辦!繼而再同我商量:『不然你請一日,我請一日,我們兩人共同成就供佛的功德如何?』於是我與槃頭王輪流設齋,各滿所願。我不僅齋僧,更為九萬比丘作七條衣,人人都得一領袈裟。」 佛陀告訴阿難:「我生生世世布施植福不疲不厭,今日所得皆有前因,不是虛受信施!」此時在場所有的佛弟子、護法善信聽聞佛語,悉皆信心大增、踴躍歡喜,發願勤修福慧、不生退卻。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150407晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 乾地喻眾生未信者, 密雲彌布集雨普降, 佛所說法一相一味, 三乘種性隨分受益。 乾地,大家知道了,乾旱的土地。這就是譬喻我們眾生的心,眾生的心很乾。人人都有一片的心地,我們的心地若沒有水分,就像大地乾旱一樣。大地如果乾旱,就是種子落地,也沒有辦法發芽。我們的心地,心田同樣也要有水,我們才有辦法耕作。心地與大地是同樣的意思,大地的道理是這樣,我們心地的道理也是同樣。所以這個地方說,「乾地喻眾生未信者」,因為眾生心地乾,他就是沒有接受到法水,法水沒來滋潤他的心地。是法水沒有滋潤他呢?還是心地沒接受到法水?我們要用心去考慮。 接下來再說,「密雲彌布集雨普降」。外面天空已經雲都聚集過來了,雲若聚集過來,雨就降下來,會下雨。就像我們的心地,雖然很乾旱,但是如果有那因緣,自然密雲就彌布。大地也是一樣,要有氣流、氣壓來會合成,自然它就會有雲,就會下雨。若是沒有這個氣流,我們說心田,說如果沒這個因緣,就無法得到法雨滋潤。就像土地,天空若氣流因緣不具足,雲也集聚不過來,自然也不會下雨。那就是要說因緣,有密雲彌布,自然就下雨。 「佛所說法一相一味」,一旦因緣會合成,那就是佛應世人間。應世在人間,人間也要與佛有緣,才有辦法聽到佛來說法。一個很簡單的譬喻,小城市三萬人,見到佛、聽到佛說法。另外三萬人,有聽說一尊佛來到這個城裡,但是他並沒有接近佛。另外三萬人不只是沒有看到,連聽都沒聽到。像這樣,九萬人的小城市,只有三分之一與佛有緣,因緣成熟見到佛、聽到法,這要說因緣。所以佛所說的法,一相一味。其實佛在說法沒有挑人,任何人都可以來聽,各人所聽的法,各人能接受。 「三乘種性隨分受潤」,那個法都一樣,但是三種修行者,聲聞,佛陀在講法,哪怕是說菩薩法,但是聲聞在旁邊聽,他所聽的,就是將佛聲入耳,佛陀講到要持戒。是啊,要持戒,持戒就是要預防,莫作諸惡,防非止惡。他聽到戒,聲聞眾他們就知道,「對,佛陀就是這樣說,我們要持戒,我們要防非止惡。」因為苦、集、滅、道是來自於攀緣。一心念錯了,自然煩惱無明多。所以佛陀雖然說菩薩法,佈施、持戒,佈施好像不是為他們說的,但是,持戒是聲聞受這樣的法,防非止惡去除煩惱。如果是緣覺聽到,他覺得那就是精進。是的,要精進,因為人生無常,因緣會集,我們要小心,除了持戒,我們要精進觀世間法,「一切因緣生、一切因緣滅」,我要從這個道理深入。所以,緣覺所聽到的,精進就是他最受用;如果是菩薩聽到,從佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六法,六波羅密,菩薩全盤通收,這是修行一條康莊大路。 菩薩聽了,歡喜了,頓悟了, 發心了,發大宏願,這是三乘種性。種就是種子。性,就是能生的堅定。「種性」就是能生這個性堅定的種子,有遇到法,自然就能成長很快,這就是三乘種性。隨著他們的種性根機,隨分受潤,所以我們到底要修什麼樣的法?希望我們能將我們這一片心田,好好耕耘,等待雨水,我們要播什麼種子,你是要播水稻呢?還是要種黃豆,還是要種其他?菜瓜、胡瓜都可以,但是要好好用心體會。當然,大地五穀雜糧,都是各有利益眾生,我們自己選我們想要的種子。但是佛陀來耕耘眾生的心地,就是希望眾生大利益,每一顆種子都綿綿不絕大利益一切眾生。就如昨天說過「甘蔗、葡萄」。甘蔗,生吃那就是甜的,頭尾都甜,有益身體。若經煮過就成糖,製造過就成糖,它能應用於很多種的調味,保益人的身體,這是甘蔗。若是像葡萄,葡萄一顆小的種子,一種下去就牽藤一直下去,一串一串的葡萄,就隨著藤、枝、葉,這樣一直蔓延。蔓延成一串一串的葡萄,每一顆葡萄裡面還有種子。這就像智慧,我們若能發大心、立大願,我們悲智雙運,投入人群中能廣度眾生。眾生都要把握因緣,有了因緣,自然就得到好的因緣。雖然種子埋在地裡,不管它多深,不管過去的煩惱有多少,總有一天,將煩惱去除了,自然我們撥開了煩惱,真如現前。總是,我們在修行的過程,那就是要結好因緣,不然佛陀為什麼來來回回,入人群中在造福緣,在人群中取得了人間的智慧,這就是佛陀福慧雙修。 佛陀在二千多年前出生人間,他對人群就是用心來製造因緣。有一天他和阿難出去托缽,那一天,佛陀故意穿著一件已經破損的袈裟在路上行走。有一位婆羅門教徒,看見佛陀的形相很莊嚴,一看到就很歡喜,這樣走路過來。但是覺得佛怎麼穿這件衣服,已經破損的衣服,這位婆羅門教徒,他心生不忍,趕緊從他家拿一塊布,剪一片下來,獻給佛陀。說:「佛啊,你身上這件衣服已經破損,我用我其中的一塊布,要讓佛陀能補貼這件破損的衣服。」佛陀很歡喜,就為婆羅門教徒授記,說:「很好,你發這念心,你將來也能夠成佛,那就是要過了二大劫,無量的時間之後,你能成佛。」大家聽到了,這樣一點點的東西,佛陀就為他授記。這樣我們大家能模仿這樣來供佛,雖然我們家不是很有錢,雖然我家很貧窮,若只要這樣一塊布就能得佛授記,這樣我們大家趕緊來集。這樣大家將家中的布都集中起來,很高興的,佛陀也為大家祝福,歡喜接受。阿難看到這麼多人送布過來,阿難就問說:「佛陀呀!到底佛陀是什麼因緣,只是一個舉動,就能有這麼多人來響應,這到底是什麼因緣?佛陀是累積什麼樣的福,為何會這樣,只是這一件衣服的破損,就能成就這麼多人布施的心?」 佛陀就說:「阿難你若想聽,就要用心聽。」就開始說,在無量劫前,那個時候有一尊佛出世,叫做毘婆尸佛,那個時候有一個國王叫做槃頭。毘婆尸佛出現在這個國家,領導僧眾九萬多人,在這國家遊行,來到這國土。這裡的人民,大家都很尊敬毘婆尸佛。有一天,一位大臣來到精舍,向佛陀懇求,「佛啊!我很想供養,希望佛陀慈悲接受。」佛陀就說:「你要如何供養?」這位長者大臣說:「希望能給我三個月的時間來供養。」佛陀默然,允許了。長者看到佛陀默然允許,很歡喜,就回去開始要準備了,每日要供佛僧這麼多人。後面國王來了,國王向佛說:「毘婆尸佛,我有一個懇求,您來到我的國家,我希望能作三個月的供養。」毘婆尸佛他就回答說:「可惜,我剛剛才答應過你的大臣,同樣的要求,我已經答應他了,總沒辦法一個時間受兩地方的供養。」 國王有一點失望,就回去了。但是他不死心,就請那位大臣來,與他商量,就說:「你能把這三個月讓給我嗎?」這位大臣向國王說:「是可以,但是國王您要向我保證,保證我三個月後,我人還在,人還沒有死;第二,你要向我保證,三個月之後,佛還健在;你還要向我保證,保證三個月後,沒有天災,讓我能達成這個供養,三個月後我再供養。」這位國王說:「佛陀不是說人生無常,我怎有辦法保證你三個月後還健康呢?無常的日子,佛,我也無法保證,三個月後,佛陀是不是還健康,還同樣在我們的國度?我更不敢保證,天然是不是風調雨順呢?這我無法保證啊。」長者就說:「是啊,無常,我能得到現在這個因緣。佛陀既然答應,我怎麼有辦法讓呢?」國王就說:「要不然這樣,佛陀來到我國土,我也擔心無常,供養不到,第一天我供養,第二天你供養,第三天我供養,我們來輪流。」大臣就認為:這樣很好,總是國王能發心也是要供養佛,我也理所當然要讓國王。「好吧,第一天就由國王先備辦供僧。」 就這樣三個月,不只是供僧,長者大臣也為毘婆尸佛準備了最好的袈裟來供佛與所有的僧眾,七條衣也是人人各有一件,作大布施。佛陀將故事說到這裡,就向阿難說:「阿難,你知道嗎,那個時候那位長者就是我現在。那個時候,因為毘婆尸佛出世,我很用心供佛求法,所以有這個因緣與國王互相分享,國王也因為這樣更加殷切來供佛。所以,這個因緣,國王是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位長者是我現在,先作度眾生緣。」這就是現在的釋迦牟尼佛。所以佛陀從穿這件破損衣服,出外去托缽,讓人家看到了,那時一位婆羅門教徒,一啟動起來,城中人民響應,引起阿難來問佛過去因緣,這就是佛陀造種種的因緣來講法。這就是需要因緣,眾生的心田,也是需要緣,因緣成熟,法雨滋潤。(故事典出《賢愚經‧卷十三》(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五)前面的經文說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 這已經講起了,只要下個雨,就很普遍,再深邃的地方,同樣也能受到雨的潤濕,就像我們眾生,深埋著我們的真如本性,只要有法雨滋潤,自然我們這個很深的真如本性,也能慢慢滋長起來,這是我們昨天說過。下面接下來就說: 經文:「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤。」 經文簡釋: 「乾地普洽」;此喻法雨普施,未信令信。未聞不信諦理者,有如乾地,未受滋潤不長佳苗。 *法水潛濕入地,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地,今蒙法潤,亦普洽。 「乾地普洽」,意思就是說,乾旱的土地,一場雨下來,全部都很普遍,雨水就這樣平均的使各處都濕了。雨水很豐富,譬喻法雨普施,未信令信。法雨就是這樣普施,未信的,讓他能信仰。這種未信的人是因為未聞,不信諦理。還沒有聽到的人,或者是聽到,還不相信的人,還沒聽到,當然就不生信心,或是聽到之後,對很深的道理,他還沒有堅定的信心。這樣的人,心地就是乾,還很乾旱。第一是沒聽到,或是聽到但是不信。像這一類的人,就如乾地,「有如乾地未受滋潤,不長佳苗」。我們有說「苗稼」,前面的文,「苗稼」就是沒有水,那怕你有很好的種子,沒有水分,不受水分滋潤,種子再好,有土地、有陽光,但是,欠缺水分,還是生長不起來,這就是譬喻乾地。 「法雨潛濕入地」,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地,今蒙法潤,亦普洽。譬喻說,聲聞、緣覺,雖然他也已經在修行,卻是所有修習的法,還沒辦法與佛所含的本懷接合。佛的本懷是真實法,要普施給眾生,人人可成佛的真實法。但是,聲聞、緣覺,一直守在我自己聽法,我去除煩惱,我獨善其身,就是一直守在這個地方。所以還沒有到佛,如來,這個法交流起來。法水還未交接,真真正正的心靈,佛陀大乘實法這泉流還未交接。本來這泉流是隨溪,隨溝,這樣流走,讓它有溪溝有水,各修各的。現在大家都靠溪水、溝水,滋潤他的田地,他還未接流到水的源頭,所以這就是還「未與如來法流水接合」,還未接合到,所以「名為乾地」。心地,水若流過去,水溝就乾掉,還沒有來到水源頭,稱為乾地。水溝是藉水流過,最重要是水的源頭。如果還未到水的源頭,也是很容易乾掉。現在「今蒙法潤,亦普洽」。已經法水開始下了,溪溝的水也開始在濕潤,還未到達水的源頭。雖然還未到達水的源頭,同樣的,藉溪溝的水路去潤濕需要的耕地,所耕種的土地,也是這樣的。 經文簡釋: 「藥木並茂」;群機受潤,如物等茂。此喻既信者令得增長入證,即是有三乘種性者,能得成就三乘菩提華果。 所以「藥木並茂」,「群機受潤,如物等茂」。只要有水,直接下來的水,先溪、溝、池,再流更遠一點的,大地直接接受到雨露,和雨露成為溝水。不論是遠近,「群機受潤」,不論是大小乘的根機全部受潤。就像藥草與大小樹木,有了水就並茂,就這樣茂盛起來了。這譬喻「既信者令得增長入證」,即是有三乘種性。這三乘,修三乘法的人慢慢就增長起來了,他們的根慢慢成長。聲聞乘的人聽到這個法,開始了解,不是獨善其身,還要再兼利他人。緣覺也是如此,菩薩更堅定信心,發宏誓願入人群。所以成長了,已經不斷不斷,增長入證,就是「有三乘種性者」,一直都在成長中,慧命的成長,「能得成就三乘菩提華果」。不斷成長,這是佛陀說法的過程,讓這些三乘根機的人,堅定他們的信心,越來越成長,到達他們所得安定的智慧。 經文簡釋: 「其雲所出,一味之水」;重頌能潤之法雨無差,故曰一味之水。 *「其雲所出」:身雲所出。 *「一味之水」:如來一味利益眾生,更無別念,如雲澍雨,水無別味。 「其雲所出,一味之水」,這又是再次回復,回復表示「能潤之法雨無差」。不斷在告訴我們說,所有法雨其實是一味一相,普天降雨,都是一樣。不論在哪個國家、全球天空的雨下來都是一樣的相,同樣一味,都是一樣。這是要讓大家一直強調,讓大家要知道,法是平等,如雨水一樣。「其雲所出」,就是回復說,雲,就譬喻佛的應身,哪個地方有因緣,佛就應身,因緣成熟。應身就如雲,很多氣流會合的時候,條件足夠,自然雲就密集,雲若出來,開始就是要下雨了。「一味之水」。「如來一味利益眾生,更無別念,如雲澍雨,水無別味。」如來他所說的法,就如一乘,一味如一乘法。一乘實相的法來利益眾生,更無別念,這就是佛陀他心所懷的。佛陀的心懷,慈悲心念,盼望眾生,人人得到同樣的法,能夠達到與佛同等境界。這是如來一味一乘,利益眾生,更無別念,沒有其他的念。佛陀總是心懷悲念,他悲智雙運,就是希望能夠滋潤眾生乾枯掉的心地,讓人人心地有充分的法水,能夠成長我們人人具有的種子。「如雲澍雨,水無別味」,如雲,開始下雨了,雨水都一樣,相也一樣,只是大地,草有草的相,木有木的相,草有無限量的草相,木有無限量的木相,各有相,在叢林之中。但是,佛的法就是同樣,是密雲降雨,就是應身說法。 經文簡釋: 「草木叢林,隨分受潤」;此頌眾生聞法,隨機受益,等潤無差。 *水味雖一,而諸草木受潤不同;法味雖一,而諸根器得益不同。 「草木叢林,隨分受潤」,但眾生煩惱無明,就如大地草木種相,實在是很多。但是,雨一降下來,隨分受潤,不論什麼樣的東西,或者是五穀雜糧,所有苗稼都能得到滋潤。這就是在讚頌眾生聽法,隨機受益,我們眾生的根機,多大的根機,我們就接受多大的法,小根機當然所接受的是小乘法。這是隨我們自己根機,去接受佛陀無限量的大法。我們的根機就是這樣,所以我們接受就是這樣的法。「水味雖一,而諸草木受潤不同」,水的味雖然是一種,但是草木所受的量就是不同了;「法味雖一,而諸根器得益不同」。法味雖然是一樣,但是看我們的根機大小,及我們的器材多大。小杯子,在那裡接雨水,就是小杯子的水量;如果用大缸,所裝的雨水就是大量,所以要看我們自己本身。再接下來這段文: 經文:「一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長。」 明稟潤生長 經文簡釋: *「一切諸樹」;以類攝之,但分大小,約機眾多,故云諸樹。 *「上中下等」;此約三草,以喻三乘。 *「稱其大小」;比喻漸頓大小菩薩。 *「各得生長」;各遂其性,生成長育。 這就是已經跟我們表明了,稟潤生長。我們稟受到多少東西,多少的法,稟受多少,我們就得多少的成長。所以,「一切諸樹」,「以類攝之」,各形各類的東西,接受到雨水,就隨他的種性來攝受。「但分大小,約機眾多」所以叫做「諸樹」。若要說根機,實在是很多,雨只是一項,一相一味,只是我們有大小根機,根機是單純或者是複雜?是無明或者是善念等等,眾生根機眾多,所以叫做諸樹,水只是一相一味,大地的物,真的很多,諸草木等等,很多。所以叫做「上中下等」。這就是表明了「此約三草,喻三乘」。譬喻三乘,三種草,就是喻三乘,都是初機,開始初發心的三乘,上中下三乘。有的人利機,大根機的聲聞,若讓他有機會,他就很快「頓教發心」就成菩薩,不用再經過緣覺,這要看他們的根機。如果根機還小,就像草一樣,所以譬喻小根機漸教三乘,就像草。 「稱其大小」,譬喻「漸頓小大菩薩」。「漸」就是慢慢來,慢慢地來就如小樹,還是大株草,這種慢慢來,慢慢來也會長大。「頓」就是大樹,了解了之後,接受了大法,大樹就能庇蔭大地,這就是大樹。所以,不論是草是樹,隨他們的根機譬喻。我們修行者接受了法,各人的感受不同,因為感受不同,就發心也不同;發心不同,我們的行動當然就不一樣。有的人慢慢來,很寬鬆,沒有想到人生無常。剛才在譬喻那位國王與長者,各人都想趕緊先供佛。那位長者他就說:「能保證我三個月後我還活著嗎?能保證三個月後,佛陀還在嗎?能保證三個月後,氣候大地平安嗎?」這都無法保證,所以他們就要把握當下,你一天,我一天,總是不論未來如何,但是今天我做得到,明天你做得到,大家互相把握。同樣的,若是大根大機,這叫做頓教,能夠很快成長。所以「各得生長」,「各遂其性,生成長育」,很快就能滋長。是啊,我們學佛就要用這樣的心,把握當下,我們的根機是要大,要小,要看我們自己。但是,要知道佛陀給我們的法是一相一味,只是隨我們的根機來接受。要時時多用心啊! 【補充資料】 典故摘自:《賢愚經‧卷十三》 佛在舍衛國時,一日,得知城中有因緣成熟之人即將得度,於是帶著侍者阿難入城乞食。當時佛身上所穿的袈裟有一些破洞,乞食結束後回到精舍,即有一婆羅門跟隨而來,恭敬地向佛問訊作禮,說道:「我在城內看見您的相貌圓滿莊嚴,行走間威儀堂堂,令人十分敬重;又見您身上的衣服有些破損,心想這一定是位德行高尚的修行人。所以我省下日用開銷,並將家中值錢的東西變賣,換來一些珍貴的白氈,希望能供養您,修補身上法服破損的地方。」佛陀微笑點頭應允,婆羅門見佛收下白氈,心中歡喜不已。世尊知道婆羅門的善心已發,便為他授記:「未來二大阿僧祇劫中,你當成佛,如我一般,十號具足,神通相好。」婆羅門聽了之後更是法喜,禮拜世尊,感恩無比。 世尊為婆羅門授記作佛一事很快地在國內傳開,許多豪貴大臣、長者、居士都起了這樣的念頭:「為什麼小小一塊白氈,有這麼大的福報?」於是大家開始積極地以各種上好衣料為佛作三衣,爭相送至精舍供養世尊。侍者阿難看到這樣的盛況,不禁問佛:「過去世尊是作了怎樣的善行,今生才能得這些富貴之人奉施衣物而不慳惜?」 佛陀平靜地回答:「在久遠劫前,有佛出世,號『毘婆尸佛』,徒眾多達九萬多人,當時護法中有一國王名『槃頭』,我於那一世為槃頭王的大臣。我因見佛出世因緣極難遭遇,發心想要請佛與眾僧前來應供,三月之間日日供給,不令匱乏。毘婆尸佛慈悲地接受了我的請求;此時,槃頭王也想供養佛僧,無奈佛陀答應我在先,國王便希望大臣將這次的機會讓給他。於是我對國王說:『如果您能保證三件事情,臣下就將此次的因緣先讓給您。一者,保證我的生命沒有無常;二者,保證佛陀常住我國;三者,保證國土常樂無殃。』槃頭王低頭一想:這三件事果真難辦!繼而再同我商量:『不然你請一日,我請一日,我們兩人共同成就供佛的功德如何?』於是我與槃頭王輪流設齋,各滿所願。我不僅齋僧,更為九萬比丘作七條衣,人人都得一領袈裟。」 佛陀告訴阿難:「我生生世世布施植福不疲不厭,今日所得皆有前因,不是虛受信施!」此時在場所有的佛弟子、護法善信聽聞佛語,悉皆信心大增、踴躍歡喜,發願勤修福慧、不生退卻。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) *1.佛陀和阿難出去托缽,那一天,佛陀為什麼故意穿著一件已經破損的袈裟在路上走?* 佛陀想製造因緣來講法。 佛陀穿破損的衣服出外托缽,那位婆羅門教徒看見,心生不忍,獻給佛一塊布,得佛授記。後來,城中的人民,大家響應,引起阿難來問佛過去的因緣。這就是佛陀造種種的因緣來講法。眾生的心田也是需要緣,因緣成熟,法雨滋潤。 *2.在毘婆尸佛那時候,那位國王與長者,為什麼都想要趕緊先供佛?長者和國王各說了什麼?* 2.1因為想到人生無常。 2.2長者說:「能保證我三個月後,我還活著嗎?能保證三個月後,佛還在嗎?能保證三個月後,氣候大地平安嗎?」這都無法保證,所以要把握當下。 國王說:「佛不是說人生無常,我哪有辦法保證你三個月後還是健康呢?我也不敢保證,三個月後,佛是不是還健康,還同樣在我們的國度?我更不敢保證,天然是不是還風調雨順呢?這我無法保證啊。」 *3.國王和長者最後做了什麼決定?* 他們決定,你一天,我一天,總是不論未來是什麼,但是今天我做得到,明天你做得到,大家互相把握。 *4.我是否有常想「人生無常」,放掉執取,善用生命的每一天?* 自行發想。 *5.「法味雖一,而諸根器得益不同」。小杯子接雨水,就是小杯子的水量;若用大缸,所裝的雨水就是大量,所以要看我們自己本身。同樣在上人座下聞法,我有否期許如大缸,心包太虛?* 自行發想。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月六日星期一) 上人一開始開示眾生習因差別時,提到「因強緣弱」,對於這個概念特別有感覺,學佛要重因果,所以因是最主要的影響因素。再來才是你所遇到的緣,這會成為輔助的影響因素。所以說因強緣弱。 今天上人講了一個金毛獅王迦羅毘的故事,連獸類都在修行,令人感動。其實,那金毛獅王就是佛陀的前世。他被射死前說的話也很重要, 「耶羅羅」:其義唯剃頭著染衣當於生死疾得解脫, 「婆奢沙」:剃頭染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃, 「娑呵」:當為一切諸天世人所見敬仰。 我在把這段話翻譯的更白話一點: 唯有修行的人可以快速地得到解脫生死輪迴, 這樣的修行者都是世間的聖人與賢人,他們已接近寂靜的心境。 一切天人及世上的人見到他們都應該起恭敬心與尊敬尊崇他們。 其餘心得如重點。 眾生習因差別 曠劫久遠成緣藏在五陰熾盛 今蒙法雨普澤 五乘體相不同 如來法雨是一 能夠瞭解嗎?「眾生習因」,眾生,普天之下有情眾生,有情眾生就是所有一切有生命、有感覺,這都叫眾生,包括人類。不論是人類或者是動物,累生累世都是「習因差別」,所薰習來的因有差別,所以在曠劫長遠成緣。有了因,就有緣,種子若沒有其它的緣,這顆種子也無法成長,但是因是主因,緣是助緣,所以因強緣弱,緣只不過是來助這顆種子的成長。所以我們眾生這個因,不斷長久以來,累生累世一直在薰習,這個因的差別在善惡中,薰習善,那就是善因,薰習惡,那就是惡因。善因、善緣,惡因、惡緣,這就是一個相對照,主因、助緣會合。所以「藏在五陰熾盛」,不論什麼樣的因緣,累生世以來,不斷造善、作惡,善惡雜揉,因緣會合,所造作一切,同樣是一直藏在五陰熾盛,我們前面已經說過了,五陰,色、受、想、行、識,還是收納在識的裡面,所以,因、緣還是累生累世造作在藏識之中,累生累世都是在這種五陰熾盛,很苦啊!身心的苦,這種人間很多的苦,好像每天都在說。 「今蒙法雨普澤」,普澤、普潤,「五乘體相不同」,所以說,現在這藏識,因緣若會合在今生此世,應該是要說二千五百多年前那時候,佛陀出世了,開始能適遇佛世,親聞佛法,這是最有福的人,能得法雨普澤滋潤,所以心中有法了,法,在我們現在,二千多年後的現在,我們也同樣算是有福,我們也是將佛陀所說的法流傳到現在,我們的心地同樣受到法雨來滋潤、普澤,讓我們心地種子受法雨普澤,也能成長。所以說「五乘體相不同,如來法雨是一」,五乘,就是人間一般人接受佛法十善、五戒,在家居士信仰佛法,修十善或者是持五戒,這都是聽聞佛法。其餘三乘,那就是聲聞、緣覺、菩薩乘。所以在教團外面,在家居士就已經有二種了。教團內,在僧團裡,就有聲聞,聽聲音受法,或者是收納佛法之後,細思體會天地宇宙萬物的道理,獨善其身來修行,也有聽了佛法,很快,頓教,這是利根利行,就開始啟發弘願,發大心、立大願,行菩薩道,這共為五乘。五乘人體相不同,如來法雨是一。 體相,就是這些眾生的體相不同,不只是人類,張三李四,他的身體形相不同,哪怕就是其他的動物,佛陀也說:「眾生皆有佛性」,所以其他動物也有佛性,我們過去也說過幾種動物,與人性很接近。看,母象愛牠的象子,救牠的象子,那一分的努力,象子陷落土坑中,母象在那地方努力想救,天性的母愛,在那地方邊救邊一直悲鳴,發出聲音,村裡的人趕緊圍過來看,原來是母象在救象子,人趕緊來幫忙。看,獸性,獸類,同樣的,牠的形相不同,但是性,天性的本性,就與佛性同等,與人性平齊,我們應該要相信。 所以,在佛陀時代,一直將他的《本生經》,本生,過去生是如何修行,常常就是在九部法之中有「本生」,「未曾有」,他用很多的法來譬喻。就是譬喻佛長遠劫長遠劫以前,曠劫,很久很久以前,在那時候,人類的人數還很少的時候,那時有一尊辟支佛出世,出在無佛的時代,這就是辟支佛。這位辟支佛對天地無常的真理很透徹瞭解,在修行。那時候,有一大國,很大的大國,這大國有一位國王,這位國王領導八萬四千個小國,這國王名叫「提毘」,這位國王所領導的小國,大家都安分守己,因為(那時)本來人類就還沒很多。那時候,辟支佛在一大叢林中,所面向的,很多動物,各種各種的動物都有,其中有一隻獅子,這隻獅子全身都是金色,這隻獅子名叫做「迦羅毘」,全身金色。常常都在聽,聽辟支佛在那裡觀無常的境界,體會天地宇宙循環的道理,在修行。所有的獸群都常常圍繞在仙人的身邊,這隻獅子也不例外,能通這位仙人的心意,瞭解這位仙人,他就是辟支佛。 辟支佛他所穿的衣服是染色的衣服。過去印度若是在家人都穿白色,很鮮豔的,但是修行者所穿的衣服就是染過紅土,或者是黑土的衣服,感覺這修行者是這樣,所著的衣服就是染過土色,牠尊敬。有一天,這隻獅子在睡覺時,一位獵師來到這山林中,看見這隻獅子全身的毛都是金色的毛,且金色閃閃發光,看到就很歡喜,覺得我若能取到這隻獅子的皮,獻給國王,這樣我就能得到很大的賞賜。心念一起,箭就抹上毒藥,就這樣連射二箭,這隻獅子忽然間身上中箭,驚醒過來時,看見這獵人。其實這獵人要進山林時,他就有準備,知道所有的獸類尊重修行者,他就身穿染衣。這位獵人,身體為了保安全,他就穿上染衣。這隻獅子醒來時,看到這個人,本來牠一念心想要衝過去,但是看到他所著的是染衣。所以,他馬上內心心念一轉,恭敬,恭敬著染衣的人。所以牠就用恭敬心,口中發出了八個字:「耶羅羅,婆奢沙,娑呵。」發出了總共八個字。所以,忽然間,晴空都無雲,但是突降間天降下雨來,甚至降雨之後,之後就是降天花,遮蓋在這隻獅子身上,這樣的形象。 但是獵人那時候,他雖然有一些震撼,不過既然已經都射獅子了,他就將他的皮剝下,皮剝下來之後,就送到國王的面前。國王看見這張獅皮,心很震撼,很怕,又很歡喜。因為國王有所聞,知道在獸類身上有這種金色的毛,這一定是有修行的,一定有得到什麼樣的法,這種獸類為何會被獵人射箭?古時代,當獵人並沒犯法,但是國王要如何處理,獵人殺傷、取這金色獅子的皮呢?他想:應該是要重賜。但他輕輕的,一點點的賞賜,然後就問獵人說,「那時你射箭,這隻獅子被你射死時,那時有沒有什麼其他的異樣?」這位獵人就說:「有,獅子有開口說八個字,那就是『耶羅羅,婆奢沙,娑呵』這八字。」國王就問「這八字從獅子口出時,那時的現象呢?」就說:「大地震動,晴空降雨,也降下天花。」這時國王聽了,覺得:奇哉!奇哉!到底這八字是什麼意思呢?大地震動,晴空降雨又落下天花,趕緊請人去找,找看看有沒有人能解說? *「耶羅羅」:其義唯剃頭著染衣當於生死疾得解脫, *「婆奢沙」:剃頭染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃, *「娑呵」:當為一切諸天世人所見敬仰。 那時這位辟支佛,就是緣覺,也是仙人,那時稱為仙人,他就開始向國王解釋。說:「『耶羅羅』的意思就是這樣說,唯有剃頭著染衣者。當於生死疾得解脫,這就是『那羅羅』;『婆奢沙』就是剃頭著染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃;『娑呵』,也是同樣是剃頭著染衣者,當為一切諸天世人所見敬仰。」這總共有八字。這樣解釋之後,國王聽到這隻獅子現這樣的瑞相,應該要告示八萬四千的小國王,大家趕緊集合過來到山林去,為這隻獅子建築,安裝金盒,就是金棺材,將這獅子裝進來,用種種的寶物為衣,建塔寫出獅子(開口)的過程,這八字所表達意義,這樣塔起來。所以,讓全國人人要守好做人的道理,要戒殺生,要尊重身著染衣的人,剃頭修行的人。 這樣過了之後,這段故事說完後,佛陀就向弟子這樣說:「你們知道嗎?那位獵師就是現在的提婆達多,那隻獅子就是現在的我,那位國王就是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位辟支佛仙人就是現在的舍利弗。」將這段故事連結起來,不就是「眾生習因差別」,人在修行,獸類也在修行,累積曠劫,那就是很長久長久的時代,那時在山林中,看看這些獸類、人類互相為習因,互相有這藏識,所有所受的都很苦。自古以來,就有這樣的獵師,為了謀生,有這樣的惡念惡心,自古以來就有。自古以來,曠劫以前,那種善行,修忍辱行的獅王,這就是亙古不變。現在修行,佛陀所說的法都是一樣,諸佛道同,同樣用五乘來教育眾生。剛才也有地震,大家知道或不知道?(眾人答知道)是啊,怎會這樣湊巧。剛才那故事也是同樣,這八字箴言的真理,對修行者的恭敬,這種地震天雨;晴空下雨又散花,這真的是不可思議。前面的經文這樣說 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 當大地需要水時,雲密集就下雨,供應於大地,很普遍得到雨。下面這段文再說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 經文簡釋: 「山川險谷」;山喻靜性,川喻動性。險谷即喻眾生惡性。喻所潤眾生的五陰十二入,十八界。(根塵識) 「山川險谷」,那就是山譬喻靜性,川譬喻動性。「青山無所爭」,高山如如不動,所以山是靜性,川就是溪流,山川,這川的溪流,水這樣動、這樣流。「險谷」,就是譬喻「眾生惡性」。就如提婆達多,僧團中也有這樣惡念、惡行的人。這就是眾生。除了佛陀時代的僧團中就有,何況是人間社會,同樣有惡性的眾生,何況還有其牠的動物,所以說「眾生惡性」。古時候是這樣,現在不也是這樣嗎?「喻所潤眾生的五陰十二入,十八界」。所潤,雨所潤,「山川險谷」,所潤濕的,那就是眾生在「五陰」、「十二入」,「五陰」已知道了,昨天才說過而已,色、受、想、行、識,這叫做「五陰」,緣著外面的境界所感受的,起心動念,有行動去造作一切的善惡業,成為種子,這叫做「五陰」。「十二入」大家都知道了,六根、六塵,「十八界」再加上六識,所以三(乘)六得十八,叫做「十八界」,這就是我們在五陰中的「十二入」與「十八界」。從眼耳鼻舌身意(六根),去緣外面境界,藏於我們心識中,色聲香味觸法(六塵),六種會合,那就是「十二入」。 經文簡釋: 「幽邃所生」;喻三乘眾生久遠所植善根,隱在陰入界中(五陰,十二入,十八界)故言幽邃,有而不可見。今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長,故言所生,即已有三乘種性。 「幽邃所生,喻三乘眾生久遠所植善根」。幽邃,隱藏著這善根,從久遠劫以來,就已經有種子於我們意識的深處,隱藏在「陰入界」中,「五陰」與「十二入」、「十八界」之中。「故言幽邃」,就是隱藏的很深。常常告訴大家,我們的真如本性受無明覆蓋很厚,埋覆得很深,幽而不見。我們真如本性明明就有,卻看不見,這種非常幽邃,在很深的裡面。「今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長」,法雨不斷不斷滋潤大地,我們不斷不斷接受佛法,我們無明煩惱不斷去除。法(聽了),越來越接近我們的真如本性。我們的真如種子已經慢慢接受到法水,這樣開始慢慢滋潤,這樣叫做「所生」。「即已有三乘種性」,三乘的種性已經慢慢被開發出來,成長了。 經文簡釋: 「卉木藥草,大小諸樹」;即所潤之三乘。 *「卉木藥草」:人天聲聞緣覺,上中下根,如眾卉木藥草之類。 *「大小諸樹」:頓教菩薩,名為大樹,漸教菩薩,名為小樹,攝機無量,故云諸樹。 「卉木藥草」,卉木藥草就是喻人、天、聲聞、緣覺,這就是種子,我們人與天,有人乘、天乘,佛所說法,人乘教育是「五戒」,天乘教育是「十善」,聲聞教育是「四諦」,緣覺的教育,所接受的是「十二因緣」,用種種的方法。這譬喻「卉木藥草」,是上、中、下根,就如眾卉木藥草之類,在這山林之中,不管是大樹小樹,這種草木類,這些東西就還是人、天、聲聞、緣覺。 「大小諸樹」,就已經叫做「頓教菩薩」。樹,小樹也會長成大樹,剛才的卉木,就是大小的草類,但是大樹、小樹那就很大了,有的大樹,大到能延伸出去,下面能停很多車來遮蔭,或者是很多人在樹下乘涼,這就是大樹,小樹也能變大樹。所以,「大小諸樹」,就是「頓教菩薩,名為大樹」。接受到佛法,很快就能瞭解法中的深奧道理,很快就發大心,立弘誓願,這叫做頓教菩薩,是(名為)大樹。「漸教菩薩,名為小樹」。就是小樹,小樹就要慢慢、慢慢來教育,要時間給它成長,慢慢來培育它,小樹也能成為大樹。所以「攝機無量,故云諸樹」。雨所潤濕的,不論是大草、小草、卉木,或者是大小樹,已經成為大小樹的,這些根機全都是攝受,雨一下下來,隨地上的大小樹、草木,它的根機所收納,這就是「一雨普潤」。 經文簡釋: 「百穀苗稼」;即所潤人類,人中有百姓,故以百穀為喻百種善念,菩提心苗(稼),穀能養命,善可證真。 還有,「百穀苗稼」,就是所潤人類,意思就是說除了那些大樹、小樹,與所有的草,藥草等等,還有「百穀苗稼」,很多,這就是我們人類依賴著要生活的東西,這些五穀雜糧。也如人類,人類中有百姓,人類有很多種類的人,人家說「一樣米養百樣人」,很多種不同的人性,故以百穀為喻,百穀也能譬喻「人」。百穀也是大地上,受雨露滋潤著,也將它譬喻人很多種類的人,那習氣、觀念完全都不同。這就是譬喻人類,將百穀為喻,喻人中有百姓,就是剛才說「一樣米養百樣人」,有很善良的人,有很惡毒的人,有很多種類,這樣來譬喻。「百種善念」,有的人有很多很多善念的人,各人善念不同,都能利益人群,或者是能自己守好自己本分,守好自己的規則,所以沒有惡、沒有毒,這種人都包含於百種善念之中。 有的就不是了,惡人也需要吃飯,惡人也需要五穀雜糧,就是不同。但是,佛陀在經文中,意思就是說人類都需要。所以,善念的人就是「菩提心苗」,菩提心苗就是菩提的心,心的種子,善念的種子,也受到雨露滋潤,所以「穀能養命」。五穀能養眾生的命,就像人人得到法的時候,就如法能來養我們的慧命。同樣的道理,同樣能證入真如,只要我們如法修行,煩惱一層一層去除,惡業、惡緣、惡因現前時,我們就要用忍,用六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。種種的方法去除外來的境界,我們就要很用心,要去瞭解「十二因緣法」,更加需要去體會「四諦」,人生苦、集、滅、道,這些道理我們都要瞭解,我們受法滋潤,慧命自然就增長。 經文簡釋: 「甘蔗葡萄」;甘蔗味美,喻佛種性。葡萄蔓莚,喻諸種族。 *百穀總名曰五穀,取喻五乘能生百善,其實百善能生五乘。 *「甘蔗」:喻定。 *「萄萄」:喻慧。 再來「甘蔗葡萄」。「甘蔗」就是味美,甘蔗大家都曾吃過甘蔗,甘蔗很長,與竹子一樣有一節一節,不過甘蔗是實心的,甘蔗也能製成糖,糖分。所以甘蔗整支都是甜的,味美。譬喻佛種性,我們人人本具。外形看起來是甘蔗,他的裡面,我們吃了,生吃是甜的,將它製成糖,就是供應給人類,這就是喻為佛種性,我們就要好好用心修行,就如甘蔗成為糖類一樣,能調很多的東西。糖的利用,讓人類很歡喜、很受用,所以這實在是很味美,味道很好,大家很喜歡,很喜愛的東西。 所以「葡萄蔓延,喻諸種族」。「葡萄蔓延」,你們若曾看過葡萄樹,葡萄,大家都吃過,你們看過葡萄樹嗎?葡萄樹就是這樣牽藤一直下去,一直延續下去,這就像所有的種族。葡萄有很多不同種類,都叫做葡萄,葡萄有紅色的、綠色的,白色的等等,不同種類的葡萄,但是它會牽籐,這樣一直延續下去。所以,這全都包含於雨露所滋潤,「雨之所潤」,都在於山河大地,大地一切種類東西,都受雲與雨的水分來滋潤。包括「百穀」,總名「五穀」,五穀雜糧,完全都是供應給人生命所需要,也將之譬喻為「五乘能生百善」,只要我們有接觸到佛法,我們自然就能生出很多的善,有善念的人,自然與他在一起,人家說,「三人行,必有我師焉,得其善者而從之。」善的人,與他在一起的朋,也會受他影響,所以我們要選擇的朋友,就要選擇有善心的人。 佛法對在家居士教育,持十善,所以持十善,善心的人,他能再影響其他的人也起善念。五戒,同樣的,我們不該做的事情,我們不能做;應該做的,我們要積極。這種持五戒,防非止惡,這是人乘。還有聲聞、緣覺、菩薩乘,像這樣的教育,都能在人群中產生百善。在人群只要有這樣的人,這五乘人,接觸佛法之後的人,走入群中,絕對能成為百善。「其實百善能生五乘」,尤其是善的循環,互相相度,善人引導進來聽聞佛法,聽聞佛法,同樣的,五乘人也從佛法中再產生,這叫做循環。所以「百善能生五乘」,這譬喻(百穀)。甘蔗,就是「喻定」。它的甜份是固定的,除了能生吃,還能製成糖,這是不變的道理,是「喻定」。葡萄能不斷不斷延續,就如藤一樣,不同的種類,但是它不斷牽籐,一直產生,利益人類所需要的,這就是表示智慧。得一法,累累的果實,法若入心,慧不斷不斷延續。看,一粒葡萄的種子,將它好好培養起來,葡萄樣的藤攀上去,搭起棚子,一串一串的葡萄一直產生,不是生一次,長期的時間都有葡萄,這就是智慧,智慧不斷延續。 經文簡釋: 「無不豐足」;雨之所潤,無不豐足,法雨等施,物悉均沾;無有一物不豐足者。此喻法雨等潤,無有欠缺。 「雨之所潤,無不豐足」。那就是法雨,「法雨等施」,很普遍,山河大地,來滋大地,供應人類。也譬喻人類所受的法,大小根機接受佛法,所以「法雨等施」,很平等來布施。「物悉均沾」,所有接受到的都是,大根大器就接受大量,小跟小器就接受小量,但雨是平等的,「無有一物不豐足者」,全都接受到的,全都剛剛好,這就是譬喻,「法雨等潤,無有欠缺」。是啊,法雨滋潤眾生一切,眾生也應該好好用心,瞭解無始劫以來所習的因、緣,這都是長久以來所薰習的。所造成的「五陰」、「十二入」、「十八界」都完整藏在「識」。所以眾生帶業來,隨著因緣果報而受,我們一定要清楚。現在能有法來滋潤我們,我們應該知道理了,知道道理之後,我們要好好依教奉行,好好受持,要體會佛陀來人間一大事因緣,無非就是希望人人要深切體會,所以時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150406晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生習因差別 曠劫久遠成緣 藏在五陰熾盛 今蒙法雨普澤 五乘體相不同 如來法雨是一 能夠了解嗎?「眾生習因」,眾生,普天之下有情眾生,有情眾生就是所有一切有生命、有感覺,這都叫眾生,包括人類。不論是人類或者是動物,累生累世都是「習因差別」,所薰習來的因有差別,所以在曠劫長遠成緣。有了因,就有緣,種子若沒有其他的緣,這顆種子也無法成長。但是因是主因,緣是助緣,所以因強緣弱,緣只不過是來助這顆種子的成長。所以我們眾生這個因,不斷長久以來,累生累世一直在薰習。這個因的差別在善惡中,薰習善,那就是善因,薰習惡,那就是惡因。善因、善緣,惡因、惡緣,這就是一個相對照,主因、助緣會合。所以「藏在五陰熾盛」,不論什麼樣的因緣,累生世以來,不斷造善、作惡,善惡雜揉,因緣會合,所造作一切,同樣是一直藏在五陰熾盛。我們前面已經說過了,五陰,色、受、想、行、識,還是收納在識的裡面。所以,因、緣還是累生累世造作在藏識之中,累生累世都是在這種五陰熾盛,很苦啊!身心的苦,這種人間很多的苦,好像每天都在說。 「今蒙法雨普澤」,普澤、普潤,「五乘體相不同」。所以說,現在這藏識,因緣若會合在今生此世,應該是要說二千五百多年前那時候,佛陀出世了,開始能適遇佛世,親聞佛法。這是最有福的人,能得法雨普澤滋潤,所以心中有法了。法,在我們現在,二千多年後的現在,我們也同樣算是有福,我們也是將佛陀所說的法流傳到現在。我們的心地同樣受到法雨來滋潤、普澤,讓我們心地種子受法雨普澤,也能成長。所以說「五乘體相不同,如來法雨是一」,五乘,就是人間一般人接受佛法十善、五戒,在家居士信仰佛法,修十善或者是持五戒,這都是聽聞佛法。其餘三乘,那就是聲聞、緣覺、菩薩乘。所以在教團外面,在家居士就已經有二種了。教團內,在僧團裡,就有聲聞,聽聲音受法;或者是收納佛法之後,細思體會天地宇宙萬物的道理,獨善其身來修行;也有聽了佛法,很快,頓教,這是利根利行,就開始啟發弘願,發大心、立大願,行菩薩道,這共為五乘。五乘的人體相不同,如來法雨是一。 體相,就是這些眾生的體相不同。不只是人類,張三李四,他的身體形相不同。哪伯就是其他的動物,佛陀也說:「眾生皆有佛性」。所以其他動物也有佛性,我們過去也說過幾種動物,與人性很接近。看,母象愛牠的象子,救牠的象子,那一分的努力,象子陷落土坑中,母象在那地方努力想救,天性的母愛,在那地方邊救邊一直悲鳴,發出聲音。村裡的人趕緊圍過來看,原來是母象在救象子,人趕緊來幫忙。看,獸性,獸類,同樣的,牠的形相不同,但是性,天性的本性,就與佛性同等,與人性平齊,我們應該要相信。 所以,在佛陀的時代,一直將他的《本生經》,本生,過去生是如何修行,常常就是在九部法之中有「本生」,「未曾有」,他用很多的法來譬喻。就是譬喻佛在長遠劫長遠劫以前,曠劫,很久很久以前,在那時候,人類的人數還很少的時候。那時有一尊辟支佛出世,出在無佛的時代,這就是辟支佛。這位辟支佛對天地無常的真理很透徹了解,在修行。那時候,有一大國,很大的大國,這個大國有一位國王。這位國王領導八萬四千個小國,這位國王名叫「提毘」,這位國王他所領導的小國,就是大家都安分守己,因為本來人類就還沒很多。那個時候的辟支佛在一大叢林中,所向的,很多動物,各種各種的動物都有。其中有一隻獅子,這隻獅子全身都是金色,這隻獅子名叫做「迦羅毘」,全身金色。常常都在聽,聽辟支佛在那裡觀無常的境界,在體會天地宇宙循環的道理,在修行。所有的獸群都一直常常圍繞在仙人的身邊,這隻獅子也不例外,能通這位仙人的心意,了解這位仙人,他就是辟支佛。 辟支佛他所穿的衣服是染色的衣服,過去印度若是在家人都穿白色,很鮮豔的,但是修行者所穿的衣服就是染過紅土,或者是黑土的衣服,感覺這修行者是這樣,所著的衣服就是染過土色,牠尊敬。有一天,這隻獅子在睡覺時,一位獵師來到這山林裡,看見這隻獅子全身的毛都是金色的毛,且金色閃閃發光,看到就很歡喜,覺得我若能取到這隻獅子的皮,獻給國王,這樣我就能得到很大的賞賜。心念一起,箭就抹上毒藥,就這樣連射二箭,這隻獅子忽然間身上中箭,驚醒過來時,看見這獵人。其實這獵人要進山林時,他就有準備,知道所有的獸類尊重修行者,他就身穿染衣。這位獵人,身體為了保安全,他就穿上染衣。這隻獅子醒來時,看到這個人,本來牠一念心想要衝過去,但是看到他所著的是染衣。所以,他馬上內心心念一轉,恭敬,恭敬著染衣的人。所以牠就用一種恭敬心,口中發出了八個字:「耶羅羅,婆奢沙,娑呵。」發出了總共八個字。所以,忽然間,晴空都無雲,但是突降間天降下雨來,甚至降雨之後,接著就是花,降天花,遮蓋在這隻獅子身上,這樣的形象。 但是獵人那時候,他雖然有一點震撼,不過既然已經都射獅子了,他就將他的皮剝下,皮剝下來之後,就送到國王的面前。國王看見這張獅皮,心很震撼,很怕,又很歡喜。因為國王有所聞,知道在獸類身上能有這種金色的毛,這一定是有修行的,一定有得到什麼樣的法。這種獸類為何會被獵人射箭?古時代,當獵人並沒犯法,但是國王要如何處理,獵人殺傷、取這金色獅子的皮呢?他想:應該是要重賜。但是他輕輕的,一點點的賞賜,然後就問獵人說,「那時候你射箭,這隻獅子被你射死時,那時有沒有什麼其他的狀況嗎?」這位獵人就說:「有,獅子有開口說八個字,那就是『耶羅羅,婆奢沙,娑呵』這八字。」國王就問「這八個字從獅子口出時,那時的現象呢?」就說:「大地震動,晴空降雨,也降下天花。」這時國王聽了,覺得:奇哉!奇哉!到底這八個字是什麼意思呢?大地震動,晴空降雨又是落下天花,趕緊請人去找,找看看有沒有人能解說? *「耶羅羅」:其義唯剃頭著染衣當於生死疾得解脫, *「婆奢沙」:剃頭染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃, *「娑呵」:當為一切諸天世人所見敬仰。 那時這位辟支佛,就是緣覺,也是仙人,那時稱為仙人,他就開始向國王解釋。說:「『耶羅羅』意思就是這樣說,唯有剃頭著染衣,當於生死疾得解脫,這就是『耶羅羅』;『婆奢沙』就是剃頭著染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃;『娑呵』,也是同樣是剃頭著染衣者,當為一切諸天世人所見敬仰。」這總共有八字。這樣解釋之後,國王聽到這隻獅子現這樣的瑞相,應該要告示八萬四千的小國王,大家趕緊集合過來到山林去,為這隻獅子建築,安裝金盒,就是金棺材,將這獅子裝進來,用種種的寶物為衣,建塔寫出獅子開口的過程,這八字所表達意義,這樣搭起來。所以,讓全國人人要守好做人的道理,要戒殺生,要尊重身著染衣的人,剃頭修行的人。 這樣過了之後,這段故事說完後,佛陀就向弟子這樣說:「你們知道嗎?那位獵師就是現在的提婆達多,那隻獅子就是現在的我,那位國王就是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位辟支佛仙人就是現在的舍利弗。」我們將這段故事連結起來,不就是「眾生習因差別」。人在修行,獸類也在修行,累積曠劫,那就是很長久長久的時代。那時候在山林中,看看這些獸類、人類互相為習因,互相有這藏識,所有所受的都很苦。自古以來,就有這樣的獵師,為了謀生,有這樣的惡念惡心,自古以來就有。自古以來,曠劫以前,那種善行,修忍辱行的獅王,這就是亙古不變。現在修行,佛陀所說的法都是一樣,諸佛道同,同樣用五乘法來教育眾生。剛才也有地震,大家知道或不知道?(眾人答知道)是啊,怎會這樣湊巧。剛才那故事也是同樣,這八字箴言的真理,對修行者的恭敬,這種地震天雨;晴空下雨又散花,這真的是不可思議。前面的經文這樣說 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 當大地需要水時,雲密集就下雨,供應於大地,很普遍得到雨。下面這段文再說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 經文簡釋: 「山川險谷」;山喻靜性,川喻動性。險谷即喻眾生惡性。喻所潤眾生的五陰十二入,十八界。(根塵識) 「山川險谷」,那就是山譬喻靜性,川譬喻動性。「青山無所爭」,高山如如不動,所以山是靜性,川就是溪流,山川,這川的溪流,水這樣動、這樣流。「險谷」那就是譬喻「眾生惡性」。就如提婆達多,僧團中也有這樣惡念、惡行的人,這就是眾生。除了佛陀時代的僧團中就有,何況是人間社會,同樣有惡性的眾生。何況還有其牠的動物,所以說「眾生惡性」。古時候是這樣,現在不也是這樣嗎?「喻所潤眾生的五陰、十二入、十八界」。所潤,雨所潤,「山川險谷」,所潤濕的,那就是眾生在「五陰」、「十二入」、「十八界」,「五陰」已知道了,昨天才說過而已,色、受、想、行、識,這叫做「五陰」。緣著外面的境界所感受的,起心動念,有行動去造作一切的善惡業,成為種子,這叫做「五陰」。「十二入」大家都知道了,六根、六塵。「十八界」再加上六識,所以三六得十八,叫做「十八界」。這就是我們在五陰中的「十二入」與「十八界」。從眼耳鼻舌身意,這樣去緣外面境界,藏入我們的心識中,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,合起來,六種會合,那就是「十八界」。 經文簡釋: 「幽邃所生」;喻三乘眾生久遠所植善根,隱在陰入界中(五陰,十二入,十八界)故言幽邃,有而不可見。今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長,故言所生,即已有三乘種性。 「幽邃所生,喻三乘眾生久遠所植善根,隱藏在陰入界中,五陰,十二入,十八界之中,故言幽邃」。幽而不見,幽邃,隱藏著,這善根從久遠劫以來,就已經有種子種於我們意識的深處,隱藏在「陰入界」中,「五陰」與「十二入」、「十八界」之中。「故言幽邃」,就是隱藏的很深。常常告訴大家,我們的真如本性受無明覆蓋很厚,埋覆得很深,幽而不見。我們真如本性明明就有,只是我們看不見,這種非常幽邃,在很深的裡面。「今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長,故言所生,即已有三乘的種性。」法雨不斷不斷滋潤大地,我們不斷不斷接受佛法,我們無明煩惱不斷去除,法越來越接近我們的真如本性。我們的真如種子已經慢慢接受到法水,這樣開始慢慢滋潤,這樣叫做「所生」。「即已有三乘種性」,三乘的種性已經慢慢被開發出來,成長了。 經文簡釋: 「卉木藥草,大小諸樹」;即所潤之三乘。 *「卉木藥草」:人天聲聞緣覺,上中下根,如眾卉木藥草之類。 *「大小諸樹」:頓教菩薩,名為大樹,漸教菩薩,名為小樹,攝機無量,故云諸樹。 「卉木藥草」,卉木藥草就是喻人、天、聲聞、緣覺,是上中下根,就如眾卉木藥草之類。這就是種子,我們人與天,有人乘、天乘,佛陀所說法,人乘教育是「五戒」,天乘教育是「十善」,聲聞教育是「四諦」,緣覺的教育,所接受的是「十二因緣」,用種種的方法。這譬喻「卉木藥草」,是上、中、下根,就如眾卉木藥草之類。在這山林之中,不管是大樹小樹,這種草木類,這些東西就還是人、天、聲聞、緣覺。 「大小諸樹」,就已經叫做「頓教菩薩」。樹,小樹也會長成大樹。剛才的卉木,就是大小的草類,但是大樹、小樹那就很大了,有的大樹,大到能延伸出去,下面能停很多車來遮蔭,或者是很多人在樹下乘涼,這就是大樹,小樹也能變大樹。所以,「大小諸樹」,就是「頓教菩薩,名為大樹,漸教菩薩,名為小樹,攝機無量,故云諸樹。」接受到佛法,很快就能了解法中的深奧道理,很快就發大心,立弘誓願,這叫做頓教菩薩,是名為大樹。「漸教菩薩,名為小樹」。就是小樹,小樹就要慢慢、慢慢來教育,要時間給它成長,慢慢來培育它,小樹也能成為大樹。所以「攝機無量,故云諸樹」。雨所潤濕的,不論是大草、小草、卉木,或者是大小樹,已經成為大小樹的,這些根機全都是攝受,雨一下下來,隨地上的大小樹、草木,它的根機所收納,這就是「一雨普潤」。 經文簡釋: 「百穀苗稼」;即所潤人類,人中有百姓,故以百穀為喻百種善念,菩提心苗(稼),穀能養命,善可證真。 還有,「百穀苗稼」,就是所潤人類,意思就是說除了那些大樹、小樹,與所有的草,藥草等等,還有「百穀苗稼」,很多。這就是我們人類依賴著要生活的東西,這些五穀雜糧。也如人類,人類中有百姓,人類有很多種類的人,人家說「一樣米養百樣人」,很多種不同的人性,故以百穀為喻,百穀也能譬喻「人」。百穀也是大地上,受雨露滋潤著,也將它譬喻人很多種類的人,那習氣、觀念完全都不同。這就是譬喻人類,將百穀為喻,喻人中有百姓,就是剛才說「一樣米養百樣人」,有很善良的人,有很惡毒的人,有很多種類,這樣來譬喻。「百種善念」,有的人也有很多很多善念的人,這種他的善念,各人不同,都能利益人群。或者是能自己守好自己本分,守好自己的規則,所以沒有惡、沒有毒,這種人都包括於百種善念之中。 有的就不是了,惡人也需要吃飯,惡人也需要五穀雜糧,就不同。但是,佛陀在經文中,意思就是說人類都需要。所以,善念的人就是「菩提心苗」,菩提苗就是菩提的心,心的種子,善念的種子,也受到雨露滋潤,所以「穀能養命」。五穀能養眾生的命,就像人人得到法的時候,就如法能來養我們的慧命。同樣的道理,同樣能證入真如,只要我們如法修行,煩惱一層一層去除,惡業、惡緣、惡因現前時,我們就要用忍,用六度─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。種種的方法去除外來的境界,我們就要很用心,要去了解「十二因緣法」,更加需要去體會「四諦」,人生苦、集、滅、道,這些道理我們都要了解,我們受法滋潤,慧命自然就增長。 經文簡釋: 「甘蔗葡萄」;甘蔗味美,喻佛種性。葡萄蔓莚,喻諸種族。 *百穀總名曰五穀,取喻五乘能生百善,其實百善能生五乘。 *「甘蔗」:喻定。 *「萄萄」:喻慧。 再來「甘蔗葡萄」。甘蔗,我們大家都曾吃過甘蔗,甘蔗很長,與竹子一樣有一節一節,不過甘蔗是實心的,甘蔗也能製成糖,糖分。所以甘蔗整支都是甜的,味美。譬喻佛種性,我們人人本具。外形看起來是甘蔗,它的裡面,我們吃了,生吃是甜的,將它製成糖,就是供應給人類,這就是佛種性。我們就要好好用心修行,就如甘蔗成為糖類一樣,能夠調很多的東西。糖的利用,讓人類很歡喜受用,所以這實在是很味美,味道很好,大家很喜歡,很喜愛的東西。 所以「葡萄蔓延,喻諸種族」。「葡萄蔓延」,你們若曾看過葡萄樹,葡萄,大家都吃過,你們看過葡萄樹嗎?葡萄樹就是這樣牽藤一直下去,一直延續下去,這就像所有的種族。葡萄有很多不同種類,都叫做葡萄,葡萄有紅色的,有綠色的,有白色的等等,不同種類的葡萄,但是它會牽籐,這樣一直延續下去。所以,這全都包含於雨露所滋潤,「雨之所潤」,都在於山河大地,大地一切種類的東西,受到雲與雨的水分來滋潤。包括「百穀」,總名「五穀」,五穀雜糧,完全都是供應給人生命所需要,也將之譬喻為「五乘能生百善」,只要我們有接觸到佛法,我們自然就能生出很多的善。有善念的人,自然與他在一起,人家說,「三人行,必有我師焉,得其善者而從之。」善的人,與他在一起的朋,也會受他影響,所以我們要選擇的朋友,就要選擇有善心的人。 佛法對在家居士教育,持十善。所以十善,善心的人,他能再影響其他的人也起善念。五戒,同樣的,我們不該做的事情,我們不能做;應該做的,我們要積極。這種持五戒,防非止惡,這是人乘。還有聲聞、緣覺、菩薩乘,像這樣的教育,都能在人群中產生百善。在人群只要有這樣的人,這五乘人,接觸佛法之後的人,走入群中,絕對能成為百善。「其實百善能生五乘」,尤其是這樣善的循環,互相相度,善人引導進來聽聞佛法,聽聞佛法,同樣的,五乘人也從佛法中再產生,這叫做循環。所以「百善能生五乘」,這就是譬喻百穀。甘蔗,就是「喻定」。它的甜份是固定的,除了能生吃,還能製成糖,這是不變的道理,是「喻定」。葡萄能不斷不斷延續,就如藤一樣,不同的種類,但是它不斷牽籐,一直產生,利益人類所需要的,這就是表示智慧。得一法,纍纍的果實,法若入心,慧不斷不斷延續。看,一粒葡萄的種子,將它好好培養起來,葡萄欉的藤攀上去,搭起棚子,一串一串的葡萄一直產生,不是生一次,長期的時間都有葡萄,這就是智慧,智慧不斷延續。 經文簡釋: 「無不豐足」;雨之所潤,無不豐足,法雨等施,物悉均沾;無有一物不豐足者。此喻法雨等潤,無有欠缺。 「雨之所潤,無不豐足」。那就是法雨,「法雨等施」,很普遍,山河大地,來滋潤一切,供應人類。也譬喻人類所受的法,大小根機接受佛法,所以「法雨等施」,很平等來布施。「物悉均沾」,所有接受到的都是,大根大器就接受大量,小跟小器就接受小量,但是雨是平等的,「無有一物不豐足者」,全都接受到的,全都剛剛好。這就是譬喻「法雨等潤,無有欠缺」。是啊,法雨滋潤眾生一切,眾生也應該好好用心,了解無始劫以來所習的因、緣,這都是長久以來所薰習的。所造作的「五陰」、「十二入」、「十八界」都完整藏在「識」。所以眾生帶業來,隨著因緣果報而受,我們一定要清楚。現在能有法來滋潤我們,我們應該知道理了。知道道理之後,我們要好好依教奉行,好好受持,要體會佛陀來人間一大事因緣,無非就是希望人人要深切體會。所以時時要多用心。
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薰法香心得札記(二○一五年四月五日星期日)
今日心得整理五陰熾盛與八音。 五陰熾盛 心經有一句話很重要,觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。五蘊就是五陰。
佛陀的八音 眾生五陰熾盛, 陰即蓋覆之義, 謂能蓋覆真性, 熾結不令顯發, 盛大煩惱覆蓋, 諸苦皆是五陰, 聚集五陰盛苦。 我們大家還是要好好用心啊!眾生苦,苦在哪裡呢?那就是五陰熾盛。陰,就是覆蓋的意思。我們常常聽「五陰熾盛苦」,在八苦中,生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛共為八苦,我們常常這樣念,大家也好像知道,但是知道的源頭在哪裡呢?怎會有生?生,當然就有老、病、死,死而再復生,這過程是如何來的?讓我們在一生中惹來了很多求不得的苦,惹來了人與人之間,明明就沒關係,為什麼聽到這名字起煩惱,想盡辦法要來損傷他,這到底是為什麼?這種怨憎的心是如何起的呢?他和我們沒有關係,為什麼我們聽到這名稱,就心起煩惱?這不是沒有因緣,可能在過去過去所累積的,所以有怨憎會。也有愛別離,明明是我最愛的,我就是無法常常和他在一起,沒辦法表達出我所愛,這種愛別離,偏偏就要和我分開。在一生中不離開求不得,怨憎會、愛別離,這是從哪裡來的呢?就是「五陰」,色、受、想、行、識,這叫做做「五陰」,「五陰」都是煩惱。見外面面的境界,形形色色,我們貪求、我們怨憎、我們愛得不到等等,都是在這個「色」,包括人在內,形形色色,人、物、事,都離不開形色。 有了形色,自然我們就有感受,感受到愛,感受到怨,感受到求,這就是因為有色,讓我們這感受真的招來很多煩惱,這樣的感覺苦不堪。所以色、受、想,腦海中的思想,現在的感受,印在我們的心腦中,讓我們離開這個境界、這個感受,過後,常常在心腦裡複製這樣的煩惱。慢慢地煩惱無法去除,就構成了一種行動。要用什麼樣的行動等等,要用什麼樣的行動去得到,要用什麼樣的行動去報復?要用什麼行動等等。所以在思想中成為行動去造作,造作就又有業了。這是思想中驅使我們身心去行動。當然,行,還有一項,就是在很微細、無形中變化,時間的變化,人間的變化,物質的變化,身體上等等的變化,這都是在很微細的變化中,所以我們有生、老、病、死,有成、住、壞、空,所以有生、住、異、滅,內心的變化,非常的微細,這都叫做「陰」,「陰」也可稱「蘊」,「蘊」也好,「陰」也好,「蘊」是聚集的意思,「陰」是覆蓋的意思。 就如有人說,豆芽菜,豆芽菜是如何來的?就是從綠豆浸水,將它蓋起來,用布一層一層包覆,包得讓它有自然溫度,包的密不透風,這樣幾天後就生成豆芽、豆芽菜。這就是「陰」,就是覆蓋的意思,將它蓋起來,很多很多的煩惱蓋起來,這叫做「陰」,這個陰能隱藏很多、無量數。剛才說的色、受、想、行、識,這就叫做「五蘊」,這五項累積起來,也叫做五陰,就是這樣覆蓋、累積,就是「能蓋覆真性」。只要有這些煩惱在,我們的真如本性就會受到這些煩惱把我們覆蓋了。所以覆蓋之後,「熾結不令顯發」。因為織結,就如剛才說將它陰覆起來,讓它在裡面不斷有熱氣,熾結的意思就如火不斷在悶,我們的煩惱不就是這樣嗎?「不能顯發」,不能顯發什麼呢?真如本性,我們人人的真如本性就是這樣一層一層,再一層,無數劫以來,煩惱層層疊疊這樣蓋起來,集來,將它蓋起來,這如在悶燒一樣,所以我們的真如本性一直在熱惱中層層覆蓋,無法顯發出真如本性。 所以熾盛,五陰熾盛,那就是「盛大煩惱覆蓋」。很大,「盛」就是很大,這麼大,這樣多的煩惱集起來,這樣覆蓋了我們真如本性。所以造了很多苦,生生世世,來來回回,在人群中互愛、互仇、互恨,愛恨情仇不斷累結,這種覆蓋。「諸苦皆是五陰」。我們很多很多的苦,人生很多苦就是來自「五陰」,「五陰」這樣聚集起來,為我們帶來很多苦,所以「五陰熾盛苦」。我們要修行,這些道理我們若都不知道,你知道其它很多的,但是這最根本,很切身的,而且是日常生活,人與人的互動,與事與事的接觸,在我們日常生活中,這道理我們要很清楚。所以前面的文說 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 日光很熱,就像熾結一樣,火氣完全結合起來,這譬喻我們邪思、邪見、邪道,給我們很多不正確的觀念、思想,如大熱天,天空無雲,一直長年累月就是這樣很炎熱來聚集。只要有雲,密雲,這種「靉靆垂布」,密雲很厚,將太陽遮蓋住,自然地上就清涼了。整個大地就「如可承攬」。這是內心的感覺,這樣就像在雲端,我們在雲端中,很親近我們的身,如在高山的雲霧,籠罩在山上,我們若從山上走過,好像在雲端周圍,但是對我們一點障礙都沒有,很柔軟、很清涼,這就是「密雲靉靆」,很厚,這樣降下來,我們人能在那地方來來回回,很清涼、很爽快。 就如我們接觸到佛法,佛法沒給我們壓力,卻讓我們很心開意解,很歡喜,佛法給我們很正確的信仰,沒有什麼迷信,不會讓我們害怕會去沖犯到嗎?會在這個方向?我要坐這方向,還是要坐那個方向?若是迷信,可能我坐這方向是不對的,我若不坐這方向,我要對何人說話?而你們呢?若覺得今天這方向不是坐這樣,你們就轉到另一邊,我要如何向人說話?總而言之,我們不要迷信,不可迷信。(又如)要出門就要看時(辰),這要如何看時辰呢?事情要做,天天都是這樣平常,天天上班的時間(固定),我們就要(知道)幾點出門,知道今天是會塞車的日子,我要提早出門。若是看時辰說「你不能提早,你要幾點幾分出門」,你想,人都受束縛了,這樣時辰,方向等等。我們信仰佛法,都不用了,只要我們心開意解,時時是吉時,日日是好日,只要你心存善念,不論什麼方向,不論什麼時日,都是好時好日。就像密雲,靉靆垂布,讓我們沒有熱惱,雲降下來好像在我們身邊,很清涼。就如我們得到佛法,正知,正見、正思惟、正念等等,我們「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想」,這樣是不是「如可承攬」?好像我們在雲端上一樣,很輕安自在。所以下面接下來說, 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 *「其雨普等」:說法如雨,普皆平等。 因為密雲彌布,靉靆垂布,所以「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」這段文就是說,其雨普等,雨就是平等落下來,雲結集雨就下下來,地上物,前面一直說三草二木,卉木叢林,大地上在乾旱,草木叢林需要雨水,溪川河床,尤其是用現代來說,集水庫現在缺水,最期待的,是要水能充足下在水庫中,才能釋放給民生用水,不用再擔心,這就是需要「其雨普等」。從高而降,從高的地方降下來,它能集中在山河大地,來灌溉一切地上物,同時,水能集中,充足民生的用水。這就如佛說法,說法如雨,佛陀說法就如及時雨一樣,「普皆平等」,這樣雨下來,不論是高山或者是平地,或者是大海,同樣的,雨都是平等落下。我們前面說,「隨分受潤」,隨大小根機來接受雨量,我們在長行文已解釋過。所以就如佛說法,如雨普皆平等,就是這樣下下來。 「四方俱下」:四方即喻十住行向地。 「四方俱」下,東西南北,只要因緣充足,氣壓,全都條件都足夠了,自然它就下雨了。在佛法來說,因緣成熟,佛陀應世說法,佛法能流布四方。所以,「四方」就是譬喻十住、十行、十回向、十地。意思就是說,我們瞭解佛法之後,就要開始修行了,十住、十行、十回向、十地。我們要從歡喜地開始,我們要先歡喜,打開心門,歡喜來接受佛法,這總共有四「十」,「十住」、「十行」、「十回向」、「十地」,這就是要看我們修行階段,一地一地走,一直達「焰慧地」。雖然有日光,但是也有雲,光明卻也有慈雲等等,這是心靈的世界。「四方」是表示修菩薩道,從發心住,到發心行,到發心回向,到發心住在地,這樣各有「十」,稱為四「十」,稱為「四方」,這過去都分析過。 「流澍無量」:流澍廣闊,不可計量。天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物。 「流澍無量」,「流澍」就是下雨廣闊的意思。雨降下來,「澍」就如雨水一直洩下來,我們看雨水,就如一條一條的線,好好用心看,下雨如一條一條的線。「流澍」,這是一種形容,下雨就如流澍一樣,一條一條線一直洩下來,雨降到土地上,就這樣整個流散廣闊山河大地,從高山一直到山河大地,到平地等等,無可計量,雨水很多不可計量。「天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物」。乾旱的時候,真的很期待、祈求雨水,這像天降甘霖一樣。種子落地,若沒有水分,真的是無法成長,只要水分充足,適量足夠,這樣來潤濕大地,「流濕萬物」,讓萬物有濕氣、有水分。 「率土充洽」:率土宅心,指眾生歸自心性如一地。滋潤浸濕,無不沾濡,如率土中,皆悉充洽。 所以「率土充洽」,「率土宅心」,率土的意思就是表示很開闊的國土,任何一國家,率土就的一個國家的領土,這裡是說大地。普天大地的眾生宅心。就如常常在說「天蓋之下,地載之上」,我們人人就如一家人,我們應該要共生息,所有眾生皆有佛性。天下間人人若能共同一心,是什麼心呢?善心。善心同念。這是天底下的人同一分「人之初,性本善」,人人具有善心,就是只有一念心,就是善念,有情,有情的心。這總是表示天地之下,民心為一,我們人人的心同一念善心,這就是指「眾生歸自心性如一地」。我們大家若都瞭解,佛陀這樣對我們說,人人同等真如本性,就是都平等,人人共有,所以這叫做「率土宅心」,意思就是說人人共有一念真如本性。但是我們人,眾生歷久以來所薰習的,集了很多的煩惱。常常說,一位母親生十個孩子,與母親結合起來是十一種心。因為我們帶著很多的無明、習氣來。佛法就是希望能如雨水潤濕大地,讓人人能接受到善法,心歸自性。 我們真如本性就像大地接受雨水一樣,上面所有萬物都這樣滋潤起來,都能得到這個法,「無不沾濡」。所以,只要大地有濕氣、水分,自然所有「率土中,皆悉充洽」,就是這樣很普遍受滋潤,這樣大地上不就是很茂盛,五穀雜糧,所有的物資都很豐富。這就要看天地四大調和,自然世間我們世間,大地萬物就能夠各個茂生繁榮,真正很茂盛、很繁榮,供應給人類,這就是天地之間要調和。佛法就是來調和眾生的心,轉惡為善。要如何來轉動這念很乾燥、熾結的心念?要如何將它潤濕?用清涼的甘露水,讓他這一分非常壓迫、熱惱、熾結,能解開心結,讓他的心地清涼,這就要用真佛法,用最高智慧。但是談何容易啊,所以佛陀出現人間,說法四十九年的時間,到了靈山會上,還是要不斷提倡佛的智慧,強調人人都有真如本性,強強了一切種智,回歸人人真如本性。一直在說,用譬喻也好,用法來解釋,用人、事、物來譬喻,很多種的方法。四十多年了,還要這樣權中帶實,實中帶權,這樣來與眾生說話,這實在是很辛苦。 八音四辯,普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽。 佛陀說法有「八音」,我們常常說佛的音聲,不只「八音」,還有「四辯智」,昨天說過了「四無礙智」,四無礙智就是「四無礙辯」,有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這叫做「四無礙智」,這叫做八音四辯。「四辯」智昨天說過了,今天說「八音」。「八音」就是「普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽」。所以只要有機會接受到佛法,人人就能夠開啟我們的真如本性,雖然我們要用功修行,要經過了「四方」。那就是四個四「十」,就是要有住、行、向、地,這就要很用心修行,像這樣修,「無一不成佛」。因為我們人人本具佛性,只要照這條路走,接受法,法入心,行於日常生活中,這樣所吸收來的法就能很充足。這是佛陀要我們入人群,去看一切眾生,佛法不離世間法,所以你一定要入人群中。「八音」,佛陀有這八種音聲,將他的法能夠普及大地,全都能接受到,讓所有大萬物的種子都能茂盛起來,讓我們心地真如本性,各有善的種子要不斷茂盛,這就是佛陀要具有「八音」。 八音者: 一、極好音,謂一切諸天、二乘、菩薩,雖各有好音,未足為極;唯佛音聲,聞者無厭,得入妙道,故名極好音。 第一就是「極好音」。佛的音聲很好聽,在經典中,時時就這樣說,雖然我們都沒聽過二千多年前佛陀那時的說法,那時他的音聲。現在我們要說話,若坐遠一點,就說聽不到,但是佛的聲音一出來,讓大家普遍聽得到,不只聽得到,又是極好音,這是第一種,「極好音」。「一切諸天、二乘、菩薩,雖各有好音」。其實天人也有天的聲音,天人的聲音算不錯了,菩薩的聲音也很好,二乘修行者也不錯,但是,各有好音,但還沒有很具足,還未到達「極好音」。因為佛有「極好音」,比菩薩、比二乘聲聞、比天人的聲音,比起來佛陀的聲音很具足極好的聲音,可能世間的聲音無法與佛相比倫。所以「唯佛音聲,聞者無厭」,佛陀說話,人家如何聽都不厭,所以「得入妙道」,聽到佛的法,自然法就入心來。我們若常看經典,聽佛說法,瞬間就能得初果、二果、三果,這就表示吸收到法,能很深的體會。所以佛的聲音極好音,這是最極、無上的聲音,只要人聽到了,自然就能入妙道。而若是我們,我這樣說一大堆,可能大家會覺得;怎說這麼久?還沒完嗎?這樣反反覆覆,有的人心會這樣想,但是佛的聲音不會,大家聽了無厭,又能吸收入心,心開意解得妙法。 二、柔軟音,謂佛以慈善為心,所出音聲巧順物情,能令聞者喜悅,皆捨剛強之心,故名柔軟音。 第二種,柔軟音,很柔軟的聲音。佛陀的聲音,不論多麼剛強的眾生,聽到佛的聲音,自然他的心就柔軟,受佛所感化,所以這就是因為佛以「慈善為心」。因為佛陀的慈悲善念,這是佛心,所出的音聲自然「巧順物情」。不論是什麼樣的人物,是善是惡,是很纏的,或者是很單純的,不論是何種人,只要佛的聲音一出,他們的心自然就安靜下來,軟化,自然就能接受。所以「能令聞者喜悅,皆捨剛強之心」。心自然就軟了,再剛強的眾生,他歡喜了,剛強的性自然就放下了,就軟了,這樣捨離了剛強的心。這叫做「柔軟音」,這是佛陀極妙的聲音中,就是這樣的柔軟。 三、和適音,謂佛常居中道,妙解從容,所出音聲和雅調適,能令聞者心意融入,故名和適音。 第三是「和適音」。也就是說,佛陀常居中道,佛陀都在中道。我們這幾天都一直說「中道」,空,不執有,一切皆空,但是不執有、皆空,這樣會偏了,所以真空妙有。瞭解是真諦道理,這真諦道理是妙有,所以這是中道。佛陀永遠都是在真空妙有的中道,所以他「妙解從容」。對所有的道理,一點都不會困擾到佛陀,所以這是大覺者,他對道理、對事情,對人情世故,他都是這樣從容不迫,就是很寬。所出的音聲就是和雅調適,剛剛好,說話很適當,也不會失言。這就是要如何來調伏眾生剛強,也不會說「軟土深掘」(得寸進尺)了,也不會這樣,就是這樣剛剛好,這種「和適音」,「能令聞者心意融」入,心與意融入在佛陀的聲音中。佛陀的音聲,音與聲入我們心意中,心的意識中,完全心意融入,「故名和適音」。這是佛陀的聲音,很羨慕吧! 四、尊慧音,謂佛德位尊高,慧心明徹,所出音聲,能令聞者尊重,慧解開明,故名尊慧音。 第四「尊慧音」,「尊慧音」就是說佛得位尊,佛德位很尊、很高,「慧心明徹」,慧心,佛陀的慧心,位極高,三界導師,佛陀的智慧非常明徹,所以「所出的音聲,能令聞者尊重」。只要佛說的話,我都尊重。因為佛的德行能降伏一切眾生,所以眾生聽到佛的聲音,自然升起尊重心,所以「慧解開明」,大家聽了之後自然隨著佛的聲開啟智慧,瞭解道理了,「故名尊慧音」。若能聽到佛的聲音,真正的,我們能很尊重,能夠心開意解,得到明朗的智慧,真好。 五、不女音,謂佛住首楞嚴定,有大雄之德,所出音聲,軟實而有力,能令一切聞者敬畏,天魔外道,莫不歸伏,故名不女音。 再來,第五是「不女音」,就是說「佛住首愣嚴定,有大雄之德」。他入首楞嚴定。你們若做早課,<楞嚴咒>前面經文「大雄大力」,這是世尊這種大雄之德,所出他所出的音聲就是軟實,很柔軟、很有力,很實、很有力,不是說那柔軟就如女人般的聲音,不是。他「不女音」,那就是實,在柔軟中,軟實而有力。很軟、很柔和、很適當。這種聲音。「能令一切聞者敬畏」,再剛強的人聽到佛的聲音如此柔軟,這麼實而有力,再剛強的眾生也會起敬畏钅心,很尊敬,剛強也能調伏下來。「天魔外道,莫不歸伏」。像這種軟實而有力的音聲,天魔外道也會被調伏。昨天我們不是說過,優樓頻螺迦葉嗎?他是拜火教,也是在領導很多人,人人拜他為師,後來佛陀聲音說法,也降伏優樓頻螺迦葉,放棄過去所修不正確的道,入僧團中。這就是佛在世時,天魔外道無不都是歸伏於佛座下,這就是「不女音」的意思,意思就是軟實有力的聲音。 六、不誤音,謂佛智慧圓明,照了無礙,所出音聲,諦審真實,無有差謬,能令聞者各獲正見,故名不誤音。 第六不誤音。就是說佛的智慧圓明,照了無礙,所出音聲就是諦審真實,佛陀要出來的聲音,他已經經過了他的智慧圓明,所有的道理完全無礙了,所以諦審,很慎重,經過很慎重考慮,什麼樣的根機能適合什麼樣的法?佛陀都很慎重。「諦理」,道理很謹慎瞭解,真實法,說出來的話沒有差謬,絕對不差,絕對無錯,「能令聞者各獲正見」,聽的人不會偏差,都是各獲正見,故名「不誤音」,不會錯誤,只要依照佛所說法去修行,待人接物,這樣絕對沒有錯誤。 七、深遠音,謂佛智幽深,所發音聲,自近而遠,徹至十方;令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理,故名深遠音。 第七深遠音。佛的智慧幽深,很深很深,「所出音聲,自近而遠」。我們剛才說,我若要說話,若沒這支麥克風,你們身邊若沒有擴音器,其實我喊得再大聲,你們也聽不到。但是佛陀在二千多前年,那時候的聲音,能遠近都聽得清楚。在很近的不會覺得,佛講話怎會這麼大聲?佛陀他有柔軟音,不會像我們,我們為了要讓遠遠的人聽到,讓在近處的人聽來,聲音很太大了,因為遠遠的人要聽,不大聲他們怎聽得到呢?這就我們現在音不遠,還有遠與近有不同的障礙,但是,佛陀的聲音不受遠近障礙,近處的人來聽,聲音也是這樣柔適,這樣和適、非常柔軟,聲音都是一樣,但佛陀二千多年那時的聲音「自近而遠,徹至十方」。十方都聽得到。我們現在就是靠科技發達,現在這兒說的話,能普及全球,只要這個時間打開那地方的電腦,或者是等等,反正科技發達,他們聽得到,所以遠近無障礙,這是要經過科技,但是佛陀不用。尤其是佛陀二千多年,一直流傳到現在的法,還是亙千古而不變,道理就是道理,就是這樣,所以「令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理」,大家聽到的語言,每一句都一樣,都知道這是很深奧的道理,大家用心接受。 八、不竭音,謂如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音。 第八是「不竭音」。那就是「如來行願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音」。意思就是說,佛陀他所行的,他的願力,所走過來很長、很遠,所修練來的十住、十行、十回向、十地,累世不斷不斷修過來的行,智慧已經是無盡法藏,都完全收納於他的腦海中,收納在他的第九識,這種清淨無染佛識,就是在真如之中,所以所發出的聲音,「聞者尋其語義」,聽到的人,用心再去找,按照這個話,這語言,就如一條路,「經者道也,道者路也」。這法已成為道理,這道理,我們好好去找,「尋其語義」,去找這法所含的語義,無窮無盡,實在很深,這叫做「不竭音」。 如水永遠都不竭,雨水下下透入地底,地底下的水脈永遠不竭,除非是如何去破壞,還記得嗎?開個山洞萬年的水脈被截斷掉了,讓水一直洩,大家應該還記得。總而言之,是因人類去破壞它,除了人類的破壞。所以佛法真理在人間,這是亙久不變,唯有人的無明煩惱,愛欲,蓄意去破壞,要不然,道理永遠是亙千古而不變,就像佛陀所說的法,這道理永遠就是不變。總而言之,佛法很深奧,光佛的聲音就有這樣多能夠入心我們的心,走我們應該要走的路,所以我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150405晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生五陰熾盛, 陰即蓋覆之義, 謂能蓋覆真性, 熾結不令顯發, 盛大煩惱覆蓋, 諸苦皆是五陰, 聚集五陰盛苦。 大家還是要好好用心啊!眾生苦啊,苦在哪裡呢?那就是五陰熾盛。陰,就是覆蓋的意思。我們常常聽「五陰熾盛苦」,在八苦中,生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,共為八苦。我們常常這樣念,大家也好像知道,但是知道的源頭在哪裡呢?怎會有生?生,當然就有老、病、死。死而再復生,這過程是如何來的?讓我們在一生中惹來了很多求不得的苦,惹來了人與人之間,明明就沒關係,為什麼聽到這名字起煩惱,想盡辦法要來損傷他,這到底是為什麼?這種怨憎的心是如何起的呢?他和我們毫無關係,為什麼我們聽到這名稱,就心起煩惱?這不是沒有因緣,可能在過去過去所累積的,所以有怨憎會。也有愛別離,明明是我最愛的,我就是無法常常和他在一起,沒辦法表達出我所愛,這種愛別離,偏偏就要和我分開。在一生中不離開求不得,怨憎會、愛別離,這是從哪裡來的呢?那就是「五陰」,色、受、想、行、識,這叫做做「五陰」。「五陰」就是煩惱。見外面的境界,形形色色,我們貪求、我們怨憎、我們愛得不到等等,都是在這個「色」,包括人在內,形形色色,人、物、事,都離不開形色。 有了形色,自然我們就有感受,感受到愛,感受到怨,感受到求,這就是因為有色,讓我們這感受真的招來很多煩惱,這樣的感覺苦不堪。所以色、受、想,腦海中的思想,現在的感受,印在我們的心腦中,讓我們離開這個境界。這個感受過後,常常在心腦裡複製這樣的煩惱。慢慢地煩惱無法去除,就構成了一種行動。要用什麼樣的行動等等,要用什麼樣的行動去得到,要用什麼樣的行動報復?要用什麼行動等等。所以在思想中成為行動去造作,造作就又有業了。這是思想中驅使我們身心去行動。當然,行,還有一項,就是在很微細、無形中變化。時間的變化,人間的變化,物質的變化,身體上等等的變化,這都是在很微細的變化中。所以我們有生、老、病、死;有成、住、壞、空;所以有生、住、異、滅。內心的變化,非常的微細,這都叫做「陰」。「陰」也可稱「蘊」,「蘊」也好,「陰」也好,「蘊」是聚集的意思,「陰」是覆蓋的意思。 就如有人說豆芽菜,豆芽菜是如何來的?就是從綠豆浸水,將它蓋起來,用布一層一層包覆,包得讓它有自然溫度,包的密不透風,這樣幾天後就生成豆芽、豆芽菜。這就是「陰」,就是覆蓋的意思,將它蓋起來。很多很多的煩惱蓋起來,這叫做「陰」。這個陰能隱藏很多、無量數。剛才說的色、受、想、行、識,這就叫做「五蘊」。這五項累積起來,也叫做五陰,就是這樣覆蓋、累積,就是「能蓋覆真性」。只要有這些煩惱在,我們的真如本性就會受到這些煩惱把我們覆蓋了。所以覆蓋之後,「熾結不令顯發」。因為熾結,就如剛才說將它陰覆起來,讓它在裡面不斷有熱氣,熾結的意思就如火不斷在悶,我們的煩惱不就是這樣嗎?「不能顯發」,不能顯發什麼呢?真如本性,我們人人的真如本性就是這樣一層一層,再一層,無數劫以來,煩惱層層疊疊這樣集來,蓋起來,將它蓋起來,這如在悶燒一樣。所以我們的真如本性一直在熱惱中層層覆蓋,無法顯發出真如本性。 所以熾盛,五陰熾盛,那就是「盛大煩惱覆蓋」。很大,「盛」就是很大,這麼大,這樣多的煩惱集起來,這樣覆蓋了我們真如本性。所以造了很多苦,生生世世,來來回回,在人群中互愛、互仇、互恨,愛恨情仇不斷累結,這種覆蓋。「諸苦皆是五陰」,我們很多很多的苦,人生很多苦就是來自「五陰」。「五陰」這樣聚集起來,為我們帶來很多苦,所以「五陰熾盛苦」。我們要修行,這些道理我們若都不知道,你知道其它很多的,但是這最根本,很切身的。而且是日常生活,人與人的互動,與事與事的接觸,這是在我們日常生活中,這道理我們要很清楚。所以前面的文說。 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 日光很熱,就像熾結一樣,火氣完全結合起來。這譬喻我們邪思、邪見、邪道,給我們很多不正確的觀念、思想,如大艷陽天,天空無雲,一直長年累月就是這樣很炎熱來聚集。只要有雲,密雲,這種「靉靆垂布」,密雲很厚,將太陽遮蓋住,自然地上就清涼了。整個大地就「如可承攬」。這是內心的感覺,這樣就像雲端,我們在雲端中,很親近我們的身,如在高山的雲霧,籠罩在山上。我們若從山上走過,好像在雲端周圍,但是對我們一點障礙都沒有,很柔軟、很清涼。這就是「密雲靉靆」,很厚,這樣降下來,我們人能在那地方來來回回,很清涼、很爽快。 就如我們接觸到佛法,佛法沒給我們壓力,卻是讓我們很心開意解,很歡喜。佛法給我們很正確的信仰,沒有什麼迷信,不會讓我們害怕會去沖犯到嗎?會在這個方向?我要坐這方向,還是要坐那個方向?若是迷信,可能我坐這方向是不對的,我若不坐這方向,我要對何人說話?而你們呢?若覺得今天這方向不是坐這樣,你們就轉到另一邊,我要如何向人說話?總而言之,我們不要迷信,不可迷信。要出門就要看時,這要如何看時辰呢?事情要做,天天都是這樣平常,天天上班的時間,我們就要幾點出門,知道今天是會塞車的日子,我要提早出門。若是看時辰說「你不能提早,你要幾點幾分出門」,你想,人都受束縛了,這樣時辰,方向等等。我們信仰佛法,都不用了,只要我們心開意解,時時是吉時,日日是好日。只要你心存善念,不論什麼方向,不論什麼時日,都是好時好日。就像密雲,靉靆垂布,讓我們沒有熱惱,雲降下來好像在我們身邊,很清涼。就如我們得到佛法,正知,正見、正思惟、正念等等,我們「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想」,這樣是不是「如可承攬」?好像我們在雲端上一樣,很輕安自在。所以下面接下來說。 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 *「其雨普等」:說法如雨,普皆平等。 因為密雲彌布,靉靆垂布,所以「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」這段文就是說,其雨普等,這個雨就是平等落下來,雲結集雨就下下來。地上物,前面一直說三草二木,卉木叢林,大地上在乾旱,草木叢林需要雨水。溪川河床,尤其是用現代來說,集水庫現在缺水。最期待的是要水能充足下在水庫中,才能釋放給民生用水,不用再擔心,這就是需要「其雨普等」。從高而降,從高的地方降下來,它能集中在山河大地,來灌溉一切地上物。同時,水能集中,充足民生的用水。這就如佛說法,說法如雨,佛陀說法就如及時雨一樣,「普皆平等」。這樣雨下來,不論是高山或者是平地,或者是大海,同樣的,雨都是平等落下。我們前面說,「隨分受潤」,隨大小根機來接受雨量,我們在長行文已解釋過。所以就如佛說法,如雨普皆平等,就是這樣下下來。 「四方俱下」:四方即喻十住行向地。 「四方俱下」,東西南北,只要因緣充足,氣壓,全都條件都足夠了,自然它就下雨了。在佛法來說,因緣成熟,佛陀應世說法,佛法能流布四方。所以,「四方」就是譬喻十住、十行、十回向、十地。意思就是說,我們了解佛法之後,就要開始修行了,十住、十行、十回向、十地。我們要從歡喜地開始,我們要先歡喜,打開心門,歡喜來接受佛法。這總共有四「十」,「十住」、「十行」、「十回向」、「十地」。這就是要看我們修行階段,一地一地走,一直達「焰慧地」。雖然有日光,但是也有雲,光明卻也有慈雲等等,這是心靈的世界。「四方」是表示修菩薩道,從發心住,到發心行,到發心回向,到發心住在地,這樣各有「十」,稱為四「十」,稱為「四方」,這過去都分析過。 「流澍無量」:流澍廣闊,不可計量。天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物。 「流澍無量」,「流澍」就是下雨廣闊的意思。雨降下來,「澍」就如雨水一直洩下來。我們看雨水,就如一條一條的線,好好用心看,下雨如一條一條的線。這樣「流澍」,這是一種形容,下雨就如流澍一樣,一條一條線一直洩下來,雨降到土地上,就這樣整個流散廣闊山河大地。從高山一直到山河大地,到平地等等,無可計量,雨水很多不可計量。「天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物」。乾旱的時候,真的很期待、祈求雨水,這像天降甘霖一樣。種子落地,若沒有水分,真的是無法成長,只要水分充足,適量足夠,這樣來潤濕大地,「流濕萬物」,讓萬物有濕氣、有水分。 「率土充洽」:率土宅心,指眾生歸自心性如一地。滋潤浸濕,無不沾濡,如率土中,皆悉充洽。 所以「率土充洽」,就是「率土宅心」。率土的意思就是表示很開闊的國土,任何一國家,率土就的一個國家的領土,這裡是說大地,普天大地的眾生宅心。就如常常在說「天蓋之下,地載之上」,我們人人就如一家人,我們應該要共生息,所有眾生皆有佛性。天下間人人若能共同一心,是什麼心呢?善心。善心同念,這是天底下的人同一分「人之初,性本善」,人人具有善心,就是只有一念心,就是善念,有情,有情的心。這就是表示天地之下,民心為一,我們人人的心同一念善心,這就是指「眾生歸自心性如一地」。我們大家若都了解,佛陀這樣對我們說,人人同等真如本性,就是都平等,人人共有,所以這叫做「率土宅心」,意思就是說人人共有一念真如本性。但是我們人,眾生歷久以來所薰習的,集了很多的煩惱。常常說,一位母親生十個孩子,與母親結合起來是十一種心。這就是我們帶著很多的無明、習氣來。佛法就是希望能如雨水潤濕大地,讓人人能接受到善法,心歸自性。 我們真如本性就像大地接受雨水一樣,上面所有萬物都這樣滋潤起來,都能得到這個法,「無不沾濡」。所以,只要大地有濕氣、水分,自然所有「率土中,皆悉充洽」,就是這樣很普遍受滋潤,這樣大地上不就是很茂盛,五穀雜糧,所有的物資都很豐富。這就要看天地四大調和,自然我們世間,大地萬物就能夠各個茂生繁榮。真正很茂盛、很繁榮,供應給人類,這就是天地之間要有調和。佛法就是來調和眾生的心,轉惡為善。要如何來轉動這一念很乾燥、熾結的心念?要如何將它潤濕?用清涼的甘露水,讓他這一分非常壓迫、熱惱、熾結,能解開心結,讓他的心地清涼。這就要用真佛法,用最高智慧。但是談何容易啊,所以佛陀出現人間,說法四十九年的時間,還是到了靈山會上,還是要不斷提倡佛的智慧,強調人人都有真如本性,強強了一切種智,回歸人人真如本性。一直在說,用譬喻也好,用法來解釋,用人、事、物來譬喻,很多種的方法。四十多年了,還要這樣權中帶實,實中帶權,這樣來與眾生說話,這真的是很辛苦。 八音四辯,普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽。 佛陀說法有「八音」,我們常常說佛的音聲,不只「八音」,還有「四辯智」,昨天說過了「四無礙智」,四無礙智就是「四無礙辯」,就是有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這叫做「四無礙智」,這叫做八音四辯。「四辯」智昨天說過了,今天說「八音」。「八音四辯」就是「普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽」。所以只要有機會接受到佛法,人人就能夠開啟我們的真如本性,雖然我們要用功修行,要經過了「四方」。那就是四個四「十」,就是要有住、行、向、地,這就要很用心修行,像這樣修,「無一不成佛」。因為我們人人本具佛性,只要照這條路走,接受法,法入心,行於日常生活中,這樣所吸收來的法就能很充足。這是佛陀要我們入人群,去看一切眾生,佛法不離世間法,所以你一定要入人群中。「八音」,佛陀有這八種音聲,將他的法能夠普及大地,全都能接受到,讓所有大萬物的種子都能茂盛起來,讓我們心地真如本性,各有善的種子要不斷茂盛,這就是佛陀要具有「八音」。 八音者: 一、極好音,謂一切諸天、二乘、菩薩,雖各有好音,未足為極;唯佛音聲,聞者無厭,得入妙道,故名極好音。 八陰,第一就是「極好音」。佛的音聲很好聽,在經典中,時時就這樣說,雖然我們都沒聽過二千多年前佛陀那時的說法,那時他的音聲。現在我們要說話,若坐遠一點,就說聽不到。但是佛的聲音一出來,讓大家普遍聽得到,不只聽得到,又是極好音,這是第一種,「極好音」。「一切諸天、二乘、菩薩,各有好音」。其實天人也有天的聲音,天人的聲音算不錯了,菩薩的聲音也很好,二乘修行者也不錯。但是,各有好音,但還沒有很具足,還未到達「極好音」。因為佛有「極好音」,比菩薩、比二乘聲聞、比天人的聲音,比起來佛陀的聲音很具足極好的聲音,可能世間的聲音無法與佛相比倫。所以「唯佛音聲,聞者無厭」,佛陀說話,人家如何聽都不厭。所以「得入妙道」,聽到佛的法,自然法就入心來。我們若常看經典,聽佛說法,瞬間就能得初果、二果、三果,這就表示吸收到法,能很深的體會。所以佛的聲音極好音,這最極無上的聲音,只要人聽到了,自然就能入妙道。而若是我們,我這樣說一大堆,可能大家會覺得,怎說這麼久?還沒完嗎?這樣反反覆覆,有的人心會這樣想。但是佛的聲音不會,大家聽了無厭,又能吸收入心,心開意解得妙法。 二、柔軟音,謂佛以慈善為心,所出音聲巧順物情,能令聞者喜悅,皆捨剛強之心,故名柔軟音。 第二種,柔軟音,很柔軟的聲音。佛陀的聲音,不論多麼剛強的眾生,聽到佛的聲音,自然他的心就柔軟,受佛所感化,所以這就是因為佛以「慈善為心」。因為佛陀的慈悲善念,這是佛心,所出的音聲自然「巧順物情」。不論是什麼樣的人物,是善是惡,是很纏的,或者是很單純的,不論是何種人,只要佛的聲音一出,他們的心自然就安靜下來,軟化,自然就能接受。所以「能令聞者喜悅,皆捨剛強之心」。心自然就軟了,再剛強的眾生,他歡喜了,剛強的性自然就放下了,就軟了,這樣捨離了剛強的心。所以叫做「柔軟音」,這是佛陀極妙的聲音中,又是這樣的柔軟。 三、和適音,謂佛常居中道,妙解從容,所出音聲和雅調適,能令聞者心意融入,故名和適音。 第三是「和適音」。也就是說,佛陀常居中道,妙解從容,所出音聲和雅調適,能令聞者心意融入。佛陀都在中道。我們這幾天都一直說「中道」,空,不執有,一切皆空。但是不執有、皆空,這樣會偏了,所以真空妙有。了解是真諦道理,這真諦道理是妙有,所以這是中道。佛陀永遠都是在真空妙有的中道,所以他「妙解從容」。對所有的道理,一點都不會困擾到佛陀,所以這是大覺者,他對道理、對事情,對人情世故,他都是這樣從容不迫,就是很寬。所出的音聲就是和雅調適,剛剛好,說話很適當,也不會失言。這就是要如何來調伏眾生的剛強,也不會說「軟土深掘」(得寸進尺)了,也不會這樣,就是這樣剛剛好。這種「和適音」,「能令聞者心意融」入,心與意融入在佛陀的聲音中。佛陀的音聲,音與聲入我們心意中,心的意識中,完全心意融入了,「故名和適音」。這是佛陀的聲音,很羨慕吧! 四、尊慧音,謂佛德位尊高,慧心明徹,所出音聲,能令聞者尊重,慧解開明,故名尊慧音。 第四「尊慧音」,「尊慧音」就是說佛德位尊,佛德位很尊、很高,「慧心明徹」,慧心,佛陀的慧心,位極高,三界導師,佛陀的智慧非常明徹,所以「所出的音聲,能令聞者尊重,慧解開明」。只要佛說的話,我都尊重。因為佛的德行能降伏一切眾生,所以眾生聽到佛的聲音,自然升起尊重心。所以「慧解開明」,大家聽了之後自然隨著佛的聲開啟智慧,了解道理了,「故名尊慧音」。若能聽到佛的聲音,真正的,我們能很尊重,能夠心開意解,得到明朗的智慧,真好。 五、不女音,謂佛住首楞嚴定,有大雄之德,所出音聲,軟實而有力,能令一切聞者敬畏,天魔外道,莫不歸伏,故名不女音。 再來,第五是「不女音」,就是說「佛住首愣嚴定,有大雄之德,所出音聲,軟實而有力,能令一切聞者敬畏,天魔外道,莫不歸伏,故名不女音。」他入首楞嚴定。你們若做早課,<楞嚴咒>前面經文「大雄大力」,這是世尊這種大雄之德,所以他所出的音聲就是軟實,很柔軟、很有力,很實,很有力,不是說那種柔軟就如女人般的聲音,不是。他「不女音」,那就是實,在柔軟中,軟實而有力。很軟、很柔和、很適當。這種聲音「能令一切聞者敬畏」,再剛強的人聽到佛的聲音如此柔軟,這麼實而有力,再剛強的眾生也會起敬畏心,很尊敬,剛強也能調伏下來。「天魔外道,莫不歸伏」。像這種軟實而有力的音聲,天魔外道也會被調伏。昨天我們不是說過,優樓頻螺迦葉嗎?他是拜火教,也是在領導很多人,人人拜他為師,後來佛陀聲音說法,也降伏優樓頻螺迦葉,放棄過去所修不正確的道,入僧團中。這就是佛在世時,天魔外道無不都是歸伏於佛座下,這就是「不女音」的意思,意思就是軟實有力的聲音。 六、不誤音,謂佛智慧圓明,照了無礙,所出音聲,諦審真實,無有差謬,能令聞者各獲正見,故名不誤音。 第六不誤音。就是說佛的智慧圓明,照了無礙,所出音聲就是諦審真實,無有差謬,能令聞者各獲正見。佛陀要出來的聲音,他已經經過了他的智慧圓明,所有的道理完全無礙了。所以諦審,很慎重,經過很慎重考慮,什麼樣的根機能適合什麼樣的法?佛陀都很慎重。「諦理」,道理很謹慎了解,真實法,說出來的話沒有差謬。絕對不差,絕對無錯,「能令聞者各獲正見」,聽的人不會偏差,都是各獲正見,故名「不誤音」。不會錯誤,只要依照佛所說法去修行,去待人接物,這樣絕對沒有錯誤。 七、深遠音,謂佛智幽深,所發音聲,自近而遠,徹至十方;令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理,故名深遠音。 第七深遠音。佛的智慧幽深,很深很深,「所出音聲,自近而遠,徹至十方;令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理。」我們剛才說,我若要說話,若沒這支麥克風,你們身邊若沒有擴音器,其實我喊得再大聲,你們也聽不到。但是佛陀在二千多前年,那時候的聲音,能遠近都聽得清楚。在很近的不會覺得,佛講話怎會這麼大聲?佛陀他有柔軟音,不會像我們,我們為了要讓遠遠的人聽到,讓在近處的人聽來,聲音很太大了,因為遠遠的人要聽,不大聲他們怎聽得到呢?這就我們現在音不遠,還有遠與近有不同的障礙。但是,佛陀的聲音不受遠近障礙,近處的人來聽,聲音也是這樣柔適,這樣和適,非常柔軟,聲音都是一樣。卻是佛陀二千多年那時的聲音「自近而遠,徹至十方」,十方都聽得到。我們現在就是靠科技發達,現在這裡說的話,能普及全球。只要這個時間打開那地方的電腦,或者是等等,反正科技發達,他們聽得到。所以遠近無障礙,這是要經過科技,但是佛陀不用。尤其是佛陀二千多年,一直流傳到現在的法,還是亙千古而不變,道理就是道理,就是這樣。所以「令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理」。大家聽到的語言,每一句都一樣,都知道這是很深奧的道理,大家用心接受。 八、不竭音,謂如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音。 第八是「不竭音」,那就是「如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音」。意思就是說,佛陀他所行的,他的願力,所走過來的很長、很遠。所修練來的十住、十行、十回向、十地,累世不斷不斷修過來的行,智慧已經是無盡法藏,都完全收納於他的腦海中。收納在他的第九識,這種清淨無染佛識,就是在真如之中。所以所發出的聲音,「聞者尋其語義」,聽到的人,用心再去找,按照這個話,這語言,就如一條路,「經者道也,道者路也」。這個法已經成為道理,這道理,我們好好去找,「尋其語義」。去找這個法所含的語義,無窮無盡,實在很深,這叫做「不竭音」。 就如水永遠都不竭,雨水下下透入地底,地底下的水脈永遠不竭。除非是如何去破壞,還記得嗎?開個山洞萬年的水脈被截斷掉了,讓水一直洩,大家應該還記得。總而言之,是因人類去破壞它,除了人類的破壞。所以佛法真理在人間,亙久不變,唯有人的無明煩惱,愛欲,蓄意去破壞。要不然,道理永遠是亙千古而不變,就像佛陀所說的法,這條道理永遠永遠就是不變。總而言之,佛法很深奧,光佛的聲音就有這樣多能夠入心我們的心,走我們應該要走的路。所以我們大家時時要多用心啊! *1.何謂「五陰」?「陰」是什麼意思?* 1.1「五陰」:眾生苦在五陰熾盛。「五陰」是色、受、想、行、識,五種盛大煩惱覆蓋。 1.2陰,就是覆蓋的意思。 *2.何謂「八苦」?您有感受到八苦嗎?要如何脫苦?* 2.1八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。 2.2自行發想。 *3.佛陀具有「八音」。請問是哪「八音」?* 一、「極好音」:佛陀說話,人家怎麼聽都無厭。所以「得入妙道」。聽到佛的法,自然就會法入心來。 二、「柔軟音」:很柔軟的音聲。佛陀的聲音,不論多麼剛強的眾生,聽到佛的聲音,自然受佛所感化,這是因為佛陀的慈悲善念,所出的音聲自然是「巧順物情」。 三、「和適音」:佛陀常居中道,「妙解從容」。所出的音聲就是和雅調適,剛剛好,說話很適當,也不會失言。「能令聞者心意融入」。 四、「尊慧音」:佛德位很尊、很高,智慧非常明徹,「所出音聲,能令聞者尊重」「慧解開明」。 五、「不女音」:佛陀所出的音聲,軟實而有力。「能令一切聞者敬畏」,「天魔外道,莫不歸伏」。 六:「不誤音」。佛的智慧圓明,照了無礙,所出的音聲就是諦審真實。沒有差謬,「能令聞者各獲正見」。 七:「深遠音」。佛的智慧幽深,很深很深,「所出音聲,自近而遠」。「令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理」 八、「不竭音」。「如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音」。 *4.佛陀累世不斷不斷修行,智慧已經是無盡法藏,都完全收納在他的第九識中。* *我們希求如佛的智慧,是否也要期許自己在修行的路上,堅定勇敢,遇難不退?* 自行發想。
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月四日星期六)
今天上人繼續開示我昨天最有感觸的這幾句:「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」稍後再講新的經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 上人的偈文寫道: 雲喻應身隨智慧行大利益 慧雲千態萬狀應緣法含潤 大光如電躍口四辯如雷聲 首先先了解一下應身與化身,其實應身就是化身,是佛的三身之一。參考下面佛學辭典的解釋。 同性經金光明經於應身之外立化身,則二身差別,起信論於應身之外不立化身,又唯識論法華論等於化身之外不立應身。則化身即應身也。(參照:三身) FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 FROM:【明,楊卓《佛學次第統編》】
四無礙辯:法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂說無礙智。圓融無滯,為眾生樂說自在。 (將上人開示重點整理如下) 關於「日光揜蔽,地上清涼」,上人講了一段在摩竭陀國,頻婆娑羅王時代,有一位優樓頻螺迦葉原來修苦行,拜火,內心還是充滿欲望與煩惱,心受煎熬,一直到跟隨佛陀修行以後才得清涼,佛陀請他分享,度了很多人,很貼切經文的故事。 其餘心得如重點。 雲喻應身隨智慧行大利益 慧雲千態萬狀應緣法含潤 大光如電躍口四辯如雷聲 這就是要說,我們這幾天一直提起,密雲雨就是利益大地。眾生在山河大地就是需要,所需要的就是大地萬物供應我們的生活,尤其是五榖雜糧、尤其是藥草等等,維持我們的健康。你們昨天不是請中醫部的老師來上課嗎?藥草,這四氣五節等等,還有五味,這全都是在草,藥草等等,各種各種大地所生的一切,都能做藥,能調我們的身體。看,醫師懂藥,何種藥草都是藥,平時在吃的東西也是藥,我們要吃什麼東西?不要偏食,不論是若、酸、澀等等的味道,同樣,平常調理做素菜在用的東西也是一樣,是藥類的一種。所以我們修行的道場,晚餐稱為「藥石」,將它當作藥,來調養我們的身體,所以吃的東西能很簡單,不必太過講究,營養最重要,這就能知道,天地萬物對人類的利益,連草木都不能輕視。 所以<藥草譬品>,就是希望人人能夠懂得重視天地萬物,天地萬物所依靠的是,除了大地空氣以外,很重要就是水分。水,就要靠下雨水而來。僅管地球地底下有水脈,水脈是有限,那就要鑿井,再深的水脈,就要用現代科技,用抽的,但是水脈水量雖然是多,卻是也有限。最自然的那就是四季循環,有雨季的時候,春有梅雨,冬也有梅雨,總而言之,四季當中都有雨季時,這就是在我們四季,節氣循環,氣候循環,自然我們大地萬物,所接受到的滋養、養分,雨水來滋潤大地,讓土地能濕,大地上的草木種種能夠有土壤、水氣,它要成長,再有好的空氣,這樣,它的環境就能滋養一切萬物,若是不下雨,氣候就不調順了,土地不濕,種子發不了芽,這樣地上物就不會發育。 所以說,雲,看天空,「早上的雲層較厚,今天會下雨。」過去還沒有氣象台的報告,總是靠經驗,抬頭看天空,今天應該會下雨,這樣的天色因為有雲,「雲譬喻應身隨智慧身大利益」,我們前面說過了,雲就像佛應身來人間,佛陀要來人間,也要累積很長久的時間、因緣,於眾生要先造緣,造福緣,緣善,因緣成熟了,時機成熟了,所以應世,應人間的因緣,他就是現相成佛。這叫做應身佛。這過去已經說很多次了,佛陀用長久的時間上求下化,修行的時間很長,所修行的過程,無不都是與人群的因緣會合,這樣來造善緣,這就是佛陀累生累世所修行。所以隨智慧行,他能把握他的智慧,是非分得很清楚,去除了生生世世無明煩惱,在生生世世累積人生的經驗,開啟了智慧,這就是佛陀所以以長久時間修行,所以「應身隨智慧行」,每一生世來人間就是大利益眾生。 我們過去也常提起佛陀的修行,過去生的故事很多,生生世世,佛修行的因緣,這就是生生世世無不都是利益眾生。所以雲譬喻應身,佛陀應身來人間,生生世世智慧行利益眾生。尤其是二千多年前,迦毗羅衛國悉達多太子的出世,就是我們現在的四生慈父、三界導師,釋迦牟尼佛。雖然是二千多年前了。法還是流轉在現在,讓我們接受了佛法,心開意解,體會佛陀的教法,讓我們瞭解要如何應這世間種種煩惱無明,如何去除,守護我們的智慧行,這也是因為佛法流傳到現在,利益眾生。所以佛陀出現人間,就如「慧雲千態萬狀」。我們若看到天上有雲時,用心看,雲所結合而成的形狀,不一樣,一堆一堆的雲,你能看到…,我們用心看,好像一隻象在天空,好像一隻獅子在走路,好像一隻猴子,看你用什麼心態來看。雲,長長的,好像一條龍,千態萬狀。 雲在天空中的那種形態,讓我們抬頭看,其實這是「應緣法含潤」,就如法,佛法在人間,隨著佛陀所說應時、應機,應機逗教,這樣隨著眾生種種的因緣,佛陀就隨機逗教,應眾生的心,眾生的機緣,佛的法就如慧雲集起來,雨露滋潤眾生的心地,所以叫做「應緣法含潤」。應緣施法,不論你是利根大器,佛陀就用大乘教法,一真實法,利根大器的人一接受到,他就能有很豐富的法入心,所理解的道理就很開闊;若是小根小器,所聽到的,自我設限,獨善其身,去除煩惱,自修自得。佛陀雖然同樣一雨普潤大地,就隨眾生,隨大地卉木叢林裡頭大小的樹木所吸收一樣,佛陀的教法與我們人所接受的,也與此相同。所以,「大光如電躍口四辯如雷聲」,天空將要下雨時,我們就會看到閃電,雲集來了,密雲聚集起來,雨要下來時就有閃電,有閃電就會打雷,大這就是大光。看,它這樣一閃電,就是天下(都會聽得到),只要你不關門,站地地面上,看到快要下雨之前,千變萬化的雲端,也有電光閃耀著,雷聲響起,這很普遍,讓人眼睛看得見,耳朵聽得清楚,這就是「大光如電躍口」,就是佛說法如口透出了一道光明,聲音隨口而出,所以佛口,他所說法有四辯,四無礙辯才,也叫做四無礙智,就如雷聲一樣,雷,就無障礙。 四無礙辯: 法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂無礙智。圓融無滯,為眾生樂說自在。 有什麼樣的「四無礙」?第一就是「法無礙智」,就是能將所有的道理形象描述出來,這叫做法無礙智。法本來是無體無形,佛陀用種種譬喻,將無形無體,也能為我們分析,分析出體態名相內含的法,所以是「法無礙智」。「義無礙(智)」,佛陀他能將這體相、名相內含再深刻的道理再分析,光用名詞、名相看,還不夠,還要再分析裡頭的成份。就如昨天中醫師,就是老師來為大家講解藥草的名稱,藥草名稱裡頭的成份,甘、甜、苦、澀等等,這些東西,它對我們人體有何作用?這叫做「義無礙」。同樣的道理,佛陀將形相再剖析,如解剖一樣,好好地為我們分析,這叫做「義無礙智」。 還有「辭無礙智」,辭無礙就是說佛陀通達很多種語言。就如我們在台灣有很多種語言,台語、閔南語,當然這是很主要的語言,還有現在很普遍的國語,還有客家語,客家語也有很多種。像我現在說話,我就只說台語,閔南語,國語不是說得很流俐,客家語更加沒辦法。對客家語,學了好幾天,只學一句「俺自謝」(客語),那就是「多謝」,只會這樣而已,再下去就不懂了。「這裡坐」(客語),「這裡坐」,只會這樣,還有很多我都聽不懂,也不會說。但是佛陀成佛之後,於恆河兩岸,恆河就是貫穿所有印度,那是指普遍整個印度,佛陀在四十多年的時間,任何一個地方的方言,佛陀都能通。這是因佛陀出生在皇宮,受很好的教育,說各種語言都能通,所以叫做「辭無礙」。應各種方言,地方語言,佛陀都能通,所以,向不同的語言體系(眾生),他都能為他們說法無礙,這叫做「辭無礙」。 再來就是「樂說無礙」。「樂說無礙」,要從上面的法無礙、義無礙、辭無礙,還要樂說,我很願意說,只要有因緣,因緣來,我會把握因緣,將這些法、義,應你們所需要的方言,我願意說,說你們所需要的法,一切圓融無滯,為眾生樂說自在。這叫做「四無礙智」。就是佛陀四無礙如雷聲,法,任何一種語言都能通達,法也通達,義也通達,辭也通達,加上了樂說無礙,都通達,所以佛法能夠普遍,這就是佛陀應眾生而來人間,「應身隨智慧行」來利益眾生的目標。就如慧雲千態萬狀,這種「應緣法而含潤一切眾生」,這種「大光如電躍口四辯如雷聲」。所以我們要時時感恩,佛陀應現來人間。上面的經文, 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 佛陀的四無礙智,接受到佛陀所說的法入心來,人人都心開意解了,歡喜受教,這就是佛陀應世的目標。接下來(再說) 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 經文簡釋:「日光揜蔽,地上清涼」 *「揜」:遮蔽。喻一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現。(如日照燭) 這就是,「日光揜蔽,地上清涼」。我們天上若一片藍,陽光很大,這樣整天或者是累月,真的是受不了,每天都是太陽、每天都是藍天,看不到白雲,看不到雲層,這樣就會很壓迫的熱。所以「日光揜蔽」,日光若是很大的時候,就要有雲,慧雲就要遮起來,遮著日光。我們若看到,「這麼熱,幸好有雲把太陽這樣遮起來,微風吹來,清涼多了。」這就是「揜蔽」,就是遮蔽的意思,有慧雲來遮蔽著炎熱,太陽很大、很熱,這樣遮起來。這就是譬喻「一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現」。因為過去佛陀還未出生,佛法還未成就之前,印度就有九十六種宗教,每一種宗教,各種修行的方法都不同。有的所修的是很偏激的教,有的修「火教」,有的是修「眾生生活」的教,平常的東西不要吃,就是吃那種污穢的東西。有的是修「水行」,都泡在水裡,有很多種。總共九十六種的宗教,各人修行都是受盡很多苦磨,那種選擇。 一直到佛陀出現人間,佛陀所說的教法是取於中道──諸法皆空、空中妙有的道理。一切有,「有」中就是有妙,因為人就是執「有」,所以會偏頗了,執著就很多。修行執「有」,那就是偏,毫釐之偏就是千里之差,所以佛陀要說「空」。但是「空」中就有「妙有」,「有」要破除要用「空」,「一切有為法,如夢幻泡影」,用這樣的道理。一切的「有」,人所造作的這些法,你所看得到的形相就如夢,如水泡,如影一樣,這就是表示無,但是「無」當中,它有真的「有」。所以用這種中道,合情合理的法來教育人間。因為這樣,九十六種外道教,就好像空中都無雲,只是很炎熱的太陽一直曬,一片如沙漠一樣,沒有水分,熱沙,煎沙煮日,就是這樣很壓迫。沙被太陽曬得如煎過,好像太陽出來了,像是用火燒的太陽一樣,所以叫做「煎沙煮日」,熱上加熱,這是外道教所修的行。 就如佛陀在世時,他有一時來到摩竭陀國,那時候,國王聽到佛陀又來到摩竭陀國了,頻婆娑羅王趕緊號召大臣、人民,趕快去聽佛說法,接受佛陀的教育。很多人都到了,來到佛陀的道場,看到已經很多人了。在佛陀僧團中,大家發現到了一位頻螺迦葉,這位優樓頻螺迦葉怎麼會出現在僧團中呢?大家看到,人人心中懷疑,因為優樓頻螺迦葉是一位拜火宗師,大家都以他為師。他修苦行,就是拜火的宗師,大家都拜他為師。看到他在僧團裡,大家覺得:現在應該是以佛為師呢?或者是以優樓頻螺為師?佛陀看到大家有這樣的疑問,就與優樓頻螺迦葉對談。佛陀就叫優樓頻螺迦葉的名字,「過去你是拜火教,你是這麼多人所依止的人,為什麼你會放棄拜火教?優樓頻螺迦葉,來,你來說明,讓大家知道為什麼你放棄拜火修行的方法呢?」 優樓頻螺迦葉就回答佛陀,這樣說:「是啊!我過去所修的完全就是修事火的法門,不過,我自己的內心,還是無法捨棄五欲。我的內心還是充滿五欲貪著的煩惱。我瞭解佛陀所說的法,這也是無明煩惱之一。確實,我雖然拜火,滿心卻都是貪欲,貪著在五欲樂中,讓我的身心真的都是煩惱垢穢,不得自在。因為這樣,我捨棄了拜火的法門。」佛陀就說:「你放棄拜火法門,現在已經在僧團中了,是不是也能說出入僧團來的心得呢?」優樓頻螺迦葉就回答,回答佛陀:「我過去是一位愚癡人,形式上說是在修行,其實滿心煩惱。拜火的苦行,太陽已經是很熱了,還要接近火邊,受著火烤,這樣的逼迫,那種身心燠逼煎熬,內心又是五欲煩惱無明,還未去除,所以我的身心無不都是苦啊!我現在投入僧團,能夠聽到佛陀所說的法,就如熱地,炎熱的熱地得到法雨滋潤,地上清涼,我能夠得到佛陀所說的法,去除了我五欲貪著的煩惱無明。我現在每天的生活就是這麼的自在,清涼自在,輕安無礙,這就是我的解脫,我已經身心解脫,回歸於正途,佛就是我的師父。」他很大聲這樣說。佛陀露出微笑,「是啊,我是你的師父,你是我的弟子了。」師徒在那裡這樣談話,就解開了很多人的(疑問),「到底我是要以優樓頻螺迦葉為師,或者是以佛為師呢?」在佛與優樓頻螺迦葉的對談中,「現在優樓頻螺迦葉是佛的弟子,這樣我們當然也是佛的弟子了。」破除了人人的疑問,也讓人人瞭解,佛就像天上的雲,在炎熱的日光中,地上乾旱這個時候,「密雲彌布」,就是將要下雨的時候。 *「又日光揜蔽,地上清涼」:日光炎熾,喻三伏天諸熱惱,慈雲覆故,心地清涼。 這種「日光揜蔽,地上清涼」。「日光炎熾」,譬喻「三伏天諸熱惱」。「三伏天」就是夏天最熱的那一個月,有上、中、下三伏,就是表示很熱,很熱。在七月分時,那就是最熱時。這種的熱,若又沒有下雨,大地就乾旱了,因為太陽一直曬,又沒有水分,所以「日光炎熾,喻三伏天諸熱惱」。我們的人心也一樣,心地乾旱,再加上如火在燒我們,如日光照在大地上一樣,這種熱惱,這種熱惱就是我們眾生的煩惱。一旦諸雲覆,諸雲若密集起來,那就是掩覆日光。所以「日光揜蔽」,就被雲遮起來,我們的心地就清涼了。就如佛應身來人間,如諸雲,密雲起,那就是雨露法雨來滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「靉靆垂布」;雲興盛而遮日貌。喻佛應世如慈雲蓋降,見者喜樂,如大旱之望見雲霓。 所以「靉靆垂布」,那就是雲這樣一直一直湧現出來,雲這樣一直聚集起來的樣貌,那種形態,叫做「靉靆」。「靉靆垂布」,「雲興盛」,雲這樣一直湧現出來,來遮蔽日光的形貌。我們若看天空,有時候看到雲一直湧現出來,如霧氣一直聚起來一樣,這譬喻「佛應世如諸雲蓋降」。諸雲,有時候「香雲蓋」,我們香爐上的煙,從下面一直升上來、上來,升到上面,都是香雲這樣普蓋著,這種「諸雲蓋」,這樣蓋著,就是表示將要降雨的時候了。所以「諸雲蓋降」,這樣一直快要降下來那個感覺,就是雨將下來時。這是佛應身來人間,就是將要施法雨時。「見者喜樂」。聽經的時間到了,心很歡喜,「如大旱之望見雲霓」。如旱天,很乾旱的時候,看到雲開始聚集,雲集中過來,像有彩虹也快要出現,雲與彩虹出來,那就表示雲雨將降時。 *「靉靆」:濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重,俯察明鑑於大地,為含生機,如雲低垂,遍布一切。 所以,「濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重」。「靉靆」,那就是很厚的雲,如佛對眾生的心,是那麼的殷實厚重。這就是要下雨了,就是開始要降雨時,就如佛陀對眾生,一直觀察根機,俯察明鑑,好好地來看時機,就如雲,「慈心殷實厚重,俯察明鑑於大地」,如雲這樣整個鋪蓋起來,從空降下,覆蓋大地。這就是佛的愛,就是這麼普遍,天下之間,雲雨就是很普遍。「為含生機」。大地的生機就是需要靠雨露,雲雨。「如雲低垂,遍布一切」。雲若一直降下,就是雨將要落下時。 經文簡釋: 「如可承攬」;此喻佛的應身,相好威儀,以同人類,天人望而儼然,可學而不可得。 「如可承攬」,譬喻佛應身,相好威儀。雲,有時候我們看見雲,千種萬狀的雲已經出來了,所以我們所看到的,如佛陀應世在人間,如雲在飄一樣,這是佛陀的應身相好威儀,如人類一樣。但是人類,佛陀有三十二相,一切舉止動作,那種威儀,人見了就歡喜,「天人望而儼然」,就是這麼有威儀,所以「可學而不可得」。我們大家很想要學,是不是能與佛一樣,三十二相具足?佛陀的威儀,舉手動足、開口動舌就是讓人這麼歡喜,我們要學與佛同等,我們的德若不夠,實在是沒辦法同等。這種形象,讓人看了就歡喜,這種與眾生曠劫以來,累生世造善福緣,所以有了善福的緣,見了面,「你和我好像很有緣,看到你就很高興」。這就是過去生有結緣。佛陀與眾生所結的緣是這麼的長久,所以他就是讓人人所見到的都是威儀。所以,佛這種威儀,眾生是可學而不可得,唯有我們要好好修行,多與眾生普遍結福善緣。結福善緣,我們一定要做得到,這樣才是度眾生的路。我們現在都是在鋪路,鋪未來要如何度眾生的路。 *佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近,如雲垂下,似可擁戴,攬實成權。持實教作方便法說。 所以「佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近」。佛陀就是這樣,他雖然已經成佛了,卻是他「下應群機」。他「上求佛道」都完成了,現在還不捨眾生,同樣為一大事因緣來人間,適應眾生群機,以慈悲,所以眾生很能親近。佛陀二千多年前走入人群,讓眾生親近。「如雲垂下,似可擁戴」。好像雲在我們的身邊,好像能讓我們擁抱過來一樣。我曾去過三義,在那山中,人好像走在雲端之中,周圍都是雲霧,霧氣,遠遠地看就如雲。雲和霧是一樣的,在高空叫做雲,在低處叫做霧。這種霧氣在我們身邊,走過去好像在身邊周圍,這麼的親近。就是(譬喻)能瞭解佛陀真實的法,好像很親近佛陀的真實法,但是,佛陀對根機不夠的人,他是施權,他「攬實成權」。用真實的法來親近眾生,眾生的根機還不夠,所以他就要用權教。就如我們說,佛陀這麼莊嚴,我要學與佛一樣。但是可求不可得,唯有你要好好修行,因緣成熟了,你與眾生的福善緣都夠了,很殷實,全都成就了,這樣才有辦法,要不然,佛陀他要讓我們瞭解的法,我們無法接受,只好施權。所以「攬實成權」,他的內心所懷著的是真實法,但是對眾生施教,就是要用五乘、三乘法。「持實教作方便法說」。這就是佛陀對眾生也是無奈,也真的是已經用心了。 *「持實教作」: 一、化教通內外眾,謂如來一代施化之教,通被內眾受道弟子,及外眾在俗之人,皆令依教修行,出離生死之苦,故名化教通內外眾。 二、制教唯內眾,謂如來說諸律儀,專為禁制內修眾受道弟子,令其如法受持,成就聖果,故名制教唯內眾。 所以「持實教作」。第一,就是「化教通內外眾,謂如來一代施化之教」,這叫做通,「通被內眾受道弟子」。對外施用權巧,有五乘法;若是對內,除了對外施教,還通內,內就是修行弟子,隨佛修行,他是用三乘教。外就是外眾,就是對世俗人施教;內,就是內修(眾受道弟子),依教修行的人。希望外面的(在俗之人)根機還未很成熟,給他十善、五戒;已經發心修行了,根機還未很體會大教,大機、大器還未成就,他就給他三乘漸教,慢慢地教育,讓他出離生死之苦,這叫做化教,「化教通內外眾」,這就是佛陀他的施教。 對內,修行弟子,他就要制教,就是教誡,大家要持戒、要修行,所以有教制內眾的方法,就是「如來說諸律儀」。我們修行者有律儀,我們的威儀,我們的進出規矩等等,這就是向內眾的教育,「專為禁制內眾受道弟子」。所以,前面是普遍施教,後面就是對內修行者的教育,就要制戒,修行六和敬等等,僧團的生活規矩,「令其如法受持」。人人都要如法受持,成就聖果,早日與佛證同等的果位。所以「故名制教唯內眾」,「唯內眾」,教誡就是對內眾的教育。佛陀用心良苦,說法四十九年,現在還是這麼的辛苦,以各種譬喻,希望我們人人要能夠體會,體會雲或者是霧氣在我們的身邊,卻是我們如實亦如虛,還未很踏實,這要看我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充說明一】三伏是農曆中一段特殊的時期,是初伏、中伏、末伏的統稱。三伏約在西曆的6月到9月之間,是中國在農曆年中天氣最熱的時期。一年中初伏、末伏各10天,中伏在不同的年份為10或20天。(節錄自維基百科) 【補充說明二】北傳《四分律》 卷第三十三 爾時世尊化此千比丘已便作是念:「我先許瓶沙王請,若我成佛得一切智,先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。」即正衣服,將大比丘千人,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭國界遊化漸至杖林中。爾時世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐。 時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋種出家學道,將千弟子遊行摩竭界,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭界遊行來至杖林中,止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱,靡所不聞。所謂名稱者,如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,於天及世間久人 ]、魔若魔天,及梵天眾、沙門、婆羅門眾中,自知得神通智證,常自娛樂。與人說法,上中下言悉善,義味深邃,具足演布,修諸梵行。 「善哉!乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。」時王瓶沙駕萬二千乘車,將八萬四千人前後圍繞,以王威勢出羅閱城,欲見世尊。時王瓶沙往杖林中,齊車所至處,即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金,便發歡喜心,於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人,或有禮足而坐者,或有舉手相問訊而坐者,或有稱姓名而坐者,或有叉手合掌向如來而坐者,或有默然而坐者。時摩竭國人作是念:「為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行耶?為欝鞞羅迦葉并弟子眾,從大沙門瞿曇學梵行耶?」 時世尊知其國人心中所念,即以偈向欝鞞羅迦葉說: 「汝等見何變? 捨諸事火具? 吾今問迦葉, 云何捨火具?」 爾時迦葉復以偈報世尊言: 「飲食諸美味, 愛欲女及祀; 我見如是垢, 故捨事火具。」 世尊復以偈問迦葉言: 「飲食諸美味, 於中無所樂; 天上及世間, 今說樂何處。」 迦葉復以偈報世尊言 「我見迹休息, 三界無所礙; 不異不可異, 不樂事火祀。」 時摩竭國人復生是念:「大沙門說二偈,欝鞞羅迦葉亦說二偈,我等猶故未別,為大沙門從迦葉受學耶?為迦葉及弟子從大沙門受學耶?」時世尊知摩竭國人心中所念已,告迦葉言:「汝起為吾扇背。」答言:「爾。」時迦葉受佛教已,即從坐起上昇虛空,還下禮世尊足,以手摩捫如來足,以口嗚之自稱姓字:「世尊是我師,我是弟子。」即持扇在如來後而扇。 時摩竭國人自相謂言:「大沙門瞿曇不從迦葉學梵行,迦葉及弟子眾從大沙門瞿曇學梵行。」爾時世尊知摩竭國人無有疑故,漸次為說法,勸令發歡喜心。所謂法者,布施持戒生天之法,呵欲不淨、讚歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首,八萬四千人十二那由他天,諸塵垢盡得法眼淨,見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言:「我等歸依佛法僧,聽為優波塞,盡形壽不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王見法得法,前白佛言:「自念昔日,為太子時,心生六願:一者、若父壽終我登位為王。二者、當我治國時願佛出世。三者、使我身見世尊。四者、設我見佛已生歡喜心於如來所。五者、已發歡喜心得聞正法。六者、聞法已尋得信解。今我父王已命終,得登位為王。然我治國,正值佛出世。今復自見佛,見佛已發歡喜心,於佛所已發歡喜心,便得聞法,聞法已便得信解。今正是時,唯願世尊入羅閱城。」 時世尊默然受瓶沙王請已,即從座起,著衣將千比丘,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,萬二千乘車、八萬四千眾前後圍遶,以佛威神入羅閱城。 高明智感恩合十 20150404晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 雲喻應身隨智慧行大利益 慧雲千態萬狀應緣法含潤 大光如電躍口四辯如雷聲 這就是要說,我們這幾天一直提起,密雲雨就是利益大地。眾生在山河大地就是需要,所需要的就是大地萬物供應我們的生活,尤其是五榖雜糧、尤其是藥草等等,維持我們的健康。你們昨天不是請中醫部的老師來上課嗎?藥草,這四氣五節等等,還有五味,這全都是在草,藥草等等,各種各種大地所生的一切,都是能做藥,能調我們的身體。看,醫師懂藥,什麼樣的藥草都是藥,平時在吃的東西也是藥。我們要吃什麼東西?不要偏食,不論是苦、酸、澀等等的味道,同樣,平常調理做素菜在用的東西也是一樣,是藥類的一種。所以我們修行的道場,晚餐稱為「藥石」,將它當作藥,來調養我們的身體。所以吃的東西能很簡單,不必太過講究,營養最重要。這就能知道,天地萬物對人類的利益,連草木都不能輕視。 所以<藥草譬品>就是希望我們人人能夠懂得重視天地萬物。天地萬物所依靠的是,除了大地空氣以外,很重要就是水分。水,就要靠下雨而來。僅管地球地底下有水脈,水脈是有限,那就要鑿井,再深的水脈,就要用現代的科技,用抽的,但是水脈水量雖然是多,卻是也有限。最自然的那就是四季循環,有雨季的時候,春有梅雨,冬也有雨。總而言之,四季當中都有雨季時,這就是在我們四季,節氣循環。氣候循環,自然我們大地萬物,所接受到的滋養、養分,雨水來滋潤大地。讓土地能濕,大地上的草木種種能夠有土壤、水氣,它要成長,再有好的空氣。這樣,它的環境就能滋養一切萬物。若是不下雨,氣候就不調順了。土地不濕,種子發不了芽,這樣地上物就不會發育。 所以說,雲,看天空,「雲,早上的雲層較厚,今天會下雨。」過去還沒有氣象台的報告,總是靠經驗,抬頭看天空,今天應該會下雨,這樣的天色因為有雲。「雲譬喻應身隨智慧行大利益」,我們前面說過了,雲就像佛應身來人間,佛陀要來人間,也要累積很長久的時間、因緣。與眾生要先造緣,造福緣,緣善,因緣成熟了,時機成熟了,所以應世,應人間的因緣,他就是現相成佛。這叫做應身佛。這過去已經說很多次了,佛陀用長久的時間上求下化,修行的時間很長,所修行的過程,無不都是與人群的因緣會合,這樣來造善緣。這就是佛陀累生累世所修行,所以隨智慧行。他能把握他的智慧,是非分得很清楚,去除了生生世世無明煩惱。在生生世世累積人生的經驗,啟開了智慧,這就是佛陀所以以長久時間修行,所以「應身隨智慧行」,每一生世來人間就是大利益眾生。 我們過去也常提起佛陀的修行,過去生的故事很多,生生世世,佛修行的因緣,這就是生生世世無不都是利益眾生。所以雲譬喻應身,佛陀應身來人間,生生世世隨著智慧行利益眾生。尤其是二千多年前,迦毗羅衛國悉達多太子的出世,就是我們現在的四生慈父、三界導師,釋迦牟尼佛。雖然是二千多年前了,法還是流轉在現在,讓我們接受了佛法,心開意解,體會佛陀的教法。讓我們了解要如何應這個世間種種煩惱無明,如何去除,守護我們的智慧行。這也是因為佛法流傳到現在,利益眾生。所以佛陀出現人間,就如「慧雲千態萬狀」。我們若看到天上有雲時,用心看,雲所結合而成的形狀,不一樣,一堆一堆的雲,你能看到…,我們用心看,好像一隻象在天空,好像一隻獅子在走路,好像一隻猴子,看你用什麼心態來看。雲,長長的,好像一條龍,千態萬狀。 雲在天空中的那種形態,讓我們抬頭看,其實這是「應緣法含潤」,就如法。佛法在人間,隨著佛陀所說應時、應機,應機逗教。這樣隨著眾生種種的因緣,佛陀就隨機逗教,應眾生的心,眾生的機緣。佛的法就如慧雲集起來,雨露滋潤眾生的心地,所以叫做「應緣法含潤」。應緣施法,不論你利根大器,佛陀就用大乘教法,一真實法。利根大器的人一接受到,他就能有很豐富的法入心,所理解的道理就很開闊。若是小根小器,所聽到的,自我設限,獨善其身,去除煩惱,自修自得。佛陀雖然同樣一雨普潤大地,就隨眾生,隨大地卉木叢林裡頭大小的樹木所吸收一樣,佛陀的教法讓我們人所接受的,也與此相同。所以,「大光如電躍口四辯如雷聲」,天空將要下雨時,我們就會看到閃電,雲集來了,密雲聚集起來,雨要下來時就有閃電,有閃電就會打雷,大這就是大光。看,它這樣一閃電,就是天下,只要你不關門,站地地面上,看到快要下雨之前,千變萬化的雲端,也有電光閃耀著,雷聲響起。這很普遍,讓人眼睛看得見,耳朵聽得清楚,這就是「大光如電躍口」,就是佛說法如口透出了一道光明,聲音隨口而出,所以佛口,他所說法有四辯,四無礙辯才,也叫做四無礙智,就如雷聲一樣,雷,就無障礙。 四無礙辯: 法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂無礙智。圓融無滯,為眾生樂說自在。 有什麼樣的「四無礙」?第一就是「法無礙智」,就是能將所有的道理形相描述出來,這叫做法無礙智。法本來是無體無形,佛陀用種種譬喻,將無形無體,也能為我們分析,分析出體態名相內含的法,所以是「法無礙智」。「義無礙」,佛陀他能將這體相、名相內含再深刻的道理再分析,光用名詞、名相看,還不夠,還要再分析裡頭的成份。就如昨天中醫師,就是老師來為大家講解藥草的名稱,藥草名稱裡頭的成份,甘、甜、苦、澀等等,這些東西,它對我們人體有何作用?這叫做「義無礙」。同樣的道理,佛陀將形相再剖析,如解剖一樣,好好地為我們分析,這叫做「義無礙智」。 還有「詞無礙智」,詞無礙就是說佛陀通達很多種語言。就如我們在台灣有很多種語言,台語、閩南語,當然這是很主要的語言,還有現在很普遍的國語,還有客家語,客家語也有很多種。像我現在說話,我就只說台語,閩南語,國語不是說得很流利,客家語更加沒辦法。對客家語,學了好幾天,只學一句「俺自謝」(客語),那就是「多謝」,只會這樣而已,再下去就不懂了。「這裡坐」(客語),「這裡坐」,只會這樣,還有很多我都聽不懂,也不會說。但是佛陀成佛之後,恆河兩岸,恆河就是貫穿所有印度,那是指普遍整個印度,佛陀在四十多年的時間,任何一個地方的方言,佛陀都能通。這是因佛陀出生在皇宮,受很好的教育,說各種語言都能通,所以叫做「詞無礙」。應各種方言,地方語言,佛陀都能通。所以,向不同的語言體系,他都能為他們說法無礙,這叫做「詞無礙」。 再來就是「樂說無礙」。「樂說無礙」,要從上面的法無礙、義無礙、詞無礙,還要樂說。我很願意說,只要有因緣,因緣來,我會把握因緣,將這些法、義,應你們所需要的方言,我願意說,說你們所需要的法,一切圓融無滯,為眾生樂說自在。這叫做「四無礙智」。就是佛陀四無礙如雷聲,法,任何一種語言都能通達,法也通達,義也通達,詞也通達,加上了樂說無礙,都通達,所以佛法能夠普遍。這就是佛陀應眾生而來人間,「應身隨智慧行」來利益眾生的目標。就如慧雲千態萬狀,這種「應緣法而含潤一切眾生」,這種「大光如電躍口四辯如雷聲」。所以我們要時時感恩,佛陀應現來人間。上面的經文。 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 佛陀的四無礙智,接受到佛陀所說的法入心來,人人都心開意解了,歡喜受教,這就是佛陀應世的目標。接下來。 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 經文簡釋:「日光揜蔽,地上清涼」 *「揜」:遮蔽。喻一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現。(如日照燭) 這就是,「日光揜蔽,地上清涼」。我們天上若一片湛藍,陽光很大,這樣整天或者是累月,真的是受不了。每天都是太陽、每天都是藍天,看不到白雲,看不到雲層,這樣就會很壓迫的熱。所以「日光揜蔽」,日光若是很大的時候,就要有雲,慧雲就要遮起來,遮著日光。我們若看到,「這麼熱,幸好有雲把太陽這樣遮起來,微風吹來,清涼多了。」這就是「揜蔽」,就是遮蔽的意思,有慧雲來遮蔽著炎熱。太陽很大、很熱,這樣遮起來。這就是譬喻「一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現」。因為過去佛陀還未出生,佛法還未成就之前,印度就有九十六種宗教,每一種宗教,各種修行的方法都不同。有的所修的是很偏激的教,有的修「火教」,有的是修「眾生生活」的教,平常的東西不要吃,就是吃那種污穢的東西。有的是修「水行」,都泡在水裡,有的,很多種。總共九十六種的宗教,各人修行都是受盡很多苦磨,那種選擇。 一直到佛陀出現人間,佛陀所說的教法是取於中道,諸法皆空,空中妙有的道理。一切有,「有」中就是有妙,因為人就是執「有」,所以會偏頗了,執著就很多。修行執「有」,那就是偏,毫釐之偏就是千里之錯。所以佛陀要說「空」,但是「空」中就有「妙有」。「有」要破除要用「空」,「一切有為法,如夢幻泡影」,用這樣的道理。一切的「有」,人所造作的這些法,你所看得到的形相就如夢,如水泡,如影一樣。這就是表示無,但是「無」當中,它有真的「有」。所以用這種中道,合情合理的法來教育人間。因為這樣,九十六種外道教,就好像空中都無雲,只是很炎熱的太陽一直曬,一片如沙漠一樣,沒有水分,熱沙,煎沙煮日,就是這樣很壓迫。沙被太陽曬得如煎過,好像太陽出來了,像是用火燒的太陽一樣,所以叫做「煎沙煮日」,熱上加熱,這是外道教所修的行。 就如佛陀在世時,他有一陣子來到摩竭陀國,那時候,國王聽到佛陀又來到摩竭陀國了,頻婆娑羅王趕緊號召大臣、人民,趕快去聽佛說法,接受佛陀的教育。很多人都到了,來到佛陀的道場,看到已經很多人了。佛陀僧團中,大家發現到了一位頻螺迦葉,這位優樓頻螺迦葉怎麼會出現在僧團中呢?大家看到,人人心中懷疑,因為優樓頻螺迦葉是一位拜火宗師,大家都以他為師。他是在修苦行,就是拜火的宗師,大家都拜他為師。看到他在僧團裡,大家覺得:現在我們應該是以佛為師呢?或者是以優樓頻螺為師?佛陀看到大家有這樣的疑問,就與優樓頻螺迦葉對談。佛陀就叫優樓頻螺迦葉的名字,你現在,「過去你是拜火教,你是這麼多人所依止的人,為什麼你會放棄拜火這個教?優樓頻螺迦葉,來,你來說明,讓大家知道為什麼你放棄拜火修行的方法呢?」 優樓頻螺迦葉就回答佛陀,這樣說:「是啊!我過去所修的完全就是修事火的法門,不過,我自己的內心,還是無法捨棄五欲。我的內心還是充滿五欲貪著的煩惱。我了解佛陀所說的法,這也是無明煩惱之一。確實,我雖然拜火,滿心卻都是貪欲,貪著在五欲樂中,讓我的身心真的都是煩惱垢穢,不得自在。因為這樣,我捨棄了拜火的法門。」佛陀就說:「你放棄拜火法門,你現在已經在僧團中了,是不是也能說出入僧團來的心得呢?」優樓頻螺迦葉就回答,回答佛陀:「我過去是一位愚癡,形式上說是在修行,其實滿心煩惱。拜火的苦行,太陽已經是很熱了,還要接近火邊,這樣受著火烤,這樣的逼迫,那種燠逼煎熬身心,內心又是五欲煩惱無明,還未去除,所以我的身心無不都是苦啊! 我現在投入僧團,能夠聽到佛陀所說的法,就如熱地,炎熱的熱地得到法雨滋潤,地上清涼。我能夠得到佛陀所說的法,去除了我五欲貪著的煩惱無明。我現在每天的生活就是這麼的自在,清涼自在,輕安無礙。這就是我的解脫,我已經身心解脫,回歸於正途,佛就是我的師父。」他很大聲這樣說。佛陀露出微笑,「是啊,我是你的師父,你是我的弟子了。」師徒在那裡這樣談話,就解開了很多人的,「到底我是要以優樓頻螺迦葉為師,或者是以佛為師呢?」在佛與優樓頻螺迦葉的對談中,「現在優樓頻螺迦葉是佛的弟子,這樣我們當然也是佛的弟子了。」破除了人人的疑問,也讓人人了解,佛就像天上的雲,在炎熱的日光中,地上乾旱這個時候,「密雲彌布」,就是將要下雨的時候。 *「又日光揜蔽,地上清涼」:日光炎熾,喻三伏天諸熱惱,慈雲覆故,心地清涼。 這種「日光揜蔽,地上清涼」。「日光炎熾」譬喻「三伏天諸熱惱」。「三伏天」就是夏天最熱的那一個月,有上、中、下三伏,就是表示很熱,很熱。在七月分時,那就是最熱時。這種的熱,若又沒有下雨,大地就乾旱了,因為太陽一直曬,又沒有水分,所以「日光炎熾,喻三伏天諸熱惱」。我們的人心也一樣,心地乾旱,再加上如火在燒我們,如日光照在大地上一樣,這種熱惱,這種熱惱就是我們眾生的煩惱。一旦諸雲覆,諸雲若密集起來,那就是掩覆日光。所以「日光揜蔽」,就被雲遮起來,我們的心地就清涼了。就如佛應身來人間,如慈雲,密雲起,那就是雨露法雨來滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「靉靆垂布」;雲興盛而遮日貌。喻佛應世如慈雲蓋降,見者喜樂,如大旱之望見雲霓。 所以「靉靆垂布」,那就是雲這樣一直一直湧現出來,雲這樣一直聚集起來的樣貌,那種形態,叫做「靉靆」。「靉靆垂布」,「雲興盛」,雲這樣一直湧現出來,來遮蔽日光的形貌。我們若看天空,有時候看到雲一直湧現出來,如霧氣一直聚起來一樣,這譬喻「佛應世如慈雲蓋降」。諸雲,有時候「香雲蓋」,我們香爐上的煙,從下面一直升上來、上來,升到上面,都是香雲這樣普蓋著。這種「慈雲蓋」,這樣蓋著,就是表示將要降雨的時候了。所以「慈雲蓋降」,這樣一直快要降下來那個感覺,就是雨將下來時。這是佛應身來人間,就是將要施法雨時。「見者喜樂」,聽經的時間到了,心很歡喜,「如大旱之望見雲霓」。如旱天,很乾旱的時候,看到雲開始,雲集中過來,像有彩虹也快要出現,雲與彩虹出來,那就表示雲雨將降時。 *「靉靆」:濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重,俯察明鑑於大地,為含生機,如雲低垂,遍布一切。 所以,「濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重」。「靉靆」,那就是很厚的雲已經集中過來,如佛對眾生的心,是那麼的殷實厚重。這就是要下雨了,就是開始要降雨時,就如佛陀對眾生,一直觀察根機,俯察明鑑,好好地來看時機。就如雲,「慈心殷實厚重,俯察明鑑於大地」,如雲這樣整個鋪蓋起來,從空降下,覆蓋大地。這就是佛的愛,就是這麼普遍,天下之間,雲雨就是很普遍。「為含生機」,大地的生機就是需要靠雨露,雲雨。「如雲低垂,遍布一切」,雲若一直降下,就是雨將要落下時。 經文簡釋: 「如可承攬」;此喻佛的應身,相好威儀,以同人類,天人望而儼然,可學而不可得。 「如可承攬」,譬喻佛應身,相好威儀。雲,有時候我們看見雲,千種萬狀的雲已經出來了,所以我們所看到的,如佛陀應世在人間,如雲在飄一樣。這是佛陀的應身相好威儀,如人類一樣。但是人類,佛陀有三十二相,一切舉止動作,那種威儀,人見了就歡喜,「天人望而儼然」,就是這麼有威儀,所以「可學而不可得」。我們大家很想要學,是不是能與佛一樣,三十二相具足?佛陀的威儀,舉手動足、開口動舌就是讓人這麼歡喜。我們要學與佛同等,我們的德若不夠,實在是沒辦法同等。這種形象,讓人看了就歡喜,這種與眾生曠劫以來,累生世造善福緣,所以有了善福的緣,見了面,「你和我好像很有緣,看到你就很高興」。這就是過去生有結緣。佛陀與眾生所結的緣是這麼的長久,所以他就是讓人人所見到的都是威儀。所以,佛這種威儀,眾生是可學而不可得,唯有我們要好好修行,多與眾生普遍結福善緣。結福善緣,我們一定要做得到,這樣才是度眾生的路。我們現在都是在鋪路,鋪未來要如何度眾生的路。 *佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近,如雲垂下,似可擁戴,攬實成權。持實教作方便法說。 所以「佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近,如雲垂下,似可擁戴。」佛陀就是這樣,他雖然已經成佛了,卻是他「下應群機」。他「上求佛道」都完成了,現在還不捨眾生,同樣為一大事因緣來人間,適應眾生群機,以慈悲,所以眾生很能親近。佛陀二千多年前走入人群,讓眾生親近。「如雲垂下,似可擁戴」。好像雲在我們的身邊,好像能讓我們擁抱過來一樣。我曾去過三義,在那山中,人好像走在雲端之中,周圍都是雲霧,霧氣,遠遠地看就如雲。雲和霧是一樣的,在高空叫做雲,在低處叫做霧。這種霧氣在我們身邊,走過去好像在身邊周圍,這麼的親近。就是能了解佛陀真實的法,好像很親近佛陀的真實法。但是,佛陀對根機不夠的人,他是施權,他「攬實成權,持實教作方便法。」用真實的法來親近眾生,眾生的根機還不夠,所以他就要用權教。就如我們說,佛陀這麼莊嚴,我要學與佛一樣。但是可求不可得,唯有你要好好修行,因緣成熟了,你與眾生的福善緣都夠了,很殷實,全都成就了,這樣才有辦法。要不然,佛陀他要讓我們了解的法,我們無法接受,只好施權。所以「攬實成權」,他的內心所懷著的是真實法,但是對眾生施教,就是要用五乘、三乘法。「持實教作方便說」。這就是佛陀對眾生也是無奈,也真的是已經用心了。 *「持實教作」: 一、化教通內外眾,謂如來一代施化之教,通被內眾受道弟子,及外眾在俗之人,皆令依教修行,出離生死之苦,故名化教通內外眾。 二、制教唯內眾,謂如來說諸律儀,專為禁制內修眾受道弟子,令其如法受持,成就聖果,故名制教唯內眾。 所以「持實教作」。第一,就是「化教通內外眾,謂如來一代施化之教」,這叫做通,「通被內眾受道弟子」。對外施用權巧,有五乘法;若是對內,除了對外施教,還通內,內就是修行弟子,隨佛修行,他是用三乘教。對外,那就是外眾,就是對世俗人施教;內,就是內修,依教修行的人。希望外面的根機還未很成熟,給他十善、五戒;已經發心修行了,根機還未很體會大教,大機、大器還未成就,他就給他三乘漸教。慢慢地教育,讓他出離生死之苦,這叫做化教,「化教通內外眾」,這就是佛陀他的施教。 對內,修行弟子,他就要制教,就是教誡,大家要持戒、要修行,所以有教制內眾的方法,就是「如來說諸律儀」。我們修行者有律儀,我們的威儀,我們的進出規矩等等,這就是向內眾的教育,「專為禁制內眾受道弟子」。所以,前面是普遍施教,後面就是對內修行者的教育,就要制戒,修行六和敬等等,僧團的生活規矩,「令其如法受持」。人人都要如法受持,成就聖果,走入與佛證同等的果位。所以「故名制教唯內眾」,「唯內眾」,教誡就是對內眾的教育。佛陀用心良苦,說法四十九年,現在還是這麼的辛苦,各種譬喻。希望我們人人要能夠體會,體會雲或者是霧氣在我們的身邊,卻是我們如實亦如虛,還未很踏實。這要看我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充說明一】三伏是農曆中一段特殊的時期,是初伏、中伏、末伏的統稱。三伏約在西曆的6月到9月之間,是中國在農曆年中天氣最熱的時期。一年中初伏、末伏各10天,中伏在不同的年份為10或20天。(節錄自維基百科) 【補充說明二】北傳《四分律》 卷第三十三 爾時世尊化此千比丘已便作是念:「我先許瓶沙王請,若我成佛得一切智,先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。」即正衣服,將大比丘千人,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭國界遊化漸至杖林中。爾時世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐。 時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋種出家學道,將千弟子遊行摩竭界,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭界遊行來至杖林中,止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱,靡所不聞。所謂名稱者,如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,於天及世間久人 ]、魔若魔天,及梵天眾、沙門、婆羅門眾中,自知得神通智證,常自娛樂。與人說法,上中下言悉善,義味深邃,具足演布,修諸梵行。 「善哉!乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。」時王瓶沙駕萬二千乘車,將八萬四千人前後圍繞,以王威勢出羅閱城,欲見世尊。時王瓶沙往杖林中,齊車所至處,即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金,便發歡喜心,於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人,或有禮足而坐者,或有舉手相問訊而坐者,或有稱姓名而坐者,或有叉手合掌向如來而坐者,或有默然而坐者。時摩竭國人作是念:「為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行耶?為欝鞞羅迦葉并弟子眾,從大沙門瞿曇學梵行耶?」 時世尊知其國人心中所念,即以偈向欝鞞羅迦葉說: 「汝等見何變? 捨諸事火具? 吾今問迦葉, 云何捨火具?」 爾時迦葉復以偈報世尊言: 「飲食諸美味, 愛欲女及祀; 我見如是垢, 故捨事火具。」 世尊復以偈問迦葉言: 「飲食諸美味, 於中無所樂; 天上及世間, 今說樂何處。」 迦葉復以偈報世尊言 「我見迹休息, 三界無所礙; 不異不可異, 不樂事火祀。」 時摩竭國人復生是念:「大沙門說二偈,欝鞞羅迦葉亦說二偈,我等猶故未別,為大沙門從迦葉受學耶?為迦葉及弟子從大沙門受學耶?」時世尊知摩竭國人心中所念已,告迦葉言:「汝起為吾扇背。」答言:「爾。」時迦葉受佛教已,即從坐起上昇虛空,還下禮世尊足,以手摩捫如來足,以口嗚之自稱姓字:「世尊是我師,我是弟子。」即持扇在如來後而扇。 時摩竭國人自相謂言:「大沙門瞿曇不從迦葉學梵行,迦葉及弟子眾從大沙門瞿曇學梵行。」爾時世尊知摩竭國人無有疑故,漸次為說法,勸令發歡喜心。所謂法者,布施持戒生天之法,呵欲不淨、讚歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首,八萬四千人十二那由他天,諸塵垢盡得法眼淨,見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言:「我等歸依佛法僧,聽為優波塞,盡形壽不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王見法得法,前白佛言:「自念昔日,為太子時,心生六願:一者、若父壽終我登位為王。二者、當我治國時願佛出世。三者、使我身見世尊。四者、設我見佛已生歡喜心於如來所。五者、已發歡喜心得聞正法。六者、聞法已尋得信解。今我父王已命終,得登位為王。然我治國,正值佛出世。今復自見佛,見佛已發歡喜心,於佛所已發歡喜心,便得聞法,聞法已便得信解。今正是時,唯願世尊入羅閱城。」 時世尊默然受瓶沙王請已,即從座起,著衣將千比丘,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,萬二千乘車、八萬四千眾前後圍遶,以佛威神入羅閱城。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二日星期四)
今天上人講正見,教我們「用心來瞭解,什麼是正見?就是不偏空、不偏有,這就是正見,是行在中道,這樣叫做正見。我們學佛不要執空,更不要偏有,我們要知道,學佛,希望我們在正見路上,菩提大直道,一往前進,若又是偏於空,一切虛妄,就不懂得要再精進了;若偏有,執著萬物有我,永遠是我的,我、我、我,貪著的東西永無窮盡,這就是我們眾生所以煩惱,所以迷惑,一直就是無法斷除。所以我們學佛.最重要就是要瞭解正見,要有正思、正見、正念、正行等等,才有辦法不偏於空、不執於有,我們才能真正兩無掛礙,勇往直前。正見,就是我們人修行無漏的見。」 上人慈悲,怕我們不瞭解,舉了一個慈院遇到的真實案例,一個家庭只有一個孩子,這個孩子十幾歲,就是有腦瘤,來慈院診斷要就醫開刀,先迷信求神問卜,跑起海邊的某醫院開刀,沒有好起來,後來才回來再開刀,最後治癒的故事。 上人開示:「有這樣的正知見.自然我們就能破外道「有」、「無」等種種邪見。我們若知道因緣果報,就不用受外道種種不正確的道理來迷惑我們。」 今天在讀上人開示的時候,對於經文:「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」特別有感觸,突然覺得經文很美,境界很真,佛陀很善,大慈大悲大智慧。(全部開示都很棒,節錄其中一段作為心得) 何為正見,不偏空有, 一切種智,先權後實, 心性自清淨,諸法唯一心, 無相無不相,是名為正見。 用心來瞭解,什麼是正見?就是不偏空、不偏有,這就是正見,是行在中道,這樣叫做正見。我們學佛不要執空,更不要偏有,我們要知道,學佛,希望我們在正見路上,菩提大直道,一往前進,若又是偏於空,一切虛妄,就不懂得要再精進了;若偏有,執著萬物有我,永遠是我的,我、我、我,貪著的東西永無窮盡,這就是我們眾生所以煩惱,所以迷惑,一直就是無法斷除。所以我們學佛.最重要就是要瞭解正見,要有正思、正見、正念、正行等等,才有辦法不偏於空、不執於有,我們才能真正兩無掛礙,勇往直前。正見,就是我們人修行無漏的見。「無漏法」,前一段時間也是不斷反覆提起「無漏法」,或是「無漏道」「,無漏」的道理,是我們修行者的去向,所以我們的正念、正知見就是要在無漏法中實行。無漏道,無漏道若能往前走,諦,四諦分明,「四諦」分明就是苦、寂、滅、道,我們的生死來源,就是在苦、集、滅、道。 有了「苦」,不知苦,不斷複製「集」,集來種種煩惱,我們不覺知,現在學佛修法,我們瞭解了,人生苦,真的是苦啊,既然知道苦的因緣,我們就要好好於「四諦法」再用功。所以「集」,一直從過去生中不斷累積來,寃家路窄,過去生所集來的,我們現在雖然在修行,遇到了,他就開始來討,討這筆債,是長、是短?你欠我,我欠你?就這樣造成了很多煩惱。所以,要如何滅除了煩惱?那就是要好好回歸修行所學的法,將法用在我們所瞭解的,所以該還的就要還,該受的就要受,像這樣滅除煩惱,不要再再牽纏糾結,我們要好好地能夠渡過,怎麼過?懺慚、懺悔,總是這樣不要再覆結,不再反覆結下無明的煩惱。所以我們於「四諦法」,知道「集」,過去所結的「集」,在現在讓我們煩惱不休。所以要「滅」,要趧緊減,不要再糾結,那就要修行於「道」。所以我們正見就是要念在正,思在正,修在正等等八正道,我們應該要好好實行,不離開修行的方法,不離開四諦、十二因緣法,這就是我們要修的,我們所要進行的正知見。 所以,有這樣的正知見.自然我們就能破外道「有」、「無」等種種邪見。我們若知道因緣果報,就不用受外道種種不正確的道理來迷惑我們。你們有聽到嗎?在早上的早會,有沒有聽到在醫做志工菩薩的分享,或者是醫生說他病人的故事。最近有這樣一個患者,這家庭,只有一個孩子,這個孩子十幾歲,就是有腦瘤。開始不知道是何病痛,怎會一直無意間就昏過去,帶去看很多醫生,好幾年的時間,求醫無門,醫生都說看不出、檢查不出來。最後,醫生檢查到是腦瘤,尤其已到達很嚴重,開刀也很嚴重,所以他就又再找,受人介紹就來到大林慈院了。大林慈院醫生看了,「確實現在開刀有較危險,但是要告訴你,這刀一定要開,要這樣這樣的方法,能夠及時開,應該是沒問題。雖然動這個刀很危險,但此刻開還來得及。」聽到要開刀,所以父母就去問神、問卦,「既然要開刀,要去一家醫院來開呢?」問出來就說,靠近海邊的大醫院。大林慈院沒接近海邊,要趕緊去找靠近海邊的醫院。 找到一間真的是靠海邊的醫院,醫師看了,也知道:對啊!要開刀,可以,我為你開。就這樣開刀了。開刀之後一段時間出院了,這孩子的症狀並沒有改善。所以過了一段時間還更嚴重,復發了,這樣又送來我們的醫院。救人為重,生命無價,雖然又拖了這樣長的時間了,尤其是又動過刀,現在重新再開刀,實在是難上加難。不過,還是不開不行,這個孩子已經是少年了,從兒童時一直到現在,生命應該未來還很長,要給他一個很好的生活。所以我們醫院的醫療群,大家集中起來,這次比上次還更難,現在要如何為他開呢?大家還是以救人為目標,所以集思廣益,真的再為這位年輕的少年開刀,開了好幾個鐘頭。 過去開的,是在一間某大醫院所開的,根本對他一點幫助都沒有。打開腦顱再重新整理,這樣經過了很長時間的開刀,加護病房團隊照顧。終於脫離了加護病房,到了普通病房。大家因為付出很多關心,看到這孩子慢慢在恢復,那一分恢復的效能很好,這孩子總是恢復到最佳、最好的程度。所以這就是相信外道,曾經過了很長幾年的時間去找醫生,找不到病原,來到我們的醫院診斷出,要及時開刀。那時若能趕緊開刀,恢復的機率會更高,生活品質應該與普通人沒有不同。但是因為這樣再拖下來,又因為邪見、邪知,再去問神、問卦,再為他指一條路,所以再繞過那條路,又拖延了時間,腦的組織又重複開刀,那就是更難了,這樣又拖延一段時間再來整理(醫治)。想想看,這不就是信不正,因為信仰不正,所以就耽誤了一條命,或者是耽誤了一輩子的苦難呢?所以,學佛要有正知、正見,若沒有正知見,明明已經接受到了,又來一個煩惱,有漏的煩惱,邪知邪見的無明又插進來,遺憾的事就發生了。所以,我們破外道有無等等種種邪見,這叫做正見,我們連不正確的見解也要破除,這樣我們才叫做正見。 「無漏道」,那就是戒、定、慧,這常常跟大家說過了,戒、定、慧,我們若人人守戒、修定、修慧,這條路就是斷三界有漏生死。這才是真正不偏空、不偏有。在這當中的正道,對的道路向前直走,才是真正菩提大直道,才能達到一切種智,這一切種智就是佛的智慧。我們與佛有共同一真如本性,當然就有與佛同等的智慧,但是我們卻在無明中摸索,前面前途茫茫,不知所以然,到底現在的環境、未來的道路要如何走,我們都還不知道。現在佛陀用他的智慧來指引,但是眾生根機還是鈍、還是劣,所以對小根機,佛陀就要先權後實。最近都一直說佛陀為眾生觀機逗教,這是眾生的根機,煩惱太多了,佛陀就要用無量數權巧方便來引導我們。我們要瞭解,「心性自清淨諸法唯一心」,人人的心性,人人都有清淨的真如本性在,我們要瞭解,諸法就是在一念心,我們修行就是要修得正知、正見、正念在這念心中,這念心若偏差,就會走入偏邪的路,剛才說的那對夫妻,不就是嗎?你明明找到救命的路了,但是一念有漏、無明,就會又再走入迷途,所以這是一念心,諸法唯一念心。 「無相無不相是名為正見」。一切的道理,我們一直說道理無相無體,但是我們所看見的東,都有他的物理,它的道理存在,所以說「無相無不相」。這些東西不就是一切和合,合成而形成的嗎?不論花花草草,都有它種子的道理,這些種子都是不同的種子,所生出來的東西。種子還需要土,需要四大因緣來會合,在這空間來成長。光是這樣,就要有很多因素會合,這些因素若分開了,就沒有相,所以「無相無不相」,每一樣都是相,我們若能瞭解這相的源頭,來自各不相同的物理會合,我們若能瞭解,我們對這相就不迷了,一切看得到,眼睛得見的東西,我們若都能瞭解,就不會被它迷走了。所以前面的文 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 佛陀的智慧,一切種智,隨順眾生的根機。這樣來為我們眾生說法。眾生是否修行之後堪得受大法嗎?堪得受大法,那就是要為天下眾生去度化。這就是菩薩勘受。若還未發菩薩心,根機還小,那就不堪受,所以「隨力為說」。是不是他有心,有力量,願意去承擔這個責任嗎?所以「以種種緣」,要看因緣,「令得正見」,讓這些人,人人見解若看開、看透徹,應該就能發大心了。我們人的心之所以打不開,就是因為我們還被外面境界、形相把我們遮蔽住。我們這見解若打得開,自然所看的東西就知道它裡面的道理,就能不執著「空」或者是「有」,他就不執著了。他就是用空的道理,那就是一切皆空,不必執著形相,但是他運用妙有來入人群,所以空中妙有,也是真空,一切真的是真空,但是真空中就是有妙有。這就是我們要看開,才願意發大心、立大願,乘這個力量,承擔救度眾生的願力,這是佛陀的用心。下面接來這段文說, 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 經文簡釋: *「迦葉當知,譬如大雲」;重頌大雲澍雨,能潤萬物無差。大雲喻佛應身。 *「起於世間」;即隨機緣示現於世間,從真諦起應世法,如雲之生。 這段偈文所說的,「大雲澍雨」,大雲若密集時,就知道雨要下了。我們看雨下,其實,雨落下時是一條一條,就是這樣以滴成條,所以這樣遍佈在大地上,能潤萬物。就如這樣雲集、雨下,在這乾旱的大地上,萬物全都受雨的滋潤。「無差」,不論是大樹、小樹,不論是河、川、溪、池,全都是水能歸納。就如我們現在說現在乾旱了,蓄水的地方水已經下降了,要供應民生利用水已經缺了,這時候最需要的就是下雨,下在集水的水庫裡,這樣民生用水就不用擔心。同樣的道理,只要有雨下來,集在種種萬物,萬物的水分歸納大地,或者是從高能往下流,集中到水庫裡,能供應人所利用的,這也需要雨水下來,同樣的道理,若沒有雨水下來,遍地乾旱,不論是植物、動物、人類都不能缺水。所以,大雲澍雨,能潤萬物,全都很平等無差。 大雲譬喻佛的應身,只要佛陀應身人間,隨機緣示現世間。譬喻佛陀的一切因緣成熟了,來到人間,經過一切的…。「八相成道」,我們常常說過,降兜率,入皇宮,就開始出生,開始這樣從小到大,開始為了追求道理,一路走來,覺悟之後,將真諦的道理,已經具一切種智了,覺悟了,瞭解天地宇宙萬物真理,這個真諦。開始他回歸人間,從鹿野苑開始,就開始展開方法,做利生的工作。所以「真諦起應世法」,就這樣在世間成佛之後,普遍到處去宣導佛法,覺悟之道。這就像「如雲之生」,雲開始集,看到雲,就如佛的應身來到人間,隨應眾生需要而施法雨,施法給眾生。 經文簡釋: 「遍覆一切」;示現慈悲覆蔭三界六道眾生。普化群機,如雲遍覆。 所以「遍覆一切」,「示現慈悲覆蔭三界六道眾生」。如雲遍覆一切。若是乾旱時,抬頭看天,一片是青空無雲,若乾旱,就會很擔心。若是看到有雲了,天空有雲了,就是表示既有雲來了,就是有雨能夠遍佈,這就是表示慈悲。佛陀的應身來到人間,他的慈悲就是普遍,不只是在人間,人間,還有其他,世間,我們所看得到的一切,還有看不到的三界。「三界」就是我們眾生的心欲,「欲界」,以及所看的,心所貪念的「色界」,甚至連這些色都沒看到了,不過內心起伏,不平靜的煩惱無明,這叫做「無色界」。離開這些有形有色的東西,但是內心同樣起伏,我要這個東西,但是這個東西現在我得不到,這個東西離我很遠了,但是我的內心還放不下,還是起伏。或者是這個人,他對我不滿,中傷我,加害我,讓我折磨了很久。這個人和我離開了,我的心、我的恨還在。像這樣,已經無聲無形了,在我的內心還是煩惱重重,這種就是三界。我們凡夫眾生這種有為法,常常覆蓋在我們的心去作為。 佛陀他如一片雲,要來降下雨水,施法雨,讓我們內心的欲與色,與塵沙無明都去除,這叫做「遍覆一切」。「普化群機」,佛陀一切種智,正知、正見來引導我們一條正修行的路,「如雲遍覆」,讓我們的心能接受到法雨來滋潤我們的心,心中的煩惱無明,法水來洗滌,讓我們去除無明、去除塵沙煩惱,這是佛陀的智慧,也是佛陀的慈悲。 經文簡釋: 「慧雲含潤」;智慧身雲,含藏利潤。 應身八相成道,皆隨智慧行,故稱為慧雲,能潤眾生,故曰含潤。 「智慧身雲,含藏利潤」,這就是佛陀的智慧在他的佛身。我們看到佛陀於二千多年前,離我們二千多年前,佛陀雖然現出家相在僧團中,與一般人都一樣,其實他含藏法,一切種智,他含藏著。長久以來,一直跟大家說無央數劫以來,就是不斷累積,來來回回做度生的因緣,來利潤眾生,這是來來回回,與眾生結一個未來成佛,度眾生的緣。所以,因緣成熟了,他就應身,「八相成道」。開始因緣成熟了,他應化在人間,在迦毗羅衛國的皇宮裡出生,經過八相成道。 出生,嬰兒、孩童時、少年時,在少年的時期,如何的思考等等,一直到青年,一直到中年,一直到老年,修行的過程,從太子的身份,一位年輕修行者到處去學道,到處去吸收天地人間的道理,一直到最後成佛了,成佛說法等等,這種種身份,應身八相,這樣成道了。「皆隨智慧行」,這個經過就是隨智慧的行為,「故為慧雲」,這樣叫做慧雲。要累積很久的時間,才能密雲集合,就是因緣都集合了,所以降兜率、入皇宮,出生、兒童、少年等等,這都是有相。這應該就是隨智慧行,這是長久以來不斷上求下化所累積來的,因緣成熟在這個時候,叫做「慧雲」。「能潤眾生,故曰含潤」。因為含藏了這麼多的法,所有天地萬物、眾生,尤其是人類的內心世界等等,都能接受到佛陀的教育,滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「電光晃曜」;喻應身佛即應世人身業,投凡入胎、出生,皆有大光普照。 智如電光明快晃耀,遍照。 再譬喻「電光晃曜」。譬喻電光,那就是佛應身,應身佛,應世間人的身業,同樣的,與世間人同樣的身業。佛陀有生、老、病、死,同樣的,我們人人都同樣有,投入與凡間的人都一樣。同樣要入胎、降兜率、入皇宮,投胎、出生,都一樣。這如應身佛,就「電光晃曜」,在那剎那之間,就開始來到人間。與凡夫同樣的身相出生,「皆有大光普照」。既然出生在人間,表示人間光明,漫漫長夜黑暗,人間的黑暗已經露出曙光了,所以「智如電光明快」,叫做「晃耀遍照」。有了佛出世,自然法就是一片光明,因為開啟我們內心的黑暗,佛法就如一盞燈,千年暗室,一盞燈照進來,千年暗室就全都亮了。就如我們的無明惑闇,只要有佛法入心,我們的內心就光明起來。道理要如何接受?要如何將這條路走出去?佛陀給我們一條明朗的道路。佛陀的出世就如天亮一樣。 經文簡釋: 「雷聲遠震」;此喻應身佛的口業,具四無礙辯,說法如獅子吼,百獸皆驚,諸魔攝伏。 法音圓應,如雷遠震。 「雷聲遠震」。電光閃亮,如太陽慢慢地,光速很快,照耀到我們,已經光明了。卻是在這裡,「雷聲遠震」,我們要下雨,下雨,因為氣壓的關係,所以它會有雷聲。人家說「一陣雷,天會響」,一陣雷響起,很遠的地方都聽得到。「喻應身佛的口業,具四無礙辯」,佛陀他的口所出的聲音,所說的法,如雷震一樣,不受到任何隔礙,反正他(說法如)雷聲一響,天下到處都聽得到,沒什麼能隔礙他。佛口說法有「四無礙」,說法如獅子吼。在說法也是聲音宏亮,能讓人人都聽得進去,聽得到、聽得進去,能夠接受法。佛陀就如眾生中的百獸之王,在林中,所有的動物就是以獅子為王,就是百獸之王。獅子牠一吼起來,百獸皆驚。這就是說「諸魔懾伏」,正法能破除邪法,佛的法音能夠圓融,光明破除我們心靈的惑闇,聲音能破除我們內心的迷惑。所以他的法音圓,很圓融,能應一切眾生的根機,「如雷遠震」。 經文簡釋: 「令眾悅豫」;悅豫即歡喜。 應身佛的三業,無有過失,如苦海中的慈航,凡所施為,皆令五趣三乘眾生歡喜得益。 電曜:所以放光動眾。 雷震:所以懾伏惡人。 蔽日:喻能摧滅外道,皆頌大雲之德。 「令眾悅豫」,大家聽到了,大家都很歡喜。只要佛法聽得進去,即使再大的煩惱,也能慢慢去除;多一分法入心,就能消一分煩惱。所以,佛法能接受於內心,就沒有執著,就沒有煩惱。所以「應身佛的三業,無有過失」。因為佛,佛的身業與大家都相同,但是他是來領導眾生走入菩提道,這是三界導師要來引導眾生,他的身行就是清淨,現這樣的身相,讓大家能清楚,就是身業清淨、口業清淨,當然意業也是清淨,沒有過失。所以眾生從佛陀的身行,從佛陀的聲音,從佛陀的智慧,所開啟的法,「如苦海中慈航」,就像在苦海中沉浮的眾生,得到慈航所施的救度,「皆令五趣三乘眾生生歡喜得利益」。這就是茫茫大海中,只要有看到船,就是能得救了。同樣的道理,駕慈航來人間度眾生,這是佛陀他所修行,他的一大事。 「電曜,所以放光動眾」;「雷震」,就是能「懾伏惡人」;「蔽日」,就是譬喻能「摧滅外道」。這就是這段偈文,種種「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫」,這段(經)文的解釋。所以「慧雲」就譬喻佛陀的應身人間,電曜,「電光晃曜」就是放光明,人心在惑闇無明中得了佛法,就是我們的內心就會一片光明。雷聲,就是佛陀開始說法,能夠將邪見、外道那種不正確的道理,他能將它消除,讓我們能知道這是偏行、偏道,我們應該要歸回正道,不要再迷於那種偏迷的信仰,所以要好好正信,不要邪信。這就是「雷震」,譬喻佛陀所說的聲音。 「蔽日」就是說能將外道的觀念,在我們的心中去除,就像很乾燥的心,有法雨來滋潤,才不會有一點點的微風吹起,沙就開始飛揚。這就是用太陽很烈,有雲來遮蔽,讓地上清涼,這就是表示「大雲之德」。就是佛陀應身人間,具備了很多的德在一起。所以我們學佛要能瞭解,瞭解正見。正見就是不空、不偏,不偏於空,不偏於有,一切智,佛陀雖然告訴我們,人人本具佛性,我們無法瞭解,所以佛陀要開三乘、五乘法,隨我們的根機來引導我們,所以要先權後實。但是,我們大家更是要清楚,人人本具清淨的本性,那就是真如。這個心念在修行的過程是非常的重要。所以,很多世間的形相,有相、無相、無不相,只是要看我們這個心念正了,一切都正。所以期待人人用心體會,雲與雨,對於人間是多麼的重要,就如正法在我們的人心是多麼迫切,我們要去體會理解。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150402晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 何為正見,不偏空有, 一切種智,先權後實, 心性自清淨,諸法唯一心, 無相無不相,是名為正見。 用心來了解,什麼是正見?就是不偏空、不偏有,這就是正見,是行在中道,這樣叫做正見。我們學佛不要執空,更不要有偏有。我們要知道,學佛,希望我們在正見路上,菩提大直道,一往精進,若又是偏於空,一切虛妄,就不懂得要再精進了。若是偏於有,執著萬物有我,永遠是我的,我、我、我貪著的東西永無窮盡。這就是我們眾生所以煩惱,所以迷惑,一直都是無法斷除。所以我們學佛最重要就是要了解正見,要有正思、正見、正念、正行等等。才有辦法不偏於空、不執於有,我們才能真正兩無掛礙,勇往直前。正見,就是我們人修行無漏的見。「無漏法」,前一段時間也是不斷反覆跟大家提起「無漏法」,或是「無漏道」。「無漏」的道理,是我們修行者的去向,所以我們的正念、正知見就是要在無漏法中這樣去實行。無漏道,無漏道若能往前走,諦,四諦分明。「四諦」分明就是苦、寂、滅、道,我們的生死來源,就是在苦、集、滅、道。 有了「苦」,不知苦,不斷複製「集」,集來種種煩惱,我們不覺知。現在學佛修法,我們了解了,人生苦,真的是苦啊。既然知道苦的因緣,我們就要好好於「四諦法」再用功。所以「集」,一直從過去生中不斷累積來,寃家路窄。過去生所集來的,我們現在生雖然在修行,遇到了,他就開始來討。討這筆債,是長、是短?你欠我,我欠你?就這樣造成了很多煩惱。所以,要如何滅除了煩惱?那就是要好好回歸修行所學的法,將法用在我們所了解的。所以該還的就要還,該受的就要受,像這樣滅除煩惱,不要再去牽纏糾結,我們要好好地能夠過,怎麼過?慚愧、懺悔,總是這樣不要再覆結,不再反覆再結下無明的煩惱。所以我們於「四諦法」,知道「集」,過去所結的「集」,在現在讓我們煩惱不休。所以我們要「滅」,要趧緊滅,不要再糾結,那就要修行於「道」。所以我們正見就是要念在正,思在正,修在正等等,八正道我們應該要好好實行。不離開修行的方法,不離開四諦、十二因緣法,這就是我們要修的,我們所要進行的正知見。 所以,有這樣的正知見,自然我們就能破外道「有」、「無」等種種邪見。我們若知道因緣果報,就不必受外道種種不正確的道理來迷惑我們。你們有聽到嗎?在早上的早會,有沒有聽到在醫做志工菩薩的分享,或者是醫生說他病人的故事。最近有這樣一個患者,這家庭,一個孩子,這個孩子十幾歲,就是有腦瘤。開始不知道他是何病痛,怎會一直無意間就昏過去,帶去看很多醫生,好幾年的時間,求醫無門,醫生都說看不出、檢查不出來。最後,醫生檢查到那是腦瘤,尤其已到達很嚴重,開刀也很嚴重,所以他就又再找,受人介紹就來到大林慈院了。大林慈院醫生看了,「確實現在開刀有較危險,不過要告訴你,這刀一定要開,要這樣這樣的方法,能夠及時開,應該是沒問題。雖然動這個刀很危險,但此刻開還來得及。」聽到要開刀,所以父母就去問神、問卦,「到底,既然要開刀,要去一家醫院來開呢?」問出來就說,靠近海邊的大醫院。大林慈院沒接近海邊,要趕緊去找靠近海邊的醫院。 找到一間真的是靠海邊的醫院,醫師看了,也知道:對啊!要開刀,可以,我為你開。就這樣開刀了。開刀之後一段時間出院了,這孩子的症狀並沒有改善。所以過了一段時間還更嚴重,復發了,這樣又送來我們的醫院。救人為重,生命無價,雖然又拖了這樣長的時間了,尤其是又動過刀,現在重新再開刀,實在是難上加難。不過,還是不開不行,這個孩子已經是少年了,從兒童時一直到現在,生命應該未來還很長,要給他一個很好的生活。所以我們醫院的醫療群,大家集中起來,這次比上次還更難,現在要如何為他開呢?大家還是以救人為目標,所以集思廣益,真的再為這位年輕的少年開刀,開了好幾個鐘頭。 過去開的,是在一間某大醫院所開的,根本對他一點幫助都沒有。打開腦顱再重新整理,這樣經過了很長時間的開刀,加護病房團隊照顧。終於脫離了加護病房,到了普通病房。大家因為付出關心很多,看到這孩子慢慢在恢復。那一分恢復的效能很好,這個孩子總是恢復到最佳、最好的程度。所以這就是相信外道,曾經過了很長幾年的時間去找醫生,找不到病源,來到我們的醫院診斷出,要及時開刀。那時若能趕緊開刀,恢復的機率會更高,生活品質應該與普通人沒有不同。但是因為這樣再拖下來,又因為邪見、邪知,再去問神、問卦,再為他指一條路,所以再繞過那條路,又拖延了時間,腦的組織又重複開刀,那就是更難了,這樣又拖延一段時間再來整理(醫治)。想想看,這不就是信不正,因為信仰不正,所以就耽誤了一條命,或者是耽誤了一輩子的苦難呢?所以,學佛我們要有正知、正見,若沒有正知見,明明已經接受到了,又來一個煩惱,有漏的煩惱,邪知邪見的無明又插進來,遺憾的事就發生了。所以,我們破外道有無等等種種邪見,這叫做正見,我們連不正確的見解也要破除,這樣我們才叫做正見。 「無漏道」,那就是戒、定、慧,這常常跟大家說過了。戒、定、慧,我們若人人守戒、修定、修慧,這條路就是斷三界有漏生死。這才是真正不偏空、不偏有。在這當中的正道,對的道路向前直走,才是真正菩提大直道,才能達到一切種智,這一切種智就是佛的智慧。我們與佛有共同一真如本性,當然就有與佛同等的智慧,卻是我們就還是在無明中摸索,前面前途茫茫,不知所以然。到底現在的環境、未來的道路要如何走,我們都還不知道。現在佛陀用他的智慧來指引,但是眾生根機還是鈍、還是劣,所以小根機,佛陀就要先權後實。最近都一直說佛陀為眾生觀機逗教,這是眾生的根機,煩惱太多了,佛陀就要用無量數權巧方便來引導我們。我們要了解,「心性自清淨,諸法唯一心」。人人的心性,人人都有清淨的真如本性在,我們要了解,諸法就是在一念心。我們修行就是要修得正知、正見、正念在這念心中,這念心若偏差,就會走入偏邪的路,剛剛在說的那對夫妻,不就是嗎?你明明找到救命的路了,但是一念有漏、無明,就會又再走入迷途,所以這是一念心,諸法唯一念心。 「無相無不相是名為正見」。一切的道理,我們一直說道理無相無體,但是我們所看見的東西,都有他的物理,它的道理存在,所以說「無相無不相」。這些東西不就是一切和合,合成而形成的嗎?不論是花花草草,都有它種子的道理,這些種子都是不同的種子,所生長出來的東西。種子還需要土,需要四大因緣來會合,在這空間來成長。光是這樣,就要有很多因素會合,這些因素若分開了,就沒有相。所以「無相無不相」,每一樣都是相,我們若能了解這相的源頭,來自各不相同的物理會合,我們若能了解,我們對這相就不迷了。一切看得到,眼睛得見的東西,我們若都能了解,就不會被它迷走了。所以前面的文 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 佛陀的智慧,一切種智,隨順眾生的根機。這樣來為我們眾生說法。眾生是否修行之後堪得受大法嗎?堪得受大法,那就是要為天下眾生去度化,這就是菩薩勘受。若還未發菩薩心,根機還小,那就不堪受,所以「隨力為說」。是不是他有心,有力量,願意去承擔這個責任嗎?所以「以種種緣」,要看因緣,「令得正見」。讓這些人,人人見解若看開、看透徹,應該就能發大心了。我們人的心之所以打不開,就是因為我們還被外面的境界、形相把我們遮蔽了。我們這見解若打得開,自然所看的東西就知道它裡面的道理,就能不執著「空」或者是「有」,他就不執著了。他就是用空的道理,那就是一切皆空,不必執著形相,但是他運用妙有來入人群,所以空中妙有,也是真空,一切真的是真空,但是真空中就是有妙有。這就是我們要看開,才願意發大心、立大願,乘這個力量,承擔救度眾生的願力,這是佛陀的用心。下面接來這段文說, 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 經文簡釋: *「迦葉當知,譬如大雲」;重頌大雲澍雨,能潤萬物無差。大雲喻佛應身。 *「起於世間」;即隨機緣示現於世間,從真諦起應世法,如雲之生。 這段偈文所說的「大雲澍雨」,大雲若密集時,就知道雨這樣降下來。我們看雨下,其實,雨落下時是一條一條,就是這樣以滴成條,所以這樣遍佈在大地上,能潤萬物。就如這樣雲集、雨下,在這乾旱的大地,萬物全都受雨的滋潤。「無差」,不論是大樹、小樹,不論是河、川、溪、池,全都是水能歸納。就如我們現在說現在乾旱了,蓄水的地方水已經下降了,要供應民生利用水已一直缺了。這時候最需要的就是下雨,下在集水的水庫裡,這樣民生用水就不用擔心。同樣的道理,只要有雨下來,集在種種萬物。萬物的水分歸納大地,或者是從高能往下流,集中到水庫裡,能供應人所利用的,這也需要雨水下來。同樣的道理,若沒有水下來,遍地乾旱,不論是植物、動物、人類都不能缺水。所以,大雲澍雨,能潤萬物,全都很平等無差。 大雲譬喻佛的應身,只要佛陀應身人間,隨機緣示現世間。譬喻佛陀的一切因緣成熟了,來到人間,經過一切的…。「八相成道」,我們常常說過,降兜率,入皇宮,就開始出生,開始這樣從小到大,開始為了追求道理,一路走來。覺悟之後,將真諦的道理,已經具一切種智了,覺悟了,了解天地宇宙萬物真理,這個真諦。開始他回歸人間,從鹿野苑開始,就開始展開弘法利生的工作。所以「真諦起應世法」,就這樣在世間成佛之後,普遍到處去宣導佛法,覺悟之道。這就像「如雲之生」,雲開始集,看到雲,就如佛的應身來到人間,隨應眾生需要而施法雨,施法給眾生。 經文簡釋: 「遍覆一切」;示現慈悲覆蔭三界六道眾生。普化群機,如雲遍覆。 所以「遍覆一切」,「示現慈悲覆蔭三界六道眾生。普化群機,如雲遍覆。」如雲遍覆一切,若是乾旱時,抬頭看天,一片是青空無雲,若乾旱,就會很擔心。若是看到有雲了,天空有雲了,就是表示既有雲來了,就是有雨能夠遍佈,這就是表示慈悲。佛陀的應身來到人間,他的慈悲就是普遍,不只是在人間。人間,還有其他世間,我們所看得到的一切,還有看不到的三界。「三界」就是我們眾生的心欲,「欲界」,以及所看的,心所貪念的「色界」。甚至連這些色都沒看到了,不過內心起伏,不平靜的煩惱無明,這叫做「無色界」。離開這些有形有色的東西,但是內心同樣起伏,我要這個東西,但是這個東西現在我得不到,這個東西離我很遠了,但是我的內心還放不下,還是起伏。或者是這個人,他對我不滿,中傷我,加害我,讓我折磨了很久。這個人和我離開了,我的心、我的恨還在。像這樣,已經無聲無形了,在我的內心還是煩惱重重,這種就是三界。我們凡夫眾生這種有為法,常常覆蓋在我們的心去作為。 佛陀他如一片雲,要來降下雨水,施法雨,讓我們內心的欲與色,與塵沙無明都去除,這叫做「遍覆一切」。「普化群機」,佛陀一切種智,正知、正見來引導我們一條正修行的路。「如雲遍覆」,讓我們的心能接受到法雨來滋潤我們的心,心中的煩惱無明,法水來洗滌,讓我們去除無明、去除塵沙煩惱,這是佛陀的智慧,也是佛陀的慈悲。 經文簡釋: 「慧雲含潤」;智慧身雲,含藏利潤。 應身八相成道,皆隨智慧行,故稱為慧雲,能潤眾生,故曰含潤。 「智慧身雲,含藏利潤」,這就是佛陀的智慧在他的佛身。我們看到佛陀於二千多年前,離我們二千多年前,佛陀雖然現出家在僧團中,與一般人都一樣。其實他含藏法,一切種智,他含藏著。長久以來,一直跟大家說無央數劫以來,就是不斷累積,來來回回做度生的因緣,來利潤眾生。這是來來回回,與眾生結一個未來成佛,度眾生的緣。所以,因緣成熟了,他就應身,「八相成道」。開始因緣成熟了,他應化在人間,在迦毗羅衛國的皇宮裡出生,經過八相。 出生,嬰兒、孩童時、少年時,在少年的時期,如何的思考等等,一直到青年,一直到中年,一直到老年,修行的過程,從太子的身份,一位年輕修行者到處去學道,到處去吸收天地人間的道理,一直到最後成佛了,成佛說法等等。這種種身份,應身八相,這樣成道了。「皆隨智慧行」,這個經過就是隨智慧的行為,「故為慧雲」,這樣叫做慧雲。要累積很久的時間,才能密雲集合,就是因緣都集合了。所以降兜率、入皇宮,出生、兒童、少年等等,這都是有相。這應該就是隨智慧行,這是長久以來不斷上求下化所累積來的,因緣成熟在這個時候,叫做「慧雲」。「能潤眾生,故曰含潤」,因為含藏了這麼多的法,所有天地萬物、眾生,尤其是人類的內心世界等等,都能接受到佛陀的教育,滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「電光晃曜」;喻應身佛即應世人身業,投凡入胎、出生,皆有大光普照。 智如電光明快晃耀,遍照。 再譬喻「電光晃曜」,譬喻電光,那就是佛應身。應身佛,應世間人的身業,同樣的,與世間人同樣的身業。佛陀有生、老、病、死,同樣的,我們人人都同樣有,投入與凡間的人都一樣。同樣要入胎、降兜率、入皇宮,投胎、出生,都一樣。這如應身佛,就「電光晃曜」,在那剎那之間,就開始來到人間。與凡夫同樣的身相出生,「皆有大光普照」。既然出生在人間,表示人間光明,漫漫長夜黑暗,人間的黑暗已經露出曙光了,所以「智如電光明快」,叫做「晃耀遍照」。有了佛出世,自然法就一片光明,因為開啟我們內心的黑暗。佛法就如一盞燈,千年暗室,一盞燈照進來,千年暗室就全都亮了。就如我們的無明惑闇,只要有佛法入心,我們的內心就光明起來。道理要如何接受?要如何將這條路走出去?這給我們一條明朗的道路,佛陀的出世就如天亮一樣。 經文簡釋: 「雷聲遠震」;此喻應身佛的口業,具四無礙辯,說法如獅子吼,百獸皆驚,諸魔攝伏。 法音圓應,如雷遠震。 「雷聲遠震」,電光閃亮,如太陽慢慢地,光速很快,照耀到我們,已經光明了。卻是在這裡,「雷聲遠震」,我們要下雨,下雨,因為氣壓的關係,所以它會有雷聲。人家說「一陣雷,天會響」,一陣雷響起,很遠的地方都聽得到。「喻應身佛的口業,具四無礙辯」,佛陀他的口所出的聲音,所說的法,如雷震一樣,不受到任何隔礙,反正他的雷聲一響,天下到處都聽得到,沒什麼能隔礙他。佛口說法有「四無礙」,說法如獅子吼。在說法也是聲音宏亮,能讓人人都聽得進去,聽得到、聽得進去,能夠接受法。佛陀就如眾生中的百獸之王,在林中,所有的動物就是以獅子為王,就是百獸之王。獅子牠一吼起來,百獸皆驚。這就是說「諸魔懾伏」,正法能破除邪法,佛的法音能夠圓融,光明破除我們心靈的惑闇,聲音能破除我們內心的迷惑。所以他的法音圓,很圓融,能應一切眾生的根機,「如雷遠震」。 經文簡釋: 「令眾悅豫」;悅豫即歡喜。 應身佛的三業,無有過失,如苦海中的慈航,凡所施為,皆令五趣三乘眾生歡喜得益。 電曜:所以放光動眾。 雷震:所以懾伏惡人。 蔽日:喻能摧滅外道,皆頌大雲之德。 「令眾悅豫」,大家聽到了,大家都很歡喜。只要佛法聽得進去,即使再重的煩惱也能慢慢去除;多一分法入心,就能消一分煩惱。所以,佛法能接受於內心,就沒有執著,就沒有煩惱。所以「應身佛他的三業,無有過失」。因為佛,佛的身業與大家都相同,但是他是來領導眾生走入菩提道。這是三界導師要來引導眾生,他的身行就是清淨,現這樣的身相,讓大家能清楚。就是身業清淨、口業清淨,當然意業也是清淨,沒有過失。所以眾生從佛陀的身行,從佛陀的聲音,從佛陀的智慧,所開啟的法,「如苦海中慈航」,就像在苦海中沉浮的眾生得到慈航所施的救度。「皆令五趣三乘眾生生歡喜得利益」,這就是茫茫大海中,只要有看到船,就是能得救了。同樣的道理,駕慈航來人間度眾生,這是佛陀他所修行,他的一大事。 「電曜,所以放光動眾」;「雷震」,就是能「懾伏惡人」;「蔽日」,就是譬喻能「摧滅外道,皆頌大雲之德。」這就是這段偈文,種種「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫」,這段文的解釋。所以「慧雲」就譬喻佛陀的應身人間,電曜,「電光晃曜」就是放光明,人心在惑闇無明中得了佛法,就是我們的內心就會一片光明。雷聲,就是佛陀開始說法,能夠將邪見、外道那種不正確的道理,他能將它消除。讓我們能知道這是偏行、偏道,我們應該要歸回正道,不要再迷於那種偏迷的信仰。所以要好好正信,不要邪信。這就是「雷震」,佛陀所說的聲音。 「蔽日」就是說能將外道的觀念,在我們的心中去除,就像很乾燥的心,有法雨來滋潤,才不會有一點點的微風吹起,沙就開始飛揚。這就是用太陽很烈,有雲來遮蔽,讓地下清涼,這就是表示「大雲之德」。就是佛陀應身人間,具備了很多的德在一起。所以我們學佛要能了解,了解正見。正見就是不空、不偏,不偏於空,不偏於有,一切智。佛陀雖然告訴我們,人人本具佛性,我們無法了解。所以佛陀要開三乘、五乘法,隨我們的根機來引導我們,所以要先權後實。但是,我們大家更是要清楚,人人本具清淨的本性,那就是真如。這個心念在修行的過程是非常的重要,所以,很多世間的形相,有相、無相、無不相,只是要看我們這個心念正了,一切都正。所以期待人人用心體會,雲與雨對於人間是多麼的重要,就如正法在我們的人心是多麼迫切,我們要去體會理解。所以我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月一日星期三) 所有弟子都知道,上人開示的結束語是「多用心」,在晨鐘起,薰法香時,我注意到上人如果當天的開示是用「用心」作開頭語,就表示接下來有很重要的觀念或法要弟子謹記。今天就用了「用心想,用心聽」作開頭,連兩個用心。 今天很幸運,我有一整個早上,可以念思修上人(昨天與今天)的開示。我發現上人的開示一定要用心想、用心聽,才能聽出味道,才能入心。 此刻再看看上人的偈文,已經可以清楚的理解每一句所要傳達的意思。 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 在內容方面有兩點感悟,一是「是諸眾生從諸佛聞法」,差一個字「諸」意思就差很多,「從佛聞法」與「從諸佛聞法」,是不一樣的。想到上人為我們開示的這麼清楚、明白、詳細,一方面很感動,很感恩;一方面想到如果我們還不用心,就太愧對上人了。 開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘,所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法,不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 另一個感悟是「佛的無奈」,原來,佛在叫迦葉,是這樣的心情。上人也是有感於近日來的紛紛擾擾,他也有他的無奈。我重新讀到上人的開示那一段時,上人的音聲,還清晰地在耳邊圍繞。我想到,「佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。」那上人要找誰來述說內心的無奈呢?迦葉在那裡?所以,我們每一個人都要作了解上人心的弟子,這才是正確的念思修。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨,所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得...... 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 用心想,用心聽,要記得前面所說的經文,我們連連接接將它連過來,要記得。佛法是很深奧的,佛陀為了適應眾生的根機,他就隨機逗教,其實所要說的就只有一件事,希望人人能夠體會自己都有與佛同等真如本性。佛陀盼望人人要有這念心,啟發自己大慈悲心,人人行菩薩道,廣度眾生,這是佛陀的一大事因緣。所以以法王的身份出現人間,也要讓大家知道,不是天生下來,大家就對事物都瞭解,同樣要有因緣,同時,種種因緣聚會,啟發一念心,這念善心起於行動,那就開始去探求人間道理,才能解開心靈所不瞭解的事情。這是佛陀現相人間,與我們凡夫一樣,要經過一段辛苦修行,這樣才覺悟,叫做成佛,這個覺悟就是瞭解天地萬物所有的法。法,無形無體,但是天下萬事相物,佛陀將這無形體的道理物、事、相會合起來,分析給我們知道,從物體相中讓我們體會內容、真理。這就是佛陀從無說到有,從「有」的物體形相、分析到「無」,「無」的裡面有這分真實的理,這就是大法王,世間萬法事物形象道理,覺悟的佛陀,他全都瞭解。 所以,他示現人間就是為這一大事,希望人人也一樣,在人間這樣的過程,也是可成佛。這是現相人間,修行,成佛,覺悟,要向眾生說法的一大事。我們一定要很瞭解。我不斷這樣一直反覆這道理,雖然聽起來,有的會覺得知道了,知道大家知道,不過擔心大家會記忘了,相信人人都了解,所以要不斷提醒大家,「以法王示現」是為一大事。所以「為隨順眾生說種種法」,因為眾生根機差別。當佛陀覺悟時,「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」,佛陀已經發現了人人與佛平等,具有這真如的本性,只是一念無明,所以貪、瞋、癡、慢、疑,很多微細的煩惱就產生,產生了無限量的煩惱,成為塵沙惑。如塵沙,大地的沙一樣,那種無明煩惱不斷不斷複製延伸,所以這麼多的煩惱,哪有辦法對佛陀一時說法,他們就能很快接受呢?這是不可能。所以佛陀只好隨順眾生的根機,說種種法。很辛苦啊!光說成佛這輩子,八十年間,就有四十九年說法。想,過去的人生,從離開皇宮十多年的修行過程,這是佛陀累積起來的,從出生到最後,是八十年。八十年在人間,之前是皇宮太子生活,看人世間的事物,累積在內心的那分人生不平等,這樣一直累積思考之後,最後就是一念心為眾生,所以要解開這個迷,這樣出家。 十一年的時間,經過訪道,六年的苦行等等,這樣累積起來,一直到(說法)四十九年,這時間總累積八十年,其實,何其短暫啊!卻是佛陀就是希望這麼多的眾生,不同的根機,他就要設這樣多的法,不論是五乘、三乘,他總是為眾生適應根機,所以說種種法,前後次序,希望有接受到佛法因緣。更重要,就是發心修行的弟子,希望這些發心修行的弟子,從小乘的理解,一直到進入中乘,體會到人間無常,再進入到把握無常的人間,入人群中去,自利利他,行大乘法,才能及時人人互相相度。若只有佛陀八十年的人間(壽命),即使再帶法來生人間,還要再經過多久呢?如悉達多太子,也有嬰兒的時期、孩童時期、青少年的時期,太慢了,還要再經過修行,現在現成修行的弟子,就要趕緊把握時間,棄掉小乘,要趕緊入大乘法。所以佛陀這一分急,心急,有來不及的心情,希望弟子要趕緊接受大乘教法,人人發大心、立大願,延續佛法,入人群中,否則這法會斷傳了。 所以,佛陀一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是,「令得入佛之正念思修」,前面的經文,我們也說過了,所以,佛陀的一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是。前段,前面的(經)文,我們也說過了,佛陀知一切眾生心之所念,心之所思,為何修行,佛陀全都了解,了解他們的根機、現在的心念,所以佛陀要對這些弟子,將這些心念扶正。你要如何修行?為一大事,一大乘法。大家要很了解,與佛同樣,既來人間,人人要為一大事。我們的生命到底有多久?世間,何去何從?我們要有一條大道,既了解這條大道,不是我們一個人走就好,要帶大家共同走,去除小乘獨善其身的念頭,就投入大乘法,所以希望人人的心念要擴大,思惟要很明朗,而且修行要很精進。這是佛陀在法華會上,對修行弟子最大的期待。 所以,「悉視所堪故不務速說」。過去就是慢慢地觀機逗教,隨順眾生的根機,能堪受嗎?能堪受時,佛陀就要為他施教大法。若不堪受,即使佛陀在說《法華經》時,也有很多人不堪受,五千人退席,留下來的是不是都堪受呢?看,經過了〈序品〉而〈方便品〉,舍利弗才開始體會佛意;再經過〈譬喻品〉之後,才有迦葉尊者等四位大弟子體悟了。想,真正能體會心意,堪得願意接受的,其實人數是不多,這是佛陀很擔心。 所以說「悉視所堪故」,是不是堪得接受這個大法嗎?所以在四十多年來,「不務速說」。其實佛陀開悟的那個時刻,是多麼的殷切,人人本具佛性,多麼殷切,卻用了四十二年的過程,說三乘或者是五乘法,一直到了四十二年後,開始不得不說了。所以靈山會上是佛陀已經進入老邁之年。所以我們之前也有一段時間一直說「我年老邁」,已經老朽了、老態了,所以現在要趕快說。但是,現在是不是大家都能接受了?這是佛陀最殷切的。我們前面的文,就是重頌,長行文講完了,開始的這段文是很重要的,〈藥草喻品〉。密集的雲要滋潤大地,就如法王的大法就是要滋潤眾生一樣,所以〈藥草喻品〉這段文很重要。長行文說完了,所以要再重複,用偈文,比行文還深,所以再重複一次。 經文:「爾時世尊欲重宣此義而說偈言:破有法王 出現世間隨眾生欲 種種說法。」 重說長行文的意思,用偈文來複誦。也是要隨眾生的心欲,佛陀示現破掉所有煩惱,這煩惱很多種,我們過去在講水懺,跟法華經〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路講下來,很多種煩惱,種類很多,所以一切一切的煩惱名稱叫做「有」,叫做有煩惱了!就產生煩惱,就像有,就像女人,開始懷孕就說我有了,是呀!有了就是要生孩子,孩子要帶來的歡喜?安心嗎?不盡然,要看父母跟孩子的因緣,好壞緣帶來,多一個有,愛就有「愛別離苦」,這是好的緣來,如果帶著有了,愛的煩惱來,或者是與父母過去有惡因緣,有了呀!惡的因緣開始帶來,小時候就讓父母擔心,不管是病痛、身體不俱全,父母操心或是心理不健全,讓父母操心,或是思想中忤逆讓父母操心,怨憎會苦,常常聽到父母怨嘆,生這個孩子來討債,我欠他債,就是有了,有愛別離、怨憎會。 人生有很多煩惱,一樣佛陀透徹這些道理,很多很多天下萬物,眾生的心態,這佛陀一切的煩惱,都破除就做破有法王,所有的煩惱在佛陀心靈一掃而空,不只是三界的煩惱,塵沙惑的煩惱只要有煩惱,最微細佛陀也掃除掉,破有法王,那就是佛,出現世間,就是隨順世間的因緣,不管是五道四生,佛陀就先去撒種子造因緣,一直到他成佛,因緣成熟成佛了,現相成佛度眾生,更要成佛之後這個法開始希望弟子就是這樣傳下去,三界導師,四生慈父,這樣向眾生這樣說,所有眾生就像我一個孩子一樣,所有眾生就是我要付出教育的弟子,跟我一個孩子一樣,這就是佛陀的愛,眾生苦說不盡,下面這段文再說: 經文:「如來尊重,智慧深遠,久默斯要,不務速說,有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。」 經文簡釋: 「如來尊重,智慧深遠」;此頌實智說實教,如方便品所說:是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。 如來尊重什麼呢?尊重一切法。如來他已經所得到的智慧深遠,不是今生此世,其實是過去無央數劫,釋迦牟尼佛的過去都是尊重,尊重諸佛的法,一路一路培養出智慧。智慧,一直從諸佛,上求佛道,一直累積;深遠,時間很長。智慧已經生生世世累積,今生此世才藉此機會說:我已經成佛了,我覺悟了。其實這深遠的智慧是累世以來不斷累積,到今生此世因緣成熟,現相成佛,覺悟了。覺悟之後,他本來要告訴大家的話,眾生的根機還是這樣,所以他將這個法,很尊重地放在內心裡,藏在內心,所以「久默斯要」。四十二年的時間,佛陀所用的是三乘教法或者是五乘教法,所以佛陀「久默斯要,不務速說」。沒辦法,無法在任何一個場所都說一乘的道理,他就是要觀機逗教,要慢慢來。 因為眾生「有智若聞,則能信解」,就要對有智慧的人,觀這樣的根機,才開始向他們說話,他們聽了,聽得懂,他們就能相信、能夠了解。這是有智慧的人,「則能信解」。「無智疑悔」,無智之人,若是用大法說給他聽,不只是聽不懂,又是心懷疑悔。有疑、不信,就開始心會亂了,心亂就永失了。修行,想要做,短暫啊!看到好事情,做了有功德,我趕快來做。但是經不起一點點考驗,信心消失了,就起後悔的心,就開始心亂了。謗法,對好的事情就一掃而空,同時又污染善法,這樣就是多造業。這樣會失誤了眾生,又會增加業力,佛陀不想要趕快說,所以要看他的根機,順他的根機,慢慢來。就是這樣,才會經過四十多年的時間。 所以「如來尊重」,這就是表示「頌實智說實教」。佛陀的深智,所了解的是真實法,他所了解的真實法,要說實教,真正的困難。所以,就如〈方便品〉中這樣說,〈方便品〉中有這段文,不知道大家還記得嗎?「是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智」。佛陀要讓大家直接瞭解,這個法只有一佛乘。開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘,所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法,不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 這時候,我們眾生就是很快一念無明生,複製很多煩惱,漏落在六道中,所以成為凡夫眾生,所以佛陀說「是諸眾生」。我們就已經過去都聽法了,就是無明不覺,又再漏落於六道四生,像這樣再成為眾生,大家,眾生都經過「從諸佛聞法」,在過去佛,也有聽到法。現在再聽法,希望「究竟皆得一切種智」。佛陀盼望人人這時候要好好用心,聽法的目的就是要能夠「究竟皆得一切種智」。但是,就是眾生,儘管過去也聽法,但是現在佛陀面對的眾生還是凡夫,這一實乘,究竟的佛法,不是現在他所面對的這些人有辦法瞭解。 經文簡釋: 「久默斯要,不務速說」;一實之教,必待有機可說方說,佛於說法四十餘年後才說,故曰不務速說。 所以要「久默斯要」。這是很重要的法,「久默斯要,不務速說」,無法開始,開悟就開始向眾生說究竟的一乘佛法。所以「一實之教」,就是「必待有機可說方說」。就要等有機緣的人、能堪得接受,說話能投機、聽得進去的人,「待有機可說方說」,才能對機逗教,說他聽得進去的話。所以,「佛於說法四十餘年後才說」。這一實之教,過去就是要等待根機,聽得懂的人他才說,一直到四十多年後的現在,就開講,布達出佛陀內心所隱藏著的,「久默斯要」,他的內心所隱藏著的大法。四十多年後,不得不說了,所以之後說,「故曰不務速說」。放那麼久了,這時候時不待人,時間不會等待人,佛陀也已經七十多歲了,自己知道時間到底還有多久?這個法放在內心,不說不行了,所以四十餘年後才說。 經文簡釋: 「有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失」;此復偈意不能速說的原因:是恐眾生無有智慧。聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解,而起毀謗,是則永失成佛之大利益,所以不好速說。 所以「有智若聞,則能信解;無智疑悔,則為永失」。這就是在複述,重新再說,意思就是說,他為什麼不趕緊,不能趕緊說呢?不能速說的原因是擔心,恐怕眾生沒有智慧,他考慮到眾生沒智慧,若沒有智慧,「聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解」,擔心一下子就要三歸一乘,他們不能信解。所以佛陀不得不從一而再,再而三,這種進階式的說法方式,要看他們如何能接受,能接受,要不然,聽了不能信解,那也沒有辦法。所以佛陀唯有將一佛乘,本來是無二無三,就是因為眾生無法一下子就接受,所以他就是擔心眾生起疑生謗,他若不接受,就會起疑、會生誹謗,「則永失成佛之大利益」。他一生謗,「這個法我不要聽了,我不要相信了。」這樣開始就去誹謗,誹謗,又影響了很多人,又斷了他的善根,誹謗的業力又是很大,因為影響到別人,要他再回歸信仰,可能還要一段很長的時間。這就是佛陀所考慮的,考慮他們不信解,生起疑謗。 不就是這樣嗎?在這樣過程中,昨天、過去等等,這種有不相信、生疑謗的事情一發生,或者是未來這種事還會發生,這就是佛陀那時候很謹慎、很辛苦,明明這句話說出去,是人人最需要的,卻是要放在心裡那麼久。時間已經無法等待人了,不得不說的這個時候,所以造成一個道場有五千人退席。想想看,情何以堪啊!這是佛不得不說之時,所以五千人退席。已經說了那麼多品了,〈方便品〉,完全敘說佛陀究竟的智慧,一直在說這些事,卻是有五千人退席。佛陀不得不趕緊說〈譬喻品〉,譬喻,還是要譬喻,一直到〈信解品〉,一直到現在等等,這即使到法華會上,還是有困難重重。佛法要在人間傳揚是多麼坎坷,多麼不容易呢?所以要考慮很多。這種本來是一乘的佛法,無二無三,但是眾生不能信解,不只不信解,還會容易起疑誹謗。明明事情就是這樣做,明明就是這樣,但是還是一樣(起疑生謗),這是很為難的。「是則永失成佛之大利益」,若是像這樣,眾生失去了成佛的大利,是佛所不堪,很不堪忍眾生這樣,又再墮落煩惱無明中。佛的慈悲,「所以不好速說」,就不能要趕緊說,這是佛陀的悲心。下面再接下來說, 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 經文簡釋: 「是故迦葉,隨力為說,以種種緣」;此頌佛善巧方便,先權後實以種種緣,隨力所說,即先施權。 *如長行文:知一切眾生深心所行。亦如方便品所說:以無量方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是故迦葉:告迦葉言,以是之故。 *「隨力為說」:隨其機力而為說法。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨,所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。佛陀的心情,這就是佛用善巧方便,先權後實。佛陀為了要讓眾生好好接受,慢慢地接受,快快地成就,但是,總是根機就是這樣,無法快快成就,因為他要慢慢接受。這是多麼的矛盾啊!又是希望眾生能夠趕緊體會,能趕快承擔大任,卻是弟子還是這樣,你要佛陀怎會不擔心呢?我們《法華經》已經說這麼久了,真正能體佛心的人,第一位是舍利弗,第二梯次是迦葉等四位,總共也才五位而已。想,在這法華會上有多少人呢?何況四十多年聽法之後到現在的人呢?所以,佛陀還是耐心,善巧方便,先權後實。先用方便法,到了現在,必定要以一實法,但是要顯出一實法時,也是要用種種緣,現種種的因緣。 世間相就是這樣,所以他用〈藥草喻品〉來解釋世間相是如此,有高山,有山河大地,有卉木叢林、藥草等等,高低不整齊,譬喻眾生的根機一樣。世間凹凸不平、高高低低,真的是坎坷,很難走。所以種種的因緣,示相給大家看,讓大家了解,現在眾生的病是這麼的重,需要藥草來治療之時。所以〈藥草喻品〉,要對機、對病,應病投藥,對機逗教之時。因為病相是這樣,現在社會的病相也是這樣,要用什麼方法去對治社會的病相呢?現在與過去不同,有很多名詞,很多的……,都不同了,真的是苦不堪。「以種種緣,隨力所說,即先施權」。所以因為這樣,就要先施權,用方便法來教育。如長行文,我們〈藥草喻品〉長行文,「知一切眾生深心所行」。佛陀已經知道,在長行文中,佛陀對眾生的心念都很理解。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得:到底現在的人間是怎麼了?眾生的心是怎麼了?親近在身邊的人的心態是如何?我都一概不知。所以我自己也是很慚愧、懺悔,真的是,在說佛陀的教法,卻是離佛陀的智慧是那麼的遠。我不知眾生心,我無法了解眾生的心態,這是我自己本人若看到這段文,類似這樣的文,我也感慨很深。所以長行文這樣說,「知一切眾生深心所行」。「亦如〈方便品〉所說」,與〈方便品〉中說的,這段文說,「以無量無數方便,種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法」。這就是在〈方便品〉的一段經文。佛陀因為「久默斯要」,他將眾生皆能成佛的究竟一乘法,隱藏在他的內心裡,無法馬上說。所以他用種種無量無量的方便教法,要隨因緣,要用譬喻言辭等等來施教,希望能夠接引眾生。 「是故迦葉」,這就是向迦葉這樣說,找一個更知音的人,能了解的人,所以「是故迦葉」,就是向迦葉說。其實,向迦葉說,是向大家,叫出迦葉的名字,那就是很貼心的弟子,你最了解我的心,大家應該也要用心聽。所以,他就又「是故迦葉」。因為這樣,「不務速說」,因為這樣,迦葉,你知道我的心,所以「以是知故」。「隨力為說」,我就是因為這樣,眾生無法信解,不能信解,有疑就生謗,所以我要「隨力為說」,隨眾生的能力能夠堪受,隨他們能堪受而說。「隨其機力而為說法」,隨眾生的根機,隨眾生的力量,能堪受的,這樣而說法。「以種種緣」,「或說五乘,或說三乘,皆方便緣」。就是因為方便隨眾生的緣。 令得正見,即後顯實,如長行文:示諸眾生一切智慧。亦如方便品所說:究竟皆得一切種智。 「令得正見,即後顯實」。讓大家先入正見,然後才到現在法華會上顯出實相,讓大家了解。就如長行文也是這樣說,「示諸眾生一切智慧」,向眾生說,佛有這樣的智慧,眾生也有這樣的智慧,佛的一切智,眾生同樣具有一切智。就像諸眾生有這樣共同與佛同等智慧,〈方便品〉中也是這樣說,希望眾生能夠「究竟皆得一切種智」。佛陀有這樣的一切種智,眾生本來具有,希望眾生也同樣能究竟得到與佛同等的一切種智。佛陀的心情,還是同樣的,最終是期待眾生與佛同等,回歸真如本性。佛陀的悲心,我們應該要體會,所以我們要時時多用心啊! 【註一】 華嚴經云:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,而不能證得。」 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150401晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 用心想,用心聽,要記得前面所說的文,我們連連接接將它連起來,要記得。佛法是很深奧的,佛陀為了適應眾生的根機,他就隨機逗教。其實所要說的就只有一件事,希望人人能夠體會自己都有與佛同等的真如本性。佛陀盼望人人要有這念心,啟發自己大慈悲心,人人行入菩薩道,廣度眾生,這是佛陀的一大事因緣。所以以法王的身份出現人間,也是要讓大家知道,不是天生下來,大家對事物就都了解。同樣要有因緣,同時,種種因緣聚會,啟發一念心。這念善心起於行動,那就開始去探求人間道理,才能解開心靈所不了解的事情。這是佛陀現相人間,與我們凡夫一樣,要經過一段辛苦修行,這樣才覺悟,叫做成佛。這個覺悟就是了解天地萬物所有的法,法,無形無體。但是天下萬事相物,佛陀將這無形體的道理物、事、相會合起來,分析給我們知道,從物體相中讓我們體會內容、真理。這就是佛陀從無說到有,從「有」的物體形相、分析到「無」,「無」的裡面有這分真實的理,這就是大法王,世間萬法事物形象道理,覺悟的佛陀,他全都了解。 所以,他示現在人間就是為這一大事,希望人人也一樣,在人間這樣的過程,也是可成佛。這是現相人間,修行,成佛,覺悟,要向眾生說法的一大事。我們一定要很了解。我不斷這樣一直反覆這道理,雖然聽起來,有的人會覺得知道了。知道大家知道,不過擔心大家會記忘了,相信人人都了解,所以要不斷提醒大家,「以法王示現」是為一大事。所以「為隨順眾生說種種法」,因為眾生根機差別。當佛陀覺悟時,「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」,佛陀已經發現了人人與佛平等,具有這真如的本性。只是一念無明,所以貪、瞋、癡、慢、疑,很多微細的煩惱就產生,產生了無限量的煩惱,成為塵沙惑。如塵沙,大地的沙一樣,那種無明煩惱不斷不斷複製延伸,所以這麼多的煩惱,哪有辦法佛陀一時說法,他們就能很快接受呢?這是不可能。所以佛陀只好隨順眾生的根機,說種種法。很辛苦啊!光說成佛這輩子,八十年間,就有四十九年說法。想,過去的人生,從離開皇宮十多年的過程修行。這是佛陀累積起來的,從出生到最後,是八十年。八十年在人間,之前是皇宮太子生活,看人世間的事物,累積在內心那分人生不平等,這樣一直累積思考之後,最後就是一念心為眾生,所以要解開這個迷,這樣出家。 十一年的時間,經過訪道,六年的苦行等等,這樣累積起來,一直到說法四十九年,這時間總累積八十年,其實,何其短暫啊!卻是佛陀就是希望這麼多的眾生,不同的根機,他就要設這樣多種的法。不論是五乘、三乘,他總是為眾生適應根機,所以說種種法,前後次序,希望有接受到佛法因緣。更重要,就是發心修行的弟子,希望這些發心修行的弟子,從小乘的理解,一直到進入中乘,體會到人間無常,再進入到把握無常的人間,入人群中去,自利利他,行大乘法,才能及時人人互相相度。若只有佛陀八十年的人間,即使再帶法來生人間,還要再經過多久呢?如悉達多太子,也有嬰兒的時段、孩童時段、青少年的時段,太慢了,還要再經過修行。現在現成修行的弟子,就要趕緊把握時間,棄掉小乘,要趕緊入大乘法。所以佛陀這一分急,心急,有來不及的心情,希望弟子要趕緊接受大乘教法。人人發大心、立大願,延續佛法,入人群中,否則這法會斷傳了。 所以,佛陀一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是「令得入佛之正念思修」。前段,前面的文我們也說過了,佛陀知一切眾生心之所念,心之所思,為何修行,佛陀全都了解,了解他們的根機、現在的心念。所以佛陀要對這些弟子,將這些心念扶正。你要如何修行?為一大事,一大乘法。大家要很了解,與佛同樣,既來人間,人人要為一大事。我們的生命到底有多久?世間,何去何從?我們要有一條大道,既了解這條大道,不是我們一個人走就好,要帶大家共同走。這種去除小乘獨善其身的念頭,就投入大乘法。所以希望人人的心念要擴大,思惟要很明朗,而且修行要很精進。這是佛陀在法華會上,對修行弟子最大的期待。 所以,「悉視所堪故不務速說」,過去就是慢慢地觀機逗教,隨順眾生的根機,能堪受嗎?能堪受時,佛陀就要為他施教大法。若不堪受,即使佛陀在說《法華經》時,也有很多人不堪受,五千人退席,留下來的是不是都堪受呢?看,經過了〈序品〉而〈方便品〉,舍利弗才開始體會佛意。再經過〈譬喻品〉之後,才有迦葉尊者等四位大弟子體悟了。想,真正能體會心意,堪得願意接受的,其實人是不多,這是佛陀很擔心。 所以說「悉視所堪故」,是不是堪得接受這個大法嗎?所以在四十多年來,「不務速說」。其實佛陀開悟的那個時刻,是多麼的殷切,人人本具佛性,多麼殷切,卻用了四十二年的過程,說三乘或者是五乘法。一直到了四十二年後,開始不得不說了。所以靈山會上是佛陀已經進入老邁之年,所以我們之前也有一段時間一直說「我年老邁」,已經老朽了、老態了,所以現在要趕快說。但是,現在是不是大家都能接受了?這是佛陀最殷切的。所以我們前面的文,就是重頌,長行文講完了,開始的這段文是很重要的。〈藥草喻品〉,密集的雲要滋潤大地,就如法王的大法就是要滋潤眾生一樣。所以〈藥草喻品〉這段文很重要,長行文說完了,所以要再重複,用偈文,比長行文還深,所以再重複一次。所以前面的文說。 經文:「爾時世尊欲重宣此義而說偈言:破有法王 出現世間隨眾生欲 種種說法。」 重說長行文的意思,用偈文,偈文來複誦。「破有法王,出現世間隨眾生欲,種種說法。」也是要隨眾生的心欲,佛陀示現破掉所有煩惱。這煩惱很多種,我們過去在講水懺,跟法華經〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路講下來,很多有的煩惱,種類之多啊。所以一切一切的煩惱名稱叫做「有」,有了,有什麼?有煩惱了!又要再產生煩惱了,這有就像有,就像女人,開始懷孕就說我有了,是呀!有了就是要生孩子,孩子要帶來一生依靠,一生歡喜?安心嗎?不盡然,要看父母跟孩子的因緣。好壞緣帶來,多一個有,愛就有「愛別離苦」,這是好的緣來,如果帶著有了,愛的煩惱來,或者是與父母過去有惡因緣,有了呀!惡的因緣開始帶來,小時候就讓父母擔心。不管是病痛、身體不俱全,父母操心。或是心理不健全,讓父母操心。或是思想中忤逆讓父母操心,這種怨憎會苦。常常聽到父母怨嘆,生這個孩子是來討債的,這個孩子我欠他債。不是嗎?這就是有了,這種有,愛別離、怨憎會。 人生有很多煩惱,一樣佛陀已經透徹這些道理,很多很多天下萬物,眾生的心態,這佛陀一切的煩惱,都破除就做破有法王。所有的煩惱在佛陀心靈一掃而空,不只是三界的煩惱,塵沙惑的煩惱只要有煩惱,最微細佛陀也掃除掉。這種的破有法王,那就是佛,出現世間,就是隨順世間的因緣,不管是五道四生,佛陀就先去撒種子,先去造因緣,一直到他成佛。因緣成熟成佛了,現相成佛度眾生,更要成佛之後這個法開始希望弟子就是這樣傳下去。三界導師,四生慈父,這樣向眾生這樣說,所有眾生就像我一個孩子一樣,所有眾生就是我要付出教育的弟子,跟我一個孩子一樣,這就是佛陀的愛,眾生苦說不盡。下面這段文再說: 經文:「如來尊重,智慧深遠,久默斯要,不務速說,有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。」 經文簡釋: 「如來尊重,智慧深遠」;此頌實智說實教,如方便品所說:是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。 如來,如來尊重什麼呢?尊重一切法。如來他已經所得到的智慧深遠,不是今生此世,其實是過去過去無央數劫,釋迦牟尼佛的過去都是尊重,尊重諸佛的法,一路一路培養出智慧。智慧,一直從諸佛,上求一直累積,深遠,時間很長。智慧已經生生世世累積,今生此世才藉此機會說:我已經成佛了,我覺悟了。其實這深遠的智慧是累世以來不斷累積,到今生此世因緣成熟,現相成佛,覺悟了。覺悟之後,他本來要告訴大家的話,眾生的根機還是這樣,所以他將這個法,很尊重地放在內心裡,藏在內心,所以「久默斯要」。四十二年的時間,佛陀所用的是三乘教法或者是五乘教法,所以佛陀「久默斯要,不務速說」。沒辦法,無法在任何一個場所都說一乘的道理,他就是要觀機逗教,要慢慢來。 因為眾生「有智若聞,則能信解」,就要對有智慧的人,觀這樣的根機,才開始向他們說話。他們聽了,聽得懂,他們就能相信、 能夠了解。這是有智慧的人,「則能信解」。「無智疑悔」,無智之人,若是用大法說給他聽,不只是聽不懂,又是心懷疑悔。有疑、不信,就開始心會亂了,心亂就永失了。修行,想要做,短暫啊!看到好事情,做了有功德,我趕快來做。但是經不起一點點考驗,信心消失了,就起後悔的心,就開始心亂了。謗法,對好的事情就一掃而空,同時又污染善法,這樣就是多造業。這樣會失誤了眾生,又會增加業力,佛陀不想要趕快說,所以要看他的根機,順他的根機,慢慢來。就是這樣,才會經過了四十多年的時間。 所以「如來尊重,智慧深遠」,這就是表示「頌實智說實教」。佛陀的深智,所了解的是真實法。他所了解的真實法,要說實教,真正的困難。所以,就如〈方便品〉中這樣說,〈方便品〉中有這段文,不知道大家還記得嗎?「是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智」。佛陀要讓大家直接了解,這個法只有一佛乘。開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘。所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法。不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 這時候,我們眾生就是很快一念無明生,複製很多煩惱,漏落在六道中。所以成為凡夫眾生,所以佛陀說「是諸眾生」。我們就已經過去都聽法了,就是無明不覺,又再漏落於六道四生。像這樣再成為眾生,大家,眾生都經過「從諸佛聞法」,在過去佛,也有聽到法。現在再聽法,希望「究竟皆得一切種智」。佛陀盼望人人這時候要好好用心,聽法的目的就是要能夠「究竟皆得一切種智」。但是,就是眾生,儘管過去也聽法,但是現在佛陀面對的眾生還是凡夫。這一實乘,究竟的佛法,不是現在他所面對的這些人有辦法了解。 經文簡釋: 「久默斯要,不務速說」;一實之教,必待有機可說方說,佛於說法四十餘年後才說,故曰不務速說。 所以要「久默斯要」,這是很重要的法,「久默斯要,不務速說」。無法開始,開悟就開始向眾生說究竟的一乘佛法。所以「一實之教」,就是「必待有機可說方說」。就要等有機緣的人,能堪得接受,說話能投機,聽得進去的人,「待有機可說方說」。才能對機逗教,說他聽得進去的話,所以,「佛於說法四十餘年後才說」。這一實之教,過去就是要等待根機,聽得懂的人他才說。一直到四十多年後的現在,就開講,布達出佛陀內心所隱藏著的,「久默斯要」,他的內心所隱藏著的大法。四十多年後,不得不說了,所以後說,「故曰不務速說」。放那麼久了,這時候時不待人,時間不會等待人,佛陀也已經七十多歲了,自己知道時間到底還有多久?這個法放在內心,不說不行了,所以四十餘年後才說。 經文簡釋: 「有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失」;此復偈意不能速說的原因:是恐眾生無有智慧。聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解,而起毀謗,是則永失成佛之大利益,所以不好速說。 所以「有智若聞,則能信解;無智疑悔,則為永失」。這就是在複述,重新再說,意思就是說,他為什麼不趕緊,不能趕緊說呢?不能速說的原因是擔心,恐怕眾生沒有智慧。他考慮到眾生沒智慧,若沒有智慧,「聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解」,擔心一下子就要三歸一乘,他們不能信解。所以佛陀不得不從一而再,再而三,這種進階式的說法方式,要看他們如何能接受,能接受,要不然,聽了不能信解,那也沒有辦法。所以佛陀唯有將一佛乘,本來是無二無三,就是因為眾生無法一下子就接受,所以他就是擔心眾生起疑生謗。他若不接受,就會起疑、會生誹謗,「則永失成佛之大利益」。他一生謗,「這個法我不要聽了,我不要相信了。」這樣開始就去誹謗,誹謗,又影響了很多人,又斷了他的善根,誹謗的業力又是很大,因為影響到別人,要他再回歸信仰,可能還要一段很長的時間。這就是佛陀所考慮的,考慮他們不信解,生起疑謗。 不就是這樣嗎?在這樣過程中,昨天、過去等等,這種有不相信、生疑謗的事情一發生,或者是未來這種事還會發生,這就是佛陀那時候很謹慎、很辛苦,明明這句話說出去,是人人最需要的,卻是要放在心裡那麼久。時間已經無法等待人了,不得不說的這個時候,所以造成一個道場有五千人退席。想想看,情何以堪啊!這是佛不得不說之時,所以五千人退席。已經說了那麼多品了,〈方便品〉,完全敘說佛陀究竟的智慧,一直在說這些事,卻是有五千人退席。佛陀不得不趕緊〈譬喻品〉,譬喻,還是要譬喻,一直到〈信解品〉,一直到現在等等,這即使到法華會上,還是有困難重重。佛法要在人間傳揚是多麼坎坷,多麼不容易呢?所以要考慮很多。這種本來是一乘的佛法,無二無三,但是眾生不能信解,不只不信解,還會容易起疑誹謗。明明事情就是這樣做,明明就是這樣,但是還是一樣,這是很為難的。「是則永失成佛之大利益」,若是像這樣,眾生失去了成佛的大利,是佛所不堪,很不堪忍眾生這樣,又再墮落煩惱無明中。佛的慈悲,「所以不好速說」,就不能要趕緊說,這是佛陀的悲心。下面再接下來說, 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 經文簡釋: 「是故迦葉,隨力為說,以種種緣」;此頌佛善巧方便,先權後實以種種緣,隨力所說,即先施權。 *如長行文:知一切眾生深心所行。亦如方便品所說:以無量方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是故迦葉:告迦葉言,以是之故。 *「隨力為說」:隨其機力而為說法。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨。所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機來述說內心的無奈。佛陀的心情,這就是佛用善巧方便,先權後實,現種種的因緣,隨力所說,即先施權。佛陀為了要讓眾生好好接受,慢慢地接受,快快地成就。但是,總是根機就是這樣,無法快快成就,因為他要慢慢接受。這是多麼的矛盾啊!又是希望眾生能夠趕緊體會,能趕快承擔大任,卻是弟子還是這樣,你要佛陀怎會不擔心呢?我們《法華經》已經說這麼久了,真正能體佛心的人,第一位是舍利弗,第二梯次是迦葉等四位,總共也才五位而已。想,在這法華會上有多少人呢?何況四十多年聽法之後到現在的人呢?所以,佛陀還是耐心,善巧方便,先權後實。先用方便法,到了現在,必定要以一實法,但是要顯出一實法時,也是要用種種緣,現種種的因緣。 世相就是這樣,所以他用〈藥草喻品〉來解釋世相是如此,有高山,有山河大地,有卉木叢林、藥草等等,高低不整齊,譬喻眾生的根機一樣。世間坎坎坷坷、高高低低,真的是坎坷,很難走。所以種種的因緣,示相給大家看,讓大家了解,現在眾生的病是這麼的重,需要藥草來治療之時。所以〈藥草喻品〉,要對機、對病,應病投藥,對機逗教之時。因為病相是這樣,現在社會的病相也是這樣,要用什麼方法去對治社會的病相呢?現在與過去不同,有很多名詞,很多的……,都不同了,真的是苦不堪。「以種種緣,隨力所說,即先施權」。所以因為這樣,就要先施權,用方便法來教育。如長行文,我們〈藥草喻品〉長行文,「知一切眾生深心所行」。佛陀已經知道,在長行文中,佛陀對眾生的心念都很理解。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得:到底現在的人間是怎麼了?眾生的心是怎麼了?親近在身邊的人的心態是如何?我都一概不知。所以我自己也是很慚愧、懺悔,真的是,在說佛陀的教法,卻是離佛陀的智慧是那麼的遠。我不知眾生心,我無法了解眾生的心態,這是我自己本人若看到這段文,類似這樣的文,我也感慨很深。所以長行文這樣說,「知一切眾生深心所行」。「亦如〈方便品〉所說」,與〈方便品〉中說的,這段文說,「以無量無數方便,種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法」。這就是在〈方便品〉的一段經文。佛陀因為「久默斯要」,他將眾生皆能成佛的究竟一乘法,隱藏在他的內心裡,無法馬上說。所以他用種種無量無量的方便教法,要隨因緣,要用譬喻言辭等等來施教,希望能夠接引眾生。 「是故迦葉」,這就是向迦葉這樣說,找一個更知音的人,能了解的人,所以「是故迦葉」,就是向迦葉說。其實,向迦葉,是向大家,叫出迦葉的名字,那就是很貼心的弟子,你最了解我的心,大家應該也要用心聽。所以,他就又「是故迦葉」。因為這樣,「不務速說」,因為這樣,迦葉,你知道我的心,所以「以是之故」。「隨力為說」,我就是因為這樣,眾生無法信解,不能信解,有疑就生謗,所以我要「隨力為說」,隨眾生的能力能夠堪受,隨他們能堪受而說。「隨其機力而為說法」,隨眾生的根機,隨眾生的力量,能堪受的,這樣說法。「以種種緣」,「或說五乘,或說三乘,皆方便緣」。就是因為方便隨眾生的緣。 令得正見,即後顯實,如長行文:示諸眾生一切智慧。亦如方便品所說:究竟皆得一切種智。 「令得正見,即後顯實」。讓大家先入正見,然後才到現在法華會上顯出實相,讓大家了解。就如長行文也是這樣說,「示諸眾生一切智慧」,向眾生說,佛有這樣的智慧,眾生也有這樣的智慧。佛的一切智,眾生同樣具有一切智。就像諸眾生有這樣共同與佛同等智慧,〈方便品〉中也是這樣說,希望眾生能夠「究竟皆得一切種智」。佛陀有這樣的一切種智,眾生本來具有,希望眾生也同樣能究竟得到與佛同等的一切智。佛陀的心情,還是同樣的,最終是期待眾生與佛同等,回歸真如本性。佛陀的悲心,我們應該要體會。所以我們要時時多用心啊! 【註一】 華嚴經云:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,而不能證得。」 |
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五月 2024
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