惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十一日星期四) 有師姊專挑福田志工做,根據上人的開示,這些人願意擔任志工,單純的心,可以得到功德智慧。 掃地有五種殊勝的功德, 開始就說: 「一者、自心清淨。地上掃一掃,你看,大家看起來,我們的心是不是很歡喜呢?掃外面的土地,其實是清淨自己內心的心地。 第二,那就是令他人內心清淨。不只是我們自己掃地,自己很歡喜,看到一片清淨心生歡喜,若別人來到這片園地,看到周圍土地乾淨,也會心起歡喜。 第三、諸天歡喜讚歎。我們若能常常保持這片土地很乾淨,不只是我們自己與別人看了歡喜而已,連諸天都會起歡喜心,都會讚歎。」 「第四,就是種下了來世相貌端正莊嚴的善因。我們若好好整理這片土地、清掃環境,我們來生來世,會種下相貌端正莊嚴的善因,就是來自我們今生此世殷勤清掃周圍環境、清掃大地。 第五,是命終往生天界。因為天界那是多享受,天界的環境很乾淨。這是五種的功德。」 如來的十號,如下: 「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 「應供」:斷一切惡,應受人天之供養。 「正遍知」:謂具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知。 「明行足」:明即三善行明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 「善逝」:善:是能;逝:是往,善從迷鄉往於智地。 「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 「無上士」:謂業惑淨盡,更無所斷。 「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 「世尊」:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 奉覲供事多佛契佛智德, 聞多妙法深解法入心, 靜思惟修堅定心力行, 修持恆心歷經億萬劫。 修行,能夠得遇佛世,這是很難得的事情。佛陀授記諸位弟子修行的過程,那就是要經過了很多佛,不論是三百萬億佛,或者是八千億佛,或者是二萬億佛,這都是佛的弟子修行的過程,他的因,修行過程就是因,最後結果成佛,那個因的過程,那是很長久的時間。所以,「奉覲供事多佛」,要能值遇佛世很困難,能夠值遇佛世,親近佛的身邊,又能親自為佛來供事,來供養佛,替佛做事,經過這麼多佛,愈是在佛的身邊,愈會有機會了解佛所說法,所以能「契佛智德」,能夠契合佛陀的心智,佛陀所修行的德行,他們愈能深入,愈能瞭解。所以這些人有這樣的福,「奉覲供事多佛」,無量佛,很多佛,能夠這樣,佛佛的心、智德都能瞭解,是因為「聞多妙法」,所以能聽到很多佛陀所說的法,法若聽愈多,一次一次不斷地薰陶、不斷地薰修,深解法愈是入心,對法的瞭解愈來愈深。 愈瞭解法,靜慮,思惟修。禪定,一個名稱也是叫做「靜慮」,靜靜地思考、思慮,這叫做「靜慮」,思惟、考慮,叫做「靜慮」;又另外一個名稱叫做「思惟修」。所以,靜慮、思惟修,這都是禪。「禪」就是叫做「定」,定力,專心定力,這也是靜慮,也是思惟修。愈是堅定心力,行,要好好行為,法入心,我們的作為,時時心就是堅定,堅定這念心,我們的行為、我們所造作的,沒有離開經過靜慮,經過思惟,我們的定心力所造作的,那就是利益眾生,行菩薩道,這就是思惟修定心力的行為。用這樣來「修持恆心歷經億萬劫」,用這樣的心好好來思惟,經過多久的時間,心一直就是定,定中作為。所以,常常都說,修行在生活中,一切的造作無不都是教育人,就如遠方來有一群菩薩,大陸東北、北京來的等等,這幾天都在精舍裡,與裡面的師父出坡共作。昨天他們就分享說,回到精舍,與師父共作,覺得這是一個真正能啟發人心,真正能把握時間付出。每一位師父的付出,看在他們眼中,他們都是很敬重,也很感動,是他們的典範。 思考自己過去時間的運用,現在看到修行者的時間是這樣在造作,昨天聽到好幾位都這樣分享,啟發他們的心志,會更認真,用在如何利益人群,將慈濟的精神理念落實在他們的生活中,將這個精神能夠更開闊,讓更多人瞭解,這就是修行在生活中。即使佛世時,有一次佛陀在祇園精舍,這個祇園精舍是給孤獨長者與祇陀太子合建起來供佛,祇陀太子獻地,給孤獨長者建設。佛陀在祇園精舍的時間也很長,常常在這個地方說法,所以,這位給孤獨長者,凡是佛來時,他每天一定自己親自到給孤獨園,用掃把打掃周圍的土地,清掃園區。有一天,給孤獨長者有其他的事情,所以那一天早上就沒有來掃地,佛陀走到外面經行時,看到地上樹葉滿地,佛陀的心,起了一個動念:大家應該要共同來維持生活周圍,讓它乾乾淨淨,這是一個修行的道場。平時是給孤獨長者親自清掃,人人應該要有責任來維持這片乾淨的土地。所以他起了一個心念,自己去找掃把,這個心念一起,帝釋、諸天也已經知道佛陀起這個心念、這個動作,要掃地,諸天趕緊就到香醉山拿掃把,同樣也要來清掃這片土地。 佛陀已經將掃把拿起來,開始掃了,迦葉、舍利弗、目犍連也看到佛拿掃把,大家也趕快去拿掃把,其他的人又看到,大迦葉尊者、舍利弗、目犍連等,隨著佛清掃園地,豈有人敢怠慢?沒人敢怠慢,大家都趕快去拿掃把來掃地。諸天也在那個地方,大家動員,天人、諸佛、聲聞,大家共同來清掃這片土地。地掃完了,佛陀就開始向大家說話:「掃地有五種殊勝的功德。」開始就說:「一者、自心清淨。地上掃一掃,你看,大家看起來,我們的心是不是很歡喜呢?掃外面的土地,其實是清淨自己內心的心地。第二,那就是令他人內心清淨。不只是我們自己掃地,自己很歡喜,看到一片清淨心生歡喜,若別人來到這片園地,看到周圍土地乾淨,也會心起歡喜。第三、諸天歡喜讚歎。我們若能常常保持這片土地很乾淨,不只是我們自己與別人看了歡喜而已,連諸天都會起歡喜心,都會讚歎。」「第四,就是種下了來世相貌端正莊嚴的善因。我們若好好整理這片土地、清掃環境,我們來生來世,會種下相貌端正莊嚴的善因,就是來自我們今生此世殷勤清掃周圍環境、清掃大地。第五,是命終往生天界。因為天界那是多享受,天界的環境很乾淨。這是五種的功德。」 佛陀這樣說法時,就在這個時間,給孤獨長者忙完他的事情,趕緊來到祇樹給孤獨園,準備要清掃,但是一到那裡,周圍已經內外那麼光亮,那麼清淨,看了,自己的心就起大歡喜心。又聽到佛陀在說法,走到門口,聽到佛陀這樣說法。「原來,早上這片土地是佛與弟子共同清掃,又有諸天。」他這樣不敢跨出一步,就這樣站在定點裡,不敢向前前進,因為這片土地是佛與諸弟子所清掃的,是這麼莊嚴的土地,我要怎麼敢踏在這片土地上呢?佛陀看到了,故意就問弟子:「外面是誰在外面呢?」弟子回頭看,說:「是給孤獨長者!給孤獨長者在外面,就是因土地這麼乾淨,他知道是佛陀世尊與諸聖弟子所清掃的,所以他不敢踏進來。」佛陀就開始喊:「來啊!給孤獨長者進來。平時這片土地是你在清掃,現在大家用心來清掃,功德大家來做,能夠清掃這片土地,是清掃了自己自心的煩惱。不只是去除自心的煩惱,也能引起大家的歡喜心、恭敬心,這是敬佛、敬法、敬僧,你的心若能時時念著敬佛、敬法、敬僧的心,你就安心踏進來吧!」長者隨著佛所教法,從內心生起了敬佛、敬僧、敬法這樣的心,很虔誠進來了。 佛陀又再稱讚給孤獨長者他的身布施,就是日日來清掃,「用他的力,用他的身體力行來清掃這片土地,他虔誠的心,發心來建造祇園精舍。他已經沒有『我是能布施的人』,這是他三輪體空,清淨的一片心地,用他的心力,用他的心、用他的體力,日日來恭敬佛、僧,在這個地方修法、掃地,所以,大家對給孤獨長者應該要稱讚。」這樣說完,諸天也發出了歡喜稱讚,給孤獨長者這一分「三輪體空」,付出,又是日日來供事佛僧,來清掃這片土地,那就是為佛僧來奉侍,這是人人讚歎,這叫做「奉覲供事」,就如給孤獨長者。佛陀也教導弟子把握機會,身體力行,教導弟子,這個大環境,人人有責任,要用心來清掃。像這樣生活中的教育,弟子人人契佛的智德,大家親近佛,就能契佛心,也能常常聽佛說法,瞭解這個法,人人要入心來。這是在修行中,時時都在定,起心動念無不都是行為與我們的心合在一起,所以這種定力,「挑柴運水無不是禪」,掃地、種菜、出坡,香積用心,任何一件事都是用這一分堅定的道心,專心一致為利益人群付出,這也都是修行在生活中。 所以「修持恆心歷經億萬劫」,那是用長久的時間這樣來做,這不只是在經典所出現,佛陀為弟子授記,是因為弟子長久的因,修因記果,受記是弟子長久的時間所修行的因,結果應該是成佛,所以說,成佛也要經過這麼長久的時間。但是這個長久的時間,也是和大家分享不困難,只要我們將人人當作佛,我們都生起感恩、尊重與愛的心,尊重人人是佛,將苦難的眾生也視為與人人平等,他們現在的業報,一分的受苦,一分的業消了,有了因緣能夠聽到佛法,他們也有機會能修行,他們也有機會能造福人群。如現在尼泊爾,慈濟人在那裡,不只是在那個地方救災,也是在那個地方啟發他們的愛心,「竹筒歲月」也同樣在那個地方推動,人人每天少少的一點點,這樣他們也是能與很多人結善緣。所以,苦的業過去了,善的行為、動作開始了,他們也有成佛的機會。這就是我們要如何修行,其實在日常生活中。前面的文這樣說, 經文:「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道。」 「過是已後」。因為過去,迦旃延他要供事這麼多佛,有八千億佛,後面又有二萬億佛,想想,這麼多,二萬億佛,實在是很多。過去已經是供養奉事八千億佛了,後面又要供養二萬億佛,你想,經過這麼長久,這麼多無量數佛,這是過去、以後又要有這麼多的佛要供養。所以「供養是諸佛已,具菩薩道」。在供佛這當中又在修行,所以這樣過後,「具」的意思就是說,已經具足了行菩薩道,就是表示供事每一尊佛的過程,都是在行菩薩道。有佛在世,親近佛;無佛在世,就是傳佛法,入人群,度眾生;又有佛出世,再親近奉侍佛,佛滅度後,建塔造廟,還是入人群度眾生。這樣反反覆覆,要經過這麼久,不斷行菩薩道,一直到二萬億佛過後,這樣諸佛都供養具足了,就是他行菩薩道具足圓滿之時。這就是佛陀向迦旃延授記,講出了他的過程。下面這段文再說, 經文:「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來。」 經文簡釋:「當得作佛」 *「成佛」:菩薩之行終者,斷妄惑開真覺之謂具足菩薩所行之道,當得作佛。 *「此記果體」:成佛。 「當得作佛」,具足菩薩道之後就當得作佛。「號曰閻浮那提金光如來」。開始能作佛,成佛了,成佛的名號叫做「閻浮那提金光如來」,這尊佛的名號。「當得作佛」,就是成佛了。「菩薩之行終者」,就是最後,最後身具足了。菩薩,這期間在行菩薩道,就是「斷妄惑開真覺」,所有虛妄、煩惱、無明惑,都完全斷除了,然後,已經斷了無明惑之後,必定就是開真覺,所以「具足菩薩所行之道」。菩薩道的過程就是不斷斷除無明,在人群中結善緣、度眾生,在人群中成長他的慧命,開啟他的智慧,菩薩道全都完全具足。所以「具足菩薩所行之道,當得作佛」。到了菩薩道都具足了,自然就成佛了。我們不就是一直每天都這樣說嗎?唯有菩薩道過後的盡頭,那就是佛的境界,這就是「記果」。過去的奉侍諸佛是修因,後面就是記果,「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來」,這就是果,這樣成佛了。 經文簡釋:「號曰閻浮那提金光如來」 *「閻浮」:樹名。 *「那提」:此云洲,即南洲,河邊有樹,果熟落水,染沙成金,其色最上。 所以這位佛,已經成佛,他的名稱就是「閻浮那提金光如來」。「閻浮」,其實是一棵樹的名字,「那提」是洲,就是那個地方,也就是南贍部洲,南贍部洲是我們住的地方。其實我們地球有一棵樹,叫做閻浮提樹,這棵樹在河邊,果成熟後,落水,染沙成金。這棵樹也是一棵寶樹,這棵樹到底在哪裡呢?過去曾說,從前從前,在我們的年代,小時候,若看到月圓時,真的就會看到月亮裡,好像有一棵樹。所以以前的人說:「猴子摘仙桃。」那棵樹叫做仙桃樹,就像一隻兔子在那裡望著那棵樹。但是這是過去傳說。不過現在,可能我也較少晚上出來外面看月,不過有時候早上出來時,看到月圓,抬頭看看,那棵樹好像不見了。是不是地球受破壞了,什麼時候,在哪一座山或者是河邊的樹,為了建設,將這棵樹砍掉了也說不定。為什麼月中會有樹呢?那時候我是這樣說,因為我們知道,地球與月就是繞著太陽公轉、自轉,有時候地球繞到太陽前面,與月並排,太陽將地球的影子照到月球上,所以我們看到月圓時有一棵樹,那就是地球上的一棵樹,太陽照到那個地方所產生的影子,是這樣解釋。 但是,現在這棵樹在哪裡呢?你若農曆十五日,可用心看看,看看月球上是不是還可看到那棵樹?如果有看到那棵樹影,那就是在我們閻浮提上的一棵樹。我們的地球,我們的娑婆世界,另外一個名稱叫做閻浮提,那就是以這棵樹為名。所以,「閻浮」是一棵樹,這棵樹它在河邊,若是果成熟,果掉進河裡,也會染沙成金。所以說來,佛陀的世界,釋迦牟尼佛的世界,也有這樣的寶樹,果實落水染沙成金,這是佛陀這樣形容。「其色最上」。那是果落水染沙成金,這個果實染沙起來,顏色很漂亮。 *大迦旃延論議第一,性如金體,不可變壞,智如金質光輝,無能過勝,故名閻浮金光。 這是大迦旃延,論議第一。這位迦旃延尊者,他在佛的弟子中是「論議第一」,他的「性如金體」。他的心、他的性已經修行修到很堅固的心,時時都是在靜慮思惟中,心很堅定,所以體解佛陀的心意,所以譬喻他的性如金體,不可變壞。「智如金質光輝」,所以「無能過勝」。如他這樣的心性,形容起來,那個智如金質的光輝,那個智慧,形容已經像金質的光輝。就是沒有一點煩惱的污染,所以智已經質如光輝。「無能過勝」,沒有其他能來形容這種光輝的清淨。「故名閻浮金光」。他將來成佛,就是因為迦旃延尊者他已經修行到這樣的境界,未來又再供養那麼多佛,這念堅定的心,就如這棵樹一樣。這個果實哪怕是落河,同樣所染出來,還是金,如金沙,這是表示他修行的真,那分真如金質的光輝。 *因中別行,勤掃佛殿,為羅漢時名曰文飾,成佛時號閻浮等,此云勝金,取其破盡妄惑,深證法身; 其猶出礦精金,光色不變故,又金乃眾寶之首,喻佛為群聖之尊。 「因中別行」。這就是他的修行與別人所修的行較不同,同樣聽佛的法,他卻有他修行的別行。我們昨天也說過,各人有各人的專長,各人有各人的優點,這就是「因中別行」。「勤掃佛殿」,他的專長也是,佛陀自己親自領導大家來掃地,迦旃延他過去的因地也是這樣,時時都是建佛塔,奉佛事、建佛塔,也在佛殿、佛塔中,周圍環境這樣掃洗淨處,清淨周圍。「為羅漢時名曰文飾」。「羅漢」就是他現在修行之時,迦旃延是姓,名叫做文飾。因為他的才華、他的口才、他的內心學問等等,學問很豐富,說話優雅,說法就是能說服很多外道教,這就是迦旃延他將來成佛時,名叫做「閻浮那提金光如來」。這就是他修行的過程,「因中別行」,這是他的特質。 所以「因中別行」,這個地方叫做「勝金」,也是「取其破盡妄惑」。表示所有的妄,就是無明、煩惱、惑,都完全去除了。就如金,從山礦中提煉出來,沙堆中提煉出來,金是從很多沙石中淘洗出來的,不斷淬煉成金,所以已經「破盡妄惑,深證法身」。「其猶出礦精金」。所以這已經是出礦,很純煉出來的金,故「光色不變」,這就是淬煉出來的。金乃是眾寶之首,譬喻佛為群聖之尊,所以名叫做「閻浮那提金光如來」。他十德具足,所以有十號。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 *「應供」:斷一切惡,應受人天之供養。 *「正遍知」:謂具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知。 *「明行足」:明即三善行明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *「善逝」:善:是能;逝:是往,善從迷鄉往於智地。 *「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *「無上士」:謂業惑淨盡,更無所斷。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 *「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 除了如來,還有應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一尊佛是共同的通號有這十號,這十號具足,才能叫做成佛。「十號」就是他的十德。 「如來」,「如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來」。大家能清楚,就是乘如來之道,就是我們人人本具真如本性,乘真理而來人間。所以修行是因,從修行的因不斷累積來成果,這個果就是正等正覺,無上正等正覺,所以名叫做「如來」。「如來」就是要經過了無央數劫的鍛鍊過,將來覺悟,叫做「如來」。 「應供」,就是「斷一切惡,應受人天之供養」。斷一切惡,就要修一切善,總持一切善。所以,我們要法在無餘修、無間修、長時修、尊重修,就是這樣不斷不斷修。無餘,煩惱無餘,完全掃除;善事不漏,樣樣都要做。時間也一點點都不讓它空過,無間斷,還要再長時間,歷劫以來,長時間,上求佛法,下化眾生。這種恭敬心行菩薩道,這樣經過。所以斷一切惡,行一切善,應受人天之供養,所以「應供」。 「正遍知」,也就是「具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知」。大家能清楚了,一切智,宇宙天地間,一切事物無一不明白,無明煩惱,無一不破除,所以才能得「正遍知」,「於一切法,無不了知」。 「明行足」,就是「明即三善行明也」。「三善」,就是身善、口善、意善。身行善事,口說好話,意起善念,這都是善,三業清淨,「於自願力,一切之善,善修滿足」。 「善逝」,「善」就是能的意思,「逝」就是往,去來都很自在。善從速…「迷鄉往於智地」,從迷的地方到智慧之地。迷鄉是哪裡呢?就是凡夫從凡夫地,一直到聖人之地。要從凡夫到聖人之地,必定要去來自在,來去都是為度眾生,為求佛法,去來自在,終至到佛果的程度,這叫做「善逝」,不是帶業來的,是為法來的,來去自如。 「世間解」,就是世間、出世間,因緣果報的法無不了解,這就是「世間解」。 「無上士」,就是「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業,生生世世修行,不斷不斷,如在鍛鍊金,一次再一次,不斷鍛鍊。所以已經將這些無明惑業完全斷盡了,都沒有什麼好再斷,已經回歸到真金,沒有雜質,所以說「更無所斷」。已經成金了,沒有雜質了。 「調御丈夫」,那就是調御,「佛能調御一切可度之丈夫,使入修道」。眾生剛強難調難伏,唯有佛,大智慧者,大慈悲心如慈父,不放棄眾生,眾生的剛強,他就是這樣來調伏,所以使人人能入道修行。 「天人師」,就是六趣中,天與人無不以佛為教師,就是天人的老師。「三界導師」、「四生慈父」。這就是「天人師」。 「佛」,那就是「智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。 「世尊」,就是「以佛具萬德世所尊重」,這就是「世尊」,已經成佛了,已具足萬德,所以世間所尊重,所以稱為「世尊」,「於世獨尊」。這就是我們要瞭解,「十號」就是佛的「十德」,十德具足圓滿,這樣才真正是我們修行的目標。要修行的過程,必定要經過這麼長久的時間,要這樣不斷地鍛鍊,才能從金礦中煉出了沒有雜質的純金出來。我們人人本具真如本性,人人都本具,只要我們要有耐心、用心,善思惟修,這樣,我們總有一天也是一樣能成佛,只要我們人人時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ [補充資料]典出《根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四》 緣處同前。時給孤獨長者,每於晨朝往逝多林禮世尊足,禮已掃寺內地。後於一時,長者他緣不遑入寺,世尊經行見地不淨,起世俗心作如是念:「如何令彼帝釋天主,從香醉山持篲來至。」諸佛常法起世俗心,乃至蟻子咸知佛意;若起出世心,聲聞獨覺尚不了知,況餘能測。時天帝釋既觀知已,便作是念:「大師何故起世俗心?」乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念,便詣香醉山中,取五百上妙掃篲輕軟如綿,至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生,於勝田中植淨業故,即自執篲欲掃林中。時舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿難陀等諸大聲聞見是事已,悉皆執篲共掃園林。時佛世尊及聖弟子,遍掃除已入食堂中就座而坐。 佛告諸苾芻:「凡掃地者有五勝利。云何為五?一者自心清淨;二者令他心淨;三者諸天歡喜;四者植端正業;五者命終之後當生天上。」後時給孤長者來入林中,聞佛世尊及大弟子,躬自執篲遍掃林中,便作是念:「如來大師及諸聖眾,躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈?」時彼長者情懷愧悚立不敢前,佛知故問諸苾芻曰:「立者是誰?」苾芻白言:「大德!彼是給孤長者,聞佛世尊及大弟子各親執篲掃逝多林,情懷愧悚當處而立不敢前行。」佛告長者:「口誦經法當可前行。」由佛世尊敬重法故,諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所,禮雙足已退坐一面。爾時世尊為說妙法,開示勸導讚勵慶喜。是時長者聞法踊躍奉辭而去。 高明智感恩合十 20150611晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 奉覲供事多佛契佛智德, 聞多妙法深解法入心, 靜思惟修堅定心力行, 修持恆心歷經億萬劫。 修行,能夠得遇佛世,這是很難得的事情。佛陀授記諸位弟子修行的過程,那就是要經過了很多佛,不論是三百萬億,或者是八千億佛,或者是二萬億佛。這都是佛的弟子修行的過程,他的因,修行過程就是因,最後結果成佛。那個因的過程,那是很長久的時間。所以「奉覲供事多佛」,要能值遇佛世很困難,能夠值遇佛世,親近佛的身邊,又能親自為佛來供事,來供養佛,替佛做事,經過這麼多佛,愈是在佛的身邊,愈會有機會了解佛所說法。所以能「契佛智德」,能夠契合佛陀的心智,佛陀所修行的德行,他們愈能深入,愈能了解。所以這些人有這樣的福,「奉覲供事多佛」,無量佛,很多佛。能夠這樣,佛佛的心、智德都能了解,是因為「聞多妙法」,能聽到很多佛陀所說的法。法若聽愈多,一次一次不斷地薰陶、不斷地薰修,深解法愈是入心,對法的了解愈來是愈深。 愈了解法,靜慮,思惟修。禪定,一個名稱也是叫做「靜慮」,靜靜地思考、思慮,這叫做「靜慮」,思惟、考慮,叫做「靜慮」,又另外一個名稱叫做「思惟修」。所以,靜慮、思惟修,這都是禪。「禪」就是叫做「定」,定力,專心定力,這也是靜慮,也是思惟修。愈是堅定心力,行,要好好行為。法入心,我們的作為,時時心就是堅定。堅定這念心,我們的行為、我們所造作的,沒有離開經過靜慮,經過思惟,我們的定心力所造作的,那就是利益眾生,行菩薩道,這就是思惟修的定心力的行為。用這樣來「修持恆心歷經億萬劫」,用這樣的心好好來思惟,經過多久的時間,都是心一直就是定,定中作為。所以常常都說,修行在生活中,一切的造作無不都是教育人。就如遠方來有一群菩薩,大陸東北來的,北京來的等等,這幾天都在精舍裡,與裡面的師父大家出坡共作。昨天他們開始就分享了,他們就說,回到精舍與師父共作,覺得這是一個真正能啟發人心,他們覺得這樣把握時間付這樣在付出。每一位師父的付出,看在他們眼中,他們都是很敬重,也很感動,是他們的典範。 思考自己過去時間的運用,現在看到修行者的時間是這樣在造作。昨天聽到好幾位都這樣分享,啟發他們的心志,會更認真,用在如何利益人群,將慈濟的精神理念落實在他們的生活中。將這個精神能夠更開闊,讓更多人了解,這就是修行在生活中。就是佛世時,有一次佛陀在祇園精舍,這個祇園精舍是給孤獨長者與祇陀太子合建起來供佛,祇陀太子獻地,給孤獨長者建設。佛陀在祇園精舍的時間也很長,常常在這個地方說法。所以,這位給孤獨長者,凡是佛來時,他每天一定自己親自到給孤獨園,用掃把打掃周圍的土地,清掃園區。有一天,給孤獨長者有其他的事情,所以那一天早上就沒有來掃地,卻是佛陀走到外面經行時,看到地上樹葉滿地,佛陀的心,起了一個動念:應該大家要共同來維持生活周圍,讓它乾乾淨淨,這是一個修行的道場。平時是給孤獨長者親自清掃,應該人人要有責任來維持這片乾淨的土地。所以他起了一個心念,自己去找掃把,這個心念一起,帝釋、諸天也已經知道佛陀起這個心念、這個動作,要掃地,諸天趕緊就到香醉山拿掃把,同樣也要來清掃這片土地。 佛陀已經將掃把拿起來,開始掃了。迦葉、舍利弗、目犍連也看到佛拿掃把,大家也趕快去拿掃把,其他的人又看到,大迦葉尊者、舍利弗、目犍連等,隨著佛清掃園地,豈有人敢怠慢?沒人敢怠慢,大家都趕快去拿掃把來掃地。諸天也在那個地方,大家動員,天人、諸佛、聲聞,大家共同來清掃這片土地。地掃完了,佛陀就開始向大家說話:「掃地有五種殊勝的功德。」開始就說:「一者、自心清淨。地上掃一掃,你看,大家看起來,我們的心是不是很歡喜呢?掃外面的土地,其實是清淨自己內心的心地。第二,那就是令他人內心清淨。不只是我們自己掃地,自己很歡喜,看到一片清淨心生歡喜,若別人來到這片園地,看到周圍土地乾淨,也心起歡喜。第三、諸天歡喜讚歎。我們若能常常保持這片土地很乾淨,不只是我們自己與別人看了歡喜而已,連諸天都會起歡喜心,都會讚歎。」「第四,就是種下了來世相貌端正莊嚴的善因。我們若好好整理這片土地、清掃環境,我們來生來世,我們的相貌端正莊嚴的善因,就是來自我們今生此世殷勤清掃周圍環境、清掃大地。第五,是命終往生天界。因為天界那是多享受,天界的環境很乾淨。這是五種的功德。」 佛陀這樣說法時,就在這個時間,給孤獨長者忙完他的事情,趕緊來到祇樹給孤獨園,準備要清掃,但是一到那裡,已經周圍內外那麼光亮,那麼清淨,看了,自己的心就起大歡喜心。又聽到佛陀這樣在說法,走到門口,聽到佛陀這樣說法。「原來,早上這片土地是佛與弟子共同清掃,又有諸天。」他這樣不敢跨出一步,就這樣站在定點裡,不敢向前前進,因為這片土地是佛與諸弟子所清掃的,是這麼莊嚴的土地,我要怎麼敢踏在這片土地上呢?佛陀看到了,故意就問弟子:「誰在外面呢?」弟子回頭看,說:「是給孤獨長者!給孤獨長者在外面,就是土地這麼乾淨,他知道是佛陀世尊與諸聖弟子所清掃的,所以他不敢踏進來。」佛陀就開始喊:「來啊!給孤獨長者進來。平時這片土地是你在清掃,現在大家用心來清掃,功德大家來做,能夠清掃這片土地,是清掃了自己自心的煩惱。不只是去除自心的煩惱,也能引起大家的歡喜心、恭敬心,這是敬佛、敬法、敬僧。你的心若能時時念著敬佛、敬法、敬僧的心,你就安心踏進來吧!」長者隨著佛所教法,從內心生起了敬佛、敬僧、敬法這樣的心,很虔誠進來了。 佛陀又再稱讚給孤獨長者他的身布施,就是日日來清掃,「用他的力,用他的身體力行來清掃這片土地,他虔誠的心,發心來建造祇園精舍。他已經沒有『我是能布施的人』,這是他三輪體空,清淨的一片心地,用他的心力,用他的心、用他的體力,日日來恭敬佛、僧。在這個地方修法、掃地,所以,大家對給孤獨長者應該要稱讚。」這樣說完,諸天也發出了歡喜稱讚給孤獨長者這一分「三輪體空」,付出。又是日日來供事佛僧,來清掃這片土地,那就是為佛僧來奉侍,這是人人讚歎。這叫做「奉覲供事」,就如給孤獨長者。佛陀也教導弟子把握機會,身體力行,教導弟子,這個大環境,人人有責任,要用心來清掃。像這樣生活中的教育,弟子人人契佛的智德,大家親近佛,就能契佛心了解,也能常常聽佛說法,了解這個法,人人要入心來。這是在修行中,時時都在定,起心動念無不都是行為與我們的心合在一起。所以這種定力,「挑柴運水無不是禪」,掃地、種菜、出坡,香積用心,任何一件事都是用這一分堅定的道心,專心一致為利益人群付出,這也都是修行在生活中。 所以「修持恆心歷經億萬劫」,那是用長久的時間這樣來做。這不只是在經典所出現,佛陀為弟子授記,是因為弟子長久的因,修因記果,受記是弟子長久的時間所修行的因,結果應該是成佛。所以說,成佛也要經過這麼長久的時間。但是這個長久的時間,也是和大家分享不困難,我們將人人當作佛,我們都生起感恩、尊重與愛的心。尊重人人是佛,將苦難的眾生也與人人平等,他們現在的業報,一分的受苦,一分的業消了。有了因緣能夠聽到佛法,他們也有機會能修行,他們也有機會能造福人群。如現在尼泊爾,慈濟人在那裡,不只是在那個地方救災,也是在那個地方啟發他們的愛心,「竹筒歲月」也同樣在那個地方推動,人人每天少少的一點點,這樣他們也是能與很多人結善緣。所以,苦的業過去了,善的行為、動作開始了,所以他們也有成佛的機會。這就是我們要如何修行,其實在日常生活中。前面的文這樣說。 經文:「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道。」 「過是已後」,因為過去,迦旃延他要供事這麼多佛,有八千億佛,後面又有二萬億佛,想想,這麼多,二萬億佛,實在是很多。過去已經是供養奉事八千億佛了,後面又要供養二萬億佛,你想,經過這麼長久,這麼多無量數佛,這是過去、以後又要有這麼多的佛要供養。所以「供養是諸佛已,具菩薩道」。在供佛這當中還在修行,所以這樣過後,「具」的意思就是說,已經具足了行菩薩道,就是表示供事每一尊佛的過程,都是在行菩薩道。有佛在世,親近佛;無佛在世,就是傳佛法,入人群,度眾生;再有佛出世,再親近奉侍佛,佛滅度後,建塔造廟,還是入人群度眾生。這樣反反覆覆,要經過這麼久,不斷行菩薩道,一直到了二萬億佛過後,這樣諸佛都供養具足了,就是他行菩薩道具足圓滿之時。這就是佛陀向迦旃延授記,講出了他的過程。下面這段文再說。 經文:「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來。」 經文簡釋:「當得作佛」 *「成佛」:菩薩之行終者,斷妄惑開真覺之謂具足菩薩所行之道,當得作佛。 *「此記果體」:成佛。 「當得作佛」,具足菩薩道之後就當得作佛。「號曰閻浮那提金光如來」,開始能作佛,成佛了,成佛的名號叫做「閻浮那提金光如來」,這尊佛的名號。「當得作佛」,就是成佛了。「菩薩行終」,就是最後,最後身具足了。菩薩,這期間在行菩薩道,就是「斷妄惑開真覺」,所有虛妄、煩惱、無明惑,都完全斷除了,然後,已經斷了無明惑之後,必定就是開真覺,所以「具足菩薩所行之道」。菩薩道的過程就是不斷斷除無明,在人群中結善緣,度眾生,在人群中成長他的慧命,開啟他的智慧,菩薩道全都完全具足。所以「具足菩薩所行之道,當得作佛」。到了菩薩道都具足了,自然就成佛了。我們不就是一直每天都這樣說嗎?唯有菩薩道過後的盡頭,那就是佛的境界,這就是「記果」。過去的奉侍諸佛是修因,後面就是記果,「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來」,這就是果,這樣成佛了。 經文簡釋:「號曰閻浮那提金光如來」 *「閻浮」:樹名。 *「那提」:此云洲,即南洲,河邊有樹,果熟落水,染沙成金,其色最上。 所以這位佛,已經成佛,他的名稱就是「閻浮那提金光如來」。「閻浮」,其實是一棵樹的名字,「那提」是洲,就是那個地方,也就是南贍部洲,南贍部洲是我們住的地方。其實我們地球有一棵樹,叫做閻浮提樹,這棵樹在河邊,果成熟後,落水,染沙成金。這棵樹也是一棵寶樹,這棵樹到底在哪裡呢?過去曾說,從前從前,在我們的年代,小時候,若看到月圓時,真的就會看到月亮裡,好像有一棵樹。所以以前的人說:「猴子摘仙桃。」那棵樹叫做仙桃樹,就像一隻兔子在那裡望著那棵樹。但是這是過去傳說。不過現在,可能我也較少晚上出來外面看月,不過有時候早上出來時,看到月圓,抬頭看看,那棵樹好像不見了。是不是地球受破壞了,什麼時候,在哪一座山或者是河邊的樹,為了建設,將這棵樹砍掉了也說不定。為什麼月中會有樹呢?那時候我是這樣說,因為我們知道,地球與月就是繞著太陽公轉、自轉,有時候地球繞到太陽前面,與月並排,太陽將地球的影子照到月球上,所以我們看到月圓時有一棵樹,那就是地球上的一棵樹,太陽照到那個地方所產生的影子,是這樣解釋。 但是,現在這棵樹在哪裡呢?你若農曆十五日,可用心看看,看看月球上是不是還可看到那棵樹?如果有看到那棵樹影,那就是在我們閻浮提上的一棵樹。我們的地球,我們的娑婆世界,另外一個名稱叫做閻浮提,那就是以這棵樹為名。所以,「閻浮」是一棵樹,這棵樹它在河邊,若是果成熟,果掉進河裡,也會染沙成金。所以說來,佛陀的世界,釋迦牟尼佛的世界,也有這樣的寶樹,這樣的果實落水染沙成金,這是佛陀這樣形容。「其色最上」,那是果落水染沙成金,這個果實染沙起來,顏色很漂亮。 *大迦旃延論議第一,性如金體,不可變壞,智如金質光輝,無能過勝,故名閻浮金光。 這是大迦旃延,論議第一。這位迦旃延尊者,他在佛的弟子中是「論議第一」,他的「性如金體」。他的心、他的性已經修行修到很堅固的心,時時都是在靜慮思惟中,心很堅定,所以體解佛陀的心意,所以譬喻他的性如金體,不可變壞。「智如金質光輝」,所以「無能過勝」。如他這樣的心性,形容起來,那個智如金質的光輝,那個智慧,形容已經像金質的光輝。就是沒有一點煩惱的污染,所以智已經質如光輝。「無能過勝」,沒有其他能來形容這種光輝的清淨。「故名閻浮金光」。迦旃延尊者他將來成佛,就是因為他修行已經到這樣的境界,未來又再供養那麼多佛,這念堅定的心,就如這棵樹一樣。這個果實哪怕是落河,同樣所染出來,還是金,如金沙,這是表示他修行的真,那分真如金質的光輝。 *因中別行,勤掃佛殿,為羅漢時名曰文飾,成佛時號閻浮等,此云勝金,取其破盡妄惑,深證法身; 其猶出礦精金,光色不變故,又金乃眾寶之首,喻佛為群聖之尊。 「因中別行」,這就是他的修行與別人所修的行較不同,同樣聽佛的法,他卻有他修行的別行。我們昨天也說過,各人有各人的專長,各人有各人的優點,這就是「因中別行」。「勤掃佛殿」,他的專長也是,佛陀自己親自領導大家來掃地,迦旃延他過去的因地也是這樣,時時都是建佛塔,奉佛事、建佛塔,也在佛殿、佛塔中,周圍環境這樣掃洗淨處,清淨周圍。「為羅漢時名曰文飾」,「羅漢」就是他現在修行之時,迦旃延是姓,名叫做文飾。因為他的才華、他的口才、他的內心學問等等,學問很豐富,說話優雅,說法就是能說服很多外道教,這就是這位迦旃延他將來成佛時,名叫做「閻浮那提金光如來」。這就是他修行的過程,「因中別行」,這是他的特質。 所以「因中別行」,這個地方叫做「勝金」,也是「破盡妄惑」。表示所有的妄,就是無明、煩惱、惑,都完全去除了。就如金,從山礦中提煉出來,沙堆中提煉出來,金是從很多沙石中淘洗出來的,不斷淬煉成金,所以已經「破盡妄惑,深證法身」。「其猶出礦精金」,所以這已經是出礦,很純煉出來的金,故「光色不變」,這就是淬煉出來的。金乃是眾寶之首,譬喻佛為群聖之尊,所以名叫做「閻浮那提金光如來」。他十德具足,所以有十號。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 *「應供」:斷一切惡,應受人天之供養。 *「正遍知」:謂具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知。 *「明行足」:明即三善行明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *「善逝」:善:是能;逝:是往,善從迷鄉往於智地。 *「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *「無上士」:謂業惑淨盡,更無所斷。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 *「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 除了如來,還有應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一尊佛是共同的通號有這十號,這十號具足,才能叫做成佛。「十號」就是他的十德。 「如來」,「如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來」。大家這樣能清楚,就是乘如來之道,就是我們人人本具真如本性,乘真理而來人間。所以修行就是因,從修行的因不斷累積來成果,這個果就是正等正覺,無上正等正覺,所以名叫做「如來」。「如來」就是要經過了無央數劫的鍛鍊過去,將來覺悟,叫做「如來」。 「應供」,就是「斷一切惡,應受人天之供養」。斷一切惡,就要修一切善,總持一切善。所以,我們要法在無餘修、無間修、長時修、尊重修,就是這樣不斷不斷。無餘,煩惱無餘,完全掃除;善事不漏,樣樣都要做。時間也一點點都不讓它空過,無間斷,還要再長時間,歷劫以來,長時間,上求佛法,下化眾生。這種恭敬心行菩薩道,這樣經過。所以斷一切惡,行一切善,應受人天之供養,所以「應供」。 「正遍知」,也就是「具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知」。大家能清楚了,一切智,宇宙天地間,一切事物無一不明白,無明煩惱,無一不破除,所以才能得「正遍知」,「於一切法,無不了知」。「明行足」,就是「明即三善行明也」。「三善」,就是身善、口善、意善。身行善事,口說好話,意起善念,這都是善,三業清淨,「於自願力,一切之善,善修滿足」。 「善逝」,「善」就是能的意思,「逝」就是往,去來都很自在。善從「迷鄉往於智地」,從迷的地方到智慧之地。迷鄉是哪裡呢?就是凡夫,從凡夫地,一直到聖人之地。要從凡夫到聖人之地,必定要去來自在。來去都是為度眾生,為求佛法,去來自在,終至到佛果的程度,這叫做「善逝」。不是帶業來的,是為法來的,來去自如。 「世間解」,就是世間、出世間,因緣果報的法無不了解,這就是「世間解」。 「無上士」,就是「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業,生生世世修行,不斷不斷,如在鍛鍊金,一次再一次,不斷鍛鍊。所以已經將這些無明惑業完全斷盡了,都沒有什麼好再斷,已經回歸到真金,沒有雜質,所以說「更無所斷」。已經成金了,沒有雜質了。 「調御丈夫」,那就是調御,「佛能調御一切可度之丈夫,使人人能夠入道修行」。眾生剛強難調難伏,唯有佛,大智慧者,大慈悲心如慈父,不放棄眾生,眾生的剛強,他就是這樣來調伏,所以使人人能入道修行。 「天人師」,就是六趣中,天與人無不以佛為教師,就是天人的老師。「三界導師」、「四生慈父」,這就是「天人師」。 「佛」,那就是「智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。「世尊」,就是「以佛具萬德,世所尊重」,這就是「世尊」,已經成佛了,已具足萬德,所以世間所尊重,所以稱為「世尊」,「於世獨尊」。 這就是我們要了解,「十號」就是佛的「十德」,十德具足圓滿,這樣才真正是我們修行的目標。要修行的過程,必定要經過這麼長久的時間,要這樣不斷地鍛鍊,才能從金礦中煉出了沒有雜質的純金出來。我們人人本具真如本性,人人都本具,只要我們要有耐心、用心,善思惟修。這樣,我們總有一天也是一樣能成佛,只要我們人人時時多用心。 ************************************************************ [補充資料]典出《根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四》 緣處同前。時給孤獨長者,每於晨朝往逝多林禮世尊足,禮已掃寺內地。後於一時,長者他緣不遑入寺,世尊經行見地不淨,起世俗心作如是念:「如何令彼帝釋天主,從香醉山持篲來至。」諸佛常法起世俗心,乃至蟻子咸知佛意;若起出世心,聲聞獨覺尚不了知,況餘能測。時天帝釋既觀知已,便作是念:「大師何故起世俗心?」乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念,便詣香醉山中,取五百上妙掃篲輕軟如綿,至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生,於勝田中植淨業故,即自執篲欲掃林中。時舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿難陀等諸大聲聞見是事已,悉皆執篲共掃園林。時佛世尊及聖弟子,遍掃除已入食堂中就座而坐。 佛告諸苾芻:「凡掃地者有五勝利。云何為五?一者自心清淨;二者令他心淨;三者諸天歡喜;四者植端正業;五者命終之後當生天上。」後時給孤長者來入林中,聞佛世尊及大弟子,躬自執篲遍掃林中,便作是念:「如來大師及諸聖眾,躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈?」時彼長者情懷愧悚立不敢前,佛知故問諸苾芻曰:「立者是誰?」苾芻白言:「大德!彼是給孤長者,聞佛世尊及大弟子各親執篲掃逝多林,情懷愧悚當處而立不敢前行。」佛告長者:「口誦經法當可前行。」由佛世尊敬重法故,諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所,禮雙足已退坐一面。爾時世尊為說妙法,開示勸導讚勵慶喜。是時長者聞法踊躍奉辭而去。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.佛陀授記的諸位弟子,有這樣的福,奉覲供事無量佛,能夠這樣,佛佛的心、智德都能了解,是因為什麼? 2.何謂「靜慮」? 3.我們思惟修,定心力的行為,為何? 4. 「修行在生活中,一切的造作無不都是教育人」。您是否也有此深刻的體會? 5. 佛陀說掃地有哪五種殊勝的功德? 6. 「起心動念無不都是行為與我們的心是合在一起」,「挑柴運水無不是禪」。在生活中,我是否有注意自己的起心動念? 7. 迦旃延尊者成佛之後的的名號為何? 8. 每一尊佛十德具足,所以有十號。除了如來,還有哪十號?
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惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十日星期三) (出差閱讀版) 今天感悟到兩個字,修、行。 我摘錄的第一段,上人關心的是到底我們修幾項呢!這是修的重要。 摘錄的第二段,上人再次強調,三供養中,行供養是最重要。 結語:老實修行,用心修行,四修六度萬行。 真正的修行,心的清淨,去除煩惱,到底我們的功力還有多大呢?聽到人批評我時,要我都不起心動念,還很難啊!我們自己問自己,所以修行,光是在人我是非,我們的心都還無法平靜,到底我們修幾項行呢? 用虔誠恭敬的心來接受法,這就是智。聞法者,我們就要能做說法者,能傳法的人。這就是人人聽聞佛法,要用奉侍供養的心,同樣要那麼恭敬心,不是說你接近佛,你一定就是要用這麼多這麼多的寶物,有形的寶來供養。不是這樣,是人人要有這分恭敬心。過去也說過,利的供養、敬的供養,或者是行的供養,三供養中,行供養是最重要,有行,就有敬,你身體力行,依照佛陀的教法這樣來修行,這就是真正的供養。 梵語般若華言智慧 波羅蜜華言到彼岸 謂諸眾生迷失般若 淪落於生死名此岸 我們常常說,智慧,智慧在梵語叫做「般若」,「般若」在經文中時常都看得到「般若波羅密」,其實,簡單說叫做智慧,「波羅密」就是「到彼岸」,意思就是說運用智慧,從凡夫的此岸到聖人的彼岸去,這就是叫做「般若波羅密」。學佛,就是為了要怎樣…,(飛機飛過)。空中的雜音很困擾人,無奈啊!總是讓聲音過去,我們再來好好聽。就好像一波過去了,後面是不是還會再來一波呢?我們就不知道了,不過,我們要好好耐心適應這大環境。這叫做娑婆世界,這叫做修行,堪忍的世界。清楚了,聽,要即時把握。剛才說過了,「梵語般若,華言智慧」,「般若」,是我們學佛者所追求的方向,凡夫所以煩惱,所以無明,那就是因為我們還沒得到智慧。因為我們還無法從凡夫的此岸渡到聖人的彼岸去,所以,般若波羅密,我們總是一個希望,一個方向,我們還在修行中。因為我們是眾生,眾生迷失於般若,因為我們的航道,在這茫茫大海中,這艘船何去何從?方向已經失去了導航,所以,我們永遠就是沈淪、淪落在這生死的此岸,再如何就是欠缺了導航。 導航就是方向,我們的方向還沒很清楚,茫茫大海這麼大,哪怕是坐在船上,方向若不清楚,還是同樣在迷航中。就如過去波斯匿王,佛陀在說法,波斯匿王很虔誠,他皈依佛陀,成為在家弟子,很護法,也很尊重法。有一回他國事較得空閒,他就趕緊把握時間來聽佛說法。每一回來時,他要穿很端莊的服裝,但是他要入到佛的講堂時,會將身上所穿戴的瓔珞寶具,暫時將它脫下來,那些叮叮噹噹,所戴著的這些珠寶,他會把它拿下來,表示服裝整齊,就是沒那些裝飾的東西,表示尊重。來到佛前.虔誠禮佛,然後就向佛請法,佛陀為他說法,他聽得很歡喜,他就向佛陀,用最虔誠的心,向佛這樣說:「佛啊!每次我若來這裡聽佛說法,我都是法喜充滿,只可惜我國事纏身,若每一回要來到佛的說法處,總是需要有時間,一直有一個心願,懇求佛陀能給我三個月時間供佛,若這樣我就能有三個月時間,日日佛陀來受供,我就能夠日日聽聞佛說法。佛陀,請您慈悲,給我們三個月時間,這樣日日供佛、日日聞法。」 佛陀答應了,國王很歡喜,回到宮裡,向所有的大臣說:「佛陀已經答應我三個月時間,日日供佛,日日聞法。」大臣也很歡喜,所以波斯匿王就趕緊在宮外建設大講堂,很莊嚴,希望全國的大臣,與城裡的人都能來聽法,這是國王的誠意,並且還設很多的飲食,供應給遠途來聽法的人。不只是設飲食,還設僧衣,出家人若來,要沐浴,有僧衣可換洗,又設醫藥,恐怕這三個月的時間,有人身體不適等等,他想得到,做得到的,他全都做了,全都很具足。三個月的時間很快就過去了,波斯匿王很歡喜,三個月一直聽佛說法,他很高興就來向佛陀這樣說:「佛陀啊!我三個月的時間,功德圓滿了。」佛陀就向國王這樣說:「國王啊!修善積福沒有疲厭,千萬不要說說所做功德已辦,因為發善心弘揚佛法,能讓這麼多人來聽法,不是這樣就結束了,你要發大心,做善事,弘揚佛法,是長時間的事情,沒有限量,你怎會說這樣就功德圓滿了呢?」 國王聽了想:對啊!做好事、聽佛法,弘揚佛法,這是生生世世的事情,哪有說短短三個月,這樣我就說功德圓滿呢?趕緊向佛陀懺悔:「是啊!已經才聽到佛說生死輪迴無窮盡,生生世世應該要造福業,我怎會這樣一時歡喜,就說這樣就叫做圓滿,這句話我應該收回,我沒說這句話。我向佛陀發願,我生生世世,永無窮盡,聽聞佛法,弘揚佛法。善事,我生生世世做。」這樣說之後,其中有一位名叫迦旃延的比丘尼,這位比丘尼的名字也叫做迦旃延。她聽到佛陀向波斯匿王開示,說:「供養、聞法、弘法,這是長久的事,輪迴生死中,就是要生生世世的發願。」這位迦旃延比丘尼聽了之後,她從大眾中起身,就以很虔誠的心,頂禮佛,然後合掌稟報佛陀,說出了自己的過去生中。過去生中,多久的事呢?迦旃延比丘尼這樣說,她說,三十一劫以前,過去,他用飯食供養在當時有一尊佛叫飯式詰如來,那是在三十一劫前,那個時候,他用虔誠的心供佛。那時候,他用一餐食供養,她本身是一位野馬城內一位名叫純黑,是一位奴僕,是賤民,也就是長時間為人的奴僕,都是在做勞役,很辛苦的事情。看到佛陀他入城來托缽,他心生歡喜,就這樣發一念心:我明天要在我家裡,好好來備辦供佛。 他就向這尊佛懇求,說:「我雖然是一位很辛苦勞作的僕人,但是看到佛的莊嚴,我心生歡喜,有這樣的心願──我想向佛供養,希望佛陀您讓我用粗飯供養。」這尊佛就歡喜接受了。明天,雖然這位純黑,這位僕人,在他很簡陃的家庭裡,用很簡單,但是是盡他的心力的一頓飯,這樣來供養,佛也是很歡喜來接受。他就向這尊佛發願,發願:願我生生世能有這機會供佛,願我生生世世都能行十善業,願我生生世世都能聽到佛法,願我生生世世不要墮落惡道,我能在人間聽法、弘法,這是供佛,這是我的心願。這尊佛就為他祝福。 他說完之後,就向釋迦牟尼說:「我從三十一劫以來,都沒有墮落惡道,我生生世世都在人間。無佛在世時,我也能將佛法的道理看人間世界,我很清楚,我就是生生世世為善;有佛出世時,我就能再聽法。所以,生世,在每生世中,都是這樣不墮落三途、奉持十善,依照佛法來修行。」所以她說,她能在今生此世得遇釋迦佛出世,「所以值遇佛世來出家,聽聞佛法,我能得到瞭解過去這個宿命,感恩佛,佛法引導我有一個方向,在茫茫大海中,就如一艘船已經得到導航,所以我已得到靠彼岸了,今生此世能得遇釋迦佛出生人間來聽法,所以我能瞭解佛陀所說法。」 釋迦牟尼佛聽到迦旃延比丘尼這樣說了之後,他就說:「迦旃延比丘尼從三十一劫前以來,身、口、意三業就是恆持佛所說的法,依教奉行。」佛陀他就這樣說:「在我聲聞弟子中,聞法得解,迦旃延比丘尼是第一人。第一個聽我的法能入心、能解悟,這聲聞群眾能體會,迦旃延比丘尼是第一位。」 看,是比丘尼,她能在這樣的人群中,聲聞人群中,得到佛陀親口說,她就是聲聞群中的第一位,就是因為這位迦旃延比丘尼過去生中,這樣不斷地供佛、供法、供僧,還能夠付出,為修行者這樣的供養,這就是他得到佛陀出現人間,這就是他修行長久的時間。這也是一證明,因為佛陀,現在的<授記品>也是這樣說,修行在無量數劫。尤其是現在授記迦旃延這個時候,他也是要再經過了八千億佛這樣長久的時間,每一尊佛出現時,他要恭敬奉侍諸佛,每一尊佛滅度之後,他還要供養,建塔廟。這是昨天說過了, 經文:「諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬,縱廣正等五百由旬,以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成。」 用七寶合成來起塔廟,這是前面所說的。因為一尊佛要能成就,從凡夫一直修行,一直到達從遇佛法,從佛陀口中說出的聲音,入他耳根,成為聲聞,就是佛聲入耳,這樣聽法,又再將法入心,體解大道,成為緣覺或者是獨覺,從聲聞、緣覺再開始,要發大心、立大願,生生世世,這生生世世修行,生生世世得遇佛法,這很不簡單。要遇佛法,就要經過幾十劫後才有佛陀出現人間,出現人間,滅度後有正法、有像法,而這正法、像法的時間,我們生生世世還是在正法,又是在像法,一直到無佛世,末法時,也是一樣,很難聞的佛法,他也能聽得到,這就是長久,生生世世的時間,不離佛法。就如迦旃延比丘尼,她的因緣就是這樣發願,生生世世遇到佛法,能夠供養佛法,佛、法、僧,若沒有佛、法、僧,修行者,他全都供養,行十善業。這就是證明我們若發這念心,生生世世供養,都是用最珍貴的物資來供養。下面這段文再說,除了七寶來建塔廟,又再 經文:「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛、供養塔廟。」 經文簡釋: 「眾華、瓔珞」;以眾寶華及寶瓔珞。 *「瓔珞」:編玉而懸於身者。 不只是塔廟建起來了,又是時時用這樣多世間的寶來供養,「眾華、瓔珞」,意思就是說用很多種,最珍貴、莊嚴的寶花。我們看最美的,它就是寶,我們覺得最價值的東西,都稱之為寶。所以「以眾寶華及寶瓔珞」,不論是花,或者是瓔珞寶物,這樣裝飾,瓔珞就是玉類,玉都是戴在身上,像這樣在裝飾,裝飾在身上的寶物,他也將它拿來供養。 經文簡釋:「塗香、末香、燒香。」 *「塗香」:於身手以供養佛。塗香是淨義,如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。 *「末香」:細末香。搗成細末狀的沉香、檀香等。 *「燒香」:供養之一,按照世諦來說,目的是拂除邪氣,以第一義諦來說,則是使所修的功德,周遍於一切處。 「塗香、末香、燒香」。這就是木類,香柴,我們有很多種香柴,有沉香柴,也有檀香木等等,很多種木類,他們就是將香柴拿來磨成粉,將它做成香,所以叫做塗香。塗香就是柴磨成粉,能抹在身、手,很香的東西,這叫做塗香,用來供佛。塗香就是表示清淨的意思,因為我們觀身不淨,人的身體若流汗,身體發出的味道就不好,若要來見佛,就要身體清淨,來到寺院也要清淨。所以除了自己的身清淨,塗香,同時也將這個清淨的東西來供佛僧。所以塗香來供佛。就如世間,香能清淨垢穢,消除熱惱,香柴的粉末來抹身體,去除污穢。「末香」就是細末的香,將它搗得很細。這沉香就是檀香等等,做成香來燒,點火,用它發出來的香味來供養。不論是香柴,用水,或者是用末,或者是用香,用火來燒,燒得讓這個粉末變成香的東西。總而言之,就是去除了污穢,乾淨了,又有這種香的味道。這就是表示最尊敬的心。 世俗若要拜佛,拜神、拜佛、入寺院,就是燃香拜拜,這就是表示要恭敬,我們世俗人表達虔誠的意思。所以目的是「拂除邪氣」。香,它若是沉香,這個藥材就能讓人心神較安定。古人說,用這樣能除邪氣,其實是沉香。我們若有時心神較不定,睡不太著,常常做噩夢等等,就說用沉香較定神。其實這是過去,在藥材上是這樣利用,過去的人說這樣能除邪氣。其實邪氣就是要有正法來破除,不過一般的世俗人,他就用世間的物質,說:「這樣是除邪氣。」其實,邪氣要用真正的正法,來除去邪知邪見,應該是以「第一義諦來說」,修一切功德,這表示虔誠,這也是功德之一。不是說這樣燒香就能除邪氣,是說他虔誠來聽法,來供養正法,讓正法能延續下去。建塔廟,是無佛世時,但是將它裝飾起來,也能莊嚴道場,也能讓人來看到寺院,就自我警惕,要進寺院,我要很清淨的心,要有這一分正知見的念,這才是真正的道理,才是真正的功德。所以,香的香味,它能「周遍於一切處」。 經文簡釋: 「繒蓋、幢旛」;繒帛為蓋,及以幢幡。 *「繒蓋」:以絹布所作之大蓋。 「繒蓋、幢幡」,這是布類,它用紗,紡紗,用最高級的紗來織,然後它成為幢幡,這個蓋與幡。蓋,就是如若太陽出來時,我們就用一把傘蓋來遮日。以前若是有大官或者是較貴重的人物,就特別用蓋,何況對佛的恭敬,也是同樣用蓋,就如雨傘一樣。或者是幢幡,這就是表示他們的恭敬,很熱鬧,很尊重,用這種的方式。繒蓋就是「以絹布所作之大蓋」,就是用最高貴的布料來做。 經文簡釋: 「供養塔廟」;於佛生前及以滅後,所修供養。 *「塔廟」:堂塔。梵語塔,一譯廟。 「供養塔廟」,「於佛生前及以滅後」,這種蓋塔、建廟,完全就是供佛僧,不論是佛在時蓋佛堂,或者是精舍,佛滅後,就用塔廟來供養。塔廟,也叫做堂塔。過去有說過了,「塔」就是高顯的意思,人過世之後,顯他的德。下面再說, 經文:「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道。」 *文中先供八千億佛,各起塔供養;後復供二萬億佛,亦起塔供養,具菩薩道,因行圓滿。 要知文飾談鋒似箭,辯口如河,供如是之多佛,起如是之塔廟,種種供養舍利,方得福慧並隆,今之具縛凡夫,纔得一知半解,一行未修持,一佛未奉事,端居無事,如何能續佛道,難矣! 前面就有說過了,要供八千億佛,現在又說要供二萬億佛,這樣前後,前面八千億佛,後面二萬億佛,這就是表示時間還要很長,不是供八千億佛,這樣就結束了,還有二萬億佛,時間很長。八千億佛過後,還要建塔供養,過後又再遇到二萬億佛,這樣時間不斷,有這麼多佛,迦旃延能遇到這麼多佛,做這麼長的時間修行,這麼多佛讓他供養。這樣圓滿了,開始全部生生世世具菩薩道,這樣才是真正因行圓滿。很長的時間,我們難道不會覺得,為何這麼長?迦葉尊者、須菩提是奉覲三百萬億諸佛,迦旃延前面「先供八千億佛」,後面「復供二萬億佛」,想,這麼長的時間,所以我們要知道,迦旃延,「文飾」就是迦旃延,他談法真的是很清楚,說法很清楚,尤其是談鋒似箭,箭箭皆中於法。 所以「辯口如河」,外道教徒來與他辯論,他口才也很流利。「供如是之多佛」,他還要再供這麼多佛。是「起如是之塔廟」。「種種供養舍利」,才能得到福慧,這樣很多。這就是表示,一尊佛要完成,時間長。「今之具縛凡夫」,現在還是受綁著的凡夫,「纔得一知半解,一行未修持,一佛未奉事,端居無事,如何能續佛道」呢?我們要知道,修行這麼好的人,而且聽佛聞法、傳法、說法,這麼清楚明白,他都是要再經過這麼多佛,我們想,我們自己呢?現在還是凡夫,只是聽幾句法,或者是傳幾句「師父這樣說,說佛法是這樣修」。只是這樣傳,就以為我們在修行了,其實「一行未修持」。我們若想到修行者,要怎樣修行?我們怎麼修呢?我們大家在修行,每天的生活這樣過,雖然我們與眾生結很多緣,不過,真正的修行,心的清淨,去除煩惱,到底我們的功力還有多大呢?聽到人批評我時,要我都不起心動念,還很難啊!我們自己問自己,所以修行,光是在人我是非,我們的心都還無法平靜,到底我們修幾項行呢? 看看迦旃延,這麼有修行,又是佛法得那麼深,又是能說那麼多法,佛陀為他肯定授記,就要再經過這麼久,我們自問我們自己,聽法,我們有多少人真正法入心?用在我們的日常生活中,在人我是非中,我們的心到底是不是不起心動念?聽到人的是非,是不是我們信心還很堅固?我們自己要自問自己。回過頭來,自己要反省,我們知道的一知半解啊!聽到的佛法,似乎知道又似乎不知道,就是憑著世智辯聰,能說很多話給人聽,其實內心對法還沒有很透徹,這樣叫做「一行未修持」。因為我們內心還沒有很透徹。 所以「一佛未奉事」。因為我們現在還沒有遇到佛出世,所以我們還無法親自見到佛,親自供佛。所以「端居無事」,我們只是這樣聽法,這樣傳,到底我們做了什麼事?真正的「十善」行,我們有做到嗎?雖然也有很多人已經在修「十善」法,但是,在修十善法,我們煩惱有去除嗎?所以我們如何能說來續佛的慧命呢?要如何延續佛道呢?只能一句的慨嘆──難啊!很難。所以說,我們修行,不只是表面上,拜佛在表面上,修行在表面上,我們必定要用至誠虔誠的心,你若有虔誠的心,樣樣都是寶。因為物物都有物理存在,樣樣都有我們的生態,我們若是用心,用我們的真實虔誠的心,我們才有辦法接受道理入心來,這就是我們要用心。 經文簡釋: 「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是」;於佛生前及以滅後,所修供養,如前無異。 所以說,我們要有這分「過是已後」。就好像要這麼長的時間,聽到佛陀要授記的弟子,他未來要修的行還要這麼久,「當復供養二萬億佛」。八千億佛供養過後,還要二萬億佛。「亦復如是」,同樣也要很恭敬的心,「於佛生前及以滅後,所修供養,如前無異」。同樣的,前面的八千億佛,後面的二萬億佛,這樣在修的行,供養的心都是一樣。所以說,修行就是要這樣這麼耐心等於是二萬八千億佛,這麼長久的時間。「供心是智」。供養的心是智,心,我們要發自內心的虔誠,這就是智。事,供事,就是付出、做事,真真正正侍候著佛他的生活起居,就如阿難在侍候佛陀一樣,這種奉侍供養,這就是福。阿難在佛陀身邊,佛陀的生活起居,阿難都是不斷在供事,恭敬奉侍,這就是福。 其實人人都能供心,這供養的心,我們要人人都有,這就是智慧。其實阿難供養佛陀,過去是舍利弗、目犍連,他們也做過侍者,阿難還未出家之前,是舍利弗與目犍連他們隨在佛的身邊,做佛的侍者。因為五比丘是佛的長輩,佛成道之後第二年,舍利弗、目犍連就來跟隨佛陀,就開始為佛的左右侍者。一直到過了二十年後,阿難才出家。阿難出家之後,人人對阿難的伶俐,又很聰明、智慧,長相很端莊,他能在佛的身邊,也是佛的堂弟,這樣能更加接近佛陀。又一個用意,就是他的記憶很好,佛陀若向人說話,他都記得。所以,他來為佛的侍者,將來能傳佛的教法,所以佛陀不論對任何人說法,阿難全都聽到,不論是大乘、小乘法,阿難都有聽到。憑阿難的智慧,他的記憶,這樣才有辦法傳佛法。 果然,佛陀滅後,迦葉尊者召集大眾要結集經典,也是需要阿難。所以阿難憑著他的記憶,佛陀對任何人,不論是世俗人,或者是外道教,是國王或者是平民,所說的法,阿難都全部記得清楚。所以,未來的經典開頭,才叫做「如是我聞」。阿難結集經典,憑著他的記憶,跟隨在佛的身邊,所以才佛法有傳。所以我們說,用虔誠恭敬的心來接受法,這就是智。聞法者,我們就要能做說法者,能傳法的人。這就是人人聽聞佛法,要用奉侍供養的心,同樣要那麼恭敬心,不是說你接近佛,你一定就是要用這麼多這麼多的寶物,有形的寶來供養。不是這樣,是人人要有這分恭敬心。過去也說過,利的供養、敬的供養,或者是行的供養,三供養中,行供養是最重要,有行,就有敬,你身體力行,依照佛陀的教法這樣來修行,這就是真正的供養。 經文簡釋: 「供養是諸佛已,具菩薩道」;供心是智,供事是福,具諸行是菩薩道。 「供養是諸佛已,具菩薩道」,就要身體力行,這是最虔誠的心。所以「供心是智,供事是福,具諸行是菩薩道」。能夠這些行都具足,叫做菩薩道。聽起來好像沒什麼,其實它的理很深,將一切寶物化為虔誠的心,這樣時時奉侍佛法,身體力行,就是最高的供養。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150610晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 梵語般若華言智慧 波羅蜜華言到彼岸 謂諸眾生迷失般若 淪落於生死名此岸 我們常常說,智慧,智慧在梵語叫做「般若」,「般若」經文中時時都看得到「般若波羅密」,其實,簡單說叫做智慧。「波羅密」就是「到彼岸」,意思就是說運用智慧,從凡夫的此岸到聖人的彼岸去,這就是叫做「般若波羅密」。學佛,就是為了要怎樣…,(飛機飛過)。空中的雜音很困擾人,無奈啊!總是讓聲音過去,我們再來好好聽。就好像一波過去了,後面是不是還會再來一波呢?我們就不知道了,不過,我們要好好耐心適應這大環境。這叫做娑婆世界,這叫做修行,堪忍的世界。清楚了,聽,要即時把握。剛才說過了,「梵語般若,華言智慧」,「般若」,是我們學佛者所追求的方向。凡夫所以煩惱,所以無明,那就是因為我們還沒得到智慧。因為我們還無法從凡夫的此岸渡到聖人的彼岸去,所以,般若波羅密,我們總是一個希望,一個方向,我們還在努力修行中。因為我們是眾生,眾生迷失於般若,因為我們的航道,在這茫茫大海中,這艘船何去何從?方向已經失去了導航,所以,我們永遠就是沈淪、淪落在這生死的此岸,再如何就是欠缺了導航。 導航就是方向,我們的方向還沒很清楚。茫茫大海這麼大,哪怕是坐在船上,方向若不清楚,還是同樣在迷航中。就如過去波斯匿王,佛陀在說法,波斯匿王很虔誠,皈依佛陀,成為在家弟子,很護法,也很尊重法。有一回他國事較得空閒,他就趕緊把握時間要來聽佛說法。每一回來時,他要穿很端莊的服裝,但是他要入到佛的講堂時,會將身上所穿戴的瓔珞寶具,他會暫時將它脫下來,那些叮叮噹噹,所戴著的這些珠寶,他會把它拿下來,表示服裝整齊,就是沒那些裝飾的東西,這是表示尊重。來到佛前虔誠禮佛,然後就向佛請法,佛陀為他說法,聽得很歡喜,他就向佛陀,用最虔誠的心向佛這樣說:「佛啊!每次我若來這裡聽佛說法,我都是法喜充滿,只可惜我國事纏身,若每一回要來到佛的說法處,總是需要有時間,一直一個心願懇求,佛陀能給我三個月時間供佛,若這樣我就能有三個月時間,日日佛陀來受供,我就能夠日日聽聞佛說法。佛陀,請您慈悲,給我們三個月時間,這樣日日供佛,日日聞法。」 佛陀答應了,國王很歡喜,回到宮裡,向所有的大臣說:「佛陀已經答應我三個月時間,日日供佛,日日聞法。」大臣也很歡喜,所以波斯匿王就趕緊在宮外建設大講堂,很莊嚴,希望全國的大臣,與城裡的人都能來聽法。這是國王的誠意,並且還設很多的飲食,供應給遠途來聽法的人。不只是設飲食,還設僧衣,出家人若來,要沐浴,有僧衣可換洗,又設醫藥,恐怕這三個月的時間,有人身體等等。他想得到,做得到的,他全都做了,全都很具足。三個月的時間很快就過去了,波斯匿王很歡喜,三個月一直聽佛說法,他很高興就來向佛陀這樣說:「佛陀啊!我三個月的時間,功德圓滿了。」佛陀就向國王這樣說:「國王啊!修善積福沒有疲厭,千萬不要說說所做功德已辦,因為發善心弘揚佛法,能讓這麼多人來聽法,不是這樣就結束了。你要發大心,做善事,弘揚佛法,是長時間的事情,沒有限量,你怎會說這樣就功德圓滿了呢?」 國王聽了想:對啊!做好事、聽佛法,弘揚佛法,這是生生世世的事情,哪有說短短三個月,這樣我就說功德圓滿呢?趕緊向佛陀懺悔:「是啊!已經才聽到佛陀說生死輪迴無窮盡,生生世世應該都要造福業,我怎會這樣一時歡喜,就說這樣就叫做圓滿,這句話我應該收回,我沒有說這句話。我向佛陀發願,我生生世世,永無窮盡,聽聞佛法,弘揚佛法。善事,我生生世世。」之後,其中有一位名叫迦旃延的比丘尼,這位比丘尼的名字也叫做迦旃延。她聽到佛陀向波斯匿王開示,說:「供養、聞法、弘法,這是長久的事,輪迴生死中,就是要生生世世的發願。」這位迦旃延比丘尼聽了之後,她從大眾中起,他就以很虔誠的心,頂禮佛,然後合掌稟報佛陀,說出了自己的過去生中。過去生中,多久的事情呢?迦旃延比丘尼這樣說,她說,三十一劫以前,過去,他用飯食供養在當時有一尊佛叫飯式詰如來,那是在三十一劫前,那個時候,他用虔誠的心供佛。那時候,他用一餐食供養,她本身是一位野馬城內一位名叫純黑,是一位奴僕,是賤民,也就是長時間為人的奴僕,都是在做勞役,很辛苦的事情。看到佛陀他入城來托缽了,他心生歡喜,就這樣發一念心:我明天要在我家裡,好好來備辦供佛。 他就向這尊佛懇求,說:「我雖然是很辛苦勞作的僕人,但是看到佛的莊嚴,我心生歡喜,有這樣的心願─我想向佛供養,希望佛陀您讓我用粗飯供養。」這尊佛就歡喜接受了。明天,雖然這位純黑,這位僕人,在他很簡陋的家庭裡,用很簡單,但是是盡他的心力的一頓飯,這樣來供養,佛也是很歡喜來接受。他就向這尊佛發願,發願:願我生生世能有這機會供佛,願我生生世世都能行十善業,願我生生世世都能聽到佛法,願我生生世世不要墮落惡道,我能在人間聽法、弘法,這是供佛,這是我的心願。這尊佛就為他祝福。 他說完之後,就向釋迦牟尼說:「我從這樣三十一劫以來,我都沒有墮落惡道,我生生世世都在人間。無佛世時,我也能將佛法的道理看人間世界,我很清楚,我就是生生世世為善;有佛出世時,我就能再聽法。所以,生世,在每生世中,都是這樣不墮落三途,奉持十善,依照佛法來修行。」所以他說,他能在今生此世得遇釋迦佛出世,「所以值遇佛世來出家,聽聞佛法,我能得到了解過去這個宿命,感恩佛,佛法引導我有一個方向,在茫茫大海中,就如一艘船已經得到導航,所以我一直靠彼岸了,所以今生此世能得遇釋迦佛出生人間來聽法,所以我能了解佛陀所說法。」 釋迦牟尼佛聽到迦旃延比丘尼這樣說了之後,他就說:「迦旃延比丘尼從三十一劫前以來,身、口、意三業就是恆持佛所說的法,依教奉行。」他就這樣說:「在我聲聞弟子中,聞法得解,迦旃延比丘尼是第一人。第一個聽我的法能入心、能解悟,這聲聞群眾能體會,就是迦旃延比丘尼是第一位。」 看,是比丘尼,他能在這樣的人群中,聲聞人群中,得到佛陀親口說,他就是聲聞群中的第一位,就是因為這位迦旃延比丘尼過去生中,這樣不斷地供佛、供法、供僧。還能夠付出,為修行者這樣的供養,這就是他得到佛陀出現人間,這就是他修行長久的時間。這也就是一個證明,因為佛陀,現在的<授記品>也是這樣說,修行在無量數劫。尤其是現在授記迦旃延這個時候,他也是要再經過了八千億佛這麼長久的時間。每一尊佛出現時,他要恭敬奉侍諸佛,每一尊佛滅度之後,他還要供養,建塔廟。這是我們說過了。 經文:「諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬,縱廣正等五百由旬,以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成。」 用七寶合成來起塔廟,這是前面所說的。因為一尊佛要能成,從凡夫一直修行,一直到了從遇佛法,佛陀口中說出的聲音,入他耳根,成為聲聞,就是佛聲入耳,這樣聽法,又再將法入心,體解大道,成為緣覺或者是獨覺。從聲聞、緣覺再開始,要發大心、立大願,生生世世。這生生世世修行,生生世世能遇到佛法,這很不簡單。要遇佛法,就要經過幾十劫後才有佛法,佛陀出現人間,出現人間。滅度後有正法、有像法,而這正法、像法的時間,我們生生世世還是在正法,又是在像法,一直到無佛世,末法時,也是一樣,很難聞的佛法,他也能聽得到。這就是長久,生生世世的時間,不離佛法。就如迦旃延比丘尼,她的因緣就是這樣發願,生生世世遇到佛法,能夠供養佛法,佛、法、僧。若沒有佛、法、僧,修行者,他全都供養,行十善業。這就是證明我們若發這念心,生生世世供養,都是用最珍貴的物資來供養。下面這段文再說,除了七寶來建塔廟,又再。 經文:「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛、供養塔廟。」 經文簡釋: 「眾華、瓔珞」;以眾寶華及寶瓔珞。 *「瓔珞」:編玉而懸於身者。 不只是塔廟建起來了,又是時時用這樣多世間的寶來供養,「眾華、瓔珞」,意思就是說用很多種,最珍貴莊嚴的寶花。我們看最美的,它就是寶,我們覺得最價值的東西,都是叫做寶。所以「以眾寶華及寶瓔珞」,不論是花,或者是瓔珞寶物,這樣裝飾,瓔珞就是玉類,玉都是戴在身上,像這樣在裝飾,裝飾在身上的寶物,他也將它拿來供養。 經文簡釋:「塗香、末香、燒香。」 *「塗香」:於身手以供養佛。塗香是淨義,如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。 *「末香」:細末香。搗成細末狀的沉香、檀香等。 *「燒香」:供養之一,按照世諦來說,目的是拂除邪氣,以第一義諦來說,則是使所修的功德,周遍於一切處。 「塗香、末香、燒香」。這就是木類,香柴,我們有很多種香柴,有沉香柴,也有束柴(檀香木)等等,很多種木類。他們就是將香柴拿來磨成粉,將它做成香,所以叫做塗香。塗香就是這個柴磨成粉,能抹在身、手,很香的東西,這叫做塗香,用來供佛。塗香就是表示清淨的意思,因為我們觀身不淨,人的身體若流汗,身體發出的味道就不好,若要來見佛,就要身體清淨,要來到寺院也要清淨。所以除了自己的身清淨,塗香,同時也將這個清淨的東西來供佛僧,所以塗香來供佛。就如世間,香能清淨垢穢,消除熱惱,香柴的粉末來抹身體,去除污穢。「末香」就是細末的香,將它搗得很細。這沉香檀香等等,做成香來燒,點火,它發出來的香味來供養。不論是香柴,用水,或者是用末,或者是用香,用火來燒,燒得讓這個粉末變成香的東西。總而言之,就是去除了污穢,乾淨了,又有這種香,香的味道,這就是表示最尊敬的心。 世俗若要拜佛,拜神、拜佛、入寺院,就是燃香拜拜,這就是表示要恭敬,我們世俗人表達虔誠的意思,所以目的是「拂除邪氣」。香,若是沉香,這個藥材就能讓人心神較定。古人說,用這樣能除邪氣,其實是沉香。我們若有時心神較不定,睡不太著,常常做噩夢等等,就說用沉香較定神。其實這是過去,藥材是這樣利用,過去的人說這樣能除邪氣。其實邪氣就是要有正法來破除,不過一般的世俗人,他就用世間的物質,說:「這樣是除邪氣。」其實,邪氣要用真正的正法,來除去邪知邪見,應該是以「第一義諦來說」,修一切功德,這表示虔誠,這也是功德之一。不是說這樣燒香就能除邪氣,是說他的虔誠來聽法,來供養正法,讓正法能延續下去。塔廟是無佛世時,但是將它裝飾起來,也能莊嚴道場,也能讓人來看到寺院,就自我警惕,要進寺院,我要很清淨的心,要有這一分正知見的念,這才是真正的道理,才是真正的功德。所以,香的香味,它能「周遍於一切處」。 經文簡釋: 「繒蓋、幢旛」;繒帛為蓋,及以幢幡。 *「繒蓋」:以絹布所作之大蓋。 「繒蓋、幢幡」,也就是布類,它用紗,紡紗,用最高級的紗來織,然後它成為幢幡,繒蓋就是「以絹布所作之大蓋」,就是用最高貴的布料來做。這個蓋與幡,蓋,就是如若太陽出來時,我們就用一把傘、一隻蓋來遮日。古時候若是有大官或者是較貴重的人物,就特別用蓋,何況對佛的恭敬,也是同樣用蓋,就如雨傘一樣。或者是幢幡,這就是表示他們的恭敬,很熱鬧,很尊重,用這種的方式。 經文簡釋: 「供養塔廟」;於佛生前及以滅後,所修供養。 *「塔廟」:堂塔。梵語塔,一譯廟。 「供養塔廟」,「於佛生前及以滅後」,這種蓋塔、建廟,完全就是供佛僧,不論是佛在時蓋佛堂,或者是精舍;佛滅後,就用塔廟來供養。塔廟,也叫做堂塔。過去有說過了,「塔」就是高顯的意思,人過世之後,顯著他的德。下面再說。 經文:「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道。」 *文中先供八千億佛,各起塔供養;後復供二萬億佛,亦起塔供養,具菩薩道,因行圓滿。 要知文飾談鋒似箭,辯口如河,供如是之多佛,起如是之塔廟,種種供養舍利,方得福慧並隆,今之具縛凡夫,纔得一知半解,一行未修持,一佛未奉事,端居無事,如何能續佛道,難矣! 前面就有說過了,要供八千億佛,現在又說要供二萬億佛,這樣前後,前面八千億佛,後面二萬億佛。這就是表示時間還要很長,不是供八千億佛,這樣就結束了,還有二萬億佛,時間很長。八千億佛過後,還要建塔供養,過後又再遇到二萬億佛,這樣時間不斷。有這麼多佛,迦旃延能遇到這麼多佛,做這麼長的時間修行,這麼多佛讓他供養。這樣圓滿了,開始全部生生世世具菩薩道,這樣才是真正因行圓滿。很長的時間,我們難道不會覺得,為何這麼長?迦葉尊者、須菩提是三百萬億,迦旃延前面「八千億佛」,後面「二萬億佛」,想,這麼長的時間。所以我們要知道,迦旃延,「文飾」就是迦旃延,他談法真的是很清楚,說法很清楚,尤其是很似箭,箭箭皆中於法。 所以「辯口如河」,外道教徒來與他辯論,口才也很流利。「供如是之多佛」,他還要再供這麼多佛。是「起如是之塔廟」,「種種供養舍利」,才能得到福慧,這樣很多。這就是表示,一尊佛要完成,時間長。「今之具縛凡夫」,現在還是受綁著的凡夫,「纔得一知半解,一行未修持,一佛未奉事,端居無事,如何能續佛道」呢?我們要知道,這樣修行這麼好的人,而且聽佛聞法、傳法、說法,這麼清楚明白,他都是要再經過這麼多佛,我們想,我們自己呢?現在還是凡夫,只是聽幾句法,或者是傳幾句「師父這樣說,說佛法是這樣修」。只是這樣傳,就以為我們在修行了,其實「一行未修持」。我們若想到修行者,要怎樣修行?我們怎麼修呢?我們大家在修行,每天的生活這樣過,雖然我們與眾生結很多緣。不過,真正的修行,心的清淨,去除煩惱,到底我們的功力還有多大呢?聽到人批評我時,要我都不起心動念,還很難啊!我們自己問自己,所以修行,光是在人我是非,我們的心都還無法平靜,到底我們修幾項行呢? 看看迦旃延,這麼有修行,又佛法得那麼深,又是能說那麼多法,佛陀為他肯定授記,就要再經過這麼久,我們自問我們自己,聽法,我們有多少人真正法入心?用在我們的日常生活中,在人我是非中,我們的心到底是不是不起心動念?聽到人的是非,是不是我們信心還很堅固?我們自己要自問自己。回過頭來,我們自己要反省,我們知道的一知半解啊!聽到的佛法,似乎知道又似乎不知道,就是憑著世智辯聰,能夠說很多話給人聽,其實內心對法還沒有很透徹,這樣叫做「一行未修持」,因為我們內心還沒有很透徹。 所以「一佛未奉事」,因為我們現在還沒有遇到佛出世,所以我們還無法親自見到佛,親自供佛。所以「端居無事」,我們只是這樣聽法,這樣傳,到底我們做了什麼事?真正的「十善」行,我們有做到嗎?雖然也有很多人已經在修「十善」法,但是,在修十善法,我們煩惱有去除嗎?所以我們如何能說來續佛的慧命呢?要如何延續佛道呢?只能一句的慨嘆─難啊!很難。所以說,我們修行,不只是表面上,拜佛在表面上,修行在表面上。我們必定要用至誠虔誠的心,你若有虔誠的心,樣樣都是寶。因為物物都有物理存在,樣樣都有我們的生態,我們若是用心,用我們的真實虔誠的心,我們才有辦法接受道理入心來,這就是我們要用心。 經文簡釋: 「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是」;於佛生前及以滅後,所修供養,如前無異。 所以說,我們要有這分「過是已後」。就好像要這麼長的時間,聽到佛陀要授記的弟子,他未來要修的行還要這麼久,「當復供養二萬億佛」。八千億佛供養過後,還要二萬億佛。「亦復如是」,同樣也要很恭敬的心,「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是,於佛生前及以滅後,所修供養,如前無異」。同樣的,前面的八千億佛,後面的二萬億佛,這樣在修的行,供養的心都是一樣。所以說,修行就是要這樣這麼耐心,等於是二萬八千億佛,這麼長久的時間。「供心是智」,供養的心是智,心,我們要發自內心的虔誠,這就是智。事,供事,就是付出、做事,真真正正侍候著佛他的生活起居,就如阿難在侍候佛陀一樣,這種奉侍供養,這就是福。阿難在佛陀身邊,佛陀的生活起居,阿難都是不斷在供事,恭敬奉侍,這就是福。 其實人人都能供心,這供養的心,我們要人人都有,這就是智慧。其實阿難供養佛陀,過去是舍利弗、目犍連,他們也做過侍者,阿難還未出家之前,是舍利弗與目犍連他們隨在佛的身邊,為佛的侍者。因為五比丘是佛的長輩,佛成道之後第二年,舍利弗、目犍連就來跟隨佛陀,就開始為佛的左右侍者。一直到過了二十年後,才有阿難出家。阿難出家之後,人人對阿難的伶俐,又很聰明、智慧,很端莊,他能在佛的身邊,也是佛的堂弟,這樣能更加接近佛陀。又一個用意,就是他的記憶很好,佛陀若向人說話,他都記得。所以,他來為佛的侍者,將來能傳佛的教法,所以佛陀不論對任何人說法,阿難全都聽到,不論是大乘、小乘法,阿難都有聽到。憑阿難的智慧,他的記憶,這樣才有辦法傳佛的法。 果然,佛陀滅後,迦葉尊者召集大眾要結集經典,也是需要阿難。所以阿難憑著他的記憶,佛陀對任何,不論是世俗人,或者是外道教,是國王或者是平民,所說的法,阿難都全部記得清楚。所以,未來的經典,才叫做「如是我聞」。阿難結集經典,憑著他的記憶,跟隨在佛的身邊,所以才佛法有傳。所以我們說,用虔誠恭敬的心來接受法,這就是智。聞法者,我們就要能做說法者,能傳法的人。這就是人人聽聞佛法,要用奉侍供養的心,同樣要那麼恭敬心,不是說你接近佛,你一定就是要用這麼多這麼多的寶物,有形的寶來供養。不是這樣,是人人要有這分恭敬心。過去也說過,利的供養、敬的供養,或者是行的供養,三供養中,是行供養是最重要,有行,就有敬,你身體力行,依照佛陀的教法這樣來修行,這就是真正的供養。 經文簡釋: 「供養是諸佛已,具菩薩道」;供心是智,供事是福,具諸行是菩薩道。 「供養是諸佛已,具菩薩道」,就要身體力行,這是最虔誠的心。所以「供心是智,供事是福,具諸行是菩薩道」。能夠這些行都具足,叫做菩薩道。聽起來好像這沒什麼,其實它的理很深,將一切寶物化為虔誠的心,這樣時時奉侍佛法,身體力行,就是最高的供養。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1. 何謂「般若波羅密」? 2. 如何才能除邪氣? 3. 迦葉尊者、須菩提尊者、迦旃延尊者他們分別經歷多長的時間修行才成佛? 4. 雖然我們與眾生結很多緣,不過,真正的修行在何處?如何省察自己修行的功力? 5.真正的「十善」行,我有做到嗎?雖然已經在修「十善」法,但是,在修十善法,我的煩惱有去除嗎? 6. 利的供養、敬的供養,或者是行的供養,三供養中,何者最重要?何者才是真正的供養?我是否有做到真正的供養?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月九日星期二)(出差閱讀版) 學佛,常常說照顧好自己的一念心,今天明白,無餘修、無間修、長時修,就可篤定心念。 以這外面的境界如何誘惑我們,我們的心都沒有貪、瞋、癡、慢、疑,這是我們意識種子中沒有起一念貪念,沒有起一念的瞋念,所以貪、瞋、癡等等的種子都去除了,這就是在我們無餘修、無間修、長時修,這樣連連接接,這些無明不斷掃除,真正為人群付出,對三寶恭敬、尊重,我們要時時篤定這個念頭。 出差其間,看到偈文,一開始感覺愈來愈難。還好有跟上,六月十一早上上人又開示掃地的功德,再靜下來看就明白了。只是昨天回到台北很晚了,今天寫少一點。(後面的重點暫略) 七寶是一種形容。他的內心無明去除了,內心最恭敬、最尊重的七寶合成,用他的內心,猶如山之高、海之深,這種的虔誠的心,那種最精、七寶合成的念,這樣來供佛。 因中別行勤掃僧伽藍地, 成佛依正莊嚴清淨勝金, 破盡妄惑深證論議法身, 其猶出礦精金光色不變。 <授記品>都是云佛陀要為他弟子授記未來作佛。要能成佛,過程要很長,這樣長的時間要修行,累生累世,時間就是無間修,不間斷這樣修,煩惱也不間斷不斷清除煩惱,為眾生,結善緣還是一樣不間斷,求智慧,同樣還是不間斷。這種不間斷,無餘修,這都是要好事一點點都不漏失,該做的,應做的,認真做,時間一點都都不讓它漏失,這種無間、無餘,長時間的累積等等。對佛、對三寶,必定要時時尊重,對人、事、物都是要虔誠。這就是修行的過程,長時間,所以叫做「因中別行」。過程,種子,粒粒都是要純真的好種子,在我們長時累劫修行,就是在起心動念,見聞之間,我們心全都不被外面境界誘惑了。外面有境界來,心要永遠都有那分思惟修,要很堅定,不論是何種境界,我們就是如心在禪中。 這外面的境界如何誘惑我們,我們的心都沒有貪、瞋、癡、慢、疑,這是我們意識種子中沒有起一念貪念,沒有起一念的瞋念,所以貪、瞋、癡等等的種子都去除了,這就是在我們無餘修、無間修、長時修,這樣連連接接,這些無明不斷掃除,真正為人群付出,對三寶恭敬、尊重,我們要時時篤定這個念頭。這要在「因中別行」,在因中,平時在修行的周圍,全都要有這樣的行為。什麼叫做別行呢?比如說,須菩提提是「解空第一」,這是他的主修,他主要是「解空第一」,但是,日常生活中,人事物中,所面對的一切環境,這叫做別行。他的主修是「解空」,須菩提的「解空」就是他的主修。 若是迦葉尊者他的主修他就是苦行,他能勘忍世間的一切,他所面對的,面對的,那就是將佛陀所說的法入心,他所修的是梵行。梵行、苦修,這是他的主修,但是他對其它,他就是另外的,這都叫做別行。譬如說托缽,迦尊者與須菩提兩個人就不同了,一個的別行就是「我專門要向貧困的人托缽,讓貧窮的人有機會種福的種子,要去度貧困的眾生,讓他有福緣」。這就是迦葉他的別行。須菩提呢?「我就是要向富有的人,因為我不忍心向貧窮的人再托缽,減少了他們的糧食,我要去向那些富有餘的人托缽」。同樣的,在佛法的修行中,僧團每天要去面對化緣度眾生,他們都有各人不同生活中的觀念,這叫做別行,他們的主修就有他們的專長,一個是解空,一個是梵行,這就是他們所修習,在日常生活中。 同樣的,我們也有各人的專長,有的人專精在人文,在寫經典的人要如何編輯?文章要如何編輯起來,這就是主修,他要專心。話說完之後,這個經要如何成書出版。有的人就是專於人事,要如何安排,各人都有他的專長。常住要如何能夠讓人人「六和敬」?這各有專長,輪職務都是各有專長,但是生活中有一共同的生活,這個共同的生活,各人就有各人的因緣,就有各人不同的觀念。但是,無論怎樣不同的觀念,我們要有一共同僧團的六和敬。這就是在修行中的生活,各人有各人的專長。知客有知客的專長,這全都不同。所以因中別行,我們人人所修行的,各人就有不同,但是聽法修行這大家都是一樣,各人有聞法修行的規則。 「因中別行勤掃僧伽藍地」,就是要很勤,不論你是輪何種執事,也要讓我們的環境都很乾淨,同樣的道理,古今,過去佛陀的時代,佛陀的時代再過去生的過去生,無量劫,同樣要維持著乾淨的環境,這就是伽藍地,僧伽藍地。僧伽藍就是修行者所住的地方,寺院或者是精舍,這都可稱為伽藍地。修行者,不論你是在過去、現在生、未來生,人人都要有疼惜伽藍地,要在這伽藍地的周圍要就勤勤清掃,這是生活的規則。所以每一位修行者必定要有修行人的規矩,這就是在「六和敬」之中共住、常住的環境,人人要用心,用乾淨的心來維持乾淨的環境,這就是修行中生活的習慣,這也叫做別行,這也是修行的一門。 再來,「成佛依正莊嚴」,我們若懂得要維持周圍環境,我們到處都清淨,就是表示我們的心地清淨,願意去付出,付出外面的境界,那就是表示內心的整齊。常常說,我們的行為就能看出我們心,行為就是心為主宰,所以我們的行為就是在我們的內心地,這粒粒都叫種子,粒粒都叫做因,所以「因中別行」,我們內心的種子是修什麼行呢?我們看我們的行為就會知道,而行為就是在環境中。所以,我們要成佛,在我們的行為表示我們的心態,心態的現形就是在行為中。所以說「勤掃僧伽藍地」,這與修行就有關了,因為我們內心是怎樣,外面的形態就是怎樣的行為,這與修行也是很密切。 所以「成佛依正莊嚴」,我們未來若要成佛,未來的依報、正報是怎麼樣,就看我們現在生活中的行為,我們現在生活中的行為,就是過去生中累積來的習慣、習氣,我們今生今世,繼續過去累積的習氣、習慣,在這一生中的表達,這就是不斷的因的累積,善因,殷勤精進的因,有主因,有別因,這都是在我們修行中累積來的,所以叫做「成佛依正莊嚴」。就要很乾淨,精淨勝金,金子從金礦拿出來,還要經過不斷不斷長時間的鍛煉,煉出了礦的東西,煉出了真金來,所以叫做精。在礦中有雜質,有石、有沙、有土,在沙、石、土中一直精煉出來,就是金。所以我們要成佛,未來長時間的鍛鍊,成佛的依正報就是在莊嚴,勝於金,很有價值,很莊嚴,就是要經過長久累積而來。 長久累積是什麼呢?「破盡妄惑深證論議法身」。我們所有過去的虛妄、無明,妄就是無明,妄惑。我們過去就是很懵懂的人生,生生世世,到底我們如何過來呢?應該就是妄與惑,也是帶著無明來,所以我們今生此世,很多事情我們想不通,很多事情我們還有惑,還有迷惑的無明在。我們現在就是要乘著現在的因緣,聽聞佛法,一層一層的妄惑,我們就要無明一層一層去除。雖然每天都這樣說,每天都這樣聽,每天都如在翻日曆或者是日誌一樣,昨天的日誌,我有少分的煩惱,今天的日誌,日記要如何寫出我今天改變,昨天的無明,不要再重複。若能這樣,這無明就過去了,今天重新是清新一天,我們的日記、日曆,增加了一分理解佛法,人、事、物的道理,我們能多瞭解一分,我們就知道這是如何破除,如何去除無明,所以「破盡妄惑」。這要很長久的時間,信根很深,我們所修行的路很長,走過來不偏差,這樣就是深證。 瞭解道理多了,煩惱無明不再犯了,我說出去的話,是我走過來的路,我聽過來的法。聽來了,我改過,我沒犯錯,將我的心得再與大家分享,這種論議,自然就回歸法身。我們昨天說過了,法入心,變成我們自己的法,我們的瞭解,瞭解之後再與大家分享。不是說我昨天這樣聽,就是聽這樣、這樣、這樣,一直說昨天聽的話,師父這樣說。不是要你說「師父這樣說」,師父這樣說,你的心得呢?將這個心得要說出來。我們到底什麼該變?什麼不該變?該變、不該變,這個道理是什麼?該變的,是因有錯誤,所以我該變。我過去是這樣,所以這個錯我應該變。我不應該變的,我沒有錯,沒有錯的道理,我就要說給大家聽。這就是我們的心得,不是只有一直「如是我聞」,就是這樣說、這樣說,說別人說的話,自己有心得嗎?這樣就沒有法在我們的心裡了。 所以,「法身」就是法是我們的,將這個法入我們的心變為髓,「髓」就是造血的功能,就是法髓,那就是我們的心得良能,這叫做「法身」。我們對人、事、物,道理通徹了,我瞭解的、我沒有犯的,我說出來,這就是「論議法身」。不是只有佛才有法身,我們說我們的法,說我們的經驗,做過的,我們的錯誤改了,現在我所聽到的法,我有做到的,說給大家聽,這也是法身。所以說,論議法身,說我們要說的話,論議法身。這就是我們要先破盡妄惑,深深體會法入心來,這樣我們與大家分享,聞法者、說法者、傳法者,這個法,法身要傳下去。 「其猶出礦精金」。就如在礦裡拿出來的土石,煉成了金,煉出它的本質出來,煉成了我們的真如本性,體會道理,真諦妙理與我們的真如本性契合起來,這叫做「出礦精金」。「光色不變」,永遠永遠都不變,我們的真如本性啟發出來了,我們在日常生活中,道理,我們能很清楚,我們能再這樣傳下去。這就是我們聽法,很重要,修行就是在那麼的簡單的,周圍的環境,我們要如何去清掃,這就是表達我們內心的清淨,外面的境界自然就清淨。從這麼輕微的小法,要說到論議法身,這樣就是修行,要不然,我們不知道修行是什麼。從日常生活中,待人接物,周圍環境,在我們的身心如何去表達出來,這叫做修行。所以佛陀看他的弟子的日常生活,為他們授記。前面的文說, 經文:「爾時,世尊復告諸比丘眾:我今語汝,是大迦旃延,於當來世,以諸供具供養奉事八千億佛,恭敬尊重。」 我們若讀到這樣的文,就要知道,要用很長久的時間,修行從「以諸供具供養奉事」開始。供具,要如何、用什麼東西,都要很用心供佛。要奉侍,就是要為他做很多事情,這就是修行,這麼的日常生活中這樣恭敬尊重的心,要用很長久的時間。迦葉尊者、須菩提,要奉覲三百萬億諸佛,現在的迦旃延是八千億佛,這麼長久的時間,這樣來供養奉侍諸佛,是很長時間。下面這段文再說, 經文:「諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬,縱廣正等五百由旬,皆以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成。」 經文簡釋:「諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬」 *「塔廟」:中有舍利,名之為塔;但供影像,名知為廟。 由旬亦云踰繕那,此云限量。 大論云,由旬有三,大者八十里,中者六十里,下者四十里。 這是供具,用種種的供具供養,這都要盡心力,用最好的東西做供養。「諸佛滅後」就是說,供養八千億佛,每一尊佛入滅後,還要「各起塔廟」,塔廟盡量要高,「高千由旬」。塔廟,前面已經解釋過了,就是顯德的意思。修行,德行愈高,塔就建愈高。過去九層塔,以過去建築能很高,那就是用九層,那就是顯佛德,佛德高顯,這是表示德行很高。它有鈴,鈴鐺的聲音,風若吹,即使沒看到的人,他也會聽到聲音。高掛鈴鐺,風若吹,也會聽到聲音,所以這就是塔,高顯的意思,塔廟。塔廟裡就是有舍利,有佛的舍利,所以「名之為塔」。這是佛入滅之後,最後他的舍利,就是供奉在塔中。「但供影像,名之為廟」,裡面供奉著佛像,用雕塑的,或者是用畫的,就是放在廟裡。若是舍利,佛圓寂後,骨,骨灰就是供奉在塔中;若是廟,就是雕塑他的金身,或者是用畫的,這是自古以來是這樣。 千由旬,「高千由旬」,「由旬」的意思,「踰繕那」,也叫做「踰繕那」,也就是限量。意思就是說,由旬有其他,它有三種由旬,有小由旬、中由旬、大由旬。大由旬是八十里為一由旬,六十里為一中由旬,下者就是小由旬,是四十里,就是一小由旬。再換句話說,也有這樣的解釋,就是有的人將一由旬解釋是四十里;有人的解釋,一由旬是六十里;又有人的解釋,一由旬是八十里。不論它是八十里或者是四十里,總是它有一個限量,尺度有限,不論是四十里也是它的尺度,或者是六十、八十里都是它距離的尺度,測量的量度,這就是叫做由旬。在經典中都是說由旬,我們現代都說幾公里,那時候叫做幾由旬。由旬,那時候就是以一由旬是四十里這樣來計算。 經文簡釋: 「縱廣正等五百由旬」;豎縱橫廣,量正相等,五百由旬,表五分法。 *「五分法身」:以五種功德法,成就佛身。 一、戒法身:謂如來三業,離一切的過失。 二、定法身:謂如來真心寂滅,離一切的妄念。 三、慧法身:謂如來真智圓明,通達諸法的性相。 四、解脫法身:謂如來的身心,解脫一切的繫縛。 五、解脫知見法身:謂如來具有了知自己實已解脫的智慧。 「縱廣正等五百由旬」。「縱廣」就是直與橫,「廣」就是橫,直的叫做「縱」,橫的是「廣」。所以不論是縱、是橫,量是相同,就是直的五百由旬,橫的五百由旬,就是這樣長寬一樣,這叫做「縱廣」。所以,前面說「高千由旬」,意思你若是千由旬之高,那就是要有千由旬的廣,意思就是說,不論是高或廣都是一樣,「量正相等」。量是正,不論你是直或者是橫,都是一樣正等,橫直一樣,橫直相同。其實我們人,橫直也一樣,兩隻手臂展開,我們的兩隻手臂若展開,長度就是我們一個人的身高長度,所以我們人,縱廣也是相等。所以這就是建塔或者是建寺院,應該也是這樣,「縱廣正等」,「量正相等」。「五百由旬,表五分法」,表示「五分法身」。什麼叫做「五分法身」呢?過去有解釋過了,現在再做解釋。「五分法身」是五種功德法,來成就佛身。我們要修行,一定要有的過程。 修行的過程,一、就是「戒法身」。我們要修行,我們要先持戒,我們若不持戒,我們要如何去除煩惱呢?我們要如何消諸業障?過去所造的煩惱,那就是犯了過錯,累積了很多的業力,很多的業力,就有很多煩惱來纏我們,所以我們會苦,苦在煩惱無明多。煩惱無明,就是由業牽引來,給我們這麼多的煩惱,給我們這麼多的業在苦、在磨。所以我們要瞭解道理,就要持戒,不要再犯錯了,防非止惡,叫做戒。預防不對的事情,讓我們再起心動念,要停止我們身的行為,去造作錯誤的事情,這叫做防非止惡。不對的念頭不要再有了,錯誤的行為不要再做,這叫做戒。所以「如來三業,離一切的過失」。如來,他的三業中就是已經去除了一切的過失,都沒有了。什麼是三業呢?身、口、意。是啊,如來身、口、意,一切全都過失都沒有了,他不會說不對的話,也不會起一念的妄念,也不會做一件錯事,這就是佛陀累劫修來的戒。 第二就是定,「定法身」。也就是說「如來真心寂滅,離一切的妄念」。如來的心一直都是靜寂清澄,歸於虛空法界,不受分毫的污染,所以他的真心沒有妄念,什麼樣的污濁都不會污染到。所以我們現在說空,空氣受污染,是空氣污染了,不是大空間受污染,大空間什麼都污染不到它,是氣體有污染,才會造成四大不調。我們凡夫的無明就如氣體,造什麼東西,大地受污染,我們的心地受污染,所以我們的業力,無明就覆蓋我們的心。佛陀他的心靈大空間已經是寂滅了,離一切妄念。這些污染的東西不會在他的心裡,有一點點的染著都沒有,所以他的心永遠如虛空,那種寂靜清澄,這是佛定的法身。他的心不會受污染,不受搖動,如這個大空間、大宇宙一樣。 第三、「慧法身」。慧,智慧,如來他的真智圓明,通達諸法的性相。佛的智慧,這個法身已經是圓明了,沒有什麼事情、煩惱來變動他的心智,所以他與天地宇宙合一,天地之間,所有的物、形相,哪一項佛陀不瞭解呢?所以所瞭解的事情也已經很透徹,六通三達,完全都清楚。 第四,是「解脫法身」。那就是如來身心解脫一切繫縛。他的身與心,不受人間的種種煩惱所纏繞著他的心,都沒有,他完全解脫。因為道理清楚了,還有什麼會影響到他的心呢?所做的一切都沒有錯謬,這就是如來,已經解脫了人間一切虛妄,完全是解脫自在,這個法身。 第五,是「解脫知見法身」。解脫知見,不只是解脫了,他還「謂如來具有了知自己實已解脫的智慧」。自己很瞭解,不只是:「我只要說給別人知道,我自己還不知道,只是『如是我聞』。」不是,這是剛剛跟大家說,自己的內心要有健康的髓,自己要造自己的血,血輪通暢,這就是法身,慧命的健康。法,是自己知道之後,才說給大家知道,所以不是:「我聽人家說,我瞭解這樣,我自己沒有做到,但是我要叫你去做。」不是這樣,他已經是過來人了,自己已經解脫了,「我過來是走這樣的路,這是很穩的路,來,我叫你走,安全這樣走過來。」 是這樣的智慧,不是只有聽了,知道了,我口才很好,我就是說給你們聽。但是自己做不到,要說很高很深的法,自己不瞭解很多,只是知道,這樣解釋。不是這樣,佛是已經是過來人,走這條很穩當的路這樣過來,時間就是這麼久,累生世這樣過來的人,所以這就是佛的五分法身,就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們常常在誦的經,《無量義經》不是常常在誦「戒、定、慧、解脫、解脫知見」,這叫做五分法身。這就是法身,說法,法身永遠流傳,在我們現在。佛陀的法身,希望我們能接受,從戒定慧開始,不要還在煩惱中受縛,縛住,我們要趕緊解脫。 經文簡釋:「以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰」 *「金銀琉璃」:琉璃出於波羅奈國,其色瑩淨。 *「硨磲」:海中大貝如車之渠,即大海螺。 *「瑪瑙」:石中秀氣,其色紅潤,如馬之腦。 *「真珠」:蚌螺之類,採於月華,結成真珠。 *「玫瑰」:玫瑰石,奇美者明玫,圓淨者明瑰。 所以「以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰」。這些「金、銀、琉璃」,就是出於波羅奈國。在印度有這種這麼好的礦質,所以佛陀那時候,在印度有很多寶藏,這個寶藏就是從雜礦所提煉出來。譬喻我們凡夫,同樣人人都如一個礦一樣,人人都含有這麼有價值的寶物在,我們人人都有,這個寶礦,就是譬喻我們人人本具。看起來是一座山,看起來就是土石,其實含藏著有這麼珍貴的東西。「硨磲、瑪瑙」,那就是海中的東西,在海螺,硨磲含藏在其中,瑪瑙就是在石中,裡面最秀氣的精英,這樣將它取出來。所以這都是,不論是在海中、在山上都有這樣,這麼有價值的東西。「真珠」同樣也是在海中的東西,這大家都知道。「玫瑰」是在石礦中。 這是表示山海,不論是山,不論是海,它都是具足了寶物。用很多的寶來表示、譬喻,其實我們娑婆世界也是充滿了很多的寶,只是我們沒有將它提煉出來,這些東西就是都含藏在現在這個世界裡,我們住的世界裡面,娑婆世界同樣具足七寶,只是我們還有這麼多無明煩惱,無明煩惱裡含藏著這麼珍貴的東西。就如我們的人生,在無明中,其實人人本具真如本性,就如天地萬物,它有它的道理,它有它的本質,諦理就是這所有的物,東西之中的精,這種精英。有形的是七寶,無形的是諦理,這就是在我們所住的地方就本來就有,卻是我們自己不知。 經文簡釋: 「七寶合成」;名為寶也。 *「七寶」:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。 所以「七寶合成」。未來的迦旃延,未來的依報,他的國土有這樣的東西,為什麼他會得到這樣?同樣他是這樣的供養,供養過諸佛,諸佛,八千億佛,這麼多佛,他用他真誠的心,用他最虔誠,最珍貴的七寶,七寶是一種形容。他的內心無明去除了,內心最恭敬、最尊重的七寶合成,用他的內心,猶如山之高、海之深,這種的虔誠的心,那種最精、七寶合成的念,這樣來供佛。所以,「七寶合成」名為寶。內心,七寶就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰,這叫做七寶。學佛總是在這種愛的虔誠力量中,學佛若欠缺虔誠,我們就無法叫做學佛。學佛,最重要就是要從因中修,若沒有好好從生活中認真、精進,我們要用什麼名詞叫做修行呢?修行要有環境,這個環境,從過去的時間、空間,過去的人與人之間,長時間累積來的因,善因、善行這樣累積來的,我們今生此世,我們將要修行,我們的環境在僧伽藍地,就是要付出這分的精勤,在人群中我們要有「六和敬」,來莊嚴這個道場。我們若這樣也叫做修行,以這種「六和敬」莊嚴道場,很精淨勝寶物,勝於金。 所以我們真正聽法,內心清淨,好好用心聽,法一句入我們的心,十句,我們有辦法表達出裡面的道理,「一理通,萬理徹」。不是只有一直「昨天師父這樣說。」就照這樣說,抄入筆記,這樣唸念出來,不是。是道理聽入心,將我的心得說出來,這叫做法身。所以大家學佛,必定要發心,真的要發心,聽法入心,才有辦法得到法身論議在人間中。所以我們必定要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150609晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 因中別行勤掃僧伽藍地 成佛依正莊嚴清淨勝金 破盡妄惑深證論議法身 其猶出礦精金光色不變 <授記品>都是云佛陀要為他弟子授記未來作佛,要能夠成佛,過程要很長。這麼長的時間要修行,累生累世,時間就是無間修,不間斷這樣修。煩惱也不間斷不斷清除煩惱,為眾生,結善緣還是一樣不間斷,求智慧,同樣還是不間斷。這種不間斷,無餘修,這都是要好事一點點都不漏失。該做的,應做的,認真做,時間一點點都不讓它漏失,這種無間、無餘,長時間的累積等等。對佛、對三寶,必定要時時尊重,人、事、物都是要虔誠。這就是修行的過程,長時間,所以叫做「因中別行」。過程,種子,粒粒都是要純真的好種子,在我們長時累劫修行,就是在起心動念,見聞之間,我們心全都不被外面境界誘惑了。外面有境界來,心要永遠都有那分思惟修,要很堅定,不論什麼境界,我們就是如心在禪中。 這外面的境界如何誘惑我們,我們的心都沒有貪、瞋、癡、慢、疑。這是我們的意識種子中沒有起一粒的貪念,沒有一粒的瞋念,所以貪、瞋、癡等等的種子都去除了。這就是在我們無餘修、無間修、長時修,這樣連連接接,這些無明不斷掃除。真正為人群付出,對三寶恭敬、尊重,我們要時時念頭篤定這個念頭。這要在「因中別行」,在因中,平時在修行的周圍,全都要有這樣的行為。什麼叫做別行呢?比如說,須菩提是「解空第一」,這是他的主修,他主要是「解空第一」。但是,日常生活中,人事物中,所面對的一切環境,這叫做別行。他的主修是「解空」,須菩提的「解空」就是他的主修。 若是迦葉尊者他的主修他就是苦行,他能堪忍世間的一切。他所面對的,面對的,那就是將佛陀所說的法入心,他所修的是梵行。梵行、苦修,這是他的主修。但是他對其它,他就是另外的,這都叫做別行。譬如說托缽,迦尊者與須菩提兩個人就不同了,一個別行就是「我專門要向貧困的人托缽,讓貧窮的人有機會種福的種子,要去度貧困的眾生有福緣」,這就是迦葉他的別行。須菩提呢?「我就是要向富有的人,因為我不忍心對貧窮的人再托缽,減少了他們的糧食,我要去向那些富有餘的人托缽」。同樣的,在佛法的修行中,僧團每天要去面對化緣度眾生,他們都有各人不同生活中的觀念,這叫做別行。他們的主修就有他們的專長,一個是解空,一個是梵行,這就是他們所修習,在日常生活中。 同樣的,我們也有各人的專長,有的人專精在人文,經典要如何編輯?文章要如何編輯起來,這就是主修,他要專心。話說完之後,這個經冊要如何成書出版。有的人就是專於人事,要如何安排,各人都有他的專長。常住要如何能夠讓人人「六和敬」?這各有專長,輪職務都是各有專長,但是生活中有一共同的生活。這個共同的生活,各人就有各人的因緣,就有各人不同的觀念。但是,無論怎樣不同的觀念,我們要有一共同僧團的六和敬。這就是在修行中的生活,各人有各人的專長。知客有知客的專長,這全都不同。所以因中別行,我們人人所修行的,都有各人不同,但是聽法修行這都是一樣,各人有聞法修行的規則。 「因中別行勤掃僧伽藍地」,就是要很勤,不論你是輪何種執事,也要讓我們的環境都很乾淨。同樣的道理,古今過去佛陀的時代,佛陀的時代再過去生的過去生,無量劫,同樣要維持著乾淨的環境,這就是伽藍地,僧伽藍地。僧伽藍就是修行者所住的地方,寺院或者是精舍,這都可稱為伽藍地。修行者,不論你是在過去、現在生、未來生,人人都要有疼惜伽藍地,要在這伽藍地的周圍要就勤清掃,這是生活的規則。所以每一位修行必定要有修行人的規矩,這就是在「六和敬」之中共住、常住的環境,人人要用心,用乾淨的心來維持乾淨的環境。這就是修行中生活的習慣,這也叫做別行,這也是修行的一門。 再來,「成佛依正莊嚴」,我們若懂得要維持周圍環境,我們到處都清淨,就是表示我們的心地清淨,願意去付出。付出外面的境界,那就是表示內心的整齊。常常說,我們的行為就能看出我們心,行為就是心為主宰。所以我們的行為就是在我們的內心地,這粒粒都叫種子,粒粒都叫做因。所以「因中別行」,我們內心的種子是修什麼行呢?我們看我們的行為就會知道,而行為就是在環境中。所以,我們要成佛,在我們的行為表示我們的心態,心態的現形就是在行為中。所以說「勤掃僧伽藍地」,這與修行就有關了,因為我們內心是怎樣,外面的形態就是怎樣的行為,這與修行也是很密切。 所以「成佛依正莊嚴」,我們未來若要成佛,未來的依報、正報是什麼樣就看我們現在生活中的行為。我們現在生活中的行為,就是過去生中累積來的習慣、習氣。我們今生今世,繼續過去累積的習氣、習慣,在這一生中的表達。這就是不斷的因的累積,善因,殷勤精進的因,有主因,有別因,這都是在我們修行中累積來的,所以叫做「成佛依正莊嚴」。就要很乾淨,精淨勝金,金子從金礦拿出來,還要經過不斷不斷長時間的鍛煉,煉出了礦的東西,煉出了真金來,所以叫做精。在礦中有雜質,有石、有沙、有土,在沙、石、土中一直精煉出來,就是金。所以我們要成佛,未來長時間的鍛鍊,成佛的依正報就是在莊嚴,勝於金,很有價值,很莊嚴,就是要經過長久累積而來。 長久累積是什麼呢?「破盡妄惑深證論議法身」。我們所有過去的妄,虛妄、無明,妄就是無明,妄惑。我們過去就是很懵懂的人生,生生世世,到底我們如何過來呢?應該就是妄與惑,也是帶著無明來,所以我們今生此世,很多事情我們想不通,很多事情我們還有惑,還有迷惑的無明在。我們現在就是要乘著現在的因緣,聽聞佛法,一層一層的妄惑,我們就要無明一層一層去除。雖然每天都這樣說,每天都這樣聽,我們每天都如在翻日曆或者是日誌一樣。昨天的日誌,我有少分的煩惱,今天的日誌,日記要如何寫出我今天改變,昨天的無明,不要再重複。若能這樣,這無明就過去了,今天重新是清新一天,我們的日記、日曆,增加了一分理解佛法,人、事、物的道理,我們能多了解一分,我們就知道這是如何破除,如何去除無明,所以「破盡妄惑」。這要很長久的時間,信根很深,我們所修行的路很長,走過來不偏差,這樣就是深證。 了解道理多了,煩惱無明不再犯了,我說出去的話,是我走過來的路,我聽過來的法。聽來了,我改過,我沒犯錯,將我的心得再與大家分享,這種論議,自然就回歸法身。我們昨天說過了,法入心,變成我們自己的法,我們的了解,了解之後再與大家分享。不是說我昨天這樣聽,就是聽這樣、這樣、這樣,一直說昨天聽的話,師父這樣說。不是要你說「師父這樣說」,師父這樣說,你的心得呢?將這個心得要說出來。我們到底什麼該變?什麼不該變?該變、不該變,這個道理是什麼?該變的,是因有錯誤,所以我該變。我過去是這樣,所以這個錯我應該變。我不應該變的,我沒有錯,沒有錯的道理,我就要說給大家聽。這就是我們的心得,不是只有一直「如是我聞」,就是這樣說、這樣說,說別人說的話,自己有心得嗎?這樣就沒有法在我們的心裡了。 所以,「法身」就是法是我們的,將這個法入我們的心變為髓,「髓」就是造血的功能,就是法髓,那就是我們的心得良能,這叫做「法身」。我們對人、事、物,道理通徹了,我了解的、我沒有犯的,我說出來,這就是「論議法身」。不是只有佛才有法身,我們說我們的法,說我們的經驗,做過的,我們的錯誤改了,現在我所聽到的法,我有做到的,說給大家聽,這也是法身。所以說,論議法身,說我們要說的話,論議法身。這就是我們要先破盡妄惑,深深體會法入心來,這樣我們與大家分享,聞法者、說法者、傳法者,這個法,法身要傳下去。 「其猶出礦精金」。就如在礦裡拿出來的土石,煉成了金,煉出它的本質出來,煉成了我們的真如本性,體會道理,真諦妙理與我們的真如本性契合起來,這叫做「出礦精金」,「光色不變」,永遠永遠都不變,我們的真如本性啟發出來了,我們在日常生活中,道理,我們能很清楚,我們能再這樣傳下去。這就是我們聽法,很重要,修行就是在那麼的簡單的,周圍的環境,我們要如何去清掃,這就是表達我們內心的清淨,外面的境界自然就清淨。從這麼輕微的小法,要說到論議法身,這樣就是修行,要不然,我們不知道修行是什麼。從日常生活中,待人接物,周圍環境,在我們的身心如何去表達出來,這叫做修行。所以佛陀看他的弟子的日常生活,為他們授記。前面的文說。 經文:「爾時,世尊復告諸比丘眾:我今語汝,是大迦旃延,於當來世,以諸供具供養奉事八千億佛,恭敬尊重。」 我們若讀到這樣的文,就要知道,要用很長久的時間,修行從「以諸供具供養奉事」開始。供具,要如何、用什麼東西,都要很用心供佛。要奉事,就是要為他做很多事情,這就是修行,這麼的日常生活中這樣恭敬尊重的心,要用很長久的時間。迦葉尊者、須菩提,三百萬億,現在的迦旃延是八千億佛,這麼長久的時間,這樣來供養奉侍諸佛,是很長。下面這段文再說。 經文:「諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬,縱廣正等五百由旬,皆以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成。」 經文簡釋:「諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬」 *「塔廟」:中有舍利,名之為塔;但供影像,名知為廟。 由旬亦云踰繕那,此云限量。 大論云,由旬有三,大者八十里,中者六十里,下者四十里。 這是供具,用種種的供具供養,這都要用盡心力,用最好的東西做供養。「諸佛滅後」就是說,供養八千億佛,每一尊佛入滅後,還要「各起塔廟」,塔廟盡量要高,「高千由旬」。塔廟,前面已經解釋過了,就是顯德的意思。修行,德行愈高,塔就建愈高。過去九層塔,以過去建築能很高,那就是用九層,那就是顯佛德,佛德高顯,這是表示佛德很高。它有鈴,鈴鐺的聲音,風若吹,即使沒看到的人,他也會聽到聲音。高掛鈴鐺,風若吹,也會聽到聲音,所以這就是塔,高顯的意思,塔廟。塔廟裡就是有舍利,有佛的舍利,所以「名之為塔」。這是佛入滅之後,最後他的舍利,就是供奉在塔中。「但供影像,名之為廟」,裡面供奉著佛像,用雕塑的,或者是用畫的,就是放在廟裡。若是舍利,佛圓寂後,骨,骨灰就是供奉在塔中;若是廟,就是雕塑他的金身,或者是用畫的,這是自古以來是這樣。 千由旬,「高千由旬」,「由旬」的意思,「踰繕那」,也叫做「踰繕那」,也就是限量。意思就是說,由旬有其他,它有三種由旬,有小由旬、中由旬、大由旬。大由旬是八十里為一由旬,六十里為一中由旬,下者就是小由旬,是四十里,就是一小由旬。再換句話說,也有這樣的解釋,就是有的人將一由旬解釋是四十里;有人的解釋,一由旬是六十里;又有人的解釋,一由旬是八十里。不論它是八十里或者是四十里,總是它有一個限量,尺度有限,不論是四十里也是它的尺度,或者是六十、八十都是它距離的尺度,測量的量度,這就是叫做由旬。在經典中都是說由旬,我們現代都說幾公里,那時候叫做幾由旬。由旬,那時候就是以一由旬是四十里這樣來計算。 經文簡釋: 「縱廣正等五百由旬」;豎縱橫廣,量正相等,五百由旬,表五分法。 *「五分法身」:以五種功德法,成就佛身。 一、戒法身:謂如來三業,離一切的過失。 二、定法身:謂如來真心寂滅,離一切的妄念。 三、慧法身:謂如來真智圓明,通達諸法的性相。 四、解脫法身:謂如來的身心,解脫一切的繫縛。 五、解脫知見法身:謂如來具有了知自己實已解脫的智慧。 「縱廣正等五百由旬」。「縱廣」就是直與橫,「廣」就是橫,直的叫做「縱」,橫的是「廣」。所以不論是直的、是橫的,量是相同,就是直的五百由旬,橫的五百由旬,表五分法身。就是這樣直和橫一樣,這叫做「縱廣」。所以,前面說「高千由旬」,意思你若是千由旬之高,那就是要有千由旬的廣,意思就是說,不論是高或廣都是一樣,「量正相等」。量是正,不論你是直或者是橫,都是一樣正等,橫直一樣,橫直相同。其實我們人,橫直也一樣,兩隻手臂展開,我們的兩隻手臂若展開,長度就是我們一個人的身高長度,所以我們人,縱廣也是相等。所以這就是建塔或者是建寺院,應該也是這樣,「縱廣正等」,「量正相等」。「五百由旬,表五分法身」,什麼叫做「五分法身」呢?過去有解釋過了,現在再做解釋。「五分法身」是五種功德法,來成就佛身。我們要修行,一定要有的過程。 修行的過程,一、就是「戒法身」。我們要修行,我們要先持戒,我們若不持戒,我們要如何去除煩惱呢?我們要如何消諸業障?過去所造的煩惱,那就是犯了過錯,累積了很多的業力,很多的業力,就有很多煩惱來纏我們,所以我們會苦,苦在煩惱無明多。煩惱無明,就是由於業牽引來,給我們這麼多的煩惱,給我們這麼多的業在苦、在磨。所以我們要了解道理,就要持戒,不要再犯錯了,防非止惡,叫做戒。預防不對的事情,我們再起心動念,要停止我們身的行為,去造作錯誤的事情,這叫做防非止惡。不對的念頭不要再有了,錯誤的行為不要再做,這叫做戒。所以「如來三業,離一切的過失」,如來,他的三業中就是已經去除了一切的過失,都沒有了。什麼是三業呢?身、口、意。是啊,如來身、口、意,一切全都過失都沒有了,他不會說不對的話,也不會起一念的妄念,也不會做一件錯事,這就是佛陀累劫修來的戒。 第二就是定,「定法身」。也就是說「如來真心寂滅,離一切的妄念」。如來的心一直都是靜寂清澄,歸於虛空法界,不受分毫的污染,所以他的真心沒有妄念,什麼樣的污濁都不會污染到。所以我們現在說空,空氣受污染,是空氣污染了,不是大空間受污染,大空間什麼都污染不到它,是氣,氣體有污染,才會造成四大不調。我們凡夫的無明就如氣體,造什麼東西,大地受污染,我們的心地受污染。所以我們的業力,無明就覆蓋我們的心。佛陀他的心靈大空間已經是寂滅了,離一切妄念。這些污染的東西不會在他的心裡,有一點點的染著都沒有,所以他的心永遠如虛空,那種寂靜清澄,這是佛定的法身。他的心不會受污染,不受搖動,如這個大空間、大宇宙一樣。 第三、「慧法身」。慧,智慧,如來他的真智圓明,通達諸法的性相。佛的智慧,這個法身已經是圓明了,沒有什麼事情、煩惱來變動他的心智,所以他天地宇宙合一。天地之間,所有的物、形相,哪一項佛陀不了解呢?所以所了解的事情也已經很透徹,六通三達,完全都清楚。 第四,是「解脫法身」。那就是如來身心解脫一切繫縛。他的身與心,不受人間的種種煩惱所纏繞著他的心,都沒有,他完全解脫。因為道理清楚了,還有什麼會影響到他的心呢?所做的一切都沒有錯謬,這就是如來,已經解脫了人間一切虛妄,完全是解脫自在,這個法身。 第五,是「解脫知見法身」。解脫知見,不只是解脫了,他還「如來具有了知自己實已解脫的智慧」。自己很了解,不只是:「我只要說給別人知道,我自己還不知道,只是『如是我聞』。」不是,這是剛剛跟大家說,自己的內心要有健康的髓,自己要造自己的血,血輪通暢,這就是法身,慧命的健康。法,是自己知道之後,才說給大家知道,所以不是:「我聽人家說,我了解這樣,我自己沒有做到,但是我要叫你去做。」不是這樣,他已經是過來人了,自己已經解脫了,「我過來是走這樣的路,這是很穩的路,來,我叫你走,安全這樣走過來。」 是這樣的智慧,不是只有聽了,知道了,我口才很好,我就是說給你們聽。但是自己做不到,要說很高很深的法,自己不了解很多,只是知道,這樣解釋。不是這樣,佛是已經是過來人,走這條很穩當的路這樣過來,時間就是這麼久,累生世這樣過來的人,所以這就是佛的五分法身,就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們常常在誦的經,《無量義經》不是常常在誦「戒、定、慧、解脫、解脫知見」,這叫做五分法身。這就是法身,說法,法身永遠流傳,在我們現在。佛陀的法身,希望我們能接受,從戒定慧開始,不要還在煩惱中受縛,縛住,我們要趕緊解脫。 經文簡釋:「以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰」 *「金銀琉璃」:琉璃出於波羅奈國,其色瑩淨。 *「硨磲」:海中大貝如車之渠,即大海螺。 *「瑪瑙」:石中秀氣,其色紅潤,如馬之腦。 *「真珠」:蚌螺之類,採於月華,結成真珠。 *「玫瑰」:玫瑰石,奇美者明玫,圓淨者明瑰。 所以「以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰」。這些「金、銀、琉璃」,就是出於波羅奈國。在印度有這種這麼好的質,所以佛陀那時候,在印度有很多寶藏,這個寶藏就是從雜礦中所提煉出來。譬喻我們凡夫,同樣人人都如一個礦一樣,人人都含有這麼有價值的寶物在,我們人人都有,這個寶礦,就是譬喻我們人人本具。看起來是一座山,看起來就是土石,其實含藏著有這麼珍貴的東西。「硨磲、瑪瑙」,硨磲那就是海中的東西,在海螺,硨磲含藏在其中,瑪瑙就是在石中,裡面最秀氣的精英,這樣將它取出來。所以這都是,不論是在海中、在山上都有這樣,這麼有價值的東西。「真珠」同樣也是在海中的東西,這大家都知道。「玫瑰」是在石礦中。 這是表示山海,不論是山,不論是海,它都是具足了寶物。用很多的寶來表示、譬喻,其實我們娑婆世界也是充滿了很多的寶,只是我們沒有將它提煉出來。這些東西就是都含藏在現在這個世界裡,我們住的世界裡面。娑婆世界同樣具足七寶,只是我們還有這麼多無明煩惱。無明煩惱裡含藏著這麼珍貴的東西,就如我們的人生,在無明中。其實人人本具真如本性,就如天地萬物,它有它的道理,它有它的本質。諦理就是這所有的物,東西之中的精,這種精英。有形的是七寶,無形的是諦理,這就是在我們所住的地方就本來就有,卻是我們自己不知。 經文簡釋: 「七寶合成」;名為寶也。 *「七寶」:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。 所以「七寶合成」。在未來,未來的迦旃延,未來的依報,他的國土有這樣的東西,為什麼他會得到這樣?同樣他是這樣的供養,供養過諸佛,諸佛,八千億佛,這麼多佛,他用他真誠的心,用他最虔誠,最珍貴的七寶,七寶是一種形容。他的內心無明去除了,內心最恭敬、最尊重的七寶合成,用他的內心,猶如山之高、海之深,這種的虔誠的心,那種最精、七寶合成的念,這樣來供佛。所以,「七寶合成」名為寶。內心,七寶就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰,這叫做七寶。學佛總是在這種愛的虔誠力量中,學佛若欠缺虔誠,我們就無法叫做學佛。學佛,最重要就是要從因中修,若沒有好好從生活中認真、精進,我們要用什麼名詞叫做修行呢?修行要有環境,這個環境,從過去的時間、空間,過去的人與人之間,長時間累積來的因,善因、善行這樣累積來的。我們今生此世,我們將要修行,我們的環境在僧伽藍地,就是要付出這分的精勤,在人群中我們要有「六和敬」,來莊嚴這個道場。我們若這樣也叫做修行,以這種「六和敬」莊嚴道場,很精淨勝寶物,勝於金。 所以我們真正聽法,內心清淨,好好用心聽,法一句入我們的心,十句,我們有辦法表達出裡面的道理,「一理通,萬理徹」。不是只有一直「昨天師父這樣說。」就照這樣說,抄入筆記,這樣唸念出來,不是。是道理聽入心,將我的心得說出來,這叫做法身。所以大家學佛,必定要發心,真的要發心,聽法入心,才有辦法得到法身論議在人間中。所以我們必定要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.〈授記品〉的內容云何? 2.何謂「因中別行」? 3. 什麼叫做別行呢? 4. 「破盡妄惑」,要很長久的時間。我們要如何破除無明? 5.如何將法入我們的心,變為髓? 6. 何謂「論議法身」? 7. 什麼叫做「五分法身」? 8. 什麼叫做「戒」? 9. 如何才有辦法得到法身論議在人間中?
惟智薰法香心得26分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月八日星期一)(出差閱讀版) 今天的重典是要學會什麼是供養,為什麼要供養諸佛菩薩。 上人開示,「菩薩是我們的典範,諸佛是我們的導師,所以我們要學他,我們要身體力行,身體力行也是一種供養。」 我們常唸供養佛,供養法,供養僧。對於法的供養,要做到「說聞契理」,「已聞復聞,未聞者得聞」,「法記入心,隨時問,隨時答,我們才有辦法隨時說。」 這讓我想到,學習型組織的作者彼得聖吉強調,學習要學到「潛意識般熟練」,這符合佛陀的教誨。 供養有三種,利的供養,敬的供養、行的供養。 上人最重視行的供養,六度四修,四弘誓願、四無量心等等,這就是行的供養。 供養佛菩薩的物,敬、行的供養具足了 有利的供養,過去常常說過了,利的供養就是用花、香,或者是飯食,或者是點燈,這都叫做物,物的供養。 用恭敬心來禮拜,這叫做敬的供養。 更以行,行,身體力行來供養。用什麼方法呢?布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種來行,用這種六度,六度萬行,這叫做行的供養。六度四修,四弘誓願、四無量心等等,這就是行的供養。 供養如是之多無量諸佛 建造如是之多塔廟顯德 供養諸法緣諦六度萬行 四修弘誓無量大覺圓具 修行的過程,必定要用長久的時間,到底要多久呢?生生世世。時間要多長呢?無央數劫。要用很長久的時間來培養我們的心性,凡夫心起起落落,煩惱很多,無明之多,迷惑如塵沙數,比大地塵沙的數量還多,這就是我們凡夫。我們人人自我反省,一天的時間,到底起了多少煩惱?到底聽到很多莫須有,覺得很委屈,這麼多莫須有的事情,自己莫名其妙,外面怎麼那麼多呢?到底我們自己的心是否明白自己?是否相信自己?對自己若很相信,信己無私,還要懷疑誰在造謠嗎?信己無私,人人有愛,但是謠言怎麼起?無中生有,這就如我們常常在說,整個天空霧茫茫,是霧氣嗎?不是,那就是塵霾,塵霾就是飛沙,很細很細的沙,從很遠很遠的那個地方,風這樣吹,沙子滿天空,很細,叫做霾害,整個天空都是塵沙。這個塵沙就是無明,無明多少,多遠啊?很遠。有時候說在大陸,又從大陸多遠而來?在很長很遠,一片曠野的沙漠,這樣的塵沙。不只污染在大陸,天空中每天都是霧茫茫,其實這個沙霾也在臺灣已經也受霾害,所以叫做塵霾,這就是沙,不是霧。 不論是沙、是霧,讓我們看了,前面的道路就是霧茫茫。有時候出去外面行腳,車子在高速公路上,前面怎麼這麼濛、這麼霧?又沒有下雨,天氣也不錯啊,怎麼會看不到前面遠處的地方呢?就要打開霧燈,雨刷要一直刷、一直刷,這是什麼?這就是雺霧。是啊,是雺霧,雺霧就是水氣、濕氣,它沒有下雨,卻有濕氣,就變成了雺霧。這也是,看不到它到底是什麼,它卻讓我們看不到前面較遠的路,所以車子的雨刷就要這樣一直刷、一直刷,刷掉了霧氣。這就是我們人生在走的路,就是這樣,要靠我們自己。開車要小心,我就會一直說:「小心,開慢一點,開慢一點。」這就是有時候在外面,遇到這個大空間看不到,無由來,怎會忽然間有這個濕氣、雺霧會這麼濃?這到底是怎麼來的,我們也不知。我們的心,凡夫心和這個一樣,無緣由,到底我們心地的四大也會不調和。心地乾旱,一點點的惑風就將我們心地的塵沙,就這樣濛濛一直飛起來,這就是我們的心。凡夫煩惱,不論是水分不調,或者是乾,太乾的氣,讓我們的心地濛霧,陰霾起,這都是叫做無明。 這種無明、煩惱就要我們自己要用長久的時間,來完全清淨我們的心,即使微風吹,也沒有塵霾起,即使心地悶,也沒有霧氣來遮。這就要長期將我們的心清淨、輕鬆,這樣,自然我們的心看一切都清楚。這就要很長的時間吸收法,法入心來。法要從哪裡來呢?要從大覺的大覺者,諸佛菩薩求來的。佛陀是大徹悟者,菩薩是實行者,所以我們要從諸佛菩薩求得法,必定要身體力行,「供養如是之多無量諸佛」。前面我們一直說,不論是迦葉尊者或者是須菩提,他們要成佛的過程,就是要供養過三百萬億諸佛,表示時間很長,你要面對無量數的人群,時間又長,又要面對無量數的人群。一回一次,次次回回來人間,總是要用修行的心上求,就要供養,「供養如是之多無量諸佛」,要去付出、供養無量諸佛。 三百萬億諸佛,說不定未來我們再聽到佛陀再授記的,說不定要更多也說不定,時間要更長。這就是表示供養的心,對佛、對菩薩、對一切眾生,一直強調眾生人人本具佛性,所以我們要用長久的時間,向無量數的諸佛菩薩付出,我們要去供養無量諸佛;我們的心,要用這麼長久的時間來降伏煩惱。供養的方式有很多種,那就是「建造如是之多塔廟顯德」。塔廟,其實,塔,另外一個名稱叫做顯德。塔就是過世的人,之後將他的骨灰收起來,集中的地方,叫做塔,我們普通說墓。其實塔有分很多種,不論是什麼樣的,總是就是人過世之後所收集的地方。稱為塔,就是要建較高的,是九層的塔或者是七層的塔、五層的塔、三層的塔,或者是一層的塔,那就要看(德行)。佛德最高,是九層的塔,顯示佛德。過去的塔都有角,且於屋脊上都會掛著鈴鐺,風若吹,鈴聲起,叮叮噹噹,這就是要顯出:「來,注意看,這個塔,你要仰頭看,這就是有德的人,大覺悟者,佛德這麼高。」這表示叫做顯德。 或者是菩薩,菩薩的德,七層,或者是緣覺、獨覺,五層,或者是聲聞、羅漢,三層,再來就是我們凡夫的宗廟。古人以宗廟,祖先顯德,顯祖先的德,所以用宗廟,一層、二層。一般人,一般人就在墓地裡。這塔廟,表示是顯德的意思。諸佛菩薩入滅之後,所收藏的舍利,就藏在塔廟,顯示他的德。「供養諸法緣諦」。除了這種有形的,圓寂之後要顯揚他的德行以外,平時供養,那就是我們自己自身。你曉得要顯示諸佛菩薩的德,我們過去供養,還在世時,我們聽法,我們供養,將佛陀的開示,法入我們的心,我們來供養諸佛;菩薩行菩薩道,我們恭敬尊重,他是我們的典範,所以我們要供養。人在世時,我們要供養諸佛菩薩,人若圓寂了,用塔廟來表達永久的追思。若都不在了,我們所聽來、所學來的,菩薩是我們的典範,諸佛是我們的導師,所以我們要學他,我們要身體力行,身體力行也是一種供養。 時時,我們的行為,就會想到「一日為師,終生為父」。師父不在了,我們還要常常記得師父這樣教我們,不要違背師父所教。就如我常常說「師志為己志」,因為我的師父那時候這樣跟我說,「為佛教,為眾生」,師父這樣告訴我,話出自他的口中,我聽來就是這樣的法,所以師父這樣說,我就要這樣做,我也是表示供養。師父是我生命中的導師,「為佛教,為眾生」。法出自我師父口中,耳根收入我的心中,平時我就要在我的行中表達出來,這是對我的師父時時的供養。「諸法緣諦」。我就要趕緊去了解,人間法,要如何將佛法普遍在人間,讓佛法能人人受用,這是「為眾生」。佛法與眾生,這是我一生的方向,所以我要不斷觀察世間相,要不斷用心認識佛法,所以「供養諸法」。我要認識佛法,佛法要在我的心中,時時拳拳服膺,法不能離開我的心,要了解法裡面的因緣與它的諦理。 人間苦在哪裡呢?為什麼人間這麼多的苦?是天災,是人禍,這些人群心靈的煩惱是因緣,他們的家屬這樣牽掛。愛恨情仇,是如何來的呢?因緣、果報,所以來得這樣的拖磨、苦難。這就要用心去理解,理解法中所說的因緣,理解人群中的無明煩惱,這種世間拖磨受苦。將世間這樣的法,用佛的教法來會合,所以這也是叫做供養諸法。「十二因緣」要再更透徹瞭解,因緣果報觀要再很用心去分析,還要觀察人間這樣的苦,它的「集」是來自什麼因由,集來這麼多的苦?瞭解了,與佛法混合,契佛法,就是人間這麼多的苦,用佛法會合起來,原來是這樣,瞭解了。所以我們要如何去除、滅除這樣的煩惱,自己的內心要很清楚。無明惑從哪裡來?無法瞭解,就自己問心,對自己有信心嗎?所做的是對或不對?對的,我們就要自己篤定自己的信心,不必煩惱。什麼叫做改變?若沒有錯,何必改呢?有錯,我要趕快改變,因為我有錯誤,所以我要改變。 我們常常聽,聽很多人在分享,「哎呀!我過去的人生就是『五專』、『八全』,全都有。我已經聽到法之後,我將人生改變過來,改變我的人生,現在轉過去的凡夫,現在就是在利益人群。」過去喝酒喝到醉茫茫,回來,家暴,對家人施暴,還有在外面所造作的等等。「現在聽法了,瞭解了,我改變了,現在要對家庭好一點,要利益人群。」這已經在人間與法會合了,他就能轉變,這叫做變,這叫做改,叫做改變。人家在背後批評我們,我們就要趕快自己問自己,時時問心,時時檢討是不是有錯誤,有錯趕緊改,沒有錯,這是一種無明惑風,這無明惑風從多遠飛來的呢?到底是什麼樣的因緣?過去生中,很遠很長的時間,那個過去什麼樣的因緣,過去生中所造作的等等,我們知道了,這就是集來的。所以我們現在只問自己,滅除了這些煩惱,感恩啊!長久以前的業,現在也已經來了一陣就是消了一次的業,這樣用感恩心。這樣的心,自然就很自在、很穩定了,滅除了這種無明,要趕緊修行,修行,也就是六度萬行,我們要趕緊六度萬行,要趕緊實行。 我們還要「四修弘誓」,六度萬行要四修,記得嗎?無餘修、無間修、長時修、尊重修,要不斷不斷四修,不間斷,用這一分心,要立「四弘誓願」。「四弘誓願」──眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。這種「四修弘誓無量大覺圓具」,就要用這麼長久的時間,所以我們要真正下定決心。很遠的因緣,我們要相信佛陀常常說,我現在遇到這樣的無明煩惱,告訴你們,這是過去無央數劫之前,有這樣的事情發生。所以我們在經典,都會常常聽到。所以這個因緣,佛陀講經,離不開這個因緣,或者是譬喻等等。這就是諸佛所修行的過程,都要很長久,現在在授記,就會說出了弟子受記於未來,他還要再經歷的過程還有這麼久。我們前面的文就說, 經文:「其佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。」 知道這尊佛,「其佛」是哪一尊?名相如來,那尊佛。那尊佛是佛陀的時代的誰呢?須菩提。是啊,經聽了,要常常記得。那尊佛,就是須菩提未來成佛,這尊佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世也是二十小劫。這就是表達出每一尊佛出現世間,就是要奉侍供養無量百千萬億佛,這是表示要很長的時間面對著無量數的眾生,生生世世都要行菩薩道,上求下化,就是這樣用偈文為我們反覆。長行文說完,就是偈文,讓我們更記得。再接下來,又是另外一段文。 經文:「爾時、世尊復告諸比丘眾:我今語汝,是大迦旃延,於當來世,以諸供具供養奉事八千億佛,恭敬尊重。」 前面是三百萬億,現在就是八千億佛,「恭敬尊重」。這段文,開始就是另外要為迦旃延授記,那就是迦旃延於當來世必當作佛,佛陀為他授記。迦旃延,那就是當佛在世時,未來八千億佛,他要供養奉侍,於每一尊佛在世,每一尊佛出現於世時,他必定要經過八千億佛,這麼長久的時間,要去供養,去奉侍,就是這麼長久。佛在世時要這樣供養,每一尊佛若是滅度時,就是要供養塔廟,要建塔,要造廟。這就是未來這尊佛,迦旃延他還沒有成佛之前,對每一尊佛都要親自奉侍供養,每一尊佛滅度之後,他必定要建塔,供養塔廟,這就是每一尊佛的過程。 *後更值得佛世,奉覲供養承事,始能具足菩薩修六度萬行之道。 所以「後更值得佛世」。一尊佛過後,後面再更值遇佛世,同樣會再遇到佛,就是「奉覲供養承事」,同樣再遇到佛,同樣這樣的供養,「始能具足菩薩修六度萬行之道」。這就表示要好好用供養,表達對佛的恭敬,生生世世。每一尊佛的出現,他都能遇到佛世時,經過八千億佛,這樣每一尊佛的生世,他都能得值佛世時,每一尊佛的滅度,他都一樣要供養塔寺,無佛世時,他也要信仰佛法,同樣的,看到佛塔、寺院,他都會起恭敬心來供養。不論佛在世或者是佛滅度,他生生世世,都是這樣培養在三寶中──佛、法、僧,法中在修行。 經文簡釋: 「爾時世尊復告諸比丘眾:我今語汝」;佛陀慈悲智說聞契理,已聞復聞,未聞者得聞;故復告諸比丘眾。 所以「爾時,世尊復告諸比丘眾:我今語汝」。我現在跟你們說,這是佛陀的悲智,「說聞契理」,佛陀說法,大家要聽,佛說出來的話,我們要用耳根好好聽入心來,這叫做「說聞契理」。因為佛要契機,應機說法,現在是什麼樣的根機,佛陀就契合根機而說法。這些眾生,聽法的人,弟子就要很用心將法收入心,能夠契佛所說的道理,所以叫做「說聞契理」。說的人要隨機說法,聽的人要用心收納佛法,契合佛所說的法。所以佛陀的悲智,在他說法要應機。有的人,已聞者復聞。已聽到的,這個法聽到了,佛陀就是還要重複說,說得讓你聽到,能記得,不是經文聽過就聽過了,不是,聽過了,你要記在內心,隨時問,隨時答得出來,法記入心,隨時問,隨時答,我們才有辦法隨時說。看到其他的人,我們也能將法聽來記在心裡,看到人,就能做說法者,能去說話。所以,法聽入心,這叫做契理。聽入心,還要常常記得。 所以「已聞復聞」,聽了之後,還要再繼續聽,聽了才能很深的記憶在,記到這個法變成是我們自己的法。這是佛陀的慈悲,希望弟子聽法,不厭其煩,不斷復說,說到讓他將這個法聽入心,這個法變成他的法。就如我們說造血功能若不良,就要接受骨髓移植,讓他的骨髓健康,能自己造血一樣。所以我們說要傳法髓,法要很深入我們的心,我們還能傳給別人,讓他自己也能造血,自己的法入心,變成自己的。「未聞者得聞」。他用偈文再復說,還沒聽到的,所以後來的人他能再聽到。佛陀不斷將法復說,「已聞復聞,未聞者得聞」,這就是佛陀講經,前面講完,後面就要再以偈復說,用偈文來復說,這就是佛陀的用心。現在,「我今語汝」,我現在再重複向你說,說:「諸比丘啊!大家要再用心聽。」 經文簡釋: 「是大迦旃延」;欲異於僧團中同名者,故標曰大。 *「迦旃延」:佛十大弟子之一。 *「大迦旃延」:譯云文飾,南天竺婆羅門族,論議第一。文采絢麗文思泉湧文飾自然。 *「迦旃延尊者」:文藻詞華,縱橫善巧,外道聞之,無不悅服。外道問:惡人死後受苦,應當回還;死而不還,知無他世。 「是大迦旃延」,再跟大家說,是大迦旃延。大迦葉,摩訶須菩提,也是大,這就是我的大弟子,那就是與其他人不同。因為同名的人很多,在這個地方,稱為大迦旃延,「是大迦旃延」,那就是僧團中同名的人也不少,所以多一個「大」字,那就是異於他人。不是別人,就是這位迦旃延。雖然僧團有這麼多位,好幾位同名,但是,不是別人,就是這位,所以大迦旃延。也是十大弟子之一。佛陀的弟子那麼多,真正堪稱佛陀的大弟子,才有十個而已。求才難啊!所以十大弟子之一。「大迦旃延」譯作「文飾」。因為他是南天竺婆羅門族,他是「論議第一」。在佛的弟子中,他是「論議第一」,要說法等等都很優秀,不只是能說法,還能與人論,這是「論議第一」。他「文采絢麗,文思泉湧,文飾自然」。這個大家看了就能清楚了。他所說的語言都是很文雅,與人如何辯論,他就是用這麼優雅的詩句與人說話,所以他是「文飾」,「論議第一」。迦旃延尊者,他的「文藻詞華,縱橫善巧」。所以他所說的文字,編(輯)起來也很美,這表達出他的學問很深,他說法,在說話都是很文雅,才華很多,連天文他都看得懂,學問之大。 過去曾說過他的故事,他的父親是國師,他的師父是阿私陀仙,有這麼好的因緣,所以培養出他很豐富的才華。所以外道常常要來找他論,他就是怎樣都不會輸人。有一次外道教徒就來問迦旃延:「你們都說造惡者將來要輪迴,墮地獄等等,受很多苦報,但是受苦的這些人,也都沒有回來說,我已經受報應,我很苦,我輪迴在這麼苦的地方,他們都沒有來說。怎知道真還會有其它世嗎?到底你們要如何解釋?」他就解釋說:「如世間的罪人,他已經犯罪,犯罪被人抓去關在牢獄裡,你想,他能再回來跟你說,我在監獄裡是如何苦嗎?何況地獄一日,是人間算劫的長時間。地獄受苦,無間地獄是不間斷在受苦,哪有辦法再回到人間跟你們說,我已經在地獄了,我受什麼苦呢?絕對無法再脫離地獄。所以,要他回來有辦法嗎?」外道教徒就又問:「善人呢?做善事他會生天,為什麼他們不會再回來人間,向大家說天堂是怎樣怎樣的享受呢?」 迦旃延的回答就說:「就像一個人已經跌落糞坑了,在廁所的糞坑裡,好不容易才出來而已,你要他出來之後,洗淨他的身體,然後住在很莊嚴的室內,他難道還願意再跳入糞坑,在糞坑裡這麼臭、這麼骯髒給你們看嗎?不會!而且天堂一天,時間與人間不同;如四天王天一天,是人間的五十年。忉利天一天,是人間的一百年。天堂壽長,在那裡享受,他哪會再下來人間,向你們說天堂多好呢?人間充滿了濁氣,生在天堂,就不想要再來人間了。」類似這樣論議,天堂、地獄,這種外道教徒來問難,他就用很優雅的方式,這樣和他辯論。外道教徒無不都是心服口服,所以稱為「論議第一」,這是迦旃延。 經文簡釋: 「於當來世,以諸供具」;能供之器。供具:又稱道供物,即供養佛菩薩之:物敬、行供具。花香、飯食、燈明物、敬等。更以行:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等之六度為行供具。 「於當來世,以諸供具」。「能供之器」。在這裡他能供養,要供養很多佛。供具,就是供養佛菩薩的物,敬、行的供養具足了,這就是供養。有利的供養,過去常常說過了,利的供養就是用花、香,或者是飯食,或者是點燈,這都叫做物,物的供養。用恭敬心來禮拜,這叫做敬的供養。更以行,行,身體力行來供養。用什麼方法呢?布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種來行,用這種六度,六度萬行,這叫做行的供養。六度四修,四弘誓願、四無量心等等,這就是行的供養。 經文簡釋: 「供養奉事八千億佛」;所供之境。菩薩以所修善根功德,承事供養一切諸佛,悉令周遍,無所闕少。 這樣「供養奉事八千億佛」,用這樣有形的物質,用恭敬的形態,用身體力行,入人群中去度眾生,等等的行為來供養,這就是「所供之境」,用什麼樣的心境來供佛。「菩薩以所修善根功德,承事供養一切諸佛」。六度萬行的菩薩,就是用這樣修行,用這樣的善根,用這樣的功德來「承事供養一切諸佛」。所以諸佛不是要你的香花供養,這只不過是表示你的心意而已,並不是佛菩薩向你收這些供具,沒有,只是表示我們的心意,最重要的,我們尊重法,我們要身體力行,行菩薩道,用我們善修的行動來供養,這叫做功德。用這樣來承事,這就是最好的供養。「承事供養一切諸佛,悉令周遍,無所闕少」。用這樣來供養,這就是迦旃延,未來他就是用這樣的態度來供養。 經文簡釋: 「恭敬尊重」;能生恭敬供養奉事,虔誠尊重心。上約如來在世之時,下明滅後供養塔廟。 「恭敬尊重」,就是「能生恭敬供養奉事」。這是表達虔誠的尊重,尊重佛的教法。法從佛口出,我們要信受奉行,還要是很虔誠的信受奉行,這樣身體力行,這才是真正「恭敬供養奉事」,虔誠的尊重。我們若只是聽,不去實行,這也是沒有用。如聲聞,隨佛四十多年,佛陀還不放心,最後還是同樣要他們發大心、立大願,未來生生世世都要去行菩薩道,才有機會奉侍恭敬,奉侍諸佛,才能遇到佛世,這就是最上的供養。以上就是「約如來在世之時」,下是「明滅後供養塔廟」。他在世時是用心,身心的恭敬供養;若是佛滅度之後,同樣的,法,行菩薩道,同樣要照行。看到佛塔都要很恭敬。所以生生世世,有佛世時,我們要身心恭敬供養;佛滅度之後,法還是在心裡,還是一樣身體力行,見寺廟、佛塔,我們都要起恭敬心。這就是學佛,學佛要時時用心,用在我們的日常生活中,如何去除煩惱,如何將法入心,在生活中,所以要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150608晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 供養如是之多無量諸佛 建造如是之多塔廟顯德 供養諸法緣諦六度萬行 四修弘誓無量大覺圓具 修行的過程,必定要用長久的時間,到底要多久呢?生生世世。時間要多長呢?無央數劫。要用很長久的時間來培養我們的心性,凡夫心起起落落,煩惱很多,無明之多啊,迷惑如塵沙數,比大地塵沙的數量還多,這就是我們凡夫。我們人人自我反省,一天的時間,到底我們起了多少煩惱?到底聽到很多莫須有,覺得很委屈,這麼多莫須有的事情,自己莫名其妙,外面怎麼那麼多呢?到底我們自己的心是否明白自己?是否相信自己?對自己若很相信,信己無私,還要懷疑誰在造謠嗎?信己無私,人人有愛,但是謠言怎麼起?無中生有,這就如我們常常在說,整個天空霧茫茫,是霧氣嗎?不是,那就是塵霾,塵霾就是飛沙,很細很細的沙,從很遠很遠的那個地方,風這樣吹,沙子滿天空,很細,叫做霾害,整個天空都是塵沙。這個塵沙就是無明,無明多少,多遠啊?很遠。有時候說在大陸,大陸又多遠呢?在很長很遠,一片曠野的沙漠,這樣的塵沙。不只污染在大陸,天空中每天都是霧茫茫,其實這個沙在臺灣已經也受霾害,所以叫做塵霾,這就是沙,不是霧。 不論是沙、是霧,讓我們看了,前面的道路就是霧茫茫。有時候出去外面行腳,車子在高速公路上,前面怎麼這麼濛、這麼霧?又沒有下雨,天氣也不錯啊,怎麼會看不到前面遠處的地方呢?就要打開霧燈,雨刷要一直刷、一直刷,這是什麼?這就是雺霧。是啊,是雺霧,雺霧就是水氣、濕氣,它沒有下雨,卻有濕氣,就變成了雺霧。這也是,看不到它到底是什麼,它卻讓我們看不到前面較遠的路,所以車子的雨刷就要這樣一直刷、一直刷,刷掉了霧氣。這就是我們人生在走的路,就是這樣,要靠我們。開車要小心,我就會一直說:「小心,開慢一點,開慢一點。」這就是有時候在外面,遇到這個大空間看不到,無由來,怎會忽然間這個濕氣、雺霧會這麼濃?這到底是怎麼來的,我們也不知。我們的心,凡夫心和這個一樣,無緣由,到底我們心地的四大也會不調和。心地乾旱,一點點的惑風就將我們心地的塵沙,就這樣濛濛一直飛起來,這就是我們的心。凡夫煩惱,不論是水分不調,或者是乾,太乾的氣,讓我們的心地濛霧,陰霾起,這都是叫做無明。 這種無明、煩惱就要我們自己要用長久的時間,給我們完全清淨的心,即使微風吹,也沒有塵霾起,即使心地悶,也沒有霧氣來遮。這就要長期將我們的心清淨、輕鬆,這樣,自然我們的心看一切都清楚。這就要很長的時間吸收法,法入心來。法要從哪裡來呢?要從大覺的大覺者,諸佛菩薩求來的。佛陀是大徹悟者,菩薩是實行者,所以我們要從諸佛菩薩求得法,所以我們必定要身體力行,「供養如是之多無量諸佛」。前面我們一直說,不論是迦葉尊者或者是須菩提,他們要成佛的過程,就是要供養過三百萬億諸佛,表示時間很長,又要面對無量數的人群,時間又長,又要面對無量數的人群。一回一次,次次回回來人間,總是要用修行的心上求,就要供養,「供養如是之多」,要去付出、供養無量諸佛。 三百萬億,說不定未來我們再聽到佛陀再授記的,說不定要更多也說不定,時間要更長。這就是要表示供養的心,對佛、對菩薩、對一切的眾生,一直強調眾生人人本具佛性,所以我們要用長久的時間,向無量數的諸佛菩薩,我們要去付出,我們要去供養無量諸佛;我們的心,要用這麼長久的時間來降伏煩惱。我們供養的方式有很多種,那就是「建造如是之多塔廟顯德」。塔廟,其實,塔,另外一個名稱叫做顯德。塔就是過世的人,之後將他的收起來,集中的地方,叫做塔,我們普通說墓。其實塔有分很多種,不論是什麼樣的,總是就是人過世之後所收集的地方。稱為塔,就是要建較高的,是九層的塔或者是七層的塔、五層的塔、三層的塔,或者是一層的塔,那就要看(德行)。佛德最高,是九層的塔,顯示佛德。過去的塔都有角,且於屋脊上都會掛著鈴鐺,風若吹,鈴聲起,叮叮噹噹,這就是要顯出了,「來,注意看,這個塔,你要仰頭看,這就是有德的人,大覺悟者,佛德這麼高。」這表示叫做顯德。 或者是菩薩,菩薩的德,七層;或者是緣覺、獨覺,五層;或者是聲聞、羅漢,三層。再來就是我們凡夫的宗廟,古人以宗廟,祖先顯德,顯祖先的德,所以用宗廟,一層、二層。一般人,一般人就在墓地裡。這塔廟,表示是顯德的意思。諸佛菩薩入滅之後,所收藏的舍利,就藏在塔廟,顯示他的德。「供養諸法緣諦」。除了這種有形的,圓寂之後要顯揚他的德行以外,平時供養,那就是我們自己自身。你曉得要顯示諸佛菩薩的德,我們過去供養,還在世時,我們聽法,我們供養,將佛陀的開示,法入我們的心,我們來供養諸佛;菩薩行菩薩道,我們恭敬尊重,他是我們的典範,所以我們要供養。人在世時,我們要供養諸佛菩薩,人若圓寂了,用塔廟來表達永久的追思。若都不在了,我們所聽來、所學來的,菩薩是我們的典範,諸佛是我們的導師,所以我們要學他,我們要身體力行,身體力行也是一種供養。 時時,我們的行為,就會想到「一日為師,終生為父」。師父不在了,我們還要常常記得師父這樣教我們,我們不要違背師父所教。就如我常常說「師志為己志」,因為我的師父那時候這樣跟我說,「為佛教,為眾生」。師父這樣告訴我,話出自他的口中,我聽來就是這樣的法。所以師父這樣說,我就要這樣做,我也是表示供養。師父是我生命中的導師,「為佛教,為眾生」。法出自我的師父口中,耳根收入我的心中,平時我就要在我的行中表達出來,這是對我的師父時時的供養。「諸法緣諦」,我就要趕緊去了解,人間法,要如何將佛法普遍在人間,讓佛法能人人受用,這是「為眾生」。佛法與眾生,這是我一生的方向,所以我要不斷觀察世間相,要不斷用心認識佛法,所以「供養諸法」。我要認識佛法,佛法要在我的心中,時時拳拳服膺,法不能離開我的心,要了解法裡面的因緣與它的諦理。 人間苦在哪裡呢?為什麼人間這麼多的苦?是天災,是人禍,這些人群心靈的煩惱是因緣,他們的家屬這樣牽掛。愛恨情仇,這是如何來的呢?因緣、果報,所以來得這樣的拖磨、苦難。這就要用心去理解,去理解法中所說的因緣,去理解人群中的無明煩惱,這種世間拖磨受苦。將世間這樣的法,用佛的教法來會合,所以這也是叫做供養諸法。「十二因緣」要再更透徹了解,因緣果報觀要再很用心去分析。還要觀察人間這樣的苦,它的「集」是來自什麼因由,集來這麼多的苦?了解了,與佛法混合,契佛法,就是人間這麼多的苦,用佛法會合起來,原來是這樣,了解了。所以我們要如何去除、滅除了怎樣的煩惱,自己的內心要很清楚。無明惑從哪裡來?無法了解,就自己問心,對自己有信心嗎?所做的是對或不對?對的,我們就要自己篤定我們自己的信心,不必煩惱。什麼叫做改變?若沒有錯,何必改呢?有錯,我要趕快變,改變,因為我有錯誤,所以我要改變。 我們常常聽,聽很多人在分享,「哎呀!我過去的人生就是『五專』、『八全』,全都有。我已經聽到法之後,我將人生改變過來,改變我的人生,現在轉過去的凡夫,現在就是在利益人群。」過去喝酒,到醉茫茫,回來,家暴,對家人施暴,還有在外面所造作的等等。「現在聽法了,了解了,我改變了,現在要對家庭好一點,要利益人群。」這已經在人間與法會合了,他就能轉變,這叫做變,這叫做改,叫做改變。人家在背後批評我們,我們就要趕快自己問自己,時時問心,時時檢討是不是有錯誤?有錯趕緊改,沒有錯,這是一種無明惑風。這無明惑風從多遠飛來的呢?到底是什麼樣的因緣?過去生中,很遠很長的時間,那個過去什麼樣的因緣,過去生中所造作的等等。我們知道了,這就是集來的。所以我們現在只問自己,滅除了這些煩惱,感恩啊!長久以前的業,現在也已經來了一陣就是消了一回的業,這樣用感恩心。這樣的心,自然就很自在、很穩定了,滅除了這種無明,要趕緊修行。修行,也就是六度萬行,我們要趕緊六度萬行,要趕緊實行。 我們還要「四修弘誓」,六度萬行要四修,記得嗎?無餘、無間、長時、尊重,要不斷不斷四修不間斷,用這一分心,要立「四弘誓願」。「四弘誓願」─眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。這種「無量大覺圓具」,就要用這麼長久的時間,所以我們要真正下定決心。很遠的因緣,我們要相信佛陀常常說,我現在遇到這樣的無明煩惱,告訴你們,這是過去無央數劫之前,有這樣的事情發生。所以我們在經典,常常都會聽到。所以這個因緣,佛陀講經,離不開這個因緣,或者是譬喻等等。這就是諸佛所修行的過程,都要很長久,現在在授記,就會說出了弟子受記於未來,他還要再經歷的過程還有這麼久。我們前面的文就說。 經文:「其佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。」 知道這尊佛,「其佛」是哪一尊?名相如來,那尊佛。那尊佛是佛陀的時代的誰呢?須菩提。是啊,經聽了,要常常記得。那尊佛,就是須菩提未來成佛,這尊佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世也是二十小劫。這就是表達出每一尊佛出現世間,就是要奉事供養無量百千萬億佛。這是表示要很長的時間面對著無量數的眾生,生生世世都要行菩薩道,上求下化,就是這樣為我們反覆。長行文說完,就是偈文,讓我們更記得。再接下來,又是另外一段文。 經文:「爾時、世尊復告諸比丘眾:我今語汝,是大迦旃延,於當來世,以諸供具供養奉事八千億佛,恭敬尊重。」 前面是三百萬億,現在就是八千億佛,「恭敬尊重」。這段文,開始就是另外要為迦旃延授記,那就是迦旃延於當來世必當作佛,他為他授記。迦旃延,那就是當佛在世時,未來八千億佛,他要供養奉侍,於每一尊佛在世,每一尊佛出現於世時,他必定要經過八千億佛,這麼長久的時間,要去供養,去奉事,就是這麼長久。佛在的時要這樣供養,每一尊佛若是滅度時,就是要供養塔廟,要建塔,要造廟。這就是未來這尊佛,他還沒有成佛之前,每一尊佛都要親自奉侍供養,每一尊佛滅度之後,他必定要建塔,供養塔廟,這就是每一尊佛的過程。 *後更值得佛世,奉覲供養承事,始能具足菩薩修六度萬行之道。 所以「後更值得佛世」,一尊佛過後,後面同樣會再值遇到佛,同樣會再遇到佛,就是「奉覲供養承事」,同樣再遇到佛,同樣這樣的供養,「始能具足菩薩修六度萬行之道」。這就表示要好好用供養,表達對佛的恭敬,生生世世。每一尊佛的出現,他都能遇到佛世時,經過八千億佛,這樣每一尊佛的生世,他都能得值佛世時,每一尊佛的滅度,他都一樣要供養塔寺。無佛世時,他也要信仰佛法,同樣的,看到佛塔、寺院,他都會起恭敬心來供養。不論佛在世或者是佛滅度,他生生世世,都是這樣培養在三寶中,佛、法、僧,法中在修行。 經文簡釋: 「爾時世尊復告諸比丘眾:我今語汝」;佛陀慈悲智說聞契理,已聞復聞,未聞者得聞;故復告諸比丘眾。 所以「爾時,世尊復告諸比丘眾:我今語汝」。我現在跟你們說,這是佛陀的悲智,「說聞契理」,佛陀說法,大家要聽,佛說出來的話,我們要用耳根好好聽入心來,這叫做「說聞契理」。因為佛要契機,應機說法,現在是什麼樣的根機,佛陀就契合根機而說法。這些眾生,聽法的人,弟子就要很用心將法收入心,能夠契佛所說的道理,所以叫做「說聞契理」。說的人要隨機說法,聽的人要用心收納佛法,契合佛所說的法。所以佛陀的悲智,在他說法要應機。有的人,已聞者復聞。已聽到的,這個法聽到了,佛陀就是還要重複說,說得讓你聽到,能記得,不是經聽過就聽過了,不是。聽過了,你要記在內心,隨時問,隨時答得出來。法記入心,隨時問,隨時答,我們才有辦法隨時說。看到其他的人,我們也能將法聽來記在心裡,看到人,就能做說法者,能去說話。所以,法聽入心,這叫做契理。聽入心了,還要常常記得。 所以「已聞復聞」,聽了之後,還要再繼續聽,聽了才能很深的記憶在,記到這個法變成是我們自己的法。這是佛陀的慈悲,希望弟子聽法,不厭其煩,不斷復說,說到讓他將這個法聽入心,這個法變成他的法。就如我們說造血若不良,就要接受骨髓移植,讓他的骨髓健康,能自己造血一樣。所以我們說要傳法髓,法要很深入我們的心,我們還能傳給別人,讓他自己也能造血,自己的法入心,變成自己的。「未聞者得聞」,他偈文再復說,還沒聽到的,所以後來的人他能再聽到。佛陀不斷將法這樣復說,「已聞復聞,未聞者得聞」,這就是佛陀講經,前面講完,後面就要再以偈復說,用偈文來復說,這就是佛陀的用心。現在,「我今語汝」,我現在再重複向你說,說:「諸比丘啊!大家要再用心聽。」 經文簡釋: 「是大迦旃延」;欲異於僧團中同名者,故標曰大。 *「迦旃延」:佛十大弟子之一。 *「大迦旃延」:譯云文飾,南天竺婆羅門族,論議第一。文采絢麗文思泉湧文飾自然。 *「迦旃延尊者」:文藻詞華,縱橫善巧,外道聞之,無不悅服。外道問:惡人死後受苦,應當回還;死而不還,知無他世。 「是大迦旃延」,再跟大家說,大迦旃延。大迦葉,摩訶須菩提,也是大,這就是我的大弟子,那就是與其他人不同。因為同名的人很多,在這個地方,稱為大迦旃延,「是大迦旃延」,那就是僧團中同名的人也不少,所以多一個「大」字,那就是異於他人。不是別人,就是這位迦旃延。雖然僧團有這麼多位,好幾位同名,但是,不是別人,就是這位,所以大迦旃延,也是十大弟子之一。佛陀的弟子那麼多,真正堪稱佛陀的大弟子,才有十個而已。求才難啊!所以十大弟子之一。「大迦旃延」譯作「文飾」。因為他是南天竺婆羅門族,他是「論議第一」。在佛的弟子中,他是「論議第一」,要說法等等都很優秀,不只是能說法,還能與人論,這是「論議第一」。他「文采絢麗,文思泉湧,文飾自然」。這個大家看了就能清楚了。他所說的語言都是很文雅,與人如何辯論,他就是用這麼優雅的詩句與人說話,所以他是「文飾」,「論議第一」。迦旃延尊者,他的「文藻詞華,縱橫善巧」。所以他所說的文字,辯起來也很美,這表達出他的學問很深。他說法,在說話都是很文雅,才華很多,連天文他都看得懂,學問之大。 過去曾說過他的故事,他的父親是國師,他的師父是阿私陀仙,有這麼好的因緣,所以培養出他很豐富的才華。所以外道常常要來找他論,他就是怎樣都不會輸人。有一次外道教徒就來問迦旃延:「你們都說造惡者將來要輪迴,墮地獄等等,受很多苦報,但是受苦的這些人,也都沒有回來說,我已經受報應,我很苦,我輪迴在這麼苦的地方,他們都沒有來說。怎知道真還會有其它世嗎?到底你們要如何解釋?」他就解釋說:「如世間的罪人,他已經犯罪,犯罪被人抓去關在牢獄裡,你想,他能再回來跟你說,我在監獄裡是如何苦嗎?何況地獄一日,是人間算劫的長時間。地獄受苦,無間地獄是不間斷在受苦,哪有辦法再回到人間跟你們說,我已經在地獄了,我受什麼苦呢?絕對無法再脫離地獄。所以,要他回來有辦法嗎?」外道教徒就又問:「善人呢?做善事他會生天,為什麼他們不會再回來人間,向大家說天堂是怎樣怎樣的享受呢?」 迦旃延的回答就說:「就像一個人已經跌落糞坑了,在廁所的糞坑裡,好不容易才出來而已,你要他出來之後,洗淨了他的身體,然後住在很莊嚴的室內,他難道還願意再跳入糞坑,在糞坑裡這麼臭、這麼骯髒給你們看嗎?不會啊!而且天堂一天,時間與人間不同;如四天王天一天,是人間的五十年。忉利天一天,是人間的一百年。天堂壽長,在那裡享受,他哪會再下來人間,向你們說天堂多好呢?人間充滿了濁氣,生在天堂,就不想要再來人間了。」類似這樣,天堂、地獄,這種外道教徒來問難,他就用很優雅的方式,這樣和他辯論。外道教徒無不都是心服口服,所以稱為「論議第一」,這是迦旃延。 經文簡釋: 「於當來世,以諸供具」;能供之器。供具:又稱道供物,即供養佛菩薩之:物敬、行供具。花香、飯食、燈明物、敬等。更以行:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等之六度為行供具。 「於當來世,以諸供具」,「能供之器」。在這裡他能供養,要供養很多佛。供具,就是供養佛菩薩的物,敬、行的供養具足了,這就是供養。有利的供養,過去常常說過了,利的供養就是用花、香,或者是飯食,或者是點燈,這都叫做物,物的供養。用恭敬心來禮拜,這叫做敬的供養。更以行,行,身體力行來供養。什麼方法呢?布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種來行,用這種六度,六度萬行,這叫做行的供養。六度四修,四弘誓願、四無量心等等,這就是行的供養。 經文簡釋: 「供養奉事八千億佛」;所供之境。菩薩以所修善根功德,承事供養一切諸佛,悉令周遍,無所闕少。 這樣「供養奉事八千億佛」,用這樣有形的物質,用恭敬的形態,用身體力行,入人群中去度眾生,等等的行為來供養,這就是「所供之境」,用什麼樣的心境來供佛。「菩薩以所修善根功德,承事供養一切諸佛」。六度萬行的菩薩,就是用這樣修行,用這樣的善根,用這樣的功德來「承事供養一切諸佛」。所以諸佛不是要你的香花供養,這只不過是表示你的心意而已,並不是佛菩薩向你收這些供具,沒有,只是表示我們的心意。最重要的,我們尊重法,我們要身體力行,行菩薩道,用我們善修的行動來供養,這叫做功德。用這樣來承事,這就是最好的供養。「一切諸佛,悉令周遍,無所闕少」。用這樣來供養,這就是迦旃延,未來他就是用這樣的態度來供養。 經文簡釋: 「恭敬尊重」;能生恭敬供養奉事,虔誠尊重心。上約如來在世之時,下明滅後供養塔廟。 「恭敬尊重」,就是「能生恭敬供養奉事」。這是表達虔誠的尊重,尊重佛的教法。法從佛口出,我們要信受奉行,還要是很虔誠的信受奉行。這樣身體力行,這才是真正「恭敬供養奉事」,虔誠的尊重。我們若只是聽,不去實行,這也是沒有用。如聲聞,隨佛四十多年,佛陀還不放心,最後還是同樣要他們發大心、立大願,未來生生世世都要去行菩薩道,才有機會奉事恭敬,奉侍諸佛,才能遇到佛世,這就是最上的供養。以上就是「約如來在世之時」,下是「明滅後供養塔廟」。佛在世時是用心,身心的恭敬供養;若是佛滅度之後,同樣的,法,行菩薩道,同樣要照行,看到佛塔都要很恭敬。所以生生世世,有佛世時,我們要身心恭敬供養;佛滅度之後,法還是在心裡,還是一樣身體力行,見寺廟、佛塔,我們都要起恭敬心,這就是學佛。學佛要時時用心,用在我們的日常生活中,如何去除煩惱,如何將法入心,在生活中。所以要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.人家在背後批評我們,我們應該如何面對? 2. 六度萬行要四修,是哪四修?要立「四弘誓願」。何謂「四弘誓願」? 3.佛陀十大弟子中,「論議第一」的是哪一位? 4.如何「承事供養一切諸佛」? 5. 有佛世時,或佛滅度之後,我們應該如何恭敬供養?
惟智薰法香心得28分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月七日星期日)(出差閱讀版) 近日要與人分享佛法,我的題目訂為「學習佛法事事如意」,今日上人開示就提到要如何能事事如意?真是妙不可言。 人總是期待平安,期待事事順利如意,這不就是人所期待的嗎?要如何能事事如意?要如何能國泰民安?總是要人人的心依照道理而行。家庭倫理,對父母孝順,父母對孩子疼愛,家庭有禮節,自然社會是家家和合,社會因為每個家庭都在倫理禮儀中,這樣無量數的家庭合成的社會,這個社會的祥和,整個國家不就是莊嚴嗎?能夠在這樣的社會,能夠在這樣的國家,那不就是人人都是菩薩嗎?是啊!每個家庭、每個人心都是依道而行。道,道者,覺也,就是有覺悟的人行於道理,因為道理事事體會而覺,這樣的一個國家,那就很祥和。 不只事事如意,連學佛,菩薩,轉法輪,都一再開示的清清楚楚,還有很多生動的例子,太感恩了,無限感恩。 這就是我們人的心若是美,所見的境界都很美,人的心若調和,任何地方都是莊嚴的地方。所以「佛國以菩薩而莊嚴」,那就是因為菩薩是聞法者,也是說法者,也是行道者、傳道者,這就是菩薩。菩薩從佛聽法,菩薩從人群中說法,菩薩將法普遍在群生、眾生中,讓人人有機會能接受佛法,即使苦難中,有了法,也能轉換人生。 最後,上人開示「能現無量神通變化」時,我體會到「用心就是神通」,用心聽就能聽懂他人的心意,就是他心通,用心做就能做到他人做不到的事,別人就會說,你太神了,這不就是神通。 所以,「二諦圓融,理事無礙」,能夠做得很好。所以「能現無量神通變化」。我們就是要這樣,大家記住、瞭解了,就如那位年輕人轉個身,二天後來了,看到容光煥發,自己自我放棄的人,現在已經變成了也能來幫助人的人。這不就是幾句話就能轉變人生,這不就是神通變化嗎? 佛國以菩薩而莊嚴 菩薩說法度生無量 國界弘揚正法祥和 人民勤修福慧莊嚴 簡單啊,看、聽,清楚了。「佛國以菩薩而莊嚴」,什麼最莊嚴呢?「人能弘道,非道弘人」,我們要能社會祥和,國家風調雨順、國泰民安,這國家就是很莊嚴的國家。人總是期待平安,期待事事順利如意,這不就是人所期待的嗎?要如何能事事如意?要如何能國泰民安?總是要人人的心依照道理而行。家庭倫理,對父母孝順,父母對孩子疼愛,家庭有禮節,自然社會是家家和合,社會因為每個家庭都在倫理禮儀中,這樣無量數的家庭合成的社會,這個社會的祥和,整個國家不就是莊嚴嗎?能夠在這樣的社會,能夠在這樣的國家,那不就是人人都是菩薩嗎?是啊!每個家庭、每個人心都是依道而行。道,道者,覺也,就是有覺悟的人行於道理,因為道理事事體會而覺,這樣的一個國家,那就很祥和。所以我們必定要從人心,從人開始、從家庭開始,再普遍於社會,自然就是整個國家。 這幾天以來,我們聽,須菩提得佛授記,他的國土全都是寶,他的國土,人人都是修行者,他的國土,人人都是願意接受大乘法。看,在初發心修聲聞乘,很用心接受佛法,佛法入人的心,人人都發大心,修菩薩行。這在我們〈授記品〉中所聽到的,迦葉尊者得佛授記,聽須菩提也已經得佛授記了,他們所受記的國土就是那麼莊嚴,人民都是那麼有修行。可見國家人民有修行,那個國家絕對是眾寶聚合,絕對是很莊嚴,因為人人都是按照道理,所以在這個道,我們所看的境界都是很美,寶樹行列,寶華鋪地。這就是我們人的心若是美,所見的境界都很美,人的心若調和,任何地方都是莊嚴的地方。所以「佛國以菩薩而莊嚴」,那就是因為菩薩是聞法者,也是說法者,也是行道者、傳道者,這就是菩薩。菩薩從佛聽法,菩薩從人群中說法,菩薩將法普遍在群生、眾生中,讓人人有機會能接受佛法,即使苦難中,有了法,也能轉換人生。 看看現在,我們有一群大醫王、菩薩在尼泊爾,這群大醫王、人間菩薩是因為尼泊爾那個地方有災難,台灣與尼泊爾距離三千多公里,很遙遠,這麼遠,為什麼尼泊爾的災難,從台灣,或者是從新加坡、馬來西亞、美國、大陸,總共七八個國家(地區)的人間菩薩,不知幾千公里的遙遠(路程),共同到尼泊爾,已經一個多月了。光是台灣去的醫師團就這樣不斷替換,已經是第七梯次,現在在那個地方,還有馬來西亞的醫生也到那個地方。看到第七梯次的醫生在那裡,我們的菩薩也是一樣在人群中搭起了帳篷,在猴廟附近,帳篷搭起來,原來已經很早就很多人在那裡等候了。看到帳篷搭起來,人就趕緊整齊排隊了,自己自動來排隊。在排隊隊伍當中,有一位老婆婆,這個阿嬤她有長期的氣喘病,一直在人群中咳嗽、氣喘。有一位陳醫師(陳劍虹),來自馬來西亞,趕緊向前去,趕緊扶著她,看她很喘,咳不停,要怎麼辦呢? 瞭解她是長期氣喘病,需要趕緊噴藥,但雖有藥,卻沒有器具,她靈機一動,就去撿一支寶特瓶,將這支寶特瓶趕緊洗乾淨,剪開,就這樣放在阿嬤的口鼻之間,這樣罩上去,再趕快用藥從瓶口灌進去,讓裡面的藥氣能因阿嬤的呼吸,進入呼吸道,口鼻之間,在喘時,吸得進去,呼得出來。阿嬤一會兒就說:「喔!很舒服了。」就沒再喘下去了,這樣靜下來了。這阿嬤很感恩,一直覺得過去就是這樣一直氣喘,一直氣喘,怎會這麼神奇,這麼好,只是罩個瓶口、灌個藥,氣在裡面,這樣就這麼舒服啊!這是其中的一個個案,及時在那個地方,將所學來的醫療常識,醫師懂得用藥,知道病症,對症下藥,及時就讓這位阿嬤很舒服。 又另外一位,也是馬來西亞的李曉卿醫師,同樣的,就是看到一位好像很沒力,病看起來蠻嚴重,臉色都很不好,很瘦弱的一個婦女,趕緊自動問她怎麼了。經過了翻譯,知道這個婦女原來就是腎臟病,一個星期要洗腎兩次,她說,每洗一次腎,就要用三千元盧比。她這樣每個星期要洗兩次。她說,她的先生所退休的錢,差不多因為她洗腎,也已經把它花完了,所以現在生病無法就醫,無法去洗腎了。我們的醫師覺得很不捨,所以,要如何來解決這個女人一星期要洗腎兩次,尤其是這個女人看起來很瘦、很虛弱,缺血、缺營養。所以這些醫師、護士與我們的菩薩,大家就要如何來評估,給她長期的幫助,讓她趕緊能去洗腎,除了洗腎以外,其他沒方法,所以趕快先拿錢,趕快將她送去洗腎。這位婦女就如生命中得到貴人,希望她能趕緊康復起來。第二次再看到這個女人時,臉色已經改變了,容光煥發,很歡喜,也很感恩。這也就是慈濟人、人醫會大醫王,從不同的國家集合在那個地方,在那裡看到需要的人,馬上用他們的方法付出。 還有看到很邋遢的年輕人,全身骯髒,頭髮很長,身體這樣髒亂。經過了慈濟人用心輔導,之後再見面時,大家都認不得了,自我介紹,「也就是幾天前在這個地方,我就是這樣這樣的形態,得到一位臺灣媽媽這樣慢慢地告訴我,所以我趕快去理髮,去剪頭髮,趕緊去沐浴,我就是那個人。」「哇!怎麼都不同了!」這種,人總是要自己自愛,不要這樣自我放棄,放棄了自己,誰有辦法幫助你呢?所以就要趕快投入,還這麼年輕,不要放棄自己,要趕快投入人群。這樣他也已經改變了人生,他的心,心念一轉,就是人生改變。這不就像是「菩薩說法度無量」嗎?菩薩,聽法者,就是說法者,就是行法者,法在我們的實行中這樣傳法。佛陀的故鄉,尼泊爾,迦毘羅衛國,現在有災難,八方菩薩到那個地方支援,八個國家(地區),不同的地方,幾千里路都很遙遠,合齊在那個地方,這不就是「國界弘揚正法祥和」。在尼泊爾,佛陀的故鄉,現在的災難,遠處來的菩薩在那裡,除了救命,為人群中的貴人以外,又是救慧命,成長了他們的慧命,將佛陀的教法再回歸這個國家,在這個國家,很多人跨越國界來到這裡來弘揚正法。 就如那位年輕人,這樣的災難發生,自己自我放棄,只要法來洗鍊他的心,轉一個念,自己將身體整理好,煥然一新,又變成了一位能奮發圖強,願意投入人群,去做能幫助人的人,這不就是「人民勤修福慧莊嚴」。人人只要有心,殷勤,入人群中去付出,不只是自己付出無所求,身體力行佛陀的教法,又是能轉變人生,人人成長了他們的善念,同時,現在也都聽他們在培訓了,慈濟人在那裡播種子,在那裡當園丁,種子一粒粒都已經發芽起來了。看到那裡真的是,慢慢因為這一場災禍,而佛法慢慢回歸到佛的國家去了。所以說,法要人來弘揚,有法的地方就是有佛的國度,因為人人本具佛性,人人發揮真如本性,這樣法就是在人群中弘揚起來。人人發心,人人是菩薩,人人發心,人人菩薩,家家倫理,社會祥和,國界就莊嚴了,這就是佛法在人間,所以我們要用心。 聽到佛陀為弟子授記,對迦葉也是說「我大弟子」,對須菩提也是說「我大弟子」。看,這就是弟子的心契佛的心,佛心、弟子心契合起來,人人能夠傳佛的教法,將佛心、佛的精神播送在人間。雖然佛陀離我們二千多年了,但是,佛的法身還是一樣在我們人間。「人能弘法,非道弘人」,佛道已經在人間,就需要人將法運入人間去,將法弘揚起來,這樣叫做轉法輪。我們都會在農曆初一、十五,祈求法輪常轉。是啊!希望法輪常轉,不是初一、十五才唸一次,是我們日常生活中,都要不斷轉法輪,因為佛法在人間,因為佛的法身無處不在,所以我們要將心契佛的法身,就是啟開我們自己的佛性,我們自然就能替佛弘法在人間。這都是菩薩,聞法者、說法者、弘法者、傳法者,這就是我們人人都做得到。前面的經文這樣說, 經文:「諸聲聞眾不可稱數,皆得三明,具六神通,住八解脫,有大威德。」 我們已經解釋過「三明六通」了,同時「八解脫」、「八背捨」,這個我們都已經清楚了。「背捨」,就是背惡向善,背棄了粗重的無明、煩惱,向著微細、精緻的佛法,向前前進,有八種方法,我們都已經解釋過了,所以我們要用心。接下來,經文說 經文:「其佛說法,現於無量,神通變化,不可思議。諸天人民,數如恆沙,皆共合掌,聽受佛語,」 我們就能清楚了,「其佛說法,現於無量」。「其佛」,是哪一尊佛呢?記得嗎?名相如來。名相如來,又是現在釋迦佛的哪一位弟子呢?須菩提。須菩提將來成佛,號曰名相,但是他要再經過三百萬億諸佛的道場去供養諸佛。三百萬億諸佛,那就是要很長久的時間。不是有一天跟大家說,用佛心看人,人人都是佛。常不輕菩薩的精神,我們要提起,「我不敢輕視你,因為你們人人未來都是能成佛的人。」我們若用這個精神入人群中,如現在在尼泊爾那個地方,一天所見有多少人群在苦難中呢?每天這群菩薩都在「緣苦眾生」,對每一位苦難眾生,都是從內心那一分佛的慈悲心釋放出來,對每個人都是用恭敬心這樣尊重他。除了從內心釋放出大慈悲心,那叫做佛心,佛心就是大慈悲心,對任何一個人,我們都是用恭敬心。 就像那位阿嬤,氣喘,喘啊喘啊,一直咳,一直喘,年輕醫師就趕快去扶她,就如疼惜自己的孩子,半摟半扶著,這樣扶她來到安全的地方坐下去,就如對自己的長輩一樣那麼尊敬,想辦法。看,急中生智,沒有這樣的儀器,她隨手撿來寶特瓶的瓶子,有辦法發揮如很昂貴的儀器效果,只是一支寶特瓶,剪開它,這樣就能解除這位阿嬤身體的苦難。看,這不就是佛心,不就是菩薩心,菩薩心來看眾生,親近眾生就如親近佛身一樣,那種奉侍、供養,這不就是法的供養嗎? 看看那個女人要洗腎,我們那個地方無法洗腎,及時設法,送醫院,趕快出錢讓她去洗腎。要如何幫助這個貧困的人,長久維持下去,她能洗腎,生命力才能再復原,這不就是用大慈悲心與尊重,視眾生如己親,這樣解決她的困難嗎?所以說,要供養三百萬億諸佛,這位名相如來要成佛之前,必定要這樣供養過三百萬億諸佛。我們若用這個心情、用菩薩心、用修行的心來面對人人,無不都是受我們供養、奉侍的人。用這樣方式,三百萬億諸佛,我們生生世世,就能將這個時間促短,提前成佛,因為人人全都是佛。《法華經》再接下去的經文也有這樣,時間能促短,這種法就都由我們的心造,我們若能殷勤精進,日常生活中無不都是用時間、空間、人與人之間,一念心間,自然我們的生活中能將時間好好應用。 經文簡釋: 「其佛說法」;其佛說法,其佛世尊說法之時。若有人樂聞正法,即當隨其根機,方便演說,使之聞法領解,修因證果。由名相如來神通力處空說法,其國眾生,皆篤信樂善,奉持大乘正法。 所以「其佛說法」,就是這尊佛,就是名相如來,說法的時間,他的時間也是會很長。「若有人樂聞正法」,在這尊佛說法的時間內,就是那個時代,在名相如來說法時,有人樂聞,很歡喜來聽,這都是正法。正法,佛壽在世時,佛壽十二小劫,因為這麼長的時間能夠來聽法,歡喜,這都叫做正法。「即當隨其根機」,在這個正法時,那些眾生,這尊佛應他們的根機,為他們說法,人人還是一樣,能夠從這尊佛的方便法中得到歡喜,得到受用的佛法,這是這尊佛說法,無量眾生,人人隨機聞法,都能得到歡喜。所以「使之聞法領解」,很歡喜,法都能入心,所以人人「修因證果」。我們在前面的文也有讀過了,有聲聞無量,菩薩更是無數,那由他,前面的文,我們都讀過了。菩薩那麼多,就是從初發心以聲音入耳,入耳、入心,然後聞法領解,這樣開始修行,所以修因證果。因,就是身體力行的過程,這都叫做修因。我們多久的時間入人群中呢?每天都是因,待人接物都是因的過程,完成起來就叫做結果,所以叫做修因證果。用功聽法,理解,付出,心得,這都是種子,這都是因。 昨天說的「八解脫」中,也有「識」,我們的「識」,全都是從五蘊中所造作的,就成為「識」,入我們的八識田中,這都是因。所造作一切的因,入我們的識來,在這個意識中展現了我們所造作的一切。修行,就是不斷轉識,將粗重的煩惱轉為清淨的識,這就是我們修行一體兩面。同樣在意識中,心念一動,可能向惡,那就是無明造作惡因,因緣一來,心念再轉動,就是向善去造作福因,結善緣,那就又是因,善因、善緣轉為識,這個種子入八識田中。我們凡夫的八識就是善惡雜揉,有修行的人,惡因就慢慢減少了,善因就慢慢增長,所以「修因證果」。 「由名相如來神通力處空說法」。因為須菩提是解空第一,將來成佛,這是他的因,修因,一直就是解空,道理,從有的東西能夠分析到完全清淨無染著,這種解空,所以他「神通力處空說法」,空中說法。「其國眾生,皆篤信樂善」,大家都是很虔誠,「篤」就是虔誠,非常篤定,專心,思惟修。這已經下定決心,這樣的定力,叫做篤信。很相信,這個信念很堅定,就是樂善,都是做好事,所以善因、善種子不斷在累積,所以「皆篤信樂善,奉持大乘正法」,人人都是這樣奉持大乘正法。 經文簡釋: *「現於無量神通變化」;有信心者,但須法說。為無信者,現起神通,令生敬信,後為說法。 *「不可思議」;一心萬行,二諦圓融,理事無礙,能現無量神通變化,是為名相佛之無作妙能,豈容心思及以口議。 「現於無量神通變化」。就是有這樣的信心者,「但須法說」。大家既然信心生了,信根深了,就需要佛的教法不斷傳承下來,他們不斷接受,「為無信者,現起神通」。所以這尊佛,名相如來,常在空中說法,在虛空中說法,相信的人更加堅定他們的信心,不相信的人,看到佛在虛空中說法,用這個神通力也能降伏、攝取不信的人,他也會起信心,起恭敬心,等到他的信心發出了,恭敬心起了,再重新為他說法。這就是佛陀度眾生,攝受眾生的方法。相信的人不斷接受佛陀的說法,若是不信的人,佛陀就是現神力,啟發眾生的敬心,然後生起愛心來,這真的是不可思議,在那個國土裡,真的是說法,用各種的方法來攝受眾生,不可思議啊!所以「一心萬行,二諦圓融」。在那個地方的人眾,眾生,所聽佛的說法,人人能夠攝受雜心為一,所以人人都是一心聽佛。所以一心,法若瞭解了,萬行,沒有做不到的事。看,好幾千公里,都能越過國土,去那個地方去救度眾生,在那個地方「二諦圓融」。「二諦」就是「空諦」、「有諦」,「真諦」、「俗諦」,這都叫做「二諦」,空有圓融,這叫做「空中妙有」。 在這個地方,把法傳過去,苦難的眾生能救而不執著,而用恭敬心,這就是事理圓融。沒有執著我是能救人的人,高高在上,你們要看醫生,自己來,來我的面前向我鞠躬,我再為你看病。沒有這樣,不是這樣。遠遠地看到有人喘了,看到病人,就趕快自己自動走到那裡去,趕快用愛去膚慰,去幫助他,這樣就已經叫做事理圓融了。在人事上,對人人的尊重,在苦難中,用心付出,用心付出,這就是道理。這種愛的膚慰,這就是人事上,人家看得到的,這就是人事,人對事,這樣在做,做得很圓融。所以,「二諦圓融,理事無礙」,能夠做得很好。所以「能現無量神通變化」。我們就是要這樣,大家記住、瞭解了,就如那位年輕人轉個身,二天後來了,看到容光煥發,自己自我放棄的人,現在已經變成了也能來幫助人的人。這不就是幾句話就能轉變人生,這不就是神通變化嗎? 所以「是為名相佛之無作妙能」。他就是這樣,作而無作,他這種很奧妙的方法,付出無所求,就是為度眾生,用種種方法;這個用種種方法又是沒什麼,所以,「感恩,你辛苦了。」「沒有啦!這是很幸福、美滿。」這不就是「無作妙能」嗎?「你不是很辛苦付出?」「沒有啦!這裡很幸福、很美滿。」「心無罣礙,無罣礙故」,有辦法付出,我很歡喜,這就是「無作妙能」,付出無所求。「豈容心思及以口議」。這不是「我再想想看,有辦法佛這樣的形態說法嗎?」其實用心去思考,這並不困難,幾句話就能轉人生,這不就是很不可思議嗎?沒什麼啊,剪一支寶特瓶,就能止住她的氣喘,這哪有什麼,這個這麼簡單。所以不必說不可思議、哪有可能,就是有可能。 經文簡釋: 「諸天人民,數如恆沙,皆共合掌,聽受佛語」;法眾數多。眾合掌聽,信受佛語。 *聽法者皆共合掌,此表三業虔誠恭敬,亦以不偏空,之中道諦理,聽受佛語,如法修行。 所以「諸天人民,數如恆沙,皆共合掌,聽受佛語」。這麼多,「法眾數多」,眾人,人人都是合掌來聽,聽佛說法。佛的說法,人人都是信受奉行,所以「聽法者皆共合掌」,這就是表示「三業虔誠恭敬」。三業,就是身、口、意,身體的虔誠合掌,口的讚歎、恭敬,從內心發出,所以這叫做「三業虔誠恭敬」。「亦以不偏空之中道諦理」,在這中道,在這不偏、不空這個中道的諦理,這樣發出恭敬心。昨天的「八解脫」,內涵也有這樣。所以「聽受佛語,如法修行」,就是這樣聽,這樣來修行。 *其佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。 *如前:須菩提者當得作佛號曰:名相如來當供無數萬億諸佛,劫名有寶,國名寶生。 此記得果之壽命及法運,與大迦葉同。 「其佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫」。因為這尊佛的壽命有十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世也是二十小劫。我們回顧過去的文,須菩提他將來「當得作佛,號曰名相,當供無數萬億諸佛」。在這偈文上,我們有這樣讀過了。那個地方呢?「劫名有寶,國名寶生」,這我們都讀過了。佛壽這麼長,正法那麼長,像法那麼長,這就是須菩提將來成佛,他的國界。他那裡的眾生,人人好樂佛法,聽法能接受,這就是那尊佛的依正二報,將來能在這麼和睦的國家,這麼多的眾生信仰佛法,一聞千悟,人人願意發心,發大心,行菩薩道。 這個果記,佛陀為須菩提受這個記,讓須菩提未來的信心更加堅定,所以他的壽命與法在那個地方運轉,與迦葉尊者同等,迦葉尊者所受記的也同樣是這樣,須菩提未來所得的,也是同樣這樣。這就是表示他們所修的行各有優點,各有這樣的實,這種信根紮實,一路下來,佛陀對這兩位弟子修行,用平等心,未來的授記,所依止的,依正的國土與時間。所以我們要好好用心,用心,自然我們未來所生的依報,我相信,我們都和菩薩在一起,都是很莊嚴的國土。我們現在好好把握時間、空間、人與人之間,契佛心,投入人群中,這樣自然修行的時間會更加紮實,還能步步精進。要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 20150607晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛國以菩薩而莊嚴 菩薩說法度生無量 國界弘揚正法祥和 人民勤修福慧莊嚴 簡單啊,看、聽,清楚了。「佛國以菩薩而莊嚴」,什麼最莊嚴呢?「人能弘道,非道弘人」,我們要能社會祥和,國家風調雨順、國泰民安,這國家就是很莊嚴的國家。人總是期待平安,期待事事順利如意,這不就是人所期待的嗎?要如何能事事如意呢?要如何能國泰民安?這總是要人的心人人依照道理而行,家庭倫理,對父母孝順,父母對孩子疼愛,家庭有禮節,自然社會是家家和合的,成為社會。社會因為每個家庭都在倫理禮儀中,這樣無量數的家庭合成的社會,這個社會的祥和,整個國家不就是莊嚴嗎?能夠在這樣的社會,能夠在這樣的國家,那不就是人人都是菩薩嗎?是啊!每個家庭、每個人心都是依道而行。道,道者,覺也,就是有覺悟的人行於道理,因為道理事事體會而覺,這也是一個國家,那就是很祥和了。所以我們必定要從人心,對人開始、對家庭開始,自然普遍社會,自然就是整個國家。 這幾天以來,我們聽須菩提得佛授記,他的國土全都是寶。他的國土人人都是修行者,他的國土人人都是願意接受大乘法。看,在初發心修聲聞乘,很用心接受佛法,佛法入人的心,人人都發大心,修菩薩行。這在我們〈授記品〉中所聽到的,迦葉尊者得佛授記,聽須菩提也已經得佛授記了,他們所受記的國土就是那麼莊嚴,人民都是那麼有修行。可見國家人民有修行,那個國家絕對是眾寶聚合,絕對是很莊嚴,因為人人都是按照道理。所以在這個道,我們所看的境界都是很美,寶樹行列,寶華鋪地。這就是我們人的心若是美,所見的境界都很美,人的心若調和,任何地方都是莊嚴的地方。所以「佛國以菩薩而莊嚴」,那就是因為菩薩是聞法者,也是說法者,也是行道者、傳道者,這就是菩薩。菩薩從佛聽法,菩薩從人群中說法,菩薩將法普遍在群生、眾生中,讓人人有機會能接受佛法,即使苦難中,有了法,也能轉換人生。 看看現在,我們有一群大醫王、菩薩在尼泊爾。這群大醫王、人間菩薩是因為在尼泊爾那個地方有災難,台灣與尼泊爾距離三千多公里,很遙遠,這麼遠。為什麼尼泊爾的災難,從台灣,或者是從新加坡、從馬來西亞、從美國、從大陸,總共七八個國家(地區)的人間菩薩,不知幾千公里的遙遠(路程),都共同到尼泊爾,已經一個多月了。光是台灣去的醫師團就這樣不斷替換,已經是第七梯次,現在在那個地方,現在還有馬來西亞的醫生也到那個地方。看到第七梯次的醫生在那裡,我們的菩薩也是一樣在人群中搭起了帳篷,在猴廟附近,帳篷搭起來,原來已經很早就很多人在那裡等候了。看到帳篷搭起來,人就趕緊整齊排隊了,自己自動來排隊。在那裡排隊的當中,有一位老婆婆,這個阿嬤她有長期的氣喘病,一直在人群中咳嗽、氣喘。有一位陳醫師(陳劍虹),來自馬來西亞,趕緊向前去,趕緊扶著她,看她很喘,咳不停,要怎麼辦呢? 了解她是長期的氣喘病,需要趕緊噴藥,但雖有藥,卻沒有器具,她靈機一動,就去撿一支寶特瓶,將這支寶特瓶趕緊洗乾淨,剪開,就這樣放在阿嬤的口鼻之間,這樣罩上去,再趕快用藥從瓶口灌進去,讓裡面的藥氣能因阿嬤的呼吸,進入呼吸道,口鼻之間,在喘時,吸得進去,呼得出來。阿嬤一會兒就說:「喔!很舒服了。」就沒再喘下去了,這樣靜下來了。這阿嬤很感恩,一直覺得過去就是這樣一直氣喘,一直氣喘,怎會這麼神奇,這麼好,只是罩個瓶口、灌個藥,氣在裡面,這樣就這麼舒服啊!這是其中的一個個案,及時在那個地方,將所學來的醫療常識,醫師懂得用藥,知道病症,對症用藥,及時就讓這位阿嬤很舒服。 又另外一位,也是馬來西亞的李曉卿醫師,同樣的,就是看到一位好像很沒力,病看起來蠻嚴重,臉色都很不好,很瘦弱的一個婦女,趕緊自動問她怎麼了。經過了翻譯,知道這個婦女原來就是腎臟病,一個星期要洗腎兩次。她說,每洗一次腎,就要用三千元盧比。她這樣每個星期要洗兩次,她說,她的先生所退休的錢,差不多因為她洗腎,也已經把它花完了。所以現在生病無法就醫,無法去洗腎了。我們的醫師覺得很不捨,所以,要如何來解決這個女人一星期要洗腎兩次。尤其是這個女人看起來很瘦、很虛弱,缺血、缺營養。所以這些醫師、護士與我們的菩薩,大家就要如何來評估,給她長期的幫助,讓她趕緊能去洗腎。除了洗腎以外,其他沒方法,所以趕快先拿錢,趕快將她送去洗腎。這位女人,這位婦女就如生命中得到貴人,希望她能趕緊康復起來。所以第二次再看到這個女人時,臉色已經改變了,容光煥發,很歡喜,也很感恩。這也就是慈濟人、人醫會大醫王,從不同的國家集合在那個地方,在那裡看到需要的人,馬上用他們的方法付出。 還有看到很邋遢的年輕人,全身骯髒,頭髮很長,身體這樣髒亂。經過了慈濟人用心輔導,之後再見面時,大家都認不得了,自我介紹,「也就是幾天前在這個地方,我就是這樣這樣的形態,得到一位臺灣媽媽這樣慢慢地告訴我,所以我趕快去理髮,去剪頭髮,趕緊去沐浴,我現在就是那個人。」「哇!怎麼都不同了!」這種,人總是要自己自愛,不要這樣自我放棄,放棄了自己,誰有辦法幫助你呢?所以就要趕快投入,還這麼年輕,不要放棄自己,要趕快投入人群。這樣他也已經改變了人生,他的心,心念一轉,就是人生改變。這不就像是「菩薩說法度無量」嗎?菩薩,聽法者,就是說法者,就是行法者,法在我們的實行中這樣傳法。佛陀的故鄉,尼泊爾,迦毘羅衛國,現在有災難,八方菩薩到那個地方支援,八個國家(地區),不同的地方都是很遙遠幾千里路,合齊在那個地方,這不就是「國界弘揚正法祥和」。在尼泊爾,佛陀的故鄉,現在的災難,遠處來的菩薩在那裡,除了救命,為人群中的貴人以外,又是救慧命,成長了他們的慧命,將佛陀的教法再回歸這個國家,在這個國家,很多人跨越國界來到這裡來弘揚正法。 就如那位年輕人,這種的災難發生,自己自我放棄。只要法來洗鍊他的心,轉一個念,自己將身體整理好,煥然一新,又變成了一位能奮發圖強,願意投入人群,去做能幫助人的人,這不就是「人民勤修福慧莊嚴」。人人只要有心,殷勤,入人群中去付出,不只是自己付出無所求,身體力行佛陀的教法,又是能轉變人生,人人成長了他們的善念。同時,現在也都聽他們在培訓了,慈濟人在那裡播種子,在那裡當園丁,種子一粒粒都已經發芽起來了。看到那裡真的是,慢慢因為這一場災禍,而佛法慢慢回歸到佛的國家去了。所以說,法要人來弘揚,有法的地方就是有佛的國度。因為人人本具佛性,人人發揮真如本性,這樣法就是在人群中弘揚起來。人人發心,人人是菩薩,人人發心,人人菩薩,家家倫理,社會祥和,國界就莊嚴了,這就是佛法在人間,所以我們要用心。 聽到佛陀為弟子授記,對迦葉也是說「我大弟子」,對須菩提也是說「我大弟子」。看,這就是弟子的心契佛的心,佛心、弟子心契合起來,人人能夠傳佛的教法,將佛心、佛的精神播送在人間。雖然佛陀離我們二千多年了,但是,佛的法身還是一樣在我們人間。「人能弘道,非道弘人」,佛道已經在人間,就需要人將法運入人間去,將法弘揚起來,這樣叫做轉法輪。我們都會在農曆初一、十五,祈求法輪常轉。是啊!我們希望法輪常轉,不是初一、十五才唸一次,是我們日常生活中,我們都要不斷轉法輪,因為佛法在人間,因為佛的法身無處不在。所以我們要將心契佛的法身,就是啟開我們自己的佛性,我們自然就能替佛弘法在人間。這都是菩薩,聞法者、說法者、弘法者、傳法者,這就是我們人人都做得到。前面的經文這樣說。 經文:「諸聲聞眾不可稱數,皆得三明,具六神通,住八解脫,有大威德。」 我們已經解釋過「三明六通」了,同時「八解脫」、「八背捨」,這個我們都已經清楚了。「背捨」,就是背惡向善,背棄了粗重的無明、煩惱,向著微細、精緻的佛法,向前前進,有八種方法,我們都已經解釋過了,所以我們要用心。接下來經文說。 經文:「其佛說法,現於無量,神通變化,不可思議。諸天人民,數如恆沙,皆共合掌,聽受佛語,」 我們就能清楚了,「其佛說法,現於無量」。「其佛」,是哪一尊佛呢?記得嗎?名相如來。名相如來,又是現在釋迦佛的哪一位弟子呢?須菩提。須菩提將來成佛,號曰名相,但是他要再經過三百萬億諸佛的道場去供養諸佛。三百萬億諸佛,那就是要很長久的時間。不是有一天跟大家說,用佛心看人,人人都是佛。常不輕菩薩的精神,我們要提起,「我不敢輕視你,因為你們人人未來都是能成佛的人。」我們若用這個精神入人群中,如現在的尼泊爾那個地方,一天所見有多少人群在苦難中呢?每天這群菩薩都在「緣苦眾生」,對每一位苦難眾生,都是從內心那一分佛的慈悲心釋放出來,對每個人都是用恭敬心這樣去尊重他。除了從內心釋放出大慈悲心,那叫做佛心,佛心就是大慈悲心,對任何一個人,我們都是用恭敬心。 就像那位阿嬤,氣喘,喘啊喘啊,一直咳,一直喘,醫師,年輕醫師就趕快去扶她。就如疼惜自己的孩子,半摟半扶著,這樣扶她來到安全的地方坐下去。就如對自己的長輩一樣那麼尊敬,想辦法。看,急中生智,沒有這樣的儀器,她隨手撿來寶特瓶的瓶子,有辦法發揮如很昂貴的儀器效果,只是一支寶特瓶,剪開它,這樣就能解除這位阿嬤身體的苦難。看,這不就是佛心,不就是菩薩心,菩薩心來看眾生,親近眾生就如親近佛身一樣,那種奉侍、供養,這不就是法的供養嗎? 看看那個女人要洗腎,我們那個地方無法洗腎,及時設法送醫院,趕快出錢讓她去洗腎。要如何幫助這個貧困的人,長久維持下去,她能洗腎,生命力才能再復原,這不就是用大慈悲心與尊重,視眾生如己親,這樣解決她的困難嗎?所以說,要供養三百萬億,這位名相如來要成佛之前,必定要這樣供養過三百萬億諸佛。我們若用這個心情、用菩薩心、用修行的心來面對人人,無不都是受我們供養、奉侍的人。用這樣,三百萬億,我們生生世世,就能將這個時間促短,提前成佛,因為人人全都是佛。《法華經》再接下去的經文也有這樣,時間能促短,這種法就是都由我們的心造,我們若能殷勤精進,日常生活中無不都是用時間、空間、人與人之間,一念心間,自然我們的生活中能將時間好好應用。 經文簡釋: 「其佛說法」;其佛說法,其佛世尊說法之時。若有人樂聞正法,即當隨其根機,方便演說,使之聞法領解,修因證果。由名相如來神通力處空說法,其國眾生,皆篤信樂善,奉持大乘正法。 所以「其佛說法」,就是這尊佛,就是名相如來,說法的時間,他的時間也是會很長。「若有人樂聞正法」,在這尊佛說法的時間內,就是那個時代,在名相如來說法時,有人樂聞,很歡喜來聽,這都是正法。正法,佛壽在世時,佛壽十二小劫,因為這麼長的時間能夠來聽法,歡喜,這都叫做正法。「即當隨其根機」,在這個正法時,那些眾生,這尊佛應他們的根機,為他們說法,人人還是一樣,能夠從這尊佛的方便法中得到歡喜,受用的佛法。這是這尊佛說法,無量眾生,人人隨機聞法,都能得到歡喜。所以「使之聞法領解」,很歡喜,法都能入心,所以人人「修因證果」。我們在前面的文也有讀過了,有聲聞無量,菩薩更是無數,那由他,前面的文,我們都讀過了。菩薩那麼多,就是從初發心以聲音入耳,入耳、入心,然後聞法領解,這樣開始修行,所以修因證果。因,就是身體力行的過程,這都叫做修因。我們多久的時間入人群中呢?每天都是因,待人接物都是因的過程,完成起來就叫做結果,所以叫做修因證果。用功聽法,理解,付出,心得,這都是種子,這都是因。 昨天說的「八解脫」中,也有「識」,我們的「識」,全都是從五蘊中所造作的,就成為「識」,入我們的八識田中,這都是因。所造作一切的因,入我們的識來,在這個意識中展現了我們所造作的一切。修行,就是不斷轉識,將粗重的煩惱轉為清淨的識,這就是我們修行一體兩面。同樣在意識中,心念一動,可能向惡,那就是無明造作惡因。因緣一來,心念再轉動,就是向善去造作福因,結善緣,那就又是因,善因、善緣轉為識,這個種子入八識田中。我們凡夫的八識就是善惡雜揉,有修行的人,惡因就慢慢減少了,善因就慢慢增長,所以「修因證果」。 「由名相如來神通力處空說法,其國眾生,皆篤信樂善,奉持大乘正法。」因為須菩提是解空第一,將來成佛,這是他的因。修因,一直就是解空,道理,從有的東西能夠分析到完全清淨無染著,這種解空,所以他「神通力處空說法」,空中說法。「其國眾生,皆篤信樂善」,大家都是很虔誠,「篤」就是虔誠,非常篤定,專心,思惟修。這已經下定決心,這樣的定力,叫做篤信。很相信,這個信念很堅定,就是樂善,都是做好事。所以善因、善種子不斷在累積,所以「皆篤信樂善,奉持大乘正法」,人人都是這樣奉持大乘正法。 經文簡釋: *「現於無量神通變化」;有信心者,但須法說。為無信者,現起神通,令生敬信,後為說法。 *「不可思議」;一心萬行,二諦圓融,理事無礙,能現無量神通變化,是為名相佛之無作妙能,豈容心思及以口議。 「現於無量神通變化」。就是有這樣的信心者,但須法說。大家既然信心生了,信根深了,就是需要佛的教法不斷傳承下來,他們不斷接受,「為無信者,現起神通」。所以這尊佛,名相如來,常在空中說法,在虛空中說法,這樣,相信的人更加堅定他們的信心。不相信的人,看到佛在虛空中說法,用這個神通力也能降伏、攝取不信的人,他也會起信心,起恭敬心,等到他的信心發了,恭敬心起了,再重新為他說法。這就是名相如來度眾生,攝受眾生的方法。相信的人不斷接受佛陀的說法,若是不信的人,佛陀就是現神力,啟發眾生的敬心,然後生起愛心來,這真的是不可思議。在那個國土裡,真的是說法,用各種的方法來攝受眾生,不可思議啊!所以「一心萬行,二諦圓融」。在那個地方的人眾,眾生,所聽佛的說法,人人能夠攝受雜心為一,所以人人都是一心聽佛。所以一心,法若了解了,萬行,沒有做不到的事。看,好幾千公里,都能越過國土,去那個地方去救度眾生,在那個地方「二諦圓融」。「二諦」就是「空諦」、「有諦」、「真諦」,這都叫做「二諦」,空有圓融,這叫做「空中妙有」。 在這個地方,把法傳過去,苦難的眾生能救而不執著,而用恭敬心,這就是事理圓融。沒有執著我是能救人的人,高高在上,你們要看醫生,自己來,來我的面前向我鞠躬,我再為你看病。沒有這樣,不是這樣。遠遠地看到有人喘了,看到病人,就趕快自己自動走到那裡去,趕快用愛去膚慰,去幫助他,這樣就已經叫做事理圓融了。在人事上,對人人的尊重,在苦難中,用心付出,用心付出,這就是道理。這種愛的膚慰,這就是人事上,人家看得到的,這就是人事,人對事,這樣在做,做得很圓融。所以,「二諦圓融,理事無礙」,能夠做得很好。所以「能現無量神通變化」,我們就是要這樣,大家記住、了解了,就如那位年輕人轉個身,二天後來了,看到容光煥發,自己自我放棄的人,現在已經變成了也能來幫助人的人。這不就是幾句話就能轉變人生,這不就是神通變化嗎? 所以「是為名相佛之無作妙能」。他就是這樣,作而無作,他這種很奧妙的方法,付出無所求,就是為度眾生,用種種方法。這個用種種方法又是沒什麼,所以「感恩,你辛苦了。」「沒有啦!這是很幸福、美滿。」這不就是「無作妙能」嗎?「你不是很辛苦付出?」「沒有啦!這裡很幸福、很美滿。」「心無罣礙,無罣礙故」,有辦法付出,我很歡喜,這就是「無作妙能」,付出無所求。「豈容心思及以口議」。這不是「我再想想看,有辦法佛這樣的形態說法嗎?」其實用心去思考,這並不困難,幾句話就能轉人生,這不就是很不可思議嗎?沒什麼啊,剪一支寶特瓶,就能止住她的氣喘,這哪有什麼,這個這麼簡單。所以不必說不可思議、哪有可能,就是有可能。 經文簡釋: 「諸天人民,數如恆沙,皆共合掌,聽受佛語」;法眾數多。眾合掌聽,信受佛語。 *聽法者皆共合掌,此表三業虔誠恭敬,亦以不偏空,之中道諦理,聽受佛語,如法修行。 所以「諸天人民,數如恆沙,皆共合掌,聽受佛語」。這麼多,「法眾數多」,眾人,人人都是合掌來聽,聽佛說法。佛的說法,人人都是信受奉行,所以「聽法者皆共合掌」,這就是表示「三業虔誠」。三業,就是身、口、意,身體的虔誠合掌,口的讚歎、恭敬,從內心發出,所以這叫做「三業虔誠恭敬」。「亦以不偏空之中道諦理」,在這中道,在這不偏、不空這個中道的諦理,這樣發出恭敬心。昨天的「八解脫」,內涵也有這樣。所以「聽受佛語,如法修行」,就是這樣聽,這樣來修行。 *其佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。 *如前:須菩提者當得作佛號曰:名相如來當供無數萬億諸佛,劫名有寶,國名寶生。 此記得果之壽命及法運,與大迦葉同。 「其佛當壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫」。因為這尊佛的壽命有十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世也是二十小劫。我們回顧過去的偈文,須菩提他將來「當得作佛,號曰名相,當供無數萬億諸佛」。在這偈文上,我們有這樣讀過了。那個地方呢?「劫名有寶,國名寶生」,這我們都讀過了。佛壽這麼長,正法那麼長,像法那麼長,這就是須菩提將來成佛,他的國界。他那裡的眾生,人人好樂佛法,聽法能接受,這就是那尊佛的依正二報。將來能在這麼和睦的國家,這麼多的眾生信仰佛法,一聞千悟,人人願意發心,發大心,行菩薩道。 這個果記,佛陀為須菩提受這個記,讓須菩提未來的信心更加堅定,所以他的壽命與法在那個地方運轉,與迦葉尊者同等。迦葉尊者所受記的也同樣是這樣,須菩提未來所得的,也是同樣這樣。這就是表示他們所修的行各有優點,各有這樣的實。這種信根紮實,一路下來,佛陀對這兩位弟子修行,用平等心,未來的授記,所依止的,依正的國土與時間。所以我們要好好用心,用心,自然我們未來所生的依報,我相信,我們都和菩薩在一起,都是很莊嚴的國土。我們現在好好把握時間、空間、人與人之間,契佛心,投入人群中,這樣自然修行的時間會更加紮實,還能步步精進。要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.要如何能事事如意呢?要如何能國泰民安? 2.為什麼須菩提未來成佛的國土全都是寶? 3. 上人說「聽法者,就是說法者,就是行法者,法在我們的實行中這樣傳」。我們如何做到「菩薩說法度無量」? 4.如何祈求法輪常轉? 5.在今天的開示中,上人如何舉例說明菩薩心、法供養、視眾生如己親? 6. 名相如來要成佛之前,必定要這樣供養過三百萬億諸佛。這是很長的時間,但是,上人說,我們如何能將時間促短,提前成佛? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.要如何能事事如意呢?要如何能國泰民安? 這總是要人的心,人人依照道理而行。家庭倫理,對父母孝順,父母對孩子疼愛,家庭有禮節,自然社會是家家和合的,成為社會,社會因為每個家庭都在倫理禮儀中,這樣無量數的家庭合成的社會,這個社會的祥和,整個國家就是莊嚴,這樣的社會,這樣的國家,就是人人都是菩薩。 2.為什麼須菩提未來成佛的國土全都是寶? 國家人民有修行,那個國家絕對是眾寶聚合,絕對是很莊嚴,因為人人都是按照道理。我們人的心若是美,所見的境界都是很美,人的心若調和,任何地方都是莊嚴的地方。 3. 上人說「聽法者,就是說法者,就是行法者,法在我們的實行中這樣傳」。我們如何做到「菩薩說法度無量」? 自行發想。 4.如何祈求法輪常轉? 希望法輪常轉,不是初一、十五才唸一次,是我們的日常生活中,我們都要不斷轉法輪,因為佛法在人間,因為佛的法身無處不在,所以我們要將心契佛的法身,就是啟開我們自己的佛性,我們自然就能替佛弘法在人間。這都是菩薩,聞法者、說法者、弘法者、傳法者,這就是我們人人都做得到。 5.在今天的開示中,上人如何舉例說明菩薩心、法供養、視眾生如己親? 醫生能解除這位阿嬤身體的苦難。看,這不就是佛心,不就是菩薩心,菩薩心來看眾生,親近眾生就如親近佛身一樣,那種奉侍、供養,這不就是法的供養嗎?看看那個女人要洗腎,我們那個地方無法洗腎,及時設法,送醫院,趕快出錢讓她去洗腎。要如何幫助這個貧困的人,長久維持下去,她能洗腎的生命力再復原,這不就是用大慈悲心與尊重,視眾生如己親,這樣解決她的困難嗎? 6. 名相如來要成佛之前,必定要這樣供養過三百萬億諸佛。這是很長的時間,但是,上人說,我們如何能將時間促短,提前成佛? 名相如來要成佛之前,必定要這樣供養過三百萬億諸佛。我們若用菩薩心、用修行的心來面對人人,無不都是受我們供養、奉侍的人。用這樣,三百萬億(諸佛),我們生生世世,就能將這個時間促短,提前成佛,因為人人全都是佛。
惟智薰法香心得36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月六日星期六)(出差閱讀版) 今天講三明六通,無量義經有「三明六通道品發」,法華經有提到須菩提的國土,「諸聲聞眾,不可稱數,皆得三明,具六神通,住八解脫,有大威德。」三明六通八解脫,算是三乘人修行過程的一個果,是神通,一種境界。好好修行可以體會,可以達到。 檢附佛學辭典的八解脫,可與上人的開示呼應對照來看。(要明白就要自己整理,自己思考,自己修證) 八解脫又名八背捨,即八種背棄捨除三界煩惱的繫縛的禪定。 一、內有色想觀外色解脫,謂心中若有色(物質)的想念,就會引起貪心來,應該觀想到外面種種的不清淨,以使貪心無從生起,故叫解脫。 二、內無色想觀外色解脫,即心中雖然沒有想念色的貪心,但是要使不起貪心的想念更加堅定,就還要觀想外面種種的不清淨,以使貪心永遠無從生起,所以叫解脫。 三、淨解脫身作證具足住,一心觀想光明、清淨、奇妙、珍寶的色,叫淨解脫,觀想這種淨色的時候,能夠不起貪心,則可以證明其心性,已是解脫,所以叫身作證,又他的觀想,已經完全圓滿,能夠安住於定之中了,所以叫具足住。 四、空無邊處解脫。 五、識無邊處解脫。 六、無所有處解脫。 七、非想非非想處解脫。(這四五六七的四種解脫,都是無色界的修定人,各在其修定的時候,觀想苦、空、無常、無我,使心願意捨棄一切,所以叫解脫。) 八、滅受想定身作證具足住,滅受想定又名滅盡定,謂人若有眼耳鼻舌身之五根,就會領受色聲香味觸之五塵,領受五塵,就會生出種種的妄想來,若有滅除受想的定功,則一切皆可滅除,所以叫滅盡定。 FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 過現未來:明自他宿世事, 知自他身:明來世生死相, 漏盡煩惱:明斷見惑無明, 八解脫:行入無邊虛空定。 這是一心理的境界,我們修行,心理,到底我們的心理,無明有沒有去除?我們若是有去除煩惱,我們的思考會很清淨,這是我們平時要思惟修,進入了靜寂清澄的境界,這是我們要好好用功。「三明六通道品發」(《無量義經.德行品》)。過去我們已經說了「三明」,三明,「宿命明」,宿命明就是我們知道過去。我們知過去造什麼因、結什麼緣,我們來生此世,我們所得到的果、報,歷歷分明,很清楚,這叫做明,是「宿命明」。明白了自己的過去,更加明白他人,我們與他之間,今生此世,大家在一起相處是歡喜,是互相嫉妒、彼此對立,或者是感恩啊!善知識或逆增上緣,我們都很清楚,這是過去生,我們全部都清。他的因緣今生這樣的果報,這是宿命明。我們的生命中,過去、現在,所以這自他世俗事,我們都很清楚,要能清楚過去與現在,我們心若沒有很清明,我們昨天說的事情說不定就忘記了,怎哪有可能還記得前世的事情呢?當世的前世,我們更是不清楚了。所以我們的心要時時去除煩惱、無明,減一分的無明,就增加一分的清楚。 再來就是說「知自他身,明來世生死相」,這就是「天眼明」。我們現在,今生此世,我們要如何修行?過去既然就是這樣的無明,造成了我們今生此世種種的煩惱果報,現在我就要好好修,修得我們來生世,所以「明來世生死相」。我知道這輩子要好好修行,過去的,我們要放下過去了,我們不要再惹來來生世的糾纏,知道「欲知今世果,前生作者是」,過去生的造作,所以我們今生有這樣的果。若要知道如何來生,今生所造作的,就是來生的果,這我們若都清楚,來世的生死相,我們要依報、正報在哪裡呢?要出生在什麼樣的國家?他的生態是好的、富有的國家?或者是不好的、貧窮困難的國家?是很多善知識共聚的地方?或者是充滿了無明、煩惱覆蔽的眷屬?到底未來我們是如何?唯有要有這種天眼通,我們才能明白來世生死的國土、眷屬、時代、社會、人群的形象。所以我們要修行,法要好好用心,貫耳,法要從耳根入,入得牢牢住在我們的心,很堅定、很牢固,注入我們的心地來,我們才能瞭解過去的宿命,我們才能瞭解未來的生死。所以,宿命通、天眼通,都在我們靜思惟中,心要靜,要思惟修。每天的生活,舉止動作、待人接物等等,時時都要提高警覺,一點點錯誤的態度都不可以。 你們還記得佛陀說一個貧婆的故事嗎?那位貧婆,佛陀要度她,如何都度不來,因為她如果看到佛,遠遠地就不想要看,就這樣離開了。佛陀也不捨這位貧婆,但是他知道,他度這貧婆度不到,這是過去生有這樣的因緣,所以,她的緣應該是阿難去度的。貧婆遠遠看到阿難,貧婆就起歡喜心了,很恭敬,趧緊來接近,接近阿難,她很喜愛聽阿難為她說法。阿難將佛陀所說法,說:「這是佛陀說的,妳為何不見佛?」「我不知道,我只是很喜歡聽你說的話。」阿難就說:「我說的,這是佛陀向我說的。」「但是佛陀說的,我聽了就是不歡喜,我就是喜歡聽你說的。」阿難說服了貧婆,就將貧婆帶來見佛,佛陀開始說過去的因果。 兩位比丘,一人走前面,一人走後面,前面的比丘遇到一女人在哭,「妳為什麼哭呢?」這樣問那個女人。這個女人見到比丘很恭敬,就說:「我怎會命這樣不好,生生往生,我含苦辛勞養育孩子,家庭貧困,用心撫養我的孩子長大,但是忽然間我的孩子又死了,我苦啊!」這位出家人就說:「生死有命,本來就是這樣,不用哭,哭什麼呢?」就向前走了。後面這位比丘來到這女人面前,很柔軟地跟她說:「妳為何在哭呢?」這個女人就同樣的話重覆說,這位比丘聽了,說:「真的感到悲苦啊!能體會你的心。」一條手帕拿來,「來,妳將臉擦乾淨,停止妳的眼淚,人生本來就是這樣,自然法則,因緣就是如此,不要哭了,好好保重自己。」這樣就再向前走了。這位婦女,女人想:後面這位比丘這樣的溫柔,拿手帕給我擦,還給我安慰,將來我願意跟這位出家人修行。 佛陀說到這理就說:「唉,前面那位出家人,很慚愧就是我。後面那位出家人,那就是現在的阿難。阿難的柔軟心,過去生中與這位貧婆結了這分緣。那時候,走前面的比丘用理智,知道這是自然的法則,自然的法則既然是這樣,何必哭呢?少了那一分同理心。阿難就能對她說,妳的悲苦我瞭解了。但是前面那比丘,因緣就是如此,哭什麼呢?」這樣就過去了,就是缺了那一分柔軟,缺了那一分同理心。大悲,缺這分心。所以,我們在修行,這也是佛陀教育我們的一段譬喻故事,也是他生活中,在人、事、物間的過程,也是在生活中。這一生的貧婆,見佛不起歡喜心,看見阿難,她就願意跟他走、聽他的話。這就是對我們的教育,我們對任何一個人,態度都要柔和,對人說話要有同理心,這樣在人群中才能化善緣,我們讓他看見,他歡喜,我們看見他,我們也能付出柔軟的心。 就如在尼泊爾,現在的一群人,二天前在帳篷區中,除了義診以外,還發放,在那裡辦一場祈福會,大家共同來祈福,甚至為他們行孝、行善的道理,在祈福會上,本來說要用水來為他們洗腳,但是那裡的風沙很大,又缺水,他們就靈機一動,用溼紙巾,叫年輕年要去疼愛那些老人,沒水可洗腳,你們用溼紙巾去將他們的臉擦一擦,風吹沙很大,頭臉將他擦得乾乾淨淨,這不就是用法在那個地方教育嗎?教育年輕人。 若是現在非洲,莫三比克每個月的發放,他們就每個月舉行洗腳,年輕人為老人洗腳,孩子為父母洗腳,這是在莫三比克。現在他們每個月在發放,那次序就安排的很整齊,先帶動念佛、繞佛,然後就很整齊,長者,就是說年紀大的人,父親、母親坐下來,有孩子的,年輕人就去為他的父母洗腳;沒有孩子的,同樣也有一群年輕人,去為那些沒有孩子的老人洗腳,這就是在非洲開始提倡。非洲因親子關係較疏遠,不知道什麼叫做孝,不知道什麼樣叫做愛,所以他們在那地方,愛的付出,同時讓他們表現出敬老尊賢,孝順父母要身體力行多行善。這是在非洲,我們用這樣的法,在那地方帶動,這是每個月。每次看他們傳回來的訊息,不論是錄影或是照片,看到那個畫面,打從內心的感動,這就是在那裡播善種子,菩薩在那地方,從一人來帶動這麼多人,開頭從南非,幾位語言能通的人過去,現在慢慢就傳給本土的人,土本的人,一粒一粒種子浮現了,由岱霖來領導他們,就變成每個月例行的規則。 我們現在看到尼泊爾,在災區中,佛陀的故鄉,台灣一群學佛的弟子將法帶回去佛陀的故鄉,佛陀故鄉受災難,八方菩薩凝聚在那地方,現在有八個國家地區的慈濟人在那個地方,共同一心,他們用種種的方法,現場缺什麼,就用什麼來代替,缺水,他們就用溼紙巾來代替洗腳變成了擦臉,看到那畫面也是很溫馨。所以說,我們今生此世,人與人之間要如何與人互動呢?你用你溫柔的態度,這個人跟你有關係、沒關係,都不要緊,「無緣大慈」,我們看到人,就要給人歡喜心,一個微笑也是布施,一句柔軟的話也是愛語布施,這種愛不斷累積在人群中,這就是結善緣。所以,我們不論是過去生何種的因緣,今生何種的環境,我們全都要好好累積,累積善緣。我們要時時提高警覺,要如何去除煩惱、無明,這是我們佛法要落實在日常生活中,我們無明煩惱要漏盡,我們要將它漏盡,那些煩惱都要漏盡,煩惱若去除,法才能牢固。所以漏盡就是煩惱都去除了,佛法清心在我們心中,這戒、定、慧,「三明六通道品發」,這必定要漏盡煩惱。所有的煩惱都將它去除,去除了煩惱,法才能入心來。 這樣才能「明斷見惑無明」。我們才能很清楚,煩惱離開了,我們這個心,我們的智慧才能開朗,斷除見思惑。我們的見解、我們的思考、我們的無明不會再來迷惑我們的心,這我們要一一斷除,漏盡煩惱了,才有辦法斷除了見,見濁,煩惱濁、無明濁,我們才能完全去除。能這樣,我們才能慢慢「三明六通」,進入了解脫,「住八解脫,行入無邊虛空定」,我們才能慢慢通達「六通三明」,才能「住八解脫」,後面再向大家大概解釋。前面的經文, 經文:「佛於其中,度無量眾。其佛法中,多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪。彼國常以菩薩莊嚴。」 還記得須菩提成佛,佛號叫「名相」,劫名叫做「有寶」,國名叫做「寶生」。「其土平正」,那國土非常平正,在那地方,「玻璃為地」,那國土很美。所以那國土不只是美,還有所度的眾生很多,佛法在那地方很昌盛,甚至很多大根機的菩薩,他們一聽,一聞,十解、百解、千悟都有,根機很利。所以聽法者就是傳法者,也是說法者,這就是那個國土所度的眾生,大家能接受佛法,也有很多的聲聞。下面一段文說 經文:「諸聲聞眾,不可稱數,皆得三明,具六神通,住八解脫,有大威德。」 經文簡釋: 「諸聲聞眾,不可稱數,皆得三明,具六神通」;其數亦多。 *「三明六神通」:聲聞果也。 *「三明」:在佛曰三達。在羅漢曰三明。因智之知法,顯了謂之明,又曰智明,證智之境而顯了分明也。 *「六通」:三乘聖者所得之神通。 即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。亦稱六神通。 其數亦多,聲聞很多、很多,這些聲聞聽法之後,皆在三明,還具足六神通,其數很多,三明六通就是聲聞所證得的果。修行,雖然他是聲聞,他聽法入心了,已經去除了煩惱,全都去除了,得到三明,也得了六通,這就是聲聞修行的結果。聽佛所說的過程,修行的因,得來的果就是三明六通。這個「三明」,在佛曰「三達」,我們過去有解釋過「三明」,在佛叫做「三達」,若是在羅漢,叫做「三明」。「三明」與「三達」差別在哪裡呢?「三達」就是通達無礙,過去、現在、未來通達無礙,若是「三明」,瞭解了,知道了,但是無法通達,只是瞭解、知道了,但是無法通達,只是瞭解、知道而已,還有障礙,要他發大心、立大願,還有障礙。所以在羅漢稱為「三明」,在佛叫做「三達」。因為佛已經是無上的大阿羅漢,同樣的,他出家,同樣現比丘相,所以,佛陀他大覺悟,稱為「三達」,羅漢才只能「三明」而已。 「因智之知法,顯了謂之明」,他的智,已經知道這個法,能夠瞭解了,只是這樣,所以叫做「明」。「證智之境而顯了分明」。這是經過了聽佛所說法,所以他瞭解了,就是明白了,但是,還有自己自我的障礙,所以不能稱為通達,只是三明。「六通」,就是「三乘聖者所得之神通」。三乘,聲聞、緣覺,還有菩薩,這三乘聖者所得的神通,菩薩也是一樣,緣覺也是一樣。「天眼明」,天眼,不只是「天眼通」,其實,我們剛才說的「三明」,其中就是「天眼明」,「知自他身」,能夠瞭解未來的生死相,這叫做「天眼通」,也叫「天眼明」。「天耳通」,「他心通」都是通而已。「宿命通」,不只是宿命通,還是「宿命明」,那就是知道現在、未來,我們知道與別人過去的因緣,全都通達明了,這叫做「通」,又謂「明」,通達明了。所以這種神通,神足通,再來就是漏盡通,漏盡,不只是通,同樣也是明。所以,通達明了,漏盡,這六項,知道過去、現在、未來,需要宿命與天眼。漏盡就是要去除一切一切的無明、煩惱、惑,才有辦法六通具足,加上了三明圓滿,這就是六通三明,「三明六通道品發」,我們過去曾讀過了。 經文簡釋: 「住八解脫,有大威德」;八解脫:又名八背捨,背惡向善,背麤向細,違背三界之煩惱而捨離之。 「住八解脫,有大威德」。這「八解脫」就深多了,又稱「八背捨」,這完全說我們的心理。這種背捨,也就是背惡向善。我們從開始「三明六通」,我們開始聽佛法,全都明白了,我們的內心永遠永遠就是要背惡向善。常常若有皈依時,我都說「反黑歸白」,過去的錯誤,過去的無明、惑,一切一切的惡,從今以後,那些惡都拋到後面去,現在就是要一味向著光明的路,也就是背惡向善,去除黑暗的,向光明的路走。同樣的道理,「背麤向細」,修行不只是淺淺的修,我們要深入瞭解,真正微細的法,我們必定要去思惟修。戒、定、慧,我們不只是行六度行,還要戒、定、慧,要四修;無間修、無餘修、長時修、尊重修等等,心心念念無間斷。這種,粗,不只是造十善這樣就好了。行十善這是較粗,就是行十善,做好事,做好事還帶著煩惱,還有人我是非等等,這都還是粗善。 我們必定要進入很微細,打從內心那種很自然的善,那一分愛,這種很微細的心態,不只是說「煩惱,煩惱我放下了」,連那個煩惱的相都沒有,連放下的心念都沒有。原來就是這樣,已經練到心思和天體合一,我們的細微,我們的心量已經打開了,都沒有其他障礙,這樣就是細。就如我們面前一片都是開闊,其實在開闊之中,還有很微細的塵。只是我們的肉眼還看不到,你若將顯微鏡拿來看空間,還有很多很多顯微的微塵在。這就是我們的心與一大片的空完全清淨合一,就叫做「背麤向細」。「背捨三界之煩惱而捨離之」,這樣全都將它捨離,這就是解脫。若能到這樣,就是解脫,解脫的名稱叫做是「背捨」。所以,這個道理,大概若知道,將之分作八種。 一、內有色相外觀色。 謂行人先觀自己色身,壞爛不淨,不可愛樂,一心靜定。 一是「內有色相外觀色」。我們內有色相,我們現在還有「我相」,我好好來觀想,觀想,「行人先觀自己色身,壞爛不淨」。要修行,就要好好來觀想自己,整天眼睛都看外面,自然地,外面的形相、種種,容易誘引我們的心出去,我們要修行,要好好好地還是要內自觀照。我們這身體,到底是什麼東西呢?整天吃東西,消化掉的又是什麼?排泄出去的又是什麼呢?要好好觀察,東西進入到肚子裡,還不都是爛,壞爛不淨嗎?這是我們向內自觀,「不可愛樂」,東西從嘴巴嚼爛,再拿出來,看,令人很厭惡的東西。但是偏偏我們人總是貪於口欲,都不去用心,所以不可愛樂,這就是我們日常的生活,大家要好好「內有色相外觀色」。我們在我們的身內,這樣進去,出來,其實好好想想看這個過程,不可愛樂。 二、外觀色。又為欲界貪欲難斷,故觀外不淨之相,令生厭惡,以求斷除,故又云外觀色。 二、(內無色相)外觀色。看看外面,欲界貪欲難斷。我們生活在這種欲界中,比比皆是,無不都是煩惱,所以,欲難斷。我們若能好好觀外不淨之相,我們想我們自己內在,進去出來的東西,再去看看外面,我們知道了。這二天也都常常說,在尼泊爾,有人受傷或者是生病,身體已經潰爛了,化膿了,醫師在處理過程,破掉了,這麼臭啊!是啊!人的身體就是這樣。看看外面,我們常常都會聽到,一個人往生後,幾天沒人知道,那味道傳出來,去找,原來是人往生之後,身體的不淨,這就是在外面,我們看得到的。別人的身體是這樣,我們的身體,將來是如何呢?這我們要好好用心觀察。「不淨之相」,都是不淨的,還在計較什麼呢?還在貪什麼呢?所以「令生厭惡」。何必男貪女愛呢?彼此的身體都是不乾淨,這是不是很厭惡的呢?世間有多少,每天都在聽,不孝的,或者是生下來開始,無常了,就從小要顧到,到父母都老了,但是孩子還是要父母照顧,這種拖累,這也就是男貪女愛造成了一代一代因緣果報這樣在牽拖,很累。所以修行者能「令生厭惡,以求斷除,故云外觀色」,要斷除,就是要這樣斷。 三、淨背捨身作證:淨即緣於淨相。謂除棄外色不淨之相,清淨皎潔,猶如殊妙寶室,心既明淨,樂漸增長。 第三淨背捨身作證。我們現知道內外就是不乾淨,所以「淨即緣於淨相」。因為清淨之相,這個清淨相就是要「除棄外色不淨之相,清淨皎潔」。外面,我們內外不淨相已經瞭解了,我們應該要棄除,不要還在貪欲中又再去取著,自然我們內心沒有內外的色相,沒有內外的貪念,自然我們就能保持這念心的清淨,真正的乾淨,猶如「姝妙寶室」,我們前面有說過了,「寶生」這國土就是有寶,到處都是寶,連樓臺,或者是室內都是這樣姝妙寶室,我們的身心就是如此。所以「心既明淨,樂漸增長」,這法慢慢增長。過去看的都不歡喜,我們能清淨了這些污濁,污濁的東西都去除,內心清淨,自然得法歡喜。 四、虛空處背捨: 除棄自身不淨之色,又除棄外身一切不淨之色。 若心捨色,一心緣空,與空相應,即入無邊虛空處定。 四、虛空處背捨。就是到達虛空處定的程度,真正的虛空都是很乾淨,這必定要除去自身不淨之色,還要除去外身一切不淨之色,我們對自己的身體自己要很清楚,我們看到外面的色相不要起貪念,這種男貪女愛,名色等都完全去除。若能心捨色,我們的心能將色都捨去,不要起貪欲,這樣一心緣空,自然我們的心就很清淨,空無一物,與空相應,即入無邊虛空處定,這時的心就與虛空會合。 五、識處背捨:一心緣識。依五陰等,悉皆無常、苦、空、無我,虛誑不實,心生厭背,而不愛著,故云識處背捨。 五就是識處背捨。識,我們一心緣識,我們要好好考考慮,六根塵在外面緣著外面的六塵,我們心若一動念去造作,善惡的識,那結果的種子收入我們的內心來。若前面都去除,一切皆空,我們就沒有這些事情,這些東西都是這個識。都是依著五陰等,色受想行識,除了說六根六塵,這六根六塵的境,就是引來了我們的五陰或是五蘊。外面的色塵,我們的根識去領納到,所以說色受想行識,我們的感受,我們的造作,所結果的識。這識我們就要好好去體會,因為瞭解了,一切皆無常、苦空無我。若能這樣外面的六塵,我們能體會色受想行識,道理若都瞭解,我們就知道這全都是會集來的蘊,蘊就是會集,會集過來的這些東西,無不都是無常,既無常何必去追,既是苦何必去造作,既是空何必執著,既是到頭來無我何必計較?所以這種無常、苦、空、無我,我們若是道理都瞭解,這都是虛的,是這樣的虛誑不實。我們若能瞭解,自然我們的心就能厭背,厭棄六塵,也體會了五蘊,我們都瞭解了,自然我們就不會再造作、貪欲,心就會背捨,就是厭,不想在這樣的人間,讓人與人之間互相對立,放下了,一切都空了。而不愛著,故云識處背捨。我們對迠些識,都能瞭解,色、受、想、行、識這五蘊,我們都能透徹清楚。 六、無所有處背捨:依五陰等,悉皆無常、苦、空、無我,虛誑不實,心生背捨,而不愛著,故名無所有處背捨。 六、無所有處背捨。也就是說,我們都依這五陰,外面的六塵境,收入在五蘊,色、受、想、行、識,這都是無常,我們更要再瞭解,同樣是苦、空、無常、無我。在這種的境界中,我們的心就要生出背捨,就是惡的、過去的,我們都拋把它拋在背後,面前追著的,都是微妙的善法,惡的要去除,所以「心生背捨,而不愛著」。不要了,不會再這種污濁之中,煩惱無明中糾纏,沒有了,所以「而不愛著,故名無所有處背捨」,這就是入「無所有處背捨」,是什麼都沒有了。 七、非有想非無想處背捨:一心緣非有非無想,即觀諦理。依五陰等,悉皆無常、苦、空、無我,虛誑不實,故名非有想非無想背捨。 第七、「非有想非無想處背捨」。「非有想非無想處」,意思就是說,非有,想入非非要做什麼呢?非無想處,但是不能不用心去想,這種非有想、非無想。你想入非非,沒有用,但是,你不能離開思惟修,所以我們一定要在中道中去瞭解法是這樣,瞭解人間污濁是這樣,我們要如何修?這我們應該要很清楚。兩邊,執著,執著任何一邊都不對,所以也是要背捨。所以「一心緣非有非無想」,我們的心非有非無,我們要很清楚。就是「觀諦理」,要用心觀真實理。所以瞭解「依五陰等,悉皆無常、苦、空、無我」,這都是「虛誑不實」,我們都透徹了解了,這就是要靠我們的思惟修,觀想諦理,我們才不會偏在非有非無,我們才能夠透徹了解道理。 八、滅受想背捨:受即領納,想即思想,即五陰中受想想心。謂行人厭患此心散亂,故背滅受想諸心,是名滅受想背捨。 第八,就是「滅受想背捨」。滅除了一切一切受、想、行、識,我們都把它背捨了。受,就是領受,我們領納了一切;想,就是思想,就是五陰中的受想與想心,相放在我們的心上,念念不忘,這叫做受想想心。就是我們人,我們要知道,不要再將做過的事情、過去的錯誤,重重疊疊,做善事也不必說做了就一定放在心裡。總而言之,選擇對的,非常微細的善行去行,這樣就對了,不必想那麼多,這些事情,厭患,此心會使我們散亂。一直要想過去,一直執著現在等等,這容易使人散亂心,所以我們必定要背捨,背捨滅受想這些心。 *依無漏慧,滅前六識心王心所,斷盡見思惑,所得滅盡定,即二乘涅槃。 *有大威德,善能降伏內外怨魔,有威有畏,有德可敬。 修行,我們就是把握在剎那間清淨心,不斷延續下去,就是不必去執著,這叫做第八「滅受想背捨」,我們若能依這樣修,就是依無漏慧,到了這樣,那就是智慧無漏了,滅除了前六識的心王心所,斷盡了見思惑,所得的「滅盡定」,這就是二乘涅槃。所以若能這樣,就「有大威德,善能降伏內外怨魔,有威可畏,有德可敬」。這是不是有比較深呢?都是在我們的心。修行,最重要的,不必去執著外境,外面的境界,我們要好好思惟。最簡單的,是從我們自己的生活來想。東西,貪啊、吃啊,過程,排泄出來,看看外面的污濁等等,世間是這樣,還有什麼好執著呢?所以,三明六通,八解脫,都是這樣的過程,深的法要很用心,背粗向細,粗重的煩惱去除,我們要很微細,細得就如我們回歸於空一樣,所以沒有執著,要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150606晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 過現未來:明自他宿世事, 知自他身:明來世生死相, 漏盡煩惱:明斷見惑無明, 八解脫:行入無邊虛空定。 這就是一個心理的境界,我們修行,心理,到底我們的心理無明有沒有去除?我們若是有去除煩惱,我們的思考會很清淨,這是我們平時要思惟修,進入了靜寂清澄的境界,這是我們要好好用功了。「三明六通道品發」(《無量義經.德行品》)。過去我們已經說了「三明」,三明,「宿命明、天眼明、漏盡明」,宿命明就是我們知道過去。我們知過去造什麼因、結什麼緣,我們來生此世,我們所得到的果、報,明明歷歷,很清楚,這叫做明,是「宿命明」。明白自己的過去,更加明白他人,我們與他之間,今生此世,大家在一起是歡喜,是互相嫉妒、彼此對立,或者是感恩啊!善知識或逆增上緣,我們都很清楚,這是過去生我與他的因緣,今生這樣的果報,這是宿命明。我們的生命中,過去、現在,所以這自他宿世事,我們都很清楚。要能清楚過去與現在,心若沒有很清明,我們昨天的事情說不定就忘記了。怎哪有可能還記得前世的事情呢?當世的前世,我們更是不清楚了。所以我們的心還是要時時去除煩惱、無明,減一分的無明,就增加一分的清楚。 再來就是說「知自他身,明來世生死相」,這就是「天眼明」。我們現在,今生此世,我們要如何修行?過去既然就是這樣的無明,造成了我們今生此世種種煩惱果報。現在我就要好好修,修得我們來生世,所以「明來世生死相」。我知道這輩子要好好修行,過去的,我們要放下過去了,我們不要再惹來來生世的糾纏。「欲知今世果,那就是前生作者是」,過去生的造作,所以我們今生有這樣的果。若要知道如何來生,今生所造作的,就是來生的果。這我們若都清楚,來世的生死相,我們要依報、正報在哪裡呢?要出生在什麼樣的國家?他的生態是好的、富有的國家?或者是不好的、貧窮困難的國家?是很多善知識共聚的地方?或者是充滿了無明、煩惱覆蔽的眷屬?到底未來我們是什麼樣呢?唯有要有這種天眼通,我們才能明白來世生死的國土、眷屬、時代、社會、人群的形象。所以我們要修行,法要好好用心,貫耳,法要從耳根入,入得牢牢住在我們的心,很堅定、很牢固,注入我們的心地來。我們才能了解過去的宿命,我們才能明白未來的生死。所以,宿命通、天眼通,都在我們靜思惟中,心要靜,要思惟修。每天的生活,舉止動作、待人接物等等,時時都要提高警覺,一點點態度的錯誤都不可以。 你們還記得佛陀說一個貧婆的故事嗎?那位貧婆,佛陀要度她,如何都度不來,因為她如果看到佛,遠遠地就不想要看,就這樣離開了。但是佛陀也不捨這位貧婆,但是他知道,他度這貧婆度不到,這是過去生有這樣的因緣。所以,她的緣應該是阿難去度的。貧婆遠遠看到,看到阿難,貧婆就起歡喜心了。很恭敬,趧緊來接近,接近阿難,她很喜愛聽阿難為她說法。阿難將佛陀所說法,說:「這是佛陀說的,妳為什麼不見佛?」「我不知道,我只是很喜歡聽你說的話。」阿難就說:「我說的,這是佛陀向我說的。」「但是佛陀說的,我就聽了不歡喜,我就是喜歡聽你說的。」阿難說服了貧婆,就將貧婆帶來見佛,佛陀開始說過去的因果。 兩位比丘,一人走前面,一人走後面,前面的比丘遇到一女人在哭,「妳為什麼哭呢?」這樣問那個女人。這個女人見到比丘也是很恭敬,就說:「我怎麼會命這樣不好,生生往生,我含苦辛勞養育孩子,家庭貧困,用心撫養我的孩子長大,我的孩子現在忽然間又死了,我苦啊!」這位出家人就說:「生死有命,本來就是這樣,不用哭,哭什麼呢?」就向前走了。後面這位比丘來到這女人面前,很柔軟地跟她說:「妳為何在哭呢?」這個女人就同樣的話重覆說,這位比丘聽了,這位比丘說:「真的感到悲苦啊!能體會你的心。」一條手帕拿來,「來,妳將臉擦乾淨,停止妳的眼淚吧,人生本來就是這樣,自然法則,因緣就是這樣,不要哭了,好好保重自己。」這樣就再向前走了。這位婦女,女人想:後面這位比丘這樣的溫柔,拿手帕給我擦,還給我安慰,我若是將來我願意跟這位出家人修行。 佛陀說到這裡就說:「唉,前面那位出家人,很慚愧就是我。後面那位出家人,那就是現在的阿難。阿難的柔軟心,過去生中與這位貧婆結了這分緣。那時候,走前面的比丘用理智,知道這是自然的法則,自然的法則既然是這樣,何必哭呢?少了那一分同心理的心。阿難就能對她說,妳的悲苦我了解了。但是前面那比丘,因緣就是如此,哭什麼呢?」這樣就過去了,就是缺了那一分柔軟,缺了那一分同理心。大悲,缺這一分心。所以,我們在修行,這也是佛陀教育我們的一段譬喻故事,也是他生活中,在人、事、物間的過程,也是在生活中。這一生的貧婆,見佛不起歡喜心,看見阿難,她就這樣願意跟他走、聽他的話。這就是對我們的教育,我們對任何一個人,我們都要態度柔和,對人說話要有同理心。這樣在人群中才能化善緣,我們讓他看見,他歡喜,我們看見他,我們也是能付出柔軟的心。 就如在尼泊爾,現在的一群人,二天前在帳篷區中,除了義診以外有發放,在那裡辦一場祈福會,大家共同來祈福,甚至為他們行孝、行善的道理。在祈福會上,本來說要用水來為他們洗腳,但是那裡的風沙很大,又是缺水。他們就靈機一動,用溼紙巾,叫年輕年要去疼愛那些老人,沒水可洗腳,你們用溼紙巾去將他們的臉擦一擦,風吹沙很大,頭臉將他擦得乾乾淨淨,這不就是用法在那個地方教育嗎?教育年輕人。 若是現在非洲,在莫三比克每個月的發放,他們就每個月舉行洗腳,年輕人為老人洗腳,孩子為父母洗腳,那是在莫三比克。現在他們每個月在發放,那個次序就安排的很整齊,先帶動念佛、繞佛,然後就很整齊,長者,就是說年紀大的人,父親、母親坐下來。有孩子的,孩子就去為他的父母洗腳;沒有孩子的,同樣也有一群年輕人,去為那些沒有孩子的老人洗腳,這就是在非洲開始提倡。非洲因為親子關係較疏遠,不知道什麼叫做孝,不知道什麼樣叫做愛,所以他們在那地方,愛的付出,同時讓他們表現出敬老尊賢,孝順父母要身體力行多行善。這是在非洲,我們用這樣的法,在那地方帶動,這是每個月。每次看到他們傳回來的訊息,不論是錄影或是照片,看到那個畫面,打從內心的感動。這就是在那裡播善種子,菩薩在那地方,從一人來帶動這麼多人。開頭從南非,幾位語言能通的人過去,現在慢慢就傳給本土的人。土本的人,一粒一粒種子浮現了,由岱霖來領導他們,就變成每個月例行的規則。 我們現在看到尼泊爾,在災區中,佛陀的故鄉,台灣一群學佛的弟子將法帶回去佛陀的故鄉。佛陀故鄉受災難,八方菩薩凝聚在那地方,現在有八個國家的慈濟人在那個地方,共同一心,他們用種種的方法,現場缺什麼,就用什麼來代替。缺水,他們就用溼紙巾來代替洗腳變成了擦臉,看到那個畫面也是很溫馨。所以說,我們今生此世,人與人之間要如何與人互動呢?你用你溫柔的態度,這個人跟你有關係、沒關係,都不要緊。「無緣大慈」,我們看到人,我們就要給人歡喜心,一個微笑也是布施,一句柔軟的話也是愛語布施。這種愛不斷累積在人群中,這就是結善緣。所以,我們不論是過去生何種的因緣,今生何種的環境,我們全都要好好累積,累積善緣。我們要時時提高警覺,要如何去除煩惱、無明。這是我們佛法要落實在日常生活中,我們無明煩惱要漏盡,我們要將它漏盡,那些煩惱都要漏盡,煩惱若去除,法才能牢固。所以漏盡,漏盡就是煩惱都去除了,佛法清心在我們心中。這戒、定、慧,「三明六通道品發」,這必定要漏盡煩惱。所有的煩惱都將它去除,去除了煩惱,法才能入心來。 這樣才能「明斷見惑無明」,我們才能很清楚,煩惱離開了,我們這個心,我們的智慧才能開朗,斷除見思惑。我們的見解、我們的思考、我們的無明不會再來迷惑我們的心。這我們要一一斷除,漏盡煩惱了,才有辦法斷除了見,見濁,煩惱濁、無明濁,我們才能完全去除。能這樣,我們才能慢慢「三明六通」,進入了解脫,「八解脫,行入無邊虛空定」,我們才能慢慢通達「六通三明」,才能「八解脫」,後面再向大家大概解釋。前面的經文。 經文:「佛於其中,度無量眾。其佛法中,多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪。彼國常以菩薩莊嚴。」 還記得須菩提成佛,佛號叫「名相」,還記得嗎?劫名叫做「有寶」,國名叫做「寶生」。「其土平正」,那國土非常平正,在那個地方,「玻璃為地」,那國家很美。所以那國家不只是美,還有所度的眾生很多,佛法在那地方很昌盛,甚至很多大根機的菩薩,他們一聽,一聞,十解、百解、千悟都有,根機很利。所以聽法者就是傳法者,也是說法者,這就是那個國家所度的眾生,大家能接受佛法,也有很多的聲聞。下面一段文說。 經文:「諸聲聞眾,不可稱數,皆得三明,具六神通,住八解脫,有大威德。」 經文簡釋: 「諸聲聞眾,不可稱數,皆得三明,具六神通」;其數亦多。 *「三明六神通」:聲聞果也。 *「三明」:在佛曰三達。在羅漢曰三明。因智之知法,顯了謂之明,又曰智明,證智之境而顯了分明也。 *「六通」:三乘聖者所得之神通。 即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。亦稱六神通。 其數亦多,聲聞很多、很多,這些聲聞聽法之後,皆在三明,還具足六神通,其數很多,三明六通就是聲聞所得來的果。修行,雖然他是聲聞,他聽法入心了,已經去除了煩惱,全都去除了,得到三明,也得了六通,這就是聲聞修行的結果。聽佛所說的過程,修行的因,得來的果就是三明六通。這個「三明」,在佛曰「三達」,我們過去有解釋過「三明」,佛叫做「三達」,若是在羅漢,叫做「三明」。「三明」與「三達」差別在哪裡呢?「三達」就是通達無礙,過去、現在、未來通達無礙;若是「三明」,了解了,知道了,但是無法通達,只是了解、知道了,但是無法通達。只是了解、知道而已,還有障礙,要他發大心、立大願,還有障礙。所以在羅漢稱為「三明」,在佛叫做「三達」。因為佛已經是無上的大阿羅漢,同樣的,他出家,同樣現比丘相。所以,佛陀他大覺悟,稱為「三達」,羅漢才只能「三明」而已。 「因智之知法,顯了謂之明」,他的智,已經知道這個法,能夠了解了,只是這樣,所以叫做「明」。「證智之境而顯了分明」,這是經過了聽佛所說法,所以他了解了,就是明白了。但是,還有自己自我的障礙,所以不能稱為通達,只是三明。「六通」,就是「三乘聖者」,三乘,聲聞、緣覺,還有菩薩,這三乘聖者所得的神通。菩薩也是一樣,緣覺也是一樣。「天眼明」,天眼,不只是「天眼通」,其實,我們剛才說的「三明」,其中就是「天眼明」,「知自他身」,能夠了解未來的生死相,這叫做「天眼通」,也叫「天眼明」。「天耳通」,「他心通」都是通而已。「宿命通」,不只是宿命通,還是「宿命明」,那就是知道現在、未來,我們自己與別人過去的因緣,全都通達明了,這叫做「通」,又謂「明」,通達明了。所以這種神通,神足通,再來就是漏盡通。漏盡,不只是通,同樣也是明。所以,通達明了,漏盡,這六項,知道過去、現在、未來,需要宿命與天眼。漏盡就是要去除一切一切的無明、煩惱、惑,才有辦法六通具足,加上了三明圓滿,這就是六通三明,「三明六通道品發」,我們過去有讀過了。 經文簡釋: 「住八解脫,有大威德」;八解脫:又名八背捨,背惡向善,背麤向細,違背三界之煩惱而捨離之。 「住八解脫,有大威德」。這「八解脫」就深多了,名又叫「八背捨」,這是完全說我們的心理。背捨也就是背惡向善,背麤向細,背捨三界之煩惱,這樣全都捨離。我們從開始「三明六通」,我們開始聽佛法,全都明白了,我們的內心永遠永遠就是要背惡向善。常常若有皈依時,我都說「反黑歸白」,過去的錯誤,過去的無明、惑,一切一切的惡,從今以後,那些惡都拋到後面去。現在就是要一味向著光明的路,也就是背惡向善,去除黑暗的,向光明的路走。同樣的道理,「背麤向細」,修行不只是淺淺的修,我們要深入了解,真正微細的法,我們必定要去思惟修。戒、定、慧,我們不只是行六度行,還要戒、定、慧,要四修;要無間、無餘、長時、尊重等等,心心念念無間斷。這種,粗,不只是造十善這樣就好了。行十善這是較粗,就是行十善,做好事,做好事還帶著煩惱,還有人我等等,這都還是粗善。 我們必定要進入很微細,打從內心那種很自然的善,那一分愛,這種很微細,心態不只是說「煩惱,煩惱我放下了」,連那個煩惱的相都沒有,連放下的心念都沒有。原來就是這樣,已經練到心思和天體合一,非常的細微。我們的心量已經打開了,都沒有其他障礙,這樣就是細。就如我們面前一片都是開闊,其實在開闊之中,還有很微細的塵。只是我們的肉眼還看不到,你若將顯微鏡拿來看空間,還有很多很多顯微的微塵在。這就是我們的心與一大片的空完全清淨合一,就叫做「背麤向細」。「背捨三界之煩惱」,這樣全都將它捨離,這就是解脫。若能到這樣,就是解脫,解脫的名稱叫做是「背捨」。所以,這個道理,大概若知道,分作八種。 一、內有色相外觀色。 謂行人先觀自己色身,壞爛不淨,不可愛樂,一心靜定。 一是「內有色相外觀色」,我們內有色相,我們現在還有「我」,我好好來觀想,觀想,「行人觀自己色身,壞爛不淨」。要修行,就要好好來觀想自己,整天眼睛都看外面,自然地,外面的形相、種種,容易誘引我們的心出去。我們要修行,要好好好地還是要內自觀照。我們這身體,到底是什麼東西呢?整天吃東西,消化掉的又是什麼?排泄出去的又是什麼呢?這要好好來觀察,東西進入到肚子裡,還不都是爛,壞爛不淨嗎?這是我們向內自觀,「不可愛樂」,東西從嘴巴嚼一嚼,再拿出來,看,令人很厭惡的東西。但是偏偏我們人總是貪於口欲,都不去用心,所以不可愛樂。這就是我們日常的生活,大家要好好「內有色相外觀色」。我們在我們的身內,這樣進去,出來,看看,其實好好想想這個過程,不可愛樂。 二、內無色相外觀色。又為欲界貪欲難斷,故觀外不淨之相,令生厭惡,以求斷除,故又云外觀色。 二、內無色相外觀色。看看外面,欲界貪欲難斷。我們生活在這種欲界中,比比皆是,無不都是煩惱,所以,欲難斷。我們若能好好去觀外不淨之相,令生厭惡,以求斷除,故又云外觀色。我們想我們自己內在,進去出來的東西,再去看看外面,我們知道了。這二天也都常常說,在尼泊爾,有人受傷或者是生病,身體已經潰爛了,化膿了,醫師在處理過程,破掉了,這麼臭啊!是啊!人的身體就是這樣。看看外面,我們常常都會聽到,一個人往生之後,幾天沒人知道,那味道傳出來,去找,原來是人的往生之後,身體的不淨,這就是在外面,我們看得到的。別人的身體是這樣,我們的身體,將來是如何呢?這我們要好好用心觀察。「不淨之相」,都是不淨的,還在計較什麼呢?還要再貪什麼呢?所以「令生厭惡」。何必男貪女愛呢?彼此的身體都是不乾淨,這是不是很厭惡的呢?世間有多少,每天都在聽,不孝的,或者是生下來開始,無常了,就從小要顧到父母都老了,但是孩子還是要父母照顧,這種拖累。這也就是男貪女愛造成了一代一代因緣果報這樣在牽拖,很累。所以修行者能「令生厭惡,以求斷除,故云外觀色」,要斷除,就是要這樣斷。 三、淨背捨身作證:淨即緣於淨相。謂除棄外色不淨之相,清淨皎潔,猶如殊妙寶室,心既明淨,樂漸增長。 第三淨背捨身作證。我們現知道內外就是不乾淨,所以「淨即緣於淨相」。因為清淨之相,這個清淨相就是要「除棄外色不淨之相,清淨皎潔,猶如殊妙寶室,心既明淨,樂漸增長。」外面,我們內外不淨相已經了解了,我們應該要棄,棄除,不要還在貪欲中又再去取著。自然我們內心沒有內外的色相,沒有內外的貪念,自然我們就能保持這念心的清淨,真正的乾淨,就猶如「姝妙寶室」。我們前面有說過了,「寶生」這國土就是有寶,到處都是寶,連樓臺,或者是室內都是這樣姝妙寶室,我們的身心就如這樣。所以「心既明淨,樂漸增長」,這法喜慢慢增長。過去看的都不歡喜,我們能清淨了這些污濁,污濁的東西都去除,內心清淨,自然得法歡喜。 四、虛空處背捨: 除棄自身不淨之色,又除棄外身一切不淨之色。 若心捨色,一心緣空,與空相應,即入無邊虛空處定。 四、虛空處背捨,就是到達虛空處定的程度,真正的虛空都是很乾淨,這必定要除去自身不淨之色,還要除去外身一切不淨之色,若心捨色,一心緣空,與空相應,即入無邊虛空處定。我們對自己的身體自己要很清楚,我們看到外面的色相不要起貪念。這種男貪女愛,名色等都完全去除。若能心捨色,我們的心能將色都捨去,不要起貪欲,這樣一心緣空,自然我們的心就很清淨,空無一物,與空相應,即入無邊虛空處定,這時候的心就與虛空會合。 五、識處背捨:一心緣識。依五陰等,悉皆無常、苦、空、無我,虛誑不實,心生厭背,而不愛著,故云識處背捨。 五就是識處背捨,識,我們一心緣識,我們要好好考考慮,六根塵在外面緣著外面的六塵。我們心若一動念去造作,善惡的識,那結果的種子收入我們的內心來。我們若前面都去除,一切皆空,我們就沒有這些事情,這些東西都是這個識。都是依著五陰等,色受想行識,除了說的六根六塵,這六根六塵的境,就是引來了我們的五蘊或是五陰。外面的色塵,我們的根識去領納到,所以說色受想行識,我們的感受,我們的造作,所結果的識。這識我們就要好好去體會,因為了解了,一切皆無常、苦空無我。若能這樣外面的六塵,我們能體會色受想行識,道理若全都了解,我們就知道這全都是會集來的蘊。蘊就是會集,會集過來的這些東西,無不都是無常,既無常何必去追。既是苦何必去造作,既是空何必執著,既是到頭來無我何必計較?所以這種無常、苦、空、無我,我們若是道理都了解,這都是虛的,是這樣的虛誑不實。我們若能了解,自然我們的心就能厭背,厭棄六塵,也體會了五蘊,我們都了解了,自然我們就不會再造作、貪著。心就會背捨,就是厭,不想在這樣的人間,讓人與人之間互相對立,放下了,一切都空了。而不愛著,故云識處背捨。我們對這些識,都能了解,色、受、想、行、識這五蘊,我們都能透徹清楚。 六、無所有處背捨:依五陰等,悉皆無常、苦、空、無我,虛誑不實,心生背捨,而不愛著,故名無所有處背捨。 第六、無所有處背捨,也就是說,我們都依這五陰,外面的六塵境,收入在五陰,色、受、想、行、識。這都是無常,我們更要再了解,同樣是苦、空、無常、無我。在這種的境界中,我們的心就要生出背捨,就是惡的、過去的,我們都拋把它拋在背後,面前追著的,都是微妙的善法,惡的要去除,所以「心生背捨,而不愛著」。不要了,不會再這種污濁之中,煩惱無明中糾纏,沒有了,所以「而不愛著,故名無所有處背捨」,這就是入「無所有處背捨」,是什麼都沒有了。 七、非有想非無想處背捨:一心緣非有非無想,即觀諦理。依五陰等,悉皆無常、苦、空、無我,虛誑不實,故名非有想非無想背捨。 第七、「非有想非無想處背捨」,「非有想非無想處」,意思就是說,非有,想入非非要做什麼呢?非無想處,但是不能不用心去想,這種非有想、非無想。你想入非非,沒有用,但是,你不能離開思惟修,所以我們一定要在中道去了解法是這樣,了解人間污濁是這樣,我們要如何修?這我們應該要很清楚。兩邊,執著,執著任何一邊都不對,所以也是要背捨。所以「一心緣非有非無想」,我們的心非有非無,我們要很清楚。就是「觀諦理」,要用心觀真實理。所以了解「五陰等,悉皆無常、苦、空、無我」,這都是「虛誑不實」,我們都透徹了解了,這就是要靠我們的思惟修,觀想諦理,我們才不會偏在非有非無,我們夠透徹了解道理。 八、滅受想背捨:受即領納,想即思想,即五陰中受想想心。謂行人厭患此心散亂,故背滅受想諸心,是名滅受想背捨。 第八,就是「滅受想背捨」,滅除了一切一切受、想、行、識,我們都把它背捨了。受,就是領受,我們領納了一切;想,就是思想,就是五陰中的受想與想心,相放在我們的心上,念念不忘,這叫做受想想心。就是我們人,我們要知道,不要再將做過的事情、過去的錯誤,重重疊疊,做善事也不必說做了就一定放在心裡。總而言之,選擇對的,非常微細的善行去行,這樣就對了。不必想那麼多,這些事情,厭患,此心會使我們散亂。一直要想過去,一直執著現在等等,這容易使人散亂心,所以我們必定要背捨,背捨滅受想這些心。 *依無漏慧,滅前六識心王心所,斷盡見思惑,所得滅盡定,即二乘涅槃。 *有大威德,善能降伏內外怨魔,有威有畏,有德可敬。 修行,我們就是把握在剎那間清淨心,不斷延續下去,就是不必去執著,這叫做第八「滅受想背捨」。我們若能依這樣修,就是無漏慧,到了這樣,那就是智慧無漏了,滅除了前六識的心王心所,斷盡了見思惑,所得的「滅盡定」,這就是二乘涅槃。所以若能這樣,就「有大威德,善能降伏內外怨魔,有威可畏,有德可敬」。這是不是有比較深呢?都是在我們的心。修行,最重要的,不必去執著外境,外面的境界,我們要好好思惟。最簡單的,是從我們自己的生活來想。東西,貪啊、吃啊,過程,排泄出來,看看外面的污濁等等,世間是這樣,還有什麼好執著呢?所以,三明六通八解脫,都是這樣的過程,深的法要很用心。背粗向細,粗重的煩惱去除,我們要很微細,細得就如我們回歸於空一樣,所以沒有執著。要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.我們修行,如何審察無明有沒有去除? 2.「三明六通道品發」。何謂「三明」? 3.佛陀要度貧婆,度不到,後來請阿難去度。這一段譬喻的故事,佛陀在教育我們什麼? 4. 我們今生此世,要如何與人互動呢? 5.「三明」與「三達」,差別在哪裡呢? 6.何謂「滅受想背捨」?這對我修行有何幫助? 八解脫(作者惟智) 修行菩薩道可以得三明、六通、八解脫。三明即宿命明、天眼明、漏盡明。六通就是神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。八解脫分別是: 1. 內有色想觀諸色解脫 2. 內無色想觀外色解脫 3. 淨解脫身作證具足住 4. 空無邊處解脫 5. 識無邊處解脫 6. 無所有處解脫 7. 非想非非想處解脫 8. 滅受想定身作證具足住 有感於現代人的煩惱熾盛、苦悶、痛苦、憂鬱、悲觀、多愁、擔憂偏多,諸多心病,不得解脫之道。加上雖然看到佛經上有八解脫的解藥,可是很不容易理解。想要試著加以翻譯、簡單闡述、舉例說明,希望對於有心人及有需要的人,能有所助益。簡單的說,想要解脫就要修行,修清淨心,行菩薩道。 1. 內有色想觀諸色解脫(看開了) 第一種解脫就是看開了,看開了就解脫了。舉例而言,一個人,他想賺錢,他認為賺錢、存錢很重要,可以養家、可以買自己喜歡的東西,可以出國玩等等。可是不幸投資失利,虧了500萬,他經過一番冷靜理性的思考,想通了,錢乃身外之物,生不帶來,死不帶去。其實人生在世,錢夠用就好,何苦汲汲營營追逐套利。想一想,有人賺了錢,卻失去健康。還有人賺了錢,卻忽略親子關係與家庭和樂。更有人一開始賺了小錢,後來貪心投資更多,虧到傾家蕩產。自己雖然虧了500萬,但還有一份工作可做,吃穿簡單一點,日子還是可以過,健康平安最重要。這就是內有色想觀諸色解脫,內心基本上對於色(物質,例如錢、欲望)還是存在的,只是經過理性的思考,可以看開了,可以接受無常,面對問題,接受現實,隨順因緣,內心不受影響。這裡的觀是指觀想,經過一個轉念的過程,得自在解脫。 2. 內無色想觀外色解脫(完全看開了) 第二種解脫與第一種解脫都是看開了,差別是第二種解脫內在的境界更高一點,內心對於所有的物質,已經可以不受影響。例如錢,可有可無,沒有得失心,不需要追逐,該來就會來,來也很好,不來也很好。甚至是不會想到這個事的境界,或是說錢、物質、這些事情,他已經不會起心動念。所以不只對外界的事想開了,內心也想開了,內無色想,所以我說這是完全想開了。 3. 淨解脫身作證具定住(真正清淨了) 淨是指清淨,不受外塵的影響,內心清淨自然解脫。這需要一段過程的自我要求、自我修練。例如,一個人,持齋戒吃素二十年,對於食物可以得清淨。一個人,用心做志工一輩子,可以縮小自己,解脫束縛得歡喜自在。一個人,恒持善念布施,可以得清淨心,輕安自在。一個人,修忍辱行,被人誤解、羞辱,可以不生氣,可以自在以對,是真清淨。當種種的修行具足時,不論是慈悲喜捨四無量心,六度波羅蜜,可以達到清淨的境界。要特別強調的是「身作證具定住」這幾個字,因為淨,清淨心,要知道很容易。一個字「淨」,三個字「清淨心」,讀完唸完只要一秒鐘。所以淨不是知道就好,更不是理解就可以解脫,是要去做,以身去體驗,去證明。通過自己真實的行為,自己親身的驗證,才是解脫之道。而且要持續的安住在一種穩定的狀態,不是有時候有清淨,一下子又沒有,要能維持恒定的清淨才是解脫。 4. 空無邊處解脫(不受限了) 布袋和尚有句話:「我有一布袋,虛空無罣礙,展開遍十方,收時觀自在。」這就是一種不受限了,空無邊處解脫的境界。能夠讓自己的心,自己的思維,不要受到有形時空的限制,就可以讓自己解脫。所謂心靜自然涼,道理亦同。陶淵明有詩曰:「結廬在人境,而無車馬喧,問君何能爾,心遠地自偏。」心遠地自偏就是可以做到空無邊處解脫,這時的心可以在任何地方,可以如處深山老林之中,可以在一處桃花源中,可以留在原地面對問題,可以在宇宙中的任何一個地方。心是自由的,是超越的,是解脫的。佛經上講得更傳神,「心包太虛,量周沙界」,空無邊處解脫就是這樣的境界。要修練心量大,要修練看得開加上看得遠,當這些你都會了,也透過練習成為一種習慣,解脫的功夫就修練成了。下次境界來了,你可以很快跳脫,進入空無邊處解脫,不受限制與影響。 5. 識無邊處解脫(無分別心) 佛家講無分別心,莊子講齊物論,其中有段文,「今者吾喪我,女知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」,譯意是:「我(南郭子綦)已經先把我自己的所有的理性活動都放在一旁了,因為以一般的理性知識是無法認識超越性的道的智慧。就像你們平常聽過絲竹管樂之聲,卻未必會去注意大自然的各種風聲,就算領賞了大自然的風聲,卻未必會領會自然本身的無聲而有聲的道理。」修練齊物,無分別心的功夫首先要做到無我,拋掉一般的理性認知,進入真理與真識的智慧。這時候你會發現所謂的貴賤美醜是因為人心的主觀慾望而起分別的,其實都是相對的,也可以看成一樣的。這就是齊物,無分別心。例如,胖的身材,對有些人而言很醜,對另外一些人而言,又認為這才是美的標準。住豪宅與住平房,如果認為有差別,是自己的分別心起作用。如果修練識無邊處解脫,以無限多元的角度來分析事物,你會發現這些事物是沒有分別的,是平等的,我們也是宇宙萬物中非常微小的一部份而已,理解此一道理的人可以得解脫。 6. 無所有處解脫(不執著了) 無所有處解脫就是我們熟悉的「應無所住而生其心」。六祖惠能未出家之前,聽到有人誦讀這個句子,當場若有所悟而決定出家求道,前往湖北黃梅見到五祖弘忍。半年之後,聽五祖講《金剛經》,一聽到這句話就豁然大悟,可見這個經句是多麼的重要。「應無所住」是什麼呢?就是不在一個念頭或任何一個現象上產生執著,不會牢牢不放,因為牢牢不放心就困住了。反過來說,應無所住,就會生出解脫心。例如,一個人受了主管的責罵,如果一直耿耿於懷,心中老是牽掛著這件事,心就被外物所困擾,那叫心有所住。反過來,就釋懷了,就解脫了。我們凡夫也不妨練習「應無所住而生其心」,最初可能比較困難,但是時間久了,就會把世間的人、事、物看作如幻如夢如演戲。你會非常認真地演好目前的角色,但很清楚自己是在演戲,就不會受到利害、得失、你我、是非的影響而煩惱不已。得到解脫的心,又有機會生起慈悲心和智慧心,這就是佛和菩薩的境界。 7. 非想非非想處解脫(一切放下了) 楞嚴經曰:「識性不動,以滅窮研,於無盡中,發實盡性。如存不存,若盡非盡,如是一類,名非想非非想處。」這是一種定的境界,是很高的一種定的境界。當通過前六種的修行,一開始我們會受到眾生、慾望、物質的影響,我們可以修練看開了一直到完全看開了。也可以修練清淨心到完全清淨了為止,還可以修練不受紅塵喧囂的限制與干擾,得到解脫。接著修練無分別心與不執著,讓自己得解脫的功夫更上層樓。當我們能夠觀想苦、空、無常、無我,使心願意捨棄一切,放下一切,這叫解脫。觀想的過程會影響自己的意識,正確的觀想可以讓心得定,也就可以得解脫。其中,有一種定的境界,至極靜妙,不是凡夫俗子的粗想,這種想叫「非想」,而且也不是甚麼都不想,因為通通都不想就會如同愚痴無知一般,所以叫做「非非想」。這種非想非非想的境界是超越前六種解脫,可以讓我們的意識進入一種「一切放下了」的境界,泯然寂絕,心無動搖,恬然清淨,如涅槃相。對人對事,遇到考驗時,努力盡人事,但也可以一切放下了,無所束縛,就解脫了。 8. 滅受想定身作證具足住(不起妄想) 滅受想定又名滅盡定,謂人若有眼耳鼻舌身之五根,就會領受色聲香味觸之五塵,領受五塵,就會生出種種的妄想來,若有滅除受想的定功,則一切皆可滅除,所以叫滅盡定。心經云:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」所以滅受想定就是要修練「照見五蘊皆空」,體會到完全的無感受、想法,不起妄想的境界。這是一種智慧,要經過長期的修行可以達到。身作證具足住在第三解脫講過類似的道理,「滅受想定」不是知道就好,也不是靠理解就想解脫,是要去做,以身去體驗,去證明。通過自己真實的行為,自己親身的驗證,才是解脫之道。「具足住」,是強調要一直做,做到一定的程度,才會有效果,才是解脫,並且要保持在定的狀態中。我們學習新事物、吃藥、吃飯,都有這種現象,如果吃一碗飯會飽,吃半碗是不會飽的。如果學十年才完全可以學會,那麼,學三年是不具足的。八解脫到了這第八點,就沒有出現解脫的字眼,只出現定與具足住的字眼,應該是告訴我們,解脫之後,要持續的修定,修到定力具足為止,因為定力具足自然智慧功德花開。
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月五日星期五) 現在我們大家的依報是在哪裡呢?堪忍的娑婆世界啊!這個娑婆世界的國土,是五趣雜居。 凡夫眾生住五陰中為正報 想要脫離五趣,唯有修菩薩道,成佛。 其佛依報嚴淨無不是愛樂, 佛法中眷屬利根具大威德, 世界國土家屋衣食住等是, 凡夫眾生住五陰中為正報。 大家用心深入瞭解,我們現在要瞭解的就是須菩提,佛陀為須菩提授記了,得佛授記,將來須菩提他所得到的佛壽有多長?國土的形態又是什麼樣的形態?同時,在那國土,大家共同生活的人群,又是什麼樣的眷屬?什麼樣的人群?那個時代,佛法能夠住世,像法有多久?正法有多久?昨天聽過、讀過,感覺令人羨慕,未來的名相如來,他的依報就是嚴淨,無不是愛樂,讓大家看了就是歡喜。他的依報、他的國土,那地方充滿了佛法,佛法很昌盛,人人都是依教奉行,在佛法中,眷屬都是利根,人人奉行佛法,人人接受佛法,都是利根,一聞千悟,每一個人對佛法的接受,自然他修行的形態、生活,看起來人人都是有大威德。過去的迦葉尊者被授記,他的國土都是智慧人,現在須菩提所得到的國土,他的眷屬都是利根,具大威德的人,就是都有修行的人。能夠這樣,與有修行的人在一起,能夠跟利根智慧的人相處,共同聽聞佛法,共同接受佛法,心中有法,法在行中,這樣的生活,是多麼美的生活啊!這就是與我們現在,我們所住的,我們的依報不同。 現在我們大家的依報是在哪裡呢?堪忍的娑婆世界啊!這個娑婆世界的國土,是五趣雜居。我們的生活中,佛法,正法要在人群中來推動,談何容易呢?人人的心中,充滿了利欲,無明、煩惱。佛法在這種五趣雜居,「五趣」知道嗎?天、人、地獄、餓鬼、畜生,充滿了這樣的世界,像這樣,佛法要如何去推動呢?接受,多少人能接受?聽了之後,有多少人能身體力行呢?其實,是要很堪得忍耐,才有辦法在這樣的娑婆世界,堪忍的世間,這就是我們的依報。但是,釋迦牟尼佛為舍利弗授記,為迦葉尊者授記,為須菩提授記,他們的國土,那個國土佛壽長;世界,他的國土,就是這樣平正,寶樹行列,國土無不都是清淨無染,所有的一切都是寶物,金銀琉璃,硨磲瑪瑙,很多的寶物,寶華覆地等等,那境界是多麼美啊!這就是他們用長久的時間修行。釋迦牟尼佛呢?也是用很長的時間修行,不過,釋迦佛他的願就是在這個濁世的世界,這是他的願。就如地藏菩薩,地藏菩薩的發願就是要在地獄,去度盡最最苦難的眾生,地藏菩薩的願力要去地獄,而釋迦牟尼佛的願力就是處在五趣雜居,就是在這樣充滿了無明煩惱的人間,才真需要佛法在人間。這是釋迦牟尼佛,他所發的願。 這並不是說釋迦牟尼佛的修行較差,所以他依報的國土才會在這種五趣雜居中,不是這尊佛,釋迦牟尼佛,他的修行較差,所以業較重。我們昨天、前天有說到「十身佛」,就是應人間眾生,所以來這人間,與大家,人間相同,同樣釋迦佛也會現出了「業報身」。每一回遇到什麼樣的困難,每一回被傷害時,他就會引出了過去的因緣,來譬喻因緣果報觀,要讓大家將很深奧的佛法,從佛陀的身上能看到修行。修行,修福得福,若是一不小心,因緣的惡,還有餘報未盡,就會再來人間,要再接受這餘報,這是佛陀要讓大家知道,因緣果報觀絲毫,一絲一毫都不能將它跳過、逃過,這是逃不過的,這是大自然因緣果報的道理。這就是佛陀,釋迦牟尼佛所以稱為娑婆教主,就是堪忍世界的教主。四生慈父,卵生、胎生、濕生、化生,在這種生態,他就是用大慈悲心,來疼惜眾生,所以視眾生如一子。若沒有釋迦牟尼佛的願力,我們在這堪忍的世間,就會更加不堪忍,因為沒有佛法,道理就無法在人間維持著人間人倫道德,所以,就是要有佛法在人間。 昨天給我一個泰國的訊息,在泰國的慈濟人,因為他們體會到佛法因緣果報,因為他們已經發大心、立大願了,開始要用愛,對任何一位眾生都不願放棄,這叫「無餘修」。不要放棄任何一位苦難的眾生,只要他們看到,只要有人提報出來的個案,他們接受,他們去看。原來有一位金花阿嬤,名稱叫金花,是這麼好的的名字,但是這個阿嬤命卻很不好。她就住在一間寺廟旁,這間寺廟的旁邊有一間已經是舊而破,本來就是在囤積垃圾的一間廚房。年久失修,沒在用的廚房,很破舊,但是,這位金花阿嬤,她眼睛已經是幾乎看不到了,尤其是,應該是因為中風,右手不能動,左腳又截肢了,像這樣,這位阿嬤就住在那間破舊的廚房。這個地方是囤積了很多的垃圾,她就住在裡面。又說是有好心的人同情她,將一些可能是褪流行的便當盒,可能是囤積在倉庫中,堆積很多,整車都載來給這位阿嬤,說這是好心人載來給她的。無尤無悔,無怨,就是這樣,阿嬤也接受了。這些東西囤積在那裡,就是在垃圾堆中又多一堆垃圾,她無法整理,只有一隻手、一隻腳,要如何去整理這麼一大堆,囤積在裡面這麼多的垃圾,便當盒,都很骯髒,不知道囤放多久了? 慈濟人在那地方發現到了,這要如何住?阿嬤怎會這麼可憐啊!開始動員了一百多人,開始呼籲很多人看捨不得,來啊!大家來幫她清掃。所以,將那些便當盒,整車,那些塑膠盒全都清出來,就如一堆山一樣。動員了學校的學生,很多的老師都瞭解慈濟人,這是一個很好的教育,要如何讓他們見苦知福,所以學校的老師動員學生。家長聽到了,覺得老師怎會帶我的孩子去清理垃圾呢?也跟著去看。家長看到了,「怎會有這樣可憐的人生啊?」家長大家也共同呼籲,一起投入,所以共有一百多人,有學生、有家長、有慈濟人。這些東西搬出來之後,塑膠的便當盒經過大家動員清洗,一個一個洗,洗到這些便當盒從骯髒,不知囤放多久的東西,一個一個變得很乾淨,到底這些東西要拿去哪裡呢?就和阿嬤商量,與這間寺廟的廟公商量,這些東西是不是讓慈濟人來處理?就前往偏遠山區的地方,有的人也很貧困,他們就將這些東西,還能用的,洗乾淨還能用的,拿到山區或者是鄉下,家家戶戶就送出去,村莊裡的人都拿到便當盒,整理好、乾淨的,送出去。 屋裡,大家再動員,連垃圾都清理了,清理到這房子裡,變成一張床鋪好,墊被鋪好,蚊帳掛好,裡面乾淨了,這間廚房變成一間開闊的房間。其實這位阿嬤她的身體也很髒,不知幾年沒洗澡了。慈濟人要幫她洗澡,她自己不好意思,不敢讓人洗,一直堅持不肯。慈濟人,一位年輕人,就這麼樣跪下來說:「阿嬤,你您就讓我們為您洗澡,洗好澡,我們再去看醫生。」這些慈濟人不怕她身體骯髒,不怕身體不乾淨、有臭味,她們就是這樣央求她,終於讓慈濟人清洗她的身體,整個頭、臉、身體都洗乾淨。原來是一個這麼可愛的阿嬤。然而她的身體,腳有點潰爛等等,總是身體也不是很好,就將她送去醫院,這位醫生,我們的人醫會,過去的衛生署長鄒文良,他來看了,就說一定要住院,所以就將她送去醫院。 在醫院,志工輪流,每一梯次二位來陪阿嬤,是日夜陪,在醫院住一段時間。這位阿嬤的人生,生命的轉變,過去是住在骯髒垃圾間的廚房裡,與垃圾為營,自己也如垃圾一樣(沒人關心)。經過了慈濟人發揮他們的愛心,這就是佛法,佛法,他們已經入心了,他們已經將愛釋放出來,人人的愛心,共同一志願,在這樣骯髒、不乾淨,人的身體有臭、有爛,他們忍著這氣味,忍著這麼骯髒,他們有辦法,有這麼多人願意伸出他們的援手來做這件事。你們想,這不就是娑婆世界?在這個小小空間中,你說它是地獄,是啊!垃圾地獄。地獄中有一個叫做「糞尿地獄」,就是充滿了不乾淨的東西,這就是地獄。在那地方清掃時,有多少蟑螂、老鼠,動物的世界,也都是在那個地方。所以很多蚊蟲等等,所有的東西,胎生、溼生、卵生、化生,都聚積在那個地方。這個阿嬤,她在那空間中,就是要有菩薩,這空間的眾生受苦難,有人間這樣多菩薩發揮他們的愛心,願意投入就像地獄這種不堪忍耐的世界裡,但是菩薩就要堪得忍耐,發揮他們的愛心,這空間完全清理乾淨了。 這是釋迦牟尼佛的道理,他從二千多年前說出了「苦集滅道」,四諦法,說出了因緣果報觀,說出了六度四修,六度萬行,這些道理都說出來了。發心修行的人,看盡了人間的苦難,見苦知福,瞭解人間所受的苦就是從因緣果報來,大家清楚了,開始在人間要行菩薩道,所以人人要堪得忍耐,這種環境這麼骯髒,他們發揮了他們的大愛,他們的愛心,這不就是一很完全的佛法嗎?發揮在這堪忍,五趣雜居,這麼苦難的世界裡,佛法就是在這樣的地方來救拔苦難的眾生,啟發人人的愛心,這樣來付出,這是釋迦佛的願。所以不要懷疑:若這樣,釋迦佛過去修行是修不夠嗎?才會來到這五濁惡世,遍布了煩惱網,瓦礫荊棘,到處都是這樣坎坷不整齊,走路,腳也會讓石頭砂礫札到、刺到等等。 為什麼對弟子所授記的,這也是要堪得忍耐?為什麼所授記弟子未來成佛的國土能那麼莊嚴?「依報嚴淨」,大家在那個地方生活得那麼好?」這就是佛陀的教育啊!他若沒有釋迦牟尼佛生生世世都在這個娑婆世界,生生世世在教育,弟子長久的時間接觸佛法,若沒有這樣,那些弟子哪有辦法修行呢?所以,修行也是要經過三百萬億佛的修行過後,在娑婆世界,釋迦牟尼佛長時間的教育。這就是我們釋迦牟尼佛的大願力,他的國土就是這樣的國土。弟子未來成佛的國土,就是這樣向他證明,未來他們所成佛的,除了國土嚴淨之外,就是佛法昌盛,人人都有修行的眷屬,世界國土、家屋,不論是那個國土人人的家庭,衣、食、住等等,都是那麼的嚴淨,那麼莊嚴,樓閣,臺觀樓閣,無不都是,都是寶物所鋪成的,這就是未來須菩提成佛的國土。 我們凡夫,眾生所住的就是在這樣堪忍的世界,娑婆世界。我們凡夫不只外在的世界我們要堪忍,就是內住五陰,五陰,大家知道了,五蘊,色、受、想、行、識在我們日常生活中,我們所看的形形色色,我們所感受的,滿心都是煩惱。想,外面的境界,不論是歡喜或者是煩惱,都是在我們的心腦中這樣醞釀著,讓我們的無明煩惱不斷複製,很苦啊!我們所造作的一切都收納於八識田中,由不得自己。「萬般帶不去,唯有業隨身」,隨著我們的業,我們將來要生在什麼樣的家庭?或者是要生在天堂?不是你有辦法自己能作主。要接受佛法,行十善,若十善具足,才有生天堂的份。來人間生在富貴的家庭,就如天堂一樣,這不是你有辦法選擇,這是你過去生中有造福來的,這是因緣。 我們也不想生在貧窮苦難中的家庭,但是沒辦法,過去生就是這樣造來的,由不得自己,這是凡夫。凡夫眾生就住在五陰中,這就是我們的依正二報。常常說,這叫做運命、命運,我們到底是命運,或者是運命?就是這樣由不得自己。所以我們若想要轉凡夫入於賢聖道,唯有就是佛法,要好好用心接受,要好好身體力行。人間好修行,人間才有菩薩道,其它的地方,你想要當菩薩,「菩薩所緣,緣苦眾生」,有苦難的眾生,才會有菩薩。所以我們在這個娑婆世界,充滿了很多的苦難。有的人是物質上的欠缺,有人是心理上的欠缺。有欠缺就有苦難,所以菩薩就在人間付出。那位金花阿嬤,若沒有一大群的菩薩,相信那位金花阿嬤在垃圾堆中,到最後一口氣,消滅了,在那個地方增加垃圾的臭味,也如垃圾一堆般。 遇到人間菩薩,為她改變她的環境,子孫一大堆,大家都去侍候她,就是要照顧她,這是因緣果報,善惡分明。過去有造的惡,所以受這麼多的苦,這麼長時間的苦難。相信她過去生中也有造福,也有與一些人結福緣,所以在這當中因緣成熟,自然這一大堆的人出現來幫助她。有人間菩薩長時間的在照顧她,這就是因緣。這就是人生,所以說來,佛法要用心聽。我們前面說, 經文:「最後身得三十二相,端正姝妙,猶如寶山。其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂。」 「最後身得,三十二相」。就是須菩提修行的最後,能見三百萬億佛的最後,他也能成佛,成佛身有三十二相。就是怎麼看,怎麼歡喜,怎麼聽,怎麼快樂。名相佛的身相就是「端正姝妙,猶如寶山,其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂」。大家看了,大家歡喜,在那裡與佛同世,人人發心接受佛法,這就是未來名相佛他的依正二報。接下來的經文說, 經文:「佛於其中,度無量眾。其佛法中,多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪,彼國常以菩薩莊嚴。」 經文簡釋: 「佛於其中,度無量眾,其佛法中,多諸菩薩」;於此國中度無量人。法中猶多,諸大菩薩。 那個國土都是好人,那個國土都是具足智慧修行的人,人人都是菩薩。這就是說,「於此國中」,這尊佛在這裡「度無量人」。「其佛法中,多諸菩薩」。名相佛,在他的國土,度很多很多人;同時,人人都是大根機,而且發大心,行菩薩道。「皆悉利根,轉不退輪」。這些人都是發大心,很利根,所說的法都是人人能接受的,在那個地方聽法、說法,也是在那個地方傳法。法輪不退,因為他正法有二十小劫,像法也有二十小劫,何況佛壽也有十二小劫。看,佛法在那個地方,從佛住世開始,一直到佛滅度後,還有二十小劫的正法,正法過後,又有二十小劫的像法,這是多麼有福報的國土。 經文簡釋: 「皆悉利根,轉不退輪」;皆是大心根利,能轉諸佛不退法輪。 *「皆悉利根」,是增上菩薩。 *「轉不退輪」,是轉一心實相法輪,亦名一乘中道法輪,即是宏通法華,聞者悉成佛,故名不退輪。 所以「皆悉利根」,這麼有福報,大家人人都是智慧人,「是智增上菩薩」。人人都是善知識,人人都是善友。諸上善人,聚集一處,在那個地方「轉不退法輪」,「是轉一心實相法輪」。所轉的法輪是大乘法,不是小乘法,人人的心都能接受一實相的法輪。我們在〈方便品〉一直在說「一實相」,那就不是方便法,是真實法。這種法輪,真實法不斷的重複轉,「亦名一乘中道法輪」,就是「中道」,不只是說「空」的法,又分析「妙有」,所以叫做「中道」。「諦」,「諦」就是真理,真諦、空諦、中諦。中道,中道的道理,有「真空」,有「妙有」,這個中道的道理,不執空,也不執有,空、有會合,叫做中道。我們瞭解,知道世間幻化無常,所以我們要修行。我們知道修行這其中有很奧妙的因緣,所以我們要在因緣中修福緣,入人群中去體會人間無常的道理。我們瞭解,所以菩薩道必定要行,非行菩薩道不得成佛。 我們要成佛,必定要在這「中諦」(中道),瞭解世間一切萬法是空幻無常,這我們必定要瞭解,但是,我們更要瞭解因緣果報觀,然後要心無執著、無掛礙,我們要真正用心去付出,不受人間的形相所污染我們的心,這叫做「一乘中道法輪」,也就是「宏通法華」。《法華經》在那個國土也是很盛行,法華就是菩薩道,在那個國土就是不斷弘揚法華菩薩道。「聞者悉成佛」。聽《法華經》的人,瞭解之後,依教奉行,能夠大菩提直道一路向這條路走,自然到佛的境界。所以「聞者悉成佛,故名不退輪」,就是一路向前走,這樣就不再墮落、退轉。 經文簡釋: 「彼國常以菩薩莊嚴」;常以菩薩莊嚴其國。其佛法中,皆悉眷屬利根,各具威德。 所以,「彼國常以,菩薩莊嚴」。那個國土,不只是國土之中都是寶,都是很乾淨、很整齊、很莊嚴,不只是有形的物質,無不都是產生寶,「寶生」,他的國名叫做「寶生」,那個時代所產生的東西都是寶。不是像我們現在,工商很發達,不斷在推銷,工業界不斷在生產,不斷在淘汰,不斷汰舊換新,垃圾一大堆的情形不同。劫名「有寶」,那個時代所產生出來的東西都是寶,而且堪用,而且永遠都是被珍惜的物資,不是像我們現在娑婆世界就是喜新棄舊,那個地方沒有這樣的情形,所以國土是這樣。但是,人呢?更是莊嚴,在那個國土啊!我們的環境要好,不是只有房子蓋得很堂皇,這樣叫做環境好,或者是景觀造得很美,這樣就讓我們歡喜。我們人與人相處,若是互相不喜歡,這樣這個地方也沒有什麼好留戀的。需要的,就是人與人之間要有菩薩心,人與人之間要有「六和敬」,這樣就是最莊嚴的環境。所以佛陀教育我們,在道場修行要「六和敬」,這樣莊嚴道場。所以那個國土「常以菩薩莊嚴其國」。「其佛法中,皆悉眷屬利根,各具威德」。大家都有修行,人人都有威德。 *其國以菩薩為莊嚴者,菩薩說法度生,移風易俗,其國祥和,非莊嚴何哉。 「其國以菩薩為莊嚴者」,那個國國土,就是菩薩很莊嚴,人與人互相相處都是善知識,都是利益我們的人。我們利益人,人利益我們;我們讓人歡喜,人讓我們快樂。這就是在那個國土的菩薩莊嚴。所以「菩薩說法度眾生(菩薩說法度生)」,彼此互相分享佛法。「移風易俗,其國祥和,非莊嚴何哉」。是啊,人人互相,「我瞭解的是這樣,今天接受到的法,我瞭解的是這樣,你的瞭解呢?」「我的心得也是這樣。」互相都有很好的心得,大家會合起來,這個法會更圓滿。彼此之間互相轉大法輪,互相彌補,互相將法用在我們的身上,沒有不好的習氣。 「移風易俗」。我們的習氣,過去的習氣就是這樣,但現在聽法之後,不好的習氣要去除,好的法要用在我們的身上。我們若這樣,所有的境界,不就都是祥和嗎?這不就是叫做莊嚴?這叫做莊嚴國土。國土要莊嚴,嚴淨,就是由我們做出來的,我們不要還沉滯在凡夫,還在五陰中,不斷接受外面的煩惱來我們的身上。在我們的心中起了無明,無明再複造很多人我是非,不要了。我們要移風易俗,就是好好改變我們的心靈世界,將不好的習氣去除,人與人之間歡喜相處,發揮了「六和敬」,莊嚴道場。這不是做不到,只要多用心! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 慈濟真實故事與佛典故事 泰國金花阿嬤的故事(20150605) 高明智感恩合十 20150605晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 其佛依報嚴淨無不是愛樂 佛法中眷屬利根具大威德 世界國土家屋衣食住等是 凡夫眾生住五陰中為正報 大家用心深入了解,我們現在就是要了解的是須菩提。佛陀為須菩提授記了,得授記,將來須菩提他所得到的佛壽有多長?在那個國土又是什麼樣的形態?同時,在那國土,大家共同生活的人群,又是什麼樣的眷屬?什麼樣的人群?那個時代佛法能夠住世,正法有多久?像法有多久?昨天聽過、讀過,感覺令人羨慕。未來的名相如來,他的依報就是嚴淨,無不是愛樂,讓大家看了就是歡喜。他的依報、他的國土,那地方充滿了佛法。佛法很昌盛,人人都是依教奉行,在佛法中。眷屬都是利根,人人奉行佛法,人人接受佛法,都是利根,一聞千悟。每一個人對佛法的接受,自然他修行形態、生活,看起來人人都是有大威德。過去的迦葉尊者被授記,他的國土都是智慧人,現在須菩提將來所得到的國土,他的眷屬都是利根,具大威德的人,就是都有修行的人。能夠這樣,與有修行的人在一起,能夠跟利根智慧的人相處,共同聽聞佛法,共同接受佛法,心中有法,法在行中,這樣的生活,是多麼美的生活啊!這就是與我們現在所住的,我們的依報不同。 現在我們大家的依報是在哪裡呢?堪忍的娑婆世界啊!這個娑婆世界的國土是五趣雜居。我們的生活中,佛法,正法要在人群中來推動,談何容易呢?人人的心中,充滿了利欲、無明、煩惱。佛法在這種五趣雜居,「五趣」知道嗎?天、人、地獄、餓鬼、畜生,充滿了這樣的世界,像這樣,佛法要如何去推動呢?接受,多少人能接受?聽了之後,有多少人能身體力行呢?其實,是要很堪得忍耐,才有辦法在這樣的娑婆世界,堪忍的世間,這就是我們的依報。但是,釋迦牟尼佛為舍利弗授記,為迦葉尊者授記,為須菩提授記,他們的國土,那個國家佛壽長;世界,他的國土,就是那麼的平正,寶樹行列,國土無不都是清淨無染。所有的一切都是寶物,金銀琉璃,硨磲瑪瑙,很多的寶物,寶華覆地等等,那境界是多麼美啊!這就是他們用長久的時間修行。釋迦牟尼佛呢?也是用很長的時間修行,不過,釋迦佛他的願就是在這個濁世的世界,這是他的願。就如地藏菩薩,地藏菩薩的發願就是要在地獄,去度盡最最苦難的眾生。地藏菩薩的願力要去地獄,而釋迦牟尼佛的願力就是處在五趣雜居,就是在這樣充滿了無明煩惱的人間,才真需要佛法在人間。這是釋迦牟尼佛,他所發的願。 這並不是說釋迦牟尼佛修行較差,業較重,所以才會他依報的國土在這種五趣雜居中。不是這尊佛,釋迦牟尼佛,他的修行較差,所以業較重。我們昨天、前天有說到「十身佛」,就是應人間眾生,所以來這人間,與大家,人間相同,同樣釋迦佛也會現出了「業報身」。每一回遇到什麼樣的困難,每一回被傷害時,他就會引出了過去的因緣,來譬喻因緣果報觀,要讓大家將很深奧的佛法,從佛陀的身上能看到修行。修行,修福得福,若是一不小心,因緣的惡,還有餘報未盡,就會再來人間,要再接受這餘報。這是佛陀要讓大家知道,因緣果報觀絲毫,一絲一毫都不能將它跳過、逃過,這是逃不過的,這是大自然因緣果報的道理。這就是佛陀,釋迦牟尼佛所以稱為娑婆教主,就是堪忍世界的教主。四生慈父,卵生、胎生、濕生、化生,在這種生態,他就是用大慈悲心來疼惜眾生,所以視眾生為一子。若沒有釋迦牟尼佛的願力,我們在這堪忍的世間,就會更加不堪忍。因為沒有佛法,道理就無法在人間維持著人間人倫道德,所以,就是要有佛法在人間。 昨天給我一個泰國的訊息(2015年),在泰國的慈濟人,因為他們體會到佛法因緣果報,因為他們已經發大心、立大願了,開始要用愛,對任何一位眾生都不願放棄,這叫「無餘修」。不要放棄任何一位苦難的眾生,只要他們看到,只要有人提報出來的個案,他們接受,他們去看。原來有一位金花阿嬤,名稱叫做金花,是這麼好的的名字,但是這個阿嬤卻是命很不好。她就住在一間寺廟旁,這間寺廟的旁邊有一間已經是舊而破,本來就是在囤積垃圾的一間廚房。年久失修,沒在用的廚房,很破,但是,這位金花阿嬤,她眼睛已經是幾乎看不到了,尤其是,應該是因為中風,右手不能動,左腳又截肢了,像這樣,這位阿嬤就住在那間破舊的廚房。這個地方是囤積了很多的垃圾,她就住在裡面。又說是有好心的人同情她,將一些可能是褪流行的便當盒,可能是囤積在倉庫中,堆積很多,整車都載來給這位阿嬤,說這是好心人載來給她的。無尤無悔,無怨,就是這樣,阿嬤也接受了。這些東西囤積在那裡,就是在垃圾堆中又多一堆垃圾,她無法整理。只有一隻手、一隻腳,要如何去整理這麼一大堆,囤積在裡面這麼多的垃圾,便當盒,都很骯髒,不知道囤放多久了? 慈濟人在那地方發現到了,這要如何住?阿嬤怎會這麼可憐啊!開始動員了一百多人,開始呼籲,呼籲很多人看捨不得,來啊!大家來幫她清掃。所以,將那些便當盒,整車,那些塑膠盒全都清出來,就如一堆山一樣。動員了學校的學生,很多的老師都了解慈濟人,這是一個很好的教育,要如何讓他們見苦知福,所以學校的老師動員學生。家長聽到了,覺得老師怎會帶我的孩子去清理垃圾呢?也跟著去看。家長看到了,「怎會有這樣可憐的人生啊?」家長大家也共同呼籲,一起投入,所以共有一百多人,有學生、有家長、有慈濟人。這些東西搬出來之後,塑膠的便當盒經過大家動員清洗,一個一個洗,洗到這些便當盒從骯髒,不知囤放多久的東西,變得一個一個很乾淨,到底這些東西要拿去哪裡呢?就和阿嬤商量,與這間寺廟的廟公商量,這些東西是不是讓慈濟人來處理?就前往偏遠山區的地方,有的人也很貧困,他們就將這些東西,還能用的,洗乾淨還能用的,拿到山區或者是鄉下,家家戶戶就送出去,村莊裡的人都拿到便當盒,整理好、乾淨的,送出去。 屋裡,大家再動員,連垃圾都清理了。清理到這房子裡,變成一張床鋪好,墊被鋪好,蚊帳掛好,裡面乾淨了,這間廚房變成一間開闊的房間。其實這位阿嬤其實她的身體也很髒,不知幾年沒洗澡了。慈濟人要幫她洗澡,她自己不好意思,不敢讓人洗,一直堅持不肯。慈濟人,一位年輕人,就這麼樣跪下來說:「阿嬤,你您就讓我們為您洗澡,洗好澡,我們再去看醫生。」這些慈濟人不怕她身體骯髒,不怕身體不乾淨、有臭味,她們就是這樣央求她。終於讓慈濟人清洗她的身體,整個頭、臉、身體都洗乾淨。原來是一個這麼可愛的阿嬤。然而她的身體,腳有點潰爛等等,總是身體也不是很好,就將她送去醫院。這位醫生,我們的人醫會,過去的衛生署長鄒文良,他來看了,就說一定要住院,所以就將她送去醫院。 在醫院,志工輪流,每一梯次二位來陪阿嬤,是日夜陪,在醫院住一段時間。這位阿嬤人生,生命的轉變,過去是住在骯髒垃圾間的廚房裡,與垃圾為營,自己也如垃圾一樣(沒人關心)。經過了慈濟人發揮他們的愛心,這就是佛法。佛法,他們已經入心了,他們已經將愛釋放出來,人人的愛心,共同的一個志願。在這樣骯髒、不乾淨,人的身體有臭、有爛,他們忍著這氣味,忍著這麼骯髒,他們有辦法,有這麼多人願意伸出他們的援手來做這件事。你們想,這不就是娑婆世界?這個小小的空間中,你說它是地獄,是啊!垃圾地獄。地獄中有一個叫做「糞尿地獄」,就是充滿了不乾淨的東西,這就是地獄。在那地方清掃時,有多少的蟑螂、老鼠,動物的世界,也都是在那個地方。所以很多蚊蟲等等,所有的東西,胎生、溼生、卵生、化生,都聚積在那個地方。這個阿嬤,她在那空間裡,就是要有菩薩。這空間的眾生受苦難,有人間這樣多菩薩發揮他們的愛心,願意投入就像地獄這種不堪忍耐的世界裡。卻是菩薩就要堪得忍耐,發揮他們的愛心,這空間完全清理乾淨了。 這就是釋迦牟尼佛的道理,他從二千多年前說出了「苦集滅道」,四諦法,說出了因緣果報觀,說出了六度四修,六度萬行,這些道理都說出來了。發心修行的人,看盡了人間的苦難,見苦知福,了解人間所受的苦就是從因緣果報來。大家清楚了,開始在人間要行菩薩道,所以人人要堪得忍耐。這種環境這麼骯髒,他們發揮了他們的大愛,他們的愛心,這不就是一很完全的佛法嗎?發揮在這堪忍,五趣雜居,這麼苦難的世界裡,佛法就是在這樣的地方來救拔苦難的眾生,啟發人人的愛心,這樣來付出,這就是釋迦佛的願。所以不要懷疑,若是這樣,釋迦佛過去修行是修不夠嗎?才會來到這五濁惡世,遍布了煩惱網,瓦礫荊棘,到處都是這麼坎坷不整齊,走路,腳也會讓石頭砂礫扎到、刺到等等。 為什麼對弟子所授記的,這也是要堪得忍耐?為什麼所授記弟子未來成佛的國土能那麼莊嚴?「依報嚴淨」,大家在那個地方生活得那麼好?」這就是佛陀的教育啊!他若沒有釋迦牟尼佛生生世世都在這個娑婆世界,生生世世在教育,弟子長久的時間接觸佛法,若沒有這樣,那些弟子哪有辦法修行呢?所以,修行也是要經過三百萬億佛的修行過後,在娑婆世界,釋迦牟尼佛長時間的教育。這就是我們釋迦牟尼佛的大願力,他的國土就是這樣的國土。弟子未來成佛的國土,就是這樣向他證明,未來他們所成佛的,除了國土嚴淨之外,就是佛法昌盛,人人都有修行的眷屬,世界國土、家屋,不論是那個國土人人的家庭,衣、食、住等等,都是那麼的嚴淨,那麼莊嚴,樓閣,臺觀樓閣,無不都是,都是寶物所鋪成的,這就是未來須菩提成佛的國土。 我們凡夫,眾生所住的就是在這樣堪忍的世界,娑婆世界。我們凡夫不只是外在的世界我們要堪忍,就是內住五陰。五陰,大家知道了,五蘊,色、受、想、行、識,我們日常生活中,我們所看的形形色色,我們所感受的,滿心都是煩惱。想,外面的境界,不論是歡喜或者是煩惱,都是在我們的心腦中這樣醞釀著,讓我們的無明煩惱不斷複製,很苦啊!我們所造作的一切都收納於八識田中,由不得自己。「萬般帶不去,唯有業隨身」,隨著我們的業,我們將來要生在什麼樣的家庭?或者是要生在天堂?不是你有辦法自己能作主。要接受佛法,行十善,若十善具足,才有天堂的份。來人間生在富貴的家庭,就如天堂一樣,這不是你有辦法選擇,這是你過去生中有造福來的,這是因緣。 我們也不想生在貧窮苦難中的家庭,但是沒辦法,過去生就是這樣造來的,由不得自己,這是凡夫。凡夫眾生就住在五陰中,這就是我們的依正二報。常常說,這叫做運命、命運,我們到底是命運,或者是運命?就是這樣由不得自己來。所以我們若想要轉凡夫入於賢聖道,唯有就是佛法,要好好用心接受,要好好身體力行。人間好修行,人間才有菩薩道,其它的地方,你想要當菩薩,「菩薩所緣,緣苦眾生」,有苦難的眾生,才會有菩薩。所以我們在這個娑婆世界,充滿了很多的苦難。有的人是物質上的欠缺,有人是心理上的欠缺。有欠缺就有苦難,所以菩薩就在人間付出。那位金花阿嬤,若沒有一大群的菩薩,相信那位金花阿嬤在垃圾堆中,到最後一口氣,消滅了,在那個地方增加垃圾的臭味,也如垃圾一堆般。 遇到人間菩薩,為她改變她的環境,子孫一大堆,大家都去侍候她,就是要照顧她,這是因緣果報,善惡分明。過去有造的惡,所以受這麼多的苦,這麼長時間的苦難。相信她過去生中也有造福,也有與一些人結福緣,所以在這當中因緣成熟,自然這一大堆的人出現來幫助她。有人間菩薩長時間的現在在照顧她,這就是因緣。這就是人生,所以說來,佛法要用心聽。我們前面說。 經文:「最後身得三十二相,端正姝妙,猶如寶山。其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂。」 「最後身得,三十二相」。就是須菩提修行的最後,能見三百萬億佛的最後,他也能成佛,成佛身有三十二相。就是怎麼看,怎麼歡喜,怎麼聽,怎麼快樂。須菩提成佛的身相就是「最後身得,三十二相,端正姝妙,猶如寶山,其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂」。大家看了,大家歡喜,在那裡與佛同世,人人發心接受佛法,這就是未來名相佛他的依正二報。接下來的文說。 經文:「佛於其中,度無量眾。其佛法中,多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪,彼國常以菩薩莊嚴。」 經文簡釋: 「佛於其中,度無量眾,其佛法中,多諸菩薩」;於此國中度無量人。法中猶多,諸大菩薩。 那個國土都是好人,那個國土都是具足智慧修行的人,人人都是菩薩。這就是說,「於此國中」,這尊佛在這裡「度無量人」。「其佛法中,多諸菩薩」,名相佛,在他的國土,度很多很多人。同時,人人都是大根機,而且發大心,行菩薩道。「皆悉利根,轉不退輪」,這些人都是發大心,很利根,所說的法都是人人能接受的,在那個地方聽法、說法,也是在那個地方傳法。法輪不退,因為他正法有二十小劫,像法也有二十小劫,何況佛壽也有十二小劫。看,佛法在那個地方,從佛住世開始,一直到佛滅度後,還有二十小劫的正法。正法過後,又有二十小劫的像法,這是多麼有福報的國土。 經文簡釋: 「皆悉利根,轉不退輪」;皆是大心根利,能轉諸佛不退法輪。 *「皆悉利根」,是增上菩薩。 *「轉不退輪」,是轉一心實相法輪,亦名一乘中道法輪,即是宏通法華,聞者悉成佛,故名不退輪。 所以「皆悉利根」,這麼有福報,大家人人都是智慧人,「是智增上菩薩」。人人都是善知識,人人都是善友。諸上善人,聚集一處,在那個地方「轉不退法輪」。「轉不退法輪是轉一心實相法輪」,所轉的法輪是大乘法,不是小乘法,人人的心都能接受一實相的法輪。我們在〈方便品〉一直在說「一實相」,那就不是方便,是真實法。這種法輪,真實法不斷的重複轉,「名一乘中道法輪」,就是「中道」。不只是說「空」的法,又分析「妙有」,所以叫做「中道」。「諦」,「諦」就是真理,真諦、空諦、中諦。中道,中道的道理,有「真空」,有「妙有」,這個中道的道理,不執空,也不執有,空、有會合,叫做中道。我們了解,知道世間幻化無常,所以我們要修行。我們知道修行這其中有很奧妙的因緣,所以我們要在因緣中修福緣,入人群中去體會人間無常的道理。我們了解,所以菩薩道必定要行,非行菩薩道不得成佛。 所以我們要成佛,我們必定要在這中道,了解世間一切萬法是空幻無常,這我們必定要了解。但是,我們更要了解因緣果報觀,然後要心無執著、無掛礙,我們要真正用心去付出,不受人間的形相所污染我們的心,這叫做「一乘中道法輪」,也就是「宏通法華」。《法華經》在那個國土也是很盛行,法華就是菩薩道,在那個國土就是不斷弘揚法華菩薩道。「聞者悉成佛」,聽《法華經》的人,了解之後,依教奉行,能夠大菩提直道一路向這條路走,自然到佛的境界。所以「聞者悉成佛,故名不退輪」,就是一路向前走,這樣就不再墮落、退轉。 經文簡釋: 「彼國常以菩薩莊嚴」;常以菩薩莊嚴其國。其佛法中,皆悉眷屬利根,各具威德。 所以,「彼國常以,菩薩莊嚴」。那個國土,不只是國土之中都是寶,都是很乾淨、很整齊、很莊嚴。不只是有形的物質,無不都是產生寶,「寶生」,他的國名叫做「寶生」,那個時代所產生的東西都是寶。不是像我們現在,工商很發達,不斷在推銷,工業界不斷在生產,不斷在淘汰,不斷汰舊換新,垃圾一大堆,不同。寶生,那個國土裡面全都是寶,而且堪用,而且永遠都是被珍惜的物資。不是像我們現在娑婆世界就是喜新棄舊,那個地方沒有這樣的情形,所以國土是這樣。但是,人呢?更是莊嚴,在那個國土啊!我們的環境要好,不是只有房子蓋得很堂皇,這樣環境好,或者是景觀造得很美,這樣就讓我們歡喜。我們人與人相處,若是互相不喜歡,這樣這個地方也沒有什麼好留戀的。需要的,就是人與人之間要有菩薩心,人與人之間要有「六和敬」,這樣就是最莊嚴的環境。所以佛陀教育我們,在道場修行要「六和敬」,這樣莊嚴道場。所以那個國土「彼國常以菩薩莊嚴」,「常以菩薩莊嚴其國,其佛法中,皆悉眷屬利根,各具威德」。大家都有修行,人人都有威德。 *其國以菩薩為莊嚴者,菩薩說法度眾生,移風易俗,其國祥和,非莊嚴何哉。 「其國以菩薩為莊嚴者」,那個國國土,就是菩薩很莊嚴,人與人互相相處都是善知識,都是利益我們的人。我們利益人,人利益我們;我們讓人歡喜,人讓我們快樂。這就是在那個國家菩薩莊嚴。所以「菩薩說法度眾生」,彼此互相分享佛法。「移風易俗,其國祥和,非莊嚴何哉」。是啊,人人互相,「我了解的是這樣,今天接受到的法,我了解的是這樣,你的了解呢?」「我的心得也是這樣。」互相都有很好的心得,大家會合起來,這個法會更圓滿。彼此之間互相轉大法輪,互相彌補,互相將法用在我們的身上,沒有不好的習氣。 「移風易俗」,我們的習氣,過去的習氣就是這樣,但是現在聽法之後,不好的習氣要去除,好的法要用在我們的身上。我們若這樣,所有的境界,不就都是祥和嗎?這不就是叫做莊嚴?這叫做莊嚴國土。國土要莊嚴,嚴淨,就是由我們做出來的,我們不要還沉滯在凡夫,還在五陰中,不斷接受外面的煩惱來我們的身上。在我們的心中起了無明,無明再複造很多人我是非,不要了。我們要移風易俗,就是好好改變我們的心靈世界,將不好的習氣去除,人與人之間歡喜相處,發揮了「六和敬」,莊嚴道場。這不是做不到,只要多用心! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.我們若想要轉凡夫入於賢聖道,該如何? 2.「一乘中道法輪」中所謂的「中道」為何? 3.何謂「一乘中道法輪」? 4.怎樣的環境才是最莊嚴的環境? 5.我們要如何彼此之間互相轉大法輪?
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月四日星期四) 佛陀為弟子授記,每一位弟子,他要受記一定要有因緣。 佛陀在靈山會就是要破除人人這種獨善其身,希望他們提升開闊的心胸,要投入人群,守志奉道,堅定,但是要開闊心胸入人群中,去度化眾生。 上人常說:「守志奉道,其道甚大。」 但是,小乘獨善其身,先淨化自己,自己淨化了,心無染著,這樣守志奉道,這種四弘誓願、四無量心要很堅定,入人群中,這樣才能結眾生大福緣。 為什麼要發大心的理由,上人開示的清清楚楚。 我們既然修行,必定要大徹大悟,你若沒有大徹大悟,就經不起這種五趣雜居這樣污染的大人群,真的是沒辦法去面對。 我們要知道,只要我們自己清淨,其餘都不清淨,這樣,只我們一個人清淨,周圍環境都是污染;我們自己覺悟、瞭解,大家都還在無明中,我們這樣哪有辦法再堪忍下去呢?也是不堪忍啊!所以必定要發大心,還是要去淨化人人,與我們同樣體會道理,與我們同樣行在大直道,菩薩道上就是要自利利他,自他兼利,這才是我們修行的目標。 恆修梵行果德奉覲萬億佛 持小乘行念空寂不修大行 雖經多劫不成等正覺大果 須發大心具大道然後成佛 「恆修梵行果德奉覲萬億佛」,我們這幾天以來,大家都一直反覆聽過,修行,我們要發大心。佛陀為弟子授記,每一位弟子,他要受記一定要有因緣,因是過去所修行的過程,一直到今生此世能夠值遇釋迦佛成佛了,遇到釋迦牟尼佛,在僧團中修行,修行,各人都有各人修行不同的方式,僅管佛陀是同樣的說法,各人的根機所受持,都有不相同習氣。就如舍利弗,他的特質是智慧第一,佛陀說一,他能夠舉一反三,佛陀說一個方法,他就能瞭解佛陀所指的方向,他是智慧第一。若是迦葉尊者,他就是受持恆心,他都是堅持,堅持在他的梵行清淨。而須菩提,現在佛陀也要為他授記,他是解空第一。 這是各人過去修行,現在在佛的僧團中所受持,各有各不相同的修行的方法。但是,他們有一共同特質,那就是獨善其身,所修的都是為自己,瞭解人間苦難偏多,知道在人間都是因緣會合,這些因緣、家屬等等,就是累生世糾結的因緣。他們要修行,他們就不要再來生來世有這的家屬、眷屬來拖累,也不希望再與人群引起來生世的這些恩恩怨怨,所以,他們要獨善其身,潔身自愛,不要再牽纏這些眷屬。所以他們專心修行,要如何去除煩惱,所以因為這樣,他就是守住自己獨善其身,不要再與眾生攀緣。所以他們「恆修梵行古德」,這全都是他們過去的因,求佛法心切,要如何能夠去除煩惱,這是長久時間修行的方向。到現在能夠因緣成熟,釋迦牟尼佛現相成佛,他能與佛同世,在僧團中共修,還是一樣守在聲聞、羅漢的位置,他們不敢入人群。 佛陀在靈山會就是要破除人人這種獨善其身,希望他們提升開闊的心胸,要投入人群,守志奉道,堅定,但是要開闊心胸入人群中,去度化眾生。度化眾生,內在若沒有守志奉道,就容易被眾生轉走了,所以這些聲聞他們就害怕了,害怕欲度眾生又怕被眾生度化了,所以他們久久都不敢發大心。但是,他們的修行都已經恆修梵行,果德已經具足了,佛陀現在只要啟動將他們,啟動他們發大心,現在正是需要佛陀啟動的時刻,所以佛為他們授記。現在是須菩提了,「奉覲萬億佛」,這是在授記的過程中,佛陀就這樣告訴他,將來要成佛之前,能夠奉覲三百萬億諸佛,這在經文中就已經讀過了,但是他們過去就是「持小乘行念空寂」。須菩提,他是解空第一,所以他對人間一切人、事、物全都一概瞭解道理,一切都是空。 世間,名利、地位再大,到頭來還是一場空。這世間,短短幾十年,名利、地位,為了名與利、地位,這樣來爭,這樣來鬥,使得人心惶惶,人間不安,為了名、利,為自己惹來了一身的煩惱,所得到的地位、名利,又有多久呢?這須菩提都清楚了,透徹瞭解,最後還是一場的空寂。沒有幾十年,很風光的一生,壽命盡了,雙手一攤,二腳伸直,什麼都沒有了,名利、地位還是同樣,什麼都是空。須菩提也很瞭解,所以他不想在人群中,所以不修大乘,只是修小乘法,就是不敢入人群。所以「雖經多劫不成等正覺大果」。不成正等正覺,他還無法成等正覺,就是還沒得到阿耨多羅三藐三菩提,你們若常常在誦經,阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺;無上正等正覺,就是成佛了。再如何修獨善其身,若不發大心,入人群度眾生,永遠、永遠,經過了多劫──很長久的時間,同樣也無法成正等正覺,無法成大果,無法大徹大悟成佛道,這是沒辦法的。 所以,我們要成佛,學佛者就是要成佛,學佛者若不要成佛,何必學佛呢?所以我們必定要成佛,要立志大願,必定要成佛。但是要成佛,不能缺修行,修行的目標,就是要去除所有煩惱,要修清淨梵行,這清淨梵行是佛果必經的路徑。但是,小乘獨善其身,先淨化自己,自己淨化了,心無染著,這樣守志奉道,這種四弘誓願、四無量心要很堅定,入人群中,這樣才能結眾生大福緣。在眾生人群中,才得大智慧,成長慧命。在這國土裡,就像一個大洪爐,人群中好像一大洪爐,要成佛,必定要經過一番的大歷練,要鍛鍊過,一定要經過洪爐。因為我們就如一堆廢鐵,累生世有多少煩惱、無明,所造作的業力,滿身都是污染,就像一堆廢鐵,生鏽了,已經被腐蝕掉了,但是,他的本質還在,這些腐蝕掉的,都爛了,生鏽了,這些鐵類,就要入洪爐去鍛鍊,再拿出來搥打等等,淬煉過後,才能再還原他的本質。 我們人人本具佛性,人人心存有無限量的真理存在,只是我們受了無明、習氣,覆蓋了我們的真如本性,道理就是受了無明把你遮蓋了,無法讓我們透徹。雖然修行知道,「知道了,知道」,知道,但是遇到境界,那個知道卻又再次迷茫了,知道,又再糊塗,「到底我這樣的知道,是正確或不正確呢?自己無法做決定。這種凡夫心升升沈沈,有時升上來,看到天空,一陣波浪來又沈下去了,暗無天日。這就是我們凡夫修行,半知半解,無法很透徹。若不堪啊!面對著芸芸無明的煩惱網塵,到底要如何去突破呢?苦不堪啊!這就是我們在這堪忍世界、娑婆世界,就是有這麼多煩惱、無明存在。這就是我們還沒大徹悟,遇到無明,只是堪嘆無奈。無明網一罩下來,就是這樣堪嘆無奈。我們既然修行,必定要大徹大悟,你若沒有大徹大悟,就經不起這種五趣雜居這樣污染的大人群,真的是沒辦法去面對。生生世世,不斷不斷這樣,要如何一直堪忍在這個世間裡? 所以,一定要下大決心,要大覺大悟,不要再停滯在小根小智。自覺自悟,我們必定發大心、立大願,要大覺悟,兼覺悟他人,這叫做發大心。所以「須發大心具大道,然後成佛。不要再守在小乘了,還在小乘行,你再如何修都還是在自己。我們要知道,只要我們自己清淨,其餘都不清淨,這樣,只我們一個人清淨,周圍環境都是污染;我們自己覺悟、瞭解,大家都還在無明中,我們這樣哪有辦法再堪忍下去呢?也是不堪忍啊!所以必定要發大心,還是要去淨化人人,與我們同樣體會道理,與我們同樣行在大直道,菩薩道上就是要自利利他,自他兼利,這才是我們修行的目標。前面我們所解釋的經文中, 經文:「我大弟子須菩提者,當得作佛,號曰名相。當供無數萬億諸佛,隨佛所行,漸具大道。」 佛陀稱呼須菩提,前面經文「我大弟子」,就是很貼心弟子,很貼心。佛陀所說的道理,須菩提一概瞭解,因為道理無體無相,須菩提卻能瞭解,聞一知十,瞭解這道理的體相,原來就是空幻無常,這樣空幻的人間,所有的體相,解體之後,一切所有的形相就完全沒了,空寂,回歸於原來的理。理,要成為相,必定要合成很多的因緣,才有這個結果的形相出來;若沒有因緣,就沒結果的形相,所以叫做因緣果報。我們一個人,人只不過是通稱為「人」,人,手叫做人嗎?二隻手是不是人?就是二隻手,它有它的名相。頭,光是一顆頭,是不是叫做人呢?就只是一顆頭而已,這顆頭的上面,就有眼、耳、鼻、舌,它有很多種的器官合成我們的頭。我們手的動作,都是心腦,這些心腦,也要我們腦與身體的器官調和,心腦、器官若不調和,身心就不會健康。各有器官,各有名稱,但是,總稱為一個「人」。 其實,道理就是如此,我們生理之中,每項將他分開,其實心在想,「我心想」這是代名詞,心,是否真能想東西?是腦在想。腦,腦髓打開來,腦中就有很多腦髓等等,很多血管、神經,到底是神經在想呢?還是血管,還是腦髓在想呢?都不是。很多不可思議,不可言說。所以,佛陀說不可思,不可議,不可說。很多不思議,很難以解釋,因為它是看不到的東西,那就是理。有很多東西來合成,發揮它的功能,這就是稱為一個「人」。「人」,有無限數量的器官,以及他的生理,完全稱為生理。人的身體是生理所有的器官會合,發揮生理的作用,這樣我們的造作,身心是不是健康,或者是病態。心理要從哪裡說?它的源頭就是無明或是智慧。無明與智慧兩項是一體,但是是兩面,這就是道理。它的道理就是轉煩惱成菩提。佛陀來人間,要教育的就是這些。其實,滿心煩惱,其實我們就是與生俱來充滿智慧,但是智慧只是受外面環境一轉,一念心一貪出去,那就沒完沒了了,貪、瞋、癡、無明不斷複製、複製,就是這樣。這就是我們要修行,修行要不斷地鍛鍊、鍛鍊,不斷在人群中,去體會人群中的無明煩惱,在無明煩惱中有它真理的源頭存在。 這就是修學佛法,所以要經過的時間很長,「當供無數萬億諸佛」,要經過這麼長久的時間來歷練,而且要經過無量數的眾生、人群中,很多生命的道理去探討,這樣才有辦法到成佛的境界,所以要經過萬億諸佛。過去有告訴大家,我們若將人人當作佛,這樣人人無不都是佛,無不都是受我們供養、尊重、奉侍的人。現在在尼泊爾,不就是一群菩薩在那個地方,面對著無量的佛菩薩,他們也是在那裡為他們奉侍,也是在那個地方,用恭敬、尊重的心,面對著苦難的眾生。這些苦難的眾生,他們也本具佛性。我們轉他們是眾生成為人人本具佛性的未來佛。常不輕菩薩所要修行的精神,要用在尼泊爾,不要將那些人當作人,要將那些人都當作本具佛性未來會成佛的人。現在在娑婆世界,現相教育我們,現他們的苦相,警惕我們,讓我們瞭解人生無常,國土危脆,苦難偏多。這都在他們那個國土裡。一群菩薩進到那個地方在行道,在修行,所有的道理現前在那個國家,這不就是我們在供佛,奉侍未來佛。 以佛心為己心。佛陀說,「說我所說法,行我所行事。」這樣就是與我同處一室一樣,這是佛陀說過的話。所以,佛陀所說的法,我們已經契佛心了,行佛道在那個地方,這樣人人都是佛。所以說,三百萬億諸佛,在那個地方供無數諸佛,「隨佛所行,漸具大道」。依照佛陀所教法,佛陀生生世世來人間,無不都是為苦難眾生而入人群來。這是佛的心,生生世世不斷來人間。現在發大心,同樣也要生生世世在人間,同樣對任何一個人有信心,他們人人都是未來會成佛的人,用這種心情來對待任何一位煩惱無明的眾生,總有一天,他也能成菩提。這就是要去轉煩惱,才有辦法成菩提。再來,後面的經文, 經文:「最後身得三十二相,端正姝妙,猶如寶山。其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂。」 經文簡釋: 「最後身得三十二相」;等覺後身,成應身佛,具諸相好姝妙的十身佛。 「最後身得」。這樣一直修行,經過三百萬億佛的道場,我們這樣經過這樣的修行,最後的「最後身」,就是修行修到功成圓滿時,那就是「最後身」;成佛了,就是具足三十二相。三十二相具足,那個時候就是成等正覺最後身,這個時候就是成等正覺時了,就是成佛時了。「成應身佛」,應化身在人間,釋迦牟尼佛就是。二千多年前,在現在的尼泊爾,二千多年前稱為迦毗羅衛國的地方出生,這修行應身在人間修行,總是成正覺應化在人間,這叫做應身佛。應身佛,他的身相有三十二相,這三十二相,怎麼讓人看了,就怎麼讓人歡喜;聲,怎麼讓人聽了,就怎麼讓人心安,這就是佛陀的三十二相。在人群中,十號具足,讓大家非常尊重,所以叫做「世尊」。乘如是法而來人間應身,這叫做最後身,「具諸相好姝妙的十身佛」。 *華嚴經所說,融三世間的十身:眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。 十身佛,在《華嚴經》所說的,「融三世間的十身」。三世,過去、現在、未來。十身佛:「眾生身」,所以我們看眾生,我們都要將他當作是佛。佛,常常來人間,過去、現在、未來,佛時時應身在人間,所以「眾生身」。「國土身」,每尊佛成佛,都有他的國土的名稱。我們現在,我們的國土叫做娑婆世界,釋迦牟尼佛在這個國土娑婆世界來應化,為眾生,所以叫做「國土身」。我們這個世界,是依佛來教育我們,所以叫做「國土身」,它的國土名稱叫做娑婆世界,在娑婆世界現身。 「業報身」,來人間了。人間,這是五趣雜居地,很多在人間都是受業而來的人間。在這人間累積很多的業。佛,他在這充滿了造業的人間,受身在這充滿了業力果報的眾生群中,在這個地方受身,這叫做「業報身」。佛陀在人間,同樣也要倚仗五穀雜糧,所以他每天要去托缽,同樣要接受五穀雜糧的糧食來養生命。同樣的,他也有生老病死,於人間的壽命,取於八十年的時間,這都是佛的「業報身」。佛,他在這個娑婆世界,眾生充滿了業,五趣雜居這種的地方,他同樣,與一般眾生同樣,也有身苦病痛時;同樣的,身體也會受傷,踩到柴枝,腳也會破皮流血,這都叫做「業報身」。過去生的因緣,今生有報,同樣,這就是在這五趣雜居裡,用這種身形來警惕眾生,這種的「業報身」。 「聲聞身」。同樣的修行過程,出家修行,要用心聽法,法從口出,法從耳入。法從佛口出,法是從耳根入。所以佛在說法,聲聞就要用耳根來接受,所以是「聲聞身」。「獨覺身」,也是要教育人人,聽法之後要體會道理。人間無常,法的道理,不是佛在世時,法才會存在人間,無佛世時,人間同樣是充滿了道理,只是凡夫不覺知。因為世間、空間,任何一個人間都有道理存在,只是凡夫懵懂,無法體會。獨覺,是過去生中一直都受過佛法的滋潤,陶冶過,所以他出生人間時,雖然無佛在世,他也能夠了解。看到四季的景象,春、夏、秋、冬,春天來時,草木逢春,繁榮起來了,冒芽生苗了,樹葉在樹枝一直已經生枝萌芽了,開始樹葉展開,整棵樹都茂盛起來,這是春天,花草很美,這是春天。 夏天,逼迫的燠熱,這就是夏天。秋天,秋風起,樹葉落,樹枝如乾枯了一樣,大地開始花草凋零了。到了冬天,就是風雪寒冬,這四季這樣天氣變化,大地景象的變化,他這樣去體會、去覺悟天地間萬物之理。只是他還在獨覺,知道有這樣,卻有突不破的矛盾,那種無明惑還存在,所以稱為獨覺。只瞭解這些事情,他獨善其身,無法向芸芸眾生說法,這叫做獨覺。佛在世時也叫做「緣覺」,「緣覺」是在佛世,無佛在世時,與「緣覺」同等叫做「獨覺」,沒有受過佛的教育,出生在世間,無佛在世,所以沒有在佛座下修行。不過,他已經有薰陶過,所以他能瞭解天地,知道有這個理,卻是沒有受過佛的教育,這叫做「獨覺」。很清楚了解理。 再來就是「菩薩身」。佛陀雖然他在聲聞、緣覺,現這樣的僧團,他在僧團中,卻是他是菩薩身。他入人群度眾生,這就是「菩薩身」。出家,覺悟的大菩薩,大覺有情者,所以叫做「菩薩身」。「如來身」,乘如是法而來人間,這叫做「如來身」。「智身」。那就是四無礙智,一切種智、道種智等等所有的智,完全在佛的覺性慧海中,所以這叫做「智身」。佛陀的「法身」是永恆的。法身,二千多年前,佛陀所說的法,法還是活在人間,不只是法還在人間,是永恆永恆,時間、空間、人與人之間,無處不有法身,那就是真諦,道理是永恆的。「虛空身」,遍虛空法界。佛陀大徹悟,那就是宇宙天體,已經充遍了法,所以「虛空身」。這是在《華嚴經》所說「融三世間的十身」,就是過去,過去無量生世的過去,一直到現在,還要到未來曠劫,無不都是充滿了這十身,他要不斷在人群中,眾生中受生此身。他要他的報是修什麼行,將來在什麼樣的國土?過去的華光佛,還有迦葉所成佛是什麼佛?什麼佛?光明佛,就是大光明,就如虛空一樣。 現在的呢?須菩提是什麼?名相,對啊,所以說,我們要知道,這就是所有的佛他在不同的國土,不同的地方,他就是現什麼身在那個地方。所以「業報身」要與我們凡夫都一樣,有這個身體。「聲聞身」,開始修行現出家相。「獨覺身」、「緣覺身」就是好好修行,去除煩惱。接下來就要發心了,「菩薩身」,要行菩薩道。「如來身」,乘如是法,不斷來人間,才能在人群中得智慧。「智身」,在智慧中得法身,此法「法身」,法法通達,回歸到虛空法界「虛空身」,這就是華嚴的世界。雖然我們還要在這樣的三世世間,要經過這十身。我們要時時用心。「端正」,在這個地方,在這樣的人間,我們最後身得三十二相,要經過這個十身,三世,這種在人群中。表達,就是要表達在人群中,不論哪一個世間,哪一個世界,你必定要回歸人群,與人群同樣的身形,這樣的過程,最後就是出家,專心修行,就要發大心,入人群,這樣善的循環,這就是修行的過程。 經文簡釋: 「端正姝妙,猶如寶山」;端嚴方正,殊大妙好,如寶山王。 「最後身得,三十二相,端正姝妙,猶如寶山」。非常莊嚴,「端嚴方正,殊大妙好」,非常殊勝的身體,如寶山王一樣。寶山,人人都很歡喜,寶山裡面都是寶。是啊,佛,佛的身心無不都是寶,所以這就是「殊大妙好」。 經文簡釋: 「其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂」;比餘佛土,此最第一。由依正妙,見者樂之。 *成就嚴淨佛土,度無量眾生,其佛法中多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪。 「其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂」。眾生所見就是歡喜,因為「比餘佛土,此最第一」。若比較其他的佛土,這個國土就是稱為最第一,名相佛他的國名寶生,他的劫名有寶,等等都是寶聚,所以很多的寶都聚集在這個地方,就是人最羨慕,最愛樂的東西,都是在這個國土裡面。「由依正妙」,見者歡喜,「見者樂之」。大家看,大家都歡喜,這就是須菩提他所修的道理,完全瞭解「空就是清淨」,清淨就是最徹底真實的道理。所以「成就嚴淨佛土」,這是須菩提將來將要成佛的國土,在那個地方度無量眾生。「其佛法中多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪」。在這尊佛,他在這個地方,這個國土,全部都很嚴淨,很莊嚴、很清淨的國土,在那個地方所度的眾生是無量。這尊佛,就是在佛法中都是菩薩,這是與這尊佛有緣的菩薩,他與佛生在這個國土裡,這就是大家共福業。 我們過去說過了,我們現在就是共業,所以我們同時在這個時間,在這個時代,我們同樣出生在這個地方。有緣的,從遠方來,離得再遠,他也有緣來。就如我們每年都有從遠方來的菩薩回來,彼此之間互相精進,這就是有緣。大家發大心、立大願,共聚一個地方來互相修行。總而言之,我們要發大心、立大願,未來的國土都是「諸上善人,聚會一處」,都是諸大菩薩都在同一個地方共同修行,這就要看我們現在修的因,報在未來的國土。我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150604晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 恆修梵行果德奉覲萬億佛 持小乘行念空寂不修大行 雖經多劫不成等正覺大果 須發大心具大道然後成佛 「恆修梵行果德奉覲萬億佛」,我們這幾天以來,大家都一直反覆聽過,修行,我們要發大心。佛陀為弟子授記,每一位弟子,他要受記一定要有因緣。因,因是過去所修行的過程,一直到今生此世能夠值遇釋迦佛成佛了,遇到釋迦牟尼佛,在僧團中修行。修行,各人都有各人修行不同的方式,僅管佛陀是同樣的說法,各人的根機所受持,都有不相同的習氣。就如舍利弗,他的特質是智慧第一,他能夠佛陀說一,舉一反三。佛陀說一個方法,他就能了解佛陀所指的方向,他是智慧第一。若是迦葉尊者,他就是受持恆心,他都是堅持,堅持在他的梵行清淨。而須菩提,現在佛陀也要為他授記,須菩提他是解空第一。 這是各人過去修行,現在在佛的僧團中所受持,各有各不相同的修行的方法。但是,他們有一共同特質,那就是獨善其身。所修的都是為自己,了解人間苦難偏多,知道在人間都是因緣會合。這些因緣、家屬等等,就是累生世糾結的因緣。他們要修行,他們就不要再來生來世有這樣的家屬、眷屬來拖累,也不希望再與人群引起來生世的這些恩恩怨怨。所以,他們要獨善其身,潔身自愛,不要再牽纏這些眷屬。所以他們專心修行,要如何去除煩惱,所以因為這樣,他就是守住自己獨善其身,不要再與眾生攀緣。所以他們「恆修梵行果德」,這全都是他們過去的因,求佛法心切,要如何能夠去除煩惱,這是長久時間修行的方向。到現在能夠因緣成熟,釋迦牟尼佛現相成佛,他能與佛同世,在僧團中共修,還是一樣守在聲聞、羅漢的位置,他們不要入人群。 佛陀在靈山會就是要破除人人這種獨善其身,希望他們提升開闊的心胸,要投入人群,守志奉道,堅定,但是要開闊心胸入人群中,去度化眾生。度化眾生,內在若沒有守志奉道,就容易受眾生轉走了,所以這些聲聞他們就害怕了,害怕欲度眾生又怕被眾生度化了,所以他們久久都不敢發大心。但是,他們的修行都已經恆修梵行,果德已經具足了。佛陀現在只要啟動他們,啟動他們發大心,現在正是需要佛陀啟動的時刻,所以佛為他們授記。現在就是須菩提了,「奉覲萬億佛」,這是在授記的過程中,佛陀就這樣告訴他。將來要成佛之前,能夠奉覲三百萬億諸佛,這在經文中就已經讀過了,但是他們過去就是「持小乘行念空寂」。須菩提,他是解空第一,所以他對人間一切人、事、物全都一概了解道理,一切都是空。 世間,名利、地位再大,到頭來還是一場空。這世間,短短幾十年,名利、地位,為了名與利、地位,這樣來爭,這樣來鬥,使得人心惶惶,人間不安。為了名、利,對自己惹來了一身的煩惱,所得到的地位、名利,又有多久呢?這須菩提都清楚了,透徹了解,最後還是一場的空寂。沒有幾十年,很風光的一生,壽命盡了,雙手一攤,二腳伸直,什麼都沒有了,名利、地位還是同樣,什麼都是空。須菩提他很了解,所以他不想在人群中,所以不修大乘,只是修小乘法。就是不敢入人群。所以「雖經多劫不成等正覺大果」,不成正等正覺,他還無法成等正覺,就是還沒得到阿耨多羅三藐三菩提。你們若常常在誦經,阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺。無上正等正覺,就是成佛了。再如何修獨善其身,若不發大心,入人群度眾生,永遠、永遠,經過了多劫─很長久的時間,同樣也無法成等正覺,無法成大果,無法大徹大悟成佛道,這是沒辦法的。 所以,我們要成佛,學佛者就是要成佛,學佛者若不要成佛,何必學佛呢?所以我們必定要成佛,要立志大願,必定要成佛。但是要成佛,不能缺修行,修行的目標,就是要去除所有煩惱,要修清淨梵行,這清淨梵行是佛果必經的路徑。但是,小乘獨善其身,先淨化自己。自己淨化了,心無染著,這樣守志奉道,這種四弘誓願、四無量心要很堅定,入人群中,這樣才能結眾生大福緣。在眾生人群中,才得大智慧,成長慧命。在這國土裡,就像一個大洪爐,人群中好像大洪爐。要成佛,必定要經過一番的大歷練,要鍛鍊過,一定要經過洪爐。因為我們就如一堆廢鐵,累生世有多少煩惱、無明,所造作的業力,滿身都是污染,就像一堆廢鐵,生鏽了,已經被腐蝕掉了,但是,他的質還在。這些腐蝕掉的,都爛了,生鏽了,這些鐵類,就要入洪爐去鍛鍊,再拿出來搥打等等,淬煉過後,才能還原他的本質。 我們人人本具佛性,人人心存有無限量的真理存在,只是我們受了無明、習氣,覆蓋了我們的真如本性,道理就是受了無明把你遮蓋了,無法讓我們透徹。雖然修行知道,「知道了,知道」,知道,但是遇到境界,那個知道卻又再次迷茫了。知道,又再糊塗,「到底我這樣的知道,是正確或不正確呢?」自己無法做決定。這種凡夫心升升沈沈,有時升上來,看到天空,一陣波浪來又沈下去了,暗無天日。這就是我們凡夫修行,半知半解,無法很透徹。苦不堪啊!面對著芸芸無明的煩惱網塵,到底要如何去突破呢?苦不堪啊!這就是我們在這堪忍世界、娑婆世界,就是有這麼多煩惱、無明存在。這就是我們還沒大徹悟,遇到無明,只是堪嘆無奈。無明網一罩下來,就是這樣堪嘆無奈。我們若是既然修行,必定要大徹大悟,你若沒有大徹大悟,就經不起這種五趣雜居這麼污染的大人群,真的是沒辦法去面對。生生世世,不斷不斷這樣,要如何一直堪忍在這個世間裡? 所以,一定要下大決心,要大覺大悟,不要再停滯在小根小智。自覺自悟,我們必定發大心、立大願,要大覺悟,兼覺悟他人,這叫做發大心。所以「須發大心具大道,然後成佛。」不要再守在小乘了,還在小乘行,你再如何修都還是在自己。我們要知道,只要我們自己清淨,其餘都不清淨。這樣,只我們一個人清淨,周圍環境都是污染。我們自己覺悟、了解,大家都還在無明中,我們這樣哪有辦法再堪忍下去呢?也是不堪忍啊!所以必定要發大心,還是要去淨化人人,與我們同樣體會道理,與我們同樣行在大直道。菩薩道上就是要自利利他,自他兼利,才是我們修行的目標。前面我們所解釋的經文裡。 經文:「我大弟子須菩提者,當得作佛,號曰名相。當供無數萬億諸佛,隨佛所行,漸具大道。」 佛陀稱呼須菩提,前面「我大弟子」,就是很貼心的弟子,很貼心。佛陀所說的道理,須菩提一概了解,因為道理無體無相,卻是須菩提能夠了解,聞一知十,了解這道理的體相,原來就是空幻無常。這樣空幻的人間,所有的體相,解體之後,一切所有的形相就完全沒了,空寂,回歸於原來的理。理,要成為相,必定要合成很多的因緣,才有這個結果的形相出來。若沒有因緣,就沒結果的形相,所以叫做因緣果報。我們一個人,人只不過是通稱為「人」。人,手叫做人嗎?手,二隻手是不是人?就是二隻手,它有它的名相。頭,光是一顆頭,是不是叫做人呢?就只是一顆頭而已。這顆頭就有眼、耳、鼻、舌,它有很多種的器官合成我們的頭。我們手的動作,都是心腦,這些心腦,也要我們腦與身體的器官調和。心腦、器官若不調和,身心就不會健康。各有器官,各有名稱,但是總稱為一個「人」。 其實,道理就是如此,我們生理之中,每項將它分開,其實心在想,「我心想」這是代名詞,心,是否真能想東西?是腦在想。腦,腦髓打開來,腦中就有很多腦髓等等,很多血管、神經。到底是神經在想呢?還是血管,還是腦髓在想呢?都不是。很多不可思議,不可言說。所以,佛陀說不可思,不可議,不可說。很多不思議,很難以解釋,因為它是看不到的東西,那就是理。很多東西來合成,發揮它的功能,這就是稱為一個「人」。「人」有很多的器官,以及他的生理,完全稱為生理。人的身體是生理所有的器官會合,發揮生理的作用,這樣我們的造作,身心是不是健康,或者是病態。心理要從哪裡說?它的源頭就是無明或者是智慧。無明與智慧兩項是一體,但是是兩面,這就是道理。它的道理就是轉煩惱成菩提,佛陀來人間,要教育的就是這些。其實,滿心煩惱,其實我們就是與生俱來充滿智慧,但是智慧只是受外面環境一轉。一念心一貪出去,那就沒完沒了了,貪、瞋、癡、無明不斷複製、複製,就是這樣。這就是我們要修行,修行要不斷地鍛鍊、鍛鍊,不斷在人群中,去體會人群中的無明煩惱,在無明煩惱中有它真理的源頭存在。 這就是修學佛法,所以要經過時間很長,「當供無數萬億諸佛」,要經過這麼長久的時間來歷練。而且要經過無量數的眾生、人群中,很多生命的道理去探討,這樣才有辦法到成佛的境界,所以要經過萬億諸佛。過去有告訴大家,我們若將人人當作佛,這樣人人無不都是佛,無不都是受我們供養、尊重、奉侍的人。現在在尼泊爾,不就是一群菩薩在那個地方,面對著無量的佛菩薩,他們也是在那裡為他們奉侍,也是在那個地方,用恭敬、尊重的心,面對著苦難的眾生。這些苦難的眾生,他們也本具佛性。我們轉他們是眾生成為人人本具佛性的未來佛。常不輕菩薩所要修行的精神,要用在尼泊爾,不要將那些人當作人,要將那些人都當作本具佛性未來會成佛的人。現在在娑婆世界,現相教育我們。現他們的苦相,警惕我們,讓我們了解人生無常,國土危脆,苦難偏多,這都在他們那個國土裡。一群菩薩進到那個地方在行道,在修行,所有的道理現前在那個國家,這不就是我們在供佛,奉侍未來佛。 以佛心為己心,佛陀說,「說我所說法,行我所行事。」這樣就是與我同處一室一樣,這是佛陀說過的話。所以,佛陀所說的法,我們已經契佛心了,行佛道在那個地方,這樣人人都是佛。所以說,三百萬億諸佛,在那個地方供無數諸佛,「隨佛所行,漸具大道」。依照佛陀所教法,佛陀生生世世來人間,無不都是為苦難眾生而入人群來。這是佛的心,生生世世不斷來人間。現在發大心,同樣也要生生世世在人間,同樣對任何一個人有信心,他們人人都是未來會成佛的人,用這種心情來對待任何一位煩惱無明的眾生,總有一天,他也能成菩提。這就是要去轉煩惱,才有辦法成菩提。再來,後面的經文。 經文:「最後身得三十二相,端正姝妙,猶如寶山。其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂。」 經文簡釋: 「最後身得三十二相」;等覺後身,成應身佛,具諸相好姝妙的十身佛。 「最後身得」,這樣一直修行,經過三百萬億佛的道場,我們這樣經過這樣的修行,最後的「最後身」,就是修行修到功成圓滿時,那就是「最後身」,成佛了,就是具足三十二相。三十二相具足,那個時候就是成等正覺最後身,這個時候就是成等正覺時了,就是成佛時了。「成應身佛」,應化身在人間,釋迦牟尼佛就是。二千多年前,在現在的尼泊爾,二千多年前稱為迦毗羅衛國的地方出生。這修行應身在人間修行,總是成正覺應化在人間,這叫做應身佛。應身佛,他的身相有三十二相,這三十二相,怎麼讓人看了,就怎麼讓人歡喜;聲,怎麼讓人聽了,就怎麼讓人心安,這就是佛陀的三十二相。在人群中,十號具足,讓大家非常尊重,所以叫做「世尊」。乘如是法而來人間應身,這叫做最後身,「具諸相好姝妙的十身佛」。 *華嚴經所說,融三世間的十身:眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。 十身佛,在《華嚴經》所說的,「融三世間的十身」。三世,過去、現在、未來。十身佛:「眾生身」,所以我們看眾生,我們都要將他當作是佛。佛,常常來人間,過去、現在、未來,佛時時應身在人間,所以「眾生身」。「國土身」,每尊佛成佛,都有他的國土的名稱。我們現在,我們的國土叫做娑婆世界,釋迦牟尼佛在這個國土娑婆世界來應化,為眾生,所以叫做「國土身」。我們這個世界,是依佛來教育我們,所以叫做「國土身」,它的國土名稱叫做娑婆世界,在娑婆世界現身。 「業報身」,來人間了。人間,這是五趣雜居地,很多在人間都是受業而來的人間,在這人間累積很多的業。佛,他在這充滿了造業的人間,受身在這充滿了業力果報的眾生群中,在這個地方受身,這叫做「業報身」。佛陀在人間,同樣也要倚仗五穀雜糧,所以他每天要去托缽,同樣要接受五穀雜糧的糧食來養生命。同樣的,他也有生老病死,於人間的壽命,取於八十年的時間,這都是佛的「業報身」。佛,他在這個娑婆世界,眾生充滿了業,五趣雜居這種的地方,他同樣,與一般眾生同樣,也有身苦病痛時;同樣的,身體也會受傷,踩到柴枝,腳也會破皮流血,這都叫做「業報身」。過去生的因緣,今生有報,同樣,這就是在這五趣雜居裡,用這種身形來警惕眾生,這種的「業報身」。 「聲聞身」,同樣的修行過程,出家修行,要用心聽法,法從口出,法從耳入。法從佛口出,法是從耳根入。所以佛在說法,聲聞就要用耳根來接受,所以是「聲聞身」。「獨覺身」,也是要教育人人,聽法之後要體會道理。人間無常,法的道理,不是佛在世時,法才會存在人間,無佛世時,人間同樣是充滿了道理,只是凡夫不覺知。因為世間、空間,任何一個人間都有道理存在,只是凡夫懵懂,無法去體會。獨覺,是過去生中一直都受過佛法的滋潤,陶冶過,所以他出生人間時,雖然無佛在世,他也能夠了解。看到四季的景象,春、夏、秋、冬,春天來時,草木逢春,繁榮起來了,冒芽生苗了,樹葉在樹枝一直已經生枝萌芽了,開始樹葉展開,整棵樹都茂盛起來,這是春天,花草很美,這是春天。 夏天,逼迫的燠熱,這就是夏天。秋天,秋風起,樹葉落,樹枝如乾枯了一樣,大地開始花草凋零了。到了冬天,就是風雪寒冬,這四季這樣天氣變化,大地景象的變化,他這樣去體會、去覺悟天地間萬物之理。只是他還在獨覺,知道有這樣,卻有突不破的矛盾,那種無明惑還存在,所以稱為獨覺。只了解這些事情,他獨善其身,無法向芸芸眾生說法,這叫做獨覺。佛在世時也叫做「緣覺」,「緣覺」是在佛世,無佛在世時,與「緣覺」同等叫做「獨覺」。沒有受過佛的教育,出生在世間,無佛在世,所以沒有在佛座下修行。不過,他已經有薰陶過,所以他能了解天地,知道有這個理,卻是沒有受過佛的教育,這叫做「獨覺」。很清楚了解。 再來就是「菩薩身」。佛陀雖然他在聲聞、緣覺,現這樣的僧團,他在僧團中,卻是他是菩薩身。他入人群度眾生,這就是「菩薩身」。出家,覺悟的大菩薩,大覺有情者,所以叫做「菩薩身」。「如來身」,乘如是法而來人間,這叫做「如來身」。「智身」。那就是四無礙智,一切種智、道種智等等所有的智,完全在佛的覺性慧海中,所以這叫做「智身」。佛陀的「法身」是永恆的,法身,二千多年前,佛陀所說的法,法還是活在人間。不只是法還在人間,是永恆永恆,時間、空間、人與人之間,無處不有法身,那就是真諦,道理是永恆的。「虛空身」,遍虛空法界。佛陀大徹悟,那就是宇宙天體,已經充遍了法,所以「虛空身」。這是在《華嚴經》所說「融三世間的十身」,就是過去,過去無量生世的過去,一直到現在,還要到未來曠劫,無不都是充滿了這十身。他要不斷在人群中,眾生中受生此身。他要他的報是修什麼行,將來在什麼樣的國土?過去的華光佛,還有迦葉所成佛是什麼佛?什麼佛?光明佛,就是大光明,就如大虛空一樣。 現在的呢?須菩提是什麼?名相,對啊,所以說,我們要知道,這就是所有的佛他在不同的國土,不同的地方,他就是現什麼身在那個地方。所以「業報身」要與我們凡夫都一樣,有這個身體。「聲聞身」,開始修行現出家相。「獨覺」、「緣覺身」就是好好修行,去除煩惱。接下來就要發心了,「菩薩身」,要行菩薩道。「如來身」,乘如是法,不斷來人間,才能在人群中得智慧。「智身」,在智慧中得法身,此法「法身」,法法通達,回歸到虛空法界「虛空身」,這就是華嚴的世界。雖然我們還要在這樣的三世世間,要經過這十身。我們要時時用心。「端正」,在這個地方,在這樣的人間,我們最後身得三十二相,要經過這個十身,三世,這種在人群中。表達,就是要表達在人群中,不論哪一個世間,哪一個世界,你必定要回歸人群,與人群同樣的身形。這樣的過程,最後就是出家,專心修行,就要發大心,入人群,這樣善的循環,這就是修行的過程。 經文簡釋: 「端正姝妙,猶如寶山」;端嚴方正,殊大妙好,如寶山王。 「最後身得,三十二相,端正姝妙,猶如寶山」。非常莊嚴,「端嚴方正,殊大妙好」,非常殊勝的身體,如寶山王一樣。寶山,人人都很歡喜,寶山裡面都是寶。是啊,佛,佛的身心無不都是寶,所以這就是「殊大妙好」。 經文簡釋: 「其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂」;比餘佛土,此最第一。由依正妙,見者樂之。 *成就嚴淨佛土,度無量眾生,其佛法中多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪。 「其佛國土,嚴淨第一,眾生見者,無不愛樂」。眾生所見就是歡喜,因為「比餘佛土,此最第一。由依正妙,見者樂之。」若比較其他的佛土,這個國土就是稱為最第一,名相佛他的國名寶生,他的劫名有寶,等等都是寶聚,所以很多的寶都聚集在這個地方,就是人最羨慕,最愛樂的東西,都是在這個國土裡面。「由依正妙」,見者歡喜,「見者樂之」。大家看,大家都歡喜,這就是須菩提他所修的道理,完全了解「空就是清淨」,清淨就是最徹底真實的道理。所以「成就嚴淨佛土」,這是須菩提將來將要成佛的國土,在那個地方度無量眾生。「其佛法中多諸菩薩,皆悉利根,轉不退輪」。在這尊佛,他在這個地方,這個國土,全部都很嚴淨,很莊嚴、很清淨的國土,在那個地方所度的眾生是無量。這尊佛,就是在法中都是菩薩,這是與這尊佛有緣的菩薩,他與佛生在這個國土裡,這就是大家共福業。 我們過去說過了,我們現在就是共業,所以我們同時在這個時間,在這個時代,我們同樣出生在這個地方。有緣的,從遠方來,離得再遠,他也有緣來。就如我們每年都有從遠方來的菩薩回來,彼此之間互相精進,這就是有緣。大家發大心、立大願,共聚一個地方來互相修行。總而言之,我們要發大心、立大願,未來的國土都是「諸上善人,俱會一處」,都是諸大菩薩都在同一個地方共同修行,這就要看我們現在修的因,報在未來的國土。我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1. 為什麼要成佛,必定要在人群中歷練,一定要經過洪爐鍛鍊? 2.要如何一直堪忍在這個世間裡? 3.面對著苦難的眾生,我們要如何思惟? 4.何謂「應身佛」? 5. 《華嚴經》所說的,「融三世間的十身」。何謂「三世、十身」? 6.「緣覺」,「獨覺」,有何不同? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1. 為什麼要成佛,必定要在人群中歷練,一定要經過洪爐鍛鍊? 因為,人群中如大洪爐,我們如一堆廢鐵,累生世有多少煩惱、無明,所造作的業力,滿身都是污染。就像一堆廢鐵,生鏽了,腐蝕了,但是,它的本質還在,經過入洪爐,去鍛鍊,再拿出來搥打等等,淬煉過後,才能還原它的本質。 2.要如何一直堪忍在這個世間裡? 一定要下大決心,要大覺大悟,不要再停滯在小根小智。必定要發大心、立大願,要大覺悟,兼覺悟他人。只有自己一個人清淨,周圍環境都是污染,也是不堪忍啊!所以必定要發大心,還是要去淨化人人,與我們同樣體會道理,與我們同樣行在大直道、菩薩道上,這就是要自利利他,自他兼利,才是我們修行的目標。 3.面對著苦難的眾生,我們要如何思惟? 這些苦難的眾生,也本具佛性,他們是人人本具佛性的未來佛。常不輕菩薩所要修行的精神,不要將那些人當作凡人,將那些人都當作本具佛性未來會成佛的人。現在在娑婆世界,現相教育我們,現他們的苦相,警惕我們,讓我們了解人生無常,國土危脆,苦難偏多。這都在他們那個國土裡。一群菩薩進到那個地方在行道,在修行,所有的道理現前在那個國家,這不就是我們在供佛,奉侍未來佛。 4.何謂「應身佛」? 應化身在人間,釋迦牟尼佛就是。二千多年前,在現在的尼泊爾,二千多年前的迦毗羅衛國出生,這修行應身在人間修行,總是成正覺應化在人間,這叫做應身佛。應身佛,身相有三十二相,讓人看了歡喜;聲,讓人聽了心安。在人群中,十號具足,讓大家非常尊重,所以叫做「世尊」。乘如是法而來人間應身,這叫做最後身。 5. 《華嚴經》所說的,「融三世間的十身」。何謂「三世、十身」? 三世:過去、現在、未來。 十身: 眾生身:佛時時應身在人間,所以「眾生身」。 國土身:釋迦牟尼佛在這個國土娑婆世界來應化,所以叫做「國土身」。 業報身:佛,在這充滿了造業的人間,受身在這充滿了業力果報這種眾生群中,在這個地方受身,這叫做「業報身」。 聲聞身:同樣的修行過程,出家修行,要用心聽法,法從口出,法從耳入。法從佛口出,法是從耳根入。所以佛在說法,聲聞就要用耳根來接受,所以是「聲聞身」。 獨覺身:過去生中一直都受過佛法的滋潤,陶冶過,所以他出生人間時,雖然無佛在世,他也能夠覺悟天地間萬物之理。只是他還在有突不破的矛盾,那種無明惑還存在。他獨善其身,無法向芸芸眾生說法,這叫做獨覺。 菩薩身:入人群度眾生,這就是「菩薩身」。出家,覺悟的大菩薩,大覺有情者,所以叫做「菩薩身」。 如來身:乘如是法而來人間,這叫做「如來身」。 智身:就是四無礙智,一切種智、道種智等等所有的智,完全在佛的覺性慧海中,所以這叫做「智身」。 法身:二千多年前,佛陀所說的法,還是活在人間,不只是法還在人間,是永恆永恆,無處不有法身,那就是真諦,是永恆的道理。 虛空身:就是宇宙天體,已經充遍了法,所以「虛空身」。 6.「緣覺」,「獨覺」,有何不同? 「緣覺」是在佛世,無佛在世時,與「緣覺」同等叫做「獨覺」,沒有受過佛的教育,出生在世間,無佛在世,所以沒有在佛座下修行。不過,他已經有薰陶過,所以他能了解天地,知道有這個理,卻是沒有受過佛的教育,這叫做「獨覺」。 |
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五月 2024
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