惟智薰法香心得(影音檔29分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年八月十九日星期二) (出差閱讀版) 「菩薩遊戲」,如「樂在工作」的概念,讓我們「行菩薩道不疲累」的一種思想狀態。 上人明確寫下菩薩遊戲的四大作用: 降伏鏡裏魔軍 證得夢中菩提 假空有實遊戲 成就上求下化 我先將上人開示的偈文,以最簡單重點寫出,這純屬個人心得,方便自己記住上人的法。
至於開示的重點,以黑體字標出,也是加深自己的印象。(因人因時而異) 菩薩遊戲妙用 降伏鏡裏魔軍 證得夢中菩提 假空有實遊戲 成就上求下化 淨佛國土妙用 人生修行,我們應該要好好用心;修行在人間,一定將心要開闊放大,既然選擇了佛法,深心信,我們若能很深的心,相信佛法,信入心還要很堅定,甚至不只是獨善其身,還要兼化他人,在佛經常常聽,聽人這樣說,成佛這樣久、這樣長、這樣遠,要幾生幾世才能成佛?雖然有信,卻沒這樣的耐心,自然很快就會疲倦,想著那種疲倦的心,就容易懈怠。我們人人若是相信,發大心、立大願,我們從佛陀長遠以來,無量數劫,他得了佛法真理,開始他發心如初,無量數劫,就是一心一志,雖然生生世世,就是只要有眾生的空間,他就把握因緣度眾生,不只在人間,地獄道有眾生他也到地獄道,畜生道有眾生他也到畜生道去,當然餓鬼、天人道,只要有眾生的地方,他就是為了佛法,應用因緣度眾生。所以說「菩薩遊戲妙用」,既然發了這分的菩提心,行菩薩道,我們信受要深信,從起頭開始,不怕路遠,就是盡我們本分,做該做的事,不去計算時間是長、是短,只是發這念心,生生世世,行菩薩道就對了!慈濟人常常說,發心立願,生生世世行菩提道,這是很容易發願,很容易說的話,但心呢?是否有深心受用,否則只有發願,這是空發願,沒有「真心」;真正的菩薩心,就是深心堅定,累生累世有眾生處,他就現身度眾生,不怕辛苦,哪怕地獄、餓鬼、畜生道,何況在人間遊戲,抱著遊戲人間這種的妙用,遊戲眾生道中這種的妙用。 儘管說,「降伏鏡裡魔軍」,有時候就有人說,不是一切皆空,你在修行,到底你這樣度這些眾生,跟你有何關係?就如在鏡中的魔軍一樣,其實鏡中的魔軍是在外面,還是裡頭?想到一故事,一隻狗在好幾面鏡子的空間,牠走入鏡子屋中,忽然間看到怎會這麼多狗?覺得這些狗對牠不存善意,所以牠一直吠、一直轉,越轉那些狗,好像比牠還惡,所以牠要比那些狗還惡,這樣彼此之間惡對惡,都用同樣的態度,同樣在那吠,這隻狗一直吠一直轉,一直吠一直轉,想要降服那些狗,但降服到最後,自己就疲倦而亡。這是一個譬喻,譬喻降服鏡內的魔軍,其實鏡內的魔軍不在外頭,在我們內心,鏡中的那隻狗在哪裡?其實是自己竄入鏡屋中的那隻狗,不是鏡子裡有狗,是這隻狗自己走入這空間中,那空間本來就有鏡,狗來照狗,虎來照虎,貓來照貓,人來照人,佛來照佛,「那面鏡就是隨緣,什麼樣的境界,成麼樣的因緣,那面鏡本就空寂,清明空寂,是我們自己的無名,我們的煩惱竄入鏡中。」 所以我們很辛苦,說修行,一直想要趕快修行而成佛,但是外面的境界就會來困擾我們,我們自己的心,受外面境界困擾,亂了我們心。我們發心要行菩薩道,心是這樣堅定,外面境界是這樣複雜,「你這樣堅定的心,與這樣複雜的境界,有可能降服嗎?」我們若有覺悟,瞭解了,瞭解人生短暫,人生本來就是短暫,我們也常知道無常瞬息間,這些道理,在佛經中常聽,要即時把握當下,哪怕在夢中,我們的「人生就如一場夢,哪怕在夢中修行,我們清醒過來也是很歡喜」,我在夢中修行,夢中的境界也是很美,我這輩子,這場人生是場大夢,這場人生是一場的舞台,看看最近吉祥月,「菩提禪心」,許亞芬所演出的「佛遺教經」,用在這個時候,經過了中部在彰化,這二天在新竹,還會再繼繼。看戲的人,大家都很感動,原來佛陀這麼辛苦,一生為了修行,從少年、中年、老年,近涅槃還放不下眾生,這樣殷殷教育,不斷囑咐、叮嚀,很辛苦!到底這些弟子體會到多少?尤其是這幾天,我們所聽的,這些僧團中的首座弟子,也是代佛陀教育帶領僧團,但是他所帶領教育的僧團,還是停滯在獨善其身,還不能體會佛陀的心懷,「佛陀的心懷是『華嚴』的境界,『靜寂清澄』;佛陀的覺悟,與宇宙合而為一,佛陀發現,不只是他自己本身,是人人本具,這是佛的慈悲,希望人人能與他一樣,能夠通徹天地萬物的道理,這是佛陀的心意。」但要用這樣長的時間。 這樣長的時間,也是一齣戲,這齣戲總演繹下來,不到二小時,一個多小時就結束了,這樣也是一齣戲,但是用這樣短暫的時間,演出了「法的真諦」;四諦、十二因緣法,而且殷殷教誨,將來要如何合和互協,佛法能夠永傳在人間。要人人知道,心要正,行八正道法,三十七菩提分、四聖諦等等,這些因緣會合,(演繹)時間也才這樣而已,演戲的舞台上,一個多小時的時間,一輩子人生的舞台。佛陀來這人生,一大事因緣,時間也是這樣過,人壽八十歲,同樣這樣過去,在這無始的空間、時間中,人間的八十年很短暫,常常跟大家提起,忉利天一天是在我們人間一百年,佛陀的八十年,還不到仞利天的一天,人生是不是很短暫。所以我們在短暫的人生中,就如是一場長時間的夢,在夢中這「大夢場」,又還是都「日日夜夜在做夢」,有的人「夢魘」,就是像做了很多惡夢,但是真正能做到好夢在修行,好的夢,可能很少。我們若能覺悟瞭解,更能體會佛陀所說教法,人間一切皆是「假合」;因緣假合,有了因緣會合,這樣短暫的時間,個人的因緣,就這樣離開這世間,有的人是「瞬息剎那」就離開,有人拖磨幾十年,求生不能求死不能,拖了不知多久的時間;有的人在人間,處處幫助人,看人歡喜、得人愛;有人就是貪而無厭,惡覇於每一方,讓人看到,讓人怕、讓人厭等等,真正的複雜在這人間,到頭來還是空,如何的覇道還是空呀! 過去不是說過,「讓你財產產業普遍於全球人間,其實不值我們站的這片土地平安」。真的!我們住的土地能平安,這就是福,但很多人看不開,佔有的心,更多、更多、再更多,所以煩惱散播到很寬廣的地方,人間無常這麼多,而且天災人禍(不斷),不如顧好我們生活的地方平安,這就是福!看得出一切假合,何必起這樣的貪念,造這樣多的業,我們常說,「事業越大,造業越大,破壞山河大地越大,這就是現在為何災難會這樣多,很多都是在不知覺中所造作。原來『破壞是真的』,『所得到的財富,其實是假的』,讓你得到多少,也都寄在銀行裡,不可能全擔在你身上,或固著在你身上,全都是沒有的」,所以說「拚空得空」,拚到這樣也是空,得來也是空;但是「破壞大地是真的」,這叫做「造業」。「萬般帶不去,唯有業隨身」,菩薩能瞭解,因為得了道理,瞭解不只自己去除煩惱,去除人間一切的欲念,已經體會一切,「假」也是「空」所會集,從小乘走到中乘,已經透徹大乘法,他已經「假、空、有」都透徹了。所以「佛陀的教育,菩薩來承擔,這叫做荷擔如來家業,承擔起這分責任」。「實遊戲」,若用真實的心來遊戲人間,遊戲一切「有眾生界」,這就是菩薩的心。 「成就上求下化」,菩薩他已經瞭解一切是假、是空、是有,因為這樣用真實的心,用菩薩的心,遊戲人間的妙用,這念真實心,遊戲在「人間」,遊戲在「空間」,在「眾生間」中;為的就是要「成就上求下化」,還是一樣,不斷在法中、在遊戲人間中體會道理。就如「菩提禪心」(節目)演員的心得分享:「以前不懂佛法,所看到的人生,自演了菩提禪心後,對佛法的體驗,對人生的看法不同,以前的心就如在空中飛,現在的心真的踏實踩地,知道這可以做,那不能做。」雖然是演戲,那些台詞佛法也能入心,所以我們在人間,「發菩提心,行菩薩道」,同樣入人群中,人人心中一部經,證實「假空無常,苦空無我」,這些道理都能在人群中體會到,甚至人人都有真如本性,所以上求下化,佛陀這樣說,從人群中印證佛的道理,證實了佛所說的道理,之後,再更札實、踏實我們的心,發心度化眾生。 所以「淨佛國土妙用」,我們要如何擔起如來家業?「為佛教,為眾生」!為眾生來弘揚佛法,為眾生用佛法來淨化人心;我們必定要先對這外在的環境,我們自己的心魔,跟外面的境界若去會合,就會再造業,瞭解後,原來那面鏡子是清的,裡面在做怪是我們自己,這道理若能清楚,哪怕是人生很短暫,我們也願意做這場的「菩提夢」。「我們的人生,走在人間,時間哪怕是剎那,我們也要把握,把握剎那,恆持在永遠的時間,這就是要用心。」人間一切就是「假空會合」,我們要用在「妙有」,用「妙有」的法,實用在遊戲人間,要發大心、立大願,這樣才是真正「上求下化」;精進上求佛法,不惜辛苦下化眾生,承擔佛法在人間,所以「淨佛國土妙用 」。 經文:「世尊往昔說法既久,我時在座身體疲懈,但念空、無相無作,於菩薩法,遊戲神通。」 「世尊往昔說法既久」,世尊說法很久,四十多年了,來到法華經,已經四十多年,我們昨天就說過了,從初覺悟那念心,與宇宙會合,《華嚴》海會與諸佛菩薩會合,這種初成佛,說出了成佛的心聲。三七二十一日,心靈的境界都在《華嚴》的境界中,《華嚴》的境界是如何呢?「靜寂清澄,志玄虛漠」,志的遼闊與天地合一。但這種的境界,回到人間時,就要應機逗教,說《阿含》十二年,這是「談有」,因緣果報等等,弟子的過去生,自己的本生,生生世世時間很長。「曠劫」;無盡量的時間,「空間」任何一個空間,就是遊戲在空間中,雖然空間很大,時間很長,長久以來,就這樣歷劫修行,這都是《阿含》十二年中所說。講《方等》經八年的時間,將所有的物質,如何「會合」,如何「分離」等等,進入空的境界,這樣有八年。何況《般若經》是二十二年的時間,完全要讓大家如何不執著,把煩惱都去除,可見二十二年的時間很長。我們知道,要斷煩惱,能體會到是假又空、又是無常,瞬息剎那遷變,這都在《般若經》中,我們若不瞭解這些,煩惱無明斷不去,就要用二十二年的時間,這樣(加起來)四十二年就過了,剩下來七年多的時間,佛陀講《法華經》。所以隨佛聽法,已經這麼久了,慧命須菩提「解空第一」,就代替在座的人說出心中的話,也懺悔過去不能體會佛的心懷,是懺悔,也表達他們的心,佛陀雖然說法很久,我們都在座,也很疲倦了,身體都疲倦了。所聽的,所體會的,所瞭解的,就是空,無相、無作,這就是《方等》、《般若》,知道要如何去除煩惱,知道人世間一切都是因緣假合,所以我們只知道這樣。 經文簡釋: 「於菩薩法」;即三十七菩提分,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道分,為修道的重要資糧。」 「此三十七道品及六度、行四攝法:布施、愛語、利行、同事。菩薩所修,與聲聞不同:故二乘人心不喜樂,行大乘,入人群。」 接下來講,「於菩薩法,遊戲神通」。菩薩法,什麼是菩薩法?同樣要學菩薩,也同樣由淺而深,要從我們初發心開始,「初發心要學的法是什麼法?要從《三十七助道品》開始;四念處、四正勤、四如意足,這叫做三種的四-『三四』;『二五』就是五根、五力;再來『七、八』就是七菩提分、八聖道分,這就是『三四、二五、七八』。你若能放於心中,什麼叫做「三四」,用這方法再去追求『四念處』,什麼是四念處?觀身不淨,大家會背了,四正勸、四如意足,這都是我們修行的基礎。」在日常生活中,面對著境界,我們若能知道「觀身不淨」,人與人之間感情,我們只能用「誠意的感情」,這叫「覺有情」,不要有「佔有的情」,男女卿卿我我、海誓山盟,造成了多少人間家庭的不幸,所以我們要跳脫「污染佔有」的感情,我們必定要先建立「菩提、菩薩的感情」,就是「覺悟的感情」,就叫「覺有情」!我們若用覺有情的心,來看人間事,凡是都很清淨無污染,所以我們用心在法中。 舉一例(說明)大家就知道其它。「五根、五力」我們同樣要精進,時時要瞭解,學佛我們若不精進,若沒時時起懺悔心,沒懺悔就不會精進,要精進就要懺悔等等,這信根,精進根等等,我們全都要有。七菩提分、八聖道分,全都是修行學佛的基礎。就像一棵大樹根要伸展(臺語:湠)得開,這樹才會強健,才能長的茂盛,所以我們要好好用心在《三十七助道品》,這就是修道最重要的資糧,就是一棵菩提樹,要從土中吸收養分、水分,所以《三十七助道品》若堅固,就如樹根堅固,這三十七助道品,是我們修行的基礎。 除了三十七助道品外,還要「六度行」─「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。這已經是菩薩道,菩薩道不離「四攝法」─「布施、愛語、利行、同事」,這任何一個人都要做得到。我們若說「六度」,這好像很深,我們能做到嗎?其實日常生活,就用較簡單「四攝法」;布施,我們要如何度人?「攝」就是「度」的意思;他的心,我們要「說話入他的心中,這就是法的布施」;他現在最需要什麼,我就給他什麼,幫助他,這種能幫助人,有形、無形能幫助他,全都稱為布施。要布施我們就要用「愛語」,講話他愛聽,聽得下,愛聽才能入心,你若講話他不愛聽,法就不能入心。所以要讓他愛聽,法就能入心。我們講話要很小心,因人、因時、因地,說話的方法要很清楚,同樣的一句話,不對的地點,不是說話的時間,如這環境人這樣多,僅管你要講話的對象在其中,但是這個時間也不能說這樣的話,所以要因人、因時、因地。總之說話不是任何時間,何何空間,任何的人都能夠說。在過去一段很長的時間,佛陀也警愓我們,這樣的人,不能跟他說這樣的法,我們要接受這樣的教育。 「利行」,我們既然要修菩薩行,我們要事事利益眾生,不要計較,只要他歡喜就好。要如法,要歡喜,這就是在「同事」中,大家共同做一件事,我們一定要先去付出,才有辦法將他度來我們身邊,與我們一同做事,我們說話他一定要聽得懂,聽得進,與我們合作做事才會很歡喜,做事才會圓滿。大家所要做的事,是為利益人間所做,大家一起做,我們要感恩,這是你和我「同事」來做,這在我們人生中,做人、做事都非常重要,所以叫「四攝法」,修行者,道場內更需要。世間是一個大道場,我們在小範圍一定要做到,再做到大範圍。 菩薩所修與聲聞不同,聲聞只是獨善其身,修《三十七助道品》就可以了,但是菩薩還要「六度」、還要「四攝法」,這是不同之處,故「二乘人心不喜樂行大乘法」,不喜樂入人群中;不歡喜入人群,就不用行「六度行」,就不用有「同事」,他自己獨善其身,「聽法」,除了基礎的法《三十七助道品》以外,還要再身體力行於「六度、四攝法」,這樣才能上求下化。 經文簡釋: 「遊戲神通」;即八相成道之法,為初地以上菩薩所共有之神通。 *「又神通」:神即心神,謂靜心照物,宿命記持,種種分明,皆隨定力,無有障礙,是名神通。 「遊戲神通」;即八相成道之法,佛陀來人間,真的是「八相成道」。「為初地以上菩薩所共有之神通」,我們每一個都是這樣,我們若沒出現人間,要怎麼做人,佛陀也是要出現人間,也要做人,要發心修行、覺悟等等。所以來人間,面對這「假合空有」的人間說真實法。「神通」;神就是心神,我們的心,我們的精神,就是靜心照物。我們心不要亂,就如剛才說那間鏡屋中,心要靜下來,這樣照東西,美的東西在鏡中,一面美,面面鏡子都很美。如電梯中有一盞燈、三面鏡子。你可以看到,鏡中這面鏡照一盞燈,那面鏡變二盞燈,這面鏡成四盞燈,那面鏡變八盞燈,哇!十六盞、三十二盞,你可一直看下去,光二面鏡子互相照,照一盞燈,這鏡子這樣照來照去,就會變成整排都是電燈,其實是因這面鏡子「很清」,如清淨眾生無量的心。這種「神通」;「宿命記持」,我們的心若很清淨,不只是明現在此生,還能明過去生的因緣,這叫宿命記,這叫宿命通;還能「種種分明」,過去、現在我們都很清楚,自然對未來就不糊塗,這叫做「皆隨定力」,若能這樣,「心很清,照物很明,自然我們的心就不亂,沒有障礙,這就是神通。 「遊戲神通」:諸佛菩薩以悲心救濟眾生為遊戲神通,釋世尊以八相成道為遊戲度化。 一、現降兜率天 二、現住胎受生 三、現出生人間 四、現作出家 五、現修苦行 六、現成正覺 七、現轉法輪 八、現入涅槃 此即以八相成道為遊戲神通。 *「佛菩薩遊於神通,度化眾生以自娛樂,曰遊戲。」 *「又戲者自在之義,無礙之義,佛菩薩以神通攝化眾生,能出入無礙,自由自在。」 「遊戲神通」;遊戲就是諸佛菩薩以慈悲新救濟眾生,就把它當作遊戲,我們若很甘願歡喜,「做完後,會累嗎?」「不會,感恩我還要來做。」這樣就像在遊戲一樣。釋迦牟尼佛也是用八相成道,遊化人間,這八相成道,就是一、現降兜率天;二、現在皇宮中現住胎受生;三、現出生人間;四、現作出家;五、現修苦行;六、現成正覺;七、現轉法輪,開始轉法輪,這樣一轉,就是四十九年「入涅槃」,這就叫「八相成道」。 第一就是降兜率,因為還沒來人間以前,「兜率天就是菩薩的訓練場」,要來人間以前要先在兜率天,兜率是「欲界的第四天」,外面享受了很多的快樂,但是裡面「彌勒內院」,就是訓練菩薩的道場。 所以第一他離開兜率,降入皇宮來「住胎受生」這是第二。第三就是「出生在人間」;有兒童、青年的時代。第四就是開始要出家,看到人間無常、不平等,生、老、病、死苦種種;發心出家,開始修苦行,然後最後成佛,然後轉法輪,然後到涅槃,這就是八相。 人間的八種相,出生嬰兒相、兒童的相、年輕人的相、中年的相、老年的相,到最後病、死等等,這都是相。所以佛陀現人間,也是運用神通,不受人間污染,遊戲在人間。短短八十年的人生,還不到忉利天的一天,所以這短短人間,以風花水月做道場,這紛紛擾擾的人間,就是他修行成佛度眾生的道場,這就是運用神通。所以「佛菩薩遊於神通,度化眾生,以自娛樂」,因為我很甘願,我願意再來人間。又「戲」,戲就表示無褂礙,因這是一場戲,如「菩提禪心」,他們在舞台上在對立,吵架,下來(下戲)大家歡喜,一樣還是好朋友,同樣的道理,戲;就是一場戲,所以沒什麼樣的障礙,我們的心不要受外面障礙,「佛菩薩都是以遊戲神通來攝化眾生」,就如戲臺上的一場戲,來度戲臺下的人,好好讓他們也能入戲瞭解道理。「出入無礙」,如一場戲,出入無礙就是很自在。我們學佛就是要這樣,希望大家用心、用信,信受佛法,發長久的心,不要說很快就疲勞,也不要覺得說,這樣遠我怎走得到?我們時時要多用心! 末學國氣感恩分享合十 (感恩世明師兄;淑貞師姊提供筆記草稿;加靜師姊提供經文內容) 補充說明:我堅持,最慢要在開示第二天貼出心得。昨晚,寫到快完成時,有一些小干擾,我以為我沒有完成。今早,很懺悔,那不是沒有守好自己的戒律。於是趕緊寫完,沒想到剛剛要貼文的時候發現,我竟然有貼,太神奇了。原來,我把接近完成的作品貼上去,這是潛意識的動作,算是有完成,有守戒。剛剛我以修改的模式將其覆蓋,呈現新的貼文。不過這件事給我很大的警惕,會有無常,會有變數,會有干擾,還是提早完成才是上策,感恩。 高明智感恩合十 【晨鐘起薰法香20210508(六)】 靜思妙蓮華 信解品 第733集 於菩薩法 遊戲神通 仔細回想起來,認真教導我,善用遊戲以學習的導師,還是我的空手道老師。 從小,就發現自己很好強,不管做什麼事,即使是跟朋友打球、玩撲克牌,總是希望自己可以拿第一。這樣硬梆梆的個性,有時不太懂得變通。 以前,偶爾都會輪流,在道館裡協助教學。有一次,被分配到小小朋友,我依然用軍隊式的練習,操練孩子們基本功。其實,只是將動作分解而已,練習目標很直接,但實在無趣得很。 孩子們歪歪扭扭地做著,不敢抗命,也無法逃離現場,我也很無奈地接受這效果有限的練習時光。 老師在旁邊看到我這樣折磨小孩,搖搖頭,把我叫了過去。他拿出長長的橡皮筋、搬出板凳、竹片、彈簧床,一下要我放這,一下要我擺那,不一會就在道館裡佈置出一個遊戲場。 我們將孩子重新整隊,介紹等一下要玩的遊戲…。你們要先跳上這個彈簧床,落到地面,趴下爬過橡皮筋下面一段距離,再跳上板凳走獨木橋,然後走到二張椅子這邊跳橡皮筋。跳過去再鑽回來,跳過去再鑽回來,三次,就完成囉。 我看到孩子們的眼睛開始閃光,大家嘻嘻笑笑,躍躍欲試。每個人都很認真,看著誰比較快,誰比較慢,誰用了什麼方法,誰很冷靜,誰很慌張。 我也突然看懂了這遊戲,包含了跳躍、平衡、手腳並用的練習,都在過程裡,但其中最大的學習特效藥,我想,是老師啟發孩子們”樂在其中”的心。 菩薩遊戲妙用,降伏鏡裡魔軍, 證得夢中菩提,假空有實遊戲, 成就上求下化,淨佛國土妙用。 (上人手札) 道館裡的大人們,當然也有屬於我們的遊戲。偶爾,老師會帶我們實作,一對多人的練習。 當你被二個以上的人圍著,即使知道對方是同學,假裝陪你練習而已。看到面對的都是比我高大的男生,還是會頭皮發麻。 即使我是在圍毆人的角色群裡,也不能鬆懈。因為就我一個女生,身材又最矮小,一不小心就會被抓來當擋箭牌。如果我是演成龍武打戲的臨演,一定就是演那第一個被抓來當沙包,代替主角挨打的倒楣鬼。 這是一對多人時的常用策略,找最弱的點下手,而這種情境總讓我感官全開,全視線關注現場每個人的身高、體重、速度、動作,拼命思考如何在眾人之間,找到存活的路徑。 即使最後結局,終究還是變成沙包,被戲弄地推來推去,因為知道都是陪我練習的同伴,挨揍、丟臉,也不會升起情緒,而是繼續思考,好吧,這樣不行,下次我要再試試看,要怎樣才可以。 走入慈濟後,赫然發現,上人也是這樣在教導著弟子,投入更真實的生命遊戲裡學習。 在勤務中,學習承擔自己不熟悉的事務,學習與不同的人合作。在急難中,學習冷靜應變,學習淨心利他。儘管過程有種種的不合、爭吵、鬥氣,但一想起道館時的練習情境,就會提醒了我,這些都是陪我練習的好同學,我真正的對手,不是他們,而是因為他們的陪伴,而讓我缺點畢露的自己。 在佛法上叫做:貪、瞋、癡、慢、疑。 儘管學習之路漫長,但只要認清目標,鎖定對手,勤加練習,就會有所進步。 靜心觀察,今天的練習夥伴,會帶給您什麼樣的學習呢? 帶著好心情,我們一起來玩 遊 戲 。 靜一 感恩合十 20210508靜思晨語733集個人筆記 關鍵詞及下手處 心魔與外面的境界若會合,就會再造業。瞭解之後,原來那面鏡子是明亮的,在裡面作怪的是我們自己,這個道理若能清楚,哪怕人生很短暫,我們也很願意做這場菩提夢。 個人筆記 有的人會問,不是一切皆空嗎?你在修行,到底這樣度眾生,與你有什麼關係?就像鏡中的魔軍一樣,其實魔軍是在鏡外,還是在鏡中呢?鏡里的魔軍不在外面,是在我們的內心。那些鏡子是狗來照狗,虎來照虎,貓來照貓,人來照人,佛來照佛,一切隨緣,什麼樣的因緣,就顯現什麼樣的境界。那面鏡子本來清明空寂,就像我們自己,我們的無明煩惱竄入鏡中,所以我們很辛苦。 上人常說,事業愈大,造業愈多,破壞山河大地愈嚴重。我們現在為何災難這麼多?很多都是不知覺中所造作。原來,破壞是真的,所得到的財富其實是假的。就算讓你賺得了多少,也都存在銀行裡,無法鑲在自己身上,什麼都看不到。所以說,拚空得空,拚成這樣也是空,得來的也是空,但是,破壞大地是真的,這叫做造業。 萬般帶不去,唯有業隨身。菩薩因為瞭解了,所以自己去除煩惱,去除了人間一切的欲念,已經體會到一切是假,是空所集會的。這已經從小乘走過了中乘,而且透徹大乘法,他已經對假、空、有,都透徹了。所以佛陀的教育,菩薩來承擔,這叫做荷擔如來家業,承擔起這個責任。實遊戲,用真實的心來遊戲人間,遊戲一切眾生界,這就是菩薩的心。 真正的菩薩心,就是深心堅定,累生累世,有眾生處,他就現身度眾生,不怕辛苦,哪怕是地獄、餓鬼、畜生道,何況在人間。菩薩就是抱著遊戲人間、遊戲眾生道中這種妙用。 「遊戲神通:即八相成道之法,為初地以上菩薩所共有之神通。神即心神,謂靜心照物,宿命記持,種種分明,皆隨定力,無有障礙,是名神通。「 「諸佛菩薩以悲心救濟眾生為遊戲神通。釋尊以八相成道為遊戲度化。佛菩薩游於神通度化眾生以自娛樂,曰遊戲。「 戲就是表示無罣礙,因為這是一場戲。舞台上對立、吵架,下了舞台,很高興,大家還是好朋友。同樣的道理,這個戲,就是一場戲,所以沒有什麼障礙,我們的心不受外境障礙。 佛菩薩都是以遊戲神通來攝化眾生,如舞台一場戲,來度戲台下的人,讓他們也能入戲,瞭解道理,出入無礙。 福建 李湛 無限感 20140819晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩遊戲妙用 降伏鏡裏魔軍 證得夢中菩提 假空有實遊戲 成就上求下化 淨佛國土妙用 人生修行,我們應該要好好用心;修行在人間,一定將心要開闊放大,既然選擇了佛法,深心信。我們若能很深的心,相信佛法,信入心還要很堅定。甚至不只是獨善其身,還要兼化他人。在佛經常常聽,聽人這樣說,成佛這樣久、這樣長、這樣遠,要幾生幾世才能成佛?雖然有信,卻沒這樣的耐心,自然很快就會疲倦,想著那種疲倦的心,就容易懈怠。我們人人若是相信,發大心、立大願。我們從佛陀長遠以來,無量數劫,他得了佛法真理,開始他發心如初,無量數劫,就是一心一志。雖然生生世世,就是只要有眾生的空間,他就把握因緣度眾生。不只在人間,地獄道有眾生他也到地獄道,畜生道有眾生他也到畜生道去,當然餓鬼、天人道,只要有眾生的地方,他就是為了佛法,應用因緣度眾生。所以說「菩薩遊戲妙用」,既然發了這分的菩提心,行菩薩道,我們信受要深信。從起頭開始,不怕路遠,就是盡我們本分,做該做的事。不去計算時間是長、是短,只是發這念心,生生世世,行菩薩道就對了!慈濟人常常說,發心立願,生生世世行菩提道,這是很容易發願,很容易說的話,但心呢?是否有深心受用,否則只有發願,這是空發願,沒有「真心」;真正的菩薩心,就是深心堅定,累生累世有眾生處,他就現身度眾生。不怕辛苦,哪怕地獄、餓鬼、畜生道,何況在人間遊戲,抱著遊戲人間這種的妙用,遊戲眾生道中這種的妙用。 儘管說,「降伏鏡裡魔軍」,有時候就有人說,不是一切皆空,你在修行,到底你這樣度這些眾生,跟你有何關係?就如在鏡中的魔軍一樣,其實鏡中的魔軍是在外面,還是裡頭?想到一故事,一隻狗在好幾面鏡子的空間,牠走入鏡子屋中,忽然間看到怎會這麼多狗?覺得這些狗對牠不存善意,所以牠一直吠、一直轉。越轉那些狗,好像比牠還惡,所以牠要比那些狗還惡,這樣彼此之間惡對惡,都用同樣的態度,同樣在那吠。這隻狗一直吠一直轉,一直吠一直轉,想要降服那些狗。但降服到最後,自己就疲倦而亡。這是一個譬喻,譬喻降服鏡內的魔軍,其實鏡內的魔軍不在外頭,在我們內心。鏡中的那隻狗在哪裡?其實是自己竄入鏡屋中的那隻狗,不是鏡子裡有狗,是這隻狗自己走入這空間中。那空間本來就有鏡,狗來照狗,虎來照虎,貓來照貓,人來照人,佛來照佛。「那面鏡就是隨緣,什麼樣的境界,成麼樣的因緣,那面鏡本就空寂,清明空寂,是我們自己的無明,我們的煩惱,竄入鏡中,所以我們很辛苦。」 說修行,一直想要趕快修行而成佛,但是外面的境界就會來困擾我們。我們自己的心,受外面境界困擾,亂了我們心。我們發心要行菩薩道,心是這樣堅定,外面境界是這樣複雜。「你這樣堅定的心,與這樣複雜的境界,有可能降服嗎?」我們若有覺悟,瞭解了,瞭解人生短暫。人生本來就是短暫,我們也常知道無常瞬息間。這些道理,在佛經中常聽,我們只會說要即時把握當下。哪怕在夢中,我們的「人生就如一場夢,哪怕在夢中修行,我們清醒過來也是很歡喜」。我在夢中修行,夢中的境界也是很美。我這輩子,這場人生是場大夢,這場人生是一場的舞台。看看最近吉祥月,「菩提禪心」,許亞芬所演出的「佛遺教經」,用在這個時候,經過了中部在彰化,這二天在新竹,還會再繼繼。看戲的人,大家都很感動,原來佛陀這麼辛苦,一生為了修行,從少年、中年、老年,近涅槃還放不下眾生。這樣殷殷教育,不斷咐囑、叮嚀,很辛苦!到底這些弟子體會到多少?尤其是這幾天,我們所聽的,這些僧團中的首座弟子,也是代佛陀教育帶領僧團。但是他所帶領教育的僧團,還是停滯在獨善其身,還不能體會佛陀的心懷。「佛陀的心懷是『華嚴』的境界,『靜寂清澄』;佛陀的覺悟,與宇宙合而為一。佛陀發現,不只是他自己本身,是人人本具,這是佛的慈悲。希望人人能與他一樣,能夠通徹天地萬物的道理,這是佛陀的心意。」但要用這樣長的時間。 這樣長的時間,在人間來說也是一齣戲。這齣戲總演繹下來,不到二小時,一個多小時就結束了。這樣也是一齣戲,但是用這樣短暫的時間,演出了「法的真諦」;四諦、十二因緣法,而且殷殷教誨,將來要如何合和互協,佛法能夠永傳在人間。要人人知道,心要正,行八正道法,三十七菩提分、四聖諦等等。這些因緣會合,(演繹)時間也才這樣而已。演戲的舞台上,一個多小時的時間,一輩子人生的舞台。佛陀來這人生,一大事因緣,時間也是這樣過,人壽八十歲,同樣這樣過去。在這無始的空間、時間中,人間的八十年很短暫。常常跟大家提起,忉利天一天是在我們人間一百年。佛陀的八十年,還不到仞利天的一天,人生是不是很短暫。所以我們在短暫的人生中,就像是一場長時間的夢。在夢中這「大夢場」,又還是都「日日夜夜在做夢」。有的人「夢魘」,就是像做了很多惡夢。但是真正能做到好夢在修行,好的夢,可能很少。我們若能覺悟瞭解,更能體會佛陀所說教法,人間一切皆是「假合」;因緣假合,有了因緣會合,這樣短暫的時間,個人的因緣,就這樣離開這世間。有的人是「瞬息剎那」就離開,有人拖磨幾十年,求生不得求死不能,拖了不知多久的時間;有的人在人間,處處幫助人,看人歡喜、得人愛;有人就是貪之無厭,惡覇於每一方,讓人看到,讓人怕、讓人厭等等。真正的複雜在這人間,到頭來還是空,如何的覇道還是空呀! 過去不是說過,「讓你財產產業普遍於全球人間,其實不值我們站的這片土地平安」。真的!我們住的土地能平安,這就是福。但很多人看不開,佔有的心,更多、更多、再更多,所以煩惱散播到很寬廣的地方。人間無常這麼多,而且天災人禍(不斷),不如顧好我們生活的地方平安,這就是福!看得出一切假合,何必起這樣的貪念,造這樣多的業,我們常說,「事業越大,造業越大,破壞山河大地越大,這就是現在為何災難會這樣多,很多都是在不知覺中所造作。原來『破壞是真的』,『所得到的財富,其實是假的』。讓你得到多少,也都寄在銀行裡,不可能全擔在你身上,或鑲箍著在你身上,全都是沒有的」,所以說「拚空得空」,拚到這樣也是空,得來也是空;但是「破壞大地是真的」,這叫做「造業」。「萬般帶不去,唯有業隨身」,菩薩能瞭解,因為得了道理,瞭解不只自己去除煩惱,去除人間一切的欲念,已經體會一切「假」也是「空」所會集。從小乘走到中乘,已經透徹大乘法,他已經「假、空、有」都透徹了。所以「佛陀的教育,菩薩來承擔,這叫做荷擔如來家業,承擔起這分責任」。「實遊戲」,若用真實的心來遊戲人間,遊戲一切「有眾生界」,這就是菩薩的心。 「成就上求下化」,菩薩他已經瞭解一切是假、是空、是有,因為這樣用真實的心,用菩薩的心,遊戲人間的妙用,這念真實心,遊戲在「人間」,遊戲在「空間」,在「眾生間」中;為的就是要「成就上求下化」,還是一樣,不斷在法中、在遊戲人間中體會道理。就如「菩提禪心」(節目)演員的心得分享:「以前不懂佛法,所看到的人生,自從演了菩提禪心後,對佛法的體驗,對人生的看法不同。以前的心就如在空中飛,現在的心真的踏實踩地,知道這可以做,那不能做。」雖然是演戲,那些台詞,佛法也能入心。所以我們在人間,「發菩提心,行菩薩道」,同樣入人群中,人人心中一部經,證實「假空無常,苦空無我」。這些道理都能在人群中體會到,甚至人人都有真如本性,所以上求下化,佛陀這樣說,從人群中印證佛的道理。證實了佛所說的道理,之後,再更札實、踏實我們的心,發心度化眾生。 所以「淨佛國土妙用」,這就是我們要如何擔起如來家業?「為佛教,為眾生」!為眾生來弘揚佛法。為眾生用佛法來淨化人心,我們必定要先對這外在的環境,我們自己的心魔,跟外面的境界若去會合,就會再造業,瞭解後,原來那面鏡子是清的,裡面在做怪是我們自己。這道理若能清楚,哪怕是人生很短暫,我們也願意做這場的「菩提夢」。「我們的人生,走在人間,時間哪怕是剎那,我們也要把握,把握剎那,恆持在永遠的時間,這就是要用心。」人間一切就是「假空會合」,我們要用在「妙有」,用「妙有」的法,實用在遊戲人間,要發大心、立大願,這樣才是真正「上求下化」;精進上求佛法,不惜辛苦下化眾生,承擔佛法在人間,所以「淨佛國土妙用 」。 經文:「世尊往昔說法既久,我時在座身體疲懈,但念空、無相無作,於菩薩法,遊戲神通。」 「世尊往昔說法既久」,世尊說法很久,四十多年了,來到法華經,已經四十多年。我們昨天就說過了,從初覺悟那念心,與宇宙會合,《華嚴》海會與諸佛菩薩會合,這種初成佛,說出了成佛的心聲。三七二十一日,心靈的境界都在《華嚴》的境界中,《華嚴》的境界是如何呢?「靜寂清澄,志玄虛漠」,志的遼闊與天體合一。但這種的境界,回到人間時,就要應機逗教,說《阿含》十二年。這是「談有」,因緣果報等等,弟子的過去生,自己的本生,生生世世時間很長。「曠劫」無盡量的時間,「空間」任何一個空間,就是遊戲在空間中。雖然空間很大,時間很長,長久以來,就這樣歷劫修行,這都是《阿含》十二年中所說。再講《方等經》八年的時間,將所有的物質,如何「會合」,如何「分離」等等,進入空的境界,這樣有八年。何況《般若經》是二十二年的時間,完全要讓大家如何不執著,把煩惱都去除,可見二十二年的時間很長。我們知道,要斷煩惱,能體會到是假又空、又是無常,瞬息剎那遷變,這都在《般若經》中。我們若不瞭解這些,煩惱無明斷不去,就要用二十二年的時間,這樣(加起來)四十二年就過了。剩下來七年多的時間,佛陀講《法華經》。所以隨佛聽法,已經這麼久了,慧命須菩提「解空第一」,就用坦白的心代替在座的人說出心中的話。也懺悔過去不能體會佛的心懷,是懺悔,也表達他們的心,佛陀雖然說法很久,我們都在座,也很疲倦了,身體都疲倦了。所聽的,所體會的,所瞭解的,就是空,無相、無作,這就是《方等》、《般若》,知道要如何去除煩惱,知道人世間一切都是因緣假合,所以我們只知道這樣。 經文簡釋: 「於菩薩法」;即三十七菩提分,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道分,為修道的重要資糧。」 「此三十七道品及六度、行四攝法:布施、愛語、利行、同事。菩薩所修,與聲聞不同:故二乘人心不喜樂,行大乘,入人群。」 接下來講,「於菩薩法,遊戲神通」。菩薩法,什麼是菩薩法?同樣要學菩薩,也同樣由淺而深。要從我們初發心開始,「初發心要學的法是什麼法?要從《三十七助道品》開始;四念處、四正勤、四如意足,這叫做三種的四-『三四』;『二五』就是五根、五力;再來『七、八』就是七菩提分、八聖道分,這就是『三四、二五、七八』。你若能放於心中,什麼叫做「三四」,用這方法再去追求『四念處』,什麼是四念處?觀身不淨,大家會背了,四正勸、四如意足,這都是我們修行的基礎。」在日常生活中,面對著境界,我們若能知道「觀身不淨」,人與人之間感情,我們只能用「誠意的感情」,這叫「覺有情」。不要有「佔有的情」,男女卿卿我我、海誓山盟,造成了多少人間家庭的不幸。所以我們要跳脫「污染佔有」的感情,我們必定要先建立「菩提、菩薩的感情」,就是「覺悟的感情」,就叫「覺有情」!我們若用覺有情的心,來看人間事,凡事都很清淨無污染,所以我們用心在法中。 舉一例(說明)大家就知道其它。「五根、五力」我們同樣要精進,時時要瞭解。學佛我們若不精進,若沒時時起懺悔心,沒懺悔就不會精進,要精進就要懺悔等等。這信根,精進根等等,我們全都要有。七菩提分、八聖道分,全都是修行學佛的基礎。就像一棵大樹,根要伸展(臺語:湠)得開,這樹才會強健,才能長的茂盛。所以我們要好好用心在《三十七助道品》,這就是修道最重要的資糧。就如一棵菩提樹,要從土中吸收養分、水分,所以《三十七助道品》若堅固,就如樹根堅固,這三十七助道品,是我們修行的基礎。 除了三十七助道品外,還要「六度行」─「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。這已經是菩薩道,菩薩道不離「四攝法」─「布施、愛語、利行、同事」,這任何一個人都要做得到。我們若說「六度」,這好像很深,我們能做到嗎?其實日常生活,就用較簡單「四攝法」;布施,我們要如何度人?「攝」就是「度」的意思;他的心,我們要「說話入他的心中,這就是法的布施」;他現在最需要什麼,我就給他什麼,幫助他,這種能幫助人,有形、無形能幫助他,全都稱為布施。要布施我們就要用「愛語」,講話他愛聽,聽得下,愛聽才能入心,你若講話他不愛聽,法就不能入心。所以要讓他愛聽,法就能入心。我們講話要很小心,因人、因時、因地,說話的方法要很清楚,同樣的一句話,不對的地點,不是說話的時間,如這環境人這樣多,僅管你要講話的對象在其中,但是這個時間也不能說這樣的話,所以要因人、因時、因地。總之說話不是任何時間,何何空間,任何的人都能夠說。在過去一段很長的時間,佛陀也警愓我們,這樣的人,不能跟他說這樣的法,我們要接受這樣的教育。 「利行」,我們既然要修菩薩行,我們要事事利益眾生,不要計較,只要他歡喜就好。要如法,要歡喜,這就是在「同事」中,大家共同做一件事。我們一定要先去付出,才有辦法將他度來我們身邊,與我們一同做事。我們說話他一定要聽得懂,聽得進,與我們合作做事才會很歡喜,做事才會圓滿。大家所要做的事,是為利益人間所做,大家一起做,我們要感恩,這是你和我「同事」來做。這在我們人生中,做人、做事都非常重要,所以叫「四攝法」,修行者,道場內更需要。世間是一個大道場,我們在小範圍一定要做到,再做到大範圍。 菩薩所修與聲聞不同,聲聞只是獨善其身,修《三十七助道品》就可以了,但是菩薩還要「六度」、還要「四攝法」,這是不同之處。故「二乘人心不喜樂行大乘法」,不喜樂入人群中;不歡喜入人群,就不用行「六度行」,就不用有「同事」,他自己獨善其身。所以我們「聽法」,除了基礎的法《三十七助道品》以外,還要再身體力行於「六度、四攝法」,這樣才能上求下化。 經文簡釋: 「遊戲神通」;即八相成道之法,為初地以上菩薩所共有之神通。 「又神通」:神即心神,謂靜心照物,宿命記持,種種分明,皆隨定力,無有障礙,是名神通。 「遊戲神通」;即八相成道之法,佛陀來人間,真的是「八相成道」。「為初地以上菩薩所共有之神通」,我們每一個都是這樣,我們若沒出現人間,要怎麼做人,佛陀也是要出現人間,也要做人,要發心修行、覺悟等等。所以來人間,面對這「假合空有」的人間說真實法。「神通」,神就是心神。我們的心,我們的精神,就是靜心照物。我們心不要亂,就如剛才說那間鏡屋中,心要靜下來,這樣照東西,美的東西在鏡中,一面美,面面鏡子都很美。如電梯中有一盞燈、三面鏡子。你可以看到,鏡中這面鏡照一盞燈,那面鏡變二盞燈,這面鏡成四盞燈,那面鏡變八盞燈,哇!十六盞、三十二盞,你可一直看下去。光二面鏡子互相照,照一盞燈,這鏡子這樣照來照去,就會變成整排都是電燈。其實是因這面鏡子「很清」,如清淨眾生無量的心。這種「神」;「宿命記持」,我們的心若很清淨,不只是明現在此生,還能明過去生的因緣,這叫宿命記,這叫宿命通;還能「種種分明」,過去、現在我們都很清楚,自然對未來就不糊塗,這叫做「皆隨定力」,若能這樣,「心很清,照物很明,自然我們的心就不亂,沒有障礙,這就是神通。 「遊戲神通」:諸佛菩薩以悲心救濟眾生為遊戲神通,釋世尊以八相成道為遊戲度化。 一、現降兜率天 二、現住胎受生 三、現出生人間 四、現作出家 五、現修苦行 六、現成正覺 七、現轉法輪 八、現入涅槃 此即以八相成道為遊戲神通。 「佛菩薩遊於神通,度化眾生以自娛樂,曰遊戲。」 「又戲者自在之義,無礙之義,佛菩薩以神通攝化眾生,能出入無礙,自由自在。」 「遊戲神通」;遊戲就是諸佛菩薩以慈悲心救濟眾生,就把它當作遊戲,我們若很甘願歡喜,「做完後,會累嗎?」「不會,感恩我還要來做。」這樣就像在遊戲一樣。釋迦牟尼佛也是用八相成道,遊化人間,這八相成道,就是一、現降兜率天;二、現在皇宮中現住胎受生;三、現出生人間;四、現作出家;五、現修苦行;六、現成正覺;七、現轉法輪,開始轉法輪,這樣一轉,就是四十九年,就現「入涅槃」,這就叫「八相成道」。 第一就是降兜率,因為還沒來人間以前,「兜率天就是菩薩的訓練場」。要來人間以前要先在兜率天,兜率是「欲界的第四天」,外面享受了很多的快樂,但是裡面「彌勒內院」,就是訓練菩薩的道場。所以第一他離開兜率,降入皇宮來「住胎受生」這是第二。第三就是「出生在人間」,有兒童、青年的時代。第四就是開始要出家,看到人間無常、不平等,生、老、病、死苦種種;發心出家,開始修苦行,然後最後成佛,然後轉法輪,然後到涅槃,這就是八相。 人間的八種相,出生嬰兒相、兒童的相、年輕人的相、中年的相、老年的相,到最後病、死等等,這都是相。所以佛陀現人間,也是運用神通,不受人間污染,但是遊戲在人間。短短八十年的人生,還不到忉利天的一天。所以這短短人間,以風花水月做道場,這紛紛擾擾的人間,就是他修行成佛度眾生的道場,這就是運用神通。所以「佛菩薩遊於神通,度化眾生,以自娛樂」,因為我很甘願,我願意再來人間。又「戲」,戲就表示無罣礙,因這是一場戲,如「菩提禪心」,他們在舞台上在對立,吵架,下來(下戲)大家歡喜,一樣還是好朋友。同樣的道理,戲,就是一場戲,所以沒什麼樣的障礙,我們的心不要受外面障礙。「佛菩薩都是以遊戲神通來攝化眾生」,就如戲臺上的一場戲,來度戲臺下的人,好好讓他們也能入戲瞭解道理。「出入無礙」,如一場戲,出入無礙就是很自在。我們學佛就是要這樣,希望大家用心、用信,信受佛法,發長久的心,不要說很快就疲勞,也不要覺得說,這樣遠我怎走得到?我們時時要多用心! 菩薩遊戲妙用, 降伏鏡裡魔軍, 證得夢中菩提, 假空有實遊戲, 成就上求下化, 淨佛國土妙用。 修行在人間,我們一定要將心開闊擴大。既然選擇了佛法,我們要用深心、堅定的信心;不只獨善其身,還要發大心、立大願,再兼利他人。佛道懸曠,成佛要經歷很長久的時間,如果缺乏耐心,很快就會疲倦;一旦生起疲倦的心,就容易懈怠了。 「菩薩遊戲妙用」,慈濟人常常說發心立願,生生世世行菩薩道。既然發出了這分菩提心,要行菩薩道;我們要深信,開始不怕路遠,就是盡本分,不去計算時間的長短,生生世世,行菩薩道就對了。 真正的菩薩心,是深心堅定,不怕辛苦;有眾生處,即便是地獄、餓鬼、畜生道,菩薩累生累世都是現身度眾生。何況抱著遊戲人間這種妙用,先要「降伏鏡裡魔軍」。 其實,鏡裡的魔軍不在外,就在自己內心。狗來照狗,虎來照虎,貓來照貓,人來照人,佛來照佛。鏡子本來是清明空寂,是我們自己的無明、煩惱,竄入鏡中,讓自己很辛苦。 自己的心魔與外面的境界若會合了,就會再造業。道理若能清楚,即便人生很短暫,我們也願意做這場菩提夢;即便是在夢中修行,醒來也是很歡喜。 所以,佛陀的教育,菩薩來承擔,叫做「荷擔如來家業」。「實遊戲」,用真實的心,遊戲一切眾生界,就是菩薩的心。菩薩這念真實心,遊戲在人間、空間,與眾生之間,為的就是要「成就上求下化」,並在遊戲人間體悟法的道理。 人生要把握剎那,恆持在永遠。人間一切就是「假空會合」,我們要用「妙有」的法,實用在遊戲人間。要發大心,立大願,才是精進上求佛道,下化眾生,承擔佛法在人間,這就是「淨佛國土妙用」。 (整理/釋德清、明漠) 圖/黃逸樵;錄音/人文志業廣播部 張嘉玲
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惟智薰法香心得(影音檔25分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年八月十八日星期一) (出差閱讀版) 今天下午在機場登機前安靜的、專注的閱讀上人開示,一開使看到 但念空故 不喜樂於妙用 念無相故 不喜樂於上求 念無作故 不喜樂於下化 心不喜樂 所以不復進求 這一段偈文,腦中閃過平常持經的經文:「但念、空、無相、無作……」 就明天上人要開示這段經文,寫出了如上的偈文,感覺很貼切。 上人舉了與弟子互動的真實案例來講空,對話中,也同時以妙有來破除空。 再一路講到無相、無作,這些都只是停在小乘的境界,雖然進入寂靜,到達化城,但這只是修行的過程(中途),還差一大步,要轉菩薩道才是真實道。 還好,須菩提等弟子,最後感悟,跪在佛前懺悔…… 上人在開示最後,又以時間到,影像、文字、思想這些東西是否存在來開示空與妙有,諄諄教誨,懇切叮嚀,感到很窩心。 這幾日在海外出差,不能夠到會所熏法香,但仍能看到與感受到上人的法,感恩整理與傳法的師兄姐,更感恩上人的大智慧法水,真的法喜充滿,心平氣和。 高明智感恩合十 20210507靜思晨語732集個人聞法筆記 關鍵詞及下手處 世事一切虛幻皆空,但是佛法給了我們妙有,就是把握當下的時間、空間、人與人之間,這三間合一就是我們妙用的道場。 聞法筆記 須菩提等四位長老,代表二乘在座的人說話。在場二乘有兩種。一種是聲聞,只是聞法,但沒有覺悟;一種是真正覺悟,體會到一切法空的人。 「世尊往昔說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作。」雖聞大乘法,而無希求修證之心,佛陀向菩薩說大乘法,我們也一起聽,但是都以為這是對菩薩說的話,與我無關。無希求修證之心,所以說身體疲懈,每天這樣聽,聽得也很累。我們也可以自我反省,是不是有同樣的心態呢? 聲聞與緣覺,他們所修的四諦、十二因緣、十六觀行等等,都是教導如何斷煩惱的法。專心修行這些而有所得,叫做三昧。二乘就停滯在這三昧之中。 「空三昧:觀察世間一切法都是緣生,虛妄不實。」所以叫做念空。既然虛妄不實,我就不必將煩惱放在心裡,過去的事情、未來的事情,煩惱都放下了。這就是觀念三三昧,三種的三昧,就是三解脫門 一是念空。「空:即空觀,觀一切法為苦、空、無常、無我、不淨等。」 觀法無我,觀心無常,觀身不淨,觀受是苦。很多都是不乾淨的事情,我們對人間起了厭倦,何必為這個不乾淨的身體再去造業呢?所以無相,要斷這個相,無相三昧。 所以二是無相三昧:「觀察世間的一切形相都是虛妄假有,悟無相即涅盤,即滅盡一切煩惱,無相可得。」 無相三昧,就是觀察世間一切形相都是虛妄,都是假有,都是假象。形相不斷在變,相變,名變,沒有什麼永遠停住的相。無相就無名,沒有什麼好執著的。所以覺悟了,悟無相即涅盤,就沒有未來的攀緣,斷了六道生死,這樣叫做滅盡一切煩惱,無相可得。 三是無作三昧:「即觀一切法幻有,而無所願求。」既然念是空,相是空,一切都是幻有的,就不再發願去追求。 「但念空故,不喜樂於妙用;念無相故,不喜樂於上求; 念無作故,不喜樂於下化;心不喜樂,所以不復進求。」 心整個沈寂下來,都沒有歡喜的心,不復進求。若能更進一步,積極為人群付出,這樣叫做菩薩道,就是喜樂妙用。 福建 李湛 無限感恩 20140818晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 但念空故 不喜樂於妙用 念無相故 不喜樂於上求 念無作故 不喜樂於下化 心不喜樂 所以不復進求 大家要時時勉勵自己的心,我們的心應該要,時時不起「疲勞」的心態。若有疲倦的心,對什麼都沒興趣,這樣如何能修行?就是因要修行,我已經瞭解了「諸法皆空」,故對其它的一切我沒興趣,我好好「獨善其身」,因為一切就是「空」。他知其一,不知其二。他瞭解「偏空」的道理,確實人生是空,很多事情就如虛幻一場;昨天的事情,今天只能回憶,若年紀大了,昨天的事都忘了。但年輕一點的,記憶力較佳,昨天張三、李四與我互動。 說什麼話?歡喜的話,想到還是很高興! 說什麼話?擔心的事,讓我很牽掛擔心! 上人:擔心的是什麼?為何到今天還在擔心?是為何事擔心? 弟子:因某某人說什麼事,所以讓我很擔心。 上人:說了就過去了,那是過去的事,你還在擔心什麼? 弟子:不過,就是煩惱! 上人:像這樣的人,煩惱沒去除,或者是擔心! 弟子:他跟我說未來會如何如何,所以我煩惱未來。 上人:未來讓你知道還有時間,你現在可以如何去認真,去努力,你可以去改善。 弟子:但我想到他這樣跟我說,我的未來,….. 上人:未來,你不想改善,只是擔心在未來,這樣你擔心的事,末來長的如何,拿出來看一下。 弟子:還沒到,要怎麼拿出來? 上人:是啊!還未到,你現在可努力去改善,還沒到、還沒成,你在擔心什麼?過去都已經過去,拉也拉不回來,拿也拿不到,你也不用再煩惱;未來(的事)知道了,你要如何注意,如何改善,總是有轉變的餘地。 過去不知多久前,我們造了很多人我是非,我們累生累世不知跟他結了多少惡緣,這全都是在過去了。過去是這樣,我們懺悔,過去的煩惱,我們要趕緊斷。不是常聽到慈濟人這樣說:我現在知道了,聽法後我瞭解了;過去我很不甘願,我怎會在這家庭。過去感情的海誓山盟,所以來到這家庭,但才來沒多久,(先生)竟金屋藏嬌。家中好多事要我做,孩子要我帶,公婆要我顧照,越想越不甘願。但是她埋怨的是,問她說,妳生活這樣好,難道要計較這麼多?在外面應酬的事,看開啦!每件事我都看得開,我什麼都沒欠缺,他就是欠我一份情,所以我不甘願。後來年紀漸老了,平常在外面交際應酬的先生,身體已經出了病痛,再也無法出去交際。每天都在家,在家每天對她發脾氣。她很氣,以前是都不在家,過去的海誓山盟去了哪裡?我很不甘願,現在身體不好,天天在家碎碎唸,光看到就煩惱。再過一陣子,先生身體越來越不好,力量越來越沒辦法,生活起居開始要人照顧。不乾淨的身體,也要幫忙清清洗洗,扶起扶落,這時她更加埋怨,為什麼?以前不是很多人愛你,這時你怎都讓我照顧?他就回說,以前妳不是很討厭我在外應酬,現在我不去應酬了;以前妳不是討厭聽到別的女人打電話來,現在不會了,她們都不會打電話來了,這樣妳不是該很高興?妳要我歡喜,這時我要顧事業,要顧孩子.要孝養你父母,還要照顧你,你還要我歡喜。沒辦法! 後來慈濟人接引她來慈濟,有一回拿一本靜思語,原來是這樣,「欠債要歡喜還」。過去生中,我就是欠你那麼多、那麼多。好啦!歡喜還你,「歡喜還,說還能打八折」,拜託你能多打幾折,我們就能快點結束,無論你如何我都歡喜還你。果然沒多久,先生(開始)感恩她,感恩過去我一次次的對不起妳,妳事事都讓我,我真的很感恩妳,我現在無法回報妳,來生來世我絕對要報答妳。好了!好了!來生來世你都不要還我了,我欠你的希望現在都還完了,我們互不相欠,不要再牽連來生來世。先生不久就往生了,現在她是精進的委員,一生沒掛念,孩子都長大了,公婆也都走了,事業孩子承擔起來,能讓她全心投入(慈濟),這就是叫作人生。 煩惱過去又能如何?用未來來改善不是更好,該還的我們還了,歡喜還打八折,是不是還希望再來回報?不用了!懂了「法」什麼都不用了。這人間,若能積極入人群,為人群付出,這樣叫「菩薩道」。若覺得說我過去這樣做,這輩子所遇到,問感情是何物?空啊!我所做的一切,到最後他也都老了,過去了。我自己年紀也長了,這心境若改用積極的心境,「把握當下,恆持剎那」,我這時還有辦法做,有人群能付出,就多行菩薩道,若這樣就是「喜樂妙用」。利用現在有辦法做,世事一切虛幻「皆空」,這我們都瞭解,但佛法給我們的是「妙有」;妙有就是要把握現在的「時間,空間,人與人間」,這「三間合一」是我們「妙用」的道場。我們要把握時間、把握空間,有這因緣人間,讓我們付出,這就是我們修學菩薩的妙用。若如過去那樣,我很累,現在要休息,這就是「不樂於妙用」。既然過去是「空」,一無所有,我現在老了,年紀大了,所以應該要休息,這就是放棄了我們大好人生。過去勞勞碌碌,煩煩惱惱,現在勞碌的事放下了,煩惱也過了,生命還健康,雖年歲大了,更要把握時間向前精進,這叫「喜樂妙用」。哪怕我們不知道還有多少時間,但把握現在這時刻,做就對了! 學佛也該要這樣,不要只是「念無相故」,因為念無相,我們若修行偏於一邊,世間做一做不也是空,所以我可以聽佛說法,修行之後我已證果了,煩惱已斷,不再攀緣,我沒有執相,過去就是過去。不執相,也不牽緣於未來,我已沒煩惱、沒罣礙,我已斷生死,再也沒有六道輪迴,已證果了。因為這樣就停滯下來,在「小果小法」,他這樣就滿足了。這就是「不喜樂上求」,不想再精進了。佛陀的時代,一群弟子不就是這樣,這幾天我們不也是在須菩提等,這四位僧團的領導者,他們的感覺就是這樣。過去就是這樣,我用這樣的方法來領導人,不固執,去煩惱,將自己顧好。但是現在,要我再改變,再向前精進為他人付出,我年紀這麼大了,還需要再這樣嗎?所以不樂於上求,就不想再向前精進,這都是過去,所以他懺悔。 「念無作故,不喜樂於下化」,覺得佛陀過去就是這樣教育我們,「念無作」、「不攀緣」、「戒定慧」;「小乘法的『戒定慧』,就是『防非止惡』。戒就是防非止惡,我不跟人接觸,自然就不攀緣,自然就不再接受『貪欲的心』,這是『防非』;不再造作,這是『止惡』,用這樣定了這念道心,全心在小乘法,不要於外面再攀緣,就因這樣『不喜樂於下化』。上面是『不喜樂於上求』,以為我修行這樣已經夠了,佛陀要我們斷『六道輪迴』,我已經斷了,所以不用再『向前求』。接下來我要防非止惡,我不再攀緣,所以我不想要再『下化眾生』,這樣就懈怠了。」像這樣,這個心就像「寂」,整個完全「沈寂下來」,都沒有歡喜心,所以不復進求,都沒希望,沒希望於未來。因為學佛應該要成佛,但到小乘緣覺就停下來。所以《法華經》中一直在鼓勵,甚至<化城譬品>,你要停下來,好,讓你在這裡停一下,但是還沒到,這只不過是讓你停息的地方。同樣的道理,所以心不喜樂,就已經累了,在這地方停下來,不想再向前走,所以不復進求,人生若是這樣也是很煩惱。 現在社會有多少人就是這樣,今朝有酒今朝醉。不知明天到底希望在哪裡,這就是我們現代人的人生。要不然就是拚拚拚,無止境的拚,就是拚事業!趁我身體還好,我可以拚事業,我要賺很多錢,到底天下有多少錢你賺得完嗎?賺錢的過程中,都是「事業」或者是「造業」?「事業事事」;「造業造業」,一不小心,「大事業」就是「大造業」!到底所造的是什麼業?是善業,還是惡業呢?都在一念間呀!凡夫的一念間,無明煩惱。所以時間用在這種無明煩惱,只知道要賺錢,不知要造福。人生無常剎那間,我們最近常聽到的;「無常剎那」!到底能讓我們留多長的生命?等到我錢賺到滿足,何時你的錢才能賺到滿足?永遠不滿足,你「賺一」就「缺九」,永遠不滿足!但是生命絕對有「那一天」,不是「病倒下去」,就是忽然間「無常來到」,生命到盡頭,還剩下什麼呢?所以不懂把握時間、空間,這就像這幾天說的,四位長老來到佛前求懺悔,說出過去的心聲,以為修行到此就好,所以停下來了,現在知道,還能再向進求取佛道。前面經文這樣說: 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 我們以為,這輩子已年紀大了,修行已夠了,所以不想再精進。其實還有一最重要的「修行目標」,那就是「無上正等正覺」,這無上正等正覺就是「成佛」,原來我們也有成佛的機會。佛陀在《法華經》不斷鼓勵,我們要再向前前進,自利利他,救度眾生。下面經文再說 經文:「世尊往昔,說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法,遊戲神通。」 經文簡釋: 「世尊往昔,說法既久」;佛成道後,於最初三七日說華嚴時。在鹿野苑等多處,說阿含時十二年。繼阿含時後,說方等教時八年。繼之說般若教時二十二年。共有四十二年,說法華時七年,故曰既久。世尊往昔說法既久。 和前面說過一樣,他們在佛的面前懺悔內心,將過去所想全都說出來:「世尊,你過去說法很久了,我們都常陪在佛身邊。佛所說的法,我們全都在座,所說的差不多是『空念,念空』,因為我們的『心念』就是『生住異滅』,都是這些道理,世間『成住壞空』本無實相存在,這些道理我們都聽過了,所以我們也聽到『很疲倦』!」原來聽經也會疲倦,所以他們以為在這麼長的時間,該聽的也都聽了。 到底是聽多久了,從佛成道第二年,「舍利佛、目犍連」就已經進來,五比丘從成佛開始,你們想到了佛陀講《法華經》,已經四十多年過去了,所以他們說「世尊往昔,說法既久」;說四十多年了,都在身邊聽,當然很久了。到底佛所說法,是什麼法?成佛道後,以最初三七日,三個七日,是多少天?二十一天。在三七日間,從佛陀覺悟那時,他的心和宇宙天體萬物合而為一,在那剎那間,他的心境就在「華嚴世界」,那種「靜寂清澄」,境界真美;在那境界的心境,悠遊在天體宇宙間,去體會萬物真理,為大菩薩說法,那些都是法身菩薩。佛陀覺悟那時,過去無量數的菩薩,過去無量數佛的境界,就是在他覺悟那期間會而合一。那個境界,三七日間,說華嚴,從他覺悟那境界,為「法身菩薩」說法,三個七日就是二十一天。這個道場非常莊嚴,是佛的境界,佛菩薩的境界。但是「一大事因緣來人間」,真正要說法的對象是「芸芸眾生」,那時就要思考,這種境界普通的眾生怎聽得懂?要用何方法,後來決定還是要應機逗教,所以收回諸佛菩薩的境界,受攝入他的內心;佛的本懷,這種諸佛的世界收攝入他的本懷,開始應眾生機來說法。 所以在「鹿野苑」開始轉「四諦法輪」,除了鹿野苑僧團成就;「三個以上就稱眾」,何況五個人,這樣就成為僧團。佛陀開始到處說法,十二年時間說《阿含》,講了十二年,除了四諦,還有十二因緣法,這就是聲聞和緣覺的境界。十二年過後,佛陀開始說《方等》,除了講人間苦相,很多的苦來自集的因緣等等,這全都是「有」,大家要相信,瞭解因緣果報。然後要打破人人的執,所以開始說《方等》;方等就是再升一級,「諸法是空」,就是要開始進入「大乘法」,讓大家眼界更開闊。將物質做分析,一棵樹的過程,就是一顆種子開始,有土、有空氣、有水、有陽光,所以這顆種子合成;若把種子和空氣隔開,那就是空。類似這樣的道理,開始說《方等》。再來要讓更多人透徹,這道理如何來,如種子如何來?就入「般若」境界,般若完全就是「說空」,一切皆空,空到不只是物質空,連自己的心理都五蘊皆空,這就如般若經、金剛經等等。所以《方等經》說八年,《般若經》說二十二年,《阿含經》十二年,加起來是四十二年,四十二年過後,開始轉入法華時,《法華經》講七年多的時間,佛陀到了最後,一日間講《涅槃經》,這也是在「法華時」,總而言之,時間真的很長久。 佛陀講《法華經》也講了很多年,從<序品>、<方便品>、<譬喻品>,後面再下去,總共二十八品。「這境界,大家還是聽佛陀『從頭說起』,從法的開頭,從有說到空,說到妙智慧。甚深甚深無上甚深,這樣的法到此時他們才去體會到─原來過去的《阿含》、《方等》、《般若》這都是包含在未來要成佛的道理,成佛之道。」當然華嚴的境界他們聽不懂,所以沒聽到,那是佛的境界,所以有「五時說法」第一是「華嚴」,第二是「阿含」,第三是「方等」,第四是「般若」,第五是「法華」。 經文簡釋: 「我時在座,身體疲懈」;我等二乘人都在座,雖聞大乘法,而無希求修證之心,故曰「身體疲懈」。 所以「五時說法」已經說四十多年的時間了,難免就說「說法已久」;世尊說法已久,過去一直到現在說那麼久的時間,「我時在座,身體疲懈」,到這時已向佛陀表達出一直聽、一直聽,聽得很累了,聽很久了。「我等」就是這四位,代表二乘在座的人說話,在法華會上還有二種人,第一種是「聲聞」,還停滯在佛陀的聲音入耳根這樣聽,還沒覺悟的人;第二種就是「緣覺」,聽了,體會到,也瞭解其中的道理,也證得阿羅漢果;就如舍利弗、須菩提等等,已經都瞭解道理,這樣的人也在座。所以是代替這些人說話:不只是我們疲倦而已,相信大家也都疲倦了。所以「雖聞大乘法,而無希求修證之心」,雖然這樣聽,「佛陀向菩薩說大乘法」,但是我們都想說,這是跟菩薩說的話。有時候若有人來;社會很多發大心、立大願,很精進的在家菩薩,你們來聽我跟他談話,在旁邊的人都想說,對!師父在鼓勵這些人,要好好投入人群,要如何好好認真精進,這是師父跟他們說的,與我無關!同樣的道理,所以他們「無希求修證之心」。這是社會事、社會人去做,與我們出家人有什麼關係?就沒希求,要如何投入人群。所以說「身體疲懈」,每天有人來說話,每天都這樣聽,也都跟這個說的差不多,和另一個鼓勵也差不多,一樣也聽得很累,你們自己問看看(自己),是不是相同的心態? 經文簡釋: 「但念空、無相、無作」;即觀念三昧亦名三解脫門,此指二乘人緣四諦等諸行,而得之三昧。 【空三昧】:是觀察世間的一切法都是緣生的,也都是虛妄不實的 「但念空、無相、無作」,都是念這些事,一切都是空,不要執著,就是無相,我們要斷除煩惱,還要做什麼?不用再做什麼了。意思就是說「觀念三昧」,就是三解脫門,只想著「解脫」;「念空」,「念無相」、「念無作」,就只是這樣而已。這是二乘人,聲聞與緣覺他們所修的四諦行,「四諦」、「十二緣」、「十六行觀」等等,這都是教我們如何斷煩惱的方法。若這樣「心專」叫做「三昧」,就是停滯在三昧中。又在「念空」的時候,「觀察世間一切法都是緣生,也都是虛妄不實」,這叫念空。因為這樣既然虛妄不實,我就不用煩惱放在心,過去的事,未來的事,煩惱放下了,我做得到了,我已經瞭解這道理,所以我煩惱放下了。 【空】:即空觀,觀一切法為苦空、無常、無我、不淨等。 「空」,即空觀,是觀一切法為苦,無常、無我、一切就是不淨等,世間觀法無我,觀心無常,很多都是不乾淨的事情,我們對人間起厭倦,何必為不乾淨的業,再去造作呢?所以無相,要將這相斷去,這是第三,無相三昧。 【無相三昧】:觀察世間的一切形相都是虛妄假有;悟無相。無相可得。 「無相三昧,就是觀察世間的一切形象都是虛妄假有」,什麼是真的呢?都是假的。嬰兒時代是我嗎?我在幾十年前人就說「這個孩子」,這個孩子是我的名字嗎?嬰兒是我的名字嗎?少女是我的名字嗎?老人是我的名字嗎?形相不斷在變,相變名變,有什麼是永遠存在的相,沒有!沒一形相,沒相就沒名,有什麼好去執著?這種「虛妄假有」,都是假的,所以覺悟了,「悟無相就是涅槃」,我們體悟到無常,自然一切假有,我們就沒有未來的攀緣,這樣就斷掉了六道生死,這叫滅盡一切煩惱,無相可得。 【無作三昧】:即觀一切法幻有,而無所願求。 「無作三昧:即觀一切法幻有,而無所願求。」既然前面念是空,相是空,一切都是幻有。就像我話說完後,現在科技發達,無秒差,我的形象我的聲音,已經傳到全球,聽到我的聲音,看到我的相。時間若到,「多用心」!大家就知道那個「相」就不見了,這是不是虛幻?是。但是法大家若認真聽進去,法是永住。然若是偏空的人,那個相已經消失了,在他們的地方,從電腦與螢幕看,時間到多用心,相就消失。其實大家一大早來聽法,法若不入心,只是看外面的假相,相消失了,法是不是就不見了呢?有心的人,法就能留住。所以說「真空妙有」,其實是真空沒錯,是假相沒錯,但法是妙有。但是小乘,二乘,就把它當作見一切法幻有,所以無所願求,就不再發願去追求。人間菩薩法聽進去了,那一個地方有什麼事,他們馬上自動會合起來,一股力量可以去救人等等,就就是真實法,在人間運用;若是較消極,原來法就是這樣,聽在前頭,一切虛幻,他法若不入心,真的是虛幻。 【無作】:即言所作已辦,觀諸有為法,一切無所願。 所以「無作」,即「無所作」,我做的全都差不多了,我聽的法也差不多了,這樣就沒再向前前進的作為,所作已辦。觀諸有為法,一切無所願,一切有為法就是合成的法,過去跟大家說過,法無體無相,是因為我們眾生煩惱,種種造業會合合成而來,才有這些苦集,我們就是要瞭解世間為何有這麼多苦?所以透徹體會這集來所造作的業,所以我們要覺悟修行於道。要去滅除苦,就要趕緊修行於道。我們若用心修行於道,是什麼道?原來佛陀要我們所修的是大菩提道,我們行菩薩道才是真實道。各位,學佛不要說有啊我就聽法,聽得很累,就不再向前追求,若這樣實在很可惜。我們從四位長老表達他們的內心,我們要將心比心,我們有沒有這樣的心?若有,我們要趕緊自我警惕,向前精進,要時時多用心啊! 但念空故,不喜樂於妙用; 念無相故,不喜樂於上求; 念無作故,不喜樂於下化; 心不喜樂,所以不復進求。 有的人修行,認為:我已經了解了,諸法皆空,我只要獨善其身,對一切事情都沒有興趣。其實,他只了解偏空的道理。 確實人生是空,很多事情都是虛幻一場。但是,佛法給我們的是「妙有」;「妙有」,就是把握現在的時間、空間、人與人之間,這三間合一的因緣,用積極的心境,把握當下,恆持剎那,趕緊為人群去付出,多行菩薩道,就是「喜樂妙用」。 學佛亦然,不要只是「念無相故」,因為「念無相」,一樣是「空」。以為聽佛說法,修行之後,我煩惱既斷,沒有執相,不再牽緣於未來。我已經斷生死了,再也沒有六道輪迴,我證果了,就此停滯下來,耽於這個小果小法,就是「不喜樂於上求」,不想要再精進了。 「念無作故,不喜樂於下化」,「念無作」,就是去除煩惱,不要攀緣。修小乘法,我不要和人接觸,自然就不會與他攀緣,不會再起貪欲的心,這是防非;不會再去造作,止惡了。以為定下這念道心,專心在小乘法,就不要和外面攀緣,自然「不喜樂於下化」。 佛陀要我們斷六道輪迴,我已經斷了,就不必再向前求。接下來防非止惡,我不要再攀緣,無意於「下化眾生」,就此懈怠了。心完全沉寂下來,沒有歡喜,就「不復進求」。 學佛最終是要成佛,但是,到小乘緣覺,他就停頓下來了。所以,在《法華經》的〈化城喻品〉,一直鼓勵大家,在這裡可以稍事休息一下,但是目的地還沒有到達。 人間菩薩,聽法入心,哪個地方有災難需要協助,馬上自動集合起來,發出一股力量去救人,這就是運用在人間的真實法。倘若法不入心,一切皆是虛幻,也就消極沒有作為。 我們要了解世間各種的苦,就要透徹去體會那個「集」所造作的業;我們要滅除那個「苦」,就要趕緊修行於「大菩提道」,如此才是真實道。 (整理/釋德清、明漠) 圖/黃逸樵;錄音/人文志業廣播部 林美蘭
薰法香心得札記(二○一四年八月十七日星期日)(出差閱讀版) 因為在海外出差,這幾天只能用閱讀的方式聆聽上人開示,昨天晚上讀一遍,當時累了一天,讀的不是很入心。今早做早課時,再認真讀一遍,就明白上人在講什麼。講希有,有那些希有。講信解,為什麼信解很重要,要深信。講居僧之首的四位弟子的心態,因為這是轉小為大的過程,是代表當時所有弟子的心路歷程,所以很重要,要弄清處,來龍去脈,才能講的明白。所以有時要提到序品,有時要提到方便品,有時要提到譬喻品,有時更要把這幾品串起來,交代一下。因為這樣才能看到佛陀的用心,佛陀的本懷,佛陀是如何教導弟子進入大乘菩提道。 以上是我的整體心得,我用粗體字畫重點的方式,將我的體會標示如下。 感恩靜思法益團隊分享 20140817晨起薰法香如是我聞思(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!) 希有大法不求自得 信解如來種種因緣 方便說法皆為應機 終歸究竟菩提覺道 【附註說明】「希」同「稀」字;但若以解釋而言,以「稀」為佳,然為與經典所用相同,故現用「希」字。 「希有大法不求自得」,這是多幸福的事,本來不敢奢望我們能成佛,但佛陀慈悲,他發現眾生人人本具佛性,佛陀希望眾生自己也能發現。我們對佛那分敬重,對佛所說的法,一定要深受信解,這很重要!希有,真的是希有,從《法華經》開頭的<序品>,佛陀《無量義經》講完,入「無量義處(三眛)」,開始「發光」,這是過去所稀有,所沒有的,他的毫光四射,上至天堂,下徹地獄,十方世界,這個光都照耀到了。大家看見佛陀這樣「異常的形態」,除了內心起歡喜外,大家不知道,佛陀到底有何「微妙法」要說?以往經若說完,人人作禮而退,就結束這場的講經。但佛陀《無量義經》說完,卻繼續坐著,「入無量義處」,發光啊!這是過去所沒有。 所以在<序品>經文中,「是不可思議,現希有事」;這是序品中的經文,佛陀現出很異象的形態,這是很「希有」的事,尤其從<方便品>到<譬喻品>所說的法,其實在很多經中,也很少聽過,所以在這部經中,也說了很多「希奇」,真正的「希有」,希望人人能出世,不再受六道輪迴,再說人人有甚深甚深無量甚深,人人本具與佛同等的智慧,這也是很希有。尤其再說,「三乘」的弟子,人人都有份,每一個人都可以發大心、受佛記,這也是很希有。所以這些事情,過去隨佛修行的僧團,沒人會去想到,我將來也能成佛。我以為「修行就是斷煩惱、離三界」,能夠「永滅取入涅槃」,以為只到這樣而已。不知自己同樣也能成佛,自己也一樣能廣度眾生,這是從沒想過,沒想過自己也有這樣的本能,不只佛世那時的弟子,人人有這樣的本能,其實現在,我們也應該同樣有這樣(本能),與二千多年前法華會中、靈山會上聽法的人,有相同的心情,我們也發現了「希有大法」,也是有所得,人人本具,不求自得,自己要相信! 我們常說要有「自信」,信佛所說法;也要有自信,將來有成佛的可能,我們要「信解如來種種因緣」,因為佛陀所說的法,不只是說,如何斷煩惱,如何度眾生,他以身作則,將自己親身經歷過來的種種因緣,過去佛本身,也經過了無量數劫長的時間;經歷過「畜生道」,也經歷過了「地獄道」,也經歷過「人天道」等等,在《本生經》中,佛陀自己自說他的過去,甚至他跟弟子的因緣,與弟子《本生經》的因緣,大家全都聽過,所以大家應該能很「信解」,「既然佛陀用這樣長的時間修行,現在已在『人間成佛』,既相信佛所說,我們應該學佛要『發長遠心』,我現在聽到了,過去生我一定『與佛有緣』,只是『信解不深』,我們的『煩惱又再重覆』,所以現在還在人間迷迷糊糊、糊糊塗塗,就是因過去信解不深這『因緣』,說不定我們累生累世,都有這樣聽一下,瞭解一下,但到現在要好好深信。」我們要好好深信,在<方便品>一直說「信根深廣」,這一直說過,現在在<信解品>,我們應該「信解如來種種因緣」,我們一定要相信,最近一直向大家強調「信與解」,哪怕佛陀已很坦白跟大家說過了,四十多年間,就是用方便法,那是因為眾生的根機,不得不隨順眾生根機,所以他說方便法。佛陀來到《法華經》,就坦白跟大家說,過去所說的「非究竟法」,只是隨順眾生的根機,是說「方便法」,這是應眾生。 所以「終歸究竟菩提覺道」,現在《法華經》,就是要讓大家知道,過去在「權小的法是方便法」,不過大家已經知道「因緣果報」,已知一切「苦集滅道」,更瞭解要如何斷煩惱,雖然是方便法,也已經知道這些方法。煩惱去除了,一切一切道理是「真空」,現在進入「妙有」,從妙有中,要如何再發心有大作為,就是準備成佛的方法;準備要成佛,就是要走入這條大直道,那就是菩提道,就是成佛的道路,這是佛陀說法最究境的目標,也是我們修行最重要(的目標),所以我們必定要用「信解」。 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 前面說過「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃」。大家應該還記得,<信解品>的開頭,「須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」這四位僧團中的領導者,就是「居僧之首」,他們已經看到舍利弗得到佛陀授記,看到佛陀說法,從《無量義經》之後,入「無量義三昧」中,發光現相,從內心的懷疑到歡喜,一直到〈方便品〉,瞭解人人本具,甚深甚深微妙甚深的智慧。〈譬喻品〉裡,瞭解天地萬物很多的道理,佛陀瞭解,解釋種種人事物,無不都在法中,用法譬喻天地萬物,佛陀很用心,終於大家開始啟動這念心。不過這四位,一開始因為他們是領導者,有多少出家人也是以他們為典範,隨他們修行,所以他們四位,還是代表所有的僧眾。「從座起」,用著很虔誠、恭敬的心,「整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌」,用這樣表達最虔敬的禮,就是要請求佛陀,為他們開講更加清楚的法,希望佛陀能為他們開講更清楚的法。但是他們先表達心聲,就是懺悔過去,他們停滯在小乘中,表態出過去的執著,這執的時間很長,從隨佛數十年間,年齡也隨著時間這樣一直過去,現在也已年邁了。 我們應該在僧團中做典範,「居僧之首」,就是僧團的上座,但是現在年紀已經是朽邁,老了啦!身形也變了,當初出家隨佛時,是少年或中年,過去的年輕人已慢慢進入中年,過去的中年現在已經老邁了,年齡愈來愈大。「自謂已得」,過去只守在佛這樣說,我們就是這樣修,安分守己在本分中,煩惱去除,「與世無爭,與人無爭,與事無爭」,所以專心聽佛所說的道理,不再與世間攀緣。佛陀所說道理,我都已經清楚,也已經「證果」了,所以已得「涅槃」了。涅槃就是斷盡一切煩惱,再也沒有輪迴,以為是這樣,但是現在瞭解,那時就是沒發大心,但現在已經老了。 下面再接下來說「無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提」。那時,我們就停滯在那兒,就是小乘,只是獨善其身,現在知道了,但是現在老了,現在能做什麼呢?「無所堪任」,這麼大了,我還能做什麼?沒辦法!其實佛陀既然跟我們說「佛性平等」,只要我們身體健康能做,只要我們頭腦清楚法能進來,只要我們說話清楚,道理分明,我們能做的事還很多!看草根菩提中的環保菩薩,有的近百歲了還在做環保,他說:「我很感恩,還好有環保可做,不然我這麼多歲了還有何用?但現在有環保可做,覺得我很有用,我可以保護地球,可以為子孫守護好(未來)。」看這老人沒放棄他的時間,他就是把握時間,近百歲了,也還有上百歲的人,九十多歲、八十多歲,七十多歲那就更不用說了,大家起起落落(上上下下)的搬,很重的東西一樣這樣在搬,這天天在「草根菩提」的環保菩薩到,這樣的年齡,實在很令人敬佩,現在菩薩是這樣在做。 但是佛陀時代,這些修行者,尤其是「居僧之首」,他覺得說「我這麼多歲了,還能做什麼?」前面所敘述過,過去只是迷於小乘法中,只是獨善其身,雖說是替佛陀到外面,將佛法傳出去,但是他也覺得不想和眾生攀緣,只是說佛所說法給大家聽,把(聽信)佛法(的地方)擴大。那時,佛法在印度是較新的宗教,所以每一位都有使命感,說佛所說法,但他不是真正發大心、立大願,要入人群中度化眾生。回過頭來,這二天一直說,那時的印度是個很單純,人口少的地方;那時的生活就是這樣,若現在既發心,社會人群很多事需要我們即刻力行,要「把握當下,恆持剎那」,看看最近天下間多少天下事,光說環保,你看現在垃圾的問題就很大了。「環境保護」是國際很重視的問題,這是不分老幼,人人都應該要投入,大家要好好從自己生活做起,甚至還要再付出,不懂的人,我們要趕緊教他們;教那些沒有這知識,那些因不知而製造垃圾的人。我們還要去收、去分類,把資源回收再製,讓它回過頭來(變成)有用的物品,現在社會是這樣。佛陀的社會怎會有垃圾的問題,沒有這問題,但佛陀在那時代就已經跟我們說,未來的「五濁惡世,濁氣會很重」,那就是「垃圾」會很多,很骯髒的人間,所以也是要跟我們說,我們要及時「疼惜大地,淨化空氣,源頭就是要環保清淨在源頭」,就是要從我們自己做起,這是誰都有責任,誰都可以做! *是須菩提等述領解,先略述普進小,不求大法,其因有四: 一、居僧之首,德高望重,執小不敢改大,是故不求大。 但是須菩提等,他們就認為,我已經年齡這麼大了,還能做什麼?經文就是這樣說,他們認為過去專門修行就對了,佛這樣說,我們這樣聽,用心去瞭解,知道煩惱要斷,修行要精進,只是到這樣,所以「不求大法」,他有四種的原因,過去為什麼停滯於小乘,不求大法?其因有四: 第一「居僧之首,德高望重」:就像現在我很資深,我是長老,所以我已經可以退休了,我工作都不用做了,現在應該要享受。這在佛陀時代也有這樣,德高望重,他們是德高望重,我們呢?「我們應該要知道,世間時間苦短,我們能去付出,在人群中能與人結好緣,減輕他人的負擔,多付出我們還有的功能,這是我們現在還做得到的。不要德高望重,居僧之首就德高望重,這是一種障礙。」這也是須菩提他們四位跪在佛前,虔誠懺悔其中因之一。他們認為我是「居僧之首」,就是領導者,我已經德高望重,應該要受人尊重,自己還不知道(這樣是)「執小」,過去就是「執著於小」,現在一來是老了,德高望重,現在想要改變一下,「不敢改大」。過去已經停滯在這樣(的修行),也跟別人都說是這樣(的修行),現在佛陀開始要我們說「放棄小乘,改行大乘法」;放棄小鹿車、小羊車,趕緊來駕駛大白牛車,現在要換一條路,好像有點困難,不敢啦!「是故不求大」,既然我已小有成就,要我改變再重新開始,這樣我不敢。這是過去雖然佛陀這樣說,其實他們也想要改,但終於說出了他的內心事;是「領導者」,且「德高望重,居僧之首」,所教化的是「小乘」,現在要換成大乘法,擔心自己的力量不夠,不敢!因為這樣,既然做不到,就不敢去做,這是第一種的因緣。 二、年老臘高,老朽衰邁,無力荷擔如來家業,是故不求大。 第二種是「年老臘高,老朽衰邁」。已經老了,我在僧團已這樣資深了。「臘」就是出家的年齡,其實我們說,我(現在年齡)幾歲?若在平常,就說我已七十幾歲、六十幾歲、五十幾歲;但若要說「慧命」幾歲,要從出家受戒開始,我才五十多歲而已,哪有七十多。這五十多就是「戒臘」,所以叫做臘高。「年老臘高」,表示在僧團中很資深,資格很老,所以「老朽衰邁」,依年齡來說,其實從身體都已經看得出來,已經老朽,「朽」就是壞掉了!新的東西用久,開始「零零落落」,已舊了、損掉了,鎖頭也鬆了,東西放著也不穩了,這叫做老朽。表面上大家都看得出來,這麼老了,不管是五官、身體、走路、看東西等等都已經衰退了。已經老邁衰退,所以無力。現在年齡已這麼大了,「無力可再荷擔如來家業」,這麼多歲,我是要如何替佛擔這如來家業?還要再入人群中,與人群相處,這樣直接在人群中指導,這實在很困難,因為我年紀大了,那還有力能擔起這家業呢?「是故不求大」,因為這樣,就不想再向大乘法去追求,這是第二種原因。 三、自謂已得涅槃苦盡心安,已入無為正位,不復發大心度生,是故不求大。 第三種是「自謂已得涅槃,苦盡心安」。我已得涅槃,修行很辛苦,要如何止節制我們的欲念,要如何防非止惡?外面很多的境界,我們很用心節制下來,讓我們戒律持得很好。這心和境常常在衝突,為了修行他有這股力量、勇氣,撥離了欲念誘引,他能把它切斷,這也很不簡單。常常有人說:「師父我發心,我願意來承擔。」我就會說:「你的心是否已決定了?想做的「,發心容易,恆心難」,要「發願時都說我有辦法。但是『內心的欲念』,身體與環境的相處,『內心的感受』,這種的修行不是很簡單。那種『心理』;就是『生理』願意去付出,但『心裡』有很多沒辦法。這身體願意付出,但心裡有很多的衝突。」所以很多人就是這樣,說累!是哪裡累?是心在累,心不甘願!在這樣的環境中,心不甘願做這樣的工作,很多的不甘願,但我的心已經開始說要修行,只是一個心的不甘願,這是矛盾衝突,所以會很辛苦。 所以說「苦盡心安」,修行已這麼久了,自己覺得很有信心,我已經斷除很多的煩惱,要斷這些煩惱也下了很大的功夫,這個時候,心在所有的境界沒有起心動念,這已是用了很多的功夫了,這就是「苦盡」!人間幾十年,沒有與眾生攀緣,沒有於境界起心動念,真的是下了功夫;現在年歲已大,剩下來的人生已不多,所以我自己的心很安穩,再也沒有什麼可以誘引我。年紀大了,所以我應該安心,人間所有「貪瞋癡」的欲念,這危險的期間,應該過去了,我現在年齡這樣大,沒什麼好計較,沒什麼好發脾氣,沒什麼好貪欲的,應該都過了。不過,還是不知不覺「執著在資深」,還「執著在居僧之首」,所以他不敢轉向大乘,這也是他還沒達「究竟」的原因,所以在佛陀這些大弟子中,心中還有沒完全「究竟」,這是第三個原因。為何不能轉大乘?明明他知道,但就是轉不過來,就因為這樣,想說我煩惱已斷盡,已經下了這麼多功夫,我已經安穩自在,「已入無為正位」,我已經證果了,「不復發大心度眾生」,我覺得說這樣就好了,因為這樣不求大法。過去就這樣安穩就好,我怎還要向前求呢?這樣就好,這就是第三個原因。 四、無所堪任,有如陸地不生蓮華,性劣情疏無勝進心,是故不求大。 第四「無所堪忍」。就算我現在要發大心、我能做什麼呢?「有如陸地不生蓮華,性劣情疏,無勝進心」。這就是一種障礙,也常聽說,你可以進來啊,慈濟在菩薩招生,來呀!常常就會聽到:「我進來慈濟可以做什麼?」就先問我能做什麼。或「我可以幫忙什麼?我覺得裡面人很多了,我來還能做什麼?」常常聽到委員若在菩薩招生時,(志工)要進來就先問,我能做什麼?其實進來就是要「先聽法」,聽法之後就要「解我們心性」,讓我們知道「過去有很多錯誤」,讓我們能「即時改過」,趕緊改過後,「人間事物要趕緊投入」,把握當下,知道生命的可貴,知道生命無常,就要趕緊投入。這要有什麼「名稱」才要去做嗎?所以很多人都是這樣想,可能和那四位長者所想的一樣:這種「無所堪任」,我這麼老了,我到底是要做什麼? 應該心先轉過來,啟發大心,就是聽佛說「利益眾生」,只要能利益眾生,什麼都可以做,為何還在考慮什麼我不能做呢?我們應該以這四位長者做「警愓」,也是他們現身說法,讓我們修行者知道,我們「若不發心」,就像「陸地不生蓮華」,乾的土地上要長出蓮花,可能嗎?不可能!就是要在污泥中,才能種出蓮花出來,否則你們去菜園種種看,看能否種出蓮花。菜園種不出蓮花,不論你如何整地,除非你挖一個坑,裡面的土已經爛了,有了養分了,蓮花才能在那地方盛開,否則陸地是開不出蓮花。這就是表示「性劣」,我們不會尊重自己的「真如本性」,只是靠我們過去的「習氣」,這叫做性劣。我們明明有真如本性,能發大心,能立大願,卻這樣輕輕放過,這就是「懈怠」;心一直考慮很多很多的事情,跟現實的環境常常衝突,這叫做「性劣情疏」。這種真的是為人群「覺有情」的心提不起;「菩薩就叫做覺有情」,我們眾生懈怠,無法去覺有情,這種體悟菩提道,行菩薩道的心態很劣,很微弱,這叫做「性劣情疏,無勝進心」。沒想說要提起我們這分真如本性,不會想要提起,明明還有力量,但就是不願意去付出,這就是「無勝進心」,常常說這「我不勝任,我做不起」,這種就是無勝進心,因為這樣不求大法,很辛苦,修行就只用這一種心態。 *「次廣釋昔迷,不求大法之所以不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 「次廣釋昔迷」;過去就是迷,不求大法,過去就是迷於小乘,所以不求大法,又有前面四種因緣,所以「不復進求」,就是這樣,就是不願意向前求,不願求什麼?阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺」,無上正等正覺就是「佛的覺悟,佛的妙覺」。二乘是小乘、中乘;「小乘是聲聞,中乘是緣覺、辟之佛」,他們就是到這種境界就停下來,這是「小涅槃」;只是斷煩惱而已,獨善其身。明白了道理,但是不願意向前求精進,不願意兼利他人,這就是差這一段,所以「不復進求」。「無上」就是極高,我們常說佛的覺悟是宇宙的真理,所有的真理,宇宙間有形無形的道理都包含,佛陀已經覺悟了,心包太虛,就是包宇宙太虛,這是佛的覺悟,所以叫做無上正等正覺,沒有比佛的覺悟再高的了。這就是「聲聞、緣覺」他們不敢向前精進的原因,就是阻礙著,自己障礙成佛的機會,明明我們人人本具佛性,人人神通廣大,我們就是被「障礙束縛住」。 前面的四人,雖然到《法華經》,現已經到第四品,但還是不太敢,不過現在已經表達出,過去細思的觀念,打從內心想法已表達出來,「表達出來就有希望」;「知道反省過去,懺悔過去,就是接受的開頭,我們也替他們歡喜」。就是要感恩,感恩這四位長老,他們現身示教,讓我們知道,不要想說我們老了,不要想說我們居僧之首。我們應該「四合一;合心、和氣、互愛、協力,四者關係是平行,不是上下」,這是常常向委員說的,我們也要用在僧團中,所以時時要多用心。 【參考資料】: 「年臘」:僧年曰臘,故稱年歲為「年臘」。 「戒臘」:受戒之年數也;比丘之坐次,依戒臘之多少而定。 (高明智感恩合十) 20210506靜思晨語731集個人聞法筆記 須菩提等四人,過去停滯在小乘,獨善其身。雖然也替佛到外面說法,但那只是為了讓更多人知道佛教。因為佛教當時在印度是新興的宗教。至於修行,佛這樣說,我們就這樣修,安分守己在本分上,煩惱去除,與世無爭,與人無爭,與事無爭,專心聽佛所說的道理,不再與世間攀緣。換句話說,有為佛教,但沒有為眾生承擔的心。 在譬喻品中,佛以法比喻為天地萬物,詳細解說。到了信解品,四位長老領解。略述昔日迷小,不求大法,其因有四: 第一、居僧之首,德高望重,執小不敢改大,是故不求大。在僧團中德高望重,地位安穩,不想折騰。 第二、年老臘高,老朽衰邁,無力荷擔如來家業,是故不求大。年老是指的生命年歲,臘高是戒臘,指出家時間的慧命長短。年紀大了,不想再入人群操勞。 第三、自謂已得涅盤,苦盡心安,已入無為正位,不復發大心度生,是故不求大。 修行已經小有成就。已經修行這麼久了,自己覺得很有信心,已經斷除很多煩惱了,為了斷這些煩惱,下了很大的功夫,現在對所有的境界不會起心動念,年紀又大了,人生所剩無幾,再也沒有什麼能誘引我,所以我安心了。沒有什麼好計較,沒有什麼好發脾氣,沒有什麼好貪欲的地方,這種時期已經都過了,我已經安穩自在了。已入無為正位,我已經證果了,所以不復發大心度生,我覺得這樣安安穩穩的就好了,何必再向前求呢?這樣就好了。這就是第三個原因。 第四、無所堪任,有如陸地不生蓮華,性劣情疏,無勝進心,是故不求大。 無所堪任。即使我現在要發大心,我現在要做什麼呢?常常聽到委員在菩薩招生時,有人要進來,就會先問:我是要做什麼?其實,進來就是要聽法,聽了法之後就要改我們的心性,將過去很多的錯誤及時改過,改過之後就要趕緊投入人間事物。我們要把握當下,知道生命可貴,知道生命無常,就要趕緊投入。這難道要有什麼名稱才能去做嗎?有很多人就是這樣想,可能與那四位長老想的一樣,這種無所堪任,我年紀這麼大了,我到底是要做什麼? 應該心先轉過來,啓發大心。就是聽佛說利益眾生,只要能利益眾生,你都可以做,何須考慮什麼我們不能做呢?所以,這四位長老也是現身說法,警惕我們,要讓我們修行者知道,若是不發心,就像陸地不生蓮花。在乾乾的土地上,你要它生蓮花,不可能。必定要在污泥中,才有辦法種出蓮花。 這就是表示性劣。我們不懂得尊重自己的真如本性,只是依循過去的習氣,這叫做性劣。我們明明有真如本性,能夠發大心,能夠立大願,我們卻輕輕放過,心就是懈怠,考慮很多,常常與現實環境衝突,這叫做性劣。 情疏,這種真正為人群的覺有情的心提不起來。菩薩就是覺有情,我們眾生懈怠,無法覺有情,這種體悟菩提道、行菩薩道的心態很微弱,所以叫做性劣情疏,無勝進心。沒有想要提起我們這分真如本性,不懂得提起;我們明明有力量,卻不願意去付出,口中常常說:這個我不勝任。這我做不起。這就是無勝進心。因為這樣,是故不求大法。真辛苦!其實,修行只是一個心態罷了。 上人開示:法華經已經聽到第四品了。由於前面的四個原因,他們還不太敢進求大乘,不過,現在已經知道反省過去,懺悔過去,就是將要接受的開頭,我們也替他們高興。不只是替他們高興,還要感恩,感恩這四位長老現身示教,讓我們知道,不要以為我們老了,不要以為我們是居僧之首而停滯不前。所以我們要時時多用心。 福建 李湛 無限感恩 20140817晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,SRP1) 希有大法不求自得 信解如來種種因緣 方便說法皆為應機 終歸究竟菩提覺道 【附註說明】「希」同「稀」字;但若以解釋而言,以「稀」為佳,然為與經典所用相同,故現用「希」字。 「希有大法不求自得」,這是多幸福的事,本來不敢奢望我們能成佛,但佛陀慈悲,他發現眾生人人本具佛性,佛陀希望眾生自己也能發現。我們對佛那分敬重,同時對佛所說的法,我們佛定要深受信解,這很重要!希有,真的是希有,從《法華經》開頭的<序品>,佛陀《無量義經》講完,入「無量義處(三眛)」,開始「發光」,這是過去所稀有,所沒有的,他的毫光四射,上至天堂,下徹地獄,十方世界,這個光真的都照耀到了。大家看見佛陀這樣「異常的形態」,除了內心起歡喜外,大家不知道,佛陀到底有何「微妙法」要說?以往經若說完,人人作禮而退,就結束這場的講經。但佛陀《無量義經》說完,卻繼續坐著,「入無量義處」,發光啊!這是過去所沒有的。 所以在<序品>經文中,「是不可思議,現希有事」;這是序品中的經文,佛陀現出很異象的形態,這是很「希有」的事。尤其從<方便品>到<譬喻品>所說的法,其實在很多經中,也很少聽過,所以在這部經中,也說了很多「希奇」,真正的「希有」,希望人人能出世,不再受六道輪迴,再說人人有甚深甚深無量甚深,人人本具與佛同等的智慧,這也是很希有。尤其再說,「三乘」的弟子,人人都有份,每一個人都可以發大心、受佛記,這也是很希有。所以這些事情,過去隨佛修行的僧團,沒人會去想到,我將來也能成佛。我以為「修行就是斷煩惱、離三界」,能夠「永滅取入涅槃」,以為只到這樣而已。不知自己同樣也能成佛,自己也一樣能廣度眾生,這是從沒想過,沒想過自己也有這樣的本能。不只佛世那時的弟子,人人有這樣的本能。其實現在,我們也應該同樣有這樣(本能),與二千多年前法華會中、靈山會上聽法的人,有相同的心情,我們也發現了「希有大法」,也是有所得,人人本具,不求自得,自己要相信! 我們常說要有「自信」,信佛所說法;也要有自信,將來有成佛的可能。我們要「信解如來種種因緣」,因為佛陀所說的法,不只是說,如何斷煩惱,如何度眾生。他以身作則,將自己親身經歷過來的種種因緣,過去佛本身,也經過了無央數劫長的時間;經歷過「畜生道」,也經歷過了「地獄道」,也經歷過「人天道」等等,在《本生經》中,佛陀自己自說他的過去。甚至他跟弟子的因緣,與弟子《本生經》的因緣,大家全都聽過。所以大家應該能很「信解」,「既然佛陀用這樣長的時間修行,現在已在『人間成佛』,既相信佛所說,我們應該學佛要『放長遠心』,我現在聽到了,過去生我一定『與佛有緣』,只是『信解不深』,我們的『煩惱又再重覆』,所以現在還在人間迷迷糊糊、糊糊塗塗,就是因過去信解不深,這『因緣』說不定我們累生累世,都有這樣聽一下,瞭解一下,但到現在要好好深信。」我們要好好深信,在<方便品>一直說「信根深廣」,這一直說過,現在在<信解品>,我們應該「信解如來種種因緣」,我們一定要相信,最近一直向大家強調「信與解」,哪怕佛陀已很坦白跟大家說過了,四十多年間,就是用方便法,那是因為眾生的根機,不得不隨順眾生根機,所以他說方便法。佛陀來到《法華經》,就坦白跟大家說,過去所說的不是「究竟法」,只是隨順眾生的根機,是說「方便法」,這是應眾生。 所以「終歸究竟菩提覺道」,現在《法華經》,就是要讓大家應該知道,過去在「權小的法是方便法」,不過大家已經知道「因緣果報」,已經知道一切「苦集滅道」,更瞭解要如何斷煩惱,雖然是方便法,也已經知道這些方法。煩惱去除了,一切一切道理是「真空」,現在進入「妙有」。從妙有中,要如何再發心有大作為,就是準備成佛的方法;準備要成佛,就是要走入這條大直道,那就是菩提道,就是成佛的道路。這是佛陀說法最究竟的目標,也是我們修行最重要(的目標),所以我們必定要用「信解」。 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 前面說過「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃」。大家應該還記得,<信解品>的開頭,「須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」這四位僧團中的領導者,就是「居僧之首」。他們已經看到舍利弗得到佛陀授記,看到佛陀說法,從《無量義經》之後,入「無量義三昧」中,發光現相,從內心的懷疑、歡喜,一直到〈方便品〉,瞭解人人本具,甚深甚深微妙甚深的智慧。〈譬喻品〉裡,瞭解天地萬物很多的道理,佛陀瞭解,解釋種種人事物,無不都在法中,用法譬喻天地萬物,佛陀很用心,終於大家開始啟動這念心。不過這四位,一開始因為他們是領導者,有多少出家人也是以他們為典範,隨他們修行,所以他們四位,還是代表所有的僧眾。「從座起」,用著很虔誠、恭敬的心,「整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌」,用這樣表達最虔敬的禮,就是要請求佛陀,為他們開講更加清楚的法,希望佛陀能為他們開講更清楚的法。但是他們先表達心聲,就是懺悔過去,他們停滯在小乘法中,表態出過去的執著,這執著的時間很長,從隨佛數十年間,年齡也隨著時間這樣一直過去,現在也已年邁了。 我們應該在僧團中做典範,「居僧之首」,就是僧團的上座,但是現在年紀已經是朽邁,老了啦!身形也變了,當初出家隨佛時,是少年或中年,過去的年輕人已慢慢進入中年,過去的中年現在已經老邁了,年齡愈來愈大。「自謂已得」,過去只守在佛這樣說,我們就是這樣修。安分守己在本分中,煩惱去除,「與世無爭,與人無爭,與事無爭」,所以專心聽佛所說的道理,不再與世間攀緣。佛陀所說道理,我都已經清楚,也已經「證果」了,所以已得「涅槃」了。涅槃就是斷盡一切煩惱,再也沒有六道輪迴,以為是這樣,但是現在瞭解,那時就是沒發大心,但現在已經老了。 下面再接下來說「無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提」。那時,我們就停滯在那兒,就是小乘,只是獨善其身,現在知道了,但是現在老了,現在能做什麼呢?「無所堪任」,年紀這麼大了,我還能做什麼?沒辦法!其實佛陀既然跟我們說「佛性平等」,只要我們身體健康能做,只要我們頭腦清楚法能進來,只要我們說話清楚,道理分明,我們能做的事還很多!看草根菩提中的環保菩薩,有的近百歲了,還在做環保。他說:「我很感恩,還好有環保可做,不然我這麼多歲了,還有何用?但現在有環保可做,我感覺我很有用,我可以保護地球,可以為子孫守護好(未來)。」看這老人沒放棄他的時間,他就是把握時間,近百歲了,也還有上百歲的人,九十多歲、八十多歲,七十多歲那就更不用說了,大家起起落落(上上下下)的搬,很重的東西一樣這樣在搬,這天天在「草根菩提」的環保菩薩看到,這樣的年齡,實在很令人敬佩,現在菩薩是這樣在做。 但是佛陀時代,這些修行者,尤其是「居僧之首」,他覺得說「我這麼多歲了,還能做什麼?」前面所敘述過,過去只是迷於小乘法中,只是獨善其身,雖說是替佛陀到外面,將佛法說出去,但是他也覺得不想和眾生攀緣,只是說佛所說法給大家聽,把(聽信)佛法(的地方)擴大。那時,佛法在印度是較新的宗教,所以每一位都有使命感,說佛所說法,但他不是真正發大心、立大願,要入人群中度化眾生。回過頭來,這二天一直說,那時的印度是個很單純,人口少的地方;那時的生活就是這樣,我們現在既發心,社會人群很多事需要我們即刻力行,要「把握當下,恆持剎那」。看看最近天下間多少天下事,光說環保,你看現在垃圾的問題就很大了。「環境保護」是國際很重視的問題,這是不分老幼,人人都應該要投入,大家要好好從自己生活做起,甚至還要再付出。不懂的人,我們要趕緊教他們;教那些沒有這知識,那些因不知而製造垃圾的人。我們還要去收、去分類,把資源回收再製,讓它回過頭來(變成)有用的物品,現在社會是這樣。佛陀的社會怎會有垃圾的問題,沒有這些問題,但佛陀在那時代就已經跟我們說,未來的「五濁惡世,濁氣會很重」,那就是「垃圾」會很多,很骯髒的人間。所以也是要跟我們說,我們要及時「疼惜大地,淨化空氣,源頭就是要環保,清淨在源頭」,就是要從我們自己做起,這是誰都有責任,誰都可以做! *是須菩提等述領解,先略述昔迷小,不求大法,其因有四: 一、居僧之首,德高望重,執小不敢改大,是故不求大。 但是須菩提等,他們就認為,我已經年齡這麼大了,還能做什麼?經文就是這樣說,他們認為過去專門修行就對了,佛這樣說,我們這樣聽,用心去瞭解,知道煩惱要斷,修行要精進,只是到這樣,所以「不求大法」,他有四種的原因,過去為什麼停滯於小乘,不求大法?其因有四: 第一「居僧之首,德高望重」:就像現在我很資深,我是長老,所以我已經可以退休了,我工作都不用做了,現在應該要享受。這在佛陀時代也有這樣,德高望重,他們是德高望重,我們呢?「我們應該要知道,世間時間苦短,我們能去付出,在人群中能與人人結好緣,減輕他人的負擔,多付出我們還有的功能,這是我們現在還做得到的。不要德高望重,居僧之首就德高望重,這是一種障礙。」這也是須菩提他們四位跪在佛前,虔誠懺悔其中因之一。他們認為我是「居僧之首」,就是領導者,我已經德高望重,應該要受人尊重,自己還不知道(這樣是)「執小」,過去就是「執著於小」。現在一來是老了,德高望重,現在想要改變一下,「不敢改大」。過去已經停滯在這樣(的修行),也跟別人都說是這樣(的修行),現在佛陀開始要我們說「放棄小乘,改行大乘法」;放棄小鹿車、小羊車,趕緊來駕駛大白牛車,現在要換一條路,好像有點困難,不敢啦!「是故不求大」。既然我已小有成就,要我改變再重新開始,這樣我不敢。這是過去雖然佛陀這樣說,其實他們也想要改,但終於說出了他的內心事;是「領導者」,且「德高望重,居僧之首」,所教化的是「小乘」,現在要換成大乘法,擔心自己的力量不夠,不敢!因為這樣,既然做不到,就不敢去做,這是第一種的因緣。 二、年老臘高,老朽衰邁,無力荷擔如來家業,是故不求大。 第二種是「年老臘高,老朽衰邁」。已經老了,我在僧團已這樣資深了。「臘」就是出家的年齡,其實我們說,我(現在年齡)幾歲?若在平常,就說我已七十幾歲、六十幾歲、五十幾歲;但若要說「慧命」幾歲,要從出家受戒開始,我才五十多歲而已,哪有七十多。這五十多就是「戒臘」,所以叫做臘高。「年老臘高」,表示在僧團中很資深,資格很老,所以「老朽衰邁」,依年齡來說,其實從身體都已經看得出來,已經老朽,「朽」就是壞掉了!新的東西用久,開始「零零落落」,已舊了、損掉了,榫頭也鬆了,東西放著也不穩了,這叫做老朽。表面上大家都看得出來,這麼老了,不管是五官、身體、走路、看東西等等都已經衰退了。已經老邁衰退,所以無力。現在年齡已這麼大了,「無力可再荷擔如來家業」,這麼多歲,我是要如何替佛擔這如來家業?還要再入人群中,與人群相處,這樣直接在人群中指導,這實在很困難,因為我年紀大了,那還有力能擔起這家業呢?「是故不求大」,因為這樣,就不想再向大乘法去追求,這是第二種原因。 三、自謂已得涅槃苦盡心安,已入無為正位,不復發大心度生,是故不求大。 第三種是「自謂已得涅槃,苦盡心安」。我已得涅槃,修行很辛苦,要如何止節制我們的欲念,要如何防非止惡?外面很多的境界,我們很用心節制下來,讓我們戒律持得很好。這心和境常常在衝突,為了修行他有這股力量、勇氣,撥離了欲念誘引,他能把它切斷,這也很不簡單。常常有人說:「師父我發心,我願意來承擔。」我就會說:「你的心是否已決定了?想做的「發心容易,恆心難」,要「發願時都說我有辦法,但是『內心的欲念』,身體與環境的相處,『內心的感受』,這種的修行不是很簡單。那種『心理』,就是『生理』願意去付出,但『心裡』有很多沒辦法。這身體願意付出,但心裡有很多的衝突。」所以很多人就是這樣,說累!是哪裡累?是心在累,心不甘願!在這樣的環境中,心不甘願做這樣的工作,很多的不甘願,但我的心已經開始說要修行,只是一個心的不甘願,這是矛盾衝突,所以會很辛苦。 所以說「苦盡心安」,修行已這麼久了,自己覺得很有信心,我已經斷除很多的煩惱,要斷這些煩惱也下了很大的功夫,這個時候,心在所有的境界沒有起心動念,這已是用了很多的功夫了,這就是「苦盡」!人間幾十年,沒有與眾生攀緣,沒有於境界起心動念,真的是下了功夫;現在年歲已大,剩下來的人生已不多,所以我自己的心很安穩,再也沒有什麼可以誘引我。年紀大了,所以我應該安心,人間所有「貪瞋癡」的欲念,這危險的期間,應該過去了,我現在年齡這樣大,沒什麼好計較,沒什麼好發脾氣,沒什麼好貪欲的,應該都過了。不過,還是不知不覺「執著在資深」,還「執著在居僧之首」,所以他不敢轉向大乘,這也是他還沒達「究竟」的原因,所以在佛陀這些大弟子中,心中還有沒完全「究竟」,這是第三個原因。為何不能轉大乘?明明他知道,但就是轉不過來,就因為這樣,想說我煩惱已斷盡,已經下了這麼多功夫,我已經安穩自在,「已入無為正位」,我已經證果了,「不復發大心度眾生」,我覺得說這樣就好了,因為這樣不求大法。過去就這樣安穩就好,我怎還要向前求呢?這樣就好,這就是第三個原因。 四、無所堪任,有如陸地不生蓮華,性劣情疏無勝進心,是故不求大。 第四「無所堪忍」。就算我現在要發大心、我能做什麼呢?「有如陸地不生蓮華,性劣情疏,無勝進心」。這就是一種障礙,也常聽說,你可以進來啊,慈濟在菩薩招生,來呀!常常就會聽到:「我進來慈濟可以做什麼?」就先問我能做什麼。或「我可以幫忙什麼?我覺得裡面人很多了,我來還能做什麼?」常常聽到委員若在菩薩招生時,(志工)要進來就先問,我能做什麼?其實進來就是要「先聽法」,聽法之後就要「解我們心性」,讓我們知道「過去有很多錯誤」,讓我們能「即時改過」,趕緊改過後,「人間事物要趕緊投入」,把握當下,知道生命的可貴,知道生命無常,就要趕緊投入。這難道要有什麼「名稱」才要去做嗎?所以很多人都是這樣想,可能和那四位長者所想的一樣:這種「無所堪任」,我這麼老了,我到底是要做什麼? 應該心先轉過來,啟發大心,就是聽佛說「利益眾生」,只要能利益眾生,什麼都可以做,為何還在考慮什麼我不能做呢?我們應該以這四位長者做「警愓」,也是他們現身說法,讓我們修行者知道,我們「若不發心」,就像「陸地不生蓮華」,乾的土地上要長出蓮花,可能嗎?不可能!就是要在污泥中,才能種出蓮花出來,否則你們去菜園種種看,看能否種出蓮花。菜園種不出蓮花,不論你如何整地,除非你挖一個坑,裡面的土已經爛了,有了養分了,蓮花才能在那地方盛開,否則陸地是開不出蓮花。這就是表示「性劣」,我們不會尊重自己的「真如本性」,只是靠我們過去的「習氣」,這叫做性劣。我們明明有真如本性,能發大心,能立大願,卻這樣輕輕放過,這就是「懈怠」;心一直考慮很多很多的事情,跟現實的環境常常衝突,這叫做「性劣情疏」。這種真的是為人群「覺有情」的心提不起;「菩薩就叫做覺有情」,我們眾生懈怠,無法去覺有情,這種體悟菩提道,行菩薩道的心態很劣,很微弱,這叫做「性劣情疏,無勝進心」。沒想說要提起我們這分真如本性,不會想要提起,明明還有力量,但就是不願意去付出,這就是「無勝進心」,常常說這「我不勝任,我做不起」,這種就是無勝進心,因為這樣不求大法,很辛苦,修行就只用這一種心態。 *「次廣釋昔迷,不求大法之所以不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 「次廣釋昔迷」;過去就是迷,不求大法,過去就是迷於小乘,所以不求大法,又有前面四種因緣,所以「不復進求」,就是這樣,就是不願意向前求,不願求什麼?阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺」,無上正等正覺就是「佛的覺悟,佛的妙覺」。二乘是小乘、中乘;「小乘是聲聞,中乘是緣覺、辟之佛」,他們就是到這種境界就停下來,這是「小涅槃」;只是斷煩惱而已,獨善其身。明白了道理,但是不願意向前求精進,不願意兼利他人,這就是差這一段,所以「不復進求」。「無上」就是極高,我們常說佛的覺悟是宇宙的真理,所有的真理,宇宙間有形無形的道理都包含,佛陀已經覺悟了,心包太虛,就是包宇宙太虛,這是佛的覺悟,所以叫做無上正等正覺,沒有比佛的覺悟再高的了。這就是「聲聞、緣覺」他們不敢向前精進的原因,就是阻礙著,自己障礙成佛的機會,明明我們人人本具佛性,人人神通廣大,我們就是被「障礙束縛住」。 前面的四人,雖然到《法華經》,現已經到第四品,但還是不太敢,不過現在已經表達出,過去細思的觀念,打從內心想法已表達出來,「表達出來就有希望」;「知道反省過去,懺悔過去,就是接受的開頭,我們也替他們歡喜」。就是要感恩,感恩這四位長老,他們現身示教,讓我們知道,不要想說我們老了,不要想說我們居僧之首。我們應該「四合一;合心、和氣、互愛、協力,四者關係是平行,不是上下」,這是常常向委員說的,我們也要用在僧團中,所以時時要多用心。 【參考資料】: 「年臘」:僧年曰臘,故稱年歲為「年臘」。 「戒臘」:受戒之年數也;比丘之坐次,依戒臘之多少而定。
薰法香心得札記(二○一四年八月十六日星期六)(出差閱讀版) 學佛要契入佛陀的本懷,做事要融入當下的情境,讀經也要融入經中人物的情境,契入這些大修行者的本懷,就能更深刻、更容易的體悟真理。上人做到了,開頭這一段話也是跟上人學習來的。 一向安住於小果 未曾發成佛之心 今聞方便法喻談 悟佛心開佛知見 今信得自心作佛 生大歡喜信解意 以上這些話是經文中佛陀的四位弟子,也是僧團中的領導者,須菩提等,他們的心情,心路歷程,本懷。上人因為深入經藏,契入他們的本懷,開示時描述的很深入,很生動,彷彿在現場。 成佛的52個位階(步驟),第52個就是「妙覺」,今天上人有提到佛陀是妙覺,他在開始的時候先提到這些資深弟子(長老)的狀態稱為「始覺」,就是要對照於「妙覺」。始覺很重要,請參閱下面註解,而從始覺到妙覺,就是法華經要特別交代的。這也就是妙法「妙」的一部份。 【始覺】: 為一切眾生本性之自性清淨心,本來具照明之德,是名本覺,由此本覺之內薰與師教之外緣,始起厭求之心,順本覺而漸漸生覺悟之智,謂之始覺。即本成之四德(常樂我淨)云本覺,始成之四德云始覺也。起信論曰:「始覺義者:依本覺故,而有不覺;依不覺故,說有始覺。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 (高明智感恩合十) 20210505靜思晨語個人聞法筆記 佛陀的覺悟是到妙覺,就是不只脫離六道輪回,連脫離六道輪回這個執著也脫離了,因為妙覺;這個妙覺心才是真成佛。 在佛成道後說法。阿含時,就是苦集滅道、十二因緣等等的法,讓大家明白因緣果報;再到方等,將這些有的法轉為無;到了般若,法性真空,非常微細的空,分析得很清楚。所以這數十年間,除了華嚴之外,從阿含、方等、般若,佛說這麼多法,已經隱含了證大涅盤的一真實法在其中。但是大家還未覺察,都不瞭解,沒有體會,只是停滯在小果而已,還無法啓發大心。所以彼等不察,遂即以此為究竟,以為這樣叫做究竟。 須菩提等四位尊者,都是早年隨佛出家,僧團中的資深長老。「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅盤,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」他們和舍利弗一樣,智德與斷德具足。智德能照見一切法,斷德已斷諸煩惱。舍利弗雖然智慧第一,但這四位也自認為與舍利弗平等。所以安住於現狀。他們覺得:我這樣修行已經證果了,不要再去攀緣了,世間的事情與我何乾? 但舍利弗不同。「於方便品中,舍利弗尋常自疑悔責,不甘滯於小道。一聞諸佛智慧甚深無量,聲聞作佛,便能信受。」 舍利弗對佛陀所說的法,好像有種感覺,佛陀所說的不只是諸法皆空,在諸法皆空中應該還有更奧妙的道理?他開始就有這樣的心,所以心生疑悔比其他人先。大家都還安住在小乘小果,舍利弗從法華經開始,就有大疑問,對自己很懊惱,明明佛陀有包含著甚深微妙的法,自己為何體會不到呢?這是舍利弗首先有這樣的發覺。他反省自己為何停滯在小乘的地位?所以他不甘滯於小果,不甘願,我應該能成佛啊!我不甘願永遠停滯在小乘道果,我應該也能兼利天下眾生。所以一聞諸佛智慧甚深無量,聲聞作佛,便能信受。這是舍利弗與其他的人相比,能夠領先得到佛陀授記的原因,因為他相信,信受、理解人人都能成佛。 直到佛陀為舍利弗授記作佛。這四人坐不住了,安住的心動搖了。前面,他們四位以為自己已經證得涅盤,滅除一切煩惱,不會再來六道輪回,以此證果為足。不過現在看到舍利弗得受記能夠成佛,原來還有妙覺的境界可以進入,所以現在開始要發心了。 舍利弗是常常自我反省。四位長老是見舍利弗授記,立刻自我反省。上人開示:我們要有使命,資深的人要能自省,法應該要傳了。因為自己年紀也大了,應該要用心,除了領導人家,也要趕緊教育人家。所以,資深者能夠帶人,更重要是要教人。不是我資深,我可以管人,你們都是我帶的,所以你們要被我管。應該是我有責任,我負責帶你們,我應該要教你們。我們應該要發這樣的心。因為時間,最好的解釋就是來不及了。大家應該要能體會,所以我們要把握時間,藉境來教育,這是我們要好好用心。 福建 李湛 無限感恩 20140816晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 一向安住於小果 未曾發成佛之心 今聞方便法喻談 悟佛心開佛知見 今信得自心作佛 生大歡喜信解意 慢慢地在法華會上,聲聞弟子慢慢開始體會,體會自己、反省自己,過去都是「安住於小果」,獨善其身。覺得說得到佛法,跟隨佛陀聽佛法,佛陀這樣說,人生所以迷,所以苦,就是因為煩惱無明,要如何斷除煩惱,才能夠回歸如來本性,大家聽了歡喜。我們昨天說過,從「始覺」入義,到現在就是「本覺」,與我們本覺會合。「始覺」就是過去不知道,很多外道「婆羅門教」或者是「梵志」,他們同樣在修行,但就是無法瞭解人生透徹的真理,後來遇到佛陀,佛陀開講道理,大家聽得很歡喜,法都很入心,能夠瞭解人生起源的苦,苦從何來,將「苦集滅道」這些道理,佛陀說了十二年的時間,這都稱為「阿含時」。所以大家都是這樣聽,很相信句句的道理,開頭有源,道理源頭如何來,很有道理。大家「始覺」;開始覺悟,將心安住下來,要如何滅除煩惱?所以「一向就是安住於小果,未曾發成佛之心」,就是這樣修行就對了,我們能想像,佛陀時代的世界,是這樣單純安逸的世界,只是他們的環境,貧困的人很貧困,有錢的人很有錢,生活懸殊,階級差很多,苦的人很苦,享受的人很享受,有權利的人享盡了權利,沒權利的人就被人使喚,這種賤民,就是這樣明顯。有的人知道了.有福就要修行,賤民無權利可修行,所以可以修行,覺得很了不起,多數叫做婆羅門教,婆羅門教是他們種族的最高層,有的人雖要去追求道理,但道理的「源頭」不清楚,何況說是道理的「最後」,那時佛陀成佛後,很多人,很多婆羅門教,就這樣慢慢信仰佛,佛陀就開始「阿含的時代」,讓大家知瞭解煩惱的來源,大家這樣修行,末曾發成佛之心,大家就安住在這樣就對了! 所以現在;所說的「現在」,是當時佛陀講《法華經》那時候,「今聞方便法喻談」,在那時,佛陀開始講《法華經》時,從<序品>的開頭,《無量義經》在這以前開始講,《無量義經》大家很熟了,大家聽講《無量義經》,世間苦難人很多,要入人群中去救濟苦難人的菩薩就越多,菩薩的精神,人人都欽佩,這是先讓大家「起個心」,讓大家知「人間苦」,更須啟發有願救濟眾生,而且要當「不請之師」,眾生在受苦,不用眾生求,自然不請之師,這都是在《無量義經》,眾生的苦難想辦法救濟,幫助他讓他身心安定下來,再為他說法,讓他安穩後,再為其說法,這是佛陀的本懷,來人間一大事因緣,莫非就是要這樣。世間的苦難,迷茫中的眾生,無明中造了多少的業,受了果報這麼多的苦,能夠親近佛法的人,開始瞭解一切因果之後,就要啟發愛心,知道能夠投入人群中,在「阿含」的過程,訧還要再瞭解「法」,法性本空,所以談「方等」、說「般若」等等,這樣時間一過四十二年。 到達法華會上,佛陀暢演本懷,人生的苦,菩薩要啟動發心,入人群中去救濟眾生,眾生的「苦既拔已,復為說法」,希望這些迷茫、煩惱、無明的眾生,也有這機會接觸佛法,也讓他們有機會,將佛法的種子,(播)在他的心田,這樣布種子下去,就布下來生來世的因緣,所以這是在《法華經》,從「序品」開始,要耕耘一片的福田,要用很長的時間,所以「文殊、彌勒」就開始介紹,「修行福慧,那就要在久遠劫不斷累積,福慧具足,佛德成就,才有辦法成佛」,所以從<序品>開始,一直到<方便品>,佛陀就開始讚歎、讚歎,「讚歎佛智」,甚深、甚深!《無量義經》就開始說甚深、甚深,這種這樣深的佛智,啟發了舍利弗,過去他在小乘教中,自以為,以我的智慧差不多都知道了,「阿含」的時機,那時佛陀所說「苦的來源,因緣的集會」,我都清楚;在「方等」也瞭解了,「法的本相就是空」;到達「般若時」是真空啊,這些都知道。但就只有這些嗎?舍利弗開始有疑問,我這輩子修行,難道就這樣,佛陀所說的法「懸遠甚深」,裡頭有包含著我尚未瞭解的,一直到《法華經》時,聽到佛陀「讚諸佛甚深無量的智慧」,他那念心開始被啟發,想要「更深一層樓」,所以他很用心聽,不斷向佛「三請」,請佛陀要來開啟,這甚深的佛慧,要到何程度?佛陀「三止」,可見在譬喻品時,佛陀雖然一直讚歎,也鼓大家放棄羊車、鹿車,要去選擇大白牛車,但是佛陀還是數次跟大家說,「這法雖是一乘實法,但要對他說的人等等,有好幾回,有這樣的人不能說,這樣的人因緣還未到,還未成熟」。 可見佛陀四十多年來,他的本懷,就這到這時,要讓大家都很清楚,你要瞭解,「甚深無常、無漏」佛的智慧,要回歸到「妙法」,必定人人的信心要很堅定,這堅定的信心,不是為自己而已,要為天下眾生,有這樣堅定的心,才能體甚深微妙法的法。所以現在在《法華經》,今聞方便、甚深佛陀的智慧,因為眾生不能瞭解,「伽陀及本事、 本生未曾有」,還有種種的譬喻言教,十二部經,十二種的方法,佛陀這樣一一使用出來,現在用譬喻讓大家瞭解,所以「法譬喻談真秘」,大家課誦時,在《法華經》都會讀到(本跡開二門,法譬談真秘),開啟智慧,一定包含著法,法甚深,我們用種種的方法,譬喻談真秘,不是有什麼秘密,是很深奧,大家覺得很奧秘,其實是很普遍在日常生活,而自己不知道。我們的本性,真如!我們大家都有,但我們要向外不斷不斷求法,才能真正向內心找到自己的本性。這是在《法華經》,希望人人真用心清楚體會,瞭解法不只是為自己。 所以「悟佛心,開佛知見」,要聽到能瞭解,佛陀真心本懷,為一大事來人間,這目的是為什麼?昨天也跟大家說過了,二千多年前的時代是那麼單純,「佛陀為什麼要說那麼複雜的法,譬喻那麼多?」那就是為了那個時候,「為了末來」;是我們的現在,還有在「我們現在的未來」,還是很可怕,惡濁的人生,要讓大家清楚。佛的本懷就是要讓我們知道,不只是過去,最重要是要讓我們知道「在現在」,不只知道在現在,還要更知道「這法推展到後來,我們的人間,時代」。人類未來的空間,我們現在要更加清楚,自然法則,人生的無明煩惱造作的業力,我們更要清楚。這是佛陀想說的法,在《法華經》中,隨佛修行,安住於小果的人,現在開始「悟佛心,悟佛的心懷,開佛的知見」,開始能知道佛的知見。 「今信得,自心作佛」,現在已開始相信,佛離我們不遠,人人都可成佛,不是很遠,其實是在我們的心,所以現在這些修小乘法,安住在小乘果的人,已經相信,「自心作佛」;我們自己的真如,就是原來的佛性,只要我們見真如,發揮了我們的佛性,佛性是慈悲,不忍眾生受苦難,「自心作佛」到成佛,就是要入人群,所以「生大歡喜,信解意」都能出來,現在很歡喜,要再往前修大乘法。大家啟發這念,發大心就是歡喜信解,從這意念發出,希望我們聽法,也能聽到這樣。過去我們的習氣,過去我們停滯在自己自我的成見,我們若能對《法華經》生出信心,就不會再耽誤這人生,這人生愈來愈多讓我們徹悟的機會,佛所說「無常在瞬息之間」,我們應該是愈來愈能感受得到,「聽法、修行要用單純的心,要入我們的內心。」 經文:「即從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏,而白佛言:」 所以前面的文說,有四位僧團中的領導者,須菩提等,從座而起,已經從佛要說的妙法,已啟動他們的心,啟動他們的「深信心」,他們開始歡喜接受。所以「整衣服」,站起來,將衣服整理好,這表示恭敬;「偏袒右肩」這表示很赤誠的心,很敬重的心。所以從身體表達出最誠的敬禮,就是「偏袒右肩,右膝著地,一心合掌」,表達「內心一心的誠意,身口意會合」那分的虔誠,「曲躬恭敬」這樣恭敬的形態,尤其是跪在佛面前,還要抬頭仰視著佛,那種仰視是多麼盼望佛陀,能瞭解他們的心意,表達他們內心最誠的敬禮,希望佛陀能看透了他們的心,這叫「瞻仰尊顏」。 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 經文簡釋: 「我等居僧之首:年並朽邁」;須菩提等:乃是眾僧之領眾者,同時從座起同一心念。 已經開始表達了,他們從內心的心聲出來,這四位長老,就是同樣的心念:「我等居僧之首,年並朽邁」。這段文說來也很感傷,也表達出他們親近佛的年資已經很深了。佛初成佛,這幾年間,就是這些長老,已經前前後後、陸陸續續接近佛陀,可以說從少年、中年,一直到現在已經老年了。因為佛陀說法已四十多年了,難免他們除了資深,聽佛說法,代替佛在外弘法,度眾,在僧團也是眾僧之首,也是領導的人,但這些人已經「年並朽邁」;年齡已經大了,這是須菩提等,這幾位都是僧的領導者,同時大家起來表達的心,就是這樣的心意,所以說自己也是自認「年並朽邁」。 我們現在知道要有使命,資深的要自省,反觀自己,我們「法要傳」,年齡這麼大了,應該要用心,除了「領導人」,還要趕緊「教育人」,因為自己的年齡已有了,資深最重要就是要「教人」,不是只說,我資深我能「管人」,你是我在帶,所以你要讓我管,應該是說,我要「負責任」,我帶你,我應該要教你,我們應該要發這念心;因為「時間」,最好的解釋就是「來不及」!大家應該能體會得到,所以我們要時時把握時間,藉境來教育,這是我們要好好用心。 經文簡釋: 「自謂已得涅槃,無所堪任」;自以為以與舍利弗等同智斷二德,何以舍利弗領先受佛記別,而須菩提等悟於舍利弗後? 因為佛陀的時代,這些長老都是,「自謂已得涅槃,無所堪任」,他覺得我這樣修行已經「證果」了,我不要再去「攀緣」。只為自己,世間的事怎會和我有關?除了說要「成就佛法」,所以佛這樣說,我去跟大家這樣「傳」、「說」,其它世間的事與我無關,都只安住在這樣的境界。所以「自以為與舍利等同」,一直到現在,法華會上,舍利弗也是這樣,雖然稱為「智慧第一」,我和舍利佛的位置都一樣,「等」就是「平等」,我們和舍利佛「等同」-「差不多」;舍利佛有「智德、斷德」,「智德」可以照見一切的法,「斷德」就是斷諸煩惱。舍利佛斷除了煩惱,也照見一切法,我們也一樣,都是可以領導人的人,為什麼舍利法領先得佛授記呢?因為舍利佛在〈譬喻品〉,佛陀就為他授記了,我與舍利弗一樣,為什麼舍利弗比我們先得佛授記?因此這四位;須菩提等,這四位「悟於舍利弗後」;體悟於舍利弗的後面,舍利弗從「方等」、「般若」的時代,雖然他們都已瞭解,但他對佛陀所說的法,「應該有更深的法,他好像有這感覺」,佛陀在說,「不只是諸法皆空,諸法皆空中應該有更奧妙的道理,好像佛陀有將這些道理都曾說,為什麼我還不是很瞭解?」這是舍利弗開始就有這樣的心,所以疑惑比其他人先,大家還「安住於小乘小果」,大家心都安住在那地方,但是舍利弗從《法華經》開始,有大疑問?更對自己很懊惱,「明明佛陀他有包含甚深微妙的法,自己為什麼體會不到?」這是舍利舍他先有這樣的發覺。所以這四人同時有這感覺,「舍利佛為何比我們先得佛授記? 」 於<方便品>中:「舍利弗尋常自疑悔責,不甘滯於小道。一聞諸佛智慧,甚深無量:聲聞作佛,便能信受。」 「如是四人證阿羅漢果頗早,在佛成道後之數年,當時佛即已示教證大涅槃,而彼等不察,遂即以此為究竟。」 其實從<方便品>中,舍利弗就開始有這樣「澎湃的心」,一直覺得,從<序品>,還沒講《法華經》以前的《無量義經》,一直在〈序品〉中,文師殊利和彌勒菩薩這樣的對暢,一直到〈方便品〉,佛陀不斷讚歎佛智甚微妙,這期間舍利佛開始「心想自疑」,開始一直找,找出了道理在哪裡,這甚深微妙的佛智。所以他有悔責。在〈方便品〉、〈譬喻品〉我們都能看到,舍利弗的內心,一直和一般在「小果」中就不同了。所以「有自疑悔」;自己有反省,「悔責」就是反省,反省自己怎會停滯於小乘的地位,怎麼停滯於此。所以「不甘滯於小道」,不甘願,我應該可以成佛,我不甘願,永遠永遠都停滯於小果,修小乘法,我應該也可以兼利天下眾生。所以「一聞諸佛智慧甚深無量:聲聞作佛,便能信受」,這是舍利弗,他能領先其他人,得到佛陀授記,他就是有這樣的特色。因為他開始比大家先發心,不希望停於小果,只在小乘中,他願意再向前探討,同時他發心,想自己應該能當佛,他相信理解,人人都能成佛。 「此下四大比丘,陳述其領受信解,樂其法義,既為僧之上首,年復長老,又已證阿羅漢果,自謂與佛同得涅槃,復自止住。執小為足,更無進求妙覺之心。」 四大比丘陳述,他們跪在佛前,這樣坦白述說:我和舍利佛差不多,為什麼舍利弗已經受記?我們現在自己也知道,年紀比較大,自己也要瞭解「年並朽邁」,到底我們還可以怎樣,還能做什麼事?這是四大比丘的領受,現在可以瞭解,所以也已經「樂其法義」,開始對《法華經》,是能成佛的道路、菩提道,現在他們也開始不疑,已領受,開始要發心了。 「既為僧之上首,年復長老,又已證阿羅漢果,自謂與佛同得涅槃」,他們以為說,佛陀也是這樣,已經得到涅槃,「涅槃」就是滅,滅盡了一切,再也沒生死輪迴。他們認為佛陀是這樣,我們也是這樣,佛陀是入滅去除了煩惱,不受六道生死輪迴,沒受業力牽引,但他有願來回人間,不是業力牽引來人間;雖然已滅度入涅槃,離開了六道,但是還是不忍眾生,來回六道。所以他以為我們與佛陀一樣,斷了煩惱,滅盡煩惱,已經是涅槃的境界,就這樣「復自止住」,自己就停下來了。停在哪兒?停在「執小為足」,我斷了煩惱生死,斷了六道輪迴,這樣我已滿足了,所以「更無進求妙覺之心」,不願意再向前前進,佛陀的「覺悟」,他是到「妙覺」,「妙覺就是六道輪迴他也脫進,不只是脫離六道輪迴,連脫離六道輪迴也都脫離了」,因為妙覺,他甘願再來,不怕六道輪迴,不畏小苦,來這人間度眾生。 這是「甘願」,甘願就不苦,「甘願做,歡喜受!」不是嗎?這回我願意付出,用很多的力量,真辛苦、真疲倦,但是我不怕辛苦,我不怕疲倦,我還是救度眾生;完成了這任務,後面還有需要,我還是一樣再來。看看我們慈濟人不就是這樣,每一回臺灣有什麼事,大家都願意付出,就像半個月的時間,高雄氣爆,這半個月大家多麼辛苦,但是現在到一段落時,還要再調整,要如何(將幫助)真實送到苦難人的手中,這要再做一回深入的考慮(探討);重度災難、中度災難、輕度災難,有的或許是臨時短暫的幫助,或者需陪伴多久的時間;或者是長期,一定要陪伴他一輩子,這些也都要重新規劃。「這些事情做完,還有嗎?我還要做,國外有,師父一定還要讓我有機會。」你看層層疊疊,每一次苦難的眾生在哪裡,發大心、立大願的人,雖然已辛苦在付出,但他付出的很歡喜,很有心得,他們說法喜充滿,就希望眾生的苦難,他願意再付出;這叫做「解脫、瞭解」,眾生就是受這樣的苦,我們要趕快來修行,不要去造這樣的業,我不只不造這樣的業,還要造福在人群,不僅造福在人群,還要在人群中得到智慧,所以這是我的道場,我願意常常在這道場去付出,去體會。 這就如佛陀,他覺悟後,六道輪迴苦,但是他願意不斷再來,這「不只是覺悟,還深入妙覺」,這妙覺心才是真成佛;「如是四人證阿羅漢果」,其實是很早就證阿羅漢果,在佛成道後之數年間。所以他們都很資深,同時佛陀已經從「阿含」開始,或者是「方等」、「般若」,其實比「阿含」還更早,還有《華嚴經》,「三個七日,就是『二十一天』。開悟之後二十一日在『華嚴』世界,去發揮了他覺悟成佛的境界,也才去體會到,這樣的境界,不是凡夫所能接受」。思考後才入鹿野苑,才開始「阿含」時,就是「苦集滅道」,「十二因緣」等等的法,再開始到「方等」,將這些「有」的法,要改成「無」,因為到「方等」來了,再入「般若」的法,裡面是「空」,真空!在「般若中真的很微細的空」,分析得很清楚。所以這數十年間,除了華嚴外,從阿含、方等、般若這樣幾年?「阿含時」十二年,「方等」八年,「般若時」二十二年,總共四十二年,這當然他們證阿羅漢實在是很早,在佛成道後的數年間,同時於佛說這麼多法中,早就暗示了,「證大涅槃的一乘實法含於其中」,但是大家還沒覺察,都還沒瞭解,還沒體會,只是停滯在小果,這樣而以,還無法啟發,所以「遂即以此」,以為這樣是「究竟」。 所以這四位,開始「自謂已得涅槃」,自己慨嘆自己,年紀也有了,以為我已經到達涅槃,就是滅除了一切煩惱,以為說我不會再來六道輪迴,以為這樣是「證果」,以這樣為「足」,不過現在看到舍利弗可以成佛,原來還有「妙覺」的境界,還能再進去,所以開始要發心。各位,法就是這樣,希望我門要用認真的心來聽法,日常生活在我們身邊,法是在我們身邊,因為真如在我們內心,人人應該要用這分真誠的心來求法,聽法後真的要身體力行,時時要多用心! 《補充說明》: *【梵志】: 梵語意譯。古印度一切“外道”出家者的通称。古印度一切“外道”出家者的通稱。智度论》卷五六:“梵志者,是一切出家外道。若有承用其法者,亦名梵志。” 南朝梁萧统《同泰僧正讲》诗:“若人聆至寂,寄説表真冥;能令梵志遣,亦使群魔惊。” 《大智度論》卷五六:“梵志者,是一切出家外道。若有承用其法者,亦名梵志。 *【始覺】: 為一切眾生本性之自性清淨心,本來具照明之德,是名本覺,由此本覺之內薰與師教之外緣,始起厭求之心,順本覺而漸漸生覺悟之智,謂之始覺。即本成之四德(常樂我淨)云本覺,始成之四德云始覺也。起信論曰:「始覺義者:依本覺故,而有不覺;依不覺故,說有始覺。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 *【五時說法】: 佛成道後,於最初三七日,說華嚴經,度大菩薩,是為華嚴時。繼在鹿野苑等處,於十二年中,說小乘阿含經,度聲聞緣覺乘人,是為阿含時。繼阿含時後,於八年中,說維摩勝鬘金光明等諸大乘經,廣談四教,均被眾機,是為方等時。乃後,二十二年間,說諸部般若經,強調諸法皆空之義,是為般若時。再後八年,說妙法蓮華經,會三乘於一佛乘。法華之後,佛將入滅,乃在拘尸那拉城娑羅雙樹間,於一日一夜,說大般涅槃經,顯常樂我淨義,昭示一切眾生,皆有佛性,乃至一闡提人,亦當成佛,是為法華涅槃時。FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 |
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五月 2024
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