惟智薰法香心得影片26分鐘
薰法香心得札記(二○一四年八月三十日星期六)
今天上人花了一些時間講了一個佛經中過客的故事,「過客」這個概念很重要,連佛陀也講,肯定是很重要的。大家也理解,人與人,甚至是親人間,也是過客。 上人的偈,一開始很難與經文連結,還好,我心中一直有要做經文與上人開示對照表的念頭,特別是這幾集,有譬喻在其中,又有將譬喻還原或對應到佛法,很是精彩,不用表格還看不清楚。 今天的經文如下: 經文:「馳騁四方,以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。其父先來,求子不得,中止一城。」 上人也寫了一些逐句的解釋重點(字卡),整理時,發現,獨漏馳騁四方。表格中的「匆匆忙忙,到處跑來跑去」是我簡單翻譯的,原來,上人的偈就是在講「馳騁四方」,結果就是成了「過客」。 後面的始覺與本覺,我覺得講的太好了,大家就自己看上人的開示吧! 高明智感恩合十 20140830晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人世如戲 亦如過客 假名字相 依報緣牽 父執愛子 緣盡耽著 情繩纏綿 癡愛成迷 這就是凡夫,凡夫不瞭解人間的真相。在世俗人間來來去去,只幾十年時間而已。時間分秒間流逝,累積是年、月,「年」在過也是很快,只在短短幾十年間。這幾十年間,當人的兒子,開始在人間學習,長大成家立業,求財、求子,一輩子開始就是打拼,得到財,得到子。這種「守護執著」,一輩子勞勞碌碌,愛恨情仇,就在這當中不斷累積,就像在舞台上演出的戲一樣。有的人演得很精彩,轟轟烈烈;有的人是一場教育人生的戲劇;有的是兇險殘暴,那種驚心動魄的一場戲。但是這場戲,總有結束的時候。人生就像這齣戲,長短不知道。就如在路上走的過客一樣,有人「匆匆忙忙」,哇!走的很快,這樣子一下就過去了。在這條路上,沒有看到什麼,瀏覽到什麼。但有的人就在這條路上,「留戀不去」,但再怎麼樣「還是過客」。不過人都沒有體會到這點,在這世間,「過客」是一名字。「舞台如戲」也是一名稱,在舞台上所演出的,是我們的情愛、我們的仇恨、我們的孩子、我們的父母、我們的最愛,男男女女、卿卿我我,什麼樣角色都有,那些都是名稱。父母的名稱、愛人的名稱、孩子的名稱,親屬等等,各有名稱,各有分別。在路上走,遇到人打招呼,這是「過客」。所走過的地方,就只是這樣過,不是我們家庭(一員),就這樣就過去了。這都是「路」(過客)和「家」(家人),「過客」打招呼,和「家裡面的人」等等,名稱都不一樣。 所以「依報緣牽」,光是這樣一個過路,在某種的因緣相遇到。有時候這樣遇到認識的人,說不定就牽引進來這個家庭,牽引進這劇場中,成為你戲中、生命中很重要的角色,也說不定,這都是依報緣牽。我們受業所牽引,來到這個人間,不管是父母所生、兄弟相聚,或者是與生命中牽連到的人,或者是我們要延續下去的,這都是依著我們的因緣,這樣牽引過來。就如父親疼子,這個父親不知道,人間到底是如何,但是世俗的人,「不孝有三,無後為大」,總是一世,一代要傳一代,有孩子的時候很歡喜。多子多孫叫做「福祿壽」,盡求愛等等,但是緣盡了,還是貪著,不捨啊!緣若盡了就離開,不管是生離或死別,都是苦不堪!人間就是這樣,用情用繩索將我們纏住,纏綿不休,這都是癡愛成迷。這都是人間凡夫俗子的一場戲,有的戲演得很精彩,不過都沒有離開愛恨情仇,轟轟烈烈,但是能夠多久呢? 就像佛經中有一段的故事,佛在世的時候,王舍城裡,有一位大長者,他是婆羅門種族,是一位很有錢的長者。他老來得子,生了一個兒子很可愛,小時候就是人見人愛,父親疼這孩子,就像父親愛自己的生命一樣。但孩子七歲時,無病無痛,突然間有一天,呼吸停止,就這樣往生了。這個父親(感到)痛徹骨髓,那種的痛讓他「死去活來」。他這樣疼兒子,兒子去世了,自己昏了過去,醒來還是抱著孩子再哭。哭到再昏過去,驚醒起來還是繼續哭,過了幾天,這個孩子還被他抱在懷中,不肯放棄。很多人都來勸,孩子的身體快爛掉了,要發臭了,放棄吧!放棄吧!但怎樣勸他都不願放棄,後來親戚朋友不管他如何執著,還是從這父親身上,將孩子抱過來,把孩子埋了。 這個父親很痛苦,因孩子離開他的身邊。他說,「我一定要把他找回來,我一定要把我的兒子帶回來。」每天在家中啼哭。有一天他想,我這樣啼哭,孩子也不會回來。我應該要出去找,所以就出門了,天涯海角,要去找他的孩子。有一回來到一叢林,是婆羅門梵志在修行的地方。他就去問、去求,梵志修行清淨。你跟我說,我的孩子在哪裡?要如何才能將我的兒子找回來?梵志聽了他的敘述,因對孩子的執著,久久停留在那個地方,就是只想找兒子回來。梵志被他纏到沒辦法,就跟他說,你往南走,一直走、一直走,走到有河,大河中間有一個小島。那個地方每一年,有一些仙人都會從那地方經過,停留在那小島。你若要找你的孩子,閻羅王會經過那裡,你去找閻羅王討回你的孩子吧!這父親覺得,只要能找回自己的孩子,不管是哪裡,閻羅殿我也要去。 他就這樣沿路一直走,到處詢問:閻羅殿在哪裡?平常的人覺得說,看這個人穿著這樣體面,難道是精神錯亂嗎?閻羅殿就是死去的人去的地方,活的人要怎麼去閻羅殿呢?但就是問不出來! 他就再問:南方一直走有河嗎?到底南方一直走,那條河在哪裡?有人就向他報路,往南一直就是。果然一直走經過了很多天,有一條大河,遠遠看過去有一小島,很多人從那地方經過,這就是(梵志)所說仙人所在。 老父:哪一位是閰羅王呢? 其中有一位問:你找閻羅王有什麼事情嗎? 老父:你是不是閻羅王?我要我的孩子,請把我的孩子還我。 這位閻羅王就說:看你找孩子這樣殷切,好吧!有一個叫『遊樂園』的地方,你去找,那裡有很多孩子,若他要跟你回去,你就將他帶回去。父親聽到很歡喜,閻羅王要放人,他就又再向前,果然裡面有一個園區,裡面有很多孩子,認出了他的孩子,趕快抓著孩子。 老父:來我們趕緊回去,你知道你這一走,父母親就是多麼痛,那種痛徹心扉,你知道還是不知道?日思夜盼,茶飯不想,你知道這是多痛苦,無法形容。來,我們回去吧! 這個孩子看到父親,就把手甩開。很憤怒的形象,臉發怒的說:父親,你這個無知愚癡的老翁,我只不過是在你家當過客而已,我還有我未來的父母,你要帶我去哪裡?這樣把他推開,他就這樣走掉了。父親在這一大群孩子中,要怎麼找?心頭所聽到的,「是愚癡的老翁」。孩子不回去,我這個愚癡的老翁要去哪裡?後來就想,有一尊佛,常常聽佛在人間,有求必應,我應該去找佛。於是回王舍城,到佛陀的祗園精舍。見到佛,從他內心那分找孩子的心向佛陀說,(好不容易)看到他的孩子,孩子卻說,他是愚癡的老翁,也這樣述說出來。 佛陀就說:你確實是愚癡老翁,人生就像是過客,來人間只是一場的緣,受業牽引,緣長緣短,都是你們過去生的緣。「緣盡、緣滅、緣散」,既然緣盡、緣滅、緣散,也世人間一段的路程,凡夫就是在這段路程,來來往往,就像這樣的愚痴,貪著那個愛,所以業力就越造越多,不顧一切,這種追求都是苦。 佛陀就開始跟他分析,「苦集滅道」。這樣向這位「求子不得,愚痴老翁」解釋。終於聽清楚了,是啊,一輩子庸庸碌碌,錢賺很多又能怎樣?有孩子很歡喜,也是短暫的七年。七年的時間孩子往生,想盡辦法,用盡了生命,經歷到閻羅殿,還被孩子罵,罵我是愚癡老翁。這難道是我這輩子的目的嗎?佛陀所說苦集滅道,有道理!所以他醒悟過來,成為一位虔誠的佛教徒,擁護佛法。瞭解人間不過是一場戲,不過是過客而已。只不過依這個緣,名稱不同,生生世世,愛恨情仇,這樣不斷牽連著,心痛、心苦,就因為人的關係。所以做父親,為什麼這樣執著呢。緣盡了!還要再貪著什麼呢?佛陀開示後,他瞭解了。要不然,情的繩子這樣纏迷著,癡愛成迷,人生就是這樣。佛陀苦口婆心,為我們不斷地開示,但我們還是這樣。 就像須菩提等,譬喻他們過去,過去那種「幼稚無知,捨父逃逝」。其實在十、二十至五十歲,在這六道中,不斷輪迴。一直到受盡了苦難,好不容易才遇到佛法。但遇到佛法,還沒辦法真正開啟這心門,接納大乘佛法,所以心裡自己很懺悔、懊惱。同時向佛陀告白,告白他的心態,像是一幼稚的孩子,這樣無知,捨離了本來清淨的佛性,沈迷在五道裡面。就像剛剛所說,那位長老在找孩子,哪怕孩子死了,找到閻羅殿,也要去找。這種執著的人生,也是經歷過,這麼的無知。這種「背覺合塵」,在這「煩惱、無明、塵沙惑」裡面,經歷了「四生五道」。這些都經歷過,所以表示「窮困」。哪怕來到人間有這個因緣,有這難得因緣聽聞佛法,還是自己內心的法沒很充足,表達自己的後悔。前面所譬喻,是在凡夫境界,在五道四生裡面,都經歷過了,現在已經得遇佛法。所以現在開始,內心的法(昨天說過了),欠缺了「七聖財」;要「信」、要「精進」,要時時有懺悔心,要「慚愧」。我們要知道,不要以為求到一點法,就很「自大」。我們要時時慚愧,我們所求的法還不夠,我們對人人要尊重。人人在我們的心中,都是一本大藏經。我們若能從人人所經歷的,做為我們的借鏡,「如一面鏡子,如一本書」,若能夠這樣縮小自己,尊重他人,這樣可以吸收到很多法。所以現在開始,就是要求法的時刻,下面再說 經文:「馳騁四方,以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。其父先來,求子不得,中止一城。」 經文簡釋: 「以求衣食」;為貧窮所困著缺衣乏食,喻為生死煩惱所逼迫,甚求解脫。 「馳騁四方,以求衣食」,就是要求得能活命,冷的時候需要衣服穿,肚子餓的時候需有飯吃。「以求衣食,漸漸遊行,遇向本國,其父先來,求子不得。」好好用心聽,須菩提他們就這樣說,就像是被「貧窮所困」。就像用「繩子把他綁住」,所欠缺的就是這些;「欠衣服穿、欠飯吃」,這譬喻「生死」。以修行者來說,還是一樣在生死中。我們雖然在修行,雖然知道,不可起貪欲。要去除欲念,但我們煩惱未除,同樣還是在「生老病死」中。這些煩惱、塵沙無明還沒有去除,生死我們都還是很怕,何時會病?何時會死?這都還是在生死中,我們現在就是要求。求得去來自在,求得斷除種種煩惱,再來人間是乘願來。乘願人間,就是要入人群度眾生,這是無煩惱的生死。不過我們現在還有煩惱的生死,所以生死煩惱,我們還是很怕。我們法還沒入心,要如何去?如何來?都是隨業安排,所以我們還會煩惱。 所以「為生死煩惱所逼迫」,一旦病來的時候,誰不會煩惱?病來的時候,真是苦不堪,要怎麼治病?要有正確的方向,有病要正式找醫生。但有的人會怕,很多人就會給他很多意見,逃避了正確的治療,延誤了治病的時間,到了病真正發作的時候,那就來不及了。我們現在常聽到,有人要去治病,有人就說不要!你若是開刀,你若是…等等,就沒辦法治了。你還是去找秘方,還是找那種….等等,什麼樣都有。我們應該知道,若有人生病,現在科學這麼發達,要循正途去檢查。過去是因醫學很不發達,只有中醫、巫醫;中醫在中國,是華人祖先所傳下來,這是世界所沒有。唯有中國,有這種「精髓」。古代中國看病用藥是這樣,醫生只要把脈,就可以分辨出,我們身體是火較盛,還是濕氣較重,最起碼他能把出這樣的脈。在佛經理面,《藥師經》也是這樣說:「天下無不是藥」。有種種的藥,只要你懂得藥性,對症下藥。但「連華陀在世,也無法治療真有病的人」,所以過去的人常說:「真病無藥醫,真藥醫假病」。 現在科學發達,真病靠著儀器檢查,檢查出來是最真的。也有辦法看到裡面的內臟,看有沒有起什麼樣的變化,趕快及時割除掉。這樣應該還有機會恢復健康,但是有的人明明可以,趕快把它拿掉,卻趕緊去找、去吃漢藥(民間偏方)。是啊!中藥有很多可讓我們精神很好,體力恢復。但是那個病,已經是真正的病,是不是可以割除掉?不可能!因會被誤導成,我現在身體已很有元氣,它可能讓你增加了力氣,但真正的病還是隱藏著,病隨病發展,人就只是害怕,以為這樣就可以,耽誤了治病的機會,這樣的人也很多。不過要怪什麼呢?業力啦!本來就找到可趕緊治病,只是有人跟我們說一下,身體是自己的,我們就準備這樣做。無奈!過去社會科學未發達,無奈的事情很多。現在科技發達,應該可以趕緊治療。 但是生命;顧著生命要做什麼呢?「利益人群」,為了要利益人群,所以要顧好生命,「要利益人群,要求佛法」。將生命顧好,要趕快把握健康精神好,還有體力可做事情的時候,讓佛法清楚入心、懂得道理,(懂得)這樣的法。「七聖財」,這個「法」,我們要好好「精進」,我們要好好「用心信仰」,要懂得「信」,要怎樣「慚愧」,要怎樣去「忍辱」,在人間、在人群中如何忍,要怎樣入人群,而不受人群影響我們的正念,這都是我們要修行的地方。所以「為求衣食」,就是「要求這些法」,「七聖財」我們要豐富起來,要不然我們還是被「生死煩惱所逼迫」。想要求解脫,這個時候須菩提等,現在最需要,雖然是老邁。但是現在已經聽到真實的妙法,他們現在要趕緊求,求解脫。要怎麼樣脫離生死的方法,在生死中去除煩惱。該治療的要治療,生死中,要怎樣讓未來有所依正,不要受業牽引。再來時,是我們自己自願心來,就是為度眾生來,要度眾生就要準備好,我們自己心中要有法。現在有因緣接受法,要趕緊法入心,這樣才能夠「漸漸遊行」。 經文簡釋: 「漸漸遊行,即喻始覺」;謂本覺心源之體,從真起妄,若能返妄歸真名始覺。因是漸漸薰習既久,由聞思慧心,漸漸生善名始覺。 「漸漸遊行」,就是表示,在六道,四生五趣中,慢慢有這因緣成熟了。所以他漸漸遊行,就是譬喻「始覺」。開始啦!我們人人本具真如、人人本具佛性。現在接觸到佛法,開始因為人人本覺的「心源之體,從真起妄」。我們本來與佛同等,人人本具的佛性,就是因為煩惱無明,所以「本覺的心源之體」,將這真如本性,慢慢就生起了妄念,外來的煩惱不斷累積進來。所以讓我們真如本性,煩惱無明不斷生起。若能「返妄歸真,這樣叫始覺」。我們過去的煩惱,一層一層趕緊減少,過去我們習氣不好,趕緊改過。改過我們的習氣,去掉我們的煩惱,這樣就漸漸回歸我們的本覺。這表示我們在修行,我們已往回家的路程接近,這叫做始覺。開始要再接近我們的「本覺」。瞭解了,瞭解過去原來一念無明,流落在生死中,現在知道了,要趕緊看要如何去除生死無明煩惱,這就是我們修行的目標。「因」是漸漸薰習,開始修行的路,不是這樣簡單,要很長久的時間,不斷在佛法中薰習。所以「法界蒙薰,…誠意方殷」,爐香讚不都是這樣念,我們拿出誠意,我們的信仰要誠意,打從內心的誠心來薰法香,所以「漸漸薰習既久」。 須菩提等他們從無始劫以來,與佛有緣,生生世世隨佛修行,這若在《本生經》差不多都是佛陀與這些弟子的故事。所以聽法一定要用心聽,「要聞思修,才能得智慧」。「慧」就是心、佛、眾生都平等,就是眾生的心與佛已貼近,所以「漸漸生善,名為始覺」。開始修行了,不計較,人人之間退一步海闊天空。對眾生的習性,我們就要忍。大家都有佛性,只是人人有他的習氣,我們瞭解道理,所以我們要退一步。「我們的習氣要改,要改的人是我們,要修行的是我們自己」。所以我們寬人一吋,就心包太虛,所以漸漸生善。我們的心培養善念,這叫做「始覺」。開始瞭解善惡,因為「一十是天堂,二十是人間」,人間有善、有惡,可造十善業、造十惡業。所以我們慢慢將十惡業去除,十善業增長,這就是漸漸,這樣就叫「始覺」。 經文簡釋: 「遇向本國」;本國即本覺,一切眾生,自性清淨,離諸妄念,故名本覺。 「遇向本國」,「本國」就是「本覺」。如來清淨本性人人本具,所以本國就是我們的本性、本覺,人人都有成佛的覺性在。所以「一切眾生,自性清淨」,本來大家的自性都是清淨,都是因為後天的人間世事迷惑我們。看看孩子初生時,多純真!現在的小菩薩「人之初,性本善」,我們就能證實,人的本性都是清淨。我們修行就是要「離諸妄念,妄想」。人生就像一場戲,人生就如過客,我們要很清楚。不要在人群中「生出非份的妄念」,若有非份的妄念,就像那位父親,一直要去找兒子,找到閻王殿去,再來被兒子罵「愚癡老翁」,這就是妄念。所以「本覺」,我們要離開妄念,就慢慢能回歸本覺,清淨本性才是我們的本覺。 *「無漏法性地」:始覺漸漸增上,趣向於究竟覺,名遇向本道。 「始覺是漸漸增上」,我們開始瞭解的事,做善的事,要一直增加,求法的心;道心,我們要加緊求法的道心,善事我們不要放棄,「聞法行善」,這是七法財的「最根本」。所以,「始覺漸漸增上,趣向究竟覺」。「究竟覺就是本覺」,這樣叫做「遇向本國」,開始慢慢向著我們原來清淨真如的本性接近。 *「年幼:捨父逃逝,喻背真逐妄。至五十:遇向本國,喻返妄歸真。」 所以下面的文就說,「年幼,捨父逃逝」,這是須菩提等,譬喻自己過去在很長久時間,經五趣四生,好不容易才能隨佛修行,但在這期間還是「執在小乘」,這叫做「捨父逃逝」。意思就是「背真逐妄」,真實的,被我們違背掉,就是向這妄念,人間假相去追逐,在四生五道,就是這樣「背真逐妄」。多久了?經歷了「五十」,就是善、惡道,慢慢才有這機會,向著佛開始「返妄歸真」。「遇向本國」就是已經瞭解那些都不是真的,一輩子在六道中造種種的業,造六道四生的業,現在知道了。漸漸知道了,開始「返妄歸真,回歸真如本性。」 經文簡釋: 「其父先來,求子不得,中止一城」;喻佛本教子以大乘,故於大乘中求之;求之不得,乃示現應化於三界。」 *「其父」:喻佛慈愍不捨眾生。 *「先來」:佛念眾生,出入三界,示生示滅,由來以久。 *「求子不得」;佛由本跡之應化身,雖先來已化導此輩眾生,教化大心;而眾生自退,流落於六道生死,故曰求子不得。 「其父先來,求子不得,中止一城」,孩子已開始慢慢向本國來,孩子的父親呢?孩子離開後,父親也一直在找孩子。但這父親一直找,來到這個地方,已經來到這城中。這是「譬喻佛本來教子以大乘」,如佛陀教導弟子,本就用大乘法,希望人人能瞭解大乘法。所以佛陀永遠就是在大乘法中,永遠都在這城中。希望所說的話弟子能接受,但是弟子對大乘法沒興趣。所以「求之不得」,所以他就要現「應化於三界」。因為佛陀教導眾生,已經很久很久了,從無始劫以來,生生世世。但眾生就是無法接受,所以佛陀不得不示現人間,或者是示現五道四生,這樣在三界中。佛陀是應化示現,所以「其父」就是譬喻佛,「佛慈愍不捨眾生」。「先來」就是「佛念眾生」,出入於三界,佛陀是為眾生出入三界,倒駕慈航啊!所以「示生死」或者是「示入滅」,生在人間八十歲,示入滅。這已經很久了,不是這次而已,是生生世世都是如此。是因緣成熟,這回(名稱)叫做「釋迦牟尼佛」,「化成佛的相,化入滅的相」等等,來教導我們。其實佛陀的本性,來來回回人間,但是眾生無法體會。這種「求子不得」,所以不得不「本跡示化人間」。先來已經化導這些人(此輩眾生),已經很久了。只一期待,期待人人能發大心,眾生自己退掉(發心),就如〈序品〉五千人禮佛而退,自己沈淪六道生死,這就是「求子不得」。 學佛真的要用心,佛陀的慈悲愛心,偏偏我們一念無明,在六道輪轉,偏偏要做那位癡迷的老父,無知的老翁。我們應該要好好面向我們的真如本性,漸漸接近,要時時多用心。
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惟智薰法香影片26分鐘
20140829晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 得解之由 遠聞廣劫長時 是故慶幸 獲大善利得解 由是近聞 譬喻希有之法 解佛心懷 獲開悟之善利 很慶幸,我們能夠聽到佛法。其實現在能夠聽到的佛法,我們要感恩過去,應該是很長久的時間,就已經種下這個緣。有了緣的累積,所以我們才有這個因緣,在同一個道場,共同修行,共同接觸佛法。同樣在佛法中,那最真實妙法,現在開始來聽、來說。不是少數的人,是普天下,多麼多的國家,多麼多的慈濟人。一大早,就像在美國,現在這個時間,美國有不同的時差。他們卻很精進,希望跟台灣一樣,也是一大早四點多的時間起床,也是用當天一大早四點多的時間,天未亮就要出門,集會在一個地方,同樣精進共修,同樣沒有秒差。那個時間他們也在聽經,雖然我說(法)的這個時候,在台灣天才亮。美國他們也是一樣,選天剛要亮的時候,但因時差的關係,他們現在是下午或是晚上。這「絕對有時差,但是沒秒差」,這樣不知道大家了解嗎? 很感恩資訊組,應全球所要求的時間,就適應他們的時間,把訊號送出去。不管他們現在是中午,還是晚上,他們所「選擇」的是,「還是清晨一早的時間」。雖然這個時間,我們(這裡)這樣的感受,同樣地,他們慢半天,也是早上同樣時間的感受,慢我們二十幾個小時。不過他們還是用早上的時間,時間同樣,卻是空間不同。這種「同在一個地球上,時間有時差,但我們的心沒有秒差」。同樣的感受、同樣的聽法,這個不就是很長久以前的緣?不知道幾生世所結來的緣,所以我們能同在一個地球上,在這大空間裡,距離雖然離很遠。時間有時差,卻能夠沒有秒差,不可思議! 這都是我們過去生,「遠聞廣劫長時」。很長久、很長久以前,有那個因緣,所以我們能夠這樣得解。「得解之由」,能夠現在來聽,現在瞭解這個因緣。「因由」是來自「長遠廣劫」以前的時間,譬如現在,我們能夠知道佛陀的時代。「舍利弗、須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連」等等,他們也是這樣說,從長遠劫以前,那怕是佛陀在無數劫以前,不斷修行,成佛!現在在佛的面前,受佛教化,這都是過去的因緣而來。過去的因緣是這樣,我們現在的因緣,同樣也是這樣。「真理、法」,經歷千古而不變,這叫做真理。我們要相信,長遠劫以來的因緣。佛陀的時代是這樣,我們現在,還有未來長久的時間,也都一樣。這有這樣的因緣,我們就要「慶幸」,「獲大善利得解」;這個時候,我們要很慶幸,因有過去的因緣,大家有緣再集合在一起,同時聽這一部經。要很歡喜,能得到這樣的大善利,「聞佛法」。 同樣的道理,須菩提他們也很歡喜,雖然過去一段很長的時間,不瞭解大乘法。現在已經完全相信、理解了,所以他們就譬喻,「由是近聞」,因為最近才開始聽到,其實佛陀過去說法,已是四十多年。過去在《阿含》、《方等》、《般若》,他們聽這麼多的經,佛陀對無數人開講,有些根基較小的人,就跟他說小法。「根基較利」-大根機的人,就跟他說大法。這是時間,任何一個時間,大小法兼用,是因為對機不同。從開始他們就聽,一直到「法華會」的時候,才真正「大開解」。是為了什麼開解呢?過去又是為什麼,怎麼沒去理解到?過去大家都認為,我顧我自己就好。佛陀是在教大根基,發大心、立大願行菩薩道的人,這跟我沒關。所以沒有用心,沒啟發他們的心。一直到《法華經》的時候,佛陀就開始針對,常常隨佛陀的弟子,這樣對機,讚歎佛。過去、現在佛的智慧,讚歎人人本具真如本性,提起人人都有成佛的可能。接下來就是「授舍利弗的記」,舍利弗可以成佛,未來要經過無量劫,很長久的時間,也可以成佛。但他在這麼長的時間,就要不斷廣度眾生,因緣成熟也可成佛,名為「華光如來」。大家聽到了,是啊!長遠劫的時間,也是佛陀用這樣長遠劫的時間,行菩薩道度眾生,以身作則而成佛。現在跟舍利弗說,未來的長遠劫,行菩薩道之後,也可以成佛,就是華光如來,廣度的眾生會很多。 因為這樣,所以須菩提等,開始啟發這念信心。雖然年紀老了,其實舍利弗年紀也很大了,年齡大家都差不多。現在舍利弗竟然被佛陀授記,未來廣行菩薩道,無量劫以後可以成佛。舍利弗可以這樣,我也可以,我若現在發心,未來我一直行菩薩道,最後同樣也可以成佛。這就是從<譬喻品>開始,從<方便品>了解到「佛慧」人人具有。從<譬喻品>相信,舍利弗都可以受佛記,何況說我們大家,所以信心大解,深信解悟,開始啟發了這念的信心。所以現在聽佛的法,真的是希有的法,「解佛心懷」,已經體解了佛的心。原來佛陀成佛之後,無非就是要指點我們,開示我們,開我們的心門,讓我們見到如來真如的本性。只是我們自己不會開,還是沒心想開,所以關閉了心門。儘管佛陀向很多種根基(的人說法),有的根基成熟了,就直接講發大心,行菩薩道,成佛的方法。他們體會瞭解,是因他們是根基成熟的人。這些人根基成熟,也要經過久遠劫,生生世世,同樣隨佛修行、聽法。這輩子再遇到佛,佛陀就向他們說「大乘法」,他們就能體解,馬上接受,能夠行菩薩道。 何況還有很多助佛道場的法身菩薩,就像「觀音、文殊、彌勒」很多很多的菩薩,這些都來助佛道場。所以這些都是修行者的典範,「菩薩道要怎麼走?看地藏菩薩怎麼發心」;「文殊菩薩已經是七佛的導師」,教過七尊佛,成佛的導師。同樣再回歸娑婆,在釋迦佛的道場現身,也是做人人修行的典範。「觀世音菩薩,過去正法明如來」,也是成佛,但他還是同樣來人間,同樣倒駕慈航,做行菩薩道的典範。所以在釋迦佛的道場,也有已經成佛,再倒駕慈航的菩薩,來示範。也有將要成佛的「彌勒菩薩」,來啟動,在現在《法華經》的<序品>,從還沒成佛,未來「當成佛」,與過去已成「龍種上尊王佛」,教過了七尊佛的文殊菩薩,一個問,一個對答。看看這部「法華會」,是多麼殊勝,有這麼多過去成佛的菩薩,倒駕慈航來護釋迦佛的道場。《法華經》還有未來「將要成佛的彌勒菩薩來啟問」,有過去成佛「七佛的導師」,現在「文殊菩薩這樣來回答」,這是在<序品>。我們要很重視,這《法華經》是多麼的殊勝。在佛陀一生的施教,是不可缺少的一部經典。 尤其法華經,佛佛道同,每一尊佛來到人間,同樣是「五時施教」,同樣也要適應眾生的根基。這樣一步一步來施教,卻是「最後還是一定要說《法華經》」,佛陀要入滅以前,《法華經》就是佛佛道同,「每一尊佛,講完了《法華經》他才能取入滅度」,這就是每一尊佛同樣的方向。現在釋迦佛也已經開講法華經,從<序品>就我們就要知道這部經,因緣非常殊勝。未成佛,已成佛,開始啟動,智慧第一僧團中的長老,舍利弗做「當機者」,請佛開講《法華經》,這是多麼不可思議!現在的<信解品>,也是四位人人所知識的「大比丘」,僧團的領導者,表達過去自己疏忽了,佛陀所說的法。也表達自己年紀大了,現在啟發他們的大心。所以在<譬喻品>,所聽到的「希有之法」,對佛陀的心懷,大家都瞭解了,佛佛道同。現在這個時候來發心,「獲開悟之利益」,開始發心,開始對行菩薩道用心,這輩子就要好好開始,從這樣的起點,生生世世行菩薩道。這是他們現在,開始接受大乘妙法,那念心歡喜的表達。所以前面的文這樣說 經文:「譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十二十,至五十歲。」 「年既幼稚」,就是表示所見還很淺,還沒有很深入。就是因為這樣,所以這念心,譬喻就像很幼稚的孩子,很頑劣,捨離父親到外面去流浪。很久很久不知要回來,經過多久?或十、二十至五十歲,表示可能也經過「行十善業,生在天道」,可能天福享盡,在人間善惡雜揉,所以再入於五道中。「『二十』就是再來人間,『善惡都有在做』,惡若越多就在『地獄、惡鬼、畜生』,『平平』就再來『人間』,『十善業完整』就在『天堂』」,所以這用「五十」來譬喻。我們昨天有說過「五蘊」,我們人人都有五蘊。「色、受、想、行、識」,每一天我們這個身體,帶著我們的感受,每天做事情、對人等等,都有很多感受。這每一樣,有時牽引我們去做十善,牽引我們去行十惡,所以「五蘊就有具足五十」,這是譬喻五十。「或十、二十、五十」雖然這數字是這樣,裡面所包含的道理,大家要聽清楚,也要牢記喔! 記得,「十」是譬喻在哪裡?「天道,十善業升天」;「二十」是人間善與惡,造十善就再升天堂,造十惡那就要墮入「地獄、惡鬼、畜生」。所以這些全部在人間,光是在身體裡面,每天每天都在「五蘊」-「色、受、想、行、識」裡面,每一樣都能驅使我們做十善業、十惡業,所以我們日常生活是要多麼用心! 經文:「年既長大,加復窮困,馳騁四方,以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。」 經文簡釋: 「年既長大」;喻原有之大乘心發動。過去所發菩提心,一歷識田,永為道種,故能重得遇佛良緣,此喻有習種性。 慢慢年紀大了,在這段時間,從幼稚離開,一直到這麼多歲,「五十,表示歷盡滄桑,這樣再加上窮困」,已經是很貧困了。我們「心裡已經沒有法了,全都是煩惱無明,真正落魄」。「馳騁四方」,就是到處流浪四方,所以「以求衣食」,只是求一頓飽就好。「漸漸遊行」,居無住處,所以何去何從?慢慢向著本國回來。這段文也要用心聽,意思就是說,「年既長大」,譬喻原有之大乘心啟動了。現在已經較成熟,已經年紀老邁,在佛的身邊已經四十多年。雖然過去聽的都沒有入心,不過還是在佛的身邊。雖然對大乘法還沒很瞭解,但現在已經開始啟動了。這原有的大乘心,原來都已經有的,我們人人本具。人人本具佛性,那所以現在已經啟動,原來的佛性。已經啟動過去所發菩提心,過去見到佛的時候,已經起歡喜心,就要跟著佛修行,也期待可以成佛。「那初發心」,過去見佛歡喜的初發心,那個菩提心,已經也開始啟動了。也已經「一歷識田」,「識田」我們要稍微瞭解,到底有幾個「識」? 「九識」:眼耳等六意識、七阿陀那識、八阿賴耶識、九阿摩羅識 「識」,普通典經都差不多說到「第八識」,但是我一直跟你們強調「第九識」,其實這在《法華》中,或者是《唯識》大乘法中,有時候會提到「九識」,到了「第九識就是成佛的識」,那就是「清淨無染的識」。第一就要從「眼、耳、鼻、舌、身、意」,這樣稱為「六識」,六識常常在說。除了六識,我們面對外面的境界,每天用「五蘊心」,利用這「六識」,緣著外面的境界,去造作十善,或者十惡。「所造做過之後,就會經過第七識;阿陀那識」,這「第七識」它就是「思」,前面的「六識」就是「想」;外面的「相」映在我們的「心」裡,過之後就納入我們的「心田」,「種子就放入心田裡,所以稱為思」,「思就是從前面的『六識』,去緣那個『境』,如照相機攝入影像,叫做『相』,『相』去用『心』叫做『想』,這『想』再深入,納入我們的『心田』;把外面『善的種子』放在『田』的裡面,『惡的種子』也是放在這裡面。所以這一片的土地,就是緣著外面的境界,他就開始慢慢思考,歡喜的我要追求,不歡喜讓我生氣、憎恨,我就累積報復。所以愛恨情仇,都是放在『第七識』裡面,等待時機,時機一到,『欲念的心起』,開始造作。因緣到了,遇到怨恨、仇的人,開始用心去計謀,開始做出了『十惡五逆』的事情。這是我們經過『阿陀那識』,第七識就是在『心田』裡面不斷去耕作、去造作,讓很多事情不斷發散出去。」 「做之後的結果,那『種子』就像,『秧苗』若插於田中,開始秧苗變成『稻子』,稻子成熟我們就要割稻,名稱就叫『稻穀』,稻穀就要『藏起來』,藏在哪裡?就是『第八識』。所以善惡的結果就是在第八識」,這第八識有善與惡。「萬般帶不去,唯有業隨身」,就是在這第八識,「第八識隨著我們的善惡業的因緣,去受生、受報」。凡夫都是用到第八識,修行也是都在這個地方。因為我們在修行,我們有因緣聽到佛法,我們發心來修行。雖然名稱是在修行,但對法還沒透徹瞭解,我們在「日常生活中,還是善惡雜揉」。還是一直在造煩惱,雖然修行瞭解道理,要少欲知足。但是無明煩惱,塵沙惑我們還沒斷,還沒乾淨,所以我們還在「阿賴耶識」,差不多才用到這裡。 若我們能進步,再向前前進,煩惱都斷盡,就像是「舍利弗、須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」,他們煩惱都已經斷盡了。現在開始,啟發他們的大心了,這叫做「一歷識田,從凡夫六識、七識、八識都經歷過來,心都已經清淨,開始要啟發大心,已經接近了九識,都瞭解,不受污染了,這叫做一歷識田。清淨無污染的第九識。」 「永為道種,故能重得遇佛良緣」,現在已經接近了第九識,其實這才是我們真正的「道種智」,「道種就是智慧」,道種智就是佛智;「道種智、一切智,這都是佛智」,佛智清淨,這是一種清淨的智慧。所以「重得遇佛」,已經開始接近真如的這個緣。這就是譬喻「有習種性」,我們現在雖然才開始斷了煩惱,現在才開始啟發有習種性;「有習」,有機會開始接近真如的本性,來體會了佛的心意。接下來說 經文簡釋: 「加復窮困」;未曾修慧謂:無七聖財名窮。 年紀已經大了,到了五十,這樣的經過「加復窮困」,過來的時間,已經年紀越來越大,感覺到老邁。過去這麼長的時間,在五趣流轉,這段時間真的很長。所以既然老邁了,又再窮困。這是在譬喻一個人的人生,小時候離開富有家庭,長大在外面流浪。現在已經年紀大了,又一無所有,這就表示「加復窮困」。意思就是說「未曾修慧」,過去只是達到「智」,還沒達到「慧」。他們在修行期間,「智」,大家都知道了,是「分別智」,只是知道「這不能犯到,那不能做」。還沒到達「眾生平等」,還沒到達「體解佛陀所說,人人能成佛」,他還沒去理解,人人能成佛,所以「未曾修慧」。 *「七聖財」為信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。彼諸眾生不護此故,名極貧窮。為五濁八苦所燒名困。 沒有「七聖財」名叫做「窮」,在過去的修行中,所缺少的就是七聖財。什麼是七聖財?那就是信,因信不深,精進不夠,戒雖然有修,還沒有到達「大戒」的程度。「慚愧」,過去的修行還沒有起慚愧心,別人這樣精進,我們只停滯在那地方。這就是還沒啟發,還沒有慚愧心,聽法還沒有到喜捨的程度,在人群中不堪忍。因不堪忍,所以定慧不夠,這就是欠缺。我們若要將七聖財能夠具足,「信」就要很深信,「精進」就要不畏懼,要勇猛精進。在人群中廣度眾生,不受眾生煩惱來污染我們,這才是真精進。「守戒」,不管他是在污泥中,五濁惡世中也不怕。同樣入五濁惡世,不受濁氣所污染,這才是真正「無漏的戒」,這也叫做「戒財」。「慚愧」,要時時有慚愧(的心),「慚已愧人」要要常常保護我們自己,「欲念、憎恚不要遇境就生起來」,不要!「應該對自己時時要縮小,對別人要尊重,這叫做慚愧心」,這就是「聖財」。聽,聽法要用心聽,聽之後我們要懂得喜捨,就是布施,造福人群,這也是財。我們法入心來,才能夠「忍辱」,在芸芸眾生中,就要會忍辱。「人群中修行,個人有個人的習氣,你要心寬念純,要善解包容,在人群中不起懈怠的心,所以必定要忍辱」。這樣才會是我們「修行的財」,才會得到「定慧」,「戒、定、慧三無漏學」,這樣我們才不會退失道心,這叫做「七聖財」。 須菩提他們自己發露懺悔,這七項我們都沒用心。所以說起來「信」根不深,「精進」不透徹,這種三無漏學沒盡,常常就顧自己斷煩惱,不顧他人等等,這全都是欠缺,所以叫做「窮困」。因為我們欠缺了這七種聖財,聖財就是法,就是虧欠了成佛的方法。所以「彼諸眾生,不護此故」,對這些眾生,我們就是沒去發這個心去庇護,對我們自己的修行,也在漏失中。這種的漏失,就是逃避,所以前面說,「聞法疲倦」。聽法聽很久了,所以生出了疲倦的心,所以他就不精進。度眾生,救眾生不歡喜,沒有起歡喜的心,因為這樣「名極貧窮」。 所以常常說,我們慈濟人,在還沒聽法以前,大家就已經播「七聖財」,我們同樣在人群中,付出還要說感恩。慚愧慚愧,懺悔懺悔,常常對人縮小自己,尊重他人,這種已經都在人群中做了。現在聽了之後,已經知道,這些法我們都有在力行。我就在這七聖財中,開始幫助我們慧命成長。「七聖財若是欠缺,就是極貧窮」,就是在「五濁八苦」中,叫做困。就已經困在這個範圍裡面,在五濁惡世裡面,受這八苦,八苦應該都知道了,「生、老、病、死、怨憎恚、求不得、愛別離、五蘊熾盛」,這全都是人間的苦,就是因為缺少了這七聖財。 經文簡釋: 「馳騁四方,以求衣食」;馳騁四方:輪回四生,奔馳騁走於生老病死險道。 因為這樣「馳騁四方,以求衣食」,在這中間四方追求,僅求一頓飽。這表示我們「輪迴四生,四方馳騁」,就是在「四生」,「卵生、胎生、濕生、化生」這叫做四生。所以馳騁四方,以求衣食,就是這樣在生活,在這四生裡面,這樣「生死、死生輪迴六道」裡面。所以我們受盡了很多「生老病死,在人間的險道陷阱」。所以我們學佛要很用心,在時間中,好好把我們的心顧好。修行是歷劫以來所結的緣,現在趕快把握在未來長久的時間,我們也有成佛的那一天。我們才能夠有「法財」,法的財富,才能滋潤我們的慧命,我們要時時多用心!
薰法香心得札記(二○一四年八月二十八日星期四) 今天上人要繼續開示這一段文,經文:「譬若有人,年既幼稚。捨父逃逝,久住他國,或十二十、至五十歲。」 昨天提到,他會逃逝,是因為幼稚、無知、放逸等等。今天更深入告訴我們,最後的決定是如何形成的,原來是一念心。 這個譬喻,人雖然發心,一念心發起,但道心還不很成熟,有的初發心,很快就受外面境界,將這初發心、初念磨滅掉,如果是真正在修行,只自己停滯在自己範圍,就像種子停在剛發起芽來,如幼樹一樣,還沒辦法強壯起來,就是比較幼稚,這樣譬喻作幼稚。「捨父逃逝」,就像人就是這樣,如果自己放蕩、愛玩的時候,離開家庭,就不知道要回來,出去外面,就不知道回家的路,所以久住他國,「或十、二十、至五十歲」。 上人開示舉種子做例子,剛好以前多次看過豆子或植物剛長出來的苗,一不小心,碰到就斷了,印象很深刻。 在這種子裡,如初善一發的時候,那芽很幼小;我們在種菜時,看種子剛發芽的時候,豆子剛長出豆芽的時候,你若不小心碰到,就會斷掉,這顆種子就損掉了。所以初發心的時候,道心還不很堅固,這就像「子」,其實人人本具真如本性,就是我們的「本覺」,本覺不斷希望種子可以不斷發芽、成長,但種子一出來芽就斷了,這樣譬喻幼稚,所以我們要把心顧好,如果我們背覺,違背我們的本覺,就起無明,本覺起無明,就是不覺,「不覺就是捨父逃逝」,就像我們不覺,就開始違背我們的良知,違背我們良心,開始去做一些不對的事情;或者是修行者,我們的真如本性,被隔離了,被煩惱無明覆蔽,就是無明,看不到原來的本性,看不到原來的本覺, 了解這個背景,就可以理解,上人為什麼這樣寫 業累備歷五道,無明常在三界 善惡升沉不定,瞬息在一念心 一動五陰俱生,即共具五十惡 他是要告訴我們,一念心受到無明的影響,一念心有善有惡,共有五十惡。 五十惡(名數)金剛三昧經曰:「一念心相故皆名心王,淨中心動五陰具生,五陰生中具五十惡。」五十惡者,識陰有八,即是八識,受想二陰隨識各有八。行陰有九,八與想相應,一與想不相應,所謂不相應法也。色陰有十七,十七者,受想行識能通之四與五根,五塵,及法處所攝色之律儀色,不律儀色,自在所生色也。 FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 名相有點複雜,我覺得,顧好自己的一念心,天天以法水滋潤就夠了。 不要捨父逃逝,搞清楚自己的家,堅定的走在菩薩道上最重要。 高明智感恩合十 20140828晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 業累備歷五道 無明常在三界 善惡升沉不定 瞬息在一念心 一動五陰俱生 即共具五十惡 用心好好來思考,我們這一輩子,到底這個心,這樣浮浮沈沈。自己來反省,自己計算每天我們的心思,到底在想什麼呢?對著什麼樣的環境,起什麼樣的念?一天的時間,或者是累積一個月、一年。這輩子,到底我們心境跟著外境,啟動了我們的心,到底心態是什麼?好好來思考,多數凡夫「業累備歷五道」。我們所做起心動念,所造作的業,一直累積累積起來。善業、惡業若來分類,到底我們是善業多?或者是惡業較多?人跟人之間,我們覺得不如意較多呢?或者是我們覺得歡喜,情投意合的人較多?或者是違背我們,他做他的,我做我的。不管是什麼事,意境無法和合,我們到底是起什麼樣的心呢?光說人事,到底是歡喜的多?還是不如意的多?何況說做事情,到底善事做多少?不經意所造作的惡業又是多少?說起來這樣的業,「分類累積」,我們應該遍於五道。五道就是:天道,為善結好緣,一輩子都沒有做壞事,都是為善。所以十善俱足,就是到「天道」。若是人與人之間,善惡雜柔,有惡有善,有跟人結好緣,有跟人結不好緣。看看我們結多少善惡緣,就隨業來「人間」。人間是富還是貧?是貴還是賤?那就看我們過去生,跟人相處的緣。除了人道,同樣還有「地獄、餓鬼、畜生」共為五道,都沒有離開我們所造作的「業」。 這個業,善惡分類,全都在五道的條件。凡夫都是這樣在五道輪轉,就是因無明。「欲界」,就是我們「欲念的心」;欲,起心動念,對一切一切的欲,「一念無明生三細」,就是「貪、瞋、癡、慢、疑」,真的是那種很細膩「貪瞋癡」一起,就「我慢、懷疑」,這是欲心開頭。知道不可起貪欲,所以修行,很清淡的生活。但人跟人之間,煩惱無明,我們有斷除嗎?過去、現在、未來,我們雖然無欲,但是「瞋與癡」還有或沒有?若還有!那就還在「色界」中,雖我們沒貪欲,但是卻還有瞋與癡。我們還有塵沙無明,你們說我瞭解、我盡量,盡量(去除)貪瞋癡,盡量改脾氣,盡量把習氣改過來。但我們內心,還是有很微細,細到如塵沙,就如細粉沙子一樣,像這樣的惑還很多,很多的迷惑。很多我們聽的道理,知道了,但沒透徹瞭解,這種心還沒很明朗,這樣就還在「無色界」。雖然看不到,無形中還有塵沙惑,所以「無明常在三界中」。不是貪瞋癡的煩惱,欲的煩惱,便是無明,人我是非,過去、現在、未來,煩惱還有很多。煩惱就是有塵,還有很多迷惑不解的事情,因為這樣我們會在三界,這全都是善惡。 善和惡,起一念心。起善心,做善事,我們這輩子都在做善事,但煩惱無明沒有去除,雖十善具足,煩惱還沒除,所以我們「生在天上,享天福」,因為你人間造很多福業。不過過去有惡或沒有?福若享盡,還是要「再下來」。不管「人間、餓鬼、地獄、畜生」,就是天人天福享盡,還是要墜落其它的四道,人間、地獄、畜生、餓鬼道。所以善跟惡,就是這樣在「升沈」。不是升天,就永遠永遠(在天道),福享盡還是會再墜落。因為「天道」無佛法可修,只是在那享福而已,福若享盡就墮落了。因為天界沒有苦難,「菩薩所緣,緣苦眾生」。善事,就是因有苦難人,我們才有機會做善事。「天堂人人都在享福,就無善好修,也沒有法好聽,享完要再下來了,還要再墜落,這就是升沈。」 「瞬息在一念心」,善惡升沈在瞬息之間;(例如)本來這人跟你很好,只是聽到一個人說,你怎跟他這麼好?這是我的好朋友。是這樣嗎?我何時才聽他說,說你對他如何,他給你多少好處等等。聽到的瞬息一念間,開始對這很好的朋友排斥。就這樣開始,心就有怨有恨。這種過去很好,只是聽到幾句話,瞬息生變。(又如)本來在做好事,同樣被人講幾句話,念頭一轉,停止了善,就開始造惡。這都在瞬息之間,就是一念心而已,所以說心要顧好。 「一動五陰俱生」,「色、受、想、行、識」這是五陰。善(念)一動,這色身做好事,身體力行行十善業。假如我們惡念一動,一樣這個色身,我們的身體,就去行十惡業。所以只要一動,「一蘊就一識」,不管是「色」,或還是「受」,我的感受,歡喜的感受,利益人群的感受很好。但若惡念一動,為什麼要去付出?為什麼要被人家佔便宜?這樣一念惡一動,有這種感受,十惡就生出來。總而言之,「善、惡,善一動五陰俱善,惡一動五陰俱惡」。所以這「五陰就生出『五』、『十』;『五、十善』或是『五、十惡』。這是一念心,所以學佛要好好學,要知道好好觀好我們這念心。 這心「本覺」,名叫做「父」,用這樣來譬喻這念心。人人本具,本具真如本性,這就是如父親,人人本具。「始覺」就像一顆種子,我們父親原來本有。既然我們發覺人人本具佛性,好好修行。修行要行菩薩道,去行善修行。這叫做在我們本性中,這顆種子開始要發芽了。但是在這種子裡,初善一發的時候,那芽很幼小。我們在種菜時,看種子剛發芽的時候,豆子剛長出豆芽的時候,你若不小心碰到,就會斷掉,這顆種子就損掉了。所以初發心的時候,道心還不很堅固,這就像「子」。其實人人本具真如本性,就是我們的「本覺」,本覺不斷希望種子可以不斷發芽,不斷成長。但種子一出來芽就斷了,這樣譬喻幼稚,所以我們要把心顧好。如果我們背覺,違背我們的本覺,就起無明。本覺起無明,就是不覺。「不覺就是捨父逃逝」,就像我們不覺,就開始違背我們的良知,違背我們良心,開始去做一些不對的事情。或者是修行者,我們的真如本性,有隔離了,被煩惱無明覆蔽,我們就是無明,看不到原來的本性,看不到原來的本覺。前面的文這樣說: 經文:「譬若有人,年既幼稚。捨父逃逝,久住他國,或十二十、至五十歲。」 這個譬喻,人雖然發心,一念心發起,但道心還不很成熟。有的初發心,很快就受外面境界,將這初發心、初念磨滅掉了。如果是真正在修行,只自己停滯在自己範圍。就像種子停在剛發起芽來,如幼樹一樣,還沒辦法強壯起來,這就是比較幼稚,這樣譬喻作幼稚。「捨父逃逝」,就像人就是這樣,如果自己放蕩、愛玩的時候,離開家庭,就不知道要回來。出去外面,就不知道回家的路,所以久住他國,「或十、二十、至五十歲」。 *「捨父」:父譬如來應身,於過去二萬佛所,教我等無上道,已成父子。佛應身息化之後,我等退大心而習小故,名為捨父。 接下來這段文,我們昨天說過,「捨父」就是譬喻「如來應身」,佛陀有「法身、化身、應身」三身。應化身在人間,「應身就是,『應與人間因緣成熟』,他下兜率降皇宮,現相在人間,八相成佛來度眾生。這是應世間因緣成熟,所以佛來人間出生。」這也跟人一樣,一對的父母,小時候在那個環境中,但他所感覺,跟我們平常人就不一樣。平常人在皇宮中享受快樂,只會玩、娛樂、享受。但是悉達多太子,他與其他同年齡孩子不同。看到他的國家,有這種不平等的制度,看到貧困的人可憐,看到老病死這樣的人生,所以他去求解脫,修行。他要將這個道理找出來,找出了道理,才有辦法拯救眾生,這是他應身來人間。所以他過去,我們在<序品>中,日月燈明佛,二萬日月燈明佛,同一個名,二萬尊佛出世。 一尊佛要出世人間,不是那麼簡單。經過二萬尊佛出世,就知道時間是多長。在這麼長的時間,在現在「如來應身人間的釋迦牟尼佛」,在過去「二萬佛所」,就已經在那個地方修行。生生世世不斷修行,同樣這時間這麼長久。一世的佛世之後,聽法之後他就要應人間,跟人間一樣,在人間說法。菩薩要跟佛一樣,生生世世倒駕慈航人間,這樣行菩薩道,跟眾生結很多眾生緣,這樣經歷二萬尊佛,在這時間全部在人群中教化眾生。所以這期間,所教化的那個時期,須菩提所說,這麼長久的時間,生生世世就這樣教化我們。不知道大家理解嗎?這麼長久的時間,像現在「釋迦佛」到未來「彌勒佛」,還有很長的時間。佛陀經二千多年,雖然說是「入滅」,名稱入滅,還是不捨眾生。一樣不知道經歷幾十世在人間,經歷幾百世在六道中,這樣來跟我們教導,這樣很多應化身的佛菩薩在人間,所以須菩提終於瞭解了。 所以他說「教我等無上道」,生生世世釋迦佛來人間,無數世,無法去計算。因為經歷這麼多尊佛,每一世就是應化身,這樣來教育我們。所以這就是「以成父子」,說不定我們做過釋迦佛的父母,說不定我們也做過釋迦佛的子孫也不一定,說不定我們做過他的學生,說不定我們做過他的好朋友,說不定我們做過苦難的眾生,受過他的解救。這是生生世世的因緣不一樣,用各種不同因緣來救拔我們。所以用很簡單,用最親父子的關係來譬喻。所以說「佛應身息化」之後,就像這樣的應身,我們稱他為釋迦佛。悉達多太子成佛那個時候的釋迦牟尼佛,我們現在也還是稱「本師釋迦牟尼佛」,名稱還在。因為「彌勒菩薩」還沒有出現,所以這段時間,釋迦佛還是我們的本師。雖然名稱還是我們的「本師」,但是在這兩千多年「化緣已盡,已經入滅」。從那時開始,那時候一直來的眾生,就是「退大心而習小」,那時候「佛陀捨離」,再來的人間,我們已經失去,過去發大心。生生世世,這是譬喻二萬日月燈明佛的時候,須菩提也是生生世世接受釋迦佛教化。但是「緣」,應化的時間盡了,要離開了,個人隨個人的緣去了,同樣發心又消失。又是從小開始,這樣叫做「捨父」!將我們本來本具有的「真如本性」,我們又再捨離了,又再開始重新找回本覺。我們常常說「人生苦短」,我們修行都還沒有完成,什麼時候無常又來到。我們半途而廢,再來生的時候又要重新開始,無明再覆蔽,就像這樣生生世世。期待我們「今生不向此身度,更向何生度此身」。 *「逃逝」:無明自我覆藏曰逃,趣向六道生死曰逝;是背離師教,縱逸己意,即是背覺合塵之義。 所以我們就要把心顧好,不然我們常常就是「逃逝」,還是「背覺」,違背我們的本覺。這樣逃逝,無明自我覆藏。我們原來的真如本性,我們不斷起無明,將自己的真如本性覆藏起來,這樣是越逃,是違背、是背覺,越走越遠。我們清靜本性,一直向無明的方向去,所以跟清靜本性越離越遠,這樣叫做「逃」。趣向哪裡?趣向六道生死,我們應該不要再去六道中;「天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生」,我們還是在六道輪迴生死,都是我們背覺,「合塵去了」,因為這樣跟無明混在一起,所做的都是無明,這叫做「逝」。遠離去了,因為「無明」所以遠離我們的本性,我們的本覺,所以離開了,背離師教。因為本師釋迦牟尼佛所教育我們的,卻這樣一直違背,越離越遠,都是「縱逸己意」。自己隨心所欲,你說你的,你教你的,我就是做我的。我們日常生活是不是也是這樣?聽法也有聽,但你講你的,我聽我的。法聽了之後,又遇到「逆意」,我不高興的事,我就跟人家算帳算到底,有沒有這樣?這就是背離師教。我們每天聽,有沒有每天進步,有沒有每天改過?如果沒有,那就是「縱逸己意」,我做我的,盡我自己的心念,就去做!盡我自己想要怎麼做就怎麼做,我就是不要聽你的,就是我自己,很自大,這樣就是「背覺合塵」,跟無明纏在一起。很不容易才脫離了塵,去了煩惱,但是我們如果欲心再起,或者是無明一起等等,我們就又縱逸,放縱自己,違背了師教,就跟煩惱無明合一,這種背覺合塵,違背了教育去做錯誤的事情。 經文簡釋: 「久住他國」;喻退轉以流浪於生死之三界輪迴三界五趣,而不安住於大乘心淨佛之本國。 這樣開始就「久住他國」,這樣永遠都在外面。這個幼稚的小孩,從小時候就出去,不知道回家的路。在外面幾十歲了,還是過得很辛苦,滿心煩惱污垢的人生。這是譬喻我們已經逃離了本家,避開父親,在外面流浪。就在生死三界中,輪迴在五趣。剛剛開頭就說過,「善惡浮沈」,讓我們來來回回在五趣六道中,或者是煩惱無明在三界中流轉。這都是我們的煩惱,自己的業力由不得自己。在三界在五趣中,沒辦法自己作主,這就是不安住在大乘,心淨佛國中。我們人人本具,本具「淨佛國土」。前面說過了,我們要發大心,才能淨佛國土。我們若沒發大心,無法淨佛國土,無法淨佛國土。我們跟眾生所結的緣,將來要度的眾生還是度不到。我們必定要發大乘心,接近人群,成佛前結好人緣。我們都是要安住在大乘,這淨佛的本國中。要找回我們本具真如的本性,我們的本覺,現在的初覺、始覺,都是從人人本具的佛性。我們內心若本不具有善念,怎麼有辦法發揮本能功德,所以我們人人本具,要會合本覺。 「本覺就是父親、始覺就是子」,佛陀一直強調,強調他只是教育我們,教育我們找回自己的本覺、自己的本性。要找回自己的本覺,唯有你要好好修行大乘法。在人群中,不受人群人我是非染著,這樣你的本質、本性才會很清靜。很清靜就是健康,看看蚯蚓,現在的人住大都市,要看到蚯蚓很難了。牠的身體若健康,牠若從污泥或泥土中鑽出來,身體都不會沾到骯髒,還是「亮晶晶」(很光潔)。但如果這隻蚯蚓有病,身體上會沾泥沙,就知道這條蚯蚓生病了。同樣的道理我們的心有心病,無明污染就開始「卡住了」。所以現在要如何修得「心健康」,入我們的本覺,很清楚,不會受人群的人我是非將我們污染?我們要如何預防?這樣的人做事情,我們有信心,還是沒有信心?他有某些優點,就要讓他有機會發揮他的優點,若他有這樣的缺點,我們對他的缺點,如何讓他不要再犯,不讓他的缺點繼續錯誤下去,要如何教?教不來時,要暫時先避開,避開這個缺點不要用他。但他有這個優點,讓他趕緊發揮。「因沒有我不原諒,原諒他的缺點;沒有我不愛,就要疼惜他的優點」。人和人之間總是無法十全十美,講道理,希望缺點快點改過來,那就是十全十美,這就是我們要學的地方。 經文簡釋: 「或十、二十,至五十歲」;十:喻天道;二十:喻人道;五十歲:喻五道五趣。 所以說去外面流浪,多久的時間,或十、二十、至五十歲。「十就是比喻天道」,你要行十善,這善心浮起,就是行十善,那就在天道。天道福享盡就又到人間,人間又再善惡浮沈,在五蘊中,色、受、想、行、識。一念惡起,在我們身體這色身就具足十種的惡。這樣每一蘊就是十個惡,五蘊中有五十惡,所以我們在人間呀,要好好藉我們「色、受、想、行、識」,要如何來修。在人群中如何與人相對待,別人的錯誤我們的感受,是不是心寬念純來對待他。如果我們都能這樣,就不會去造惡,不會說「以牙還牙」。你既然這樣對我,我就對付你這樣,就不會有這種事情發生。在色、受、想、行、識,五蘊,看得開,一切皆空,就是五蘊皆空。不計較,就沒有人我是非發生,我們心寬念純這樣就有五十善。所以說來修行就是在這裡,有時候行善在天堂,有時候在人間,這善惡雜揉,有時候是善,有時候是惡,沒離不開五陰,離不開日常生活的感受,互相的反應。 *「眾生業造萬端備歷五道,常在三界,升沉不定,當知,諸佛常念眾生,而眾生不念佛,故曰捨父逃逝。」 所以說「眾生業造萬端」,眾生除了天人在那享受以外,「人間、地獄、餓鬼、畜生」等等還不斷造業,尤其是人類的業力更強,眾生業造萬端。眾生本身就是業,就有煩惱,有無明,有塵沙惑,再加上人群這種結怨連仇,這樣在纏,真的是造業萬端。愛恨情仇,不斷這樣轉,所以「備歷五道」。這樣就是在五道中,常常在三界中,這樣浮沈不定。所以我們要用心,開頭是這樣講,現在還是也要再這樣叮嚀。「諸佛常念眾生」,諸佛就是一直為眾生。要救度眾生,他要修行,要用很長時間修行才能成佛。成佛的願就是要來救眾生,救我們的心,讓我們能透徹瞭解,讓我們人人可以回歸本性,能夠回歸我們的真如。所以用盡心機來教育,就像釋迦佛,他就要用這麼久時間,就是不捨眾生。不光是這輩子,他從涅槃一直到現在還在人群中,這就是「倒駕慈航」。他永遠都不捨離,「但是眾生不念佛,佛常念眾生」。但眾生不念佛,所以就「捨父逃逝」。父親心心掛念孩子,但是孩子放蕩愛玩,出去就是離去了,都沒有想到父親在掛念,這是眾生的毛病。 *「或有人問:佛捨應化後,眾生起惑,是父離子,何云子捨父耶?」 *「答:佛應世化度,由於眾生不感受用,佛則應世緣盡取滅,還成子捨父意。」 有人這樣問,「佛捨應化」,就是說離開世間之後,「眾生起惑」,這應該就是說「父離子」。因為父離開了孩子,因為「佛陀已經在應化世的世緣盡時」,他就離開了,「應該是要說『父離子』。為什麼須菩提說『捨父逃逝?』回答:佛陀應世化度,因為眾生不認真。」記得跟大家說過,佛陀跟阿難說,「眾生如果需要,佛壽可以住世一劫,眾生如果不是很需要,壽命八十。」但是阿難呀,他沒有即時「勸佛住世」。佛陀連續說,世間的眾生是不是需要佛住世?三次阿難就都沒有回答。佛陀就說那這樣我就住世八十歲,就這樣而已。這個時候迦葉尊者就說,「阿難,為何佛陀這樣跟你說,你不會勸佛住世,留佛住世?」阿難說,「因為那個時候,我聽到佛能住世一劫,我很歡喜,一直想說,佛應該眾生很需要。但是心像是被魔蓋住,要回答的話無法回答」。所以佛就說,這樣我住世八十,就是八十年,因為眾生沒有感受到佛需要住世。那時候如果阿難可以趕緊回答,眾生都需要,我們現在佛陀還在住世。一劫是多久你們知道嗎?是很久的時間,這就是眾生不需要。若沒需要,這樣沒事情了,沒事我走了!世間法跟佛法一樣,所以變成子捨父的意思,因為眾生不重視佛,是有住世還是沒住世,所以佛陀八十就圓寂捨報。 總而言之,我們人離開本覺的種子,自己的種子如果出來的時候,那時還很幼稚,就是初發心,那個心念還很幼稚,希望人人用心。難得佛法,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這一念心升起,無明就出來。無明出來外面境界助長我們這念心,就造很多煩惱。總而言之,學佛要真正找回我們的本覺,不要從很遠找,自己的心每天好好多用心!
薰法香心得札記(二○一四年八月二十七日星期三) 莫信小教 偏毫差大 莫學小道 喻稚幼小 莫習放蕩 令増欲意 莫貪享樂 迷回道路 前兩句在講,不要執小退大,既然發大心、立大願,就不要再退失。大乘的格局與小乘是天差地別的。 那為什麼有人會去學小道?那是因為幼稚、無知。 後兩句在講不要放蕩、貪欲、享樂。 這四句是為了接下來的幼子捨父逃逝鋪路。 因為幼稚、因為放逸,所以會有迷路的情形。 今天對於幼稚有詳細的交代 幼者弱,稚者小。 「今朝有酒今朝罪」,這是一種幼稚。 總之,今天的開示多處提到幼稚,下面是重點,因為二乘人也算是幼稚淺識,因為未發大心。 經文簡釋: 「譬若有人,年既幼稚」;譬若有人:即二乘人自譬幼稚見識淺小,缺乏遠見。無明厚重,未有所識,曰幼稚。 有人喻發大乘心。 所以若人的譬喻,「譬若有人;即二乘」,現在這個人就是指「二乘的人」,二乘大家知道,「聲聞乘,緣覺乘」這種的人。「覺」就是獨善其身,覺悟的人。用這來譬喻自己是較幼稚,同樣入佛法,聽佛說法,卻是停滯,這就是「譬如幼稚,見識淺小」。所以他所聽的法,他的見解,他所要瞭解就這樣就好。在《阿含》,「有」的因緣觀,他們已經接受了。《方等》、《般若》,這種「空」的道理,他們也瞭解。一切無所求,也不攀緣,但就這樣停在那地方。我們也有很多人是這樣,我把自己顧好就好,何必管這麼多事,不用啦!現在的修行者,也還有很多是這樣的見解。我們要發大心、立大願,不然我們對佛法的瞭解,還停滯在幼稚。就像在幼稚園裡一樣,還要老師不斷照顧,順我們的意,像這樣不會進步。這種「缺乏了遠見,只知自己周遭的事,法只瞭解跟自己有關,他就不瞭解天下事,不瞭解眾生的事情」。這些都沒辦法瞭解,只瞭解自己,沒辦法瞭解自己以外的人事物,這是沒遠見。所以常常「無明厚重」,就是還有無明。雖然說要斷煩惱、去無明,但光只要斷自己的周圍,「自掃門前雪」,我們自己門前的雪掃一掃就好,「不管他人瓦上霜」。這種只顧自己,不管他人,實在是有點過頭淺見,也缺少了遠見。這種人,就只會顧自己,斷自己的無明,沒再想到其它,這就是無明還是很重。我們修行要開闊天地間的真諦,不光只是瞭解自己生死的事情,我們應該要開闊天下間的事。所以有很多事情,「未有所識」,還有很多都還不知道,所以說是幼稚。 佛陀一而再,再而三的以各種方式讓我們理解,讓我們「體解大道,發無上心」。 高明智感恩合十 20140827晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 莫信小教 偏毫差大 莫學小道 喻稚幼小 莫習放蕩 令増欲意 莫貪享樂 迷回道路 我們學佛,真的要好好發大心、立大願。既發心立了願,就不要再退失,退大就小。難得人身,難聞佛法,可以聽到佛法真諦,就要好好用心。不要去相信小教,小教讓我們的心,沒辦法展開。我們只顧著自己,怎樣可以不跟別人結緣,斷了人間緣。如何才能獨善自己、斷了煩惱,這種是小教。同樣是學佛,觀念若有一些偏差,就差很多。所以「偏毫差大」,常常有句話,「偏毫釐,差千里」。不跟人結緣,這是小乘法。那麼大乘呢?佛陀教導我們,要打開心胸,要廣結善緣,要跟所有眾生結好緣。但是若有一些偏差,要知道六道輪迴,就是因為在芸芸眾生中與人結緣,緣就牽引至來生來世,還是在六道中。因知道這些,所以斷了跟眾生結緣的機會。我們應該要「結緣」,不是「絕緣」,這只是一點的偏差,就差很多。 要斷煩惱沒錯,佛陀教我們要斷煩惱。但是要斷的煩惱,就是要斷的。身在人群中,不受人群誘引,不受人群染濁擾亂我們的心,我們可在人群中而不受人群所「牽染」。就像蓮花在污泥中,它藉著淤泥的養分,來成長蓮花、蓮藕、蓮子,它的根在污泥裡面,卻沒受污泥污染。利用污泥讓花開的更盛、更美,蓮蓬、蓮子也長的更好。就如菩薩在人群中,藉著人群,我們付出,眾生就是我們的道場,用這個觀念,就很正確。若是偏差了,那就是信小教,偏小捨大,真的大法我們沒有去用,我們偏在小教,這樣觀念差一點,就差很遠了。 所以「莫學小道,喻稚幼小」,就像很幼稚的人,很幼小,不過我們要知道,這裡的「幼稚與小」,與年齡無關。看看現在很多小菩薩,兩、三歲就懂得在書軒當小志工。而且也讀到《無量義經》,朗朗上口,問他瞭解嗎? 都瞭解!要他解釋,也有辦法。上個月吉祥月,從南到中到北,尤其是北部板橋這一場,六百多位小菩薩,在同一舞台上,入經藏演繹《無量義經》,還表現出「行善、行孝」不能等。這是從三歲開始,十二歲以下;有些十二歲以下,都是從兩三歲開始,一直到現在,道心堅固。兩、三歲的孩子要「入經藏、要素食、要持戒」;尤其要齋戒不能吃肉,不能吃魚,可以嗎?孩子兩三歲,就知道「生命平等」,眾生被殺是多麼痛苦。從這些孩子口中,我們可以聽到很多很多,就是令人讚歎。兩三歲、三四歲、五六歲的孩子,他們智慧這樣成熟。不是只會唱歌,不是只會誦念經典,用他們的肢體語言也可以表達出來。不只是這樣,問他道理,能很正確的回答。不只自己堅持,還會度父母、度爺爺奶奶進慈濟宗門裡,這實在是很多說不完…。 所說的幼稚,不是指年齡,有的人年紀很大了,但是要她聽經,她說:我聽不懂。 問:不然我們去做環保? 答:年輕時就做過頭了,現年紀這麼大還叫我去做環保。 問:不然我們一起去看貧困的人,妳很好命,跟我們一起去! 答:唉!這怎會沒看過,年輕的時候,那時代的人,都很貧窮,哪還有什麼好看的。 問:不然,妳的興趣是什麼? 答:我就是要四處去走走看看,聽人說話,跟人說話,我兒子若給我錢,若有人要出國,我就跟著去,年紀這麼大了,風景多看一些,聽別人家庭的種種,很有趣啊! 問:有趣在哪裡? 答:看別人的媳婦不孝順婆婆,我覺得就是因婆婆太兇。 問:妳呢?妳的媳婦對妳好還是不好? 答:別說這些了,現在年輕人想管也管不到,現在就是有錢能給我最好,我可以跟著遊覽車,跟著大家出國看看風景。 像這樣的人,她不是沒錢,她有錢;子孫是否孝順?很一般的對待,用錢應付她,所以她就用錢浪費時光,這樣人生的人,我看是佔大多數,這樣幼不幼稚呢?空過人生。我們有這因緣去接引她,用各種的方法,她都沒興趣,這就是幼稚,今朝有酒今朝醉,耽誤了自己的人生。 「莫習放蕩,令増欲意」,不要放蕩,放蕩了自己的心,要收回來就不簡單。就如現在,暑假過後快開學了,這幾天新聞都看得到,將近開學的時間,產生這種「放假症候群」。你若問孩子,快要開學了,高興嗎?很緊張!你緊張什麼?應該很歡喜不是嗎?昨天看到有位小菩薩,姐姐替他回答,他功課都還沒有寫!難怪很緊張。我想像這樣的孩子也很多,不過這個孩子也算乖,只是想今天的功課,明天還有時間,後天還有時間。就這樣也會耽誤、空過時間。本分事沒盡到,這也是叫做放蕩,這樣是「令增欲意」。 我們修行也是一樣,每天聽經,養成習慣。若是休息幾天,就會覺得,已經幾天沒聽了,要接也接不上,不如這樣就好,就停了下來。要停下來很快,但要再接上就很困難了。起頭時就要這樣精進,越聽越歡喜,過去不知道的,現在都知道了,瞭解了。除了瞭解日常的生活,也瞭解天地萬物間的道理,這樣繼續聞法香。這「香」,是從內心一直培養出來的「香」。比如外面的香,我們身上若是放著香的木材,若有人走近我們身邊。怎麼這麼香?因為身上放著香的木材,此刻還需藉外面有香的木材放在身上,人家才會覺得香。其實若再放久一點,這木材拿走,離開我們身體,但所穿這件衣服口袋裡香氣還在。這是一種譬喻,「法」也是一樣,我們不斷吸收法,不斷聽。開始是藉聲音聽進來,藉文字吸收進來,一再反覆聽,聽久了,我們對這個法「入心」。若與人說話時,別人所說,我們腦海中就浮現出,現在這人所遇到的這件事,就是與這個法一樣,就用這個法來輔導他。這就已經是裡面用功,外面德香透露出來。我們的德香可薰一切,能說給別人聽,也可以教育其他人。這就是我們聽法要入心,聽到這個法,變成是我們的。不只是我們記得,還要會說;不只會說,還改變我們的人生。不用耳朵聽,用眼睛看,就會知道這個人改變了。過去的習氣,從前是這樣的習氣,現在看他的舉止動作,是這樣的如法,威儀態度,說話表達很有修養,這已經是德香在我們的心中。所以我們不要學放蕩,一切的時間,真的是來不及。我們要好好把握時間,不要放蕩。我們若放蕩,這心的法就都漏掉了。我們只貪在欲念,就像有人就會說,我去看風景就好了,我就是隨心所欲;若是這樣,時間來不及,無常瞬息;或者是這人生法都沒有,但是業在身體裡,這業要拖我們多久呢?也由不得我們自己,所以不要放蕩。 「莫貪享樂」,一貪就「迷回道路」。我們若是這樣,去山裡玩、去爬山,迷失了要回來的路。山上的路沒路可走,到處都是樹,到底要往哪裡去?我們常聽到,登山者迷山了,就要動用很多人去找,有時候好幾天,都要餓死了,幸運的被找到;有的人等到找到時,屍體已經發臭了。像這種貪在一時的興趣,迷了回家的道路,這樣也是很危險。就像小孩子愛玩耍、不聽話、很頑皮,一跑出去就沒辦法回來,因為找不到回來的路。現在再聽下去,漸漸會接近這故事,所以我們要好好用我們的心,與法多接近,不只是多接近法,法要近我們的心,入我們的心。前面的文 經文:「世尊!我等今者,樂說譬喻以明斯義。」 「須菩提、摩訶迦旃延、摩呵迦葉、摩訶目建連」這四位已經走出來,在佛陀的面前,用最恭敬心,懺悔他們的過去,執著於小教,對大法沒有興趣。他們感到錯失很多,年齡又不斷接近老朽,這時真正體會到佛法,開始他們要用譬喻的方式,如何譬喻呢?下面這段文,就是這四位長老要表達,不只是表達他們四個人的心聲,也是為大眾說出來的心聲,下面這段文這樣說: 經文:「譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十二十,至五十歲。」 這段文我們就知道,有人在很小、幼稚的時候,很頑皮,離開了父母。逃離了家庭,貪愛玩耍,就出去了,還越走越遠,愛在外面流浪,不知不覺,年、月、日這樣一直過,越走越遠,到了其它國家,年齡從十歲、二十歲,一直到五十歲,這麼長的時間,就在外面流浪。在這個地方,是一個譬喻。表示這四位長老,他們已經領解了,已經瞭解了,過去這段時間,就像是「諸子」,就是很多孩子,都是這樣在遊戲,貪玩愛玩,越玩越離開家庭,越離越遠, 一直跑到很遠的地方,已經多久了呢?五十年了。人生的五十年,已經是在中年,要入老年的時代,從幼稚時代離開,一直玩一直遠去,等到一身落魄之後,要再回來,也不知道回來的路,也忘了要怎麼回來。所以雖已再回到「本家」,卻不知道,本來這就是自己的家庭,還在此宅的外面,這是一種譬喻。 *「父子二字,前後品皆用,正明佛於弟子有成熟養育之恩,弟子於佛有承當家業之義。 這段文,<信解品>與前面的<譬喻品>,我們都用「父子」這二字。經典中<譬喻品>,長者見子在火宅中,這也是「父子」的譬喻。現在在這個地方,須菩提等在<信解品>裡,也同樣用「父子」來譬喻。現在是譬喻孩子貪玩,離開了父母;過去是父親,因他的事業離開家庭,但是回來的時候,大宅已經衰敗,孩子愛玩,所以他要趕快救孩子。現在是孩子愛玩,離家出去,回來的路迷失了。同樣是父子的譬喻,前後二品都有用到。所以這就是在表明,「佛於弟子有成熟養育之恩」,佛於弟子就是有養育的恩,是什麼樣的養育?「慧命的養育」。 我們來人間是因父母的因緣,由不得自己,就是跟這對父母有緣,就是這對父母生下我們。但我們入佛門,是因為自己選擇,喜好佛法,所以選擇佛法,同時全心放下,辭親割愛,選擇這叢林,全心要學佛。「學佛就是要成長慧命,接近佛法,甚至要貼佛心」。因為我們「學佛」就是要「學出佛心」。這就是養育的恩,用佛法入我們的身心。「在我們身體守戒律,『無漏戒』;在我們精神腦海中,增加智慧,『無漏慧』;在我們的生活中,增加了我們的『定力、方向』,這『三學無漏』,這就是增長慧命」。所以說「成熟養育之恩,就是『慧命養育』。弟子於佛有承擔家業的義務,我們學佛就要荷擔如來家業。就像佛陀晚年,把擔子交給「地藏菩薩」。佛陀若離開娑婆世界,這些眾生誰要顧?唯有發大心、立大願,自動願意為這堪忍娑婆世界,(守)在這個地方。雖然佛法在人間,但人不懂得接受,仍再造惡業墮入地獄,地藏菩薩還是要追阿!追這些造業受罪的人,還要去地獄中救。因這種大心弘願,所以佛陀選擇地藏菩薩;要有這種的耐心、苦心,願意去追隨眾生,這是在《地藏經》中的描述。可見佛法付託給弟子,佛陀將法付託給弟子,弟子就要擔起家業。就像現在很多慈青都會說,「敬請上人莫憂慮,我們會用心擔起天下的米籮」,會這樣說,當然也有原因,有次跟慈青在對答,他們說,我們要「提菜籃」。我說提菜籃不夠,要「擔米籮」。現在大家就不是提菜藍而是要擔米籮,這就是「荷擔如來家業」,弟子有這樣的義務,你接受這個法,就像世人間,父子的關係,家庭養育你,家庭的事業,將來你要承擔,「子承父志」,這是應該的。所以這是有養育的關係,就用父子來譬喻,這是<譬喻品>。 經文簡釋: 「譬若有人,年既幼稚」;譬若有人:即二乘人自譬幼稚見識淺小,缺乏遠見。無明厚重,未有所識,曰幼稚。 有人喻發大乘心。 所以若人的譬喻,「譬若有人;即二乘」,現在這個人就是指「二乘的人」,二乘大家知道,「聲聞乘,緣覺乘」這種的人。「覺」就是獨善其身,覺悟的人。用這來譬喻自己是較幼稚,同樣入佛法,聽佛說法,卻是停滯,這就是「譬如幼稚,見識淺小」。所以他所聽的法,他的見解,他所要瞭解就這樣就好。在《阿含》,「有」的因緣觀,他們已經接受了。《方等》、《般若》,這種「空」的道理,他們也瞭解。一切無所求,也不攀緣,但就這樣停在那地方。我們也有很多人是這樣,我把自己顧好就好,何必管這麼多事,不用啦!現在的修行者,也還有很多是這樣的見解。我們要發大心、立大願,不然我們對佛法的瞭解,還停滯在幼稚。就像在幼稚園裡一樣,還要老師不斷照顧,順我們的意,像這樣不會進步。這種「缺乏了遠見,只知自己周遭的事,法只瞭解跟自己有關,他就不瞭解天下事,不瞭解眾生的事情」。這些都沒辦法瞭解,只瞭解自己,沒辦法瞭解自己以外的人事物,這是沒遠見。所以常常「無明厚重」,就是還有無明。雖然說要斷煩惱、去無明,但光只要斷自己的周圍,「自掃門前雪」,我們自己門前的雪掃一掃就好,「不管他人瓦上霜」。這種只顧自己,不管他人,實在是有點過頭淺見,也缺少了遠見。這種人,就只會顧自己,斷自己的無明,沒再想到其它,這就是無明還是很重。我們修行要開闊天地間的真諦,不光只是瞭解自己生死的事情,我們應該要開闊天下間的事。所以有很多事情,「未有所識」,還有很多都還不知道,所以說是幼稚。 經文簡釋: 「年既幼稚」;幼者弱,稚者小。 化城喻品,本師最初為大通智勝佛十六王子時,即教此輩發大心,但僅於發心而未有修行,善根微弱,故名幼稚。 譬若「有人」,就是像這樣幼稚的人,發大心的人還是要菩薩,不過現在他們已經,從幼稚中開始要發大心了。這樣的人;過去很幼稚,現在開始發大心。「幼稚」就是說「弱」,幼者就是弱的意思。在〈化城喻品〉;接下去有一品叫做〈化城喻品〉,讀《法華經》會讀到,其實釋迦牟尼佛,他在「塵點劫」之前,不知你們知不知道這段經文?由<化城喻品>拿出來的譬喻,譬喻在塵點劫以前,「塵就是沙塵」,這樣點點滴滴,也像海水一點一滴,這麼多來譬喻,那個時候還要再長的時間;比地藏菩薩說恆河沙,一沙一塵,比那個時間還長。所以在這麼長、這麼長的時間,有一尊佛,叫做「大通智勝佛」。這尊大通智勝佛尚未成佛之前,他身為國王,這位國王生了十六個孩子,後來這位國王因體會了佛法真理,他就把這國家(掌管權)交出去,然後去修行,後來成佛。當時孩子還很幼小,有十六位,當聽到父親出家成佛。這十六位王子也發心出家來追隨,因那時候年齡還小,所以成為十六沙彌。沙彌就是年紀小一點,這麼小的孩子同時出家。也是過了一段時間,聽大通智勝佛所說法,所開講的已是大法,也聽法華經。雖然年紀幼稚,但他們已開始接受大法。過一段時間,大通智勝佛入靜室休息。這段期間,十六王子雖然還是沙彌,但他們的領解力很大,也開始替佛宣說。 就像現在這群的小菩薩,他們也是發心立願要做「傳法人」。二到五歲,一直說要當護法,他們要當傳法人等等。我們最近常聽到,所以不由得不想起這一段。〈化城喻品〉十六王子,雖然幼稚,但因接近佛法,聽大法也啟發他們的心,他們的心得還可以教化別人。所以發心啊!他們發心去教化人,那些人,就是這十六沙彌傳法出去後,法在外面所接觸到的人。只是發心,但沒有修行,因為他們想說,這只是孩子說的話。所以要跟你們說,若那些小菩薩跟你們「說的話」,要當成「法」。不要想說孩子幼稚,我們就聽一聽,不當一回事。雖然有發心,但是沒有修行,這是譬喻過去塵點劫以前,有這群十六沙彌,他們聽法入心,還去外面教育那些人,將法傳至外面。 就像剛才說,這些孩子也會度父母、阿公阿嬤,甚至也是會度人做大愛媽媽,這大有人在。這也是在度人,但也要看這些阿公阿嬤,進來當大愛媽媽有認真嗎?現在只是發心,有認真要修行?若有認真要修行,他們的法也會入心。不只是說、聽有道理,只是我跟孫子素食。要知道素食的道理,是要眾生平等、培養慈悲心。不是跟著孫子素食而已,這就是要「發大心,要瞭解道理,還要身體力行去修行」。若不然,經過小沙彌說的話,雖然發心,但是沒有修行。「善根微弱」,沒去修行,只會發心,這樣的人也是幼稚,這是譬喻的再遠一點。 那些幼稚的人,老實說也是現在的人。因為那時釋迦牟尼佛是十六沙彌中的其中一位,現在這十六沙彌已經在十方都成佛了。既成佛,也還有沒成佛,其中還有「彌勒菩薩」,還要五十六億七千萬年,才能來到人間成佛,所以前後成佛的時間都很長久。而我們可能也受那十六沙彌的法感化,只是我們只有發心,沒有認真修行,也說不一定。這時間,塵點劫這麼久。我們也是從塵點劫一直到現在,在六道輪迴一直到現在,種了那個因,雖然很輕微,我們現在收進來就要用心。自然這顆微小的種子,「因中有樹、樹中有因」。也能夠說「因中有果、果中有因」,那棵大樹,是從很一顆很小的種子開始,這顆種子裡面,已包含這棵大樹,這是很奧妙的因果觀,只要我們有這個基因,我們就應該要好好珍惜。這些幼童,這是另外一段,是跟大家譬喻,這回的譬喻若我們還不太瞭解,法華經下面還有一段〈化城喻品〉的譬喻,這是要用種種的譬喻,讓我們前前後後瞭解。 經文簡釋: 「捨父逃逝」; 頑童懵懂頑劣窮固,捨父逃逝:退執小退大為捨。 父:喻佛,捨父,喻違佛乘之教義。 回歸到現在經文就說,有人從小時候,十歲以前離開家庭、從二十到五十年,再回到本國邊緣。捨父逃逝,這種頑童、懵懂、頑劣,這位富家子,離開家庭到外面,輾轉一直到五十歲,變得非常的貧窮,現已經回歸到本國。這種人「捨父逃逝」,表示退執,執小退大,這就是在譬喻小乘的人,他明明已經在佛的身邊,我們不知道經過多久的流浪,好不容易佛已經成佛在人間,跟佛陀出家,但是還停滯在小法中,這是譬喻「捨父逃逝」。 「執小退大」,一直執在小乘法中,退失了大乘。儘管佛陀所說的大乘法,他們都以為跟我沒關係。執小退大,這叫做捨。因為他捨去了大乘,執在小乘中。儘管在佛的身邊,但是還是沒真正入門。真如本性,佛陀心懷這門還沒進去,所以表示是「捨」。捨父,是離開父的譬喻。父是譬喻佛;子是譬喻弟子。「捨父喻違背了佛乘之教義」,佛所說的道理,他沒用心去接受,所以違背了佛性。不知道時間過得這樣快,從小時候出去,迷失了。一輩子勞勞碌碌,從青年到壯年到中年,將要入老年,要朽邁的時候,才回來到本國。就像我們不知道流浪在六道多久,現在才又接觸到佛法的道理一樣。我們若不趕緊接受,可能永遠都無法進入佛的「門徑」中。真正的大乘法微妙的道理我們還無法去接受,這是這一段譬喻。雖然道理很深,譬喻的塵點劫之前等等,但是跟我們是息息相關。時間到這麼長了,在短暫的時間無法體會,所以我們要把握每一念間,時時要多用心! 附註資料: 【五十六億七千萬歲】指釋迦佛入滅至彌勒菩薩出世之年數。彌勒菩薩現住兜率天之內院,定壽四千歲,待定壽終了,方得出世成佛。其定壽換算成人間之年時,即五十六億七千萬歲。(佛光大辭典)
惟智薰法香心得(影音檔27分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年八月二十六日星期二) 今日上人開示,宛如一位精良的外科醫生,將病人斷成兩節的肢體接上去,縫合,再把血管與神經一條一條接好,讓肢體可以靈活運動。 因為現在開始在講信解品第四,可是如何與第三品譬喻品銜接,今天交代的很清楚,譬如這兩品都是以「父子相稱」即是一個重點。 前面<譬喻品>,現在的<信解品>這兩品,都是以「父子相稱」,過去是父親在門外看孩子,不忍心所以設種種方法,現在窮子的譬喻,是孩子違背了父親,離開了家庭,這也是用父子來譬喻,用父子來相稱,跟佛與弟子所做的一樣,「佛德無量,弟子還是守在『小知、小見、小得』,所以佛與弟子之間還有這樣的舉例,就像大長者與他的孩子有舉例一樣,最後父親救孩子出來,現在佛陀用種種方法讓弟子慧命增長起來。」所以弟子與佛,有「纘述傳承之功」,因為「父子有財產相繼承的法,佛跟弟子他們也要承擔如來的家業」。所以呀!弟子跟佛之間,總是要有述敘,佛說法,弟子要傳法,孔夫子說「述而不作」,原本就有的道理,我就就是照這道理來敘說。佛陀發現這道理,要跟大家說,弟子應該要好好聽,聽完之後「如是我聞,把法傳說下去」,這就是「說法者、傳法者」應該要有的責任與功用。「故比之如子」,就像「世間父子事業相傳」,出世的「佛陀教育弟子,也要佛法相傳」,所以「弟子有此責任,擔起了天下的法,我們應該要把法普遍流傳在天下。」 另外一個重點是,要有譬喻品的法,才會有信解,所以上人偈文寫道: 法說譬喻領悟 對治求五利使 果報之增上慢 說三界火宅喻 復得大白牛車 再說窮子譬喻 有譬喻的領悟,對治了五利使與增上慢,了解佛陀的本懷,要誘引我們(弟子)出三界火宅,得到大白牛車(大乘),再說到這個過程就如一位大富長者從小走失的孩子,變成貧窮子,經過幾十年才又找到父親的過程一樣。 現在<信解品>,「四子說窮子譬喻」,現在接下來<信解品>有很豐富的故事,這四位就是「慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」,他們開始用這種譬喻來回應、回答佛陀,「佛陀用譬喻,弟子也一樣用譬喻來回應佛陀,表達他們的心,佛陀也表達了他的心,用種種譬喻來接引弟子,弟子知道自己愚癡,所以他們用過去內心所想,停滯在小乘,也用譬喻來回答,這就是現在他們開始領解,領解的心所要表達。」 平時,我持經就很喜歡諸有智者以譬喻得解這一句,而上人對於這一句的開示很深刻。我以前只看到譬喻的重要,可以讓智者得解,上人更看到智者的深度。 智者以譬喻得解,所以<譬喻品>不是說,他就是笨笨的,所以我要用其它的譬喻,「譬喻是用最高智慧來解釋這些道理,這些道理的型態,其實是最高道理敘述,所以要瞭解,這些譬喻也要用智慧,用智慧來述說這譬喻,也要用智慧來體會。所以「佛與弟子都是用智者的心態來施教,也要高智慧」,就像智慧第一的「舍利弗」,他在<譬喻品>已經體會覺悟,得佛授記。現在接下來慧命須菩提;慧命就是已經有智慧、智慧已成長,這些都是智者。「智者從<譬喻品>中得到覺悟」,現在也要用譬喻向佛陀敘述他們內心過去的愚癡,及現在的體會。各位!學佛要從聽法開始,聽法不是說,聽過去就忘記了,今天再聽,又再重新,我們應該聽今天,就要體會過去,這樣經典這麼長才有辦法連貫,整體的法才可能入心,所以人人時時要多用心呀! 今日的開示,如果沒有了解前後文,沒有整體觀,要有宏觀也要有微觀,就知道上人為什麼這樣說,他從宏觀的角度選擇這樣說,可是例子又說的很細膩,將兩品對照來看,仔細聽會很感動,原來如此,妙不可言。 我也是聽到最後,才想通的,感恩。 高明智感恩合十 20140826晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法說譬喻領悟 對治求五利使 果報之增上慢 說三界火宅喻 復得大白牛車 再說窮子譬喻 大概能夠回想過去,這麼久的時間,一直說的法,我們從<方便品>、<譬喻品>,佛一直用盡心機來誘引弟子,如何能去除過去所執著的小乘法,要如何誘引進入一實大乘法?佛陀的用心,我們要一直回想,現在弟子已開始慢慢體會到。體會到佛陀的用心,也啟發了自己過去所執持,獨善其身的不對!現在開始是懺悔,或者是反省,將自己的心門打開,要讓自己心與佛本懷接近,真的是很不容易。人生的執著,煩惱無明要去除,實在是不簡單。這是佛陀一直用心,也要用四十多年時間,才真的能夠啟動弟子這念心。不過時間不留給人,人還是一樣,隨時間流逝,年紀也慢慢大了。所以會去想,現在知道了,但年齡也朽邁了,是否還有辦法接受佛陀的教法?還有辦法承擔嗎?這是最近我們一直在說,所以我們聽法,承先啟後,過去聽的不要忘記,現在聽的我們要用心接續於未來。 「法說譬喻領悟」,這是佛用多少心機,說種種法。這「五時施教」,從覺悟那心靈境界,面對的是法身菩薩所說成佛的法與心境。接下來就是面對凡夫,要如何引入佛法中,所以就用《阿含》,慢慢誘引,讓他們知道「因緣果報」觀,瞭解了「苦集滅道」等等。人間現實的苦難,與人間無常,生命短暫等等,煩惱累積由不得自己。受業力的牽引,六道輪迴苦不堪。這些法就要說十二年,然後大家用心瞭解,認真用心下功夫,要如何去除煩惱,要如何斷了攀緣、惡緣。佛陀認為這樣也不行,要趕緊再更上一層樓,說《方等》,破「有」執著的心。趕緊讓大家瞭解,一切「空幻無常」,這樣也要說八年。二十年過去了,還是不行,因為只斷了「無明、欲」的煩惱,還未到斷「塵沙惑」的煩惱。所以就說《般若》,已經說空啊!空、空、空,五蘊皆空!一切真的是很微細「空」的道理,也分析出來,這樣要二十二年時間。接下來就是《法華經》,從《般若經》的過去,一直到現在。從《般苦經》一轉,就在這空法的教法,又再加上了「妙有」。你要成佛,你還未啟發出真如本性,真如本性還未真正體會。「真正的真如本性,就是成佛境界。成佛境界就是回歸覺悟那時的華嚴海會,那種靜寂清澄,永恆無染的境界」。這時候,《法華經》就是要對人類說,佛成佛之後的境界,讓我們回歸如來清靜本性。所以過去所開的路,現在就要回歸一條大路。 因為這樣,佛陀要用種種說法。法說過去,不管是《華嚴》三個七日,就是二十一日,一直到(阿含)十二年、(方等)八年、再二十二年的(般若),這麼長久的時間,這都是「法說」。也就是在法說的過程中,很多的譬喻含在法說中。一直到《法華經》時,他就獨立<譬喻品>,從說方便法四十幾年間,一直都在方便隨機投教,來到《法華經》,不斷用種種方法來譬喻。大家應該能體會,來對治這「求五利使」,有五利使,當然有五鈍使。這五利使就是「急著能趕緊到達」,五利使就是「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」等等。就是表示「心很急」,知道人間一切虛幻,人間一切還有六道輪迴所造作,所以要趕緊找一條較短的路,趕緊到達,這種積極,這不是很正確,容易「差毫釐失千里」。五利使還是一樣回到果報,還是在「增上慢」。他因為「以為已經得道了,已斷身見、斷邊見、斷邪見、斷見取見、斷戒禁取見等等,以為他全部都斷了,其實這才是他真正的毛病。」 修行本就要一步一步來,方向要正確,真正將內心一切煩惱完全斷除。要如何於人群中,不受人群影響,這樣才是真正斷煩惱。若還是受人群誘惑,那就是有污染,修行的心若還有污染,還有「貪、瞋、癡、慢、疑」這五鈍使。五鈍使就是鈍,叫你要斷欲,慢慢來呀!要改脾氣,慢慢來呀!這種慢慢來,這都是鈍,根基很鈍。所以要他改過,就沒那麼簡單。另外一種(五利使)卻是急,很急!想要很快可以修行,一步登天,這樣就容易偏差。偏差之後,他的果報就是增上慢,就是貢高驕慢,像這樣哪有斷煩惱,斷不了。所以佛陀開始在譬喻品,就說「三界火宅的譬喻」,在三界火宅,眾生就像幼稚無知頑劣的小孩,惹火燒身,在那裡玩火。儘管父親在外面一直叫,都還是不知道要出來。父親就再設方便法,外面設三台車,要適應這些孩子所追求,所以門外設三車。等待小孩看到外面的車,適應他們想追求的,他們自然就跑出來。這個時候長者要再循循善誘,說出大白牛車的莊嚴,現出了裡面有這麼多寶藏,現出裡面很多珍玩寶物。若只是在羊車、鹿車,一無所有。看看大白牛車,這麼豐富,這麼多的珍寶。用這種方法,使這些在火宅中的孩子,懂得跑出來而得救,還可以親身看到大白牛車,裡面莊嚴的寶物,所以得到了,「復得大白牛車」。 「再說窮子譬喻」,現在再下去,有故事了,窮子譬喻。聽經要記得,過去聽的、現在聽的,還要將未來,到底佛陀用什麼方法。過去是佛陀用心,現在接下來是很多弟子的用心了;「須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」等四位弟子,他們同時的心聲,懺悔再表白他們內心。也表示自己歲數大了,現在開始要發心,「不會再想說,以為就是這樣而已。」 經文:「不謂於今,忽然得聞,希有之法,深自慶幸,獲大善利,無量珍寶,不求自得。」 以上經文是在描述,出了火宅,看到那三台車,尤其是牛車,他們本來不知道,有這樣豐富的大白牛車,現在人人有份。所以之前不敢求,現在知道原來這也是我的,只要我「想要」,這東西就是我的。所以「深自慶幸」,這是很希有的寶物、很希有的法,這個法原來是這樣豐富,所以自己很慶幸,「獲大善利」,所得到的是很大的利益,就是「無量珍寶,不求自得」。下面文說: 經文: 「世尊!我等今者,樂說譬喻,以明斯義。」 *「須菩提等陳述領解佛說譬喻,亦以譬喻說明領解之意。因明如來慈悲循善誘誨,自己愚癡情滯於獨善。」 現在這四位弟子,代表著所有修行者,要來敘說他們的內心。同樣他們也學佛用譬喻的方式,來表達他們的心。這個譬喻,要說明他們內心「過去的迷」,現在所得到的寶,「也用譬喻來說」,比較方便。接下來是須菩提等,開始來陳述表白,表白了「領解佛說譬喻」,他們現在再用譬喻來「回覆」,向佛陀表達他們的心意。因為佛陀本懷,大家無法瞭解,所以佛陀就用譬喻的方式。現在弟子要回答佛陀現在的心境,一樣用譬喻,譬喻內心的領解,所以「因明如來,慈悲循善誘誨」,就是要來表達感恩。這是再下去的文,現在只是大概述敘,因為要感恩佛陀慈悲,循循善誘。循循善誘就是從佛陀成佛之後的境界,要讓眾生、世間的人,人人都可成佛。但考慮人人無法接受,所以佛陀慈悲,設種種教法,「說空談有,譬喻一切」,用這樣的方法,這叫做循善誘誨。慢慢接引眾生,教誨眾生,這是大家對佛陀的感恩。現在大家瞭解佛陀的本懷,佛陀的用心,表達出弟子「自己愚癡」,那「情」停滯於獨善其身中。弟子只是貪著於獨善其身中,為了「尊重」再請「世尊」,表示出大家的誠意。 經文簡釋: 「世尊!」;誠敬應如禮,儉恭敬禮節,心有所決定領解受教,須先申明致誠。 「世尊!誠敬應如禮」,應該就如世間的禮節。世間的禮節要表達我的心,我就要再稱「世尊啊!」就像我們常聽到馬來西亞(慈濟人)跟師父說話,先講「師父呀!」叫一下,表達他們要說話,講完一段就說「師父呀!、上人呀!」他們常常口頭上(這樣說),這就是表達他們的尊敬。「希望表達,他們內心的話,想要向師父講」,跟現在這段經文,須菩提按照人間的禮節,要表達前,再稱「世尊啊!」就是我現在要向你表白,這是「誠」,表示了「誠敬」。發自內心誠意,對佛陀的敬仰,就像世間人的禮節,用最謙恭禮敬的禮節,來向佛陀表達。這四位在佛陀的面前,在那地方,用虔敬的心與身,這身心的形態,表達他們真的很謙虛,很恭敬的禮節。心有所決定,從內心的決定。他們已經領解了,要接受佛陀教育,就要行菩薩道。他們已經開始體會,開始要接受了,所以要先申明他們內心,表達他們內心的「畢敬」(畢恭畢敬)。這是描述佛與弟子之間,弟子要表達出他們內心的誠意。 經文簡釋: 「我等今者,樂說譬喻」;譬喻品以大富長者,比喻如來估量財富不匱,故曰等賜大白牛車。 今此;信解品四子說窮子喻以回應酬對回答,以喻說領解喻說。 所以他們要說「我等今者,樂說譬喻」,我們現在要表達我們的內心,用譬喻來說。這段文就是說,「以大富長者譬喻如來對眾生」。如來的智慧,可以體會眾生的根基,所以估量他有很大的智慧,因為<方便品>,佛一直一直讚歎佛陀智慧。「佛智,一切智、道種智、一切種智」等等甚深無量智,那就是適應眾生根基。這是佛陀估量他的智慧可以普及,讓一切眾生,財富無量,用不完! 譬喻長者,長者儘管財富很多,但這間舊房子已經舊了,已經破壞了,孩子還在裡面很危險。他還有很多財富,因此就這樣循循善誘,把孩子趕緊用種種方法,大白牛車,用三車在門外,來誘引孩子出來。這是長者他的大富,就是佛陀的大智慧,所以佛陀在接引眾生,跟長者要把他的孩子叫出火宅,一樣的道理。「今此」,現在<信解品>,「四子說窮子譬喻」,現在接下來<信解品>是很豐富的故事。這四位就是「慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」,他們開始用這種譬喻來回應、回答佛陀。「佛陀用譬喻,弟子也一樣用譬喻來回應佛陀,表達他們的心。佛陀也表達了他的心,用種種譬喻來接引弟子,弟子知道自己愚癡,所以他們用過去內心所想,停滯在小乘,也用譬喻來回答。這就是現在他們領解開始,他們的心所要表達的。」 *「二品皆以父子相稱者,佛於弟子有作成之德,故比之如父,弟子於佛有纘述傳承之功,故比之如子。」 前面<譬喻品>,現在的<信解品>這兩品,都是以「父子相稱」。過去是父親在門外看孩子,不忍心所以設種種方法。現在窮子的譬喻,是孩子違背了父親,離開了家庭,這也是用父子來譬喻。用父子來相稱,跟佛與弟子所做的一樣。「佛德無量,弟子還是守在『小知、小見、小得』,所以佛與弟子之間還有這樣的距離,就像大長者與他的孩子有距離一樣。最後父親救孩子出來,現在佛陀用種種方法讓弟子慧命增長起來。」所以弟子與佛,有「纘述傳承之功」。因為「父子有財產相繼承的法,佛跟弟子他們也要承擔如來的家業」。所以呀!弟子跟佛之間,總是要有述敘,佛說法,弟子要傳法。「述」,孔夫子說「述而不作」,原本就有的道理,我就就是照這道理來敘說。佛陀發現這道理,要跟大家說,弟子應該要好好聽,聽完之後「如是我聞,把法傳說下去」,這就是「說法者、傳法者」應該要有的責任,這是功用。「故比之如子」,就像「世間父子事業相傳」,出世的「佛陀教育弟子,也要佛法相傳」。所以弟子有此責任,擔起了天下的法,我們應該要把法普遍流傳在天下。 *「此品以幼稚貧兒,比喻弟子無心希取,故言忽得如來寶藏之分。」 此品就是<信解品>,<信解品>用「幼稚貧兒」,很幼稚的孩子,「原來他是富有長者的小孩,但是一念偏,跑出去玩,迷失了,不知道回家的路,所以變成貧窮。」這是後面要說的法,譬喻弟子無心吸取,明明佛陀跟我們說這麼多法,我們還迷在這法,還貪戀在小法中。就好像只貪戀在羊車、鹿車中,還不知道大白牛車,這就是弟子「無心希取」。法!佛陀是如此開闊心胸為我們說法,我們竟然一直停滯在凡夫地,或停滯在小乘獨善其身裡面。所以現在已知道佛陀從過去,他成佛的本懷,要讓人人可以成佛,這個心,知道眾生不堪受用,他就先放在內心,用種種方法來誘引我們。所以,這時已經瞭解了,也體悟了,「佛德原來我也一樣能夠得到」,將來也能成佛,成佛實在離我不遠,雖然我年紀大了,但清靜本性在我自己心中,現在瞭解了。「忽得如來寶藏」,已經瞭解了,自己本來就已經有,「從佛所說法,我體會到、我發現到,原來我也有真如的寶藏在。」 *「前品述說如來慈愍如父為子之心最初,故云驚入火宅。此品寫弟子愚癡背父之事居多,故曰疾走而去。」 所以「前品」,那就是《譬喻品》,敘說「如來慈愍」,就如慈父一樣,為了孩子,那種最懇切的心,這在《譬喻品》時火宅的譬喻。看到那些孩子,還是那麼頑愚,在裡面看到火不僅不害怕,還把火當作所要玩的東西。想到那些孩子在火宅中,就感覺我們現在的人,不也是這樣嗎?長者在火宅外很著急,要怎麼辦?就要施設種種方法,所以「慈愍」;佛陀慈悲愍念眾生,像父親為孩子,那種最懇切的心。那種父子情,跟世間人父子很懇切的情。現在的人,有多少人可瞭解父親對子的情?所以,當功成名就時,不孝順父母的很多。修行者,有幾個可真正體會,佛陀內心心懷的懇切,還有有多少人呢?所以不管是修行的過程,或是世間人的心態,都還是在凡夫中,聽到佛陀跟他的弟子對答,我們就能瞭解,「佛陀辛苦了」。 四十多年了,在晚年的時候,才能得到一群,也是年紀朽邁的弟子,開始敘述他們的內心。現在終於可以瞭解,師徒的情跟父子情一樣,那種救子的心這樣懇切,更入火宅。前面<譬喻品>就是這樣,長者看到孩子在火宅中,他也受驚進入火宅中,要叫大家出來,卻叫不出來!所以他就趕緊出來到外面,再想辦法設三車,這就是前面<譬喻品>。現在<信解品>,在描寫「弟子愚癡背父」的故事,這是之後要再講的故事。這種愚癡違背了父親這樣的事情很多啦!尤其是父親去找孩子,明明已經找到,但是看到父親他跑得更快,不願意跟父親相認,他也不知道這大長者就是他父親。這種他自己內心已變的有自卑感,不知道原來他也是大長者的小孩,他自己以為自己是落魄的人很自卑,這是窮子的心態。 *「前品明如來引諸子出離欲、煩惱、塵沙惑三界門,故云父今在門外。此品明窮子恐怖疑父,不肯入門,故曰住立門側。」 「前品」就是在譬喻,已經表明「如來引導諸子出離欲的煩惱,還有色的無明、還有塵沙惑,這三界的門」。這是譬喻品一直在說,要出離三界火宅。這前面也說很詳細,「故云父今在門外」,在火宅門外,循循善誘。現在這品,<信解品>,就是表了明「窮子恐怖疑父」,對父親的呼喚,心中還有疑。「就像佛陀與弟子之間,說你可以成佛,他還不太敢相信。同樣的道理,不敢入門,前面是希望他出離『三界門,』現在是要他入『佛真如門』,真如本性的門。反過頭來現在是要他入門,但是孩子還是懷疑,遲疑不敢進去。這是種互相對照,故曰住立門側,就是不敢進來。」下面的文 *「父子各說出四十年中,許多施受教法曲折,今日始得父子投機,師資道合,故二喻各盡本懷。」 父子各說出四十多年的時間中,真的是很多,「施教的是佛陀,受教的是弟子」,不論是「施或受」者,在這教法中有很多「曲折」。佛陀為了弟子的根基,就要想盡辦法,弟子從佛陀所說的法他來曲解,無法直接接受。所以這過程,四十幾年間,佛世的時代教育他的弟子,就這麼曲折,所以說佛很辛苦!一直到晚年,佛陀老了、弟子也老了,到現在「始得父子投機」。現在父親老了、兒子也老了,現在才說我理解。這已經開始,弟子體會到佛陀的心,所以佛的本懷現在體會到了。故這二種的譬喻各盡本懷,佛已盡他的本懷,要施教於弟子,弟子也已經體會到了,他從佛陀教法已入心來。 經文簡釋: 「以明斯義」;斯義者,欲明如來慈悲循善誨訓。自己愚癡情態也,所謂智者以譬喻而得解。 所以<信解品>,四子要再來敘述,他們用譬喻。「以明斯義」,這是要讓我們更瞭解,如來慈悲循善誨訓,來教誨我們,來訓示我們,用經典、用戒律,讓我們能瞭解防非止惡,讓我們能知道,不要複製煩惱等等,說盡了種種的法。弟子自己還是在「愚癡的情態中」,自己很後悔,這麼久的時間,實在是很後悔。所以他不斷不斷來用心,知道現在佛陀不斷的用心,弟子還是懼怕,一直在閃避。佛陀的用心,弟子無法體會,這就是愚癡,這種的愚癡,情沒辦法解開。所以一直從少年、中年一直到老年,難免這四位佛陀座下,眾弟子的首座,這些大弟子要懺悔。他們要表達內心的後悔,現在是最誠意的表達,告白過去,那個錯誤就是偏差,所以沒有向前前進、懈怠,自己停滯。 智者以譬喻得解,所以<譬喻品>不是說,他就是笨笨的,所以我要用其它的譬喻,不是喔。「譬喻是用最高智慧來解釋這些道理,這些道理的型態,其實是最高道理,敘述。所以要瞭解,這些譬喻也要用智慧,用智慧來述說這譬喻,也要用智慧來體會。所以「佛與弟子都是用智者的心態來施教,也要有高智慧」。就像智慧第一的「舍利弗」,他在<譬喻品>已經體會覺悟,得佛授記。現在接下來慧命須菩提,慧命就是已經有智慧、智慧已成長,這些都是智者。「智者從<譬喻品>中得到解悟」,現在也要用譬喻向佛陀敘述他們內心過去的愚癡,及現在的體會。各位!學佛要從聽法開始,聽法不是說,聽過去就忘記了。今天再聽,又再重新,我們應該聽今天,就要體會過去,這樣經典這麼長,才有辦法連貫,整體的法才可能入心。所以人人時時要多用心呀!
薰法香心得札記(二○一四年八月二十四日星期日) 今天是地藏菩薩的聖誕,上人開示時,講了地藏菩薩成道的故事。原來是要我們學習地藏菩薩的菩薩精神、願力、行動。 今天的重點,剛好在下面這一段可以含蓋,我有感觸的以粗體字呈現。 「希有之法」:即是妙法,亦即本經所說三乘即是一乘聲聞皆當作佛,真是希有事,從來未聞佛說。 這就是「忽然得聞」,「忽聞此開三顯一」,所說的法,來到《法華經》時,開除過去小乘、中乘,會合成一乘。佛陀跟大家說,「過去所說的是小乘法,其實人人應該具有大根基,受大法,這叫做開三顯一。」其實佛陀並不是要說三種法,佛陀一心一意,就只想說一種法,就是要「人人能夠成佛」,就是人人共同一條路,那就是菩提道,要行菩薩道,入人群廣度眾生,這是佛陀的目標。要人人可以瞭解,就像是在讚歎地藏菩薩一樣,地藏菩薩長遠劫以來,同樣如此在度眾生,用恆河沙來譬喻,時間與所度的眾生,那無量數的時間,度無量數的眾生,這是佛陀要向大家說,人人開始,應該要發這樣的心願,可惜不是人人有這樣的根基,所以佛陀的本懷,無三就是一,來到這地方(時刻),佛陀完全把方便法撥開,大家唯有一乘,一條路走,那就是菩提道,所以說「唯是一乘,希有之法」,這實在是很希有,佛陀開頭就不是這樣說,來到《法華經》完全收攝,沒有其它路,只有一條,所以感覺很歡喜,聽到這個法,「心歸一、法歸一」,大家能專心向這條路走,所得到的真的很歡喜。那種「深」的歡喜,不是「浮」的歡喜,浮的歡喜是淺淡的歡喜,歡喜一下子就過了,不是!他是甚深,透徹瞭解,歡喜的信解,已經深入到整個生命的細胞裡面,真的是透徹歡喜! 「豈知於今法華法會,全蒙等賜大事,故曰不求自得。真是千生難逢,萬劫難遇,荷佛深恩,慶幸何如!」 高明智感恩合十 20140824晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 多求人心多不足 無求而得喜足多 忽然得聞記成佛 豈能不喜樂慶幸 我們已知道了,人生這種不足的心,實在是很多;越求越多越不足,現在我們看天下,很多的大企業家,你問他們,「已經足夠了嗎?」 還沒啊!現正在擴展中,世界排名還是第一,希望可以第一再更大,不要被別人拼過變第二,所以就覺得還不夠。第一不夠,怕被第二拼過去,所以第二的人更感不足,因為前面還有排名第一的在,第三的就更不用說了。所以越求越多,心就越不足,何況我們一般的人,「這是人生苦難的狀態」。人生苦偏多,真正一無所有的人,生活已苦不堪,加上天災人禍的苦,更難當,真的是苦不堪,這是人生!若是能「無求而得喜足多」;無所求啦!但是在無所求中,所得到的就會很歡喜,意外的歡喜。人生有很多人少欲知足,這種常常很滿足,得到一點就覺得很高興、很滿足,人生就是這樣,若我們有一念心,只想付出,付出是一件很高興的事,付出不一定是有錢人的權利,有力的人可以付出,有心的人可以付出,有辦法付出的人,都是無所求,無所求能夠得到他的目的,那就已經很歡喜,很滿足了! 聽聽今天早上,在慶祝「地藏菩薩的聖誕」,其實地藏菩薩應化身來人間,他本身是應化,依報在韓國,在韓國出生,傳說中他也是王子之一,王族中的一位王子,他喜好佛法,所以真正的無欲,生活很淡泊,他無所求,一心只盼能求得真理,真理要去哪裡追求?那時中國佛法很昌盛,所以他自己一個人,在傳說的故事中,他帶著一隻狗,那隻狗的名字叫做「善來」,跟這位王子,用一艘很簡單的竹笩小船,從韓國走海路往中國,船在海上到安徽省時,忽然間船觸礁,所以不能再前進,他覺得這就是緣,我的緣在此,他就棄船,帶著「善來」往山路走,來到「九皇山」,也叫九子山,因它有九個峰,在那地方選一平坦地方,找一山洞,就這樣安住下來在那裡生活、修行。修行期間,有一群詩人喜愛遊山玩水,那邊的山景很美,這群詩人見這山,大家來吟詩作對,忽然間看見一修行者相貌莊嚴,但看起來不是在地人,也不是中國人,於是向前,問答間才知道他來自韓國,喜愛佛法,故想找一安生能探討佛法的地方。這群詩人,與他相談很投機,從這樣開始,這群詩人常常來,而且一直將佛法與中國詩人哲學會合,且常常帶人來。 消息傳開後,山主覺得說很光榮,我的山地有這樣的修行人,很歡喜,於是去探望,果然是一位很有德行的修行者,但是覺得住得太簡陋,我是山主,住得這樣簡陋,愧對修行人,就跟他說,你在此安心修心,土地要多大隨你說,你需要到哪裡,我就撥到哪埋的土地給你,讓你在此建道場。 這位修行者說,土地不用多大,只要一件袈裟大小即可。 山主:袈裟這樣小怎會夠? 修行者:只要我的袈裟能遮蔽得到太陽的地方,這樣就夠用了。 山主:只要這樣就好嗎? 修行者:是的!只要袈裟能遮蔽太陽的影,袈裟所遮蔭下來的影,能遮太陽就好!三遍都這樣說 山主:若這樣就可以,你實在無欲很好! 待這袈裟一展開,太陽受雲全都遮住,整個九皇山全沒太陽,這山主就說,既然這件袈裟展開,太陽全被袈裟遮蔽住,所以整座山都是你的,就將九皇山送給修行者。這消息一傳出去,大家一直慕名而來,發心在此地蓋道場,雖然簡單,但很滿足!很多人聽法以後,慕名而來,遠途的人也願意來這道場修行,這道場亦改名為「九華山」;本來有二個名,稱九皇山、九子山,因為他有九個峰,後來這些詩人說,九皇、九子都不合佛法的道氣,將它當成是「九朵蓮花」,叫做「九華山」,這樣改名過來。就這道場越來越多人,山主的孩子也來出家,所以地藏菩薩的身邊,有些漆畫畫出,一位老人是在家居士,與一出家年輕人,這對父子跟隨他修行,孩子叫做「道明」(法師);是地藏菩薩的侍者。 遠方來的人越來越多,糧食不足,修行者多了,所以那時有人說,這群修苦行的僧眾,大家修行修得很瘦,所以稱為「枯槁的修行人」(註當時稱「枯槁僧」),大家修得又瘦又黑,所以得此一名稱,表示這道場大家刻苦修行,修苦行!這是地藏菩薩他應化人間,在在韓國,人在中國,所以依正二報,就是依韓國而生,報在中國,顯達他的名稱,人人稱他為「地藏菩薩」。因為他教育的道場,就是一直教育「救苦救難」,尤其在傳說中,「地藏菩薩白天對人說法,晚上就在地獄教化眾生」。《地藏經》就是佛陀在晚年時,對「地藏菩薩」的稱讚。因為佛陀晚年為報母恩,所以到「仞俐天」為母說法,講《地藏經》,那時結夏安居三個月時間,佛陀到仞俐天講《地藏經》,一直讚歎地藏菩薩,久遠劫來,這樣度眾生,甚至他度的眾生有多少?「塵沙數,『一沙為一劫』,那時間的長,一粒沙當成一劫,甚至草木『稻麻竹葦』,也是一樣一草一木,將他當作是『所度的眾生與時間』,用這來的譬喻,表達出地藏菩薩,他『生生世世發願,度化人間,淨化地獄,地獄不空,誓不成佛』,這是一位發大心、大願,很特殊的菩薩。」地獄不空,誓不成佛,雖然菩薩很多,但唯獨地藏菩薩願意到地獄,而且一定要將地獄眾生度盡,才要成佛,很不簡單。 所以我們眾生的心,都是多求心不足的人,在人間就是一直求,求私己私利,求名大、產業大,這輩子這樣庸庸碌碌,沒去想人生無常短暫,業多!事業做越大,破壞越大,造業就越多。地藏菩薩就是在地獄中,度這種多貪多求心不足之人,地藏菩薩多辛苦啊!地藏菩薩度眾生無求,只要眾生受法得度,他就歡喜,他的歡喜,是眾生離開地獄,得佛法能夠淨化眾生,這樣他就很歡喜,這是地藏菩薩無求,但是他是多付出,他的歡喜,喜在眾生得聞佛法,這是地藏菩薩的大願。 但是我們說的,在《法華經》裡,在佛陀的弟子中,已經慢慢開始將心開擴了,開始法接受大法,開始反省過去守在獨善其身,現在已經瞭解,人人都有成佛的機會,開始要發心,因為歡喜也可以得佛授記,將來也能成佛。所以忽然間,聽到聲聞也能成佛,這非常微妙的法,怎會不歡喜呢?大家很歡喜!這是須菩提在表達他們,忽然得聞聲聞得授記,將來可以成佛,這種的歡喜,但是地藏菩薩他就不管何時能成佛,就是接受佛法,就是為眾生付出,不管什麼時候,是不是可以成佛,我就是為眾生付出就對了,地獄不空誓不成佛,這叫做發大心、立大願,從開始他就有這樣,大心大願的付出,所以他時時在歡喜中,甘願、歡喜的付出。修行我們應該向地藏菩薩看齊,不過我們過去既然還沒發大心,現在須菩提;「解空第一」,或者是「慧命第一」什麼都第一,修行中不過還是在「小乘」,現在開始發心,「我等今於佛前,聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜,得未曾有。」我們昨天說過,所以這段文表達出他們心的歡喜,得未曾有。接下來的文說, 經文:「不謂於今,忽然得聞,希有之法,深自慶幸,獲大善利,無量珍寶,不求自得。」 佛四十餘年未說,今日始說真是忽然得聞,聲聞成佛,昔所未聞,今得聞之,所以心甚歡喜。 「不謂」就是說,表示從他內心,其實過去不敢想,心一直認為我這樣我就夠了,但現在已經知道,「聲聞發大心修菩薩行,同樣可以成佛」。過去不敢想,現在開始表達出來,聲明已經開始,把他內心的話說出來,這分的歡喜,過去沒感覺,現在很歡喜,那種慶幸,因為現在忽然得聞這法。「若有求而得,則不為希有。」因為他之前覺得,這是佛向菩薩說話,那怕佛陀是在仞俐天為母親說法後,從仞俐天回歸娑婆世界,將這個法再次流傳人間,讚歎地藏菩薩,這他們也都有聽到,但是他們覺得,這是向地藏菩薩說的話,讚歎地藏菩薩久遠劫來,長久的時間發大願,這說的是地藏菩薩,跟我沒有關係!所以過去都是「心無希求」,現在忽然間佛陀講《妙法蓮華經》,稱讚人人本具,具有甚深甚深無量甚深的智慧,人人本具,人人都能成佛,何況舍利弗已經受佛陀授記,我們雖然過去無所求,但我們同樣有希望,也可以接受佛陀所授記,因為這樣,「過去不敢求,現在不求自得,就是很歡喜,這種的歡喜從內心無法形容,就是歡喜!」我們大家還要透徹瞭解,佛陀四十多年來,還不曾說的,今天開始說,是這樣嗎?佛陀從說《阿含》,就一直涵蓋著「微妙法」,只是還不能說,大家都能成佛;因為大家還沒辦法體會。所以佛陀的心懷,人人可以成佛,佛陀一直含藏在內心,想要說的,一直就想說,只是因緣還沒到,現在已經到了,時間來不及了,不能再「留下來」,所以在這時間,他開始說,「真實」。「忽然得聞」,忽然間得到、聽到,聲聞也可以成佛。「昔所未聞」,過去不曾聽過,現在已經聽到了,佛陀向舍利弗受記,所以「今得聞之」,心也很歡喜。 經文簡釋: 「忽然得聞,希有之法」;忽聞此開三顯一,唯是一乘之希有之法,如是所獲實堪深欣慶稱幸,如不求而得無量珍寶。 *「希有之法」:即是妙法,亦即本經所說三乘即是一乘聲聞皆當作佛,真是希有事,從來未聞佛說。 這就是「忽然得聞」,「忽聞此開三顯一」,所說的法,來到《法華經》時,開除過去小乘、中乘,會合成一乘。佛陀跟大家說,「過去所說的是小乘法,其實人人應該具有大根基,受大法,這叫做開三顯一。」其實佛陀並不是要說三種法,佛陀一心一意,就只想說一種法,就是要「人人能夠成佛」,就是人人共同一條路,那就是菩提道,要行菩薩道,入人群廣度眾生,這是佛陀的目標。要人人可以瞭解,就像是在讚歎地藏菩薩一樣,地藏菩薩長遠劫以來,同樣如此在度眾生,用恆河沙來譬喻,時間與所度的眾生,那無量數的時間,度無量數的眾生,這是佛陀要向大家說,人人開始,應該要發這樣的心願,可惜不是人人有這樣的根基,所以佛陀的本懷,無三就是一,來到這地方(時刻),佛陀完全把方便法撥開,大家唯有一乘,一條路走,那就是菩提道,所以說「唯是一乘,希有之法」,這實在是很希有,佛陀開頭就不是這樣說,來到《法華經》完全收攝,沒有其它路,只有一條,所以感覺很歡喜,聽到這個法,「心歸一、法歸一」,大家能專心向這條路走,所得到的真的很歡喜。那種「深」的歡喜,不是「浮」的歡喜,浮的歡喜是淺淡的歡喜,歡喜一下子就過了,不是!他是甚深,透徹瞭解,歡喜的信解,已經深入到整個生命的細胞裡面,真的是透徹歡喜! 這樣的「欣慶稱幸」;大家很幸福,這種從內心發出,如「不求而得,無量珍寶」,世上的人就是以珍寶為貴,經典就用像是得到無量的珍寶。無量的珍寶,要如何比喻,內心所有的細胞都踴躍歡喜起來?細胞會笑,你們曾聽過嗎?過去我也說過,整個身體的「細胞都踴躍歡喜」,為什麼歡喜到會跳起來,為什麼歡喜到這樣輕鬆這樣自在呢?因為透徹,身心慶幸那種歡喜。這不是如我們凡夫,這樣的譬喻,一陣歡喜就過,是「永生永劫」。就像地藏菩薩都無所求,就是不斷不斷的付出,不斷看到眾生能離開地獄,這就是他最歡喜的;而他最心痛,就是看到眾生又墜落(地獄)。所以我們才說,他替眾生「擋在地獄門」;人間淨化,自然就不再墮地獄,所以佛那時將所有眾生都付託給地藏菩薩,未來要真正救苦,就要期望地藏菩薩。這是佛陀說,「將來他若滅度,這麼多的眾生,唯有付託給地藏菩薩。」但是來到《法華經》,就是期待人人能成佛,不是只有地藏菩薩,所以人人都有這使命行菩薩道,行菩薩道這使命,不只是地藏菩薩。所以「希有之法,即是妙法」,希有;真的人人能成佛這是很希有的法,也就是《法華經》所說的「三乘即一乘,聲聞皆當作佛」,這是《法華經》最微妙的法,所以是「很希有」的事。從來還未聽過,過去佛陀講過很多經,來到《法華》正式宣說,人人都能得授記,人人都能成佛,但是要成佛,要下定決心,長久的時間要發菩薩心,行菩薩道,所以用地藏菩薩來鼓勵很多人。 經文簡釋: 「深自慶幸,獲大善利」;深自慶幸:過去認為不可得者,今日能得已得,慶獲善利,幸能領悟,怎不深心自慶自喜呢? 「深自慶幸,獲大善利」,這種深自慶幸,是過去認為不可得,但是今日已經得到;過去認為沒有成佛的機會,我若能斷除煩惱,取入涅槃,就不會再來六道輪迴,過去只想到這樣而已。沒想到說煩惱去盡,得入涅槃,不受六道的業力牽引,不再有這心願,倒駕慈航來人間,沒有想到有這心願,自願再來人間,這過去都沒想過。佛陀的鼓勵、佛陀的證明,所以他們願意,現在是「慶獲善利」。原來我們也能成佛,領悟到佛陀的教化,人人可成佛、人人可以發大願,人人都可以乘願再來人間,不受業力驅使,是自己自願能來,能來人群中度眾生,這種深心自慶自喜,這是人人應該要有。 經文簡釋: 「無量珍寶,不求自得」;無量珍寶:即大乘因果,過去在般若時,領受大法是為轉教菩薩,以為菩薩方可作佛。 「無量珍寶,不求自得」,無量的珍寶是世間人人所追求,但是修行者所追求的,是比珍寶更珍貴就是法;其實珍寶是世間有形的物資,有形的物資也有消失的時候,有形的物質帶不來,也帶不去,但是唯有真實妙法,才是真正在我們生命中,成長慧命,我們的慧命才能將煩惱業力全都斷除。但是要用什麼來譬喻,最價值最珍貴、最歡喜,沒法再來形容,只好用無量珍寶來形容。就是「大乘因果」,這是很重要的,過去就一直跟大家說,要深信因果,人人要瞭解,尤其是大乘因果,就剛才說斷除煩惱,發大心立大願,過去在《般若》的時代,一切皆空,所領受的大法,就是只說一切皆空,還是偏空,現在應該領受到的是大法,就是轉《般若》一切皆空,要再增加「妙有」,妙有就有大乘因果,我們若能相信大乘因果觀,這就是妙有。我們凡夫的因果是隨業去來,「萬般帶度去,唯有業隨身」,帶著業來,帶著業去,這是小乘因果,也就是凡夫因果。我們現在要重視的是大乘因果,他能從《方等》、《般若》空的道理一轉成為了大法、妙法,這種妙有的道理,現在已經領受到了,轉為菩薩,教菩薩法。佛陀講法就是有這樣的次序,現在他們已經領解,領悟體會,體解大道,所以開啟了他們的智慧,這時發大心要來統領大眾,在人群中來去自如,這就是大乘的因果。這就是以為菩薩才能作佛,要行菩薩道才能成佛,這是必然的道理。 *「豈知於今法華法會,全蒙等賜大事,故曰不求自得。真是千生難逢,萬劫難遇,荷佛深恩,慶幸何如!」 「豈知於今法華法會,全蒙等賜大事」,到這時,佛陀一大事的因緣,坦然都已展現出來,讓人人能去體會。佛陀原來的本懷,人間一大事,莫非就是要讓人人,「從小」,凡夫心那種因果觀,慢慢善誘,從小乘聖人的因果,一轉是大乘因果,這大乘因果,就是要從大《般若》智慧的空法一轉加上了妙有,這樣心就很自在,去除一切煩惱入人群中來去自如,這是佛陀完全舖設出來,完全教化,所以「等賜大事」,一大事因緣來人間,所以叫做「不求自得」。今天所聽到的法,完全是佛陀內心本懷,全都舖設出來,坦然讓大家瞭解,真是千生難逢,這是真實;真實法是千生難逢,不知要再幾生幾劫才能再遇到佛。要遇到佛不是這樣簡單,我們說過,釋迦佛與將來要成佛的彌勒佛,現在稱為彌勒菩薩,他未來成佛還要六十七億這樣久的時間(考:具足五十六億七千萬歲下生。根熟方下成道。」) 真的還很長,時間這樣長,千劫難逢。要遇到佛,將佛的本懷真實道理,六十七萬劫的時間才能再遇到,所以這是千劫難逢,不是千劫,是六十七萬劫這麼長的時間,這段期間,實在是佛陀他的恩惠,未來就是要承擔如來的家業,佛陀的晚年就是要人人擔起(如來)家業。現在常聽慈青發願:「要挑起天下的米蘿」。我們就是要「荷擔如來的家業」,就是天下事,天下人有責任,何況我們修行成佛教化,我們一定要有這樣的責任,所以我們要用心,在每一個時間,我們能聽到佛法,尤其是到現在體會一大事因緣,佛陀很坦然將他內心本懷,敘述讓大家瞭解,我們應該要深解。 人生庸庸碌碌所,所求何物,讓你求到很多,你還是不滿足,所求的就算是讓你得到,瞬息無常,還能帶走什麼?沒辦法!唯有法入心,活絡在我們全身的細胞,都能很快樂、歡喜,能助長我們的慧命,這種無求快樂,付出無所求,這樣的人生,不就是最快樂嗎?所以「佛法是千生萬世難逢」,我們現在能得這樣甚深微妙的法在生活中,能不好好用心,守住這念「信解甚深妙法」?所以要時時多用心! 【參考資料】: 佛滅度一千五百年。地藏降跡新羅國家。姓金。號喬覺。永徽四年,年二十歲。祝髮。攜白犬善聽,航海而來。至江南池州府東青陽縣九華山。端坐九華山頭,七十五載。至開元十六年七月三十夜成道。計年九十九歲。時有閣老閔公,素懷善念。每齋百僧,必虛一位,請洞僧(即地藏也)足數。僧乃乞一袈裟地。公許。衣遍覆九峰。遂盡喜捨。其子求出家。即道明和尚。公後亦離俗網。反禮其子為師。故今侍像。左道明,右閔公,職此故也。菩薩入定二十年,至至德二年七月三十日顯靈起塔。至今成大道場。(丁福保《佛學大辭典》) 【九華山】為四大名山之一。清一統志八十二曰:「九華山在青陽縣西南四十里。顧野王輿地志:上有九峰,千仞壁立,周圍二百里,高一千丈。太平寰宇記:舊名九子山,唐李白以九峰如蓮華削成,改為九華山。」 中國佛教四大名山,普陀山為觀音菩薩的道場,五台山為文殊菩薩的道場,峨眉山為普賢菩薩的道場,九華山為地藏菩薩的道場。(丁福保《佛學大辭典》) 【三世佛】三世者,過去現在未來也。過去佛,為迦葉諸佛。現在佛,為釋迦牟尼佛。未來佛,為彌勒諸佛。此即佛經所云三世諸佛也。(陳義孝《佛學常見辭匯》) 《觀彌勒上生兜率天經贊》卷1:「菩薩處胎經說。具足五十六億七千萬歲下生。根熟方下成道。」
薰法香心得札記(二○一四年八月二十三日星期五)
上人繼續開示須菩提等弟子心情的轉折,繼續講信解,也舉了吉祥月的活動之一,亞芬的遵佛遺教活動過程及內容為開示。心想,本來排好昨天下午去看,那今天感觸肯定更多。但是,因為某些因素與因緣,改成明天晚上看最後一場。我還是相信只要心存善念,一切都是好因緣。 今天薰法非常的法喜,因為,上人開示「阿耨多羅三藐三菩」,而且我聽懂了,難以形容的法喜。 長期持經,深知「阿耨多羅三藐三菩」是法華經中非常重要的概念,因為要「轉小為大」,差別在此。像須菩提他們,小乘的最高果位就是「阿羅漢」,而大乘的最高果位就是「佛」,而經中一再強調就是要得到「阿耨多羅三藐三菩」就能成佛了。 「阿耨多羅三藐三菩」從很久以前我就會背是無上正等正覺的意思,可是一直沒有深入去思考與理解。 上人的解釋如下:「阿耨多羅三藐三菩提」;佛智名,華譯為無上正等正覺,即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。 「無上正覺」:即佛果。 「凡夫無智,迷而不覺;外道邪智,非是正覺,二乘偏空智,正覺而未至正等覺。」 這一句說明凡夫不覺,外道不是正覺,小乘已經是正覺,但還沒有到正等覺。只差一個等字,這個等就是平等,就是平等大慧,這就要入人群才能得到的平等大慧。明白了,太高興了。 「心甚歡喜」;菩薩中道智,雖正等覺,但未得大圓,唯佛一人;超於九法界眾生之上,堪稱無上正等正覺,故云:心甚歡喜。 這一句,繼續解釋,菩薩是正等覺,但還沒有到無上正等正覺。只有佛才有,唯佛一人。懂了,但要深刻記住,人人可以成佛,這也是法華經的重要思想。 相關開示原文如下: 經文:「我等今於佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜,得未曾有。」 經文簡釋: 「阿耨多羅三藐三菩提」;佛智名,華譯為無上正等正覺,即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。 「無上正覺」:即佛果。 「阿耨多羅三藐三菩提」,開權顯實之後,才要讓我們看見「阿耨多羅三藐三菩提」,佛陀開啟佛智,「阿耨多羅三藐三菩提」就是「佛智」,從梵文翻譯就是「無上正等正覺」,這大家知道,就是真正「平等覺知一切真理」,我們應該要「真平等」,這叫做「慈悲等觀」。過去也常跟大家說,我們「慈悲的極點就是眾生平等」,既然眾生平等,你還再殺害眾生、吞食眾生的肉,這就是「迷」,就是「煩惱」,只為了一字「欲」,尤其是「口欲」,為了這味道,一口欲,「對眾生不平等」。佛陀的慈悲就是要人人到達「佛智」,佛智就是悲智雙運,要有慈悲啟發我們的智慧。「慈悲智慧的極點,就是眾生平等,這是真正的平等」,才是阿耨多羅三藐三菩提,就是一切真理是無上的智慧,這種無上的正覺,就是「佛的果位」。 我們若要問:要到何時才能證果?就是要到達真正的佛智,「佛智就是眾生平等的時候」。我們有辦法到眾生平等嗎?我們都還有,「這個人說話我較中意聽,這個人態度我不喜歡,還是有這樣的分別心。要到何時,才能人人都共同一片的平等心?做事很困難,就是這樣說,你就要這樣與人人平等,你們人人要合和,彼此間要同一念心。」偏偏還是一樣,「某人做事他就是有『自私』的心,就是有『排斥別人』的心,有那分『自大』的心等等,像這樣,要如何把他當作他是『很平等』的心呢?所以這實在很『困難』,所以我們要『修行』。人人修行,人人才能得到『慈悲等觀』,做事情大公無私,希望人人都是平等,我們若能這樣才有辦法。」但我們現在,雖說「哪個人很能幹、有魄力等等,其實這些都還是凡夫。 *「凡夫無智,迷而不覺;外道邪智,非是正覺,二乘偏空智,正覺而未至正等覺。」 『凡夫無智,迷而不覺』,還沒真正透徹佛的真理,憑著他的聰明、憑著他懂得利用關係去鋪他的路,這不是真的智慧,也不是真的『德』。『功德我們要內心先自修,要懂謙虛,外能禮讓』,待人處世心的內外都一樣,這樣才是真智慧。」所以很慨嘆,我們全部都還是凡夫。外道的智不是很正確,外道修行方法偏差,前面<譬喻品>時佛陀也一直說,「若偏差、邪知邪見不能為他說《法華經》」,所以佛陀還是很防範這種偏差的智識。這不是真正覺?二乘偏空的智,二乘偏空就是停滯在獨善其身,這也「未至正等覺」,因他還沒到人人平等、眾生平等,我得道,眾生也要得道。二乘只想著自己得道就好,沒想到還要去度他人,所以這叫做偏空的智,還沒到正等正覺得的程度。 經文簡釋: 「心甚歡喜」;菩薩中道智,雖正等覺,但未得大圓,唯佛一人;超於九法界眾生之上,堪稱無上正等正覺,故云:心甚歡喜。 所以眾生的心何時才能真正淨化,若是「菩薩的智,就是中道的智」,雖然他已有很正確的菩薩智,自己要修,也要度眾生,自己就是在中間。「上求佛道」,我們還要縮小自己,上面還有佛道,我們要繼續求佛道;我們要把握時間,要「下化眾生」,這叫做「菩薩中道智」。雖有是這樣有正等覺,但「未得大圓」;還沒到大圓鏡智,過去一段時間,一直跟大家說大圓鏡智,那就是真正很圓滿,心很清淨,心鏡非常清淨,山河大地、宇宙萬物都完全攝受入心,這唯有佛一人,超於九法界眾生之上,過去常跟大家說「十法界」就是四聖六凡,這樣叫十法界,四聖是「佛、菩薩,聲聞、緣覺」,「六凡」就是「地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅」,佛陀一人超越了九界,就是在四聖之上,何況六凡,唯有佛陀能超脫過去,堪稱無上正等正覺。這些須菩提等大家都瞭解了,所以心生歡喜,因為瞭解了阿耨多羅三藐三菩提,唯有佛能到達。其實人人都可以和佛平等,因為已經都受佛智了,所以他們會很歡喜! 高明智感恩合十 20140823晨起薰法香如是我聞(逐字稿,簡校版) 得解之由 常聞法數十年 是故慶幸 獲大善解大道 由是近聞 譬喻希有之法 解佛心懷 獲開悟之善利 還是要「解」,要「信」要「解」。我們如果能「深心信解」,若能這樣不間斷,時時悠遊在法中,因為我們可以常常聽法。人生到底有多久呢?可以在數十年間聽法,是何其慶幸的事。我們若可以常常聽法,自己要「自我慶幸」!自然我們對法會很珍惜,不敢放棄、不敢怠慢。自然日日有法水滋潤,來浸潤我們的心地,漸漸可以吸收法,在我們的心,就能瞭解大道。也就是因這樣,不管是過去聽不很瞭解,說不定在任何一時間、一件事情、用一種譬喻的法,這種譬喻的法,啟動我們的心。原來過去聽的,過去意思沒有很瞭解。現在經過了,看到人,這事情用這樣譬喻,道理原來是這樣。瞭解了,可以體會了。才知道原來佛法就是要生活化,佛法原來是在人間,沒離開我們身邊。菩薩原來也在人間,彼此之間,用佛心來對每一個人。看人人生命中都是一本經,每一個人都是我們的老師。每一個人的故事,都是我們讀過的一本經典。應該我們所得滿滿的,我們若用這心情在佛法中,我們哪一天沒有在接受佛法。 最近(2014年)吉祥月,今天已經是農曆七月二十八日了,再過幾天後,就要迎接中秋。從七月初開始,很感恩亞芬劇團的發心,從彰化開始,演出五場佛遺教經,新竹也是五場。這幾天則是在台北板橋,已經演出三場了,台北共要演出七場,這樣十幾場下來,可能會將近十幾萬人接觸到。佛遺教經,佛陀一生,一大事因緣來人間,他的目的就是「現相在人間」。從「降兜率,下皇宮,此胎出生、修行、苦行」的過程,一直到「成佛」,開始「弘法」,四十九年的時間,哪一天不是在說法。從開頭的「苦集滅道」,一直到人間的人事物,「人生的生老病死」,人的煩惱造作,從「心理的生住異滅」,從我們住的大環境土地,整個物質「成住壞空」,這種「三理四相」,已經用四十九年時間,很用心分析。讓人人很清楚,「因緣果報」。因緣果報就是從「開口動舌、起心動念、舉手投足」等等,「所造作一切的業力」,這無不都是從「心起」。 佛陀在《阿含經》中,就是這樣跟我們分析。再到《方等》,經過了《般若》,從「有」分析到「完全空」,五蘊皆空,遠離顛倒妄想,能得究竟解脫。但我們就是「偏執」,到達「空」,到「偏空為止」。所以對人世間,救世入人群沒生起興趣。只想獨善其身,所以數十年間聽法,就這樣停滯。煩惱既已斷盡,道理既已經透徹,應該用解脫的這念心,「無所染、無所著,在人群中付出無所求,這樣才是菩薩道,這才是佛陀來人間的大道理」。但是佛陀的時代,修行人就是自我停滯,佛法如何能再流傳,淨化更多人呢?難道(佛法)就只是來度佛世時的長隨佛眾?難道只是要度那些人而已嗎?不是!佛陀難得來人間,人間得佛那是幾劫?是無數劫。如現在從佛經的傳說,還要再五十七億年,彌勒菩薩才能來人間成佛。釋迦佛與彌勒佛的時間是離那麼長,一尊佛現相人間是那麼不簡單。其實釋迦佛兩千年前離開,是不是真離開了?沒有!他現那些相,就是來教育我們,修行就是從這樣開始。人世間佛法就是這樣,大家要懂得珍惜。這麼長久的時間,難得一尊佛出世,所以人人要珍惜佛法,要尊重僧團,僧團要很堅固。 我們在《佛遺教經》中,讓佛陀「最擔心」的,那就是「僧團無法很合和」,這是佛陀在佛遺教經中一直放不下。這幾天吉祥月不管是彰化五場、新竹五場,或者是在板橋。每一場連線回來,我還是不斷重覆看,確實,這就是法!但我們要知道,這法要成就,要用這樣的方式來入人的心,這樣要動員多少人?只說最近在板橋,四、五天的時間,我們的慈誠、委員動員了幾百人。在這道場的前前後後,內內外外,一直整理,(為盼)能讓更多人有機會,來瞭解佛法,來體會佛陀施教,他這輩子的辛苦。要讓更多人有機會(知道),所以他們用兩個場地。一個是原來的講堂(佛堂),另一個是講堂後面的一大片的停車場。他們將停車場完全重新布置,很浩大的工程。看慈誠菩薩,在這樣熱的天,汗流浹背。要如何把周遭這樣亮的光線遮住?讓大銀幕(上的畫面),能從裡面的舞台,傳到外面來?這要動員多少人?很高很高,有五、六層樓高的停車場,因為需從最上面放下來,所以他們用黑網,能通風又能遮光,很仔細去遮,很大的工程。 地上呢?就慢慢舖,用環保回收的毯子,整理得的很清潔。第二現場的椅子有五、六千張,都要全部排滿。開始演出,真的兩個場地,人都很多。那種在鬧市中,人人這樣安靜專心觀看,板橋這七場下來,最少有三萬多人,可接受到佛陀一生施教,佛這一生施教是多麼辛苦。這實在讓我很感恩,這就是人間菩薩。用什麼方法,可以讓一般人攝受更多,用種種方法,讓他有機會用眼看是歌仔戲,用耳朵聽也是用唱的。但是「用心」,用眼睛、用耳朵,「身口意」看那螢幕,字字句句無不都是真佛法。那些文字入心,耳根聽來是如此優雅的韻調,眼睛所看是如此莊嚴,好像是回歸到佛陀的時代。 佛陀將要入滅,那種師徒的感情,看到遙遠地方的弟子,日夜兼程也趕回來了。佛陀到最後一口你,還是度了一位一百二十歲的老比丘。最後再問,大家心還有懷疑嗎?要問就趕緊提出來問,希望大家身心,還是要在「苦集滅道、八正道、六度行」等等。期待大家「修行的基礎不要看輕」。不要想說,成佛就是一乘實法,這樣就能成佛。「若沒有從開頭開始,若沒從《阿含》瞭解『因緣果報』,因緣果報是來自『起心動念,開口動舌,舉手投足』,去造成一切的『業』。若不是這樣,世間怎會有這樣多的『苦』,這就是要讓大家很重視因緣果報。因緣果報來自我們每一個人的起心動念開始,一直分析到整個宇宙的『空』,『空』如何去合成變成了『有』,『有的苦』造成世間等等,這是佛法。」 所以慈濟已經這麼多年了,同樣也是接近四十九年了。數十年間不是只有「聽法」,大家是「先身體力行」,開始就是從慈善、醫療、教育、人文。人文這時候,就是科技發達時,這個法現在在這裡說,普遍到全球。同在這時候沒時差,就如分身,聲音被帶到每一個空間去。這是從慈濟四十九年前,那時候的因緣,這樣一路走過來。我們要珍惜,現在一定要「解」。 「得解之由」,常聞,要常常聽法。不管你們從何時進來,數十年之間,我們要很慶幸。菩薩道大家問自己,我已經投入多久?我已經在人群間付出多少?這要問自己,菩薩道我們這樣走過來。現在「法來印證我們現在所做,沒有違背佛所教的法,所以我們應該是得到很多的善利」。因為我們造福人群,眾生得法,就是我們最歡喜,這就是法喜。「眾生若能得到法,就是我們最高興,這樣叫做『真法喜』。若只是『我知道,我懂很多了,我很歡喜,這叫法喜,不對!』是要去『付出』,復出之後,眾生瞭解,『苦既拔已,復為說法』,他瞭解了我們歡喜,這就是『善利』。這就是我們舖一條的大路,常常說人間路要舖好,才能走入菩提道。所以「由時近聞」,最近我們聽《法華經》,從<序品>而<方便品>而到<譬喻品>,現在應該要深心<信解>的候時。應該要去體會佛陀「一大事因緣在人間」,我們應該由這樣「獲開悟之善利」。這我們要很感恩,每天我都在感恩中。感恩人間菩薩,想盡辦法要如何讓眾生、讓人人有各種的機會來接觸。聽說在板橋這場,場地中還布置了「六度」(展示區)。人來就讓他看,什麼是布施,就要「無漏施」,無漏掉的善。他們就用竹子當瓢,竹子還挖五個洞,舀水起來就漏掉了,水就漏掉了。在導覽時做這樣的引導,就是要跟他們說,「做善事不要漏失,做善事口說好話、手做好事、心想好意」等等。慢慢用盡方法,這種的智慧,集思廣益合起來,從開始入場就這樣的教導。進到裡面靜下心來「聽、看」感覺這是方法,希望這法能入人人的心。所以「獲開悟之善利」,希望我們人人用心。前面的經文 經文:「又今我等年已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。」 天天都在反覆,提出很多次,須菩提尊者等,他們每個人的內心懺悔,告白他們內心過去為何,對菩薩道不起歡喜心,發心立願,為什麼?這是開始因為體會到了。從<方便品>開始,讚歎佛的智慧,佛慧甚深甚深,經過了<譬喻品>火宅、大白牛車等等,他們總是了解了,透徹瞭解。但是年紀已大了,身體衰邁,除了懺悔,還有後悔的心。但佛陀慈悲,還來得及,因為現在發心還來得及,其實「慧命是永恆,法是無始終的」,所以佛陀還是慢慢跟他們開導。 經文:「我等今於佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜,得未曾有。」 過去是沒起歡喜心,現在歡喜了,為什麼歡喜?因為佛已經「聞授聲聞能夠成佛」。聲聞也能得「阿耨多羅三藐三菩提記」,「無上正等正覺」這就是佛智。佛智雖然甚深甚深無上甚深,但是聲聞也是一樣能和佛智同等,能夠到達無上正等正覺,那就是成佛。舍利弗已得佛授記,所以大家對自己有信心了。「心甚歡喜得未曾有」,過去不曾這麼歡喜過,現在實在是很歡喜,得未曾有。我等,下面好好瞭解,意思就是說,聲聞得授佛之記,已從須菩提等領悟佛陀說法,瞭解佛陀所說法。從成佛的境界當然大家還體會不到,但從《阿含經》時代,大家開始法能接受了。慢慢在十二年間法接受之後,開始佛陀進一步,讓大家不要執著,每樣都是「有」。開始入《方等》,開闊大家的心胸,看得很開闊。然後入《般若》,《方等》的八年。《般若》的二十二年,完全就是分析了天地萬物之間,到最後完全歸「空」。因為所有的物質,從地球開始,成住壞空在宇宙間,所有的世界,星球都有「成住壞空」。何況人間住的地球呢,還是有「成住壞空」,一切都會空掉。何況人生下來,就會有「生老病死」,一切都是空。出在那裡,人間這麼多的苦,大地受破壞,天空受污染,加速了它「成住壞空」的破壞。人的身體,就是現在科技發達,人禍偏多,殺傷力很大,所以加強了人類生死的問題就很大。再加上人的心態,這種「生住異滅」,一念好心起,很快就又再「恢復了煩惱心」,所以說我們用盡辦法要如何來度眾生。 實在說,這幾十年來,你若問說:你們慈濟人都在推廣素食,所有的慈濟人,是不是每個人都素食?也要很坦白,「我們還是不很方便」,一句話打發過去。所以說,豈是那麼簡單。若說我們去推廣素食、呼籲齋戒,這些人一樣會進來,一些會去參加推廣。但是也有一部分的人說:「你們在推廣齋戒,你呢?」「我現在不方便,若能方便的人先做。」能方便的人先,不方便的人在後面,「難道我們能知道是什麼時候?我們能留多少的時間,是我們的方便,能夠齋戒,能夠疼惜生命,眾生平等,我們能有辦法嗎?」這就是說我們過去的習慣,要真正透徹領悟,有時候也沒有那麼簡單。 但是在此時這樣說,幾十年來一直聽佛(說法),從因緣果報觀,一直到鼓勵人人擴大心胸,一直分析到一切皆空,這我們都知道。所以我們不希望再來六道輪迴,到此為止。不過現在我們的年紀都大了,聽到這法,起歡喜心,有領悟了。領悟如來說法,必定是「應機」,就是隨緣說法,隨眾生的根機,要投眾生能接受的根機去說話,我們現在也該能領悟了。所以經過了「四時說教」,四時說教就是「阿含」、「方等」、「般若」,現在是「法華」。現在在已經開始了,這樣一週。我們應該要將「華嚴」也納入為「五時」。現在的「法華」才開始進入,所以「四時說法」到「法華」來剛好一週,就是一輪,佛陀要轉法輪就是這樣(五時說教)。從覺悟那時的境界,不是眾生能體悟,只好隨機投教,從《阿含》、《方等》、《般若》進來到《法華》,這樣「開權顯實」。「現在、過去方便法已經慢慢打開了,讓大家看見真實法。這就是開始將這門打開,來指示我們,真正裡面法是什麼?我們就要好好來領悟,原來佛陀有這樣豐富的法,就是隨機逗教。用這麼多的時間、用這麼多的方法,無非就是要如何來拯救眾生。」眾生已在世間受盡苦難,眾生還迷茫在內心的煩惱中,還無法解脫出來。所以佛陀就要對外受苦的眾生一定要解救,對內心無明煩惱應該要趕緊盡去除。所以「法譬如水」,希望人人能接受到法水,要自己能自我洗滌。 經文簡釋: 「阿耨多羅三藐三菩提」;佛智名,華譯為無上正等正覺,即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。 「無上正覺」:即佛果。 所以「阿耨多羅三藐三菩提」,開權顯實之後,才要讓我們看見「阿耨多羅三藐三菩提」,佛陀開啟佛智,「阿耨多羅三藐三菩提」就是「佛智」。從梵文翻譯就是「無上正等正覺」,這大家知道。就是真正「平等覺知一切真理」,我們應該要「真平等」,這叫做「慈悲等觀」。過去也常跟大家說,我們「慈悲的極點就是眾生平等」。這樣的觀念,既然眾生平等,你還再殺害眾生、吞食眾生的肉,這就是「迷」,就是「煩惱」。只為了一字「欲」,尤其是「口欲」,為了這味道,一口欲,「對眾生不平等」。佛陀的慈悲就是要人人到達「佛智」,佛智就是悲智雙運,要有慈悲啟發我們的智慧。「慈悲智慧的極點,就是眾生平等,這是真正的平等」,才是阿耨多羅三藐三菩提。也就是一切真理是無上的智慧,這種無上的正覺,就是「佛的果位」。 我們若要問:我們要到何時才能證果?就是要到達真正的佛智,「佛智就是眾生平等的時候」。我們有辦法到眾生平等嗎?我們都還有,「這個人說話我較中意聽,這個人態度我不喜歡,還是有這樣的分別心。要到何時,才能人人全都共同一片的平等心?做事很困難,就是這樣說,你就要這樣與人人平等,你們人人要合和,彼此間要同一念心。」偏偏還是一樣,「某人做事,他就是有『自私』的心,就是有『排斥別人』的心,有那分自己『自大』的心等等。像這樣,要如何把他當作他是『很平等』的心呢?所以這實在很『困難』,所以我們要『修行』。人人修行,人人才能得到『慈悲等觀』,做事情大公無私,希望人人都是平等,我們若能這樣才有辦法。」但我們現在,雖說「哪個人很能幹,有魄力等等,其實這些都還是凡夫。 *「凡夫無智,迷而不覺;外道邪智,非是正覺,二乘偏空智,正覺而未至正等覺。」 『凡夫無智,迷而不覺』,還沒真正透徹佛的真理。憑著他的聰明、憑著他懂得利用關係去鋪他的路,這不是真的智慧,也不是真的『德』。功德我們要內心先自修,要懂謙虛。外能禮讓,待人處世心的內外都一樣,這樣才是真智慧。所以很慨嘆,我們全部都還是凡夫。外道的智不是很正確,外道的修行方法偏差。前面<譬喻品>時佛陀也一直說,若偏差、邪知邪見不能為他說《法華經》。所以佛陀還是很防範這種偏差的智識,這不是真正覺。二乘偏空的智,二乘偏空就是停滯在獨善其身,這也「未至正等覺」。因他還沒到人人平等、眾生平等,我得道,眾生也都要得道。二乘只想著自己得道就好,沒想到還要去度他人,所以這叫做偏空的智,還沒到正覺,還沒到正等正覺的程度。 經文簡釋: 「心甚歡喜」;菩薩中道智,雖正等覺,但未得大圓,唯佛一人;超於九法界眾生之上,堪稱無上正等正覺,故云:心甚歡喜。 所以眾生的心何時才能真正淨化,若是「菩薩的智,就是中道的智」。雖然他已有很正確的菩薩智,自己要修,也要度眾生,自己就是在中間。「上求佛道」,我們還要縮小自己,上面還有佛道,我們要繼續求佛道。我們要把握時間,要「下化眾生」,這叫做「菩薩中道智」。雖有是這樣有正等覺,但「未得大圓」,還沒到大圓鏡智。過去一段時間,一直跟大家說大圓鏡智,那就是真正很圓滿,心很清淨,心鏡非常清淨。山河大地、宇宙萬物都完全攝受入心。這唯有佛一人,超於九法界眾生之上。過去常跟大家說「十法界」就是四聖六凡,這樣叫十法界。四聖是「佛、菩薩,聲聞、緣覺」,「六凡」就是「地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅」。佛陀一人超越了九界,就是在四聖之上,何況六凡。所以唯有佛陀能超脫過去,堪稱無上正等正覺。這些須菩提等大家都瞭解了,所以心生歡喜,因為瞭解了阿耨多羅三藐三菩提,唯有佛能到達。其實人人都可以和佛平等,因為已經都受佛智了,所以他們會很歡喜! 經文簡釋: 「得未曾有」;若有求而得,則不為希有,今無求而得,出過於自心之所希望,故曰:得未曾有。 「得未曾有」;若有求而得,則不為希有,他原來就有,我只是去求就好,這樣還不算希有。「今無求而得,出於意外,這認為我們不可能得到,但得到了,這就是「得未曾有」。本來不敢希望,本來不敢想的,現在竟然我也有分。實在是不可思議,原來我也能成佛,心非常歡喜。所以跟過去相比心很歡喜,過去所沒有,現在已經有了,這種的歡喜心。 各位,學佛我們真的要用心,用在日常生活中,聽法聽多久,也要好好用心。佛法是生活化,菩薩是人間化,人人若發揮菩薩心,用盡方法,讓眾生都有機會接觸到,這就是在布善種子。這善種子,人人都有辦法做農夫,心地農夫,大家都做得到,只要發心,所以人人要時時多用心。 【參考】: 四聖六凡:四聖指聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖。四聖乃十界中上四界之聖者,彼等已離煩惱,斷輪迴之苦。其餘迷於地獄等六道之眾生,則稱六凡。二者合稱六凡四聖。
薰法香心得札記(二○一四年八月二十二日星期四) 實諦理觀忘情執 長情大愛菩提道 法度一切弭苦厄 慈悲等觀正道行 實諦就是一乘法 忘情執,理解一乘法,用平等大慧就可以忘情執。 菩提道,上求佛道,下化眾生就是菩提道。 法度一切弭苦厄,這個法就是佛法,消災解厄要從淨化人心開始。 菩薩行的就是慈悲等觀的正道(具足八正道,也可說是菩提道,菩薩道,也就是一乘法)。 今天抄筆記特別輕鬆,因為上人講故事,講慈濟人如何做的真實例子。偈文我一下子就抓到重點記下,很法喜。 對於故事也聽,但想說,這訪視的故事聽了很多,說坦白的,沒有很用心聽,只有一點點用心聽。但沒想到當天早上到人文志業上課,講到主管如何要如何打開部屬的心門,心中突然想到上人的開示,就叫大家要來看。故事有點長,前面要博感情,有耐心,一次再一次,取得信任等等,有很多養分。原來關鍵是情,是愛。我節取最後上人說的一段話:佛陀說,「視眾生如一子」,看待所有眾生如羅睺羅,他用這樣的心來愛眾生,但他也是用對一切眾生的心,來看待至親族人,這就是「平等心」。如果可以這樣,那就是「實諦理觀忘情執」,這「情」才可以打得很開,「愛」才能展開的很大,「心包太虛」,不然我們只是執著在,少少幾個人的情,就會很辛苦! 菩薩的心要有「長情大愛」,要「拉長情、擴大愛」,就是菩提大直道,這樣路才走的長、走的遠,菩薩修行是累生累世,覺悟的道路很長久,最近一直跟大家說,我們要信解、要信解過去佛陀修行的過程,也要信解入我們的心,「現在的發心,也要立願長久的情,與開闊的愛,入菩薩道路,上求下化,不斷上求下化,不斷下化眾生,這是長情大愛,這樣走入菩薩道。」法度一切,度得一切眾生,希望眾生能夠「消弭苦厄」,想到天下四大不調,大小三災難重覆不斷發生,若想到這樣,覺得我們要把握時間,一直都是來不及,心很急,要趕緊用法來度一切,才有辦法消弭掉苦厄。要如何消解災厄?唯有用佛法淨化人心,要啟發人人愛心,每一個人都把人人當成自己親人一樣,我們願意去付出,就像是鄰居,願意跟師兄師姊說,你們的愛我們很感動,你們不用常來,平時我們可以照顧,如果每個地方都有這樣的人,鄰居互相疼惜,互相照顧,這是啟發人的愛心,這是我們的目標。 另外,有一段須菩提的心聲如下:「何況我等四人須菩提等;今已老朽衰邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,對於佛所說大乘法。教化菩薩如何修六度萬行,上求下化,事非我所能,亦非我所願,是故不起希求,無一好樂之心。」 事非我所能,亦非我所願,這兩句引起我的注意,因為我在教領導時,有一個理論指出,領導者要根據部屬的能力與意願來採取不同的領導型態。 原來,早在兩千多年前,佛經就有這樣的記載,只是我們有沒有用心聽聞、用心信解、用心行證罷了。 佛陀除了善於領眾外,還會激勵須菩提等弟子,縱使他們年已朽邁,而且原來又不生一念好樂之心,這已經是激勵管理的最高境界。 我當然知道,佛陀的智慧是超越管理學甚多的。我只是想表達,把佛法學好,很多世間法自然具足。 高明智感恩合十 20140822晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 實諦理觀忘情執 長情大愛菩提道 法度一切弭苦厄 慈悲等觀正道行 應該每天看這些字,差不多能瞭解吧。「實諦理觀」,「實諦」就是一乘大法。真實的道理,我們要用心去深入,細細觀想。人都是因為情,迷了道理。這個時候知道了,知道了道理,在平常,什麼都沒有。現在一切的感受,就是會集了一切煩惱,構成了我們現在的人生。現在的人生,所過的日子,在家有在家人的辛苦煩惱。在家人的事業,在家人的家庭、感情。歡喜的,那就是夫妻情愛,親子之間父慈子孝,這是人間很順理的感情,是世間法。是不是人人都能這樣順,家庭的順裡,結合成這樣的家庭?十有八九都不如意,無法像這樣的家庭。十個家庭,真的找不出一個家庭。一個家庭四代同堂、五代同堂,父慈子孝,這樣的家庭,可能已很少了。何況現在都是小家庭,有的人結婚的一個條件就是,不要跟你們家的人住,我們要搬出去。自己買房子、租房子都甘願,就是不肯跟老人家住在一起。在這個時代來說,順理成章,都是這樣!老人家無奈,孤老無依偏多。所以現在的人就說,「現代社會最大的問題就是老人問題」。確實老人問題偏多,因為這些老人不是沒有孩子。以前的人很會生,年輕時會生,到老時就是孤單一人,或是二老無依。小孩呢?離鄉背景,有各種的理由,就沒跟老人家住一起。老來,這種照顧問題就大了。生老病死,老年身體病痛多,生活起居很麻煩。萬一有病,或者是在生死的關頭,小孩住很遠。有些父母慈悲心,不讓孩子知道,不要讓他擔心,想他要回來一趟也不簡單。但有的思念子孫能回來看看,通知,一再要求,回來一趟吧!遙遠的地方(傳來)我很忙!有話,用電話講就好了。 母親:「你父親生病了」 孩子:「帶去看醫生啊!」 母親:「你回來看他吧!」 孩子:「沒那麼快死,等到快差不多再跟我說!」 常常聽到有這樣的家庭,親子的情,要論說他這個時候哪有辦法回來!他在遙遠的地方,事業發達、學業成就,在那地方會說我很忙。很忙的意思是事業很成功,很多事業可以做。或是學業很成就,在那個地方已有些地位,應酬多等等的理由。為什麼他可以在那地方這樣風光?因為小時候,父母生、父母養,父母不計一切,不管有多少小孩,他就是個個撫養得很有成就。讀了大學,讓他出國留學,這都是父母給他們的。 但是到了他功成名就,有了自己的家庭。在他鄉外里,忘記了他出生的源頭,長大的過程,受父母的疼惜,這段情忘記了。要他一趟回來,就要等到,真的是人生最後那時刻,才要回來,這樣的比比皆是。問情何物呀?人間有這樣的情。還有更絕情的也很多,明明住在附近,一個小家庭常常開車出去旅遊,生活過得很好。卻留孤單的父母,不管是父親或是母親,單獨一個人,住在舊家中。起居很不方便,家裡頭很骯髒,三餐沒有人料理,所以慈濟人看到了。 慈濟人:「阿嬤,孩子住多遠?」 阿嬤:「不要說了!」 慈濟人:「不要緊妳跟我們說,在美國嗎?還是在澳洲?」 阿嬤:「都不是啦!」 慈濟人:「不然在多遠的地方?」 經過一段時間,跟她培養感情,再問她?阿嬤妳還沒說過,妳的孩子住在哪裡?聽說妳有三、四個小孩,還有女兒已嫁出去,到底兒子、女兒都在哪裡?阿嬤開始就哭了,牽著委員的手,貼在心上就說:師姊我撫養幾十年的小孩,住在離我不遠處,不過他們都不曾來看我。師姊你跟我無緣無故,你們這一群,還有師兄,常常來看我,替我打掃家裡,其實我很感恩,不過我心裡很難過。看到你們來幫忙打掃我感恩,但是心裡難過,怎會我的兒子、女兒都不想回來看我,為什麼?開始說起了她的故事。 這樣的家庭,老先生年輕時很風光,就是風光在外面應酬等等。家庭都是母親在照顧,想到先生在外風光,家業、事業都是她在做。所以先生若回來,就很生氣,我生氣先生就發脾氣,兩個人就吵架。那時跟先生吵架後,就會把氣發在孩子身上,不過平時我也很疼他們,但就是這樣累積下來。孩子都說自己很倒楣,才會生在這樣的家庭。父親不關心小孩,母親常常拿小孩出氣。這群小孩常常說,以後我成家,不會回來看妳,要出嫁的女兒也是同樣這樣說。現在他們每個人有自己家庭,住的不遠。我現在年紀大了,不過我沒有要去求他們。所以你們問我,「我有孩子嗎?」有孩子也當作沒有孩子。 慈濟人就說:「阿嬤,那是這麼久的事情…。」 阿嬤:「就是那麼久以前,那時候我還是中年的時候。我想說靠自己就好,他們跟我說氣話,我也跟他們說氣話。所以說你們不用回來看我,我就是老了、病了、死了,也不用你們來理我。說的這樣絕,所以我自己記得,我自己知道,我就不希望他們回來看我。」 慈濟人問她說:「阿嬤,妳心裡會想他們嗎?」 阿嬤:「師姊,說不想騙人的,我也不知道我有幾個孫。」 真的很淒涼,這種人生,在現代的家庭,不知道還有多少?所以常常聽到老人問題。住熱鬧的地方,家裡堆很多垃圾。旁邊鄰居覺得很可憐,整間(屋子)都是垃圾,雖鄰居說可憐,到底誰可以去照顧?也是一樣,跟他無親無故,沒有關係,不認識的,也不是鄰居,發現了這個案,(一路)找來。一開頭要打開阿嬤心門,連她的房門要叫她開都不簡單,何況到後來能夠進去,打開阿嬤心門。現能跟她說這樣多的話,可見你們就知道,那是跟她培養多久的感情。這是一回又一回,幫她清掃家裡,溝通再溝通,這樣慢慢來,才可能「整間房子」幫她打掃。才可以打動鄰居的心,看到跟他沒有關係,又住這麼遠的地方,還願意一群再一群,常常來看,還幫她打掃。家裡的東西,整個搬出來到大門口,這些鄰居慢慢接近,之後跟慈濟人說,我們當她鄰居這麼多年了?不曾聽她說過小孩,也不曾看過,沒有聽說過她有小孩。不過沒關係,她的小孩若不願意回來看她,師兄師姊放心,你們不用這樣常來。我們會過去跟他坐坐,三餐我們也可輪流端給她吃。這就是誠意的感情,這種誠意的感情,不論是慈濟人「覺有情」,跟他不認識,住得這樣遠。我們漸進漸打開她的家門,再進去裡面打開她的心門,還可以清掃家裡環境,接著還可以清除阿嬤心中的煩惱垃圾。然後可以感動鄰居願意輪流來照顧,這若不是人間菩薩,怎能救拔眾生的苦,怎能度化人心、啟發人的愛心,這就是人間菩薩! 「人間菩薩」,就是已瞭解道理,「真諦理觀」,已經瞭解人生。老人的苦難,就是他從少年開始,言語、表情及與夫妻因緣感情等等,這樣的因緣、感情與造作的業。所以落得現在,有子孫卻斷了情,類似這種(家庭),慈濟人看多了。在人間這樣的人生,這「實諦理觀」,我們若能用心觀察,細細觀察,就能「忘情執」。我們就可以不要執著了,不要執著我的家庭,你的家庭,你跟我的關係。我們都會執著你與我的關係,就像那位阿嬤年輕時,她與先生,你、我的關係。你是我的先生,你怎麼可以出去外面這樣風流、風光,怎可以放我這樣,讓我自己擔,這就是你我的感情。這就是你我感情二個人的問題,就會造成下一代,因這種不歡喜,吵架的感情,變成恨與怨。如果是瞭解道理的人,就是忘情。把你我的情,完全平等觀。 佛陀說,眾生人人具有佛性,佛陀教我們,因緣果報。這種「因緣果報不要計較,自然就沒有這些情」,愛恨情仇,這樣的執著,就沒有!我們修行者,已經懂道理之後,沒有這些愛恨情仇。我們還要去除煩惱,所以忘情執。我們如果瞭解道理之後,細細思考,「要出家的時候,辭親割愛。我們已將最親的愛割斷,但是我們開闊心胸,一切眾生都是平等。我們的至親至愛,跟其他人都是平等。」我也常常跟教聯會(老師)說,你要用你的「父母心愛你的學生,用菩薩心來看待自己小孩」。我們若是用這樣的心,交換一下,菩薩度化眾生,就是沒有執著的心,只有用愛去付出,付出無所求,這叫做菩薩心。對待自己的小孩、至親的人,也是用這樣的心。盡我的本分、盡我的力量,就是付出,我無所求,自然就沒有愛恨情仇。那種的心態這麼辛苦,所以用愛心,就像是在疼自己親生小孩一樣,來看待眾生。佛陀說,「視眾生如一子」,看待所有眾生如羅睺羅。他用這樣的心來愛眾生,但是他也是用一切眾生的心,來看待至親族人,這就是「平等心」。如果可以這樣,那就是「實諦理觀忘情執」。這「情」才可以打得很開,「愛」才能展開的很大,「心包太虛」。不然我們只是執著在,少少幾個人的情,就會很辛苦! 菩薩的心要有「長情大愛」,要「拉長情、擴大愛」,這就是菩提大直道,這樣路才走的長、走的遠。菩薩修行是累生累世,在覺悟的道路是很長久。最近一直跟大家說,我們要信解、要信解過去佛陀修行的過程,也要信解入我們的心。「即刻現在的發心,也要立願長久的情,與開闊的愛,入菩薩道路。上求下化,不斷上求下化,不斷下化眾生。這是長情大愛,這樣走入菩薩道。」法度一切弭苦厄,度得一切眾生,希望眾生能夠「消弭苦厄」。想到天下四大不調,大小三災難重覆不斷發生。若想到這樣,覺得我們要把握時間。一直都是來不及,心很急,要趕緊用法來度一切,才有辦法消弭掉苦厄。要如何消解災厄?唯有用佛法淨化人心。要啟發人人愛心,每一個人都把人人當成自己親人一樣。我們願意去付出,就像是鄰居,願意跟師兄師姊說,你們的愛我們很感動。你們不用常來,平時我們可以照顧。如果每個地方都有這樣的人,鄰居互相疼惜,互相照顧,這是啟發人的愛心,這是我們的目標。 所以「慈悲等觀正道行」,這是我們要走的路,也是我們的方向。我們聽經,或者師父講法,按照佛陀的時代,佛陀在那樣單純的時代,他能講出未來,我們的現在。人間這樣複雜,人心險惡等等,所以造成天下大小三災。若想到佛陀的智慧,由不得我不趕緊講,一定要趕緊講,要講時間來不及。只是依照經文,但是現在的社會,真的就是佛陀那個時候的心懷,「他的本意就是要講出未來社會的生態」。所以我們照經文來瞭解現在人的心理,道理是亙古不變。道理到現在這個社會中,是最好的解釋。用這樣長久的時間,來解釋現在的道理,所以經典是亙古不變,這叫做真理。亙古不變,我們什麼時候都可以接受,培養我們的慈悲心,培養我們對人人的平等觀,這才是真實道,一乘大法真實道。所以我們要用心,每天的開始,跟大家講這麼多話,希望人人能對佛法,對佛陀二千多前年的本懷是什麼,希望我們能更瞭解,不要等到如須菩提等一樣。 須菩提解空第一,他竟然在佛陀身邊四十多年,法也聽很多。在那個時代很單純,他沒有辦法一下子體會到,這麼多芸芸眾生,苦難偏多,需要救拔。佛陀時代人口少,難怪他聽很深的法,理解了!但沒有起那分度眾生的心。因為大家的生活這樣安逸、簡單,也難怪,用這樣的心情來分析,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連的心情,只是一直聽法。一直聽法,但是行菩薩道,入人群中,這他們沒有興趣。只想趕緊斷生死,不要再來六道輪迴,這樣的心情不是沒道理。因為那時候行菩薩道,你是要度什麼人?人數這麼少,這麼大的印度,那個時候印度才幾百萬人,頂多是幾千萬人而已,這麼大的土地,能夠看到多少人?哪有多少人,能有多複雜?那個時候用單純的心修行,深入道理,瞭解了!但他們沒有表達出來,「我要發心立願,我將來要行菩薩道」,就是缺這一段,現在四位(長者)出來了,向佛陀懺悔告白,告白他們的心態。 經文:「淨佛國土,成就眾生,心不喜樂,所以者何,世尊令我等出於三界,得涅槃證」 對「淨佛國土,成就眾生,心不喜樂」,雖然聽經四十幾年了,也很坦白說,很深的經典我們都聽,也聽的很累了!但是「淨佛國土,成就眾生,心不喜樂,所以者何,世尊令我等出於三界,得涅槃證。」一直很強調,我們就要好好修行斷煩惱,要我們出離三界。三界(欲界、色界、無色界)大家都知道,要斷除塵沙惑、斷除煩惱惑,斷除人間貪瞋痴慢疑等等,跟眾生攀緣,這種煩惱一定要除。這樣才可以出離三界,不再造因緣來人間受苦難,來人間都是帶業來,把這些業都要斷除,才可以取得涅槃,我們也很努力就是往這個方向,要得涅槃證,一定要到達涅槃境界! 經文:「又今我等年已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。」 經文簡釋: 「又今我等年已朽邁」;以朽邁故,以佛所說大乘法為教化菩薩與己無關故,此所以不起希求之意。 現在這段文這樣講,過去四十幾年間,就是一直修行,想斷煩惱,對行菩薩道沒有起歡喜心。因為我們已經是老了,佛陀所教化行菩薩道,這應該是年輕一點的人,或者是發心的人。因為這樣,我們就沒起了這分發大心、立大願的心。這是因為這樣,我們的心態不好樂,沒有很熱情想接受,行菩薩道的心,因為我們也老了。一再表達老,在這段經文中一再表達「年已朽邁」。可見人若到老時,就比較消極,自己都會覺得日子剩下沒多少,我何必還要學這麼多?可是我們要記得,我們的生命沒有長短分別,人生本來就無常,佛陀就是這樣告訴我們。我們不知道生命多久,我們不知,不必管它有多長。不過,我們要開闊我們生命的範圍,我們要有深度的生命價值。所以不知道長短,但是我們自己要開闊生命的寬度。我們要對人群,「在現代這個時代,要趕緊『結好善緣』,準備要度眾生的『道糧』。這樣我們『再來生』,看到就是『歡喜』。現在的好緣,未來的歡喜緣,這是橫面。我們要把握現在,趕緊做就對了!」深度呢?法,一定要聽,要深心信解。這看我們這一念心,要不然年已朽邁,越來歲數越多,一切就越來越消極。我們不要消極,橫面,只要我們現在做得到、結得到的好緣,就趕緊做。信解!現在聽,要培養我們很深的信心。 所以現在說「年已朽邁,以佛所說大乘法,為教化菩薩與已無關故」。這是佛陀在教菩薩,教那些較年輕的人,他們現在還要學菩薩道,他們要發心,這是佛陀教化的對機,這跟我們沒關係。所以「不起希求」,覺得佛陀說的菩薩道跟我沒關係,在教別人,是不是這樣呢?我們在聽經是不是都這樣想?「師父講人的『貪瞋痴』,這不是在說我,一定裡頭不知誰有貪瞋癡,這不是我!人都是這樣,師父在誇獎發大心立大願,對人很親切,那一定說我。我們都自己去選擇好壞的法,自己對號入座。」但我們要知道,我們通通要攝受下來。聽到好的要趕緊深度接受,聽到不好的要即時去除,這樣才對。人生生命要很開闊,要及時與人廣結善緣。我們「對佛法要深入,也要好好信解」。佛所說的法,就像雨露,露水或是雨水。土地有乾旱,雨水一下下來,每一處的土地,都接受到雨水的濕氣,裡頭的種子自然就可發芽。我們心要像一片土地,受法就像雨露那樣普遍,所以我們要好好用心。 *「何況我等四人,須菩提等,今已老朽衰邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,對於佛所說大乘法。教化菩薩如何修六度萬行,上求下化,事非我所能,亦非我所願,是故不起希求,無一好樂之心。」 何況「我等四人」,我等是須菩薩代替,除了他們四個人(慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連)來求法,懺悔以外。他是當場這些人的代表,所以稱為「我等」。除了我須菩提還有這麼多人,都一樣年齡都大了。今已老朽,體力也衰邁,年輕人站出來、老人也站出來,來你們來說,哪一位是年輕人?大家看背後也知道誰是年輕人。因為老人的體態與年輕人的體態不同,看他們走路,看背後,在走路那個好像是位老人,光看走路也知是老人。這種老朽衰邁,已經體力衰退,走路也不同,體態也變了,這是須菩提在描述他們身體的情形。 「於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提」,佛所說的大乘法,這樣的教化,要怎樣我們可以接受呢?因為菩薩法要修「六度萬行」。我們若要接受佛陀所教育的菩薩法,我們若要接受菩薩法,一定要行修六度萬行。六度大家都知道「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,前面這些布施、持戒、忍辱這我們都知道,但布施廣結善緣我就沒有辦法。像這樣萬行,你就要走入人群中。我們前日說過六度、四攝法,我們要走向人群中,如何「布施、利行、愛語、同事」,要走入人群芸芸眾生中,這實在很難。還要「上求下化」,要不斷精進,要不斷接觸眾生。「非我所能」,這不是我有辦法的,要不斷接觸眾生,這我沒辦法。亦非我所願,那時候佛陀所說,行菩薩道要行六度萬行,還要上求下化,入人群中。這不是我所願,也不是我做得到。所以「不起希求」,就是沒有那希望,就是不想求精進。所以「無一好樂之心」,一點也沒起了那分,我想去接受,入人群度眾生,我一點都不想要,不生一念好樂之心,這是他們的心境。 我們學佛一定要用心,看看現在的社會,不只是聽經而已,我們聽經就是要適應現代社會。現在社會人間,看災難頻傳,大小三災重疊(出現),社會人群生活形態,已沒有家庭倫理。你們想,現在是不是要很用心,用佛教法來入人間。普遍讓人人能體會,讓人人能知道,人與人之間要互相愛護。這是希望我們能多看現在,跟我們生活很接近。我們接受佛陀的教化之後,這法要如何入人群度化眾生,適應現代。佛法是亙古不變,所以我們可接受這個法用於現在,人人時時要多用心呀! 實諦理觀忘情執, 長情大愛菩提道, 法度一切弭苦厄, 慈悲等觀正道行。 實諦,就是一乘大法真實的道理。人都是因為情,迷了道理;現在一切的感受,就是匯集一切煩惱,構成我們現在的人生。 但是,人生不如意事十有八九。有一位阿嬤,與先生牽扯不完的「你我」的感情,兩個人間的感情問題,影響到下一代;這種不歡喜、吵鬧的感情,最後就變成了恨與怨,雖然有子孫,卻是斷了情。 類似這種案例,慈濟人看多了,「實諦理觀」;我們若能用心觀察,懂道德之後,「忘情執」,就不要執著在彼此間那種千絲萬縷的關係。我們要開闊心胸,一切眾生,包括至親摯愛都是平等。 菩薩度化眾生沒有執著心,只用愛去付出,付出就是無所求,這叫做菩薩心。菩薩的心,要拉長情、擴大愛,這條菩提大直道的路才走得長、走得遠。 菩薩修行是累生累世,覺悟的道路行來要很長久;我們要「信解」過去佛陀修行的過程,也要信解入自己的心,即刻發心立願,用長久的情與開闊的愛,入菩薩道路。 我們上求下化,不斷上求佛道,下化眾生。「法度一切」,我們求法要度得一切眾生,希望眾生能消弭苦厄。想到天下四大不調,大小災難一直重疊發生,更要把握時間,趕緊用佛法淨化人心,才能消災解厄。 我們要啟發人人的愛心,將每個人都當作是我的親人一樣,願意去付出,就是我們的目標,「慈悲等觀正道行」,就是我們的方向。 我們學佛,不只是聽經而已,還要適應現在的社會。現在的人間,災難頻傳,大小三災重疊,社會已經少有家庭倫理了。因此,我們要將佛的教法用在入人群度化眾生,普遍讓人人知道,人與人間要互相愛護。 (整理/釋德清、明漠) 圖/黃逸樵;錄音/人文志業廣播部 張嘉玲
薰法香心得札記(二○一四年八月二十一日星期四) 今天要開示的經文是:「淨佛國土,成就眾生,心不喜樂。所以者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證。」 簡譯:須菩提說:他們對於淨佛國土,幫助眾生得解脫,沒有生起喜歡去做的心。所以會這樣是什麼原因呢?世尊先前教我們如何脫離三界,我們已經證得阿羅漢的小涅槃果位。 所以上人寫到: 同入法性謂遊戲神通(一起共同進入法性,找到真如,這才是遊戲神通) 菩薩修持是淨佛國土(菩薩修行的目的就是要讓人人成佛,人人心清淨,國土就清淨) 成佛時自受用之報土(所以每個人修行,是要先對自己下工夫,自己如果依教奉行,守志奉道,自己可以得到清淨的報土) 成就眾生是自莊嚴法(而這就是去幫助眾生得解脫,走菩薩道,成佛,也就是自己莊嚴自己的法) 在無量義經德行品提到:「遊戲菩薩,諸波羅蜜,於如來地,堅固不動,安住願力,廣淨佛國,不久得成阿耨多羅三藐三菩提。」 這一段可以與上人開示呼應,可以清楚明白菩薩的責任在於廣淨佛國,然後再過不久就可以得成阿耨多羅三藐三菩提,也就是成佛了。 無量義經提到了,遊戲菩薩會安住願力,會使用各種的波羅蜜做為自我修行與度眾的方法。並且於如來地,堅固不動。 上人在結語說:「各位菩薩,學佛我們要用「長久的心」,用「大涅槃的心」,不是「小我」過著平淡的日子,這樣身心無欲,斷去煩惱,這樣就叫做「解脫」,沒這麼簡單,何況說還有人我是非。所以大家要記得用心同入法性;真的淨佛國土,就要成就眾生,這樣自法莊嚴,莊嚴佛道,所以要時時多用心。」 高明智感恩合十 20210511靜思晨語735集個人筆記 關鍵詞及下手處 有眾生之處即是菩薩修行之淨土。 個人筆記 臉書上有一則視頻,一隻小狗在救一條魚。魚落在地上掙扎,小狗不斷地吸水噴在魚身上,以致口鼻受傷。有人留言,這小狗好像是佛陀再來一樣。其實,只要有眾生的地方都是修行的地方,不只在人道,哪怕是地獄道、餓鬼道、畜生道,同樣也有菩薩在那裡救濟眾生。這是佛陀的目標,不過,小乘者不知道。有眾生的地方就是菩薩要去修行的淨土。 「於菩薩法,遊戲神通、淨佛國土,成就眾生,心不喜樂。所以者何?世尊令我等出於三界,得涅盤證。」 什麼叫做成就眾生?「成就眾生:佛以法化度眾生,如未種善根者令種,已種善根者令成熟,已成熟者令度脫。」 為了成就眾生。佛陀一開始希望讓人人種個善根,讓大家知道諸惡莫作,眾善奉行。這是佛陀在阿含時就一直這樣說; 已種善根者令成熟。已經種善根的人,不是種子撒下去就好了,你還要用功。 已成熟者令度脫。讓人人先種個善根,法要深入心來,法深入心之後就得到解脫了。 菩薩為莊嚴佛國土而往返教化眾生,眾生隨其教化而得身心成就清淨之善業,因為眾生時時受教,受教既久了,自然他就累積善業,所以當來必生彼依正二報之淨佛國土。 能度化者是菩薩,所度者是眾生,能所共得清淨。因之而教化眾生,謂之成就眾生。 須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連這四大上座,佛陀的弟子,他們發自內心的懺悔告白,過去雖然都有聽法,但認為世間苦、空、無常、無我,何必再攀緣入人間呢?因為這個觀念,所以對大乘法遊戲神通、淨佛國土、成就眾生全無興趣。生活得這樣平淡,平平靜靜,什麼苦都沒有受到,那個菩薩心就比較發不起來。要同入佛性就很難了。他們以為佛陀修行到最後也是入涅盤,他們卻不知道佛是取大涅盤,在眾生中付出一切無所求,是與眾生同等。 我們學佛要有目標,追求佛法是要成就自己。人都有各不相同的煩惱,這些煩惱如何放得下? 就是要把握人間、時間與空間。 福建 李湛 無限感恩 20140821晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 同入法性謂遊戲神通 菩薩修持是淨佛國土 成佛時自受用之報土 成就眾生是自莊嚴法 前面提起了「淨佛國土」,學佛就是要有目標,除了追求佛法,追求佛法是要來成就自己。人生無明煩惱覆蔽,很多事情我們都不知道;不知其所以然,更沒辦法知道,我們每一天的生活,為什麼事事由不得自己,想要的、想求的怎會這麼多?不如意十有八九。想要追求,不如我們追求心意的實在很多。這樣是不是很辛苦?佛經裡說:「求不得苦!」偏偏人人就是愛求,就是求得很辛苦。所以我們要如何才能解脫這麼辛苦的人生,尤其是生老病死的過程。年輕人到中年人,還沒靠近老年時,就是在追求所欲,想著我所想要的去追求。慢慢接近老年時,心就會煩惱,真的年紀大了,身體事事都不如過去了。煩惱啊!我還剩多久時間?開始覺得時間怎過得這樣快?這對人間有責任的人,感覺很多事情都是來不及。對人間沒責任的人,就覺得我怎麼一直老了。是不是一個小小的感冒,就擔憂我是不是(生命)快到盡頭。 總而言之,人有很多各不相同的煩惱很多。煩惱要怎樣放得下,把握「人間、時間與空間」。在這空間中,時間總是這樣不停留的過。有聽法,就知道分秒不停息,這樣不斷在過。這些道理我們都知道,現在只是缺一樣,我們要即時把握,認真去體解大道。信解要相信佛法是這樣,已經經過了三品,<序品>、<方便品>、<譬喻品>現在真正的明瞭。要我們「信與解」,我們若不信,沒有理解,時間一直過,法雖然稍微知道,但要真正體會還沒辦法!所以現在下面這段文,「須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」,這四大上座,佛的弟子。從他們內心懺悔告白,真的是很懺悔的心,向佛宣告他們人人本心,過去雖聽法,雖然都有聽,但沒興趣!真真正正要同入法性,還有一點距離。所以對大乘法遊戲人間神通,這種的興趣完全沒有。因為他們過去認為,世間無常、苦空無我。修行到無我,無所求的境界,為何還要再攀緣人間呢?因為這觀念,對遊戲人間沒興趣,所以他要同入佛性,就很困難了。 所以現在要「同入法性」,要瞭解就是「遊戲神通」,那就是真正的解脫。付出無所求,三輪體空,不就是這樣。很多慈濟人就是這樣要求,師父我們能投入嗎?師父可以讓我們登記,能去幫助人嗎?不管是自願到國際間,自己花錢,還要用這樣長的時間,飛到這樣遠的路程。透過飛機,還要透過路地,甚至必要時還要搭船,路海空的交通都要經過。或者是陸地上較遠的路都要去,山嶺多麼高,車多麼難走,雖過程很辛苦,但完成了一項任務,去付出,膚慰眾生的苦難,輕安自在回來了。辛苦了!大家辛苦了。沒啊!感恩!師父給我們這機會,能去這樣遠地方,見苦知福。讓我們知道人間苦難的人很多,看盡了人生境界。師父,若還有機會去,請再給我們機會去。像這樣,菩薩在人間,不惜辛苦付出,回來法喜充滿,這就是同入法性。以「佛心為己心,以師志為己志」,同時來、去,雖然過程辛苦,但他們甘願,就像在遊戲。其實話說回來,有興趣觀光的人,飛機再辛苦,風雨再大,他們也甘願去搭飛機,甘願到很遠、很高的山,也願意去爬,他們也是在遊戲。那種的遊戲實在是消磨時間,浪費體力,回來後怎樣?很累!這是不同,一種是揹著沈重的煩惱,出去回來還是揹著沈重的煩惱,花了錢,身體還是很疲倦。但是菩薩雖然花錢出門,他們的目標是去救拔眾生的苦難,回來法喜充滿。(感覺)生命中真的有奇妙的蘊含在其中,這感覺非常奇妙。 所以「菩薩受持是淨佛國土」,菩薩所持的,他的目標,所修行造作的一切,就是淨佛國土。這一大團的人在機場,這樣整齊,怎會有這樣美與規律的團體,你們從哪裡來?我們來自台灣,我們的團體叫慈濟;慈濟是一個佛教團體,佛教徒!你們要去哪裡?說出了他們的目標,大家肅然起敬。就如菲律賓海燕颱風發生在獨魯萬那地方,除了菲律賓慈濟人不惜辛苦投入,40多天的時間沒離開。台灣慈濟人去支援,大醫王、藥師、檢驗師這樣的團體進去,還有委員、慈誠,浩浩蕩蕩進出機場機。後來機場的人知道了,哇!看到你們,我們就心起尊敬。到後來,大家進出都得到掌聲,這群就是台灣來的佛教徒,就是要去救援,這不就是「淨佛國土」嗎? (又如)最近的高雄地區,已經三星期二十幾天了,天天都看到,整齊的藍天白雲,穿梭在那地方,還在送熱食。有人還不敢開瓦斯,(所以慈濟人)還是天天這樣送,還是家家戶戶去安慰。因受驚嚇的人很多,老人需要有人慰問,大家都已經知道了,你們還繼續在做。你們還是這樣忙,看到你們,我們心就安,這不就是「淨佛國土,利益眾生」。我們為了要學佛,學佛就是希望能成佛,成佛前要結好緣。所以每一尊菩薩,從久遠劫的時間,生生世世只要有眾生的地方,就有佛菩薩在。 看到台灣有一隻土狗,有人買魚放在地上,魚還活著,但是魚若離水,命很快就休。但魚還在地上掙扎,一隻狗走到魚的旁邊,有四隻魚,牠就趕緊從旁邊一小水窪處;這隻狗用牠的嘴與鼻,將水撥過去,將水潑到魚身上。四隻中實有的魚已不動了,其中有一隻還會動。牠就更用心,甚至用他的鼻子去對魚的嘴,好們要去聽,牠還有沒有在呼吸?水還是繼續撥,但這水窪很淺,所以將自己的嘴鼻都弄受傷了,還是繼續潑水救魚,這是他們從臉書中取下來給我看。眾生皆有佛性,甚至在臉書中,有位獸醫,他就說這隻狗很有靈性。「天性啊!」這是佛陀再世!竟然這隻狗的動作,在畫面中裡的聲音,能夠聽到有人說,可能是「佛陀再世」。我聽到這句話很感動!六道,眾生道,狗就是在六道中的畜生道。牠這樣的舉動,竟然人類也會說,可能是佛陀再世。這種的慈悲,你看這是不是「成佛」再結眾生緣,「受用之報土」。不管是在什麼道,什麼樣的眾生,我們去付出。哪怕如那隻狗,也能感動人!會把「這是佛陀在世」,表示那種的慈悲心,唯有「佛」才有這樣的「慈悲心」;我們學佛也期待有朝一日,時間還有多久我們不知,我們若能成佛,其實所結眾生緣這麼多,那個時候,那個國土,我們出生「依、正報」的地方,我們要度化的眾生,這是我們自己所受用。 將來也不要說到成佛,說我們這輩子學佛,「我們這輩子與人結好緣,來世我們感『受用的報土』,人人也會對我們很好。我們所說的話,人人都能相信;我們所做的一切,人人都可肯定,這也叫受用之報土」。人人都有依、正二報,要在哪裡出生,依那對父母,這大家都很清楚了。但我們自己的生命,將來會變如何,就要看我們自己。過去生中是做何事,是善或惡呢?與人結善緣,一輩子人對我們,我們對人都是歡喜的事。但若是結惡緣,我們就知道,「相欠債」,欠你的還你啦,甘願還就打八折。人生就是這樣,我們現在受報的環境,就叫做「受用之報土」。我們修行成佛,也有受用的報土。我們「成就一切的眾生,就是自莊嚴法」。不經一事,不長一智,我們要成就一切眾生,就要用很多時間,用很多方法,投入人群中,知道人群所受苦、所需要,我們要如何付出。原來這樣的方法,對這樣苦難眾生,能給他幫助,他得救我歡喜,我們再「增加行菩薩道智識、智慧」。所以在「成就眾生」,名稱上說我們是在「救人」,其實這樣叫「學佛」,這樣叫「實行菩薩道」,這叫「自莊嚴法」。我們接受佛法,起動這樣的心,看盡了眾生的苦難,用盡了方法去幫助,這就是自莊嚴法。我們若沒聽聞佛法,哪有辦法瞭解這方法,啟發那分愛。哪有這願發菩提心,行菩薩道?所以我們已經受了法,同入佛性,甘願遊戲人間。這個時候,無求所得,只求法入心,只求法在道中,讓我們腳踏實地,精進向前行。我們只希望這樣,若能這樣才有辦法,淨佛國土,成就眾生,所以我們一定要聞法入佛性。前面的經文這樣說 經文:「淨佛國土,成就眾生,心不喜樂。所以者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證」 要淨佛國土,有八種法,大家應該要再復習昨天所說,這樣來成就眾生。但是那四位長老,他說「心不喜樂」,這種的神通遊戲在人間,明明知道這樣是「淨佛國土,成就眾生」,不過就是心不喜樂。不甘願、不想要,為何呢?前面說過了,年紀已老了,法聽久也累了,年紀也大了。所以對神通遊戲,淨佛國土,成就眾生,心不甘願,沒興趣!「所以者何?」又是如何?下面的經文說,「所以者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證。」佛陀開始不是這樣說嗎?要讓我們「出於三界,得涅槃證」,我也能夠證果。我們聽這樣,就身體力行,從年輕開始到現在,往「證涅槃,出離三界」的方向走,這是須菩提等所表達。 經文簡釋: 「成就眾生」;佛以法化度眾生,如來未種善根者令種,已種善根者令成熟,已成熟者令度脫。 現在來解釋「成就眾生」。「佛以法化度眾生,如未種善根者令種」,如未種善根的人,令人人也能種善根。這是佛陀一開始,希望人人能種善根,「諸惡莫作,眾善奉行」。人間苦難偏多,集了很多惡業,所以受了很多苦。佛陀就跟我們說「眾善奉行,諸惡莫作」,但這眾善奉行,就是種善根。叫大家不要造惡,這是佛陀開頭在「阿含時」就一直這樣說。「 已種善根者令成熟 」,已經種善根的人,不是說種子灑下就好,你還要用功,好好把土壤顧好,水份顧夠,讓它有陽光、有空氣,種子萌芽就生長成樹等等,讓它成熟起來。「已成熟者令度脫」,讓人人先種一個善根,再來法要深入心,法深入心之後,就得到解脫了。在那四位長老,須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連四位長老的解釋,是佛陀的教化,給我們的種子,給我們的法,讓我們成熟之後,就是要讓我解脫,卻沒他還有很深的瞭解。 *「有眾生之處即是菩薩修行之淨土」。從初發心立宏誓願,行菩薩道不退心,隨所化眾生而取淨土。 因為「有眾生之處,就是菩薩修行的淨土」;其實只要有眾生的地方,佛陀就希望人人發大心,行菩薩道。菩薩道不是只在僧團中,就是有眾生的地方,無不都是修行的地方。不只在有人類的地方,哪怕是地獄、餓鬼、畜生,同樣也要有菩薩在那地方救濟眾生,這是佛陀的目標。但是小乘者不知道,他只知道「善根已經播種,我也是福田僧,我已經耕耘了心地,法已入心,所以我已成熟,我現就是要等待入涅槃,斷除一切煩惱,不要再來生。」 他不知道,原來佛陀所教育的,「有眾生的地方,就是菩薩要去修行的淨土」。所以「從初發心立弘誓願,行菩薩道不退心,隨所化眾生而取淨土。」菩薩在救度眾生,不是此生此世結緣,他還要追隨眾生到每個地方去,這是佛陀還沒成佛以前,發心立願行菩薩道的過程,都是這樣。他就是要從初發心開始,所以我們常說「發心如初,成佛有餘」。我們要常常行菩薩道,不退道心,要「隨所化度」;眾生到哪裡,我們就到哪裡去,這樣去教化眾生。這就是菩薩的淨土,這就是菩薩神通遊戲的地方。 *「菩薩為莊嚴佛國土而往返教化眾生,眾生隨其教化,而得身心成就清淨之善業故,當來必生彼依正二報之清淨國土。」 「菩薩為莊嚴佛國土,而往返教化眾生」,為了要莊嚴佛道,所以這樣來來回回教化眾生,「眾生隨其教化,而得身心成就清淨之善業。」因為眾生時時受教,受教已久了,自然累積善業,所以「當來必生彼依正二報之清淨國土」。依正二報大家都很清楚,我們會依照我們所造福的地方去。我們的正報,可以與這麼多,已經修善業,淨心地的眾生,會合在一起,這就是淨佛國土。這些眾生受教後,身心清淨,累積了很多的善業,能夠往「依、正二報」,那「淨佛的國土」、「清淨的國土」去。 *「能所共得清淨自動力,謂之能被感受,謂之所能度化者是菩薩所:度者是眾生。因之而教化眾生,謂之成就眾生。」 「能所共得清淨」,「能」就是能去救人的人,「所」是所被救的眾生。「能救的菩薩,所救的眾生,這樣稱為『能所』」。「共得清淨」,能救人的菩薩是清淨,所被救的眾生也是清淨,所以「自動力,謂之能」。自己自動自發要去救人的菩薩,叫做能。感受所救的人謂之所。總而言之,「度化者是菩薩,所度化者是眾生。因為這樣,叫做教化眾生,成就眾生」。淨佛國土,就要從菩薩開始,能去度化。隨眾生不斷不斷去付出,自動去付出,付出無所求。眾生一回一回被救度,這樣他也能受度化,同樣也能成為「菩薩」。所以我們會常說,要「菩薩招生」,要殷勤。若能用心教化,自然這些眾生就能接受。接受後成熟了,根機成熟了,換他們也能度人。所以我們要淨佛國土,成就眾生,這些眾生若能受度、受化,這整個國土都是清淨。 經文簡釋: 「心不喜樂。所以者何?」心不喜樂:須菩提等於佛說大乘法,久已熟聞,而在座之時反生疲懈。 但滯著於其所證,偏空之法而於一切大乘事業概不好樂。 但是須菩提等,四十多年間還是停滯住,「對於菩薩在救度眾生,就是心不喜樂」。雖然佛陀有這樣鼓勵,「但他們覺得佛陀是在鼓勵那些菩薩,不是叫我們去做。我們就是乖乖在佛身邊就好。」一直就是這樣。我們應該要發大心,立大願,現在才開始,須菩提代替大家告白。這種心聲,很懺悔,過去就是心不喜樂,沒興趣,只知道要斷生死,除煩惱,對度眾生沒有興趣。「所以者何?」意思是須菩提這樣說,為何心不喜樂?須菩提這樣說:「佛說大乘法,久已熟聞,」就是常常在聽,而「在座之時反生疲懈。」就是回復來說,為何他們會不歡喜?常常在聽,已聽久了很習慣了,所以不會起很歡喜、踊躍的心,願意接受、願意付出的歡喜。 常常說「發心如初」,歡喜只是短短一段時間,你要他永遠聽法都這樣歡喜,這樣踊躍,聽就去做,實在是很困難。有一句話常說「在家菩薩智慧長」,在家菩薩,因為他們在社會接觸的人多,看的人多,所以再聽法時,體會很多。所以他們很甘願,接受到就歡喜付出。若是生活平淡,平平靜靜,什麼苦都沒受到,就是平淡過日子,心就發不起來。「但滯著於其所證」,只是停滯在我已經斷煩惱,我所過的日子很淡泊,這樣就可以。因為我瞭解一切法是「空」,但是他沒覺察到,已「執著於偏空」,還不是「很究竟的空」。所以現在知道,「偏空之法而於一切大乘事業,概不好樂」,不起歡喜心,這是須菩提自己懺悔、自己告白,解釋他們的心理。 經文簡釋: 「世尊令我等出於三界,得涅槃證」;正因為世尊令我:須菩提等,二乘人,依世尊所說四諦等教法 斷集滅苦,得出三界,以觀此菩薩法種種悉皆空故,以自證涅槃與佛無異,別無堪作故。 所以說,「世尊令我等出於三界,得涅槃證」。過去世尊就是如此教我們,教我們要「出於三界,得涅槃證」,就是這樣。所以我們對遊戲神通入人群中去成就眾生,就較沒興趣,這是這分的懺悔與告白。須菩提自己這樣說,依世尊所說的「四諦」等等的法,四諦大家已知,再經過「四時」;《阿含》、《方等》、《般若》,現在進到《法華經》。其實是「五時(說法)」,《華嚴》不是人間所教化,是華嚴的境界,現在融入於《法華》時。所以這「四諦」、《阿含》、《方等》、《般若》等等的教法,就是用這樣來修行。用這樣的方式來滅苦,這樣來出三界,在過去《阿含》、《方等》、《般若》用這樣的方式,要來斷苦、滅苦,斷集滅苦,能夠出離三界。 「以觀此菩薩法,種種悉皆空」,因為他們感覺,在那裡遊化人間,這些都是空。所以他們排斥,過去佛陀向菩薩說法,他們聽得很累,覺得入人群中也是空的,所以他們排斥,不起歡喜心。「以自證涅槃,與佛無異,別無堪作故」,他以為佛陀修行最後也是入涅槃,他們以為這樣已跟「佛平等了」。他們卻不知道,佛是取「大涅槃」;取大涅槃,「所說的取大涅槃,是與眾生同等,在眾生中的付出,是一切無所求。他將這『長久以來的時間』,就如『一時間』般,所以我們常說『把握當下,恆持剎那』。那『把握當下』的時間雖然很短暫,但是『恆持』,永遠永遠就是在『發那一念心』時。這樣把握下來是『永恆』,是與『六道眾生同涅槃』,希望所有的眾生都能瞭解,世間一切道理真實。『無形無體』的道理,是因為眾生『種種起心動念的造作』,所以形成了很多世間的『業力』,這樣在苦。佛陀就是『曠劫」』,曠勢就是無法去計算,很開闊的時間。一直以來,在六道不斷來回,救度眾生。地藏菩薩說,『地獄不空誓不成佛!』地藏王菩薩守在地獄;地獄眾生沒空,他誓不成佛。何況說佛陀,『佛陀是六道的眾生不淨化,他不入涅槃』。所以佛陀的涅槃是『大涅槃』,與一切眾生『同一涅槃』,與眾生一樣。」但是須菩提等他們是依自己,他自己煩惱斷盡,沒有人間的得失煩惱,他們認為這樣是「與佛陀平等」,對於救濟眾生,來來回回遊戲人間,他們沒有興趣,現在才開始體悟。 各位菩薩,學佛我們要用「長久的心」,用「大涅槃的心」,不是「小我」過著平淡的日子,這樣身心無欲,斷去煩惱,這樣就叫做「解脫」。沒這麼簡單,何況說我們還有人我是非。所以大家要記得用心,同入法性。真的淨佛國土,就要成就眾生,這樣自法莊嚴,莊嚴佛道,所以要時時多用心。 同入法性謂遊戲神通, 菩薩修持是淨佛國土, 成佛時自受用之報土, 成就眾生是自莊嚴法。 我們學佛的目標,就是要追求佛法,成就自己,最終是「淨佛國土」。 《法華經》從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉,現在來到〈信解品〉,我們要「信」與「解」。若沒有信、沒有理解,時間一直過去,法,雖然稍微知道,卻還無法體會。 須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連等四位佛陀的上座弟子,從他們內心的懺悔告白,過去雖然也都有聽法,卻對大乘法「遊戲人間神通」,沒有多大興趣。 因為過去他們認為世間無常、苦、空、無我,修行到達無我的境界,無所求了,為什麼還要攀緣入人間呢?因為對「遊戲人間」沒有興趣,要他「同入法性」就很難了。 「遊戲神通」,付出無所求,「三輪體空」,就是真正的解脫。慈濟人針對國際間的救援,自掏腰包,飛長遠的航程,儘管過程十分辛苦,再遠的路他們都要去,不惜辛苦付出,回來法喜充滿,這就是入法性。過程雖然很辛苦,但是他們甘願,如在遊戲。這不就是「淨佛國土」嗎? 我們學佛,就是希望能夠成佛。成佛前要先結好緣,所以每一尊佛菩薩,久遠劫來,生生世世都在六道,只要有眾生的地方,佛菩薩就會現身。我們結的眾生緣愈多,將來依報、正報的國土,所要度化的眾生,也是我們自己所受用的。 我們現在受報的環境,叫做「受用之報土」。即便將來修行成佛,也有受用的報土。這輩子學佛,與很多人結好緣,來生感受到的報土,人人也會對我們很好;所說的話,人人會相信;所做的一切,人人都能肯定,叫做「受用之報土」。 而我們成就一切眾生,就是「自莊嚴法」。「不經一事,不長一智」,成就一切眾生,就要用很多的時間和方法;投入人群中,知道人群所受苦,就應其需要去付出,苦難眾生得救了,我歡喜。 接受佛法,增加行菩薩道的知識智慧,啟動我們的心,看盡眾生苦難,用盡方法去幫助他,即是「自莊嚴法」。若沒有從佛聽法,又怎能啟發我們這分愛,發菩提心,行菩薩道呢? 因為我們已經受法,同入佛性,甘願遊戲人間。這個時候無求所得,只求法入心,只求法在道中,讓我們腳踏實地,精進向前行。若能如此,才能「淨佛國土,成就眾生」。所以,定要聞法入佛性。 (整理/釋德清、明漠) 圖/黃逸樵;錄音/人文志業廣播部 林美蘭
惟智薰法香心得(影音檔28分鐘)
薰法香心得札記(二○一四年八月二十日星期三)
人在法華經信解品開示,由信解入歡喜地,真的是很妙。 只講了四個地,留下六個,原以為隔天會講,也沒有。 應該是等到適當的時機再講,我故意全部寫出,空在那裡,意思是,如果我們可以寫的出來,境界就很高了。目前是沒辦法,期待有朝一日可以。 上人在第四句的開示有總結出:「我們要有覺悟,就是為了求覺悟,所以要聽法,理要入心,理要入心,就是要信解、要相信,要用心體會法的妙,我們才會很歡喜,才可以去除煩惱,才有辦法心地發光,發揮了智慧光明。」 起點是信解,聞要有解就是要用心體會。 《維摩詰經》中:『若菩薩願得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。』維摩結居士說的這段文,於此土成就八法;你們若想要淨國土,有八種方法。 一、饒益眾生不望回報,代一切眾生受諸苦惱,所作功德盡以施之。 二、以平等心待一切眾生,謙下無礙。 三、於諸菩薩視之如佛。 四、於所未聞之經文聞之不疑。 五、與聲聞不相違背。 六、不嫉他供,不高己利,而於其中調伏其心。 七、常省己過,不宣他短。 八、恆以一心求諸功德。 我還喜歡上人這一段,人生的劇本是自己寫的,自編、自導、自演。 有眾生的地方,就是諸佛菩薩遊戲的道場,人生如戲,劇本都是自己寫的,不是常常跟大家說,我甘願寫出一部一部遊戲人間的劇本,雖然很短暫,我這輩子的劇本就是這樣寫,從出生到少年到老年,要跟什麼人會合在一起,要做什麼事情,要在怎樣的環境,這個劇本要我自己寫。 高明智感恩合十 20210510靜思晨語734集個人筆記 關鍵詞及下手處 我們現在趕快修行,修個清淨心,我們的清淨心若成就了,來生再發菩薩心就有那個功德,就是有內修的功與外行的德相可去度人,淨化人心,這樣叫做淨佛國土。 個人筆記 有做與沒有做,有做的人才有感受,雖然做得很累,心卻很歡喜,這叫做信解法妙立歡喜地。 四大長老向佛懺悔:「世尊往昔說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法,遊戲神通、淨佛國土、成就眾生,心不喜樂。」 停滯在二乘,不求向前進,無法體會大乘法,真正入人群中的歡喜,這是體會不到的。 法能讓我們去除一切執著,法能讓我們煩惱去除,道理想通了,我覺悟了。那瞬間,打從內心歡喜;去除一分煩惱,就增長一分智慧。若真正將煩惱去除,我們自然就立離垢地; 老實修行,身心合一,在這個環境中盡本分,就得本事。若能這樣慢慢體會到佛法的道理,能夠很清楚,心地就沒有黑暗,入佛智海獲發光地; 淨極明生。我們心地若完全清淨,種種煩惱都去除,智慧就發光了,這是焰慧光地。 以上是菩薩十地的前四地,都是教我們清淨心地。菩薩要清淨心地,才能淨佛國土。《維摩詰經》雲:若想要淨佛國土,有八種方法。 第一、饒益眾生不望回報,代一切眾生受諸苦惱,所作功德,盡以施之。 第二、以平等心待一切眾生,謙下無礙。 第三、諸菩薩視之如佛。 第四、於所未聞之經文,聞之不疑。 經文,只要如是我聞,就要用心去體解,去瞭解,不要有懷疑。我們要將法吸收入心,成長自己的慧命。若是有疑,就像水潑在石頭上,石頭只是表面濕一下,很快就乾了,水無法進入裡面。 第五、與聲聞不相違背。 我們不要輕視聲聞小乘之人。他有他修行的方法,我們有我們發心要入人群的方法,我們不要排斥,再用辦法慢慢引導他和我們一起入人群。修菩薩法,大能夠包容小。 第六、不嫉他供,不高己利,而於其中調伏其心。 別人若比我們優秀,我們不要嫉妒,要贊嘆、隨喜。若是我們被人嫉妒呢?我們就要再縮小自己,更謙卑。 我們不要常常炫耀自己很厲害、很優秀。我們若能放下身段,自然對我們起嫉妒心的人也能慢慢降伏下來,知道我們對他是誠意的,知道我們所做都是出自真誠的情。 第七、常省己過,不宣他短。 不要說別人的短處,別人的缺點,我們不要批評人家對、人家不對。說不定是我們自己缺點很多,人家在批評我們。我們應該好好反省。內能自謙即是功,外能禮讓即是德。我們若懂得內自謙,用這樣的功夫反省自己,就不會造口業去宣傳別人的過錯; 第八、恆以一心求諸功德。 我們現在趕快修行,修個清淨心,我們的清淨心若成就了,來生再發菩薩心就有那個功德,就是有內修的功與外行的德相可去度人,淨化人心,這樣叫做淨佛國土。 福建 李湛 無限感恩 20140820晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 信解法妙立歡喜地 知真諦理立離垢地 入佛智海獲發光地 淨極明生焰慧光地 我們時時就是這樣說,信解,要很深的信解,要深信,用心,才能夠真實體會道理之妙。我們如果可以體會道理的真實妙用,那個歡喜是無法形容的。常常一句話,「法喜充滿」,到底法喜充滿,是什麼樣的法入我們的心,讓我們這麼歡喜呢?常常聽到,不過聽的人無法去體會。那位說法喜充滿的人,他一定是自己的感覺,很貼切的體悟,他才會說法喜充滿。我們沒有感覺,我們沒有體悟,儘管他念一百變,我就是歡喜、就是很歡喜、就是歡喜到無法可說,就是法喜!聽多少歡喜,我們總是無法全感受到。若我們想感受很得到,可以!你要跟著我一起做,你有感受,這樣你就可以體悟。常常就問,你們這樣投入,這樣付出,做的全身都是泥土,全身流汗,難道不辛苦嗎?不會呀,師父!雖然身體流汗,全身都是泥巴,不過我的心很乾淨,我怎麼會辛苦?很歡喜!就問說你在歡喜什麼?師父你不是說法喜充滿。以前(精舍)在做工程時,我若是去工地,我們志工菩薩投入時,常聽到互相對答的話。雖然我這樣說,但我沒有去做,他現在說的法喜,我無法體會到他內心說的法喜,不過我也很歡喜!真的是人間菩薩,無所求付出,能付出到這樣歡喜。在家裡是這樣享受,為了工程甘願跟所有慈濟人投入,這種心境的歡喜,因為他有做,他歡喜,這就是法,法不是坐著聽。 我們昨天就說過了,須菩提等四位長老(慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連),很坦白向佛陀說,「世尊說法很久,我時在座,但是我們聽的很累、很疲憊。」這是四位長老同時表白,他們過去在佛陀座下,聽法已四十幾年了。佛陀時時說法,也看到佛陀與菩薩互談大乘法,也看到佛陀向大乘菩薩授記,他覺得說,這就是佛跟菩薩的事情,跟我沒關係!成佛我沒份,因為我的志向,就是要去除煩惱,不要再來六道輪迴,這樣我就滿足了。所以自己停滯在二乘,不求向前前進,他們無法體會大乘法,真正入人群中的歡喜,這是體會不到的。有做與沒有做,有做的人的感受,雖然做的很累,卻心很歡喜!這叫做「信解法妙」,這樣就「立歡喜地」。就像「始覺」,之前都不知道,現在聽到之後我知道了。原來法可以讓我們去除一切執著,法讓我們煩惱去除,道理想通了,我覺悟,那期間的歡喜。那種法妙歡喜地,這在初覺,我們如果發心學佛,瞭解道理是這樣,可以讓我們應用在斷除煩惱,煩惱斷除那份歡喜,是打從內心歡喜。 「知真諦理」,我們如果真的煩惱去除,「去除一分煩惱,就增長一分智慧」。我們瞭解道理的真諦,常常說,真如沒有體相,這真如的法,或者是「真諦的道理是無相的」,時時說是合成來的。你說抬頭看天,雲是烏雲,是白雲;白雲就是大地的蒸汽上升,有陽光在遠方照射,乾淨的水氣蒸汽稱之為雲。如果是烏雲,陽光失去了,看起來就知要下雨。其實雨就是水,經過太陽照射大地,濕氣相生稱為雲。我們瞭解這個之後,道理瞭解,形相瞭解。如果不是有大地濕氣,如果不是有陽光照射,哪有白雲?道理原來都在「本位」,水就是水,地就是地,跟雲有什麼關係。就是「這樣的法會合起來」,有這樣的「相」。雲有相,但你去摸,摸得到嗎?摸不到!有一回我去三義,到茶園去走走,遠遠看的時候,覺得今天的雲怎麼這麼低?一直到走入茶園中,原來人可以在雲中,那個叫做雲嗎?進到裡面感覺「籠罩著霧氣」,過一時下到山下,抬頭看明明就是雲,雲繞在山腰,所以世間很多的名相。這些道理如果我們都知道,這「霧跟嵐」氣,所化成的濕氣,就是來滋潤大地,讓茶園的茶可以種得很好,這是大地萬物「互相饒益」。道理我們如果知道,自然「立在離垢地」,就是去除種種煩惱。 還要執著什麼?還要爭什麼呢?你說雲,我說霧,雲跟霧到底是在哪裡的感覺,我感覺是雲很美,但是霧的感覺很好。因為雲遠遠看藍天白雲很美,但是遙不可及,美的東西在那裡,但我進入茶園後,周遭好像雲海在我身邊,摸看看,手都是空的,這叫做霧;下到山下看是雲,所以還要爭什麼?只為「名詞」在爭端。不用爭,就沒煩惱。世間一切都是道理,但他們會合起來的形相不同。如這棵樹是「種子」,我要說他是「種子」,你們說不是,這是在盆中的樹,這明明就是棵樹,你為什麼要說在「盆中的樹」?因為將他種在小盆中。這是什麼樹?黑松;黑松是大樹,為什麼種在小碗裡?這也就是法,這種合成的法,我們只給他這樣小的空間,這顆種子是黑松的種子,以人工讓他發芽成長,栽種在小空間中。因在小空間,他成長環境是這樣,所以變成盆中松樹。所以說,若種在大地上,他可以展開、長大,可以變成大樹。但被環境侷限在這地方,他的相就變成這樣。我們如果瞭解,一切都是因緣。這顆種子,這棵樹的因緣,就是在這裡!若是這樣,我們「報生」在這裡,我們的「依報、正報」現在這個地方,還有什麼煩惱呢? 「入佛智海,獲發光地」,我們在這個環境中要老實修行。身心合一在這個環境中「盡本分」,就是「得本事」。如果可以這樣,慢慢體會佛法道理。我們可以很清楚,所以心地就沒有黑暗,自然獲發光地。我們若入佛智海,自然內心就光明,沒有黑暗,那就發光了。 「淨極明生」,如果我們心地完全清淨,沒有種種煩惱,煩惱都去除了,那就是智慧發光。這種「焰慧光地」,我們心境充滿智慧之光,天地萬物的道理,他如何去會合,談天說地,變成怎樣氣候等等都很清楚。眾生共業,如果人人「用清淨心」,這片就是「清淨地」。如果人人用煩惱心,就是「道場也是煩惱地」。所以我們法一定要入心,要讓法入心,心地要一片光明。我們要有覺悟,就是為了求覺悟,所以要聽法,理要入心。理要入心,就是要信解,要相信,要用心體會法的妙。我們才會很歡喜,才可以去除煩惱,才有辦法心地發光,發揮了智慧光明。這是我們學佛很重要的,所以我們要用心入法,法要入心來。 初始得覺悟名歡喜地。菩薩持淨戒名離垢地。具本覺之慧名發光地。寂靜明淨覺圓焰慧地。 前面也講過,這是前面的文:「慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」等四位,僧團的領導者,在佛面前,這樣的表達出他們過去那份錯誤的心態,是懺悔,也是真誠的表白。所以下面的文 經文:「世尊往昔,說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法、遊戲神通」 「空、無相、無作」,他們就是停滯在這個地方;「於菩薩法,遊戲神通」,這些法他們就不用心要再去追求。菩薩在人間,遊戲人間,用種種的方法來遊戲人間,什麼叫菩薩法,什麼叫做遊戲神通? 經文:「淨佛國土,成就眾生,心不喜樂。所以者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證」 經文簡釋: 「淨佛國土」;《維摩詰經》:若菩薩願得淨土,當淨其心隨其心淨,則佛土淨。於此土成就八法而得淨土。 接下來說,「淨佛國土」,菩薩法淨佛國土,菩薩法要發大心,神通就是無障礙,要發心。接下來的文就是說,用「遊戲神通,淨佛國土,成就眾生」,這些事情「心不喜樂」。這是四位僧團領導者這樣說,他們就是聽法聽得很累,就只想停滯在「無相、無作」。「於菩薩法、遊戲神通,淨佛國土,成就眾生,心不喜樂。」為什麼他們對發菩薩心,這樣的沒興趣?對遊戲人間,展現神通在人間,來來去去他們沒興趣?我們昨天說過了,諸佛菩薩就因他慈悲,他不怕辛苦,人間短暫,但是人間造業,造業受苦,所以他生生世世(立願),只要有眾生的地方,諸佛菩薩就是遍布,來來回回度化眾生,這就是「菩薩神通遊戲的道場」。有眾生的地方,就是諸佛菩薩遊戲的道場。人生如戲,劇本都是自己寫的,不是常常跟大家說,我甘願寫出一部一部遊戲人間的劇本。雖然很短暫,我這輩子的劇本就是這樣寫,從出生到少年到老年。要跟什麼人會合在一起,要做什麼事情,要在怎樣的環境,這個劇本要我自己寫。 各位!我們都是「自己生命中的導師」,我們自己導、自己演。就如昨天說「鏡中降魔」,其實面面鏡子都很清淨。只是自己「心魔作怪」,在這片心鏡裡出現,為了要降服這四方八達的鏡子。一隻狗入八面鏡中,八隻狗同時出現,一隻狗吠,九隻狗都吠。像這樣,吠得很辛苦,在那裡發威,很辛苦,最後就會很累,這是凡夫。人人本具真如本性,我們沒去用這清淨的鏡,佛來照佛、魔來照魔。這就是我們的心鏡在裡面,如果我們扮演一佛像,自然這面鏡子就是一尊佛,八面鏡子(就有)無量應化佛,鏡子不斷的彼此照,變成無量數的鏡子,鏡內就有無量數的佛,所以有應化佛。這我們常常說,菩薩很多,聽法之後發心,跟著法去做,這些都叫做菩薩。我們人人有心,發現自己本性真如,真如本性,照顧好真如本性,「佛心己心」,時時無不是展現我們的佛心。「佛心是大慈悲心」,所以哪有什麼樣的魔,哪有怎麼樣的境界?遊戲人間,我們就要發菩薩心,立菩薩願,遊戲在眾生群中來淨佛國土,成就眾生。像這樣對小乘修行者來說,他們說「心不喜樂」,過去佛講這麼多法,覺得這跟我們沒有關係,我們沒有興趣。因佛陀說法,我們就要在這裡聽,所以聽得很疲勞。感覺起來,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,真的很坦白,已經做大懺悔,在佛前這樣說。 我們來看,要怎樣淨佛國土,《維摩詰經》中:『若菩薩願得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。』維摩結居士說的這段文,於此土成就八法;你們若想要淨佛國土,有八種方法。 一、饒益眾生不望回報,代一切眾生受諸苦惱,所作功德盡以施之。 二、以平等心待一切眾生,謙下無礙。 三、於諸菩薩視之如佛。 四、於所未聞之經文聞之不疑。 五、與聲聞不相違背。 六、不嫉他供,不高己利,而於其中調伏其心。 七、常省己過,不宣他短。 八、恆以一心求諸功德。 第一要「饒益眾生不望回報,代一切眾生受諸苦惱,所做功德盡以施之。」這維摩結居士說的,跟慈濟人所做有沒有合?有呀!真的我們都是在「饒益眾生」,我們「付出無所求,不望回報」,我們代替一切眾生受諸苦惱。看看最近高雄的氣爆,高雄地區的慈濟人,這樣久的時間,一、二十天,我們到現在,每天二腳走在災區中,走到腳底起水泡,但看他們面容,就是很歡喜笑容。看到受災的人,以輕聲柔語膚慰,然後再跟他們說;「感恩!我們很擔心你們,看到你們笑容,看到你們安心,我就很歡喜,感恩呀!」這是大愛台的報導,最近常常在鏡頭中聽到、看到。「代一切眾生受諸苦惱」,因為「人傷我痛、人苦我悲」,所以他的擔憂,是我們的擔憂。小孩快要註冊了,我們趕緊提前去安慰,不用擔心,有需要替你想辦法。明天要註冊,我趕緊將註冊費送到家中,像這樣所做一切,「所作功德盡以施之」,眾生所需要,我們就是這樣付出,昨天的新聞,難道沒有看到,慈濟人已經因孩子要讀書,(大人)為註冊費擔憂,慈濟人即時為他們解開擔憂,這就是饒益眾生。 第二要「以平等心待一切眾生,謙下無礙。」平等心沒分高低,因為人人本具佛性,所以我們對一切眾生,對人類也都平等。不管你的名字叫做「祖宗」,也一樣是人,名字叫做「子孫」也是人呀!總而言之,只是名稱而已。我們對人全都平等,但是禮儀,若真的是我們祖先,阿公、阿祖、父母,那就是要倫理。但是他們也有本具佛性,我們也有本具佛性,在人類中要有「人倫次序」,但是本性都是平等。不管是貓、狗,蠢動含靈全都平等。所以我們地位再高,也要「縮小謙卑」,這是第二種方法。看慈濟人不就是這樣嗎?看到苦難人去擁抱他們,沒分我是教授,沒分我是董事長,因為我們都是慈濟人,我甘願前去的地方,人人都值得我疼,值得我尊敬,這是人間菩薩。 第三就是「於諸菩薩視之如佛」。記得嗎?我們誦《法華經》,常不輕菩薩,不管如何被欺負,被打,被丟石頭等等,他閃開一下,還向他頂禮。我不敢輕視你,因你將來也會成佛,這就是菩薩。於諸菩薩視之如佛,人人都有菩薩心,菩薩對人人都當成是佛。所以醫療志工早會分享時,我今天去浴佛,我浴兩尊佛。他把為患者洗澡當成浴佛,用這種恭敬心去洗淨病人的身體。他就形容我在浴佛,這就是菩薩的心,看一切的人都是佛。 第四就是「於所未聞之經文,聞之不疑」。聽經,這是真實法,我們要用心聽,經文只要是「如是我聞」的經文,用心去體解,不要有懷疑。一邊聽經,一邊讀經,一邊懷疑;不管你聽經、誦經就是要虔誠誦經,你聽經就要用心、專注聽經。不要只是坐在那陪伴,隨喜功德,助道場,用這種心態不對。「法是我的慧命」,法要吸收入心,成長慧命,「如果有疑,就像水潑在石頭上一樣,潑下去,石頭的表面溼一下就乾了,水無法進入。」 第五就是「與聲聞不相違背」。雖然是聲聞修小乘法的人,我們不要去排斥,他有他修行的方法,我們有我們發心入人群的方法,我們不要排斥,要用辦法慢慢引渡,跟我們一起入人群中,不要輕視聲聞小乘者,所以修菩薩法,大可以包容小。 第六就是「不嫉他供,不高己利,而於其中調伏其心。」別人如果比我們厲害,我們不要嫉妒,我們要讚歎歡喜;但我們如果讓別人嫉妒,就要再縮小自己。看到一個節目,老師問小菩薩,「你要當師公的傳法人,你要如何傳法?」 孩子:「要心寬念純,把法入心來,對人要好,這樣他就會歡喜聽我講話。」 老師就說:你這麼乖,大家都喜歡你,如果人家嫉妒你呢? 孩子:「沒關係!我可以再對他好一點。如果他說我厲害,也沒關係,你若說我很厲害,我們可以在一起,我可以教你,你可以跟我一樣。」 我聽到這樣的小孩,說這樣的話啟發我的心,才四歲多而已,幼兒園的小孩,回答的話超越我們大人,他知道什麼是嫉妒,或者是被嫉妒。 經文中又說「不高己利」,我們若不要貢高驕傲,自然就不會被嫉妒,不要常常展現自己很厲害,展現我們很棒,展現我們很(貢)高,不要這樣!如果可以放下身段,自然對我們起嫉妒心的人,也可以慢慢降伏下來。知道我們對他是誠意的,知道我們做的,是真實的「誠與情」。不高己利意思就是說,我們要縮小自己,不要展現自己很高、很厲害,不要這樣。用這樣的方法,嫉妒我們的人,無形中也可調伏他們的心,嫉妒的人會轉念,由嫉妒為佩服我們。 第七就是「常省己過,不宣他短。」別人在背後說我們如何,是嫉妒我們嗎?不要這樣想,可能我們也有錯誤的地方,可能我們有缺點的地方,所以要常常自我反省。也不要把別人的短處,別人的缺點,一直去說別人如何,批評人家對或錯,這也不可以。我們是不是很厲害,所以別人嫉妒,說不定是我們自己缺點很多,才受別人批評,我們要好好反省,不要去說別人不對,所以「不宣他短」。 第八就是「恆以一心,求諸功德」。所說「求諸功德,不是去執著功德」;內能自謙即是功,外能禮讓就是德,我們要修得這樣的功夫。「對內自謙」,我們能自謙虛,就不會常常去說我很大,我很厲害,就不會貢高驕慢。我們若懂內能自謙,用這種功夫,自然能一直反省,就不會造口業去宣傳別人的過錯,這就是我們該好好用心。「外能禮讓」,我們對人要有禮,事事要讓人,這叫做功德。對內心自己要用功,對外面待人接物要有禮、要讓人,如果可以這樣,這就是淨佛國土的八種方法。 「國土」:為眾生依報土,即眾生之善業共成,實依眾生之心而住。菩薩發大願心成就當來化度眾生,而得清淨心行,謂之淨佛國土。 「國土」就是眾生「依、正二報」的地方,「依報土」即依報、正報的地方。過去已跟大家分析過,我們現在在這裡,依報、正報都在這個地方。我們跟這對父母有緣,生在這地方,在台灣。我們的正報,經過一生中最後的選擇「是修行」,我們在共同一個道場,這個地方就是我們的正報,在這裡要修行。所以過去已經很詳細解釋過,「即眾生之善業共成」,既然依這個因緣來,過去所做的因與緣來到這個地方,我們開始聽聞佛法,要好好共聚善業。我們如果可以共聚善業,我們所在的範圍天天都很歡喜,天天都沒煩惱,心地發光,一片淨土。這都是「依眾生之心而住」,大家的心,「心淨即國土淨」,心能創造淨土。「菩薩發大願心,成就當來化度眾生,而得清淨心行」,我們要修菩薩行,從過去生無量數劫以來,我們要不斷發心立願。願這份心所成就,當化之眾生,希望人人都可得到清淨心行。現在趕緊修行,修得清淨心,清淨心若成就,我們將來來生,再發菩薩心,就有「功德」,有內修的功,有外的行相,能去度人,度人淨化人心,這樣叫淨佛國土。 「眾生心淨:共善福業,則其依正報之國土亦淨。然淨眾生之心,必依佛法;故淨化眾生之心。」 經文簡釋: 「成就眾生」,菩薩饒益滋潤,成熟一切眾生而無限量;如久旱得雨,一切卉木叢林,遍令生長華果悉皆成就,故名成就眾生。 「眾生心淨」,就是共善福業,我們的地方若能人人心淨,這地方就都是「福地」,因為我們在共同造作福業,這就是依報、正報的國土,就是我們所要依止的地方。「然淨眾生之心」,我們有這樣的大環境,人人心淨才有辦法度眾生。再多人的心也能清淨,清淨也要「必依佛法」,要依靠佛法才可心淨,去淨化眾生的心,這就是淨佛國土,這樣成就眾生。「菩薩饒益,滋潤成熟一切眾生」,這就是菩薩如何來成就眾生,我們就要從第一個法,「饒益」,來滋潤一切眾生。一切眾生受法滋潤,自然一切眾生他就成熟,成熟這清淨心,而無限量。一生無量,無量從一生,就像霧一樣,在乾旱地,只求雨露;雨露,就像乾枯掉的叢林,有了雨遍灑,一切卉木叢林,花果自然就茂盛,可以成就。所以眾生的心一直就是很乾枯,最重要的就是需要法雨滋潤。我們人人本來具有菩提種子,才可以發芽。各位菩薩要信解,我們若能信解佛法,能用心入道,自然這法就是妙。每天歡喜,真理入心煩惱就掃除,發了智慧,入佛覺海智慧,心地發光,淨極明生。我們若心地都很清淨,這明就是焰慧地發光,這哪有什麼困難,只要煩惱掃除,一切利益眾生,這樣就對了。這才是真的菩薩遊戲人間,淨佛國土,所以我們要時時多用心! 【附註】:淨佛國土八種方法,出自《維摩詰經 香積佛品第十》:...... 「菩薩成就八法,於此世界行無瘡疣,生于淨土。何等為八?饒益眾生,而不望報;代一切眾生受諸苦惱,所作功德盡以施之;等心眾生,謙下無礙;於諸菩薩視之如佛;所未聞經,聞之不疑;不與聲聞而相違背;不嫉彼供,不高己利,而於其中調伏其心;常省己過,不訟彼短,恒以一心求諸功德,是為八法。」 信解法妙立歡喜地, 知真諦理立離垢地, 入佛智海獲發光地, 淨極明生燄慧光地, 「信解法妙立歡喜地」,我們發心學佛,了解道理能應用在斷除煩惱;煩惱斷除了,打從內心歡喜。「知真諦理」,去除一分煩惱,就增長一分智慧,這是道理的真諦。 真如沒有體相,真諦理是無相,都是合成來的。看天際堆滿白雲,白雲就是大地的蒸氣,受到陽光的照射,水氣蒸發,就稱作「雲」;若是天際換成烏雲,好像快要下雨了,就是陽光隱没了。其實,雨就是水,經過太陽照射大地,濕氣上升,就是「雲」。 水就是水,地就是地,與雲有什麼關係?世間一切都是道理,但是會合起來,就有不同的形象。若能明瞭道理,自然「立離垢地」,去除了種種煩惱,還要執著什麼、爭什麼呢? 「入佛智海獲發光地」,我們既然來到這個環境,就要老實修行,身心合一,盡本分,就是得本事。慢慢體會佛法的道理,若「入佛智海」,心地沒有黑暗,自然就光明了,「獲發光地」。 「淨極明生」,若心地完全清淨,煩惱都去除了,就到「焰慧光地」。我們的心境充滿智慧之光,談天說地,如何去會合天地萬物的道理,全都很清楚。 眾生共業,人人若能用清淨心,我們的心就是「清淨地」;人人若是用煩惱心,即使在道場也是煩惱地。所以,法要入心,心地一片光明,就能有所覺悟。 為了求覺悟,我們學佛要聽法,理要入心,就要「信解」;要相信、用心體會法之妙,去除煩惱,我們才會很歡喜,心地才能發光,發揮智慧光明。 (整理/釋德清、明漠) 圖/黃逸樵;錄音/人文志業廣播部 陳怡君 |
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四月 2024
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