惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月三十日星期四) 世父尋子得子,授業付財, 佛慈說大乘法,開佛知見, 示真實教菩薩,立弘誓願, 聲聞轉小為大,似為法子。 今天最重要的一個字是似,在偈文最後一行,經文及上人開示如下。 我想以我自己的體會,更白話一點來說明,不要搞的頭昏眼花。 似就是像的意思,有點像,很像,很接近了,但就還是不完全一樣。 與似相對的是真,所以說走菩薩道是真實之路。 佛陀開示法華經就是要我們(凡夫聲聞緣覺)轉小為大,所以一定要是大乘,一定要是真的佛子,你走大乘就是真佛子。 你不走大乘,其餘不管什麼原因,最多就是似佛子而已,還不夠,就這麼簡單。 上人今天講一個中區的真實故事,那一個孩子最後沒有轉成功,就是還差一點,還不夠,我想有那麼多的故事、案例,上人就挑這一個差一點的,就是要警惕我們,要把握因緣,把握機會,趕緊做,走菩薩道。 經文: 「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子,如來常說我等為子。」 經文簡釋:「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子」;如來合如父,似則 合如子。 *「似」,有二義: 一、取大機為子,昔未逃逝,本富家子,捨父逃逝,既不居真位,猶居外凡, 故名似。 二、取小機為子,因子逃逝離父,故貶降為似子,以似字而合相失。 *「又似子有三義」: 一、以大乘菩薩為真子。 此輩於過去大通佛世時,雖發大乘心,但猶居外凡,故名似子。 二、以聲聞類似菩薩為真子,因捨父逃去,有子之名,無子之實,父子相失, 故名似子。 三、深體佛慈廣大,等視眾生猶似一子,故名似子。 (高明智 感恩合十) 7/20聞法心得 修行這條路真的是不簡單,上人在譬喻品裡面有提到, 本具一乘知見 不作外道 即著小法 何異窮子怖親父 而喜往貧里哉 反思 雖走進了慈濟的大門,也有可能六根六塵再度引出流浪。 慈濟法親中的沈浮,看到精進菩薩因某種原因,回大向小, 不願再承擔幹部 不願在大乘慈濟 回到自己舒適圈 做自己喜歡的事 謂之「做自己」 或自修做定課 「不入是非」 甚至走出去了 不顧父尋子辛苦 逃逝而去。 上人曾說: 「入我門,不用我法,必生煩惱」 大乘慈濟道場入人群修行不容易,承擔幹部更是不易。 人與事,凡聖雜居,並非事事都造經典走,因為凡夫還在修行中。 相對入人群守住六根六塵,每個心念都在一瞬間,豈是易事。 唯有,從戒律下功夫,以戒律當心室身口意的守門員。 凡夫心善變 定力需要被考驗 大考驗或小考驗 每天聞法乘渡舟 有法依靠有辦法 沒辦法則停聽看 唯,不能離開 大乘道場 雖有人事 未解則忍 等待因緣 恆持不易 尋難修之法 地獄五條根 財色名食睡 「睡」難伏 勢必要伏 君子慎獨處 疫情期間 在家薰法連線 仍恆持晨起習慣 作為累劫修行的自我訓練方式之一妙法。 游美雲恭書 感恩眾成就 20141030晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 世父尋子得子,授業付財, 佛慈說大乘法,開佛知見, 示真實教菩薩,立弘誓願, 聲聞轉小為大,似為法子。 父親找孩子很辛苦啊!很不容易經過了一十、二十、五十餘年以後,才能找到孩子。孩子要接近父親也沒有那麼簡單,因為已經迷茫,逃逝在外面,四處流蕩,從小時候一直到中年。這個時候,五十多年後了,要回來家庭有這麼簡單嗎?不過,因緣若成熟,總是父親在找孩子,孩子流浪,也慢慢向著本家,父親的家庭,也慢慢接近了。孩子雖然不認識父親,父親卻認得孩子,這就是世俗,父母都對孩子這麼用心,永遠永遠是他的孩子。孩子放蕩在外面流浪或者是放蕩,根本不會想到本家,也不會想到父母,這是世間世俗常常有的事情。 想到四十多年前,功德會才開始沒幾年,起一個念頭想要建醫院,那個時候要建醫院的念頭才開始初發生。心念中,如果看到人就這樣說:人生苦呀!病痛更苦,花蓮這個地區因病而貧的人很多。看病,無語問蒼天啊!很想,想在這裡蓋一間醫院。慢慢這個消息,不論是外地來的或是本地的,我都是見人就這樣表達心願。慢慢大家知道有這件事情,「有可能嗎?」甚至還有人說:「這是不可能啦,好像在說夢話。」不過,有緣的人就願意相信。 這期間,慢慢地一個對一個說,有緣的人就說:「來去看看吧!」來的人,又跟他說,一樣呀!信心還在。但有的人看看精舍這樣的情形,是一間很不起眼的「小靜思」,自己住都這麼困難了,哪有可能要蓋醫院呢?這是不可能的。所以,一樣有人相信,一樣有人不相信。這都是叫做因緣,慢慢慢慢累積,因緣慢慢成熟了。從中、北部來的人,開始來關心。有一回,在中部有一位委員,已經是委員了,回去向父親說:「爸爸,你這麼有錢,師父在花蓮那個地方,那個環境真的需要一間醫院,是不是你可以這樣幫忙一下?你只要稍微出一點力,就是給師父很大的力量。」這父親那個時候聽到女兒這樣說,他就滿面愁容向他的女兒說:「做好事,好是好啊,不過我現在很擔心,如果有辦法,幫我除去這個擔心,能讓我不要有這個擔心,這樣我就能幫助。」 女兒就問父親:「爸爸你錢這麼多,有什麼好擔心?」父親說,「妳不知道,妳弟弟現在變了,跟過去都不一樣了。」女兒問,「是變成怎樣了?」「最近被人帶去詐睹。」大家看他有錢,以為他的父親錢很多,大家就一直來拉他,拉去賭博。開始讓他贏一點,他就很得意,有時就就會回來炫耀:「爸爸您賺錢,其實你都這麼辛苦,每天就要去管人,這樣太辛苦了。我這樣去一個晚上,您看,我就能賺這樣的錢,您還在擔心我什麼?」父親就跟他說:「兒子啊!不要賭博,十賭九輸喔!」兒子就說,「我才不相信,我這麼生手,現在才開始,我就這樣連續好幾天一直贏。」父親就說:「我只有你一個兒子,我希望你正經一點,不要在外面你兄我弟(稱兄道弟),你好好來接事業,我也已經年紀大了。」 兒子說:「您的事業我沒興趣,您不要常常唸我,要我接您的事業,您是您,我是我啊!」父親很無奈。兒子就這樣沈迷下去,賭博、喝酒,就是這樣在過日子。女兒回去跟父親勸募的時候,剛好他的兒子在前一天輸掉六百多萬。一個晚上輸掉六百多萬,那時候的六百多萬是多少錢啊!四十多年前了,才開始起心動念想要蓋醫院,才一直一直在說。那個時候開始,他這個兒子在外面就是這樣在賭博,父親就跟女兒說:「妳看,昨天晚上人家才來要賭債,還很兇,我怎麼不擔心呢?你弟弟如果能改變,我就願意付出。」這個委員就來跟我說:「師父,我的爸爸很有錢,我弟弟一個晚上能輸掉六百多萬,這樣他很擔心。其實已經被弟弟輸掉的,過去累積下來,那是無法可說了,光說最近就已經輸掉,這樣一次就六百多萬,師父有辦法嗎?我就說:「是不是妳有方法,把父親帶來?」果然經過了一段時間,父親來了,因為女兒要回來「打佛七」,那個時候開始有打佛七。 就約父親在佛七結束那一天,是不是父親可以來?父親真的那天就來了。看到這間這麼小的房子,一間小精舍,又是搭鐵皮的走廊,就只有在這樣的地方,這樣就是在做法會了,這樣就是打佛七。他實在是心裡更沒信心了,「女兒說師父要蓋醫院,像這樣的地方,怎有可能?」那一天,現在來說叫「圓緣」。但是佛七結束了,中午過後,我就和他說話。他說很無奈,說到他的兒子,小時候也很乖,到讀高中時才變壞。自己事業這麼大,只有一個獨子可期盼,不知要如何教,說了很多。我就跟他說:「可能你要用耐心,用方法,是不是你虔誠一點發願。想,你的孩子這樣花掉的賭債,你說累積下來是幾千萬。你的財產有這麼多,若你能發心,去關心一些,如這樣的地方,這麼多的苦難人。你是不是先進來,先來瞭解,若值得你發心,你就開始發願,讓你兒子看到父親的改變,看能不能感動你的兒子?」他說:「只能這樣嗎?沒有其它辦法?」我說:「就是這樣,你光是他回來就一直唸他,這樣不好,是不是祝福他?台中已經有慈濟,你就跟大家去看苦難的人是怎樣?你如果看了,有感動,對你兒子說故事,跟你女兒一起做。」就說:「這樣有效嗎?」我說:「我不知道!這樣總能分攤你的一些擔心。」 這樣他回去就說:「求神託福已經沒辦法了,兒子就是這樣變本加厲,我還有辦法嗎?不然聽師父的話。女兒啊,好如果要去看個案,好啦,邀我去,我去看看是否真有比我煩惱更多的人。」就這樣開始,跟著人家去了。慈濟人邀他,女兒邀他,這樣慢慢走入慈濟。兒子改了嗎?沒有改,賭還是照賭,這樣經過幾年後,這個兒子不光是賭博,還吸毒,因為賭博會累,吸毒很深了。 所以,我們這裡的醫院,說要蓋醫院的因緣慢慢成熟了。我們真的開始動土了,工程開始進行,很辛苦。這父親也慢慢在慈濟中,也已經體會很大,所以開始已經漸漸進來了。工程進度很快,兩年三個月完成了,這兩年三個月完成,醫院剛開始啟業,需要志工,開始父親也跟著來當志工。有一回我就跟他說,「是不是…你兒子沒改變,你先用方法,你邀他來,邀他來當志工。」他說:「有辦法嗎?」我說:「你就跟他說,他若願意跟你來,你看他要什麼,你就把他誘引過來。」就真的回去把兒子帶過來了,也來當志工,也進到醫院去看。但賭蟲跟吸毒,也是很辛苦,陪他來的,也有慈誠隊,那個時候都有了。陪在他身邊,晚上有時也要衝出去,大家就用心一直安撫他。這樣,孩子慢慢,這孩子看到病痛的人,看到志工,看到苦難人。志工又帶他去家訪,在花蓮地區看,然後慢慢開始他自己也感動了,向我發願他要戒賭,不只是戒賭,他還要戒毒。 就這樣開始,有一段時間,每次輪到中部(來醫院當志工),父子就一起來。這樣也有一段時間,這個孩子離開那些賭博的朋友,不賭了,毒也戒了,很辛苦,一段時間真的很精進。但是,可惜,可惜在回去又過一段時間,吸毒的朋友,又再跟他煽誘一下,他就覺得「我現在沒有了,都沒有了,說不定我也可以度他們進來。」沒想到沒度到別人,又讓別人度走,讓父親很痛苦,後面的故事實在很長。所以說來,這個年輕人來跟我說,那個時候都戒掉了,那是經過幾年的時間,但是在描述他吸毒之後,要戒的時候是多麼痛苦啊!我從他身上聽到要戒毒那種痛苦,他說就像好幾萬隻螞蟻鑽進身體裡,像蟲在咬他全身。他說連牆壁都想要鑽進去,很痛苦。聽到這樣的形容,其實,第一次聽到,吸毒怎麼這麼難戒呢?就是從這個人的身上,從他的口述,那時他也是現身說法。可惜,就是這樣,又再被毒品拖下去了。當然這樣中毒過深,白髮送黑髮,當然這段時間,父母是很痛苦的。這是人生啊!父親要找孩子,其實這個孩子是在身邊。世間,這個孩子是在身邊,但父親被這孩子多麼的折磨啊!用多少方法,也是要將家業付託給他。但是還沒有付託給他,就一直替他還賭債,這是因緣啊!所以世間的父親就這樣辛苦。 其實,出世佛陀,視眾生如一子,他生生世世都在找孩子,其實是在找因緣。因緣成熟的就能遇到因緣教化,然後發大心、立大願,像這樣才有辦法把法付託給他。就像世間的父親,好的孩子他就可以傳家業。佛陀也是一樣,「佛慈悲說大乘法,開佛知見」,用種種方法,開示悟入。佛陀要開示,眾生要悟入。所以「佛慈說大乘法,開佛知見」,希望大家瞭解,人人與佛同等有成佛的潛能在。 「示真實教菩薩法」,真實的教法已經在法華會上開始施教了。希望人人發菩薩心,要「立弘誓願」,這是非常重要,佛陀一生的期待。更加期待「聲聞轉小為大」,轉小乘教為大乘。就這樣,還未完全轉過來之前,「似為法子」。就像那位吸毒、賭博的人,他也有一段時間,也戒賭、也戒毒了。只是又一段時間,又再回去,就這樣轉不成功,又被人拖下去。像這樣,好像有希望,又再退轉,又再陷下去。這就是父親最痛苦,也是佛最擔心。聲聞,很不容易因緣引進來了,如果可以不要只停滯在獨善其身,如果能夠發大心、立大願,這樣就是法輪轉成,也就是轉小乘為大乘。 雖然貧窮子,開始長者認為乾兒子,現在已經向家族的人,向國王、大臣正式宣佈,「這是我的兒子,是我親生的兒子,是我尋尋覓覓一直在找,跟著孩子一直在找,已經找到的兒子。」這是我們前面所說過,這麼長的時間就是說父親找孩子。孩子已經回來了,用什麼方法讓他來接近家業,如何訓練讓他能接受家業,這是很辛苦。所以前面的文這樣說,須菩提再喚世尊… 經文: 「世尊!是時窮子聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念,我本無心有所希求,今此寶藏自然而至。」 這是我們昨天說過的,貧窮子「本來以為可以求得,心可以安住,肚子三餐能吃飽就好,沒想到我竟然是這位長者的孩子。也已經宣布,這些珍寶庫藏都是我的,我都可以自由取用。」非常歡喜,歡喜「得未曾有」。下面須菩提再說: 經文: 「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子,如來常說我等為子。」 經文簡釋:「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子」;如來合如父,似則合如子。 其實佛陀常常就把我們當成羅睺羅這樣疼,但是我們才「好像佛的孩子」,這樣而已。其實佛陀的本懷道理,我們還沒有真正納受進來,只是固守在小乘獨覺。都只在小法,沒有到達大乘,所以「似」,就是好像是兒子,像乾兒子一樣,沒想到佛陀還是將我們認作親兒子。所以,這意思是說「如來合如父,似則合如子」。如來就譬喻「合如父」,就是譬喻,現在將世間的父親會合回來就是世尊,「似」其實就是真正的兒子,就是那個兒子,將他認來當乾兒子,這個孩子原來是長者的親生子。 *「似」,有二義: 一、取大機為子,昔未逃逝,本富家子,捨父逃逝,既不居真位,猶居外凡,故名似。 二、取小機為子,因子逃逝離父,故貶降為似子,以似字而合相失。 所以這個「似」字,還有兩個意義,第一就是「取大機為子,昔未逃逝,本富家子,捨父逃逝,既不居真位,猶居外凡,故名似。」。孩子,其實我們人人本具佛性,我們自己的佛性人人本有。只是我們一念無明起,所以我們的心,欲心一起,這樣向外,六根去追逐外面的六塵,所以在外面這樣善惡、是非、煩惱都不分,混淆不清了。為善時就上天堂,有守人五戒的人,守道理,還是在人間。這樣就是再造業,不斷複製業,在人間一念無明起,複製業,這樣就是「逃逝」,已經跑出去了。我們原來真如本性,是富家子,「本為富家子」,我們本來人人本具。就是無明一念起,我們就向外逃出去了,「捨父逃逝」。「既不居真位」,所以「猶居外凡」,就為外面的凡夫,不是在佛教內,已經迷失了佛法,出去在外面,沉落在凡夫之中。或者是外道邪教,就這樣一直沈迷了,所以名為「似」。其實人人本具佛性,只是因緣在外面流浪。 第二「取小機為子」,那就是因為孩子在外面流浪,原來就是…於己就是富家子,出去之,變成在外面流浪,總共是五十餘年,就是五道都去了。像這樣,現在才剛要找到,被父親找到,開始用種種方法接近,才開始認作兒子,就是「似子」,認的乾兒子,以「似」字來會合。父親認得孩子,用方式把他找回來,用方式接近,慢慢將他認作乾兒子,所以不是真實的,是乾兒子。所以「似」字就是合相,就是父親和兒子才開始會合。這種合相,失,失孩子,就是過去失,現在又找回來,但是還沒有真正表達出是真實子。 *「又似子有三義」: 一、以大乘菩薩為真子。此輩於過去大通佛世時,雖發大乘心,但猶居外凡,故名似子。 二、以聲聞類似菩薩為真子。因捨父逃去,有子之名,無子之實,父子相失,故名似子。 三、深體佛慈廣大,等視眾生猶似一子,故名似子。 又另外的意思,「似子」又有三種意思,第一就是「大乘菩薩為真子」。就是「真子」,大乘菩薩。我們人人本具真如本性,佛心就是我們的心,佛心為己心,我們本來就有具足與佛同等,所以我們本來都是佛陀的真子。因為我們人人都能夠起一念心,去行菩薩道。就如剛剛開頭說過,會賭博的人,也是吸毒,但是有一段時間把他帶進來,雖然他戒得很辛苦,一方面跟人家去當志工,一方面跟人家去家訪,去見苦知福,也都開始發心。可以做的,那一二年間也是在行菩薩道,只是一念無明,那個因緣又把他牽引去了,慢慢又再墮落,到了最終,命都賠掉。我們人也是這樣,本具佛性,人人也能行大乘法、菩薩道,這是本具有。這就是一,就是大乘菩薩為真子。 「此輩」就是這些人,「過去」大通智勝佛的時代,這麼久了,二萬億佛那麼久的時代,就已經有緣了。雖然那個時候聽法,發大心,但是同樣還是居在外凡。還沒有真正,只是有個因緣發大乘心,沒有身體力行。所以這個法,好似知道,又好似不知道。所以還是在凡夫,外道,所以也叫做「似」,「似子」。這在無始劫以前,就已經有接觸到佛法,只是沒有用心去接受。也是有聽,「發心容易,恆心難」,這是我們常常說的話。肯發心,很快,但是要支持下去,實在是困難。這是原本我們就有的,原來很久以前,我們就已經有聽到法,只是不認真,也不用功。 第二就是「聲聞類似菩薩為真子」。這些聲聞,就是已經入佛門來修行了,不是外道教,也已經發心要修行了。這就是聲聞,聽聲音瞭解佛法,也有在修行,要行菩薩道,也要斷煩惱,所以也「類似菩薩為真子」。其實,聲聞若能捨小,轉小為大,這樣也同樣是菩薩。就是因為捨父去了,本來這孩子,人人本具,但是還是捨父逃走,就出去了。「有子之名」,但是「無子之實」。就是說在修行,同樣在修行,同樣說要發菩薩心,但是不精進,名稱看起來都是修行人。這是名稱修行,沒有真正用心,沒有在精進,只是一個形態,好像出家人,好像修行者。其實那個心還是「捨父」去了,所以「有子之名」,卻「無子之實」。所以我們修行者要常常自我警惕,類似,類似菩薩,好像已經發心要修行,成佛。但是那個心其實都還在外面四處跑,心都緣於外境,沒有歸入自己的本性來。這雖然看起來名稱是修行者,有名啦,但是無實。所以「父子相失」,父親失去孩子,孩子失去父親。儘管是說修行,但是自己的本性還沒找到,自己的本性也還無法控制自己的行為。所以說,我們學佛,這念心要顧好,這是第二。 第三就是「深體佛慈廣大,等視眾生猶似一子,故名似子」。「似」字有這樣的意義。現在已經就像那個孩子進到這富有的家庭,而長者也脫下了莊嚴的服飾,也同樣去靠近,慢慢地和他說話、接近、慢慢地談心,慢慢地把他帶進來。過去是在外面除糞,(清理)骯髒的東西,現在慢慢地把他帶進來,做裡面工作。慢慢地,讓他接近寶藏裡面,和他談心,「你如我的孩子,我如你的父親。」類似乾兒子、乾爸爸。所以,慢慢地已經「深體佛慈」,這個兒子已經瞭解義父的心了,已經慢慢接近。所以,「等視眾生猶似一子」。開始接近了,就像乾爸爸、乾兒子的關係,那就親近多了。下面經文這樣說; 經文簡釋:「如來常說我等為子。」 *「義」:長者見子便識,釋成為子之義,歸於佛說,非敢自認。 *本具一乘知見,不作外道,即著小法,何異窮子怖親父而喜往貧里哉。 「如來常說,我等為子」,這是須菩提又再說,像這樣用方法牽來,認做乾爸爸、乾兒子。其實我們過去就像這樣,心只是在小乘,沒有大乘的興趣,但是「如來常說,我等為子」。這意思就是說,「長者見子便識,釋成為子之義」,將他解釋為子,歸於佛說,非敢自認。因為如來對眾生都視為一子,這麼多人,就如一個孩子一樣。心心念念,就是一大事因緣,來人間的目的就是要度眾生,任何眾生他都要度,只要因緣成熟,就有因緣能度。所以看到好像有緣了,佛陀就開始用方法要度他。所以這是「長者見子便識」,看到因緣成熟了,所以開始就要去追他,想辦法來讓他能瞭解法,這個解釋是這樣的意思。 「歸於佛說」,這是佛用種種方便,但是這個乾兒子覺得,父親這樣說,這乾爸爸說,「我這些未來都是你的。」自己也不敢想,雖然一直說:「你是我的孩子,這些東西將來都是你的。」自己還是不敢相信,這是父親自己說的,我自己還不敢去接受。所以雖然佛陀常常啟示我們要行菩薩道,但是自己還不敢,因為眾生剛強難調伏。所以自己還不敢,自認我是你的孩子,自己不敢,意思就是不敢接受。「本具一乘知見」,本來人人都有這分如來的知見,本來就是具足有一乘知見。「不作外道,即著小法」。其實我知道,我與佛同等,有一乘法,這道理我都知道,我不會走向外道去,但是我只是執著在小法而已。我正知、我正見,但是,我就不願意發大心、立大願。這是過去,與那位貧窮子又有什麼不同呢?雖然在富家中做事情,卻沒有將這些寶物當作是我自己的,這跟貧窮子有什麼不同呢? 尤其是這位貧窮子看到父親也還會害怕,沒辦法認為「這個地方是我的家」。有一段,他接近了這個家,看到父親那麼威嚴,他趕緊要離開,所以父親趕緊叫人,「趕快去…將這個人幫我找回來。」就是這個人,人家去找他的時候,硬是要拉他回來,昏倒了,大家都記得。這個貧窮子看到父親,他也很害怕,不過他不知道他是他的父親。但是父親是歡喜的,不過孩子還是要再回去他貧窮的地方,這就是父子相會,那種很波折過程。這種波折過程,就像佛陀來人間,他的一大事因緣。希望從他覺悟那種心境,從他透徹瞭解所有的道理,可以讓我們知道。要向我們保證,我們人人都有與佛同等佛性,人人都可以成佛。這種救度眾生不是佛陀一個人的責任,是人人都有責任。佛陀他是開始,當初的印度都是外道教,要如何在這外道教,正法都沒有的時代,因緣成熟,他現八相成佛,無非就是要讓我們世間人知道,佛也是人生的。在這樣的大環境中,他可以體會到富貴人的享受,貧窮人的受苦。甚至他體會到人生短短幾十年,無常的人間,生老病死的苦,知道他們外道教這種道理,不是真正能改變人心,能淨化人心,這都是偏差的道路。 他看清楚了,到底真理要如何找出來,其實那個時候就他已經知道了。只是要現相,與平常人的生活一樣,感覺要去追求真理。才會說有五年參訪、六年苦行,就是要讓我們知道修行不是那麼容易。修行要用很漫長的時間,要有定,堅定的心志,還要守人的規矩。若能這樣戒、定、慧具足,才有辦法真正的這念心跟天體會合,才能夠覺悟。這件事情,他要讓大家知道,道理變成了事相。道理是看不到,他用事相來顯示。這是他來人間,這輩子的因緣,這樣現相成道。要讓我們瞭解,教我們,我們若能像他一樣下定決心,不是只有外表修行。外表修行,同樣也是「捨父逃逝」,因為我們的真如,我們原來本有富家子的心,真如本性。就是我們的煩惱無明把我們的心引出去,所以六根緣六塵,這樣向外一直去了。 修行不懂得要精進,定不下來,定不下心來,守的戒律也常常漏失。所以,這樣我們還在昏沈中。所以我們現在已經知道了,這孩子已經被父親找回來了,也已經向大家宣告,「我就是他的父親,他就是我的兒子」,像這樣正式宣布。這就是佛陀他用的方便法,開示的方法。而我們要認真聽,悟而入,所以我們要時時多用心啊!
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惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二十九日星期三) 本覺之理湛然常住 能覺之智齊於諸佛 等佛一切種智迴向 覺智周圓無所不遍 今日的偈文,最讓我深思的是第三句,等佛一切種智迴向,因為其他三句都比較常聽到也易理解。 在前幾天有講到等覺菩薩(51位階),等覺再來就妙覺(52)成佛。所以,等佛就已經是接近於佛的境界,可以得一切種智迴向。 上人舉南非執行長潘明水居士為例,因為他發心承擔(能覺之智齊於諸佛),所以媽媽的病好起來,脫離加護並房。(等佛一切種智迴向),有了這一個案例,就容易了解。 所以說,「等佛一切種智迴向」,只要有佛心,若能覺悟、瞭解,人生這生命那就是自然的法則,世間緣還沒盡走不了,生病是一段時間;緣若盡了,再多人在身邊都擋不住,還是同樣要離開。我們若這個道理清楚,該做的事情,能覺之智,能齊於諸佛。佛陀的地位.佛陀有父母,佛陀有妻、有子,但是他為天下眾生,也是這樣放下了,專心如何去體會道理,能夠讓更多人瞭解,所以「覺智周圓、無所不遍」。我們一樣,修行要固守好我們的本覺之理,道理,真如本性我們要顧守好,這樣才有辦法發揮了「能覺之智」。如果可以這樣,佛心為己心,我們就可以普遍天下,利益眾生。所以《法華經》就是要讓我們知道成佛之道,要如何可以成佛?一切道理雖然看開了,一切皆空,但是其中還有真如妙有存在,所以我們要用心,在「真空」中發揮我們本性,本性的良能,這個「妙有」能在人群中付出。 復經今時此靈山會聞法開示,立知真為佛子,從佛口生,從法化生。 所以「復經此時此靈山會聞法開示」,現在在法華會上已經聽到法了,佛陀這樣的開示,「立真知為佛子」。我現在已經知道了,已經是真佛子。因為「從佛口生,從法化生」。來到法華會,才知道我真的是佛的孩子,因為佛法從佛口生,佛陀他用心說法,我們也是這樣用心聽法,就是因聽法之後,才知道要如何,用什麼樣的方法來斷除我的煩惱,我才知道天地宇宙之間,萬法道理原來有這樣多,這現在已經都知道了。因為佛陀已經在靈山會上開示悟入,在這個地方開示,弟子應該要覺悟,應該入佛的本懷來。真的現在已經知道了,「真為佛子」,而且是「從佛口生」,不是父母血肉,精血會合,不是污穢,是清淨,是從佛口中來口吐蓮花,蓮花種子,就是這樣出來的,所以「從法化生」。 (高明智 感恩合十) 20141029晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 本覺之理湛然常住 能覺之智齊於諸佛 等佛一切種智迴向 覺智周圓無所不遍 大家要用心啊!每天都要向大家這樣說,「本覺」人人本具。我們要時時提醒自己,人人有與佛同等的佛性存在。所以本覺就是我們的真如,真如,那就是真諦理,這個道理。人人都有這片真正湛然常住,清清楚楚、明明了了,就是在人人本具有。「能覺之智齊於諸佛」,我們有本覺,我們有能覺,本覺既然存在,自然我們能覺─能夠了解外面周圍,所有天地萬物的道理,這是從本覺發揮出來的。就像那面鏡子,鏡子本來就是清清明明,只是有東西把它遮蓋住了,所以它無法顯現出能照的功能。其實鏡子的本身就是能照大地萬物,只是有東西將它障礙住了。同樣的道理,我們的真如本覺,就是因為過去,我們有無明把我們遮蓋住了。我們現在已經聽法,了解了,人人本具佛性,大家都清楚了。我們也已經開始用功了,從我們與佛同等的佛心,這個佛心我們要將它啟發出來,應用在人群中,這叫做「能覺」。只要我們有心,我們沒有做不到的事情。只要你肯用功,沒有不通達的道理,所以這叫做能覺。人人本具能覺的智慧在,這「齊於諸佛」,與諸佛平等。 常常說,「心、佛、眾生三無差別」,那就是平等。只是凡夫不覺,因為能覺沒有發揮出來。不覺,不是無覺,是不覺,我們的真如本性沒有起作用。原來我們與佛同等,只要你「佛心為己心」,接受了佛法之後,應用這個法啟動我們的心志。我們就發心立願,我們就可以入人群,我們也可以度眾生,我們也可以傳佛法,這「能覺之智」就是「齊於諸佛」,我們要好好珍惜,珍惜我們真如本性。既然有,我們就要啟發出來,能夠「能用」,這就是「能覺」。將佛性的良能發揮出來,其實是與佛同等。 「等佛一切,種智迴向」,我們既然與佛同等的本覺、能覺。既然佛做得到,能夠視四生六道這些眾生合而為一子,這種廣闊無邊的大愛,這是佛以佛心來看所有眾生如己子。既然與佛同等的覺悟,覺悟一切,一切種智迴向。我們既然有這樣,我們自覺之後,我們要迴向於大地眾生。做得到是覺智周遍,只要你能覺一啟發,我們了解佛心,就要趕緊迴向。我們若常常迴向,一切該迴向,要迴向到哪裡呢?應該要迴向大地一切眾生,不是迴向給一個人,要迴向給很多人。「無所不遍」,「覺智周圓,無所不遍」,那就是覺悟之後,應該我們心包太虛。天下眾生無不都是我們所關心、所疼愛的人,我們一定要有這念心。疼一個、愛一個,也是叫做愛,疼愛。愛天下眾生也是一樣,叫做疼愛眾生。 就如在2012年這一年,南非執行長要輪替,需要選出執行長來。這一年,我們就是感覺潘居士潘明水,他一直以來,在一、二十年時間就一直帶著本地志工,帶得很好。讓這些粒粒都是黑珍珠,粒粒都是發光發亮,在那地方所播下的種子,粒粒都已成為大樹了。常常我們若看到南非的影片,我們就從內心起了感動、讚嘆、歡喜的心。他帶得很好,所以這一年,南非的執行長就想請他來承擔。那個時候,剛好是他母親年邁了,多病痛,也正好我要他來接執行長那個時期,正好母親病情沈重,而且住在加護病房。不過,我們就是那個時候要佈達、要宣布。所以就請他回來花蓮,跟他商量,拜託南非這一大片的土地,希望他能在那裡承擔。把那裡的會務,將那裡的菩薩,真正地把他們帶好。但是他就跟我說:「我的母親現在身體很不好,現在在加護病房。」我就這樣跟他說:「母親生病的時間,這是人生的自然法則,病的時間不是很久,接執行長的時間那就要有一段時間,現在就要決定,不要藉母親生病來推辭,應該要承擔,發菩提心,愛天下眾生。尤其是南非那一大片土地,這麼多需要我們去牽他、去教他,將這些人能落地生根,讓她們菩提林立起來,應該要在這個時候下決定。」 他後來說出他的心聲,說那個時候他的心很掙扎。母親是一個,師父要他去承擔南非那一大片土地,那麼多的.....粒粒都是黑珍珠,都是師父所關心所愛的,那些的人也需要關心照顧。到底是要接師父所給的使命?還是要守護在加護病房,照顧一個母親呢?很掙扎!後來師父這樣跟他說:「母親的病不是很長的時間,母親是一個,但是大地眾生這麼多在等待你照顧。」他終於瞭解了。他很感恩,感恩他的同修師姊,也這樣跟他說:「好,你如果你接,母親我會照顧,還有這麼多醫生、護士,在加護病房,你安心吧!」所以,接到這個任務就回去南非了。 他說,當他要搭飛機的時候,心裡就這樣想,這個時候母親危急時,他竟然要到他鄉外里,遙遠的地方。「到底我是對或不對?」自己的心還在掙扎。想到師父說,母親這自然的法則,緣若還沒盡,病痛只是一段時間而已,若是......。這總是一個母親,顧天下眾生苦難人是這樣多。所以他心定下來,上飛機,到南非去了,所以他負起這個責任,在南非帶動。他從南非本土,一直到莫三比克,一直到史瓦濟蘭,帶著這一群(南非本土志工),這樣開始跨出了南非這塊土地,到史瓦濟蘭,到莫三比克。 他說,幸好他這樣做,母親有太太在照顧,現在,母親已經健康了,而且自己走路獨來獨往,健康了。看到母親已經健康,而他又在南非這樣來來回回,把粒粒種子顧得很好。還可以跨出了這麼多國家,都要照顧到,不只是莫三比克、史瓦濟蘭要關心,還有賴索托,還有到辛巴威。辛巴威才有一位,朱居士(朱金財)。有時候,南非這裡在培訓,也要從辛巴威把這群人帶來培訓、見習;莫三比克也是如此,也是來南非德本,或是約堡,在這裡做大本營,我們南非的大本營就是在這個地方。所以現在母親已經健康了,自己生活自如了,雖然是八十幾歲,經過了一場病痛,兒子承擔天下擔米籮的責任,這樣,母親也是健康起來了。 所以說,「等佛一切種智迴向」,只要有佛心,若能覺悟、了解,人生這生命那就是自然的法則,世間緣還沒盡走不了,生病是一段時間。緣若盡了,再多人在身邊都遮不住,還是同樣要離開。我們若這個道理清楚,該做的事情,能覺之智,能齊於諸佛。佛陀的地位,佛陀有父母,佛陀有妻、有子,但是他為天下眾生,也是這樣放下了。專心如何去體會道理,能夠讓更多人了解,所以「覺智周圓、無所不遍」。我們一樣,修行要固守好我們的本覺之理,道理,真如本性我們要顧守好,這樣才有辦法發揮了「能覺之智」。如果可以這樣,佛心為己心,我們就可以普遍天下,利益眾生。所以《法華經》就是要讓我們知道成佛之道,要如何可以成佛?一切道理雖然看開了,一切皆空,但是其中還有真如妙有存在。所以我們要用心,在「真空」中發揮我們本性。本性的良能,這個「妙有」能在人群中付出。那前面我們所說那段文這樣說: 經文:「忽於此間,遇會得之,此實我子,我實其父,今我所有,一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。」 了解了,前面一直慢慢地接引、接引,找孩子、接引孩子,一直接引到能夠談心了。也父子相認了,也已經跟所有親族宣告了,「這是我的兒子。」詳細地介紹,「他字某甲。」等等,我們過去已經說過了。在這個地方,「忽於此間,遇會得之」,那就在法華會上,靈山會上,真正的,佛心、佛性在這個地方會遇起來了。佛陀要告訴大家,人人本具佛性,人人都有成佛的可能。這是前面,下面接下來文再說: 經文:「世尊!是時窮子聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念:我本無心,有所希求,今此寶藏自然而至。」 經文簡釋: 「世尊!是時窮子聞父此言」:前譬喻品領解,各乘大車,得未曾有,是故歡喜。 這是須菩提虔誠又再呼叫著,呼叫著世尊。那時候的貧窮子,聽到父親向這些親族、國王、大臣、剎利、居士,在大家面前宣告,「這是我的兒子,真的是我的兒子,我也真的是他的父親,這些財產就是我的孩子所有。」都交待清楚,他應該可以傳承家業的時候。這個時候,「是時窮子聞父此語」,那時候,那位貧窮子忽然間聽到這樣,這麼大場面,佈達、宣告,跟大家說,這證實說:「他是我的孩子。」這個時候,那就是很歡喜,聽到這個話。意思就是說,前面〈譬喻品〉就有這樣說:「各乘大車,得未曾有」,那個心情。大家本來還在火宅中,長者在外面設三車;羊車、鹿車、大白牛車,最後選擇大白牛車。大家能各人駕駛著一台大白牛車,還可以載人,還可以肥壯強力,力量很大,可以四面八方能通達。大家乘這台車,「得未曾有」,那種歡喜的心,跟現在這位貧窮子這樣。本來看到這些金銀財寶,還不敢想,現在竟然「我是長者的親生子,我家財萬貫,這樣豐富,這些家業都是我的」。這個心情歡喜,也是從未曾有。就像那時在〈譬喻品〉,得到大白牛車,那時候的歡喜一樣。所以說,「聞父此言,即大歡喜,得未曾有」,實在很歡喜,這是描述那位貧窮子的心情。 經文簡釋: 「即大歡喜,得未曾有」:然此歡喜之由,有遠有近,若不先教傭作,與一日湛價,豈得心相體信,委業付財物。故有:歡喜,得未曾有。 *譬由三藏,經律論斷結,方堪並聞大乘受持淨法,轉教般若,而致今日開顯授記,故傭作取價,是遠由。體信委知,是近由。 「然此歡喜之由,有遠有近」。其實歡喜,遠的很遠,近的在眼前。過去孩子迷失,走出去了,讓父親找那麼久,經過「一十、二十、、五十餘年」,這樣一直找,這是表示很遠的事情。因為一十、二十、五十餘年,再想想看,過去不是跟大家說,一十、二十喻天堂人間,所造作的一切善惡業力,就墮落三途,地獄、餓鬼、畜生道。在「四生」這樣輪轉,到底是多久的時間?是很久很久,無法去計算。所以我們前面也說過了,「其本字某,我名某甲」,大家應該記憶還深,昨天、前天都有在講。表示無法表達出他是過去生的人,或是過去生的牛、馬呢?無法表達。長久以來,生生世世,那就是很遠了。近,其實雖然是很遠,卻是佛不捨眾生,鍥而不捨這樣追逐著眾生,隨因緣成熟,前後因緣成熟,前後得度。這就是一直從遠一直來,就像長者在找孩子一樣。慢慢孩子靠近過來,害怕了,又跑掉了,趕緊叫人把他找回來,卻是更怕。所以就要自己親自想辦法去接近他,將他帶來。如果沒有先設教法方便,先讓他做「執持除糞」的工作,若沒有這樣慢慢誘引他,怎麼有辦法今天在身邊呢?這還是要很用心。 「若不先教傭作,與一日之價」,如果沒有這樣,不跟他說價,他也還不肯進來。就像我們人,就說:「你如果有做好事,就會有好報。」這樣才願意做好事。去拜佛也要求,求能得到我的心願,求神託福,還是一樣,就是付出就想要求得。這是凡夫心啊!所以說來勞作,還是要先讓他收到的價,工資還是要發。所以「豈得心相體信」,不是這樣告訴他,他就能相信,他做你就要給他。不是說這樣說,他就可以相信,這就是世間人是這樣。同樣的,佛陀的教育從「阿含」,如何去除煩惱無明,一直到「方等」,慢慢接引。煩惱既去除了,要利益人群,去付出,你就能有...等等,所要求的事情可以如心願。大小乘兼施,然後才可以到「般若」。付出無所求,我們要有這樣的智慧,超越所求的智慧,但是你要去付出。這樣「心相體信」,才有辦法付託家業,這就是要慢慢地一直帶,就像長者帶孩子一樣。所以說貧窮子已經得到了,歡喜,這種的歡喜無法表達。 就譬喻以三藏的經典,三藏就是經、律、論。經,用經典,聽經來了解道理。用持戒來預防再犯錯。論,來增長我們的智慧。聽經之後,我們的了解,互相彼此。最近常聽到讀書會,我聽的,我的感受,將我的心得講出來。而你聽的,你的感覺,將你的心得來分享。你的心得,我的感覺,大家共同互相增加法益。個人所聽的,個人有所心得,所以大家互相增加法益。這就是煩惱如何斷,將我的煩惱,聽這個法,我體會了,好像在說我。這樣我應該要警惕我自己,要趕緊改變我的習氣。這全都要從經、律、論中來斷除我們煩惱,增加我們的智慧。這樣「方堪得聞大乘」,這個時候,才有辦法堪得受,接受這個法,聽大乘法,受持清淨法。 法聽來,無所求,入心之後,了解這個道理,這受持清淨法。從「阿含」、「方等」,了解之後,我們就開始轉到「般若」,這個時候才堪得受「般若」大乘法。「般若」也是大乘法,但是他是完全解釋,這些道理分析到最後一切皆空的道理。所以堪,這樣才有辦法堪得受持清淨,這樣才可以轉過來「般若」。如果沒有經過「方等」,那就無法接受「般若」的教育。所以「而致今日開顯授記」,因為我們已經「方等」、「般若」我們全都已經了解了,然後開始才有今天能開顯出授記,授記就在《法華經》中,這是今天,就是這個時候。這是須菩提他的心得,然後知道過去佛陀所教,他們所聽聞的法,這樣的過程,一直到現在靈山會上,就是《法華經》這個時候,聽到佛陀在方便品為舍利弗授記。所以他知道了,這應該就是人人可以成佛,人人可以得佛授記。所以「是遠由」,這是從過去不斷一直一直不捨眾生,成就一切,到現在。我們現在這個時候,由「體信」,現在大家已經體悟了。也開始「近」,開始接近了,到《法華經》的時候,已經接近了,因緣成熟了。過去的時代,從道理來說,很遠以前。若從事來說,佛陀他從覺悟一直到「阿含」、「方等」、「般若」,這是從此生此世,若要說遠的,是過去生無量生世。所以這近與遠,這我們都要用心。現在讀書、誦經,同樣都是要入心。 經文簡釋: 「而作是念,我本無心,有所希求」;喻本不知好樂大乘,而不料大乘之法,即由小乘權法獲之。 所以「而作是念」,那就是本心,「我本無心有所希求」。那位貧窮子本來認為「這跟我有關係嗎?因為這是有錢人的房子,這跟我有關係嗎?」或者是已經進來了,在裡面,在這環境中工作。從外面,外圍的工作做到裡面的工作。從認他當乾兒子,一直到宣告變成親生子。這種的歡喜,覺得很意外。所以自己內心這樣想:「我本無心,有所希求」,我本來就無心想要希求,譬喻「本不知好樂大乘」。在以前「阿含」的時代,本來就沒想到他會成佛,本來不知道可以成佛,只是想要如何了生脫死就好。知道人生苦不堪,生死輪迴很辛苦,以為可以了生脫死就好。怎麼會知道,「這個時候竟然我也可以將來成佛」。所以這是本來不知,所以在「阿含」、「方等」的時代,還未發心,到「般若」的時候就是一切皆空,也不想要求。一直來到現在,《法華經》這個時代才開始。所以說「本不知好樂大乘」,本來不知道,「而不料大乘之法,即由小乘權法獲之」。如果沒有過去的「阿含」、「方等」,哪有辦法入「般若」呢?若未入「般若」,哪有辦法在現在法華會上呢?這就是原來佛陀漸次接引、教化。 經文簡釋: 「今此寶藏,自然而至」;貧子拾金,爾時窮子領知財物,金銀珍寶,及諸庫藏,而無希取,一餐之意。 所以「今此寶藏自然而至」,現在這些寶藏很自然就已經來了。「爾時窮子領知財物」,本來這個孩子想要捨掉,不敢想,只是看,不敢想要得。但是窮子到現在已經知道了,「領知財物,金銀珍寶,及諸庫藏,而無希取一餐之意」。進來到裡面,他還是看到了,知道了,知道了,但是就沒有想要有所得,這全都沒有。這就是我們過去無法理解,現在已經知道。 *復經今時此靈山會聞法開示,立知真為佛子,從佛口生,從法化生。 所以「復經此時此靈山會聞法開示」,現在在法華會上已經聽到法了,佛陀這樣的開示,「立知真為佛子」。我現在已經知道了,已經是真佛子。因為「從佛口生,從法化生」。來到法華會,才知道我真的是佛的孩子。因為佛法從佛口生,佛陀他用心說法,我們也是這樣在聽法。就是因為聽法之後,才知道要如何,用什麼樣的方法來斷除我的煩惱。我才知道天地宇宙之間,萬法道理原來有這樣多,這現在已經都知道了。因為佛陀已經在靈山會上開示悟入,在這個地方開示,弟子應該要覺悟,應該入佛的本懷來。真正現在已經知道了,「真為佛子」,而且是「從佛口生」,不是父母血肉,精血會合,不是污穢,是清淨,是從佛陀口中來口吐蓮花,蓮花種子,就是這樣出來的,所以「從法化生」。 *喻彼等於某時,於中起念,耽溺向白衣戀著世慾,偏失道向,退大為小。 就是譬喻「彼等」,彼等就是這些眾生,大家。前回這樣說,介紹,在大會中介紹,介紹「彼等名某甲」,那些人,我字某,我名某甲。那個時候就是從很遠開始,從某時中開始,無法去計算,很長的時間。這麼長的時間,人人都「耽溺向於白衣戀著世慾」。這是在「一十、二十、五十餘年」,那段時間就是這樣「沈溺向白衣」。白衣就是在家,都是在家俗子,都是耽溺,戀著在世欲。「偏失道向」,差毫釐,失千里。所以在天、人兩道中,所起心動念,所造作的,無不都是「戀著世慾」。世間,有還想要更多,有一缺九,真的很辛苦。差一點的方向,失去了道心,所以「退大為小」。本來人人可以成佛,卻是這樣「退大為小」。 *故曰:我本無心,有所睎求,而今忽聞授記作佛,不求自得,故曰自然而至。 「我本無心,有所希求」,而今這些寶藏都在我面前了。所以「而今忽聞授記作佛,不求自得,故曰自然而至。」這樣寶藏自然這樣進來,這就是譬喻我們人人,在過去就是這樣在沈迷,沈迷在人間世俗。人間世俗,一念欲心起,開始無明生了,慢慢向著貪著,愛恨情仇這樣一直去造業來。佛陀的慈悲,不斷生生世世跟我們說法,讓我們能了解,到底我們能了解多少?實在是不知道。了解一點點,改一點點,做一點點。這是我們過去迷失之後,佛法不斷洗練我們心,我們接受一下,做一下,很快方向偏差,就再流失了。 所以說慢慢累積,善惡分毫都沒有差錯。你善的一直做,也是一直在累積,這輩子做多少,就累積多少。但是這輩子多少的業,這些業還是累積著,到下輩子是善較多?還是惡較多?善若較多,你所得到的人人是好人,人人都是你生命中的貴人。你如果只是做一點善,惡的比較多,我這輩子所受到的,都是很多的不如意。但是生命中還是有貴人,當我們最痛苦的時候,貴人現前。這就是你過去生中,還是有做一點善,這個貴人來牽引你。法從這貴人中又開始傳了,讓你善心再啟動。這就是因緣,啟動你接近佛法,接近你可以親自聽法,直接了解,這就是我們累生累世累所積的習氣。不過,如何地累積,其實「本覺之理,湛然常住」,我們還是都存在。不過,我們要好好了解,「等佛一切種智迴向」,我們所做的應該為天下事付出,我們才有辦法「覺智周圓,無所不遍」。所以時時要多用心呀!
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二十八日星期二) 昨天(27日) 菩薩修行大因,信心既立, 能住佛地皆成,本覺平等, 又因發起大心,趣入妙道, 含攝周遍等量,虛空法界。 今天(28日) 因信心既立,能住佛地, 因發起大心,趣入妙道, 以真方便法,起信之用, 得圓成妙心,一切皆治。 一大早,聽上人開示第一句,跟昨天很像,是否重複了,很詫異,但隨即明白,內心也深深理解,覺得很有意思,不可思議。 上人為什麼前兩句要重複,因為很重要,要大家聽到入心、入行。昨天講的是修行,要信、要發大心,今天其實是延續發心修行後,可以怎麼做?會得到什麼?答案是以真方便法,起信之用,得圓成妙心,一切皆治。所以,一點也沒有重複,是連貫的。感覺得上人的貼心,將修行講的如此清楚。 我們學佛就是要成佛,過程就是上人開示的這些,當然要慢慢講,講清楚。我們弟子要用心聽,聽明白,做出來。 所以,若能這樣,「得圓成妙心」。我們一定要在人群中去付出,去度眾生,這樣我們才能真真正正得到圓,大圓境界,這種微妙心境能浮現在我們的心,這就是真如本性。這「一切皆治」,要治什麼?治我們的煩惱,入人群中,我們常常在想,「我煩惱很多啊!」一直認為,世間是我最多煩惱。但是你聽,聽其他的人,他的人生,他的煩惱,那是真實的煩惱,實在是很多啊!看別人在煩惱,我們的煩惱算什麼呢?見苦知福。以為自己最苦,別人的苦,比我們的苦更多。所以你若沒入人群,沒去做比較,其實我們無法去體會。所以佛陀教我們要入人群中,用這面清淨的鏡子來照見大地一切眾生的生態,我們去體會,這些生態入我們的心來,我們能真正體會這種大圓鏡智,那種心境的微妙,我們所有的煩惱完全去除了,總而言之,信心,信解佛陀的教法,身體力行,我們要用功。 再者「略」,就是簡單(簡略),簡單(簡略)的法。我們若能智慧開啟,就是從經論來解釋,當然是很多,「次第詮顯,謂之廣」,經論等要如何來解釋,包含很廣,包山包海,真的是很廣。假使要簡單一點的,「但護持一四句偈」。《金剛經》裡也這樣說,一四句偈,只要大家能瞭解,法就能入心。 師公只是說「為佛教,為眾生」。做不完,天下的米蘿挑都來不及扛。總而言之,簡單的幾句話也能用很開闊。在外面,除了法以外,還有懺悔,「水懺」那時候在說,大家聽了,甚至也有懺悔,舉行了懺悔,但是大家,我向你懺悔,你向我懺悔,彼此懺悔。這不只是那個時候,我們永遠要有懺悔心,這種至誠懺悔。我們累生累劫以來,造作多麼多的業呢?現在我們所遭遇的一切,我們都要至誠懺悔。有懺悔心,才有辦法法入心,這也是「謂之略」,這就是較簡單,懺悔,要真誠的懺悔,或者是簡單的四句偈,我們瞭解了。所以這樣,這麼簡單的法,我們能身體力行。 (高明智 感恩合十) 20141028晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 因信心既立,能住佛地, 因發起大心,趣入妙道, 以真方便法,起信之用, 得圓成妙心,一切皆治。 信,「信心既立,能住佛地」,我們一念心起,清淨心,大圓鏡智能照大地山河明了。這都是我們應該要學的,只要我們信心堅定,我們人人本具佛性。人人心中都有一面清淨的鏡子,這面鏡子又圓、又清、又大,與佛同等,一樣。智慧涵蓋一切,而這智慧涵蓋一切,是來自於我們發起大心。我們既然修行學佛,一直相信佛向我們開示,告訴我們人人有與佛同等的智慧,與佛同等的覺性。我們既相信,我們有一片清淨的佛地。相信,我們必定就要發大心,發起大心來,我們要趣入妙道。「大心」就是自覺,我們要自覺,我們就要身體力行,好好用功。「不經一事,不長一智」,我們相信佛的話,我們要入人群中去聽,聽眾生所見聞感觸的聲音。 就像我們常常聽從國外回來的會務報告,聽他們僑居地那個地方的文化,那個地方人的生活習慣。那裡的人是富或是貧,富有的人生活形態,貧困的人生活的苦難。我們聽了,有時候他們也會將影像帶回來讓我們看。是啊!貧窮的人,那種生活全球一統,全球苦難人都是相同這樣的生活。住的是破爛的房屋,抬頭看天星,下雨時是雨進家中,冬天牆壁無法擋風。裡面的東西都是黑,骯髒,又破又爛,這就是貧窮的生活。家庭的困難,任何一個國家,貧困的人差不多家庭都是這樣。 所以說,春天來了。春天,台灣的春天與日本春天相同或不相同?跟你們說,台灣的春天是這樣的氣候,台灣春天的氣氛,草木繁榮。那日本的春天呢?他說:「我若沒去看,我也不相信日本的春天與台灣春天是一樣草木這麼的茂盛,就要到日本看了才要相信。」去美國呢?美國的春天是不是與台灣及日本一樣?「我沒有到美國,我就不相信美國的春天也是這樣。」四季,凡是南北半球分開,都是一樣。北半球就是這樣,南半球就是這樣。春夏秋冬,雖然天下有分,不過它有南北半球的分別。在北半球的,我們就知道這是春天,春天,這地方是夏天,這裡是熱的。我們若要向他說:南半球那邊已經是冬天了。那個地方冬天了,我們會不相信。不相信說,我們這邊這樣熱,那邊怎會下雪?怎會是冬天?但是我們要清楚,道理就是這樣,氣候就是隨著地球與太陽在輪轉。自轉、公轉,因這樣有分四季,冬、夏不同。天文地理我們要清楚,清楚了,就要相信有這樣的環境。 所以說,道理我們若是能清楚,自然我們了解,那就是「趣入妙道」。人人群中去也是一樣,知道苦難的人就是這樣的苦。台灣說貧窮的苦難人,看看台灣,我們若聽外地回來報告,我們就知道那裡的苦難。知道富有的人家生活,說到台灣如何的富有,我們就瞭解在那地方,富有人家生活的奢侈、享受等等,這我們應該都能清楚。所以說,入人群中,貧窮苦難人需要人間菩薩,心理煩惱多的人需要人間佛菩薩。佛陀期待我們傳法給眾生,傳給眾生,眾生所需要的,物質所需,心靈所需,所以我們要去付出。這就是「發起大心,趣入妙道」。很微妙的道理,普天之下很多有形、無形,無不都是法身。有情、無情,無不都是啟發我們的心入道。只要我們發大心,我們的心印證在任何一個境界,就是真正微妙的道理,這就是大乘心,我們要發起這念心。 「以真方便法」,我們用真心,用我們清淨本性,我們既體會到了,瞭解佛陀用盡了種種方法,來引導我們走這條路,從人間路走進了菩提道,我們應該瞭解了。佛陀既然用這樣的方便法來度我們,我們也應該學佛,學佛這樣的方便法,我們入人群中去。我們自己相信,也讓人群能相信。我們度眾生,將他的苦難,我們就是要讓他們作依靠。是諸眾生所依止,是諸眾生所安樂處,是諸眾生樂處、安穩處。這就是我們為眾生付出,要讓眾生依靠,就是啟發他們的信心。當他們在驚慌失措時,我們就給他依靠,這叫做無畏施。當他們很急難需要,我們就付出物質,這叫做財施。財施、無畏施,我們還要法布施。「苦既拔已,復為說法」。安心,不用怕,開始慢慢為他說道理。所以要用真誠的心,啟動我們方便的法,不只是我們相信,我們很相信,我們用這個法,應用方便,這就是「起信之用」。我們要從信心開始,信心既立了,我們的心住在佛地,我們要相信佛所教法。所以我們要發大心,趣入眾生道中去,去啟發眾生的心,當然用方便法。佛是這樣的方便教育我們,我們也要對佛陀這種方便教育來引導眾生。 所以,若能這樣,「得圓成妙心」。我們一定要在人群中去付出,去度眾生。這樣我們才能真真正正得到圓,大圓鏡界,這種微妙心境能浮現在我們的心,這就是真如本性。這「一切皆治」,要治什麼?治我們的煩惱。入人群中,我們常常在想,「我煩惱很多啊!」一直認為,世間是我最多煩惱。但是你聽,聽其他的人,他的人生,他的煩惱,那是真實的煩惱,實在是很多啊!看別人在煩惱,我們的煩惱算什麼呢?見苦知福。以為自己最苦,別人的苦比我們的苦多多喔。所以你若沒入人群,沒去做比較,其實我們無法去體會。所以佛陀教我們要入人群中,用這面清淨的鏡子來照見大地一切眾生的生態。我們去體會,這些生態入我們的心來,我們能真正體會這種大圓鏡智,那種心境的微妙,我們所有的煩惱完全去除了。總而言之,信心,信解佛陀的教法,身體力行,我們就是要用功。前面我們已經說過了這段文 經文:「其本字某,我名某甲,昔在本城,懷憂推覓。」 一直在找,找孩子,找到了。用種種、種種的方法,慢慢誘引、接近他,慢慢讓他進來了。能夠談心了,將這個心與他接近,很貼心,才開始認為乾兒子,才又開始說出了,他小時候也是在這家庭,這樣逃出去。父親的用心,隨著孩子這樣在找,孩子在外面受了這麼多的苦難,父親還是隨著孩子走過的路,一直尋尋覓覓。總是現在找到了,也已經談心了,這個心已經靠近了,從乾兒子變成了親生子,從親生子,這段隔離的因緣,向這些家族,國王、大臣、剎利、居士等等介紹。「我這個孩子,我找到是多麼不容易!其實是我的親生子,我這樣這樣將他找回來,他的名字某甲。」 我們昨天就解釋過了,其實,我們的生死在五道四生中。所以前面前面的文,稱為「五十餘年」,就是在「五道」中,還有「四生」,及「阿修羅」。就是在這個人間或者是在其它的道,他就是這樣,生生世世長久的時間,無法說出是什麼時間,無法說出在哪一道裡,所以無法說出他的名字。到底哪一世當人時?或者是哪一世做牛、馬、羊、狗?不知道,就是唯有佛知,但是指出在那一道的生態,無法指出,只好用「某」,「其本字某,我名某甲」。其實,佛陀隨著眾生,這樣流轉五道,佛陀也是一樣,跟著眾生在五道中。佛度眾生的時間也很長,不管時間、地點等等,也是沒辦法去說是哪一生,那一世,所以「我名某甲」。「昔在本城」,「本城」就是從過去以來,還是本地風光,本覺。「本城」就是本覺,還是人人本具,佛陀也是,眾生也是,人人都有一個本覺,人人本具佛性。但是尋尋覓覓,「懷憂」,佛陀的本懷就是懷念眾生。所以他無央數劫以來,這樣在「推覓」,到底從那一道眾生,與他有緣,他就應化到哪一道去,去度有緣的眾生。這是前面,下面的文再說 經文:「忽於此間遇會得之,此實我子,我實其父,今我所有,一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。」 經文簡釋: 「忽於此間遇會得之」;始於今日法華會上,不定種性根機成熟,感應道交,久受大化,令得成就,故云:忽於此間遇會得之。 開始跟大家說了,現在已經在「此間」,「此間」,那就是今日法華會上。佛陀從「華嚴」覺悟,心靈,華嚴的世界,那一分世界的微妙,但是考慮眾生無辦法,經過「阿含」、「方等」、「般若」,再來來到「法華」時,這是回歸到人人本具佛性。佛陀就是要跟我們說,這時大家應該要信解,大家應該要相信,應該要體會瞭解。所以「忽於此間」,就是在這地方,「遇會得之」,在法華會上。 「不定種性根機成熟,感應道交」。就是「不定」,因為在法華會上,根性還是還沒有很整齊。不過佛陀化緣將盡了,前面再前面的文,「臨命終時」,老了,又是沒有多久了。所以不得不在這個時候,儘管人人根性,根機是否已成熟了呢?還不一定。「不定種性,根機成熟」,是否都定下來?還沒有,不過因緣已成熟。雖然根機還沒很整齊,在法華會上「不定種性」,還沒定下來,但是這因緣根機成熟。根機不成熟的人,就有五千人退席。但是留下來的,已經就是根機成熟,雖然種性還未定,不過因緣,根機成熟。 在這地方應該是「感應道交」,這些人「久受大化,令得成就」。因為既然沒退席,留下來的這些人,這些人都是已經很久了。佛現相成佛也已有四十多年了,何況過去無央數劫,那個因緣不斷,不斷在教化。雖然根機都還沒有很成熟,一直來到現在,釋迦佛現相成佛,這個時刻開始,佛陀就是眾生導師,四生慈父。所以這些都是佛陀的心懷,想要將成佛之道讓大家瞭解,所以「久受大化」。從過去生的過去生,到今生四十多年間,這都算是久了。「久受大化」,就是希望人人能瞭解,瞭解我們本具佛性,這是在《法華經》的任務。因為佛教化應機,這時間差不多將要盡了。所以「忽於此間,遇會得之」,現在已經在法華會上,大家因緣成熟,應該要講《法華》的時刻了。 經文簡釋: 「此實我子,我實其父」﹔此正顯示父子相會。昔曾以大乘法而教化之,故云:此實我子,我實其父。 父有傳付家業之義,子有承受之職志,乃能佛種不斷。故云:我實其父。 所以「此實我子,我實其父」,這些都是我的孩子,我也實在也是他們的父親,就是親生的,這就是法脈相傳。久久以前,一直到今生此世,就是一直這樣傳法,結這法緣,一直到現在。所以法脈相傳,就是顯示出了世間的父子相會的意思是一樣的。就像孩子出去了,父親為了要傳血統,他要把家業傳給孩子,要隨著孩子,去找孩子的行蹤,這是一種譬喻。「昔曾以大乘法而教化之」,那就是譬喻佛陀「昔」,就是很長久很長久以前,無央數劫以前就已經用大乘法。一直到今生此世,佛陀的心懷,也是要人人回歸本性,發現自己心地的真如,這是佛陀的心懷。所以「昔」,從過去生的過去生,一直到今生以來,都是這個心,希望以大乘法來教化。所以說「此實我子,我實其父」。 父欲傳子,父有傳付家業的義務。因為這是世俗人,人家說「不孝有三,無後為大」,就是要傳宗接代。所以要傳宗接代,家業就是這樣傳下去,這是世俗人是這樣。若是孩子,「子有承受之職志」,要有這樣的意志,父親有這麼大的家業,孩子應該受父親一直栽培,也盼盼「望子成龍,能夠來接我的家業」,世間的父親是這樣。佛,也是一樣,佛也為了「佛種不斷」,所以佛就是要傳法給眾生。眾生如佛一子,所以佛陀也要傳,為了「佛種不斷」。而我們是佛子,我們也應該要承受,接受這樣的職志。我們要有這樣的使命感,我們要發這種的大志願心,來接受佛陀的法種。法種,就是法脈,這個種子不要讓它斷了。所以說 「我實其父」,因為我應該要傳這個法脈種子下去。 經文簡釋: 「今我所有一切財物,皆是子有」;是正付與家業,一切財物,喻大乘教法,亦即說明六度萬行之法門。 所以說,「我今所有一切財務,皆是子有」。我現在所有一切的財物,都是孩子所有的,就像父親傳給孩子責任,除了家財傳給他,責任也傳給孩子了。意思是說,父親「付與家業,一切財物」,譬喻大乘的教法,佛陀要傳,傳出去的就是大乘教法。雖然四十二年間,從「阿含」一直到「般若」,四十二年間,雖然從小乘一直慢慢到大小乘,一直到「般若」一切皆空,清淨了心地,現在接近「妙有」的境界,人人都能成佛。成佛的方法,就是要入群。所以「大乘教法,亦說明了六度萬行的法門」,最重要的就是要傳六度萬行的法門。 「六度萬行」要度什麼?就是度眾生。不只是度眾生,自己也要度。所以說要付出、要布施,你要付出、要布施,你自己就要守持自己的戒律,才不會入人群中,受眾生的煩惱所感染。所以我們要布施,我們要持戒。但是,在人群中,難免眾生剛強難調伏,我們就要忍。所以,布施、持戒、忍辱。眾生這樣剛強,我們在忍辱,是不是就這樣停止下來?我要忍,但是,我們還要再精進。你若不精進,只是忍著,這樣讓人欺負,讓人惡言惡語,我雖然不和他計較,但是我不想再付出了,這樣停止了,這樣的忍是退步。我們忍,就要忍得還能夠再精進。所以,忍辱、精進,有這樣的忍辱、有這樣的精進,我們才能禪定。禪定就是正法,我們的正定,我們的心在正方向,無偏差,所以我們才能定心。心若定下來,於六道中,或者是「四生六道」,面對著人間的阿修羅,不分是非,就是這樣的茫然,是非不分,這種紛擾的煩惱。紛紛擾擾的人間,這種我們要如何入人群中?面對這種剛強的眾生。 但是佛陀一開始就是這樣,你若要成佛,囡入佛的境界,唯有就是要行「六度萬行」。雖然是六度─「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」, 除了自度,堅定自己的信心,忍耐的力量要強。我們要入人群中,要用種種方法,如剛才說過了,趣入妙地,趣入妙法。這種我們用心於人群中,要進入,我們才有辦法真正去體會到。 所以「今我所有一切財物,皆是子有」,那就是佛陀已經將所有的法,大小法都已經付託出去了,度眾生的責任也是弟子應該要挑,要擔起來。所以說不是只提菜藍,還要再擔天下的米蘿。這就是不只是小乘行,為自己提菜藍,我們應該要為天下擔米蘿,這就是要負起責任來。 經文簡釋: 「先所出內」;喻追隨大小乘法,指廣略就經論之解釋等,以次第詮顯,謂之廣。 但護持一四句偈,此外至誠懺悔,謂之略及諸大小乘謂一可攝多,多亦含一,大可入小,小可容大。 「先所出內」,過去的文有這樣說,這是譬喻,就是追隨大小乘法,已經佛陀從成道以來,大小乘法都跟我們說了。我們就是這樣跟隨著,這個大小乘法,受教這樣來的。有廣、有略,有很開闊的法。比如若要說《法嚴》有「八十華嚴」、「六十華嚴」,很長啊!《法華經》有七卷的《法華經》,加上《無量義經》就是八卷。但是,光是《華嚴》要說到那境界,推開來,有八十卷,你想,或者是六十卷,八十至六十卷,這是很廣闊。何況光是《阿含》就分四阿含,有四種的阿含,很開闊。所以說來《般若》也有六百多卷,就是很廣闊,若要說法,法如大海。 所以佛陀才說一個譬喻:「阿難啊,來,我現在手指挑起來的這些沙,是多還是少?是大地的沙多,還是我手挑起來的沙多呢?」在指甲上面的沙。阿難當然就回答佛陀說:「佛陀啊!指甲上的沙,怎麼能跟恆河沙比,這麼多的沙來比呢?」佛陀就說:「法,開闊廣大,很廣、很多,要說的就如恆河沙一樣那麼多。我現在一輩子能說得法,才只有這一點點而已。時間短暫能說的法是這樣,真正的真理大法如恆河沙。」所以才說「六度萬行」。雖然佛陀為我們說「六度」法,其實眾生根機千差萬別,我們要用智慧,觀機逗教,這也是開闊。佛陀他用大小乘法來教育我們,所以我們應該要接受,所接受的法廣大無邊,這也是佛法。 再者「略」,就是簡單,簡單的法。我們若能智慧開啟,就是從經論來解釋,當然是很多。「次第詮顯謂之廣」,經論等要如何來解釋包含很廣,包山包海,真的是很廣。假使要簡單一點的,「但護持一四句偈」。《金剛經》裡也這樣說,一四句偈,只要大家能夠瞭解,法就能入心。師公只是說「為佛教,為眾生」。做不完,天下的米籮挑都來不及扛。總而言之,簡單的幾句話也能用很開闊。在外面,除了法以外,還有懺悔。「水懺」那時候在說,大家聽了,甚至也有懺悔,舉行了懺悔。但是大家,我向你懺悔,你向我懺悔,彼此懺悔。這不只是在那個時候,我們永遠要有懺悔心,這種至誠懺悔。我們累生累劫以來,造作多少的業呢?現在我們所遭遇的一切,我們都要至誠懺悔。有懺悔心,才有辦法法入心,這也是「謂之略」。這就是較簡單,懺悔,要真誠的懺悔,或者是簡單的四句偈,我們瞭解了。所以這樣,這麼簡單的法,我們能夠身體力行。 常常聽到「你為什麼要做得這麼辛苦?」師父說「對的事情,做就對了。」不用管這麼多,做就對了。對的事情,做就對了。對啊,若能夠這樣,雖然簡單,卻也是能「一可攝多」,這個法小乘也能用大乘,大乘也能用小乘。用心去體會這「一可攝多,多亦含一」。這樣多的法,其實法如此多,佛陀從「四諦法」開始,就開始放開,「集」來了這麼多的煩惱,因緣果報?所以說從簡單也能推廣到很大,所含的業力很少,也能夠起頭。小小的起頭,也能夠解釋很多。所以「多亦含一,大可入小」,很大的法也能夠入小。就如我們的眼睛才這樣小,但是我們看出去有多廣闊,山河大地都能攝入我們眼睛裡。所以這都是法,無不都是法,我們只是起一個動念,就能包山包海,包大地。想想看,這種小,大可入小,小可容大,無不都是法。 *「先所出內。是子所知」;喻方等般若教中自利利他之行相,是汝等在會的二乘人所知悉。故曰:是子所知。 「先所出內,是子所知」。過去進出,我都讓他知道了,這孩子樣樣都知道了,出入都瞭解了。這就是表示從《阿含》循循善誘,到《方等》,到《般若經》,這樣一直教下來,教化他。一直到現在,懂得自利,知道利他,應該要走的路,我們要做的事情,是「汝等在會二乘人所知悉」。現在在會中,在法華會中,聲聞、緣覺應該都很熟了。大乘法能自利利他,就是聲聞、緣覺也應該都瞭解了。所以說,「是子所知」,全部都了解這些法。 *「先已領知,今但付與」;所以法華會但論開示悟入佛之知見,不復廣說一切行相,八萬細行等。 「先已領知,今但付與」,過去先瞭解這環境,東西放哪兒,但是那時窮子只是看一看,沒想要去取,這是過去。現在,「所以法華會但論開示悟入佛之知見,不復廣說一切行相」。這一切的行相有多少?「八萬細行」。現在來到《法華經》,就已經總攝。全都攝受,不管是在「阿含」,或者是來到「般若」,「真空」,現在很重要就是「妙有」。我們很簡單要去瞭解「六度萬行」,這六度法。你若願意投入人群,「萬行」,種種方便法就能隨時應用出來,這是「領解」。就像前面的〈譬喻品〉,三車,大家出來,讓他能領受到大白牛車。 各位,學佛我們真正要用心體會,體會要從信解入。你若沒有信解,無法我們的心住佛地。我們最重要的,信佛,以佛心為己心。所以我們的心要入於佛地中,要很堅定,發大心,趣入妙道。這都是我們要很堅持,用「方便法起信之用」,這是前面這樣說過的。能夠這樣,我們才能真正得到大圓鏡智,我們這面鏡子才能很清淨起來。所以人人時時要多用心啊!
惟智薰法香心得24分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二十三日星期四) 菩薩修行大因,信心既立, 能住佛地皆成,本覺平等, 又因發起大心,趣入妙道, 含攝周遍等量,虛空法界。 我們要發心啊!發心修菩薩行。菩薩,那就要發大心了,我們「開始發大心」這顆種子,自然跟著這顆種子的因而成。你若一顆草種子落地,長出來的就是草;若是一顆樹種子落地,長出來,成就的是一棵大樹。看我們種什麼因,得什麼果;發什麼心,就立什麼行。所以菩薩修行,也就是因我們過去有發這樣的心,發大心、立大願,這種發心立願就是因為信解的心已經很充足了,我們對佛法有所信解,所以我們願意立這樣大誓願的心,這個大因就是因為我們有大信心。 所以信心既立,就「能住佛地皆成本覺平等」。我們若有這分,發大心,立大願,行大行,這已經表示我們的心就安住於佛地了,以佛的境界,我們向這境界方向精進。我們若能堅定信心,往佛的方向前進,這樣我們自己如來清淨的本性,慢慢就發現了。因為我們行菩薩道,付出無所求,同時我們去除煩惱、執著,我們去除煩惱執著,同時入人群去付出,無所求,所以煩惱沒有累積進來,過去所囤積的習氣,也已經慢慢去除。 所以「又因發起大心,趣入妙道」。我們若能發心,就像那位國王,因為這件事啟發了他的愛心,自然他也趣入了最微妙的法,他開始信佛、學佛,這也是本覺本等,才有辦法真正發起大心,體會妙法。所以「含攝周遍等量」,我們若有這樣的心,我們就能很普遍等量,「等量」就是說,我們的心與虛空法界的量都一樣,所以「心包太虛,量周沙界」,這就是我們學佛要發菩薩心,修行大因。同樣要播種,我們就播大樹、菩提樹的種子,我們就不要播草的種子,我們要堅定信心,信解大道,這就是我們的方向。 今天上人的偈與故事,就是要讓我們了解菩薩的修行,最重要的是一個信,還有一個大字。要有信心,要修行大因,發大心,就會進入很妙的大道,愈走愈寬廣。最後可以成佛,這是從信入,要修行,可以有成果。 「昔在本城懷憂推覓」;佛居法身地中,以法為身,清淨如虛空,是名法身,尋覓度化因緣,故云:昔在本城懷憂推覓。 接下來就說,「昔在本城,懷憂推覓」。孩子小時候就跑出去了,所以做父親的到處找孩子,一直找啊,找,直到他找到為止。心啊,在找子的心,找不到那時,心也很操煩,心煩惱,一直一心一意就是要將子找回來。這就是表示,佛居法身地,在法身地中,以法為身。以這個法為身,就是道理。任何一個道,他去,就是不同的身形,在人間,與人間同等的身形,和我們人都一模一樣,有生老病死,日常生活和我們一樣,也需要喝茶、也需要吃飯,一樣啦!與我們人都一樣的生活。若是在畜生道時,也是一樣,要與畜生道的生活方式一樣的這種形態。 不論是在哪一道,他就是法,法身不離開他的身形,不管他是什麼樣身形,他的法都沒離開。就如我們說《鹿王經》、《獅王經》、《牛王經》、《象王經》……,有很多世在畜生道,他雖然身形和這些畜生同類,但是法身這個道理,法身就是道理,真諦道理隨著這個身在那個地中(地方)。不管在什麼樣的土地,在什麼樣的道,他就是法身,為「法身地中,以法為身」,就是法還是永遠(存在),不管在哪一道,因為他是要去度眾生,道理永遠隨身化度。所以這法身永遠,不管他在什麼道,就是「清淨如虛空」。 (高明智 感恩合十) 20141027晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩修行大因,信心既立, 能住佛地皆成,本覺平等, 又因發起大心,趣入妙道, 含攝周遍等量,虛空法界。 我們要發心啊!發心修菩薩行。菩薩,那就要發大心了,我們「開始發大心」這顆種子,自然跟著這顆種子的因而成。你若一顆草種子落地,長出來的就是草;若是一顆樹種子落地,長出來成就的是一棵大樹。看我們種什麼因,得什麼果;發什麼心,就立什麼行。所以菩薩修行,也就是因為我們過去有發這樣的心。發大心、立大願,這種發心立願就是因為信解的心已經很充足了。我們對佛法有所信解,所以我們願意立這樣大誓願的心,這個大因就是因為我們有大信心。 所以信心既立了,就「能住佛地皆成本覺平等」。我們若有這分,發大心,立大願,行大行。這已經表示我們的心就安住於佛地了,以佛的境界,我們向這境界方向精進。我們若能堅定信心,往佛的方向前進,這樣我們自己如來清淨的本性,慢慢就發現了。因為我們行菩薩道,付出無所求,同時我們去除煩惱、執著。我們去除煩惱執著,同時入人群去付出,無所求,所以煩惱沒有累積進來,過去所囤積的習氣,也已經慢慢去除。 舊習去除,新的煩惱沒進來,所以慢慢清淨了。我們肯定,我們的心是住在佛地,以佛心為己心,所以心在佛地,我們的心「皆成本覺平等」。我們若能有這平等心,才能夠有辦法再往前前進。與什麼平等呢?最近幾天一直在說,「心、佛、眾生三無差別」。平等心,這就是表示我們已經信心堅定了,我們瞭解,很信解,我們有與佛同等的真如本性,所以我們與佛有個平等的真如。而我們與眾生,五道四生的眾生也同樣是平等,所以一切是平等。 布施,我們也用平等心來布施,布施就是要起我們最歡喜的心。不是錢有多少,有錢人才能布施,有力量的人才能救濟,其實人人都能布施。我們人人都有力量,只要你若瞭解道理,人人願意去付出,這念心都叫做本覺平等,不分地位。 過去佛典中有這樣一段的故事。過去有一個小國家,這國家叫做須和多國,這須和多國的國王叫薩多浮。這位國王,有一天他想到外面走走,到外面走走,就是出去打獵,遊山玩水,就順便去打獵。但是經過一寺院,古寺,他心忽然間起了歡喜心,打獵的方向,就先轉來佛寺的地方。來到佛寺,看見佛像,忽然間歡喜,他就隨手拿了五錢,這樣布施出去。遠遠的有一位旃陀羅,旃陀羅就是那個國家的賤民,看到國王這樣布施五錢。遠遠的地方,他就發出聲音:「善哉!善哉!」就是表示讚歎。遠遠看到國王,他這樣遠遠的喊,「真好啊!真好!」 國王回頭一看,「唉呀!這是一位賤民,身份差那麼多,我是國王,他是賤民。我在這裡布施五錢。」五錢很少,國王聽到他在讚歎,不只是不高興,還很生氣。本來用歡喜心捐錢,雖然錢很少,不過聽到這笑聲,他的心轉喜為怒,叫人去將這位讚歎的人抓過來。這位旃陀羅忽然間被國王派的人把他強抓來國王的面前,他很惶恐。國王問他說,「你為什麼,為什麼在我在捐錢時,你在這麼遠的地方,大聲用善哉,來讚歎我?你是不是看我堂堂一位國王,布施的錢少,因為這樣,你在恥笑我嗎?」 這位旃陀羅他就說:「國王,你問我為何讚歎,我是用真誠的心來讚歎!」 國王:我堂堂一國王,我捐五錢,你是不是認為我捐錢太少? 旃陀羅:絕對不是! 國王:否則你說你真誠的讚歎,你到底用何種心思來讚歎,我捐這樣少的錢。 旃陀羅:你要允許我,給我一個不怕、無畏的心態,你要赦免我過去的罪。 國王就說:到底是什麼事?不管過去如何,我都赦免你,你不用怕,說吧! 旃陀羅:國王,我年輕時代,家中貧困,我是一個賤民。我是以賊,作賊來供應自己的生活,我都是在路上攔人就搶。但是有一次,攔了一個人,我這樣拉著他時,叫他拿出錢來,他說他身上都沒錢。但是我不信相,身上果然沒錢,但是他的手,握得很緊,握著他的手掌,這樣握著,要他把手放開,他就是不肯放。我就說,你的手中是不是有金、有銀、有錢?這個人都不願回答,但是手還是緊緊的握著。他一直用種種的恐嚇,但還是一樣,手不願放開。他一生氣,說,你手若不放開,我相信你手裡是金、是銀、是錢,你若不放開,我就要殺你的命。那人回答,你就算是殺我的命,我也放不開。這當中,他很生氣,就一箭射過去,這個人死了,就靠近去看,掰開他的手,原來手中有一個錢。 那時候,旃陀羅就說:我的心覺得很慚愧,很懺悔,竟然有人為小小的一個錢,不願意放開他的手。我竟然起這念心,一直執著他手中是金是銀,我執著,就是一直要得他手中的東西,原來只有一錢而已。 從那時開始,我很懺悔,我若有一點點錢,我就趕緊去捐。有時連一個錢都很困難,因為我不敢再搶了,因為我要懺悔,我要去做苦工去勞力,要讓自己肚子能飽,還能剩下來的錢,連一分都沒有,所以若有一分錢,我也想要去布施。 國王,你的五錢,對我來說是很多啊!國王,看你能夠這樣歡喜心,拿五錢去布施,我是真正用內心的歡喜讚歎,也很羨慕。我過去有搶人,有殺人,這個罪業,一直在我內心,比起被判罪、坐牢還要難受。雖然我長時間一直在懺悔,但是我的內心還是很痛苦。所以我現在,就是以最虔誠心禮佛,有餘的我就布施。 國王,過去我犯了這樣罪的罪,就算你現在要處罰我,我也沒遺憾了。給我很無畏的心,沒有驚惶的心,說出了我過去的錯誤,感恩國王給我機會,吐露出過去的罪惡。現在國王你如果要處罰我,我很甘願,我很歡喜。國王聽後很感動,「是啊!你過去所做,是罪、是惡,但是你這樣長的時間一直在懺悔,而且信佛、學佛,又是盡量盡形壽在布施,這樣我將你過去所造罪業赦免了。」 就這樣開始,國王將這個人納入,做他的軍士,讓他吃穿不愁。國王開始發大心、立大願,「一位旃陀羅,他都願意這樣付出,我身為一個國王,我應該要來護法。因為這位旃陀羅就是心向佛法,他才能這樣改過。國家人民若人人能守法奉道,這個國家那就是不治而安了,不用怎樣去治理,就能很平安。」 就這樣開始,這位國王啟發了他的佛性本覺,他認為人人都有能力可以做好事。所以他一直鼓勵人人都能去布施、做好事。這就是本覺平等,只要有人啟發這種平等心,就能統理大眾,這位國王的心態就是這樣。 所以「又因發起大心,趣入妙道」。我們若能發心,就像那位國王,因為這件事啟發了他的愛心,自然他也趣入了這最微妙的法。他開始信佛、學佛,這也是本覺本等,才有辦法真正發起大心,體會妙法。所以「含攝周遍等量」,我們若有這樣的心,我們就能很普遍等量,「等量」就是說我們的心與虛空法界的量都一樣。所以「心包太虛,量周沙界」,這就是我們學佛要發菩薩心,修行大因。同樣要播種,我們就播大樹、菩提樹的種子,我們就不要播草的種子,我們要堅定信心,信解大道,這就是我們的方向。前面的文說: 經文: 「即自宣言:諸君當知,此是我子,我之所生,於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦五十餘年。」 「即自宣言」,長者開始向他的親族,「國王大臣,剎利居士」,全部都集中來了,跟大家宣告,「諸君當知,此是我子,我之所生,於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦,五十餘年」。已經向大家這樣說,「我這個孩子離開我已經五十多年了,好不容易,現在已經找到了,父子也相認了,我已經將孩子認回來了。而我孩子的名…」 經文: 「其本字某,我名某甲,昔在本城懷憂推覓,忽於此間遇會得之,此實我子,我實其父。」 經文簡釋: 「其本字某」;從大通智勝佛以來,彼等受生無量,名字亦無量,不可指定何名,唯佛一一能知,故言:其本字某。 這時候,「其本字某」,為什麼,怎麼沒說是什麼名字?就是說,從大通智勝佛以來,大通智勝佛,到現在是二萬億佛所,所經過的時間是很長。釋迦牟尼佛,他用這麼長的時間,生生世世隨佛學法,不只是隨佛學法,又生生世世入人群中行菩薩道。所以時間之「長」,有多長呢?很長。不只是釋迦佛,就是眾生也是一樣。因為佛視眾生如一子,所以眾生叫做「彼等」,所有這些人,「彼等受生無量」。佛都已經這樣長的時間學法、立誓,很久。當然這些人也是一樣,「受生無量」,在「五道」、「四生」,生生世世這樣在輪轉。「無量時」也「無量處」,不知在哪一處。總而言之,就是很多很長的時間,所受生的地方也已經無數計了。所以因為這樣,「名字亦無量」。 到底我們眾生,於「五趣」、「四生」,到底我們是在胎生,生而為人呢?是名叫做「人」嗎?或者是胎生在牛羊馬豬狗貓,不知道。到底他的名要叫做牛、馬、豬、狗呢?也不知道。除了這些,還有卵生、胎生、化生,其他的生。很多,無量,所以他的名稱更加無量。若是人,統稱為「人」,某甲,張三李四各有名稱。所以既然在這樣不同的生態出生,我們的名也換過了很多名字,所以「名字亦無量,不可指定為何名」,無法說他到底叫做什麼名字。因為所經歷的時間太長,所經歷的空間也太多了。所經歷的生態,我們身體的形態也很多,所以無辦法說他是什麼名字。「唯佛一一能知」,所以說「其本字某」,無法定他是什麼名字來向你們介紹,「他是某某人」。這就是經文中,他就要說「其本字某」,沒名字可以說他是什麼名。 經文簡釋: 「我名某甲」;眾生長時沉溺,佛慈隨逐不捨生世無量故名無量,唯佛自知無量時處、名、應化之名,故言:我名某甲。 介紹自己「我名某甲」。就是說眾生長時間沈溺在這麼長的時間,這麼多,「五趣四生」就是這樣在輪迴。「佛慈隨逐不捨」,就是隨著這些眾生這樣一直追。之前說過了,父母看小孩子走路還不穩,小孩子走路會偏,不穩,往前一直走。父母很擔心,就隨他後面一直走,這就是保護孩子,父母的情是如此。佛陀是「四生慈父」,眾生到什麼道,佛跟他若有緣,因緣成熟,他就到什麼道,隨緣去度眾生。所以不忍捨離任何一人,這就是佛陀他的慈悲。佛慈,這樣一直隨著眾生,在任何一道,他就是這樣在追逐。 「生世無量,故名無量」。生世無量,所以也叫作無量。「唯佛自知」,除了佛自己知道他已經經歷幾世了,但是也辦法說:「我是哪一世,什麼名字。」因為經過的時間也很長,時、處、名、應化在人間,隨著眾生在哪裡,他就應那因緣在哪個地方。是在人道化度呢?或者是在畜生道化度呢?或者是地獄道化度?他的化身就是隨緣度化。隨緣度化在任何一道,他都去過。要用哪一道來代表?哪一生的名來代表呢?所以就說「我名某甲」。這就是佛陀在人間度眾生,那麼長久的時間,隨著眾生,到處應化度眾生。 經文簡釋: 「昔在本城懷憂推覓」;佛居法身地中,以法為身,清淨如虛空,是名法身,尋覓度化因緣,故云:昔在本城懷憂推覓。 接下來就說,「昔在本城,懷憂推覓」。孩子小時候就是這樣跑出去了,所以做父親的到處找孩子,一直找啊,找,直到他找到為止。心啊,在找子的心,找不到那時,心也很操煩,心煩惱,一直一心一意就是要將子找回來。這就是表示,佛居法身地,在法身地中以法為身。以這個法為身,就是道理。任何一個道,他去就是不同的身形。在人間,與人間同等的身形,和我們人都一模一樣,有生老病死,日常生活和我們一樣,也需要喝茶、也需要吃飯,一樣啦!與我們人都一樣的生活。若是在畜生道時,也是一樣,要與畜生道的生活方式一樣的這種生態。 不論是在哪一道,他就是法,法身不離開他的身形,不管他是什麼樣身形,他的法都沒離開。就如我們說《鹿王經》、《獅王經》或者是《牛王經》、或者是《象王經》,有很多在畜生道,他雖然身形和這些畜生同類。不過法身,這個道理,法身就是道理,真諦道理隨著這個身在那個地中。不管是在什麼樣的土地,在什麼樣的道,他就是法身,為「法身地中,以法為身」。就是法還是永遠,不管是在哪一道,因為他是要去度眾生,道理永遠隨身化度。所以這法身永遠,不管他在什麼道,就是「清淨如虛空」。 我們一直說,修行就是要去除煩惱、無明、塵沙惑。哪怕你入眾生群中,還是清淨心,進出無污染,這就是法,就是真理,這是「清淨如虛空,是名法身」。覓,尋覓,一直在找,「懷憂推覓」,一直看孩子往哪裡去,一直在找。「度化因緣」,不管孩子在何處,就是要找到為止。設種種因緣來度化,因為眾生無量,法無量,佛陀的法身遍虛空法界。現代的眾生需要什麼法呢?我們經典中就有什麼法能應現代眾生。現代科技發達,用佛法與科技會合,原來佛是這樣科學化,用科學來應佛學。真理從佛陀口中說出來,所以說很久了。「昔在本城」,就是真如的本性,自古自古以來,就是在我們真如本性這個真理中。也就是因為眾生幼稚、無明,捨離了這本城,到處去流浪。所以長者,也就是佛陀,也要隨著眾生去找。所以這叫做「昔在本城,懷憂推覓」,找因緣,有機會度眾生。 *「又法身」:謂所證無漏法界之體,名為法身。菩薩知諸眾生心之所樂,即以法界身作自身,亦作眾生身,乃至虛空身。 又再用「法身」來解釋,也就是說「所證受無漏法界之體,名為法身」。我們修行,就是要修「無漏法」。這「無漏法界」就是所有的真理,我們聽進來,不要讓它漏掉了。這真理法界,就是遍虛空法界,這不要漏掉。法,不是很固定的幾句話,或者於文字中,不是!是遍虛空法界,任何一個空間無不都是法。常常說過了,恆河沙,一沙一界,遍佈了它的法。何況說大地一草一木、一樹一物,無不都是法。看看光在種子裡,與大地、水,空氣四大結合,要用多少會合呢?所以要分析草裡面,花花草草,無不都是很深的道理。所以說虛空法界,我們應要知道,所有所有萬物,天地宇宙之間,無不都是真理、法,這叫做「無漏法界之體」。虛空中,所有的東西無不都是法界之體,這樣就叫做「法身」。 我們常常在天體之間,在萬物真理、法之中,原來我們生活都包含在內。所以法界,「無漏法界之體,名為法身」。「菩薩知諸眾生心之所樂」,菩薩,他的法身,法身菩薩,就是已經得到真理,等覺的菩薩,他也知道,眾生的心,所喜愛的是什麼?所以他就要應眾生的根機所喜愛的,這樣去應度、度化。 「即以法界身作自身」,菩薩也是一樣,在此法界,無論什麼樣的道,菩薩也是一樣,這樣現身。說不定一件東西,它也能啟發我們的心。就如孩子在玩,電話,是從孩子在遊戲當中,啟發了一念心。一條線,以前小時候我們也曾玩過,那條線綁在這邊竹筒中,一張紙穿過去,這條線與那條線,我在這裡說話,小小聲,你那地方聽得到。有時候,就用這樣的東西啟發到。總是天下大地萬物無不都是涵蓋於法之中。所以我們常常說要疼惜物命,不是只有會吃的、會走的才有生命。其實我們所在用的這些東西,它們也可以啟發我們,用心就啟發我們,這也是等於「法界身作自身」。從一切一切的東西,用心就是啟發我們的心。「亦作眾生身」,也是作眾生的身,不論是有形或者是有情的東西,這身都在虛空中,「眾生身,乃至虛空身」。這就是我們學佛,我們的智慧一定要普遍到這樣的程度。不論是情與無情,有時你們課誦懺悔文時,「情與無情」(編按:大慈菩薩發願偈:「虛空有盡,我願無窮。情與無情,同圓種智。」),這都是我們要疼惜,我們要度的,這也都是我們要用心,無不都是法。 *二萬億佛來,常以二智,常覓可化之機,應機施教,說大說小,種種誘導,故云懷憂推覓。 *「二智者」: 一、實智:達菩提實理之智也。 二、權智:亦名方便智,通佛菩薩權方便之智也。 所以二萬億佛以來,那就是大通智勝佛這樣的時代以來,「常以二智」,這「二智」,我們要好好用心。一就是「實智」,實智就是「達菩提實理之智」。這就是菩薩覺悟的智,真實智,這叫做實智,就是真實智。一切智,自然智、無師智、一切種智,這就是「實智」。第二就是「權智」。我們瞭解道理之後,我們要度眾生,自己自覺,還要覺他。我們用方法,方便法,方便智慧,若能通達佛陀、菩薩諸佛菩薩方便的智慧,菩薩也是要度眾生。所以二萬億佛以來,所要學的不離這二智,所以這二智也常存。 所以「常覓可化之機」。因為有這二智,有實智、有權智,所以生生世世,二萬億佛所以來,生生世世,常常就是尋尋覓覓這樣在找,找能度化的根機,應機施教,這真的是「不請之師」。《無量義經》不是這樣說嗎?不是眾生求的,是我願意入眾生的境界,找機會來度化,來施教,布施教育,所以這就是尋覓。我們要用心,學佛在這個根與機,要如何去適應,用這二智,這樣說大小乘。說大乘法,因為他是大根機,你若用小乘法,這樣不對機。他若是小根機的人,我們就應小法幫助他,讓他能體會入佛道理來。「說大說小」要有實智,還要有方便智,設種種環境來幫助眾生,說種種的法來啟發他的心,所以這是我們大家要努力。 就如眾生需要,「慈善」就是應眾生所需要,有很多人需要付出,所以到目前,光慈濟這慈善機構,就已經有八十八個國家(地區),有了災難,這個團體去適應這八十八個國家的重災難,去付出。這就是看到這個環境的需要,這就是做慈善。遠的,可以這樣走。任何一地方都有這樣菩薩,他願意獻身,願意投入在很辛苦,難走的路,他們也是這樣投入去救濟。「醫療」,身苦病痛是最苦的,能夠有這麼多的大醫王,這麼多的菩薩,這樣多的護法,這個醫院能搶救多少生命呢?在虛空法界中,這種建築物,這種有情人,覺有情人,這樣在付出。「教育」,人就是要教,不管是幼稚園、大學、博士,隨根機的教育,說大說小。「人文」,人文要弘揚佛法,弘揚真理,弘揚善法,這是淨化人心。像這樣,這就是用方法在人間。 所以說要「二智」,「常覓可化之機」,要如何去救度眾生,「應機施教,說大說小」,就是種種誘導,用種種方法來誘引他入道法,讓他們能接近佛法。這樣才開始解開了眾生的迷惑,身心清淨,行菩薩道。所以,學佛我們要好好用心,時時要多用心。 【註一】大莊嚴論經卷第六(三九) 參考資料: 「慳心難捨,莫輕布施」 佛典故事:《大莊嚴論經》卷6:「復次,財錢難捨,智者若能修於小施莫起輕想。」 「我昔曾聞,須和多國昔日有王名薩多浮,時王遊獵偶值一塔,即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉!即遣使捉將至王所。時王語言:「汝今見我布施小故譏笑我耶?」彼人白王:「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊,捉得一人急拳其手。我即思惟:『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯,我捉弓箭用恐彼人,語言放手猶故不肯。我即挽弓向之,以貪寶故即便射殺,殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者,能持五錢用施佛塔,是故我今歎言善哉!」 即說偈言: 「挽弓圓如輪,將欲害彼命,彼寧喪身命,不肯輸一錢。我見如此人, 捨命不捨錢,是故我今者,見有捨錢者,生於希有想,歎言難可作。不見有弓刀,強逼大王者,亦無有畏忌,開意捨難捨,苦求乃得錢。 是故我今日,見有捨財者,心生未曾有。我自見其證,極苦不肯捨,大王今當知,慳心難可捨。」
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二十六日星期日) 安住心所俱得明了 遍修諸行皆無留礙 默契妙理行與佛同 誠意感通成如來種 今天的偈看來簡單,其實含義頗深,因為上人教我們如何製造「如來種」,套句現代術語,這是DNA,是生物科技,是高深的學問。上人總是可以講的深入淺出,我的理解是:安住心所,遍修諸行,行與佛同,誠意感通,你做到這四句話,就合成「如來種」,上人把製造的公式給我們,我們要去做,要珍惜。 瞭解嗎?人人既是修行,我們就要安心。安在哪裡呢?安住在心所。這個心所,是佛,如來所緣,智慧所照的境界,如來智慧所緣、所照的境界,這是多麼清明的境界啊!學佛,就是需要把我們所有的無明煩惱完全去除,與佛心,佛的心境所緣的境界一樣。我們若能夠這樣,一切境界不就很明朗清楚,沒有一點的污染,入我們的心來煩惱嗎?我們學佛是不是有辦法做得到呢?跟大家說,肯定做得到,只要我們用心,只要我們有信解,信解佛的教法。雖然延伸來到現在,兩千多年,佛法是亙千古而不變,不變才是真實的道理。所以真理不變,哪怕是兩千多年前,哪怕兩千多年後的幾萬億年,都是同樣的道理。只要我們的心,信解明朗,自然就能體會這種心境清淨,智慧所緣,俱得明了的境界。只要煩惱去除,無明去除,塵沙惑去除,這樣都沒有染著,煩惱就清了,心境就明了。煩惱沒有了,就大圓鏡智現前。 心所 謂如來心之所緣,即是智慧所照之境,無有盡故,是名心所緣無盡。 【明,一如《三藏法數》】 上人對於心所的解釋,引用《三藏法數》比較簡單、清楚。 另有五十一心所就比較繁雜,在此暫略。 所以「遍修諸行,皆無留礙」,我們若能夠一分一分的煩惱去除,我們要好好修行,「一理明,萬法清」,就能夠很清楚,一心應萬法,佛陀教育我們,我們是要行菩薩道,菩提大直道,我們要行,就是菩薩道,入人群中,應眾生根機,應眾生所需要,眾生苦難,生活中的苦難,現實中的苦難,心境的苦難,無明的苦難,很多啊!我們都可以從人群中,普遍修行。眾生就是我們的道場,人群,就是我們的菩提道,所以我們行菩薩道,發菩薩心入人群中,應無量眾生機來修行,這樣就完全沒有留難,就沒有障礙,只要我們的心,一切唯心,這是一切諸佛所共同的心所、心境,就要先經歷過在人群中,修福得慧,這是我們要用心力行,自然在人群中、在佛法中,一方面上求佛道,一方面下化眾生。 佛法不斷要聽入心來,身體要力行在人群中,從人群中見苦知福,看眾生的無明,啟發我們的智慧,這樣來默契,眾生怎麼會這樣,明明道理就是這樣,你為何要這麼煩惱?世間一切都是幻化無常,你為何要這樣執著呢?而我們怎樣能看清別人的煩惱,看別人的執著?道理我們瞭解,幻化無常,我們可以了解幻化無常,就是從「上求佛道」來。我們「默契妙理」,我們能上求,聽了法,我們瞭解了,所以我們就要「下化眾生」。佛心為己心,眾生的心境,緣天下眾生,這種智慧明朗,天下境界,眾生的心態,佛陀明明了了,我們就是要跟著佛陀這樣的修行。佛陀的一大事因緣,不就是要好好修行,覺悟之後同樣走入人群,要來教化眾生。所以「行與佛同」,我們的心要與佛理默契,我們的行為要與佛相同,入人群中。 我們要用誠意,「誠意感通」,我們的心若有誠意,誠意來信解,我們就能體會佛陀,佛心、己心,三無差別,這都是在一念心,不管我們現在的眾生心,或者是已覺悟的佛心,同樣是一念心,只要我們用誠意來聞法,自然感應道交,佛心、眾生心,因為誠意能夠感應,所以叫做佛心己心,這就是「誠意感通」。「成如來種」。佛陀那一切智,自然智,一切種智,自然我們心中的如來種,就是真如,我們的真如本性,開始我們就可以慢慢啟發,這就是我們要好好安住心,這念心就是與佛心同,知慧的境界,這就是如來種。期待我們眾生,與如來這個見,見解、心境能相通。學佛,最重要就是學得體。 「奇哉!奇哉!眾生皆具如來智性」。眾生人人平等,這就是佛陀開始要向大家說,我們要回歸我們的本性,但是經過的路,同樣,要與他一樣,要有這樣的耐心,精進心,忍辱行,不斷要這樣步步走過來,最後總是要入菩薩道,自覺覺他,才能夠覺性圓滿。所以佛陀生生世世為眾生說法,最後就是要我們人人行菩薩道。不只是釋迦佛,是佛佛道同,所以行菩薩道是何其重要啊!我們應該要用心,我們要安住在心所,是佛智慧所緣的境界,我們應該也要有這樣,以佛心為己心,這種清淨心境來照耀一切眾生,帶給眾生光明,所以我們人人有責,要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20141026晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 安住心所俱得明了 遍修諸行皆無留礙 默契妙理行與佛同 誠意感通成如來種 瞭解嗎?人人既是修行,我們就要安心。安在哪裡呢?安住在心所。這個心所,是佛,如來所緣,智慧所照的境界。如來智慧所緣、所照的境界,這是多麼清明的境界啊!學佛,就是需要把我們所有的無明煩惱完全去除,與佛心,佛的心境所緣的境界一樣。我們若能夠這樣,這一切境界不就很明朗清楚,沒有一點的污染,入我們的心來煩惱呢?我們學佛是不是有辦法做得到呢?跟大家說,肯定做得到,只要我們用心,只要我們有信解,信解佛的教法。雖然延伸來到現在兩千多年,佛法是亙千古而不變,不變才是真正的道理。所以真理不變,哪怕是兩千多年前,哪怕兩千多年後的幾萬億年,都是同樣的道理。只要我們的心信解明朗,自然就能體會這種心境清淨,智慧所緣俱得明了的境界。只要煩惱去除,無明去除,塵沙惑去除,這樣全都沒有染著,煩惱就清了,心境就明了。煩惱沒有了,就大圓鏡智現前。 所以「遍修諸行,皆無留礙」,我們若能夠一分一分的煩惱去除,我們要好好修行,「一理明,萬法清」,就能夠很清楚,一心應萬法。佛陀教育我們,我們是要行菩薩道,菩提大直道,我們要行,就是菩薩道。入人群中,應眾生根機,應眾生所需要,眾生苦難,生活中的苦難,現實中的苦難,心境的苦難,無明的苦難。很多啊!我們都可以從人群中,普遍修行。眾生就是我們的道場,人群就是我們的菩提道。所以我們行菩薩道,發菩薩心入人群中,應無量眾生機來修行,這樣就完全沒有留難,也沒有障礙。只要我們的心,一切唯心,這是一切諸佛所共同的心所、心境。就要先經歷過在人群中,修福得慧,這就是我們要用心力行,自然在人群中,在佛法中,一方面上求佛道,一方面下化眾生。 佛法不斷要聽入心來,身體要力行在人群中去。從人群中見苦知福,看眾生的無明,啟發我們的智慧。這樣來默契,眾生怎麼會這樣,明明道理就是這樣,你為何要這麼煩惱?世間一切都是幻化無常,你為何要這樣執著呢?而我們為何能看清別人的煩惱,看別人的執著?道理我們瞭解,幻化無常,我們能夠了解幻化無常,就是從「上求佛道」來。我們「默契妙理」,我們能上求,聽了法,我們瞭解了。所以我們就要「下化眾生」,佛心為己心,眾生的心境,緣天下眾生。這種智慧明朗,天下境界,眾生的心態,佛陀明明了了,我們就是要跟著佛陀這樣的修行。佛陀的一大事因緣,不就是要好好修行,覺悟之後同樣走入人群,要來教化眾生。所以「行與佛同」,我們的心要與佛理默契,我們的行為要與佛相同,入人群中。 我們要用誠意,「誠意感通」。我們的心若有誠意,誠意來信解,我們就能體會佛陀,佛心己心眾生心三無差別。這都是在一念心,不管我們現在的眾生心,或者是已覺悟的佛心,同樣是一念心。只要我們用誠意來聞法,自然感應道交。佛心、眾生心,因為誠意能夠感應,所以叫做佛心己心,這就是「誠意感通」。「成如來種」,佛陀那一切種智,一切智,自然智,一切種智,自然我們心中這個如來種,就是真如。我們的真如本性,開始我們就可以慢慢啟發。這就是我們要好好安住心,這念心就是與佛心同,智慧的境界,這就是如來種。期待我們眾生與如來這個見,見解、心境能相通。學佛,最重要就是學得體體會佛心。所以法華經前面的文說。 經文:「臨欲終時,而命其子,並會親族,國王大臣,剎利居士,皆悉已集。」 這是我們昨天說過的,那位長者,孩子已經帶進來了,父子相會了。開始父親也覺得年紀大了,還剩下來的時日也不長了,趕緊要將孩子介紹給親族,或者是國王大臣,或者是剎利居士。為大家介紹,讓大家可以認識他的孩子,因為未來的家業就是要傳給孩子,這是我們昨天說的。 其實,佛陀的用心,他為了眾生,不捨眾生,覺悟之後還是回入人群中。就像他不只是今生此世,還是無量劫,無量生世,都是同樣不斷將眾生這個緣未了,生生世世一直度,還沒完。因為娑婆世界眾生,這個時刻,這個時代就是佛,釋迦牟尼佛。所以我們說「三界導師」、「四生慈父」,也是娑婆的教主,是釋迦牟尼佛。所以在這個世代,還是佛陀所要關懷的時代,要關懷到什麼時候?責任就是要到彌勒成佛,這就是他的責任,還要多久?很長久,還要五十七億六千萬年間,還很長,時間很長。所以,這時間,佛陀在人間,他這輩子才八十年而已,人間時間八十年,何其短啊!與「劫」相比,就好像在恆河中的一粒沙,非常的微小,非常的短暫。成佛以來,兩千多年,同樣生生世世都是隨眾生入娑婆。這是佛陀的慈悲,每一生世都一樣,法要有一個交代,佛法一定要不斷流傳下去。生生世世接法,生生世世流傳法,這就是佛陀傳承佛法。下面再說: 經文:「即自宣言:諸君當知,此是我子,我之所生,於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦,五十餘年。」 經文簡釋: 「即自宣言,諸君當知,此是我子,我之所生」;佛陀慈愍愛重,誠表三界導師,父子情懷實從我學。 *彼本是佛子,故云:「此是我子」。 *生我法中,從我法得解,故云:「我之所生」。 前面已經集了很多親族,國王大臣、剎利居士,全都來了。在大眾中,這位長者就開始向大家宣告,就說:「諸君當知」,大家要知道,向你們介紹,這位就是我的孩子,是我親生的孩子,他小的時候在某地方離開我了,逃離家庭。這個時間很辛苦,經過了五十多年了。說出了孩子小時候懵懂無知,迷失了方向,逃離家庭,迷失方向,不懂得回來。時間經過很久,受盡了很多的辛苦。所以現在向大家宣布,「我的孩子就是這樣,很辛苦走過來的路。」這就是佛陀的「慈愍愛重」,佛陀的慈悲愍念眾生。那分的愛真的很厚,不只是像世間的父親,孩子年紀小,出去了,時間經過那麼久,孩子應該也不認得了,從小經過這樣久的時間。卻是出世慈父已經覺悟之後,我們的慈父,他的悲心,悲愍愛重,他的任務就是所有的眾生。就如他的一個孩子,那分疼愛眾生,就是他的孩子。這個孩子,他一定要找回來,不論時間多久。他還是孩子跑出去了,他就跟著孩子,這樣到處找孩子。 這種表達出了誠意,在三界中隨著眾生,他來來回回在三界,在六道,在四生,他就是這樣尋尋覓覓,無不都是找孩子。找孩子的過程也是很辛苦,這是表示出三界導師,那分教育眾生的責任。表示父親的情懷,父親與孩子的關係。導師教育的責任,這種亦師亦父,真的是「慈愍愛重」,亦師亦父這種的情懷。「實從我學」,表達這個孩子,這些眾生,佛陀表示這些眾生,他的法實在是從我這裡學來的,他在我的法中。佛陀是三界導師,在三界內,法就是要佛陀來傳,佛陀來教育。這個時期完全是佛,他認為是他的責任,也是他的子,他的孩子,所以說「從我學」。這些人都在我的法中,不論多少時間,無始劫以來,所結緣過的人,我現在成佛,我應該要負起這個責任。所以說「此是我子」,因為他是在我的法脈中所受的法,所以,這些就像我的孩子一樣。「生我法中」,是生在我的法中。 所以,我們人人的過去生,同樣與佛結過緣,也同樣接受過佛的教育。我們一直都是在釋迦牟尼佛法中,緣還未盡,這輩子我們再來接受佛的教育。與佛同世的弟子已經很深的感受,也已經得佛授記了。結束了嗎?還沒有。還有未度的,還有當度、未度的,還要不斷延續下來。兩千多年後的現在,我們還是生在釋迦牟尼佛教化的法中。所以「生我法中,從我法得解」。我們一直都是釋迦牟尼佛,我們一直都是「如是我聞」,二千多年前,佛陀所說的法,沿用到現在。所以我們還是在釋迦佛的法中,我們能得到佛法入心,能體解大道,也是佛。我們「皈依佛,體解大道」,我們人人要「發無上心」,這樣才是真正能夠感應道交。我們現在還是在釋迦牟尼佛法中,得法,了解,所以這樣稱為「我之所生」。我們所得到的是佛的法脈,佛法這樣讓我們瞭解人間道理。接下來再說: 經文簡釋: 「於某城中」:不能指明何時何處,總指過去無量劫,所教化大乘之長時,處地,故云:「於某城中」。 「於某城中」,意思是我們無法去說他是在某某地方,因為不能指明,何時、何處、何地,無法去指明。這就是表示,這時間的經過很長,過去有無量劫,無量劫的時間,也有無量劫所教化的眾生。所以在過去無量劫所教化大乘,那個大乘法。我們過去,已經很久以來,不知道什麼時候,什麼處所,就是生生世世都是在接受佛陀的教育。我們沒辦法說出哪一個時代,沒辦法說出了哪一個地方。所以在這無量劫所教化的大乘法,很長的時間。佛陀從開始以來,無不都是同一個目標,就是教我們行菩薩道,教我們回歸如來清淨本性。這就是佛陀生生世世來人間,隨著眾生的業力,生在什麼樣的時代,什麼樣的世界,佛陀就是契而不捨,這樣一直跟著我們輪轉。一個目標,只是為了要教化我們能得到大乘法。因為時間短暫,有的人得到佛法,光是聽到來不及了解,人生就結束了。或者是聽到了,一知半解,還沒有真正體會,就又是心不定,又脫離了佛法,也說不定。 所以說起來,所結的緣,所結的眾生緣很多。有的人已成熟,有的人還未成熟。未成熟的,佛陀就要不斷隨處、隨時來教化。所以因為這樣,沒辦法去說是在某一個城中,因為時間很長。雖然世間壽命短,但是佛陀是生生世世,而我們也是生生世世。只是佛法我們入心,有沒有成熟?有成熟就已經得度了,現在也是在度化眾生。若還未成熟,有這個緣再繼續接受佛法,再洗練我們的身心,那麼時間真的是很長。這輩子是在這裡,來世不知是在哪裡?這輩子是在人間,下輩子來,是不是在畜生道呢?我們也不知道。所以何處、何地,沒有辦法說。總是有結了這分緣,佛陀還是用心教化,希望我們能夠發大心、立大願。法是一樣的,生生世世,還一樣在「如是我聞」釋迦牟尼佛的法中,所以何時、何處、何地,無法標示出,因為我們生生世世。 *「又是」:彼等於某時,忽然起念,退大為小,各有某種不同因緣,業趣故云:某城。 又是,「彼等於某時」,再說這些人,這些眾生於某時,「忽然起念」。既然就是這樣教,在佛法中,這樣教,但是,在佛的弟子中也有不知道什麼時候忽然間起念。本來教育大乘法,在接受,也在學,但是在什麼樣的因緣,忽然間起一念,那就是退大為小。好不容易教育到願意發大心,但是,什麼樣的環境,讓他忽然間大心退為小乘。還記得說,舍利弗本來發大心要行菩薩道,有一生世就是在布施,為眾生願意捨身布施。錢財都布施了,剩下這個身體也願意布施,卻是天人的考驗說:「我需要眼睛,我的媽媽生病了,醫生說需要眼睛來合藥。」他這樣起一念:「好啊,感恩您,我正想將我的身體布施出去,你只是要眼睛而已,簡單。」他就趕緊把眼睛拿出來,右眼的眼珠拿出來,這位年輕人就說:「不對呀,醫生說要用左邊的眼珠。」「怎不早說,怪我太急,右眼既然拿出來,沒用了,我就再給你左眼。」左邊的眼珠拿出來,年輕人接過去,他故意,就好像拿過來聞,「嗯,怎麼腥味這麼重?我母親要的,應該是修行人清淨的眼睛,你的這麼腥。」他故意就把它丟在地上,故意用腳去踩那眼睛,讓他聽得到,眼睛看不到,但是感覺得到。這樣舍利弗就從那時起,那生那世開始「退大為小」。這是舉一個例,連舍利弗「智慧第一」,忽然間在某生世既然發大心了,受這個境界,他就「退大為小」了。 類似這樣的眾生,佛陀的教育,這樣「退大為小」,不知道有多少人?所以我們這樣浮浮沈沈,有時候聞法歡喜,發心。遇到什麼樣的環境,就又退失道心,又沈淪下去。就是因為這樣,種種的障礙,所以佛這條菩提道無法暢通。所以「各有某種不同因緣」,眾生都有種種不同的因緣,接受了佛法,又是在退失大心。這個業,因為這個業,所以我們的業這樣在流轉在某城。流轉到哪裡去呢?是人間,或者是天堂,或者是地獄、餓鬼、畜生道?所去的地方,有多少地方。佛陀也曾入到地獄,與地獄的眾受苦難;也曾去過畜生道,在畜生道中度眾生。所以說來,某處,無法說的地方很多,因為時間長。 經文簡釋: 「捨吾逃走」,我昔曾教化彼等發大心,修菩薩道,彼忽退轉。 *失大乘心,墮於生死,流浪五趣。 所以「捨吾逃走」。這個孩子小時候,在某個地方,就這樣「捨我」就出去了。迷了,就這樣迷失了,不知道回來。這是譬喻「我昔曾教化彼等發大心」。表達了佛陀,「過去我已經有教導他們發大心」。就是孩子還沒有逃跑出去之前,有這樣的教育,只是因一時糊塗,這個孩子就跑出去。但還沒出去之前,還是教導他們要發大心,修菩薩道,但是忽然他退轉。佛陀也說出了無奈。「過去我就是這樣教,這樣教,教他們要發大心,行菩薩道,只是他忽然間…」。所說的「彼」,應該是說我們大家,在那裡是指那個孩子,其實那孩子就是代表所有的眾生。所以這些眾生,佛陀經過了無數次長久的時間,這樣在教育,就是希望他能夠行菩薩道。但是他忽然間退轉了,「失大乘心,墮於生死,流浪五趣」。這個心,道心一失,真的,我們就迷失了。 經文簡釋:「竛竮辛苦,五十餘年」 *「竛竮」:行不正備經六趣,故云五十餘年。謂孤苦零丁,獨來獨往。 *唯業隨身,不由自己。輪迴六道,恩愛夫妻、父子至親不能代受。 「竛竮辛苦,五十餘年」,「竛竮辛苦」就是一念心,這念心一偏差,差毫釐,失千里,行不正當。這念心起,所走的路偏,行不正,這叫做「竛竮」。行不正,他就要墮落六道。因為一念偏差,所以惹來很多煩惱無明。所造作的業,善惡業,就經過六趣。「六趣」就是「五道」中多一個阿修羅道。所以天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這樣叫做「六趣」。我們明明原來就是在富有的家中,就是那無明,忽然間跑出去。明明我們有如來清淨本性,卻是我們一念無明,所以一轉,就到六趣去受很多苦,所以叫做「五道」。因為修羅是普遍在「五道」裡面,所以叫做「五十餘年」。經過了五道,加上了每一道都有阿修羅道。阿修羅就是愛發脾氣,天人有阿修羅,天也有阿修羅,所以阿修羅與天人戰。這也是他有天福,但是他沒有天德,所以這叫做阿修羅。來人間的人,有的人脾氣很不好,財大氣粗,有人間的福,卻沒有人間的德,也是有,這都叫做「阿修羅」。地獄、餓鬼、畜生道中,都有阿修羅,所以叫做「餘」,「五十餘年」,阿修羅普及於五道裡面。 所以說「孤苦伶仃,獨來獨往,唯業隨身」。所以說來,來去都是我們自己。也可以說就是「萬般帶不去,唯有業隨身」。在五道之中,我們真的是獨來獨往,「萬般帶不去」,讓你說在人間有多少的家業,有多少的家族,到了最後那一天,家業你也帶不走。再怎麼樣愛的人,也沒辦法代替你,也沒辦法來幫助你。所以這都是隨業,業隨身,不由自己。我要去哪裡,我自己也不知道,到了最後那一天,將要離開人間時,再接下來我到底要去哪裡?我不知道,我是隨業,業隨身,由不得自己。要去哪裡?六道,輪迴六道。 我們若在人間,看,恩愛的夫妻,父子至親,都不能代受。有的父母看到孩子,「唉唷,怎麼這樣,發燒了,一直在哭。」「到底孩子,你是哪裡不舒服?你是哪裡不舒適?到底是肚子痛?還是頭痛?手腳痛?到底怎樣了?」有的母親,「我若能夠替他痛」;父親說:「我若能夠替他病。」這可能嗎?不可能!所以來到人間,所受的業,各人的業,那怕最恩愛的夫妻,哪怕很孝順的孩子,都一樣,沒辦法代替我們身心的苦難。甚至到達最後,都沒有人會跟我們去,所以「唯業隨身」。所以說起來,學佛,我們應該用心去體會,體會很多,學法在人間。我們在人間若沒有好好把握,因為在人間才真正有法可修。佛陀他還沒未成佛,尚未現相人間,成佛以前,沒佛出世。有一段時間很長,很長的時間,佛法斷了。那時候都是印度九十六種的外道教,這道理不正確,所以那段時間很長。 但是那段時間的過去,佛陀生生世世還是一樣在修菩薩道,同樣隨佛教這樣在修行過程。一直到因緣成熟,在印度的因緣,在皇宮,是他的依報。所以依這個緣,依在皇宮這一對父母來出生。開始就展開了釋迦牟尼佛為這三界要負責任,負起了導師的責任。他的悲心,慈愍的心,那種慈心愛重,對眾生,六道眾生視為一子。這種慈悲等觀,很平等的觀念。因為他在皇宮裡面,看到印度這種不平等的階級,所以他啟發他的心。眾生應該平等,修行的過程受盡了很多的苦行,但是最後的道心堅定,成佛了。這種心與天體合一的大覺悟之後,也是眾生平等。因為眾生皆有如來智性,他從不平等中的年輕時代,看到這種人群的不平等,就是為了要讓人人都能夠平等。覺悟之後,真理,原來就是平等,就是佛的心與眾生的心沒有差別。 「奇哉!奇哉!眾生皆具如來智性」。眾生人人平等,這就是佛陀開始要向大家說,我們要回歸我們的本性。但是經過的路,同樣,要與他一樣,要有這麼的耐心,精進心,忍辱行,不斷要這樣步步走過來。最後總是要入菩薩道,自覺覺他,才能夠覺行圓滿。所以佛陀生生世世為眾生說法,最後就是要我們人人行菩薩道。不只是釋迦佛,是佛佛道同,所以行菩薩道是何其重要啊!我們應該要用心,我們要安住在心所,是佛智慧所緣的境界。我們應該也要有這樣,以佛心為己心,這種清淨心境來照耀一切眾生,帶給眾生的光明,所以我們人人有責,要時時多用心啊!
薰法香心得札記(二○一四年十月二十五日星期六)
各位,修行應該就要殷勤精進,精進修道,是我們學佛的目標。佛陀一再叮嚀交代,在《佛遺教經》裏佛陀這麼說:「若能持淨戒,是則能有善法;若無善戒,諸善功德皆不得生。是以當知,戒為第一安隱功德住處。」我們若有讀過《佛遺教經》,這段經文很重要。 修行的人必定要守在戒,必定要殷勤精進修道,這條道,戒、定、慧不能脫離,所以我們必定要殷勤精進,修行於道。若能夠這樣,有守戒精勤,在這條道路上才能夠「漸趣大志」。沒有放鬆,懂得殷勤精進,這條路才能夠走的好,這條路才能很平坦,這條路越走越廣,這就是我們要「漸趣大志」。意思就是說,佛陀這樣引導我們,我們於法,一定要在佛陀所教育的規戒中,身體力行,這樣佛陀循循善誘,一步一步教我們,隨順我們的根機,從小教慢慢向大教,這樣牽引我們。 上人在信解品這段開示中,貧窮子與大富長者互動的過程,每一個轉折階段剛好就是佛陀說法的不同階段,這是從「父」的角度看。如果從「子」的角度看,剛好是轉小為大的過程,是很重要的心路歷程。不管是子的自覺或是父的覺他,都值得我們好好省思。
菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所殖眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈修身善入佛慧。通達大智到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。
這些都是等覺菩薩,是大臣,第51位階。第52位階,妙覺就成佛了。 上人今天這樣開示,對於等覺菩薩與十地菩薩的區別更清楚了,也覺得修行家族很熱鬧,過程很有趣,讓我們一起勤修精進。
(高明智 感恩合十) 補充心得(接續上一篇) 所以佛陀在臨終時,這個大事,一大事,就是法要傳下去。這一大事,是多麼的慎重啊!所以這就是表達,在述說「佛世化緣將盡」。佛陀的時代也已經….要來教化眾生的時間也差不多了,與世間的緣,這世的緣將盡了,所以要趕緊及時說《法華經》,來暢演本懷,因為他的心中還有心事還沒有說出來。他的心事是就是讓人人瞭解;人人本具佛性,人人走過來這條路,慢慢帶,從人間路一直走到菩提道,從菩提道就要回歸我們的真如本性;回歸真如的本性,要走的路,很重要的就是菩薩道。就是佛陀的本懷,最後要向大家宣告,你若沒有走過這條路,沒辦法回歸到你的真如本性,沒辦法真真正正我們的心與天體宇宙合一。所以這就是佛陀要及時說《法華經》,暢演本懷,這就是佛陀的用心。 人間路→菩提道→真如本性→菩薩道 這些人全部都已「皆悉已集」,全都集合過來了,「一切漸頓諸經,當機益物」,所以漸教就像是「阿含時」;頓教就是「方等」、「般若」之時,就是這樣漸頓的教育,全部的經典都集在這裏,所有的真理,諸經,全都「當機益物」。這些經典都是能對人生有益。所以,「部部不同,名之為國」。這個範圍,國度,這就是每一項,一草一木無不都是能教育人。 何謂頓教?何謂漸教?有何差別? (如本法師回答) 如來(梵語tathagata)演說佛法,觀機逗教,眾生跟機深厚者,智慧利器,皆以頓教法門以開導眾生,令機緣成熟的眾生契入甚深法義,乃至證悟無上菩提;若眾生根機淺薄,愚昧無知者,如來有無量權巧方便,因實設權接引眾生,普令眾生成熟善根,逐漸步入菩提(梵語bodhi)。 所謂頓教者,又作大乘頓教,乃不立言句,只辨真性,不設斷惑證理之階位,為頓修頓悟之教。不依次第,快速到達覺悟之教法,稱為頓教。 法華經云:「正直捨方便,但說無上道。」 所謂漸教者,以說法之內容而分,長時間修行而候到達悟境之教法,稱為漸教。或循序漸進到證果之教法稱為漸教。或自淺顯內容次第講說進入深奧內容者,則稱為漸教。 法華經云:「更以異方便,助顯第一義(梵語paramartha-satya)。」 由以上所顯示,即可明白頓教所得,漸教成熟方有頓教可成,離漸教無別頓教可得,畢竟,由漸而頓故。 此外,我國禪宗南北二系於證悟過程之旨趣互異,南方慧能系主張速疾直入突極之悟,世稱「南頓」;北方神秀系則強調依序漸進之悟,世稱「北漸」,此即禪宗之頓漸二教。 法門正確,修行久了,功夫成熟,因果圓滿,說是頓教;剛發心修行,根機尚淺,善根未熟,說是漸教,只是因(梵語hetu)與果(梵語phala)的差距問題,時間長短問題,法門問題,差別何在乎! 高明智感恩合十 20141025晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 精勤修道漸趣大志 自鄙先心遂漸捨小 阿含方等定慧均等 般若學行兩全究竟 各位,修行應該就要殷勤精進,精進修道,這是我們學佛的目標。佛陀一再叮嚀交代,在《遺教經》裡佛陀這麼說:「若人能持淨戒,是則能有善法。若無善戒,諸善功德皆不得生。是以當知,戒為第一安隱功德住處。」我們若有讀過《佛遺教經》,這段文是很重要。 佛陀將入滅的時候,阿難問佛,「世尊啊,世尊在世時,有這麼多六群比丘,還有不聽話的人,這樣在僧團中修行。佛陀在世,他們就是這樣,若是佛入滅之後呢?這個僧團未來佛的弟子用什麼樣方法來幫助他,如何能讓他心能專一修行呢?」佛陀就說,「大家慈悲啊!要用心來輔導他,輔導不過來,我們就寬心,隨便他去吧。」 這是佛陀很慈悲,但是,教不來,不能讓這些人好好修心,讓這些人能持戒奉行。這是佛陀在世教育眾生,與他很近的修行者,讓佛的心很操煩,擔憂,擔憂什麼呢?既修行,不肯勤精進修道,這樣算什麼修行人呢?但是,佛陀的慈悲寬大,就只能歎無奈。到了即將要入滅時,同修者要如何讓這僧團能整齊,要如何將佛法能普被眾生,真正的普遍,眾生能夠依教奉行。要依教奉行,要人有守戒。我們光要別人「你要這樣守規矩。」自己沒守規矩。「你要這樣做。」自己沒身體實行,這樣守規戒。這個身形若不修,這樣要怎麼樣叫做修行人呢? 修行的人必定要守在戒,必定要殷勤精進修道。這條道,戒、定、慧不能脫離,所以我們必定要殷勤精進,修行於道。若能夠這樣,有守戒精勤,在這條道路上才能夠「漸趣大志」。沒有放鬆,懂得殷勤精進,才能夠這條路走的好,這條路才能很平坦,這條路越走越廣,這就是我們要「漸趣大志」。意思就是說,佛陀這樣引導我們,我們於法,一定要在佛陀所教育的規戒中,去身體力行,這樣佛陀循循善誘,一步一步教我們,隨順我們的根機,從小教慢慢向大教,這樣牽引我們。 所以從《阿含經》,「阿含」的時代,到「方等」,到「般若」,漸漸可以入了佛陀的本懷,那就是「無量義」、「法華」的時代。所以大家已經開始慢慢瞭解了,不過「自鄙先心」。過去有比較散慢掉了,過去只是顧自己,沒有考慮到團體。只是顧自己獨善其身,沒有考慮到天下眾生,所以叫做「自鄙先心」。開始的時候,心太過散漫了,或者是只有謹慎在自己,修行在獨善,這都是要「自鄙先心」。 「隨漸捨小」,慢慢開始,佛陀用心,寬大的心、耐心,這樣慢慢牽,慢慢教,時間也經過了這麼長。「阿含」、「方等」,《阿含經》就十二年了,《方等經》又是八年了。這樣慢慢在《方等經》中,開始大小教兼教,讓我們能夠慢慢捨小就大,讓我們能知道,光是顧自己,這樣不對。羊車、鹿車只是自己的興趣,應該就要入大白牛車。這大白牛的車不只是自己能到達目的地,還有很多很多人也能一起到達。這條道路是有很多的伴侶,可以互相作伴,同樣從地點能一起到達。 慢慢知道了,不是度自己而已,也可以兼度他人。所以到《般若經》的時代,「般若學行,兩全究竟」。不論是執持於小教中,一切因緣果報,都很明確瞭解了,對自己的戒行懂得要受持了,知道所做一切,若沒有持戒,我們就沒無法得到善法。我們懂得持戒,才能得到第一安全的功德。所以我們一定要知道,從開始基礎我們所學的,這是一個很根本,是我們修行者必修的法。看,到了佛陀將要入滅,還是再跟我們說一次。遺教,《遺教經》,再回過頭來從「阿含」教育,這就是我們最根本的教育。 所以說,「阿含」雖然是小教,所謂的「小教」只是我們還沒有開闊所有的道理。道理原來無體、無相,常常告訴過大家了,都是因為一念無明來合成了很多的煩惱,造了成很多的業,所以因緣果報會合。但是我們還未通徹真空的道理,我們若能再通徹真空的道理,我們才可以很安全,守戒第一。能夠知道什麼根本都是空,哪怕是皇帝,當了幾十年了,到最後一口氣吞下去,江山也是別人的。人間無常,沒有多少東西是我們擁有的。到了最後要離開什麼都沒有,連我們的身體也沒有了。最後不是埋,便是燒,燒了之後就是白骨頭,埋了,埋著。以前的人都還會去撿骨,身體都爛了,剩下的就是白骨頭。 所以《父母恩重難報經》,佛陀有一回看到一大堆的白骨,向白骨頭頂禮膜拜。阿難覺得奇怪,佛陀既是修行得道了,已是「三界導師」、「四生慈父」了。怎麼看到這一堆白骨,還在這裏膜拜呢?這就是佛陀的身行教育,向阿難說《父母恩重難報經》這部的經典就完成。這就是佛陀的身教,佛陀要教育我們人人,生生世世都有父母。生生世世的父母,就是這樣在疼惜我們。就是經過了因緣果報,無因不成緣,沒緣不成果,無果就不成報,這都是在「阿含」的裡面。 所以佛陀他的慈悲,雖然從「阿含」而「方等」而「般若」。在《方等經》要讓我們先瞭解,在阿含瞭解因緣果報,還有開始就要兼利他人,但是我們還執迷不悟。所以要讓大家知道不要貪著,一切到頭來還是一場空。所以「般若」,「般若」說很久,二十二年間,要讓大家瞭解一切一切所有、所見、所想的煩惱,完全分析到底都空了,用這麼長的時間。但是我們就只是知道:瞭解了,世間沒有什麼好執著的,因為造了很多業,受了很多苦,到頭來也是一場空。 修行,開始修。修,雖然了解一切道理,但是我們知道這個空,就這樣執著住,執著,就是容易偏。所以佛陀要把這個偏空的人,趕快再將他叫回來走在中道,讓大家心無掛礙。但是要入人群中去修福,福與慧要兩具,才能夠救世。 佛陀來人間就只有一個目標,為了救世,救世間的眾生,若是大家偏空了,就都只是獨善其身,光是自己了解道理。不知道道理「道者,路也」,不知道這條路是人間路,都不知道。這樣人間永遠都是迷者永遠都是迷,造業、造罪,道理完全消失,這樣的人間那就是苦啊!整個人間的將來,變成了全是在地獄、餓鬼、畜生三惡道中。所以佛陀希望我們人人要有這念發大心、立大願,行菩薩道,入人群中,不只是救濟生活的苦難,還要救濟他的心,心靈的煩惱。 所以從「阿含」、「方等」,於定慧很平等下來。然後在「般若」,這種愛的力量,那就是與智慧合一,這樣兩全究竟。這就是我們學佛,在「五時」,有五個時。第一個時,就是「華嚴時」,第二個時「阿含時」,第三是「方等」,第四,「般若」,第五個就是「法華涅槃」,「涅槃」就開始遺教了。這就是佛陀一生的教育,分做這五個時段,殷殷善誘。這是佛的教育,所以用很多的譬喻來教育我們。前面的經文這樣說: 經文: 「復經少時,父知子意,漸已通泰,成就大志,自鄙先心。」 《法華經 信解品第四》 這麼久的時間,已經開始慢慢接近了。接近了一段時間了,開始了解,這孩子已經漸漸知道,長者的庫藏無量,出入無礙。這些東西他有份,也是有他的份,因為長者年老了,既是他的孩子也就會傳承。他也知道,卻是心沒有這個志願;父親要傳家業給孩子,孩子沒有興趣。常常都聽到很多企業家,很大的企業,就問你這時候孩子有接嗎?我孩子說對這行他沒有興趣。也有人這麼說,這麼大的企業他沒有興趣,我要怎麼辦?這麼大,勉強他,他就會反彈,怎麼辦呢?總是人生就是這樣,要隨便孩子他要選擇的是什麼,只要是對社會有利益,他有興趣,世間就是這樣。多少人總是事業要再傳下去,不一定孩子會傳,但是財產那麼多一定是孩子的。這是一定的。所以父親往生之後,所有的財產就是孩子的。 經文: 「臨欲終時,而命其子,並會親族,國王大臣,剎利居士,皆悉已集。」《法華經 信解品第四》 經文簡釋: 「臨欲終時」;如文中所說,如來不久將入涅槃,此正述說:佛世化緣將盡,需及時說法華暢演本懷時。 這個父親真的年老了,老就會病,病了就是臨終時,開始就要傳家業了,既然父子相認了,開始父親老了,家裏家業的事情都讓孩子知道了,雖然孩子對這種家業還沒有興趣,不過還是要有傳承的時候。所以他就召集很多的朋友、親族,因為他的家業很大,所以連「國王大臣,剎利居士」,全都邀請來,那個場面很大。這就是表示很慎重其事,這件事情是很大,要傳,大長者要傳家業給他的孩子,就要做一個很大的。讓大家認識他的孩子,讓大家知道將來這個家業就是我孩子的。這是世間,但是佛法,從佛法來說,在《法華經》經文裏面(見寶塔品第十一)有一段這樣說,「如來不久當入涅槃」,這就是「臨欲終時」。佛跟世間人都一樣,同樣生老病死。佛陀將要入滅的時候,心很罣礙的就是世間的眾生。罣礙著世間的眾生,當然他就擔心,擔心這個法沒有人傳。所以,眾生如一子,這些弟子就如佛的孩子一樣,天下眾生,「四生慈父」,四生、五道都是佛的孩子。 所以佛陀在臨終時,這個大事,一大事,就是法要傳下去。這一大事,是多麼的慎重啊!所以這就是表達,在述說「佛世化緣將盡」。佛陀的時代要來教化眾生的時間也差不多了,與世間的緣,這世的緣將盡了。所以要趕緊及時說《法華經》來暢演本懷,因為他的心中還有心事還沒有說出來。他的心事是就是要讓人人瞭解,人人本具佛性。人人走過來這條路,慢慢帶,從人間路一直走到菩提道,從菩提道就要回歸我們的真如本性。回歸真如的本性要走的路,很重要的就是菩薩道,就是佛陀的本懷。最後要向大家宣告,你若沒有走過這條路,沒辦法回歸到你的真如本性,沒辦法真真正正我們的心與天體宇宙合一。所以這就是佛陀要及時說《法華經》暢演本懷,這就是佛陀的用心。 *「如佛遺教經說」:所應度者皆已度訖,其未度者已作得度因緣,即是化緣將畢之時。 佛陀在《遺教經》中又這樣說,「所應度者,皆已度訖」,是表示這輩子的化緣,這輩子度化的緣已經盡了。所以該度的,過去與佛有緣的,該度的都已經度了。「其未度者,已作得度因緣」,有緣的已經聽到法了,而還未有緣,還未度的人,也已經鋪好了要度的因緣。這個因緣,就要所有的弟子繼續將這法再傳下去。就像佛陀二千多年前已經入滅,從印度成道,在印度入滅。幸好還有結集,將經典結集下來,經典能夠流傳到現在。這兩千多年間,是「人能弘道,非道弘人」。經典已經結集好了,就要有人願意將這個法,再去體會,再去瞭解,再去修持,將修持的心得,將法再傳下去,代代相傳。 從印度文而梵文,有人取經。所以我們常常說,很感恩過去祖師大德,如鳩摩羅什,從龜茲國將佛法傳來中國。很感恩有很多大德到印度取經,最成功的是玄奘法師。多少人都同樣發心去取經,但都是半途而廢。那條路很難走,有的尚未走到就往生;有的走到半途,就無法回來。所以幸好還有從印度傳法來的人,如《遺教經》,摩騰、竺法蘭二位,將《遺教經》這樣傳過來。也幸好有玄奘法師不惜辛苦去取經回來等等,這樣流傳,這就是法脈相傳。將這個法經過翻譯變成中文,將這個法,不斷有祖師分門別類,這樣整理,到現在讓我們有大藏經可看。我們若不懂的,有大辭典可以瞭解,這已經是很完全的佛法,編輯很完全。讓我們能夠用心去體會,這也是一大事。 這一大事不是只用在我們自己身上,看啦,知道了,我要這這樣斷煩惱,獨善其身,不只。佛陀要我們人人啟動我們的心志,要發大心、立大願。所以佛陀一生要度的緣,已經差不多了,他還在做未來未度的人,為他們做得度的因緣。還為他們鋪這條路,需要人人繼續傳下去,一直到彌勒佛出世的時候。這段時間還很長,所以要更多人來體會,瞭解。人人是菩薩,讓大家知道,不只人人是菩薩,菩薩是成佛的過程,這就是因緣,也都幫我們鋪好了。就是化度的緣將訖,表達佛陀將入涅槃了,「化緣」就是教化度眾生的因緣已經差不多將要結束了。所以叫做「臨欲終時」。佛陀還是一樣掛念著所有的眾生,掛念法一定要傳,所以非常的殷勤,一直說法到臨終。臨終時,一直到中夜,天將亮之前,周圍寂靜的環境中,最後的一口氣,還是「遺教」。為我們說要好好「四諦法」、「三十七助道品」、「八正道法」等等。佛陀叫我們要守戒,有戒,法脈才能傳。戒,就是規矩,法脈才有辦法傳下去,這就是佛陀他的用心。 經文簡釋: 「而命其子」;喻佛複於菩薩大眾中說明:父子相會,付與家業。 二萬億佛所受化之人,大機熟,十方雲集。 在這當中,交待的就是要傳法,「而命其子」,譬喻「佛複於菩薩大眾中說明:父子相會,付與家業」。這就是又譬喻,就如世間的長者,他的家財,他將要臨終時,之前先趕緊叫大家來認識他的孩子,這也是譬喻。「佛複於菩薩大眾中來說明」,法華會上也是一樣,有很多菩薩也是在場,所要說的也是同樣。「二萬億佛所受化之人」,在場有這樣多的菩薩,有這麼多,還記得嗎?菩薩八萬人,在那個會上都在聽法。 所以說來,這麼多的菩薩,是過去,佛在二萬億佛所受化。這樣不斷,每一尊佛出世,無不都是他的修行道場。修行的道場,還是一樣與眾生緣,福緣,於眾生中取得的智慧,福慧並行,這時間是很久。經過了二萬億佛所受化的人,都是在這麼長久的時間,這樣互相的結緣,互相求法,互相…等等,十方的佛都是這樣雲集到達,這是一個很盛大的會。人間的菩薩,與過去無量劫前這二萬億佛所受化,這樣的菩薩,全都集會於這道場上,佛陀開始要宣佈。這就是在臨終時,在人間或者是非人間,已經過去很久以前所結過緣的諸菩薩,全都會集。 經文簡釋: 「並會親族」;於法華會上,諸大菩薩雲集,喻並會親族。 *「親族」:即十方法身菩薩,及諸影響眾。 「並會親族」,這麼大的場面,親族都來了,這是譬喻長者場面有多大,就是譬喻佛要傳法的場面就有多大。所以「於法華會上,諸大菩薩雲集」,這樣的多,過去過去無量劫所結過緣的菩薩,全都來雲集,那就是譬喻「並會親族」。這麼多的菩薩,就像那位長者把所有的親族都找來。所以我們常說「法親、法親」,是法親,我們過去生,就一直同樣有這樣的因緣,在佛法中修行的人。我們過去若無緣,無因、無緣,現在這時代,我們無法這樣會合在一起,同時來聽這個法。所以我們應該要知道,這個因緣都是很長久。這法親,所以我們對人人都要有這分法親的感覺。 「親族」就是「十方法身菩薩,及諸影響眾」。十方法身菩薩,就是過去在那個場面,我們的肉眼看不到。其實遍虛空法界,無不都是十方法身的菩薩,已經已成就法,法應萬法,所有的真理,法身的菩薩全都集會。以及「影響眾」,影響眾就是在場,如文殊、彌勒、觀音、大勢全都到位,都在這場面中,很盛大的場面。 經文簡釋: 「國王大臣,剎利居士」;大乘諸法喻為國王;等覺菩薩為大臣,序品列舉的十八菩薩皆為等覺。 「國王大臣、剎利居士」,那就是「大乘諸法譬喻國王」,這個大乘法。法能降伏人心,所以救世唯有佛法,能夠淨化人心。所以佛法是應萬法,真理是應萬法。所以真諦道理,這大乘的法。常常說「一理通,萬裏徹」,唯有佛法能度化眾生,唯有佛法能淨化眾生。眾生剛強,唯有佛法能降伏剛強的眾生。所以,就像國王,他能掌握國家的大事,就如大法,大乘法,它能涵蓋一切大小乘法,全都涵蓋於大乘法中。大乘諸法就是佛陀一生的說法,從「華嚴」道場,一直到「涅槃」,「法華涅槃」完全會合起來,都叫做「大乘諸法」,大能含小,所以如國王。 「等覺菩薩為大臣」,等覺菩薩,就是已經覺悟的有情人,已經大覺悟有情的人,這叫做「等覺」。他已經體會佛法,佛陀所說的法全都瞭解,而且瞭解大小乘法,應用自如,來度眾生,這種叫做「等覺菩薩」,對法非常瞭解。如〈序品〉,我們《法華經序品》列舉了十八菩薩,這全部都稱為「等覺菩薩」,有十八位。在我們誦經時,菩薩的名稱,我們一一誦出來,十八位的菩薩。 *「十地菩薩」為剎利。 *「貴族」,法王種性中生故。 *「菩薩」為覺有情人,入人群中造福修慧,悲智雙運。 *「居士」:居家修行人。 其實那是代表,有八萬菩薩,應該大家都還記得,這全都都稱「等覺菩薩」。「剎利居士」,「十地菩薩為剎利」,「剎利」,就是印度社會有名望的人,有名望的人,有錢的人,富有的人,印度階級除了婆羅門,就是剎帝利,剎利這種的階級。是貴族,也就是法王,「法王種姓中生故」。法王就是佛,釋迦佛就是在這種剎帝利這種種族中生,這叫做貴族,在貴族中出生,所以剎利就是貴族。 「菩薩為覺有情人」,這種菩薩叫做「覺有情」。常常說過了,我們對佛法瞭解,因為瞭解佛法,所以我們願意,願意入群中去造福群。在人群中,將每個人都當作是一部經,我們去體會人間苦空無常的道理,這全都是人群中得。這種的菩薩就是覺有情人,入人群中去造福修慧,這樣的人就是稱為「剎帝利」,就是剎利,就是貴族。在這大長者的範圍中,就是貴族,就是人生命中的貴人,這都是覺有情人。在人群中修福、修慧的人,造福修慧的人,這都是覺有情人,這全都是貴族。「居士」,就是居家修行的人。 經文簡釋: 「皆悉已集」;一切漸頓諸經,當機益物,部部不同,名之為國,皆言第一,各稱王;法華經會通諸經,皆入大乘,是為會集國王義。 *「般若之後,慧學方盛,定力未全,恐溺於多聞,失於正受,由於楞嚴大定,資般若大慧。」 這些人全部都已「皆悉已集」,全都集合過來了,「一切漸頓諸經,當機益物」,所以漸教就像是「阿含時」。頓教就是「方等」、「般若」之時,就是這樣漸頓的教育,全部的經典都集在這裡。所有的真理,諸經,全都「當機益物」。這些經典都是能對人生有益。所以,「部部不同,名之為國」。這個範圍,國度,這就是每一項,一草一木無不都是能夠教育人。 常常聽到臺中或者是臺南,一些居士,他們都會說:「回來短期精進」。就會去出坡,出坡之後就會與我分享:原來一草一木無不都是法。對啊,就像在這個國的裏面,我們的範圍,一草一木無不都是法。所以每部經,名之為國,皆言第一」。第一,這都是第一,什麼經都是第一,只要你能受用。「各稱王」,都能稱「王」,只要你有辦法去度人。 所以《法華經》「會通諸經,皆入大乘」。這個《法華經》能夠通諸經,所以《法華經》叫做「諸經之王」。所以說「成佛法華」,這都是經典中就這樣分為《法華經》是「諸經之王」。法華能統攝所有,所以全都會集起來,這就是要傳法。 所以說來,我們學佛要用心,「般若」之後,智慧的教育,真的很豐富。除了智慧,要我們身體力行,入人群中行菩薩道,造福、修慧都在人間。所以我們學佛,不能忽略掉造福修慧。佛陀他也是與人間一樣,生老病死。從老,就是臨命終的時候,也是趕緊要將這傳法的事情,要很慎重要傳出去,所以場面很大。 在《法華經》,法華會上,不論是在場或者是外,所有的空間,遍空法界,所有的菩薩都集會而來,所以這是一個很大的場面。「親族,國王大臣,剎利居士」全都聚會的地方。我們就知道佛陀悉暢演本懷的時間,是多麼的慎重。所以我們人人要時時多用心啊!
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薰法香心得札記(二○一四年十月二十三日星期四)
「爾時窮子,即受教敕,領知眾物」 那時候,這個窮子雖然已經受這麼多的教敕了,教導你,告訴你,慢慢地牽引,仔細地教、仔細地說,甚至說「這件事情,你能去做」,全都說了,這叫做「教敕」。也瞭解了,財物,眾物很多很多的東西,包含金銀珍寶,庫藏裡面的東西很多。不只是看到,還能領受到,這金銀珍寶已經領受到了,但是,沒有希取,不想要,只是進去看一看。果然有這麼多、這麼多,這是金、這是銀,這是什麼樣的珠寶,我都看到了,但是心還是不覺得「這些是我的」,沒有欣慕的心。這即表示意志還是很下劣。所以這樣說,這就是「領解佛說摩訶般若」,已經能夠知道了,知道佛陀已經來到「般若」的時間 ,開始說《大般若經》的時候,讓大家,這些阿羅漢,大阿羅漢,已經證果的羅漢,轉教菩薩,在「般若」,讓大家瞭解道理原來是無體、無相、無形,就是因為眾生的心念一起,所以合成了很多煩惱,經過了大般若,就是為我們開導,也瞭解了,這種智慧讓我們能瞭解,這一念心分析到底,也是空的。 「復經少時,父知子意,漸已通泰,成就大志,自鄙先心。」 「復經少時」;即般若後,正是說無量義經之時,教說入人群行菩薩道。 少時:喻知子莫若父。當 是漸已說大法之因緣已漸成熟。 「一大事」:開示悟入佛知見,歷經四十餘年方說此法華,即楞嚴之定慧。 有定慧相資,發明實相,洞徹法性真如,開示悟入佛之知見,漸成就大志。 「成就大志」,用這樣來鼓勵大家選擇大白牛車。但是,慢慢已經瞭解了。「自鄙先心」,但是他們看到這輛車,還在遲疑,「到底我是不是有辦法駕駛這台車?」雖然已經開始很欣慕這台車,但還是有躊躇,過去樂小法,獨善其身的心,還沒有完全捨。這就是「趣向成佛的寶所」,有這樣的趣向,但過去執著在小乘,過去是這樣,還沒有完全棄捨。所以在這個地方省思,要很思惟,還在那裡考慮、躊躇,有想要捨,捨過去小乘,自私自利、獨善其身,這個心想要捨。這正是要顯出火宅外的三車,孩子想要的,看到火宅外三車。「子志既漸大」,但是還是(「始定父傳付與子承繼家業」),知道父親的法要傳給孩子來繼承家業,但是,那個心想要接,不過這個心還是在那個地方躊躇,「這家業這麼重,我有辦法擔嗎?我擔得起嗎?」還是在那地方躊躇,所以「心猶未泰然坦暢」。那個心還沒有完全真正打開,只是看到,就像那個孩子,看到裡面很堂皇,現在已進來到寶庫前,但是還是擔心自己有沒有辦法? 這是佛陀一大事因緣在人間,為了要「開示悟入,眾生佛的知見」,所以歷經了四十幾年的時間,才開始講《法華經》,這過程中也有楞嚴,你們做早課,有時開始做早課,就有楞嚴,「楞嚴咒」之前,我們就能讀到前面偈文。應該可以瞭解佛心的定力,而且我們應該要知道,經典,入經藏以前,要有定與慧,「有定慧相資」,用定心與智慧來幫助我們的慈悲,要如何入人群中。所以「發明實相」,空中妙有,那真如實相要如何表達出來?就是要走入人群,「洞徹法性真如」,已經很清楚,看得很清楚,「開示悟入眾生佛知見」。 希望人人知道法,在外面的法,我們要回頭看我們自己真如本性,真如本性已經到達了人人具有,那個「妙有」,雖然是「空」,般若智慧讓我們明白一切皆空,從「阿含」,所有的因緣果報,人間一切的執著,一直來到「方等」,以大小乘為我們引導,再入「般若」一切皆空,現在回歸就是「妙有」,人人都具有的真如本性。「妙有」的作用就是佛性,入人群中福慧雙修。所以各位菩薩,學佛,確實就是要引導我們入菩薩道,要好好多用心呀! (高明智 感恩合十)
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薰法香心得札記(二○一四年十月二十二日星期三) 修行當勤精進 體證一實諦理 隨順義諦意趣 應順眾生機緣 即可自利利他 不可遺漏忘失 今日偈文最想要弄懂的就是「一實諦理」,結果很妙的是,上人以昨天馬來西亞一個有十個小孩的阿嬤的案例,來說明什麼是「一實諦理」,這剛好是我昨天省略的,沒想到背後有如此的大道理。 其實,這都是上人引導慈濟人在做的事,只要做一個好弟子,有在做,就懂。如今,只是從理論的角度開示一遍。 所以我們一定要如何去體會,體會之後,道理入心,才能夠感覺,原來輕安自在就是因為這理與道、事、信合一,這種合一的心態,才是真正體悟,體證「一實諦理」。我們若是自己不用心,再如何解釋,什麼叫「一實諦理」,解釋得淋漓盡致,還是一樣,聽了就過去了,所以怎麼都無法體會。 就像我們昨天說過了,在馬來西亞,大家合力、合心去幫助人,原來見苦難的人生…,每個人生都有苦,苦的原因不同,卻是有那因緣靠近他,一個人的力量做不起來,很多人的力量結合起來,不用幾天,就能為他蓋起一間房子,恢復。這間房子裡面,東西整理好,恢復乾淨了,房子不用怕下雨,牆壁不用擔心颳風,裡面很乾淨,是真正佷溫暖,人所住的地方。為了這老阿婆,感恩這老阿婆現相。有孩子嗎?有,十個孩子,只是先生賣掉了三個兒子,二個女兒,還留下五個。但人生無常,偏偏自己的孩子,一個一個比母親先走了,就是往生了。落到最後,這位阿嬤,所僅留的兒子,卻不願照顧阿嬤,留下的這個女兒,雖然有較孝順一點,有關心,但家庭不太富有,這阿嬷的母性,不敢去拖累自己的女兒,所以過著這樣苦難的生活。 慈濟人,有這團體,有人覺得這團體佷好,前面那個人(關懷街友鐘傳平),幫助的這樣好,這阿婆的個案再提出,看看,這群人,他們再去接案,接案一看,看房子被火燒得這樣嚴重,老人這幾年間,這段長時間,就是這樣的生活過來。大家感到不可思議,可憐啊!所以共同一念心,可憐啊!憐憫心,大家共同的力量結合起來,將近一個月時間蓋起來。看到阿嬤有這樣溫暖的房子可住,有這樣的環境,阿嬤安身,慈濟人安心。大家就這樣說:「我們這條路走得對,讓我們看到人生很多的無常。」光是在阿嬤身上,就看到人間的疾苦,年輕的拖磨,先生不守家庭的責任,親骨肉將他們拆開、離散,一直到老來,孩子比她還先往生,這種的無常,一直到將近八十歲的老人家,這種的生活等等。 尤其是很多的個案,都是這樣看過來,真的是苦,真的是無常,個案的過去,過去的人生,有的是富有的人生,一旦無常來時,也受盡了苦難。見到很多的無常,很多的苦難,很多種的人生,所受的折磨,到底苦是從何而來?都是因為因緣果報。聽法瞭解了,大家趕緊要好好入人群去造福人群,結好緣。怕啊!怕說是不是自己來生的來生,又會變得如何呢?今生此世,有法可聽,有福可造,在人群中體會到這麼多的道理,所以人人做得很歡喜。道理在我們身邊,我們已經看到了,我們已經靠近了,我們已經付出了,付出之後那分感覺,道理在我們身上,在我們心裡,在我們的力量付出,原來道理是這樣接近我們的身與心,做了之後,那分的體會,這叫做「體證一實(諦理)」,道理就是這樣簡單,這樣而已,這種諦理。 「這樣,我瞭解了,說了我就知道了。」你知道,那個「因」,種子,你願意種嗎?你願意耕耘嗎?光只是知道,知道,不去播種,就像一片土地有除草,但是,你沒播下種子,名稱(名義上)看來是在修行,名稱看來好像我在斷煩惱,我在修行,但是你不願意去兼利他人,不願意真的去身體力行,只是一個形體的修行,沒有真正克服心理的困難,沒有克服生理的困難,身心的困難沒克服,這就是沒真正下功夫;不願意去付出,這叫做沒播下種子。這樣只是聽法,道理都知道了,知道了,但是沒有體悟,「證悟一實諦理」,沒有證悟到。 時間還是這樣過去,我們豈能這樣空空白白,就是空白過日子。過去我常說,每一天就如一張白紙,每天你去付出,你就在這張白紙上面,寫下了生命中我們所造作的記錄。到底今天做什麼事情?是利益人呢?或是利益自己呢?或者是人我都沒利益,人我都兼損?自己每一天的這張白紙,你如何寫、如何記錄,冥冥之中,你自己沒在記錄,但是生命中的因緣果報,每一項都記錄下來。所以在六根識所造作的,第七思惟,第八藏識,這全都很敏感,所以我們要好好用心。 以上的開示,以系統觀的角度來看,已經非常完整,各位同修多看幾遍,用畫圖的方式,畫流程圖、系統圖、或概念模型圖,就可以畫出一實諦理。大家先畫畫看,過幾天,我再將我畫的貼出,與大家分享。 入人群,「隨順義諦意趣」。我們要發心入人群,自己要有很充足的諦理入心,才有辦法「隨順義諦」。「義諦」就是所有的道理,全都要入心之後,才有辦法應眾生所需要,隨順眾生的根機,我們隨緣付出,我們自己若沒有義諦充足,我們就無法應順眾生的根機。我們若能「隨順義諦意趣,順應眾生根機」,每天每天就是這樣,道理入心,每天就是在兼利他人,這「即可自利利他」。義諦意趣,「體證一實諦理,隨順義諦意趣」,這就是表示道理入我們的心,我們滿滿的法財在我們內心,我們能隨順眾生的根機,這樣又是自利,又是利他,我們應該要好好把握。人生難得,佛法難聞,我們要好好把握,「不可遺漏忘失」。最近不就是這樣說嗎?那位貧窮子,開始讓長者接近,帶進家裡,慢慢向他展示庫藏有這麼多,你可以好好取著,出入無障礙,這就是表示,法若入心,滿滿的智慧法財,我們能隨時應用,所以出入就無障礙,還再叮嚀不要漏失。 上人偈文: 修行當勤精進,體證一實諦理,隨順義諦意趣,應順眾生機緣。即可自利利他,不可遺漏忘失。 經文: 「我心如是,當體此意。所以者何?令我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。」 兩者對照,最後都是無令漏失,所以偈文的前四小句就是在講經文宜加用心,即如何用心,真是妙。 要如何用心呢?就是: 修行當勤精進,體證一實諦理,隨順義諦意趣,應順眾生機緣,如此就可以自利利他。 就如經中,在經文有一段文這樣說,「於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土,成熟眾生,心不喜樂」。明明我們在菩薩法能遊戲人間,展現我們的神通,淨佛,能夠清淨佛的國土。佛法,為佛教為眾生,佛法這樣的好,我們應用佛法,和大家分享,讓大家合心、和氣、互愛、協力,為人群付出,這是佛法。佛法能普遍於人間,菩薩法遊在人間,散播於全球,只要這個法你願意將它撒播,播送出去,有人接收得到,收到這種子,他願意去做這塊心田的農夫,去耕耘;他也會有很大的收穫,這就是遊戲人間神通,「淨佛國土」。 「於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土,成熟眾生,心不喜樂」,原文應該是「成就眾生」,可能是打錯字。 「於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土,成就眾生,心不喜樂」這段經文是信解品前面的文,我從多年前讀經,一開始就很喜歡,為什麼?因為,須菩提他說他當初是心不喜樂。其實須菩提已經將重點點出,不管須菩提或其他人如何想,把心不喜樂挐掉,我們就是要修行菩薩法,遊戲神通,淨佛國土,成就眾生,就對了。所以四個重點,看了當然很高興。 佛教的道理這麼好,為何全球懂佛法的人不多呢?以比例來看,現在全球是幾十億的人口,真的知道佛教實在還是很少,比例很少。為何佛教這樣的沈默呢?就是因大家都沈著守於佛陀所說的法,大小乘法,這個倉庫,這個寶藏,大家只是在那地方守護著而已,不願意將寶藏,讓大家趕緊去取用;運用在人間,這樣佛法才能通暢,人人瞭解、人人應用。 上人這樣講,是真正的「眾生無邊誓願度」,做弟子的當努力。 人人若能夠運用佛法,淨化人心,生活規律,今天的地球,現在的大乾坤,也不會說四大不調和,天災、人禍,那樣逼急,這樣一直一直逼近過來,很急,好像全球一直都是四大不調和,很緊急的時代中。不管是人禍、瘟疫、乾旱、大水、火災等等,這全都在於人心不調和,生活脫序。若有佛法,能夠入人心,人人守好自己的規律,若這樣,應該人間就能很平安,「淨佛國土」。大家能生活得逍遙自在,平安就輕安,很逍遙,很輕安,沒有什麼煩惱來逼迫我們。現在社會很多煩惱在逼迫,有形災難、無形的煩惱,這樣一直緊迫逼近,這就是我們學佛者沒負起責任。 所以經文中,「於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土」,也是《法華經》的一段經文,我們應該要「成熟眾生」,讓更多人來瞭解,這樣才能淨化,否則大家「心不喜樂」,能夠化穢土為淨土,但是大家都不認真,心不歡喜,不喜樂。這就是我們現代的人生,五濁惡世,就是人人只守在自己,不願意利益他人。 *「即是於佛教化菩薩無上菩提不生一念好樂之心。」 *「須菩提,難善說般若,但認為是菩薩法,自謂我無其分,即其事也。」 問:二乘至般若時,密得別益,何云無希取意? 答:領知無量差別法門,故名別益;無心希取,故名密得;若肯希取,是顯得,何名密得耶? 「即是於佛教化,菩薩無上菩提」,但是我們眾生,「不生一念好樂之心」,佛陀明明教我們行菩薩道,我們就是沒歡喜起一念,願意付出,只願修小乘法。須菩提雖然很會說「般若」的道理,因為「解空第一」是須菩提,他對《般若經》的道理很透徹,佛陀所說的般若大法他領解了,他是「解空第一」。但是,總認為「菩薩法,自謂我無其分」。這不是我的力量做得到,我雖然能瞭解很多「空」的道理,但是這個菩薩法,不是我做得到的。還是對自己沒有很徹底的信心,這是我們應該要努力的。其實,菩薩法這樣的簡單,只要我們心門一開。寶藏充滿,心包太虛,沒有什麼樣的困難,但雖然有智慧,就如須菩提,他只是到「解空」,還未到「妙有」。「解空」之後,我們若能再加「妙有」,就是與大家分享法,要入人群中,這叫做「妙有」,在人群中去造福、去體會道理,福與慧是在人群中(修)。 高明智感恩合十 20141022晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修行當勤精進 體證一實諦理 隨順義諦意趣 應順眾生機緣 即可自利利他 不可遺漏忘失 修行要好好精勤,要殷勤要精進,要知道,人生苦短,到底給我們多少時間還再這樣懈怠下去呢?想想,人生要懂道理,開啟智慧,實在是很困難。再加上了懈怠、放縱,這是難上加難。道理要如何體會、證悟?實在很不簡單,必定要我們時時用心,克服其它的困難,用我們的身與心,行動表達精進,這樣才有辦法真正體悟。否則哪怕你名稱修行,卻是生活散漫懈怠,不知要愛惜時間,浪費人生,實在是很可惜。 所以說,「修行當勤精進」,是這樣說,聽了,不知是怎樣的感受,是不是只是當作,這只不過是文字而已?透過了聲音,就是這樣說一說而已。我們沒有用心,願意重視它,所以聽法就會漏失。漏失掉的法,絕對不會放在心上。漏失掉的法,怎麼會身體力行呢?所以沒去珍惜時間,不敬法,像這樣的人,如何能「體證一實諦理」呢?「一實諦理」是多麼的深奧,其實不是深奧,是因我們沒有體悟到。道理在我們身邊,只是我們沒去靠近它。這是多麼可惜啊!常常說,「人生難得今已得,佛法難聞今已聞」。我們原來是生活在道理的周圍,道理這樣接近我們的身。但我們卻不懂好好運用,不知要好好珍惜,去靠近道理,這種的感覺。我們願意過著凡夫,荒廢道業、懈怠墮落,這樣的人生,實在是可惜。 所以我們一定要如何去體會,體會之後,道理入心,才能夠感覺,原來輕安自在就是因為這理與道、事實合一。這種合一的心態,才是真正體悟,體證「一實諦理」。我們若是自己不用心,再如何解釋,什麼叫「一實諦理」,解釋得淋漓盡致,還是一樣,聽了就過去了,所以怎麼都無法體會。 就像我們昨天說過了,在馬來西亞,大家合力合心去幫助人。原來見苦難的人生,每個人生都有苦,苦的原因不同。卻是有那因緣靠近他,一個人的力量做不起來,很多人的力量結合起來,不用幾天,就能為他蓋起一間房子,恢復。這間房子裡面,東西整理好,恢復乾淨了。房子不用怕下雨,牆壁不用擔心颳風,裡面很乾淨,是真正佷溫暖,人所住的地方。為了這位老阿婆,感恩這老阿婆現相。有孩子嗎?有,十個孩子,只是先生賣掉了三個兒子,二個女兒,還留下五個。但是人生無常,偏偏自己的孩子,卻是一個一個比母親先走了,就是往生了。落到最後,這位阿嬤,所留著的兒子,卻不願照顧阿嬤。留下的這個女兒,雖然有較孝順一點,有關心,但家庭不太富有。這阿嬷的母性,不敢去拖累自己的女兒,所以過著這樣苦難的生活。 慈濟人,有這團體,有人覺得這團體佷好,前面那個人(關懷街友鐘傳平)幫助的這樣好。這阿婆的個案再提出,看看,這群人,他們再去接案。接案一看,看房子被火燒得這樣嚴重,老人這幾年間,這段長時間,就是這樣的生活過來。大家感到不可思議,可憐啊!所以共同一念心,可憐啊!憐憫心,大家共同的力量結合起來,將近兩個月時間蓋一間房子起來。看到阿嬤有這樣溫暖的房子可住,有這樣的環境,阿嬤安身,慈濟人安心。大家就這樣說:「我們這條路走得對,讓我們看到人生很多的無常。」光是在阿嬤身上,就看到人間的疾苦,年輕的拖磨,先生不守家庭的責任,親骨肉將他們拆開、離散,一直到老來,孩子比她還先往生,這種的無常。一直到將近八十歲的老人家,這種的生活等等。 尤其是很多的個案,都是這樣看過來,真的是苦,真的是無常。個案的過去,過去的人生,有的是富有的人生,一旦無常來時,也受盡了苦難。這些,見到很多的無常,很多的苦難,很多種的人生,所受的折磨,到底苦是從何而來?都是因為因緣果報。聽法瞭解了,大家趕緊要好好入人群中去造福人群,結好緣。怕啊!怕說是不是自己來生的來生,又會變得如何呢?今生此世,有法可聽,有福可造,在人群中體會了這麼多的道理,所以人人做得很歡喜。這種道理在我們身邊,我們已經看到了,我們已經靠近了,我們已經付出了。付出之後那分感覺,道理在我們身上,在我們心裡,在我們的力量付出。原來道理是這樣接近我們的身與心,做了之後,那分的體會,這叫做「體證一實諦理」,道理就是這樣簡單,這樣而已,這種諦理。 「這樣,我瞭解了,說了我就知道了。」你知道,那個「因」,種子,你願意種嗎?你願意去耕耘嗎?光只是知道,知道,不去播種,就像一片土地有除草,但是,你沒播下種子。名稱看來是在修行,名稱看來好像我在斷煩惱,我在修行。但是你不願意去兼利他人,不願意真的去身體力行。只是一個形體的修行,沒有真正克服心理的困難,沒有克服生理的困難,身心的困難沒克服,這就是沒真正下功夫。不願意去付出,這叫做沒播下種子。這樣只是聽法,道理都知道了,知道了,但是沒有體悟,「證悟一實諦理」,沒有證悟到。 時間還是這樣過去,我們豈能這樣空空白白,就是空白過日子。過去我常說,每一天就如一張白紙。每天你去付出,你就在這張白紙上面,寫下了生命中我們所造作的記錄。到底今天我們做什麼事情?是利益人呢?或是利益自己呢?或者是人我都沒利益,人我都兼損?自己每一天的這張白紙,你如何寫?如何記錄?冥冥之中,你自己沒在記錄,但是生命中的因緣果報,每一項都記錄下來。所以在六根識所造作的,第七思惟,第八藏識,這全都很敏感,所以我們要好好用心。 入人群,「隨順義諦意趣」。我們要發心入人群,自己要有很充足的諦理入心,才有辦法「隨順義諦」。「義諦」就是所有的道理,全都要入心之後,才有辦法應眾生所需要,隨順眾生的根機,我們隨緣付出。我們自己若沒有義諦充足,我們就無法應順眾生的根機。我們若能「隨順義諦意趣,應順眾生根機」,每天每天就是這樣,道理入心,每天就是在兼利他人,這「即可自利利他」。義諦意趣,「體證一實諦理,隨順義諦意趣」。這就是表示道理入我們的心,我們滿滿的法財在我們內心。我們能隨順眾生的根機,這樣又是自利,又是利他。這我們應該要好好把握,人生難得,佛法難聞,我們要好好把握,「不可遺漏忘失」。最近不就是這樣說嗎?那位貧窮子,開始讓長者接近,帶進家裡。慢慢向他展示庫藏有這麼多,你可以好好取著,出入無障礙。這就是表示,法若入心,滿滿的智慧法財,我們能隨時應用,所以出入就無障礙,還再叮嚀不可漏失。 經文:「我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。」 這就是昨天說的,「我心如是」,我所有東西有這麼多,「當體此意」,我就像你的父親,你就像我的孩子,就是這樣。「今我與汝,便為不異」,因為你和我,如父子一樣。為何我一直跟你說,裡面有這麼多這麼多的東西,我的東西很充足,為什麼跟你說這麼多呢?因為你與我沒有異樣。表示人人本具佛性,我有,你也有,只是把這個方法跟你說,「心、佛、眾生三無差別」。只要大家「宜加用心」,精進,要長期精進,若只是短暫幾天的精進,是沒有用的。幾天克服了,再來又懈怠了。這要好好自我警惕,「宜加用心,無令漏失」,不要讓它漏失。漏失了時光,漏失了生命,「是日已過,命亦隨減」。我們有這人身,有佛法在我們身邊,我們還在懈怠,這樣叫做漏失。法,就是要點點滴滴,時間累積,要不然「是日已過,命亦隨減」,這樣,法還是漏過去了。佛陀就是要我們把點滴的時間好好利用,須菩提能瞭解佛陀的意思,所以表達了佛對眾生的心意。下面再說,還是須菩提又再譬喻。 經文:「爾時,窮子即受教敕,領知眾物,金銀珍寶及諸庫藏,而無希取一餐之意,然其所止故在本處,下劣之心亦未能捨。」 經文簡釋: 「爾時,窮子即受教敕」;此是領解佛說摩訶般若,令諸大阿羅漢轉教菩薩,而彼等志不希求,故立此喻。 那時候,這個窮子雖然已經受這麼多的教敕了,教導你,告訴你,慢慢地牽引,仔細地教、仔細地說。甚至說「這件事情,你能去做」,全都說了,這叫做「教敕」。也瞭解了,財物,眾物很多很多的東西,包含金銀珍寶,庫藏裡面的東西很多。不只是看到,還能夠領受到,這金銀珍寶已經領受到了。但是,沒有希取,不想要,只是進去看一看。果然有這麼多、這麼多,這是金、這是銀,這是什麼樣的珠寶,我都看到了。但是心還是不覺得「這些是我的」,沒有欣慕的心,這是表示意志還是很下劣。所以這樣說,這就是「領解佛說摩訶般若」,已經能夠知道了,知道佛陀已經來到「般若」的時間了。開始說《大般若經》的時候,讓大家,這些阿羅漢,大阿羅漢,已經證果的羅漢,轉教菩薩。在「般若」讓大家瞭解道理原來是無體、無相、無形,就是因為眾生的心念一起,所以合成了很多的煩惱,經過了大般若,為我們開導,也瞭解了。這種智慧讓我們能夠瞭解,這一念心分析到底,也是空的。 一念在哪裡?「我現在很高興,很高興!」一念心的高興,但「高興」長成什麼樣子?你要去表達出來,「我的高興」,「我的高興」是高興人平安、安穩,從苦難中轉成了安全、平安,我高與啊。表達這個過程是怎樣,如何去做,做到讓我們會這麼歡喜?或者是一念間,這東西都是我要的,所以我如果取不到,我會很懊惱,我會很生氣等等。 其實,那一念無形無體,等到去造作,這件東西你愛,你佔為己有,那你就要去施展很多惡行惡業,去造作才能完成了人間罪惡。這就是《般若經》中,慢慢分析我們的「識」─六識、七識、八識等等,分析到來完全都是「空」,只是因緣果報。「般若」沒有離開因緣果報,但是只要你煩惱全除,就能解脫。 我們就問自己,「煩惱全除了嗎?塵沙惑除了嗎?」都還沒有。所以佛陀還是教導我們,「你的煩惱要去除,就是要在人群中付出,這樣去鍛鍊,洪爐大火中,這樣鍛鍊過。鍛鍊、燒過了,拿出來再打,鎚打,再燒,去除了那些雜質,才能真正成精密的器具。」總而言之,《大般若經》完全要讓我們去除了很多的雜質、無明,煩惱、塵沙的惑等等,這是在《大般若經》。但是用途是我們要認真修行,這是過程。我們若要真正得到這樣大的智慧,必定就是要有過程。 所以「令諸大阿羅漢轉教菩薩」,《般若經》說完後,開始希望,已經瞭解「諸法是假」,「五蘊皆空」。全都瞭解之後,我們就要趕緊入人群中去,教菩薩法,「而彼等志不希求」。但是這些阿羅漢、大阿羅漢,以為已經說過了「阿含」、「方等」、「般若」,這些道理都已經瞭解了。但是,要我入人群度眾生,我不希求。就像這位貧窮子入大庫藏,全都是寶物在裡面,全部都看見了,但是就是不想要取著。明明我們再進一步行菩薩道,這法才能真正入我們的心。不然,這庫藏還是一樣是長者的。同樣這麼多的法,佛陀已經覺悟,法還是佛陀的。他說很多,我們還是只是知道而已,我們並沒有得到,所以用這樣來譬喻。 經文簡釋: 「領知眾物,金銀珍寶及諸庫藏」;須菩提等於法華前,領解空義,守護大乘,於法但只知大乘理,且知為佛宣說以教化菩薩,而無一念發大乘心。 *「及諸庫藏」,雖已密得別益,因無心希取此功德法財,有如貯藏於倉庫之中,不得受用,故曰及諸庫藏。 雖然「領知眾物,金銀珍寶」,這些庫藏,雖然知道了,看到了,領會了這些金銀寶物。但須菩提他們還是又再這樣說,在「法華」以前,他就是「領解空義」。佛陀還沒講《法華經》以前,他所領解是空的事情,「守護大乘」,他認為「般若」也是大乘經,這就是「領解空義,守護大乘」,他以為我這樣守護住就好。 「於法但只知大乘道理」,也知道「佛宣說以教化菩薩」,也知道。佛陀所在說的,佛的心意是要讓大家去行菩薩道,對自己來說,這些大道理,我都知道。而我在守護,就像長者的庫藏,他只是在那裡守護著而已。這些東西都還不是他的,他與此相同。佛陀說這些法,「我知道!知道!」但是,要你入人群中,「我不敢啊!」就像維摩詰居士,他示現病相,佛陀叫人去探視他,去看一看,大家都不敢。因為維摩詰居士的道理太透徹了,而且維摩詰居士不只是懂道理,他還身體力行。很排斥你光只知道理,而不去身體力行,不去殷勤精進。所以他生病了,佛陀叫人去看他,沒有人敢去。因為一去,維摩詰居士又會再排斥,討論大乘菩薩的道理。所以,像這樣,修行雖然己得到大阿羅漢,已經證果了,(維摩詰)居士的殷勤精進,體會的道理,比他們更加深入。因為這位居士他有身體力行,大家也都知道。 佛陀就是「宣說以教化菩薩,而無一念發大乘的心」。明明知佛陀就是在教菩薩法,但是,他們就是一直停滯在守護於道理中。就是不願意走出,去行入人間事,就沒要求要這樣。「去諸庫藏」,那就是雖然已經很嚴密了,但是裡面,我們的心,因為我們的心就沒有要取這些東西。這東西已經受保護,雖然大家內心都知道這些道理,但是真正無心想去要這些東西,這些功德法財,不願意去做。有這些東西,你能拿去用,去救人。我們要救人也要去付出,你明明有這些力量,有這些財物,你能去救人,你能完成你的功德。但是還是一樣顧守著,將這些東西藏著,還是在倉庫裡,不得受用。哪怕你人人都有,我們人人都有這樣的寶藏,人人都有倉庫,人人都有充足的珍寶在。但是你就是慳吝,不願意付出,所以這些東西還是嚴密放在倉庫裡。原來我就有,只是不願意付出,就是不願付出,不會用。有錢不會用,用在救人的地方。我們平日只是在消磨生命,不會增長慧命,實在是很可惜,所以這叫做「及諸庫藏」,人人都有的。 經文簡釋: 「而無希取一餐之意」,亦無希取大乘法食,一餐之意如經中:於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土,成熟眾生,心不喜樂。 「而無希取一餐之意」,這也沒有想,我們看了有這些東西,就這樣為我們指點這麼多。但是我們就是不懂得用,叫做「而無希取一餐之意」。不懂得去享受,不懂得享受我們有的東西,我們要如何去付出,我們能夠很歡喜,法喜充滿。我們只是,「知道啦!知道啦!道理我知道。」悶,只是悶在自己的內心,因為我們沒讓它動。可知道,東西放久了,如果都沒去動它,也會變成廢物。同樣的道理,我們有法,明明我們就有法,真如本性,我們的庫藏佷富有。經過聽法之後,我們應該要趕緊將我們的內心,打開我們內心的庫藏,自己點看看。我們有這些,有這些,別人有需要,我趕緊付出。原來有這些東西付出給他,對方得到利益,我得到法喜。應該所有的東西,我們都能用,為何不我們不用呢?沒有希取,不希望,不想要去動它,去拿來用。 就如經中,在經文有一段文這樣說,「於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土,成就眾生,心不喜樂」。明明我們在菩薩法能遊戲人間,展現我們的神通,淨佛,能夠清淨佛的國土。佛法,為佛教,為眾生,佛法這樣的好,我們應用佛法,和大家分享,讓大家合心、和氣、互愛、協力,為人群去付出,這是佛法。這佛法能普遍於人間,菩薩法遊戲在人間,散播於全球。只要這個法你願意將它撒播,播送出去,有人收得到。收到這種子,他願意去做這塊心田的農夫,去耕耘,他也有很大的收穫,這就是遊戲人間神通,「淨佛國土」。 佛教的道理這麼好,為什麼全球懂佛法的人不多呢?以比例來看,現在全球是幾十億的人口,真的知道佛教實在還是很少,比例很少。為何佛教這麼的沈默呢?就是因大家都沈著守於佛陀所說的法,大小乘法,這個倉庫,這個寶藏,大家只是在那地方守護著而已。不願意將寶藏,大家趕緊去取用,運用在人間,這樣佛法才能通暢,人人了解、人人應用。 人人若能夠運用佛法,淨化人心,生活規律,今天的地球,現在的大乾坤,也不會說四大不調和,天災、人禍,那樣逼急。這樣一直一直逼近過來,很急,好像全球一直都是四大不調和,很緊急的時代中。不管是人禍、瘟疫、乾旱、大水、火災等等,這全都在於人心不調和,生活脫序。若有佛法,能夠入人心,人人守好自己的規律,若這樣,應該人間就能很平安。「淨佛國土」,大家能生活得逍遙自在,平安就輕安,很逍遙,很輕安,沒有什麼煩惱來逼迫我們。現在的社會很多煩惱在逼迫,有形災難、無形的煩惱,這樣一直緊迫逼近,這就是我們學佛者沒負起責任。 所以經文中,「於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土」,也是《法華經》的一段經文。我們應該要「成熟眾生」,讓更多人來瞭解,這樣才能淨化,否則大家「心不喜樂」。能夠化穢土為淨土,但是大家都不認真,心不歡喜,不喜樂。這就是我們現代的人生,五濁惡世,就是人人只守在自己,不願意利益他人。 *「即是於佛教化菩薩無上菩提,不生一念好樂之心。」 *「須菩提,難善說般若,但認為是菩薩法,自謂我無其分,即其事也。」 問:二乘至般若時,密得別益,何云無希取意? 答:領知無量差別法門,故名別益;無心希取,故名密得;若肯希取,是顯得,何名密得耶? 「即是於佛教化,菩薩無上菩提」,但是我們眾生「不生一念好樂之心」。佛陀明明是教我們行菩薩道,卻是我們就是沒歡喜起一念願意付出,這只是在修小乘法。須菩提雖然很會說「般若」的道理,因為「解空第一」是須菩提,他對《般若經》的道理很透徹。佛陀所說的般若大法他領解了,他「解空第一」。但是,總認為「菩薩法,自謂我無其分」。這不是我的力量做得到,我雖然能瞭解很多「空」的道理,但是這個菩薩法,不是我做得到的。還是對自己沒有很徹底的信心,所以這是我們應該要努力的。其實,菩薩法這樣的簡單,只要我們心門一開,寶藏充滿,心包太虛,沒有什麼樣的困難。卻是雖然有智慧,就如須菩提,他只是到「解空」,還未到「妙有」。「解空」之後,我們若能再加「妙有」,就是與大家分享法,要入人群中,這叫做「妙有」,在人群中去造福、去體會道理,福與慧是在人群中。 有人就會這樣問:「二乘至涅槃時,這種密得已經知道利益,為何不去取得,要去實行呢?」所回答的就是這樣說:「因為領知無量差別法門,故名別益。」已經都知道了,瞭解了,但是「無心希取」,故名「密得」。所以「密得」二字,就是瞭解了,但是就是不願意去付出。所以你只知道你的,這叫做獨善其身。我都瞭解,這東西我就封住,這是我的。但是,若是願意,「若肯希取」,那這樣,就是「顯得」,沒有密取的意思,就是公開。法進來,我就出去,這種進出無難,就才是真正的聽法。 經文簡釋: 「然其所止故在本處」,猶保小乘果證也。若肯希取,便是顯得,也就不是猶止本處了。 經文簡釋: 「下劣之心亦未能捨」。雖復恥小,未迴心向大也。好比窮子雖被長者認為己子,可是仍然甘心下劣,安止於傭工的本處。 「然其所止在於本處」,因為這樣,聽來了,就這樣密藏著,不願意付出,所以「猶保小乘果證」,只守護在小乘中,還不願意付出。若是願意付出,就能顯得,這是大乘法。所以我們還只是止於原來本處中,不願意跨出一步。這種「下劣之心亦未能捨」,這種修小乘行,下劣的心,還是沒有捨開,還是自私,獨善其身。雖然自己已經來到《法華經》,雖然開始「恥小,未迴心向大」,自己也很不好意思。就像懈怠的人,其實懈怠不精進,他內心應該也很不安。有恥,也很不安,這種「恥小,未迴心向大」,還未真正迴小向大。就像那位窮子,貧窮的孩子一樣,雖然長者已經認出他了。他認做他的孩子,卻還是甘願在下劣的地方。「安止於」願意被人僱,自己不願意當老闆。這就是我們守在小乘法。 所以,人生要用心,難得人身,難聞的佛法,已經知道了。我們要趕緊跟大家分享,不要自己還是要守在凡夫地。明明知我們學佛一定要殷勤精進,但是我們偏偏還要守在懈怠,提不起精神,這樣實在是很可惜。所以人人要時時多用心!
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二十一日星期二) 有重要心得寫在最後,感恩。 佛以般若為心,如今轉教, 當體佛心為心,即隨佛意, 為菩薩說實法,我汝不異, 就理真諦法,皆如來藏性。 佛心般若,「佛以般若為心」,我們就能知道這心境是多麼清淨啊!靜寂清澄,這境界是多麼美啊!清淨無染著,卻是這宇宙萬物真理都攬入內心,覺性慧海這樣的心境。佛陀他覺悟之後,為眾生觀機逗教,所經過的,經過了「華嚴時」,那種佛性清淨,然後投入人群,「阿含時」十二年.經過了「方等」八年,從因緣果報觀讓我們瞭解,警愓我們若受苦難時,不要埋怨,過去是這樣的因,這樣的緣,今生所得到的,這樣的果,這樣的報。因緣果報,從那念心開始,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這樣一直不斷合成,造就很多因果,生生世世無明緣行、行緣識…..,就這樣一直(緣)下去了。這就是佛陀的慈悲,先用因緣果報觀,讓我們瞭解「苦集滅道」。雖然說起來這麼簡單,二十年中,這期間講過多少法,遇到多少人,度了多少眾生,在二十年間能瞭解因緣果報,這在人間,讓人看得到,感覺得到。 「佛以般若為心如今轉教」,他從「阿含」的時代,說因緣果報觀,慢慢十二年後轉入「方等」,「方等」開始就大小乘兼說,從小乘開始要帶入中乘、大乘來,八年的時間已經轉入「般若」了,八年後轉入「般若」,就是佛說「阿含」十二年,「方等」八年後,開始就轉入「般若」了。《般若經》也是一樣講很多,分析真諦無體無相,是如何去合成變成人間共業?其實,一切無體無相,透徹了道理,這種的智慧,成就我們的慈悲,所以付出無所求,所得到的就是法喜充滿。 這在「當體佛心為己心」,這樣去體會,人人本具佛性,開始瞭解了,這就是佛的大慈悲心。佛心是這樣,大慈悲在我們的力量會合起來,也是力量這樣大,可以救濟眾生。這是「隨佛意」,佛陀這樣的法,我們這樣聽,我們這樣學,我們這樣做,就是佛法。所以,「為菩薩說實法我汝不異」,佛陀常常大乘法為菩薩說,所以常常說,我跟你沒有差別,因為佛、眾生、心三無差別,我與你哪有什麼差別呢?我們共同都有一個佛心,我們共同人人本具佛性,真如本性,只是我們覺性被無明、煩惱惑等等,將我們遮蔽了,所以我們原本的覺性,被無明遮蔽了。所以我們現在已經漸漸瞭解了,法,這條路是這樣走過來。「就理真諦法皆如來藏(性)」,就這個道理,我們入這條道路來走,原來我們所做的一切,所聽的法,將它會合起來,這就是如來藏識,人人本具真如本性。 「我心如是,當體此意」。須菩提來描述佛陀,就像長者接近他的孩子一樣,這位長者接近那位貧窮子,慢慢慢慢接近,表達彼此心意,表達了他有很富有的庫藏,很多的財寶,讓你進出全都很自由,要用,隨便你用,我的心已經很坦然,所有的都是你的。這已經表達了佛陀無私的心,「視眾生如一子」這樣的心態。所有的法,佛陀富有的智慧,一直用方法讓我們瞭解,從淺慢慢入深。從「有」的因緣果報,分析到「一切皆空」的「般若」,到了「般若」期間,又要轉入「妙有」真如本性。 經文:「我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。」 「我心如是,當體此意」。大家要體會,佛一大事因緣來人間,這本來的心懷,佛陀他的心懷,一直要暢演本懷,但就是眾生的根機,一直都還是很不整齊,不得不觀機逗教。一直到年邁了,不能不講了,才開始,「法華涅槃(時)」,開始這樣來分析,過去的道理是怎樣引進來,大家走過的路,就是步步踏實。時間這樣快在過,總是希望人人「當體此意」,要瞭解佛心己心,大家也有辦法。佛陀為了救濟眾生來人間,我們人人即時就能夠將大家愛會合起來,也可以合心合力來救濟眾生。佛陀做得到,我們也做得到;但是佛陀的智慧,我們就是要學,所以我們要用心。 接下來,「所以者何」,到底什麼事情?為什麼佛陀能這樣,把這個法,長久以來觀機逗教?為什麼一直不捨眾生?這是為什麼?是佛陀的大悲心。「今我與汝,便為不異,宜加用心」,佛陀他所表的,因為我們大家都本具佛性,為什麼佛陀不捨眾生?第一次覺悟之後,第一個念頭「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性」。因為這樣,佛陀希望人人能夠回歸本性。眾生都能救,因為人人都有真如本性,就是因為這樣,「今我與汝,便為不異」。我有我的真如本性,你也有你的真如本性,我與你都一樣,所以「便為不異」。我與你都沒有分別。所以「宜加用心」,你們要相信要好好用心,「無令漏失」,不要讓它漏掉了,現在既然知道了,我們學佛,學就要入心,不要這耳聽,那耳出,現在聽,馬上就忘記。我們(對)法,真的要用入心。 「佛以慈悲般若為心,親證諸法畢竟空性。一切有為諸法畢竟空寂。」 「菩薩所行,緣苦眾生,是佛所教菩薩大道行,而不違度生本願,故名:我心如是。」 人生是苦,真是苦啊!剛剛講過,馬來西亞有這樣二個個案,我們台灣像這樣的個案有多少呢?苦呀,真是苦,我們都看得到。所以「佛以慈悲般若為心,親證諸法畢竟空性」,佛陀他現身人間、示相在人間,展示了生老病死的人間過程,他如何看待人間這種不平等人間的苦難,為了要解決,讓大家更能體會,要如何去讓眾生都能平等。所以我們一直說「慈悲等觀」,要如何發揮我們的慈悲心,我們才有辦法,將人與眾生平等觀。不是人愛人而已,人要愛一切動物,所以不食眾生肉,尤其是現代這個時代,科學家發現了,天災人禍,唯有人人素食,才有辦法讓溫室(效應);一直升高的溫度,降溫下來,就要人人素食。現在科學家,也已經這樣發出聲音來了,可見佛陀他證悟到的,那個覺悟的大道理,他要我們人人「慈悲等觀」,要很平等來看待眾生,因為佛陀說,「六道輪迴」,或是「五道四生」,全都是….,無不都是皆有佛性,因「蠢動含靈(皆有佛性)」。 所以我們應該要很瞭解,佛陀所體悟到,「(諸)法畢竟空性」。畢竟空,就是眾生一直在造業,佛陀體悟,「一切有為諸法畢竟空寂」。所以常跟大家說,佛陀覺悟那個心靈的境界,是靜寂清澄的境界,是多麼悠遊自在,一個很美的境界。所以,「菩薩所行」,就是「緣苦眾生」。教導我們,如果我們要到達與佛一樣的「畢竟空」的性,能夠回歸我們的真如本性。最重要,我們要好好所行、所緣苦眾生,這叫做菩薩行,要緣苦眾生。 每天就是這樣說,要入人群中,不受人群污染,所以這叫做出淤泥的蓮花,菩薩的心就是這樣,所以「緣苦眾生」,這是「佛所教菩薩大道行」。佛陀真正的教育,就是要教育我們行菩薩道,鋪這條大路,大菩提大直道,就是要讓我們走,我們自己要去身體力行,就是「教菩薩大道行」,這是佛陀所教。「而不違度生本願」,度眾生的本願,我們既然發心了,「發心容易,恆心難」,我們要發心,我們既然發心,就要把握當下,要恆持在我們剎那間所發的這一念心,我們要永遠保持著,還要身體力行,行在苦難中的眾生,去救拔苦難。 經文簡釋: 「當體此意」;當體解大道,發度生之願,不離慈悲與智慧,二德莊嚴具足。 智是上求菩提,屬於自利;悲是下化眾生,屬於利他。 如此乃可為說般若,轉教菩薩。 「我心如是」,這就是再解釋,前面我們說過,「我心如是」,這念心,佛陀就是要教育我們,我們人人要「當體此意」,就是當體,體解大道,每天的「三皈依」不就是這樣念:「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。」早晚課,不也是這樣念嗎?「自歸依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海;自皈依僧,當願眾生,統領大眾,一切無礙。」這不就是要度眾生發揮你的智慧、啟發你的慈悲。所以,「當體(解)大道」,我們要好好體解大道。發度眾生的心願,我們一定要這樣的發願。「不離慈悲(與智慧)」,不要離開慈悲與智慧,因為我們學佛,要行慈悲入人群中,人人的苦,現相給我們看,證實佛陀「四諦法」──苦、集、滅、道,讓我們在人群中看到人間苦。在人人身上,各人就有不同的藏經故事。看看這兩個家庭就不一樣,那個老婆婆,她先生年輕時愛賭博,總共生了十個小孩,賣了三個兒子,二個女兒,最後剩下一個女兒四個兒子,偏偏這樣一個一個往生。剩下來的,是一個不孝的兒子,孝順的女兒,家庭(經濟)不好。你看這個教事,與前面那個故事,有孩子,但是個性與孩子、妻子不合,所以流落街頭,每個人生活背景不同,他們有他們一本經,我們在不同的人生,可以體會很多智識,很多智慧。所以慈悲與智慧「二德莊嚴具足」。佛陀已經成佛,他是慈悲、智慧,莊嚴具足,這二德都已經完成,我們就是要向佛陀學。 「智」是「上求菩提」,屬於自利,我們不斷要再聽法,要多瞭解,這是自利;「悲」是、下化眾生」,屬於利他。我們要學,就要實行,我們才有辦法到悲智二德莊嚴的程度。所以我們就開始學,「悲智雙運」,「上求佛道,下化眾生」。 「如是乃可為說(般若)」,還記得嗎?前面的<譬喻品>一直說,這樣這樣的人,我們才能向他說,若是不能瞭解,我們就不能夠向他說,很多,我們應該要瞭解,這「為說般若(,轉教菩薩)」,這空理將它轉為菩薩道。先瞭解道理,智慧成就,讓他們啟發慈悲。 經文簡釋:「今我與汝,便為不異,」 此有四意: 一、解脫不異:三乘同坐解脫床,除諸無明惑,故名不異。 二、證理不異:諸法皆如是,故名不異。 三、說法不異:得佛教育令傳說般若,與佛所說不異。 四、父子不異:就今時聞法領解法脈相傳,乃知父子天性本來不異。 所以說:「今我與汝,便為不異」裡面還包含四種的意思,第一:「解脫不異」。佛陀可以解脫、覺悟,我們大家都能解脫覺悟,只要有像佛陀這樣的慈悲心,為眾生而修行,為了解決眾生的苦難,而修行,而覺悟。我們如果可以這樣,自利利他,為了利他,所以我們求法,若能這樣,與佛的解脫也沒有不同。所以「解脫不異」,就是「三乘同坐解脫床」,不管是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,三乘,都可以一步一步向前走,人人本具佛性,總是平等,一樣「同坐解脫床,除諸無明惑」,要坐這張床,就是一條件,要把無明惑全部去除,不要再起煩惱心,不要再起心動念,如果可以這樣,這解脫床,是三乘共坐,聲聞、緣覺(、菩薩),但是,人人要去除煩惱,斷煩惱,不要再結恩怨。 第二就是「證理不異」。道理就是都一樣平等的,「諸法皆如是,故名不異」,所有所有的法都是一樣,不管是因緣果報(「阿含」)、「般若」、「華嚴」,或者者是「法華」,「涅槃」、「方等」,都是一樣的道理。要看我們如何聽法,如何來吸收法。所以「諸法皆如是,故名不異」,看我們的根機,如何聽、如何修。 第三是「說法不異」,我們「得佛教育另傳說般若」,我們要好好接受佛陀的教育,佛法是這樣這樣流傳到現在,二千多年了,這個法,無異樣,但要靠有人傳。所以我們的使命就是要傳法,而且要傳智慧的法。「令傳說般若,以佛所說不異」,我們就要很用心。 第四是「父子不異」。「就(今時)」,這時候,就是法,「聞法領解法脈相傳」。不管你在什麼時候,只要你能體會法,法入我們的心,把佛陀他所體會的道理,若都能會合起來,就像在傳法脈一樣,精神理念法脈相傳,這就像父子天性,本來不異,血統或是法統,是血脈或是法脈,若可以代代相傳,都是無異樣。 經文簡釋:「宜加用心,無令漏失」 有二義: 一是約教,為菩薩說,不可漏失。 二是約理,此是汝自本具物,不可漏失。 故所有自利、利他之功德,故當勿令漏失。 所以,經文就說「宜加用心,無令漏失。」要好好用心,不要漏失掉,這還有兩項: 一是「約教」來說,如何來教育,當然佛陀是為教菩薩,教導人人要發菩提心行菩薩道,不要漏失了。第二「約道理」的面來說,此是「汝自本具物」,因為我們人人,本來就有與佛同等的真如本性,所以不可漏失。交代我們,我們本來真如本姓不要漏失了,前面教育我們,你要行菩薩道,現在再向我們叮嚀,這真如本性是人人本具,不是人家教我們、不是別人給我們。不是佛陀特別給我們,是我們人人本具,本具有與佛同等的智慧,清淨無染的佛性,是我們人人都本具。 所以我們要顧好這念真如本性,不要讓它被污染了,這個地方「不可漏失」,就是不可去惹來無明,才不會再污染我們的真如本性。所以,自利利他的功德,我們要常常保持,所以叫做「勿令漏失」。各位,學佛要好好用心,佛法原來是在我們日常生活中,覺悟的佛性,原來是在我們每個人內心本具有,我們要好好照顧清淨,不要漏失。所以要時時多用心。 後記:今天心得是轉貼上人開示原文最多的一次,除了上人舉馬來西亞的兩個個案省略外,全貼。個案可以千變萬化,台灣、全世界都很多,但背後的道理是相同的。上人也只是善巧用心,舉其一來方便開示。 為什麼今天全貼,缺一段不可,原因有三: 一、上人第一句話:佛以般若為心,就引起我的注意,昨天有說到大悲心,般若性空。那到底佛心是悲心還是般若?我為了要解決這個問題就要很用心思考與分析。一直到中間後段出現,佛以慈悲般若為心,親證諸法畢竟空性。一切有為諸法畢竟空寂。我就放心了。答案與我以往持經理解的,以及今天上人講的一樣。如果慈悲般若只能寫一個,要寫般若。這個可以寫成論文,上人今天跟往常一樣,都深入淺出交代很清楚,所以我也跟著再看一遍,果然如此。佛以般若為心,入人群的時候,慈悲心就出來了。 二、今天薰法香記筆記時,我勾了七個重點,回來要看,要寫,這是我的習慣。可是,往常不會勾這麼多個,有時候一兩個,今天就是這麼多,一寫下來,發現,就是一段也不能少,太重要了。 三、今天談佛心,那不就是整個三藏十二部經的精神、精髓、心法,多麼重要,多麼殊勝,上人用50多分鐘對我們開示佛心,當然要很法喜,全盤接受。我們常說:「以佛心為己心,以師志為己志」。學佛就是要「契入佛的本懷」,我們的師父,上人將佛陀的本懷講的如此清楚明白,弟子一要好好珍惜。 高明智感恩合十 20141021晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛以般若為心,如今轉教, 當體佛心為心,即隨佛意, 為菩薩說實法,我汝不異, 就理真諦法,皆如來藏性。 佛心般若,「佛以般若為心」,我們就能知道這心境是多麼清淨啊!靜寂清澄,這個境界是多麼美啊!清淨無染著,卻是宇宙萬物真理都攬入內心,覺性慧海這種的心境。佛陀從他覺悟之後,為眾生觀機逗教。所經過的,經過了「華嚴時」,那種佛性清淨。然後投入人群,「阿含時」十二年,經過了「方等」又是八年。從因緣果報觀讓我們瞭解,警愓我們若受苦難時不要埋怨。過去是這樣的因,這樣的緣,今生所得到的是這樣的果,這樣的報。因緣果報,從那念心開始,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。這樣一直不斷合成,造就很多的因果,生生世世無明緣行、行緣識…,就這樣一直下去了。這就是佛陀的慈悲,先用因緣果報觀,讓我們瞭解「苦集滅道」。雖然說起來這麼簡單,二十年中,這期間講過了多少法,遇到了多少人,度了多少眾生。在二十年間能瞭解因緣果報,這在人間,讓人看得到,感覺得到。 就像我們現在慈濟人在做,全球任何一個國家都有這樣這樣的個案。各國的個案都是苦,很苦的人生。就像馬來西亞檳城,有一個很大的城鎮,這個地方有一個鄉間,名稱叫做「大山腳」。名稱叫做大山腳,其實它是一個很熱鬧的城鎮,這個城鎮的裡面有一很熱鬧的市場。在市場裡面有一位街友,才六十多歲而已,六十六歲,姓鐘的一個人。平時在外面流浪,街頭巷尾,居無定處。有一位在市場有攤位,雖然他是在賣雞,不過他有愛心,就騰出一個攤位,他說,「你晚上若沒地方睡,我這其中一個攤位,晚上你可以來這裡睡。」所以在那大市場的攤位裡,就有這位街友。 這位街友原來有家庭,現在同樣也有家庭,還有兩個兒子,他與孩子跟妻子不合。因為不合,所以孩子就安排他住在一公寓中,但過不久生病了,生病後就被人送到醫院。在醫院治療一段時間,就出院了,出院因行動不方便,他兒子就又安排他去老人院。在老人院調養一段時間,他覺得還是回家吧!想要回去他那間公寓,他自己就去辦退院,之後回到公寓,公寓早已經出租給別人。他就想,不然就再回去老人院。但是他兒子現在不願意幫他出錢住老人院,家人又不讓他回去,因為這樣,他才流浪街頭。 那個賣雞的人,看到他這樣可憐,所以才會騰出一個攤位。其中,一位在市場賣素食麵的人,覺得他很可憐,這樣地上鋪著就睡。在這個這麼骯髒,市場裡的攤位,晚上就來這裡住,白天沒有地方住。這個賣素食麵的人,她就把個案提報給慈濟人。慈濟人就趕緊去看,去看這位老人,真的這樣的生活不是辦法。我們現在馬來西亞資深委員,他們就要再開始帶,現在見習、培訓等等,就帶人去陪伴這位老人。才六十幾歲,但是身體不好,又流浪街頭,又沒地方住,跟這些新的慈濟人,見習、培訓,讓他們去看人生有這樣的環境。與他作伴,常常去跟他聊天,輔導他等等,安排他到公家的養老院。設法,替他奔走,為他安排進去了,讓他在裡面,過得很有尊嚴。還有一群菩薩朋友常常鼓勵他,所以他的精神振作起來,開始變一個人。雖然住在政府的老人院,卻也因此有精神體力,換他可以幫助人了。 這個事情,市場裡的人就很佩服,慈濟人改變這種苦難人的人生。就又有一位,在這個市場裡面的攤販,又再提報一個個案給慈濟(市場裡賣椰漿的馬來婦女,提報拾荒老人個案給慈濟)。這個個案,是一位阿婆,已經79歲了,79歲。她在家裡,幾年前,忽然間一把火,把他的房子燒掉。屋頂都燒的精光,只剩下屋頂的梁與骨架而已,但是她就是住在裡面。她白天,就是有下雨,就靠雨天吃、喝。如果沒有月亮的時候,就點蠟燭來看。若是有月亮時,有月亮,她就靠月光度過晚上。白天就是出去撿紙、撿破爛,拿去賣,這樣在生活。 這個阿婆是不是孤單老人呢?其實她有7個兒子,3個女兒,但是她的先生年輕時愛賭博,不照顧家庭,把她3個兒子賣掉、2個女兒也賣掉,剩下4男1女,這樣在過日子。但是先生過世之後,接續著她的孩子也往生3個。剩下來,最大的兒子與最小的女兒。最大的兒子與母親不合,所以平時都不來管母親的生活。最小的女兒已經嫁人了,不過女婿跟女兒願意帶她去與他們一起住。老人就想,女兒已經嫁人了,生活也不是很好,就不願意去拖累女兒,所以還是自己孤單。這間房子火燒之後,她就同樣住在這間廢墟裡,根本沒有屋頂,就像一堆廢墟一樣。就住在那裡面,有月亮時,月來照光,沒有時,就點一支蠟燭;有雨時,就接雨水來喝,沒有雨時,就跟鄰居討水來用。幸好女婿、與女兒,他們能送早餐、晚餐(女兒女婿每天送晚餐給阿嬤,早午餐阿嬤在市場拾荒,有善心人士會供應)。中餐她就是在外面撿破爛,過這樣的生活。 慈濟人接到這個個案,開始去找,市場,看看她有沒有去撿破爛,找不到人。去到她的家裡,當然大家看到不相信,這間房子有人住。不相信,這已經是破爛成這樣,總是一堆廢墟。所以大家認為不可能住在這裡,那裡也沒人,白天去看也沒有人。所以又再去問提報的人,明明就住在那裡,又再去,再度到街上、市場裡找。果然有這位阿嬤,已經這麼多歲,將近八十歲了。人都是駝背著,全身很骯髒。你住在那裡?叫阿嬤帶路,帶我們去看妳住的哪裡,阿嬤就帶我們去她住的地方,「對呀!原來我們已經來過。」所以在七月初接案,第三次才跟阿嬤接觸到。看到阿嬤住在這樣的房子,要怎麼生活?找到了她的女婿與女兒,表達他們的心意,要把阿嬤帶回去。但阿嬤就是這很堅持,不肯回去。所以那些見習、培訓委員,這又是另外一組了。她們就覺得,「來!大家的力量,群策群力,大家力量集合起來。」 她的女婿剛好是泥水工,大家配合女婿的時間,「來啊,這間房子將它修理好。」就這樣,趕緊採購原料、建材,要如何把這間廢墟再重建起來。這樣開始,就在九月初開始動工,九月底這間房子已經完成了。慈濟人從接案那一天,每天,雖然房子在規劃,整理土地,規劃,採購等等。不過阿嬤還是由慈濟人不斷陪伴,輔導阿嬤不要不洗澡,要常常保持乾淨。房子蓋好了,阿嬤她的身形也已經變了。身體乾淨了,而且愁容變成了笑容。那間房子住起來很安穩,還有沐浴的浴室等等。她說:「怎麼想也不敢想有今天這一天。」一直向慈濟人表達,「我可是沒錢給你們喔!」慈濟人一直告訴她:「安心啦,這是大家用愛會合起來的,你就像我們的母親一樣。」很親切,去抱她、去疼惜她,像這樣轉變人心。 這些培訓與見習的委員,這些慈濟人大家互相分享,人生我們這條路走得最對。我們平時這樣聽法在薰法香,瞭解了佛心為己心,人人本具佛性,佛性的大慈悲,大慈悲的感覺是怎樣?師父常常說:「法要入心、行要在法中,自然就可得到法喜充滿。」看到這位阿嬤,又想到那位街友,我們都互相分享,大家法喜充滿,這叫做菩薩道。這條路我們走的很對,大家很歡喜。七月提報,一而再,再而三,終於找到人。開始這樣準備,這樣行動,短短幾個月時間,體會到行菩薩道,那分法入心,行在法中那分的歡喜,這就是菩薩的教法。 「佛以般若為心,如今轉教」,他從「阿含」的時代,說因緣果報觀。慢慢十二年後轉入「方等」,「方等」開始就大小乘兼說,從小乘開始要帶入中乘、大乘來。八年的時間已經轉入「般若」了,八年後轉入「般若」。就是佛說「阿含」十二年,「方等」八年後,開始就轉入「般若」了。《般若經》也是一樣講很多分析,真諦無體無相,是如何去合成變成人間共業?其實,一切無體無相,透徹了道理,這種的智慧,成就我們的慈悲。所以付出無所求,所得到的就是法喜充滿。 這在「當體佛心為心」,這樣去體會,人人本具佛性,開始瞭解了,這就是佛的大慈悲心。佛心是這樣,大慈悲在我們的力量會合起來,也是力量這樣大,可以救濟眾生。這是「隨佛意」,佛陀這樣的法,我們這樣聽,我們這樣學,我們這樣做,就是佛法。所以,「為菩薩說實法,我汝不異」。佛陀常常大乘法為菩薩說,所以常常說,我跟你沒有差別。因為佛、眾生、心三無差別,我與你哪有什麼差別呢?我們共同都有一個佛心,我們共同人人本具佛性,真如本性。只是我們覺性被無明、煩惱惑等等,將我們遮蔽了。所以我們原本的覺性,被無明遮蔽了。所以我們現在已經漸漸瞭解了,法,這條路是這樣走過來。「就理真諦,法皆如來藏性」,就這個道理,我們入這條道路來走。原來我們所做的一切,所聽的法,將它會合起來,這就是如來藏性,人人本具真如本性。就像我們昨天說過,昨天的經文這樣講: 經文:「我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。」 「我心如是,當體此意」。須菩提來描述佛陀,就像長者接近他的孩子一樣。這位長者接近那位貧窮子,慢慢慢慢接近,表達彼此的心意。表達了他有很富有的庫藏,很多的財寶,讓你進出全都很自由,要用,隨便你用。我的心已經很坦然,所有的都是你的。這已經就是表達了佛陀無私的心,「視眾生如一子」這樣的心態。所有的法,佛陀富有的智慧,一直用方法讓我們瞭解,從淺慢慢入深。從「有」的因緣果報,分析到「一切皆空」的「般若」。來到了「般若」的期間,開始又要轉入「妙有」真如本性。 「我心如是,當體此意」。大家我們要體會,佛一大事因緣來人間,這本來的心懷,佛陀他的心懷,一直要暢演本懷。就是一直眾生的根機,一直都還是很不整齊,不得不觀機逗教。一直到年邁了,不能不講了,才開始「法華涅槃」開始,這樣來分析過去的道理是怎樣引進來,大家走過的路,就是步步踏實。時間這樣快在過,總是希望人人「當體此意」,要瞭解佛心己心,大家也有辦法。佛陀為了救濟眾生來人間,我們人人即時就能夠將大家愛會合起來,也可以合心合力來救濟眾生。佛陀做得到,我們也做得到。但是佛陀的智慧,我們就是要學,所以我們要用心。 接下來,「所以者何」,到底什麼事情?是為什麼佛陀能這樣,把這個法,長久以來這樣觀機逗教?為什麼一直不捨眾生?這是為什麼?是佛陀的大悲心。「所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心」,佛陀他所表的,因為我們大家都本具佛性。為什麼佛陀不捨眾生?第一次覺悟之後,第一個念頭「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性」。因為這樣,佛陀希望人人能夠回歸本性。眾生都能救,因為人人都有真如本性。就是因為這樣,「今我與汝,便為不異」。我有我的真如本性,你也有你的真如本性,我與你都一樣,所以「便為不異」。我與你都沒有分別,所以「宜加用心」,你們要相信要好好用心,「無令漏失」,不要讓它漏掉了。現在既然知道了,我們學佛,學就要入心,不要這耳聽,那耳出,現在聽,馬上就忘記。我們法,真的要用入心。 *「佛以慈悲般若為心,親證諸法畢竟空性。一切有為諸法畢竟空寂。」 *「菩薩所行,緣苦眾生,是佛所教菩薩大道行,而不違度生本願,故名:我心如是。」 人生是苦,真是苦啊!剛剛講過,馬來西亞有這樣二個個案,我們台灣像這樣的個案有多少呢?苦呀,真是苦,我們都看得到。所以「佛以慈悲般若為心,親證諸法畢竟空性」。佛陀他現身人間、示相在人間,展示了生老病死的人間過程。他如何看待人間,這種不平等人間的苦難。為了要解決,讓大家更能體會,要如何去讓眾生都能平等。所以我們一直說「慈悲等觀」,要如何發揮我們的慈悲心,我們才有辦法,將人與眾生平等觀。不是人愛人而已,人還要愛一切的動物。所以不食眾生肉,尤其是現代這個時代,科學家發現了,天災人禍,讓溫度一直升高起來,要能夠降溫,就要人人素食。現在科學家,也已經這樣發出聲音來了。可見佛陀他證悟到的,那個覺悟的大道理,他要我們人人「慈悲等觀」,要很平等來看待眾生。因為佛陀說,「六道輪迴」,或是「五道四生」,全都是無不都是皆有佛性,因「蠢動含靈皆有佛性」。 所以我們應該要很瞭解,佛陀所體悟到,「法畢竟空性」,畢竟空。就是眾生一直在造業,佛陀體悟,「一切有為諸法畢竟空寂」。所以常跟大家說,佛陀覺悟那個心靈的境界,是靜寂清澄的境界。是多麼悠遊自在,一個很美的境界。所以「菩薩所行」,就是「緣苦眾生」。教導我們,如果我們要到達與佛一樣的「畢竟空」的性,能夠回歸我們的真如本性。最重要的,我們要好好所行所緣苦眾生,這叫做菩薩行。 每天就是這樣說,要入人群中,不受人群污染,所以這叫做出淤泥的蓮花,菩薩的心就是這樣。所以「緣苦眾生」,這是「佛所教菩薩大道行」。佛陀真正的教育,就是要教育我們行菩薩道,鋪這條大路,大菩提大直道。就是要讓我們走,我們自己要去身體力行,就是「教菩薩大道行」,這是佛陀所教。「而不違度生本願」,度眾生的本願,我們既然發心了,「發心容易,恆心難」,我們要發心,我們既然發心,就要把握當下。要恆持在我們剎那間所發的這一念心,我們要永遠保持著。還要身體力行,行在苦難中的眾生,去救拔苦難。 經文簡釋: 「當體此意」;當體解大道,發度生之願,不離慈悲與智慧,二德莊嚴具足。 智是上求菩提,屬於自利;悲是下化眾生,屬於利他。 如此乃可為說般若,轉教菩薩。 「我心如是」,這就是再解釋前面我們昨天說過,「我心如是」,這念心,佛陀就是要教育我們這樣,我們人人要「當體此意」,就是體解大道,每天的「三皈依」不就是這樣嗎?「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。」早晚課,不也是這樣唸嗎?「自歸依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。自皈依僧,當願眾生,統領大眾,一切無礙。」這不就是要度眾生,發揮你的智慧,啟發你的慈悲。所以,「當體解大道」,我們要好好體解大道,發度眾生的心願,我們一定要這樣的發願。不要離開慈悲與智慧,二德莊嚴具足。因為我們學佛,要行慈悲入人群中。人人的苦現相給我們看,證實佛陀「四諦法」──苦、集、滅、道,讓我們在人群中看到人間苦。在人人身上,各人就有不同的藏經故事。看看這兩個家庭就不一樣,那個老婆婆,她先生年輕時愛賭博,總共生了十個小孩,賣了三個兒子,二個女兒。最後剩下一個女兒四個兒子,偏偏這樣一個一個往生。剩下來的,是一個不孝的兒子,孝順的女兒,家庭不好。你看這個故事,與前面那個故事,有孩子,但是個性與孩子、妻子不合,所以流落街頭。每個人生活背景不同,他們有他們一本經,我們在不同的人生,可以體會很多智識,很多智慧。所以我們在慈悲與智慧「二德莊嚴具足」。佛陀已經成佛,他是慈悲、智慧,莊嚴具足,這二德都已經完成。我們就是要向佛陀這樣學習。 「智」是「上求菩提」,屬於自利。我們不斷要再聽法,要多瞭解,這是自利;「悲」是、下化眾生」,屬於利他。我們要學,就要實行,我們才有辦法到悲智二德莊嚴的程度。所以我們就開始學,「悲智雙運」,「上求佛道,下化眾生」。 「如是乃可為說般若」,還記得嗎?前面的<譬喻品>一直說,這樣這樣的人,我們才能向他說,若是不能夠瞭解,我們就不能夠向他說。很多,我們都應該要瞭解,這「為說般若,轉教菩薩」,這空理將它轉為菩薩道。先瞭解道理,智慧成就,讓他們啟發慈悲。 經文簡釋:「今我與汝,便為不異,」 此有四意: 一、解脫不異:三乘同坐解脫床,除諸無明惑,故名不異。 二、證理不異:諸法皆如是,故名不異。 三、說法不異:得佛教育令傳說般若,與佛所說不異。 四、父子不異:就今時聞法領解法脈相傳,乃知父子天性本來不異。 所以說:「今我與汝,便為不異」這裡面還包含四種的意思。第一:「解脫不異」。佛陀可以解脫、覺悟,我們大家都能解脫覺悟。只要有像佛陀這樣的慈悲心,為眾生而修行,為了解決眾生的苦難,這樣而修行,而覺悟。我們如果可以這樣,自利利他。為了利他,所以我們求法,若能這樣,與佛的解脫也沒有不同。所以「解脫不異」,就是「三乘同坐解脫床」,不管是聲聞乘、緣覺乘、或者是菩薩,三乘,都可以一步一步向前走。人人本具佛性,總是平等,一樣「同坐解脫床,除諸無明惑」。要坐這張床,就是一條件,要把無明惑全部去除。不要再起煩惱心,不要再起心動念,如果可以這樣,這解脫床,是三乘共坐,聲聞、緣覺、(菩薩)。但是,人人要去除煩惱,斷煩惱,不要再結恩怨。 第二就是「證理不異」。道理就是都一樣平等,「諸法皆如是,故名不異」,所有所有的法都是一樣,不管是因緣果報、「般若」、「華嚴」,或者者是「法華」,「涅槃」、「方等」,都是一樣的道理。要看我們如何聽法,如何來吸收法。所以「諸法皆如是,故名不異」。看我們的根機,如何聽、如何修。 第三是「說法不異」。我們「得佛教育另傳說般若」,我們要好好接受佛陀的教育。佛法是這樣這樣流傳到現在,二千多年了,這個法,無異樣,但要靠有人傳。所以我們的使命就是要傳法,而且要傳智慧的法。「令傳說般若,以佛所說不異」,我們就要很用心。 第四是「父子不異」。「就今時」,這時候,就是法,「聞法領解,法脈相傳」。就像父子天性,本來不異。不管你在什麼時候,只要你能體會法,法入我們的心,把佛陀他所體悟的道理,若都能會合起來。就像在傳法脈一樣,精神理念法脈相傳。這就像父子天性,本來不異,血統或是法統,是血脈或是法脈,若能代代相傳,都是無異樣。 經文簡釋:「宜加用心,無令漏失」 有二義: 一是約教,為菩薩說,不可漏失。 二是約理,此是汝自本具物,不可漏失。 故所有自利、利他之功德,故當勿令漏失。 所以,經文就說「宜加用心,無令漏失。」要好好用心,不要漏失掉,這還有兩項: 一是「約教」來說,如何來教育,當然佛陀是為教菩薩,教導人人要發菩提心,行菩薩道,不要漏失了。第二「約道理」的面來說,「此是汝自本具物,不可漏失」,因為我們人人,本來就有與佛同等的真如本性,所以不可漏失。交代我們,我們本來真如本姓不要漏失了。前面教育我們,你要行菩薩道。現在再向我們叮嚀,這真如本性是人人本具。不是人家教我們、不是別人給我們,不是佛陀特別給我們,是我們人人本具。本具有與佛同等的智慧,清淨無染的佛性,是我們人人都本具。 所以我們要顧好這念真如本性,不要讓它被污染了,這個地方「不可漏失」,就是不可去惹來無明,再污染我們的真如本性。所以,自利利他的功德,我們要常常保持,所以叫做「勿令漏失」。各位,學佛要好好用心,佛法原來是在我們的日常生活中。覺悟的佛性,原來是在我們每個人內心本具有,我們要好好照顧得清淨,不要漏失。所以要時時多用心。
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二十日星期一)
法華經有一句「教菩薩法,佛所護念。」所以,整部法華經講的是如何走菩薩道成佛,是說給菩薩聽的。這幾句很重要,不是一般經典有的,是佛所護念的大乘經典才有(法華經、無量義經)。 最重要的,「一者為菩薩說法」,因為佛陀一大事因緣來人間,他現相人間,他也是教我們如何修行,要有這樣的耐心,要有這樣經過的苦勞,這種生活要很甘願,長久的時間參訪、苦行等等,很不容易,在剎那間心與天體會合,覺悟了,那心境,華嚴世界現前。三七日說《華嚴經》,完全暢他的本懷,說出了他內心的境界,這是為菩薩說的法。但是,佛是為人間來修行,為人間成佛,常然這是一大事,要回歸人間,來為人間說法。人間眾生剛強難調難伏,到底這些眾生有這麼容易會接受嗎?因難啊!這我們在《法華經》的後面,佛陀開始就一直一直展示,年紀已大了,將取滅度,但是心還是掛慮在娑婆世界的眾生,接下去,這個法要如何傳?要如何將菩薩道、救度眾生,(這法)要如何傳下去?擔心啊! 他方世界諸菩薩現前,表達「不用擔心,我會替你傳」,佛陀並未允許,眼睛所看是在場的弟子,看,他方的世界菩薩願意來接受,娑婆世界的修行者呢?這樣一而再,再而三,「智慧第一」的舍利弗來回答:「我們也想要承接,但是,娑婆世界眾生剛強,難調難伏,所以我們畏懼,我們不敢。」是啊,確實眾生心性剛強,難調難伏,這樣要怎麼辦?所以佛陀他在覺悟之後的心境,他也知道眾生是難調伏,要來接受這真實法,談何容易,是根機沒辦法,不是眾生那樣剛強,是他沒辦法體會到,所以佛陀就要用心,降尊就卑。幾天前講過,開始與眾生一樣,他走入鹿野苑,去成就僧團,三轉四諦法輪,從這樣開始,就是與我們出家人都一樣的生活,同樣所著「壞色衣」、「百衲衣」,同樣每天都要去托缽,天天都是這樣的生活。 我們人間父子關係叫做血脈,父精母血嘛,父親的精、母親的血,父精母血混合,這是天性,就是這是樣來的。「天性本來不異」,都是一樣,我們現在若聽到什麼人有什麼病,「這是遺傳嗎?」這是血脈的遺傳?同樣的道理,一代傳過一代,這種「天性本來不異」,就是血統、血脈,就是這樣傳下去,人就是這樣傳(衍下去)。 但是我們的慧命呢?慧命叫作「法脈」,法,二千多年前釋迦牟尼佛(悉達多太子),他經過很辛苦的修行,好不容易,經過了千辛萬苦,終於把心平靜下來。天地宇宙的道理,用「思惟修」。日日在思惟,心很清淨,日日思惟修行。思惟修也可以說是禪,日日都是在禪定中,思惟天地萬物的道理,這樣終於與天體宇宙合一。忽然開朗起來,靜寂清澄,華嚴境界,是很不容易。慧命完全與天體合一,本覺慧海完全開朗,這種慧命法脈要傳給眾生。 「妙有為心,大悲、大智、大願,故大悲宏願不住涅槃,有大智故不住著生死。」 人心之性即佛性,亦稱佛心。 所以眾生平等,除了說般若為性,還有妙有為心;妙有就是大悲心,因為視眾生如一子,眾生在受苦難,佛哪能安心,所以妙有,希望人人發心,發大心行大直道,那就是菩薩道。所以妙有心,那就是大悲、大智、大願。因為有大悲宏願不住涅槃,佛陀早就不用來人間,不需要來人間受生老病死,但是他是因緣成就,來人間現相成佛,就是要用他來人間的生老病死,用他的智慧如何來度化眾生,所以他的大悲宏願不住涅槃,有大智所以不住著生死,生如無生,死如無死,佛陀的發心,永遠都活在我們心裡,我們用佛陀所說的教法,用在現在的生活,所以佛陀還是時時倒駕慈航在人間,不捨離眾生,所以他不住涅槃,也不著生死。心,「人心之性即佛性」,也稱做佛心。 各位菩薩,「心、佛、眾生,三無差別」,絕對沒有異樣,我們的心與佛的心沒有異樣,我們要常常很謹慎,慎勿恣意,不要放縱,讓無明污染我們的心,把我們的真如本性糟蹋掉了,我們要好好顧守,我們要時時自我警覺,也常常講菩薩法,而且要守在般若,智慧不要漏失掉,生活於佛法中,若能如此,這就是我們修行的方向,所以我們要時時多用心! 高明智感恩合十 20141020晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 心佛眾生不異,慎勿恣意拋撒, 故誡道心勿失,一者為菩薩說, 般若教無漏失,二者就理如法。 學佛,要好好用心,我們不是常常說過,「心、佛、眾生三無差別」。是佛的心就是眾生的心,所以佛心、眾生心都沒有差別。是我們眾生將這個覺,覺性,受無明煩惱遮蔽。我們若能去除無明煩惱,我們的心,清明的性現前,這樣我們也與佛同等,有一片清淨如鏡的心。所以說「心、佛、眾生不異」,沒有差別,只是佛心大圓鏡智,一面很清淨透徹無染的清鏡。就像剛才,我這樣走在前面的走廊裡,天空有一顆光亮的星,原來是月。看到不是很圓的月,但圓的月原在,只是地球、太陽公轉、自轉,所以現在不是(農曆)十五、十六,月不是圓。不過,還是在地球與太陽之間,部份的遮蓋,它永遠都是圓的。 這跟我們的心,佛的心都是一樣,佛性清淨,大圓鏡界。人的心若能無明去除,我們的心性若清淨,同樣是那片大圓鏡界。這面鏡子與那面鏡子,一樣都沒受污染,同樣這面鏡子拿來照山河大地,都是一樣。只可惜就是我們將清明的鏡子,累生累世,已經無明不斷複製,不斷污染在我們心裡。所以我們應該現在有這機會,聽法、學佛,每天自我警愓,煩惱不要再來了。在人事物中,待人接物要時時自我警惕。要很謹慎,「慎勿恣意拋撒」。我們的真如本性要顧好,清淨明鏡,不要動不動就將骯髒東西、污染,拿來我們心中。我們的心常常要用功,將它擦啊擦,擦乾淨,不要被灰塵──煩惱、無明、塵惑,這樣一直撒在心鏡上面。我們要每天都要勤拂拭,要常常清的乾乾淨淨,不要無明污垢,又這樣污穢這片心地。 所以我們要常常自我警愓,教誡我們自己,常常在聽法,要自我警愓。法聽入心,警愓是我們自己,自己要懂得謹慎,我們的道心不要失去了。很不容易啊!我們不知道流浪生死,在四生六道多久的時間,這樣過來的。很不容易,現在在佛法中有機會聽法,不要輕易這樣就讓它失去了,失去了道念,就要多用心。 最重要的,「一者為菩薩說法」,因為佛陀一大事因緣來人間。他現相人間,他也是教我們如何修行,要有這樣的耐心,要有這樣經過的苦勞。這分的生活要很甘願,長久的時間參訪、苦行等等,很不容易,在剎那間心與天體會合,覺悟了。那個心境,華嚴世界現前。三七日說《華嚴經》,完全暢他的本懷,說出了他內心的境界,這是為菩薩說的法。但是,佛是為人間來修行,為人間成佛,當然這是他的一大事,要回歸人間,來為人間說法。人間眾生剛強難調難伏,到底這些眾生有這麼容易會接受嗎?因難啊!這我們在《法華經》的後面,佛陀開始就一直一直都展示,年紀已經大了將取滅度,但是心還是掛慮在娑婆世界的眾生。接下去,這個法要如何傳?要如何將菩薩道,救度眾生要如何傳下去?擔心啊! 他方世界諸菩薩現前,表達「不用擔心,我會替您傳」。佛陀並未允許,眼睛所看的是在場的弟子。看,他方的世界菩薩願意來接受,但是娑婆世界的修行者呢?這樣一而再,再而三,終於「智慧第一」的舍利弗回答:「我們也想要接,但是,娑婆世界眾生剛強,難調難伏,所以我們畏懼,我們不敢。」是啊,確實眾生心性剛強,難調難伏,這樣要怎麼辦?所以佛陀他在覺悟之後的心境,他也知道眾生是難調伏,要來接受這真實法,談何容易。是根機沒辦法,不是眾生那樣剛強,是他沒辦法體會到。所以佛陀就要用心,降尊就卑。幾天前講過,開始與眾生一樣,他走入鹿野苑去成就僧團,三轉四諦法輪,從這樣開始,就是與我們出家人都一樣的生活,同樣所著的也是「壞色衣」、「百衲衣」,同樣每天都要去托缽,同樣天天都是這樣的生活。 但是,歲月不留人,佛陀用盡心,應眾生的根機,時間也這樣過了。經過了「阿含」、「方等」、「般若」,一直到「法華」,後面就是「涅槃」。這種的時間,這樣經過,其實最大的目的就是為眾生開出了一條大直道,就是菩提道直。這條菩提道,其實是平坦又直,希望我們人人能走上這條菩提道,覺道,覺悟的道路。最重要要經這條道路,不捨「有情」,所以叫做「覺有情」。菩薩,「菩提薩埵」,意思就是「覺有情」。 我們走在這條大覺康莊大路,卻是沒有捨離眾生。眾生就是「有情」,不只是人,蠢動含靈都叫做「有情眾生」。但是,這種有情的眾生,全都是煩惱重重,塵沙惑、煩惱、無明等等。我們所以修行就是為了要覺悟,覺悟之後的人,入人群中去度眾生,這叫做菩薩。所以,一者,佛陀來人間是一大事因緣,為了菩薩而說法。但是,不是人人一接觸就能夠覺悟,就有辦法在這大菩提道這樣去關懷有情的眾生,所以不斷要用盡種種方法。 所以走過了「阿含」、「方等」來到「般若」。到「方等」就大小乘兼說了,來到「般若」,就是要讓我們心靈的煩惱都盡除,空掉了一切的煩惱。所以「般若教」,我們要好好用心,我們要啟發我們的心,要行菩薩道。但是入人群不要受眾生的習氣污染我們的心。所以我們自己要警覺,要有「般若教」,不要漏失。「般若就是說空」。所以須菩提,來向佛說「窮子」譬喻,譬喻窮子。所以這是須菩提帶領總共四位;須菩提、迦葉、目犍連、(迦旃延)等四位,他們來向佛表達。其實須菩提已經體悟了般若的道理,般若就是智慧。智慧能分析是非,「智」就是分別智,「慧」就是平等慧。這智是分別是非,慧看眾生人人都平等,這悲智全都有。所以我們要學佛,要學這樣,不要漏失了。 所以,「二者就理如法」,每天聽,我們要學,法入心,行在法中,如法生活。所以我們會常常講,佛法在生活中,菩薩在人間中。我們要用佛法為我們的生活,生活不離開佛法。人間我們要時時發菩薩心,行菩薩道,在菩提道上覺有情,所以我們要時時要用心。 我們前面就說過了,說過了「窮子」。這位貧窮子,好不容易,已經長者脫下莊嚴的服裝、瓔珞等等的裝飾,完全褪落。穿「糞掃衣」,與在清掃,打掃的人一樣,以這樣的身份去接近。接近到都很體切了,且話也談得來了,一直為他勉勵,一直接引他,接引他入門來。讓他進出無障礙,自如,進出無礙。還讓他知道,其實這裡頭財富無量,這些東西都是我的,我就像你的父親,你就如我的孩子。看,是這樣的不容易啊!從那個孩子流浪在外面,好不容易回來到門前,還要再逃走,趕緊設方法,慢慢去接近,慢慢叫,這樣孩子回來了。說話能投機,帶入門,這是要用多少的心思來陪伴,來教育?已經可以到達談話很近了,所以說「語窮子言」,這貧窮子這樣說: 經文:「語窮子言:我今多有,金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少,所應取與,汝悉知之。」 這些東西如此的充足,你要用都能自由取用了,你就是我的孩子,這麼多的東西都可以。東西如何放,放在那兒,要如何取,你都可以自由。「汝悉知之」,你應該可以用了。多少取與,看你如何用,怎樣你都瞭解了。這是我們前面說過,無不都是法,用盡了方法,要讓我們瞭解。佛陀的用心就如那位長者,父親找孩子,找回來了。就用心去接近他,讓他不怕,讓他能夠親近。從義子、義父,這樣慢慢地將他「箍」,「箍」(臺語音,意「緊密圍住」)回來了,這是我們前面說過了。下面再說, 經文:「我心如是,當體此意,所以者何,今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。」 這長者說,「那些東西你都能用,放在那裡,你都知道了,要多要少你都可以自由了。」這就是表示佛陀來牽引我們,來教導我們、來教育我們,不論是「四諦法」、「三十七助道品」、「十二因緣觀」等等,於《阿含經》中我們都已經瞭解了。接下來就用「方等」,大小乘法兼施,讓我們慢慢能夠瞭解。我們凡夫要到佛的境界,我們要經過這樣的道路。斷除煩惱,面對煩惱不受煩惱來影響我們。所以「方等」 轉入「般若」,啟發了我們的智慧。讓我們能知道,無形無體的真理,是因為因緣合成會合而來。警惕我們,要好好地入人群中,而不受人群煩惱染著,讓我們進去、出來很清淨。 就像我們慈濟人付出無所求,在人群中,不論怎麼辛苦,他們都願意。我們慈濟從開始一直到現在,立足於民國五十五年,一九六六年成立以來。一直到一九九一年,我們開始,第一步踏出國際開始。我們一直到臺灣在一九九二年開始,臺灣要向外貿易,米糧要進來,臺灣米有剩餘,所以必定要付出。從那時開始,一直有在做國際救災。那一年,我就說:「一粒米中藏日月,半升鍋裡煮山河」。還記得一九九一年,我們開始要救濟國外時,「一粒米中藏日月」,眾生的饑餓,他們所需要的,他們生命中所需要的就是糧食。所以我們開始向外做救濟,那粒米能夠藏著日月,生命要能飽,就是要有糧。 九一年走入大陸,一直一直呼籲,我們進到裡面,要如何幫助他們?第一,就是要米糧,我們很堅持,所以才有此口號「一粒米中藏日月」。我們要集中米糧去付出,延續人人的生命。那時候華東水災是九一年了。為何叫做「半升鍋裡煮山河」?是因為,大家沒米下鍋,哪怕鍋底的水是清的。就是有米下鍋,同樣很清,同樣你能看到鍋底的山或是河水,這鍋底的米很少。因為人貧困,又受到災難欠缺米糧,需要的就是米。讓他們能吃得飽,煮一鍋的濃粥(臺語:洘頭糜,意指「濃粥」)來吃。不要說鍋裡的水是清澈的,希望他們能有充足,充飢的米糧。所以那一年我們說「一粒米中藏日月」,果然,二十多年來,已經這分情用愛鋪過來,所以這已經二十多年了,也已經從那時候走出了國際。同那一年,好幾個國家都需要。 一直到二OO二年,那時候開始,臺灣米也可以釋放出去(二00二年開始,訂定「糧食人道援外作業要點」)。就如今年我們就得到七千三百多噸的米,我們光是去非洲的米就有一千三百多噸。一千三百多噸的米,我們就分送到五個國家。看到他們接到米是多麼歡喜,這就是菩薩,他就是佛心。佛心不忍眾生苦,天地之間多少的菩薩遍佈全球。最近波士尼亞,二三天前,他們要去救濟也是很辛苦。八個國家集合起來,五十多人,經過了四個國家(從德國出發,經四個國家邊界),走了八百多公里,很辛苦,又關關卡卡,完全就是很辛苦,將資糧送到波士尼亞。 看他們很辛苦,坐十幾鐘頭的巴士,越過了八百公里的路程,關關卡卡,因為一台車裡,這麼多國家的人,所以通關很不容易過。不過,到達那地方,用心付出,展開了菩薩、佛法,愛無分別種族,菩薩的愛,付出是無所求。看他們得到,能夠溫飽,有禦寒的東西,能裹腹,肚子能吃飽,看到他們展開的笑容,他們就已經很滿足。眾生溫飽就是菩薩的滿足,這就是菩薩心、佛心。 「我心如是,當體此意」,佛陀一大事因緣來人間,無不都是要教育我們人人有這樣的心。所以那位長者,就像「視眾生如子」,用盡辦法讓孩子不餓,能穩定,這也是「窮子喻」。譬喻窮子這段,這段雖然是須菩提譬喻長者的心境。現在也是一樣,這樣在譬喻也是須菩提,譬喻那位長者有這樣的心境。看到孩子能安定、看到孩子穿得溫暖、吃得飽、要用的東西充足。長者的心就是這樣,長者的心願。 所以「當體此意」,長者對孩子就是這樣,你要瞭解此心意,無非就是要讓你能溫暖,讓你能飽,讓你能安定。佛陀要給我們的,給我們慧命,慧命的資糧,法的資糧要充足,我們的慧命才能健康。大家要很瞭解此意,所以我們人人要學的是這樣,人人互為道糧,互為成就,我們要在人群中。 「所以者何?為什麼呢?今我與汝,便為不異」,我是這樣,其實你也是這樣。你也一樣有佛心,你同樣也能入人群中去救度眾生,你同樣能於人群中付出。當然這過程很辛苦,但是要不怕辛苦,很甘願。「福從做中得歡喜」,我們要真正去造福人群,造福人群,有福能很富有,所以要在付出中得到歡喜。什麼歡喜呢?法,慧命成長歡喜。 我是如此,你們大家也應該是如此。所以「我今與汝,便為不異」,你與我都一樣。佛心為己心,不忍眾生受苦難。所以「宜加用心」,大家要再用心一點。過去這麼長的時間,已經將人、事、譬喻、法、道理,現在應該更知道,要更加用心。過去不知道的,就已殷勤接引、譬喻。現在既然知道,要用心啊!這樣叮嚀,「無令漏失」,不要說法聽,漏了就過去了,不可以。 我們過去一直說「無漏法」,戒定慧「三無漏學」。我們要時時謹慎,提高警覺,要謹慎不要有漏失。法入心,要銘刻於心版裡。要好好地,平常要覺,提高警覺,預防煩惱入心來。不要清淨的心,又再受到污染,有的習氣要趕緊去除。這就是佛陀不斷叮嚀的,要將一個孩子帶進來很不容易,何況大地眾生如一子,是三界的導師,是眾生的慈父,慈悲等觀,所有的眾生都是平等,真的是不簡單。 經文簡釋: 「我心如是」;就今時始悟父子,天性本來不異,佛心與眾生心,本來同體不二,即自性清淨心,佛以般若為性。 「我心如是」,這麼長的時間,長者接近了他的孩子。現在,「就今時始悟父子,天性本來不異,佛心與眾生心,本來同體不二,即自性清淨心。」我們若是學佛的人,到現在應該要知道,為何我們每天誦念「三界導師」、「四生慈父」,這是什麼呢?原來佛陀就是這樣用心良苦,循循善誘。四十多年間,這樣的殷勤,原來他把眾生當作他的孩子,「眾生如一子」。「現在」,所說的現在是法華會上,所有聽法的人。舍利弗、須菩提等等僧團領導者,現在全都知道了,那時已經體會到了。「悟」,現在開始體會到了,父子,四生如一子,這樣的感覺,就像「天性本來不異」。 我們人間父子叫做血脈,父精母血嘛。父親的精、母親的血,父精母血混合,這是天性,就是這是樣來的。「天性本來不異」,都是一樣的,我們現在若聽到什麼人有什麼病,到底這是遺傳嗎?這是血脈的遺傳?同樣的道理,一代傳過一代,這種「天性本來不異」,就是血統、血脈,就是這樣傳下去,人就是這樣傳。 但是我們的慧命呢?慧命叫作「法脈」。法,二千多年前釋迦牟尼佛,他經過很辛苦的修行,好不容易,經過了千辛萬苦,終於把心平靜下來。天地宇宙的道理,用「思惟修」。日日在思惟,心很清淨,日日思惟修行。思惟修也可以說是「禪」,日日都是在禪定中,思惟天地萬物的道理。這樣終於與天體宇宙合一,忽然開朗起來,靜寂清澄,華嚴境界,是很不容易。慧命完全與天體合一,本覺慧海完全開朗,這種慧命法脈也就是要傳給眾生。 佛心與眾生心,因為覺悟的同時,一個念頭:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性」。那個覺悟的剎那間,體會到人人皆能成佛,如來智性人人本具。因為這樣,充滿了信心,要如何將這個法傳給眾生。只是眾生無始以來,無明煩惱不斷複製,複製,所以養成了無明剛強。佛陀不得不降尊就卑,走入人群,生活中來教育我們。教育我們與他一樣的生活,同樣守戒律,同樣得到智慧,把心要定下來,「三無漏學」,這就是我們真正要學的。 所以「佛心與眾生心,本來是同體不二」,這就是我心如是。我是「大我」,大我是天體宇宙真理、覺性的「大我」,那就是「佛」。佛陀覺悟於天體合一,這大我的覺性如是,「本來同體不二」。佛陀有這樣的覺,覺悟,我們也應該有這樣的覺悟。這就是「自性清淨心」,人人本具真如本性,我們的心。「佛以般若為性」,就是一切完全性空,道理無形無體,已經到了這種完全清淨無染著。這是般若智慧分別,眾生平等。 *「妙有為心大悲、大智、大願,故大悲宏願不住涅槃,有大智故不住著生死。」 人心之性即佛性,亦稱佛心。 所以眾生平等,除了說般若為性,還有妙有為心,妙有就是大悲心。因為視眾生如一子,眾生在受苦難,佛哪能安心,所以妙有。希望人人發心,發大心行大直道,那就是菩薩道。所以妙有心,那就是大悲、大智、大願。所以因為有大悲宏願不住涅槃,佛陀早就不用來人間,不需要來人間受生老病死。但是他是因緣成就,來人間現相成佛。就是要用他來人間的生老病死,用他的智慧如何來度化眾生。所以他的大悲宏願不住涅槃,有大智所以不住著生死。生如無生,死如無死,佛陀的法身,永遠都活在我們心裡。我們用佛陀所說的教法,用在現在的生活。所以佛陀還是時時倒駕慈航在人間,不捨離眾生,所以他不住涅槃,也不著生死。心,「人心之性即佛性」,也稱做佛心。 各位菩薩,「心佛眾生三無差別」,絕對沒有異樣,我們的心與佛的心是沒有異樣。我們要常常很謹慎,慎勿恣意,不要放縱,讓無明污染我們的心。不要把我們的真如本性糟蹋掉了,我們要好好顧守,我們要時時自我警覺。也要常常講菩薩法,而且要守在般若,智慧不要漏失掉,生活於佛法中,若能如此,這就是我們修行的方向。所以我們要時時多用心! |
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五月 2024
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