惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月十九日星期日)
神通敵不過業力、因果 上人說了一個佛經中的故事,神通敵不過業力、因果。 譬喻過去在罽賓國有一位修行者,這位修行者,已經成阿羅漢果了,他雖然有一大群的弟子,但他單獨生活在山中。被放牛的人誣告,冤獄12年,他雖有神通,但知道這是累世的業報,就甘願承受。 最後弟子幫他平反,出獄後他說: 我生生世世都在懺悔,我生生世世都在發願,我如果可以脫離地獄,願意修行。所以生生世世的業報,惡口辱罵修行者,陷害修行者入牢獄,所以受了這麼長久的苦難,好不容易,依報了,這種已經經過了地獄等等等等的苦難,來到這輩子,我應該還要再還的,到這輩子盡了。我很高興,十二年了,能夠出來,所以我輕安自在,感恩啊,依報已盡了! 這就是說,修行要先瞭解因緣果報,這雖然是說小法,但是我們如果不瞭解「苦、集、滅、道」,「十二因緣法」,我們無法殷勤精進。「四諦法」,及「四念處」、「四如意足」、「四正勤」,我們就無法真正用功體會。這雖然是說小法,漸次來體會,這樣漸漸的體會,漸漸精進,所以說「漸進可語大法」。我們越去體會,越瞭解人間因緣果報可怕。 「約種種法門,亦得隨緣應機言多,勸學中道。」 「明一切法門,皆是珍寶。」 所以,「約種種法門,亦得隨緣應機言多」。就是這種種的法門,佛陀他開無量數的法門,適應無量眾生的根機,說很多很多的法,說了四十多年了,說不完的法,原來道理就是這麼簡單,佛陀說這麼多道理,無不是要勸誘我們,好好學,入中道。中道就是不要執「有」,也不要執「空」。你們空的道理,有的道理,兩邊都不要執。這是一個方法,最重要是要你行「中道」,行「中道」的道理。所以「一理通,萬理徹」。 所以「明一切法門,皆是珍寶」,其實這些都是方法,不管談「有」說「空」,這是應眾生根機,這是一種方法,所以,「一切法皆是珍寶」。而且「倉庫盈溢」,每個人都具有,具有真如本性,具有心包太虛,我們人人腦海,本性慧海闊無邊際,就像倉庫一樣,很多很多,可以容納很多,所以叫做「倉庫盈溢」。 「倉庫盈溢」:倉庫:定慧,包藏一切思惟,修定智慧,無所缺少。內充外溢,故云:倉庫盈溢。 (三無漏學戒定慧,三十七道品中有很多品提到定慧,上人開示定慧,包藏一切思惟,修定智慧,無所缺少。 也可以譬喻「倉庫如定慧」,可以「包藏一切思惟修定智慧」。我們可以好好思惟,就是平時說「禪定」,我們心要專,心定下來,好好思惟,我們要虔誠,要殷勤精進,我們要入人群中造福,在人群中無不是我們法門,所以這是「思惟修定智慧」。所以「無所缺少」,很多很多只要我們思惟修定,自然我們智慧就不會缺少,就與佛同等了。 內,向內來說,真的很充足。向外,已經充足、充滿出來,滿到會流出去。這就是表示這個倉庫很飽滿,裡面法已經多到放不下,那這就是本覺慧海。所以我們大家要認定是很富有的人,智慧很充足,「內充外溢」,我們一點都沒缺少。我們大家都富有智慧,人人倉庫都是盈溢,本性慧海,我們覺性就像智慧一樣,常常說「本覺慧海」,意思就是這樣。我們的覺性智慧,就是這樣充足。這樣可以說「空」,如果要說「空」的境界,「十八空」,「十八空相」等等,這就是在《般若經》中,分析很多「空」理,因「阿含」都是說因緣果報,來到「般若」就是分析「空」。這個過後也是沒,這樣分析之後也是「空」。 「十八空境界的相」,十八空裡面所包含,除了說「空法」以外,還包括「六度萬行具備」,雖然說「空法」,但是六度萬行,就像我們常常說「付出無所求,還要感恩」。你付出就付出了,你還要求什麼?付出無所求,沒有什麼好求,要用無求的心,這就是「空」的道理,付出無所求。付出就是「六度」,「六度萬行」,你要不斷付出。時間是空的,分秒分秒過去,哪一個鐘頭、那一個秒鐘你都是把握不到的。時間是空的過去,但是,什麼道理你所經過,你的腦海中就吸收你所做過的。入我們的八識田中,過濾了,你的真實法入第九識,那就是真如本性,是空性,是真實的道理。 真實道理無形無體,就是我們真如本性,我們所付出的一切就是「萬行」。「六度」大家知道,「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。這樣付出無所求,不管你做多少,萬行具備,全都包含在其中。 「十八空」:內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自性空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。 「約四教說,別教空理如金,通教空理如銀,藏教空理如珍寶,圓教總攝藏通別教之空,即一切法空為座,故名:倉庫盈溢。」 四種教法:「別教」空理如金一樣,「通教」空理如銀,「藏教」空理如珍寶,「圓教」總攝。圓滿的教育就是總攝,「總一切法,攝一切善」,過去有說過了,這叫做「藏通別圓」。總共有四種的教法,最圓滿的,《法華經》是屬於「圓教」,那就是「空」「有」全都兼說,大小乘全都兼說。所以我們從序品一直到現在,我們有講因緣,有講人事物,譬喻經典,還有偈誦。用種種方法,重重疊疊,要讓大家瞭解,所以「藏通別圓」的空理,就是「一切法空為座」;「柔和忍辱衣諸法空為座」。這就是行菩薩道,我們是從佛宅來,「柔和忍辱衣,諸法空為座」,這是真理,這樣叫做盈溢,很充足的法。 「其中多少」,這就是譬喻「般若」,能夠很廣,也能很簡單,「廣略二門」,廣的就如《大般若經》,「大般若」很多;若是簡單的,那就是《心經》,你們每天晚課都有誦《心經》。若是要開闊來說,那就無量數了;將它攝受起來,「五蘊皆空,度一切苦厄」,那就是沒有煩惱,一切的苦厄完全斷除。這就是《般若心經》,二百多字這麼簡單,就能解釋了《大般若經》,這就是我們要如何掃除煩惱。所以我們若能通徹了解,道理了解,一理通,則萬理徹。 「性空緣起」:謂一切諸法自性本空,皆從因緣和合而生,若不和合,則無是法。如是諸法性不可得,是名性空。 「皆從因緣和合而生」,我們每一個人都是有因緣來人間,跟父母的因緣,跟你過去所造作因緣業力所帶來,每一個人都一樣,從緣和合而生,若沒有和合的緣,什麼都沒有。世間這麼多人,其他的人我們都不認識,偏偏我們要住在同一個地方,偏偏大家共同做一件事情,這如果沒有因緣,怎麼可能會合起來? 所以「如是諸法性不可得」,其實如果沒有這些法,我們無法會合,就是有這些法,若沒有就是不可得。所以我們時時看人要「感恩」,感恩的同時,我們要「尊重」,同時我們要「愛」。因為一切的法,就是人人來成就我們,會合這個因緣。所以我們要時時抱著這分感恩心,在法中人人要精進,才有辦法煩惱去除,我們「性空明鏡」,我們的明鏡才可以展現,煩惱擦淨,這面鏡才能清,看到這面鏡,其實裡面都是空,將它擦清淨,你看到外面(的境界)就很富有,學佛我們要真正用心,時時多用心呀! 上人對空性的開示 本來空性是很難懂的觀念,今天上人在唸「十八空」:內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自性空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。的時候,一些老菩薩笑聲不斷,為什麼覺得很好笑,反正,你講那麼多空,我也不懂,總之,一切皆空就是了。 上人有大智慧,並沒有針對十八空解釋。只用兩個簡單觀念就將般若空性講完了。 一、你付出就付出了,你還要求什麼?付出無所求,沒有什麼好求,要用無求的心,這就是「空」的道理。(包含不計較等等) 二、將它攝受起來,「五蘊皆空,度一切苦厄」,那就是沒有煩惱,一切的苦厄完全斷除。 這兩個觀點是大家所熟知的,都是從應用面,可行的角度去開示,要依教奉行。 藏通別圓 附註:藏通別圓 所說的是天台四教當中的化法四教,另外還有化儀四教。簡單來說,化法四教就是佛陀教化眾生的方法,也就是種種的法門,所以叫做化法。四教則是依根性利鈍、大小乘來分的。 【藏教】是屬於小乘教,主要是以阿含經體系為主體; 【通教】是小乘根性,但是比較利根,所以是可以有機會轉變為大乘根性的眾生; 【別教】是單獨對菩薩來說的,也就是大乘的代表。 【圓教】是四教當中根性最利,也是非常圓融的,不像別教無法接納小乘,圓教是大小皆圓融,主要以法華經為代表。 下引佛學辭典輔助說明: 【化法四教】中華佛教百科全書 「化法」謂佛陀所說之教法。天台宗智者大師將佛陀所說之一代教法分為藏教、通教、別教、圓教四種,謂為「化法四教」。又稱綱目四教。與「化儀四教」(頓、漸、祕密、不定)合稱天台八教。茲略釋如次︰ (1)藏教︰全稱三藏教,即指小乘教。但攝小乘之經、律、論三藏,故稱三藏教。闡述諸法乃因緣所成(析空),但見於空,不見不空,故又云但空。此思想為佛教之基本教義,依之能證二乘小果。 (2)通教︰為大乘之初門。闡述事物的本質空無自性(體空),非但見空,兼見不空。所謂「通」者,謂依此教起修,則鈍根者可與前述之藏教相通,能證小果。利根者能通入下述之別、圓二教。此教通同前後之藏、別、圓三教,故稱通教。 (3)別教︰說但中之理(即明三諦隔歷,於空假之外別立中道一理)。依之修次第三觀,斷十二品無明,得至佛果。此教乃獨被菩薩,不涉二乘,有別於前者之藏、通二教。又,所談法門行相,隔歷次第而不圓滿,有別於後者之圓教,故稱別教。 (4)圓教︰說不但中之理(即三觀圓融,即空、即假、即中),依之修圓融三觀,斷盡四十二品無明,得至佛果。此乃圓融、圓滿之教,故稱圓教。 以上四教,最初之三藏教為小乘,後列之三教為大乘。又,前三教同為權教而淺,第四之圓教為實教而深。因此藏、通、別、圓之次第是由淺至深之教相。其所以分為四教,乃因萬法雖廣,不出事、理二法。此事、理二法又有界內界外之差,故成四教。 事法者,乃事相隔歷之法門,凡夫與佛各別,斷煩惱得菩提,離凡身得佛身。譬如雲、月各別,拂去煩惱之雲,即顯菩提之月。如是說明一切諸法其體各別,是名事教。理法者,乃相即融通之法門,我等眾生悟則為佛,迷則為凡夫,故煩惱與菩提其體全然一法,凡夫與佛悉為一體。恰如冰與水乃為一體,煩惱之冰融解,即成菩提之水。水與冰相雖異,其體無別。如是說明一切諸法其體相即,是名理教。而界內、界外乃指三界之內外,三界有漏凡夫以上的境界稱為界外。 在上述之四教中,藏教為界內之事教,唯談三界六道之事法。通教為界內之理教,除談三界六教之法外,又以其六道之依正,談如幻即空之理。別教為界外之事教,乃談十界之事相差別,明隔歷之三諦。圓教為界外之理教,談十界之理體,明相即三諦等。 又,天台家在說明通教時,為顯通教三乘的界內斷證之義,而借別教菩薩的界外斷證之名目,立三乘共借一教、三乘單借十地、菩薩借別一教等三借說明。為其中通教三乘,而總借別教菩薩之行位五十位,是名三乘共借一教;別借其中十地,是名三乘單借十地;為通教菩薩而借別教菩薩的行位五十位,是名菩薩借別一教,此三者總稱三借。 (參考資料 出處如上) 高明智感恩合十 20141019晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 入道持法無難 聞大乘教實難 先從聞說小乘 漸進可語大法 出入而無疑難 轉煩惱成菩提 修行持法有沒有困難嗎?其實只要有心,我們要入道,入這條菩薩道,只要你願意,願意面向著正確的菩提道,提起腳步向前踏,應該不困難。難就是難在我們的心,心若轉不過來,腳步就踏不開,所以我們要很用心。聽法,要聽大乘法,確實很困難啊!因為我們的心,所要求的是要對自己有利益。我要求對我有利益的法,叫我去利益他人,跟我一點都沒關係,我為何願意接受呢?多數的人,「先從聞說小乘」開始。佛陀很瞭解,瞭解眾生的心,都小根小機。所以佛陀適應眾生的根機,他就從最現實人生感受得到的法,開頭來說,讓我們知道,確實真是苦啊。 感受到,經過了佛陀一一一一來分析。過去我們看得到的苦,現在我們感受到的苦,世間天地萬物範圍很廣、很大,無常的苦,加上了我們本身老病的苦等等。用種種智慧來分析,光一個苦,苦、苦,無量苦,讓人慢慢去體會人生的苦。這種「先從聞小乘法」開始,慢慢體會到。而我們大家知道嗎?這麼多的苦是如何來呢?因緣果報啊!開口動舌,你說話要小心,就說很多因緣果報。只要你動個口舌,動個心念,你就會受何苦報。大家相信了,這種過去生所結的因啊,緣啊,這輩子所受的果啊,報啊。甘願,這樣心就會很寬。 就像在佛經中,也有一段這樣的文。這是佛經中有一段譬喻,就是說神通敵不過業力、因果。譬喻過去在罽賓國有一位修行者,這位修行者已經成阿羅漢了,他雖然有一大群的弟子,但他單獨生活在山中。在這山裡面,有一天他去採草,染色的草。因為他要染一件衣服,我們出家修行,應該要穿的叫「壞色衣」,我們以前精舍,也常常用黑墨水,用鍋子,煮墨水,泡下去,用白布衣去染。這是我們以前克難的時代,布店沒有灰色的布,若要買很貴。我們就買白棉布,就是普通的粗布,我們買回來放進大鍋裡,煮墨水來染。 同樣的道理,那位阿羅漢也是這樣,他不是用墨水,他是用草,將草放進去煮,草色變成紅土色。他就把衣服丟進鍋裡煮,就是要染那塊布,那件衣服的布。在煮的時候,水滾了,那時有一位養牛的人,正要回去了,開始算牛,「怎麼會少一隻牛?」開始找啊找,找這隻少掉的牛,「到底去哪裡了?」就來到修行人茅草屋邊,看到這大鍋子,水一直強強滾(臺語,水沸騰的樣子)。 探頭看,眼睛所看的,就牛皮,再看好像血水一樣。開始去報官,說,「我丟掉一隻牛,這隻牛已經在一位修行者的鍋子中。」 開始官府來了,看了,也像牛皮在鍋裡面煮一樣,不分黑白,就這樣把他抓走了。是非不清,就把這位修行者抓走了,一關十二年了。這位修行者,阿羅漢的弟子也有五百人,這五百位弟子十二年間一直找不到他們的師父,其中,十二年過後,一位弟子忽然間有一種感覺,好像是神通了,感覺他的師父好像在官府的監獄裡面,看到他的師父在裡面。 趕緊就去官府裡找人,向當地的人說,「看,你們的監獄中有我的師父,他已經證阿羅漢了,為什麼你將他關起來呢?」官方的人認為,怎會有這樣的人?關在監獄裡都是犯過罪的人,怎麼可能有一位已成道的人關在監獄裡面?趕緊帶他去看。弟子一認出,「師父,你怎麼會來到這裡呢?」所看到的師父,已經是全身憔悴,頭髮也很長了。這十二年間受盡了折磨,平時要去做苦勞,關的地方是這樣的小,平時做很多的苦勞。 這官府既然弟子來認這位師父,趕緊去調查那位養牛人所看的境界。養牛人就說:「抱歉啦!那時候去找,少了一頭牛。我看到鍋子裡,彷彿是紅紅的水,好像一塊牛皮在哪裡,所以我才去報官府。但是我回去之後,看到我的牛已經在我的家裡面了,我的牛沒有減少。原來這十二年的冤獄,趕緊,官府的人向這位修行者道歉,十二年的冤獄。這位修行者他面露著笑容,就這樣恢復他修行者,比丘的身分。展現他的神通,走出了牢房,就這樣停在空中。 官府看到了,大家就趕緊在那裡膜拜,下來之後輕安自在。官府的人就問:「你明明有神通,為什麼你願意委屈十二年?為什麼你不要申冤呢?」他輕安自在,回答就是說:「我的過去生中,我也是一個養牛的人,那時候有一位辟支佛,同樣也是在修行,同樣也在染布,也是同樣,我這個養牛人丟失了一頭牛,不分是非,只是看到鍋裡在煮的那件衣服,把它當成是牛皮。同樣我也是去報官府,甚至我惡口辱罵這位修行者,辟支佛,所以我已經有幾生世墮落地獄。 我生生世世都在懺悔,我生生世世都在發願,我如果可以脫離地獄,願意修行。所以生生世世的業報,惡口辱罵修行者,陷害修行者入牢獄,所以受了這麼長久的苦難,好不容易,餘報了。這種已經經過了地獄等等等等的苦難,來到這輩子,我應該還要再還的,到這輩子盡了。我很高興,十二年了,能夠出來,所以我輕安自在,感恩啊,餘報已盡了! 這就是說,修行要先瞭解因緣果報,這雖然是說小法,但是我們如果不瞭解「苦集滅道」,「十二因緣法」,我們無法殷勤精進。「四諦法」,及「四念處」、「四如意足」、「四正勤」,我們就無法真正用功體會。這雖然是說小法,漸次來體會,這樣漸漸的體會,漸漸精進,所以說「漸進可語大法」。我們越去體會越了解,越了解人間因緣果報可怕。 我們愈體會,愈了解,了解人間因緣果報的可怕。既有做惡的因緣果報,當然有造福的利益人群,人群中,見諦理的大乘法,所以這叫做漸進。先瞭解小法,在因緣果報中,這樣的因緣果報是真實的。你造惡有惡報,你造福絕對有福報,所以「漸進可語大法」,自然「出入而無疑難」。進出在這個法,入小乘,悉大法,瞭解大法,像這樣全部都不困難。所以「轉煩惱成菩提」,我們自然大小法都瞭解了。從我們累生累世以來所造做的業、煩惱,我們這個時候聽法,瞭解,煩惱漸漸去除,去除一分煩惱,那就增長一分的智慧,所以「轉煩惱成菩提」。 我們最近一直在〈信解品〉裡,無不都是以事來解理,希望我們可以更瞭解。譬喻貧窮子,遠的說到「一十二十,乃至五十」,大家講到這個應該清楚,「一十」、「二十」就是形容我們脫離了我們的本性真如。我們凡夫修十善行時,能夠在天堂。而若我們習氣若沒有善,不過我們有持五戒守本分,我們還在人間。這叫做「一十」、「二十」。 人間,我們就是有,慢慢地惹來人我是非。就開始有善,有惡,善惡不斷在拉扯,在互拉。所以善惡拔河,你拉我,我拉你,我會讓惡的拉過去嗎?我若被惡的拉過去,那我就到惡的那邊了,我做惡就比造善還多,偏在惡的一邊,這樣我開始造業,惹來很多煩惱,造作,開始就有三惡道。所以「一十、二十乃至五十餘年」,那就是在五道之中。「餘年」,那就是「四生」,在「五道四生」中輪轉。這是譬喻比較遠的,我們生生世世走過來的路,只是脫離我們真如本性,我們就已經流浪在「五道四生」中,苦不堪呀! 一旦讓我們有因緣接觸到佛法,我們雖然在人間,我們還可以漸次聞法,生生世世聽法。前面我們又說「二十餘年」,二十餘年就是從聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,就是較近的,就是佛陀在「阿含」、「方等」小教轉進「方等」。「方等」是大小教兼施,大小教兼施再進入「般若」空法。就像這樣漸進漸進,到現在那就是在「法華」。所以過去的〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉,一直到現在〈信解品〉,我們一定要深信無疑了,要很瞭解。這位窮子,貧窮子,也已經慢慢接近了。這位長者接近了貧窮子,時間這麼長。「爾時,世尊」這是須菩提的故事講到這裡,長者跟孩子已經會合,言語相通了,開始要安下心來,貧窮子心安下來,講到這裡,須菩提再稱呼「世尊」。 經文:「世尊,爾時長者有疾,自知將死不久。」 須菩提又再向佛陀這樣說,那個時候長者已年老了,自己知道身體有病,自己知道時間剩下沒多少了,這是須菩提說。所以這位長者,趕緊再對這位貧窮子說。下面這段文說: 經文:「語窮子言,我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少,所應取與,汝悉知之。」 經文簡釋: 「語窮子言,我今多有,金銀珍寶」,喻中道真實法,大乘教理,一理通則應萬法非多。 現在那位長者現出他真實的身份,跟他說,「我有很多的金銀珍寶」。他先把他認作孩子,記得嗎?幾天前的文。現在再跟這孩子說,「你知道嗎?你父親就是我,很有錢。」「多有金銀珍寶,倉庫盈溢」,倉庫都是金銀珍寶。「其中多少,所應取與」,不管有多少,你應該都能自由去拿。你應該要知道,這是我這麼多年來一直接觸你,原來我的身份,在這個家庭裡我所擁有的東西,你應該全部都有分,因為你進出無難,哪個地方你都可以去,連那個倉庫,出入你都可以知道了。 這個意思就是譬喻,譬喻「中道真實法」,真實大乘教理。這是佛陀已經從那個「小乘法」,慢慢把我們帶入了中乘,空。把所有的道理,這真理沒有體相,慢慢教育我們所有一切都是因緣合成的,成了一切罪業、苦難。這「空中妙有」,大乘真實的法,這道理我們知道了,道理既然是一理通,就是應萬法。很多的法還不算多,「一理通,萬理徹」,這個道理我已經通了,「中道真實法」,這大乘道理我都通了,就是萬法也不算多。 瞭解了眾生八萬四千煩惱,佛法有辦法八萬四千法門,可以應機眾生的煩惱,所以說「一理通則應萬法非多」。一萬法也不算多,不管眾生有多少的煩惱,就有多少的法可以對治。 *「約種種法門,亦得隨緣應機言多,勸學中道。」 *「明一切法門,皆是珍寶。」 所以,「約種種法門,亦得隨緣應機言多」,就是這種種的法門。佛陀他開無量數的法門,適應無量眾生的根機,說很多很多的法,說了四十多年了,說不完的法。原來道理就是這麼簡單,佛陀說這麼多道理,無不是要勸誘我們,好好學入中道。中道就是不要執「有」,也不要執「空」。你們空的道理,有的道理,兩邊都不要執。這是一個方法,最重要是要你行「中道」,行「中道」的道理。所以「一理通,萬理徹」。 所以「明一切法門,皆是珍寶」,其實這些都是方法。不管談「有」說「空」,這是應眾生根機,這是一種方法。所以,「一切法皆是珍寶」,而且「倉庫盈溢」,每個人都具有,具有真如本性,具有心包太虛。我們人人腦海,本性慧海廣無邊際,就像倉庫一樣,很多很多,可以容納很多,所以叫做「倉庫盈溢」。 經文簡釋: 「倉庫盈溢」:倉庫:定慧,包藏一切思惟,修定智慧,無所缺少。內充外溢,故云:倉庫盈溢。 也可以譬喻「倉庫如定慧」,可以「包藏一切思惟修定智慧,無所缺少」。我們可以好好思惟,就是平時說「禪定」,我們心要專,心定下來,好好思惟。我們要虔誠,要殷勤精進,我們要入人群中造福,在人群中無不是我們法門,所以這是「思惟修定智慧」。所以「無所缺少」,很多很多只要我們思惟修定,自然我們智慧就不會缺少,就與佛同等了。 *「即十八空境相等。」 般若教中,六度萬行具備。權實二智雙顯,內充外溢,故云:倉庫盈溢。 內,向內來說,真的很充足。向外,已經充足、充滿出來,滿到會流出去。這就是表示這個倉庫很飽滿,裡面已經法多到放不下,那這就是本覺慧海。所以我們大家要認定我們是很富有的人,我們的智慧很充足。「內充外溢」,我們一點都沒缺少。我們大家都富有智慧,人人的倉庫都是盈溢。本性慧海,我們的覺性就像智慧一樣,常常說「本覺慧海」,意思就是這樣。我們的覺性智慧就是這樣充足。這也可以說「空」,如果要說「空」的境界,「十八空」,「十八空相」等等。這就是在《般若經》中,分析很多的「空」理,因為「阿含」講因果,因緣果報,來到「般若」就是分析「空」。這個過後也是沒有,這樣分析之後也是「空」。 「十八空境界的相」,十八空裡面所包含,除了說「空法」以外,還包括「六度萬行具備」。雖然說「空法」,但是六度萬行,就像我們常常說「付出無所求,還要感恩」。你付出就付出了,你還要求什麼?付出無所求,沒有什麼好求。要用無求的心,這就是「空」的道理,付出無所求。付出就是「六度」,「六度萬行」,你要不斷付出。時間是空的,分秒分秒過去,哪一個鐘頭、那一個秒鐘,你都是把握不到的。時間是空的過去,但是,什麼道理你所經過,你的腦海中就吸收你所做過的。入我們的八識田中,過濾了,你的真實法入第九識,那就是真如本性,是空性,是真實的道理。 真實道理無形無體,那就是我們真如本性,我們所付出的一切就是「萬行」。「六度」大家知道,「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。這付出無所求,不管你做多少,萬行具備,全都包含在其中。 所以「權實二智雙顯」,這就是「十八空」。「內充外溢」,裡面法全都入我們心來。我們的相向外面說話,有道理,有道理,說多少話,適應多少根機,就是適合。什麼叫做十八空,空空很多,內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自性空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。 *「十八空」:內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自性空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。 就是這樣「空」,空、空、空,所以付出無所求,不要計較。這樣我們的心,自然就沒有染著。我們開始學佛、學法,我們沒離開四種。佛經裡分成四教,五時四教。五時,第一個,佛陀覺悟之後,第一個三七日華嚴說法,這叫做「華嚴時」,瞭解道理,佛陀覺性與天體會一之後,講了華嚴。華嚴境界之後有三七日,思惟要如何把法入人間,就開始從「四聖諦」開始,就這樣,在十二年中,就是「阿含時」。 第三就是「方等」,從「阿含」小教要轉入大法,大小乘兼說,這就是「方等時」。第四就就是從「方等」再轉入「般若」,真空妙有。這真空妙有,那就是六度萬行,這就是佛陀一生說法,「五時四教」。 *「約四教說,別教空理如金,通教空理如銀,藏教空理如珍寶,圓教總攝藏通別教之空,即一切法空為座,故名:倉庫盈溢。」 四種教法:「別教」空理如金一樣;「通教」空理如銀;「藏教」空理如珍寶;「圓教」總攝。圓滿的教育就是總攝,「總一切法,攝一切善」,過去有說過了,這叫做「藏通別圓」。總共有四種的教法,最圓滿的,《法華經》是屬於「圓教」。那就是「空」「有」全都兼說,大小乘全都兼說。所以我們從序品一直到現在,我們有講因緣,有講人事物,譬喻,經典,還有偈誦。用種種方法,重重疊疊,要讓大家瞭解。所以「藏通別圓」的空理,就是「一切法空為座」,「柔和忍辱衣」,「諸法空為座」。這就是行菩薩道,我們是從佛宅來,「柔和忍辱衣」,「諸法空為座」,這是真理,這樣叫做盈溢,很充足的法。 經文簡釋: 「其中多少」,譬喻般若廣略二門,菩薩行般若,應知廣略相,如大品般若為廣說,般若心經為略說,略則為少,廣則為多。 「其中多少」,這就是譬喻「般若」,能夠很廣,也能很簡單。「廣略二門」,廣的就如《大般若經》,「大般若」很多。若是簡單的,那就是《心經》,你們每天晚課都有誦《心經》。若是要開闊來說,那就無量數了。將它攝受起來,「五蘊皆空,度一切苦厄」,那就是沒有煩惱,一切的苦厄完全斷除。這就是《般若心經》,二百多字這麼簡單,就能解釋了《大般若經》,這就是我們要如何掃除煩惱。所以我們若能通徹了解,道理了解,一理通,則萬理徹。 經文簡釋: 「所應取與」;自行為取,化他為與。或取以自利,或付出以利他。 所以「所應取與」,「自行自取,化他為與」。「自行」就是自覺,我自己獨善其身,我們自己去做,我們才真正體會得到。我們已經體會到了,我們要發大心,我們要給人。就是「取以自利」,這個法就是自利自己,獨善其身。而我們若是願意付出,那就是「施與」,也是付出,給予,給別人。我們既然有,我們也要幫助人。將此法不只是要自得,我們還要度他。 看看,我們救濟的多少國家,多少貧困的人。我們幫助他之後,我們向他說道理,他們能接受到幫助,將他的米還能去幫助比他更貧困的人。這不只是「我得到這二包米,這就是我的,我能多吃幾天。」不是,「我今天有得吃,我要趕緊分給別人吃。」這貧中之富。而我們修行者,我們要成為法中「富中之富」,心靈富有。所以我們不只是求法入心,我們還要在心中的法外行於人間,去幫助別人。「苦既拔已,復為說法」,這表示我們已經都了解了。 經文簡釋: 「汝悉知之」;金銀財寶為性具功德,其中多少,所應取與,即性空緣起之性用,了達諸法性,是為汝悉知之。 「汝悉知之」,你全都了解,「金銀財寶為性」,這就是功德。金銀財寶是我們人人的本性,我們人人本具的功德。你若有用功,功德還是你自己的。「其中多少,所應取之」,原來你就有了,「即性空緣起」,我們的性能用,我們自己的真如本性,只要你體會到了,一切因緣成熟,我們應該要好好利用它。這面鏡子我們將它反個面,清淨的能照山河大地,明明了了。我們能了達諸法性空,也全都能了解諸法富有,這就是「汝悉知之」,你都知道了。所以「性空」的道理,就是來自於一切諸法本性,我們大家全都具有。 *「性空緣起」:謂一切諸法自性本空,皆從因緣和合而生,若不和合,則無是法。如是諸法性不可得,是名性空。 「皆從因緣和合而生」,我們每一個人都是有因緣來人間,跟父母的因緣,跟你過去所造作因緣業力所帶來的,每一個人都一樣,從緣和合而生。若沒有和合的緣,什麼都沒有。世間這麼多人,其他的人我們都不認識,偏偏我們要住在同一個地方,偏偏大家共同做一件事情。這如果沒有因緣,怎麼可能會合起來? 所以「如是諸法性不可得」,其實如果沒有這些法,我們無法會合。就是有這些法,若沒有就是不可得。所以我們時時看人要「感恩」,感恩的同時,我們要「尊重」,同時我們要「愛」。因為一切的法,就是人人來成就我們,會合這個因緣。所以我們應該要時時抱著這分感恩心,在法中人人要精進。才有辦法煩惱去除,我們「性空明鏡」,我們的明鏡才能展現。煩惱擦淨,這面鏡才能清,看到這面鏡,其實裡面都空。將它擦清淨,你看到外面就很富有。學佛我們要真正用心,時時多用心呀!
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惟智薰法香心得影片27分鐘薰法香心得札記(二○一四年十月十八日星期六) 謂佛以方便力現生現滅 示初出家乃至成佛得道 示範斷惡修善度諸眾生 一代施教悉成示生滅相 今日偈文後三句有一共通的字,就是「示」,示是開示悟入,佛駝以一大事因緣出現於世,就是開示悟入,佛陀的責任主要在「開示」,我們的責任是要「悟入」。 示的部份講的很清楚,悟入的部份就看我們自己。 「眾生有疾,佛即有疾」;佛於涅槃前示現背痛,亦可名為長者有疾。 長者有疾,長者就是譬喻佛陀,已經老了,身體有病了;所以「眾生有疾,佛即有疾」,因為眾生人間毛病一直生起來了。所以佛陀的心有煩惱(擔憂),(壽命)時間也已經將盡了,所以眾生有心病,佛陀也有病了,這表示與天地共生息,這不只是人的問題,大地也是問題重重。「佛於涅槃前,示現背痛」,佛陀在走路時,忽然間背痛,人很不舒服,「阿難啊,趕緊幫我找一塊平坦的石頭,幫我鋪上尼師壇,我要休息,我背痛,無法前進了」;無法再繼續走下去,要阿難為他找地方。 今天對於這句話「眾生有疾,佛即有疾」很有感觸。這一句很重要,超越心理學的「同理心」(Empathy),已經達到「真心」的境界,我們要好好用心體會。 高明智感恩合十 20141018晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 謂佛以方便力現生現滅 示初出家乃至成佛得道 示範斷惡修善度諸眾生 一代時教悉成示生滅相 修行,是一條很長的道路。佛陀,來人間度眾生,不是一生一世,要生生世世。不斷隨著根機因緣,示範在人間,這佛陀就是一大事因緣。雖然我們人生說,「我這輩子,下輩子」。但是對佛陀來說,這個大空間,他所面對的就是他的弟子,他是三界導師,四生慈父。不管眾生,任何一個時代,佛陀還是在這個時代中現相。只是因緣若成熟,他就現為佛,佛相,投入人間,他就現對世間時代需要。 就如他是悉達多太子,降兜率,入皇宮,以太子的身份來看人間世俗。唉呀,人間世俗苦啊!不只是苦在生死,最苦是苦在內心。眾生的心,就是啟動,沒辦法停止下來,煩惱不斷複製,做的業是越來越多。佛陀為了要教導眾生,他就要再示相出家。讓大家知道,修行必定要用很清淨的心,沒有受家庭的困擾,沒有受周圍俗事的煩惱。要去取得天地人間的真理,體會之後,才能夠再回來人間。因為這樣,現這樣的相,所以他出家了。 出家,就是要有這樣的經過。什麼叫做修行?修行就要耐得了苦,修行,要修得無生忍。不管是大自然的境界,或者是在生活中的苦難,他都要能堪得忍受。所以他經過了五年的參訪,這麼長的時間,不怕氣候的嚴峻,不怕他身體勞苦,到處去訪問,去求法。不怕他如何才能夠真正將這些婆羅門教、外道教,他所修的行,可以化為菁華。去除了邪,邊見、邪見,或者是雜染,不正確的,他取其菁華。 再想,要回歸到大自然,大自然的道理到底又是什麼?開始走上六年的苦行,這六年的苦行,才是真實。過去五年的參訪面對著人群,是,是道;非,非道。他用他的智慧來吸收,邪見、邊見、戒禁取見等等,這些他都去瞭解,這是入人群,長智慧。然後才在天地宇宙間,來接受到天地大自然的苦,就無生法忍。要一直修,天地間什麼樣的氣候,多少的考驗,他都要很安然自在。然後他面對著人間,以及一切的道理,都將它歸納起來。一直把這些人間的煩惱,天地大自然的道理會和合之後,心裡已經是一片的清淨了。 這六年的時間,瞭解,光是看到苦行就不是究竟的方法,才會去洗除全身的塵垢。在河水中洗淨,走上來到地上面,因體力不夠,他也是人,就昏倒了。從這樣開始,所以接近到牧女供應的羊奶,這樣維持他的體力。體力已經恢復了,發揮了他的智慧,來思考,思考天地人間修行的方式,到底是怎樣?可以將這麼多人修行的道理,怎樣拿來用心,錯誤的要如何將它過瀘。這種用智慧提煉出來的,每個人,每一個人,修行,都有每一個人的道理在,所以用心啊! 一直到因緣到了,心很寧靜了,他忽然與那顆星接觸到,眼光與星光會合。忽然之間境界不同,就不是在人間的境界了,天體宇宙的境界。他的本性,本覺與天地會合。忽然間,智慧法海,一望就是「靜寂清澄,志玄虛漠」。他所發的心,為天下眾生人的心,這種志,這麼開闊無邊際、無涯,這是他的心願。所以「三界導師」這一念心,三界內所有的眾生,他都發願,要來引導,引導這些眾生的方向要正確。「四生慈父」,眾生,不管是水中的「濕生」,或者是動物中的「卵」生,或者是「胎生」,在人群中的「胎生」,或者是所有天、地獄的「化生」,他都是願意在「四生」、「六道」中,來做度脫眾生。 所以叫做「三界導師」。同時這念心,「四生慈父」,把所有所有的眾生,納入如他的孩子一樣。孩子是與父同體,因為父精母血,是父親的血脈。所以他不忍眾生受苦難,這種開闊的心情,是佛的心志。所以佛他對待眾生,眾生的苦難,要怎麼樣道理可以入眾生的心。最近都一直說過「降尊就卑」,將他很尊嚴的覺悟與發心,他就(降下)與我們人一樣的生活,走入人群去。第一場的說法,這是很大的關鍵,突破了他的境界,來到人間,投眾生的根機,說最根本的法,就是「苦」。人生就是「苦、集、滅、道」,要把眾生「集」來的苦,「十二因緣法」,因緣,開口動舌,舉步動足,人與人之間互相會合,一句話,讓人歡喜,結好緣。一個動做讓人生氣,就生惡因,這種福緣、惡因,自然就會有福果、惡報,這種因緣果報觀,來跟我們教育。讓我們人人,對人要很謹慎,開口動舌,舉手投足,我們要很用心。在我們自己的行動,我們的行為要很戒慎,這樣叫做修行。 之後,他還要再跟我們說,修行還有很多的方法,「三十七助道品」,在我們的修行中,我們才能怎麼說話,怎麼樣動作。而且要怎麼樣對我們的身體生理上,可以很透徹瞭解,一個人的人生過程,對自己個人的生命若沒有瞭解,那就會很苦,所以先讓我們知道「四念處」。先瞭解這個身體,不淨啊!大家在造業都是為什麼呢?因為都是有這個身體。人求人,就以為「我」這個身體是永恆的。看到別人美,這是永恆的。沒去想到,人人的身體,實在是不乾淨,尤其是生命無常。沒有去想到,自然就會貪求,男女愛恨情仇,就沒有辦法可以解開。最後,就是求不得,就造很多業,於現在社會比比皆是。很多的苦難就造成了,不只是兩個人的事情,連累其它家庭的也很多。讓社會很多人,很不好的榜樣,也因為有這個身體,貪著享受,造作很多,也矇蔽了很多人的煩惱。這麼多人的煩惱,是非不清,這都是世間法無明中。所以佛陀要教我們「四念處」,「觀身不淨」、「觀受是苦」「觀心無常」「觀法無我」,是對的,不對的,是非分不清,接受在我們的身體,真的也是很辛苦。 這都是在我們的心無常,今天大家說,很好,這個人很好,我們對他起尊重心。有朝一日,什麼時候說這個人很壞,大家就對這些事情,對這個人已經盲目了,這就是「心無常」。今天我們說要修行,明天我們懈怠心已經起,心,已經法不在心。如何與大家會合,這種造業也是很多。這種「心無常」,而且沒辦法透徹「法無我」,世間法,世間物,到底哪有什麼是永恆的我?常常跟大家說,什麼東西是永遠我的?人的壽命比東西更快壞掉。蓋一間房子,房子還在,人只能住幾十年。人走了,這間房子留給後代,後代若不懂得保惜,再富麗堂皇的房子,也是很快敗壞掉。 <譬喻品>裡,不就是這麼說,在豪宅裡,四邊都敗壞了。裡面的孩子很多,這樣沒有注意,豪宅裡面已經起火了,還很多人在那地方,不怕啊!這就是譬喻我們人人在這個時代,天地之間這個時代裡,人人還是沒有自我覺醒。那麼那位長者,就像是佛陀,來到人間看眾生,是非不分,到處流竄,這種動亂,不捨呀!。所以佛陀不得不設種種方便來教誡我們,所以佛他用很溫和的方法,要看眾生的因緣根機,有那個因緣,他就慢慢來接觸。不管是羊車、鹿車、牛車,這由眾生去選擇,他若可以一步一步靠近法來,大、小法,都可以受教。這是「佛陀以方便力,現生現滅」。 佛陀來人間,他也有讓大家瞭解,我是成佛的人,但是我也同樣有生老病死,時間不長,我的壽命才是在八十而已。佛老來的時候,也是一樣形象是老,跟大家一樣也是病痛纏身。同樣,像這樣現生現滅,就是要跟大家視同平等。只是佛陀他現出了他的智慧,四十多年間跟大家說法。甚至他也現出了修行過程的苦,同時也現出了成道之後,莊嚴的形象。他願意降下了莊嚴的法身形象,投入人間。所以「示初出家乃至成佛得道」。 他從開始對皇宮的享受,一直到棄離皇宮,走入修行的道路,是多麼的辛苦,多麼的坎坷呢?大自然的境界,人類冷暖的境界,這些他都經過了。這種走過了很多坎坷的境界,才可以得道成佛。得到成道成佛之後,用種種的方法,示範,他會說佛與弟子的因緣。也說出了他的身體所受到外來境界的毀謗,他也說出了本身過去所造作的業。這輩子遇到人的毀謗,他還是一樣,很冷靜的態度來接受,這種被毀謗,或者是用環境來壓迫性地破壞僧團等等。他帶著弟子,還是用修行這念開闊的心,心寬念純,來勸導弟子。這種的示範,「示範斷惡修善」,用種種的方法,有眾生受到苦難,他就用他的「本生過去」,這樣來跟大家分享。 環境,他也是一樣,我過去若沒有這個因,今生就不會得這個果。就是這樣,用過去的因緣來做譬喻,用現在人間的生活,人對人的環境來譬喻。這無不都是法,這是度眾生的方法。所以他一代時教,悉,全都成就。一代時教一直到佛陀的晚年,最後的時代,他已經都完全了。修行的過程,回歸到「苦集滅道」,將要離開,很多人很不捨,這就叫做苦。集來了他來人間八十年的時間,這個過程也說,他也有暗示過,「佛可住世一劫。」偏偏阿難心受魔壓住,所以無法即時留佛一劫。若是佛住世一劫,我們現在佛陀還在喔。所以說來,這就是眾生共業,所以才能夠佛八十年在人間。這是「一代時教悉成」,已經完成了。眾生可以有福,得到佛出現人間,卻是共業,只能夠留下佛法,但是佛不在了。示生滅相,佛陀來人間就是這樣過來。 他將在晚年時,希望孩子可以來接受,接受他的法。弟子來接受法,就像父親,老年來,家產很多,孩子卻還在外面流浪。雖然已經到家了,但是還沒這個大志願。就像是佛陀,身邊有這麼多的弟子,還是沒辦法,從這群弟子中願意表達,要來承擔未來傳法的人。《法華經》裡也有一段,他方菩薩來了,安慰釋迦佛,「您放心,你若離開後,你的法我們會來幫你傳」,佛不允許。眼睛還是一直看,雖然有三次,他方世界(菩薩)願意來娑婆世界接法,佛陀還是希望娑婆世界的眾生弟子來受法。舍利佛才從群眾中站起來,向佛陀說,「佛啊,不是我不肯,是因為眾生太剛強了,難調難伏」,我們這群弟子,沒人敢接受,娑婆世界剛強的眾生。 有時想到,現在的社會怎會如此?我就會想到,想到舍利弗向佛陀的對答。儘管佛陀這樣的期盼,但這樣親近的弟子,還是不敢立大志,不敢立宏願,所以這大志願發不出來。這就是人間眾生的業,太剛強了。所以窮子他在外面流浪,長者已經用方便引導進來了,跟他說話,也已經很親近了,已經一段時間。過了二十年了,用「二乘法」來牽引他。「小乘」是聲聞、辟支佛、緣覺,他們用這樣的方法,讓他慢慢從聲聞中,聽道理,聽、聽、聽,聽到能夠知道原來法就是這樣。不只有的因果,還有《方等經》,不只是獨善其身,還要再兼利他人,進入「方等」的法。這慢慢地大家知道了,原來天下人間的道理,到了最後歸空。不過,這因緣還是要再入人群,還是要在人群中去鍛鍊、去造福、去修慧,很多的法還在之後,才能成佛。 經文:「過是已後,心相體信,入出無難,然其所止,猶在本處。」 這是前面的文,已經過了二十年了,用心在造作,「過是已後,心相體信」。開始瞭解了,「入出無難,然其所止,猶在本處」。修行,瞭解人是如何做生意,長者他在貿易,貨是如何進來?東西是如何出去?利潤是如何?在長者的家庭裡,雖然是做苦力的事情,但是慢慢接近,慢慢也能將他升起來,越來越瞭解做生意的方法,不過,還是在勞作中的人。所以「猶在本處」,自己認為我是被僱用的人,我還是盡本分做就對了,還是停留在那個地方。所以下面接下來說 經文:「爾時長者有疾,自知將死不久,語窮子言:我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢。」 *「此正喻般若轉教時。」 *「前冷水灑面及誘引還家譬。是領解佛以小乘教化兼說權教大乘,即阿含時,方等時。」 「世尊!爾時長者有疾,自知將死不久」,這段還是一樣,須菩提前面這樣的譬喻,譬喻將孩子接引到裡面,慢慢知道出入的方法,知道了。不過還是停滯,道理雖然懂了,但還是停滯於此。時間過這麼久了,世尊已經慢慢年老了,從「阿含」十二年,「方等」八年,這樣已經過一半了,二十年間的教育,佛陀的年齡也慢慢一直老了。再經過「般若」,也來到「法華」,佛陀接近八十歲,七十多了。 所以「爾時長者有疾」,身體開始有疾病了。同時,內心的擔憂越來越多,「誰能來傳法?誰能受教傳法?」這樣的煩惱更多。所以叫做「自知將死不久」,「再來的時間還有多久?」這是須菩提這樣在譬喻,表達瞭解佛陀的心境。佛陀有年紀了,佛陀也很擔心,現在我們都知道。這就是譬喻「般若轉教」,二十二年的「般若」,也已經進來了。開始「般若」過之後,要轉過來《法華經》時,此時佛陀七十多歲了。從「阿含」而「方等」而「般若」,這條路不斷一直過來,佛陀已經年老了。 這就是譬喻這孩子還沈淪著,還不清楚他到底在外面流浪,長者的用心,趕緊要將他叫回來。在半路人要叫他回來,他會怕,就昏過去了。長者只好用水潑他,讓他清醒過來,再次用方便法,將他叫回來,叫回家裡來做很粗重的工作,清除糞穢物。 這就是表示到了「般若時」,跟他說都空的,什麼都沒有,空了,一切皆空。這「般若時」,慢慢讓他去瞭解,人間什麼都是「空」?你的內心還有煩惱嗎?佛陀說法在這期間,將人人內心煩惱都去除,一直到「無我」的境界。空,空到無我的境界,這就譬喻用冷水洗臉,讓他趕緊清醒過來,沒有什麼可執著。這還是要用二十二年的時間,讓他能夠煩惱全部都去除、道理全都體會。原來是人間,彼此一念心,一念之間起,複製了很多煩惱會合。 就如以前的人,我們都是平平凡凡過日子。大家辛辛苦苦勞作,但是還有家庭五倫,人倫的道理,還有父子、兄弟,還有夫婦、三綱五倫全都還存在著。但是慢慢地,這些道理,都慢慢都消失了。不過,人的智識越來越開闊,是破壞大地。知道山礦裡有什麼東西,他不惜一切,就去破壞山礦,去取著山礦內很精的東西,這樣來會合。天地山河都已經受人類破壞了,美其名說是科學,美其名說是交通、美其名說是提高經濟,這樣來傷害大地。亂了人心這已經是到達這樣的程度,這總是天地到頭來也是空。受人類破壞,四大不調和,這土地在人類的生活中,以這片土地生活,破壞這片土地來傷害人間,這是佛陀很擔心,很感慨的。 這是過去的二十年,在「般若時」過程中的二十二年,這樣就是將佛法,如何從過程讓大家知道,只好佛與弟子之間,互相用人事來做譬喻。這段「信解品」從開頭就是須菩提,「解空」須菩提,他已經在「般若部」,《般若經》內,就都已經體會了「空」的道理。所以他代表來表白他們的心態。如何接受這個法、排斥了入人群,因為世間眾生剛強。就像這樣的剛強,為了利益不惜一切,破壞山河大地等等,這就是眾生的剛強。都說「人力定能勝天」,這就是真正滅壞大地的開頭。所以這種「般若時」,要讓大家清醒過來,要在《般若經》裡,分析到來,把這個人四大調和,人若是分析開,到最後還是「無」,什麼都沒有,白骨一堆,只是這樣而已。 所以「誘引還家」,如何來誘引,用冷水臉臉之後,慢慢勸他說,來你不用擔心,那裡有辦法能讓我們生活的地方。慢慢誘引,慢慢接近,是「領解佛以小乘教化,兼說權教大乘」,從「阿含」接到「方等」開始就要進入「般若時」,讓他出入無礙。前面不是說過嗎?到「般若時」就出入無礙。 *「此是領解佛說般若,付以大乘空諦,分解真實隨心入性法財。」 這是表示已經領解,佛說「般若」的時候了。他「付以大乘空諦,分解真實隨心入性」,佛陀開始教育眾生,大乘法,空諦。一切皆空,心要開闊,不要計較,這全都是在「般若部」裡面。慢慢很細膩的分析,法,這項、這項,若將他分開來,就沒有了。包含人的來源,若沒有父精母血就沒有人。而「父精母血,就是一念的貪愛」,若無貪愛,就沒有父精母血,就沒有人,「人間大患」最麻煩就是「人」。這樣慢慢為我們分析,所以「大乘空諦,分解真實隨心入性」,這樣慢慢為我們分析,為我們解釋,讓我們瞭解。從山河大地到人體,一切四大分開,什麼都沒有了,這道理,聽來很深,用心體會與人人的心都有關。 *「眾生有疾,佛即有疾」;佛於涅槃前示現背痛,亦可名為長者有疾。 長者有疾,長者就是譬喻佛陀,已經老了,身體有病了。所以「眾生有疾,佛即有疾」。因為眾生人間毛病一直生起來了,所以佛陀的心有擔憂。時間也已經將盡了,所以眾生有心病,佛陀也有病了。這表示與天地共生息,這不只是人的問題,大地也是問題重重。「佛於涅槃前,示現背痛」,佛陀在走路時,忽然間背痛,人很不舒服。「阿難啊,趕緊幫我找一塊平坦的石頭,幫我鋪上尼師壇,我要休息,我背痛,無法前進了」。無法再繼續走下去,要阿難為他找地方。 經文簡釋: 「自知將死不久」;有機則應,為示生人間;機盡應取入滅,為死。今化機將畢,應化機緣將盡,已非久住世時。 所以,「自知將死不久」。瞭解這個時刻,就是已經要示入滅的時候了。所以「有機則應」,這是表示佛陀與眾生有機緣時,他就來示現人間,示生人間。「機盡應取入滅」,佛陀他自己知道,因緣到時,他就藉著皇宮為他的依報,藉著這對父母因緣來正報。皇宮長大,這環境,其實這樣才去體會到,自己享受富貴人生,看到四姓階級如此分明,苦難奴隸的生活。這樣,如此的極端,所以引起了他修行的過程。所以這個過程很短暫,八十年了,開始也示入滅了。「今化機將畢,應化機緣將盡」,這個應化的機緣,佛陀應身來人間,化度眾生的緣將盡了,「已非久住世時」。這時候背痛,就是開始要警愓,再沒多久,在世間沒多久了。 *「佛之應化身,有機可度,則應身出世住世。所應度者皆已度訖,未度者已作得度因緣,則應身入滅。」 *「今佛化緣將畢,示滅不久,故言將死不久。」 所以「佛之應化身,有機可度」,「有機」的時候,他就來人間度眾生,就是出世住世,這就是因緣「有」的時候。「所應度者皆已度訖」,所應度的,有緣的都差不多度了;若無緣者,「未度者已作得度因緣」。無緣的,最起碼這時,走過了一次人間路,雖然還沒有緣,也與他做好了來生可以度他的緣,所以相約來生。「未度者已作得度因緣,則應身入滅」,開始時間也到了,所以就要入滅了。「今佛化緣將畢,示滅不久」,開始要接近涅槃時,剩來沒多久的時間,所以說將死不久。 各位!佛學,我們要好好把握因緣。佛陀雖然不在了,同樣,我們現在時代的空間時間,與佛陀時代的空間時間都一樣。所說的空間,是天地之間,天蓋之下,地載之上。只是佛陀出生的空間,離我們較遠,是在尼泊爾迦毘羅衛國。而我們現在住的是在臺灣,同樣在這片土地,這顆地球上,同樣在這片天。所以我們時間也離得較久,二千多年。二千多年,在人間說多二千多年,若在「忉利天」,才二十多天而已。所以對佛的境界來說,是短暫的。他還在待時機,還是再來人間,因為與人間有約,有緣的人,已經做來世要度的緣。所以我們彼此相度,來來回回,把握時間,來世相度。 今生,若看到你歡喜,對你笑,你說的話,他會聽,這就是與你有緣的人。代替佛陀來接引眾生,就像地藏王菩薩在地獄救眾生。我們大家就說,「我們就趕緊守在地獄門前。」在人間化度,不讓他造業。這樣他就不會墮入地獄,成就地藏菩薩能夠趕緊成佛,因為「眾生未盡,誓不成佛」是地藏菩薩的心。所以我們人人要時時多用心。
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薰法香心得札記(二○一四年十月十七日星期五)
經文:「爾時窮子,雖欣此遇,猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」 「二十年中」大家應該已記得了,昨天說過了,十二年「阿含」、八年 「方等」。到「方等時」,那就是大小乘兼施。過去「四諦法」、「十二因緣」、 「三十七助道品」,在「阿含」中,講因緣果報等等,用十二年的時間,慢慢才開始轉機,就是這些人應該要給他們「方等」的法,要將他轉入大乘。 所以「方等」的法,就是大小乘的交界。所以在「阿含」十二年,「方等」八年,這樣加起來是在二十年間。在那地方徘徊,就是一種譬喻,也是須菩提自己的表白,過去二十年間,就是這樣過來。 慢慢佛陀再說《般若經》,《般若經》這二十二年間,須菩提體會很深,你們若在誦《金剛經》時,是以須菩提為主,為當機。佛陀就是對須菩提,不斷這樣一直說,以須菩提(為當機者),他能對機。在《般若經》,空,「諸法皆空」。須菩提是「解空第一」;瞭解了空的道理,凡事都全是合成的,因緣果報都是合成的,這些因緣果報若將它分離,道理就又歸零。這種善惡的道理,就是人去招感才有這「苦」、「集」,集了種種的因緣,製造很多人間的苦相。須菩提很有同感,瞭解了,所以稱為「解空第一」。 *蓋由前鹿苑中說小乘法,二乘之人,得少為足,便謂究竟,故假以維摩居 士以呵斥教之,使其恥小慕大,是名方等時。 這就是說前面鹿野苑中,佛陀初成佛,他隱大,隱實降尊就卑,就是隱實開始施權,施權就是從鹿野苑中開始,說小乘法。「二乘之人」是聲聞、緣覺。「得少為足」,他們這樣聽到這些法就很高興了,覺得這樣就很滿足了,能聽到這樣,瞭解人間苦難偏多,人與人之間煩惱很多,生死病痛,這都是很辛苦的事情,能聽到這樣的法,去掉煩惱,我就不會再來生,人間輪回,就不用再人間輪回了,受這麼多,人與人的苦,與大自然法則,生老病死苦,這些苦我全都不要。所以大家「得少為足」,「只要道理全都瞭解,煩惱去除,我就不會再來了,這些是小乘法的人,所以「得小為足」。 「便謂究竟」,以為這樣就是究竟了,這樣法就全都懂了,以為是這樣。 所以,「假以維摩居士」,維摩詰居士。他是接受大乘法,佛陀的教法,他完全接受是大乘法,所以他的見解與佛陀僧團的見解不同。還記得嗎?維摩詰居士,有一回他示疾,就是展示他已生病了(注:〈方便品〉維摩居士以種種方便化益眾生,且以方便而現疾於毘耶離城)。釋迦牟尼佛就派他的弟子,「你們誰替我去探病一下」,連舍利弗都不敢,僧團沒有一個人敢去。為什麼呢?因為去到那地方,維摩詰居士一定會向他們說教,就會完全鞭策他們,守在小法中,維摩詰居士一定會鞭策小乘法。所以佛陀,他希望舍利弗或者是其他的人(去探病),大家全都怕,聽到維摩詰居士大家都怕。 後來,佛陀就請文殊菩薩,文殊菩薩帶著僧團去,大家認為:只要有文殊菩薩,大家應該有好的法可聽,所以僧團就與文殊菩薩一起去了。果然,一場菩薩對菩薩,那種大機相對。這就是佛陀的智慧,自己要說大法,大家不一定願意接受,讓他們菩薩對菩薩,間接教育,讓大家能呵斥小乘法,使大家瞭解,獨善其身太自私了。所以「恥小慕大」,對自己很不好意思,開始欣慕這種行大乘法的人,他們這樣互相對答,那心的開闊,他們已經聽到了。這是在「方等」,「方等」那時間所說的法,也是《維摩詰經》中,他鞭策小乘,褒揚大乘法。所以這叫做「心相體信」。有時,光是師父說的,每天都這樣說,慈濟人做得有多好,其實去聽外面的人說,「我做到這樣的程度,我們是這樣這樣,我過去是如何的人生,如何轉迷為悟。」別人可以轉迷為悟,我們不能轉迷為悟嗎?這跟這樣的意思一樣。 「然其所止,猶在本處」;住生空之理,無度生之心,不希求大果,故曰然 其所止,猶在本處。 「然其所止,猶在本處」。但是守在小乘法的人,知道都知道了,但還沒有起自行動,所以「住生空之理」,瞭解這個道理,全都瞭解,「無度生之 心」,但是沒有要度生的心。「不希求大果」,就是這樣一直在自私獨覺,(守在)自己不希望去付出,故曰「然其所止」,這樣就還在那個地方,知道是知道,但要我入人群我還是有猶豫存在,我還是對自己沒信心。所以在這大小乘法,法,我出入沒困難,但我還是守在這當中。發大心、立大願,法入心之後,就要「自起行動」,這就是常跟大家說,瞭解之後,法就要在我們的行動中;所以佛心己心法入心,身體力行菩薩道,這才是真佛教,才是真正修行的人,我們要時時多用心。 高明智感恩合十 20141017 晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛隱實施權降尊就卑 四子自告白畏大樂小 迷實滯於權不受大乘 佛慈施大教隨根施大 佛陀的慈悲,為了要教育眾生,就是這樣的耐心,這樣的愛心。佛陀隱實施權,他將他所覺悟的那個境界,所體會瞭解的大道理,他將它暫時隱起來。隨順眾生的根機,就是這樣來教育我們,這種降尊就卑,這個精神實在是讓我們感動。佛陀覺悟之後,他可以這樣享受,體會大道理那個心境與天體宇宙合一,他可以這樣逍遙自在,何苦走入人群?跟人群、比丘眾,過同樣的生活,這就是佛陀的偉大。愛護眾生,就像是疼惜一個孩子,對孩子這分的愛護倍加,世間慈父就是這樣。 他對每一個弟子都是用平等的方法,隨他的根機,投給他的教法。看看,我們從<信解品>開始,四位僧團中的領導者,四位大尊者,由須菩提領導,有四位走出來,向著佛陀懺悔,表白了他們的心,過去所聽法,所瞭解,那種的心態。以為自己知道,「四諦法」,人間苦不堪,人跟人的中間,這種愛恨情仇,糾纏不清,生生世世,加上了生老病死,真苦啊!所以沒有想要再在來人間,把這個道理,就這樣一直一直就是放在他的內心,每天的生活獨善其身,要如何要斷除煩惱,要如何不再跟眾生糾纏不清,所以守在獨善其身。雖然佛陀觀機逗教,中間也是有為菩薩講法。不過他們對行菩薩道一點都不動心,還是守在他的樂小法。因為他們畏大,怕啦。害怕行菩薩道,就要走入人群,唉啊,不要,怕啊。所以他們還是守在自己,如何可以了斷生死,再也不要來人間交結了。這是他們四位同時向佛陀自我表白,表達自己的心聲。 但是看到舍利弗,智慧第一,已經受到佛陀的授記,體解了佛的心懷,瞭解了佛陀所教育的,無不都是要發大心、立大願行菩薩道。因為舍利弗了解,發心了,佛陀為他授記。所以這四位他們也開始,舍利弗都可以受佛為他授記,這種的發心立願,在修行的過程中是必然。現在瞭解了,修行守在獨善其身只是過程而已。真正佛陀要教育的,是發大心、立大願,一定要。所以,因為這樣,他們表白了他們的心思,「過去我就是這樣,畏大樂小,對廣度眾生,我怕,我只想要獨善其身。這是我過去就是這樣,就是『迷實滯於權』,原來佛陀所說的一乘實法,教菩薩道。但是我們全都沒有,就是迷了,自己自我迷,不懂好好來接受。」迷,迷在哪裡?就是在「權」,自己停滯,以為這樣就好了,就自己停滯在這小教,獨善其身。所以他們自己自白說,「迷實滯於權」,對一乘實法蒙住了,自己遮蓋起來,自己想「我 這樣就好」,所以停滯在這個權教裏面。所以「不受大法」,自己不肯去接受,真實一乘實法,沒有去接受。 幸好佛陀就是這樣的耐心,四十多年了,佛陀從年輕的時代,同樣弟子那個時候也是壯年的時代,就是這樣聽法,佛陀不厭其煩這樣的教法。佛陀的慈悲,所以「佛慈施大教」,佛陀還是隨眾生的根機,這樣普被所有的眾生,聽懂的法。大根大機,他就用大乘法,適應他們的根機。他們有辦法接受,可以發揮,伸展他們的愛心,佛陀就施以大教。若是中根中機,佛陀就給他可以接受的法,那就是緣覺、辟支佛。若是初入門,根機較小,初初入門,佛陀從他的聲音,看他們的根機,傳達給他們可以瞭解的法。所以「隨根施大」,最重要就是讓人人有辦法接受到的法,這叫做「隨根施大」。 佛陀的愛,是愛大地一切眾生,需要人人為人間,為大地付出。是啊!最近看到澳洲回來的訊息,才知道,原來他們不只是愛人而已,現在也普遍去愛大地。這是在澳洲,離我們慈濟人所住,將近三百多公里那麼遙遠的地方 (雪梨以西約三百公里外小鎮坡若瓦),有一大片很大片土地。四十多位的慈濟人,其中也不少慈青,慈青跟師姑、師伯這樣四十多人搭一臺遊覽車,浩浩蕩蕩到三百多公里的地方,一片大農場。那片的大農田,他們車到達時,一望無際,紅紅的土,白白的地面,有紅紅的,有白白的土,這樣看過去很大片。 他們到底來這要做什麼呢?原來是人的貪欲。這個地方過去一百多年前,是森林、樹木參天,整片都是森林。為了人的欲念,他們就把這些樹木砍掉,全部樹木都把它毀掉,做什麼呢?種草,養羊、養牛,這樣一百多年來,變成種牧草,養羊牛。這幾年來,十幾年了,一直一直都是乾旱。在那片土地上,草生不起來,羊群就是在那個地方,一直吃草,吃到沒草可吃,連草的根都把它掘出來,啃食掉。所以連草根都沒有了。 回想過去,也是十幾年前,那個時候,我們有一次也是救濟人,同時,他們的生機從哪裡來?他們的生機就是從養羊,但是他們的羊,已經沒得吃了,人的生活都沒辦法生活。所以那些受飢餓的人要求慈濟人,除了我,人肚子餓之外,我們所要依靠的生活來源,是這些羊有奶可以供應。牧場養羊就是擠羊奶,這些羊要能活下去,我們才有生機。還記得那個時候,慈濟人就去供應他們牧草。看到他們用車載著,就這樣一大片的土地,一直撒,一直撒,那些羊,就跟著車撒下去的牧草,整群就跟著爭吃牧草。這是幾十年前有過這樣,我就說:「這不是辦法,一直乾旱,你一直供應這些羊,只吃這些乾草不是辦法,要怎麼樣輔導人,不要再養羊了,(養)整群的羊,又不下雨,若是有下一點雨,大地有些滋潤,但草還沒長大,又被羊吃掉了。應該要輔導,不要再繼續養羊了,要趕緊再種樹,恢復一百多年前的大樹,水果樹也可以啊!」這是在十幾年前,我對他們這樣說。 五六年前開始,慈濟人開始就想,跟農場的主人,這一大片土地的主人溝通。現在羊都斷種了,但是土地上一片的乾,又鹽化了。若下雨,下一次雨,土地上面不是生草,是鹽浮在土地上,所以土地變得如鹽的地一樣,跟他們溝通,是不是為他們種樹?所以五、六年前開始,慈濟人每年的四月,就會去幫他們種樹。今年,真的是乾旱,這個期間都沒有雨水,沒辦法種樹,一直到最近,他們有了雨水,去種抗鹽性的植物。所以一天的時間,他們整群人浩浩蕩蕩的去,晚了,過夜,隔天一大早就開始去幫忙種,有的墾地,有的人種,這樣種了二千多棵。也看到去年種的樹,已經慢慢長大了。農場主人站在去年、前年種的樹旁,「這就是慈濟人去年、前年同樣這樣,小小的樹苗,將它種起來了。期待明年慈濟人能再來幫忙,慈濟人也與他們有約。年年,不管是四月、九月,十月,只要有雨水的時候,就來種樹。 大地,是我們人住的,要依靠大地來生活。但這片土地,過去樹木參天,很茂盛的樹林,現在看過去已經是一片赤地與鹽地。這一切都是人為,現在慈濟人要將抗鹽性的樹木再重回去,但願幾年之後,這裡就是一片綠林。這也是人所造,「一切唯心造」,破壞土地是人,要如何保養土地,能讓大樹生根,樹木能繁榮。這也是人啊!這是佛陀所教育。那一群的慈濟人常常聽,除了愛人,也愛憐土地,做一大地的農夫,他們也做到了。看到他們這樣一大群人在那地方照相,很高興,完成了將近三千多棵的樹苗,他們也是讓人很感動。所以佛陀的教育,希望人人能對人、對大地、對事、對物,真的要開闊我們的愛心,不只是獨善其身。獨善其身,別人在傷害土地,不只是要顧我們自己,這樣失我們的大地會被傷害,人也活不下去。所以不管是人類、大地,無不都是我們要展開大心,來疼惜天下,人、事、物,都要用愛心來看待,這是佛陀他對我們的教育。 當然,不是只有人,佛經裏面的阿育王,也是疼惜菩提樹,當然這是另外一故事。這是佛陀入滅後,百年以後的故事。當然,我們現在最急的是現在,大地應該要好好疼惜。愛的力量,佛陀長者接近了貧窮子,同時用種種方法去接近、去輔導他,教他如何工作。這是長者,這間大房子,豪宅的長者,他的孩子迷失出去了,很不容易,父親還認得孩子,所以趕緊用盡辦法,方便法,將孩子帶回來,還不能表白「你是我的親生子」,還沒辦法這樣表白出來。開始時,將他認來當義子。 經文:「爾時窮子,雖欣此遇,猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」 這是這位長者接近他的孩子,看到孩子沒有壞的習氣,也是很認真做事,而且也沒有怨言。不過,還是守在這樣,還沒有展開他的大志,還沒立他的大志,沒有企圖,想說,「我要賺多一點錢,儲蓄多一點錢」,沒有。還是一樣每天這樣生活、天天這樣工作,顧肚子能吃飽,這樣就好了。我們前面有說過了,就是還未立大志,所以才「於二十年中常令除糞」,二十年間一直都是做這樣的工作。 「二十年中」大家應該已記得了,昨天說過了,十二年「阿含」、八年「方等」。到「方等時」,那就是大小乘開始兼施。過去「四諦法」、「十二因緣」、「三十七助道品」,在「阿含」中,講因緣果報等等。用十二年的時間,慢慢才開始轉機,就是這些人應該要給他們「方等」的法,要將他轉入大乘。所以「方等」的法,就是大小乘的交界。所以在「阿含」十二年,「方等」 八年,這樣加起來是在二十年間。在那地方徘徊,就是一種譬喻,也是須菩提自己的表白,過去二十年間,就是這樣過來。 慢慢佛陀再說《般若經》,《般若經》這二十二年間,須菩提體會很深,你們若在誦《金剛經》時,是以須菩提為主,為當機。佛陀就是(呼喚)須菩提,不斷這樣一直說,以須菩提(為當機者),他能對機。在《般若經》,空,「諸法皆空」。須菩提是「解空第一」,瞭解了空的道理,凡事都全是合成的,因緣果報都是合成的,這些因緣果報若將它分離,道理就又歸零。這種善惡的道理,就是人去招感才有這「苦」、「集」,集了種種的因緣,製造很多人間的苦相。須菩提很有同感,瞭解了,所以稱為「解空第一」。 接下來這文再說 經文:「過是已後,心相體信,入出無難,然其所止,猶在本處。」 經文簡釋: 「過是已後,心相體信」;此時在佛說阿含經之後,因見一切聞法者,已得到決定信心,於是見機堪受,方等大小乘並說。 這是須菩提這樣表達,二十年過了之後,「心相體信」。那就是他對《般若經》,「般若部」他很投入,瞭解一切道理都是空,「真理」、「真諦」,沒有體相,總是人的心。人心與外面的境界去交感,起了那分貪、瞋、癡、慢、 疑,這樣去惹來很多貪念,貪無止盡。貪欲如大海,永遠就是吞不盡的欲念。吞不到時就瞋,煩惱就起了,這種永無止境的癡,癡念。一生有多久呢?欲門一開,製造很多煩惱。這種的癡念一直沈迷下去,心,對人與人之間就有懷疑,對法無法證實接受,這是在「疑」。這「疑」,有了疑就難以有信心,信要入心來就難了。這就是人生。除了疑以外,「慢」,驕慢。因為貢高驕慢,以為我瞭解很多,我得的很多,天下一統,沒有道理我不懂,天下所有的物質,我看得到的都是我要統一,這全都是人心。 古人一句話曾說「(人心不足)蛇吞象」,人的欲念大。如蛇,還想吞那只大象,真的是很辛苦的人間。這種貢高驕慢,如那條蛇對大象,牠還覺得要將它吞下去,這就是貢高驕慢。也是人的心病,看不得別人好,所以就有這五種的心病浮現出來,這就是心對法有迷。但是佛陀領導這僧團,雖然從小乘法的過程,這樣慢慢引導。引導到讓他們瞭解,「阿含」、「方等」現在接下來那就「般若」了。要讓大家解空,瞭解空的道理,一項一項,就如芭蕉樹、香蕉樹。香蕉若割下來,香蕉樹你一層一層剝,剝完就沒了,不像樹有根,它有「欉」(編按:花、樹等植株的主體)很扎實。香蕉若生過之後,一層一層剝,剝完就沒了。 《般若經》就像這樣向我們教育,你現在有什麼,其實因緣會合,有福的就是受福報。福若享盡,就像在剝香蕉樹一樣,一切歸空。同樣的道理,慢慢地用種種世間的物資來譬喻,也用很多法,與這名相來譬喻我們的心相。所以世間的形體,人的心體─心,用外面的形體來種種譬喻。瞭解了,出入無礙。因為須菩提對這些道理都瞭解了,但是還無法發大心,這是他的過去。所以經文裏,我們來解釋,「過是已後,心相體信」。在佛說《阿含經》之後,因為看到一切,這些眾生,就是他在領導的僧團,聽法的人,這樣已經得到「決定信」。應該大家的信心都已經定下來了,確定了大家對「阿含」的道 理,都已經信了。很瞭解,法信入心,應該大家都差不多了。這是在十二年間「阿含時」,看到大家已經對「阿含」的法已經信了,大家心定下來,也有信心了。 所以「見機」,看見這根機成熟,能夠「堪受」,能堪得接受,接受「方等」,這《方等經》就是大小乘並說。佛陀講「方等」,大乘小乘開始用試探性,「這些小根機的人,我開始說大乘法」,這樣八年的時間,所以「方等」是大小乘並說。 *觀機說教中,貶抑小乘,褒贊大乘,以引起鈍根者恥小慕大,促其進趣大法,今為菩薩說大乘法,亦必不虛,心相體信。 觀機說教,在觀機說教中,佛陀開始「貶抑小乘」,開始排斥小乘,要跟大家說:「你怎麼能獨善其身?我說這麼多法,應該要把心開闊。」褒揚大乘。那是褒贊,很讚歎,很褒揚讚歎大乘法,讚歎很多菩薩發心為人群付出。說了過去過去,有多少人修行的過程中,就是這樣願意為人群付出。這樣在褒揚讚歎大乘,開始鞭策守護自己獨善其身的人,開始要引導人人。這些鈍根的人,無論怎麼教,就是只要守在自己,不希望去利益他人。開始引起了「鈍根者,恥小慕大」,過去我怎會這樣,只是獨善其身,過去我怎不會兼利他人呢?很不好意思。所以讓這些小乘的人,他們能知道,小乘只顧自己,愛惜自己,不知要愛惜別人,這是自己很(羞)恥,很不好意思。所以現在開始「恥小慕大」了。「不對了,我以前只是獨善其身,我這時候要來開始來學如何兼利他人。」「促其進趣大法。」開始佛陀教育,勉勵大家要離開小乘的觀念,獨善其身的觀念要離開。現在要向前前進,要趣大法,要好好來接受大法。「今為菩薩說大乘法」,現在是《法華經》時,現在是為菩薩說大乘法,這是真實不虛,叫做「心相體信」,讓大家身心徹底能信解。 *蓋由前鹿苑中說小乘法,二乘之人,得少為足,便謂究竟,故假以維摩居士以呵斥教之,使其恥小慕大,是名方等時。 這就是說前面鹿野苑中,佛陀初成佛,他隱大,隱實降尊就卑,就是隱實開始施權。施權就是從鹿野苑中開始,說小乘法。「二乘之人」是聲聞、緣覺。「得少為足」,他們這樣聽到這些法就很高興了,覺得這樣就很滿足了。能聽到這樣,瞭解人間苦難偏多,人與人之間煩惱很多,生死病痛,這都是很辛苦的事情。能聽到這樣的法,去掉煩惱,我就不會再來生,人間輪回,就不用再人間輪回了,受這麼多,人與人的苦,與大自然法則,生老病死苦,這些苦我全都不要。所以大家「得少為足」,「只要道理全都瞭解,煩惱去除,我就不會再來了,這些是小乘法的人,所以「得小為足」。 「便謂究竟」,以為這樣就是究竟了,這樣法就全都懂了,以為是這樣。所以,「假以維摩居士」,維摩詰居士。他是接受大乘法,佛陀的教法,他是完全接受是大乘法,所以他的見解與佛陀僧團的見解不同。還記得嗎?維摩詰居士,有一回他示疾,就是展示他已生病了(注:〈方便品〉維摩居士以種種方便化益眾生,且以方便而現疾於毘耶離城)。釋迦牟尼佛就派他的弟子,「你們誰替我去探病一下」,連舍利弗都不敢,僧團沒有一個人敢去。為什麼呢?因為去到那地方,維摩詰居士一定會向他們說教,就會完全鞭策他們,守在小法中。一定維摩詰居士會鞭策小乘法,所以佛陀,他希望舍利弗或者是其他的人(去探病),大家全都怕,聽到維摩詰居士大家都怕。 後來,佛陀就請文殊菩薩,文殊菩薩帶著僧團去。大家認為:只要有文殊菩薩,大家應該有好的法可聽,所以這僧團就與文殊菩薩一起去了。果然,一場菩薩對菩薩,那種大機相對。這就是佛陀的智慧,自己要說大法,大家不一定願意接受。讓他們菩薩對菩薩,這樣來間接教育,讓大家能呵斥小乘法,使大家瞭解,獨善其身太自私了。所以「恥小慕大」,對自己很不好意思,開始欣慕這種行大乘法的人,他們這樣互相對答,那心的開闊,他們已經聽到了。這是在「方等」那個時間所說的法,也是《維摩詰經》中,他鞭策小乘,褒揚大乘法。所以這叫做「心相體信」。有時,光是師父說的,每天都這樣說。慈濟人做得有多好,其實去聽外面的人說,「我做到這樣的程度,我們是這樣這樣,我過去是如何的人生,如何轉迷為悟。」別人可以轉迷為悟,我們不能轉迷為悟嗎?這跟這樣的意思一樣。 *「心相體信」:喻識達生空,二空之一,又曰我空,亦曰人空。眾生為五蘊假和合,無實體之眾生,謂之生空。得證解脫。 這「心相體信」,譬喻「識達生空,二空之一」,這「空」啊,空的道理,開始從「方等」一直到「般若」,所說的這種空理。「我空」,也是「人空」,我這身體也是空。昨天的「我」,今天的「我」,剛才進來的「我」,現在將要下去的「我」,到底哪一個時間,才是真正的「我」呢?我們新陳代謝,這個身體,隨日,「是日已過,命亦隨減」,什麼時候,有哪一個是「我」呢?天下眾生都是一樣。剛剛出來時,天暗暗的,現在看到外面天亮了。到底暗的是地球上面的境界,或者是亮的時,是地球上面的境界?無不都是在「蘊」中。這個五蘊假和合,無不都是那個「蘊」,「蘊」就是很微細行動,所以無不是都在蘊裏面。這真的是假和合,不管論人、事、物等等,無實體的眾生,都是假和合,沒有一實體的眾生。所以「謂之生空」。我們生來到人間,到 底「你」是真的嗎?「我」是真的嗎?沒有一個是真的,因為「是日已過,命亦隨減」。所以能夠解,能瞭解,這樣叫「出入無難」,這些道理都瞭解了,出入就無難,瞭解之後,我可以接受,人間是這樣,不用計較。 經文簡釋: 「入出無難」;喻自他俱利。以已得一日之價,真實不虛,入為自利,出為 利他,無有疑難,故曰入出無難。 「入出無難」,譬喻「自他俱利」。我自己也能修,我也能教導別人修。「已得一日之價」,就是我今天有這樣修行,我今天有這樣聽法,我全都瞭解了,這種法入心,這是真實不虛的法。所以「入為自利」,這個法聽來,我瞭解,我體悟了,「出為利他」。我瞭解之後,這道理我很踏實瞭解,我還去跟向別人講,所以這叫做「出入無難」(入出無難)。 經文簡釋: 「然其所止,猶在本處」,住生空之理,無度生之心,不希求大果,故曰然 其所止,猶在本處。 「然其所止,猶在本處」。但是守在小乘法的人,知道都知道了,還沒有起自行動。所以「住生空之理」,瞭解這個道理,全都瞭解,「無度生之心」,但是沒有要度生的心。「不希求大果」,就是這樣獨善其身。自己獨覺,自己不希望去付出,這樣故曰「然其所止」。這樣就還在那個地方,知道是知道,但是要我入人群我還是有猶豫存在,對自己還是沒有信心。所以在這大小乘法,法,我出入沒困難,但我還是守在這當中。發大心、立大願,法入心之後就要「起自行動」。這就是常跟大家說,瞭解之後,法就要在我們的行動中。所以佛心己心法入心,身體力行菩薩道,這才是真佛教,才是真正修行的人。我們要時時多用心。
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月十六日星期四)
今天的心得有「息心達本」,「猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」,「五時設教」,「無漏十法行」等。 所以我們要提高警覺,好好用心,在佛法中感受,培養自己成為覺有情 人,要好好「洗欲垢淨」,把我們的心欲洗乾淨,真的心要入於道理,「息心 達本」。所以我們人人要勤修大福田,才能斷除眾生,「瞋癡飢饉」,這種「瞋」 就會造成人禍,「癡」就是無明,不知道是非好壞,這實在是讓我們很害怕。 經文:「猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」 經文簡釋: 「猶故自謂,客作賤人」;喻修諸道法,卻仍不知堪任紹繼大任,故雲猶故 自謂,客作賤人。 「猶故自謂、客作賤人」,「雖然我能永久住這裏,但這不是我的。」「由 是之故,於二十年中、常令除糞。」再進來裏面,還要造作(工作)二十年, 這二十年時間,專門在清除糞便、髒汙。這也有他的道理,這種「自謂客作 賤人」,覺得,這環境就是我的責任,我要清掃,清掃乾淨,我是一位很根 本(基層)清掃的人而已。 這就是譬喻我們「修諸道法,卻仍不知堪任紹繼大任」。雖然是這樣在 修行,這些法,無常,空、苦無常,這些道理我都知道,「四諦法」我瞭解 了、「三十七助道品」我也都有在修,「(十二)因緣法」我都清楚,但是, 我儘量的責任,就是去除煩惱就對了,我就是這樣認真用功,但還不知道「我 要負責任,因為我也是這間房子的主人之一」。自己還不知道,不知道「堪 任」,我已經有力量,能夠堪得負責任,這家庭我應該有辦法負責任,但自 己還不知道自己的力量。所以「猶故自謂,客作賤人」。自己還不認識自己, 與這家庭的關係,就像我們剛才說,我們的真如本性,還是有污染來覆蓋, 所以現在我們就要趕緊,像他那樣的除糞,骯髒的東西趕緊清洗,「洗欲垢 淨」,我們要將他洗掉,欲念、無明都要趕緊洗掉,這就是學佛最重要的。 「二十年者」,約時間說,佛成道後,初三七日說華嚴,續於十二年中說阿含,再說方等 漸入大乘教八年。 所以,二十年就是約修行的時間,經過了「阿含」十二年,「方等」八 年,這樣開始慢慢才要接觸佛法。因為「方等」過之後就是「般若」了。所 以從最初的「三七日」說「華嚴」,佛成佛最初,就是用三星期的時間,「三 七」得二十一日,所以講「華嚴」。繼續下來十二年的「阿含」、再接下來八 年的「方等」。這《方等經》是大小乘,說「空」理,大小乘的「空」理, 就是在《方等經》之中。《阿含經》就是講有、有、有,有因果,因緣果報, 到了《方等經》,開始慢慢從「有」,就是合成來的,合成來的,到最後分開, 就是歸零,這種的道理慢慢一直說。所以過去,之前的祖師大德說:「阿含 十二方等八,二十二年說般若,法華涅槃共八年,華嚴最初三七日。」我們可以記這順口溜,常常記得佛陀一生說法。我們常說《法華經》七年,後面 最後要入涅槃時,就是講《涅槃經》,就是已經示涅槃的境界,說「涅槃」, 所以這是佛陀一生在人間說法的過程。
一般我們說佛陀一生說法四十七年。
「無漏十法行」,有十種,我們要繼續不間斷一直修。這十法行,以前是這樣,以前在叢林中是這樣,恒持十法: *「具無漏十法行」:十種行持方法,即書寫、供養、施他、諦聽、披讀、 受持、開演、諷誦、思惟、修習。 各位菩薩用心修行,我們才是真正能夠成為覺有情人,要時時多用心呀! 這無漏十法行對於自覺與覺他非常重要,書寫以前是抄經,現在有印刷,有電腦,有網路,我的建議是聽經的時候抄筆記,或是讀經的時候做整理札記,或是寫自己的讀書心得,因為心得含蓋思維與書寫,透過網路也有法布施,有多重的作用,鼓勵人人寫心得。 另外,重要的經文要背誦(「披讀」),古時候私塾的老師都會要學生背誦,我知道許多道場的師父也會要求弟子背誦。我認識一位師兄,常常出去國際賑災,他說,精舍師父要求他們要背誦一些偈誦版的經文,經過十多年了,他在賑災現場有時候相應的經文突然浮現,就印在心版,想忘也忘不掉。讀書會聽他分享,很是感動。大家是不是先從三十七道品等基礎背起,或是從喜歡的經文的一段、一句背起,會有大功德,會通達諸法,得大智慧。 高明智感恩合十 20141016 晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 覺有情人洗欲垢淨 心歸無為息心達本 沙門勤修大良福田 能斷眾生瞋癡饑饉 要用心啊!修行,我們人人學佛,「覺有情」是修行者發大心的一個名稱。意思就是說,我們凡夫就是紛紛擾擾,是非不清,糊里糊塗,世間聞聲起舞,製造煩惱,這都叫做凡夫。開始我們接受佛法,佛法道理慢慢洗滌我們無明心靈的垢穢,將我們無明垢穢洗清淨了,自然我們就回歸我們的真如本性,我們的心就回歸到無為。無為,就是真理的意思。常常說「無為法」,「無為法」,道理本來就是寧靜,無形無體。就是因我們眾生凡夫,煩惱一生,就開始無明複製。這無明複製起來,就變成了「有」,有什麼?有煩惱,有人我是非等等,來困擾人心。困擾人心就開始無明造作,這都叫做凡夫心啊!而我們如果可以將佛法刻入心來,時時有法水來洗滌我們的心垢,我們的心清淨了,就沒有這些人我是非、煩惱無明。這些都去除了,我們清淨的本性,就又回歸回來我們的這種「無為法」,就是真如的道理。 我們尋尋覓覓一直在找,在找什麼?就找我們的真如。就像父親,孩子 跑出去了,父親為了孩子,就這樣到處去找。孩子就在外面流浪,落得一身貧窮。父親還是很莊嚴,派人一直在找,不容易啊!孩子在饑餓一直找,要哪裡才有安身地方。靠近了,靠近,其實是親身父親的豪宅。他就在外面,在探啊探,自己會怕,豪宅裏就是那麼威風、莊嚴,「這個地方跟我現在這樣的身份,哪有辦法靠近。那個地方也沒有我可以做的工作,不如再回去。」像這樣譬如我們人人,知道人生無常,人生虛幻苦空。瞭解了道理,但是沒有辦法身體力行。儘管有聽,但這些法都沒在我們心中,遇到事情就是隨境,隨波逐浪。有時候造善、有時候造惡,有時候聽到道理,很歡喜,法喜充滿。有時候聽到社會的波浪的聲音,就聞聲起舞,無明再來掩埋我們的真如本性。就是因為這樣,所以我們的心常常就是在反反覆覆,無法定下心來,煩惱去除,真如現前。我們這個力量,真如現前的力量還是很薄弱,因為外面無明,是非境界,我們還分不清楚。人家怎麼說,我們就跟著人家怎麼喊,這些都是眾生無明啊! 我們現在就是要趕緊當覺有情人,學佛,最重要的就是要覺悟,覺悟,就是菩薩。菩薩叫做「菩提薩埵」,「菩提」就是「覺」,「薩埵」就是「人」,意思就是覺有情的人。我們雖然覺悟,我們沒放棄人間,所以願意入人群中,眾生苦難,我們要入人群中幫助,在人群中造福,在人群中體會,人很多複雜的道理。人為什麼這麼複雜呢?人為什麼這麼愚鈍呢?人為什麼這樣貪瞋癡不斷呢?到底人的心態是怎樣呢?從人的心態中,體會了人間,天地宇宙人間的道理,都是在人的心態中所展現出來。大乾坤為什麼不調和?可以體會到人為什麼這麼多是非、苦難、人禍、饑饉等等。這就是在人群中體會,所以我們必定要覺悟。還要在「有情」人中,再去洗練,再去瞭解,所以「洗 欲垢淨」,把我們的心欲....。 看到人間這樣無常,看到人間福禍相隨,福在前面,禍在後面。就像佛經中,有一位,求啊!求啊!求財神,很虔誠在求。這麼虔誠地求,有一位很美的女人,婦女,很美麗,就來了。「你是什麼人?」「我是你邀我來的,我是送財寶來的人,我是財神。」後面又來一位,也是女人,卻是全身醜陋,髒兮兮,不整齊。主人就說:「咦!我要請的是前面這一位,我不是要後面這一位,這一位是誰?」「這位就是『敗壞』,這是為什麼?我只是請財寶來,我不要這種『敗壞』的人來。」但這位女人就說,「我們倆人是姊妹,到哪裡去我們都相隨的,『有』的時候,總是沒有永遠『有』,所以我的妹妹所負責,是這樣來『敗壞』。」 這個道理就是說,佛說:成、住、壞、空。「有」的時候,每一項就隨 著時間慢慢一直產生起來,大地什麼都富足,什麼都有了。時間再接著來的,那就是眾生所造作的業力,就慢慢毀傷、破壞。這在一個大宇宙間,就有這樣的道理。那來說小乾坤的人類?以前的人也是這樣說,富,能富多久?人生帶業來,過去生造很多的福,福業現前的時候。曾聽過嗎?有人這樣說,「同樣這件事情,某某人做,怎麼就會賺錢?我同樣幫他做事,我覺得那些東西都是我發明,經過某某人的公司,他賺錢賺這麼多。後來我離開這公司,我自己來發明,我自己再發明的,比我之前發明的更成熟。不過我賠了很多錢,我在發明的過程要投錢下去,產品出來的時候,上市沒人要買。我的財產都已經投在那個地方了。」我就問,「後來呢?」「我只好跟我大老板說,我有發明這些,雖然退休,但是我發明這些東西,智慧財產,產權賣給你,讓你去發行。」 這個東西,光只是智慧財產權給他,他給他幾百萬。這個東西上市了,竟然賣的很好。東西,是一樣的東西,在某個人的手中,卻能大發利市,賣得很多,而在他自己親自發明的,以前,過去那些都是他自己發明的,老板都做很好。但到自己來做,就沒有了!做不起,賠了很多錢。這樣對我說。我就跟他說,「他有福呀,就算把銅板丟進水裏,銅板都會浮起來。而你,就算紙鈔丟進水裏,也會沈下去。」 他聽一聽,覺得:「對噢!原來因緣果報,我過去生沒造福。不過我有很好的頭腦,我可以幫別人賺錢,賺很多。」這個事情已經一、二十年前了。人家王永慶在賺錢是這樣,別人發明出來,一直賺給他。同樣他的員工,出來,就是沒有辦法,後來同樣還是要回歸,這種禍福就是這樣。也就是說,財富是不是永遠都是這樣呢?這也是很難說。世間紛紛擾擾,有的人比較長。最後,我們看到很多敗落的豪宅,也是啊。這全都是富,富要過三代,很難!這都是我們要覺悟的。 人生什麼是最快樂的?覺有情的心情最快樂。心中財富,無掛無礙,用心付出,為人類,人類得救了,我們歡喜。而我們要能做到這樣,就是要先將心欲去除。不要想說我要做多少,我要賺多少,我要做多大,我要普遍都是我可以做的。這就要看福啦。所以我們的心還是歸,歸回真理,如果我們跟真理會合,心這樣停息下來,欲念不要這樣大,人生能夠淡泊生活,這叫做「息心達本」。 我們的心,欲心停下來,煩惱完全去除,回歸我們真如的本性來,把心欲完全洗乾淨,才有辦法「息心達本」。我們心若沒有洗乾淨,欲念還是不斷,很澎湃的起來。所以我們要「洗欲垢淨」,自然就可以「息心達本」,我們的心就歸回「無為法」,就是真理。 「沙門勤修」,我們之所以要出家,就是要顧本,佛法法脈就是我們的 責任。所以,沙門,就是出家人,要勤修。要瞭解這道理,「無為法」,那道理的源頭。道理的源頭我們清楚了,再探討眾生人群中那種的苦與樂,我們要瞭解苦的根源來自哪裡?所以要趕緊在人群中,好好造大福田,人越多,我們在很多人的生命中造福,這叫大良福田。不只是造福,我們還要在人群中去細思,很微細,很謹慎地去想看看。為什麼我們人生有這樣的起落,有這麼多得意的人生,有這麼多失落的人群呢?這就是要讓我們學的,在人群中,要如何去拔除眾生的那種悲痛?學佛就是教育,我們接受了佛法以後,發現了人間有這樣的道理。眾生總是能夠接引,將他的心,翻轉過來,一念間,以苦為樂。那就是將煩惱成為菩提,當在苦難中,那就是在學的。人家說,要「勞其筋骨」,真正的,要成就一尊佛,也要經過了很多的斧頭、 刀、鑿子,各種的工具去雕、去割、去刻,要忍啊!人生要有這樣,才能夠成就大福田。否則我們人間的大乾坤,已經是這樣地不調和,社會人群的心,已經這麼的迷失,這樣很擔心啊!我們要好好,怎樣造福人群,教人人好好造福人群。否則沒有斷除眾生的瞋癡,饑饉就隨著後面來了。眾生因為貪、瞋、癡,造作無度,沒有節制,造業很多。若這樣,將來會有三大災,三小災,現在的大乾坤,已經是三大、三小災都已經浮現出來。除了四大不調和,加上現在地球的氣候,都一直地球被毀傷、氣候不調和,這就是大乾坤,地水火風不斷地的在反撲。在這人間,再加上了人禍,人禍。社會若不祥和,人禍會造成,到了人禍就是刀兵劫,戰爭。不只是說第一次世界大戰,第二次世界大戰,那才叫做戰。 如我們現在,到處在發放,尤其是約旦、土耳其,現在也同樣還是在發放,在土耳其。像敘利亞難民有一百多萬人,現在在土耳其,他們的生活是苦不堪。胡光中居士回來,述說那裡人的苦難,很期待可以跟約旦一樣,幫助他們度過這個難關。當然我們也是說,「只要你那個地方好好用心規劃,要做得真正是點滴都是在災民手上。這麼多人你要發揮你的智慧,如何可以讓苦中之苦的人才得到。這樣才不會說,發放不公平,你回去要好好用心思考。」 現在看到他們資料回來,發放了,跟當地大家會合起來,有教授(主麻 Cuma)、有宗教者,去評估。看到苦中之苦,貧中之貧,無法生活下去的人。他們給他食物,每一個家庭六個人有兩份,一份十五公斤,二份加起來三十幾公斤。他們在發放的過程真的很用心,拿到這東西大家很感動,這個時候正是需要的時候。因饑餓,他們為什麼會這麼饑餓,因為他們遇到人禍。他們都有幸福的家庭,富有的財產,卻因為人禍,人心不調,整個國家都動亂起來。變成家破人亡,有的人都要逃難,四竄逃難,像這樣就是人禍,就是不調和的人心所發生。同時,饑餓,沒有東西吃,財產都沒有,他鄉外里流浪,真的是苦不堪。 尤其是天災的旱,旱災,天災的水災,五穀成熟了,都被淹掉。大地缺水,五穀無法成長,到達極嚴重的時候,世界會糧荒。就算有錢,到時你也買不到東西,這是饑餓。這種饑餓,這種饑饉,饑旱,一直連下去,七年的時間都會乾旱。沒有雨水,水不調和,所以時間會很長。還有,因為沒有水,衛生就成問題,所以瘟疫就會不斷發生。在現在西非的伊波拉已經一直擴散,傳到歐美已經傳出來了,因為現在交通方便,經過那個國家,這樣無形中感染到,到達富有(國家),那怕是美國,那怕在英國,這也是一樣會帶著病毒回去。這是很可怕的病,無藥可醫、無法去預防,真的很怕。 所以我們要好好造大福田,要勤修把道理讓大家知道。我們要愛惜物命,可以吃的東西不要浪費,可以用的東西不要隨便毀掉。我們要惜福,惜福就是富的根本,如果造成浪費,毀掉物資,這樣會受天譴。這天的責罰,會再加速這不調和氣候,會再加速,人心的混亂,會再更加混亂,這全都是業力。無法「心歸無為」,沒辦法歸心在道理中,心息不下來,安住不下來,無法達到做人的根本。所以彼此之間喊叫,這種失去了理智的無明,必須需要我們要好好修行。瞭解為什麼要造福田,這種大良福田,要惜福。我們要如何在人群中付出,若是這樣,才「能斷眾生瞋癡饑饉」。全都是因人的癡迷,才會造成了人禍,才會造成了天災,才會造成了瘟疫。這雖然叫做三小災,但是這也是全人類的大災難,不只是天地的不調和而已,於「人為」也會造 成這樣多的災難。 所以我們要提高警覺,好好用心,在佛法中感受,培養自己成為覺有情人。要好好「洗欲垢淨」,把我們的心欲洗乾淨,真正的心要入於道理,「息心達本」。所以我們人人要勤修大福田,才能斷除眾生的「瞋癡饑饉」。這種「瞋」就會造成人禍,「癡」就是無明,不知道是非好壞,這實在是讓我們很害怕。 前面經文這樣說: 經文:「爾時,窮子雖欣此遇」 因為那位貧窮子已經進來做事情了,在打掃。父親脫下身上所穿的莊嚴衣著,靠近孩子,可以談心了。給他安慰,「你就在這個地方好好做,再將你提升,讓你得到更多的福。」雖然孩子在這個地方,覺得很溫馨,很高興,很安全感。不過下面的文再說: 經文:「猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」 經文簡釋: 「猶故自謂,客作賤人」;喻修諸道法,卻仍不知堪任紹繼大任,故雲猶故 自謂,客作賤人。 「猶故自謂、客作賤人」,「雖然我能永久住這裏,但這不是我的。」「由是之故,於二十年中、常令除糞。」再進來裏面,還要造作二十年,這二十年時間,專門在清除糞便、髒污。這也有他的道理,這種「自謂客作賤人」,覺得,這環境就是我的責任,我要清掃,清掃乾淨,我是一位很根本(基層)清掃的人而已。 這就是譬喻我們「修諸道法,卻仍不知堪任紹繼大任」。雖然是這樣在 修行,這些法,無常,空、苦無常,這些道理我都知道,「四諦法」我瞭解 了、「三十七助道品」我也都有在修,「因緣法」我都清楚。但是,我儘量的責任,就是去除煩惱就對了,我就是這樣認真用功。但還不知道「我要負責任,因為我也是這間房子的主人之一」。自己還不知道,不知道「堪任」,我已經有力量,能夠堪得負責任,這家庭我應該有辦法負責任,不過自己還不知道自己的力量。所以「猶故自謂,客作賤人」。自己還不認識自己,與這家庭的關係。就像我們剛才說,我們的真如本性,還是有污染來覆蓋。所以現在我們就要趕緊,像他那樣的除糞,骯髒的東西趕緊清洗,「洗欲垢淨」,我們要將他洗掉,欲念、無明都要趕緊洗掉,這就是學佛最重要的。 經文簡釋: 「由是之故,於二十年中,常令除糞」;不捨小志,大機未發,所以從阿含至方等,二十年中,皆依小教修行,證阿羅漢果,故云常令除糞。 「由是之故,於二十年中,常令除糞」。因為他還不想要承擔大任,還 不要承擔大任,所以只好還是一樣在那裏做清掃的工作。其實這也是一個譬喻,譬喻修行者,「不捨小志,大機未發」。因為我們獨善其身的這種心志還沒有去除,只顧自己就好,不要管別人的事情,這種心還沒有去除。大乘的心,就是利益他人,那個心態還沒有發起來,所以「大機未發」。這種大根機,願意發心立願,這種的根機還沒成就,還沒有發心。 所以從《阿含經》,《阿含經》到「方等」,我們幾天前跟大家講過,佛 陀覺悟之後,他的心靈世界在「華嚴」。所以「三七日」的時間講《華嚴經》, 那就是佛的世界。他心靈的世界,暢演本懷,這是向法身菩薩、天人所說的法。但是「三七日」過了之後,要思考如何回入人間,這種的大機,眾生無法接受。所以他就要脫下莊嚴的服裝,那就是降下他尊貴的身份,降尊就卑。這過去也說過了,降下了他尊貴、已經覺悟的身分,他走入鹿野苑,開始跟這些出家人都一樣的身分,這樣說法,成立僧團,在僧團中開始去做弘法。這樣叫做「阿含時」,都是講說「四諦法」,「十二因緣」,「三十七助道品」,等等,這比較容易瞭解,有人、事、物,可譬喻言說,這樣有十二年的時間。 然後佛陀覺得這十二年時間,慢慢他們對法可以體會了。體會了佛法根本的法瞭解,應該可以進階,可以再升等,所以再講八年的「方等」,《方等經》。所以二十年期間,前面「阿含時」十二年,後面接下來是「方等時」八年。這「方等」,大小教兼說,所以執小的人,還是在執小教修行,所以他們只能證得阿羅漢果。這就是最初真正體會佛法,還停留在這樣。 *「二十年者」 ◎約時間說,佛成道後,初三七日說華嚴,續於十二年中說阿含,再說方等漸入大乘教八年。 所以,二十年就是約修行的時間,經過了「阿含」十二年,「方等」八年,這樣開始慢慢才要接觸佛法。因為「方等」過之後就是「般若」了。所以從最初的「三七日」說「華嚴」,佛成佛最初,就是用三星期的時間,「三七」二十一日,所以講「華嚴」。繼續下來十二年的「阿含」,再接下來八年的「方等」。這《方等經》是大小乘,說「空」理,大小乘的「空」理,就是在《方等經》之中。《阿含經》就是講有、有、有,有因果,因緣果報。到了《方等經》,開始慢慢從「有」,就是合成來的。合成來的,到最後分開,就是歸零,這種的道理慢慢一直說。所以過去,所以過去,古代的祖師都是這樣,讓我們容易體會:「阿含十二方等八,二十二年說般若,法華涅槃共八年,華嚴最初三七日。」我們可以記這順口溜,常常記得佛陀一生說法。我們常說《法華經》七年,後面最後要入涅槃時,就是《涅槃經》,就是已經示涅槃的境界,說「涅槃」,所以這是佛陀一生在人間說法的過程。 ◎約修行說,「見諦」:證悟真理,聲聞預流果以上之聖者慇勤無間道。「修習佛道之總名」:出離解脫之道。 這個「見諦」,我們就要知道,修行我們要能體會到道理那叫作「證悟」。道理聽、聽、聽,聽你到底是聽懂?還是不懂?知道啦!知道啦!「你體會得到嗎?」「慢慢來啦!慢慢來啦!」這樣就是還沒有證得。「一理通,萬理徹」,其實道理沒有很多,為什麼要反反覆覆一直講,經典也是這樣,反反覆覆一直講呢?是因為我們眾生的根機太差了。所以,聲聞,我們要「證聞真理」,要有一段一段時間。聲聞,那就是用耳聞,聽法,聽瞭解之後入心,我們才可以證「預流果」。 昨天有說過了,《阿含經》這段的文,昨天說過了,「離親割愛,出家修道」,要攝受我們的根,不要讓這個根在外面亂跑。我們若能這樣,慈心不傷一切,「遇樂不欣」,或者是「逢苦不慼」,可以忍,能「忍如大地」,這才是真正修行的功夫。所以見諦,可以到這功夫,才叫做「預流果」。就是我們已經入這法的門,真真正正法入心,這樣才叫做修證。有修有證,道理在我們內心,我們可以契合,所以好好用心,培養我們的愛心。我們要繼續在修行中,要有「無漏十法行」。「無漏十法行」有十種,我們要繼續不間斷一直修。這十法行,以前是這樣,以前在叢林中是這樣,恒持十法: 「具無漏十法行」:十種行持方法,即書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、開演、諷誦、思惟、修習。 「書寫」你要看著經典,古代印刷不普遍,就是靠人一直抄,抄來讓大家看得到經典,所以寫經,也能靜心,讓心靜下來,「書寫」。同時要發心,時時「供養」,供養有「敬」的供養、有「行」的供養、有「財」的供養,所以要付出。「施他」,不是只一直想要取得自己所擁有,應該我們要一直對人群付出,就是佈施。還要用心聽法,要「諦聽」,聽法要很用心。不只是用心聽,聽完之後,還要再背誦,要一直背誦,法背入心來,才不會忘記。再來就是要「受持」,不是只會背而已,要好好受持。受持,法都瞭解了,我們就開始要演講,傳法,將法聽清楚,我們法入心,有人不會,我們將它傳出去。「開演」,開講演說。「諷誦」,我們早晚要誦經,將經聲遍滿虛空法界,好好「思惟」。我們如果好好經邊誦經,一直把經典都入我們心來,這樣的「修習」,這叫做「無漏十法行」。各位菩薩,用心修行,我們才是真正能夠成為覺有情人。要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片26分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月十五日星期三) 戒除諸惡既盡 煩惱結使已斷 真如契合宇宙 本覺融會浩瀚 始自鹿苑轉法 一切諸樂小者 皆從此法化生 如佛口所生子 感覺覺悟的境界真好,但是要覺悟之前,必定要先斷除諸惡。諸惡既盡,煩惱結使要全部都斷,這才有辦法,我們的真如與宇宙天體合一。真如與天體宇宙合一,那個境界,又是什麼境界?本覺融會在浩瀚無疆的境界裡,是多麼地遼闊,這是我們凡夫還無法體會。但現在的科學,就已經一步一步接近宇宙的空間,讓我們瞭解。瞭解歸瞭解,就是這樣,在畫面上看到是這樣,依照科學家為我們分析,我們這個娑婆世界,是在一太陽系裡,整個宇宙有無數的太陽系,無數太陽系的世界,我們只不過是其中一世界而已。 佛陀在這樣的環境中,體會到宇宙萬物,世間生理、心理、物理,全都包涵在他的本覺慧海中,無事不知,無法不明,所以一切,他都攝受在他心靈境界。我們有時聽醫學在分析,腦細胞是算幾百億個的,所以說每一個腦細胞它的動作,它的體會、瞭解、分析等等,與外界(接觸),可見我們腦要利用的東西實在是很多,要體會的道理實在是很多。所以因為這樣,人類可以發明很多很多,也發現了天地人間很多的奧秘,這就是人的腦細胞,也是他的本覺真如,這樣分分,一點點透露出來。這都是人人本具有,我們若能很用心,全盤真如都展現出來,當然就與佛一樣,瞭解天地宇宙萬物。 一點點的事情,就聞聲起舞,惹得人與人之間無法社會平安,人與人之間,互相連仇結恨,這樣恩恩怨怨、起起落落,真的是很多的煩惱,這叫做人生。但是,修行的人,已經瞭解了,佛陀不斷勸說,佛陀不斷解釋,知道了,所以厭棄生死,不要再來人間生死,因為人間很苦。所以「樂小法」,只要不要再來人間生死,所以將煩惱斷除,法入心,用法來除煩惱。法譬如水,能洗滌心靈的垢穢,有接觸到佛法,有道理入心的人,就不會內心的煩惱蓬蓬颺(意指滿天飛)。我們在《無量義經》不是說「微渧先墮,以淹欲塵」,就是「欲」,「欲」會惹起了很多的煩惱,就是有了煩惱,無明不斷,無明火就不斷燒。灰塵,灰燼就到處不斷蓬蓬颺,這就是凡夫。能夠修行的人,就能將欲念壓低下來,煩惱就因為有法水,就不會這樣蓬蓬颺。他就會看清楚。 在大地圖上,要看到臺灣,才一點點而已,臺灣堪不起有社會動亂,在這個地方,就如共乘一艘船,海浪若大,大家要很冷靜,心要一直虔誠,心若虔誠,戒慎虔誠,自然台灣社會就能平安。所以佛陀就是這樣叫教育我們,有接觸佛法的人,雖然是「樂諸小法」,雖然沒想要發大心去利益他人,但是他安分守己,他境界看得清楚,他沒有無明,他的無明都斷盡。「戒除諸惡既盡」,煩惱結使也已斷,所以他煩惱全都沒有,但他就是要獨善其身,這樣也是很難得。 有的人,如眼睛看不到,聞聲起舞,就亂動,這瞋怒的心,是非不分,瞋怒的心就開始,跟著人謾罵,到底是對還是不對?大家被罵的一頭霧水,而且被罵的人也跟著人喊。這就如大地,有時我們若聽到蟲鳴,小小的一隻蟲叫起來,哇!大地的蟲聲都起來。同樣的道理,狗在吠,只要一隻狗吠,整群都吠,到底是在吠什麼?這就叫做無明。眾生無明,都是都從諸根,我們對外面的境界,是非分不清,這個欲念一起,不分清楚,就亂放射出去,這也要,那也愛……等等。總而言之,我們的諸根要好好攝受,要很清楚,很分明,該不該做?該不該得?該不該講?該不該喊?這些人都要有智慧,用智慧。不是只有「我看到」,或者是「我是聽人家說的」,這樣社會會亂。 高明智感恩合十 20141015晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 戒除諸惡既盡 煩惱結使已斷 真如契合宇宙 本覺融會浩瀚 始自鹿苑轉法 一切諸樂小者 皆從此法化生 如佛口所生子 感覺覺悟的境界真好,但是要覺悟之前,必定要先斷除諸惡。諸惡既盡,煩惱結使要全部都斷,這才有辦法,我們的真如與宇宙天體合一。真如與天體宇宙合一,那個境界又是什麼境界呢?本覺融會在浩瀚無疆的境界裡,是多麼地遼闊,這是我們凡夫還無法體會。但是現在的科學就已經一步一步接近宇宙的空間,讓我們瞭解。瞭解歸瞭解,就是這樣,在畫面上看到是這樣。依照科學家為我們分析,我們這個娑婆世界,是在一太陽系裡,整個宇宙有無數的太陽系,無數太陽系的世界,我們只不過是其中一個世界而已。 而且,我們地球與太陽的關係,還有其它水星、金星,才是地球。若是水星離太陽就近很多。水星它一年時間,才只有八十八天。在我們地球八十八天是水星的一年,也就是四分之一,我們一年的四分之一。若是金星,它是我們地球的225天,同樣,他們的一年是我們六個多月而已。我們人生短暫,也有比地球還短的時間,他們的一年,總是這樣短。我們的地球365天,水星、金星還是比地球短。因它們離太陽較近,所以它們轉一圈較快,轉一圈是一年。地球是在八大行星中的第三位,我們是365天這樣繞一圈一年。當然在更遠,最遠的是海王星,海王星它繞一圈,是我們人間165年。我們地球165年,是海王星的一年。但是海王星是不是有生物?我們就不知道了,但在那顆星球的世界裡,應該時間就很長了。 就像佛陀跟我們說,「四天王天」的一天,是我們人間五十年。那就是在太陽(系)以外,另外的星球,他的一天,是我們的五十年。忉利天它的一天,是我們的一百年。想看看還有五百年,一千年等等的世界,很多。偏偏就是我們人間比起其它的星球,我們有比金星、水星長一些。比起火星、土星、天王星我們就較短了,何況是海王星呢。 總是我們人生世間這麼的短暫,但是科技發達,讓我們能夠瞭解,證明科學與佛法是如此接近。佛陀所覺悟的,這種契合宇宙,那是真如契合宇宙。真如是我們人人本具,不要輕視我們自己,我們也能有與宇宙契合的一天。只要我們好好戒除諸惡,惡盡,煩惱斷,沒有再有無明惑來擾亂我們的心,到達那寂然的境界。總有一天,剎那之間,與宇宙天體會合。到那個時候本覺會合起來,那境界之浩瀚。說到這裡內心就很歡喜,那境界,無法去描述的境界。 佛陀在這樣的環境中,體會到宇宙萬物,世間生理、心理、物理,全都包涵在他的本覺慧海中。無事不知,無法不明,所以一切,他都攝受在他心靈境界。我們有時候聽醫學在分析,腦細胞是算幾百億個的。所以說每一個腦細胞它的動作,它的體會、瞭解、分析等等,與外界,可見我們腦要利用的東西實在是很多,要體會的道理實在是很多。所以因為這樣,人類可以發明很多很多,也發現了天地人間很多的奧秘。這就是人的腦細胞,也是他的本覺真如,這樣分分,一點點透露出來。這全都是人人本具有,我們若能很用心,全盤的真如都展現出來,當然就與佛一樣,瞭解天地宇宙萬物。 凡夫他所能發現的,只不過藉是很多人來研究、研究,這樣去發現,發現到的也只是部分。再問他,還是說:「這還不清楚。」「到底宇宙除了地球世界的太陽,其它還有的太陽到底多少?」這也不知道,現在只知地球的太陽系,只知道太陽系以外還有無數的星球。若是這樣,我就又問說,只有我們的地球這個太陽系,除了九大行星,或者八大行星以外,其它的小行星又有多少?」他說:「不可思議啊!套佛陀說的一句話。」這是一位教授這樣回答我。他說:「佛陀說,不可思,不可議。」那就是無量數,光只在地球,屬於地球有關的太陽系,這個宇宙就已經無法算,有無量數的星球在裡面。 感覺佛陀他是全盤的體會,我們剛才說的「四天王天」,它的一天是我們五十年。剛才在說的,海王星的一年,是地球一百六十五年,這一百六十五年,我們的地球年一百六十五年,也才是「四天王天」的三天。他一天是我們的五十年,也才是三天多而已。可見,「四天王天」在宇宙裡,離我們地球更加遠了,不知是離多遠?佛陀也說距離之遙遠。還有忉利天,那是算光年了。 佛陀的智慧是如此,所以我們知道當佛陀覺悟,包含天體宇宙,天體宇宙的這些真理,他覺悟的這那個靈世界,要讓我們大家都能瞭解,卻是沒有辦法。所以才「始自鹿苑轉法輪」,他就開始要降下他,佛陀那種瞭解天體宇宙萬物真理,他把它縮小來,回入人群中,在鹿野苑轉法輪。這樣三寶具足,佛寶、法寶、僧寶具足。這僧團開始在人間,向人類,從佛陀所說法,從這地方開始。 但是「一切諸樂小者」,因為佛陀只能觀機逗教,為五個人三轉「四諦法輪」。對人類開始要很有耐心,眾生八萬四千煩惱,佛陀就要有八萬四千的菩提去對機教育。豈止是八萬四千,眾生煩惱就像天體的世界一樣,無量數的星球,就像我們人無量數的煩惱,所以佛陀只是能夠應機逗教。但是,根機還是很小,瞭解了苦、集、滅。為了要滅這個「苦」,我就要滅掉很多的煩惱。滅掉煩惱一定要修道,要修行。在這條道路上,佛陀所教導,我們要好好來鋪這條道路。所以自己要好好鋪路,這是「樂小者」。 「四諦法」,佛陀開始除了解釋世間的苦,除了解釋人間無常,天體無常,人類種種的無常。因為他解釋了物理,包含天體宇宙,成住壞空。幾天前所聽到的,天文學家就說,每一天,因為宇宙間有很多小星星都在爆炸,殞石不斷墜落在地球上,這不就是佛陀所說成住壞空嗎?天體有無量數的星球世界,所以有無量數,有成住壞空。爆炸了就沒有了,所說的爆炸就是毀滅,不斷都有行星在毀滅,在宇宙天體中,所以它會墜落。 就像我們地球上,也有很多座的火山,不斷在爆發。最近印尼也是火山爆發,美國等等,一個個火山一爆發起來。大小的石頭也同樣噴得很高,再墜落,到底墜落到哪兒去?說不定,也會飛到太空,其他星球上面,也說不定。這就是「成住壞空」的道理。佛陀這樣告訴我們。還要向我們解釋人間的無常,這種今天先到?還是無常先到?有辦法今天過到明天?是明天先到,還是無常先到?不知道,瞬間啊!這無常讓我們很瞭解,這是佛陀的智慧,人間常常聽到、看到,但是我們有覺悟嗎?還是沒有覺悟,人類還是在煩惱結使中。 一點點的事情,聞聲起舞,惹得人與人之間無法社會平安。人與人之間,互相連仇結恨,這樣恩恩怨怨、起起落落。真的是很多的煩惱,這叫做人生。但是,修行的人已經瞭解了,佛陀不斷勸說,佛陀不斷解釋,知道了。所以厭棄生死,不要再來人間生死,因為人間很苦。所以「樂小法」,只要不要再來人間生死,所以將煩惱斷除,法入心,用法來除煩惱。法譬如水,能夠洗滌心靈的垢穢。有接觸到佛法,有道理入心的人,就不會內心的煩惱蓬蓬颺(意指滿天飛)。我們在《無量義經》不是說「微渧先墮,以淹欲塵」。就是「欲」,「欲」會惹起了很多的煩惱,就是有了煩惱,無明不斷,無明火就不斷燒。灰塵,灰燼就到處不斷蓬蓬颺,這就是凡夫。能夠修行的人,就能將欲念壓低下來。煩惱就因為有法水,就不會這樣蓬蓬颺,他就會看清楚。 最近一直說,我們昨天說過了,印尼的火耕,那個火,農作物收成之後,就放火燒雜草。土地很大,雜草一燒下去,就煙霧(四起),這煙霧不止籠罩印尼,連馬來西亞也是霧茫茫,眼睛看不到幾米遠。所以就害怕,這灰塵一直吸入,會傷人體。慈濟人就在街頭一直發口罩,要將口鼻遮起來。看,這只是一個國家燒(火耕),這雜草的火煙,就變成煙霾。這就是煙霧,這樣就讓人眼睛看不清,這個煙吸入人體會有傷害。 我們吸收法,就如法水,將煙霧消下來,將那個火滅下來,自然就無煙霧了。同樣的道理,眼睛若看得清楚,是非明白,就不會說,如看不見的人,光耳朵聽,盲目來聽,就聞聲起舞,周圍的境界到底什麼是真是假,不知,只聽到聲就跟著人動。這是我們社會很讓人擔心,就是盲目行動。這就是凡夫,我們若聽法之後,我們要很清楚,不要跟著聲音起動,這是十分重要的。 在大地圖上,要看到臺灣,才一點點而已。臺灣堪不起有社會動亂,在這個地方,就如共乘一艘船,海浪若大,大家要很冷靜,心要一直虔誠。心若虔誠,戒慎虔誠,自然台灣社會就能平安。所以佛陀就是要這樣教育我們,有接觸佛法的人,雖然是「樂諸小法」,雖然沒想要發大心去利益他人,但是他安分守己。他境界看得清楚,他沒有無明,他的無明都斷盡。「戒除諸惡既盡」,煩惱結使也已斷,所以他煩惱全都沒有,但他就是要獨善其身,這樣也很難得。 所以「皆從此法化生」,就是將這個法,什麼法?從鹿野苑開始,「四諦法」,再來就是「三十七助道品」,連同「十二因緣觀」,這些法都已經入心了。所以「從此法化生」,化生什麼呢?化生成我們的慧命。用生命來換慧命,生命,人間短暫,人間無常。無常先到還是明天都不知道,但是法若入我們心,隨我們生命,捨此投比,我們的慧命還存在,所帶去的是慧命、智慧。未來人生,我們所造是福,沒造到惡。這樣,未來的人生靠著我們慧命成長,靠著我們現在接觸了佛法,懂道理,能夠很清楚是非分別,來生來世就不會這樣懵懂。 我們的慧命要從那裡生起呢?「如佛口所生子」,因為我們法聽入耳根,而進入我們的心,銘刻於我們的心裡,所以我們懂得很多道理。我們的慧命就是從佛陀的口中這樣說出來,這位大覺者,應我們根機,說我們聽得懂得話,我們能接受的法,成長我們的慧命。所以「如佛口所生子」。這<信解品>裡,我們要相信,佛陀的經典,一直到弟子互動,一直到這段「窮子喻」,譬喻窮子,這是佛陀的弟子須菩提體會之後,他懺悔的告白。我過去就是這樣獨善其身,佛陀所說大法,我沒興趣,要入人群我們很怕。所以佛陀四十多年間的真實法,我們還徘徊在門外,還沒有進來。這是須菩提他四位弟子,來到佛前共同表達的心聲。 其實他們所表達的,裡頭都是法,所以我們光一個故事要說這麼久。而我們就要用心聽,這就是覺者的境界。他們能夠用事來譬喻道理,用道理,用人事來解釋。這種理、事、人、事和道理常常都要會合在一起。所以人要修行,道理才能明白。我們若道理明白做事就很圓滿,人事理要三會合,就要瞭解道理。法譬如水,能夠洗滌我們的身心,讓我們無明去除,讓我們真如現前。接下來看前面的文 經文:「汝常作時,無有欺怠瞋恨怨言,都不見汝有此諸惡,如餘作人,自今已後,如所生子,即時長者,更與作字,名之為兒。」 「汝常作時,無有欺怠瞋恨怨言」,這已經有修養了,長者脫下莊嚴的衣服,走近貧窮子的身邊,已經和他一起到能與他談心。觀察他的行為,這個人已經瞭解他很認真做事,而且品德很好,沒看見他有惡的品德。這昨天我們都說過了。窮子和其他人不同,因為「其他」,就是表示,其他修行偏差的人。真正用心在修行與觀念偏差,邪知邪見的人,這樣的人修行不同。所以「如餘作人」,你沒這些惡,所以這品德已經浮現了。「自今已後,如所生子」,現在,你品德這樣好,很乖,我要認你當我的孩子。這樣開始,「即時長者,更與作字,名之為兒。」這樣父子相稱。這是昨天說過,簡單描述。下面再來這段文 經文:「爾時,窮子雖欣此遇,猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」 經文簡釋: 「爾時,窮子雖欣此遇」;喻已證初果,預流果於一切沙門初得之果,便得進入修道位。 *「雖欣此遇」:雖然已斷見惑,而思惑猶存。 「爾時窮子,雖欣此遇,猶故自謂客作賤人」。從這段文看,雖然這個孩子,這位貧窮子,能讓人這樣疼惜,這樣讚歎、誇獎,甚至願意認他為乾兒子。雖然很歡喜,「雖欣此遇」,雖然很高興。不過,心還有一點擔心。來看,這是譬喻,譬喻「已證初果」,就是修行證果。佛陀在鹿野苑時,三轉四諦法輪,第一轉法輪,憍陳如體會了,體會到了,就就是表示初果已證。再第二回、第三回,五個人通通得初果了。初果也稱為「預流果」,就是已經接受了法,還能再進步,這叫「預流果」。 「沙門」,沙門的意思就是修行者。出家修行,都能稱為「沙門」,就是比丘、比丘尼統統都可稱為「沙門」。就譬喻這些人出家之後,開始將這些法吸收入心,開始證果了。 《阿含經云》:捨離恩愛,出家修道,攝御諸根,不染外欲,慈心一切,無所傷害,遇樂不欣,逢苦不戚,能忍如地,故號沙門。 在《阿含經》裡這樣解釋,也就是說「捨離恩愛,出家修道,攝御諸根,不染外欲。」就是說我們要修行,要出家一定要「捨離恩愛」。記得嗎?才幾天前說過,出家的人,父母很歡喜,來看他孩子出家的儀式。就開始說「辭親割愛」,入我們這個叢林中。這已經說得很清楚,意思就是「捨離恩愛」,出家修道。在這種家庭的親愛要先斷,有斷了小愛,才有辦法面對大愛,不讓小家庭一直牽纏下去。我們的心志在天下的大家庭,所以我們常說「大家」、「大家」思意就是,大家就是天下人,這叫做「大家」。我們若不捨「小家」,怎有辦法為「大家」來做事情?我們是為天下,為眾生修行。 說過了,佛陀是為眾生修行,為眾生成佛,這是現相人間成佛。這是佛陀他也要捨家,棄掉恩愛、出家修道,這樣才能「攝御諸根」。這個「根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意,緣著外面的境界,色、聲、香、味、觸、法。我們內的諸根,緣外面的境界。外面的境界,不管是聲音,或是色彩等等,它會引導我們的心。 有的人就如眼睛看不到,聞聲起舞,就亂動。這瞋怒的心,是非不分,瞋怒的心就開始,跟著人謾罵,到底是對還是不對?大家被他罵的一頭霧水,而且被罵的人也跟著人喊。這就如大地,有時我們若聽到蟲鳴,小小的一隻蟲叫起來,哇!大地的蟲聲都起來。同樣的道理,狗在吠,只要一隻狗吠,整群都吠,到底是在吠什麼?這就叫做無明。眾生無明,都是都從諸根,我們對外面的境界,是非分不清。這個欲念一起,不分清楚,就亂放射出去。這也要,那也要……等等。總而言之,我們的諸根要好好攝受,要很清楚,很分明,該不該做?該不該得?該不該講?該不該喊?這,人就要很有智慧,用智慧。不是只有「我看到」,或者是「我是聽人家說的」,這樣社會會亂。 佛陀就是要教傳道者,要傳道,法就是要傳。要如何說法?傳道說法?所以我們要好好專心修行,將法脈延傳下去,讓大家懂道理。這樣才能去除人生的無明煩惱,轉人的無明為菩提,轉無明為覺悟。人人若不覺悟,社會就會亂。「不染外欲」,真的,我們的根要收攝好,不要到外面亂攀緣。外面亂攀緣,外面所有的欲念,就一直把我們引出去。外面的聲色、物欲就一直將我們引出去。要我們培養慈心,要「慈心一切,無所傷害」。我們要用慈悲心,不要大地的人啊、物啊,無明一起,人、物全都傷害。這就是不智,就是無明。 我們要知道,人生要能好好生活下去,物資要充足。我們物資能夠充足,要感恩天地萬物,所以感眾生恩。所有的眾生,要很辛苦去耕作,所收成的,供應給我們的食糧。能吃東西,我們要好好惜福,不要輕易就將它毀掉。以前的人說,不要浪費,不要暴殄天物。這是天地之間,風調雨順才能大地五穀豐收。要經過多少人的勞苦,才能夠成就食物上市,供應給社會人人食用。所以我們要時時抱感恩心,這也是慈悲,疼惜物,所有的食物,用的東西,我們都要疼惜。不要說動不動就毀掉了,這樣是不對的,我們要「慈心一切」。 而且對人,人的生命很重要。因為人的健康心腦,我們的心與腦筋要很清楚,要有健康的身體,才有辦法為社會打拼。若是受到人人無法去體會,將心比心,我們若是有什麼事,那就是讓大家有對我們不清楚、不明白,若這樣,實在是身心受損。這種的損失不是個人的損失,說不定也是大社會的損失。所以大社會的人群,都要用慈心,人類要同共一致,不能有傷害,所以「慈心一切,無所傷害」。 「遇樂不欣」,我們若能將平常的心守護好,欲念不要這麼大,外面的物欲,不會來影響我們的心。所以「遇樂不欣」,外面很多很多的物欲,不會有「我看到很喜歡,我也要」。大家在聞聲,翩翩起舞,「我也很想要進去」,不可以啊!外面的境界是虛幻,我們要懂道理。佛陀教我們心要沈著,不要聽到人家這樣喊這樣叫,我們就喜歡與他們一起,這樣就不對了。所以我們要「遇樂不欣」,不要動不動就被人引過去。 「逢苦不戚」,若遇到苦難的人,我們就不要憂戚。不要說,「我現在,人家這麼對待我,大家怎樣,我就開始憂鬱,我就開始很辛苦。」可能這種的煩惱重重,無明就覆心。事情越看不開,苦上加苦,就更加的苦,憂憂戚戚,真真正正很辛苦。所以佛陀教我們要「能忍如地」,我們要好好養成我們的心,安忍如大地一樣。大地能忍得人類如何的開發,大地忍得人類的種種,忍得人類這樣在它身上取得很多。 你看山河大地不斷被破壞,大地還是安忍,不然要怎麼辦?這大地是大家要共住的,大地總是要堪得受萬物。要在這地方生,要在這地方破壞,但是,大地還是要這樣忍下來。若是大地反撲了,就如剛才說的,這地球就是破滅的時候了。大地要能夠很安穩,容納人人生活,唯有就是我們人類要好好珍惜。就如同修行者,沙門一樣,我們若要修行,就要如《阿含經》說的這段文。我們要去小愛為大愛,我們的愛,沒染著外面的欲念,我們要「慈心一切,無所傷害」,對人物事都不要去傷害,要安忍如大地一樣。因為這是人間,這叫做沙門。我們若能如此,就是入初果,「便得進入修道位」。這樣我們就一步一步向前走,所以「雖欣此遇」。雖然能夠斷見惑,但是初果的人,見惑斷了,不過思惑還在。思考力還不夠,所以我們還要再向前前進,佛法還有很多,我們要深入。所以我們要時時多用心。
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薰法香心得札記(二○一四年十月十四日星期二) 信解修持 信進念定慧 誠心無欺 怠瞋怨恨言 破戒五過 自惹惡聲名 終至後悔 指依語五過 上人將學佛修行,從信解與五根五力(信進念定慧)的角度加以開示。 五根五力我本來就很喜歡,聽上人開示,更是歡喜,整段摘錄如下。 學佛,信解受持,這是我們人人應該的本分事,既然修行,怎麼可以不信呢?就是因為信,所以才發心立願修行,所以修行一定要有信。既是信心堅定,入佛門來,要好好聽法。聽,就要解,聽若沒有瞭解,光是聽也無法入心;法若入心,我們要信受奉行,要好好受持,法怎麼說,我們就要怎麼修。修行是要永恆的,不是我今天有「修」,我明天就有「休」,要好好知道「修、持」,「修」行要堅「持」下去,不是今天修,明天休,要好好堅持。 要堅持什麼呢?信!要有信。有信心。「信為道源功德母,長養一切諸善根」。所以我們必定要信心堅定,也就要精進,我們若不肯精進而懈怠,這樣就墮落;沒精進一定是懈怠,那就是墮落。修行也是一樣,不肯精進,同樣與沒有修行一樣要墮落,所以我們要堅持這念心,就是信心,堅持精進的念頭,念念要繼續,我們要堅定戒定慧「三無漏學」,這樣才能成長我們的智慧,這都是修行的方法。 修行的方法不只是信解,還要誠心,我們若沒有很虔誠這念心,我們怎有辦法真修行呢?表面上看來好像很虔誠,若在人後就是欺,只是做給人看而已,其實心沒有誠,那就是欺了,欺騙人就會失人格,這種...有欺就沒有真,沒真的心就是沒誠的心。所以我們要誠心、要無欺,不可以有欺騙人的心,所以必定要沒有欺騙人的心,那就叫做誠心。 甚至我們還要精進,精進才不會有懈怠。所以不可以有懈怠的心,用很虔誠的心,要信心、精進。人與人的之間,應該要互相常常保持著「寬」,很寬念的心,念念我們都是在修行,念念我們都是要心寬念純。看到人,聲、色,聽到「聲」、看到「色」,我們若是不歡喜,就是瞋恨心起,這一定要念念...,要繼續我們修行的心,要懂得善解,不要聽到聲,就起瞋恨心,聞聲起舞,外面人在傳什麼,就跟大家一樣,這樣在傳,這樣在亂。 現在社會,每天所看的表相、媒體等等,都會亂人的心,就跟著媒體聞聲起舞,不管是電視報導,不管是報紙等等,這種啟動人心,我們是不是要用智慧,要用正確的念,正知、正見、正思維、正念,來看現代的人間,我們要怎麼待人接物,不是只看表面,這樣心就瞋怒,起恨怨的心,發出了種樣的聲音,若這樣,我們的心就很不踏實了。所以我們的心要踏實,就要誠心。 「信、實、誠、正」,這不就是我們時常,要常常放在我們的內心,待人接物嗎?所以我們要好好地,誠心對待一切的人事物。我們要守戒,假使我們若信誠不夠,信解不夠、誠意不夠,自然我們就會犯很多過錯,那就有欺,就會起懈怠、瞋恚、怨恨等等,這樣,我們所有心思,那正信,正知見解都完全破壞掉,這叫做破戒。破戒這就有「五過」,五種的過失。因為我們信沒有了,精進沒有了,正念沒有了,正定消失了,要怎麼產生智慧?像這樣,就會有欺、怠、瞋、怨、恨,這叫做破戒,破壞了我們平常要受持的法。破戒,那就產生「五過」;五種的過失。也就是五種的障礙,將來,因緣果報,只要你有前面五項-欺、怠,或者是瞋、怨、恨,這五項,就會造成我們未來很多的果報,這種的果報,首先就會自惹來惡聲、惡名。 所以要讓人不批評我們,要讓人對我們有信,必定要守好戒律,守好規矩,所造作的一切,都不能有一字「欺」字,欺騙的心。這全都是我們修行的過程。所以我們若是有錯誤,「終至後悔」。修行要真誠,要信解、誠心,要不然最終還是後悔,這都是說身意語業,我們的語業,起心動念,身體去做,口頭這樣說,這樣就會生出了五種的過失。 確實,修行,我們要很用心,不光是只有求啊、求啊!求就得。求不得,那就很苦。我們要身體力行,要信解受持,要誠心無欺,能信解受持,按照我們修行的方法這樣走,持信精進,我們念念要清淨,我們的心要定,自然智慧生。 依教奉行,信解受持,念念清淨,不染塵埃。 「自今已後,如所生子」;我如汝父,如所生子,此喻五力入世第一位,已近聖人,未得見諦仍非真子,故名如父如子。 即時更與作字名之為兒:此喻七覺支八正道,能令行者悟入見道。一心無間斷修道證真,故言即時。 「即時(長者)更與作字,名之為兒」,這是譬喻「七覺支」、「八正道」,能使這行者,就是修行人,悟入見道。除了「四正勤」、「四如意足」等等,「四念處」、「五根」、「五力」,再加上「七覺支」、「八正道」,這樣慢慢讓他們靠近,能夠覺悟,入這個道,若能這樣,慢慢就會越完整,所以「一心無間斷修道」。斷修知道嗎?「斷智」、「斷德」,斷一切無明,成就了德,這叫做斷德。(此句慎用。此「斷」字意,是「間斷」之意,非「斷德」之意。) 我們好好修行,自然就能證得真如,我們的真如本性就能見證,在真如本性中。這叫即時,時間啦,除了「四念處」開始,一直到使用五根、五力,一直到七覺支、八正道,這樣越走越接近,這時間要接著,不要讓它間斷,「無間斷」就是一直接下去,不要讓它間斷,這樣才能真正見諦真理。所以,修行要很用心,前面的「四諦」、「十二因緣」、「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道」等等,我們一項都不能漏掉,所以,修行時時要多用心! 從上週起,就知道上人開示這一段經文會扣三十七道品,只是心中納悶,那七覺支與八正道在那裡?要怎麼扣上經文?當今天講到: 即時更與作字名之為兒:此喻七覺支八正道,能令行者悟入見道。一心無間斷修道證真,故言即時。 真的很震撼,但一念間又覺得妙,對阿!作中學,學中覺,七覺之,不是在作中,不然要在那裡?慈濟的名言,做就對了,做中會植福,做中可修慧,讚。 兒就是要傳法脈,傳法脈當然要依八正道而行,八正道能令行者悟入見道。 連「即時」都有特殊的意義,一心無間斷修道證真,故言即時。這就是妙法蓮華經的妙,字字都妙。 薰完法香,一直在想這個妙,今天的許多經文一直浮現。前幾天沒有照顧好自己的身體,功課都隔天晚上寫,今天總算趕上了,當天完成,太感恩了。 高明智感恩合十 20141014晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 信解修持 信進念定慧 誠心無欺 怠瞋怨恨言 破戒五過 自惹惡聲名 終至後悔 指依語五過 學佛,信解受持,這是我們人人應該的本分事。既然修行,怎麼能不信呢?就是因信,才發心立願修行,所以修行一定要有信。既是信心堅定,入佛門來,要好好聽法。聽,就要解,聽若沒有瞭解,光是聽也無法入心。法若入心,我們要信受奉行,要好好受持,法怎麼說,我們就要怎麼修。修行是要永恆的,不是我今天有「修」,我明天就有「休」。要好好知道「修、持」,「修」行要堅「持」下去,不是今天修,明天休,要好好堅持。 要堅持什麼呢?信!要有信。修信心,「信為道源功德母,長養一切諸善根」。所以我們必定要信心堅定,也就要精進。我們若不肯精進而懈怠,這樣就墮落。沒精進一定是懈怠,那就是墮落。修行也是一樣,不肯精進,同樣與沒有修行一樣要墮落。所以我們要堅持這念心,就是信心。堅持精進的念頭,念念要繼續,我們要堅定戒定慧「三無漏學」。這樣才能成長我們的智慧,這都是修行的方法。 修行的方法不只是信解,還要誠心,我們若沒有很虔誠這念心,我們哪有辦法真修行呢?表面上看來好像很虔誠,若在人後就是欺,只是做給人看而已,其實心沒有誠,那就是欺了。欺騙人就會失人格,這種有欺就沒有真,沒真的心就是叫做沒誠的心。所以我們要誠心、要無欺,不可以有欺騙人的心。所以必定要沒有欺騙人的心,那就叫做誠心。 甚至我們還要精進,精進才不會有懈怠。所以不可以有懈怠的心,用很虔誠的心,要信心、精進。人與人的之間,互相應該要常常保持著「寬」,很寬念的心,念念我們都是在修行,念念我們都是要心寬念純。看到人,聲、色,聽到「聲」、看到「色」,我們若是不歡喜,也就是瞋恨心起。這一定要念念要繼續我們修行的心,要懂得善解。不要聽到聲,就起瞋恨心,聞聲起舞,外面人在傳什麼,就跟大家一樣,這樣在傳,這樣在亂。 現在社會,每天所看的表相、媒體等等,都會亂人的心。就跟著媒體聞聲起舞,不管是電視報導,不管是報紙等等。這種起動人心,我們是不是要用智慧,要用正確的念,正知、正見、正思維、正念,來看現代的人間。我們要怎麼待人接物,不是只看表面,這樣就心瞋怒,起恨怨的心,發出了種樣的聲音。若這樣,我們的心就很不踏實了。所以我們的心要踏實,就要誠心。 「信、實、誠、正」,這不就是我們時常要常常放在我們的內心,待人接物嗎?所以我們要好好誠心對待一切的人事物。我們要守戒,假使我們若信誠不夠,信解不夠,誠意不夠,自然我們就犯了很多的過錯。那就有欺,有懈怠、瞋恚、怨恨等等。這樣,我們所有心思,那正信,正知見解都完全破除掉了,這叫做破戒。破戒這就有「五過」,五種的過失。因為我們信沒有了,精進沒有了,正念沒有了,正定消失,要怎麼產生智慧呢?像這樣,就會有欺、怠、瞋、怨、恨,這叫做破戒。破掉了我們平常要受持的法,破戒,那就產生「五過」,五種的過失。也就是五種的障礙,將來,因緣果報,只要你有前面五項-欺、怠,或者是瞋、怨、恨。這五項,就會造成我們未來很多的果報,這種的果報,首先就會自惹來惡聲、惡名。 所以要讓人不批評我們,要讓人對我們有信,必定要守好戒律,守好規矩,所造作的一切,都不能有一個「欺」字,欺騙的心。這全都是我們修行的過程,所以我們若是有錯誤,「終至後悔」。修行要真誠,要信解、誠心,要不然最終還是後悔。這都是說身意語業,我們的語業,起心動念,身體去做,口頭這樣說,這樣就會生出了五種的過失。 確實,修行,我們要很用心,不光是只有求啊、求啊!求就得?求不得,那就很苦。我們要身體力行,要信解受持,要誠心無欺,能信解受持,按照我們修行的方法這樣走。持信精進,我們念念要清淨,我們的心要定,自然智慧(生)。 過去有這樣一段文,經典,就是說有一個哥哥,這個哥哥在種田,農作,也是一個大地主,很大的土地,在農作。但是這樣想,「種田就是很辛苦,是不是去求,求神賜福給我,能夠今生來世,得到大福報。看到別人這麼有錢,這麼富有,有名、有勢,這叫做福報。而我呢,每天都要做,我這樣就是缺福報。我應該去神廟,趕緊去求神賜福。」就把田的工作,對他弟弟說,「來、來、來,弟弟,我想要去求福,你呢,我把這一大塊田地交給你。來,我帶你去看那塊田地有多大,跟你說哪一區要種什麼樣東西,來啦,我帶你去。」就把弟弟帶去了。一大片的田園,就跟弟弟說:「這塊園,平時就是種胡麻,再來,這塊就是種大、小麥。來,跟你說這塊,這塊就是種水稻,有時候也能種大、小豆。這五穀雜糧在這塊土地上,你要好好經耕耘。」 都交代好了,問弟弟,「瞭解嗎?知道了嗎?」小弟就說:「知道,我瞭解了。」哥哥就安心到神廟去,辦了很大的齋祭在那個地方,很豐盛,辦了很多,要來祭天。同時,甚至將這塊土地上,用香拌泥土,這樣鋪披在土地的上面,表達他的誠心,這樣來祭拜,祈求神能夠賜福給他。每天,就在那裡修行,要求福,在那裏斷食,在那裏虔誠拜神。有一天,這個神,受他求拜的神,就這樣想:這個人這麼殷勤,這樣一直拜,一直在求,辦得這樣豐富來祭。到底他要求的福,他的過去生到底有沒有造福呢?這輩子是否有造善?若無福無善,我要如何賜他福呢?所以,這位天神就想:我應該要瞭解他有沒有?觀看,原來他過去生沒造福,不願意布施,這輩子都沒有一點的善根。只是一心想要求福,但是他並沒有造福人群,並沒有善心布施,「無因,我要怎麼給他果?」想啊,不過很困擾,確實他很虔誠,每天都來這裏禮拜,「我很困擾,要怎麼辦?若沒有賜他福,他的心就會起瞋、怨、恨、譭謗的心態,這樣要怎麼辦呢?」很傷腦筋,連神都傷腦筋了。 後來想到一個辦法,他就化作他的弟弟的身形,出現在哥哥的面前。哥哥看到弟弟就說:「你不在家裏好好耕作,你怎麼跑來這裡?」 弟弟:「哥哥,我也很想要來求福,種田確的比較辛苦,我想要來求,求神能夠賜福給我,讓我能夠田園都不用做,不用播種子,這樣它就自己生五穀雜糧,我趕緊要來求。」 哥哥就這樣說:「你這個傻弟弟,土地上怎可能不播種子,它自己會生呢?」 弟弟就說:「是這樣嗎?真的嗎?我若不下種子,土地真的不會生出(五穀雜糧)來嗎?」 哥哥:「天地之間絕對沒有這個道理,怎麼會有沒有播種子就有果實呢?沒有這道理。要趕快回去種,要趕緊合播種之時。」 這樣說,弟弟消失了,天神出現在大哥面前,就說:「你說的對!天下沒有那種不播種,無因而得果的事情,你過去生沒有造福,這輩子也沒有善心。只是想要貪求福報,每天在這裏向我求,每天在這斷食來供養、禮拜,這樣求,你知道給我多大的困擾啊!讓我傷腦筋。你無因不得果,你還是好好回去做好事。人間家庭的責任,社會造福,要有這樣的過程。自然你有種福因,很自然你就有福報,這因緣果報,你要先清楚啊!」 這個哥哥聽了,「是啊!剛剛天神化為我的弟弟,這就是在點醒我,世間絕對沒有無因而得果的事情。是啊,一定要有因,才會有果。因,還要有緣,才會有果,才能得到福報,因緣果報,應該要相信。」修行就是這樣,我們必定要瞭解因緣果報觀。 佛陀人間說法,無不都是要讓我們很瞭解,將人間的苦難,一直分析到苦從因緣來。造惡因,一定是得惡果,叫我們要好好修行。要造好因,得福報,這是因緣果報觀。苦集滅道,我們要好好滅掉罪業,我們就要好好去造福。要寬心,我們心要寬,有惡的果惹來的煩惱,我們要用懺悔的心,要一一求懺悔。要好好消除,把對方的寃怨的恨,就要不斷還。我們若真虔誠懺悔、還,這樣就滅了,滅掉了苦因、苦緣、苦報。若是同時進行造福因、結福緣,自然我們所得到的就是福報。 所以,福禍要看我們自己,我們是不是信解受持?是不是有這樣的心念呢?我們是不是很誠心,無欺無詐,沒有瞋恨,這樣對待人事物呢?我們修行,我們是不是殷勤精進?人與人的之間這個惡,有斷嗎?還是沒有?過去的惡因、惡緣,現在會聚在一起。聽到聲,看到形,讓我們不如意,我們心有寬呢?我們是不是有化解這場的惡緣變成善緣?在人群中,就是要讓我們修行的機會,善惡都在我們的周圍,跟我們在一起,這是我們的道場,讓我們修行的課程。若我們忘記了我們在修行,以牙還牙,他的惡聲來,我的惡聲去,這樣不就是擾亂了彼此的身心,豈不是擾亂了周圍的環境,豈不是擾亂了整個社會?所以我們應該,學佛要學得真心修行,要誠意,不要破壞我們誠意修行的心念,這樣我們才能夠時時寬心。這是佛陀教育我們,我們要好好去受持。前面的經文這樣說 經文:「汝常作時,無有欺怠,瞋恨怨言,都不見汝,有此諸惡,如餘作人,自今已後,如所生子,即時長者,更與作字,名之為兒。」 *「無欺怠等,內不見昧心,自欺之劣。外不見怠惰之相。口不言瞋恚怨恨之語。欺等亦名五過五障,欺或為信障等。」 因為這個子已經安心了,在那裏工作。就再加強語氣:「你做得很好,你常常這樣殷勤地做,又有很好的脾氣,個性很好。」「汝常作時」,「你常常在做,看你做事無欺,很老實,又不懈怠。在人群中,對人人都好,沒看過你發脾氣、與人起禍端,都沒有。也沒有聽到你的心裏有怨恨。沒聽過你批評人,沒聽到你說不好的話,你實在是一個好人。很老實,能夠讓人信任你。你是誠心在造作,待人,很好,這些缺點,你全都沒有。」 所以有下面再說,這些事你都沒有,「都不見汝,有此諸惡」。這些欺詐或是懈怠,發脾氣,怨恨的語言聲音都沒有,這些惡都沒有。「如餘作人」,跟其他的人不一樣。「自今已後,如所生子。即時長者、更與作字,名之為兒。」你能有這樣好的品行,與其他人不同。我很欣賞你,所以想,你如我的孩子,我如你的父親,開始就叫他孩子,這就是好緣。世間也有很多這樣,「你品行很好,來呀,我認你當乾兒子,你叫我的名是父親,我將你當成你是我的孩子。」這是世間人有結了這樣多的好緣,也就是這個人品性很好,才會讓人願意這樣來認定,如父如子。 「無欺怠」我們昨天說過了,「內不見昧心自欺之劣」,我們人人,沒有昧心,自己欺騙自己。欺騙自己,自然沒有對人就無誠信,對人生惡劣的人,這種的心態。但是這項,這孩子沒有。我們修行就是要這樣,內心不要昧了良知,就是說滅了這良知,不可以。所以要好好,心要開闊。我們常說,皈依的「皈」字,是「反黑歸白」,內心一片的光明,一點都沒有黑點在。這樣叫做無欺,這樣叫做不昧,就是心很開闊。但是,若有「昧」心,那就是心蓋起來,黑暗了。所以沒有,他的心是開闊的,所以「(內)不見昧心自欺之劣」。 「外不見怠惰之相」,外面也是不懈怠,看你的身形很殷勤。口頭上,也沒聽過你在生氣,不只是沒看到你生氣的樣子,也沒有聽到你生氣的聲音。也沒有惡和怨的形態,怨恨的言語全都沒有。所以,無欺,就是沒有這些身心的惡,身體不懈怠,口頭上也沒發出惡言,也沒有怨恨等等,這就是無欺。自然他就沒有五種的障礙,因為沒有五種的過失,自然就沒有五種的過態(過失的形態)。五種,大家記得,內心是無欺,就是沒有欺的障礙。再來,形體沒有懈怠,沒有怠惰,沒有懈怠的形像。口頭上沒有瞋恚、怨恨的語言。這總共五項,這五項,我們若修得好,自然就無過失。無過失就沒有障礙,今生來世,我們就都沒有障礙。這要好好學,要學好這念堅定的信心,有堅定的信心,自然就無欺,自然就會很精進,自然內心就沒埋怨,口頭就不會說出了惡言、怨語,這是我們要好好修行。 經文簡釋:「都不見汝,有此諸惡」 「遠」:譬外道諸見求理。 「近」:譬三十七助道等,亦未免五障:無有欺、怠、瞋、恨、怨言。 再說,「都不見汝,有此諸惡」,這五種你都沒有。對外來說,遠的來說,譬喻外道,「外道諸見求理」。外道,就不是正道了,外面很多的邪知、邪見,邪信,就邪求了。幾天前,聽到有一位就說,某某人在一個地方,看到他就說「你不要再來跟我說慈濟的事情。」「問為什麼?」「我這裡開始要成為一道場了,我這裡要設立一某某道場。」聽來也很擔心,這種不正信,他將它稱為「道場」。這種迷信,若不斷再下去,當然就污染了人的心,所以這就是「外道諸見求理」。他也認為它是一個道場,他也是這樣用什麼方式祭拜、怎樣修煉、如何練功等等,這樣「差之毫釐,失於千裏」,萬一走火入魔,就是很麻煩了。 所以說,「遠」,譬喻外面,「都不見汝,有此諸惡」,這些惡沒有那種說,去正向邪,這種惡都沒有,也是很可喜的事。我們修行若能老實修行,誠心修行,自然就不會走偏差的路。那就是「近」,就是我們修行的道場,就是修行者,佛法的道場,正知、正見的道場。要修行,不能離開「三十七助道品」,這是我們修行的基礎,「三四」、「二五」、「七、八」,這些我們一定要放在心中。我們「四念處」、「十二因緣」都清楚,平時待人接物,對內、對外都沒有離開「三十七助道法」,這是幫助我們修行的過程。這條路要很穩,穩穩的步步踏實走過去。大家都有這樣在走,這是正知、正見。亦未見五障,像這樣很順的路在走,這條路就無障礙。這條路沒障礙,是因為你的心很正確,無欺、無怠、無瞋、無恨、無怨言等等這五項,都是我們大家要用心地信解。 經文簡釋:「如餘作人」 指外道盲目修煉毫釐偏差,傷害身心之徒。 如餘作人者:人天外道。 所以「如餘作人」,就是指外道盲目修煉,毫釐偏差,傷害我們的身心,這樣的人叫「如餘作人」。你好好、老老實實在這地方好好修行。不要像其他的人,其他的人雖然說他也是在修行,但是偏差掉了。這同樣在勞作,那個人在勞作,是這樣用心老實。有的人在勞作,是做表面給人看,其實很多錯誤的行為。看來也是在勞作,但是很多錯誤的行為。身心行為全都有錯誤,但他也做得很辛苦,但是是錯誤。 對的,也是很辛苦在付出,但是都是對的。就像我們修行者,修行當然也是很辛苦。從我們的內心要怎樣可以內心用功,對人做事,我們要寬、要讓,讓人如何對我們,我們也要虛心懺悔,我們心念要很開闊,都能包容。還是不斷用懺悔的心,對這種不好聽的話,不好看的臉色,我們要用很寬大的心去包容。要知道過去,我們與他一定有因緣,有惡因緣。所以現在,我們聽到很不好的聲,看到很不好的形,不只是包容寬心,還要懺悔,「懺悔即清淨」,「懺悔即消災」。這就是我們要好好用心,不要「如餘作人」,無因,想要求果。若沒因,想要求果,哪怕你在那裏修行,修斷食、禮拜,只是想巴結神,這都沒有用,反而讓神很困擾,所以我們自己要自求多福。要自求多福,就要多種福因,多結福緣,好好修行,老實修行最好。 經文簡釋: 「自今已後,如所生子」,我如汝父,如所生子,此喻五力入世第一位,已近聖人,未得見諦仍非真子,故名如父如子。 「自今已後,如所生子」。從垷在開始,我要認你當作我的孩子,就如我親生的一樣,這我就像你的父親。所以這位長者已經接近他的孩子,接近了他的孩子,觀察他孩子的行為。看他的孩子如此老實,沒有什麼缺點,真的殷勤用功。父親開始安心,慢慢獻出那誠意的感情,要讓孩子知道,我與你一起,是很誠意的要與你在一起,這樣與你一起造作,我都很誠意。讓這孩子能夠身近,心也能貼心,身心靠近來了。 「我如汝父」,汝如我子,如我所生的孩子一樣,這譬喻五根、五力,已經入世的第一位。五根、五力歸納於哪裡?知不知道?「三十七助道品」裡。「三四」、「二五」、「七、八」,這就是說,譬如我們已經道入心了。這是在世間,我們要修行第一個階段,而且所有要修行,大、中、小乘,不離開「三十七助道品」。修行者,離開了這「三十七助道品」,你就無行可修了。我們的身心無法誠正信實,所以誠正信實、慈悲喜捨,都要走過這些路。我們必定在這個五根、五力,包含「四念處」、「四正勤」、「四如意足」,還有「七菩提分」、「八聖道分」,還有最初的「四諦法」等等。我們都要透徹瞭解這些道理,這就是世第一,第一位,我們修行第一個信位。 我們修行也要一階段一階段走,這是第一個階段,所以叫做「信」,就是第一位。意思就是說,修行,這些學分都要修得很滿足,這樣的第一階段,我們就會完成。所以已經接近聖人的地位了,但是還「未得見諦」,還是不能到達說是「真佛子」。現在是能先跟他說,認成乾兒子。其實他真的是他的孩子,是真實的孩子。這是譬喻我們現在在過程中,我們自己真如的本性,這真如,我們尚未真正體會到,還沒與真如合一起來。我們現在只是知道,我有一真如本性,只是知道而已。要如何回歸呢?按照這條路來走,在教導我們,佛陀是「四生慈父」,也是「三界導師」,慢慢來引導我們,就像我們的父親一樣。其實佛,他要跟我們說的是佛性,我們的佛性,真的我們要契合佛性,這樣才是真實會理。我們此時只是接近而已,向著聖人的道路不斷前進,「四諦」、「十二因緣」與「三十七助道品」這條路,這樣一直在精進,接近聖人的地方,這樣的走。但是尚未真正見到真諦,真如本性尚未接觸到,所以還不是真孩子,尚未來相認,與我們真的父親尚未相認。 因為父親他用方便(法),我們前面的文,就已經說過,不要嚇到他,慢慢接近,慢慢先認為乾兒子。他若能夠照實這樣繼續走下去,那時候,真正靠近過來,那時候才是真正父子相認。現在,只是「如父如子」,譬喻就像父親,譬喻就像孩子,尚未正確宣佈:「你是我的血脈,我是我的親生子」。還沒有,只是用,將他認成乾兒子。 即時更與作字名之為兒:此喻七覺支八正道,能令行者悟入見道。一心無間斷修道證真,故言即時。 「即時長者更與作字,名之為兒」,這是譬喻「七覺支」、「八正道」,能使這行者,就是修行人,悟入見道。除了「四正勤」、「四如意足」等等,「四念處」、「五根」、「五力」,再加上了「七覺支」、「八正道」,這樣慢慢讓他們靠近,能夠覺悟,入這個道。若能這樣,慢慢就會越完整起來,所以「一心無間斷修道」。斷修知道嗎?「斷智」、「斷德」,斷一切無明,成就了德,這叫做斷德。 我們好好修行,自然就能證得真如,我們的真如本性就能見證,在真如本性之中。這叫即時,時間啦。除了「四念處」開始,一直到使用五根、五力,一直到七覺支、八正道,這樣越來越接近,這時間要接著。不要讓它間斷,「無間斷」就是一直接下去,不要讓它間斷,這樣才能真正見諦真理。所以,修行要很用心。前面的「四諦」、「十二緣」、「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道」等等,我們一項都不能漏掉。所以修行時時要多用心!
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薰法香心得札記(二○一四年十月十三日星期一) 今天的重點是傳法,父子血脈相傳,與佛陀與佛子的法脈相傳,原理是相通的。 世間父族家業子傳承 出世如來志業法子傳 眾生無量應機法無量 先三乘法後歸一實道 佛法也是一樣,很重視的血脈(法脈)相傳,我們的法脈就是要有(法子)傳,所以「出世如來志業法子傳」,若在世間父族家業,就是孩子來傳,這道理也是一樣。世間法出世間法這是同一道理,不一樣的,只是世間人是男女欲念混合,不乾淨,精血混合所生的孩子;出世間法,那就是清淨無染的法,這個法是來自於立志。我們要立志,多少人他不懂佛法,連聽都沒有聽過,看都都沒看過,有的人有緣聽到了,「有呀!有佛教,佛教團體。」「有啊,有佛法,聽聽看看,不錯呀!」就是這樣,有人聽到了,不只是不錯,這真的是很有道理,很值得聽,用心聽法,研究法,深入法呀!所講的深入,就是在文字上,在文字裏瞭解,這是一般社會人對佛法有研究。 所以學佛呀!我們要用很單純的心,世間人他雖然說有研究佛法,佛法是要怎麼傳,最擔心的就像是這樣的居士群,這不只是沒辦法把佛法正傳,還打壞佛法的形相,佛陀所教育我們的,是從內心清淨,用單純的心,純真!用佛法名詞去做犯法的事情,這是造業呀!但是這已經是過去幾十年前,最近是不是還有這樣情形,我就不知道了。 但是期待我們人人,出世間如來志業一定要有真誠傳法的人,不管是在家、出家。尤其是佛法要流傳,需要僧團,因為這樣,佛陀覺悟之後來鹿野苑,三寶具足──「佛」成道了,三轉四諦法輪,「法」成就,五個人可以接受佛法,瞭解了佛所說四諦法的真諦道理,大家很感動、很歡喜,他接受了,「僧」願意跟隨佛陀出家,這樣是僧團成就,所以佛法僧三寶具足。從這樣開始,佛陀展開了廣度眾生,印度恒河兩岸開始去說法。 現在的人口是這麼多,所以我們這個時候,我們要來弘揚佛法,要靠人人即時把法傳出去。因為這個時代是五濁惡世,需要淨化人心,比佛陀的時代更需要。所以生在這個時代,我們應該發大心、立大志,我們發願,從僧團的生活,好好地真善美,沒有減損,那就是說戒、律、威儀,我們都不要欠缺,要無漏,戒定慧三無漏(學),都在僧團生活中,這樣是一個最完整的道場。道場的莊嚴,就是在攝引眾生,讓人來到這地方,有道氣,讓人生起了歡喜的道心,這樣也是度人的方式之一,在環境與人的戒定慧,與人的接待,人、事、物中,在生活中,無不都是這樣將法傳,這叫語默動靜。當你在講話的時候是法,當你安靜的時候,不用說,只要我們的動作一團的和氣,只要我們行動、律儀修得好,這也同樣是道氣,同樣在度人,所以在語默動靜中無不都是傳法人。 所以世間更需要的是法子,真正可以把法脈透徹瞭解,好好把法脈精神理念,建立了宗門,這個宗門就是在人類中,我們可以接引人人入宗門,依教奉行,入人群中度眾生。在家、出家同一種的使命,但是出家眾的使命,就是要讓佛法盛傳,這是我們的責任;在家,我們就是要教育他們,讓他們可以很用心接受。各行各業的根機不一樣,他們能將所接受到的,活用佛法,在各行各業,瞭解佛法有益人群,轉變人生,轉惡行善等等,這全都是佛法。「眾生無量應機法無量」,就是要在社會人群中展開,很多很多的眾生,我們佛法要用在,除了出世法,要用人間法。這種人間法,我們要看很多,聽很多,懂很多,做很多,我們才有辦法將人間法應機逗教,所以「眾生無量應機法無量」,用種種的方法來傳法。 現在的時代,科技越發達,越能讓我們證明佛陀的大覺悟,是宇宙天體萬物無邊際,那分的大覺。佛所說的教法流傳到現在,我們能不相信嗎?佛陀說我們人聽得懂的話,所以他就要用三乘法,循循善誘教導我們。直接說法,我們聽不懂,他就用人事物,用故事來講,用譬喻來說等等。反覆、反覆,長行文講一次,(偈文)再反覆再講一次。不斷地,一個法反反覆覆,就是要助長大家將法聽進入,要記憶住。法,聽很多,若沒有記憶,也沒有用,一樣沒有得到法,所以我們必定要好好用心,將法耐心聽,用心接受,要身體力行。 立志傳法,法華經中有很多傳法要注意的事情,上人今天也講了許多重點,除了傳法的方法外,很有感慨的是,法不傳,或沒人接著傳,法脈就斷了,很多古老的技藝,科學、醫學、文學等等都如此,血脈也如此,法脈亦同。一定要以無比堅定的信心與熱情來傳法,讓善法廣傳。 高明智感恩合十 20141013晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 世間父族家業子傳承 出世如來志業法子傳 眾生無量應機法無量 先三乘法後歸一實道 瞭解了,世間父親家族事業,這都是一個期待,期望下一代、再下一代,能夠將他的家族、他的家業這樣代代相傳,這是世間人的慣例。孩子若長大了,趕緊找媳婦,現在都不用費父母的心神去找媳婦,孩子自己就去找。結婚了,父母就開始擔心什麼時候媳婦懷孕,懷孕就又再擔心是男孩?或女孩?最好第一胎是男生,這樣我就安心,不管她後面要再生幾個,是男生、女生都不擔心。這還是有重男輕女,因為男就是父系,可以傳父親的血脈。 常常說父精母血,這樣的混合,我們若抽血檢查,父親是什麼血型、孩子就是什麼血型,很少說有這樣父母的混合一起,大多數都是父親的血統。同樣是母親要生,但世間總是重視父系。 同樣的,我們佛法也是一樣,很重視的法脈相傳。我們的法脈就是要有傳,所以「出世如來志業法子傳」。若在世間父族家業,就是孩子來傳,這道理是同樣的。世間法與出世間法這是同一道理,不一樣的,只是世間人是男女欲念混合,不乾淨,精血混合所生的孩子。出世間法,那就是清淨無染的法,這個法是來自於立志。我們要立志,多少人他不懂佛法,連聽都沒有聽過,看都都沒看過。有的人有緣聽到了,「有呀!有佛教,佛教的團體。」「有啊,有佛法,聽聽看看,不錯呀!」就是這樣。有人聽到了,不只是不錯,這真的是很有道理,很值得聽。用心聽法,研究法,深入法呀!所講的深入,就是在文字上,在文字裏去瞭解,這是一般社會人對佛法有研究。 有研究佛法的人,有辦法傳佛法嗎?過去呀!有這樣一群居士群,他們常常在居士會,這居士很會講道理,都是某某居士,在某某蓮社講道理,都講得很好,也收徒弟,稱為老師。但是這些居士,他們的生活,個人事業,個人的應酬,所以在應酬時,難免菸啊、酒啊,與一般俗人一樣。只是他們對佛法有興趣,去瞭解,很愛講給人聽,就是這樣而已。一般的生活,跟世俗人的習氣都一樣,沒改變,沒有戒律,他們超越了戒律。 譬如,有時候他就會提倡「放生」,佛典說放生功德很大。就向居士提倡放生,叫人到河裏抓魚,要五十公斤,有時一百斤。於是魚被網抓來,一大桶、一大桶,用車子載,載到石門水庫,或是風景區大湖或是水庫的地方。車上載一桶一桶的魚,車上是露天的(沒遮蔽),太陽大,車子要跑多久的時間。到達時,一群人圍在那地方還要念經,念十小咒、念《般若心經》,整套這樣念完,還要再回向。 才在念佛號中,將魚這樣倒下去,倒到水裏,一尾一尾都翻白肚。這種情境,在幾十年前是這樣的流行。之後,這樣的居士、老師,就跟這些居士說:「功德無量,功德無量,來呀!我們大家趕緊去慶功德。」就帶去了,帶去哪裡?海產店。就在那裏(海產店的水族箱)比,這只好,這只好新鮮,活生生的,就開始點魚,活活的魚來點,一下子就上桌了。這個過程,有學生就這樣問:「老師我們剛剛才去放生,但現在我們來海產店吃活活的魚,這樣好嗎?」老師就回答:「剛剛去放生,現在要為他超度啦!」 接下來,再點個酒,「你去拿幾瓶酒來。」又有人問:「老師,不是說佛教徒不要喝酒?」「唉啊,這是般若湯,你難道不知道,我們學法就是希望可以得般若,般若湯在我們面前。」這樣在帶領佛法。還有就是手不離菸,有人問「不是說不要抽菸?」回答「這個時候是『香雲蓋』的時候!」他們把菸當成「香雲蓋」,把酒當成「般若湯」,把「點生靈」當成在「超度」。像這樣,他在研究佛法,這種是世智辯聰,不是真佛法。這在南部很盛行,三、四十年前還很盛行。 所以學佛呀!我們要用很單純的心,世間人他雖然說有研究佛法。佛法是要怎麼傳,最擔心的就像是這樣的居士群,這不只是沒辦法把佛法正傳,還打壞了佛法的形象。佛陀所教育我們的,是從內心清淨,用單純的心,純真!用佛法名詞去做犯法的事情,這是造業呀!但是這已經是過去幾十年前,最近是不是還有這樣情形,我就不知道了。 不過很期待我們人人,出世間如來志業一定要有真誠傳法的人。不管是在家、出家,尤其是佛法要流傳,需要僧團。因為這樣,佛陀覺悟之後來鹿野苑,三寶具足──「佛」成道了,三轉四諦法輪,「法」成就。五個人可以接受佛法,瞭解了佛所說四諦法的真諦道理。大家很感動、很歡喜,他接受了。「僧」願意出家了,願意跟隨佛陀出家,這樣是僧團成就。所以佛法僧三寶具足。從這樣開始,佛陀展開了廣度眾生,印度恒河兩岸開始去說法。 走遍印度……,其實印度那麼大,佛陀走得完嗎?四十幾年間,可以走得到的又是多廣呢?可以聽到的又是多少?佛陀時代的人口,城市人口不是很集中,其實那個時候人口並不多。尤其是那個時代,有九十六種的外教道,要怎樣能去接觸多少人?要如何能說服九十多種外道教?實在是很辛苦。佛法要如何傳承?讓在家、出家人人都能夠很充足佛法入心。尤其是那個時代,不是像我們現在,我坐在這裏講話,外面有聽到。輕輕講,外面聽得到,而且不只是精舍範圍可以聽到,這個時間全省有多少個,我們的每一個(薰法香)共修處在薰法香,他們也都聽到了。不只是在臺灣、美國,反正二十幾個國家,現在同一個時間都聽得到。 現在的人口是這麼的多,所以我們這個時候,我們要來弘揚佛法,要靠人人及時把法傳出去。因為這個時代是五濁惡世,需要淨化人心,比佛陀的時代更需要。所以生在這個時代,我們應該發大心、立大志。我們發願,從僧團的生活,好好地真善美,沒有減損。那就是說戒、律、威儀,我們都不要欠缺,要無漏。戒定慧三無漏(學),都在僧團生活中,這樣是一個最完整的道場。道場的莊嚴,就是攝引眾生,讓人來到這地方,有道氣,讓人生起了歡喜的道心,這樣也是度人的方式之一。在環境與人的戒定慧,與人的接待,人、事、物中,在生活中,無不都是這樣將法傳,這叫語默動靜。當你在講話的時候是法,當你靜靜的時候,不用說。只要我們的動作一團的和氣,只要我們行動、律儀修得好,這也同樣是道氣,同樣在度人,所以在語默動靜中無不都是傳法人。 所以世間更加需要的是法子,真正可以把法脈很透徹瞭解。好好把法脈精神理念,建立了宗門。這個宗門就是在人類中,我們可以接引人人入宗門,依教奉行,入人群中去度眾生。在家、出家同一種的使命。但是出家眾的使命,就是要讓佛法盛傳,這是我們的責任。在家,我們就是要教育,讓他們可以很用心接受。各行各業的根機不一樣,他們能將所接受到的,活用佛法。在各行各業瞭解佛法有益人群,轉變人生,轉惡行善等等,這全都是佛法。「眾生無量,應機法無量」,就是要在社會人群中展開。很多很多的眾生,我們佛法要用在除了出世法,要用人間法。這種人間法,我們要看很多,聽很多,懂很多,做很多。我們才有辦法將人間法應機逗教,所以「眾生無量,應機法無量」,用種種的方法來傳法。 佛陀在世的時候,他就是「先三乘法,後歸一實道」,先用方法來度,將他度靠近過來。先照這樣做,瞭解了因緣果報觀,知道世間的苦難,來自因緣果報,這樣集合起來。我們要知道,好好接受法。三十七助道品,好好來瞭解,這些法若全部都能好好入心,我們再接下來就可以瞭解。身體力行,斷煩惱、行正道、說正法,這樣自己的身,種種的威儀,種種對人、做事,就沒有失誤的地方。我們能很婉轉,很完全,婉轉、完全,這叫做圓融,這也是度人的方法。 各位菩薩,發心立願,我們在這個時代,有很多可以幫助我們行菩薩道。每天我們都要用感恩心,感恩有這樣的環境,在五濁惡世中,讓我們感受到佛所說的法。感恩現在的科技,讓我們看到地球上的人類,各個國家,各種的人類不一樣。在地球以外的星球,讓我們證實佛陀所說三千大千世界,跟我們證實說,在《阿彌陀經》中,在飯食間可以去供養二十萬億佛的國土,能夠這樣走一圈。在飯食之間,「飯食」就是吃一頓飯的時間,可以到十萬億佛的國土。 這就是表示我們的心,隨著語言在說,我們的心就是跟著這樣在轉。二十萬億,數字這個麼多,有沒有呀?有呀!宇宙間光是一個太陽系就沒辦法去計算,不可說、不可說的星球,一星球一世界。有呀!現在天文學,甚至現在的天文學家還說,太陽系不只一個,在宇宙間有無量數的太陽。太陽的行星,有無量數的星河世界,這已經二千多年前的佛陀,就已經說了。 現在的時代,科技越發達,越是能讓我們證明佛陀的大覺悟,是宇宙天體萬物無邊際,那分的大覺。佛所說的教法流傳到現在,我們能不相信嗎?佛陀說我們人聽得懂的話,所以他就要用三乘法,循循善誘教導我們。直接說法,我們如果聽不懂,他就用人事物,用故事來講,用譬喻來說等等。反覆、反覆,長行文講一次,再反覆再講一次。不斷地,一個法反反覆覆,就是要助長大家法聽進入,要記憶住。法聽很多,但是沒有記憶,也沒有用,也是不得,一樣沒有得到法。所以我們必定要好好用心,將法耐心聽,用心接受,要身體力行。 〈信解品〉中,我們已經講這麼久了,故事還沒結束。那位貧窮子,這樣出去外面流浪,長者好不容易將他帶回來。帶回來好好讓他工作,要安他的心,就要跟他在一起,周圍還要有人,同樣跟他這樣做。已經靠近到有話可說,到可以談心的程度,有信任了。所以前面的文已經說了: 經文:「我如汝父,勿復憂慮,所以者何,我年老大,而汝少壯。」 「我如汝父,勿復憂慮」,不要再到外面去了,安住下來,我如你的父親,你不用擔心。在這裏工作,我會教你,讓你在這裏安心生活,不用擔心。「所以者何,我年老大,而汝少壯」。我已經有年齡了,我的功夫要傳給你。你現在還年輕,所以我就像你的父親,你就像我的小孩。這是長者的智慧,父子相認,是在這樣的環境中來說,我就如你的父親,還不敢直接講,「你是我的孩子,我親生的孩子。」還沒這樣講,就只是說「我像你的父親,你就像我的孩子,我的年齡大,當你父親說得過,你較年輕,我功夫傳給你。」用這樣的方式。所以這是要度眾生不是那麼簡單,要把孩子找回來,實在是要用很大心思。下面這段文這樣說: 經文:「汝常作時,無有欺怠,瞋恨怨言,都不見汝,有此諸惡,如餘作人,自今已後,如所生子。即時長者,更與作字,名之為兒。」 經文簡釋: 「汝常作時,無有欺怠,瞋恨怨言」;有信力故無欺,有精進力故無怠,有念力故無瞋,有定力故無恨,有慧力故無怨。 在這個地方開始就這樣講,「汝常作時」,年紀較大就像父親,就跟孩子這樣說,「常常跟你在一起,你很認真工作,看你都沒有跟人有是非,你很認真。沒有壞習氣,沒有欺詐的心,也沒有懈怠,也很認真打拼。很老實,又很認真,又脾氣也很好,不會動不動就生氣,脾氣很好。人家對你如何,你都沒有恨,也沒有怨的語言出來,真的是很好品質的人。」這位父親開始就這樣讚歎他,誇獎他。 意思就是說「有信力」,已經有相信了,這個孩子已在這環境中很踏實,也是很穩定,相信這個地方就是他所要生活的地方。所以說,「有信力故」,這個信的力量已經產生出來。就像我們修行,修行,信為我們的功德母,長養一切諸善根。是啊!「信為道源功德母」,我們能相信這個法,我們才有辦法把善根一直培養起來。我們如果沒有信心,我們善根就無法培養。還是在懈怠中,不能跟大家互相精進,這就是還沒有信根的人。 但是長者第一項要稱讚的,稱讚他的孩子就是信根。那個信根力量已經有了,故他無欺。有信心,他就沒有欺詐,不只是被人相信,甚至他也相信人。因為他無欺,他對人無欺,人家對他就相信了。所以「欺」,就是在對治不信的人,沒有信用的人。人如果沒有信用,就沒有人格,孔夫子也是這樣說,佛陀也是這樣強調。何況說我們修行者,若沒有信力,就沒有修行的資格,所以說信力很重要。有信力,對人就誠正信實。常常這樣跟大家說,我們要用「誠正信實」待人,這就是修行很重要的基礎。所以「無欺」,而且有精進力,不只是對人無欺。已經有信力,同時還有精進力,才無懈怠,「故無怠」就是沒有懈怠。因為你有信力,你就可以精進,可以精進,就是沒有懈怠。 「有念力故」,我們若沒有懈怠,我們的心念,念念就是在道中。我們聽到的法就是路,我們若聽進去的法,就趕緊鋪我們的路。路是我們要自己鋪,法是我們聽進來的,我們要趕緊鋪我們的路,我們要鋪的是康莊大直道。所以這就是要我們不能懈怠,我們的心,道心,就要寸寸道心,寸寸增長。也就是說,我們念念的信心,念念生長。有精進的人,我們的心念都是在精進中,這叫做念力。 因為念力,所以無瞋。我們都一直一直有信念在,面對人、事、物。不管人家對我們如何,我們已經是在精進的人。受了佛法,我們已經瞭解了,人生心要寬,念要純。不論人我是非在我們面前,我們要提高警覺,不要再去受人的表情、聲音、動作,影響我們的心。他的聲音、動作、表情若影響我們的心,我們就瞋,就開始發脾氣。我們的念力要堅定,我是修行者,我不會受這環境,這種人的聲色來影響我。絕對不受影響,若能這樣就無瞋了。 「有定力故無恨」,我們的心若不受外面境界影響,我們的定力就在。我們決定修行這念心,是念念不忘,我們是在修行,不要跟人家計較。然後心要定,心要定,才不會因人來亂了我們的心。我們如果心被人亂了,發脾氣,做了之後,就恨。你對我表情這樣,我回報你是這樣;你用強硬方式對待我,我也用強硬的動作對待你。互相傷害,造成了恨,這種恨,就是連仇結禍。有了恨,就有仇,報仇,報仇就連仇。結下來就是禍,未來就招惹了很多的災禍。 所以我們要好好用心,要精進,不要懈怠,不要發脾氣,沒有怨恨的心。如果可以這樣,有信力、有精進力、有念力、有定力,我們自然「有慧力故無怨」。我們已經有智慧力了,還要怨什麼呢?我們人與人之間,會這樣互相埋怨,就是我們過去欠缺修行。我們過去結了惡緣,現在一筆勾消了,不要再有惡緣在我們身心動作中。所以我們就無怨、沒欺、沒怠、沒瞋、沒恨、沒怨。這都要在我們修行中,要有信力、有精進力、有念力、有定力,有慧力。這「五根」、「五力」,我們真的要好好修,能這樣,才可以無欺怠。 *「無欺怠等,內不見昧心自欺之劣,外不見怠惰之相。口不言瞋恚怨恨之語。」 「內不見昧心自欺之劣」,這再向你們解釋一遍。無欺無怠,我們人不要有欺騙人的心,講話若是不實,這樣人家對我們的人格就懷疑了。「這個量是多少?」「就多少而已。」「對還是不對?」「就是這樣。」「對還是不對?」「那,就是這樣。」其實,我的內心知道是多少量,「對還是不對呢?」這就是在語言中,這也是輕輕的一句。要我很相信這個人講的話是真的,其實就要再用耐心,等待他改變之後,他的語言就是真的。否則,我聽了,我已經知道這些數量了,來問:「這數量是多少?」多少。 其實,這是愛物,我們要疼惜物命,損毀的東西到底有多少?只是想要知道,這沒有什麼。實話實說沒有什麼事情,但是到底考慮什麼?數量。就是很現實的東西,一加一就是二,十後面加一個零就成百,這就是很正確的事。所以我們要瞭解,數字是很正確,但人在講話,就很複雜了。我們不要有欺,哪怕是一點點的事情,還是要很真而無欺。所以對我們的內心,「內不見昧心自欺之劣」。明明知道是這樣,我們把真實覆蓋起來,首先就是自欺,自己欺騙自己。說出來的,就是欺騙別人,這樣就叫「自欺之劣」。你明知道事實是這樣,但是說出來不是這樣,這樣就不對了,這是我們一般在講話、對答。 當然,事情要分輕重,有時候為了要圓滿一件事情,這件事情不能講,這不是自欺,是我們不要傳是非。人家若在東家長、西家短,為了要實在,誰在說誰怎樣。為了要表示我很實在,人家在說你,我不要瞞你,我一下就說:「某某人啊,什麼人在說你怎樣。」這樣對不對?對嗎?這樣不是「無欺」嗎?對不對?絕對不對。對,你們很篤定。不對!這種世間的是非,就是來自於兩舌。人,這個人在說這個人怎樣,當然有缺點。要如何來修補缺點,就要用方法,我們就要用愛的心。某某人是怎樣,我們要如何來幫助他?這件事情是因為如何,某某人引起了這件事,我們要如何處理?有這樣的人來講話,這就是對事論事,要如何讓事圓滿,而我們只是聽到一知半解,就是非傳,這絕對不對! 或者是一點事情,就散播的沒有安全、安定的日子,這實在很可怕,我們現在社會不就是這樣嗎?光一項吃的東西,就已經這樣滿城風雨了,實在是很可怕。人在這個口,於心於口,所以,內心不要「昧心自欺之劣」,要記得。「外不見怠惰之相」,「口不言瞋恚怨恨之語」。有這樣的形態,在我們的身上,我們要很努力。在我們心,我們不要胡亂說話,也不要去欺騙人。在我們身上要很努力,在我們的口就不要有瞋。動不動惡口罵人,或者是怨恨,滿口嘮叨,這樣來表示,你在怨、你在恨,這些事情都不可以有。 因為老,年紀比較大,應該是長者,靠近他的孩子,觀察他的孩子,沒有這些事情,已經是有修養的人,因為法入心了。所以,欺,也可說有了這個欺跟懈怠等等這五項,將來我們會招來「五過」,或是「五障」。這五項的障礙,我們若不小心做到上面這些事情,有欺、有怠、有瞋、有恨、有怨,這些若還在心裏,還在我們的行為中,會成為業力來障礙我們,將來我們的障礙會很多。 每天早上,你們不是都在「願消三障諸煩惱」嗎?障,不只是「三障」,還有「五障」。這「五障」從哪裡來呢?就是從欺、瞋、怠、怨、恨,這五項造成我們帶著業,時時受障礙。所以我們要好好用心,這個「信」,「信為道源功德母」,一定要相信佛所說的教法,留在現在,我們要好好用心接受。所以時時要多用心啊!
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月十二日星期日) 昨天提到我們修學佛法,真的要「勿復餘去」,「莫自疑難」,專心一志的把基礎打好,將來就可以有穩固與開闊的發展。 上人今天接著講 好自安住心意 三十七助道諦 如是道可修性 即得自在適意 當自安心此道 得證滅諦之義 這說明,三十七助道品可以修性,因為可以斷煩惱,即可證得苦集滅道的「滅」諦。 經文:「我如汝父,勿復憂慮,所以者何,我年老大。而汝少壯。」 佛法同樣要「傳法脈」,法脈就是平等,慈悲等觀,不論老幼,男女都是一樣可以傳法脈。因為人人本具佛性,所以「五根、五力世第一法」。「五根」、「五力」昨天就說過了,「五根」,(「根」)是成長的意思,我們不管種什麼東西,大樹就有大根,小樹就有小根,若是五穀雜糧,它在短短時間就要讓人收穫,所以根就較為細小。能夠生出五穀雜糧,從種子生根發芽,才開始會開花結果,結穗,稻種是這樣來,豆種是這樣來,那樹呢?果樹年年累累再生,一生無量,那就是根很粗很健全,它伸得長、札得深,大樹它能年年開花結果,這叫做「五根」。「五力」呢?就是這棵樹要很堅固,枝要伸長,所以要有「五力」。 這種「五根」、「五力」,還有「七覺支」、「八正道分」,前面還有「四正勤」、「四如意足」、「四念處」,還有這些全都結合過來,就是「世間第一的修行方法」,這就是我們的基礎。所以,這樣有生,生長的意思。我們的心,接受到這樣的法,「一理通,萬理徹」,這些法若能入心,我們就能斷除很多的煩惱,增長我們的智慧,這是「所生」的意思,就是有父的血脈,所以能傳宗接代;那麼我們法,就是有法脈,我們能傳法在千秋百世。這叫「法」,「三十七助道品」,他就是「修行的第一階段」,就如父親開始要傳宗接代一樣。 「世」:即世間,第一者,謂修四諦、緣行,三七道法等,至此漸見法性,雖未得於聖道,而於世間稱為世第一位。 「世」,就是「世間」,第一就是修「四諦」、「十二因緣」行,這是再詳細跟大家解釋。「世第一」.就是我們要修行的就是「四聖諦」、「十二因緣」行,再「三十七助道品」法,這樣我們若能完整,都透徹瞭解,自然我們就是「至此漸見法性」。這些法你們都瞭解了,我們就能漸漸見到法性,我們就能瞭解,「行就是要這樣修,煩惱就是這樣除,智慧就是這樣生起來」,這讓我們能漸漸體會,「見到法性」。「法性」就是「如來」,真如的本性,慢慢更能信、更能解。「信解」,我們現在<信解品>,所以這些法,我們會越來越踏實,這條路走得越自在,不能離開「四聖諦」、「十二因緣」行,更不能離開修「三十七助道品」的法,這些東西我們若都瞭解,真的就是回歸「如來諦」,就是真如本性的路。 高明智感恩合十 20141012晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 好自安住心意 三十七助道諦 如是道可修性 即得自在適意 當自安心此道 得證滅諦之義 應該這段時間,一直跟大家分享,修行最基礎,如何安住我們的心?這是一很基本的學道法,要先將自己我們的內心安住,心若沒安,道就不安。所以我們修學佛法,就像在舖一條路。我們的心意要如何舖路,路要如何舖得好,安穩又堅固,這條路,要由我們心來舖。常常看這條路,怎麼常常在修,才剛修過不久,就這樣坎坎坷坷,有沒多久又要全部挖掉,再重新舖,這很浪費,浪費資源,人也不好走路。我們要將路舖好,不一定要用什麼樣的大材料,只要用智慧,用誠意來舖,這條路同樣是很堅固。 如一、二十年前,泰北,那時我們接這個案(泰北三年扶困計畫),是僑委會將要撤離泰北時。泰北有一群老兵,他們在那地方成家了。在那地方,他們的生活,向來所依靠那就是僑委會的幫助。這就是亂世,從他們的家鄉,為了政治等等。彼此衝突,所以分黨紛爭,一群人就跟著因為戰爭,所以就來到泰北,在那裡停留。有人在那裡住下來,家鄕無法回去,台灣不能來,從前有人這樣說,這是「亞細亞孤兒」,天地之間何處是他們的家。在那地方娶妻生子,在那地方終身老了,很辛苦的生活。過去的僑委會,就是這樣在幫助他們。後來世代交替,僑委會就要撤退了。僑委會若撤退,這群老兵與那地方成家生子的家庭,要依靠誰?所以那時,我們接到章孝嚴先生,他自己認為,(泰北)我就要交出去,但是那邊的人呢?很可憐!是不是慈濟能去關心他們?能夠幫助他們嗎? 那段時間,台灣一直提倡,民間的人去泰北觀光,同時也看能不能幫助他們。但是去幫助的不是太理想,大家去觀光,「哇!那邊已開放了。」可以讓人去看。只是去走走看看,能幫助的很有限,所以他們還是感覺生活不下去。我們接到這任務,所以去看,真的很可憐,我們要如何幫助?要很實在的幫助,看他們的生活,「屋是這樣破,家是這樣窮,人是這樣老」,因為戰爭,所以殘廢的人也不少。那些孩子要如何讀書?沒有讀書的來源,一切的一切,總是一個字,那就是「苦」。難、難、難、難,真的是苦難人。 我們捨不得,在那地方開始幫忙,為他們設法。土地很大,光一個泰北就幾個台灣大。所以這地方它有土地,如何輔導他們種植,要如何保持水土,就要用心。原來的山林,要如何將它保持好,原來已經開墾過,水土沒保持好,去教他們如何保持。從台灣送出去的十二號茶,現在泰北,十二號茶也很出名。因為是慈濟將這茶種送到那裡,幫助,教他們如何種,有茶農去教。同時教他們水土要如何照顧,還有專職在種水果的。如何修復山林的一位專家,也要跟僑委會回來。但他年輕時去到那裡,也在那裡成家了,我們覺得這是一位人才,能不回來很好,能在這裡照顧家庭,同時也能照顧這片的山林。要如何教他們剪枝、接枝,將這些水果樹好好地整理起來。那農場我們接下來照顧,在農場傳功夫,林先生(林阿田)是一位技術員,請他在那裡指導。我們還要出錢,去雇請一些年輕人,有年輕的孩子來學,為他們開班授課,這是在那段期間。 隔年之後,茶可採收了,山上的水果也可以採收了,他們可以運到山下,能夠有經濟的來源,但是路很難下來。陳居士(陳世忠)他有建築的理念,那時拜託他設法,如何將路舖下來?他就用竹子,就地取材。將山上竹子砍下來剖,將它修成一條一條的竹條。這竹子就(舖)在路上,路整理好後,將竹條併在一起,併成竹條的路,上面再舖水泥。沙石、水泥就從竹條上舖下去。這條路,就是他們一直在走的,從上面運搬物資下來的路。近幾年來,政府也看到,那些茶,那些農產品,真的有成了,很成功。政府也開始為那地方舖路,因我們舖的這段路很好,他們就前舖後接。這樣每年他們舖過前面的路,隔年就壞了,因下雨、車輾,後面接下去的路,也同樣如此,就是會壞、會斷的路。單獨慈濟所舖的這條路,去年我們有一群(慈濟人),王副總他們去了。這一條路,已經舖十五年了,看到這條路安然無恙。這條路還是一樣好走,沒破、沒裂、沒坑、沒洞。原來政府所舖的路,就是柏油翻翻攪攪,就這樣倒下去,等到雨來,車輾過,一定每年要修路。而我們的不是,能這樣久的時間,這條路還是這樣平坦。 世間在舖的路是這樣,用心、用愛,為了要讓他產業流通,所以我們能這樣用心付出,讓這條路能這樣安全,到現在還暢通無阻。所以,我們要好好用心、用功,我們要做何事,心要安下來,安住我們的心意,用心舖好這條路,這條路要用什麼方法舖?「三十七助道法」的諦理,這就是道理。「三十七助道法」最近一再一再向大家提醒,除了「四諦」、「十二緣」以外,、「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道分」結合起來,這叫做「三十七助道品」。這就是我們修行很重要的心意,我們的心要安住。安住在「四諦」、「十二因緣法」,我們要好好用功,在「三十七助道品」這方法,我們若能這樣,這些法都時時在內心中。 「如是道可修性」。這個道,只要我們要修行的人,就是一定要修,這個道能從外,一直修到我們內自性來。我們不就是為了我們的真如本性,真如本性已經累生累世,六道這樣在輪轉,受污染煩惱覆心。而我們現在又要走回我們心路,找回我們的真如,我們就是要用前面說過,佛陀開給我們的路,要先瞭解四諦十二因緣法,我們的心要住在這地方。我們要用方法,「三十七助道品」就是我們要舖的路,才有辦法回歸我們如來真如的本性。所以「如是道可修性」,修身,養好我們的性。 我們有這麼多的方法,好讓我們修,「即得自在適意」。走這條路,我們能夠很自在,很合我們的根機,能夠就這個道來修。因為我們的根機,要用什麼法,佛陀的大智慧已經觀機逗教,設好這個法讓我們走,這個道讓我們修。這就是讓我們能很自在,安穩走在這條路,不用煩惱。所以自在適意,剛好合我們的根機,不用讓我們煩惱,能夠修的行。 「當自安心此道」,我們應該安心,修行我們要用很安住的心。走在這條路,不要怕,不要心不安,前面就是如來的本宅。這就是我們迷失已久,如來佛的本宅,原來就有。所以只要從這條路走去,菩薩從佛宅中來。我們回家,就是真如的本性,行菩薩道是打從我們的內心,那分願意去付出,走在人生菩提道。所以我們要安心,當自安心此道,此道就是以「三十七助道品」來舖路,用菩提大直道入人群中去,我們要安心。 「得證滅諦之義」,很多的煩惱,我們只要按照這道路來走,修這樣方法的行,自然煩惱就能一一滅除。不止是無明,煩惱,還有塵沙惑,這些惑、煩惱、無明,都能夠一一讓我們斷除。斷一分煩惱,就得一分智慧。我們可以再明朗,往前走的路越來越明朗。這就是我們要好好用心,要修的行,要好自安住。我們的心意,走在這條路,絕對是平安,要安心走。前面文說 經文:「亦有老弊使人,須者相給,好自安意」 大家好好用心,不止只有你這樣做,你看,還有人陪伴你做。這個工作不是一人做而已,還有很多人陪伴你,你要好好安心,好好做。要的東西都佷充足,要用的器具,要吃的糧食全都有。這就是我們昨天說過的「盆器米麵」,盆器是鍋子,你要如何成一鍋飯?就要有這些鍋子、器具等等。「大竂」大家輪過了,米要如何成飯?就要先有大寮廚房的工具,米與菜才有辦法上桌。所有要有器具,盆器每樣都有了,還要有充足的米、麵、油、鹽、醋,每樣都有,能讓你調理這生命的營養。法也是一樣,佛陀已經給我們這樣多的法,有這樣多的用具。只要我們自己用這法,利用這工具,如何來付出。我們只要用心用功來付出,就有源源不斷的資糧供應我們。這表示我們的智慧、潛能,這都是很自然的。只要法瞭解,一理通萬理徹,道理全都透徹。這種慧命的資糧,不只是營養自己,也能營養普天下人。這是這段文的「法」,大家要用心,絕對不要當成「故事」,這樣說一下就過,每一個「字」都有它的用意存在。下面文再說 經文:「我如汝父,勿復憂慮,所以者何,我年老大。而汝少壯。」 經文簡釋: 「我如汝父」;如所生子有所依靠:譬於五根五力世第一,故云我如汝父。 這開始越親近了,接近之後,跟他說,你如何做工作的方法。然後開始提供東西器具,同時糧食也都準備到位了,用這樣的「接近方法」。現在更加親接,「我如汝父」,我們如父子一樣。我像你父親,你像我孩子。是為什麼呢?因為我年紀大了,你還年輕,我(的年紀)足以做你的父親,這就是世間人表示親近的意思。佛陀也是一樣,「我如汝父」,「如所生子,有所依靠」,這就是表示,佛陀與眾生。佛關懷眾生,就如關懷羅睺羅一樣。四生慈父,對眾生的關懷如孩子,「如所生子」。我們世間人一樣,世間人就要結婚,為何要結婚?要傳宗接代。所以結婚之後,過幾年若還沒生孩子,就開始著急。或者生的是女兒,他們說一定要生兒子,因為兒子才是自己的,兒子才真的是他們的血統,才是真的能傳他們的血脈。世間人就是不懂道理,其實生是誰生?是媽媽生。但是他們說,這是他們的血統,所以父系一定要生兒子。母親就像工具一樣,只顧著生孩子,若生不對,生到女兒,心就不安,因她沒生到傳血脈的兒子。這就是世間人的執著與顛倒。 佛法同樣要「傳法脈」,法脈就是平等,慈悲等觀,不論老幼,男女都是一樣可以傳法脈。因為人人本具佛性,所以「五根、五力世第一法」。「五根」、「五力」昨天就說過了,「五根」,那是成長的意思。我們不管種什麼東西,大樹就有大根,小樹就有小根。若是五穀雜糧,它在短短時間就要讓人收穫,所以根就較為細小。能夠生出五穀雜糧,從種子生根發芽,才開始會開花結果,結穗。稻種是這樣來,豆種是這樣來,那樹呢?果樹年年纍纍再生,一生無量,那就是根很粗很健全,它伸得長、札得深。大樹它能年年開花結果,這叫做「五根」。「五力」呢?就是這棵樹要很堅固,枝要伸長,所以要有「五力」。 這種「五根」、「五力」,還有「七覺支」、「八正道分」,前面還有「四正勤」、「四如意足」、「四念處」,還有這些全都結合過來,就是「世間第一的修行方法」,這就是我們的基礎。所以,這樣有生,生長的意思。我們的心,接受到這樣的法,「一理通,萬理徹」,這些法若能入心,我們就能斷除很多的煩惱,增長我們的智慧。這是「所生」的意思,就是有父的血脈,所以能傳宗接代。那麼我們法,就是有法脈,我們能傳法在千秋百世。這叫作「法」,「三十七助道品」,也就是「修行的第一階段」,就如父親開始要傳宗接代一樣。 *「世」:即世間,第一者,謂修四諦、緣行,三七道法等,至此漸見法性,雖未得於聖道,而於世間稱為世第一位。 「世」,就是「世間」,第一就是修「四諦」、「十二因緣行」,這是再詳細跟大家解釋。「世第一」,就是我們要修行的就是「四聖諦」、「十二因緣」行,再「三十七助道品」法。這樣我們若能完整,都透徹瞭解,自然我們就是「至此漸見法性」。這些法你們都瞭解了,我們就能漸漸見到法性,我們就能瞭解,「行就是要這樣修,煩惱就是這樣除,智慧就是這樣生起來」。這讓我們能漸漸體會,「見到法性」。「法性」就是「如來」,真如的本性,慢慢更能信、更能解。「信解」,我們現在<信解品>,所以這些法,我們會越來越踏實,這條路走得越自在。不能離開「四聖諦」、「十二緣行」,更不能離開修「三十七助道品」的法。這些東西我們若都瞭解,真的就是回歸「如來諦」,就是真如本性的路。 雖然我們現在才開始在學,現在才開始在瞭解。雖然還未能得到聖道,不是真正我們這條路走的很好,我們自己的路還沒有舖。不過,這些法我們都知道,還沒到聖位。我們現在才是鋪路的人,才是在走路的人,我們還未到達,真正入佛的心宅裡,還未正式入佛心宅。就如那孩子還在門外探,不敢從大門走進來,還沒進來。但是已經知道,裡面有很多工作給我們做,能讓我們安心,能讓我們工作,生活沒煩惱。同樣的,我們修行找到正確的道路,我們這樣修,我們的慧命就這樣增長。 所以說,「雖未得於聖道,而於世間稱為第一位」,因為我們已經得到佛所教育的法,這種的法,就是「世第一法」。想看看,現在人口這麼多,有幾個人能聽到這樣的法,接受佛的教育?到底有多少?以整個人口比例來說,還是很少。聽到佛的名,還有人沒聽過。知道有佛教團體,可能還是很少。何況說,法能接受入我們的心、身,身體力行的更不多了?所以我們這時,就要立誓願,我們要佛法普遍化,度化眾生,讓人人有這機會入這個法門來。他能入正門來時,就能受這法來滋潤他的慧命,若能如此,就是「世第一法」。很多的宗教,到底哪一種的宗旨、教育是最實在的?在佛陀大覺的教育中,是最踏實,最實在,稱為「世第一」。接下來說, 經文簡釋:「勿復憂慮」;若得五根力,則無復退墮。 「勿復憂慮」,不要擔心,不要怕,大家安心,這樣的方法,在這裡做,就對了,不要再移往他處去。對的事,在這地方做就對了,不用害怕,不要擔心。就是在那個地方同修、同做,在那地方給他鼓勵、安慰。「若得五根力,則無復退墮」。這五根、五力,在三十七助道品,要如何能自在堅固?就要有根力,要有根、有力。不是只說觀身不淨、觀受是苦,不只是這樣而已。不是只說好啊,認真努力,努力修來的,得到了,歡喜了。不只是這樣而已,一定要再有根與力。這根力若不健壯,我們的心無常,「觀心無常」。我們的心「生住異滅」,很快就會退道心。所以我們必定要產生「五根」、「五力」,才有「七菩提分」,「八聖道分」。這正道的路,我們才有辦法正確得走到底。所以,「五根」、「五力」很重要,就「無復退墮」。 經文簡釋:「所以者何」;以法脈相承,釋成如父如子之意。 「所以者何」,以法脈相承,用法脈來傳承。你若是沒有受法脈,這樣就無法慧命成長。慧命沒成長,要如何傳法?所以我們必定要充足我們慧命的資糧,慧命的資糧就要多吸收法。我們難道沒有聽過血不夠或者是「白血病」(急性骨髓白血病)。血若不夠要趕緊補充血。因為你營養不夠,所以要如何來補充你的血,身體才會健康。若是「白血病」,就是他自己本身沒辦法造血的功能,這要怎麼辦?就要與人配對,配對到與他能合的體質,幹細胞能吻合。將它移植,再給它一個造血功能的細胞,在他自己的身體中,將種子,這造血的幹細胞,在他身上又付出(產生)作用,慢慢造血功能又恢復起來。這樣他有源源不斷的血,血脈輪轉於他的身體裡,身體就健康。 同樣的道理,我們要成長慧命,一定要吸收法。法很充足,我們就開始能將法與別人分享,這就是我們人生的功能,生命的功能,慧命的良能,我們必定法要很重視。這解釋作「如父如子」的意思。這個法,我們將外面的法接受進來,就變成我們的法。我們自己的法,成長我們的慧命,我們的法能普及人間,這就是傳法,如父傳給子的意思。種種的法,佛陀已經應機逗教,這些法,我們大家都適應我們的根機。大家就要各自吸收在我們的生命中,應用於日常生活裡。這樣,這法就是我們的。接下來說 經文簡釋: 「我年老大,而汝少壯」;佛居道終,已具智斷,故言我年老大,而汝居道始,未有智斷,故言而汝少壯。 *「智斷」:智德與斷德,明白真理名智德。斷盡煩惱名斷德,亦即菩提。 「我年老大,而汝少壯」,我年紀也這麼大了,你們還很年輕,這就是表示「佛居道終」。佛陀現身在人間,與人類一樣的生活,同樣生老病死。他一世的志業,已經年紀也大了,同樣自然法則也差不多了。所以,佛居世間,傳道的時間也差不多了,所以叫作「佛居道終」。他住在人間傳法、教化,這時間也差不多了。《法華經》開始說時,就開始準備,將這個法要傳給大家,因為年紀大,將要入滅以前,這叫做道終。佛陀居在世間,住在世間修行、教育等等,時間差不多了。 「已具智斷」。在人群中,造福人群,在人群中,他斷了很多煩惱,因為他已經是沒煩惱的人。覺悟後就無煩惱,但是入群中,就還要關懷眾生。眾生執迷不悟,是佛的「擔心」,不是「煩惱」。要聽清楚,煩惱是無明,擔心是擔憂。這種對眾生「執迷不悟」,還是很擔憂。但是,煩惱都已斷除了,所以這智斷。「智斷」就是說「德」,智德。智,要能啟發智慧,那就要有修行。修行已經完成了,所有的煩惱都斷除了,明明覺覺的智已經現前,這叫做「智斷」,也叫「德」,他所修的。 「斷德」就是所有煩惱都斷除,智是有分別智,能夠分別好壞,不對的事不要入我們的心裡;對的事,我們向前前進,要修行的德。所以,「德」,已經到達所有煩惱不入心,而且完全斷除,這叫做斷德。這「智」、「斷」合起來,就是煩惱斷除了。完全沒有煩惱,這叫做斷德。「智斷」是包含「智德」、「斷德」,煩惱斷除,德行現前,這樣叫做「智斷」。明白真理,名就叫做「智德」,斷除煩惱的名就叫做「斷德」,所以「智德」與「斷德」,簡稱叫智斷。我們要好好用心。 所以佛陀他說,「我年老大,而汝少壯」,表示我年紀有了,也差不多了,我已經年紀大了。而「汝居道首」,開始,大家在世間接受佛法,現在是開始,因為你少壯,大家還年輕。也是表示接觸到佛法真正的道理,這個智德,煩惱要斷,這個功夫要用。佛本身已經完成,現在再接下來所說的,「四諦」、「十二緣法」、「三十七助道品」,大家走得穩。再接下來,就要接受「六波羅密」,所以現在大家才開始要行菩薩道,大直道開始行。 所有「未有智斷」,因為現在才開始要入人群,才要試看看,你們是不是真的都斷煩惱了。小乘法的人,以為我的煩惱都斷除了,我獨善其身。是不是真的呢?你要投入人群,在人群中你是不是真的不受煩惱染著呢?修行,就要修到入人群而不受煩惱染著,這才是真的「智德」現前。所以你們大家還年輕,實道才要開始,真正的實道,一乘實法,現在才要開始。因為尚未到達「智德」的程度,所以煩惱還未全盡,該修的法還未完整。所以因為這樣,你們還年經要用心學。 各位菩薩,「好自安住心意」,我們一定「三十七助道諦」,我們要好好利用,像我們在修的路,要如何來修。所以修行必定要時時多用心啊!
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薰法香心得札記(二○一四年十月十一日星期六) 鹿苑道場三轉四諦法輪 教諸行者勤行三四二五 是聖所稱讚歎超生脫死 自在無繫行者當勤修習 今天的偈文是佛陀開始說法在鹿野苑的三轉四諦法輪,上人依理衍生出三十七道品,這些都是學佛的基礎。小乘與大乘的共同基礎,都是從這裡開始,這可以去除煩惱,解脫生死,所以要勤修習之。 經文:「勿復餘去,當加汝價,諸有所需,盆器米麵,鹽醋之屬,莫自疑難。」 這是一種譬喻,意思就是說,佛陀用種種方法,所說的這些法,「四諦法」、「三十七助道品」,這是不是就已經都完成了呢?這只不過是要引導人人,對法有興趣。其實佛陀要的,這只是佛法的基礎,要讓我們大家更上層樓,層層高樓,就要從地基開始,你每上一層樓,看出去視野就是不同,越高、越高你看的就越開闊。 佛法就是這樣,佛陀希望我們的心境,能與和他初覺悟那時刻,靜寂清澄,華嚴海會,回歸我們真如本性,心無染著,無煩惱,能夠包容太虛。我們就要從做人開始,如何與人群相處。在人群中相處,人群的煩惱沒來染著我們。在我們的工作中,不受人的習氣所障礙,這樣才是立志宏願,這種的立志宏願,就是心不受搖動,「勿復餘去」,做對的事,做就對了,不要三心二意。這就是這樣來譬喻,用種種方法,你所需要「盆器、米麵、鹽醋」,這些都有。「莫自疑難」,心,不要再起心動念,要好好用心。 想想我們修學佛法,真的要「勿復餘去」,「莫自疑難」,專心一志的把基礎打好,將來就可以有穩固與開闊的發展。 高明智感恩合十 20141011晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 鹿苑道場三轉四諦法輪 教諸行者勤行三四二五 是聖所稱讚歎超生脫死 自在無繫行者當勤修習 大家應該瞭解,最近一直都是重複在提起修行的方法,《法華經》這段文,就是完全在描述,我們要「信」,我們要「解」。我們要深信佛所說法,我們要體解佛說法過程。我們聽入心,我們要解在行中。所以聽經,不是只聽了就過去,這樣,法就一直漏掉。聽了入心,卻是不解,不解的原因,就是因為我們沒有身體力行。所以一直強調大家要信,信這個法是佛陀很用心,他覺悟之後,要怎麼接近眾生?眾生的根機能接受法,這佛陀的用心。所以四十幾年間所說的法,就這樣一直過去。到底弟子接受的有多少呢?修行者,修行的過程,是不是有真實身體力行呢? 所以來到《法華經》的時候,還是要重複,用經,講經長行文的方式,用譬喻的方法,為我們加強,讓我們記憶。當初是怎麼說,大家是如何接受,過程中是如何修行。來到《法華經》,總是不厭其煩,讓我們瞭解。從<序品>就跟我們警惕,這種的安排,文殊(菩薩)、彌勒(菩薩),先讓我們瞭解,佛陀這場的講經和過去不同。現相,尤其是發光,時間特別長。文殊、彌勒就來解釋過去過去很長久的時間,這用意也是讓我們知道修行要有耐久心,不只是一生一世,而是要生生世世。生生世世,將時間把它促短來,要分分秒秒。 在我們接受法之後,要分秒中將法入心,時間要好好把握。因為《法華經》裡面一段文,可以把「一劫促為一日」。「一劫」是多久的時間?是我們無法算計的。是用幾百億年,幾千億年,億以上的時間,意思就是很長很長的時間。佛陀的智慧,把這個法要讓我們用在,長的時間把它促為短,短的時間將它拉長。所以我才常常跟大家說:「把握當下」,那就是剎那的時間。 「恆持剎那」,「恆」就是長久的時間,剎那剎那間不斷累積,就是「恆」,恆久。永遠永遠在分秒短暫的時間,聽進去要入心。法若入心,才能在某一種的環境中,讓你體悟到,天地宇宙萬物的真理。佛陀就是這樣,文殊、彌勒所描述的「長時間」累世修行。才能在今生此世,那就是兩千五百多年前,悉達多太子那時代,因緣成熟,夜睹明星,覺悟了;這就是長時間的累積。 覺悟的境界是什麼呢?那就是「靜寂清澄」。在佛經裡所描述的,是「華嚴海會」。那種很莊嚴,非常開闊的境界。這開闊的境界,所有的道理,無不都是納入了佛的腦海,這種「覺性慧海」中。佛陀瞭解了,原來人人本具佛性,這跟佛同等。可惜,好像這些話,我一直說,不斷反覆在描述佛陀當時的覺悟,不斷一直說,眾生的根機難以接受。佛陀用方法,用方法觀機逗教。大家聽來會覺得,「師父常常說這些話,怎麼不會累?我們聽得很累。」就像是須菩提說,「佛說法已久,我們聽到打瞌睡,很累!」同樣的道理。 但是若沒有常常向大家「如是我聞」,如是我體會,如是我感動,如是我,心境要與大家分享,讓大家能常常體會這一項,到底那境界是什長麼樣子?如,在我(後面)現在的背景裡,到底「我」是在地球上面來看月,或者是在月的上面看地球呢?因為後面還有一顆星球。 這個境界,其實宇宙的道理很奧妙。昨天有一位孫館長(孫維新),台中科學(博物)館的館長來精舍。這是在我二、三個月前,六月行腳,七月初在台中,提起了佛法和科學應該要會合時,要用天體來解釋,才能夠知道,我們的四大不調與人類的關係是這麼多。用說的,「諦」,真諦理,是無形無體,怎麼說都很難表達。若能夠用現代的科技,用真實天體的形象,讓大家看,讓大家瞭解。在台中時,說這樣的話,跟他們分享我在高雄(靜思堂)所看到的心境。沈居士(沈文振)他聽到師父在台中,很期待有這樣,佛法與科學會合的說法館。他很歡喜,趕緊即刻在同那一天,邀請這位館長來,要跟我見面。 但是那天我沒有時間,一直在跟慈濟人說話,所以館長昨天帶著他的工作群就來了,來解釋。用幻燈片,用影片,這樣來解釋,太陽原來就是這樣。哇!這個太陽跟地球相比,太陽的大,比起地球是幾千倍的大,地球在太陽系才一點點,像豆子一般大小而已。 尤其是看到太陽不斷千變萬化,釋放出了氣體,釋放出熱能能源等等,實在是非常的震撼。尤其是說其它的星球,與地球距離的型態,用最快速度進行,要到達那個星球,是要用千年來算,那種的大距離,虛空之大。他說,不只是這個虛空,這個宇宙。他說,是佛法講的三千大千世界,那種的大。 昨天所聽到的,真的是證實。甚至他還用一項來說,天體宇宙的時間,人,地球的產生,要用多長的時間,在這個宇宙間星球的完成,是要用多少億萬年,才能夠完成起來。他就說,「時間」說這麼長,他就用一天二十四小時。他說,「把它譬喻二十四小時,這麼長久的時間。」我腦海中閃過去,是啊!佛陀當時不就是這麼說?「能延一日以為一劫,能促一劫以為一日」。 不就是嗎?這個「劫」,長時間叫做「劫波」,「劫波」是用人壽十歲一直增加,到八萬四千歲。每一百年增一歲,這樣來增劫。這樣減,一百年就再減一歲,再一百年減一歲,這叫「減劫」。從人壽八萬四千歲,過程一百年減一歲,一百年減一歲,八萬四千歲,要減到我們現在的人壽。我們現在的人壽,大家都說現在人的人壽長。其實,若是大災難起的時候,人命滅亡的時,這樣去平均起來,人壽剩十歲。那個時候,再繼續過一百年增長一歲,這樣從十歲再一直增長到八萬四千歲,這樣叫一「增劫」。一增一減,叫做「一小劫」。這到底是要怎麼算時間?長時間,「劫波」無法可計算。 那就想出了,以二十四小時來說,一秒鐘裡所產生的生物,一秒鐘等於是幾千年,這樣來譬喻。用我們人間的幾千年,縮小為秒。感覺兩千五百多年前的佛陀,《法華經》中所解釋的「劫」,時間,現代人的科學,能夠算出星球與星球的距離,那個「速度」(光年)。昨天我也問說,「你是搭飛機?還是火車?」他說:「搭火車,搭了三個小時,從台北來。」我說:「還有兩個小時就抵達的。」所以說,這種科技,早期我到台北,要八個小時,這是昨天我跟他們說的。但是,過去的八小時,那時候的時代,感覺起來天地氣候穩定多了,感覺起來那時候的生活。 跟他在聊天,對啊,那時候從台北到花蓮八小時,是走蘇花公路,單向(通行)。所以到每一個地方都要等一下,等那邊車的時間到,來這個地方(可會車處),讓那邊的車子過,這邊的車子才能過去。雖然是這樣不方便,但那時候的人心,道德觀念,就是這樣的有次序。那是幾年前呢?我初來花蓮,已經是五十多年前的事情。 五十多年前,那時候台灣的人口八百多萬人,那時候在全球的人口,可能三十多億的人口(1965年全球人口超過33億),現在是七十億。昨天他又說,科學家這樣說,這顆地球,最適合人住的這顆地球,人口能很適合這地球,差不多是十五億的人口,這是最適合人住的。但是現在已經是七十億的人口,地球超載了,所以能量已經失調了。 我們就要有一樣的覺悟,用道理要怎麼說呢?這時這樣說,聽的人有限,也沒有感覺很多,反正我就是每天這樣過日子,沒辦法去體會。若用科技,科學,現在的天體,用在我們的空間中,用在多久以前,地球的生物,地球的植物,地球的人物等等,是怎麼起來。反正昨天跟科學家的對談,感覺很歡喜,可以吸收到很多常識。我也跟他分享佛法,那分與科學那種的貼近,彼此之間很歡喜。 所以說,佛陀覺悟那個剎那間,與天體宇宙合一,那種的覺性慧海的遼闊,這我們到底能體會多少?佛陀不得不用方法,來鹿野苑第一場的說法,那叫做道場。在這個地方講述道理,度五比丘,僧團在這個地方完成了。佛、法、僧三寶,在鹿野苑完成了。有佛可以說法,有僧可以聽法,三寶具足。到底佛說什麼法呢?「四諦法輪」,「四諦法」他就要說三遍,五個人才能瞭解,確實人生是苦,「苦」從「集」種種世間的事物,來造成了「苦」。所以,聽,接受佛陀的教法,這種「教諸行者勤行三四二五」。 「三四」,大家會背了,一、「四念處」;二、「四正勤」;三、「四如意足」。大家應該,這個法要常常記住。這就是佛陀來人間說法,這樣「教諸行者勤行三四二五」。什麼叫做「二五」?「五根」、「五力」。是啊!要用心,「五根」、「五力」,這待會會解釋。這些法是佛法的根本,是聖所稱歎。所有的諸佛都能知道,法要在人間,不是用佛覺者的境界來說,應該就是要用眾生的根機來解釋。所以必定就是要有這種「四諦法輪」,從「四諦法」開始來轉人的心輪,然後再開始因緣的觀念。然後就開始讓大家瞭解,都是有這個身體,因為我們的身體,要從「觀身不淨」開始,才不會貪欲,一直貪無厭,這也是佛陀教育的過程。 「三十七助道品」,無不都是我們教法的基礎,除了「三四、二五」,還有「七、八」,這樣合起來是「三十七助道品」。這就是我們教.....佛陀施教,這是所有聖人所稱讚的,就才是真正的教育。因為他可以讓我們去除煩惱,可以超生脫死。我們人都是在生死中煩惱,苦不堪啊!要如何讓我們心靈能解脫,不執著在生,不苦惱於死?這個心能解脫,唯有這些法要入心。 所以「自在無繫行者當勤修習」,我們若能夠用這些法在心裡。自然我們就很自在,輕安自在,就「心無罣礙,無罣礙故」。若可以這樣修行,這就是我們能脫離煩惱,超生死。所以我們應當要勤修習,這是法,希望大家要用心來聽,來瞭解。佛陀用譬喻,佛與眾生的關係,譬喻父親跟孩子的關係,這是多麼殷切的教育。我們眾生應該要感佛恩,除了感父母恩,還要感佛恩。我們修行的過程,就要感眾生恩。若沒有這麼多的眾生,來讓我們互相體會,我們怎麼會有辦法瞭解法的道理呢?所以佛恩、眾生恩,還有三寶恩,還有要風王水土恩。我們的生活,要靠空氣,要靠水,要靠土,要靠…等等,「四大」,這叫風王水土恩。我們要時時感恩心,這是佛陀對我們的教育。所以前面經文: 經文:「勿復餘去,當加汝價,諸有所需,盆器米麵,鹽醋之屬,莫自疑難。」 這好像是說很平常的話,「你好好在這裡做,不要再離開,能夠讓你得更多。你好好做,一定為你加薪水,加倍給你,讓你在這裡做的價值提高。」所以「當加汝價」,你的付出,努力一點,努力就能增加給你的價值。最重要的是,人為何要努力?以前的人都說,「只為了一頓飯,為了肚子能飽。」這是從前的人很守本份,能生活、吃得飽,為這樣在努力。現在的人,不是只要吃飽就好,欲念越開越大。所以貪念,貪婪無厭。真的是貪婪無厭,更多再更多,還是嫌不夠。現在的人,交通方便,飛機飛一下,幾十個鐘頭就能夠繞全球。他的生意、事業,要讓人知道我很忙,我都搭飛機,我全球都要去。因為業務做得這麼大。這樣讓人聽來覺得說,這生意很大。若是我聽來,聽他們在說,我的內心都會說:「可憐啊!何必這樣呢?為什麼呢?」總而言之,人生到底是福或者是苦?分不清楚。 佛陀他來譬喻,明明是一位富家子,你就好好守護在你的家庭,有這麼豐富、富有。偏偏你一念心動,流浪,經過了多麼久的時間,經過了人間、地獄、餓鬼、畜生五道的地方,這樣過。「四生」-化生、濕生、胎生、卵生,這樣過來。這麼的辛苦,眾生就是這樣的迷。 所以「一十、二十乃至五十歲」。這孩子就像五十多年,這是一種的譬喻。其實,法,就是說我們眾生顛倒、迷戀,墮落於五道中。變得這麼貧窮,所有的法,人人本具的智慧,本具豐富的法都已經漏掉了。就如貧窮子,已經財產都沒有了,身上也什麼都沒有。要每天做才有得吃,已經窮到這種程度,到處流浪等等。 父親發現到孩子,開始用種種方法,很不容易接近了孩子,孩子接近來。還要父親褪落了莊嚴的服裝,才能夠接近他的孩子。佛陀他與我們普通比丘生活的方式都一樣,穿的是「糞掃衣」,叫做「福田衣」,這樣與僧團生活都是一樣。這不就如長者脫下瓔珞,莊嚴的衣物,換上與我們普通人一樣。所以說起來,佛陀的智慧,用這樣簡單的故事,涵蓋著其中這樣深奧的道理。我們能夠將聽法,當成如聽故事嗎?千萬不可!來人間的時間很短,這幾千年當作一秒間。你想,我們人生才能活幾十年,那是在飛秒鐘或者是微秒,這樣短的時間。我們能這樣浪費時間嗎?所以不可啊! 「勿復餘去」,既然我們這樣修行,我們百千萬劫難遭遇,不知多久的時間,這時我們才能遇到佛法。「開經偈」不是這樣說嗎?所以我們已經遇到佛法。「勿復餘去,當加汝價」,你若是這樣在修行,你可以每天都法喜充滿。雖然提早出門,但是這一天我沒懈怠,我無罣礙。我若懈怠,讓人看輕,修行者怎麼能懈怠?我和你一樣,同樣這樣的殷勤精進。我這天很歡喜,我有聽到,我心無罣礙。所以,這已經得到價值了,我有聽到法,有價值了,所以「當加汝價」。 真的是「諸有所須盆器米麵」,不管是你要用的東西,或者是你要吃的東西,都有。光只吃米、麵,清淡無味,不好吃。所以,還要有「鹽醋之屬」。在《百喻經》中,有一段這樣的譬喻。有人去被請客,主人很用心豐盛的菜上桌,但看到客人們在吃,怎不覺得歡喜?主人一吃,「唉唷,菜沒放鹽。」所以趕緊端回去,把菜再用鹽巴調理一下,再上桌。大家吃得,「怎會這樣的好吃?跟剛才是同樣的菜,怎會吃起來都不樣?」主人就說:「抱歉!因為剛剛忘了放鹽。」什麼!「鹽巴放在菜裡,這菜就變得這麼好吃?」其中有一位他感覺:「這樣,我什麼都不用了,我只要吃鹽巴就好。」所以回到家,就將整把鹽塞進嘴裡。吼…這個感覺,你們知道是什麼吧? 這是一種譬喻,意思就是說,佛陀用種種方法,所說的這些法,「四諦法」、「三十七助道品」。這是不是就已經都完成了呢?這只不過是要引導人人,對法有興趣。其實佛陀要的,這只是佛法的基礎,要讓我們大家更上層樓,層層高樓,就要從地基開始。你每上一層樓,看出去視野就是不同,越高、越高你看的就越開闊。 佛法就是這樣,佛陀希望我們的心境,能與和他初覺悟那時刻,靜寂清澄,華嚴海會。回歸我們真如本性,心無染著,無煩惱,能夠包容太虛。我們就要從做人開始,如何與人群相處。在人群中相處,人群的煩惱沒來染著我們。在我們的工作中,不受人的習氣所障礙,這樣才是立志宏願。這種的立志宏願,就是心不受搖動,「勿復餘去」。做對的事,做就對了,不要三心二意。這就是這樣來譬喻,用種種方法,你所需要「盆器、米麵、鹽醋」,這些都有。「莫自疑難」,心,不要再起心動念,要好好用心。下面這段文再說 經文:「亦有老弊使人,須者相給,好自安意,我如汝父,勿復憂慮,所以者何。我年老大,」 經文簡釋:「亦有老弊使人」;即密遣人,使同修證。 經文簡釋: 「須者相給」;謂所修正助道法中,或有不明,莫生疑難。當問同修老輩,彼即一一指教,所謂有疑以咨問。 「亦有老弊使人,須者相給,好自安意。」意思就是再跟大家說,這地方不只有工作做,生活安穩,還有「老弊使人,須者相給」。你所需要的時候,有與你一樣,這麼多人,與你一起來共做,同修共做,大家的心意要安下來。 看下面 「亦有老弊使人」這是什麼?前面的文,長者看到門口這位窮子,他一下就要走掉了。看到身影,他趕緊派遣二人,「趕緊,剛才那個人,不要被跑了,趕快去把他邀回來。」這是「密遣二人」,記得嗎,這二個人,就是譬喻菩薩與方法,就是要趕緊去。「使同修證」,去跟他一樣,將他帶來。但是用強要把他帶過來,所用的法太強,眾生會怕:「要我去利益別人,我利益自己都利益不了了,還利益別人?」所以我沒興趣。就像那孩子不肯來,強要把他拉來,所以昏過去了。在那兒掙扎,又怕,又掙扎,所以昏過去,迷失了。長者就說:「不要再拉他了,用清水為他洗臉,讓他能清醒,放他走,再來想辦法。」 「老弊使人」就是開始去抓他的人,同時要去拖回來的人,回歸來了。長者開始想辦法,要如何?這群人就要脫下瓔珞,莊嚴的衣服,與他一起同做。所以「須者相給」。有伴了,有這麼多人和你作伴,需要的時候,這就是「所修正助」。我們所修行的就是正道法,就是「三十七助道品」。我們開始就這樣「三四」、「二五」、「七八」,這種的法,開始慢慢讓他瞭解了。 這樣與他一起,不是你這樣做,我也與你這樣做,我們大家同修同證,沒有不瞭解的。工作就是這樣做,行就是這樣修。同樣的道理,長者那個地方的工作就是這樣做。我們修行者,行就是要這樣修。你若有不明白的,不要放在心中有疑,「當問同修老輩」。我們才剛新來的,我們什麼都不懂,常住的工作要如何做?在這裡已做得很熟的人,就會牽引你,教導你,你輪值要怎麼做。這也是在工作,也是在修行。所以「當問同修老輩」,我們要常常懂得多問人,不要貢高驕傲,還是要會多問。 「彼即一一指教」,那個人一定會指導你。那就是修行者,聲聞、緣覺,靠近菩薩,菩薩就會一一跟你指導,這很重要。修行就要這樣,有伴共修。共修,不懂我們就要問,有疑就要能提出來問,這就是「老弊」的人與你作伴,你不要擔心,好好地做。 經文簡釋: 「好自安意」;喻於五根、力,若得五根、力,則安然堅固之意。根即能生之義,能生一切善法。 五根堅固發生力量,叫做五力 一、信根、力,謂生信於正道 二、精進根、力,謂正法無間 「好自安意」,譬喻「五根」、「五力」,「二五」。譬喻五根、五力,「若得五根、五力,則安然堅固之意」。我們若有根、有力,就能安然,修行就能很穩定。「根」即是「能生之義」。能生一切善法,我們的樹的根若札下去,樹叢自然就不斷分枝、發芽,樹葉旺盛,或者是開花結果,就要根很堅固。所以它纍纍果實,就是「能生」的意思,就是「五根」。「能生一切善法」,我們的「五根」。當然「五根」還有解釋,「五根」堅固了,就能發生力量。「五根」、「五力」他能互相相扶助,叫做「五力」。 你光有「根」,有種子種下去,根要伸長,樹根其實很有力。就如榕樹,若種下去,再厚的牆壁,根一樣穿透過去,這是力量。有根,就有力。所以我們要用心在我們日常生活中,學佛,我們必定要用在本來要怎樣修,就是怎樣的過程,必定不能讓我們有懈怠。所以從鹿野苑,三轉四諦法輪,這樣的法不要輕視,這是我們的基礎。房子若蓋在不穩固的基礎,那就很危險,必定基礎一定要打穩。這是諸佛,佛佛道同,所以是「聖所稱歎」的法。我們要好好多用心! 《補充資料》 【註一】《法華經要解》 第五卷 〈從地涌出品第十五〉: 聖人神智 方便法門。能延一日以為一劫。能促一劫以為一日。蓋道無遷變情有 頃久。 《法華經大成‧序品》:能延一日為一劫,促一劫為一時。 《無量義經‧十功德品》:延於一日以為百劫,百劫亦能促為一日 【註二】《百喻經》卷一(一)愚人食鹽喻 昔有愚人至於他家。主人與食嫌淡無味。主人聞已更為益鹽。既得鹽美。便自念言。所以美緣有鹽故。少有尚爾況復多也。愚人無智便空食鹽。食已口爽返為其患。譬彼外道聞節飲食可以得道。即便斷食或經七日或十五日。徒自困餓無益於道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致令口爽。此亦復爾。 |
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五月 2024
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