惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月十日星期二) 要成佛前一定會有魔軍的考驗,首先要體認這一點,再來要讓自己靜心,修定,以無漏的善法,那就是「戒、定、慧」。「戒、定、慧」,一切的善法很堅定,很充分、充足的道理,才能普及去治療惡法。 上人說:「讓我們擔心的,就是擔心世間人人的心不定,擔心人的心亂,擔心人的心病了。人心病了,自然就是家、社會、國,都會病了,這就是我們現在最擔心的。不過,擔心沒有用,希望我們盡量不要去接觸惡法,我們要隔離惡法,我們專心向善的一條路走。要用什麼樣的善法,無漏善來治惡法,讓世間能平靜,祥和下來。」 這段話很重要,這些惡法很像不好的病毒,所以要隔離。我們自己則要專注向善的目標,這樣就不會擔心害怕。另外,善法像是抗體會疫苗,我們要有善法,一方面自己免疫,一方面可以讓其他人也有免疫的能力。 20150310晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 三千大千喻萬物眾生世界, 山川等喻如四相五陰世間, 世間無別法為山川等所成, 眾生無別法謂為五陰所成。 不知大家有了解嗎?三千大千世界,昨天我們就已經說過了,過去說的「三千」,那就是一千個世界,稱為一小千世界,一千個小千世界為一中千世界,一千個中千世界稱為大千世界,這樣叫三千大千世界。一個千,千千為多少?百萬。萬萬為億,億億為萬兆。對啊!所以這是一個無量數的世界,無量無數,無法算計的世界,這世界是在哪裡呢?那就是宇宙天體間。我們就說,光說我們太陽系的星球世界,有多少呢?天文學家他回答我,就這樣說:「不可說、不可說,不可思議,無法算計的星球。」一個星球就是一世界。佛陀他覺悟了,從覺悟的剎那間已經體會了天體的世界,無量數,無量無數,無法算計。所以有千千千的億億、兆兆,很多數字,算不出來的世界。當然,我們人間就是在地球的世界裡,不過這是表達出了佛陀覺悟後,心靈的境界有那麼大、那麼廣。佛陀來說給我們聽,讓我們能了解佛心靈境界的寬闊,何況區區一個地球呢?一個地球,我們的人間世界,有人、有其他的動物,有生命的東西,形形色色不相同。大的,大到現在科學家在追究恐龍的時代,恐龍到底有多大?而我們現在要看的,平常較能看得到的那就是大象、牛等等,體積,身體的體態有比較大。小的,小到我們看得到的就是螞蟻,比螞蟻還小的蚊蟲,我們眼睛看得到。 佛陀還要告訴我們,眼睛所看不見的,眼睛看不到的,當然現在的科學,科技發達,用顯微鏡放大幾千倍,這樣去看,看出了細菌,很多看不到的東西,佛陀他也將它包含在內。所以說,我們在地球上所有的萬物眾生世界,這都涵蓋在三千大千世界。除了地球所有的一切,肉眼看得見的,耳朵聽得到的,有聲音、有形、有影的這些世界,都含在三千大千世界來譬喻。就是要涵蓋很大,要不然就只說我們世間就好了,何必再說三千大千世界呢?我們看不到,不過,佛陀的心靈世界都涵蓋在內。天體宇宙間所有的世界,世界中所有的細菌,微蟲細菌等等,他都將牠們涵蓋在裡面,所以稱為萬物眾生世界,這都在三千大千世界的裡面。「山川等喻如四相五陰世間」。這「山川等」,再拿來譬喻,譬喻我們最親近的自己的身體,我們身體有「四相」,有「生、老、病、死」。將我們身體再更細密的,那就是「生、住、異、滅」,我們心理有「生住異滅」這四相;還有,離開我們身心之外,那就是世界的「成、住、壞、空」,這就是在萬物眾生世界之中。所以,山川等等,縮小到與我們很密切的身體,還有在身心以外的世界,都不離開「四相」。 「四相」實在讓人很擔心,說山河大地這有形質世間的成住壞空,如果在這世間四大不調和,我們真的會很擔心。它成這個世界的時候,慢慢形成了山川、泉井、河池,慢慢在山川、泉井、河池成就起來,就慢慢有動物,動物慢慢形成。所以,剛剛在說很多人去追蹤恐龍的足跡,還看到媒體又在報導,報導考古學家發現到石頭、化石。這化石,整顆石頭有那個形狀,這種不曾看過的東西,在一顆石頭中,將之剖開,那個形狀很明顯,就是一隻動物,這動物已經成化石了。去研究、去推考、去追踪、去考據,應該就是叫做恐龍。恐龍,牠也有變化的時期,從地球開始有時,這種生物出現,牠隨著時間變化,預測、推測,最初的恐龍應該也有翅膀,牠也能在空中飛行,這是一些學者的推測。一直到空中、地面上走等等,所以那個形態出來,一直在追求、推測,過去地球開始,最早的動物等等。所以說來,「成」,住在人間,多久時間呢?也是這些學者又在追蹤。 現在好像絕跡了,完全都沒有了,到目前都一直說還沒有發現到真正恐龍的蹤跡在哪裡。但是考古學家好像有發現這樣的骨頭,有發現到化石等等,這就是我們現在科技發達,人類好奇,要一直去推測地球的來源、生命的來源等等。這道理很深,所以「四相」─成住壞空,就是在地球,有物質的東西都包含在內。有生命的東西,就是「生、老、病、死」。光是說恐龍就是了,牠曾出現在人間過,牠的壽命到底有多長呢?到底在空中飛?還是在地上走?我們現在不知道,專家有在考究,但是現在絕跡,都已經死了,過去了,甚至絕跡,已沒有了。現在世間,地球上是不是還有這種動物?或者是還同樣一直不斷在變種?從以前以前他們的研究,好像能展翅在空中飛,好像已經在地上走的。好像還在變,很多道理,不論是物理、生理,含藏在三千大千世界,含藏在我們住的地球上面世間的奧秘道理還很多。凡夫,誰能涵蓋全都清楚呢?唯有佛陀覺者,他所覺悟的不論是物理、生理,回歸回來就是心理。 心理,看不到,很難猜測,但是人世間,只做人很簡單,我們如果按照大自然的生存法則,我們都能很簡單。就是心理,不簡單,心理很難預測,這種「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。眼、耳、鼻、舌、身、意,隨著外面的色、聲、香、味、觸、法,去緣那些境界,起心動念,這意識起心動念開始善惡業,從這樣起了。惡,那就是貪、瞋、癡、慢、疑,世間,從這樣人心起動貪、瞋、癡、慢、疑,所有的世間人禍、天災。尤其是我們現代科技發達,向善的方面來看,我們要很感恩,感恩科技的發達,幫助我們知道很多的事情,很快我們就看得到。就像我們這幾天,星期六、星期日這兩天,有九個國家(地區),我們知道的有九個國家(地區)、36個道場(臺灣 20 個、海外 13 個、大陸 3 個,總共 36 個社區道場,以下皆同),人數加起來超過一萬六千人。同一個時間,一起來早會,大家精進,在不同國家,有九個國家,36個點,全省加其他國家,人數會合起來超過一萬六千人。 這就是科技發達,在這裡講話,他們在那裡精進,與我們這裡的時間沒有秒差,能夠聽到聲音、看到影像,這就是科技。我們能通徹道理,我們要感恩,感恩現在科技。這個科技是來自於人的知識,人的知識去研究,開始發明,成功了,能夠無形無蹤,很普遍在任何一個空間。如佛陀過去說,天眼通、天耳通、神足通等等。但是,我們要感恩,這是善用。我們一念之間若是有了偏差,那就造成了人人心理不得安寧,社會不安寧,是因為是人的心不安。所以現在很多憂鬱症、躁鬱症,一直在網路、一直在電視等等,大家就是這樣一直去看、去追,是真是假?不知道。走入虛擬的世界,真的是虛擬的世界,看到人在生氣,跟著生氣。看到人家妄語,我們以為真實等等,所以會擔心。過去有一段時間,說什麼世界末日將到了,很多人這樣瘋狂起來,有的人去自殺,有的人去,很多,讓人心很不安定。這就是在現在這種科技發達,如果將它偏用了,真的也是害人不淺。如果我們人人能很了解道理,非禮勿言、非禮勿視,我們若能這樣,心自然就不會受動搖,自然,心就能很自在。 所以說,「四相」,在現在的人間,已經讓人的心理不健康了。心理若不健康,家庭、社會、天下就亂了。我們平時若過很單純的人間生活,會有什麼禍端嗎?就是因為心啊,心帶動了業力,業力就讓人很擔心。每天都很擔心,到底人生要如何才能轉煩惱為善念?要怎樣能轉濁為淨?要如何轉惡為善?這好像很困難。因為我們人人就是「五蘊」,色、受、想、行、識等等,這就是五陰。緣外面的境界,種種的色相,我們去緣色相,把所有的色相,進入我們的心。自然我們身,身心不安定,在我們的意境,造就很多的煩惱。所以說四相五陰,這就是我們人與人,在這個世間,在這個時間,在這人間。「世」就是時間,這個時間與在人與人的空間裡,就有很多不得調和。不過,這些全都涵蓋在三千大千世界之中。所以,世界就是無別法,沒有其它的,再說簡單一點,本來世界是這樣單純。有形的世界,山川谿谷、山林平地、大海等等,就是這樣這些東西。但是,這就叫做世界,世界所形成有形的東西就是這樣,很簡單。但是,「眾生無別法謂為五陰所成」。眾生就是因為「五陰」,「五陰熾盛苦」,這個「五陰」,色、受、想、行、識。 「五陰」,「色」,擾動我們的心,我們的感受,什麼樣的感受,隨著這個時代不平安,隨著這個時代生態,這樣的生態,在這種科技發達的生態裡,人的心一點點的偏差,那種「受」,感受各人不同,各人的行動都不同。所以,形色、受、想、行與識都不同,所以造就起來就是紛紛擾擾,濁氣很重的世界。所以這種「五陰所成」,這就是眾生的法在這裡。佛陀這麼的辛苦,從無始劫以來,不斷不斷要讓我們了解這些道理,天地宇宙萬物種種的道理,最重要是要如何調和我們的心。我們的心如果沒有受這些外境,虛擬幻化的境界來污染我們,我們自然能生活的很平安、很輕安、很自在,就是我們的心去受外面境界的污染。林林總總,實在是很多,所以我們要時時很用心去體會。每天的生活,生活在這種虛擬,真的是非常虛幻的。所以,佛經裡一直說虛幻無常,原來他說的虛幻,就在這裡。科技發達,虛擬的世界,虛幻的世界,所以我們眾生就是在這種虛幻的世界去造作業力。很擔心這種虛幻的世界,佛陀教育我們心要定,心要定,不要因人亂了心。不就是這樣嗎?看了會煩惱,我們就不要去看;聽了會煩惱,就不要去聽,更不要去做。所以,非禮勿視、非禮勿言。希望我們要好好用心。前面的經文講,「密雲彌布,遍覆三千大千世界,一時等澍,其澤普洽。」再接下來就是 經文:「卉木叢林及諸藥草,小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉,諸樹大小,隨上中下,各有所受。」 這在描述在這世間上,叢林,原始的人開始也是從叢林開始,佛陀也是從叢林,山川谿谷來說起。所以「叢林及諸藥草」,很多東西。我們應該就要開始了解,佛陀所說法。佛就如大醫王,為何說「叢林藥草」?對,叢林藥草的意思就是佛陀的始覺,我們人人本來都有一個本覺,但是我們的真如本覺,本性被污染了,所以要再重新將煩惱無明去除,開始學佛聽法。但是佛陀他現相人間,他去訪,參訪,然後苦行靜修,過程坐樹下,夜睹明星。這樣忽然恍然開悟,心與天地宇宙會合一體,這叫做「始覺」,開始覺悟了。這念本具的本覺,已經完全啟開了,啟開了宇宙萬物的奧祕。佛陀開始了解了,要如何將天地宇宙萬物的真理,讓大家很了解?但是,很深奧,要如何才能知道呢?看,眾生世間都已經是病了。「成、住、壞、空」的世間,已經在行蘊中不斷進行。人生「生、老、病、死」,時間壽命苦短,但是這種無形的心理形態,不斷在造業累積,這也是病。 不只是人的身體有病,最擔心的是心理有病。佛陀必定要讓人人了解這種「成、住、壞、空」的道理,天地萬物宇宙之間物體,要讓我們了解,是完全是(四大)合成,成為所有眼睛看得到的物體,要讓我們知道。更要讓我們知道,我們的生、老、病、死由不得我們自己。就是來怎麼來,去怎麼去?這種來去,自己很懵懂,就是帶業來,來造業;造業之後,再帶業去。這種業力,因果輪迴。佛陀要告訴我們,就是我們這個身體,短短的幾十年,卻是懵懵懂懂,這樣在造業來回,由不得自己。這就是佛陀要讓我們知道,這就是我們的身病。道教也這樣說,人之大患,就因為有我們的身體,就是我們有我們的身體,這就是大患,就是病(《老子‧十三章》何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身)。我們人間有這樣這麼不平衡,這麼的,人,人心,人禍等等,這都是有身體才有我們的生理;有生理才有心理。所以心理病了,讓我們的身體去造作一些業。 所以,「佛如大醫王」。佛,佛陀像大醫王,「善治病」。他能對症下藥,就是來人間,為一大事因緣來人間。這一大事因緣,就是要來為我們開示,啟開我們的真如本性。我們的本覺已經受了污染了,所以要為我們「開」,為我們打開,讓我們能夠開始覺悟。所以「開」,「示」,讓我們了解,世間的人禍是如何生起呢?自古以來,歷史就是這樣,國與國戰爭,無辜的老百姓傷亡慘重。這也是自古以來有人類開始,歷史就有這樣。從原始叢林有了生物,就不斷有鬥爭,這樣一直到世間,到人類,歷史等等,所寫下來的就是這麼的血腥的歷史。這就是心啊!心理有病了,所以讓我們的身體去造作這麼多人間的苦難。所以「佛如大醫王善治病,曉了藥性」。佛陀他會治病,他了解我們的症狀是什麼樣的,病源是在哪裡?佛陀了解。但是,我們眾生,佛已經開了藥,他知道用什麼藥來治什麼病,卻是我們不想要接受這個藥,這在《法華經》接下去的也有這樣的一段譬喻,也同樣叫做譬喻。(「醫子喻」,出自〈如來壽量品〉第十六。) 我們要了解,佛陀他雖然如大醫王,我們眾生有病,身心的病,最重要的是心病。但是,這個法,這個道理,到底我們人願意去受這個法,用心去體會,願意嗎?有時候,法在他的面前,道理擺在他的面前,他偏偏去曲解。確實是曲解,真的就如佛陀在修行,還未覺悟之前,開始就有魔軍來困擾佛的心。但是,佛的智慧超越,他先降魔,伏魔,魔軍降伏了,才開始心平靜下來,才真正夜睹明星。同樣的道理,明星,是在天未亮之前,才看得到星。要看得到星,心要整個靜下來。在心還未靜下來之前,這個境界,開始要進入靜的境界,就會浮現出心靈的魔軍來擾動他。所以,在佛經中,就有佛陀成佛之前,就有魔軍,他就要很辛苦去降伏了魔軍。要降伏魔軍的方法是什麼?就是心靜定。所以,定心降伏魔軍。 我們現在不就是嗎?想要修行的,人人就要知道,世間紛紛擾擾,向著正道的人,向著偏邪的人,都有。道理,他的一念曲解,故意彎曲,若是這樣,道理完全就扭曲,彎曲變形了。這不是真的道理,但是就是有這樣的這種心病來困擾。所以,心理有病的人都是說:「是你,不是我。」酒醉的人說:「是你醉,不是我醉。」,心理不健康的人會說:「是你心理有病,不是我有病。」同樣的道理。這就是佛陀來人間,設法要如何救濟眾生,是一項大考題。但是無奈,時間短暫,佛陀也才八十歲的壽命,再扣掉他年輕時代修行的過程,真正能說法的,也才有一半的人生而已,四十九年說法,也才有一半的人生。所以,法,在短短四十九年間,法,怎麼說得完呢?人聽法,二千多年前的人口那麼少,有多少人聽得到呢?九萬人口的城市,三萬人完全沒看過、沒聽過;另外三萬人有聽過,沒看過佛;只有三萬人真正看到佛、聽到法。所以,在佛陀世界的世間,要聽到法,才有三分之一,在這個城市裡。何況說我們現在,現在是虛擬、虛幻的世界,人口已經這麼多,道理曲折,都已經被彎曲的道理,也已經變成很普遍的事情,所以,令人擔心。 所以佛雖然是大醫王,出現人間的時間,才只是這樣,說法才只是這樣的時間而已。所以,法,要留在人間,是靠那時候結集下來的。我們要感恩有很多人將佛陀所說的法用心研究,人人心理解,又再將之增添,讓這條路更完整,更寬大的走。要不然,真正的,佛法,本來佛陀說法,就沒有當場記載,只是憑著阿難的口述,大家聽了,口口相傳,並沒有留存文字下來。經過再結集時,之後也是這樣片段片段的。我們現在有浩瀚的大藏經,雖然有很多人無法了解經中到底在說什麼?不過,最起碼有文字留下來。所以我們要很感恩,這二千多年來,有這樣在鋪路,佛的法脈,有這樣的留下。雖然不是百分之百由佛陀親口說的道理,雖然也有很多都是經過古賢大德所了解的,再增添的。 也很期待,我們能這樣,是善法,就是有這種初覺或者是始覺的人,「原來道理是這樣!」入心來了,我們就一條條的寫下來。如現在的「薰法香」,大家做筆記,好的理解了,再消化出來,比說的還清楚,這樣記錄下來的。也是留給後面的人,鋪出一條路來走,這也就是「道」。只有一個醫師,不夠,現在要很多很多醫師,還要有助理醫生,還要有護理師來幫助等等。還要有藥師,醫師開出來的藥,藥師要懂得配藥方。像這樣的,我們必定要用心,不斷地聽入心,了解了,寫下來;走得通的,理能達到人的心,這樣我們就要用心。 經文簡釋: 「卉木叢林及諸藥草」;佛如大醫王善治病曉了藥性,善能應用者為藥草治病。 如善法治惡,無漏善治惡法義勝,故喻藥草。 所以,「佛如大醫王善治病,曉了藥性,善能應用者為藥草治病」。若能了解這些藥草,草的功能,性能,到底這個藥對人的病有什麼應用呢?佛陀他要去了解,這些草木裡面的成分,植物裡面的東西。就如有一段時間,也有這樣的專家學者來與我談牛樟,牛樟,牛樟。他說,這個東西裡面有治癌的成分,大家很用心在研究,現在還在研究中,也已經有少數用在人體,也有人說很有效。樹,樹它有它的藥物應用。 以前的人,孩子若咳嗽,就說:「去採一些雞屎藤。」「雞屎藤」,現在的藥名不知道稱作什麼?以前,「魚腥草」等等,去採來煮一煮,這樣就有辦法。眼睛紅,就去採,採「珠仔草」來煮,蒸一蒸就好了。我也曾蒸過,年輕時,孩童時代也是這樣。想到這些藥草,真的也能治病。所以說來,要有很多人,如現在,最近學者,醫療,醫學,醫藥學者一直要研究出伊波拉(病毒)的藥,到底要如何預防,要如何治病?此時大家還很驚惶,這種病,沒有藥醫。現在就開始,大家研究,發現到植物,這個植物能提煉出來,現在大家很熱門,一直往這個方面要如何將這種草藥煉成真正在人體實用,能夠預防,能治病。想想看,所有一切的藥草,古人的醫學不發達,都懂得去採藥草來煎、來喝、來治病。以前我們在種田時,「臭頭香」(香附子),我們也曾經拿去賣給藥店。地上的雜草,我們最擔心的,田園最擔心的就是「臭頭香」。我們要慢慢地挖,挖一挖,洗洗乾淨,就拿去賣給藥店,這也能夠當藥。 所以說來,「善能應用者為藥草治病」。這些「卉木叢林及諸藥草」,這卉木、叢林、藥草等等,這些都是能夠治病的,這就是要大醫王不只是知道病,還知道藥要如何應用。「如善法治惡,無漏善治惡法義勝」。這就是要用無漏的善法,如現在紛紛擾擾的人間,虛擬,虛擬的世界。這種網路很普遍,要如何讓這種這麼普遍的,將它善利用,好好地利用,用在有益人間,增長智慧,成長慧命。若是這樣,真的是功德無量。若用來擾亂人心,造成心理病態,憂鬱症、躁鬱症等等,那實在是擾亂了人心。所以,應該要「如善法治惡」。這是佛陀有法,佛陀的法,就是要用無漏法,無漏的善法。無漏的善法,那就是「戒、定、慧」。「戒、定、慧」,一切的善法很堅定,很充分、充足的道理,是要如何能普及去治療惡法?惡法義,裡面的惡也有法存在。 這種惡法,就要用無漏善來治療這種惡法。他有一片歪的道理,我們要如何將他扶正。他的曲折,我們要如何能讓他正?能夠走入大菩提直道。我們要如何應用藥草,我們要如何應用?知道是知道了,但是很無奈。讓我們擔心的,就是擔心世間人人的心不定,擔心人的心亂,擔心人的心病了。人心病了,自然就是家、社會、國,都會病了,這就是我們現在最擔心的。不過,擔心沒有用,希望我們盡量不要去接觸惡法,我們要隔離惡法,我們專心向善的一條路走。要用什麼樣的善法,無漏善來治惡法,讓世間能平靜,祥和下來,所以要我們人人共同的心來接受法。所以要時時多用心啊!
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惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月九日星期一) 上人提醒「大家開始要好好瞭解天地萬物」,因為我們就生活在天地之間,與萬物共生息。以前聽一位基督教的傳教說過,大自然是第二本聖經。在法華經中也有無師智、自然智的說法。這一品藥草喻品,養育藥草生長的正是天地萬物,山川溪谷等等。所以,上人要我們大家開始要好好瞭解天地萬物,因為這裡面有很多的法。 我從小就很喜歡大自然,也跟大自然學習。愛默生說,領導人有三個老師,歷史、大自然、當今世界。 近年來,拍照都以拍風景(大自然)為主,很奇妙,我喜歡拍雲,也常常見到一些特殊的雲。今天聽上人開示才知道「雲有形色喻佛應世間謂身密,能覆陰喻佛慈悲即謂意密」。原來雲有身密與口密之妙,再加上雲彌布、妙應身、化佛非一,就更妙了。(參考開示文) 最後有一段,法髓開示很重要,法髓入心,能造法。上人說:「平時我們就要接受佛法的滋潤,將法成為我們生命中的法髓,我們的慧命才能增長。不是需要時,不是肚子餓才吃飯,我們平時要顧好我們造血的機能,我們的身體才會健康。所以「後以法味畢竟安樂」。我們常常,不只是需要佛法給我們,我們還將佛法變成我們的,我們自己的,我們自己能造作。就如缺血的人要輸血,但是,病若治好了,他自己會造骨髓,骨髓就能造血,這叫做法髓。法髓,法髓能讓我們將法不斷在我們的內心裡。」以前,我會需要時才去找法,現在,慢慢已經調整成,平時就累積一些法,需要的時候就可以拿過來用。 雲有形色喻佛應世間謂身密 雲能覆陰喻佛慈悲即謂意密 佛說教即普被諸眾生謂口密 慈悲法應化身遍十法界密布 大家開始要好好瞭解天地萬物。天蓋,在我們平時抬頭看天,天空,我們所感觸到的是藍藍一片天,也有時候就是很白,潔白的白雲在天空,或者是雲,灰色的,灰灰的雲遮住太陽,或者是在虛空。若是一早,我們就會看到太陽浮現,太陽出現時,看到雲遮在太陽之前,有時候是金黃色的雲,或者是完全是灰色,或者是白雲。看雲,有時候雲的形態千變萬化,有時候看到雲就好像一隻獅子在天空,有時看到如一隻象,或者是無量數獸類的形態;有時看到像山,有時看到像海的波浪。總而言之,雲在天空,形色完全不同,但是它普遍在虛空中。其實,雲哪有什麼色呢?那就是應著大地的氣,大地的氣與光,太陽光所折射,雲隨著天地、日光,這樣來變色。其實雲本身就是無色,它是一種大地的蒸氣,若是霧上升就成為雲。我們這裡所譬喻,昨天說過了「五大」,天有「五大」,其中一大那就是「空」,天空無涯,真正非常大的一片天空。天空就是涵蓋了「四大」──地、水、火、風,再加上了「空」,這樣叫做「五大」。在這「空」的裡面,雲就是從「四大」中,氣層慢慢形成,就會形成了氣,氣體就影響到雲,雲就應大地萬物所結合起來,它形成。 這就是譬喻佛應世間所需要,世間一切氣體萬象,它就隨著日與地球,日、月、地球這樣在輪轉,將地球上所有的萬物氣體向上升,它就形成了雲的色(澤),雲的色(澤)它是代表晴天,藍天白雲,熱氣能成就我們大地一切萬物所需要,這佪個熱氣,叫做熱能,這是形成。無處不有,太陽一照射,大地萬物就能藉到這光明、熱能來成就一切。白雲就表示藍天一片的好天氣,就如佛身應世在人間,無處不在,佛的法身,佛還未來人間之前,其實名稱還未說成佛,其實他是應眾生的根機,不論是什麼樣的氣象,天空都是有雲,只是形色不同,是藍天白雲,或者是看起來天空灰灰的,沒有藍色,是天灰灰的顏色。其實天是灰色的嗎?天原來也是無色,就是雲的變化,隨著氣體,我們抬頭看天,「天色好像灰灰的」,「天色黑黑的」,其實,空本無色,但是就是因為天空受地面氣體的形成。這譬如佛應世人間,什麼樣的世間、時候,那就是佛要現何種身形,普遍在人間,這叫做「身密」。「密」,意思就是很深奧、微細的道理。這是佛陀來人間,佛就是覺,覺就是道理。所以,應世人間,具足了很多道理會合,一聖人出世在人間。 這是平時,不只是今生此世,時時就有這樣這個理,真理,具足真理、覺道,身形在人間,這叫做「喻佛應世間謂身密」,應世間的需要,所以說成佛了,這成佛的過程,讓我們世間人瞭解,要經過在人間的種種,下定決心,身體力行,經過了怎樣的困難,還是堅定道心,終於成佛了。這是以理顯事,本來「覺」的真理是人人本具,覺悟的真理,這個真理本來就有,是我們人迷了,不覺真理,(但是)佛已覺悟。是今生此世才覺悟嗎?最近一直跟大家說是曠劫,無央數劫之前,上求下化,這樣與眾生緣會,是時機了,就現相了。所以,這「身密」不是指二千多年前的悉達多太子出世,其實「身密」就是覺悟的真理,覺悟的真理如佛身一樣,佛身,佛就是覺,覺的本體,應世間所需,所以叫做「身密」。 「雲能覆蔭」,就譬喻佛慈悲即為「意密」。佛的慈悲就像雲一樣,在天空中,天空若是整個都藍色,沒有雲,整天都是豔陽直射,這樣我們人也受不了,因為熱能太強了。有時候雲開,露出了太陽,太陽普遍供應了光與熱,但是有時就要有雲稍微遮蓋一下,讓光與熱在地面上,地面的萬物稍微散熱一下,這樣來調整大地萬物,也能讓我們人說:「幸好,幸好天空中一片雲,否則會很熱,受不了!幸好有一層雲遮蓋。」這就是調適。地面上不論是人或是其他的物質等等,有時需也需要雲來覆蔭,稍微一個影子來遮一下。這就是如佛的慈悲,譬喻佛的慈悲心。看眾生熱懊時,就用雲稍遮蓋一下。眾生只是偏在智,卻缺少了悲,沒有悲智雙行,這樣有時候人間還是不調和,太過於理智了,所以就會人情淡薄。雲就是表示天空有光,但也要稍微遮蓋一下,一來天空多姿,再來人界,就是世間萬物調和,這就是天空的雲,譬喻佛的慈悲,既運用智慧,也是運用慈悲。 有時地面上缺水,抬到看天,怎還是藍天白雲呢?肯定是不下雨了。地上的東西要乾了,要枯了,大家也擔心啊!天空現出了雲,大家就覺有希望了,會下雨,下雨,大地萬物就受益雲,這就是雲在天空,人間所需要的,這就如佛陀的慈悲,應眾生所需要,出現人間。這是譬喻佛的「意密」,就是心意的道理,佛心的真理就是這樣,要調和人間,需要有熱能,如智慧,更需要有慈悲很,很柔和,所以雲覆蓋如佛慈悲的意密。再者,「佛說教即普被諸眾生」。佛陀開口說法,道理本來是無形無體,經過佛將無形體的道理,用聲音敘述出來,聽懂了。我們若還聽不懂,佛陀就用種種譬喻言教來為我們說法,讓我們瞭解,這就是佛的「口密」。就是口的真理。「佛口所生子」,父母的孩子是父精母血,佛子是從佛口說道理,成長我們的慧命,這就是佛「口密」,是口中的真理。 所以說「慈悲法應化身遍十法界密布」。佛的慈悲,他的法就是真理,應化此身來人間「八相成道」。這常常說過了,自小出生在皇宮,這我們大家都知,若說釋迦牟尼佛來自哪裡呢?就在印度的迦毗羅衛國,現在的尼泊爾,是一個國王的兒子,我們要談起了他來,出生是有根據、有地點、有父母,這嬰兒在皇宮誕生,開始成長,慢慢從孩童而青少年,他的思想、他的看法,對人世間,與普通人就不同了。心志、意向,想要打破世間的制度,「四姓階級」太明顯了,苦難人偏多,這種奴隸、下賤的人,那名稱讓這些人總是分階級,生活的非常痛苦,為了解脫這些人,人人皆平等,用什麼方法呢?又要讓大家都瞭解,人與人之間應該要和平相處,為何國與國之間要戰爭,傷害人民呢?為什麼社會人群明爭暗鬥呢?人生就是這樣無常,短暫的人間,為什麼?為什麼?很多的「為什麼」。這都能解決,能相處和融。為什麼人就有這麼多煩惱無明的苦?這是一位青少年在享樂的皇宮裡,充份的享受,但他的心是為苦難,為人間很多無法突破(的觀念),明明就很簡單,但是自古以來,無法突破階級觀念,與這種佔有的心,這樣互相牽連,互相纏綿不休。 所以他決心修行,要去瞭解這些道理,如何透徹人間,要有一形象,有過程的修行,經過修行過程,才說都覺悟了,天地宇宙萬物在這修行的過程中,總已經覺悟了,回歸人群中來說法。這是佛的理體,他的慈悲,內心就是這樣,這種「慈悲法應化身」,用慈悲的法,這個道理來應化人間。「遍十法界」,「十法界」,大家應該還記得,這兩天都說「六凡四聖」,在「十法界」中。佛陀殷殷善誘,就是不斷應眾生根機來說法,所以這是佛的慈悲。就如天空的雲一樣,我從早上看太陽浮現上來,在海面上時,那時雲的顏色,一直到太陽當空的雲色,一直到太陽將要下山那時候太陽,空中雲的顏色又不同了,尤其是雲是應…都不同的形態,我們如何看都是不同的形態。這就是譬喻佛應化人間,在五趣四生中,「五趣」就是五道,或者是六道,在六道四生之中,或者是在「十法界」,佛陀還是不斷應眾生機。前面的經文就這樣說 經文:「山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草,種類若干,名色各異。」 天空是這樣,大地上呢,大地有生育,承載大地萬物之恩,生育、負載,大地之恩,所以這都是在大地上。「山川谿谷」,我們昨天說過了,無不都是依大地而生,大地「能生」,萬物是「所生」。包括我們人,我們人有時候的有為法,是人類造成的,這都是人有辦法去造成一切。山這麼大,人要將這座山開路出去,將山鑿一個洞,這樣通過去,這就是在天地,地所生的萬物,人用人工應所需要去開墾一切。這一切東西都是地生,地能生,人是被所生,所以世代人生人,但是也不離開大地,所以大地就是「能生」,萬物受大地「所生」。接下來這段文是這樣說。 經文:「密雲彌布,遍覆三千大千世界。一時等澍,其澤普洽,」 在大地,山川谿谷、卉木叢林等等,不論是什麼樣的種類,不論它名稱叫做什麼,都需要雲、雨,所以天空一定要有太陽,太陽要有大氣層,要不然太陽直射,我們會受不了。太陽有大氣層,一層的氣層,如薄膜遮蓋著太陽,這層薄膜所遮蓋著,所以大地的熱氣與水氣結合起來,與大地萬物種種的氣體合成起來成為「密雲」。否則,虛空那麼大,很大無涯,但是地球這片天空,太陽系這顆地球上,它不是太陽直接照射過來,不是,還有個氣體,大氣層籠罩、遮蓋起來,所以天地很奧妙。我們在幾年前,一直看到臭氧層破了,所以,太陽直射,照到人的身體,會有致癌,皮膚癌。就如我們現在用核子能治癌時,也要用層層、層層的層次,這樣一層一層保護著,才用核能去照射。 其實,太陽光是很強烈的,就如核能一樣,我們要在這個大太陽下,總是有這個氣體,有氣體將我們籠罩著,大地所有的東西合成起來,那個水分就籠罩,這樣籠罩、蓋在氣層裡,所以有雲將熱氣、蒸氣,就是在這一片氣層裡面,所以「密雲彌布」。這些東西,大地的東西需要有雨,看到雲已經集中來了,表示就是有雨,雨水,蒸氣已經都集合來了,這個水氣已經集中,因緣成熟了。若看到密集過來的雲,若是很大片(範圍),那就是會開始下雨了。 經文簡釋:「密雲彌布,遍覆三千大千世界」 *身密、語密、意密。就佛界言:為遍法界體相之身,為其身密。一切聲音,為其語密。周遍之識大,為其意密。 所以「密雲彌布,遍覆三千大千世界,一時等澍,其澤普洽」。雲就如密雲,就如道理一樣。「密」有三種,我們剛剛開頭就說過了,有佛「身密」,有佛「語密」,有佛「意密」,有三密,那就是道理。 「密雲」是普遍。道理,常常說天地宇宙之間,萬物無不都是充分的道理存在,只是我們眾生就是這樣迷茫糊塗,所以無明造成身、口、意三業,造作罪惡,這叫做凡夫。凡夫就是不知道的事情,就是惡口散播不實的是非,惡口中傷,來使社會人類,人與人之間,光是憑一張嘴,這張嘴如無形的利刀,到處傷人,這就是凡夫的身、口、意三業之惡。但是,那個惡就是沒道理的,不知道道理,他才會有身口意三惡業,這樣不斷的造成。心,不正、不端,所以,心意一直都要想用什麼最毒的語言來傷人。口出惡言,就是心意惡,毒。用什麼方法,用這個身體去力行、去破壞、去造作等等,毀害一切,損人不利己的造作,這就是凡夫的「身惡」。所以,不論是身惡造作一切,就是損人不利己的事情,或者是口出惡言,毫無道理,都是從心發出的。 但是,佛的身、口、意,這三業是充分「密雲彌布」,都是充分道理,所以有「三密」──身密、語密、意密。用身體來身體力行,將修行的過程給你們看,大家來看,就是這樣,就很了解修行者,他就是人間的典範。用他的身現出了道理,這叫做「身密」。用他的身體去修行,體會萬物真理。了解之後,要如何讓眾生都能體會得到?他要苦口婆心,開口動舌無不都是教,無不都是理,無不都是教我們如何修行,就是教理行證,讓我們知道如何修行,讓我們知道如何去體會,這就是「口密」。「身密」、「口密」,無不都是從心開始,這我們應該要很清楚。「譬如密雲」,密雲就是道理很深,很微妙的道理。應時大地萬物所需而付出。所以佛界,這都是佛的世界,佛的三密。眾生的「三業」,就是惡語、惡口、惡的身行、惡的心意(補充說明:眾生三密:手結印契為身密,口誦真言為語密,心觀本尊之法相為意密。)那就是凡夫。所以凡夫與佛的界線就是在此。 這是就佛界來說,佛的境界有這三密,就是「為遍法界體相之身」。遍法界,佛陀任由什麼樣的境界,他都能隨眾生機。社會居士,他就向他說「五戒」,不失人身,要保持這個人身,來生還是同樣這個人身。他若沒有發心要修行,不過,他在家也可以修行,要懂得持五戒,修十善,能夠累積福業在人間、天堂。這是應這樣的人的境界,那個界限,這樣為他們說法。發心要修行的聲聞、緣覺、菩薩,佛陀為他們說「三乘法」。菩薩不一定是修行者,菩薩是在家或者是出家,就是回歸到人性本來清淨,人性本具真如。所以,在家也一樣是行菩薩道,同樣能夠回歸佛性。所以,這就是佛陀於十法界這樣普遍,普遍法界體相,不論他是什麼樣的形體,佛陀還是應他們的根機,隨他們的發心,這樣說法。這是佛應眾生所需的身體來人間,他的人身,無不都是道理,所以「身密」。 「一切聲音,為其語密」。很多很多的道理,要從口中說出,說他修行的經驗,說他所了解的天下萬物真理來分析,無不都是具備了一切,讓大家能夠了解的語,道理。「密」就是道理,說很多道理。「周遍之識大」,佛陀他的意識,一動三千世界,所有的道理無不透徹明瞭。我們就說佛陀已經體悟了宇宙天體萬物的道理,所以,他的「意密」就是很普遍,山河大地,「遍覆大千世界」,無不都是在佛的心意所全部了解了,這就是「密雲彌布,遍覆三千大千世界」。這是佛陀的智慧已經這麼開闊了。 *千個世界為一小千世界,千個小千為一中世界,千個中千為一大千世界,稱為三千大千世界。 什麼叫做「三千」呢?那就是一千個世界為一小千世界,就如我們地球才一個世界而已,若是千個地球就是千世界了。當然,(目前發現)有生物的就只有我們這顆地球。但是,空,空間這麼大,科學這麼發達,只是在我們這個太陽系的幾顆星球去探索,那個地方是不是有人?現在目前還沒有人,還沒有生物,但是那也算世界。當然還有,是不是還有生物的世界呢?人的智慧有限,科技發達,雖然說無所不能,但是在大空間,無涯邊際宇宙間,還要有很長的時間要讓我們去體會。所以,一千個世界為一小千世界;一千個小千世界,就是叫做中千世界;一千個中千世界,稱為一大千世界。所以(這)三個千,一千個小世界合起來就是一個中千世界,(一千個)中千世界合起來,成為大千世界,這樣三個千,叫做三千大千世界。(一個三千大千世界,是一尊佛的教化區。三千大千世界,簡稱大千世界。而『三千大千』說明這個大世界的組成方式,是小千、中千、大千累疊計算的;而不是有三千個大千世界。) *「密雲彌布」:雲喻佛身,應無所住,法身無處不是如雲彌布,密喻妙應身,如雲大布。雲喻佛之應化身,化佛非一,隨類應現於九法界,故以密雲遍佈喻之,佛身普應,如雲遍覆。化佛同時示現,隨處說法,一音圓演,異類等解,如密雲之遍覆大千世界。 佛陀的智慧,道理,所了解的就如密雲一樣,高高在上,在天空中,他可以體會了解三千大千世界。所以「雲喻佛身,應無所住」。佛身應無所住,「法身無處不是如雲彌布」。到底佛身在哪裡呢?二千多年後,現在的釋迦佛在哪裡呢?其實,佛身一樣與我們人身,應無所住,到底是在人間嗎?佛陀的慈悲是應十法界,應六道、應四生,他是哪一個地方的眾生未度未成,他就應那個世界去了。所以,這就是道理,稱為「雲彌布」。「密」就是「妙應身」,就是應哪個世界,道理就到哪裡去,這是佛的智慧。「雲」譬喻佛的應身、化身,「化佛非一」。不只是我們娑婆世界而已,其實,來來回回在很多的世界,他都可以來回,「隨類應現於九法界」。「九法界」,大家知道了,從四聖六凡,除了佛之外,就是菩薩、緣覺、聲聞和六凡等等,這是「九法界」。所以,「密雲彌布」來譬喻佛身。 「遍覆三千」。「佛身普應,如雲遍覆。化佛同時示現,隨處說法」。其實,道理就是這樣,化佛在人間來說法,這就是應根機成熟,世間因緣成熟,這樣化來人間。佛陀能「一音圓演」,說一個道理,已經包含三乘,一乘,或者是應五乘法,全都在一音之中。佛陀的聲音,能說「五戒」,說「十善」,同時說「四諦」、「十二因緣」,同時,「六度」,這就是佛陀用他的音聲「一音圓演」。「異類等解」。不同的根機,從佛口所說的法,去體會、去了解。這就是譬喻「密雲之遍覆三千」。不論人的根機是什麼,就像這種譬喻,很開闊的空間,無量數的種類,人的心態等等,就如大地無量數的物質,這些東西。我們人的心就像這樣,高的高如山,低的低如谿谷。這種各形類,我們人的心,同樣的,佛陀他的道理就是應我們的人心來普澤。 經文簡釋: 「一時等澍,其澤普洽」;佛應一切群生滋潤生機,如雨等下。喻佛平等說法利益群生。 所以,「一時等澍,其澤普洽」。所以「佛應一切群生滋潤生機」。應一切群生,佛陀就是一音說法,來滋潤人人的生機,就是我們的慧命。人若是無明覆蔽,慧命無法生長。就如明明地上有種子,卻是石頭或者雜草將它遮蓋、將它壓住,所壓蓋,將它壓住或者是將它埋著,所以生機不能生出。佛陀的法,替我們撥開無明雜草,替我們移除沉重頑固的石頭,替我們移除掉,讓我們的有生機,我們的無明能去除,慧命能成長。這是佛陀應一切的眾生說法,讓我們的無明去除。就如雨這樣下是很平等的,雨就是這樣地下,隨樹或是草來接受。草能接受的,才一點點的水,大樹,若接受的是幾噸的水,能被大樹吸收。所以說,隨我們的根機,雨是一樣平等這樣下,看大地之上這些東西要如何的吸收。土地,大片土地就吸收大量的水;大水池就吸收大量。若是很小的土地,吸收的水就很少。或者是你用一只碗去盛水,或者是一個甕盛水,水分就少了。同樣意思,佛隨順我們的根機。但是,佛法如雨很平等這樣降下來。所以「如雨等下」,是平等這樣落下,譬喻「佛平等說法利益群生」。他用平等心說法,眾生隨機受潤,隨他的根機來接受佛法的滋潤。 *「其澤普洽」:澤喻法味,普皆潤澤;及時行雨水量充足,莖葉根垓莫不霑濕。法味增益,常得滿足。先以淨妙飲食飽足其身,後以法味畢竟安樂。妙法的滋味,及咀嚼妙法而心生快樂。 所以,「其澤普洽」。就是澤,譬喻澤就是法味。這個法,我們接受到了。法,接受到佛法的滋味,很歡喜,接受佛法的滋味,很輕安、很自在。道理都了解了,這就是雨已經落下來,地上的東西吸收到了。就如我們人,心狂火燃,有法、有道理入我們的心,自然「了解了。」「我體會到了。」「我知道了。」這個「知道」,心平安最大福。了解了,知足了,知足最大富,不要再貪了。心,心靈已經富有,我是最幸福的人生。這就是道理入我們的心,自然我們心平氣和,就不會煩惱叢生。我們就會心平,氣安,知足,心就很富有了。同樣的道理,佛陀說法,就是要讓我們心靈富有,煩惱去除。「普皆潤澤」,希望大家都能夠接受到佛法。「及時行雨,水量充足,莖葉根垓莫不霑濕」,所有的根莖、樹葉等等,全都霑到水分。 所以「法味增益,常得滿足」。我們大家若人人接受到佛法,法味常常在我們的內心,我們會常常很歡喜、很滿足。「先以淨妙飲食飽足其身」。先以法,自己趕緊自身快點接受,「後以法味畢竟安樂」。回味無窮,現在你所需要的,我趕緊讓你知道,你就是這樣處理;處理之後,通達了,之後開始漸漸入佛法來,是要修來囤積著,不是需要時才要求法。平時我們就要接受佛法的滋潤,將法成為我們生命中的法髓,我們的慧命才能增長。不是需要時,不是肚子餓才吃飯,我們平時要顧好我們造血的機能,我們的身體才會健康。所以「後以法味畢竟安樂」。我們常常,不只是需要佛法給我們,我們還將佛法變成我們的,我們自己的,我們自己能造作。就如缺血的人要輸血,但是,病若治好了,他自己會造骨髓,骨髓就能造血,這叫做法髓。法髓,法髓能讓我們將法不斷在我們的內心裡。 所以,這要我們像吃東西,吃了還要再咀嚼,咀嚼得很細,去品嚐法的法味,這會讓我們常常快樂。所以,心靈的快樂,法喜充滿,無不都是我們接受了佛法。所以,心若能夠平安,就是最大福。懂得知足,就是最大富。心能富有,就是最大的幸福。各位菩薩,佛法無不都是要滋潤我們的身心。請大家,無處不在的法,佛陀的真理已經給我們了,像「密雲彌布」滋潤我們的心,如下雨,讓我們潤澤我們的心。所以我們要時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【註一】三密:身密、語密、意密。 就佛界言:大日如來,為遍法界之身,故法界體相,為其身密,一切聲音,為其語密,周遍之識大,為其意密。 就眾生言:手結印契為身密,口誦真言為語密,心觀本尊之法相為意密。 《陳義孝佛學常見辭彙》 20150309晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 雲有形色喻佛應世間謂身密 雲能覆陰喻佛慈悲即謂意密 佛說教即普被諸眾生謂口密 慈悲法應化身遍十法界密布 大家開始要好好了解天地萬物,天蓋,在我們平時抬頭看天。天空,我們所感觸到的是藍藍一片天,也有時候就是很白,潔白的白雲在天空,或者是雲,灰色的,灰灰的雲遮住太陽,或者是在虛空。若是早上時,我們就會看到太陽浮現,太陽出現時,看到雲遮在太陽之前。有時候是金黃色的雲,或者是完全是灰色,或者是白雲。看雲,有時候雲的形態千變萬化,有時候看到雲好像一隻獅子在天空,有時看到如一隻象,或者是無量數獸類的形態,有時看到像山,有時看到像海的波浪。總而言之,雲在天空,形色完全不同,但是它普遍在虛空中。其實,雲哪有什麼色呢?那就是應著大地的氣,大地的氣與光,太陽光所折射,雲隨著天地、日光,這樣來變色。其實雲本身就是無色,它是一種大地的蒸氣,若是霧上升就成為雲。我們這裡所譬喻,昨天說過了「五大」,天有「五大」,其中一大那就是「空」,天空無涯,真正非常大片的天空。天空就是涵蓋了「四大」─地、水、火、風,再加上了「空」,這樣叫做「五大」。在這「空」的裡面,雲就是從「四大」中,氣層,氣層慢慢形成,就會形成了氣,氣體就影響到雲,雲就應大地萬物所結合起來,它形成。 這就是譬喻佛應世間所需要,世間一切氣體萬象,它就隨著日與地球,日、月、地球這樣在輪轉,將地球上所有的萬物氣體向上升,它就形成了雲的色。,雲的色它是代表晴天,藍天白雲,熱氣能成就我們大地一切萬物所需要,這個熱氣,叫做熱能,這是形成,無處不有。太陽一照射,大地萬物就能藉著這光明熱能來成就一切。白雲就表示藍天一片的好天氣,就如佛身應世在人間,無處不在,佛的法身。佛還未來人間之前,其實名稱還未說成佛,其實他是應眾生的根機,不論是什麼樣的氣象,天空都是有雲,只是形色不同,是藍天白雲,或者是看起來天空這樣灰灰的,沒有藍色,是天灰灰的顏色。其實天是灰色的嗎?天原來也是無色,就是雲的變,隨著氣體,我們抬頭看天,「天色好像灰灰的」,「天色黑黑的」。其實,空本無色,但是就是因為天空受地面氣體的形成。這譬如佛應世人間,什麼樣的世間、時候,那就是佛要現何種身形,普遍在人間,這叫做「身密」。「密」意思就是很深奧、微細的道理。這是佛陀來人間,佛就是覺,覺就是諦理。所以,應世人間具足了很多道理會合,一聖人出世在人間。 這是平時,不只是今生此世,時時就有這樣這個理,真理,具足真理、覺道,身形在人間,這叫做「喻佛應世間謂身密」。應世間的需要,所以說成佛了。這成佛的過程,讓我們世間人了解,要經過在人間的種種,下定決心,身體力行,經過了怎樣的困難,還是堅定道心,終於成佛了。這是以理顯事,本來「覺」的真理是人人本具,覺悟的真理。這個真理本來就有,是我們人迷了,不覺真理。佛已覺悟,是今生此世才覺悟嗎?最近一直跟大家說是曠劫,無央數劫之前,上求下化,這樣與眾生緣會,是時機了,就現相了。所以,這「身密」不是指二千多年前的悉達多太子出世,其實「身密」就是覺悟的真理,覺悟的真理如佛身一樣,佛身,佛就是覺,覺的本體,那就是應世間所需,所以叫做「身密」。 「雲能覆陰」,就譬喻佛慈悲即為「意密」。佛的慈悲就像雲一樣,在天空中,天空若是整個都藍色,沒有雲,整天都是豔陽的太陽直射,這樣我們人也受不了,因為熱能太強了。有時候雲開,露出了太陽,太陽普遍供應了光與熱,但是有時就要有雲稍微遮蓋一下,讓光與熱在地面上,地面的萬物稍微散熱一下,這樣來調整大地萬物,也能讓我們人說:「幸好,幸好天空中一片雲,否則會很熱,受不了!幸好有一層雲來遮蓋。」這就是調適。地面上不論是人或是其他的物質等等,有時需也需要雲來覆陰,稍微一個影子來遮一下。這就是如佛的慈悲,譬喻佛的慈悲心。看眾生熱惱時,就用雲稍遮蓋一下。眾生只是偏在智,卻缺少了悲,沒有悲智雙行,這樣有時候人間還是不調和,太過於理智了,所以就會人情淡薄。雲就是表示天空有光,但是也要稍微遮蓋一下,一來天空多姿,再來人界,就是世間萬物調和。這就是天空的雲,譬喻佛的慈悲,既運用智慧,卻也是運用慈悲。 有時地面上缺水,抬到看天,怎麼還是藍天白雲呢?肯定是不下雨了。地上的東西要乾了,要枯了,大家也擔心啊!天空現出了雲出來,大家就有希望了,會下雨,下雨,大地萬物就受益了。這就是雲在天空,人間所需要的,這就如佛陀的慈悲,應眾生所需要,出現人間。這是譬喻佛的「意密」,就是心意的道理,佛心的真理就是這樣,要調和人間,需要有熱能,如智慧。更需要有慈悲很,很柔和,所以雲覆蓋如佛慈悲的意密。再者「佛說教即普被諸眾生」,佛陀開口說法,道理本來是無形無體,經過佛將無形體的道理,用聲音敘述出來,聽懂了。我們若還聽不懂,佛陀就用種種譬喻言教來為我們說法,讓我們了解,這就是佛的「口密」,就是口的真理。「佛口所生子」,父母的孩子是父精母血,佛子是從佛口說道理,成長我們的慧命,這就是佛「口密」,是口中的真理。 所以說「慈悲法應化身遍十法界密布」。佛的慈悲,他的法就是真理,應化此身來人間「八相成道」。這常常說過了,自小出生在皇宮,這我們大家都知,若說釋迦牟尼佛他來自哪裡呢?就在印度的迦毗羅衛國,現在的尼泊爾,是一個國王的兒子,我們要談起了他來,出生是有根據、有地點、有父母。這嬰兒在皇宮誕生,開始成長,慢慢從孩童而青少年,他的思想、他的看法,對人世間,與普通人就不同了。心志、意向,想要打破世間的制度,「四姓階級」太明顯了,苦難人偏多,這種奴隸、下賤的人,那個名稱讓這些人總是分階級,生活的非常痛苦,為了要解脫這些人,人人皆平等,用什麼方法呢?又要讓大家都了解,人與人之間應該要和平相處,為何國與國之間要戰爭,傷害人民呢?為什麼社會人群明爭暗鬥呢?人生就是這樣無常,短暫的人間,為什麼?為什麼?很多的「為什麼」。這都能解決,能夠相處和融。為什麼人就有這麼多的煩惱無明的苦?這是一位青少年在享樂的皇宮裡,充分的享受,但他的心是為苦難,為人間很多無法突破。明明就很簡單,但是自古以來,無法突破階級觀念,與這種佔有的心,這樣互相牽連,互相纏綿不休。 所以他決心修行,要去了解這些道理,如何透徹人間,要有一形象,有過程的修行,經過修行過程,才說都覺悟了。天地宇宙萬物在這修行的過程中,總已經覺悟了,回歸人群中來說法。這是佛的理體,他的慈悲,內心就是這樣,這種「慈悲法應化身」,用慈悲的法,這個道理來應化人間。「遍十法界」,「十法界」,大家應該還記得,這兩天都說「六凡四聖」,在「十法界」中。佛陀殷殷善誘,就是不斷應眾生根機來說法,所以這是佛的慈悲。就如天空的雲一樣,我們從早上看太陽浮現上來,在海面上時,那時雲的顏色,一直到太陽當空的色,一直到太陽將要下山那時候太陽,空中雲的顏色又不同了。尤其是雲是應…都不同的形態,我們如何看都是不同的形態。這就是譬喻佛應化人間,在五趣四生中,「五趣」就是五道,或者是六道,在六道四生之中,或者是在「十法界」,佛陀還是不斷應眾生機。所以前面的經文就這樣說 經文:「山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草,種類若干,名色各異。」 天空是這樣,大地上呢?大地有生育,承載大地萬物之恩,生育、負載大地之恩,所以這都是在大地上。「山川谿谷」,我們昨天說過了,無不都是依大地而生,大地「能生」,萬物是「所生」。包括我們人,我們人有時候的有為法是人類造成的,這都是人有辦法去造成一切。山這麼大,人要將這座山開路出去,將山鑿一個洞,這樣通過去。這就是在天地,地所生的萬物,人用人工應所需要去開墾一切。這一切東西都是地生,地能生,人是被所生,所以世代人生人,但是也不離開大地。所以大地就是「能生」,萬物受大地「所生」。接下來這段文是這樣說。 經文:「密雲彌布,遍覆三千大千世界。一時等澍,其澤普洽。」 在大地,山川谿谷、卉木叢林等等,不論是什麼樣的種類,不論名稱叫做什麼,但都需要雲、雨。所以天空一定要有太陽,太陽要有大氣層,要不然太陽直射,我們會受不了。地球有大氣層,一層的氣層,如薄膜遮蓋著太陽。這層薄膜所遮蓋著,所以大地的熱氣與水氣結合起來,與大地萬物種種的氣體合成起來成為「密雲」。否則,虛空那麼大,很大無涯,但是地球這片天空,太陽系這顆地球上,它不是太陽直接照射過來,不是。還有個氣體,大氣層籠罩、遮蓋起來,所以天地很奧妙。我們在幾年前,一直看到臭氧層破了,所以,太陽直射,照到人的身體,會有致癌,皮膚癌。就如我們現在用核子能治癌時,也要用層層、層層的層次,這樣一層一層保護著,才用核能去照射。 其實,太陽光是很強烈的,就如核能一樣,我們要在這個大太陽下,總是有這個氣體,有氣體將我們籠罩著。大地所有的東西合成起來,那個水分就籠罩,這樣籠罩、蓋在氣層裡面。所以有雲將熱氣、蒸氣,就是在這一片氣層裡面,所以「密雲彌布」。這些東西,大地的東西需要有雨,看到雲已經集中來了,表示就是有雨,雨水,蒸氣已經都集合來了,這個水氣已經集中,因緣成熟了。若看到密集過來的雲,若是很大片,那就是開始會下雨了。 經文簡釋:「密雲彌布,遍覆三千大千世界」 *身密、語密、意密。就佛界言:為遍法界體相之身,為其身密。一切聲音,為其語密。周遍之識大,為其意密。 所以「密雲彌布,遍覆三千大千世界,一時等澍,其澤普洽」。雲就如密雲,就如道理一樣。「密」有三種,我們剛剛開頭就說過了,有佛「身密」,有佛「語密」,有佛「意密」,有三密,那就是道理。 「密雲」是普遍。道理,常常說天地宇宙之間,萬物無不都是充分的道理存在,只是我們眾生就是這樣迷茫糊塗。所以無明造成身、口、意三業,造作罪惡,這叫做凡夫。凡夫就是不知道的事情,就是惡口散播不實的是非,惡口中傷,來使社會人類,人與人之間,光是憑一張嘴,這張嘴如無形的利刀,到處傷人,這就是凡夫的身、口、意三業之惡。但是,那個惡就是沒道理的,不知道道理,他才會有身口意三惡業,這樣不斷的造成。心,不正、不端。所以,心意一直都要想用什麼最毒的語言來傷人。口出惡言,就是心意惡,毒。用什麼方法,用這個身體去力行、去破壞、去造作等等,毀害一切,損人不利己的造作,這就是凡夫的「身惡」。所以,不論是身惡造作一切,就是損人不利己的事情,或者是口出惡言,毫無道理,都是從心發出的。 但是,佛的身、口、意,這三業是充分「密雲彌布」,充分都是道理,所以有「三密」─身密、語密、意密。用身體來身體力行,將修行的過程給你們看,大家來看,就是這樣,就很了解修行者,他就是人間的典範。用他的身現出了道理,這叫做「身密」。用他的身體去修行,體會萬物真理。了解之後,要如何讓眾生都能體會得到?他要苦口婆心,開口動舌無不都是教,無不都是理,無不都是教我們如何修行。就是教理行證,讓我們知道如何修行,讓我們知道如何去體會,這就是「口密」。「身密」、「口密」,無不都是從心開始,這我們應該要很清楚。「譬如密雲」,密雲就是道理很深,很微妙的道理。應時大地萬物所需而付出。所以佛界,這都是佛的世界,佛的三密。眾生的「三業」,就是惡語、惡口、惡的身行、惡的心意,那就是凡夫,所以凡夫與佛的界線就是在此。 這是就佛界來說,佛的境界有這三密,就是「為遍法界體相之身」。遍法界,佛陀任由什麼樣的境界,他都能隨眾生機。社會居士,他就向他說「五戒」,不失人身,要保持這個人身,來生還是同樣這個人身。他若沒有發心要修行,不過,他在家也可以修行,要懂得持五戒,修十善,能夠累積福業在人間、天堂。這是應這樣的人的境界,那個界限,這樣為他們說法。發心要修行的聲聞、緣覺、菩薩,佛陀為他們說「三乘法」。菩薩不一定是修行者,菩薩是在家或者是出家,就是回歸到人性本來清淨,人性本具真如。所以,在家也一樣是行菩薩道,同樣能夠回歸佛性。所以,這就是佛陀於十法界這樣普遍,普遍法界體相。不論他是什麼樣的形體,佛陀還是應他們的根機,隨他們的發心,這樣說法。這是佛應眾生所需的身體來人間,他的人生無不都是道理,所以「身密」。 「一切聲音,為其語密」。很多很多的道理,要從口中說出。說他修行的經驗,說他所了解的天下萬物真理來分析,無不都是具備了一切,讓大家能夠了解的語,道理。「密」就是道理,說很多道理。「周遍之意識」,佛陀他的意識,一動三千世界,所有的道理無不透徹明瞭。我們就說佛陀已經體悟了宇宙天體萬物的道理,所以,他的「意密」就是很普遍,山河大地,「遍覆三千大千世界」,無不都是在佛的心意所全部了解了。這就是「密雲彌布,遍覆三千大千世界」,這是佛陀的智慧已經這麼開闊了。 *千個世界為一小千世界,千個小千為一中世界,千個中千為一大千世界,稱為三千大千世界。 什麼叫做「三千」呢?那就是一千個世界為一小千世界,就如我們地球才一個世界而已,若是千個地球就是千世界了。當然,有生物的就只有我們這顆地球。但是,空,空間這麼大,科學這麼發達,只是在我們這個太陽系的幾顆星球去探索,那個地方是不是有人?現在目前還沒有人,還沒有生物,但是那也算世界。當然還有,是不是還有生物的世界呢?人的智慧有限,科技發達,雖然說無所不能,但是在大空間,無涯邊際宇宙間,還要有很長的時間要讓我們去體會。所以,一千個世界為一小千世界;一千個小千世界,就是叫做中千世界;一千個中千世界,稱為一大千世界。所以三個千,一千個小世界合起來就是一個中千世界,一千個中千世界稱為大千世界,這樣三個千,叫做三千大千世界。(一個三千大千世界,是一尊佛的教化區。三千大千世界,簡稱大千世界。而『三千大千』說明這個大世界的組成方式,是小千、中千、大千累疊計算的;而不是有三千個大千世界。) *「密雲彌布」:雲喻佛身,應無所住,法身無處不是如雲彌布,密喻妙應身,如雲大布。雲喻佛之應化身,化佛非一,隨類應現於九法界,故以密雲遍佈喻之,佛身普應,如雲遍覆。化佛同時示現,隨處說法,一音圓演,異類等解,如密雲之遍覆大千世界。 佛陀的智慧,道理,所了解的就如密雲一樣,高高在上,在天空中,他可以體會了解三千大千世界。所以「雲喻佛身,應無所住」。雲喻佛身,佛身應無所住,「法身無處不是如雲彌布」。到底佛身在哪裡呢?二千多年後,現在的釋迦佛在哪裡呢?其實,佛身一樣與我們人身,應無所住,到底是在人間嗎?佛陀的慈悲是應十法界,應六道、應四生,他是哪一個地方眾生未度未成,他就應那個世界去了。所以,這就是道理,稱為「雲彌布」。「密」就是「妙應身」,就是應哪個世界,道理就到哪裡去,這是佛的智慧。「雲」譬喻佛的應身、化身,「化佛非一」。不只是我們娑婆世界而已,其實,來來回回在很多的世界,他都可以來回,「隨類應現九法界」。隨類應現於九法界,「九法界」,大家知道了,從四聖六凡,除了佛之外,就是菩薩、緣覺、聲聞和六凡等等,這是「九法界」。所以,「密雲彌布」來譬喻佛身。 「遍覆,三千」。「佛身普應如雲遍覆,化佛同時示現,隨處說法」。其實道理就是這樣,化佛在人間來說法,這就是應根機成熟,世間因緣成熟,這樣化來人間。佛陀能「一音圓演」,說一個道理,已經包含三乘一乘,或者是應五乘法,全都在一音之中。佛陀的聲音,能說「五戒」,說「十善」,同時說「四諦」、「十二因緣」,同時,「六度」,這就是佛陀用他的音聲「一音圓演」。「異類等解」,不同的根機,從佛口所說的法,去體會、去了解。這就是譬喻「密雲之遍覆三千」。不論人的根機是什麼,就像這種譬喻,很開闊的空間,無量數的種類,人的心態等等,就如大地無量數的物質,這些東西。我們人的心就像這樣,高的高如山,低的低如谿谷。這種各形類,我們人的心,同樣的,佛陀他的道理就是應我們的人心來普澤。 經文簡釋: 「一時等澍,其澤普洽」;佛應一切群生滋潤生機,如雨等下。喻佛平等說法利益群生。 所以,「一時等澍,其澤普洽」。所以「佛應一切群生滋潤生機」。應一切群生,佛陀就是一音說法,來滋潤人人的生機,就是我們的慧命。人若是無明覆蔽,慧命無法生長。就如明明地上有種子,卻是石頭或者雜草將它遮蓋、將它壓住,所壓蓋,將它壓住或者是將它埋著,所以生機不能生出。佛陀的法,替我們撥開無明雜草,替我們移除沉重頑固的石頭,替我們移除掉,讓我們的生機,我們的無明能去除,慧命能成長。這是佛陀應一切的眾生說法,讓我們的無明去除。就如雨這樣下是很平等的,雨就是這樣地下,隨樹或是草來接受。草能接受的,才一點點的水,大樹,若接受的是幾噸的水,能被大樹吸收。所以說,隨我們的根機,雨是一樣平等這樣下,看大地之上這些東西要如何的吸收。土地,大片土地就吸收大量的水。大水池就吸收大量,若是很小的土地,吸收的水就很少。或者是你用一只碗去盛水,或者是一個甕盛水,水分就少了。同樣意思,佛隨順我們的根機。但是,佛法如雨很平等這樣降下來。所以「如雨等下」,是平等這樣落下,譬喻「佛平等說法利益群生」。他用平等心說法,眾生隨機受潤,隨他的根機來接受佛法的滋潤。 *「其澤普洽」:澤喻法味,普皆潤澤;及時行雨水量充足,莖葉根垓莫不霑濕。法味增益,常得滿足。先以淨妙飲食飽足其身,後以法味畢竟安樂。妙法的滋味,及咀嚼妙法而心生快樂。 所以,「其澤普洽」。就是澤,譬喻澤就是法味。這個法,我們有接受到了。法,接受到佛法的滋味,很歡喜。接受佛法的滋味,很輕安、很自在。道理都了解了,這就是雨已經落下來,地上的東西吸收到了。就如我們人,心狂火燃,有法、有道理入我們的心,自然「了解了。」「我體會到了。」「我知道了。」這個「知道」,心平安最大福。了解了,知足了,知足最大富,不要再貪了。心,心靈已經富有,我是最幸福的人生。這就是道理入我們的心,自然我們心平氣和,就不會煩惱叢生。我們就會心平,氣安,知足,心就很富有了。同樣的道理,佛陀說法,就是要讓我們心靈富有,煩惱去除。「普皆滋潤」,希望大家都能夠接受到佛法。「及時行雨,水量充足,莖葉根垓莫不霑濕」,所有的根莖、樹葉等等,全都霑到水分。 所以「法味增益,常得滿足」。我們大家若人人接受到佛法,法味常常在我們的內心,我們會常常很歡喜、很滿足。「先以淨妙飲食飽足其身」。先以法,自己趕緊自身快點接受,「後以法味畢竟安樂」。回味無窮,現在你所需要的,我趕緊讓你知道,你就是這樣處理。處理之後,通達了,之後開始漸漸入佛法來,是要修來囤積著,不是需要時才要求法。平時我們就要接受佛法的滋潤,將法成為我們生命中的法髓,我們的慧命才能增長。不是需要時,不是肚子餓才吃飯,我們平時要顧好我們造血的機能,我們的身體才會健康。所以「後以法味畢竟安樂」。讓我們常常,不只是需要佛法給我們,我們還將佛法變成我們的,我們自己的,我們自己能造作。就如缺血的人要輸血,但是,病若治好了,他自己會造骨髓,骨髓就能造血,這叫做法髓。法髓,法髓能讓我們將法不斷在我們的內心裡。 所以,這要我們像吃東西,吃了還要再咀嚼,咀嚼得很細,去品嚐法的法味,這會讓我們常常快樂。所以,心靈的快樂,法喜充滿,無不都是我們接受佛法。所以,心若能夠平安,就是最大福。懂得知足,就是最大富。心能富有,就是最大的幸福。各位菩薩,佛法無不都是要滋潤我們的身心。請大家,無處不在的法,佛陀的真理已經給我們了,像「密雲彌布」滋潤我們的心,下雨,讓我們潤澤我們的心。所以我們要時時要多用心啊! ************************************************************ 【註一】三密:身密、語密、意密。 就佛界言:大日如來,為遍法界之身,故法界體相,為其身密,一切聲音,為其語密,周遍之識大,為其意密。 就眾生言:手結印契為身密,口誦真言為語密,心觀本尊之法相為意密。 《陳義孝佛學常見辭彙》
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月八日星期日) 上人今天開示五大,在佛家語,常用的有四大、五大、六大。 四大:地水火風 五大:地水火風空 六大:地水火風空識 上人要我們認識這五大,還要起感恩心,更要了解天災五大不調來自人心不調。 「我們人人每天就是靠這「五大」之恩,天地之德,若能夠五大調和,天空乾淨,四大調和,這樣人類就能平安。天地合一,供應給眾生是源源不斷的物質,讓我們維持生活,我們應該調和我們的心,讓我們的心來善用天地萬物。所以,恩賜給我們平安生活,我們的心若不調和,那就會將天地惡用了,就會破壞,這樣不只是大地受損破壞,就是人類受災禍秧,這也是很危險。所以我們人人每天的生活要懂得用心,懂得能體諒,天地間我們要事事感恩,物物我們也要感恩。在我們人所付出的到底是什麼?我們只是在生活中,吐出去的是污濁的東西,我們若又不守口業,不修身業,不修念,意業,這三業不善,反面叫做惡,那就是惡口、惡行、惡念,這樣對大地空氣與四大影響就很大,所以我們要好好用心來體會。」 「五乘之相用攸殊」,都是要修行的,都是特殊的,要如何讓他修行?就是我們要如何隨機逗教,如藥草之名,什麼樣的病,應什麼樣的藥,看看藥草,種種的性都不同。總而言之,天地萬物都不同,各類都有用。我們要相信,我們要瞭解,我們真真要好好地將信念堅定在我們的心,我們要好好守護人間,感恩天地萬物供應給我們人類。我們人類要有反哺之恩,我們要用感恩心。要感恩,我們就要守護人間,我們自己的心要真、要純、要有善念,我們的心要平等,而且對人要有利行、愛語等等,大家有這善心,才能同霑法益。天降雨,舒緩掉我們乾旱的心,乾旱了,心就無法,如大地若乾旱,有種子也長不起芽。所以我們要用心,要知道天地萬物共合在大地之上,供應給人類,所以人類日日要感恩「天有五大覆蓋之恩,地有能生承載之德」,我們要用心。 天有五大覆蓋之恩 地有能生承載之德 天地合一生養萬物 眾生物體自然所依 高明智感恩合十 20150308晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 天有五大覆蓋之恩 地有能生承載之德 天地合一生養萬物 眾生物體自然所依 我們每天,每天的生活是在什麼地方呢?每天我們的生活中平平安安,是靠什麼呢?好好地詳細思惟。想想看,到底我們人世間,也就是在天地之間,我們是不是想過了,我們是如何生活?是靠什麼供應我們每天能吃得飽、穿得暖,住得安穩,人與人之間有那一分感情、互動、互愛,這到底是什麼因緣呢?我們若用心細思,好好思惟,確實,我們要感恩的真的是很多。想想看,每一天、每一天,我們若是天亮時,抬頭看著天,一片是這樣開闊的大空間。這麼大,浩瀚無際的大空間,除了太陽、雲的變化以外,那就是要我們了解它有水、有風、有火、有地,這當中還有一個「空」。「空」就是我們每天活動的空間,活動的空間,是不是只在我們小小範圍的空間?不是。 所說的空間,是宇宙天空,這個大、無邊際的空間。這個大而無邊際的大空間,它就有太陽、有月亮、有地球,又有無數量的星球等等,無邊際的浩瀚大空間。它含著火,那就是太陽,熱氣,我們大地能生長萬物,欠缺了太陽,萬物不能茂盛,沒有太陽,我們根本就沒有這個世界。所以,太陽它能成熟天地萬物,包括人類,這個熱氣。熱,這麼熱要怎麼辦?大自然就給我們風,有空氣,風。有風、有熱氣,但是大地上不是一片乾枯的,不是乾的,若完全都乾枯了,那就是一片沙漠了。看看,現在的科學還無法探討到另外其它星球有水,因為其它的星球,在那星球上所看見的,有像山岩、有沙漠,類似這樣的東西,但是因為它沒水,沒有水就沒有這些植物等等,就沒有了。因為這樣,所以就沒人,到目前為止,沒有生物,有情的東西,只有乾枯的,像山谷、沙漠這樣而已。 地球獨有,因為它有水,有水所以它能夠成長萬物。所以這就是水、風、太陽,還有就是大地,我們的大地。有了大地,能夠成長萬物,大地能載著萬物,不論是山河谿谷等等,都是在大地之上。人類、動物,還有草木,一切五榖雜糧都是在大地,大地,它不只能生,又是能載,載著這麼多生植物等等,都是在這一片大地上。人類就是依靠有瀚無邊際的天空,還要再靠著四大調和,有「地、水、火、風」,在這大「空」間中,這叫做「五大」。五大能覆蓋之恩,就是生存在這樣浩瀚無窮、無邊際的大空間裡。我們每天都要感恩,我們的生活能夠這樣開闊,任憑你要去哪裡,都有我們能去的地方。雖然我們在台灣,有人他們不論是要觀光也好,探親也好,或者是開展他的事業也好,全都包含在這大空間中,去來自在。也是親人有這大空間,讓他去很遙遠的地方發展,我們才有機會去探親。有這個大空間,事業才能開展到遙遠的國際間去,所以能夠去到遙遠的地方,也是在這個大空間中。所以說來,這大空間就是我們要感恩,人人感恩,我們大家都共住在這大空間中,我們人人要共同有感恩心。 大空間需要我們人人和睦相處,大空間需要我們人人來淨化,不要不斷去污染這個大空間。大空間,你看起來是無形,但是人類越來越累積,不只是人口多,光是說人口的呼吸,呼出與吸入,吸進來的有所求,是新鮮的空氣,呼出去的,就是放出去的。這個大空氣、大空間就要替你吸收,吸收什麼呢?污濁。佛陀跟我們說「觀身不淨」。我們很自然的因緣會合,隨著父母,我們來生人間。這個因緣會合,既來之,我們就已經除了父母醒因緣會合,給我們這個身體,我們也是與父母有這個因緣來投靠他們。所以給我們的身體,父母扶養,當然我們要感恩。但是,我們既生在人間,就是依止在天地之間。在這大空間,我們命要活下去,活得平安自在,那就是要有四大調和。又是在這大空間,剛才說,呼出去的是污濁,我們要收進來的,那就是乾淨的。但是我們人又多一個欲,這種欲心起,擾動了我們的心,所以我們的心思被貪欲擾動起來,所以就生出了,貪、瞋、癡、慢、疑五種毒素,在我們內心無形無蹤,就開始動作。這個動作,這樣多的人,這樣多內心不平衡,不調和的五毒,貪、瞋、癡、慢、疑,你看,經過我們動作交攪起來,變成了因果。 我們人人一念心的因,造成了人間的結果,愛恨情仇,又再為名為利爭鬥,彼此之間互相傷害,為了利益去損害無辜,這也很多。這就是在這大空間、在這大天下裡,這麼多人口所製造的濁氣。這個濁氣真的是污染啊!不只是污染了空氣,也污染了人間,開口動舌,無不都是業,無不都是毒,無不都是濁。想,人間要如何平平安安來過日子呢?就是需要人人體解,體解這個大道理,光是每天所住的空間,抬頭看天空,低頭看大地,我們心存感恩,人人要有共同的愛心,誠意對待,這樣叫做感恩心。大地對眾生有這樣大的恩德,大地默默運載著,不論什麼樣的東西都是在大地上,山河谿谷等等,無不都是在大地。大地,我們人的生活,我們人依賴所要讓我們肚子能飽,讓我們身體穿得暖,讓我們住的能平安、安穩。你們想,這不都是在大地所成就一切物質這樣來成就,來給我們、供應我們嗎? 幾十年的時間,不只是幾十年,今生來世,綿綿長長,都是要依靠這樣的大地,到底大地所供應給我們的,無窮無盡的物質,我們到底有沒有感恩呢?我們是不是有呵護大地呢?或者是我們盡情破壞大地呢?我們要很用心去了解。了解之後,自然我們就懂得疼惜大地,感恩大地空間,也感恩地載之德。若能這樣,才是真正人間懂道理的人。人間的路很大,讓我們走,我們要知道,走過的路到底是如何產生的?是被破壞、被開拓呢?或者是等等,都是人為,將大自然應人類所需要,所以不斷地開發,將大自然變成了有為法來開拓,這樣開成了路。路,有翻山,有鑿隧道等等,全部都有。所以,「天地合一生養萬物」,我們要時時感恩,大地一切的東西任由人類有為的造作、破壞,或者是要疼惜它,這都要看我們人類。疼惜大地,人類平安,破壞大地、污染大空間,這是人類的禍患。所以我們應該大家要靜心下來,要知道我們所生活是「天地合一生養萬物」。天地是我們人人所依靠的,不論是善惡的人類,全都在大地之上,都是依靠大地所生養萬物給我們人類,人類是要善用呢?或者是把它惡化?這要看人的心。 「眾生物體自然所依」。眾生的物體在這大自然界,就是所依止的大自然界,就是空,天空,天的五大。「五大」,知道了,那就是大空間,一就是「空」,若沒這大空間,怎有會大地呢?所以大空間的宇宙覆蓋著大地,天地之間還有火、水、風、太陽與空氣,這個風,很最要的就是水,合起來就是「五大」。我們人人每天就是靠這「五大」之恩,天地之德。若能夠五大調和,天空乾淨,四大調和,這樣人類就能平安。天地合一,供應給眾生是源源不斷的物質,讓我們維持我們的生活,我們應該調和我們的心,讓我們的心來善用天地萬物。所以,恩賜給我們平安生活,我們的心若不調和,那就會將天地惡用了,就會破壞。這樣不只是大地受損破壞,就是人類受災禍殃,這也是很危險。所以我們人人每天的生活要懂得用心,懂得能體諒,天地間我們要事事感恩,物物我們也要感恩。在我們人所付出的到底是什麼?我們只是在生活中,吐出去的是污濁的東西。我們若又不守口業,不修身業,不修念,意業,這三業不善,反面叫做惡。那就是惡口、惡行、惡念,這樣對大地空氣與四大就影響很大,所以我們要好好用心來體會。前面的經文這樣說 經文:「又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。迦葉!譬如三千大千世界。」 這是接下來這段文,昨天我們也說過迦葉尊者是佛陀所器重的。佛陀對迦葉尊者,他器重他的是那一念心,堅定的心,從富有人家的生活,發心修行,他能潔身自愛,能不受欲,色欲所動心。雖然家庭如此富有,照他的要求,根本沒有不可得的東西。他家庭的富有,照他所要求的,開出了那個不可得的,但是家人也找來了,父母也找來如他所要求的,那個金像中的美女,也是這樣被找到了。因緣不可思議,找到的對象也是潔身自愛,這種向著佛法想要修行,卻是人間就是這樣,「男大當婚,女大當嫁」,所以兩個家庭都很富有,門當戶對,促成了這因緣。娶過門來,郎才女貌,二個人卻能保持著堅定的心,要修行,潔身自愛。一直,很長,經過十幾年的時間,父母前後過世了,他們開始採取修行的道路。所以迦葉尊者開始,經過幾年的時間,訪名師,去尋找一條他理想的道路,但是怎麼樣聽,怎樣的名師,所說的法都是法中有矛盾,行不通,不是他的理想。 所以一直到了王舍城,佛法正興盛時,接觸了佛法,如魚得水,很歡喜,佛陀所說的法,就是他所要求的。一段很長的時間,跟著人來聽法,慢慢接近了,體解大道,真的是發無上心,出家了。佛陀歡喜,這位弟子就是他未來要傳法的人了。佛陀很了解每一個眾生的根機,儘管迦葉尊者他也有他的習氣,那就是過去的富有,他覺得享受得很慚愧,現在修行了,所有的一切全都要放棄。他喜歡在大自然中修行,這種大自然,無貪、無著、無染,不論環境如何惡劣,這就是要淬鍊他的身心。從「有為法」,有為法就是一切物資,有形的,他不想要依靠。不過,就是在人間,他儘量減少依靠的念頭,所以他就要在墳墓裡去看。印度很多風俗,人若往生,就是這樣整堆放著,讓他自然腐化,鷹、鳥來啄食。讓他自然,所以他就在那當中看,不淨啊!這軀體原來就是不淨,如佛所說「觀身不淨」。活著的時候,講究穿莊嚴的衣服,戴著很多的珍珠寶氣,珠光寶氣,全身綾羅綢緞。但是,一旦一口氣上不來時,這個身體就是被丟在荒郊野外,任憑太陽曬,風吹雨淋,讓這身體慢慢地腐蝕、腐爛,他就去看那些境界,這就是他修行的方法。 將他自己的生活,若要托缽,他就是閃避富有人家,他就是專門去向那些最貧困的人托缽,去接近最貧困的。我們昨天也說過了他度貧婆,他就這樣說,「眾生都是可憐的眾生,不管是貧還是富,因為每個眾生來到人間,就是顛倒無明,不清醒,不覺醒的人,這都是帶著無明顛倒來人間,造作種種惡業。唉啊!眾生可憐。但是,富有的人雖然也是可憐,因為不明道理,這種無明顛倒。」迦葉尊者將這些人也列為可憐人。不過,那些貧困的人?他不只是生活貧困,就是要造福布施也沒機會。所以他一直要去找貧困的人,讓他有機會能造福、供養。昨天說過的貧婆,已經貧啊、病啊,身無一物。但是迦葉尊者看她病得如此重,看她如此貧困,所以他故意到她身邊去,讓她最後一口氣,最後有人給他的洗米的水,他也接受過來,在貧婆面前,一口氣就將它喝下去,讓貧婆人生的最後,她很安慰:「我終於聽到法」。迦葉尊者為他說一些法,也看到「有德的尊者接受供養,我歡喜了。」這樣含笑往生,生到天堂去了。 這是我們講過了,今天再為大家複習一遍,讓大家了解修行重在心念。雖然迦葉尊者,佛陀也警告、教誡過他:你不要這樣全身所穿都是糞掃衣。都是人家丟棄的,破爛的衣服,他拿來縫縫補補這樣穿,全身都是這麼破爛,看來就是很邋遢。都是在墓園、樹下這樣在過日子。佛陀當然不捨,教誡他,叫不要過這樣的生活。不過迦葉對這點他很堅持。佛陀也說:「將來佛法就是要有這種這樣堅持,自愛的人,自愛心志,堅持他的心志,能保持他的身心清淨,無貪、無污濁。外形是這樣,但是內心清淨堅定,這就是將來要傳佛教法的人才。」所以佛陀看迦葉這一身的外表,有時也會不堪,也是會教誡他,不過還是很器重他,他這一念心。所以迦葉尊者真的是一位傳佛教法的人。是不是還在雞足山呢?不知在幾年前,曾看到一篇文章,有一位博士,好像在英國一位學者在研究佛法,知道有這一段迦葉尊者在印度雞足山,入山洞封山,在等待彌勒菩薩,他就到雞足山去了,他說,他真的看到迦葉尊者。這是在近代,幾十年前,這篇文章,好像等於是在近代的一位博士有發現到。 是不是真的迦葉尊者還存在人間?是否真正封山冬眠,冬眠在山的裡面,在等待彌勒菩薩來人間成佛,那時候,他要傳佛的衣缽呢?是不是這樣?這就是我們要堅定我們的道心,說不定到那時,我們也能看到迦葉,也能看到迦葉尊者在傳衣缽時。這從曠劫,佛陀從曠劫以來,無量生世來人間,同樣我們也與佛同等,我們現在聽聞佛法,同樣與迦葉尊者的心是一樣的,同樣我們將這念心堅定下來。迦葉尊者是封山冬眠,我們呢?我們現在可能要將法入心,帶法來回人間,等待彌勒菩薩成佛,那個時候我們還有機會看到迦葉也說不定。總而言之,我們的心要堅定。天地覆蓋之恩,天地合一,提供給我們這麼好的生活,我們要時時感恩,我們就要好好的報佛恩。這些道理,若不是從佛法中來,我們也是迦葉尊者所說的,「人類都很可憐的人生」。所以我們現在了解佛法了,我們並不可憐,我們內心的智慧,我們富有。富有,我們才要好好將法,與天地人間好好來分享,這就是我們要多用心的地方。所以佛陀再次叫迦葉尊者,「迦葉啊!」多麼地親切,佛陀與迦葉這分親切師徒之間。叫迦葉,等於是叫醒了所有聽法的人,說不定那時候佛陀在說話,大家聽法久了,說不定也累了。所以佛陀就再次叫迦葉。 經文:「迦葉!譬如三千大千世界,山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草,種類若干,名色各異。」 *世界喻境量,山川谿谷喻境界,均屬土地高起為山,流水為川,兩山之間為谷,水之所注為谿。 大家要仔細聽,因為山河大地,山川谿谷土地,所有的大地,我們是住在平地上。其實,大地之上,還有山、還有川、還有谿,還有谷,這個世界,這就是「世界喻境量」。這就是佛陀要用世界,到底有什麼東西呢?這顆地球,地載之上有什麼樣的東西,用境界來譬喻來為我們譬喻,來比量。樹有多大,草有多小,山有多高,谿谷有多深,等等的比量,讓我們了解。所以,山川谿谷就是譬喻境界,我們所住的境界,這全都是屬於土地上。高的就為山,凸出來的,高的,這叫做山。我們地球上最高的叫須彌山,現在叫做喜馬拉雅山,地球上最高的山。山有高低,就是這樣凸出來的,高起來的,名為山。「流水為川」,有水在流,叫做河,叫做川,叫做溪,它的名稱就是有水在流。聽到川,就知道這是有水在流,大自然境界,聽到河,聽到溪,這是大小名稱。所以說,川就是在山腳下一大片,能夠洩洪水水的地方叫做川。若較靠近平地,叫做河,河比川小一點,若是較接近人所住的,這叫做溪,還有再小一些叫做圳。這都是水路,水流的路,就是較深的地,叫做川,河、溪、圳,這全都是名稱。「兩山之間為谷」,山與山之間叫做谷,就是山岩深谷,這就是名稱,這樣為我們來介紹。「水之所注為谿」,水在流的地方叫做谿;川就是洩洪,水佷大量,就是川,一條很大很寬的,現在稱為溪床,這叫做川。 經文簡釋: 「山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草」;土地為能生,草木是所生,卉草類植物總稱,百卉總名,木即大小二樹,叢生曰林。 「山川谿谷土地所生卉木叢林及諸藥草」。若是在平地較平坦下來的,山,從山上一直下到平地,這叫做土地。土地所生的這些「卉木叢林及諸藥草」,「卉木」就是所有的木與草的總稱呼。所以「卉木叢林」就是有很多很多的木、樹林結合起來叫做卉木,也叫「叢林」。很多的草叢,不論大小的草,各類結合起來,這都叫做卉。這種卉木叢林,全都是土地,就是土地能生,這些東西就是在土地所生的。不論是大樹,千年大樹,或者是幼苗的小樹,或者是更小的草等等,這都是在大地上,草木是「所生」的。能、所,大地是能,大地它能生出一切萬物,所有大地上的草木,是受大地四大會合所生長起來的。木有木的種子,草有草的種子,各不相同的種子,就是依靠這大地。大地所依靠的是太陽、空氣、水分,這樣「能生」,就是這些東西。山河大地,卉木叢林,都是在這大地「能生」的。而這些東西是「所生」,就是有這個大地,所以它成長,叫做「能、所」;能生、所生。 「卉」是「草類植物之總稱」。所有的草、木,大的稱樹,小的稱草,「百卉總名」。所以一切總名稱,等於是草木的總名稱,就是「大小二樹」,「叢生曰林」。不論是大樹、小樹,大小樹合在一起成一片林,這叫做「叢」。所以修行者都說「叢林」,意思是過去修行者都在山上,有很多的木,很多的樹林,所住的地方,所以過去人家說:「天下名山僧其多」(世上好話佛說盡,天下名山僧其多),所有出家人都是依山而住,所以叫做叢林。 *「卉木叢林,延卉」:草類植物之總稱。卉與木皆有叢林。復言諸藥草者,明藥草異於他草,即以喻具世出世善法種子之五乘眾生。 「卉木叢林」。「延卉」,就是草類植物等等總名稱,「卉與木皆有叢林」,不論是草與木,都有這樣的,人不住的地方,都能看到草木叢林,很多。所以「復言諸藥草」,諸藥草,那就是什麼樣的東西都能做藥。每一棵樹,把樹淬鍊出來,都有它的精,精油,有它裡面的成分。最近也有聽到,聽到伊波拉,大家很擔心,這無藥可醫的病,無法有預防的藥,這要怎麼辦?最近醫藥界人士已經發現到,在植物中已經有可預防治伊波拉成分的藥物,現在已經加緊、加強淬鍊出來,在臨床,人類能真正的使用,現在已經發現到了。 所以說,所有大地一切藥草,全都在大地上,草類都不同、木類也都不同,成份都不同,各各有異。所以「異於他草」,這些藥草與沒有用的草又不同。所以「即以喻具世出世善法種子之五乘眾生」。草木的成分都不同了,何況我們人類,就如各有因,各有種子,我們眾生是利根大器呢?或者是鈍根小器呢?佛陀要如何將法給我們?其實人人本具佛性,人人都有作用,回歸我們的本性,就如草木它有它的性,回歸它的本性,他的作用。我們人也是一樣,人類回歸本性真如,只是根機還未成熟,所以佛陀就要開「五乘」。我們若是以世間法,佛陀就要說五戒、十善;出世間法,佛陀要說苦集滅道、十二因緣、六度萬行等等,要一段一段來讓眾生接受。 經文簡釋: 「種類若干,名色各異」;各各有於種子氣類若干之數。名字色目,各於別異;喻於眾生根性各別。 *五乘種子體類各別,如藥草之種類甚多;五乘之相用攸殊,如藥草之名色各異也。 所以「種類若干,名色各異」,很多很多類。「各各有於種子氣類」,種子各有他內涵著的氣,氣就是他內涵的種類。「若干」,所以「名字色目,各於別異」,這是龍眼樹,這是荔枝樹,那是松樹,那是青竹等等,光竹子的種類就有很多種,松的種類也很多種,所以「各於別異」。譬喻「眾生根性各別」,眾生的根、性都不同。所以「五乘種子體類各別」,五乘的種子,它的體用類都不同,「如藥草之種類甚多」。 「五乘之相用」,都是要修行的,都是特殊的,要如何讓他修行?就是我們要如何隨機逗教,就如藥草之名,什麼樣的病,應什麼樣的藥,看看藥草,種種的性都不同。總而言之,天地萬物都不同,各類都有用。我們要相信,我們要了解,我們真真要好好地將信念堅定在我們的心。我們要好好守護人間,感恩天地萬物供應給我們人類。我們人類要有反哺之恩,我們要用感恩心。要感恩,我們就要守護人間,我們自己的心要真、要純、要有善念,我們的心要平等。而且對人要有利行、愛語等等,大家有這善心,才能同霑法益。天降雨,舒緩掉我們乾旱的心。乾旱了,心就無法,如大地若乾旱,有種子也生不出來。所以我們要用心,要知道天地萬物共合在大地上,供應人類,所以人類日日要感恩「天之五大覆蓋,地之能載」。我們要用心。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月七日星期六) 今天上人繼續開示佛恩浩瀚,說不能盡。我對於下面這段話特別有感觸。 「獨覺之後,應該要入人群去布施,在布施中還要守好,潔淨我們的身心,我們的身不要犯戒,我們的心要無煩惱,在人群中,我們要禁得起五濁惡世來淬鍊,讓我們在人群中,我們不斷還是堅定意志,(在)人群中付出;在人群中,形形色色,我們還能慧命增長。這要長久的時間,來回人間,結了很多度眾生的緣。所以要堪得忍耐,在這樣娑婆世界。「娑婆」叫做「勘忍的世界」,不怕,我來生還要來,不要逃避,但是我這一生要儘量結好眾生緣,我來生再來,能讓更多人聽到法,能受法奉行,能接受這法,依法,依教奉行。這樣就要累世不斷不斷,法源廣淨,這就叫忍辱。布施、持戒、忍辱,還要精進不斷不懈怠,來來回回。禪定、智慧,心要專,意要定,才能發揮我們智慧慧命的良能。」 另外對於迦葉尊者度貧婆的故事,讓我對於什麼是佛慧,以及行頭陀者可以疾成阿耨多羅三邈三菩提有更深一層的體會。 其餘如粗體字。 佛德浩瀚無量,竭音說難盡, 至無量千億劫,亦說不能盡, 說佛曠劫施恩,修德智慧海, 虛空可量風可繫,說喻難盡。 大家讀到這段文,應該能瞭解佛,德真的是浩瀚無量。最近一直要讓大家知道,於佛陀所教育的,我們要起感恩心,有感恩佛德,我們才能虛心受教。人間,要得佛在人間出現,是很不容易,百千萬劫難遭遇,何況要成一尊佛,這尊佛他的修行時間很長遠,難以測量。這麼長的時間,佛還未成佛之前,和我們一樣也是發心,所發的是大慈悲心,不忍眾生受苦難,所以看到苦難眾生,從在地獄中開始發那一念心,一直一直無央數劫。有佛在世時,殷勤求法,無佛在世時,也是精進修行,上求佛道還是走入人群中,下化眾生,人群中造福,在人群中體會佛陀覺者所說的道理,佛佛道同,苦集滅道的道理。所以,苦就是在人群中去體會,所以,有佛在世時,很精進求佛道,無佛世時,殷勤精進在人群中,來來回回,無法去算計的時間。我們要用盡我們所有的聲音來說佛德,實在是有聲說到無聲,盡我們所有的聲音來述說佛德,實在是也無法說得盡。 雖然這幾天,這段時間也一直這樣說,但還是感覺差很遠,還無法表達我們要如何報佛恩德,要說出佛對眾生的恩德,實在是說不盡啊!「至無量千億劫」,即使用時間,出盡了聲音說不盡,用盡了很多的時間也是說不能盡。要說佛陀為眾生發心修行,要說他的德,對眾生的憐憫與愛,真的,用盡了聲音,用盡了時間,一樣也是說不盡。要說佛曠劫施恩,佛陀曠劫,那就是無法算計的時間,這樣不斷施恩德給眾生,來教育眾生,希望眾生能脫離迷、受苦的輪迴,希望眾生能得到道理,走入了人道的規戒。那就是佛陀為人群講五戒,希望人不要失人身,能保持在人道中。希望人人能持五戒,這樣來為我們教育。為何要持五戒?也是要說很大篇的道理,要用很長的時間,要在人群中不斷不斷施教。光是教我們人不要墮落三惡道,要保持好人身,才有機會能夠遇到佛世時,光說要讓我們能保持人身,所施教的恩德,那就已經很多了,何況還有講盡「十善」。希望人人除了持五戒,還要行十善,去累積福,能帶福生天堂,或者是來人間,也能成為富貴、聰明、智慧的人。 用這樣的十善教育,也是要用很長久的時間來隨機逗機,也要有因緣,要適遇因緣。這不論是說五戒施十善的教育,這就是要用很長的時間來來回回,這樣向上求向下化。佛陀為眾生,要我們保持人身,要我們在人間有福業,或者是生天堂,想,這難道不是很大的恩德嗎?何況又要教我們脫離三界,脫離五道,就是要我們斷煩惱,就是說四諦法,讓我們斷盡煩惱。人生這種芸芸眾生中,煩惱無盡,就教育我們要瞭解全都是苦,苦就是從煩惱累積而來,累積得讓我們由不得自己,製作業力,來回六道四生,所以佛陀就向我們說「四諦法」。發心修行的人,那就是捨小愛的家庭,入大愛的大家庭,身心奉獻,來瞭解要如何我們自己瞭解苦,還能夠從苦的源頭體會之後,能向大眾人群布達佛所說的教法。 世間一切都在苦中,迷者在苦中作樂,覺者在苦中說法。看,人間就是這麼苦,讓大家看看人間的苦難,讓大家體會苦,從苦中來覺悟,這也就是佛陀用他的聲音,為出家修行者來說法。期盼這些修行者自覺覺他。要自覺覺他之前,就說很多的因緣法,所以「十二因緣」,從聲聞能接受「十二因緣」,煩惱,他更加能去除,煩惱除得更乾淨,瞭解一動念,「一念無明生三細」,這無明緣著「境界為緣長六粗」,從這個粗相的,眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的境界,造作這些因、緣,讓我們苦樂,在人間迷茫,帶著這個業來生。緣著因和緣,與父母有緣,投胎去了,就「六入」,在胎裡,慢慢地十月懷胎完成了,出生在人間,層層地,經過十二種,又再輪迴一次的人生。這是「十二因緣」聽了之後,覺悟了,這叫做「緣覺」,也叫做「辟支佛」。名稱也叫做(獨覺)。在無佛的時代,因為他已經體會、瞭解了,帶著這個法再來人間,無佛的時代,他也能體悟人間法,所以這叫做獨覺,緣這個境界、緣人群等等。 他比一般人更上層樓。一般人所看的事物就是這樣的世俗,卿卿我我、愛的,綿延不休,不愛的,厭惡如仇,這是一般的凡夫。 若是過去生有法,薰法,法入心來了,帶法來到人間,自然所看的、所聽的,所有一切境界收納下來,他能清楚人間無常人間苦空,人間一切就是因緣會合,這樣,這種將因緣觀真體會,這叫做獨覺,也叫做辟支佛。這就是佛陀的恩德,如何教我們,讓我們一步一步,不同的根機來接受這個教法,能讓我們受用。但是佛陀他還是不滿足,眾生這樣來回,知道因緣果報就好了,他還希望眾生能行「六度行」,所以佛陀開始要說大乘六度,希望人人接受了大乘六度法─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等,希望我們人人能知道。 獨覺之後,應該要入人群去布施,在布施中還要守好,潔淨我們的身心,我們的身不要犯戒,我們的心要無煩惱,在人群中,我們要禁得起五濁惡世來淬鍊,讓我們在人群中,我們不斷還是堅定意志,(在)人群中付出;在人群中,形形色色,我們還能慧命增長。這要長久的時間,來回人間,結了很多度眾生的緣。所以要堪得忍耐,在這樣娑婆世界。「娑婆」叫做「勘忍的世界」,不怕,我來生還要來,不要逃避,但是我這一生要儘量結好眾生緣,我來生再來,能讓更多人聽到法,能受法奉行,能接受這法,依法,依教奉行。這樣就要累世不斷不斷,法源廣淨,這就叫忍辱。布施、持戒、忍辱,還要精進不斷不懈怠,來來回回。禪定、智慧,心要專,意要定,才能發揮我們智慧慧命的良能。這是佛陀曠劫以來所施,布施給眾生的恩,這是佛陀他曠劫修行,無量數劫所修的行,來來回回不離開人群,這樣修得智慧如海。這麼多層層疊疊,為眾生而來人間,要如何說呢?真的是無法去形容佛陀為人間的付出,與眾生的緣,他的付出。 所以「虛空可量風可繫」,說佛的功德,用盡了譬喻都難盡。若要說虛空到底有多大?我們都會說無法瞭解,宇宙天體到底總共有多大?現在科學這樣發達,要來測量虛空到底有多大,難啊!但是,即使難,也有朝一日,同樣這樣虛空也測量得出來。風,你將它抓起來把風抓住,那可能嗎?不可能。雖然是不可能,但是還是有朝一日,這個風也有辦法能抓住。但是,真正要來說佛德,浩瀚無量的佛德,用盡聲音、用盡時間,都無法來形容。「佛曠劫施恩修德」。佛的智慧像這樣,總是「虛空可量風可繫」,其實,要說出佛的德,實在不可能,很長很長(時間)為眾生付出,實在很多很多,這是一種的形容,表示真的要描述佛德,非常不容易。 不過,我們心中一定要懷著這分恩,佛德要在我們的內心,我們才能對佛法用心分析。我們若覺得這個很簡單,聽法也沒什麼困難。我們要知道,我們今天有佛法在,那就是因為有這尊佛出現在人間,這尊佛要成就在人間,要用多少時間去修行?要用多少時間在人群中結緣?我們與佛有緣,也是曾受佛教育,我們今天才有這個緣,在這裡聽聞佛法,所以我們要用很珍惜、貴重的心,來接受佛法。說過這麼多的譬喻了,佛陀的智慧在經典中也是,〈譬喻品〉、<信解品>或者是〈方便品〉等等,無不都是憐憫眾生的心很殷切,現在〈藥草喻品〉也是一樣,要讓我們更瞭解佛法在人間普施潤德,所以我們現在應該要很用心入經文,要很珍惜。上面的經文這樣說 經文:「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。」 佛陀的智慧,來觀察一切諸法,這法是宇宙天下萬物,有形無形的真理,這些真理、法,要如何來普施給眾生?什麼樣的眾生,有根機能接受,佛陀很清楚了。所以「亦知一切眾生深心,所行通達無礙」,這個法要如何給眾生,大、中、小根機的,能夠(接受)佛陀的教育一普施,能隨眾生的根機去接受,甚至要讓人人很透徹,通達無礙。這也要有佛的智慧。我們昨天說過了,要度眾生,一定要有無礙智,來測量法有多大,根機有多少,是什麼樣的根機,要應用什麼法,這是佛陀為眾生付出的用心。下面這段文再說 經文:「又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。迦葉!譬如三千大千世界。」 經文簡釋: 「又於諸法究盡明了」;非但生心,亦於法性究竟了達。謂佛於諸法能知究竟,故能隨順眾生根性,初與三乘,後示一乘,令諸眾生終入佛之智慧。 開始再下去的文,開始要接近了天底下一切萬物,佛法要如何來普潤大地一切眾生。所以開始就說「迦葉!」要大家認真聽,再用譬喻的方式,在這世界,三千世界一切萬物。這就是佛陀又再說一次,讓我們更加瞭解。所以,「又於諸法究盡明了」,又再說佛陀的智慧,因為「在諸法究盡明了」,全都很透徹瞭解,意思就是「非但生心,亦於法性究竟了達」。眾生,不只是讓眾生的心能瞭解,佛陀對眾生心都已經測量了,根機大小都已經一清二楚。這些眾生,人人適合什麼根機,他的法性,不只是心,與法性,佛陀都很瞭解。心和法性有一點差別,再接下去會說。這是佛陀觀眾生機,眾生起心動念,或者是眾生原來的法性究竟,佛都很了達了,這是佛陀「於諸法能知究竟」。他能了達眾生的心與眾生的法性,能夠都很清楚,那就是因為佛於諸法都完全究竟瞭解。法,若不瞭解,如何能瞭解眾生的心與性呢?當然,一切法,佛陀都完全透徹瞭解了。 「故能隨順眾生根性」。不只瞭解眾生,更加瞭解一切法,所以因為法全都瞭解,眾生的心性,根機都瞭解,所以他能隨順眾生根性,眾生根機是大、是小,是聰明或者是智慧,佛陀都能很透徹瞭解了。佛陀開五乘、三乘,我們昨天也說過「五乘」,剛才也有大概再敘述過,五戒、十善、四諦法、十二(因)緣法、六度。這叫做五乘之法。這五乘法與三乘,在教內就說三乘法,向天下眾生,也有在家居士、也有還未信法的人,一般人根機還是在凡夫地,他就為他說五戒、十善等等;發心立願,出家修行,他就為我們說三乘法。這是各種的境界,不同的心態,佛陀為這種不同的心態的眾生來說法。不同的心態,有的人要認真在社會工作,他享受家庭小愛、天倫之樂,有的人發大心,捨棄社會、家庭名利、愛與情,辭親割愛,入大家庭,要為天下眾生負責任。人家說:「出家乃是大丈夫事,將相難為」,像這樣的根機,放得下家庭,願意接受很嚴格的戒律來淬鍊我們,像這樣,佛陀就為我們說「三乘法」,你要受戒,你要持戒、你要如何斷煩惱等等,這是佛陀觀機逗教。 所以「隨順眾生根性,初與三乘」。最初就開三乘法,有小乘、中乘、大乘,用不同的法來普被眾生,很普遍給眾生,隨眾生根機來接受。最後施一乘法。最後他就開宗明義,跟大家說,過去講的小乘、中乘,無非就是要大家入一實乘,因為真正回歸真如本性,你必定要行菩薩道,六度,要用六種的方法入人群中。這就是佛陀的心願,希望人人在人群中造福,希望人人在眾生中去體會,「體解大道,發無上心」。你若在人群中體會道理的真實相,你才能「深入經藏、智慧如海」。我們在人群中,人人都是一部經,這樣才是真正入經藏。我們若是在人群中,芸芸眾生中,體會眾生根性,這樣,一個眾生一部經,這不就是「深入經藏」,不就是「智慧如海」嗎?讓我們增加智識。 一句話說:「不經一事,不長一智。」所以我們在人群中能得一乘法,佛陀最後希望我們就是要入人群,接受一乘,唯有一條路,這條路,我們要向前走,就是菩提大直道,那就是一乘,乘此大道路向前走。「令諸眾生終入佛之智慧」。希望眾生人人最後和佛同一條路,大菩提道,與佛同樣,將這條路走道盡頭,那果位就是佛的果位,佛果位,就是回歸到人人本具的真如本性。所以我們要見我們的真如本性,就要以這條大菩提道向前走,才會一直與佛同樣,回歸我們真如本性,與天體合一,這是佛陀的目標,與教育我們的心願。 經文簡釋: 「示諸眾生一切智慧」;如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地,入於佛慧。 所以「示諸眾生一切智慧」。希望眾生人人能瞭解佛陀的智慧是這樣,有這麼大的心願、智慧,希望所有眾生普遍能跟他同樣,回歸到真如本性,會合宇宙天體。這是佛的心願。所以要表示、開示,讓我們悟入一切的智慧。想,佛恩是不是難報呢?佛陀的心願,希望人人與佛平等。所以「如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地」。就是希望人人能得到達佛的智慧,那就是入於佛慧;入於佛慧就是平等了,慈悲等觀,就是平等。所以佛陀就叫著迦葉的名字。因為再來的法,是要大家更加用心,更上一層樓,能看得更遠一點,外面的境界。深心,就是根還要再往下,還要再札根,根還要再伸廣一點,眼界要再高,看得遠一點,所以希望大家要再提起精神,要再用心。 所以,迦葉(尊者),我們都能瞭解,迦葉是一位佛世時,(佛陀)弟子群中,他的地位很高,也受佛陀很器重的一位弟子。因為他意志堅定,他出生也是在富貴的家庭,他的家庭是富可敵國家,迦毗羅衛國國王的財產還輸他家的財產。他在很富有的家庭中成長,父母疼惜,學問很高,智慧很深,但是他對人間的看法就是厭惡,厭惡著愛欲、名利,對愛欲、名利,他非常的冷淡。一直到長大時,一定要他成家立業,要找對象,他一直就是不願意結婚,他希望能一生清淨他的身心,但是他的父母很著急,一直用盡心機。所以他就說:好,你若要我找對象,他的手就指著一張圖,這張圖,他拿去用金做成一尊女像,一女子的形象。他就用手指著說:「若能找到和這個金像中一樣的女子,有這樣的女人,一模一樣,我才要接受」。但是人海茫茫,到哪裡去找?能找到與這圖所鑄金像同樣的人,但是父母的疼惜,一心一定要他成家,所以就派很多人(去找),並將這金像一尊一地尊複製給大家看,哪個城市、哪個國家有(長得)與這尊像一樣的女人。終於有一位,她就與這尊金像一模一樣,這家庭也很富有,也是父親最疼惜、最愛的個女兒。這女兒也堅持不結婚,她也是好樂佛法,所以希望一生都能潔身自愛。 但是,這兩個家庭會合起來,說好親事了,非常勉強他,要去迎接這個女孩子來。但是兩個人雖然同房,卻是異床,兩人約好將來要修行。這是一段很長的故事。總是迦葉尊者他的出生開始,就是在很富貴的家庭,他的心向道,對世間一切的欲念完全看淡,他的智慧,在家庭所受的教育,也能知天下事,但是他不受天下人間名利、地位所染著。所以一直到十多年後,雖然結婚,兩個人都保持清淨,父母往生了,這時候,兩人互相約定,(當時)那壓力也已輕鬆了,各人可以各奔自由。不過迦葉尊者就說:「希望去找一條真實道,真正是我們修行的方向,不如我先出去找,我若能找到理想中是我們修行的方向,這樣的大覺者,可靠,我再回來度你,讓你也有一個修行的地方。」 就這樣,迦葉就出門去了。經過了兩三年的時間去參訪,所去看的,去請示的,所得到的法不是他能滿足的。但是,有一次來到王舍城,看到很多人,大家都很歡喜,那個社會很祥和,家家戶戶都這樣說,聽法,「佛陀已經在這裡說法了。」聽法所得到的法喜,在議論法的心得。所以他聽了,到底這位大覺者的法是多深奧呢?是多微妙啊?為什麼整個城市,家家戶戶都那麼的和樂,整個社會都那麼的祥和,就是來自於法。所以他就趕去請示,知道佛在王舍城裡。所以就到了那個地方,大家在聽法了,他就在旁邊聽。聽,聽,真的看到了,光是見到佛,遠遠地看,他就很歡喜了,又再聽佛說法,靜下來聽。就這樣開始,他在王舍城留下來,常常隨人去聽法,一直從遠遠地,慢慢接近接近,終於向佛陀求出家。 佛陀歡喜,迦葉本來生得就是很莊嚴的形態,所以佛陀很歡喜得到這樣的弟子入僧團來了,佛陀允許他出家,「善來,比丘。」就這樣開始,迦葉尊者所修的行就是修苦行,所以迦葉尊者是「頭陀第一」。「頭陀」就是修苦行,他常常都是避開富有的人家,去接近貧窮苦難人的地方。所以,他這樣托缽,有一天,在王舍城的鄉下裡,有一位老婆婆,老了,身上又是有病,非常貧困,居無定處,流落在街頭巷尾,沒地方住,身上沒有像樣的一件衣服,就是這樣破爛,只用草、葉片來遮她的身體。破爛的衣服,再加上以草編、樹葉來遮她的身體,窮到這樣的程度,又是沒得住,流落在街頭巷尾。 有一次她已經很沒體力了,沒得吃,乞不到飯,又是病了,已經倒在巷路裡,巷路的前面,就是一間房子的後面,這人家裡在洗米,裡面的傭人拿出來要倒掉,看到這位老婆婆全身這麼破爛的衣服,用草葉來遮體。傭人看到這位老婆婆,將洗米水就倒一些給她,(倒)在那個破碗,已經破掉一半的碗中。這位老婆婆想:這洗米水也能來止飢止渴。但是,這時來了一位全身襤褸,但是眼睛(一)看,(形相)很莊嚴,不過,全身所穿的也是很破爛的衣服。她就用很無力的身體,轉向這位修行者…,這位修行者是誰?迦葉尊者。迦葉尊者靠近這位老婆婆的身邊,他就蹲下來,和這位老婆婆這樣說話。老婆婆就說:「我已經是窮成這樣,你也看到了,我連一件完整的衣服都沒有,我現在身體是結草、以葉這樣來遮蔽我身體。我沒有衣服,我看到尊者心生慚愧啊!我身無一物,我無法供養您。」 迦葉尊者他就這樣說:「你的心已經生慚愧心,這就是最莊嚴的袈裟。」就是最莊嚴的一件衣服。「你有心想要布施,這就是最富貴的(心)。」老婆婆就說:「我實在是沒有一件東西能供養。」迦葉尊者就說:「你手中不是捧著(碗),這就能夠供養了。」她說:「這是剛剛的餿水(洗米水)啊!」「是啊!餿水,你能喝,我也能喝。」這位老婆婆她就說:「難道這麼多人,不能幫助你一位出家修行者嗎?」迦葉尊者就說:「有,但是他們已經,雖然他們也需要造福,不過像你這樣,更需要有機會來造福。」老婆婆就說:「我沒有什麼東西能造福,這碗是不乾淨的水,人家洗米(倒)掉的餿水。」迦葉尊者就說:「是啊,就是這碗餿水是你所有的,所以我也能接受布施。」這位老婆婆看到迦葉尊者不是虛言,應該是很虔誠的實語,婆婆就很歡喜,將這餿水(洗米水)倒給迦葉尊者。迦葉用他的缽接過來,就這樣一口就喝下去。老婆婆高興啊,「我果然這輩子也有機會供養到尊貴的修行者,我歡喜啊!」本來就已經奄奄一息了,看到迦葉尊者喝下她所供養的這碗水,她歡喜,就這樣含笑而往生了。 這就是迦葉尊者度老婆婆,老婆婆往生了,就生到忉利天,成為一位很美的天女。這位天女自己覺得:我何德何能啊?原來,自己想回憶(起),我就是供養迦葉尊者,給我的祝福,所以我應該回到人間來感恩迦葉尊者。所以有一次,迦葉尊者在墓地(靜)坐時,她在那裡散花供養,這就是迦葉度貧婆生天的故事。迦葉尊者的故事很多,各位菩薩,用心去想佛陀如何教育我們,如何讓他的弟子度眾生,度貧困的人,這更不容易。所以我們要知道,真正的報佛恩就是要入人群,我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150307晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛德浩瀚無量,竭音說難盡, 至無量千億劫,亦說不能盡, 說佛曠劫施恩,修德智慧海, 虛空可量風可繫,說喻難盡。 大家讀到這段文,應該能了解佛德真的是浩瀚無量。最近一直要讓大家知道於佛陀所教育的,我們要起感恩心,有感恩佛德,我們才能虛心受教。人間,要得佛在人間出現,是很不容易,百千萬劫難遭遇,何況要成一尊佛,這尊佛他的修行時間很長遠,難以測量。這麼長的時間,佛還未成佛以前,和我們一樣也是發心,所發的是大慈悲心,不忍眾生受苦難。所以看到苦難眾生,從在地獄中開始發那一念心,一直一直無央數劫。有佛世時,殷勤求法,無佛世時,也是精進修行上求佛道,還是走入人群中下化眾生。在人群中造福,在人群中體會佛陀覺者所說的道理,佛佛道同,苦集滅道的道理。所以,苦就是在人群中去體會。所以,有佛世時,很精進求佛道,無佛世時,殷勤精進在人群中,來來回回,無法去算計的時間。我們要用盡我們所有的聲音來說佛德,實在是有聲說到無聲,盡我們所有的聲音來述說佛德,實在是也無法說得盡。 雖然這幾天,這段時間也一直這樣說,但還是感覺差很遠,還無法表達我們要如何報佛恩德,要說出佛對眾生的恩德,實在是說不盡啊!「至無量千億劫」,即使用時間,出盡了聲音說不盡,用盡了很多的時間也是說不能盡。要說佛陀為眾生發心修行,要說他的德,對眾生的憐憫與愛,真的,用盡了聲音,用盡了時間,一樣也是說不盡。要說佛曠劫施恩,佛陀曠劫,那就是無法算計的時間。這樣不斷施恩德給眾生,來教育眾生,希望眾生能脫離迷、受苦的輪迴。希望眾生能得到道理,走入了人道的規戒。那就是佛陀為人群講五戒,希望人不要失人身,能保持在人道中。希望人人要持五戒,來為我們教育。為何要持五戒?也是要說很大篇的道理,要用很長的時間,要在人群中不斷不斷施教。光是教我們人不要墮落三惡道,要保持好人身,才有機會能夠遇到佛世時,光說要讓我們能保持人身,所施教的恩德,那就已經很多了,何況還有講盡「十善」。希望人人除了持五戒,還要行十善,去累積福,能夠帶福生天堂,或者是來人間,也能成為富貴、聰明、智慧的人。 用這樣的十善教育,也是要用很長久的時間來隨機逗機,也要有因緣,要值遇因緣。這不論是說五戒施十善的教育,這就是要用很長的時間來來回回,這樣向上求向下化。佛陀為眾生,要我們保持人身,要我們在人間有福業,或者是生天堂,想,這難道不是很大的恩德嗎?何況又要教我們脫離三界,脫離五道,就是要我們斷煩惱,就是說四諦法,讓我們斷盡煩惱。人生這種芸芸眾生中,煩惱無盡,就教育我們要了解全都是苦。苦就是從煩惱累積而來,累積得讓我們由不得自己,製造業力,來回六道四生。所以佛陀就向我們說「四諦法」,發心修行的人,那就是捨小愛的家庭,入大愛的大家庭,身心奉獻,來了解要如何我們自己了解苦,還能夠從苦的源頭體會之後,能向大眾人群布達佛所說的教法。 世間一切都在苦中,迷者在苦中作樂,覺者在苦中說法。看,人間就是這麼苦,讓大家看看人間的苦難,讓大家體會苦,就能從苦中來覺悟。這也就是佛陀用他的聲音,為出家修行者來說法,盼望這些修行者自覺覺他。要自覺覺他之前,就說很多的因緣法,所以「十二因緣」,從聲聞能接受「十二因緣」。煩惱,他更加能去除,煩惱除得更乾淨,了解一動念,「一念無明生三細」。這無明緣著「境界為緣長六粗」,從這個粗相的,眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的境界,造作這些因、緣,讓我們苦樂,在人間迷茫,帶著這個業來生。緣著因和緣,與父母有緣,投胎去了,就「六入」,在胎裡,慢慢地十月懷胎完成了,出生在人間,層層地,經過十二種,又再輪迴一次的人生。這是「十二因緣」聽了之後,覺悟了,這叫做「緣覺」,也叫做「辟支佛」,名稱也叫做獨覺。在無佛的時代,因為他已經體會、了解了,帶著這個法再來人間,無佛的時代,他也能體悟人間法,所以這叫做獨覺,緣這個境界、緣人群等等。 他比一般人更上層樓。一般人所看的事物就是這樣的世俗,卿卿我我、愛的,纏綿不休,不愛的,厭惡如仇,這是一般的凡夫。若是過去生有法,薰法,法入心來了,帶法來到人間。自然所看的、所聽的,所有一切境界收納下來,他能清楚人間無常,人間苦空,人間一切就是因緣會合。這樣,將這種因緣觀真體會,這叫做獨覺,也叫做辟支佛。這就是佛陀的恩德,如何教我們,讓我們一步一步,不同的根機來接受這個教法,能讓我們受用。但是佛陀他還是不滿足,眾生這樣來回,知道因緣果報就好了。他還希望眾生能夠行「六度行」,所以佛陀開始要說大乘六度,希望人人接受了大乘六度法─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等,希望我們人人能知道。 獨覺之後,應該要入人群去布施,在布施中也要守好,潔淨我們的身心。我們的身不要犯戒,我們的心要無煩惱,在人群中,我們要禁得起五濁惡世來淬鍊。讓我們在人群中,我們不斷還是堅定意志,人群中付出。在人群中,形形色色,我們還能慧命增長。這要長久的時間,來回人間,結了很多度眾生的緣。所以要堪得忍耐,在這種的娑婆世界。「娑婆」叫做「勘忍的世界」,不怕,我來生還要來,不要逃避。但是我這一生要儘量結好眾生緣,我來生再來,能讓更多人能夠聽到法,能受法奉行,能接受這法,依法,依教奉行。這樣就要累世不斷不斷,法源要廣淨,這就是要忍辱。布施、持戒、忍辱,還要精進不斷不懈怠,來來回回。禪定、智慧,心要專,意要定,才能夠發揮我們智慧慧命的良能。這是佛陀曠劫以來所施,布施給眾生的恩,這是佛陀他曠劫修行,無量數劫所修的行,來來回回不離開人群,這樣修得了智慧如海。這麼多層層疊疊,為眾生而來人間,要如何說呢?真的是無法去形容佛陀為人間的付出,與眾生的緣,他的付出。 所以說「虛空可量風可繫」,說佛的功德,用盡了譬喻都難盡。若要說虛空到底有多大?我們都會說無法了解,宇宙天體到底總共有多大?現在科學這樣發達,要來測量虛空到底有多大,難啊!但是,即使難,也有朝一日,同樣這個虛空也測量得出來。風,你將它抓起來把風抓住,那可能嗎?不可能。雖然是不可能,但是還是有朝一日,這個風也有辦法能抓住。但是,真正要來說佛德,浩瀚無量的佛德,用盡聲音、用盡時間,都無法來形容。「佛曠劫施恩修德」,佛的智慧像這樣,總是「虛空可量風可繫」,其實,要說出佛的德,實在不可能。很長很長為眾生付出,實在很多很多,這是一種的形容,表示真的要描述佛德,非常不容易。 不過,我們心中一定要懷著這分恩,佛德要在我們的內心,我們才能對佛法用心薰習。我們若覺得這個很簡單,聽法也沒什麼困難。我們要知道,我們今天有佛法在,那就是因為有這尊佛出現人間。這尊佛要成就在人間,要用多少時間去修行?要用多少時間在人群中結緣?我們與佛有緣,也是曾受佛教育,我們今天才有這個緣,在這裡聽聞佛法。所以我們要用很珍惜、貴重的心,來接受佛法。說過這麼多的譬喻了,佛陀的智慧在經典裡也是,〈譬喻品〉、<信解品>或者是〈方便品〉等等,無不都是憐憫眾生的心很殷切,現在〈藥草喻品〉也是一樣,要讓我們更了解佛法在人間普施潤德,所以我們現在應該要很用心入經文,要很珍惜。上面的經文這樣說 經文:「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。」 佛陀的智慧,來觀察一切諸法,法是宇宙天下萬物有形無形的真理。這些真理、法,要如何來普施給眾生?什麼樣的眾生有根機能接受,佛陀很清楚了。所以「亦知一切眾生深心所行,通達無礙」,這個法要如何給眾生,大、中、小根機,能夠佛陀的教育一普施,能隨眾生的根機去接受,甚至要讓人人很透徹,通達無礙,這也就要有佛的智慧。我們昨天說過了,要度眾生,一定要有無礙智,來測量法有多大,根機有多少,是什麼樣的根機,要應用什麼法,這是佛陀為眾生付出的用心。下面這段文再說 經文:「又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。迦葉!譬如三千大千世界。」 經文簡釋: 「又於諸法究盡明了」;非但生心,亦於法性究竟了達。謂佛於諸法能知究竟,故能隨順眾生根性,初與三乘,後示一乘,令諸眾生終入佛之智慧。 開始再下去的文,開始要接近了天底下一切萬物,佛法如何來普潤大地一切眾生。所以開始就要「迦葉!」要大家認真聽,再用譬喻的方式,在這世界,三千世界一切萬物。這就是佛陀又再深說一次,讓我們更加了解。所以,「又於諸法究盡明了」,又再說佛陀的智慧,因為「在諸法究盡明了」,全都很透徹了解,意思就是「非但生心,亦於法性究竟了達」。眾生,不只是讓眾生的心能了解,佛陀對眾生心都已經測量了,根機大小都已經一清二楚。這些眾生,人人適合什麼根機,他的法性,不只是心,與法性,佛陀都很了解。心和法性有一點差別,再接下去會說。這是佛陀觀眾生機,眾生起心動念,或者是眾生原來的法性究竟,佛都很了達了,這是佛陀「於諸法究竟」。他能了達眾生的心與眾生的法性,能夠都很清楚,那就是因為佛於諸法都完全究竟了解。法,若不了解,如何能了解眾生的心與性呢?當然,一切法,佛陀都完全透徹了解了。 「故能隨順眾生根性」,不只了解眾生,更加了解一切法,所以因為法全都了解,眾生的心性,根機都了解,所以他能隨順眾生根性。眾生根機是大、是小,是聰明或者是智慧,佛陀都能很透徹了解了。佛陀開五乘、三乘,我們昨天也說過「五乘」,剛才也有大概再敘述過,五戒、十善、四諦法、十二因緣法、六度。這叫做五乘之法。這五乘法與三乘,在教內就說三乘法,向天下眾生,也有在家居士,也有還未信法的人,一般人根機還是在凡夫地,他就為他說五戒、十善等等。發心立願,出家修行,他就為我們說三乘法。這是各種的境界,不同的心態,佛陀為這種不同心態的眾生來說法。不同的心態,有的人要認真在社會工作,他享受家庭小愛、天倫之樂。有的人發大心,捨棄社會家庭名利、愛與情,辭親割愛,入大家庭,要為天下眾生負責任。人家說:「出家乃是大丈夫事,將相難為」。像這樣的根機,放得下家庭,願意接受很嚴格的戒律來淬鍊我們,像這樣,佛陀就為我們說「三乘法」。你要受戒,你要持戒、你要如何斷煩惱等等,這是佛陀觀機逗教。 所以「隨順眾生根性,初與三乘」。最初就開三乘法,有小乘、中乘、大乘,用不同的法普被眾生,很普遍給眾生,隨眾生的根機來接受。最後施一乘法,最後他就開宗明義,跟大家說,過去講的小乘、中乘,無非就是要大家入一實乘。因為真正回歸真如本性,你必定要行菩薩道,六度,要用六種的方法入人群中。這就是佛陀的心願,希望人人在人群中造福,希望人人在眾生中去體會,「體解大道,發無上心」。你若在人群中去體會道理的真實相,你才能「深入經藏、智慧如海」。我們在人群中,人人都是一部經,這樣才是真正入經藏。我們若是在人群中,芸芸眾生中,體會眾生的根性。這樣,一個眾生一部經,這不就是「深入經藏」,不就是「智慧如海」嗎?讓我們增加智識。 一句話說:「不經一事,不長一智。」所以我們在人群中能得一乘法,佛陀最後希望我們就是要入人群,接受一乘,唯有一條路。這條路,我們要向前走,就是菩提大直道,那就是一乘,乘此大道路向前走。「令諸眾生終入佛之智慧」。希望眾生人人最後和佛同一條路,大菩提道,與佛同樣,將這條路走道盡頭。那果位就是佛的果位,佛果位,就是回歸到人人本具的真如本性。所以我們要見我們的真如本性,就要以這條大菩提道向前走。才一直與佛同樣,回歸我們的真如本性與天體合一,這是佛陀的目標,教育我們他的心願。 經文簡釋: 「示諸眾生一切智慧」;如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地,入於佛慧。 所以「示諸眾生一切智慧」。希望眾生人人能了解佛陀的智慧是這樣,有這麼大的心願、智慧。希望所有眾生普遍能跟他同樣,回歸到真如本性,會合宇宙天體,這是佛的心願。所以要表示、開示,讓我們悟入一切的智慧。想,佛恩是不是難報呢?佛陀的心願,希望人人與佛平等。所以「如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地」。就是希望我們人人都能到佛的智慧,那就是入於佛慧。入於佛慧就是平等了,慈悲等觀,就是平等。所以佛陀就叫著迦葉的名字。因為再來的法,是要大家更加用心,更上一層樓,能看得更遠一點,外面的境界。深心,就是根還要再往下,還要再札根,根還要再伸廣一點。眼界要再高,看得遠一點,所以希望大家要再提起精神,要再用心。 所以,迦葉,我們都能了解,迦葉是一位佛世時,弟子群中,他的地位很高,也受佛陀很器重的一位弟子。因為他意志堅定,他出生也是在富貴的家庭,他的家庭是富能敵國,迦毗羅衛國國王的財產還輸他家的財產。他在很富有的家庭中成長,父母疼惜,學問很高,智慧很深。但是他對人間的看法就是厭惡,厭惡著愛欲、名利。對愛欲、名利,他非常的冷淡。一直到長大時,一定要他成家立業,要找對象,他一直就是不願意結婚,他希望能一生清淨他的身心。但是他的父母很著急,一直用盡心機。所以他就說:好,你若要我找對象,他的手就指著一張圖,這張圖,他拿去用金做成一尊女像,一女子的形象。他就用手指著說:「若能找到和這個金像中一樣的女子,有這樣的女人,一模一樣,我才要接受」。人海茫茫,到哪裡去找?能找到與這圖所鑄金像同樣的人,但是父母的疼惜,一心一定要他成家。所以就派很多人,並將這金像一尊一地尊複製給大家看,哪個城市、哪個國家有與這尊像一樣的女人。終於有一位,她就與這尊金像一模一樣。這家庭也很富有,也是父親最疼惜、最愛的個女兒。這女兒也是堅持不結婚,她也是好樂佛法,所以希望一生都能潔身自愛。 但是,這兩個家庭會合起來,說好親事了,所以非常勉強他,要去迎接這個女孩子來。但是兩個人雖然同房,卻是異床分床,兩人約好將來要修行,這是一段很長的故事。總是迦葉尊者他的出生開始,就是在很富貴的家庭,他的心向道,對世間一切的欲念完全看淡。他的智慧,在家庭所受的教育,也能知天下事,但是他不受天下人間名利、地位所染著。所以一直到十多年後,雖然結婚,兩個人都保持清淨,父母往生了,這時候,兩人互相約定,那個壓力也已輕鬆了,各人可以各奔自由。不過迦葉尊者就說:「希望去找一條真實道,真正是我們修行的方向,不如我先出去找,我若能找到理想中是我們修行的方向,這樣的大覺者,可靠,我再回來度你,讓你也有一個修行的地方。」 就這樣,迦葉就出門去了。經過了兩三年的時間去參訪,所去看的,去請示的,所得到的法不是他能滿足的。但是,有一回來到王舍城,看到很多人,大家都很歡喜,那個社會很祥和,家家戶戶都這樣說,聽法,「佛陀已經在這裡說法了。」聽法所得到的法喜,在議論法的心得。所以他聽了,到底這位大覺者的法是多深奧呢?是多微妙啊?為什麼整個城市,家家戶戶都那麼的和樂,整個社會都那麼的祥和,就是來自於法。所以他就趕去請示,知道佛在王舍城裡。所以就到了那個地方,大家在聽法了,他就在旁邊聽旁聽。聽,聽,真的看到了,光是見到佛,遠遠地看,他就很歡喜了,又再聽佛說法,靜下來聽。就這樣開始,他在王舍城留下來,常常隨人去聽法,一直從遠遠地,慢慢接近接近,終於向佛陀求出家。 佛陀歡喜,迦葉本來生得就是很莊嚴的形態,所以佛陀很歡喜得到這樣的弟子入僧團來了,佛陀允許他出家,「善來,比丘。」就這樣開始,迦葉尊者所修的行就是修苦行,所以迦葉尊者是「頭陀第一」。頭陀第一,「頭陀」就是修苦行,他常常都是避開富有的人家,去接近貧窮苦難人的地方。所以,他這樣托缽。有一天,在王舍城的鄉下裡,有一位老婆婆,老了,身上又是有病,非常貧困,居無定處,流落在街頭巷尾,沒地方住。身上沒有像樣的一件衣服,就是這樣破爛,就用草、葉片來遮她的身體。破爛的衣服,再加上以草編、樹葉來遮她的身體,窮到這樣的程度,又是沒得住,流落在街頭巷尾。 有一回已經很沒體力了,沒得吃,乞不到飯,又是病了,已經倒在巷路裡,巷路的前面,就是一間房子的後面。這人家裡在洗米,裡面的傭人拿出來要倒掉,看到這位老婆婆全身這麼破爛的衣服,用草葉來遮體。傭人看到這位老婆婆,將洗米水就倒一些給她,在那個破碗,已經破掉一半的碗中。這位老婆婆想:這洗米水也能來止飢止渴。但是,這時來了一位修行者全身襤褸,但是眼睛看,很莊嚴,不過,全身所穿的也是很破爛的衣服。她就用很無力的身體,轉向這位修行者…,這位修行者是誰?迦葉尊者。迦葉尊者靠近這位老婆婆的身邊,他就蹲下來,和這位老婆婆這樣說話。老婆婆就說:「我已經是窮成這樣,你也看到了,我連一件完整的衣服都沒有,我現在身體是結草、以葉這樣來遮蔽我身體。我沒有衣服,我看到尊者我心生慚愧啊!我身無一物,我無法供養您。」 迦葉尊者他就這樣說:「你的心已經生慚愧心,這就是最莊嚴的袈裟。」就是最莊嚴的一件衣服。「你有心想要布施,這就是最富貴的。」老婆婆就說:「我實在是沒有一件東西能供養。」迦葉尊者就說:「你手中不是捧著,這就能夠供養了。」她說:「這是剛剛的洗米水啊!」「是啊!你能喝,我也能喝。」這位老婆婆她就說:「難道這麼多人,不能幫助你一位出家修行者嗎?」迦葉尊者就說:「有,但是他們已經,雖然他們也需要造福,不過像你這樣,更需要有機會來造福。」老婆婆就說:「我沒有什麼東西能造福,這碗是不乾淨的水,人家洗米的水。」迦葉尊者就說:「是啊,就是這碗洗米的水是你所有的,所以我也能接受布施。」這位老婆婆看到迦葉尊者不是虛言,應該是很虔誠的實語,婆婆就很歡喜,將這洗米的水倒給迦葉尊者。迦葉用他的缽接過來,就這樣一口就喝下去。老婆婆高興啊,「我果然這輩子也有機會供養到尊貴的修行者,我歡喜啊!」本來就已經奄奄一息了,看到迦葉尊者喝下她所供養的這碗水,她歡喜,就這樣含笑而往生了。 這就是迦葉尊者度老婆婆,老婆婆往生了,就生到忉利天,成為一位很美的天女。這位天女自己覺得:我何德何能啊?原來,自己想回憶,我就是供養迦葉尊者,給我的祝福,所以我應該回到人間來感恩迦葉尊者。所以有一次,迦葉尊者在墓地靜坐時,她在那裡散花供養,這就是迦葉度貧婆生天的故事。可見迦葉尊者的故事很多,各位菩薩,用心去想佛陀如何教育我們,如何讓他的弟子度眾生,度貧困的人,這更不容易。所以我們要知道,真正的報佛恩就是要入人群。我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月六日星期五)
今日心得有二,其一是修四如意足,得深心信解,其二是對於五乘的整理。其中以上人的偈文帶出深心信解的過程最為精闢微妙,剛好符合四如意足的過程,再接五根五力的過程。 (具備前三個之後,不斷修行,不斷累積功德,以平等大愛,悲智雙運,度化眾生。)這段文字是我補充,求其完整性。如何達到慧如意足,可以參考上人其他開示。接下來3月7日迦葉尊者度貧婆的故事可以參考。
乘即運載之義。謂人天等各以所修之法為乘,運載至其所至之處,故有五乘也。 五戒者,不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒也。 十善者,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見也。 四諦者,苦諦、集諦、滅諦、道諦也。 十二因緣者,一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死也。 六度者,一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧也。 高明智感恩合十 20150306晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 謂求無上佛道大菩提果 必須殷勤求真諦契深理 恆時厚植善根深心信解 用心啊!求佛道必是我們大家共同的方向,大家同心一志就是修行。修行必定是要求無上佛道,修行若不想要求道,哪有行好修呢?所以目標一定要無上道,我們所追求的是無上道,是至高無上的大菩提果,大菩提就是大覺悟的意思。我們既然要修行、求道,所要求的目標就是大覺悟。眾生迷茫,到底歷劫長久以來已經是多久了?迷迷茫茫在六道輪迴,在四生變異中,有時候「胎生」,到底胎生,是生在人身呢?或者是生在牛馬狗豬等等,這種畜生的胎生呢?或者是「化生」,是化生天堂,或者是化生在地獄?「濕生」有很多,「卵生」。到底「四生」,我們是在哪裡?長久以來,由不得自己在五道或者是六道,又在四生,這樣由不得自己帶業、迷途,全都在迷途中,無法讓我們選擇。苦啊!所以我們已經知道了,知道,我們就要求,求無上佛道,求解脫,解脫不是獨善其身,我們必定要兼利他人。 已經說這麼長久的時間了,佛陀從<序品>開始顯示的瑞相,無不都是用他的身來說法。在語默中,話說完之後,開始入定,那個瑞相也是在說法。加上過去、未來佛,文殊、彌勒菩薩,又在佛的定中來敘述,讓我們知道成就一尊佛修行要多長時間。無不是敎育,任何時間,任何形象,無不都是在教育我們,應該用感恩心,深心來信解。要很堅固的信心來接受法,我們要根深柢固,要好好地用心,我們要追求的是佛道,是正覺正知,是無上的大菩提道,就是大覺悟的果位,那就是要成佛。這是大家既是要學佛,那就要成佛。學什麼,我們就要志在所要學的目標,既修行、既學佛,學佛所修的,一定佛果是我們的目標。所以必須殷勤求真諦,我們真正要很殷勤,所要追求的真諦來契深理,要真實道。這個真實道,一直要向前走,道既然是真,理也已經明了,我們應該要直心向前一直走,到何種度呢?契深理,就是與深理,非常甚深無上微妙法,我們既然知道這條路,我們必定要向前一直走,走到我的心與理互相契合了,這就是我們要學的。 道理很深,理很深,道很深,這對凡夫來說,真的是不可思議,不可說,無法去測量他的道,對我們凡夫來說,還有多長?還很長,以我們現在在日常生活,遇到人事的困擾,就開始心迷糊起來,迷迷糊糊了。何況這只是在日常生活中,稍微一點事情,就這樣在無法去了解煩惱中,這樣度過時間。何況說佛法的深理,我們要如何才能真正去契合這個真理?真理若契合,不論人事如何的困擾,我們都不會受煩惱所搖動。我們自己測自己的心量,測自己的心量我們就是碰到煩惱困難,我們的心已經被煩惱困難籠罩著,好像無法突破。所以我們若測自己的心量是這樣,這就是表示我們離道,離這真實道理還有一段很長的距離。常常我自己也是這樣在測量,測量我自己心境,到底與理相契合還有多遠?自己也知道,有煩惱來時,小無明也會起,這就是自我測量,所以還要再認真。發一個念、換一個念,感恩啊!感恩這麼多的煩惱一時聚集,這就是在測量,現境測量,到底我煩惱放下了沒?道理我體會到了沒? 人與人之間,不論是造謠、誹謗等等,我們不了解,要怎麼辦呢?業啊,因果啊。佛陀過去生就遇到這樣多因緣果報,成佛在人間,同樣的,僧團裡面與僧團以外的,邪知邪見這樣多,也是很多的人事物困擾。佛陀只是用因緣果報,一概化之,這樣解釋一下,就過去了。佛陀他凡事都很了解,所以有事情,他這樣一解就過去了。凡夫就是欠缺那個解,真真正正解佛的道理,契合佛的道理,所以我們就還要再修。所以要殷勤求真諦,這真諦、道理要如何契合?不是膚淺的,是很深的,這是我們都還要再努力。 所以,「恆時厚植善根」,平常時很長久長久的時間,這個根,我們的信根要再深一點。不要受外面,不論是造謠、不論是誹謗,不論是曲解,或者是誤解,莫須有的,這樣就被他搖動,這就是根,信根還很淺。就如我們種樹,樹若小,根就伸展不長;樹若大,他樹枝伸長得多遠,就知道它的樹根在土裡有多深,有多長。這就要看我們如何修行。看到移植過來的大樹,都是經過將根切斷,移到一地方。移到一地方,還要適應這個土地,適應這裡的氣候,還要等時機,春天的時候,它才會開始伸根,土地適應了,空氣適應了,春季來時.它的根才會開展出去。就如過去對佛法不很清楚,所信仰的是其他,或者是沒有信仰,或者是對信仰有曲解。這時候,現在要開始了解了,也要給他時間,一段長的時間,才能讓根伸長,遇到風雨來時,才不會被風吹倒了。 所以,我們知道颱風要來時,這棵樹才種下去沒幾年,要趕緊用竹子架住,讓它能堅固,幫助它不要因風搖動就倒了,因為根若還未伸長,還沒有與這塊土地會合,就很擔心這小小的風,它就倒了。同樣的道理,我們信,我們要信得很深,才不會說一知半解,人云亦云,信心搖動,道心就退了。所以我們必定要用恆時,要用很長久的時間。厚,要很深、很厚,信根要札根,要札得很堅固。善根若能很堅固,必定就是要深心信解。我們的信要很深,要真真正正很明確相信,我們的方向沒偏差,我們不管周圍的環境是什麼,我們還是要向前邁開大步,還是要很穩當,很穩定的步調向前前進,這叫做求無上道,大菩提果。 如果要這棵樹很堅固,它才能結果。樹根若不堅固,光是樹本身都站不穩了,怎有辦法開花結果呢?所以根很重要,菩提道對凡夫來說很長,要成一尊佛,要經過多少多少佛法中的道場去上求?在無佛的人間,要入人群去下化。這種上求下化,在人群中不斷鍛鍊,練得真正的殷實。這種殷勤求真的心,才有辦法契合道理。這要用很長久的時間,才能深心信解。這在過去我們一直都有這樣很堅持一直說,那就是深心,很深。<方便品>出現的「深心信解」這樣的字句更多,可見我們要了解佛的智慧,契合正法道理,必定要有深心信解,沒有深心信解實在是很難體會。上面的經文就這樣說 經文:「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」 這是事前面說的,一切智地必定要很深心信解,才有辦法到一切智的境界。但是佛陀慈悲,殷殷善誘,用一切法,用一切智,用方便法來演說。為眾生,無不都是希望眾生能夠體會一切智。接下來的文又這樣講 經文:「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通逹無礙」 *佛德普被眾生根性,其所說之法,盡契合眾生根機,使眾生莫不先後了解,於佛所施教法,終至一實理地。 佛陀用心,希望人人能夠體會佛的心意,所說的教法。眾生的根機不整齊,佛陀適應眾生大小根機,適應他們的根機而施教。這就是如來觀知一切眾生,觀知一切諸法之所歸趣。這個法,對眾生來施教,眾生,所有聞法的人,接受到法,接受之後,他到底是歸在小乘,或是中乘或是大乘呢?不只是三乘,還有天乘、人乘,這下面再解釋。所以,我們所歸趣的是哪裡?你聽的法,你的見解,結果你感受到什麼呢?聽法之後,在你的心境感受到什麼?感受到歡喜嗎?這句話你能受用嗎?所以,受用能通達,這就是歸趣。我得到這個法,我受用了。結果,通達了,用這個法能通,這就是我們所接受的。講了這麼多用,我們到底用哪一段、哪一句,能夠讓我們真心體會到呢? 所以,佛陀他能分析什麼法給什麼樣的眾生,他所體會到是什麼。就像佛陀對舍利弗的根機,他就不斷讚歎甚深微妙的法,讓舍利弗智慧第一,他根機,他能接受。如果是對須菩提、大迦葉等等,他就跟他們說,你這樣解釋,這樣的譬喻,不錯了。但是下面還有法,佛陀還要再解釋。所以我們這段<藥草喻品>還是要再延續下去,因為他要讓弟子所信所解的,希望能更深一點,希望能更體會了解這個法的道理。所以這是佛陀的慈悲,他「觀知一切諸法之所歸趣」。這個法在眾生的根機,他到底領受到什麼程度?他可以受用到什麼樣的程度?佛陀都能了解。所以,「亦知一切眾生深心所行」,也能知道眾生他的心,他的根機是深還是淺。這也是佛陀看眾生的根機,他能夠完全了解。眾生真正所行的道理到底是什麼?所以,所行是不是通達無礙呢?這就是佛陀了解法,什麼時機說什麼法?什麼樣的根機受什麼樣的法?什麼根機,到底他領受到什麼程度?這就是佛陀的智慧。 「佛德普被眾生根性」,這就是佛陀的德行,他能普被眾生的根機,「其所說之法,盡契合眾生根機,使眾生莫不先後了解,於佛所施教法,終至一實理地。」這是佛陀的智慧,佛陀他對眾生瞭如指掌,都很了解了。眾生到底接受的法到什麼程度?佛陀都很了解。到底眾生有真信?信,有入心沒有?入心夠深嗎?佛陀全都很了解。到底佛法道理真有契合眾生的根機嗎?這全部都是佛陀的德。長久以來,所修行的德,他所得的智,這樣能了解。所以「使眾生莫不先後了解」。這個時候,這個法,你若還不了解,佛陀耐心再次再次講,希望你煩惱無明一層一層將它去除。一分一分的智慧,慢慢滋潤入你的心來。所以這是佛陀對眾生,使眾生前前後後能夠了解,「於佛所施教法」,佛陀的用心,要施給眾生的教法。一直,佛陀的目的就是希望人人能透徹了解,一直到一實理地。希望人人不是半途而廢,希望人人能到最究竟真理的地方,那就是無上的果位,這是佛陀他用心盼望。 「這輩子如果度不完,我下輩子再來,現在的弟子還沒通通都透徹,沒關係,我來生再來。」這就是佛陀全都不放棄。這輩子盡心而說,但是這些人根機有前有後,後面的,已度、當度、未度。同樣其中的,就已經有接受到法,還有根機才要成熟的,才剛要接受到的,也有完全茫然,全都無法了解的。佛陀還是要耐心,前後讓眾生能夠體會,時間,就是長久,哪怕今生來世。這是佛陀的心願,生生世世、前前後後,要施教給眾生。 經文簡釋: 「如來觀知一切諸法之所歸趣」;眾生受道有殊,佛既以方便,用五乘之法隨順示教,則眾生聞此教理,以起行證果者,自各異其歸趣。 「如來觀知一切諸法之所歸趣」,佛陀,如來,他觀,來觀眾生的根機,觀一切諸法,到底在眾生的根機,所接受到的歸趣。「我已經了解了,苦啊。了解了,所以我要趕緊盡心去體會這苦的根源,就是集來的。」這就是接受到法的歸趣。我已經知道了,我知道苦,我要趕緊去,知道這個苦的來源,我要很用心防非止惡。不要再造惡,要預防這個因和緣的牽扯,我現在要很提高警覺,我要很謹慎。假使因緣果報現前,這是過去生,我很甘願接受過去生的因緣來到此生的果報,此生趕緊了斷,就能消業,不要再造。但是過去的業趕緊消,「願消三障諸煩惱」,我們要趕緊「得智慧真明瞭」,我們就是要防非止惡。這就是我們所接受到,很初步的,佛所施教,我們所接受到的歸趣,這是舉這樣的例子。「一切諸法所歸趣」。佛陀這樣看就知道,這些弟子已經知苦集滅,現在在修「道」的過程。所以「眾生受道有殊」,「殊」就是不一樣,各人有不同的地方。「佛既以方便」,方便是什麼法呢?就是「用五乘之法隨順示教」。因為各人根機有特殊,不同,所以佛陀隨順眾生的根機就說「五乘」。 什麼叫做「五乘」?五乘第一就是人乘,佛陀為人間在家弟子,第一步他就要教他們,你要守五戒才能保持你的人身,不失人身。今生能聽法,來生能再做人,還是一樣能行善,一樣能聽聞佛法,能再修行。佛法,在人道才有佛法可修。我們很重要的,要保持人身,但是我們要很明瞭法,不要造業,帶業往生,我們要了解法,對法要很了然,來生還是保持人身。人生,我們不失於佛道,不失於法,我們還能繼續在人群中造善、行善,去體會人間的法,增長智慧。這就是佛陀用五戒來讓人人保護人身,今生是人的身,來生還是人身。 「天乘」就是你們行十善法,將來生在天堂去享受。但是天堂無佛道可修,天堂盡量地享受,沒有苦,就是樂多。苦,就是天壽雖長,同樣還會有墮落,福盡還是要再墮落,「五衰相現」時,是天人的苦。但是他享樂的時間很長,一直到「五衰相現」,就是表示天福享盡了,他還是要再墮落。到底是墮落在人間嗎?還是墮落在畜生道?過去也講過這故事,天人五衰相現,來求佛陀。佛陀為他說法,瞬間他跑到馬道,畜生道去了,在那當中掙扎,撞壞的主人的一些陶瓷,所以,主人一怒之間打死馬母與小馬,這匹小馬又再回歸天人。開始下定決心,可怕啊!我這樣來求佛,佛陀為我開示,我了解了。瞬間好像入夢境一樣,原來我往生,到畜生道去了。幸好我有聽法,所以瞬間很快就被人打死,回歸天道。現在開始,我應該要好好修行,要了解佛法,才不會天福享盡,墮落畜生。這段文在過去也詳細講述,整個故事都講出來了。這是舉一個例,在天道雖然福多,卻是也有盡時,但是佛陀總是教他們多修善。不過,佛陀還是期待他們十善中,還要再持五戒。不只是一直造善,若沒有持戒,一樣還是要再墮落,這就是「天乘」。人乘是守五戒,十善就是生天堂。如果是證「四諦法」就是「聲聞乘」,聲聞修「四諦法」,得阿羅漢,解脫,這是小乘。若是辟支佛「緣覺乘」,那所修的就是「十二因緣法」,修「十二因緣法」得辟支佛果。若是修「六度」,那就是「菩薩」。菩薩修六度行得果就是佛果,得佛果。 所以,五戒得人果,十善得天果,四諦是得羅漢果,十二因緣是得緣覺、辟支佛果;六度,菩薩是得佛果,這就是五乘。五種,看你要用什麼工具,利用這樣的法。法,就譬喻載人到達的工具,《金剛經》說「法如筏者」,法就如竹筏。在此岸,我們就要搭竹筏、搭船才能到那個地方。我們現在在陸地.我們就要搭車,遠的地方,你要搭什麼車?最快的是飛機,普通的就搭車,快車、慢車,這叫做乘。看看我們用什麼,接受什麼法,就得受什麼果。所以,這是佛陀「用五乘之法隨順示教」。佛陀的慈悲,為眾生設很多種的法,「則眾生聞此教理」,所聞、所聽的法,看是聽五戒,保持人身的果報,聽十善,得生天堂的果報,若是聽佛教法,人間的四諦,他就能保持身心清靜,得阿羅漢果。若能聽十二因緣,了解了,在辟支佛果中。若是修六度行,行菩薩道,那就是將來得佛果。這就是用種種方法,你看要接受哪一項來專心受持。 「眾生聞此教理,以起行」,聽到這教理,你歡喜再來做人,你就要好好堅持守五戒。這樣這個道理就是起行,堅持不要犯戒,這樣的教理就叫做起行。就是身體力行,你若要行菩薩道,你要修法。修法開始身體力行,你就證果。你行菩薩道的因,將來就得佛的果。「以起行證果者,自各異其歸趣」。各人同一處聽佛陀說法,有的人要修人間的果,有的要修天堂的果,有的人要修羅漢的果,有的人要修緣覺、辟支佛的果。有的人發大心,立大願,就是要修成佛的果。這就要看各人的發心,各人所恆持的方法。所以,各自其歸趣,各人所修的法不同。各人得到的,大、小乘的道理不同。 經文簡釋: 「亦知一切眾生深心」;又眾生之心,其顯者本非難知,然由無始劫來善惡等根所發動,以起於行之深心,則不易觀照而曉了。 *「又深心」:謂於正法,心生深信,而復樂修一切善行,即是菩提大直道之心,故云:深心。 所以,「亦知一切眾生深心」。佛再更加了解眾生的深心,因為眾生的心,他所「顯者本非難知」。我們要知道眾生是怎樣,我們人和人之間,所動作的都很粗。這個人習氣很不好,這個人話放不住,這個人的心機在這裡聽,順我們的話說,在那裡時,就搬弄是非,再把這是非延伸出去。像這樣,我們的習氣常常現前出來,這就是比較粗。這種很明顯在我們習氣表達出來,這我們要知道,其實沒什麼困難。這個人就是這樣,要用什麼方法來教育他?這比較簡單。但是,「由無始劫以來善惡等根所發動」,這就是我們的心。不過我們從無始以來一直薰習、一直薰習下去,很長久的時間,這善與惡種種,這個根已經根深柢固,在我們很深的心裡面。我們要如何去體會、了解他呢?那個人的心,我們無法了解,他的習氣我們能看得出。但是他的心,自古以來,不知道幾劫以前,那種薰習來的這種善惡根,就已很深了。 所以「以起於行之深心」。這種善根若深,啟法就比較快。契法,了解了,他的信心會更加堅固。若是過去有惡業,這個惡業若再浮現,就自斷善根。那種惡的習氣,外面一點境界來,自己起心動念,自己善根就斷了。所以這種很微細的心理,真正要去觀測,真的是不容易。不過佛陀的智慧,他能觀照而曉了。眾生假如有這樣根器,善惡的根性,佛陀他完全觀照曉了,他都很清楚,都能知道了。所以「又深心」,這個深心就是說正法,正法的心能生得很深,札得很深。正法,我們叫做深心。我們所了解、所信的是正法。佛法生活化,正信的佛法在我們的生活中,生活以外無佛法,應該我們要很了解。所以我們在生活中所說、所做,所言所做,我們一定要以正確的,說正確的話、真實話。所思,心所想的要想正信的法。不要想心念複雜,心惡口善,若這樣就不對了。我們人,有很多是心沒有那麼好,口說得很好,說的和想的,與行為完全都不同。這不是深心,這是很膚淺、粗陋的心。所以我們要學的是「深心」,我們的信解要很深,要很自己要好好受持。 「心生深信,而復樂修一切善行」。我們的心要深信,同時,自然我們所造作的一切都是樂,很歡喜,做善事我很歡喜,克服很多的困難,就是要做善事,做善事我最歡喜。「復樂修一切善行,即是菩提大直道之心」,叫做「深心」。我們一直說,菩提大直道才是我們所選擇的。我們希望能求得大菩提果,我們所選擇的行,就是需要深心行大菩提道。「通達無礙」。而且我們所行、所修的菩提道,我們不論是修什麼行,我們一定就是要用那分愛的心,直修菩提道。這是我們好好地要用心的,所以我們要通達無礙。這種通達無礙,就是我們要用心。所以這就是佛他的正智,佛陀他希望,我們人人所行要通達無礙。因為我們要深心,我們要很深心的信念,我們走在這條大菩提大直道,這樣才有辦法真正深心的信念。 經文簡釋: 「所行通達無礙」;而惟佛悉能觀而知之,通達眾生起動深心所念,盡知無礙。 「通達無礙」,我們若有深心的信念,我們才能一路通達。要不然外面的境界一來,我們就被它阻礙了。自己的心未深信,所以很多事情,「怎麼會有這樣的事?我不清楚。」因為你不清楚,就加油添醋,我們就覺得信心動搖。我們要樣樣都要很清楚,信心要深心信仰,深心體會,這才是大菩提道直。大菩提直,這條路雖然很長,我們用心深信行,這條路也是會到達。我們若是中途起疑不信,這條路,我們自己就自斷。走路是自己走才會到,別人替我們走,不會到。所以信心是我們要自己建立,自己建立信心,我們才自己能體會佛陀的深理。 所以我們要「通達無礙」。就是惟佛,佛陀能夠全都了解我們的信仰是到什麼程度呢?我們的信心,惟佛能全部體會眾生的根機。這個法,眾生能接受,接受到什麼程度?佛陀是這麼多的法都說出來,教你好好地做人,教你能修行修福生天堂,教你能斷煩惱,教你了解因緣果報觀,教你要去行六度行,能到成佛的境界。佛陀所有的法都已經鋪現在面前了,到底我們了解多少?我們自己不知,佛陀都了解了。「惟佛悉能觀而知之」,佛陀能夠了解,「通達眾生起動深心所念」。我們的起心動念,唯有佛陀了解。所以「盡知無礙」,這就是佛陀對眾生真正透徹了解。 *此為佛之正智,為根本智後所得之智,佛陀起大悲救眾生:所行通達無礙。 「此為佛之正智」,這就是佛智,為根本智,這叫做「根本智後所得之智,佛陀起大悲救眾生:所行通達無礙。」我們的根本覺,覺悟之智,佛陀這樣一路修過來,名稱叫做「後得智」。要經歷了很長久的時間,回歸根本真如清淨的智慧,這叫做「後得智」。後來再回歸回來的,所得到無障礙的智慧。所以「佛陀起大悲救眾生,所行通達無礙」,這就是我們要學佛的耐心。佛陀信心佛覺道,他一路走來有多久了,所以他了解眾生的根性,了解所有的法,要如何來教導眾生,這是佛陀的慈悲。所以深入大菩提道,他這樣一路走過來,通達無礙,無不都是為救度眾生。所以我們要感佛恩,我們要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】典出《法句譬喻經卷第一‧無常品第一》 昔者天帝釋五德離身,自知命盡當下生世間,在陶作家受驢胞胎。何謂五德?一者身上光滅,二者頭上華萎,三者不樂本坐,四者腋下汗臭,五者塵土著身。以此五事自知福盡,甚大愁憂。自念三界之中,濟人苦厄唯有佛耳,於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中,坐禪入普濟三昧。天帝見佛,稽首作禮伏地,至心三自歸命佛法聖眾,未起之間其命忽出,便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器,其主打之,尋時傷胎,其神即還入故身中,五德還備復為天帝。佛三昧覺,讚言:「善哉天帝!能於殞命之際歸命三尊,罪對已畢,不更勤苦。」爾時世尊以偈頌曰:「所行非常,謂興衰法,夫生輒死,此滅為樂。譬如陶家,埏埴作器,一切要壞,人命亦然。」帝釋聞偈,知無常之要,達罪福之變,解興衰之本,遵寂滅之行,歡喜奉受得須陀洹道。
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月四日星期三)
今天上人為我們開示佛法為什麼難信難解,我覺得上人結語可以含蓋今天所要講的最主要重點。「這就是我們眾生的迷茫,要能覺悟、清醒,真正都體會得到,實在是困難。要將這些佛陀所說的法說得清楚,鋪排得讓大家都體會得到,實在是困難。不過,我們要知道,「佛法雖多不出權實,權實之外更無別法」。佛陀用盡心機(心思),就是要讓我們了解,所以「權實之外更無別法」。佛陀已經用盡心機(心思),諦理,真理無量無邊無涯,他的含意,一句話就含很多很大(的意),所以「解難量」。我們即使要信、要解,要去測量這個法,真的也是困難。各位菩薩,既然這麼困難,有心就不難,請大家聽法、修行,真正的真實要多用心。」 簡單講,要完全體會佛法,的確困難,但上人有留下一條路,有心就不難。我立志要當一個有心人,這樣就不難了。 法說穿了,就兩大類,一個是實法(真實法),一個是權法(方便法),如果掌握了真實法,剩下的就是方便法。 以數學,物理,化學,教育,管理......為例,都有類似現象。 做這個表,是要提醒大家,掌握了真實法,走真實之路,有心去走,過程都是權法。 佛法雖多不出權實 權實之外更無別法 諦理無量無邊無涯 含意法多信解難量 可見佛法深廣如大海,我們要很用心,用心、專心,法才有辦法真的入我們心來,佛法很多,只是一句道理就能包含天下事物,何況千經萬論,裡面所說的道理更多,這樣這樣多的經典,有沒有辦法完全描述佛的智慧及他所體會的道理?比起來,相差還很遠。佛陀對天體宇宙萬物真理,完全收納在他的覺海中,要向眾生來敘述,眾生的心量還未打開,能夠容納多少佛陀所說的法呢?但是佛還是用盡心機,設權逗教,設種種方便法,叫做「權」,逗眾生根機來教育,佛都是應眾生的根機與能夠接受的量。眾生的心量一定要打開,否則,我們的量這樣小,儘管佛陀所覺悟的量是這樣大,要如何能接受呢?佛陀只是應我們的心量而來教育、授法給我們,所以不出權實,實法是佛陀的本懷,但是眾生的根機能接受到的只有這樣而已,所以我們要長久(時間體悟)。 最近,我們一直譬喻佛陀無量劫以來,上求下化,生生世世沒有捨棄眾生,就是累積了很多的廣大(眾生)緣,佛陀所說的法,過去我們有結過緣,我們才願意接受,這是佛陀為眾生要用長久時間,我們現在瞭解了,我們就要學佛要用很長久的時間,我們要慇勤精進,應該步步前進,不要懈怠,這就是我們要學的。所以,「權實之外更無別法」,佛陀給我們的是由我們的心量,我們的根智,我們是大根或者是小根?是大機或者是小機?佛陀就是應我們根機而授法給我們。其實佛陀應根機是「權」,但是暢佛的心懷,一實法是全部的道理,不過,我們所吸收的才只是這樣的量,所以說「權實之外,更無別法」。佛陀已經用盡心機(心思)了,我們是不是還只是接受佛陀的權教,我們還在權教中轉嗎?我們還不能真正徹底感受佛的心懷?這要看我們各人的根機,其他,就沒有其他的法了。 眾生的根機若還是這樣小,能接受就只是這樣而已。其實「諦理無邊無量無涯」,真實的道理,就是無量無邊,曠無邊際,佛陀的覺海真的是曠無邊際。宇宙,地球才只是這樣而已,地球以外,還有多少星球在宇宙天空中?我們光在地球上的事、物理,我們都還無法瞭解。人的心理,天下一切萬物事理,我們都還沒法徹底瞭解。我們自己最近的,在我們的身體裡,我們自己身體在變化,行蘊中老病凋零,我們自己都不知,我們還能知道多少呢?所以我們要相信佛所說的法,身體會老化,但是我們的真如本性是永住,不生不滅,不老不死,這就是我們的真如本性,這就是叫做「諦理」,「諦理無量無邊無涯」。 從開始以來,人有真如本性,萬物有物理的本性,這是千古萬劫,無始以來就是本具的定律,但是我們沒辦法真的樣樣都能瞭解、能體會。我們要知道別人在想什麼,對我們曲解,有時想想自己,我們對自己也不瞭解啊!明知道煩惱要放下了,但是還是起心動念,要如何讓心能平靜,能淡定下來?這也要再經過…,對啊,自己要調,要瞭解別人,先瞭解自己。對我們自己很親近的身體,都無法瞭解自己的心理,所以說心理、物理、生理,三理四相,就這樣一直說,但是,我們還未透徹瞭解。只知道「諦理」,這就是真理,真理永恆,真理普遍無量無邊無涯,其中的含義,法很多。所以我們凡夫要相信、理解,真正要用我們的智慧、用我們這樣的心量要去體會,去度量、測量這天地萬物,實在是是難量,無法去測量,何況佛陀所說的法呢?我們要真的去瞭解,敘述佛陀無量億劫來人間為眾生付出,所修的功德,更加難量。所以,眾生難信、難解,佛陀期待我們人人,聽聞佛法,第一項就要先信解,信,要用智慧去信,智慧若沒開通,就是信根無法穩定,不深入,所以我們要用心。所以前面的經文, 經文:「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」 經文:「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」 經文簡釋:「於一切法」;深明事理一切智慧。此解釋法利群生,世出世間法,名為於一切法。 *「一切法略說有三種」:一者有為法,二者無為法,三者不可說法,此三已攝一切法。 經文簡釋: 「以智方便而演說之」;以四無礙智隨機宜說,以善巧智而為方便演說之。 經文簡釋: *「其所說法」;佛以善巧微妙說法義詞樂說無倦。循機以其方便智為諸眾生之所說之法。 經文簡釋:「皆悉到於一切智地」;一切智者,證得一切智之位,法相雖別,悉到智位。 *「一切智地」:即佛之究竟地。一切法之實相,非真智不能證,非語言文詞所能示。 *即欲說之亦不過以此不能及之語文,曲顯其假相而已。 *譬有人言:如人飲水,冷暖自知。而此設言之冷暖,只為語文上所述任何物之冷暖通相耳,然佛以方便之智,悉能隨順眾生以演說一。 高明智感恩合十 20150304晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛法雖多不出權實 權實之外更無別法 諦理無量無邊無涯 含意法多信解難量 可見佛法深廣如大海,我們要很用心,用心、專心,法才有辦法真的入我們心來。佛法很多,只是一句道理就能包含天下事物,何況千經萬論,裡面所說的道理那更是多。這樣這樣多的經典,有沒有辦法完全描述佛的智慧及他所體會的道理?比起來,相差還是很遠。佛陀對天體宇宙萬物真理,完全收納在他的覺海中,向眾生要來敘述,眾生的心量還未打開,能夠容納多少佛陀所說的法呢?但是佛還是用盡心機,設權逗教,設種種方便法,叫做「權」。逗眾生根機來教育,佛都是應眾生的根機與能夠接受的量。眾生的心量一定要打開,否則,我們的量這樣小,儘管佛陀所覺悟的量是這樣大,要如何能接受呢?佛陀只是應我們的心量而來教育,授法給我們,所以不出權實。實法是佛陀的本懷,但是眾生的根機能接受到的只有這樣而已,所以我們要長久的時間體悟。 最近,我們一直譬喻佛陀無量劫以來,上求下化,生生世世沒有捨棄眾生,就是累積了很多的廣大眾生緣。佛陀所說的法,過去我們有結過緣,我們才願意接受。這是佛陀為眾生要用長久時間,我們現在了解了,我們就要學佛要用很長久的時間。我們要殷殷勤勤,應該步步前進,不要懈怠,這就是我們要學的。所以,「權實之外更無別法」,佛陀給我們的是由我們的心量,我們的根智,我們是大根或者是小根?是大機或者是小機?佛陀就是應我們根機而授法給我們。其實佛陀應根機是「權」,但是暢佛的心懷,一實法是全部的道理。不過,我們所吸收的才只是這樣的量,所以說「權實之外更無別法」。佛陀已經用盡心機了,我們是不是還只是接受佛陀的權教,我們還在權教中轉嗎?我們難道還不能真正徹底感受佛的心懷呢?這要看我們各人的根機,其他,就沒有其他的法了。 眾生的根機若還是這樣小,能接受就只是這樣而已。其實「諦理無邊無量無涯」,真實的道理,就是無量無邊,曠無邊際,佛陀的覺海真的是曠無邊際。宇宙,地球才只是這樣而已,地球以外,還有多少星球都是在宇宙天空中?我們光在地球上的事、物理,我們都還無法了解。人的心理,天下一切萬物事理,我們都還沒法徹底了解。我們自己最近的,在我們的身體裡,我們自己身體在變化,行蘊中老病凋零,我們自己都還是不知,我們還能知道多少呢?所以我們要相信佛所說的法,身體會老化,但是我們的真如本性是永住,不生不滅,不老不死,這就是我們的真如本性,這就是叫做「諦理」,「諦理無量無邊無涯」。 從開始以來,人有真如本性,萬物有物理的本性,這是千古萬劫,無始以來就是本具的定律,但是我們沒辦法真的樣樣都能了解、能體會。我們要知道別人在想什麼,對我們曲解,有時想想自己,我們對自己也不了解啊!明明知道煩惱要放下了,但是還是起心動念,要如何讓心能平靜,能淡定下來?這也要再經過…,對啊,自己要調,要了解別人,先了解自己。對我們自己很親近的身體,都無法了解自己的心理。所以說心理、物理、生理,三理四相,就是這樣一直說,不過我們還未透徹了解。只知道「諦理」,這就是真理,真理永恆,真理普遍無量無邊無涯,其中的含義,法很多。所以我們凡夫要相信、理解,真正要用我們的智慧,用我們這樣的心量要去體會,去度量、測量這天地萬物,實在是是難量,無法去測量。何況佛陀所說的法呢?我們要真的去了解,敘述佛陀無量億劫來人間為眾生付出,所修的功德,更加難量。所以,眾生難信、難解,佛陀期待我們人人,聽聞佛法,第一項就要先信解。信,要用智慧去信,智慧若沒開通,就是信根無法穩定,不深入,所以我們要用心。所以前面的經文, 經文:「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」 佛陀再叫迦葉,因迦葉尊者是能傳佛的心法,所以佛陀傳衣缽給迦葉尊者。根據傳說,迦葉尊者承著衣缽在雞足山裡封山,要等到彌勒菩薩成佛之後,他再將佛陀的衣缽傳給彌勒菩薩,這就是法脈要相傳,可見迦葉尊者受佛陀的器重。為什麼佛陀器重迦葉尊者?因為迦葉尊者一心一志,守住他那一念心,堅持修行,不怕辛苦,他體會人間一切空法,去了解一切不淨法,所以他的心很淡定。佛陀體會迦葉尊者他的意志堅定,所以他授法、傳衣缽給迦葉。所以在《法華經.信解品》一直延續到<藥草喻品>,佛陀還是以迦葉尊者來做僧團的領導,與法的知音,談話的對機。其實,叫迦葉的名是要提醒大家,包括須菩提、包括迦旃延、包括目犍連,包括在場所有在聽的大眾。所以,佛陀稱迦葉為代表,這樣說,「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也」,這就是要再加強大家的信解心。前面的<信解品>譬喻貧窮子,這分與法很接近,但是不能接受,現在了解了,大家要接受,還要再加強信解心。所以要再告訴迦葉,「如來是諸法之王」,要讓大家更了解,相信佛所說的法,佛就是天地萬物宙宇之間所有的法,無不通達,叫做「諸法之王」。 佛陀自己向大家這樣說,不是佛陀很自大,佛陀是要讓弟子大家加強信心,所以說佛是諸法之王。他所說的一切皆不虛,絕對是很實在的。雖然過去用權,設三乘法,聲聞、緣覺、菩薩法。雖然法有分大小乘,卻是小乘法也是出自於大乘的真理,裡面含蓋著也是真理。不論是小小的法,都是含著真實的道理。看到這棵樹這樣大,其實它是從那種子,小小的種子,基因,因緣會合,所以抽芽露苗,開始慢慢成長,成為大樹。所以大樹也是從那小小如毫芒,那種子很小,你看到的種子,真真正正能發揮讓這棵樹長大,那是那顆種子裡還含有基因,那就是真實的因,不是這顆種子這樣大。有的樹種,種子這樣大。最近我們大甲的菩薩很用心去撿種子,種子有小的,有中的,也有這麼大的,其實,這麼大的種子不一定是大樹,它內含在裡面那一點基因,才是這棵樹主要的。 雖然小小的種子,不是像一株草一株花,它也是一棵大樹。形態雖然都不同,種子的大小,其實它的作用就是發揮了不同的那種真實的樹種、樹形。每一棵樹,花花草草,大大小小的樹,在這大地上都有作用。看看,很多香油,我們日常在吃的食用油,在使用的油,都是大地大小樹或者是大小草所煉製出來。最近還聽到一消息,西非在流行伊波拉的病,那種病毒,文明的國家,國際間大家很恐慌,因為他無藥可醫,還無藥可預防。但是最近看到報導,英國有研究出一種草,發現在這藥草中,說不定在這種草裡面能淬煉出預防或治療的藥物。看,現在我們才開始講<藥草喻品>,這二天看到已經發現有這樣植物,它就是有這種功能、效用,但願這東西發現了,在這大地所產生出來的草木,對人類各有不同作用。佛陀在<藥草喻品>開始要說,法,我們人人要相信,相信天地宇宙之間,無不都是含藏著無量數的法。它為人群付出,有作用的東西。我們要相信,我們要珍惜大地,珍惜一切,不論是草、木、花,我們都要珍惜。所以說,佛所說的法,我們一定要信解,絕對是不虛,真實不虛。接下來再說 經文:「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」 經文簡釋: 「於一切法」;深明事理一切智慧。此解釋法利群生,世出世間法,名為於一切法。 這段文又要再讓我們更了解,佛陀的智慧於一切法,以一切方便來演說。我們眾生的根機就是這樣,這樣的有量,應眾生根機,眾生能夠納受,我們的器量有多大,佛陀就要按照眾生根機大小,設方便的法來開導我們,這是佛陀的用心。所以「於一切法」,「深明事理,一切智慧」。一切法其中面所含蓋的道理,我們要相信,我們要很深去體會,才有辦法能明瞭事物內含的道理。不論何事,有形的東西、物質,我們都要用智慧。智慧就要深信,深信去體會其中所包含的法。在一件事情,這件事情,事,就有含著它的道理。一件物質,我們也要很用心體會這物質等等。這都是我們都要很深明,要用很深、深信,很透徹的心態去體會有形的事事物物。還要發揮我們的智慧,我們將佛陀的道理入心來,去體會無形無體的真理,這就是一切智。用信深入,才能明瞭,這就是來自我們一切智。這一切智「解釋法利群生」,用一切智,一切的事物道理,一一讓我們了解,我們才能有辦法一一解釋,去解釋才能利益群生。 就如很多的藥草,中藥,他要學醫,他就要去了解藥草的性質。了解人身體的病,才能依病下藥,這道理是一樣的。所以,世出世間的法,我們要學佛,我們不希望永遠都在六道輪迴,帶業在人間,受無明痛苦的折磨,我們不希望。所以我們期待以佛法洗滌我們的無明煩惱,讓我們的心鏡能夠早日大圓鏡智能現前,看事明理。我們若能這樣,才有辦法將來我們發心立願,帶法來人間,這叫做倒駕慈航。還是兩岸,凡夫的無明此岸,我們已經用慈航,從這個地方要渡到清朗明淨、靜寂清澄,佛、聖人的境界去。這是我們人人要發心。所以,我們要世間法、出世間的法,我們要如何處世,要如何住在世間裡,受世間一切煩惱無明,我們不要被它影響了,我們要堅定我們的道心。還是接受佛法,我們要了解,深明一切事理。感恩人世間讓我們有造福的機會,感恩人群中讓我們成長智慧。 能夠這樣,法永遠都在心裡,將來帶法,清明智慧的法,能帶到我們的來生來世,不斷綿延下去,這就是世出世間法。我們即使要離開此生,我們也要帶著此生所聽、所了解的法,延續到來生去。我們不希望來生還是帶著無明來,這是我們要很用心。這樣叫做「於一切法」,我們修行,身心不要離開一切法。人、事、物涵蓋的道理,我們必定要很深明這個道理。 *「一切法略說有三種」:一者有為法,二者無為法,三者不可說法,此三已攝一切法。 所以,一切法,簡單來說,用三種來說: 一、一者有為法。有為法,就是我們看得到的一切一切事物。一切是人為的嗎?很多在大自然中,也是要有人去應用這些東西。我們要如何造林?造林,自然就樹木旺盛。有的人就是想要如何砍樹?這些樹要如何貿易?這也是大自然的境界受人類的毀壞,這也是有為。一切世間,你能成就它的好事。無明一起,可能就造很多的惡業。這種有為法,我們若很透徹了解,我們能讓大家知道可做與不可為。能做的,我們要趕緊鼓勵人:「要做喔!」不可做的,我們要說:「不要喔!」我們要分析為什麼不可以,眾惡莫作。為什麼這麼多惡的事情不要做呢?因緣,結果是什麼?你現在所造作,未來的結果,所造成的會是什麼事情。這我們要很清楚,清楚未來的結果,我們才能跟他說現在不可做。 好事要做,要及時趕緊做。就如最近看到的緬甸慈濟人,大家也已經很踴躍為馬來西亞勸募。緬甸很多貧困的人,在幾年前,二00八年吧,那時候一個颱風(二00八年五月,熱帶氣旋納吉斯),馬來西亞與緬甸是鄰國而已,那時候它那麼大的災難,我們就請馬來西亞(慈濟人前往),因有邦交,又是在隔壁,就付託馬來西亞來負責緬甸。就這樣開始,來來回回,他們的付出,在馬來西亞慈濟人與緬甸慈濟人,這樣來來回回,那種長情大愛在緬甸鋪路,拓寬了他(們)的愛。現在馬來西亞水災,從過年前一直到過年後,嚴重的大水災,損失很大,換成緬甸的人開始要勸募。看到他們下鄉,在田埂路上,這樣捧著愛心箱要去村莊裡。這是村莊裡面,自己呼籲「來向我們勸募」,甚至校長,因為我們有去幫忙蓋學校,校長去向一個小村莊,他代替去勸募,大家都很歡喜。 今年的豐收,就是來自於慈濟的幫助。甚至他們說:「我們以前若是下雨,連田埂路都無法走。」因為水都淹沒了,沒有路了。「慈濟來幫我們造橋,慈濟來幫我們鋪路,慈濟來幫我們蓋學校,馬來西亞慈濟人來為我們做這麼多事情,所以應該回饋。」這就是人事。好事,你去做,在那麼多年前去做,在這麼多年後,這分情,覺有情,鋪過來的路,不是形容詞,他們是真正去為他們鋪路。在那個地方已經有慈濟人,成立起來了,不只是馬來西亞的慈濟人去鋪,只是一個種子撒播下去,慈濟在那個地方,這一群慈濟人開始接著我們的關心,馬來西亞的投入,這樣結合起來,他們互相幫助,這就是好事。天下人,呼吸的空間都是在整個空間之中。意思就是說,生活在同一個天下之間,不應該分你我這種隔絕。所以人人互相幫助,認為這是合理,這是應該的。合理、應該,就是順天理,就是真理,這叫做有為法,人人可以做的事情。 「二者無為法」,無為法就是自然界。無為法雖然在自然界,自然天地之間,天地的空間,雲、雨本來就是滋潤大地。大地成長萬物就要看氣候,四季當中循著季節、循著氣候、天氣,若能很順利,天地之間,萬物自然的境界,它不是人為的,它就是這樣自然生長起來。就如我們人,人也是一樣,也是有幼年時、青年時、中年時、老年時,同樣有「四季」,我們隨著「四季」,我們的幼年、少年、中年、老年。這樣不斷的時日這樣在輪轉,我們的身體自然的境界就是這樣生老病死。這也是生理自然,就是這樣。所以說,無為法就是自然的境界,這些法是非常的微妙,其中所含藏的道理真的是奧妙。 第三就是「不可說法」,很多很多的道理,不是我們凡夫有辦法通盤都了解。看,現在這麼多的學者,他們都說「隔行如隔山」,專門讓他研究的,但是他就是研究一項就是一項,無法研究很多項,森羅萬象,認識不完。所以,很多法,說不可說,真的要說盡,是說不盡的。所以「不可說法」,不是不能說,是說不完。這三項就是統攝一切法,即使要說也是說不完,凡夫絕對說不完。研究樹的有樹醫師,研究身體的有人的醫生,研究大地有大地的醫生。總而言之,有很多不同,光是身體,現在的醫師分科別類,就已經很多了,何況要如何說盡這麼多的法?這就出在唯有佛陀的一切智,全都含括在佛陀的覺海中,凡夫實在是面對這麼多的法,不可說、不可說,因為無法說清楚的法。 經文簡釋: 「以智方便而演說之」;以四無礙智隨機宜說,以善巧智而為方便演說之。 所以「以智方便而演說之」。佛陀要說這麼多的法,他有辦法說,我們也無法去體會。所以用佛陀的智慧,以方便來演說,設三乘法,應我們的根機。佛陀他就「以四無礙智隨機宜」。隨這個根機,這個可以說,說這樣的法;那個可以說,說這樣的道理。他就要看我們的根機來分別,堪得接受的,他就向我們說我們堪得接受的、我們聽懂的、能體會到的,我們能用,能夠身體力行,用得出來的法,這是佛陀對機的方法。這「四無礙智」,昨天才說過。所以「以善巧智而為方便演說之」,用「四無礙智」,善巧,很巧妙的來適應眾生的根機,方便演說。 經文簡釋: *「其所說法」;佛以善巧微妙說法義詞樂說無倦。循機以其方便智為諸眾生之所說之法。 所以「其所說法」,就是佛用「善巧微妙說法」,法無礙,義無礙,詞無礙,樂說無礙,也就是無倦,循機以其方便智為諸眾生之所說之法。那就是「四無礙智」,剛剛說的「四無礙智」。佛陀用「四無礙智隨機宜說」。這「四無礙智」就是說法無礙、說義無礙、詞無礙、樂說無礙,就是四無礙智,因為佛陀他對待眾生,永遠都不疲倦,沒有放鬆,所以說法,一直說、一直說,不會累,還是一直說。希望能夠所說的法,眾生能夠體會到,不論是反反覆覆,他還是不厭其煩。眾生不了解,我再說。你們記得嗎?為五位比丘,光是「苦集滅道」就要三轉。何況芸芸眾生,何況未來更多,無量億,現在已經七十幾億了,要希望人人都能夠聽懂,就要不厭其煩,「樂說無倦」,這是佛陀他對眾生一片的慈憫。所以「循機以其方便智為諸眾生之所說之法」,循循善誘,隨眾生的根機來說法。若常常聽,看到這樣的經文,不由得不感恩,真的是佛恩浩大。 經文簡釋: 「皆悉到於一切智地」;一切智者,證得一切智之位,法相雖別,悉到智位。 「皆悉到於一切智地」,佛陀這樣殷殷勤勤,樂說無倦,都一直希望所有所有的一切眾生都能夠到達一切智地。一切智地就是有為法、無為法,不論是有形、無形,事物道理,希望人人都能夠透徹了解,這叫做一切智。「證得一切智之位」,就是說真正的我們到達了。這個法,佛陀這樣跟我們說,指一個方向,我們真正到達了。那個法入我們的心來,法入我們的心,我們也身體力行,所以「證得一切智之位」。證得一切智之位就是我們要做得到,真正體會之後,我們又做到。所以「法相雖別,悉到智位」,雖然我們所做的很多事情不同,卻是到頭來是同一個方向,所以這是眾善。道理有很多,要如何利益人呢?不論是小乘、中乘、大乘,其實道理是真理一項。只是眾生根機不同,希望眾生能夠體會到從不同的形象到達同樣的道理,大家能夠了解,這叫做一切智地,就是佛的究竟地。 *「一切智地」:即佛之究竟地。一切法之實相,非真智不能證,非語言文詞所能示。 這一切智地,就是佛陀已經證悟到那個境界。「一切法之實相」,所有一切法的實相,無不都是收納在佛智腦海中。「非真智不能證」,若不是真實體會到的人,真正無法證得此位,無法體悟,證,就是體悟。我們若只是用知識,知道法,「知道了、知道了,這個名詞我會背了。」這還沒有證悟到,只是知道而已,「非語言文詞所能示」。所以我們若沒有真正體悟,你天花亂墜,說了很多的法,也無法指示出真正的一條康莊大道。因為佛陀都體會到了,用種種方法來指導我們,我們要往這個方向走就對了。 *即欲說之亦不過以此不能及之語文,曲顯其假相而已。 所以「即欲說之亦不過以此不能及之語文」。真的是我們想要說,「知道了,我也已經都體悟了,我也有在做。要告訴你,我們大家這樣做,但是這樣還不夠,我還要說很多。」但是,再多的話都不及佛陀所說的道理,那個真實道理如何能進到我們的心來?這不是用語言能做得到。所以「曲顯其假相而已」,我們這樣彎彎曲曲,就只是要希望人人聽得懂。不過,還是借世間的形象來說話。聽的聲音、看的景象,但是,是不是那個理抽得出來?譬如前面有幾種的植物,小小的草,較大的樹枝,我只能告訴你們這是松、這是芙蓉,還有兩種我就不懂了。 知道是松,但我無法抽出松裡面最根本的理,它的成分,我抽不出來。這就是說,我只能說,只是表面的假相,讓大家看得到,這個名相是這樣,但是無法跟大家說得清楚。除非有人願意將這個東西裡面的基因抽出來,去實驗,告訴我們,跟我們說了,「是這樣喔。」也只是這樣而已。這就要真真正正去體會道理到底是如何。所以一切人間的假相,佛陀所要說的是真實理,我們要了解的,也是要真實法。 *譬有人言:如人飲水,冷暖自知。而此設言之冷暖,只為語文上所述任何物之冷暖通相耳,然佛以方便之智,悉能隨順眾生以演說一。 所以,譬如有人說,「如人飲水,冷暖自知」,這句我也常常說,但是這只是借個語言的形態來說。我在喝藥,這是苦的,你們就說:「你要喝啊,不喝不會好」,我說:「這很苦啊!」「就是要喝啊!」「但是很難喝。」他不知道很難喝,不過,他就說「沒有喝不行。」這就是人間,大家自己才體會得到,喝下這碗藥,那就是要幫助我們的身體。而我們自己也會抗拒,「這是這麼苦,我不要。」也是一樣,我們明知道這種藥性是幫助我們的身體,我們卻還在那裡抗拒。 這就是我們眾生的迷茫,要能覺悟清醒,真正都體會得到,實在是困難。要將這些佛陀所說的法說得清楚,鋪排得讓大家都體會得到,實在困難。不過,我們要知道,「佛法雖多不出權實,權實之外更無別法」。佛陀用盡心機,就是要讓我們了解,所以「權實之外更無別法」。佛陀已經用盡心機,諦理,真理無量無邊無涯。他的含意,一句話就含很多很大,所以「信解難量」。我們即使要信、要解,要去測量這個法,真的也是困難。各位菩薩,既然這麼困難,有心就不難。請大家聽法、修行,真正的真實要多用心。
惟智薰法香心得影片23分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月三日星期二) 今天在台南靜思堂薰法香,一大早就開車出門,路不熟,到達時,還是稍微遲到,很是慚愧。 坐定後不久,就聽到上人講:「天下事,一個人做不完,兩隻手做不了什麼事,必定要用方法,讓大家啟發善心,提升愛念,共同一心,伸出雙手,成為千手千眼,這樣來救度苦難眾生,這就是方法,造福人群。」 不曉得為什麼,對於「兩隻手做不了什麼事」這句話特別有感覺,真的是要靠團隊,讓團隊變成千手千眼,有善心愛念,有方法,來救拔苦難眾生。 另外,上人提到「我出家之後,發現到《法華經》特別的歡喜,那種的歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》,就一直感覺這條路就是我要走的路,不由自己,就一直向著這條路,就是我的一生要這樣走下去的路。」這一段也是很真實的告白,讓我們清楚明白上人的心,可以「以佛心為己心,以師志為己志。」 善說法義詞樂, 說四無礙智故, 序事有條序理, 按時應機無礙, 有宏觀細思巧, 妙法度無量眾。 如來來人間為了說法度眾生,佛陀必定要具備,「善說法義詞樂說四無礙智故,序事有條序理按時應機無礙,有宏觀細思巧妙法度無量眾。」這就是要讓我們知道,佛陀來人間已經具備了一切,度眾生就是要將他的智慧,對天下宇宙萬物真理完全攝受在他的心腦中。但是,要度眾生必定要表達出來,表達出來,話從口出,所以道理,一切道理要從口說出了他所想、所瞭解的道理,所以叫做善說,善說法義詞樂說四無礙智。要具備這些條件,就是說法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,要有這種的無礙。 儘管我們瞭解很多,但是,瞭解的一直想要表達出來,詞不達意,這樣別人也聽不懂,佛陀的智慧,他的法性覺海,將他覺悟之後要表達出來,必定要備具這四種無礙,這是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,這是四種無礙的智慧,這是佛陀所具備。昨天說佛陀的四種智,大圓鏡智,成所做智等等,這要經過表達出來,才有辦法讓眾生體會,否則僅管佛陀覺悟了,佛法、覺悟的真理完全收納,若沒有表達,我們怎麼會知道呢?所以佛陀除了具備四智,必定要具備四無礙智,還要有這四無礙。所以說法,佛一生的說法,先三後一,觀機逗教等等,就是應佛陀心智,觀眾生根機,適應眾生所需要,他這樣循循善誘來教育,沒有離開「法」、「義」、「言詞」與歡喜要說給人知道,叫做「樂說」。這就是佛陀他能一生說法所具備,我們學佛也要這樣訓練。聽法,「瞭解了嗎?」「瞭解了。」「知道嗎?」「知道了。」「來,說給我聽看看。」「我知道了,但是要說很困難。」「是呀,所以你要常常說,有機會就要說,需要不斷訓練。」語言表達需要訓練出來,我們是在學地,我們還在學,不像佛陀是大覺悟者,有四智、四無礙。 我們現在,佛陀說給我們知道,如何能得到四智?心要清淨,如一面圓鏡,要清淨無染,才有辦法鑑照天下一切萬事物,清楚無礙,你必定要去除一切煩惱污垢,我們的心鏡才能清明開朗。這就是佛陀教育我們,要如何能得到大圓鏡智。佛陀要教育我們,就要說法,要用說的給我們聽,我們就要用心,聲音入耳,法要入心。佛陀不僅是說法,他要用種種言詞,法,要說也要有條有理,要敘述事,要講道理要先說人事。事,做事若能圓滿,你做人就圓滿。人事圓滿,理就圓滿了,所以他就要用種種方法,來教育我們如何做人,如何修行,面對人事物時,你要如何處理而不受事物來染污我們的心。這就是佛陀要用義理,用很深奧的義理來為我們分析,所以「序事有條事理按時」,要看時機是否能為大家說這法呢?這場合,應這個人的根機,都要看這人的根機,要看這場合適不適合?要看這時機對不對?都要用智慧來觀察。所以,一件事情、一個道理,要表達出來,也要有條件。這是佛的智慧,要能說法無礙。 這個法是不是應這個人說的呢?這個法是否在這時機適合說呢?這個法是不是在這場所能說?佛陀也要這樣,同一個法,他也要經過分析,敘述義理,使用他的言詞,還要不厭其煩,誨之不厭,來教誨眾生而沒有厭倦,很殷勤樂說,這就是佛陀所具備四無礙智,所以他才能「序事有條,序理按時」,這樣來應機無礙。這個時機、人的根機、現在這個場合等等,若能夠全部無礙契合,說法才能很成熟。那就是佛陀他有了「宏觀細思巧妙」。佛陀的智慧,覺性慧海這樣的宏觀,心是那麼地微細來觀察,要如何對眾生有利益。眾生聽法,聽了歡喜,能夠接受,不會讓他誤解、曲解,能夠大直道,菩提大直道能讓他入心,這就要佛陀那種宏觀,如何能利益眾生,而且讓眾生能歡喜接受,簡單法入心,身體力行。這就是要有宏觀而細思,甚至要發揮那分巧妙的智慧,這種法,說一切法,度無量眾。佛陀的智慧,這種覺性慧海,對眾生的宏觀,要能說法,須經過了細思巧妙。這是我們要學的,真的還很多,要不然,那我們是無法度眾生。所以我們必定要學,有宏觀細思巧妙,用法度眾生,要不然真的是無法度。芸芸眾生,我們必定要用盡方法來體會佛的教法,我們體會佛的教法入心來,我們才有可能入人群,我們才在人群中才能引導眾生,造福人群,我們若沒有引導群眾,我們哪有辦法造福人群呢? 天下事,一個人做不完,兩隻手做不了什麼事,必定要用方法,讓大家啟發善心,提升愛念,共同一心,伸出雙手,成為千手千眼,這樣來救度苦難眾生,這就是方法,造福人群。也就是在人群中,我們不斷不斷鍛鍊自己,接受佛陀的道理,要如何去說服人,如何去引導人?那就是要言詞,法、義、詞、樂說,這四種方法、四種智慧,不斷無尤無悔,入人群中接引,這樣接近很多人群,才能體會無量法義。人,看多了,我們就知道對什麼樣的人,我們要用什麼方式去度化,這就是在訓練,在人群中成長智慧,這是我們大家要努力。上面的文說: 王者之稱,自在為義;如來於法得最自在。故舉法王發言誠諦以勸信。 佛陀也曾用他自己的《本生經》,為什麼他這一生中,已經成佛了,還有這麼多的障礙呢?甚至也曾被人誣賴他污染了女人,也曾被人虛傳僧團戲弄婦女,這是真的嗎?是實的嗎?紛紛擾擾,到最後,清楚了,非真、非實,那就是因虛(待確認),這是不實的事情。這不實的事情從哪裡來?佛陀就會說,過去生中,曾經過這樣這樣的事情,所以這是一個業,那時候所種的因,現在惹來了讓人給我困擾,讓我煩惱的事,這個果。這我們過去都一直說因緣果報觀。有什麼事情發生,這就是過去的因緣,若無因無緣,無法在人間有好的因緣,大家聽佛說法,真歡喜,依教奉行。我們大家也是一樣,我出家之後,發現到《法華經》特別的歡喜,那種的歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》,就一直感覺這條路就是我要走的路,不由自己,就一直向著這條路,就是我的一生要這樣走下去的路。 但是,一個人走得到嗎?走不到,這條路很開闊,路又很長,這不是單獨的人能走的路,這條路本來就是要天下眾生人人共同來走的路。所以,剛才說天下事不是一個人做的,天下米不是一個人吃的,天經地義,看看,天地生人,就有這麼多的物資來供應給人的生活。佛陀說法,不是要給一個人聽,不是要給一個人成佛,他是要廣被眾生,人人能聽法,人人能成佛,這是佛陀的心意。 同樣的道理,學佛,我們要瞭解,佛陀能很自在,同樣也是要讓大家那麼自在,所以他一生講經有九部法,有經典,有長行文,還有重述的偈文、又有說法,又有譬喻等用很多種,用種種方法,無不就是要讓法入大家的心,體會、瞭解,如果遇到什麼煩惱的事情來,我們瞭解,看得開,雖然有煩惱,要馬上看淡,心要定下來,叫做淡定。用平常的心,用平淡的心,來看這紛紛擾擾的事,這樣才有辦法自在,要不然實在是無辦法自在。所以如來「自在為義」,義就是道理。佛陀已經是法王,於法自在,法在佛的心已經了然,真的已經完全瞭解了,很清楚,世間一切很複雜,人事物中都不離開因緣果報,所以佛陀在這法中很自在,這樣的意義,法,我們要清楚。 「如來於法得最自在,故舉法王發言誠諦以勸信」。用這樣的方法,因為佛陀本身很自在,於這個法已經很自在,所以他就舉出了種種的法,這樣來講法。大家從佛口所說的法,這就是真誠的道理,對眾生那一分很誠懇的告戒,向眾生說法,也向眾生說,是善要趕緊做,是惡要趕緊戒除,這樣殷殷勤勤來告誡,無不都是真實的道理,這就是佛陀的心懷。「誠之情誼」,真的用最誠懇的心,希望人人眾生覺有情,彼此互相以誠對待,這樣來體會道理,這就是勸信,勸人人信解佛法。前面的窮子譬喻品,就是要信解佛陀的真實法,法就是要信解,若不信、不解,就要繞很長、很廣,「二十」、「五十」,天、人,或者是三途受苦,或者在四生六道之中,這樣就還要墮落這麼遠、這麼長,受盡了這種凡夫境界的拖磨,很苦啊!所以佛陀來人間,就是這樣勸誡我們,循循善誘,「教之慇實」,為我們殷殷善誘,真的是從最清澈的心境,這樣來教育我們,希望我們能見真實法,來造福人群,這就是佛陀悲心。 經文簡釋: 「若有所說,皆不虛也」;若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄。 *此乃是正述法相,釋明佛興出於世。佛為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示無不自在,能轉法輪,不為法縛,故曰:法王。 「若有所說,皆不虛也」,佛陀所說的法,都沒有虛,完全都是實法。「若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄」,這就是佛他對眾生所說之法,我們要相信,不管是應機,眾生的根機無法接受大法,他就要用方便小教去對機說法。他也要隨這個時機是否成熟,時機成熟佛陀就為他說大法。佛陀不論是前後所說的法,皆是真實,沒有虛妄。這段文的意思就是說,「正述法相」,佛陀說法的儀式形態就是這樣,對小乘,初機的人,他要為他說什麼法?對上根機的人,他要用什麼法來教育等等。這就是表明了佛陀「興出於世」,佛陀出現人間,開始入僧團,僧團就化度在人間,所以,「佛陀為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示,無不自在」。佛陀對機逗教說法,有時候向所說的人,對機的人,佛陀所用的法,與對大根機的人所說的,一切都是真實,都是不虛。所以說,佛陀不論他說虛、說實,這全都是真實無虛假。我們現在就要瞭解這種「各隨宜」,這都是隨根機所說的法,不論是要跟他說這個法是這樣。但是因為眾生根機不夠,佛陀就先設一個方便,設方便法,不是虛的,設方便也是實,因為設方便,他就是用權巧,先讓他心安下來,然後才開始接引他走這條真正能到快樂的地方。 就如貧窮子,要叫他直接進來,他害怕,嚇到昏倒了,長者他就要脫下莊嚴的服裝、珍貴的珍寶瓔珞,同樣要穿上污垢的衣服去接近貧窮子。他真實他是穿莊嚴的服裝,但是他為什麼要穿起糞掃衣?就是為了要去接近他。所以穿這件骯髒的衣服是虛的,真正莊嚴的服裝,珍寶瓔珞,這才是他本來的身份。用權設巧,要來接近眾生,這就應眾生的根機。所以「隨宜顯示,無不自在」,所以「能轉法輪,不為法縛」。他這樣在法很自在,他轉法輪,絕對不會受法所障礙,佛陀就是用法自如,說有、說無,說真、說虛,這無不都是回歸來都是真實法、方便法。所以佛陀乃是於法自在,沒有不自在的地方,這就是在轉法輪,隨眾生的根機在轉法輪,不受法將他障礙了,條條法,條條通,所以這叫做「法王」。 *又所說諸法,均能契於正法之理,契於眾生之機,令各隨分獲實在之利益,故曰:不虛。 又再說「所說諸法皆能契於正法之理,契於眾生之機」。所說的法,歸納起來都是正法真理,面對的是不同的眾生,不同的眾生就是契眾生機。每一位眾生所聽的法,他都能受用,所以這是契眾生機。「令各隨分或實在之利益」,每一個人所聽到的,都有他的利益,瞭解了、知道了、體會了、看開了、放下了,解開無明了,這都是得到利益。 *又不虛之義,非語言有一定軌式說法;若以一定軌式為不虛,則若如佛先說小乘涅槃為究竟,後復說大乘涅槃方為究竟,則前說豈非虛言。蓋前語契機,後語契理,皆於眾生各有實益,是謂不虛。 又說「不虛之義,非語言有一定軌式說法」,佛在講法,是不定法,不是說法的儀式,你一定都要這樣,不一定。佛陀說法雖然有順序,這是後來集經之後將它分類,分門別類。其實佛在同一個時期,根機很高的人,他一語道破,世間諸法都是虛妄,根機高的人一聽,瞭解了,一切皆虛妄,唯有一真實相,我體會了。像這樣,尤其是迦葉,佛陀只是拈個花,因為天人來供佛,送花來,希望佛陀為眾生說法,佛陀上座時,將天人所送的花,佛陀沒有說法,他坐下來並無說法,只是這樣拈花,拿一朵花起來,大家莫名其妙,但是迦葉微笑了,佛陀讚歎,能傳佛心印的人,就是迦葉。 只是這樣一個舉動,迦葉就能體會佛的心意,這就是對機契法。所以不一定是什麼時候。後來結集,才說「阿含時」,將佛陀所說的法,這種因緣果報,或者是用譬喻言教,與種種人間事物等等契合,這比較容易瞭解的、有故事性的、大家比較喜歡聽的,聽了之後能清楚的,將它分類,這叫做「阿含時」。同樣再分類,佛陀開始啟開大乘法,要人人發大心,立大願,不只是獨善其身,還要兼利他人,開始方便,入「方等」。入「方等」,就是要入人群,但是眾生還不清楚,還有一點懼怕,這種入人群中,是不是會受到污染呢?佛陀開始就說「般若」,一切皆空,無所著、無污染。大家雖然知道一切皆空,我還有什麼眾生可度呢?要度眾生是另外發心的人去度。所以佛陀最後就講《法華經》。《法華經》這個道理,一實乘法,從佛陀開始接觸人群,佛陀就已經觀機逗教,大根機的人,他能接受,開始就能度化眾生,發心立願。所以這是佛陀的講法,在同一個時間,不同的軌式,那就是觀機逗教。什麼樣的根機,應什麼時候,他就是說什麼樣的法,不一定要這樣的規律。 我們現在的人,講經都要照這樣的規律,但是,讓人聽得懂就好了,能夠接受,法入心,身體力行做,這就是最對的事情。所以「若若以一定軌式」,一定的儀軌形式,這樣才叫做不虛。「若如佛先說小乘涅槃為究竟」,過去對小乘法的人說,接受小乘,你斷煩惱就能究竟入涅槃,就能寂滅斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面,「後復說大乘涅槃方為究竟」。你要真正入大乘法,自利利他,不是獨善其身,你要自利利他,才是究竟一乘實法。若這樣,佛陀說的,前面說你修小乘,你就能解脫;後面再說,你要修大乘法才是真正得到解脫,這樣前後豈不就是非虛言(「前說豈非虛言」),這樣是不是虛呢?到底是前面(說的是)虛,或是後面(說的是)虛呢?「前語契機,後語契理」,應該要這樣說。 前面是應眾生根機而說的,這些根機,他就是這樣接受,他才能去除煩惱。但是,光是契機,也要讓他透徹道理。所以後面的大乘是契理,讓大家瞭解,原來道理是這樣,真正回歸真如本性,就是要契理。我們的根機,大家要和齊,到達發大心、立大願,來契佛陀的真理。這就是前面的小乘方便法是契機,後面一實乘法就是契理。「皆於眾生各有實益」,不論是契機、契理,這都是要利益眾生,所以說「不虛」。我們對人若沒有好好讓他瞭解、接受,其實無法入理,這個道理他更無法入。所以必定要先和大家結好緣,願意接受,聽了,了解,然後才引他入真實的道理來。 *反思細念,世間種種施為造作,然不久即歸破滅,以用有漏法獲有漏果故,所以說非無漏、非究竟、非第一義故。 *更換言之,惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛。 *然非佛之智慧,亦何由能了一切種,觀察眾生機,說此無漏、究竟、第一義之法,使眾生證知其不虛乎?故又知惟佛之說,始皆不虛。 再換句話說,「惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛」。其實,佛陀雖然說方便法,說三乘,但是終歸是一乘,三車終歸一大白牛車,這就是佛陀不論是說什麼法,終歸還是希望人人要體會真實理,第一義法。這是佛陀的盼望,使令眾生能證知其不虛,要讓眾生能夠知道(是)不虛。「故又知惟佛之說,始皆不虛」。唯有佛所說的法,我們要知道,眾生對法能了解多少呢?一輩子沒有多久,到底能了解多少法?佛法,佛陀所說的是無量無數的法,佛陀對眾生,長久的時間不斷付出,不斷於眾生中,不放棄地教誨,這種恩很大。佛陀累積的功德很多,讓我們億千萬劫說都不能盡。所以佛陀他具備了很長的時間才能得「佛四智」──大圓鏡智、成所作智等等,他的心完全開闊,宇宙乾坤,覆蓋天地萬物的真理,無不通徹,所以他能為眾生「善說法義詞樂說四無礙智」。這樣來為眾生說。 「序事有條序理按時」,無不都是應眾生機。這是佛陀的智慧無礙。所以我們用很多語言來描述佛陀的智慧,描述佛陀的功德,描述佛陀為眾生說法,眾生的根機這麼多,佛陀用盡心機,歸納起來那就是第一義諦。唯有一佛乘,希望人人回歸真如本性,用很微細來向我們解說。這種巧妙法,希望度無量眾生,不是少數眾生了解就好,希望人人都要能夠體會、了解。所以,佛的恩德,我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150303晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 善說法義詞樂說 四無礙智故 序事有條序理按時 應機無礙 有宏觀細思巧妙 法度無量眾 如來來人間為了說法度眾生,佛陀必定要具備「善說法義詞樂說四無礙智故,序事有條序理按時應機無礙,有宏觀細思巧妙法度無量眾。」這就是要讓我們知道,佛陀來人間已經具備了一切,度眾生就是要將他的智慧,對天下宇宙萬物真理完全攝受在他的心腦之中。但是,要度眾生必定要表達出來,表達出來,話從口出。所以道理,一切道理要從口說出了他所想、所了解的道理,所以叫做善說,善說法義詞樂說四無礙智。要具備這些條件,就是說法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,要有這種的無礙。 儘管我們了解很多,但是,了解的一直想要表達出來,詞不達意,這樣別人也聽不懂。佛陀的智慧,他的法性覺海,將他覺悟之後要表達出來,必定要備具這四種無礙,這是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,這是四種無礙的智慧,這是佛陀所具備。我們昨天說佛陀的四種智,大圓鏡智,成所作智等等,這要經過表達出來,才有辦法眾生體會,要不然儘管佛陀覺悟了,佛法、覺悟的真理完全收納,若沒有表達,我們怎麼會知道呢?所以佛陀得了佛四智,必定要具備四無礙智,還要有這四無礙。所以說法,佛陀一生的說法,先三後一,觀機逗教等等,就是應佛陀的心智,觀眾生根機,適應眾生所需要,他這樣循循善誘來教育,沒有離開「法」、「義」、「言詞」與歡喜要說給人知道,叫做「樂說」。這就是佛陀他能夠一生說法所具備,我們學佛也要這樣訓練。聽法,「了解了嗎?」「了解了。」「知道嗎?」「知道了。」「來,說給我聽看看。」「我知道了,但是要說很困難。」「是呀,所以你要常常說,有機會就要說,這樣不斷訓練。」語言表達需要訓練出來,我們是在學地,我們還在學,不像佛陀大覺悟者,四智、四無礙。 我們現在,佛陀說給我們知道,如何能得到四智?心要清淨,如一面圓鏡,要清淨無染,才有辦法鑑照天下一切萬事物,清楚無礙。你必定要去除一切煩惱污垢,我們的心鏡才能清明開朗。這就是佛陀教育我們,要如何能得到大圓鏡智。佛陀要教育我們,就要說法,要用說的給我們聽,我們就要用心,聲音入耳,法要入心。佛陀不只是說法,他要用種種言詞,法要說也要有條有理。要敘述事,要講道理要先說人事。事,做事若能圓滿,你做人就圓滿。人事圓滿,就是理圓滿。所以他就要用種種方法,來教育我們如何做人,如何修行,面對人事物時,你要如何處理而不受事物來染污我們的心。這就是佛陀要用義理,用很深奧的義理來為我們分析。所以「序事有條事理按時」,要看時機是否能為大家說這法呢?這場合,應這個人的根機,都要看這個人的根機,要看這場合適不適合?要看這時機對不對?都要用智慧來觀察。所以,一件事情、一個道理,要表達出來,也要有條件。這是佛的智慧,要能說法無礙。 這個法是不是應這個人說的呢?這個法是不是在這時機適合說呢?這個法是不是在這場所能說嗎?佛陀也要這樣,同一個法,他也要經過分析,敘述義理,使用他的言詞,還要不厭其煩,誨之不厭,來教誨眾生而沒有厭倦,這樣很殷勤樂說,這就是佛陀所具備四無礙智。所以他才能「序事有條,序理按時」,這樣來應機無礙。這個時機、人的根機、現在這個場合等等,若能夠全部無礙契合,說法才能很成熟。那就是佛陀他有了「宏觀細思巧妙」。佛陀的智慧,覺性慧海這樣的宏觀,心是那麼的微細來觀察,要如何對眾生有利益。眾生聽法,聽了歡喜,能夠接受,不會讓他誤解,不讓他曲解,能夠大直道,菩提大直道能讓他入心。這就要佛陀那種宏觀,如何能利益眾生,而且讓眾生能歡喜接受,簡單法入心,身體力行。這就是要有宏觀而細思,甚至要發揮那分巧妙的智慧,這種法,說一切法,度無量眾。佛陀的智慧,這種覺性慧海,對眾生的宏觀,要想說法,須經過了細思巧妙。這是我們要學的,真的還很多,要不然,那我們是無法度眾生。所以我們必定要學,有宏觀細思巧妙,用法來度眾生,要不然真的是無法度。芸芸眾生,我們必定要用盡方法來體會佛的教法。我們體會佛的教法入心來,我們才有可能入人群,我們才在人群中才能引導眾生,造福人群,我們若沒有引導群眾,我們哪有辦法造福人群呢? 天下事,一個人做不起,兩隻手做不了什麼事,必定要用方法,讓大家啟發善心,提升愛念,共同一心,伸出雙手,成為千手千眼,這樣來救度苦難眾生,這就是方法,造福人群。也就是在人群中,我們不斷不斷鍛鍊我們自己,接受佛陀的道理,要如何去說服人,如何去引導人?那就是要言詞,「法、義、詞、樂說」,這四種方法、四種智慧,不斷無尤無悔,入人群中接引,這樣接近很多人群,才能體會無量法義。人看多了,我們就知道對什麼樣的人,我們要用什麼方式去度化,這就是在訓練,在人群中成長智慧,這是我們大家要努力。上面的文說: 經文:「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡。」 上面所說過了,佛陀除了四佛智,還要有四無礙智,要有這樣的見解思想,還要經過了用聲音來說法。法,還要分析它的義理,分析為何他的義理要用種種言詞,讓人聽得懂,還要不斷不斷地說。這是佛陀的慈心,這種慈憫心不是今生此世,過去、現在,還有未來,法是那麼的多,無量眾生,用無量法門,所累積的功德。我們要去敘述,說佛的功德,用多少方法,其實我們就是用無量阿僧祇來講佛的功德,也是說不完。因為佛已經累積這麼多,光一句話,裡面所包含的道理,就讓我們分析不完。因為一句的道理,我們若能夠接受,我們的心就整個開闊起來,問題是一句道理我們還無法體會。這句道理包含的法很廣大,就要不斷,一句話要用各種各種方法再分析,反覆再將這個道理用其他言詞再來分析。看看佛那個內修的功,外面所付出的德,一句話要包含起來,或者是一篇道理要涵括起來,怎麼有可能?所以大家用無量億劫也還是說不能盡,要講佛的道理與佛所累積的功德,實在是長時間講不盡。下面佛陀再說 經文:「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」 經文簡釋:「迦葉當知!如來是諸法之王」 王者之稱,自在為義;如來於法得最自在。故舉法王發言誠諦以勸信。 這是佛陀再為大家這樣說,「如來是諸法之王」。諸法之王,大家應該知道了,過去我們也分析過了,所有一切道理都是攝受在佛陀的覺海中,很多的道理都是佛陀所體會之後向眾生說。常常說,佛的心是包太虛,宇宙天體,佛的心就是與宇宙天體合而為一,覆蓋天下萬物,一切的真理無一不知,無事不曉,完全清清楚楚,這叫做諸法之王。他「若有所說,皆不虛也」,佛所說的法,全都是不虛,都是真實法。《金剛經》裡也這樣說,佛是真語者、實語者、不誑語者,很多,就是所說的都是真實。所以說王,法王,名稱就是自在的意思。因為天下萬事物的道理.對佛陀來說,一切明明了了,全都很清楚,佛陀於諸法很自在。若是我們凡夫,到底發生了什麼事情?怎麼有這麼多莫名其妙、莫須有的事情,為何會這麼多呢?到底原因出在哪裡?我們會很煩惱。但是佛陀他對這些事情都清楚了,所以常常教育我們,我們現在了解了,一切都是因緣果報。 佛陀也曾用他自己的《本生經》,為什麼他這一生中,已經成佛了,還有這麼多的障礙呢?甚至也曾被人誣賴,他污染了女人,也曾被人虛傳僧團戲弄婦女,這是真的嗎?是實的嗎?紛紛擾擾,到最後,清楚了,非真、非實,那就是因虛,這是不實的事情。這不實的事情從哪裡來?佛陀就會說,過去生中,曾經有過這樣這樣的事情。所以這是一個業,那時候所種的因,現在惹來了讓人給我困擾,讓我煩惱的事,這個果。這我們過去都一直說因緣果報觀。有什麼事情發生,這就是過去的因緣。若無因無緣,無法在人間。有好的因緣,大家聽佛說法,真歡喜,依教奉行。我們大家也是一樣,我出家之後,發現到《法華經》特別的歡喜,那種的歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》,就一直感覺這條路就是我要走的路,不由自己,就一直向著這條路,就是我的一生要這樣走下去的路。 但是,一個人走得到嗎?走不到,這條路很開闊,路又很長,這不是單獨的人能走的路,這條路本來就是要天下眾生人人共同來走的路。所以,剛才說天下事不是一個人做的,天下米不是一個人吃的。天經地義,看看,天地生人,就有這麼多的物資來供應給人的生活。佛陀說法,不是要給一個聽,不是要給一個成佛,他是要廣被眾生,人人能聽法,人人能成佛,這是佛陀的心意。 同樣的道理,學佛,我們要了解,佛陀能很自在,同樣也是要讓大家那麼自在。所以他一生講經有九部法,有經典,有長行文,還有重述的偈文、又有說法,又有譬喻等用很多種,用種種方法,無不就是要讓法入大家的心,體會、了解。萬一遇到什麼煩惱的事情來,我們瞭解,看得開,雖然有煩惱,要馬上看淡,心要定下來,叫做淡定。用平常的心,用平淡的心,來看這紛紛擾擾的事,這樣才有辦法自在,要不然實在是無辦法自在。所以如來「自在為義」,義就是道理。佛陀已經是法王,於法自在,法在佛的心已經是了然,完全很了解了,很清楚。世間一切很複雜,人事物中都不離開因緣果報。所以佛陀在這法中很自在,這樣的意義,法,我們要清楚。 「如來於法得最自在,故舉法王發言,誠諦以勸信」。用這樣的方法,因為佛陀本身很自在,於這個法已經很自在。所以他就舉出了種種的法,這樣來講法。大家從佛口所說的法,這就是真誠的道理,對眾生那一分很誠懇的告誡,向眾生說法,也向眾生說,是善要趕緊做,是惡要趕緊戒除。這樣殷殷勤勤來告誡,無不都是真實的道理,這就是佛陀的心懷。「誠之情誼」,真的用最誠懇的心,希望人人眾生覺有情,互相彼此以誠對待,這樣來體會道理,這就是勸信,勸人人信解佛法。前面窮子譬喻,就是要信解。佛陀的真實法,法就是要信解,若不信、不解,就要繞很長很廣,「二十」、「五十」,天、人,或者是三途受苦,或者是在四生之中,四生六道之中。這樣就還要墮落這麼遠、這麼長,受盡了這種凡夫境界的拖磨,很苦啊!所以佛陀來人間,就是這樣向我們勸誡,殷殷善誘,「教之慇實」,為我們殷殷善誘,真的是從最深澈的心境,這樣來教育我們,希望我們能見真實法,來造福人群,這就是佛陀悲心。 經文簡釋: 「若有所說,皆不虛也」;若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄。此乃是正述法相,釋明佛興出於世。 *佛為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示無不自在,能轉法輪,不為法縛,故曰:法王。 「若有所說,皆不虛也」,佛陀所說的法,都沒有虛,完全都是實法。「若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄,正述法相,釋明佛興出於世。」這就是佛他對眾生所說之法,我們要相信,不管是應機,眾生的根機無法接受大法,他就要用方便小教去對機說法。他也要隨這個時機是否成熟,時機成熟佛陀就為他說大法。佛陀不論是前後所說的法,都是真實,沒有虛妄。這段文的意思就是說「正述法相」,佛陀說法的儀式形態就是這樣,對小乘,初機的人,他要為他說什麼法?對上根機的人,他要用什麼法來教育等等。這就是「正述法相」,表明了佛陀「興出於世」,佛陀出現人間,開始入僧團,僧團就化度在人間。所以「佛陀為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示,無不自在,能轉法輪,不為法縛,故曰:法王。」佛陀對機逗教說法,有時候向所說的對機的人,佛陀所用的法,與對大根機的人所說的,一切都是真實,都是不虛。所以說,佛陀不論他說虛說實,這全都是真實無虛假。我們現在就要了解這種「各隨宜」,這都是隨根機所說的法。不論是要跟他說這個法是這樣,但是因為眾生根機不夠,佛陀就先設一個方便,設方便法,不是虛的,設方便也是實。因為設方便,他就是用權巧,先讓他心安下來,然後才開始接引他走這條真正能到快樂的地方。 就如貧窮子,要叫他直接進來,他害怕,嚇到昏倒了。長者他就要脫下莊嚴的服裝、珍貴的珍寶瓔珞,同樣要穿上污垢的衣服去接近貧窮子。真實他是莊嚴的服裝,但是他為什麼要穿起糞掃衣?就是為了要去接近他。所以穿這件骯髒的衣服是虛的,真正莊嚴的服裝,珍寶瓔珞,這才是他本來的身份。用權設巧,要來接近眾生,這就應眾生的根機。所以「隨宜顯示,無不自在」,所以「能轉法輪,不為法縛」。他這樣在法很自在,他轉法輪,絕對不會受法所障礙。佛陀就是用法自如,說有、說無,說真、說虛,這無不都是回歸來都是真實法、方便法。所以佛陀乃是於法自在,無不,沒有不自在的地方。這就是在轉法輪,隨眾生的根機在轉法輪,不受法將他障礙了,條條法,條條通,所以這叫做「法王」。 *又所說諸法,均能契於正法之理,契於眾生之機,令各隨分獲實在之利益,故曰:不虛。 又再說「所說諸法均能契於正法之理,契於眾生之機」。所說的法,歸納起來都是正法真理。面對的是不同的眾生,不同的眾生就是契眾生機。每一位眾生所聽的法,他都有受用,所以這是契眾生機。「令各隨分獲實在之利益」,每一個人所聽到的,都有他的利益,了解了、知道了、體會了、看開了、放下了,解開無明了,這都是得到利益。 *又不虛之義,非語言有一定軌式說法;若以一定軌式為不虛,則若如佛先說小乘涅槃為究竟,後復說大乘涅槃方為究竟,則前說豈非虛言。蓋前語契機,後語契理,皆於眾生各有實益,是謂不虛。 又說「不虛之義,非語言有一定軌式說法」,佛在講法,就不定法,不是說法的儀式,你一定都要這樣,不一定。佛陀說法雖然有順序,這是後來集經之後將它分類,分門別類。其實佛在同一個時期,根機很高的人,他一語道破,世間諸法都是虛妄。根機高的人一聽,了解了,一切皆虛妄,唯有一真實相,我體會了。像這樣,尤其是迦葉,佛陀只是拈個花,因為天人來供佛,送花來,希望佛陀為眾生說法。佛陀上座時,將天人所送的花,佛陀沒有說法,他坐下來並無說法,只是這樣拈花,拿一朵花起來,大家莫名其妙,但是迦葉微笑了,佛陀讚歎,能傳佛心印的人,就是迦葉。 只是這樣一個舉動,就能讓迦葉體會佛的心意,這就是對機契法,所以不一定是什麼時候。後來結集,才說「阿含時」,將佛陀所說的法,這種因緣果報,或者是用譬喻言教,種種人間事物等等契合,這比較容易了解的、有故事性的、大家比較喜歡聽的,聽了之後能清楚的,將它分類,這叫做「阿含時」。同樣再分類,佛陀開始啟開大乘法,要人人發大心,立大願,不只是獨善其身,還要兼利他人,開始方便,入「方等」。入「方等」,就是要入人群,但是眾生還不清楚,還有一點懼怕,這種入人群中,是不是會受到污染呢?佛陀開始就說「般若」,一切皆空,無所著、無污染。大家雖然知道一切皆空了,我還有什麼眾生可度呢?要度眾生是另外發心的人去度。所以佛陀最後就講《法華經》。實在《法華經》這個道理,一實乘法,從佛陀開始接觸人群,佛陀就已經觀機逗教。大根機的人,他能接受,開始就能度化眾生,發心立願。所以這是佛陀的講法,在同一個時間,不同的軌式,那就是觀機逗教。什麼樣的根機,應什麼時候,他就是說什麼樣的法,不一定要這樣的規律。 我們現在的人,講經都要照這樣的規律,但是,讓人聽得懂就好了,能夠接受,法入心,身體力行做,這就是最對的事情。所以「若若以一定軌式」,一定的儀軌形式,這樣才叫做不虛。「若如佛先說小乘涅槃為究竟」,過去對小乘法的人說,接受小乘,你斷煩惱就能究竟入涅槃,就能寂滅斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面,「後復說大乘涅槃方為究竟」。你要真正入大乘法,自利利他,不是獨善其身,你要自利利他,才是究竟一乘實法。若這樣,佛陀說的,前面說你修這樣的小乘,你就能解脫。後面再說,你要修大乘法才是真正得到解脫,這樣前面豈不就是虛言,這樣是不是虛呢?到底是前面虛,或是後面虛呢?「前語契機,後語契理」,應該要這樣說。 前面是應眾生根機而說的,這些根機,他就是這樣接受,他才能去除煩惱。但是,光是契機,也要讓他透徹道理。所以後面的大乘是契理,讓大家了解,原來道理是這樣,真正回歸真如本性,就是要契理。我們的根機,大家要和齊,到達發大心、立大願,來契佛陀的真理。這就是前面的小乘方便法是契機,後面一實乘法就是契理。「皆於眾生各有實益」,不論是契機、契理,這都是要利益眾生,所以說「不虛」。我們對人若沒有好好讓他了解、接受,其實無法入理,這個道理他更無法入。所以必定要先和大家結好緣,願意接受,聽了,了解,然後才引他入真實的道理來。 *反思細念,世間種種施為造作,然不久即歸破滅,以用有漏法獲有漏果故,所以說非無漏、非究竟、非第一義故。 所以我們要好好「反思細念」。對道理,我們要好好反省,我們為什麼過去的根機那麼低,就這樣從這樣一路過來。就如迦葉他們,為什麼要用四十多年的時間,還無法契會到佛陀的本懷呢?一直到法華會,靈山會,這個時候才真正契合呢?所以我們要對根機,自己要「反思細念」,我們要很微細來想想看。所以「世間種種施為造作,然不久即歸破滅」。「以用有漏」,這就是有漏法,「有漏法」是對應根機的人說有漏法。這就是對機,還未很透徹了解道理的,但是,這個法已經對上他的機了,他放下煩惱了,也是同樣,心能知道因緣果報。不過,道理若還未很透徹通達,其實這種造作,萬一若有一點境界再來,無明再復起。所以這種修為,小乘的修為,不是究竟,終歸也會抹滅了。 真實法還未入心,所以這就是「有漏法」。「獲有漏果」,所得到的是有漏果,「有漏」就是還帶著煩惱,這不是永久的。「所以說非無漏」,這不是完全煩惱斷除,因為小乘根機所受的還帶著煩惱,還未真實契理,還沒有很透徹,什麼樣的是非、煩惱來了,還會煩惱,還會起心動念,這非無漏,還不是無漏。所以我們前面一段一直說,我們一定要達到無漏法,不要只是在有漏中,所以這樣非究竟,若是還未到達無漏,不是究竟,所以「非第一義」。小乘法、方便法不是第一義,第一義是一實乘法,這才是第一義。 *更換言之,惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛。 *然非佛之智慧,亦何由能了一切種,觀察眾生機,說此無漏、究竟、第一義之法,使眾生證知其不虛乎?故又知惟佛之說,始皆不虛。 再換句話說,「惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛」。其實,佛陀雖然說方便法,說三乘,但是終歸是一乘,三車終歸一大白牛車,這就是佛陀不論是說什麼法,終歸還是希望人人要體會真實理,第一義法。這是佛陀的盼望,使令眾生能證知其不虛,要讓眾生能夠知道不虛。「故又知惟佛之說,始皆不虛」。唯有佛所說的法,我們要知道,眾生對法能了解多少呢?一輩子沒有多久,到底能了解多少法?佛法,佛陀所說的是無量無數的法。佛陀對眾生,長久的時間不斷付出,不斷於眾生中,不放棄地教誨,這種恩很大。佛陀累積的功德很多,讓我們億千萬劫說都不能盡。所以佛陀他具備了很長的時間才能得「佛四智」─大圓鏡智、成所作智等等,他的心完全開闊,宇宙乾坤,覆蓋天地萬物的真理,無不通徹,所以他能為眾生「善說法義詞樂說四無礙智」。這樣來為眾生說。 「序事有條序理按時」,無不都是應眾生機。這是佛陀的智慧無礙。所以我們用很多語言來描述佛陀的智慧,描述佛陀的功德,描述佛陀為眾生說法。眾生的根機這麼多,佛陀用盡心機,歸納起來那就是第一義諦。唯有一佛乘,希望人人回歸真如本性,用很微細來向我們解說。這種巧妙法,希望度無量眾生,不是少數眾生了解就好,希望人人都要能夠體會了解。所以,佛的恩德,我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片33分鐘
20150302晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 時光長河源遠 流逝億兆難計, 世代交替自古來今 諸佛出世, 歷劫累世修持 戒定慧勤行道, 長空無涯功德難量 說不能盡。 時間,在這時光長河源很長,自古以來,無央數劫,無法去算計。這種億兆難計,時間的長是幾億幾兆難以計算。卻是佛陀在這樣長遠時間,經過了多少的生死,世代不斷不斷交替,不論在什麼樣的時代,多麼長久以前,那麼遠的世代,不斷在交替。自古來今,就是諸佛出現在人間,這就是天地之間真理永不遠不會抹滅掉,永遠真理都是存在。因為覺就是真理,真理就是需要人來覺悟。覺悟的人,他將他覺悟的心境再敘述,將所了解敘述,這樣不斷傳,道理是永遠都在。但是,自古來今諸佛出世,他都是來來回回累劫累生累世上求下化,不斷在教育眾生。不論在什麼樣的世代,不論在什麼樣的人間,他都是在人間中做度化。將道理說的讓大家清楚,用身體力行,行動表達出來。這種內修外行,這樣來教導眾生,所以必定要不斷來來回回。過去我們也一直說過,佛恩浩大難報,因為佛陀為眾生不間斷來來回回,無不都是為了眾生。不放棄任何一個眾生,期待每一位眾生都能覺悟,覺悟天地宇宙萬物真理,希望人人能體會本具佛性。 人來人間,最初就是善良的本性,我們能看看一些年幼的孩子,不就是天生自然清淨的本性嗎?因為後天的環境不斷污染他,養成他那種的習氣。在環境中,習氣養成,所以開口動舌,身體的動作,方向的偏差,就會不斷累積。累積這種習氣,在人群中就會造作了很多的業力,這就是佛陀想要度的。佛陀生生世世,未成佛前,他就是這樣來來回回,不只釋迦牟尼佛,是所有諸佛如來都是一樣。所以諸佛在無佛的時代也是一樣,在人群中成佛,不是永遠他就不顧眾生,同樣會再來,很多菩薩也是過去成佛,再來人間助道場。佛陀的本生經,佛陀的《本生經》裡,到底有多少的生世,哪怕就是一隻蜜蜂,也是他的一生世,我們也曾說過《蜂王經》,一隻蜜蜂的故事。或者是跳蚤的故事,看看這蠢動含靈都皆有佛性,也有牠的因緣果報,這在佛經典中當然很多。所以這種世代交替,自古來今來諸佛出世,這種佛來來回回在人間,歷劫累世都是在修持,不論哪一生、哪一世,都是在修行,修行於戒定慧。 對自己要很守持戒律,定心專念,這是修行者不能缺少,所以智慧產生。在人群中看盡了人生惡濁,心理的狀態,習氣的難改等等,造作的偏差。看盡了這麼多,分析了人間的生態,增長他的智慧,所以我們常說,佛陀要教我們的,就是教我們要入人群去。一方面造福,宣導佛陀的教理,將佛陀清淨無染、菩提大覺這顆種子,播種在人的心田裡。自己還要身體力行,人群中的濁氣,不要受它污染。這是一個使命,所以必定要很長久的時間,歷劫累世,這樣不斷來人間,在人群中造福,再來增長智慧。當然這就是要受持戒定慧,而且要勤行道,要很殷勤,一點都不能懈怠。這就是我們修行者要堅持,過去佛是這樣修來的,未來佛也是這樣修來的。現在佛,釋迦牟尼佛,現在我們還是釋迦牟尼佛化度的世界,所以現在的釋迦牟尼佛成佛,法身永遠留在人間,法還是存在,長長久久,一直要到彌勒菩薩,彌勒菩薩是未來會成佛。 卻是他未來要成佛,現在這個世間,彌勒菩薩還是來人間裡,在人群中同樣也是造福業,同樣也是在增長智慧,生生世世。現在的釋迦佛法還是存在,我們人人還是順著佛陀,釋迦牟尼佛的教法,我們還是依教奉行。更過去的佛,如文殊菩薩,同樣也是來釋迦佛的道場來助道場。觀世音菩薩也是同樣,過去成佛,正法明如來,現在觀世音菩薩。同樣的,過去佛還是同樣來人間,所以,「世代交替,自古來今諸佛出世」,就是過去這樣不斷成佛,不斷來人間,不斷這樣交替。同樣將這道理還是不斷在人群,過去、現在、未來的諸佛都是一樣。這種慈悲,不忍眾生受苦難,所以諸佛菩薩這樣世代交替,不論時間多長,長河源遠。不論如何流逝過去,億兆難計,無法去算計的時空,就是世代這樣交替。同樣任何一時代都是有道理存在,就是因覺悟者還是同樣在人間。就是人間無法體會到覺悟者所度化,語言度化,身體力行度化等等。我們若還沒有因緣,就還未接觸到;有因緣,我們不懂,所以還沒能體會到,同樣的道理。所以佛法在人間,我們還是聽法,聽,好像了解,又好像不知道。所以還有很多不清楚、不了解的,還是很多,所以要在這麼長的時間,長空無涯。 其實,諸佛菩薩在這歷劫的時間,不斷用種種方法修行。過去時空已經很長了,現在與未來的時光也無法計算。其實,諸佛菩薩已經在人間很多很多的付出了,長空無涯。他們所累積上求下化,成佛度眾生,成佛之後,法留在人間,倒駕慈航又再來。像這樣長空無涯,功德難量,說不能盡。用多長的時間,都無法來描述佛,諸佛菩薩,這樣來來回回人間,為了度眾生所付出的。所以佛恩難報,諸佛菩薩,所以我們要恭敬、尊重,恭敬、尊重佛的教法。接受了,我們要身體力行,叫做報佛恩。這段時間一直說佛恩需要我們報,我們身體力行,依教奉行,這樣投入人群中去度化眾生,這就是最好的報佛恩,這我們要常常記得。所以前面的經文,就是<藥草譬品>開頭,經文就這樣說: 經文:「爾時,世尊告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」 這是釋迦佛讚歎迦葉、迦旃延、摩訶目犍連、須菩提這四位大弟子,他們已經體會到佛意了。總是在<譬喻品>領解了、體悟了,所以敘述了貧窮子雖然是如在佛的身邊,卻沒去體悟到本身也有如來覺性。自己沒體悟到,以為自己依教奉行,斷煩惱、了生死,這樣就足夠了。他們自己沒體悟到,佛陀為了他們還無法體悟,佛陀不厭其煩,用種種方便法來施教、譬喻等等。終於他們了解了,他們提出貧窮子的譬喻,佛陀歡喜,總是能了解,再敘述出來,說出來合佛之意。了解這些弟子已經體會到佛內心所要說的,所說的法,已經體會到了。雖然是體會,但是不是十分的透徹。光是體會,知道了、知道了,知道,是否真正的了解呢?還未很透徹,所以佛陀接下來就以「藥草喻品」,再用一種方法再次譬喻。所以,前面所讚歎的,說:你已經這樣,這個法用這樣的方式來譬喻。不錯了,為你打分數,九十九分,但是尚未完全達到,還沒到一百分。所以佛要再重述一次,才有藥草譬喻。先讚歎他一下,要不然,聽這麼多了,還不了解,他也會懈怠,覺得「我這麼認真了」,就會鬆懈掉。所以佛陀要再為他打氣,再鼓勵他一下,「很好,很好,你能了解,很好。你能用這樣來譬喻,很好啊!」這就是佛陀也是一樣,在真理中再用方便法鼓勵他們,總是還未十分,還未百分圓滿。所以下面接下來再說 經文:「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡。」 經文簡釋: 「如來復有無量無邊阿僧祇功德」:如來尚有無盡藏功德,為汝等窮劫所不能盡說。此是重申實法之義以廣化眾生,兼以明無上之自利利他佛之功德,非語言之所能盡顯。 意思就是要說,如來智慧,你們所在敘述,如那位大長者的財富,才只是這樣嗎?還有很多,不只是你所看到的那個庫藏裡的而已,還有很多。所以「如來尚有無盡藏功德」,還有很多很多功德,讓你們「汝等窮劫所不能盡說」。大家若要知道這個法的寶藏,不只是過去以一乘分別說三,不只是這樣。那個一乘之中還有很微細、微妙的道理,含藏無量盡數,要讓你們完全將法用譬喻言辭等等,如何來譬喻講說,都說不盡。這就是要表示佛陀知道大家還未很透徹,還未很理解,所以他又再重申。重申實法的意思,再廣化眾生。要將這個法再更開闊,再解釋得更清楚,聽到的能了解,了解之後更加體會,了解、體會,還要再更深入。現在有聽到的人,還有的人是初次接觸到的,還有的人是還沒聽到的。還是再為未來的人、現在的人,現在的人要透徹領悟,真真正正回歸如來真如本性,還沒有很了解的,要讓他再更了解,還沒有因緣聽到的,要讓他有因緣再來接觸。其實,佛法永遠永遠都是無盡無數,這種長遠流逝,實在是億兆難計。還有很多很多的法說不盡,不論用多長的時間,都說不盡。 所以現在要再重申,不只是過去說的那些法,法的背後還有很多法,再「重申實法之義以廣化眾生」。要再為未來的眾生延續,再繼續說,現在還要更透徹了解。「兼以明無上之自利利他佛之功德」,要再讓大家更了解,佛的功德,自利利他的累積有多少。不是用語言有辦法描述得盡的,這是過去所說的,未來還有很多要說的,不是我們用語言這樣就能敘述了解。所以我們還是要很用心,語言不論如何反覆,我們是不是記得?能體會到嗎?體會到了,我們是不是很深入微細了解呢?重複的語言,我們都還沒有真實了解,還未入心,還未在我們的身體力行,完全與佛的境界相同,還差很多。所以我們要用心,何況佛還有很多話,要再為現在、未來的眾生,還要再繼續描述。 *是諸如來功德具足,淨智莊嚴功德聚。淨智者,即清淨智慧。謂以此智慧,照了諸法皆空,即得內心寂靜。由寂靜故,見真實理,是名淨智。 所以「是諸如來功德具足」,要描述的還有多少呢?諸如來的功德具足,具足到什麼程度呢?這個具足就是對佛自己本身修行自利,自己用功的,已經到達了淨智莊嚴之功德,聚集很多。我們修行,我們到底用功多少呢?與佛來比較起來,實在是如恆河沙數與指甲挑起的沙,都還不夠。佛陀的功德如恆河沙那麼大片,我們現在儘管很用心修行,我們所修的也才只是那一點點而已,如指甲挑起的沙,佛陀已經到了「淨智莊嚴功德聚」,已經聚集這麼多了。淨智是什麼呢?就是清淨的智慧。這個智慧已經很清淨了,而我們凡夫了解的到底有多少呢?我們對人、事、物,我們能分析多少呢?紛紛擾擾,說不通的道理,實在是很多,因為你一篇道理說出去,還是無法體會了解的人是大部分。何況是拒絕聽道理,故意來曲解的,這更煩的事情還更多。 總而言之,人的智慧,要能夠得智慧,就是要從內心去接受。不知道的事情,要用心來聽、來體會、來了解。了解之後才知道人性的寶貴,人性善良是寶,要知道,了解人性之寶。別人在行善,隨喜功德,自己也能得到那分為善歡喜。不會常常口出惡言,或者是方向偏差,造作很多煩而不安的事情。所以說,人就是欠缺智慧,而佛陀的智慧已經是淨慧了,非常的清淨,清淨的智慧就是能如一面鏡子,智慧照了諸法皆空。這個智慧已經完全沒有塵埃了,沒有一點點的髒污,沒有一點點的灰、微小的塵,都沒有沾上,完全一片淨空,這種的智慧。人間是非就已經不會來染著到他的心,儘管在芸芸濁世中,同樣的,他都是如如不動,如法,乘如來之法,如是法而來人間。所以他的心,他的智慧已經是一片空寂了。不論世間什麼樣的紛紛擾擾,那個濁氣就是沒有污染到他。 雖然我們常常說現在很濁,世間或者是空氣很污濁,再怎麼的污濁,都染污不到天空。雖然形容詞說天空,天空就是無一切,空就是無一切。但是在天空的大地上,天地之間,紛紛擾擾都不會影響到天空。同樣的道理,佛心佛智淨如清鏡,如一片天空一樣。「內心寂靜」,內心很寂靜,「由寂靜故,見真實理」。因為他的心就是這麼寂靜,儘管眾生紛紛擾擾,但是從佛的心、智慧來看,只是感慨,不過沒有染著他的心。只是佛陀要再想,什麼方法能讓眾生更體會真實的道理?對佛本身沒有影響,只是佛用悲心在人間,希望人人能夠信解,這就是佛陀的智慧,他的淨智。這種功德,他的內修,修他內心的功德,實在是說不盡。就如一片虛空,儘管虛空中所包含著有多少的濁氣,都污染不到他。但是我們凡夫,一點點的事情,很煩惱啊!煩惱滿心,這就是還差佛還很長的距離。如指甲,我們的指甲裡一點點幾粒沙,要如何與大地恆河沙比呢?所以還是「道地的凡夫」,才是要再更認真、更用功。 *一切信解所領悟,但為聲聞,不及餘眾,故云:復有。 *「阿僧祇」:此云無央數劫極長時間。 這就是佛陀的智慧。「一切信解所領悟」,這個智慧我們要如何能得到呢?你要信,你若有信,才能夠了解。〈信解品〉,我們從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉,一直下來,就是要我們能相信。所以我們要信,要解,所體悟的,沒有信解就無法體悟了。紛紛擾擾,你如何說,他若不肯相信,永遠都無法了解。所以,何況佛法,佛陀對這些修行者,希望人人信解,體悟。「但為聲聞,不及餘眾」。有信有解的人已經體悟了,但是聲聞要體解,也要以聲入耳。聽,聽了,有的人還不及聲聞,聽了還不了解的人,所以我們前面說「復有」。因為「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡」,前面就這樣說過了。所以不只是這樣,還有很多,「復有無量」,很多無量的人,無量的法,無量法、無量人還是無法體會。 這是佛陀的心也很擔憂,雖然沒有煩惱,但是有擔憂。法還有很多,有信解的人,是有。但是,有信、還未解悟的人還很多。還有很多是沒有聽到的、不懂的,更多,這是佛很擔憂的。所以在很長久的時間,很多的法大家還無法去體會、了解、敘述等等。所以說「阿僧祇」,就是很長的時間,用很長的時間來敘述,也無法了解。這就是無央數劫,極長的時間叫做「阿僧祇」。「阿僧祇」的意思就是長時間。 *佛之三身--四智--及佛所說法,皆利益無邊,非是九法界眾生。 佛陀所修的行,這種累積的功德,這已經是佛智了。佛的淨智,就是要累積很多的智慧,就是佛的「三身」、「四智」。佛陀到底有多少功德呢?「三身」、「四智」,那就是佛所說的法都是利益無邊,「非是九法界眾生」,不只是九法界眾生,是無邊。「九法界」,應該也知道了,包括佛,有「十法界」。佛以下還有九法界,六凡、四聖,這叫做「十法界」。佛為了要再教導菩薩、緣覺、聲聞,還有六凡,還有很多還未領受到佛法的,還有很多。所以所要利益的是無邊,不只是九法界而已,還有無邊。 一、法身:乃至妙覺,理聚方圓,是名法身。 二、報身:終至妙覺,智聚方圓;由智契理,故云報身。 三、應身:終至妙覺,功德圓聚,能隨機應現,度諸眾生,故名應身。 「三身」,一就是「法身」第二就是「報身」,第三叫做「應身」。「法身」,就是修行從初發心開始,一直累劫、長時間,時光的長流裡,一直不斷世代交替,不斷來修行,一直「乃至妙覺」。從初地的凡夫開始發心,用無量世,無法算劫、算時間,到了成妙覺的程度。道理匯集起來,到了「方圓」,隨方就圓。他的法,不論是什麼樣的地方,法無處不在,無人不度,所以這就是佛陀所得到的妙覺。修行那麼長的時間,從初地凡夫,長時間,一直累積到了妙覺的境界。妙覺,那就是非常非常的微妙,這種覺悟的境界,這不是用口頭語言可以敘述,非常妙的覺悟。這都是從一切道理來聚集起來,這道理能隨應根機,隨方就圓,這叫做「法身」,法,法身。佛陀雖然已經二千多年前已經圓寂,他是不是圓寂就沒了,滅掉了嗎?還有法身存在。這「法身」隨方就圓,無處不在,這叫做妙覺,佛的法。 第二就是「報身」,「報身」的妙覺,智聚方圓;由智契理,這叫做報身。這種妙覺,用法,帶法來人間。妙覺就是法,這個法,他帶來人間。所以來人間現相,「智聚方圓」,用這個智慧要讓菩薩眼睛看得到、耳朵聽得到,這樣能度一切菩薩。剛剛是「法身」,法就是道理,道理能隨方就圓,現在的「報身」就是一直到智,用智慧也能隨方就圓,讓眾生三根普被。「由智契理」,所以叫做「報身」。用智慧開始重新說法,法讓大家能體會,這叫做「報身」。 第三,叫做「應身」。在無佛的時代,二千多年前因緣成熟,佛陀現相成佛,八相成佛,再來人間。用很顯明的方法,降兜率,入皇宮,開始從出生一直到成佛,用這樣的方式報生在人間,這樣報生在人間,讓大家看得到的身。也是這樣修行,不斷累積累積,到了妙覺,功德圓聚。功德圓滿了,「能隨機應現」,隨眾生根機,九法界之中,他就是能這樣普及無邊的眾生,隨根機,度眾生,度諸眾生,叫做「應身」。應眾生需要,眾生界所需要的,不論是五道或者是四生,他都是普應眾生的世界,他應身來度化。「應身」,就是讓大家看得到,已經成佛了,帶領眾生修行。「應身」就是佛陀二千多年前,說不定現在也是一樣。二千多年來,他已經幾生世在人間,與大家一起生活,為我們眾生隨理隨時在教度,這應該是「應身」。所以說「隨機應現,度諸眾生,故名應身」。 *佛--四智: 一、大圓鏡智 二、平等性智 三、妙觀察智 四、成所作智 如其次第與成就之佛心,相應之智慧。 再者,佛的「四智」,佛陀有四智。佛的「四智」第一是「大圓鏡智」。這面鏡子很圓,而且完全清澈無染,這就是剛剛說的「淨智」。「淨智」中包含「平等性智」。常常說「慈悲等觀」,佛心的慈悲,要慈悲到所有一切都是平等的觀念,這唯有佛陀做得到,眾生凡夫還是難。「妙觀察智」、「成所作智」,有四種智,這就是佛的四智。就如次第,「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」。圓明的清淨的心,平等的心,觀察世事很分明的心,又是成就一切的心智,這是次第。這就是佛,佛這樣成就一切佛心相應的智慧。 *「大圓鏡智」:清淨如來真智本性,離諸塵染洞徹內外無幽不燭,如大圓鏡洞照萬物無不明瞭。 讓大家再更了解,「大圓鏡智」就是清淨,就是「如來真智本性」,也是「離諸塵染洞徹內外無幽不燭,如大圓鏡洞照萬物無不明了。」已經完全徹底了解了。「大圓鏡智」,看,光是放著,這面鏡子放著,不論山河大地、天空,山河,都能映照入大圓鏡之中。「離諸垢染」,所有外面的髒污不會染污到這面鏡子本身。所以,「內外無幽不燭,如大圓鏡洞照」。不論外面是天亮,是黑暗,這面鏡子都不影響。晚上,這面鏡子還是同樣存在,只是一片黑,黑是外面的境界。或者是點燃蠟燭,微弱的燈光,也能看見微弱的境界,隨根機、隨境界,這面鏡子全都一樣的照,所以「萬物無不明瞭」。 *所能稱說亦非迦葉等所能知能說,佛今特以譬喻說明之。 「所能稱說亦非迦葉等所能知能說,佛今特以譬喻說明之。」所以說來,佛陀的智慧這麼廣大無量,這不是迦葉等用窮子譬喻,說「看到了,這個寶藏已經得到了。」這個法的寶藏還很多,不是迦葉尊者所說的這樣而已,比這樣還更多。因為「如來復有無量無邊阿僧祇功德」,汝等若於無量億劫,也是說不能盡。這就是說,不只是那個倉庫,你看到的而已,不是只有你聽到的這些而已,還有很多讓你說不完。雖然佛陀讚歎迦葉尊者他們幾位,用這樣的譬喻是對的,但是還有很多,你說不完的。現在佛特別再用譬喻再來說明,還有很多人還聽不懂,體解的人,未解的人,還未聽到的人等等還很多,何況迦葉尊者所說的,也才是很多的其中的一點譬喻而已。 經文簡單: 「汝等若於無量億劫說不能盡」;以二乘智說佛功德,縱經塵劫, 說不可盡。 *「佛智德無邊際,化用如虛空」。雲雨、大地、草木、乃至萬物,無不依空而得緣成、安立、致用。 還有「汝等若於無量億劫說不能盡」。真的是「二乘智說佛功德」。就是經過塵沙劫,還是無法能盡。因為佛的智慧真的是很多,用二乘人,「二乘」就是聲聞、緣覺,要來描述佛的功德,實在是很多,用很長的時間都說不可盡。這是表示「佛智德無邊際」,佛的智德真的無邊無際。所以我們要用很長的時間,要用很耐心,那分求法的心來體會佛的智慧。所以,佛智,佛的智德,他不只是智慧,還是修行的德,真的是無邊際。「化用如虛空」,佛的智慧,他所用的如虛空一樣。虛空,除了涵蓋天下宇宙,它還有雲、雨、大地、草木等等,萬物無不都是「無不依空而得緣成」。若無虛空,沒有虛空,怎麼會有雲雨呢?我們若是將虛空隔開,哪會有雲? 就如我們的房子蓋起來,蓋起來了,雲不會進入家裡,你要走出去外面,抬頭看天空,才有雲。所以說來,雲雨、大地,我們的房子也只是蓋在大地上而已。大地還有無量數,光是一顆地球就有多大。所以說,佛陀的智德是無量無邊,不只是一顆星球,是透徹虛空那麼的開闊。所以,有雲雨,有大地,有草木,乃至萬物,無不都是「依空而得緣成」。因為有虛空,才能得到萬物的完成。同樣的道理,佛陀的智慧,就如虛空一樣,這智慧來為我們分析道理,我們才能成長我們的慧命,回歸真如,我們必定要依法奉行。所以,安立、致用,我們要用心,心就要開闊、要清淨,自然我們就有智與慧入心來,我們才有法,讓我們能應用。總而言之,學佛,要時時,長久的時間要了解。所以多用心。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月一日星期日) 今天印象最深的是上人說:「《法華經》的精髓就是教菩薩法,教菩薩法,很簡單的法門就是在《無量義經》中,《無量義經》就是佛要教育的本懷。」 這一句非常的重要,一定要寫出來,放在最前面。 這當中有一段插曲,我自己規定,心得要三天內貼出,今天是五日,貼出一日的心得,已經沒有守戒。其實,我是有守戒的,在三日晚上貼出一篇心得。因為當天去台南上課回來,有點累,作完晚課已經快睡著了,寫了一篇有始以來最馬虎的心得貼上去。有守戒,可是對於上人第一句「序品以序事而有條綜理按時」,我當時其實還沒完全理解。就簡單寫了兩三行,貼完就去睡覺了。說也奇妙,昨天貼三月二日心得時發現,為什麼沒有三月一日的心得。那就要補貼了,既然要補貼,我就可以重寫,剛剛把最重要的心得找出來,也把上人在那一句之後的開示讀一遍就懂了,感到不可思議。要感恩龍天護法的護持,我想除了堅定的遵守形式上的戒律之外,對於內心的戒律與願力,弄懂法華經與上人開示的每一個字,這個大願更重要,兩者都要嚴格遵守。 就以這一篇做為本日的心得,感恩。 序品以序事而有條綜理按時 方便品說佛智慧門甚深難解 譬喻品中開權顯實方便說三 信解品窮子自卑入寶藏不取 《法華經》,從開頭<序品>、<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,一路一直下來,我們聽,不要過去了就漏掉了,不可以,還是要記得。所以我一定要希望大家,《無量義經》,我們無辦法一直…,《法華經》,每個月都在那讀誦《法華經》,但是《法華經》的精髓就是教菩薩法,教菩薩法,很簡單的法門就是在《無量義經》中,《無量義經》就是佛要教育的本懷。不過,只是這樣聽,對《無量義經》來說,它的精髓沒人有辦法真真正正體會得到,所以再開演《法華經》,將《法華經》說得再開闊一點,就如讚歎佛智,佛的智慧,這道門是甚深,很深、很深,不如向大家說開來,讓大家知道佛的智慧是這樣深,不是普通人能理解的。所以,佛陀才不得不於契悟之後,還要三七日的思惟,才開始在鹿野苑開方便法,從「苦集滅道」開始,無法將佛陀的本懷,內心的智慧覺海馬上展現出來,沒辦法!所以他要這樣按照順序來,這種有條綜理按時來說法,這是在<序品>。 所以「生忍」與「法忍」他都有了,在他的內心能瞭解,心很清淨。唯有這種心很清淨的人,心寬如天地,這樣的人才有辦法延續他的佛法慧命,所以佛陀肯定。佛陀說:「你若是喜歡要用這樣的方式,你就按照你的方式。」雖然僧團有這樣反對(的聲音),但是他有他修行,他內心很開闊,不受天地人事物污染到他的心,他輕安自在。佛陀也認為能夠輕安自在,這就是修行最徹底的方法。不過,佛陀也有勸他說,「你不要用這樣的修行方法」,但是他就是如此堅持,這樣的執著。他就是這樣,他的心輕安自在,不受天地萬物、人事物所污染了。佛陀也只好說:「這個心堅定很好,心不受天地萬物、人事物等所污染,這是很好,這是要延續佛法的慧命,這是很好。」但是這形象,佛陀也有勸他不要如此,但他就是這樣的執著,佛陀也隨他去。但是也讚歎他,讚歎他修行內心的清淨。 這就是佛對弟子,有的如此執著,也很無奈。僧團中,應該迦葉尊者他能領導是以他的德,心無一物,清淨心來領導。佛陀付託給他的,也就是這分與人無爭,與世無爭,像這樣,心得到這個道理,佛陀肯定他。所以這是指迦葉,他在聲聞中為首領,就是來領導大家。這又再以窮子譬喻,他們(四大弟子)已經體會到了,所以就叫出他們的名,迦葉、須菩提、目犍連、迦旃延等,叫他們。就是你們這些人已經體悟到了,大家用貧窮子譬喻已經深契佛心了,這就堪得讚歎。雖然佛認為他們尚未很透徹理解,但是,佛的心意,他們已經知道了。 現在迦葉他們有辦法理解,又能說出來,這樣堪得稱善。「誠如所言」,就像你們現在所說的,「實如汝之信解所說」,迦葉等四位全都用窮子譬喻,是很對的事,很適合。所以「又將本師一代時教及出世大世因緣,明了顯發」。已經將佛陀來人間說法,這樣簡單用譬喻,用父子的譬喻,這樣全都說出來了,這很簡單,很容易明瞭。所以佛讚歎他們用這樣的方法來讚譬喻。「誠如所言」,這就是佛陀為什麼說「善哉!善哉!」雙重的讚歎,那就是很讚歎他們體會佛陀,也瞭解了,已經接近佛的心意。所以我們大家要用心,聽法,要聽得無漏,不要將法漏掉了,用心去體會,這才是真正的法入心,所以要時時多用心。 高明智感恩合十 20150301晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 序品以序事而有條綜理按時 方便品說佛智慧門甚深難解 譬喻品中開權顯實方便說三 信解品窮子自卑入寶藏不取 這是要讓大家再一次更清楚,過去我們這四品中,第一品是<序品>,大家聽經,希望人人要用心,因為我們現在要再接下去就是<藥草喻品>,那就是要進入第五品了。前面的四品,我們應該要再用心去回顧。<序品>是敘述事相,我們還要記得,大家來到靈鷲山就是希望要聽佛這次是要說大乘法。所以來的人很多,四眾弟子,還有天,還有十方菩薩也很多,這樣所有天龍八部都已經紛紛來集道場。那個場面所敘述的是非常的莊嚴浩大。人,人潮,人間菩薩群、天龍八部,這樣一直一直集合過來,場面很莊嚴。佛陀開始講法,那就是《無量義經》,開始說菩薩法。甚至這個菩薩法與人間事息息相關,佛法不離開世間法,佛法在人間。《無量義經》就是講述人間疾苦,修行,修菩薩行,要投入人群,去種種救濟方法。在救濟,還是一樣要說他的功德智慧,甚深、甚深,真實甚深的道理在這其中。佛法在人間,人間救度眾生之類很多,這在《無量義經》這樣的敘述。 所以「序事而有條綜理按時」,在敘述,讓這個場面,大家來了很莊重,那就是跟過去不同。序事,讓大家看到的,先講經、後入定。無量義經講完了,開始再入無量義處。這就是與過去說法的場面不同,序事給大家看、感覺得到的就是不同。先說人間菩薩法,然後就入定,無量義處定,然後發光現瑞等等。這是條理,有條綜理按時,綜合道理,按照前後次序。因為來到靈山會這個時候,佛陀要表示這是一個不可思議,很重要,修學佛法,行菩薩道,最終成佛,回歸真如本性,這是很重要的事情。所以從<序品>開始,我們要很重視<序品>,所敘述的事相有條有理,綜合按時,這是一很慎重的開頭。 講《法華經》真的是很慎重的開頭,<序品>經過了又有文殊、彌勒起來說話。然後<方便品>,佛陀在這<方便品>就是說佛智慧門,完全讚歎諸佛的智慧,讚歎佛所契悟到宇宙天體人間種種事理的智慧。實在是很深,甚深難解,一般的人要能體會,真的是很難。舍利弗智慧第一,這樣一直聽佛陀一直讚歎,讚歎覺悟的境界,智慧的境界。舍利弗已經了解了佛陀的心態,了解佛陀來人間一大事因緣,無不都是用平等的心,盼望所有的弟子,人人都能體到本具佛性。舍利弗他也體會到了,而且體會到真實的法不只是少數人,是多數人都有辦法去體會。甚至要普遍人間,人人都要能了解,這是一度生的法門,要廣度眾生。不是在佛那一世,那個時代讓大家知道,根機高的體會,不只是這樣而已。能了解體會佛理,還要再發心,要與佛一樣,無央數劫堅持著度眾生的心。所以他體會到了,他接受了佛所授記,這就是在<方便品>,體會佛理,來到<譬喻品>時,佛陀為舍利弗正式授記。然後在<譬喻品>中火宅的譬喻,窮子的譬喻,都完全在<方便品>與<譬喻品>、<信解品>中,從智慧譬喻這樣顯示出來。 所以<譬喻品>中開權顯實,讓大家知道,不只是三車,為了三車,所以出火宅。出了火宅就跟大家說,「要選擇牛車,看,牛車能夠自度度人,我們自己能駕駛牛車,還能有很多人同時搭著牛車,能到你想去的目的地。」你想要去的目的地,這輛牛車裡面的裝潢這樣漂亮,牛很有力,車的空間很大,希望人人所選擇的是大白牛車這輛車,這就是在<譬喻品>火宅中這樣已經顯示出來了。所以迦葉尊重、須菩提、迦旃延、目犍連等等體會到。所以再用窮子喻,就是貧窮子來譬喻,知道「我們已經了解了,了解之後,我們體會到佛陀的教法,我們譬喻就如貧窮子一樣。我們現在信解了,過去就如貧窮子一樣,雖然接近寶藏,但是自己自卑,覺得這與我無關,所以不敢想要。」這種已經入寶藏而不取,用貧窮子來譬喻,表示信解了,我相信、我了解,我過去就如貧窮子一樣。應該「貧窮子」就要在譬喻,這樣譬喻貧窮子,怎會說是在<信解品>呢?<信解品>那就是因為這四位看到釋迦牟尼佛為舍利弗授記,將來舍利弗也能成佛,但是要經過無央數劫,長久的時間,要發心入人群中度眾生,成就了眾生緣,堅定了智慧,智慧的力量,這樣將來也有成佛的機會。 大家看到了,了解了,佛陀的智慧甚深無量。佛陀已經經過這樣多佛的出世,修行,「上求佛道,下化眾生」。從文殊、彌勒在<序品>這樣的對答,再經過佛陀的讚歎,經過舍利弗的接受,佛陀的授記,聽到火宅的譬喻,所以他們完全信解了。所以,四位整衣服,來到佛陀的面前,向佛陀表達,表達他們完全信解了。才敘述了自己本身過去經過了這麼長久的時間,佛陀說法四十多年間,跟隨在佛的身邊,但是無法體會。自己的習氣還是很深,有很多無明、塵沙惑,還未完全去除。所以表示自己可能在很久以前與佛同修同解,但是,佛陀堅持上求下化,這樣在修行。說不定我們在中途就是無明偏向,所以一十、二十,這樣在二十或者是五十,在<信解品>有這樣一段文,他們自己這樣描述。 經過了一十、二十,就是說這樣經過天道、人間,這叫做「二十」,或者是「五十餘年」,在五道,在四生,這是四位佛弟子中的領導者,四位在佛前描述他們時間過去是那麼長。今生此世遇到佛陀,那麼早就來修行了,四十多年了,還是固執在自己小乘法的道理中,還是沒有啟發他們的大心,自己年紀也朽邁了。大家應該再回顧,年紀也朽邁了,這樣流浪在這種明明就在寶藏的周圍裡,卻還是一無所有,對法還是沒有成就。明明就已在佛法的寶藏中,卻是自己覺得什麼都還沒有。這是用窮子來譬喻,雖然佛陀一直說,將我們引入寶藏,但是我們就是不懂得要取,這就是我們要再回顧過去。 《法華經》開頭從<序品>、<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,一路一直下來。我們聽,不要過去了就漏掉了,不可以,還是要記得。所以我一定要希望大家,《無量義經》,我們無辦法一直…,《法華經》,我們每個月都在那讀誦《法華經》,但是《法華經》的精髓就是教菩薩法,教菩薩法,很簡單的法門就是在《無量義經》中,《無量義經》就是佛要教育的本懷。不過,只是這樣聽,對《無量義經》來說,它的精髓沒人有辦法真真正正體會得到。所以再開演《法華經》,將《法華經》說得再開闊一點,就如讚歎佛智,佛的智慧,這道門是甚深,很深、很深,不如向大家說開來,讓大家知道佛的智慧是這樣深,不是普通人能理解的。所以,佛陀才要於契悟之後,還要三七日的思惟,才開始在鹿野苑開方便法。從「苦集滅道」開始,無法將佛陀的本懷,內心的智慧覺海馬上展現出來,沒辦法!所以他要這樣按照順序來,這種有條綜理按時來說法,這是在<序品>。 <方便品>,就開始讓大家進入佛陀的智慧是這樣深,佛智、一切智、道種智、一切種智。這描述的時間也很長,僅管我們聽了那麼多,但是我們還是無法了解。那要怎麼辦?所以用譬喻的,比較淺顯。所以,火宅喻,出火宅,看三車,結果長者還是鼓勵諸子要選擇大白牛車,這就是這樣的譬喻。之後才有信解,原來因為譬喻,這些智慧較高,地位也較高,在領導、負責教育僧團的領導者,僧團領導的人出來表示,我都信解了。我們過去就是這樣的無知、不覺,不覺而無知,明明寶藏在我的身邊,我就是不去取它,沒這心願要去取著。所以,我們再來回顧這些事,不要聽了就過了,就忘記了,過去的,我們又放過漏掉了。前面我們也說過,要無漏,不要這樣聽,聞而有漏。有漏就是一直煩惱,無明一直來,我們沒辦法去解開煩惱,這就是有漏。煩惱來了,如如不動,因為煩惱沒入我們的心。因為我心中有法,所以什麼的境界來,我們就不受煩惱侵入我們的內心,這就叫做無漏。無漏,要不斷地鍛鍊,鍛鍊一輩子夠嗎?不夠。佛陀要我們生生世世,這輩子要堅定我們的道心。堅定好道心做心理準備,學佛在無量劫上求下化,一路這樣來。 文殊、彌勒起來描述,這也是很深的道理。因為佛陀將要準備講這部經,是要讓大家知道,不是今生此世才成佛,成佛以前,要經過那麼長的時間。這二尊菩薩,一尊是已經成過佛,教過七佛,這種對佛法大覺大悟大智慧的文殊菩薩,來人間助道場。另外一尊那就是彌勒菩薩,當來成佛的,就是未來佛。一位是未來佛,一位是過去佛,過去佛是那麼長久以前成佛,龍種上尊王佛,又是教過了七位修行者,一一長時間的修行,又成佛了,次序成佛,可見他的時間有多長。又現在釋迦佛成佛了,他又來助道場。未來還有彌勒菩薩,還要再經過幾億萬年後,彌勒菩薩才真正能成佛在人間,這是未來佛。所以,已成佛的文殊菩薩、未來佛的彌勒菩薩,在現在佛在法華會上發光發瑞,二個人,二尊菩薩起來對唱。彌勒菩薩請教過去已成佛的文殊菩薩,由文殊菩薩回答未來佛的彌勒菩薩,這當中是要讓在座的人,大家要先聽進去,要了解成佛的過程就是要這樣,時間這麼長。 我們要如何回歸我們清淨如來的本性?這念堅定的心,上求度化眾生,這是佛佛道同。這樣經過他們的描述,很長的時間,釋迦佛才開始出定,就開始讚歎佛的智慧,到<方便品>等等。如我這樣反覆再說,可能大家聽了,「這幾天,已經第三天了,說要說<藥草喻品>,今天已是第三天了,還在反覆這些經文嗎?是啊!我這樣反覆,大家了解了嗎?記入了嗎?<序品>的境界,你們了解了嗎?<方便品>甚深無量智慧,我們體會到了嗎?<譬喻品>火宅喻,那位長者的用心,釋迦牟尼佛「四生慈父」的用心我們了解了嗎?四位大弟子,他們以自己來譬喻貧窮子,那個涵義,我們徹底了嗎?各位,我們應該要很用心,聽法要如何能不漏掉?這也是一大事,每一個人聽法的一大事。不要說反覆是囉嗦,其實希望大家要很用心體會。來,現在開始就要入經文了,〈藥草喻品〉開始。 經文:「爾時,世尊,告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」 經文簡釋: 「爾時,世尊」;信解品說竟之時。世尊稱許讚嘆大迦葉之說,而加以印證其所體解喻說適宜尚可。 大家,經文看來很簡單,是啊,「爾時」,就是佛陀講完了〈信解品〉,大家已經體會到了。長者向國王、大臣、親族宣布,「我的這些東西都是我的兒子所有的」等等,都已經交代清楚了。回過頭也是跟這些弟子這樣說,希望人人能懂得珍惜,法,若是永恆,那是從無始以來,人人要用心去體會那些法。所以我們聽了佛陀再敘述之後,弟子全都清楚了解,這樣是不是清楚了解了?還沒有。對佛陀來看這些人的根機,了解的人,在舍利弗,在迦葉等等,他們雖然有領悟。但是還有微細,就是塵沙煩惱,還是有所未盡。何況大眾中這麼多還在凡夫地的弟子,還不清楚的還有很多。所以,佛陀還是繼續下去,在〈信解品〉結束那時,再繼續,那個時候叫做「爾時」。「爾時,世尊」,在那個時候,〈信解品〉說完那時候。世尊就是稱讚,很讚歎,「原來你們也已經了解了」,大迦葉他回饋給佛陀,「我們了解」。佛陀也是讚歎,只要我說的話,你們能了解,這也是很高興的事,而加以讚歎。讚歎,再證明,你所體解的,從信解,從譬喻貧窮子所說的,這個譬喻,還可以。雖還不是很透徹,但是還可以。以自己這樣來譬喻,所以沒有脫離,沒有脫線了,了解佛陀所說話,這樣應該要堪得讚歎。所譬喻那窮子的心態,雖然適合佛陀的心懷,但是這樣是「還可以」。意思就是說,尚未很透徹。 經文簡釋: 「告摩訶迦葉及諸大弟子」;佛雖印可摩訶迦葉說窮子喻,然因其信解有所未周,故佛復告:及諸指名迦葉者,迦葉是聲聞眾中之首,領眾之者,又是說窮子喻之主,故偏告之。及諸大弟子:及須菩提、迦旃延、大目犍連等,四子以窮子喻領火宅喻,深契聖心。 所以,「告摩訶迦葉」,為了要讚歎迦葉,因為迦葉在偈文的地方又再詳細述說,所以說「告摩訶迦葉及諸大弟子」。這「及諸大弟子」,就是除了迦葉以外,還有其他。其他還有誰呢?須菩提、迦旃延、摩訶目犍連,是四位同時來表達,表達他們的慚愧、懺悔,過去幾十年間,佛陀所說的法,他們沒有很用心收納下來,反而就是無知,沒將佛陀說法當作是對他們說的法,以為是菩薩法。如「方等」,就開始說大乘法了,但是他們沒有用心去體會,所以他們已經在這當中就失去了接受大乘法。隨著佛陀這麼長久的時間,但是佛陀所說的法,他們只是守在小乘,獨善其身,自了,不想再來到人間六道輪迴,只是為自己,所以沒有去體會佛陀是要人人法要入心,要身體力行於大乘法中。這四位出來表達,他們失去了這幾十年間佛陀所說的法,所以用窮子來譬喻。這是佛陀讚歎,讚歎這幾位弟子。 所以,指名迦葉是聲聞中之首,因為迦葉尊者,佛陀很器重他。迦葉尊者他能守在他修行的本分裡,這是迦葉尊者,佛陀最器重。因為佛陀他希望人人要棄除欲,棄欲才能夠重道,若沒有棄欲,就不尊重道。迦葉尊者,佛陀稱歎他「頭陀第一」。頭陀就是修苦行,他完全都是用他的身體力行,所穿的是糞掃衣,都是很破舊的衣服,所修的都是在荒郊野外。他最喜歡去的地方是墓地,在墓地看人的屍體,推一整堆時,看到屍體在變化,在腐爛,看到那些白骨等等,他用這樣去體會人生無常,用這樣去體會「觀身不淨」,用這樣去體會很多的道理,都在人的生而死,死後那種變化。所以他將自己的生活降到最低。就如化緣,他完全就是喜歡向最最貧困的人化緣,他不愛去有錢的人家庭,不愛去一般人的地方去化緣,他完全就是要向那些很極貧的人托缽。有的人很不肯定他這樣,覺得「修行,為何要和他人不同呢?」故意全身不洗,穿的是糞掃衣,就是很邋遢,都是在貧窮處向人乞討,去化緣。 有人就向佛陀說;「迦葉尊者用這種方式修行,很不妥當。」有的人看到,要如何聽他的法?是要如何代表佛陀的僧團去布教呢?有一天,迦葉尊者來見佛時,佛陀看到他果然真的是全身很邋遢,破破爛爛的衣服,整個頭髮也是這樣。本來就要乾乾淨淨,圓頂方袍,放任成這樣這麼邋遢。佛陀就跟他說:「迦葉啊!你這樣不好,你已經年紀也有了,為何還要過這樣的生活呢?你應該要和一般出家眾一樣,你應該可以好好安心修行,不必還在荒郊野外裡,你應該要好好在僧團中。」迦葉尊者所回答的,他就說:「佛陀,我覺得這樣身無一物,我不用擔心沒得穿,我不用擔心沒得吃,我不用擔心沒得住。我能每天所過的就是這樣輕安自在的生活。天地之間,我無所爭,我的心很開闊,我沒有煩惱,我覺得我這樣的生活,我很輕安。」佛陀聽了之後,就覺得迦葉所說的話,裡面涵蓋很深的道理。佛陀也有這分想法,佛陀說:「我將來的佛法,未來什麼的人會破壞我的僧團呢?天魔外道會破壞我的僧團,僧團裡也會自破壞。唯有要如迦葉尊者這麼堅定道心,心不受天地人事物所影響,他能專心堅定,受天地大自然界,他堪忍大自然界的一切事物,他堪得忍耐人事煩惱。」這種事能從他的心撥開,置於與他的身沒關係。 所以「生忍」與「法忍」他都有了,在他的內心能了解,心很清淨。唯有這種心很清淨的人,心寬如天地,這樣的人才有辦法延續他的佛法慧命,所以佛陀肯定。佛陀說:「你若是喜歡要用這樣的方式,你就按照你的方式。」雖然僧團有這樣的反對,但是他有他修行,他內心很開闊,不受天地人事物所污染到他的心,他輕安自在。佛陀也認為能夠輕安自在,這就是修行最徹底的方法。不過,佛陀也有勸他說,「你不要用這樣的修行方法」,但是他就是如此堅持,這樣的執著。他就是這樣,他的心輕安自在,不受天地萬物、人事物所污染。佛陀也只好說:「這個心堅定很好,心不受天地萬物、人事物等所污染,這是很好,這是要延續佛法的慧命,這是很好。」但是這形象,佛陀也是有勸他不要如此,但他就是這樣的執著,佛陀也隨他去。但是也讚歎他,讚歎他這種修行內心的清淨。 這就是佛對弟子,有的如此執著,也很無奈。僧團中,應該迦葉尊者他能領導是以他的德,心無一物,清淨心來領導。佛陀付託給他的,也就是這分與人無爭,與事無爭。像這樣,心得到這個道理,佛陀肯定他。所以這是指迦葉,他在聲聞中為首領,就是來領導大家。這是又再以窮子譬喻,他們已經體會到了,所以就叫出他們的名,迦葉、須菩提、目犍連、迦旃延等,叫他們。就是你們這些人已經體悟到了,大家用貧窮子譬喻已經深契佛心了,這就堪得讚歎。雖然佛認為尚未很透徹理解,但是,佛的心意,他們已經知道了。 經文簡釋:「善哉!善哉!」 雙讚善哉者,讚美其領解權了悟實不謬。事合於理,義契於真,已解一切法說權實,又領譬說權實,故併讚美。 所以讚歎「善哉!善哉!」,不錯了,你們已經能體會到了,這樣已不錯了,很好,很好,「善哉!善哉!」。這是雙讚,雙重的讚歎。善哉,就是讚美你們已經有體悟,領解權,了悟實,沒有差。這種「領解權了悟實不謬」,「不謬」就表示沒錯解。「權教」就是這樣要用種種譬喻,讓大家更加了解,這叫做方便法,這叫做「權」,「譬喻」。若有事情,有時說用說的,說不清楚,「譬喻這樣」。這就是讚歎他們能用貧窮子來譬喻,佛陀的法,他們還不了解,以這樣來譬喻,這是佛陀讚歎他們「領解權」。又是「了悟實」,無差,就是沒有錯,叫做「不謬」。這樣對,就是法那麼深,你們無法體會,用窮子來譬喻,這樣很恰當,很適合,很好。所以連續「善哉!善哉!」,很好,你們領解到「權」,很好,你們也體悟到「實」的道理,這種事,就是「權」,與「理」,就是真理,這樣將它契合起來。 「義契於真」,「事合於理」。事情若行得通,那就是有道理,這事情說得通,那就是有理,事情說不通,就是無理。所以說「事合於理,義契於真」。義就是理當中含藏更妙的道理,就是諦─真諦,已經契於真,這真諦的妙法已經接近佛的心懷了,所以契於真,接近真如的法來了。「已解一切法說權實」,已經了解這個法了,才開始來說這個「權」。了解了道理,但是無法表現,就用譬喻來說。所以「又領譬說權實」,領解了譬喻,說權說實。佛陀,領解佛陀的心意,經這樣的深,難解,難知難解,法這樣的深。佛陀這樣所說的,用權來譬喻深的法,這他們已經領解了,領解到佛陀很深的法,用譬喻來解釋,這樣他們了解了。故,就是讚歎,合併起來讚歎,讚歎他們懂得自己敘述,用譬喻窮子來敘述法尚未領解,就是還空空的,心還沒有實法。現在體會到了,用這個方法來譬喻,這是佛陀所讚歎。他們已經體會到這道理,佛陀也讚歎,所以「善哉!善哉!」 經文簡釋:「迦葉善說如來真實功德」 *「善說」:語契佛意,稱為善說如來功德者,簡異三乘方便之道。真實者,簡非權教假名之說。佛意謂:唯一佛乘方便說三,此如來不可思議之隨順眾生功德,而汝大迦葉乃能說之,故堪讚善。 「迦葉善說如來真實功德」。「善說」意思就是說「語契佛意」,他們說出來的話,已經接近佛陀的心意了,所以稱為「善說」。你說出來的話,已經接近我的意思了。「如來功德」就是所說如來一切功德寶藏很豐富。所以,「簡異三乘方便之道」。用很簡單的三乘,不是用真實法,用另一種,就是「異」,用真來換權,三乘方便的道理,這是佛陀的功德。為什麼呢?因為眾生聽不懂,佛陀就要用種種的方法來譬喻言辭,一定要度眾生,讓眾生了解。這四位已經都了解了。所以,「真實者」就是「簡非權教假名之說」。大家應能了解這真實法,佛陀已經開始開權顯實,過去譬喻的法,現在一掃而空,你們已經了解了,是真實法。過去的是假名詞,假的名,不論是父親、兒子,稱父,稱子,這是一世的父子,這是此生你叫我父親,下輩子你和我就不是父子了。若是佛法,就是永恆的,我們回歸真如本性來,所以這是「簡非權教假名之說」。不是權教,這樣假名。所以佛意,「唯一佛乘,方便說三」。佛陀其實唯有一佛乘,但一佛乘大家聽不懂,所以他就要方便說三乘。「此如來不可思議之隨順眾生功德」,這是如來,真的是隨順眾生。他用一真實法,看眾生的根機沒辦法,他就用這樣來度眾生。這是佛陀的功德,佛陀若沒有這樣大的智慧,無法用這樣多方便譬喻的方法來靠近眾生。 經文簡釋: 「誠如所言」;實如汝之信解所說。迦葉等四人陳述窮子譬喻,又將本師一代時教及出世大世因緣,明瞭顯發,佛特歎美而印可之,故曰:誠如所言。 現在迦葉他們有辦法理解,又能說出來,這樣堪得稱善。「誠如所言」,就像你們現在所說的。「實如汝之信解所說」,迦葉等四位全都用窮子譬喻,是很對的事,很適合。所以「又將本師一代時教及出世大世因緣,明瞭顯發」。已經將佛陀來人間說法,這樣簡單用譬喻,用父子的譬喻,這樣全都說出來了,這很簡單,很容易明瞭。所以佛讚歎他們用這樣的方法來讚譬喻。「誠如所言」,這就是佛陀為什麼「善哉!善哉!」雙重的讚歎,那就是很讚歎他們體會佛陀,也了解,已經接近佛的心意。所以我們大家要用心,聽法,要聽得無漏,不要將法漏掉了,用心去體會,這才是真正的法入心。所以要時時多用心。 |
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五月 2024
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