惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月十七日星期四) 今天感動的點有三: 一、無緣,法不入;有緣,哪怕就是沒辦法了解的語言,他們都有辦法入心的法。 二、長劫,很長的時間,塵點劫,一直到現在,佛法就是這樣不斷累世一直傳誦下來,長時間的傳誦,不斷地複說,不斷地述說,將正法留存下來,所以我們要用心。現在的人間更需要佛法普遍長傳,要很開闊地傳,唯有靠人傳人的法,其他要如何救世呢?已經沒有什麼很大的希望,唯有的希望就是人人將法入心,從人間互相相傳,所以這是我們要大家要提高我們的心志。「今身不向此生度,更向何生度此身」呢? 所以我們人人,佛道難得,所以我們的心,很長久的時間,難免我們的心就有起伏,無明煩惱,社會人我是非現前時,我們若不趕緊降魔,有時候,我信仰,我很熱情,我很用心,一心一志深心信仰,只是一件事情浮上來,一群人的傳,我的心就起動了,魔入心來了,煩惱無明擾亂了我們的心,道心就散失了。 所以佛法深,甚深難測,要重述再三,所以不要以為這麼囉嗦,這樣一次再一次,講不完。是啊,說不完,因為我們要流傳長遠劫,正法要常存,所以我們現在要用很忍的功夫來接受佛法,所以人人要時時多用心啊! (今天已經累了,先交代上面的作業,做為範本,感恩。) 妙法甚深難測重述再三, 銘心鏤骨入髓法隨生世, 大法應機化世契心恆傳, 長劫傳頌述說正法常存。 法,佛陀所說的法,微妙甚深難測,以我們凡夫的根機,要來體會佛陀所說法,實在是甚深、甚深,真實甚深啊!《無量義經》不就是這樣說過嗎?確實很深。所以經典,佛陀的慈悲,就是一而再,再而三,不斷地將他的心懷,希望都說給大家聽,能夠知道,能夠了解,能體會入心,這是佛陀希望他的心話能夠入人人的心境裡去。所以,佛經偈文很多都是重述再說,不斷這樣重述再三,我們接受的人,就要多用心。佛陀宏恩難報,我們的身體隨著因緣,就是生生世世來生,是由不得自己隨著父母的因緣而來,佛陀給我們的慧命,是讓我們完全清楚虛空法界天地萬物真理,希望我們都能清楚了解,尤其是回歸我們的真如,我們的清淨本性,我們的心與佛的心會合同覺,這是佛陀他所用的心。想想看,這不就是佛恩浩大,我們應該要了解,銘心鏤骨入髓。 法是隨著我們生生世世,塵點塵以來,從大通智勝佛的時代,再過去以前的無量劫,這樣一直以來,無不都是佛菩薩,尤其是釋迦牟尼佛,生生世世隨著眾生來來回回,無不都是希望我們能體會法的精髓。法的精髓,就如我們銘心鏤骨,那就是銘心刻骨的意思,我們要很深刻地銘記在我們的心裡,雕刻在我們的心版裡。鏤,不只是木、石,就算是鐵、鋼,就是用鏤,這種的刻、雕、鏤。句句的法一定要入骨髓中,刻骨銘心,要入骨髓裡,這就是法髓,法隨我們的生世。我們這幾天也一直說,期待還有來生來世,這個法還是隨著我們心,隨著我們來生世的因緣入人群中去度化眾生。我們一定要很用心,了解佛陀的恩惠,佛恩宏大,我們要多用心,到了銘心鏤骨入髓的程度,這樣法,法法都是在我們的心,入我們的骨髓中,自然就隨著我們的生世,來生來世。 「大法應機化世契心恆傳」。我們現在所接受的是大法,無不都是鼓勵我們要入人群,鼓勵我們已經一切煩惱要完全消除,很多微細的無明、惑,我們要透徹了解、撥的開。這就是在聲聞、緣覺,用耳朵聽,用心來體會.我們現在的聲聞就是用耳朵聽,好好聽,聽入心,好好用心去體會了解世事無常,了解人間就是無明覆蓋,這麼多的無明,已經覆蓋了,在這大空間,形成了四大不調,這都是人生無明所創造出來的眾生共業。我們耳朵聽進去,用心體會進來,了解這就是人心的變化,人心這種小小的一念無明,三細一生,就鋪蓋了瞋、癡、慢、疑,在我們人與人之間這樣將它舖蓋,舖張起來,這不就是我們眾生,就是動在一念間,一念動三千,就是我們一念無明,使在我們在這三界六道中苦不堪啊!我們要去體會。 就如這一次在非洲五個國家慈濟人回來,這五個國家他們的土本志工,有很多人回來受證,其中莫三比克就有五位,這五位是從二千多人之中挑出一百人,這一百人再精選出五個人回來。可知道他們是怎麼雕出來的嗎?看到他們的培訓過程,實在是很感動!在十月間,十月二十五、二十六日,他們辦精進,舉行一個靜思營的營隊,他們現在的志工有二千三百多人,這二千三百多人分成二十個社區,遍布在二十多個社區中有二千三百位志工,為了要讓這些志工更了解,人生為何什麼這麼苦,不只生活貧窮困苦,在人心所造作的家庭親人、朋友與社會之間,這種人類互相不調和,到底是如何而來?他們也是同樣要求法。 所以很感恩從台灣去的一對夫妻,就是有因緣到了莫三比克,本來要在那裡做生意,所以買了一塊土地,這塊土地很美,種了很多芒果,本來要在這芒果園蓋工廠,但就在還沒蓋工廠之前,就先建了一個倉庫,那個倉庫也已經閒置在那裡很久了,工廠之後沒蓋,倉庫就還在那個地方。這塊土地,他如何評估,都感覺要在那裡做生意很困難,之後發現到在莫三比克有一大群慈濟志工,所以在三年前,他就來精舍說,希望我能將這土塊接下來,就這樣捐給當地菩薩,讓他們做道場。(陳先生)很歡喜,岱霖也很歡喜,苦無地方,有了這塊土地就有辦法(辦法動),她很歡喜說,她要負責,她能接下來,基金會接下來就讓她去經營。 在那地方種菜等等,為了這次要做精進營隊,就將這二十個社區的志工,從二千三百多人中挑選一百位,就是從二十個社區中挑選一百人出來。這一百位本來要參加四天三夜的精進,但要如何完成這四天三夜的生活營?沒水、沒電,到底一百人,四天三夜要如何過呢?三個多月前,應該說七月開始.他們向政府申請水,但是三個多月水還沒下來,要怎麼辦呢?那裡天氣這麼熱,要怎麼辦?是不是延後?但是當地的志工那分精進的心,不肯延,就說:「要不然我們來辦二天一夜不用洗澡的。」「可以!」但是整片土地只有芒果樹,其它什麼都沒有。沒有沒關係,用蘆葦草,去割草,將蘆葦的莖修得乾乾淨淨,然後用竹子做骨架。他們就自己動手搭建,這些人自己來編蘆葦草,再用竹子來做骨架,這樣將倉庫最後面的一片牆,周圍就用蘆葦與竹子這樣搭起來、架起來,高高的,上面再蓋一點點的帳篷當屋頂,人全部坐在地上、芒果樹下,蓋那一點點帳篷就是要做放影用的,這個放影就是電腦powerpoint 這樣在那個地方,用這麼的簡陋作為道場。 幸好福慧床也已經到達了,他們就將包福慧床的紙板拿來鋪在地上,就這樣就地而坐,就地而禮佛,就這樣禮拜,就是這樣簡單,用影像作為他們佛堂的背景,用紙板鋪在地上做拜墊,芒果樹遮他們的蔭。很精進。在那裡也同樣教他們怎麼坐、怎麼拜、怎麼走路,凡是我們這裡的威儀、所有的一切,都講解、都教導,大家很用心聽。而且他們就這樣說,開始有人就分享,同樣禮佛、繞法等等都有,然後就聽法,用錄影帶來聽法,有人就解釋。甚至他們就說,人間苦難這麼多,真的是苦、集、滅、道,他們也同樣這樣解釋。他們就說,這麼苦,大家體會到,要解除這個苦難,唯有要用師父的法來解除。開始他們就用自己做例子,像有一位寶拉,這位她的人生真的很苦難。 他們這次五個人回來受證,這五個人分別在那個地方,也要教,也要當講師,說她的人生的過去,苦難偏多。過去的苦,轉苦為樂了,她(蕾貝卡)現在很快樂,過去的婚姻,二十八年讓她多麼辛苦的折磨,又另外一位是三十幾年的人生苦難,現在解脫了、快樂了,當然內容很長。他們那樣的克難,那麼的用心,人人真的是可以說銘心鏤骨入髓,聽他們在分享,看他們那麼的刻苦克難,這麼辛苦都要精進,這種法入髓,法這樣一直要延傳下去。三年的時間,已經二千多位的志工了,志工培訓當中,要求他們的品質也很嚴格,大家很用心接受,而且精益求精,從很精之中再求出最精的品質出來。這次回來受證了,希望這五個人能再將法更精地帶回去,在那個最貧窮苦難的地方,佛法能在那裡落地生根,他們的心深心信解,讓他們在那裡能夠「大法應機化世契心恆傳」。這是最期待,期待在這麼貧困的地方,語言要翻譯過好幾次才聽得懂的法,他們有辦法那麼契心、那麼貼心,在那裡傳法。 不是只有這個國家,還有其他,像是賴索托,又有史瓦濟蘭,還有南非,還有辛巴威等,很多的國家,他們那種用心,在他們平時那種的困難,語言那麼不通,他們竟然法那麼的契心,這要說是因緣啊!無緣,法不入;有緣,哪怕就是沒辦法了解的語言,他們都有辦法入心的法。玄奘法師他與很多人到印度去取經,也是語言不通,也是要用心去學。鑑真和尚將法從中國要傳到日本,也是語言不通,但是有心、有緣,法就能留得住。同樣的道理,非洲與我們語言差那麼多,同樣他們也是來到這裡傳法,輾轉傳,他們法入心了,也落地生根,在他們的心,這樣身體力行。他們同樣入人群救濟眾生,這麼貧困,他們還是一樣能夠救濟眾生。滿心都是怨與恨,過去的人生,現在他們能用法洗心,那個心完全洗過了,充滿了愛心。 裡面還有故事,那種過去的愛恨情仇,現在都完全撥開了,三代人的怨恨,那種很苦難的日子,這個時候她(寶拉)把握因緣,化解了阿公、女兒、孫女這個緣。一念心一轉,沒有法不入心的,只要我們真正銘心鏤骨入髓,法隨生世,不論生在哪個地方,什麼樣的區域,沒有法不能到的地方,或者是今生此世,沒有法傳不到的,我們應該要相信、用心。 「大法應機化世契心恆傳,長劫傳頌述說正法常存」。長劫,很長的時間,塵點劫,一直到現在,佛法就是這樣不斷累世一直傳誦下來,長時間的傳誦,不斷地複說,不斷地述說,將正法留存下來,所以我們要用心。現在的人間更需要佛法普遍長傳,要很開闊地傳,唯有靠人傳人的法,其他要如何救世呢?已經沒有什麼很大的希望,唯有的希望就是人人將法入心,從人間互相相傳,所以這是我們要大家要提高我們的心志。「今身不向此生度,更向何生度此身」呢?趁著這輩子我們得這身體,我們聽到佛法,我們要趕快精進。昨天說過了,人生苦短,壽命不久長,所以我們要好好多用心。來,前面的經文, 經文:「如彼導師,為止息故化作大城,既知息已而告之言:寶處在近,此城非實,我化作耳。」 這位導師用智慧來引導人,路走得很長了,有的人快要懈退了,懈怠,要退失了,他就趕快化作大城,休息的地方暫時到了,但是知道大家已經到這個地步來,開始就要跟大家說:「寶處在近,因為你們大家修行的境界,已經接近如來的智慧了,不要這樣放棄。現在這個地方,只不過是一個方便的權法引導你們來到這裡,這是我用方便的智慧來引導。」大家已經停息、了解,已經接近佛慧了,所以「既知息已」。大家已經有用功了,了解,在忍的功夫,忍受了世間一切誘惑的法,與無明煩惱,誘惑的這種煩惱已經去除,慧心安住在法上。大家好不容易煩惱無明去除,已經到達慧心安住在法,所以已經接近佛慧了。這時候知道,大家應該是到這個程度,所以就再說:「寶處在近,此城非實,我化作耳。」大家已經接近了,與佛的智慧差沒多遠了,真正如來本性快要接近了。所以,接下來就說, 經文:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:大通智勝佛,十劫坐道場,佛法不現前,不得成佛道。」 經文簡釋:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言」 佛欲重宣:先權後實善巧方便教義,而說偈言 慢慢地引導、引導,一直到這時候,差不多快要接近佛慧了,無明煩惱去除了,開始接近佛慧了,所以「寶處在近」了。那時候,「世尊欲重宣此義,而說偈言」。因為佛法很深,難測,所以不斷要敘說,再來再說,述說再三,就是再說,說了之後,長行文過後,再用偈文重新再述說一次,讓大家加強智慧,加強法入心,加強慧心安住在法上。這就是佛陀他的慈心,悲憫眾生容易漏失,聽了之後容易就忘記了,所以他還是要大家耐心,佛陀不厭其煩,還是要重述。所以說「而說偈言」,再重宣,同樣前面說過的法,現在再重述再說,用偈文來說。所以重頭再說起,那就是「大通智勝佛,十劫坐道場,佛法不現前,不得成佛道」。 大家還記得嗎?〈化城喻品〉的開頭,大通智勝佛,塵點劫、塵點劫以前,這是釋迦牟尼佛在敘說大通智勝佛,在這麼久、這麼久以前有這尊佛,這尊佛他成佛的時間很長,修行的時間長,要成佛的時間也很長。我們釋迦牟尼佛在修行,雖然有人說六年,我常常說十一年。因為最早接觸到的記憶與認知,我認為釋迦佛是印度人,人種很早熟,最初我接觸到的釋迦傳,就是十九歲出家,就是五年的時間參訪,要先知彼然後知己,覺得印度教有九十六種的外道教,如婆羅門教等等這麼多種,他就要先去拜訪很多人,聽聽大家對道的解釋,去了解人家修行的方法,還是要用長時間去體會、去了解。這不是究竟,這個法是好的,存;不對的,他要去除,要累積累積。 這就是佛陀的慈悲,現身人間,用修行的方法讓我們知道,一個人要了解天地萬物的道理,不是這樣一坐下來就能完成,他也要這樣到那麼開闊的地方去作了解,收集很多人修行的方法,對與錯他要了解,然後六年苦修,靜謐觀天地之間四季輪轉的變化,靜了心,觀察天地等等,這樣是十一年的時間。所以在三十一歲成佛,就是這樣用大概的時間,三十歲、三十一歲成佛,在這當中,這只是推測而已,到底是二十五歲出家呢?或者是十九歲出家?這有人說二十五歲,有人說十九歲。但是我常常都以五年的參訪、六年的修行,這是表示即使是釋迦牟尼佛,在這當中,十一年的時間也不算長,而且坐在樹下,坐在菩提樹下是二十一天(另一說是四十九日),這樣夜睹明星覺悟。但是大通智勝佛,「十劫坐道場」,很久啊!這是在無量劫以前,塵點劫以前。 所以大通智勝佛的修行過程,大家再回復思考,成佛時,又有梵天王等等,十方,四方八達,上、下,十方梵天王求法,又有十六王子等等,我們稍微再回顧一下。所以這就是再重述,要讓我們再回顧了解一下。所以「佛欲重宣先權後實善巧方便教義」,這樣為我們重述。他就要引過去無量塵點劫前大通智勝佛,這是我們現在的釋迦佛,用很多種的方法來引導我們,要讓我們了解,修行要用很長久的時間。 經文簡釋: 「大通智勝佛,十劫坐道場」;偈頌智勝佛十劫坐道場,佛法不現前,顯示道難得。 先降魔已,安坐於道場。 所以,「大通智勝佛,十劫坐道場」。這段偈頌,他十劫坐道場是佛法不現前。十劫,很長久的時間,還無法覺悟,在那裡坐,可見要求得佛法,一定要經得起忍的耐力,所以忍,要忍一切一切煩惱無明的法。我們光是在那裡坐久了,難道不會起煩惱嗎?但是大通智勝佛用慧心安住在忍這個力量,他佛法雖然不現前,就是有這個慧心,能安住在忍的力量裡。「佛法不現前,顯示道難得」,不是你想得就能得。看看我們這樣說那麼久了,還是再重新再來,真的是難得難得,人間事物這麼多,無不都是包含在法當中。所以我們人人,佛道難得,所以我們的心,很長久的時間,難免我們的心就有起伏,無明煩惱,社會人我是非現前時,我們若不趕緊降魔,有時候,我信仰,我很熱情,我很用心,一心一志深心信仰,只是一件事情浮上來,一群人的傳,我的心就起動了,魔入心來了,煩惱無明擾亂了我們的心,道心就散失了。這長久的時間,難免就是這樣。所以佛要能成佛,他要先降魔,很多很多的無明雜念,也很多人間世事,真的是很多,所以要降魔,一件一件一直浮現出來。所以「安坐於道場」。還是同樣,心要安住,慧心安住於忍,要這樣才有辦法撥開很多煩惱。 經文簡釋: 「佛法不現前,不得成佛道」;大乘覺道無漏聖法,不現在前,未能得成無上正遍知,正覺未成,不現佛之勝相。 「佛法不現前,不得成佛道」。佛法無法現前,所以無法成佛道,還是魔,心魔還在,所以佛法不現前。還有心的煩惱,就如我們現在常常說的,塵沙惑的煩惱還有,所以「不得成佛道」。所以「大乘覺道無漏聖法」。真正大乘覺道,這個一乘大法是無漏,一點都不能有煩惱。過去一段時間一直說漏啊、漏啊,漏就是煩惱,我們法入心,法漏掉了,煩惱還有微分在我們的心裡。所以說「大乘覺道無漏聖法」,就要到了無漏,我們的法完全入心,很輕安自在,身輕心安,我們就要很身心輕安,很自在,一點都沒煩惱,這就是大乘覺道的法。不論人間是什麼樣的煩惱,形象現前,在我的心還是安然自在,沒有煩惱,沒有漏,法沒有失去,還是在心裡,這叫做無漏聖法。「不現在前」,這種法光一直無法現前,所以「未能得成無上正遍知」。就是還有微分的煩惱,還有微分的漏失,還有一點點的塵沙無明存在。所以「正覺未成,不現佛之勝相」。佛相還未現前,就是因為內心的塵沙未盡,所以不得成佛,這就是我們要用心去體會。 經文:「諸天神龍王,阿修羅眾等,常雨於天華,以供養彼佛,諸天擊天鼓,并作眾伎樂。」 經文簡釋: 「諸天神龍王,阿修羅眾等」;諸天鬼神及諸龍王,阿修羅八部眾等。 大家再回憶,諸梵天王、諸天就是在那個地方護道場,大家很歡喜,有佛、覺者將成,在那個地方,大家還是,諸天龍王、阿修羅等都來護法,這在前面的經文,長行文解釋得很清楚。雖然還未成佛,還是諸天來護法,諸天來供養,這就是一直鼓舞,要如何能趕緊成佛,這是諸天的境界,知道人間一尊佛將要成佛了,修行。所以「諸天鬼神及諸龍王」,天龍八部都現前在那個道場裡。 經文簡釋: 「常雨於天華,以供養彼佛」;常從天上而散眾寶華,以供養彼大通智勝如來。 經文簡釋: 「諸天擊天鼓,并作眾伎樂」;如是諸天擊於天鼓歡喜踊躍,並做天伎樂妙音舞樂,表敬供養。 「常雨於天華,以供養彼佛」。在那個地方,他在那裡靜坐時,佛法還未現前,但是很多,周圍,天龍護法在周邊這樣擁護,常雨天花來供養,「散眾寶華」,供養佛,「供養彼大通智勝如來」。所以「諸天擊天鼓」。很多的諸天神,大家歡喜歡喜,就是擊著天鼓,踴躍,在那裡作天樂,這是表示諸天的歡喜,歡喜供養。諸佛難遇,有人願意這麼堅定的心修行,在那個道場如如不動,雖然佛法還未現前,但是這位修行者很深的功德,已經將要成佛,這個境界,諸天都這樣來供養。 經文:「香風吹萎華,更雨新好者。過十小劫已,乃得成佛道,諸天及世人,心皆懷踊躍。」 經文簡釋: 「香風吹萎華,更雨新好者」;香風徐徐而來,吹去枯萎枝葉;更復雨滋潤增發新好華葉樹枝。 這些天人都來了,開始很歡喜抱著希望,這個希望,佛坐在這個道場裡,肯定將要成佛,時間雖然久,但是遇這個境界,諸天神還是歡喜踴躍。那個境界是香風,很香的風,風吹過了樹的花,花的香氣這樣一陣一陣傳來。如以前,如果柚子樹,柚子樹開花,現在也是一樣,柚子花開,風一吹,這麼清香啊!同樣的意思。所以風吹來,香氣到這位修行者,大通智勝的周圍,同時「吹去枯萎枝葉;更復雨滋潤增發新好華葉樹枝」。這是表示那個境界,香風吹來,有乾枯的樹葉,將它吹掉了,再有雨露來滋潤,滋潤讓樹保持著很茂盛,這是一個境界。 經文簡釋: 「過十小劫已,乃得成佛道」;大通智勝經歷十小劫後,佛法現前;乃得成就佛果菩提。 「過十小劫已,乃得成佛道」。這個境界一直延續十小劫,一直到佛成道,這麼長的時間,是「大通智勝佛經歷十小劫後,佛法現前;乃得成就佛果菩提」。這就是要用這樣慧心安住法,所以才天眾天人都來了,造成這種這麼優美的境界。 經文簡釋: 「諸天及世人,心皆懷踊躍」;諸天八部及世間諸眾生,見佛成道,諸天及世人各各心皆懷踊躍。 「諸天及世人,心皆懷踊躍」。諸天、世人心都很歡喜,「諸天八部及世間諸眾生,見佛成道」。大家很期待,終於看到佛,大通智勝已經成佛了,諸天、世人各個心皆懷踴躍,很歡喜。這尊佛這樣,用這麼耐久的心來去除所有一切一切煩惱,三界煩惱,塵沙、無明、惑完全去除,大乘無漏的佛法現前,諸天、世人都踴躍歡喜,成佛了,這實是很不容易。這些境界在長行文很長,但是在這個地方,偈文這樣為我們描述,恢復我們在長行文中的記憶。所以佛法深,甚深難測,要重述再三,所以不要以為這麼囉嗦,這樣一次再一次,講不完。是啊,說不完,因為我們要流傳長遠劫,正法要常存,所以我們現在要用很忍的功夫來接受佛法,所以人人要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151217薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 妙法甚深難測重述再三, 銘心鏤骨入髓法隨生世, 大法應機化世契心恆傳, 長劫傳頌述說正法常存。 法,佛陀所說的法,微妙甚深難測,以我們凡夫的根機,要來體會佛陀所說法,實在是甚深、甚深,真實甚深啊!《無量義經》不就是這樣說過嗎?確實很深。所以經典,佛陀的慈悲,就是一而再,再而三,不斷地將他的心懷,希望講給大家,大家都聽,能夠知道,能夠了解,能體會入心,這是佛陀希望他的心話能夠入人人的心境裡去。所以,佛經很多都是用偈文重述再說,不斷這樣重述再三,我們接受的人,就要多用心。佛陀宏恩難報,我們的身體隨著因緣,就是生生世世來生,是由不得自己隨著父母的因緣而來。佛陀給我們的慧命,是讓我們完全清楚虛空法界天地萬物真理,希望我們都能清楚了解。尤其是回歸我們的真如,我們的清淨本性,我們的心與佛的心會合同覺,這是佛陀他所用的心。想想看,這不就是佛恩浩大,我們應該要了解,銘心鏤骨入髓。 法是隨著我們生生世世,塵點劫以來,從大通智勝佛的時代,再過去的以前無量劫,這樣一直以來,無不都是佛菩薩。尤其是釋迦牟尼佛,生生世世隨著眾生來來回回,無不都是希望我們能體會法的精髓。法的精髓,就如我們銘心鏤骨,那就是銘心刻骨的意思,我們要很深刻地銘記在我們的心裡,雕刻在我們的心版裡。鏤,不只是木、石,就算是鐵、鋼,就是用鏤,這種的刻、雕、鏤。句句的法一定要入骨髓中,刻骨銘心,要入骨髓裡,這就是法髓,法隨我們的生世。我們這幾天也一直說,期待還有來生來世,這個法還是隨著我們心,隨著我們來生世的因緣入人群中去度化眾生。我們一定要很用心,了解佛陀的恩惠,佛恩宏大,我們要多用心,到了銘心鏤骨入髓的程度。這樣法,法法都是在我們的心,入我們的骨髓中,自然就隨著我們的生世,來生來世。 「大法應機化世契心恆傳」,我們現在所接受的是大法,無不都是鼓勵我們要入人群,鼓勵我們已經一切煩惱要完全消除,很多微細的無明、惑,我們要透徹了解,撥的開。這就是在聲聞、緣覺,用耳朵聽,用心來體會。我們現在的聲聞就是用耳朵聽,好好聽,聽入心,好好用心去體會了解世事無常,了解人間就是無明覆蓋,這麼多的無明,已經覆蓋了,在這大空間,形成了四大不調,這都是人生無明所創造出來的眾生共業。我們耳朵聽進去,用心體會進來,了解這就是人心的變化。人心這種小小的一念無明,三細一生,就鋪蓋了瞋、癡、慢、疑。在我們人與人之間這樣將它舖蓋,舖張起來,這不就是我們眾生,就是動在一念間。一念動三千,就是我們一念無明,使在我們在這三界六道中苦不堪啊!我們要去體會。 就如這一次(2015年)在非洲五個國家慈濟人回來,這五個國家他們的土本志工,有很多人回來受證,其中莫三比克就有五位。這五位是從二千多人之中挑出一百人,這一百人再精選出五個人回來。可知道他們是怎麼雕出來的嗎?看到他們的培訓過程,實在是很感動!在十月間,十月二十五、二十六日,他們就是作精進,要舉行一個靜思營的營隊。他們現在的志工有二千三百多人,這二千三百多人分成二十個社區,遍布在二十多個社區中有二千三百位志工,為了要讓這些志工更了解,人生為何什麼這麼苦,不只生活貧窮困苦,在人心所造作的家庭親人、朋友與社會之間,這種人類互相不調和,到底是如何而來?他們也是同樣要求法。 所以很感恩從台灣去的一對夫妻,就是有因緣到了莫三比克,本來要在那裡做生意,所以買了一塊土地,這塊土地很美,種了很多芒果,本來要在這芒果園蓋工廠,但就在還沒蓋工廠之前,他就先建了一個倉庫,那個倉庫也已經閒置在那裡很久了,工廠之後沒蓋,倉庫就還在那個地方。這塊土地,他如何評估,都感覺要在那裡做生意很困難,發現到慈濟在莫三比克有一大群志工,所以在三年前,他就來精舍說,希望我能將這土塊接下來,就這樣捐給當地菩薩,讓他們做道場。(陳先生)很歡喜,岱霖也很歡喜,苦無地方,有了這塊土地,有土地就有辦法,她很歡喜說,她要負責,她能接下來,基金會接下來就讓她去經營。 在那地方種菜等等,為了這次要做精進營隊,她就將這二十個社區的志工,二千三百多人中挑選一百位,就是從二十個社區中挑選一百人出來。這一百位本來要參加四天三夜的精進,但要如何完成這四天三夜的生活營?沒水、沒電,到底一百人,四天三夜要如何過呢?三個多月前,應該說七月開始,他們向政府申請水,但是三個多月水還沒下來,要怎麼辦呢?那裡天氣這麼熱,要怎麼辦?是不是延後?但是當地的志工那分精進的心,不肯延,就說:「要不然我們來辦二天一夜不用洗澡的。」「可以!」但是整片土地只有芒果園,其它什麼都沒有。沒有沒關係,用蘆葦草,去割草,將蘆葦的莖修得乾乾淨淨,然後用竹子做骨架。他們就自己動手搭建,這些人自己來編蘆葦草,再用竹子來做骨架,這樣將倉庫最後面的一片牆,周圍就用蘆葦與竹子這樣搭起來、架起來,高高的,上面再蓋一點點的帳篷當屋頂,人全部坐在地上、芒果樹下,蓋那一點點帳篷就是要做放影用的,這個放影就是電腦powerpoint 這樣在那個地方,用這麼的簡陋作為道場。 幸好福慧床也已經到達了,他們就將包福慧床的紙板拿來鋪在地上,就這樣就地而坐,就地而禮佛,就這樣禮拜,就是這樣簡單,用影像作為他們佛堂的背景,用紙板鋪在地上做拜墊,芒果樹遮他們的蔭。很精進。在那裡也同樣教他們怎麼坐、怎麼拜、怎麼走路,凡是我們這裡的威儀、所有的一切,都講解、都教導,大家很用心聽。而且他們就這樣說,開始有人就分享,同樣禮佛、繞法等等都有,然後就聽法,用錄影帶來聽法,有人就解釋。甚至他們就說,人間苦難這麼多,真的是苦、集、滅、道,他們也同樣這樣解釋。他們就說,這麼苦,大家體會到,要解除這個苦難,唯有要用師父的法來解除。開始他們就用自己做例子,像有一位寶拉,這位她的人生真的很苦難。 他們這次五個人回來受證,這五個人分別在那個地方,也要教,也要當講師,說她的人生的過去,苦難偏多。過去的苦,轉苦為樂了,她(蕾貝卡)現在很快樂,過去的婚姻,二十八年讓她多麼辛苦的折磨,又另外一位是三十幾年的人生苦難,現在解脫了、快樂了,當然內容很長。他們那樣的克難,那麼的用心,人人真的是可以說銘心鏤骨入髓,聽他們在分享,看他們那麼的刻苦克難,這麼辛苦都要精進,這種法入髓,法這樣一直要延傳下去。三年的時間,已經二千多位的志工了,志工培訓當中,要求他們的品質也是很嚴格,大家很用心接受,而且精益求精,從很精之中再求出最精的品質出來。這次回來受證了,希望這五個人能再將法更精地帶回去,在那個最貧窮苦難的地方,佛法能在那裡落地生根。他們的心深心信解,讓他們在那裡能夠「大法應機化世契心恆傳」。這是最期待,期待在這麼貧困的地方,語言要翻譯過好幾次才聽得懂的法,他們有辦法那麼契心、那麼貼心,在那裡傳法。 不是只有這個國家,還有其他,像是賴索托,又有史瓦濟蘭,還有南非,還有辛巴威等,很多的國家。他們那種用心,在他們平時那種的困難,語言那麼不通,他們竟然法那麼的契心,這要說是因緣啊!無緣,法不入;有緣,哪怕就是沒辦法了解的語言,他們都有辦法入心的法。過去玄奘法師他與很多人到印度去取經,也是語言不通,也是要用心去學。鑑真和尚將法從中國要傳到日本,也是語言不通,但是有心、有緣,法就能留得住。同樣的道理,非洲與我們語言差那麼多,同樣他們也是來到這裡傳法,輾轉傳。他們法入心了,也落地生根,在他們的心,這樣身體力行。他們同樣入人群救濟眾生,這麼貧困,他們還是一樣能夠救濟眾生。滿心都是怨與恨,過去的人生,現在他們能用法洗心,那個心完全洗過了,充滿了愛心。 裡面還有故事,那種過去的愛恨情仇,現在都完全撥開了,三代人的怨恨,那種很苦難的日子,這個時候她(寶拉)把握因緣,化解了阿公、女兒、孫女這個緣。一念心一轉,沒有法不入心的,只要我們真正銘心鏤骨入髓,法隨生世。不論生在哪個地方,什麼樣的區域,沒有法不能到的地方,或者是今生此世,沒有法傳不到的,我們應該要相信、用心。 「大法應機化世契心恆傳,長劫傳頌述說正法常存」。長劫,很長的時間,塵點劫,一直到現在,佛法就是這樣不斷累世一直傳誦下來。長時間的傳誦,不斷地複說,不斷地述說,將正法留存下來,所以我們要用心。現在的人間更需要佛法普遍長傳,要很開闊地傳,唯有靠人傳人的法,其他要如何救世呢?已經沒有什麼很大的希望,唯有的希望就是人人將法入心,從人間互相相傳,所以這是我們要大家要提高我們的心志。「今身不向此生度,更向何生度此身」呢?趁著這輩子我們得這身體,我們聽到佛法,我們要趕快精進。昨天說過了,人生苦短,壽命不久長,所以我們要好好多用心。來,前面的文。 經文:「如彼導師,為止息故化作大城,既知息已而告之言:寶處在近,此城非實,我化作耳。」 這位導師用智慧來引導人,路走得很長了,有的人快要懈退了,懈怠,要退失了,他就趕快化作大城,休息的地方暫時到了。但是知道大家已經到這個地步來,開始就要跟大家說:「寶處在近,因為你們大家修行的境界,已經接近如來的智慧了,不要這樣放棄。現在這個地方,只不過是一個方便,方便的權法引導你們來到這裡,這是我用方便的智慧來引導。」大家已經停息、了解,已經接近佛慧了,所以「既知息已」。大家已經有用功了,了解,在忍的功夫,忍受了世間一切誘惑的法,無明煩惱,誘惑的這種煩惱已經去除,慧心安住在法上。大家好不容易煩惱無明去除,已經到達慧心安住在法,所以已經接近佛慧了。這時候知道,大家應該是到這個程度,所以就再說:「寶處在近,此城非實,我化作耳。」大家已經接近了,與佛的智慧差沒多遠了,真正如來本性快要接近了。所以,接下來就說。 經文:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:大通智勝佛,十劫坐道場,佛法不現前,不得成佛道。」 經文簡釋:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言」 佛欲重宣:先權後實善巧方便教義,而說偈言 慢慢地引導、引導,一直到這時候,差不多快要接近佛慧了,無明煩惱去除了,開始接近佛慧了,所以「寶處在近」了。那時候,「世尊欲重宣此義,而說偈言」。因為佛法很深,難測,很深很深,所以不斷要敘說,再來再說,述說再三。就是再說,說了之後,長行文過後,再用偈文重新再述說一次。讓大家加強智慧,加強法入心,加強慧心安住在法上。這就是佛陀他的慈心,悲憫眾生容易漏失,聽了之後容易就忘記了。所以他還是要大家耐心,佛陀不厭其煩,還是要重述。所以說「而說偈言」,再重宣,同樣前面說過的法,現在再重述再說,用偈文來說。所以重頭再說起,那就是「大通智勝佛,十劫坐道場,佛法不現前,不得成佛道」。 大家還記得嗎?〈化城喻品〉的開頭,大通智勝佛,塵點劫、塵點劫以前。這是釋迦牟尼佛在敘說大通智勝佛,在這麼久、這麼久以前有這尊佛。這尊佛他成佛的時間很長,修行的時間長,要成佛的時間也很長。我們釋迦牟尼佛在修行,雖然有人說六年,我常常說十一年。因為最早接觸到的記憶與認知,我認為釋迦佛他是印度人,人種很早熟,最初我接觸到的釋迦傳,就是十九歲出家,就是五年的時間參訪,要先知彼然後知己,覺得大家,印度教有九十六種的外道教,如婆羅門教等等這麼多種,他就要先去拜訪很多人,聽聽大家對道的解釋,去了解人家修行的方法,還是要用長時間去體會,去了解。這不是究竟,這個法是好的,存;不對的,他要去除,要累積累積。 這就是佛陀的慈悲,現身人間,用修行的方法讓我們知道,一個人要了解天地萬物的道理,不是這樣一坐下來就能完成,不是。他也要這樣到那麼開闊的地方去作了解,收集很多人修行的方法,對與錯他要了解。然後六年苦修,靜謐觀天地之間四季輪轉的變化,靜了心,觀察天地等等,這樣是十一年的時間。所以在三十一歲成佛,就是這樣用大概的時間,三十歲、三十一歲成佛,在這當中,這只是推測而已,到底是二十五歲出家呢?或者是十九歲出家?這有人說二十五歲,有人說十九歲。但是我常常都以五年的參訪、六年的修行,這是表示即使是釋迦牟尼佛,在這當中,十一年的時間也不算長。而且坐在道樹下,坐在菩提樹下是二十一天(另一說是四十九日),這樣夜睹明星覺悟。但是大通智勝佛,「十劫坐道場」,很久啊!這是在無量劫以前,塵點劫以前。 所以大通智勝佛的修行過程,大家再回復思考,成佛時,又有梵天王等等,十方,四方八達,上、下,十方梵天王求法,又有十六王子等等,我們稍微再回顧一下。所以這就是再重述,要讓我們再回顧了解一下。所以「佛欲重宣先權後實善巧方便教義」,這樣為我們重述。他就要引過去無量塵點劫前大通智勝佛,這是我們現在的釋迦佛,用很多種的方法來引導我們,要讓我們了解,修行要用很長久的時間。 經文簡釋: 「大通智勝佛,十劫坐道場」;偈頌智勝佛十劫坐道場,佛法不現前,顯示道難得。 先降魔已,安坐於道場。 所以,「大通智勝佛,十劫坐道場」。這段偈頌,他十劫坐道場是佛法不現前。十劫,很長久的時間,還無法覺悟,在那裡坐。可見要求得佛法,一定要經得起忍的耐力,所以忍,要忍一切一切煩惱無明的法。我們光是在那裡坐久了,難道不會起煩惱嗎?但是大通智勝佛用慧心安住在忍這個力量,他佛法雖然不現前,就是有這個慧心,安住在忍的力量裡。「佛法不現前,顯示道難得」,不是你想得就能得。看看我們這樣說那麼久了,還是再重新再來,真的是難得難得,人間事物這麼多,無不都是包含在法當中。所以我們人人,佛道難得,所以我們的心,很長久的時間,難免我們的心就有起伏,無明煩惱,社會人我是非現前時,我們若不趕緊降魔,有時候,我信仰,我很熱情,我很用心,一心一志深心信仰。只是一件事情浮上來,一群人的傳,我的心就起動了,魔入心來了,煩惱無明擾亂了我們的心,道心就散失了。這長久的時間,難免就是這樣。所以佛要能成佛,他要先降魔,很多很多的無明雜念,也很多人間世事,真的是很多,所以要降魔,一件一件一直浮現出來。所以「安坐於道場」,還是同樣,心要安住,慧心安住於忍,要這樣才有辦法撥開很多煩惱。 經文簡釋: 「佛法不現前,不得成佛道」;大乘覺道無漏聖法,不現在前,未能得成無上正遍知,正覺未成,不現佛之勝相。 「佛法不現前,不得成佛道」,佛法無法現前,所以無法成佛道,還是魔,心魔還在,所以佛法不現前。還有心的煩惱,就如我們現在常常說的,塵沙惑的煩惱還有,所以「不得成佛道」。所以「大乘覺道無漏聖法」,真正大乘覺道,這個一乘大法是無漏,一點都不能有煩惱。過去一段時間一直說漏啊、漏啊,漏就是煩惱,我們法入心,法漏掉了,煩惱還有微分在我們的心裡。所以說「大乘覺道無漏聖法」,就要到了無漏,我們的法完全入心,很輕安自在,身輕心安,我們就要很身心輕安,很自在,一點都沒煩惱,這就是大乘覺道的法。不論人間是什麼樣的煩惱,形象現前,在我的心還是安然自在,沒有煩惱,沒有漏,法沒有失去,還是在心裡,這叫做無漏聖法。「不現在前」,這種法就是一直無法現前,所以「未能得成無上正遍知」。就是還有微分的煩惱,還有微分的漏失,還有一點點的塵沙無明存在。所以「正覺未成,不現佛之勝相」。佛相還未現前,就是因為內心的塵沙未盡,所以不得成佛,這就是我們要用心去體會。 經文:「諸天神龍王,阿修羅眾等,常雨於天華,以供養彼佛,諸天擊天鼓,并作眾伎樂。」 經文簡釋: 「諸天神龍王,阿修羅眾等」;諸天鬼神及諸龍王,阿修羅八部眾等。 大家再回憶,諸梵天王、諸天就是在那個地方護道場,大家很歡喜,有佛、覺者將成,在那個地方,大家還是,諸天龍王、阿修羅等都來護法。這在前面的經文,長行文解釋得很清楚。雖然還未成佛,還是諸天來護法,諸天來供養,這就是一直鼓舞,要如何能趕緊成佛,這是諸天的境界,知道人間一尊佛將要成佛了,修行。所以「諸天鬼神及諸龍王」,天龍八部都現前在那個道場裡。 經文簡釋: 「常雨於天華,以供養彼佛」;常從天上而散眾寶華,以供養彼大通智勝如來。 經文簡釋: 「諸天擊天鼓,并作眾伎樂」;如是諸天擊於天鼓歡喜踊躍,並做天伎樂妙音舞樂,表敬供養。 「常雨於天華,以供養彼佛」,在那個地方,他在那裡靜坐時,佛法還未現前,但是很多,周圍,天龍護法在周邊這樣擁護,常雨天花來供養。「散眾寶華」,供養佛,「供養彼大通智勝如來」。所以「諸天擊天鼓」,很多的諸天神,大家歡喜歡喜,就是擊著天鼓,踴躍,在那裡作天樂,這是表示諸天的歡喜,歡喜供養。諸佛難遇,有人願意這麼堅定的心修行,在那個道場如如不動。雖然佛法還未現前,但是這位修行者很深的功德,已經將要成佛,這個境界,諸天都這樣來供養。 經文:「香風吹萎華,更雨新好者。過十小劫已,乃得成佛道,諸天及世人,心皆懷踊躍。」 經文簡釋: 「香風吹萎華,更雨新好者」;香風徐徐而來,吹去枯萎枝葉;更復雨滋潤增發新好華葉樹枝。 這些天人都來了,開始很歡喜抱著希望,這個希望,佛坐在這個道場裡,肯定將要成佛,時間雖然久,但是遇這個境界,諸天神還是歡喜踴躍。那個境界是香風,很香的風,風吹過了樹的花,花的香氣這樣一陣一陣傳來。就如以前,如果柚子樹,柚子樹開花,現在也是一樣,柚子花開,風一吹,這麼清香啊!同樣的意思。所以「香風吹萎華,更雨新好者」,風吹來,香氣到這位修行者,大通智勝的周圍,同時「吹去枯萎枝葉;更復雨滋潤增發新好華葉樹枝」。這是表示那個境界,香風吹來,有乾枯的樹葉,將它吹掉了,再滋潤,雨露來滋潤,滋潤讓樹保持著很茂盛,這是一個境界。 經文簡釋: 「過十小劫已,乃得成佛道」;大通智勝經歷十小劫後,佛法現前;乃得成就佛果菩提。 「過十小劫已,乃得成佛道」,這個境界一直延續十小劫,一直到佛成道,這麼長的時間,是「大通智勝佛經歷十小劫後,佛法現前;乃得成就佛果菩提」。這就是要用這樣慧心安住法,所以才天眾天人都來了,造成這種這麼優美的境界。 經文簡釋: 「諸天及世人,心皆懷踊躍」;諸天八部及世間諸眾生,見佛成道,諸天及世人各各心皆懷踊躍。 「諸天及世人,心皆懷踊躍」,諸天、世人心都很歡喜,「諸天八部及世間諸眾生,見佛成道」。大家很期待,終於看到佛,大通智勝已經成佛了。諸天、世人各個心皆懷踴躍,很歡喜。這尊佛這樣,用這麼耐久的心來去除所有一切一切煩惱,三界煩惱,塵沙、無明、惑完全去除,大乘無漏的佛法現前,諸天、世人都踴躍歡喜,成佛了,這實是很不容易。這些境界在長行文很長,卻是在這個地方,偈文這樣為我們描述,恢復我們在長行文中的記憶。所以佛法深,甚深難測,要重述再三,所以不要以為這麼囉嗦,這樣一次再一次,講不完。是啊,說不完,因為我們要流傳長遠劫,正法要常存,所以我們現在要用很忍的功夫來接受佛法,所以人人要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1087 Q
1.要如何才能,法隨我們生生世世? 2.「無緣,法不入;有緣,哪怕就是沒辦法了解的語言,他們都有辦法入心的法。」上人舉了什麼例子? 3.非洲與我們語言差那麼多,他們也可以輾轉傳法,為什麼?他們得到什麼法益與改變? 4.現在的人間更需要佛法普遍長傳,要如何救世呢? 5.「今身不向此生度,更向何生度此身」。這句話是否有觸動內心? 6.「大通智勝佛,十劫坐道場」。這意謂什麼? 7.「佛法不現前」顯示什麼? 8.佛要能成佛,他要先降魔。降魔指的是什麼? 9.「大乘覺道無漏聖法」,「漏」指的是什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1087 A 1.要如何才能,法隨我們生生世世? 我們必定要很用心,了解佛恩宏大,法法都是在我們的心,深刻地銘記在我們的心裡,到了銘心鏤骨入髓的程度。自然那就是生世,隨著我們的生世法的精髓,這個法還是隨著我們的心,隨著我們來生世的因緣入人群中去度化眾生。 2.「無緣,法不入;有緣,哪怕就是沒辦法了解的語言,他們都有辦法入心的法。」上人舉了什麼例子? 莫三比克、賴索托、史瓦濟蘭,還有南非等國當地的志工菩薩。他們那種用心,在他們平時那種的困難,語言那麼不通,他們竟然法那麼的契心。 過去,玄奘法師與很多人到印度去取經,也是語言不通,也是要用心去學。鑑真和尚將法從中國要傳到日本,也是語言不通,但是有心、有緣,法就能留得住。 3.非洲與我們語言差那麼多,他們也可以輾轉傳法,為什麼?他們得到什麼法益與改變? 3.1因為,他們法入心了,落地生根,在他們的心裡。 3.2他們身體力行。這麼貧困,還是一樣能夠入人群救濟眾生。過去的人生,滿心都是怨與恨,現在他們能用法洗心,充滿了愛心。 4.現在的人間更需要佛法普遍長傳,要如何救世呢? 唯有靠人傳人的法。唯有的希望就是人人將法入心,從人間互相相傳。所以,我們要提高我們的心志。 5.「今身不向此生度,更向何生度此身」。這句話是否有觸動內心? 自行發想。 6.「大通智勝佛,十劫坐道場」。這意謂什麼? 十劫,很長久的時間,還無法覺悟,在那裡坐,可見要求得佛法,一定要經得起忍的耐力,要忍一切一切煩惱無明的法。但是大通智勝佛用慧心安住在忍這個力量,他佛法雖然不現前,就是有這個慧心,安住在忍的力量裡。 7.「佛法不現前」顯示什麼? 「佛法不現前」,顯示道難得,不是你想得就能得。人間事物這麼多,無不都是包含在法當中。佛道難得,所以我們的心,很長久的時間,難免就有起伏,無明煩惱,社會人我是非現前時,我們若不趕緊降魔,有時候,我信仰,我很熱情,我很用心,一心一志深心信仰,只是一件事情浮上來,我的心就起動了,魔入心來了,煩惱無明擾亂了我們的心,道心就散失了。這長久的時間,難免就是這樣。 8.佛要能成佛,他要先降魔。降魔指的是什麼? 魔指的是很多很多的無明雜念。心要安住,慧心安住於忍,才有辦法撥開很多煩惱。降魔就是撥開無明煩惱。 9.「大乘覺道無漏聖法」,「漏」指的是什麼? 漏就是煩惱。
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惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月十六日星期三) 上人今天花了一些時間開示這一次在法國巴黎氣象變遷的峰會,這是現代人必須人人關心的議題,背後有很多的法。 上人說一百九十多個國家元首、大臣代表都到那地方去開會,議題就是天地之間氣候變遷、災難偏多。雖然是這麼大的議題,天地大事情,其實分析到來就是從每一人的行為開始。彭啟明博士昨天他就很歡喜說:「在國際間,全球已普遍對氣象變遷,所有的國家都認知了,知道空氣污染(全球暖化),就是二氣化碳造成。」當然這二氧化碳是如何而來?事情就很多,國家大事、民生生活的大事,就在這地方討論,大家都知道,這叫做共知,全都知道。但是要如何減少碳排放?污濁要如何減除?要如何來節省能源?每一個家所展現出來的都是科技,要如何再發展科技,要如何…,還是經濟開發為重。 明明是要來想如何解決,能夠減碳,減少二氧化碳排放,明明是要討論如何緩和溫度,地球的溫度要如何能夠降低?但是為了經濟,為了工業等等,所以這共識無法達成。唯一知道的就是儘量能將上升溫度控制在攝氏二度之內,儘量都說是儘量,儘量能夠允許在一度半左右。地球現在的均溫已經上升快接近一度了,意思就是說還允許它再升高到一度半與二度之內,說清楚來,不但不減,還允許大家努力控制一度半之內,這樣不就是,若不再升高,就是現在的情形。若是再上升一度半,現在已接近一度了,讓它升高到一度半或者到二度,那地球溫度就會比現在還要更高。 上人提到聯合國氣候變遷執行祕書費格芮斯是一個典範,她從自身做起,茹素、搭乘大眾運輸工具等等。這是很重要的,一定要從自己做起。我茹素已經24年了,昨天開車去薰法香,今天立刻改成走路去薰法香。該做的要做,該勸的要勸。不要多用,要少用。不要多欲,要少欲。對於執行標準要嚴,一起努力吧! 上人把問題看的很清楚,也講的很清楚。只是眾生因為習氣,因為私慾,因為種種的原因,做出了不智的決定。如果要改變,真的是要大家:「還是總歸一句佛陀所說的,眾生所造作的業,既然是眾生所造作的業,現在要回歸回來,還是眾生自己要回歸我們清淨本性,要如何節能減碳,從我們日常生活中,從素食,從環保,這是匹夫都做得到。」 所以「不生瞋恚」。若可以「常修行忍」,那就「不生瞋恚」。因為我們慧心安法,這個忍行,慧心安法在忍行中,自然不生瞋恚、欲念,這就是修行,保護大地的共識,我們應該要有這樣共同的意識。 因為忍與不瞋,修的還不夠,所以就提省自己,要多用心。 寶處在近著眼可望不遠, 皆是權立接引並作化城, 言化城在望者不但二乘, 兼新發意向菩薩道行者。 用心啊,大家聽經要好好多用心啊!修行的方向,我們的目標就是要向我們所追求的地方,要求的是真實法,是我們的目的地。因為時間長遠,塵點劫以來,我們迷,迷在五道四生,不斷在煩惱無明複製牽引,讓我們這樣迷茫,無法算計的時日,真的很久了,好不容易,我們今生此世已經確認得了人身,我們已得人身,又已聞佛法,很不簡單,所以我們接近了佛法,要好好地把握。佛法曠無邊際,很廣,很開闊,無邊際,觸目皆是佛法,我們若是用心,一念心,無不是所有的境界都是在為我們說法,有形無形、有生無生,無不都是法的真理,只要你一念心正,正法就會浮現在我們眼前。所以「寶處在近著眼可望不遠」。這是真正一念真心起,佛法無不在我們前後左右,眼前、周圍無不都是正法。若我們一念心迷了,周圍境界無不都是煩惱,朦朧中的無明境界,所以我們要很用心。 佛陀就是因為眾生的心念,明明人人本具佛性,但就是我們自己自我背覺合塵,違背了這念覺悟的本性,我們去和塵境會合,這叫做背覺合塵,佛陀不得不為眾生設教,設權教方便來接引我們。所以「皆是權立接引並作化城」。四十二年前循循善誘,就是權教來接引,這一段一段就像化城一樣,給我們一段一段的過程。所以「言化城在望者不但二乘,兼新發意向菩薩道行者」。現在的<化城喻品>,就是要引導我們轉迷向覺的道路,我們過去是背覺合塵,佛陀經過了四十多年,將那念合塵的心,要為我們轉過來,旋轉過來讓我們向真覺道走。不只是二乘,還有新發意的菩薩,啟發新發意菩薩心要堅定,方向要正確,這是佛陀的用意。開始時,我們人人本具佛性,開始時周圍四通八達無不都是法,心正、法正,就是一念,這一分的偏差,自然我們背覺,將我們原來本具覺性,我們違背了,給我們這麼長久的時間一直複製無明在人間,苦不堪,製造了很多危及天地之間,大乾坤無都是因為小乾坤開始。地球現在也是因為眾生的共業,因為眾生,我們已經背覺合塵了,煩惱造作,所以已經影響到大空間,四大也已經不調和了,這都來自人心不調。 這一次在法國巴黎氣象變遷的峰會,這個會是一個很高層的會議,一百九十多國家元首、大臣代表都到那地方去開會,為的議題就是天地之間氣候變遷、災難偏多,大家共同在那地方開大會,但是雖然這麼大,天地大事情,其實分析到來就是從每一人的行為開始。彭博士回來了,足足在法國二星期的時間,將近快半個月,在法國進進出出,也經歷了很緊張的過程,也有很溫馨的事情,但是在這高峰會中聽與看,很多都是要讓人知道這將近二百個國家已經提出警覺了,有一共同的認知。昨天他就很歡喜說:「在國際間,全球已普遍對氣象變遷,所有的國家都認知了,知道空氣污染(全球暖化),就是二氣化碳造成。」當然這二氧化碳是如何而來?事情就很多,國家大事、民生生活的大事,就在這地方討論,大家都知道,這叫做共知,全都知道。但是要如何減少碳排放?污濁要如何減除?要如何來節省能源?每一個家所展現出來的都是科技,要如何再發展科技,要如何…,還是經濟開發為重。 明明是要來想如何解決,能夠減碳,減少二氧化碳排放,明明是要討論如何緩和溫度,地球的溫度要如何能夠降低?但是為了經濟,為了工業等等,所以這共識無法達成。唯一知道的就是儘量能將上升溫度控制在攝氏二度之內,儘量都說是儘量,儘量能夠允許在一度半左右。地球現在的均溫已經上升快接近一度了,意思就是說還允許它再升高到一度半與二度之內,說清楚來,不但不減,還允許大家努力控制一度半之內,這樣不就是,若不再升高,就是現在的情形,若是再上升一度半,現在已接近一度了,讓它升高到一度半或者到二度,那地球溫度就會比現在還要更高。 這樣的共識要如何產生?只好變成了一個口號,「人人的生活要節能減碳」。這節能減碳,幾年來就已經有這口號,現在就是停滯在這口號中。但是,我們在這裡面,也有聽到有很多的國家,有心的人、有改變過的人,也有人很肯定做環保。我們在那地方說,慈濟環保已經經過了二十五年了,我們環保到底如何做,在那地方,大家來看影片,錄影下來,真實人間為了保護地球,這麼多,這麼大群的環保菩薩,在照顧地球,資源這樣這樣的在回收,這樣這樣的在分類,分類之後,再製的東西展現在會場中。大家很讚歎,很肯定,但是,是不是每一個國家的國民全都能像台灣這麼多的環保菩薩,願意這樣身體力行嗎?而且是在很辛苦的堅持中,來完成這樣的事。這在社會的比例畢竟不多。但是若能在所有的國家,將近二百個國家有共同的認知,光說讚歎,這只不過是認知,是不是每一個國家都一樣來推動,「清淨在源頭」,達到節能,同時減少抽石油、煉油的污染,若減少了抽油、煉油的污染,那就會減少很多了。 能知道如何保護地球,不要再開發,但是不容易,還有很多國家還在發展中,很尖端科技還在發展的,怎可能中途停下來呢?這是無奈啊!但是,在那地方,還是有人、有的國家不只是提倡素食,提倡減排二氧化碳。其中有一位聯合國的官員(聯合國氣候變遷執行祕書費格芮斯),他就說氣候變遷要執行,這位執行秘書長,他就說,節能減碳很重要,人人最起碼要從這樣開始做起。她說她已素食二年了,她儘量就是減少長途旅途的排碳,就是減少搭長途飛機,或者是自己開自用車,她說她一直就是搭公共汽車,這是她二年多來的生活。同時,她的女兒又建議她,連洗澡都洗戰鬥澡,還有,要她交通儘量用走路的,否則就是搭公共汽車。這是他的女兒給她的建議,她說她都照做,真真正正開始要節能減碳,就是要從自己開始。 尤其是她發現素食,若能人人素食,從小處的點來看,人人堅持,大地、空氣就會很清新,她說她很堅持,已經二年了。她不是因宗教而素食,她是為天地之間,為了大地的氣象,人人若願意這樣做,那就是好消息。雖然人人做不到,但是自己要做到,我們人人若自己都做到了,不就是人人都做得到了嗎?昨天聽到這訊息,還是覺得很讚歎,她就是用這樣走路、騎單車,不然就是搭公共汽車,這是她這樣跟大家分享。而且,還有菲律賓的環保部長也很有興趣來找慈濟,他說要來向慈濟取經,慈濟在菲律賓的環保他很瞭解,所以他專程來到慈濟的展示點來看。福慧床,這東西在菲律賓,讓人很感恩,而且這是災難之後,人人最需要的東西,他也在那地方躺下來感受看看。反正就在那地方,昨天聽了很多在會場裡的故事。 雖然這次會議,動用這麼多的元首、大臣代表,成效不是太高,因為每個國家都需要發展經濟,國家的利益要再發展,所以最後的結果就是控制在二度C之內,儘量,一直一直不斷呼籲,但因各不相同的利益考量,就一直在拉距,一直到,溫度只能升高到一度半至二度的共識。雖然是這樣,大家還是要趕緊用心,看能不能比一度半還低,看看能不能比現在快要接近一度還要再低?這要看人人的努力,整個國家要發展,他們爭取經濟、爭取利益在所難免,但是,地球上是我們大家同住,人人有子孫,我們學佛者,大家應該共同認知、共識,我們還有來生來世,來生來世同樣還是在地球上。這地球上的生物有八百七十多萬種,我們只不過是八百七十多萬物種之一的人種,所以我們應該要好好把握,照顧這片土地,再來生,有幸得人身,我們還是有一健康的地球讓我們居住,我們有一個健康的心理,佛法還是存在我們內心,是實法,不是虛妄的煩惱無明法,我們要好好用心。 凡事都是出自於人所造作,看看現在天地之間,動員了將近二百多個國家元首與大臣代表共聚一堂,就是為地球及氣候,還是總歸一句佛陀所說的,眾生所造作的業,既然是眾生所造作的業,現在要回歸回來,還是眾生自己要回歸我們清淨本性,要如何節能減碳,從我們日常生活中,從素食,從環保,這是匹夫都做得到。看我們台灣多麼多的老菩薩與慈濟人,不肯放棄環保的觀念,儘管很多關關卡卡的困難,他們還是要做,這是為了疼惜大地,為了盡我們一分,眾生一分匹夫之力,為天下來承擔一分責任,這樣而已。但是我們學佛者,為度眾生,也是為救自己,度人救己,這我們也要建立這好的觀念,先人後己,要不然就說是為了我們自己,今生守持,來生還是能有一個健康的地球,我們對佛法的道理還是很清楚,繼續我們要走的方向,菩提大直道,行在菩薩道上。所以說,「言化城在望者不但是二乘」,指一個目標讓我們走,不是只為二乘,也是現在要啟發新發意菩薩的方向,所以佛陀的慈悲為眾生,我們現代的人間要更加用心去體會。前面的文這樣說, 經文:「當觀察籌量所得涅槃非真實也,但是如來方便之力,於一佛乘分別說三。」 我們要好好細思,我們這樣修行,是不是已經到達了呢?是還沒有。佛陀要告訴我們,我們只是去除見思的無明而已,還有塵沙惑。看到最近,不論是大陸或者是其他的國家,看起來天空灰茫茫,那是為什麼呢?那就是因為塵沙,叫做塵霾,就是這樣很細的沙,隨著風飄浮在空中,所以我們會看到模糊的東西,看不到前面多遠的境界。同這個一樣。所以我們所看得到的是很近的範圍,看不到很遠的路是因為塵沙,像這樣模糊起來的無明一樣,還未完全盡除。 所以如來他要給我們一條路走,我們也在這條路上走,沒錯,但是我們還沒看到盡頭的道路很清楚,我們還沒有清楚看到。這是如來這樣為我們循循善誘,時時提醒我們,「走好,你一不小心,腳若是踩到窟窿,你就會跌倒。」世間多險道,需要有導師不斷時時提醒,接引我們。「但是如來方便之力」,走好,「於一佛乘分別說三」,要告訴我們,走好、走好,再過去沒多遠,寶城在近了。你看,朦朧中的盡頭,好像有地方可以讓我們休息。這就是佛陀這樣引導我們。經文接下來再說, 經文:「如彼導師,為止息故,化作大城,既知息已,而告之言,寶處在近,此城非實,我化作耳」 經文簡釋: 「如彼導師」;世多諸險道,導師能指導引人入於正道方向,亦即諸佛菩薩之通稱:導師。 這位導師要來牽引我們,要帶我們,這條路是坎坷,崎嶇不平,完全在無明中要向前前進,如何去除無明,路要好好地走。因為世間多諸險道,我們前面的文說過了,世間是多諸險道啊!明明我們已經發心立願了,但是煩惱無明現前時,我們的心很快就受影響,將我們引往錯誤的方向走過去,像這樣就很危險了。所以導師就指導我們,引我們入於正道方向。儘管無明很多,險道處處,佛陀所說的經、法,不就是一直在提醒我們嗎?「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,都是在微細的無明一動搖起來,我們的煩惱就會不斷不斷產生,埋沒了我們的正念,就懵懂了我們的方向,這是我們要很謹慎,要自我警惕。要引我們人人入於正道方向,佛陀很辛苦,不斷不斷要將很微細的法常常提醒我們,我們要警覺、要注意。所以也就是諸佛菩薩來人間,這樣引導我們,這叫做導師。所以,導師在帶這些人,願意走入這條菩提大直道,經過一段一段的路程,實在很辛苦。 經文簡釋:「為止息故,化作大城,既知息已,而告之言」 *「止息」:常修行忍--不生瞋恚。作典範德譽遠聞,令人歸仰,是故能令正法不滅。 「為止息故化作大城」。大家修行久了,久了也會疲,會變成了自己的信心一直一直喪失掉了,因為路走遠了,人太累了,所以那念向前前進的心志就一直薄弱下去了。所以說「我等今頓乏,於此欲退還」,這是在前面講過的文。所以導師不得不及時靈機一動,化作一大城,前面的文,我們應該還要再記得。所以「既知息已而告之言」。讓大家來看、知道,稍微休息一下,讓大家再次知道。這種要如何休息,要如何止息呢?止息,就是要讓他更了解,「常修行忍」。忍行很需要,這個忍行,止息就是要修忍行。忍行如何修呢?就是要慧心安法。我們要啟動我們的智慧,不只是用常識在人群中。現在的社會愈來愈複雜了,名詞愈來愈多,事情要怎麼做呢?規定愈來愈多。就像我跟宗教處這樣說,其實慈濟的質都沒有變,現在大家都是聽規則,很多很多的規則,大家聽不清楚,會覺得很擔心,而且這很難做,做不到。 這次我行腳,聽到他們這樣說,我說:「說起來很簡單,跟過去都一樣,什麼合和互協,『合心』本來就是『協力』,只是明文用字,為了未來千秋百世,所以將我們在做的內容書寫成為文字。」這樣向他們全部解釋一次,原來是沒變,真實就是從開頭五十年前,師父跟大家說:「來,大家有這念心,這本簿子交代你,你就是用這分真誠的心,看到人就說慈濟,知道我們要做的事情,那個意義讓大家了解,大家發出這念愛,我們用誠正信實,點滴無漏,回歸合起來,我們能為天下人做天下事。」其實跟過去都一樣,只是這當中製造很多的名詞,大家聽起來害怕,所以會覺得複雜,不敢接受,就不想要再向前走。這我們要很用心注意,正好〈化城喻品〉就是適應現在所發生很多的問題。 所以我們止息,就是要「常修行忍」,「常修行忍」,那就是慧心安法的名詞,叫做「忍」。我們智慧的心安住於法,什麼樣的事情來到我們的面前,我們用智慧去解。像剛剛說,大家只有共知,沒有共識,沒共識就不同行,動用那麼多人,尤其是所有的元首、代表都來了,卻只有一個…大家都知道,所以共知,但是不共識。大家就在那裡一直討論,「我們的國家一直受到災難,應該就要按照這個方法來壓低排碳量。」但是,想要再提升經濟效率的,他就說:「要再開發。」像這樣,無法有共識,無法共識就無法共行,無法共同一個行動,你們想,要如何能救人呢? 合心、和氣,大家合起心來,和和氣氣,認同共同一個方向,彼此互愛,天下事,大地球是天下人共有,大家應該保護,大家應該協力來進行。但是經濟,忍不住經濟誘惑,所以無法安住在法。同樣的道理,欲心、無明,無法安住在自然生活中,要不然人人都素食,什麼事情都解決,人人若素食,不就少了很多排放的污染嗎?水源也會清淨,大地也會清淨,所種的東西不都是很健康,供應給人類的健康,這不就是這樣嗎?所以,有共知無共識,不能共行,現在大家所共同的,就是造作煩惱無明,共業啊!這實在是令人很擔心。 所以「不生瞋恚」。若可以「常修行忍」,那就「不生瞋恚」。因為我們慧心安法,這個忍行,慧心安法在忍行中,自然不生瞋恚、欲念,這就是修行,保護大地的共識,我們應該要有這樣共同的意識。人人好好修行,「作典範,德譽遠聞」。很多人都說:「我曾聽過過慈濟。」環保有這樣的成果,大家很羨慕,但大家也是做得到,卻只有一項,無法安住在慧心忍法,就是沒辦法安住在那裡,所以地球就不斷再被破壞,空氣還是不斷被污染。所以我們大家若能做這種人生的典範,就如那位聯合國的氣候變遷執行祕書,為了減緩氣候變遷,她自己身體力行,已經素食兩年了,自己用走路的,或者是騎騎腳踏車等等,她真的也令人很感動。人人若能這樣做,這不就是天地之間都平安嗎?所以「作典範,德譽遠聞」,彼此之間,「令人歸仰」。從昨天聽到這位,我就覺得不簡單,大家若能這樣將她當成典範,不是很好嗎?就是這樣,這就是「能令正法不滅」,若能這樣。 經文簡釋:「寶處在近」 *「寶處」:即真如自性稱之為寶,眾生皆自懷寶藏而自不知,何處有城,何處是寶所? 「寶處在近」。「即真如自性稱之為寶」,這就是寶處。我們的寶處在哪裡呢?很近,沒多遠,在我們的周圍,在我們自己的內心,這是真如自性,稱之為寶。寶處在近,不只是近,又是在我們的內心。「眾生皆自懷寶藏而自不知」。眾生人人都是各有懷寶藏,在我們的心裡人人本有,只是我們人人不知,不知何處有城?到底我們的真如放在哪裡呢?哪一個地方有這樣的寶城呢?「何處是寶所」。我們自己不知,要不然就是在我們的周圍,我們就是不知,很可惜。 經文簡釋:「此城非實,我化作耳」 *「此城非實」:矇矓霧中,寶處所在覓不可得;生世短暫,壽命原非久長,寶所何實?故以寶處在近此城非實,我化作耳。如有人欲至寶所,而於途中退還,有聰慧導師,權化作城,暫止息。 「此城非實,矇矓霧中,寶處所在,覓不可得」。聽,好像聽懂,又好像聽不懂。說:「寶處在那裡!」就如我們聽經,好像聽得懂,又好像聽不懂,說我們有真如本性,我們就不知道真如本性長什麼樣子,也不知道藏在哪裡。所以「此城非實」,對我們凡夫來說,還是在朦朧霧中,所以覓不可得。這也就是我們凡夫,我們欠缺這分慧心安法,我們就是缺少這分安在行忍中,我們就是缺這分,所以我們還是受到外面境界不斷誘引我們,境界要我們歡喜,境界要我們生氣,境界要我們糊塗,我們都跟著這個境界這樣走,真的是時日空過啊!我們要知道,「生世短暫,壽命原非久長」,真的是,我們這輩子求不求得到呢?我們到現在還是一知半解,到現在還是無明覆蔽,隨著外面的境界,讓我們心神不定,我們的生命是這麼短暫,寶所,何時我們才找得到呢? 所以「故以寶處在近,此城非實,我化作耳」。佛陀這樣跟我們說,要讓我們向這個方向走,我們自己到底是不是找得到呢?「如有人欲至寶所,而於中途退還」。像這樣,我們就是這樣誘引誘引,誘引來到這當中,忽然間無明環境現前,他就開始中途退還,覺得很長、很累了,很多都是在懵懵懂懂,朦朦朧朧的霧中,好像什麼都不實在,這種感覺,這就是我們凡夫。明明就是真的是這樣,你再向前走就對了,但是到這當中,人我是非、無明覆蓋,在這當中,自己的心就再起霧,起塵霾,惑,愈來愈厚,看不到前途。我們的人間苦短,壽命時間是不長,我們若還在那個地方停滯,停住在那個地方,停滯在那裡,要怎麼辦呢? 所以「有聰慧導師,權化作城,暫止息」。需要,在這當中看大家已經這樣迷失了,自己想要再退還,只好讓他稍微休息一下,自己的心再靜一下,想想看,看看大家怎樣動作,有實或無實,看看人間苦難一件一件一直起,眾生還是這樣在迷茫,自己靜下來,看眾生在迷,是不是能再從識轉為智,轉識為智,看清楚眼前,再向前走。佛陀還是不斷在等待,用這個法適應你,用這個法勸你,讓你休息。 *以譬二乘之人,初聞大教,中間忘失,還大向小,流轉生死。故世尊權設方便,令其先斷見、思煩惱,而暫證真空涅槃。 *以為止息;然後到於究竟寶所,而是以化城為喻。 「以譬二乘之人,初聞大教,中間忘失」。開始佛陀其實是用大教,但是大家聽不懂,聽不懂就退大向小,流轉生死,就又這樣流轉。所以佛陀若是一開始就用大教,大家就都會流失掉了。所以「故世尊權設方便,令其先斷見、思煩惱,而暫證真空涅槃以為止息」。就是這樣,慢慢地讓他來了解,慢慢讓他體會,見思惑煩惱除,這個見解,心靜下來,好好再想想看,再開始。所以這樣叫做止息,讓他冷靜下來,過去的法好好再想一下,現在的景象是這樣,再清楚一點。 所以「然後到於究竟寶所」,心靜下來,開始向前,往寶所向前走,「而是以化城為喻」。這個「化城」是,凡夫,佛陀用名詞來引導,其實真實的寶城是在我們自己的內心周圍,只是我們對這個法還未很清楚。所以「寶處在近著眼可望不遠」,其實是在我們的周圍,只是佛陀為了眾生根機迷失這麼久了,為了要接引,所以他就要用很多名詞來權立方便接引。各位,我們要用心,用心,我們才真正能體會到其中的空中妙理,請要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151216薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 寶處在近著眼可望不遠, 皆是權立接引並作化城, 言化城在望者不但二乘, 兼新發意向菩薩道行者。 用心啊,大家聽經要好好多用心啊!修行的方向,我們的目標就是要向於我們所追求的地方,要求的是真實法,是我們的目的地。因為時間長遠,塵點劫以來,我們迷啊,迷在五道四生,不斷在煩惱無明複製牽引,讓我們這樣迷茫,無法算計的時日,真的很久了。很不容易,我們今生此世已經確認我們得了人身,我們已得人身,又已聞佛法,很不簡單。所以我們接近了佛法,好好地要把握。佛法曠無邊際,很廣,很開闊,無邊際,觸目皆是佛法。我們若是用心,一念心,無不是所有的境界都是在為我們說法,有形無形,有生無生,無不都是法的真理,只要你一念心正,正法就是浮現在我們眼前。所以「寶處在近著眼可望不遠」,這是真正一念真心起,佛法無不在我們前後左右,眼前、周圍無不是正法。假使我們一念心迷了,周圍境界無不都是煩惱,朦朧中的無明境界,所以我們要很用心。 佛陀就是因為眾生的心念,明明人人本具佛性,卻是就是我們自己自我背覺合塵,違背了這念覺悟的本性,我們去和塵境會合,這叫做背覺合塵。佛陀不得不為眾生設教,設權教方便來接引我們。所以「皆是權立接引並作化城」,四十二年前循循善誘,就是權教來接引,這一段一段就像化城一樣,給我們一段一段的過程。所以「言化城在望者不但二乘,兼新發意向菩薩道行者」。現在的<化城喻品>,就是要將我們轉迷向覺的道路。我們過去是背覺合塵,佛陀經過了四十多年,將那念合塵的心,要為我們轉過來,旋轉過來讓我們向真覺道走。不只是二乘,還有新發意的菩薩,啟發新發意菩薩心要堅定,方向要正確,這是佛陀的用意。開始我們人人本具佛性,開始周圍四通八達無不都是法,心正、法正,就是一念。這一分的偏差,自然我們背覺,將我們原來本具覺性,我們違背了。給我們這麼長久的時間一直複製無明在人間,苦不堪,製造了很多危及天地之間,大乾坤無都是因為小乾坤開始。地球現在也是因為眾生的共業,因為眾生,我們已經背覺合塵了,煩惱造作,所以已經影響到大空間,所以四大也已經不調和了,來自於人心不調。 這一次在法國巴黎氣象變遷的高峰會,這個會是一個很高層的會議,一百九十多國家元首、大臣代表都到那地方去開會。為的議題就是天地之間氣候變遷、災難偏多,大家共同在那地方開大會。但是雖然這麼大,天地大事情,其實分析到來就是從每一人的行為開始。彭博士回來了,足足在法國二星期的時間,將近半個月,在法國進進出出,經歷了也有很緊張的過程,也有很溫馨的事情,卻是在這高峰會中聽與看,很多都是要讓人知道這將近二百個國家已經提出警覺了,有一共同的認知。昨天他就很歡喜說:「在國際間,全球已普遍對氣象變遷,所有的國家都認知了,知道空氣污染(全球暖化),就是二氣化碳造成。」當然這二氧化碳是如何而來?事情就很多,國家大事,民生生活的大事,就在這地方開會,大家都知道,這叫做共知,全都知道。但是要如何減少碳排放?污濁要如何減除?要如何來節省能源?每一個家所展現出來的都是科技,要如何再發展科技,要如何…,還是經濟開發為重。 明明是要來想如何解決,能夠減碳,減少二氧化碳排放,明明是要討論如何緩和溫度,地球的溫度要如何能夠降低?但是為了經濟,為了工業等等,所以這共識無法達成。唯有知道的就是儘量能將上升溫度控制在攝氏二度之內,儘量都說是儘量,儘量能夠允許在一度半左右。地球現在的均溫已經上升快接近一度了,意思就是說還允許它再升高到一度半與二度C之內。說清楚來,不但不減,還允許大家努力控制一度半之內。這樣不就是,若不再升高,就是現在的情形,若是再上升一度半,現在已接近一度了,讓它升高到一度半或者到二度,那地球溫度就會比現在還要更高。 這樣的共識要如何產生?只好變成了一個口號,「人人的生活要節能減碳」。這節能減碳,幾年來就已經有這口號,現在就是停滯在這裡,口號。但是,我們在這裡面,也有聽到有很多的國家,有心的人、有改變過的人,也有人很肯定做環保。我們在那地方說,慈濟環保已經經過了二十五年了。我們環保到底如何做,在那地方,大家來看影片,錄影下來,真實人間為了保護地球,這麼多,這麼大群的環保菩薩,在照顧地球。資源這樣這樣的在回收,這樣這樣的在分類,分類之後,再製的東西展現在會場中。大家很讚歎,很肯定,但是,是不是每一個國家的國民全都能像台灣這麼多的環保菩薩,願意這樣身體力行嗎?而且是在很辛苦的堅持中,來完成這樣的事。這在社會的比例畢竟不多。但是若能在所有的國家,將近二百個國家有共同的認知,光說讚歎,這只不過是認知。是不是每一個國家都一樣來推動,這種「清淨在源頭」,節能,達到節能,同時減少抽石油、煉油的污染。若減少了抽油、煉油的污染,那就會減少很多了。 能夠知道如何保護地球,不要再開發,但是不容易,因為還有很多國家還在發展中。很尖端科技還在發展的,怎可能中途停下來呢?這是無奈啊!不過在那地方,卻是還是有人,有的國家不只是提倡素食,提倡減排二氧化碳。其中有一位聯合國的官員(聯合國氣候變遷執行祕書費格芮斯),他就說氣候變遷要執行,這位執行秘書長,他就說,節能減碳很重要,人人最起碼要從這樣開始做起。她就說她已素食二年了,她儘量就是減少長途旅途的排碳,就是減少搭長途飛機,或者是自己開自用車,她說她一直就是搭公共汽車,這是她二年多來的生活。同時,她的女兒又建議她,建議連洗澡都洗戰鬥澡。還有,要她交通儘量用走路的,否則就是搭公共汽車。這是他的女兒給她的建議,她說她都照做,真真正正開始要節能減碳,就是要從自己開始。 尤其是她發現素食,若能人人素食,從小處的點來看,人人堅持,大地、空氣就會很清新,這是她說她很堅持,已經二年了。她不是因為宗教而素食,她是為天地之間,為了大地的氣象,人人若願意這樣做,那就是好消息。雖然人人做不到,不過自己要做到,我們人人若自己都做到了,不就是人人都做得到了嗎?昨天聽到這訊息,我還是覺得很讚歎,她就是用這樣走路、騎單車,不然就是搭公共汽車,這是她這樣跟大家分享。而且,還有菲律賓的環保部長也很有興趣來找慈濟,他說要來向慈濟取經,慈濟在菲律賓的環保他很瞭解,所以他專程來到慈濟的展示點來看。福慧床,這東西在菲律賓,讓人很感恩,而且這是災難之後,人人最需要的東西,他也在那地方躺下來感受看看。反正就在那地方,昨天聽了很多在會場裡的故事。 雖然這次會議,動用這麼多的元首、大臣代表官員,成效不是太高,因為每個國家都需要發展經濟,國家的利益要再發展,所以最後的結果就是控制在二度C之內。儘量,一直一直不斷呼籲,但因各不相同的利益考量,就一直在拉距,一直到,溫度只能升高到一度半至二度C的共識。雖然是這樣,大家還是要趕緊用心,看能不能比一度半還低,看看能不能比現在快要接近一度還要再低?這要看人人的努力,整個國家要發展,他們爭取經濟,爭取利益在所難免。但是,地球上是我們大家同住,人人有子孫,我們學佛者,大家應該共同認知、共識,我們還有來生來世,來生來世同樣還是在地球上。這地球上的生物有八百七十多萬種,我們只不過是八百七十多萬物種之一的人種。所以我們應該要好好把握,照顧這片土地,再來生,有幸得人身,我們還是有一健康的地球讓我們居住。我們有一個健康的心理,佛法還是存在我們內心,是實法,不是虛妄的煩惱無明法,我們要好好用心。 凡事都是出自於人所造作,看看現在天地之間,動員了將近二百多個國家元首與官員共聚一堂,就是為地球及氣候。還是回歸一句佛陀所說的,眾生所造作的業。既然是眾生所造作的業,現在要回歸回來,還是眾生自己要回歸我們清淨本性。要如何節能減碳,從我們日常生活中,從素食,從環保,這是匹夫都做得到。看我們台灣多麼多的老菩薩與慈濟人,不肯放棄環保的觀念,儘管很多關關卡卡的困難,他們還是要做。這是為了疼惜大地,為了盡我們一分,眾生一分匹夫之力,為天下來承擔一分責任,這樣而已。但是我們學佛者,為度眾生,也是為救自己,度人救己,這我們也要建立這好的環保觀念。先人後己,要不然就說是為了我們自己,今生守持,來生還是能有一個健康的地球。我們對佛法的道理還是很清楚,繼續我們要走的方向,菩提大直道,行在菩薩道上。所以說,「言化城在望者不但是二乘,兼新發意向菩薩道行者。」指一個目標讓我們走,不是只為二乘,也是現在要啟發新發意菩薩的方向。所以佛陀的慈悲為眾生,我們現代的人間更要加用心體會。前面的經文這樣說。 經文:「當觀察籌量所得涅槃非真實也,但是如來方便之力,於一佛乘分別說三。」 我們要好好細思,我們這樣修行,是不是已經到達了呢?是還沒有。佛陀要告訴我們,我們只是去除見思的無明而已,還有,還有塵沙惑。看到最近,不論是大陸或者是其他的國家,看起來天空灰茫茫,那是為什麼呢?那就是因為塵沙,叫做塵霾,就是這樣很細的沙,隨著風飄浮在空中,所以我們會看到模糊的東西,看不到前面多遠的境界。同這個一樣。所以我們所看得到的是很近的範圍,看不到很遠的路是因為塵沙,像這樣模糊起來的無明一樣,還未完全盡除。 所以如來他要給我們一條路走,我們也在這條路上走,沒錯,但是我們還沒看到盡頭的道路很清楚,我們還沒有清楚看到。這是如來這樣為我們循循善誘,時時提醒我們,「走好,你一不小心,腳若是踩到窟窿,你就會跌倒。」世間多險道,需要有導師不斷時時提醒,接引我們。「但是如來方便之力」,走好,「於一佛乘分別說三」,要告訴我們,走好、走好,再過去沒多遠,寶城在近了。你看,朦朧中的盡頭,好像有地方可以讓我們休息。這就是佛陀這樣引導我們。經文接下來再說。 經文:「如彼導師,為止息故,化作大城,既知息已,而告之言,寶處在近,此城非實,我化作耳」 經文簡釋: 「如彼導師」;世多諸險道,導師能指導引人入於正道方向,亦即諸佛菩薩之通稱:導師。 這位導師要來牽引我們,要帶我們,這條路是坎坷,崎嶇不平,完全在無明中要向前前進,要如何去除無明,路要好好地走。因為世間多諸險道,我們前面的文說過了,世間是多諸險道啊!明明我們已經發心立願了,但是煩惱無明現前時,我們的心很快就受影響,讓我們往錯誤的方向走過去,像這樣就很危險了。所以導師就指導我們,引我們入於正道方向。儘管無明很多,險道處處,佛陀所說的經、法,不就是一直在提醒我們嗎?「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,都是在微細的無明一動搖起來,我們的煩惱就會不斷不斷產生。埋沒了我們的正念,就懵懂了我們的方向,這是我們要很謹慎,要自我警惕。要引我們人人入於正道方向,佛陀很辛苦,這樣不斷不斷要將很微細的法常常提醒我們,我們要警覺、要注意。所以也就是諸佛菩薩來人間,這樣引導我們,這叫做導師。所以,導師在帶這些人,願意走入這條菩提大直道,經過一段一段的路程,實在很辛苦。 經文簡釋:「為止息故,化作大城,既知息已,而告之言」 *「止息」:常修行忍—不生瞋恚。作典範德譽遠聞,令人歸仰,是故能令正法不滅。 「為止息故化作大城」,大家修行久了,久了也會疲,會變成了自己的信心一直一直喪失掉了。因為路走遠了,人太累了,所以那念向前前進的心志就一直薄弱下去了。所以說「我等今頓乏,於此欲退還」,這是在前面的文。所以導師不得不及時靈機一動,化作一大城,前面的文,我們應該還要再記得。所以「既知息已而告之言」。讓大家來看、知道,稍微休息一下,讓大家再次知道。這種要如何休息,要如何止息呢?止息,就是要讓他更了解,「常修行忍」。很需要忍行,這個忍行,止息就是要修忍行。忍行如何修呢?就是要慧心安法。我們要啟動我們的智慧,不只是用常識在人群中。現在的社會愈來愈複雜了,名詞愈來愈多,事情要怎麼做呢?規定愈來愈多。就像我跟宗教處這樣說,其實慈濟的質都沒有變,現在大家都是聽規則,很多很多的規則,大家聽不清楚,會覺得很擔心,而且這很難做,做不到。 這次我行腳,聽到他們這樣說,我說:「說起來很簡單,跟過去都一樣,什麼合和互協,『合心』本來就是『協力』,只是明文用字,為了未來千秋百世,所以將我們在做的內容書寫成為文字。」這樣向他們全部解釋一次,原來是沒變,真實就是從開頭五十年前,師父跟大家說:「來,大家有這念心,來,這本簿子交代你,你就是用這分真誠的心,看到人就說慈濟,知道我們要做的事情,那個意義讓大家了解。大家發出這念愛,我們用誠正信實,點滴無漏,回歸合起來,我們能為天下人做天下事。」其實跟過去都一樣,只是這當中製造很多的名詞,大家聽起來害怕,所以會覺得複雜,不敢接受,就不想要再向前走。這我們要很用心注意,正好〈化城喻品〉就是適應現在所發生很多的問題。 所以我們止息,就是要「常修行忍」,「常修行忍」,那就是慧心安法的名詞,叫做「忍」。我們智慧的心安住於法,什麼樣的事情來到我們的面前,我們用智慧去解。像剛剛說,大家只有共知,沒有共識,不共識就不同行,自然就無法共行,動用那麼多人,尤其是所有的元首、官員都來了,卻只有一個…大家都知道,所以共知,但是不共識。大家就在那裡一直討論,「我們的國家一直受到災難,應該就要按照這個方法來壓低排碳。」但是,想要再提升經濟效率的,他就說:「要再開發。」像這樣,無法有共識,無法共識就無法共行,無法共同一個行動,你們想,要如何能救人呢? 合心、和氣,大家合心來,和和氣氣,認同共同一個方向,彼此互愛,天下事,大地球是天下人共有,大家應該保護,大家應該協力來進行。但是經濟,忍不住經濟誘惑,所以無法安住在法。同樣的道理,欲心、無明,無法安住在自然生活中,要不然人人都素食,什麼事情都解決了,人人若素食,不就少了很多排放的污染嗎?水源也會清淨,大地也會清淨,所種的東西不都是很健康,供應給人類的健康,這不就是這樣嗎?所以,有共知無共識,不能共行,現在大家所共同的,就是造作煩惱無明,共業啊!這實在是令人很擔心。 所以「不生瞋恚」,若可以「常修行忍」,那就「不生瞋恚」。因為我們慧心安法,這個忍行,慧心安法在忍行中,自然不生瞋恚、欲念,這就是修行,保護大地的共識,我們應該要有這樣共同的意識。人人好好修行,「作典範,德譽遠聞」。很多人都說:「我曾聽過過慈濟。」環保有這樣的成果,大家很羨慕,但大家也是做得到,卻只有一項,無法安住在慧心忍法,就是沒辦法安住在那裡,所以地球就不斷再被破壞,空氣還是不斷被污染。所以我們大家若能做這種人生的典範,就如那位聯合國的氣候變遷執行祕書,為了減緩氣候變遷,她自己身體力行,已經素食兩年了,自己用走路的,或者是騎騎腳踏車等等,她真的也令人很感動。人人若能這樣做,這不就是天地之間都平安嗎?所以「作典範,德譽遠聞」,彼此之間,「令人歸仰」。從昨天聽到這位,我就覺得不簡單,大家若能這樣將她當成典範,不是很好嗎?就是這樣,這就是「能令正法不滅」,若能這樣。 經文簡釋:「寶處在近」 *「寶處」:即真如自性稱之為寶,眾生皆自懷寶藏而自不知,何處有城,何處是寶所? 「寶處在近」,「即真如自性稱之為寶」,這就是寶處。我們的寶處在哪裡呢?很近,沒多遠,在我們的周圍,在我們自己的內心,這是真如自性,稱之為寶。寶處在近,不只是近,又是在我們的內心。「眾生皆自懷寶藏而自不知」,眾生人人都是各有懷寶藏,在我們的心裡人人本有,只是我們人人不知,不知何處有城?到底我們的真如放在哪裡呢?哪一個地方有這樣的寶城呢?「何處是寶所」,我們自己不知,要不然就是在我們的周圍,我們就是不知,很可惜。 經文簡釋:「此城非實,我化作耳」 *「此城非實」:矇矓霧中,寶處所在覓不可得;生世短暫,壽命原非久長,寶所何實?故以寶處在近此城非實,我化作耳。如有人欲至寶所,而於途中退還,有聰慧導師,權化作城,暫止息。 「此城非實,矇矓霧中,寶處所在,覓不可得」。聽,好像聽懂,又好像聽不懂。說:「寶處在那裡!」就如我們聽經,好像聽得懂,又好像聽不懂,說我們有真如本性,我們就不知道真如本性長什麼樣子,也不知道藏在哪裡。所以「此城非實」,對我們凡夫來說,還是在朦朧霧中,所以覓不可得。這也就是我們凡夫,我們欠缺這分慧心安法,我們就是缺少這分安在行忍中,我們就是缺這分,所以我們還是受到外面境界不斷誘引我們。境界要我們歡喜,境界要我們生氣,境界要我們糊塗,我們都跟著這個境界這樣走,真的是時日空過啊!我們要知道,「生世短暫,壽命原非久長」,真的是,我們這輩子求不求得到呢?我們到現在還是一知半解,到現在還是無明覆蔽,我們還隨著外面的境界,讓我們心神不定,我們的生命是這麼短暫。寶所,何時我們才找得到呢? 所以「故以寶處在近,此城非實,我化作耳」,佛陀這樣跟我們說,要讓我們向這個方向走,我們自己到底是不是找得到呢?「如有人欲至寶所,而於中途退還」,像這樣,我們就是這樣誘引誘引,誘引來到這當中,忽然間無明環境現前,他就開始中途退還,覺得很長、很累了,很多都是在懵懵懂懂,朦朦朧朧的霧中。好像什麼都不實在,這種感覺,這就是我們凡夫。明明就是真的是這樣,你再向前走就對了,但是到這當中,人我是非、無明覆蓋,在這當中,自己的心就再起霧,起塵霾,惑,愈來愈厚,看不到前途。我們的人間苦短,壽命時間是不長,我們若還在那個地方停滯,停住在那個地方,停滯在那裡,要怎麼辦呢? 所以「有聰慧導師,權化作城,暫止息」。需要,在這當中看大家已經這樣迷失了。自己想要再退還,只好讓他稍微休息一下,自己的心再靜一下,想想看,看看大家怎樣動作,有實或無實。看看人間苦難一件一件一直起,眾生還是這樣在迷茫。自己靜下來,看眾生在迷,是不是能再從識轉為智,轉識為智,看清楚眼前,再向前走。佛陀還是不斷在等待,用這個法適應你,用這個法勸你,讓你休息。 *以譬二乘之人,初聞大教,中間忘失,還大向小,流轉生死。故世尊權設方便,令其先斷見、思煩惱,而暫證真空涅槃。 *以為止息;然後到於究竟寶所,而是以化城為喻。 「以譬二乘之人,初聞大教,中間忘失」,開始佛陀其實是用大教,但是大家聽不懂,聽不懂就退大向小,流轉生死,就又這樣流轉。所以佛陀若是一開始就用大教,大家就都會流失掉了。所以「故世尊權設方便,令其先斷見、思煩惱,而暫證真空涅槃以為止息」。就是這樣,慢慢地讓他來了解,慢慢讓他體會,見思惑煩惱除。這個見解,心靜下來,好好再想想看,再開始。所以這樣叫做止息,讓他冷靜下來,過去的法好好再想一下,現在的景象是這樣,再清楚一點。 所以「然後到於究竟寶所」,心靜下來,開始向前,往寶所向前走。「而是以化城為喻」,這個「化城」是,凡夫,佛陀用名詞來引導,其實真實的寶城是在我們自己的內心周圍,只是我們這個法還沒有很清楚。所以「寶處在近著眼可望不遠」,其實是在我們的周圍,只是佛陀為了眾生根機迷失這麼久了,為了要接引,所以他就要用很多名詞來權方便接引。各位,我們要用心,用心,我們才真正能體會到其中的空中妙理。請要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1086 Q
1.為什麼說「寶處在近著眼可望不遠」? 2.我有感受到「所有的境界都是在為我說法」嗎? 3.何謂「背覺合塵」? 4.面對氣候變遷的問題,我們應該有如何的想法與共識? 5.佛陀為何要化作大城? 6.「作典範」,「德譽遠聞」,此處上人舉了什麼例子? 7.如何的就是相狀是「時日空過」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1086 A 1.為什麼說「寶處在近著眼可望不遠」? 我們若是用心,一念心,無不是所有的境界都是在為我們說法,有形無形、有聲無聲,無不都是法的真理,只要你一念心正,正法就是浮現在我們的面前。所以「寶處在近著眼可望不遠」。 2.我有感受到「所有的境界都是在為我說法」嗎? 自行發想。 3.何謂「背覺合塵」? 人人本具佛性,違背了這念覺悟的本性,去和塵境會合,叫做背覺合塵。 4.面對氣候變遷的問題,我們應該有如何的想法與共識? 這是眾生共造作的業。既然是眾生共造作的業,現在要回歸回來,還是眾生自己要回歸我們清淨的本性,要如何來節能減碳,從我們的日常生活中,從素食,從環保,這是匹夫都做得到。 5.佛陀為何要化作大城? 「為止息故化作大城」。大家修行久了,久了也會疲,會變成了自己的信心一直一直喪失掉了,因為路走遠了,人太累了,所以那念向前前進的心志就一直薄弱下去了。所以導師不得不及時靈機一動,化作一大城,讓大家來看、知道,稍微休息一下。 6.「作典範」,「德譽遠聞」,此處上人舉了什麼例子? 大家若能做這種人生的典範,如那位聯合國的官員(氣候變遷執行祕書),為了氣象,她自己身體力行,素食,自己用走路的,或者是騎騎腳踏車等等,令人很感動。人人若能這樣做,天地之間就都平安了。 7.如何的就是相狀是「時日空過」? 受到外面境界不斷誘引我們,境界要我們歡喜,境界要我們生氣,境界要我們糊塗,我們都跟著這個境界這樣走,真的是時日空過啊!
惟智薰法香心得影片38分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月十五日星期二) 上人手札偈文的斷句似乎要斷在中間,五個字一句。簡記開頭斷六四,上人開示內容應為五五。 觀察諸法體,性不生不滅; 慧心安住忍,心堅志不動; 深思細觀法,性本無生滅; 信解真實法,心安住澄寂。 我們的真如與外面的境界要如何互相契合,這我們要很用心。要用的是慧心, 「慧心安住忍」。因為我們要修行,我們在六度之中,就是不能少了忍辱,你要度人,你必定要要承擔負責;你要承擔,你要負責,你要在人群中,很多人間的責任,我們都要負起責任來。在人與人之間,人、事、物不如意的事情十有八九,你能不忍嗎?所以,真正發心立願,心與法能契合起來,這一念慧心,他一定要安住在忍,要有忍的功夫,不論世事如何變遷,法,這個理,絕對是不變的。我們的心,慧心也是要安住不變,所以,「慧心安住忍」,唯有忍才能不變,這是我們的心。 智慧的慧,上人解釋是平等慧,要入人群,心行平等。而這當中,一開始說來容易,難的是遇到人我是非考驗,遇到意見不同的考驗,遇到諸事不順的考驗。所以上人說,「慧心安住忍」,也就是忍可以通慧心,有忍這個慧心才能維持不變。 「心堅志不動」。《無量義經》,「志玄虛漠,守之不動」 所以「心安住澄寂」,我們若能深心、信心,自然這真實法與我們的日常生活沒有分離,我們不是無明來指引我們,是我們的真如本性讓我們的人生體悟佛的道理,體悟我們的覺性,所以這是真實法。真實法,安住在哪裡呢?就是「安住澄寂」。「靜寂清澄,志玄虛漠」,就是要回歸到寂靜清澄,這就是我們心所安住的境界。清澄寂靜,就是我們要追求的境界。 上人把他最愛的「靜寂清澄,志玄虛漠」,「志玄虛漠,守之不動」崁在「心安住澄寂」、「心堅志不動」這兩句中。因為,今天講到法體、法性、慧心、真實法,都是很高層次的概念。 我很贊成上人說的「我覺得在日常的生活,正常的生活,自然的生活,種菜、摘菜、洗菜、煮菜,配飯吃,這樣是不是最健康呢?」,「我們若是回歸自然的生活,就是回歸自然的本性。」,「各位菩薩,地球的生態,人人有責。有責,就要負起責任來,最重要的就是自己的本性,我們的心要照顧好,從我們的「諸惡莫作」,展現推動到「眾善奉行」,若能夠這樣,我想,人間能平安。」這樣就不用為了人的口慾,再去製造許多的加工素食品,最自然、最環保,我們一定要支持這樣的論點,過這樣的生活,以身作則。 觀察諸法體性,不生不滅; 慧心安住忍心,堅志不動; 深思細觀法性,本無生滅; 信解真實法心,安住澄寂。 「觀察諸法體,性不生不滅」,我們用心來思考,好好反觀自性,不論是我們自己內自心性,或者是外相一切的性,我們應該要很清楚了解。佛陀的教法是深而廣而闊,真的是深廣、開闊,我們要用心去觀察,很微細,那個種相的法、道理,與它的體性,我們要很清楚。這是智慧。就是在人間,我們所接觸的一切。「諸法體」,一切的法,一切的道理,本來無體無相,卻是它有「性不生不滅」的存在。我們的身體,我們人人本具佛性,然佛性在哪裡呢?我們所看見的是人的身體,張三、李四是高、是矮、是胖,是瘦,我們只是能看見這樣的相,人的形與相。人人本具佛性,「性」在哪裡呢?真如本性就是我們的真實法。那個法的體相我們看不到,看得到的只是外面的身形,無法看到我們內在的真理,它的體相我們看不到。 但是,大家一定要堅定、深信,性是不生不滅,佛性不生滅,人人本具。佛性就是真如,真如人人本具,這是道理。我們每一天的生活,就是教我們這樣,一同起居,一同動作,但是我們沒有發覺到它的真如本性,我們沒有發揮他的作用,所以我們時時都只是受到無明來指引我們,讓我們由不得自己,真如本性就只是隨我們身體與意識去動作,我們沒有用到真如的本性。但是它還是永遠不生不滅,從塵點劫以前一直到現在,不增不滅,那就是不生不滅,人人本具,要相信。在人間,空間,我們都看不到,就是很開闊、很開闊,這麼開闊的大空間,天地宇宙之間,這麼開闊,到底有多寬廣呢?昨天志工早會有提起說,地球到底有多大?一位醫生,十幾年來,每一星期就跑大埔鄉一次,一次就要一百多公里,來回則為二百多公里,這十幾年來這樣累積算下來,差不多十二萬多公里。他們去累算,說約能繞地球三圈。我就問他說:「地球繞一圈,這樣到底是多少公里?」「有四萬多公里」(繞赤道一周約40075公里)。」 這是地球圓周的大小,能去測量,以現代的科技,現在的人能測量星球的大小。但是,空間有辦法測量嗎?宇宙大空間。常常說過了,光是一個太陽系,只是在一個大宇宙當中的一小角落而已。這大宇宙,(包含)太陽系有多少星球世界存在呢?還算不出來。可見光是一個太陽系的大空間就無法測量。我們常常說四大不調,現在應該說五大不調,因為地、水、火、風、空,還要多一個「空」,但這個空,是空間、大空間,我們看不到它,但天地一切物理、生理,全都在這大空間之中。大空間,我們所看到的,什麼都沒有,就是因為什麼都沒有,它才會在那個地方生出了很多得形形色色的物質出來。所以說,這個空性就是包含一切的道理存在。不能說看不到,所以就沒有,是空中妙有啊! 我們若是用心觀察,將佛陀的教法好好用心,在我們的日常生活中,人與人之間也有一個空,你們坐著也要有一個距離,人與人之間距離是宽,還是近呢?若大家全都擠在一起,同樣的,周圍也是空間。所以這體,法體性相不滅,這大空間永遠都存在,不論地球是如何變,還是在大空間之中,不生不滅。我們也是一樣,真如本性,不論我們的身體如何變,今生此世,孩童的身體,老邁之後的身體,時間這樣在過,那個真如都還是一樣,沒有說孩子年紀小,就減少一點,老來就比較多一些,沒有。現在的人,小時懵懵懂懂,一輩子過了之後,到老年來時,我們不是常聽說,社會未來有老人問題,失憶症,以前的人叫做「老番癲」,就是年紀大了,這件事忘了,那件事不知道,每件事都糊塗了。 是不是人人都會這樣?不一定!但是,這種在人群中,人與人之間的互動,看我們的心性,到底我們是在很定性的慧根,或者是不定性,隨著人間煩惱、無明這樣來唆使我們,就是指引我們,我們若是隨著這樣的環境指引,我們的內心,雖然外面說我要這樣做,但是內心隨著境界還是起伏不定,年紀大時,恐怕又變糊塗了。所以,我們學佛要很用心、很用心,將法入心,內外一如。我們要學佛,就要用真誠的心,學佛的智慧。佛陀為我們指引,法是這樣行,我們朝著這樣的路去尋覓,去找,去找出這法的道理。法的那個性到底到哪裡?我們的真如與外面的境界要如何互相契合,這我們要很用心。要用的是慧心,我們一直說,佛法要如何為我們指引,我們要好好將心專注在這個理,就是法,這個法性,我們要好好用心去體認法性,這樣就能夠瞭解法。 佛陀告訴我們,相,本來就是無常體相,一切的相,既然能形成出形形色色,它有變遷是,是無常的,有壞空,不是真實,我們現在都要很用心去體會,這要用慧心。我們的智慧,自己不斷自我啟發,我們若能體會一分的理,就增長一分的智慧,道理,我們若契合契理,了解「原來是….」,這個「原來是….」,自然慧就增長一分。所以,「慧心安住忍」。因為我們要修行,我們在六度之中,就是不能少了忍辱,你要度人,你必定要要承擔負責;你要承擔,你要負責,你要在人群中,很多人間的責任,我們都要負起責任來。在人與人之間,人、事、物不如意的事情十有八九,你能不忍嗎?所以,真正發心立願,心與法能契合起來,這一念慧心,他一定要安住在忍,要有忍的功夫,不論世事如何變遷,法,這個理,絕對是不變的。我們的心,慧心也是要安住不變,所以,「慧心安住忍」,唯有忍才能不變,這是我們的心。 「心堅志不動」。《無量義經》,「志玄虛漠,守之不動」,這就是學佛很重要的。所以我們要時時「深思細觀法」,法性本無生滅,法性本來就是無生無滅,非常的堅定,永遠不變,如虛空一樣。「心包太虛」,我們的心性本來就是這樣的開闊。什麼事物能阻礙我們的心呢?心志是這樣宏大,有什麼是我們不能容納的呢?所以我們要好好地「深思細觀法」,要很微細,要很深入,好好地用智慧來觀察人世間的一切,我們應該好好瞭解這個性,本來就是不生不滅,這是不變的道理。所以,要「信」,要深信,「信解真實法」,我們要用深心來信解,我們的心不只是開闊如虛空,又是深,天地之間難測量,到底天與地有多寬闊?虛空法界,無法測量。所以我們要有這種深心信解,這就是我們的本性,這是真實法。 所以「心安自澄寂」,我們若能深心、信心,自然這真實法與我們的日常生活沒有分離,我們不是無明來指引我們,是我們的真如本性讓我們的人生體悟佛的道理,體悟我們的覺性,所以這是真實法。真實法,安住在哪裡呢?就是「安住澄寂」。「靜寂清澄,志玄虛漠」,就是要回歸到寂靜清澄,這就是我們心所安住的境界。清澄寂靜,就是我們要追求的境界。我們日常的生活,還是「我相」,執著是你、是我,是啊,我對、你錯,對錯都是一直在對立間,所以,人與人之間難得能合和互協,這次出門,我在任何場所也是不斷提起「合和互協」,我們要淨化人心,就要從自己開始。要如何人與人之間,我們要如何體解大道?人人要發無上心。體解大道,我們才有辦法智慧如海,能夠智慧如海,我們才能與眾生會合,統理大眾,這就是我們人人要學的。 我們若不合和互協,各人的主意,各人都認為自己對,大家都對,所以人間這大空間所包含的一切都是錯誤的,因為人人都是對的,不就是人人都不對嗎?自己的見解認為是,別人的見解都不是,這樣的人間要如何能和平相處呢?同樣的道理,我們應該要體會,要好好觀察諸法體性,這種不生不滅,我們要好好用心。來,前面的經文這樣說, 經文:「若眾生住於二地,如來爾時,即便為說:汝等所作未辦,汝所住地,近於佛慧」 我們要很用心去體會,「二地」就是聲聞證果與辟支佛,就是只顧守在自己,真正應該要辦的這些事,你還沒辦完,還未真正盡到你的責任。所以佛陀再告訴大家,但是安心,你們已經慢慢接近佛慧了,雖然是聲聞、緣覺也是在修行,平時去除煩惱無明,也了解人間苦空、無常,集一切因緣會合而成為苦,成為無常,成為天地之間苦難偏多,幻化無常。這個道理你們都已經知道了,所以大家開始要負起責任來,還未負起責任的就是「所作未辦」。你能了解一切,你應該要投入人群,你就是心量不開闊,所以「所作未辦」。 但是,「汝所住地近於佛慧」。已經無明去除了,遠離了三途,因為「諸惡莫作」,現在需要的就是「眾善奉行」。諸惡莫作,自然不墮地獄,現在我們了解一切是無明造作,所以現在知道,知道這些無明不要再造。那就是三界,欲界、色界與無色界,這個見思煩惱,我們差不多能夠去除了,只差一些塵沙無明未斷。要斷塵沙無明,就要試驗了,你要入人群中去體驗,體驗無量數的煩惱從哪裡起?為什麼會有煩惱?你要進入人群中去體驗。這是前面提到的,我們應該去體會,現代的人更需要,不能離開人群。現在天地之間更是迫切,要讓人人了解道理,人人已經脫離了人倫道理,整個人類、社會、家庭都脫節了,這個時候正是需要,需要「諸惡莫作」,但是要如何入人群去引導人人「眾善奉行」,改變了過去的諸惡,未來要如何為善,這不是做不到。 這次我去屏東,同樣的,更生人出獄後,現在已經換成走入人群,在接引人了,因為他受證了,因為他回歸了人倫家庭的生活,對父母早晚奉茶、問安。過去兒子看到父親,很討厭,現在對父親,是這樣地學習父親,學得很貼近。每天早上跟著父親奉茶給阿公、阿嬤,晚上跟著父親去問安。這個在監獄來回六次,出來了,又犯,再進去;再出來,再犯,這樣六次的人,半輩子的時間就是這樣來來回回。但一旦因緣會聚,人間菩薩走入監獄裡,用幾年的時間,去引導他,去說道理給他聽,善惡因果,人生的可貴,這種人倫道德的可貴,這樣幾年的陪伴,慈濟人的教育,讓他們入經藏等等,他們出來了,雖還在假釋期間,就開始轉變了。轉變得讓父母很歡喜,讓兒子也有個典範,這是我們現在所看得到。 所以,人度人,實在不是做不到。一群一群更生人的改變,都是一個一個慈濟人發心投入去付出、去教育。看到一群一群更生人的改變,家庭的和睦,社會自然就安定,這不就是我們需要投入人群,該負的責任,該辦的,我們要趕緊辦。小乘法,是自己自我了脫煩惱,我們自辦,我們已辦了,所作已辦。你們若在過堂時,結齋誦「所作皆辦」,就是我該修的行我都修了。但是,還有「所作未辦」,佛陀的付託,我們人人入人群度化眾生,我們還沒有做到,所以還有「所作未辦」。「所作未辦」,就是要去入人群,行善法,去引導眾生,我們要很用心體會經文的意義。不過,「住地」,已經近於佛慧,佛的地位,我們差不多要到達了。佛也是同樣這樣的過程,修行過來的,只是佛陀已經心寬闊,為天下眾生,這個心寬闊,我們現在要學的就是這念心。下面的經文這樣說, 經文:「當觀察籌量所得涅槃非真實也,但是如來方便之力,於一佛乘分別說三。」 經文簡釋: 「當觀察籌量所得涅槃非真實也」;汝當觀察籌量縝思。汝所證得偏空寂滅,非是真實大般涅槃。 我們要好好地觀察,學佛,我們要用很微細的心來「觀察籌量」,來策畫,來測量。要知道,我們到底認為我們所得的修行,是不是我們已經全都得到了?有沒有得到?我們的心有寂靜清澄了嗎?以為我與世沒有關聯,與世隔絕,這樣我就能夠完全心清淨嗎?儘管我們現在可以隔絕人世,沒有與人結仇連禍,也沒有愛恨情仇,我們也都沒有了,但是,我們還有身體。這個身體,身體到底到了未來,那就是我們現在,我們自己的感受,有時候都不由自己的心願,自己定下來的時間,我應該要如何精進,我要如何用功,我要如何修行,是不是我們自己所定的時間,自己所規畫的,我們到底做得到嗎?不一定做得到呢!所以我們要用心,要好好「觀察籌量」我們自己的這念心,要好好觀察我們的心。 「所得涅槃非真實也」。我們不是已經都完全這樣涅槃了,不是全部,我們的心未靜寂清澄,我們還在起伏中,非真實。只要我們的身體還在,人生大患就是有這個身體。身體,也不一定如我們自己規畫的意願,何況是我們要對外面來說,要如何去度眾生,要如何規畫大事來承擔呢?還差很多。「但是如來方便之力」,「於一佛乘分別說三」,這是這段經文。我們要很用心在「當觀察籌量,所得涅槃非真實也」,自己要好好測量自己,我們自己不要認為我全都懂了,我懂的事情已經很多,我對法已經都了解了。不要這樣想,我們對體解佛法,還差得很遠。所以說,「汝當觀察籌量縝思」,要很縝思,很微細,好好去思考。「汝所證得偏空寂滅」,大家所證得的,儘管了解很多,佛法,我了解了。佛法,你了解,你只是了解在「偏空」,就是偏了,只是知道法一切非真,只是知道這樣,這沒有辦法真正去體會。我們要好好慎思,要很慎重,很微細,好好來思考。 我們大家,佛陀說「汝所證得偏空寂滅」,只是了解得很深,了解很深,最深的就是「一切皆空」,一切都空了,但是,這不是真實的大涅槃。一切皆空,空中那個妙有,「妙有」才是我們的真實真如的本性。我們只知道人如果死了,一了百了,是嗎?在「一了」,後面還有無量數的因緣牽引著,還是「不了」啊!那個「妙有」,塵點劫以來,還是同樣不生不滅,這就是妙有,不是一了百了,空了就沒了,不是。所以我們要很用心去體會。 經文簡釋: 「但是如來方便之力」;但是如來隨汝等根機方便之力,因而為實施權。當觀自心性,應去應度。 所以「但是如來方便之力」。其實所說的一切無常苦空,苦空,這都是真理,我們若是到此就停止了,那就不對了。這只不過是佛陀牽引我們入門,你要到寶藏裡,你也要入門,這只不過是入門而已,真正的寶庫,所藏寶的地方,你還沒有到達。所以,「但是如來方便之力」,是引我們入門而已。「但是如來隨汝等根機方便之力」,只是隨我們的根機這樣來引導我們入佛門來,讓我們了解,開啟一扇門讓我們進來。「因而為實施權」,就是這樣為實來施權。無非就是要讓我們知道人人本具佛性,教我們方法,如何體認我們的佛性,這是佛陀的智慧。要不然,真如本性在我們自己的心裡,我們就是自己不知道,佛陀就是用這個方法,「方便力」這個方法,這是為了要讓你知道人人具有真如本性。所以「因而為實施權」,因為這樣,要讓我們了解妙有的道理,所以他就要用這麼多的方法來教育我們,這是施權,應我們所需要的方便力量來教育我們。 所以「當觀自心性,應去應度」。我們應該要好好觀察我們自己的心性,我們自己的心若沒有顧好,我們的性,我們不認識,不知道我們自己的本性,這樣要怎麼辦?所以佛陀就是用種種方法,這樣引導我們到這個程度來,我們就能了解我們人人本具佛性。是啊!我們應該從我們的內心堅定,志堅定在於「忍」。有這個「忍」,我們才有辦法繼續再走下去,這要「當觀自心性」。方法,已經知道了,我們自己的心性,我們若不好好地趕緊再觀察,若是這樣,可能我們就只是到這樣為止而已,就是這樣懈怠,停滯下來,就是退大為小,還是同樣原地踏步,同樣我們的心性不定。所以我們必定要「當觀自心性,應去應度」,應該投入,投入人群中,芸芸眾生等待我們去度化他們,這是很重要的,所以我們要用心。 經文簡釋: 「於一佛乘分別說三」;於一佛乘究竟之道,權巧分別作三乘說。 「於一佛乘分別說三」。佛陀就是因為這樣,用方便力要來度化我們,所以我們自己的本性,我們應該都很清楚了,佛這麼的用心,我們應該要回歸本性來好好思考,只是缺一項「眾善奉行」,要入人群中去了,「應去」。人間的苦集滅道,我們自己已經清楚了,但是人群中還不清楚,我們要趕緊投入,讓人群也能知道苦啊、苦啊,大家應該要了解苦的來源是從哪裡來?過去我們是聽佛這樣說,我們已經很用心去體會,了解了這個道理,我們已經很紮實,我們已經深信了,了解了。現在要換我們進人群,向這些芸芸眾生,不知苦難多造作於無明,複製很多業力在人間。從人群造作,一直造作到影響到大乾坤了,大乾坤的氣象也受影響了,我們豈能再坐著看嗎?應該這些道理,我們懂了,我們要趕緊入人群,宣導不要再造作煩惱無明,惹來這麼多的災難,受苦受難是無量數的眾生,大家應該要趕緊要覺悟起來。所以,佛陀最重要的是要我們與佛一樣,「心包太虛,量周沙界」,不是自己了解就好了,我們要趕緊投入人群,讓人人來了解。 所以,說一佛乘,「於一佛乘分別說三」。佛陀的「一佛乘」是這麼簡單,一句就很了徹了。我覺悟的境界就是這樣,盡虛空,遍法界,所有的道理,我全都了解了,我很清楚,我現在的心境,「靜寂清澄,志玄虛漠」,這個境界多麼美,是這麼的簡單,不是只有我有,你們人人都有。我是這樣經過,修行來的,來,我跟你們說,我就是這樣修行過來的。這是應眾生的根機,他才要再來人間,再來人間就是為這一大事。所以,他再來人間,同樣從出生,同樣從青少年的時代,同樣有父母、有家庭,同樣為了要求得覺悟,他就要脫離那個家庭,辭親割愛,走入空寂的境界,去追尋種種的道理。 不論是有形的修道人,他要去問:「你們修的道理是什麼?」同樣要去求教,然後自己靜靜地默思,好好地靜思。這樣,體會到了,大空間含藏著「四大」的宇宙虛空,產生了這麼多無量數的眾生命,又有這麼多形形色色的物質,這種無不都是含在「成住壞空」之中,因為虛空法界的時間是無量數。但是我們在人間的各個星球,在太陽系的輪轉,時日不同,人間的地球,在這虛空中,與太陽系的關係,有日夜的關係,這樣的時間就是三百六十五天,每一天一個輪轉,是二十四小時。這是在地球的時間。但是,其它的天體星球就不同了,有的一年是八十八天的,有的一年是一百六十幾年,用我們的人間時間來計算,就是在一個大空間的世界,佛陀都了解了,現在的科學只是來證實佛陀的智慧而已。 佛陀對天地萬物的道理瞭如指掌,都很清楚,這是一佛乘。佛陀的「一佛乘」,要讓我們人人知道本來具有,但是我們沒辦法了解,還是與天地距離差得很遠,所以佛陀不得不這樣從頭說起,說很多的法,適應我們的根機。但是,怎麼說都是來不及,人間二千多年前的社會形態,二千多年後的人類的心態,完全是不同了。所以,要趕緊,人要很多,群眾群策,群眾的力量入人群中去。所以,「於一佛乘究竟之道,權巧分別作三乘說」,其實,佛法是這麼深奧,其實也是在與我們最近的,佛法與我們最近,因為我們人人內心本具佛性。真的,人間苦難偏多啊!看看最近,將近二百個國家代表,為了一個氣象問題集合在法國,要如何讓地球能夠回歸到很自然的溫度。因為溫度升高了,氣象異常,這是科學家已經推測出來。但是佛陀早就說這是眾生共造的業,果然現在也是要說從大家的生活開始。真理到了最盡頭,大空間的大氣象變遷,現在就是在人的生活方式,這也是大事情啊!天下大事啊! 我們若有看「大愛新聞」,從裡面,氣象變遷的高峰會,在這個會所會議裡,有很多人做素食料理,展現素食的口感,大家吃起來,跟吃葷食差不了多少。因現在很多生意人,了解到這與人的生活相關,現在要推動素食。了解人就是因為口欲,所以為了要適應人的口欲,就有很多人去研究用植物,製造出讓你吃起來,能適應你口欲的東西。你看,這不就是佛陀所說的眾生共業嗎?我覺得在日常的生活,正常的生活,自然的生活,種菜、摘菜、洗菜、煮菜,配飯吃,這樣是不是最健康呢?現在再去研究一些植物的口感,會不會吃到後來又說是基改的豆子、基改的什麼東西做的,這實在是人為了利益,再去創造另外營業的生機。其實,回歸自然的生活不是很好?我們若是回歸自然的生活,就是回歸自然的本性。各位菩薩,地球的生態,人人有責。有責,就要負起責任來,最重要的就是自己的本性,我們的心要照顧好,從我們的「諸惡莫作」,展現推動到「眾善奉行」,若能夠這樣,我想,人間能平安。所以時時要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151215薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 觀察諸法體,性不生不滅; 慧心安住忍,心堅志不動; 深思細觀法,性本無生滅; 信解真實法,心安住澄寂。 「觀察諸法體,性不生不滅」,我們用心來思考,好好反觀自性,不論是我們自己內自心性,或者是外相一切的性,我們應該要很清楚了解。佛陀的教法是深而廣而闊,真的是深廣、開闊,我們要用心去觀察,很微細。那個種相的法、道理,與它的體性,我們要很清楚。這是智慧。就是在人間,我們所接觸的一切。「諸法體」,一切的法,一切的道理,本來無體無相,卻是它有「性不生不滅」的存在。我們的身體,我們人人本具佛性,佛性在哪裡呢?我們所看見的是人的身體,張三李四,是高、是矮、是胖,是瘦,我們只是能看見這樣的相,人的形相。人人本具佛性,「性」在哪裡呢?真如本性就是我們的真實法。那個法的體相我們看不到,看得到的只是外面的身形,無法看到我們內在的真理,它的體相我們看不到。 不過,大家一定要堅定、深信,性,性是不生不滅,佛性不生滅,人人本具。佛性就是真如,真如人人本具,這是道理。我們每一天的生活,就是與我們這樣,一同起居,一同動作,但是我們沒有發覺到它的真如本性。我們沒有發揮它的作用,所以我們時時都只是受到無明來指引我們,讓我們由不得自己,真如本性就只是隨我們身體與意識去動作,我們沒有用到真如的本性。但是它還是永遠不生不滅,從塵點劫以前一直到現在,不增不滅,那就是不生不滅,人人本具,要相信。在人間,空,空間,我們都看不到,就是很開闊、很開闊。這麼開闊的大空間,天地宇宙之間,這麼開闊,到底有多寬廣呢?昨天志工早會有提起說,地球到底有多大?一位醫生,十幾年來,每一星期就跑大埔鄉一次,一次就要一百多公里,來回則為二百多公里,這十幾年來這樣累積算下來,差不多十二萬多公里。他們去累算,說約能繞地球三圈。我就問他說:「地球繞一圈,這樣到底是多少公里?」「有四萬多公里」(繞赤道一周約40075公里)。」 這是地球圓周的大小,能去測量,以現代的科技,現在的人能測量星球的大小。但是,空間有辦法測量嗎?宇宙大空間。常常說過了,光是一個太陽系,只是在一個大宇宙當中的一小角落而已。這大宇宙,太陽系有多少星球世界存在呢?還算不出來。可見光是一個太陽系的大空間就無法測量。我們常常說四大不調,現在應該說五大不調,因為地、水、火、風、空,還要多一個「空」。但這個空,是空間、大空間,我們看不到它,不過天地一切物理、生理,全都在這大空間之中。大空間,我們所看到的,什麼都沒有。就是因為什麼都沒有,它才會在那個地方生出了很多得形形色色的物質出來。所以說,性,這個空性就是包含一切的道理存在。不能說看不到,所以就沒有,空中妙有啊! 我們若是用心觀察,將佛陀的教法好好用心,在我們的日常生活中,人與人之間也有一個空。你們坐著也要有一個距離,人與人之間距離是寬,還是近呢?若大家全都擠在一起,同樣的,周圍也是空間。所以這個體,法體性相不滅。這大空間永遠都存在,不論地球是如何變,但是還是在大空間之中,不生不滅。我們也是一樣,真如本性,不論我們的身體如何變,今生此世,孩童的身體,老邁了的身體,時間這樣在過,那個真如都還是一樣。沒有說孩子年紀小,就減少一點,老來就比較多一些,沒有。現在的人,小時候懵懵懂懂,現在的人,一輩子過了之後,到老年來時,我們不是常聽說,社會未來有老人問題,失憶症,以前的人叫做「老番癲」,就是年紀大了,這件事忘了,那件事不知道,每件事都糊塗了。 是不是人人都會這樣?不一定!但是,這種在人群中,人與人之間的互動,看我們的心性。到底我們是在很定性的慧根,或者是不定性,隨著人間煩惱、無明這樣來唆使我們,就是指引我們。我們若是隨著這樣的環境指引,我們的內心,雖然外面說我要這樣做,但是內心隨著境界還是起伏不定,年紀大時,恐怕又變糊塗了。所以,我們學佛要很用心、很用心,將法入心,內外一如。我們要學佛,就要用真誠的心,學佛的智慧。佛陀為我們指引,法是這樣行,我們朝著這樣去尋覓,去找,去找出這法的道理。法的那個性到底到哪裡?我們的真如與外面的境界要如何互相契合,這我們要很用心。要用的是慧心,我們一直說,佛法要如何為我們指引,我們要好好將心專注在這個理,就是法,這個法性,我們要好好用心去體認法性,這就是能夠了解法。 佛陀告訴我們,相,本來就是無常體相,一切的相,既然能形成出形形色色,它有變遷是,是無常的,有壞空,不是真實,我們現在都要很用心去體會,這要用慧心。我們的智慧,自己不斷自我啟發,我們若能會一分的理,就增長一分的智慧。道理,我們若契合契理,了解「原來是…」,這個「原來是…」,自然慧就增長一分。所以,「慧心安住忍」。因為我們要修行,我們六度之中,就是不能少了忍辱。你要度人,你必定要要承擔負責;你要承擔,你要負責,你要在人群中,很多人間的責任,我們都要負起責任來。在人與人之間,人、事、物不如意的事情十有八九,你能不忍嗎?所以,真正發心立願,心與法能契合起來,這一念慧心,他一定要安住在忍,要有忍的功夫,不論世事如何變遷,法,這個理,絕對是不變的。我們的心,慧心也是要安住不變,所以,「慧心安住忍」,唯有忍才能不變,這是我們的心。 「心堅志不動」,《無量義經》,「志玄虛漠,守之不動」,這就是我們學佛很重要的。所以我們要時時「深思細觀法」,法性本無生滅,法性本來就是無生無滅,非常的堅定,永遠不變,如虛空一樣。「心包太虛」,我們的心,心性本來就是這樣的開闊。什麼事物能阻礙我們的心呢?心志是這樣宏大,有什麼是我們不能容納的呢?所以我們要好好地「深思細觀法」,要很微細,要很深,深入,好好地用智慧來觀察人世間的一切。我們應該好好了解這個性,本來就是不生不滅,這是不變的道理。所以,要「信」,要深信,「信解真實法」,我們要用深心來信解,我們的心不只是開闊如虛空,又是深,天地之間難測量,到底天與地有多寬闊?虛空法界,無法測量。所以我們要有這種深心信解,這就是我們的本性,這是真實法。 所以「心安自澄寂」,我們若能深心、信心,自然這真實法與我們的日常生活沒有分離。我們不是無明來指引我們,是我們的真如本性讓我們的人生體悟佛的道理,體悟我們自己的覺性,所以這是真實法。真實法,安住在哪裡呢?就是「安住澄寂」。「靜寂清澄,志玄虛漠」,就是要回歸到寂靜清澄,這就是我們心所安住的境界。清澄寂靜,就是我們要追求的境界。我們日常的生活,還是「我相」,執著是你、是我,是啊,我對、你錯,對錯都是一直在對立間。所以,人與人之間難得能合和互協。這次出門,我在任何場所也是不斷提起「合和互協」,我們要淨化人心,就要從自己開始。要如何人與人之間,我們要如何體解大道?人人要發無上心。體解大道,我們才有辦法智慧如海,能夠智慧如海,我們才能與眾生會合,統理大眾,這就是我們人人要學的。 我們若不合心互協,各人的主意,各人都認為自己對,大家都對,所以人間這大空間所包含的一切都是錯誤的,因為人人都是對的,不就是人人都不對嗎?自己的見解認為是,別人的見解都不是,這樣的人間要如何能和平相處呢?同樣的道理,我們應該要體會,要好好觀察諸法體性,這種不生不滅,我們要好好用心。來,前面的經文這樣說。 經文:「若眾生住於二地,如來爾時,即便為說:汝等所作未辦,汝所住地,近於佛慧」 這我們要很用心去體會,「二地」就是聲聞證果與辟支佛,就是只顧守在自己。真正應該要辦的這些事,你還沒辦完,還未真正盡到你的責任。所以佛陀再告訴大家,但是安心,你們已經慢慢接近佛慧了,雖然是聲聞、緣覺也是在修行。平時去除煩惱無明,也了解人間苦空無常,集一切因緣會合而成為苦,成為無常,成為天地之間苦難偏多,幻化無常。這個道理你們都已經知道了,所以大家開始要負起責任來,還未負起責任的就是「所作未辦」。你能了解一切,你應該要投入人群,你就是心量不開闊,所以「所作未辦」。 但是,「汝所住地近於佛慧」,已經無明去除了,遠離了三途,因為「諸惡莫作」,現在需要的就是「眾善奉行」。諸惡莫作,自然不墮地獄,現在我們了解一切是無明造作,所以現在知道,知道這些無明不要再造。那就是三界,欲界、色界與無色界,這個見思煩惱,我們差不多能夠去除了,只差一些塵沙無明未斷。要斷塵沙無明,就要試驗了,你要入人群中去體驗,體驗無量數的煩惱從哪裡起?為什麼會有煩惱?你要進入人群中去體驗。這是前面提到的,我們應該去體會,現代的人更需要,不能離開人群。現在天地之間更是迫切,要讓人人了解道理,人人已經脫離了人倫道理,整個人類、社會、家庭都是脫節了。這個時候正是需要,需要「諸惡莫作」,但是要如何入人群去引導人人「眾善奉行」,改變了過去的諸惡,未來要如何為善,這不是做不到。 這次我去屏東,同樣的,更生人出獄過後,現在已經換成走入人群,在接引人了,因為他受證了,因為他回歸了人倫家庭的生活,對父母早晚奉茶、問安。過去兒子看到父親,很討厭,現在對父親,是這樣地學習父親,學得很近。每天早上跟著父親奉茶給阿公、阿嬤,晚上跟著父親去問安。這個在監獄來回六次,出來了,又犯,再進去;再出來,再犯,這樣六次的人,半輩子的時間就是這樣來來回回。一旦因緣會聚,人間菩薩走入監獄裡,幾年的時間,去引導,去說道理給他聽,善惡因果,人生的可貴,這種人倫道德的可貴。這樣幾年的陪伴,他們的教育,讓他們入經藏等等。他們出來了,雖還在假釋期間,就開始轉變了。轉變得讓父母很歡喜,讓兒子也有個典範,這是我們現在所看得到。 所以,人度人,實在不是做不到。一群一群更生人的改變,都是一個一個慈濟人發心投入去付出、去教育。看到一群一群更生人的改變,家庭的和睦,社會自然就安定,這不就是我們需要投入人群,該負的責任,該辦的,我們要趕緊辦。小乘法,是自己自我了脫煩惱,我們自辦,我們已辦了,所作已辦。你們若在過堂時,結齋誦「所作皆辦」,就是我該修的行我都修了。但是,還有「所作未辦」,佛陀的付託,我們人人入人群度化眾生,我們還沒有做到,所以還有「所作未辦」。「所作未辦」,就是要去入人群,行善法,去引導眾生,我們要很用心體會經文的意義。不過,「住地」,已經近於佛慧,佛的地位,我們差不多要到達了。佛也是同樣這樣的過程,修行過來的,只是佛陀已經心寬闊,為天下眾生,這個心寬闊,我們現在要學的就是這念心。下面的經文這樣說。 經文:「當觀察籌量所得涅槃非真實也,但是如來方便之力,於一佛乘分別說三。」 經文簡釋: 「當觀察籌量所得涅槃非真實也」;汝當觀察籌量縝思。汝所證得偏空寂滅,非是真實大般涅槃。 我們要好好地觀察,學佛,我們要用很微細的心來「觀察籌量」,來策畫,來測量。要知道,我們到底認為我們所得的修行,是不是我們已經全都得到了?有沒有得到?我們的心有寂靜清澄了嗎?以為我與世沒有關聯,與世隔絕,這樣我就能夠完全心清淨嗎?儘管我們現在可以隔絕人世,沒有與人結仇連禍,沒有。也沒有愛恨情仇,我們也都沒有了,但是,我們還有身體。這個身體,身體到底到了未來,那就是我們現在,我們自己的感受,有時候都不由自己的心願,自己定下來的時間,我應該要如何精進,我要如何用功,我要如何修行,是不是我們自己所定的時間,自己所規畫的,我們到底做得到嗎?不一定做得到呢!所以我們要用心,要好好「觀察籌量」我們自己的這念心,要好好觀察我們的心。 「所得涅槃非真實也」,我們不是已經都完全這樣涅槃了,不是全部,我們的心未靜寂清澄,我們還在起伏中,非真實。只要我們的身體還在,人生大患就是有這個身體。身體,也不如我們自己規畫的意,何況是我們要對外面來說,要如何去度眾生,要如何規畫大事來承擔呢?還差很多。「但是如來方便之力」,「於一佛乘分別說三」,這是這段經文。我們要很用心在「當觀察籌量,所得涅槃非真實也」,自己要好好測量自己,我們自己不要認為我全都懂了,我懂的事情已經很多,我對法已經都了解了。不要這樣想,我們對體解佛法,還差得很遠。所以說,「汝當觀察籌量縝思」,要很縝思,很微細,好好去思考。「汝所證得偏空寂滅」,大家所證得的,儘管了解很多,佛法,我了解了。佛法,你了解,你只是了解在「偏空」,就是偏了,只是知道法一切非真,只是知道這樣,這沒有辦法真正去體會。我們要好好慎思,要很慎重,很微細,好好來思考。 我們大家,佛陀說「汝所證得偏空寂滅」,只是了解得很深,了解很深,最深的就是「一切皆空」,一切都空了,但是,這不是真實的大涅槃。一切皆空,空中那個妙有,「妙有」才是我們的真實真如的本性。我們只知道人如果死了,一了百了,是嗎?在「一了」,後面還有無量數的因緣牽引著,還是「不了」啊!那個「妙有」,塵點劫以來,還是同樣不生不滅,這就是妙有,不是一了百了,空了就沒了,不是。所以我們要很用心去體會。 經文簡釋: 「但是如來方便之力」;但是如來隨汝等根機方便之力,因而為實施權。當觀自心性,應去應度。 所以「但是如來方便之力」,其實所說的一切無常苦空,苦空,這都是真理,我們若是到此就停止了,那就不對了。這只不過是佛陀牽引我們入門,你要到寶藏裡,你也要入門,這只不過是入門而已。真正的寶庫,所藏寶的地方,你還沒有到達。所以,「但是如來方便之力」,是引我們入門而已。「但是如來隨汝等根機方便之力」,只是隨我們的根機這樣來引導我們入佛門來,讓我們了解,開啟一扇門讓我們進來。「因而為實施權」,就是這樣為實來施權。無非就是要讓我們知道人人本具佛性,教我們方法,如何體認我們的佛性,這是佛陀的智慧。要不然,真如本性在我們自己的心裡,我們就是自己不知道,佛陀就是用這個方法,「方便力」這個方法,這是為了要讓你知道人人具有真如本性。所以「因而為實施權」,因為這樣,要讓我們了解妙有的道理,所以他就要用這麼多的方法來教育我們,這施權,應我們所需要的方便力量來教育我們。 所以「當觀自心性,應去應度」,我們應該要好好觀察我們自己的心性,我們自己的心若沒有顧好,我們的性,我們不認識,不知道我們自己的本性,這樣要怎麼辦?所以佛陀就是用種種方法,這樣引導我們到這個程度來,我們就能了解我們人人本具佛性。是啊!我們應該從我們的內心堅定,志堅定在於「忍」。有這個「忍」,我們才有辦法繼續再走下去,這要「當觀自心性」。方法,已經知道了,我們自己的心性,我們若不好好地趕緊再觀察,若是這樣,可能我們就只是到這樣為止而已,就是這樣懈怠,停滯下來,就是退大為小,還是同樣原地踏步,同樣我們的心性不定。所以我們必定要「當觀自心性,應去應度」,應該投入,投入人群中,芸芸眾生等待我們去度化他們,這是很重要的,所以我們要用心。 經文簡釋: 「於一佛乘分別說三」;於一佛乘究竟之道,權巧分別作三乘說。 「於一佛乘分別說三」,佛陀就是因為這樣,用方便力要來度化我們。所以我們自己的本性,我們應該都很清楚了,佛這麼的用心,我們應該要回歸本性來好好思考。只是缺一項「眾善奉行」,要入人群中去了,「應去」。人間的苦集滅道,我們自己已經清楚了,但是人群中還不清楚,我們要趕緊投入,讓人群也能知道苦啊、苦啊,大家應該要了解苦的來源是從哪裡來?過去我們是聽佛這樣說,我們已經很用心去體會,了解了這個道理,我們已經很紮實,我們已經深信了,了解了。現在要換我們進人群,向這些芸芸眾生,不知苦難多造作於無明,複製很多業力在人間。從人群造作,一直造作到影響到大乾坤了,大乾坤的氣象也受影響了,我們豈能再坐著看嗎?應該這些道理,我們懂了,我們要趕緊入人群,宣導不要再造作煩惱無明,惹來這麼多的災難,受苦受難是無量數的眾生,大家應該要趕緊要覺悟起來。所以,佛陀最重要的是要我們與佛一樣,「心包太虛,量周沙界」,不是自己了解就好了,我們要趕緊投入人群,讓人人來了解。 所以,說一佛乘,「於一佛乘分別說三」。佛陀的「一佛乘」是這麼簡單,一句就很了徹了。我覺悟的境界就是這樣,盡虛空,遍法界,所有的道理,我全都了解了,我很清楚。我現在的心境,「靜寂清澄,志玄虛漠」,這個境界多麼美,是這麼的簡單,不是只有我有,你們人人都有。我是這樣經過,修行來的,來,我跟你們說,我就是這樣修行過來的。這是應眾生的根機,他才要再來人間,再來人間就是為這一大事。所以,他再來人間,同樣從出生,同樣從青少年的時代,同樣有父母、有家庭,同樣為了要求得覺悟,他就要脫離那個家庭,辭親割愛,走入空寂的境界,去追尋種種的道理。 不論是有形的修道人,他要去問:「你們修的道理是什麼?」同樣要去求教,然後自己靜靜地默思,好好地靜思。這樣,體會到了,大空間含藏著「四大」的宇宙虛空,產生了這麼多無量數的眾生命,又有這麼多形形色色的物質,這種無不都是含在「成住壞空」之中,因為虛空法界的時間是無量數。但是我們在人間的各個星球,在太陽系的輪轉,時日不同,人間的地球,在這虛空中,與太陽系的關係,有日夜的關係,這樣的時間就是三百六十五天,每一天一個輪轉,是二十四小時。這是在地球的時間。但是,其它的天體星球就不同了,有的一年是八十八天的,有的一年是一百六十幾年,用我們的人間時間來計算,就是在一個大空間的世界,佛陀都了解了,現在的科學只是來證實佛陀的智慧而已。 佛陀對天地萬物的道理瞭如指掌,都很清楚,這是一佛乘。佛陀的「一佛乘」,要讓我們知道人人本來具有,但是我們沒辦法了解,還是與天地距離差得很遠。所以佛陀不得不這樣從頭說起,說很多的法,適應我們的根機。但是,怎麼說都是來不及,人間二千多年前的社會形態,二千多年後的人類的心態,完全是不同了。所以,要趕緊,人要很多,群眾群策,群眾的力量入人群中去。所以,「於一佛乘究竟之道,權巧分別作三乘說」,其實,佛法是這麼深奧,其實也是在與我們最近的,佛法與我們最近,因為我們人人內心本具佛性。真的,人間苦難偏多啊!看看最近,將近二百個國家代表,為了一個氣象問題集合在法國,要如何讓地球能夠回歸到很自然的溫度。因為溫度升高了,氣象異常,這是科學家已經推測出來。但是佛陀早就說這是眾生共造的業,果然現在也是要說從大家的生活開始。真理到了最盡頭,大空間的大氣象變遷,現在就是在人的生活方式,這也是大事情啊!天下大事啊! 我們若有看「大愛新聞」,從裡面,氣象變遷的高峰會,在這個會所裡,有很多人做素食料理,展現素食的口感,大家吃起來,跟吃葷食差不了多少。因現在很多生意人,了解到這與人的生活相關,現在要推動素食。了解人就是因為口欲,所以為了要適應人的口欲,就有很多人去研究用植物,植物,這樣製造出讓你吃起來,能適應你口欲的東西。你看,這不就是佛陀所說的眾生共業嗎?我覺得在日常的生活,正常的生活,自然的生活,種菜、摘菜、洗菜、煮菜,配飯吃,這樣是不是最健康呢?現在再去研究一些植物的口感,會不會吃到後來又說是基改的豆子、基改的什麼東西。這實在是人為了利益,再去創造另外營業的生機。其實,回歸自然的生活不是很好?我們若是回歸自然的生活,就是回歸自然的本性。各位菩薩,真的要好好地,地球的生態,人人有責。有責,就要負起責任來,最重要的就是自己的本性,我們的心要照顧好。從我們的「諸惡莫作」,展現到推動「眾善奉行」,若能夠這樣,我想,人間平安。所以時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1085 Q
1.如何理解「法體」? 2.為什麼我們沒有發覺真如本性,沒有發揮它的作用? 3.為什麼要「慧心安住忍」? 4.人與人之間難得能合和互協的原因是什麼? 5.淨化人心,要從哪裡開始? 6.「所作未辦」,佛陀的付託是什麼? 7.人如果死了,一了百了,是這樣嗎? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1085 A 1.如何理解「法體」? 我們所接觸,一切的法,一切的道理,本來無體無相,卻是它有「性不生不滅」的存在。真如本性就是我們的真實法。那個法的體相,我們看不到,看到的只是外面的身形,無法看到我們內在的真理,它的體相我們看不到。不過,一定要堅定深信,性是不生不滅,佛性不生滅,人人本具。 2.為什麼我們沒有發覺真如本性,沒有發揮它的作用? 因為我們時時都只是受到無明來指引,由不得自己。所以我們要很用心,將法內外一如,讓我們的真如與外面境界互相契合。 3.為什麼要「慧心安住忍」? 因為我們要修行,六度之中,就不能缺少「忍」。你要度人,你必定要承擔負責。在人與人之間,人、事、物,不如意的事情十有八九,必須要忍。所以,真正發心立願,心與法能契合起來,這一念慧心,一定要安住在忍,要有忍的功夫,不論世事如何變遷,法,這個理,絕對是不變的。 4.人與人之間難得能合和互協的原因是什麼? 因為我們日常的生活,還是「我相」執著是你、是我,是我對、你錯,對錯都是一直在對立間。 5.淨化人心,要從哪裡開始? 要從自己開始。 6.「所作未辦」,佛陀的付託是什麼? 我們人人,入人群度化眾生,我們還沒有做到。「所作未辦」,就是要去入人群,行善法,去引導眾生。 7.人如果死了,一了百了,是這樣嗎? 不是一了百了,空了就沒了,不是。在「一了」,後面還有無量數的因緣牽引著,還是「不了」啊!那個「妙有」,塵點劫以來,還是同樣不生不滅。所以我們要很用心去體會。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月十四日星期一) 天天薰法,天天法喜,修行就是這樣的長時修,無間修,無餘修,恭敬修。每天去除一點無明,每天增進一點慧命,這就是修行的基本功課。感恩上人開示,有師兄姊接力貼出逐字稿讓我們可以共修。要體解大道要入人群,如果沒有入人群,也很難體會上人所說,或是經中所說的道理。今天的學習如下: 要如何能讓這個水一直不斷地浸潤到他深心信解,一定要到對方的根機能深心信解,將初發心再回歸。初發心那一念心就是真如乍現的時候,若聽到法很歡喜,利益人群我願意,那個真如乍現,忽然間展現出來。 了解到真如來自初發心,這樣方向就對準了,不會迷路,或是射擊時知道要瞄準那個地方,真是太高興了。 所以我們要很用心,佛法在人間,無時不是佛法,無物不是法,一接觸全都是法,只要我們有心,人與人之間,事物與事物之間,無不都是道理,道理就是諦,諦就是法。 明白四聖諦的諦,就是法,就是道理。每一個字的透徹是學佛的基本功,這是我對自己的要求。 所作小乘已辦-四住已盡,即三界內的見思煩惱。 一、見一切住地,是將三界的見惑, 集為一地,故名見一切。 二、欲愛住地,是欲界的思惑。 三、色愛住地,是色界的思惑。 四、有愛住地,是無色界的思惑。 所以「所作小乘已辦」,那就是四住地已盡,也就是三界內的見思煩惱已經盡了。 讀這段開示,一直到最後,突然金剛經的「應無所住而生其心」浮現,懂了。要不執著,以空觀對治。 佛的智慧是什麼呢?就是平等,平等大慧,慈悲平等觀,這就是佛的智慧,就是一切種智。佛的智慧,名稱叫做「一切種智」,就是遍虛空法界,天地之間的物理,無理不通,無事不達,這就是佛的智慧。《法華經》的〈方便品〉也這樣說,「如來所以出,為說佛慧故。」如來所以出現人間,為了什麼呢?就是為了要告訴大家,人人本具佛慧,人人本具真如本性,這是佛陀的目的。 學佛當然要學佛的智慧,也要學佛的身行,契入佛心。這句「如來所以出,為說佛慧故。」很重要。所以,我們要了解佛慧,心中有法,才能說法、傳法,入群度眾。 今天的補充資料〔三惑〕,很有感,因為見惑思惑,上人開示很多遍,自己也想了很多遍。如何區分,一直到今天,我想了一些例子、經驗來對照佛學辭典的解釋,總算明白了。這要感恩這麼多年來,一直有機會做慈濟、做志工,近兩年又有薰法香,又有讀書會,有這麼多的善知識在身邊,沒有這樣的條件是不可能理解明白的,還是感恩。 〔三惑〕又作三障。天台宗就界內、界外之惑所分之見思、塵沙、無明等三惑。 (一)見思惑,見惑與思惑之並稱。見惑,乃意根對法塵所起之諸邪見。即迷於推度三世道理之煩惱;思惑,乃眼耳鼻舌身五根,貪愛色聲香味觸五塵,而起之想著。即迷於現在事理之煩惱。此見思惑為聲聞、緣覺、菩薩三乘所共斷,故稱通惑。由此招感三界之生死,故為界內之惑,須以空觀對治之。 (二)塵沙惑,迷於界內外恆沙塵數之法所起之惑障,稱為塵沙惑。菩薩斷除見思惑後,易著於空觀,而未能進一步了知眾生之塵沙惑,及對治教化之方法,故此惑又稱著空惑,能妨礙菩薩出假利生,化度眾生。又此惑為菩薩所斷,故又稱別惑,通於界內外,須以假觀破之。 (三)無明惑,於一切法無所明瞭,故稱無明。即迷於中道第一義諦之煩惱。此惑乃業識之種子、煩惱之根本,聲聞、緣覺不知其名,屬界外之惑,唯在大乘菩薩,定慧雙修,萬行具足,方斷此惑,故又稱別惑。須以中觀破之。(佛光大辭典) 小根機受小教執小畏大 佛慈隨機逗教應機施大 法性如水湛然隨方就圓 菩薩破無明惑漸近佛慧 我們修學佛法,到底根機是大是小?「斯人飲水冷暖自知」。相信每一個人開始發心,就是發大心、立大願,每一個人應該都有這個心,但是過程中,學佛乃是我們累生世的大事,不只是一生一世,何況是短時機,這有辦法體會嗎?光想我們自己,我們自己的習氣要改就不簡單,習氣不改,煩惱難除,佛如何能成呢?所以我們要好好地自我警愓,這念心與過去當初發心那時候,自己的熱情還在,或者是冷卻了,這唯有我們自己能夠了解。佛陀比我們更加了解,了解眾生心,眾生的根器大小,這是佛陀的智慧,觀察人性,雖然人人本具佛性,卻是人人都有薰習過來的煩惱無明。 佛陀了解眾生根機,他必定要用很大的耐心、愛心陪伴,累生世,塵點劫不斷在人間。所以說「小根機受小教執小畏大」,佛陀是因為眾生的根機小,他才用小教來引度,來鼓勵,從利己開始,讓大家很了解,苦、苦、苦。這個苦,人人最容易感受到,世間的事情不如意有十有八九都是不如意,所以有很多的不如意就是苦,這是人生最易感受的,何況說世間的苦真的是很多苦不堪的苦。很容易體會,一聽到,「是啊,是苦啊,苦不堪啊!」為什麼呢?為什麼會苦?就開始追尋,佛陀要向我們解釋為什麼會苦,苦我已經感受了,為什麼呢?由不得自己的苦,生下來開始一直到長大,環境、人、事、物,有很多很多不能如我意者偏多,無奈事,苦不堪,這都是自己已經感受到。佛一開口說苦,人人都能承認,能承認:是啊,是苦啊!這是每一個人與外面境界所接觸到的真實境界,這是粗相,每個人看得到,感受得到,人人都能去體會。 佛陀開始說苦,人人能接受,真的是苦啊!就開始要跟大家說:「你們真知道苦的來源嗎?」「不知道。」大家要認真聽,讓你們了解苦的來源,就是在人。「人,是怎麼樣呢?」佛陀就開始分析,愛恨情仇等等,各人的習氣,各人的見解,各人的薰習,人與人的對立。是啊!確實就是這樣,這是集的道理,我了解,我清楚了。為什麼我怎會跟他在一起呢?為什麼我會跟他有這樣的仇?明明就互不相干,為什麼有這樣的仇與恨呢?彼此傷害。佛陀就開始跟他們說,在今生的事是結果,過去生所造的是因,所以過去生是這樣這樣來,大家開始聽,聽「在今生的感覺很苦,還有過去生,過去生人與人的過程」,有這樣故事,聽來真的有道理,雖然那是過去,所以招來了今生結仇連禍,這樣的苦一直牽連下去,還要再牽連到來生。 會怕!要怎麼辦呢?今生已是苦不堪了,來生呢?佛陀就開始告訴他:「來生你若是怕,現在就要修行,來滅除這些苦,根源若滅除了,就沒有來生再交結。」「要如何斷,今生此世都知道了,我要如何能停止,停止這種再連仇結怨,要如何能停下來呢?愛與恨,情與仇,要如何讓它終止、了斷。」佛陀就教導他,「路要這樣走,這條就是路,所以要滅苦,就要修行於道。」聽來清楚、了解,所以接受法,這個小教,一接受,開始人與人之間彼此了解,不要再結恨惹情,而生愛的根源再來牽連,有愛就生恨、生仇,像這樣,不要了。所以要大家好好地,和平共處,好好地修行。所以,就這樣執在小乘,你修你的行,我修我的行,不要再跟人與人之間再交結,不要再牽連這個情,所以畏大,不敢與人群合會,執小畏大。很怕,怕再來人間與人群合會。 但是佛陀只是要教他這樣而已嗎?不是,這只是一個方法,接引的初步而已。所以「佛慈隨機逗教應機施大」,他就應眾生的根機,應他所需要,佛陀就為他解釋,為他教育,讓他能夠接受、能夠受用。但是,佛陀更需要的是希望大家要能轉小為大,不是為自己,應該要入人群中,才有辦法體會到真真正止煩惱無明、愛恨情仇,這交結的源頭就是在人群中,希望大家要入人群,才能真正體會。所以他要應機施教,有的人心胸較開闊,佛陀就要把握時間,「去啊,你要多去與人接觸,你與人接觸,心不起煩惱,不只是心不起煩惱,你還歡喜願意付出。」像這樣,佛陀就應這個機,給他機會施以大教。這是佛陀雖然四十多年來只是為聲聞、緣覺,不止啊,這期間若有發心的人,佛陀開始培養了,有的在家,有的出家,「應機施大」。因為眾生,如來本性人人本具,所以佛陀開始就是觀機逗教,然後應機施大。 「法性如水湛然隨方就圓」。人人都有法性,有這個真如本性,就如清淨的水一樣,這麼清淨的水,你用什麼方法給他,他就用什麼方法來接受,隨他的根機、本性,他就來接受,這種「隨方就圓」。根性若還未很透徹,或者是習氣還未去除,他會畏懼,他會怕。我就如一支長長的竹筒,清水倒進竹筒,就和這支竹筒一樣,是這樣長長的,裝的水有限,就是這樣而已。或者是圓圓的盆子,水放在圓的容器,水就跟這個圓的盆子相同,大盆嗎?或者是小盆呢?竹筒長或者是短?就是隨根機能接受的,他就這樣逗教,這樣給他們。 要如何能讓這個水一直不斷地浸潤到他深心信解,一定要到對方的根機能深心信解,將初發心再回歸。初發心那一念心就是真如乍現的時候,若聽到法很歡喜,利益人群我願意,那個真如乍現,忽然間展現出來。但是,慢慢地他又縮小回去,慢慢地,這種習氣又浮現上來,所以轉大回小,大根機已經發心起來了,慢慢回歸變成了小根機。其實,人人內心含藏的是與佛同等,可惜發心的時間短暫,所以佛陀只好隨他們的性,只要因緣將他牽引進來,能夠承大任的人,他就不斷不斷讓他去,去與人群合一。就如富樓那彌多羅尼子,他就向佛陀說:「我要去最惡劣的地方,我要去度眾生。」 佛陀就說:「那個地方很險要,那些眾生很惡劣,在那裡要度的眾生是很艱難。」說很多很多困難、兇惡,要讓他知道,若要去就要真正發大心、立大願,要有毅力、勇氣,才能入那個人群中,不受人群污染,還能有這分包容的大心去包容眾生、付出大愛。佛陀雖然用種種說法,讓他了解那個困難度很高,但是他不畏懼。富樓那彌陀羅尼子的故事,過去說過了,這也是在僧團中少數有這樣發大心、立大願,願意勇猛精進入人群去。同樣是修行,同樣法性如水,這麼的清淨,能洗滌很多的垢穢,但是自己的水還有污染之時,自己的水,清淨的水很少,量還不夠,像這樣,就只是一個限量而已。這讓佛陀很擔心,雖然經過四十多年了,眾生多數還是剛強難調伏,但是人壽時間無法等,佛陀不得不開始講說《法華經》。 開始講說《法華經》,看,遇到多少的困難啊!接受的人到底有多少呢?真真正正能了解大乘法,佛陀還要費多少的時間,來向他們慢慢地接引呢?從〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉等等,這樣一路一直過來,無不都是期待人人能真正體會道理,道理能夠點滴入心,滋潤我們的心地。但是法水是這麼普遍,看你是大樹,還是小草,大樹所接受來的水分就很多,小草它能接受的水分才有多少呢?這就是法平等施教,眾生的根機到底是大,還是小,要看眾生根機。「菩薩破無明惑漸近佛慧」。菩薩要累生累世不斷依教修行,不論是什麼樣的見思無明,或者是塵沙惑的煩惱,他就是不斷精進,不斷破除,所以已經能夠破無明惑。無明是見思之無明,惑就是很微細之煩惱。最近一直在說這個見思、無明、惑,尤其是惑,如塵沙一樣,有時候不知不覺,看不到。沒多久,我們往桌上或者任何一個地方,手摸一下,怎麼有沙呢?其實,這就是我們看不到的,我們人人自己的惑,這種無法突破,無法了解,重重疊疊,自己不了解自己的事情,很多,這種惑。 菩薩就要用很長久的時間,累生世來破除,已經是破無明惑,漸漸已經接近佛慧了,這是要很長久的時間,也是佛陀很耐心地,長時間,生生世世,修行者也要有這樣的耐心,發心立願,這樣追隨,生生世世,同樣追隨佛的教法,同樣入人群中再歷練,再體會眾生的心思、見思,種種的無明,去看別人,才是真正能了解自己。芸芸眾生,無量數塵沙無明的煩惱惑,就要在人群中得智慧,從人群的無明,我們才能了解原來是這樣啊!用方法入人群,這樣的方法,了解能解除對方的煩惱無明,這個方法是我們想出來的,用這個方法去為他解除,你有辦法解別人的煩惱,我自己也知道這就是一個法,增長我們的慧命。所以我們要很用心,佛法在人間,無時不是佛法,無物不是法,一接觸全都是法,只要我們有心,人與人之間,事物與事物之間,無不都是道理,道理就是諦,諦就是法。所以,諦理,這個道,就是我們要好好用心的。前面的經文說, 經文:「佛知是心怯弱下劣,以方便力,而於中道,為止息故,說二涅槃。」 這我們昨天說過了,佛陀他的大覺悟,眾生的心,眾生的想法,無不都是佛陀所了解,眾生的習氣還未除,這麼怯弱下劣,這種習氣,佛陀他知道。但是,還是要想辦法,絕對不放棄任何一個弟子,還是想辦法要製造因緣,用方便力來接引他,讓他知道:你去除這些煩惱,就能斷生死。所以他就這樣一站一站,用「四諦法」不斷牽引。但是,之後還沒達究竟,要知道因緣觀,這無不都是止息,無不都是在中途給他們一個停歇,如一個課程到此,你就能在這一個課程後,休息一下。是這樣嗎?還沒有到達,還有很多事情你不知道,還要再向前走。一站一站,讓他能夠了解,稍微停歇一下,希望有一個規畫,我這段規畫來到這裡,這段結束了,就告訴你又有一段,天地遼闊,真正心靈的建設更大。一層一層的無明去除了,還有一層一層的塵沙惑,我們還要再去體會面對。下面這段經文再說, 經文:「若眾生住於二地,如來爾時,即便為說:汝等所作未辦,汝所住地,近於佛慧」 大家要用心聽,「若眾生住於二地」,那就是說這些眾生就是住於小教,從苦、集、滅、道開始,能夠接受,這很容易理解,自己有辦法接觸到的。佛陀再輕輕地點醒我們,原來苦的因由是這樣,這就是開始接近佛法的人,這是小教。就是一切事理了解了,但真正透徹的道理,還沒有究竟。接觸得到的,了解了,但是內含究竟的道理還未全盡,像這樣叫做有餘涅槃。我們昨天也說過了。 *事理之至極-無餘涅槃。住於二地:謂已證聲聞、辟支佛果。 *二地亦稱-二果:謂於欲界思惑中斷前六根塵煩惱盡,即各證果。 所以說「事理之至極是無餘涅槃」。事理還未完全透徹,只是在這一生中說我去除無明了,我不要再與人在那裡攀緣了,我去除煩惱了。只是這樣,這是有餘涅槃。你這一生中不與人攀緣,「諸惡莫作」,已經不作惡事了,不要再攀緣了;「眾善奉行」還不夠。所以我們只是修行在裡面(內在),還不願意入人群,「眾善奉行」還不夠,你只是斷你自己的煩惱,你只是斷這種惡事不做,但是我們還要再眾善奉行,入人群中。人群中,人、事、物的道理,我們要至極究竟,這樣才能夠到達無餘涅槃。二地,那就是聲聞地和辟支佛果,這叫做二地。這些人就是到這裡為止,都是在「有餘涅槃」之中,就是「諸惡莫作」,煩惱去除,但是還沒有發大心,眾善奉行;眾善奉行,你才真正能夠體會到真實的煩惱,塵沙惑的無明在哪裡。所以說,二地,我們要用心聽,二地也稱為二果,「聲聞乘」就是羅漢果。「緣覺乘」就是辟支佛果,這就是二果,也叫做二地。各人證羅漢或者是證辟支佛果位。 *「思惑」:謂眼等五根,對色等五塵而起貪愛意。 思惑,見思惑,這就是在我們平時日常生活中,常常跟大家說,法在生活中,生活中的眼、耳、鼻、舌、身,這是五根。我們眼睛所看到的一切一切,所看的境界,我們的心到底是什麼樣的感覺?心起貪愛,或者是看了就過去,這就看我們自己眼、耳、鼻、舌、身這五根,對所有的色塵境界等等,是否起了貪愛的意念。這就是六根對六塵,我們要了解。見思惑,既看了之後,那個思考等等,我們是不是完全透徹呢?看到這些境界,無不都是法,若是對這些境界,我們起了一念無明,就是煩惱動起來,那就生起了這分的無明、見思惑。看看我們的日常生活,到底我們如何修行?「四諦法」也好,「十二因緣法」也好,沒有離開五根,再加上意識,到底如何薰習?這要看我們是不是都完全去除了? 經文簡釋: 「如來爾時,即便為說」;如來見如是住於小乘,停滯不向大,即便以權教為之演說。 所以,如來「如來爾時,即便為說」。看看眾生的根機到底面對境界時,這個六根塵到底是如何接受的?如來都很清楚了,所以「如來見如是住於小乘,停滯不向大,即便以權教為之演說」。這些小根機的人,同樣的,還是在人我是非當中,同樣還沒有斷。到這個地方,有的人覺得:無明,我已經斷除了,我這樣夠了,我停下來;有的人雖然認為:我念無明,我不要與大家結怨連仇,雖然是這樣,但內心的煩惱還是澎湃著,還是有煩惱,停滯著。對自己,光是要對治自己,就沒有那麼容易,要如何應對,治別人的煩惱呢?真的是困難。所以停滯,「停滯不向大」,因為我們若是不入人群,這個塵沙微細的煩惱,永遠都無法去除,所以佛陀必定要用種種權教來引導他,希望人人從小教而入大。 *「斯時」:即實告以汝所應作,於佛智慧,猶未成辦,勿以方便說之小乘滅度以為真實,而滯著於是中途。 所以「斯時即實告以汝所應作」。佛陀經過四十多年了,這個經過的時間,施很多種的法。我們光是這樣講《法華經》,說到現在,到底說了多少次「見思惑」呢?無明、塵沙煩惱,到底說了多少次?到底我們是否了解什麼叫做「見思」嗎?見思,在日常的生活中,聽經時,這叫做「煩惱」,這叫做「法」。若是聽了之後呢,在生活當中,「明明我就是這樣,為什麼你要這樣說?」還是同樣,人與人之間還是同樣,我對、你不對。有人,難免這種的境界,心思境界就必定會現前。看在佛陀眼裡,雖然四五十年間,佛陀都了解,這大法是不是該在這個地方施教呢?但是時間不允許,現在總是「斯時即實告以汝所應作」,不得不現在要告訴你們,你們這些都是一直停滯在小教裡,你們應該做的還沒有做到。「於佛智慧,猶未成辦」,雖然修行四十多年了,但是與佛的智慧相比,距離還很長,「猶未成辦」。 所以「勿以方便說之小乘滅度以為真實」。不要以為「四諦法」、「十二因緣」,滅諸煩惱,這樣你就已經是真實滅度了。還沒啊!因為你的心思還是在起伏中,還有很多塵沙惑還沒有完全去除,不是和佛的智慧一樣,佛的智慧是完全一面大圓鏡智,但是,大家同樣有這面鏡子,卻是塵沙還在上面,沒有好好勤擦拭,所以還沒有,還沒有到達(與)佛智慧同等的境界。不要以為已學的全都學了,以為這樣你們就學定了,學了之後就足夠了。還沒有,還是小根器,根機還很微劣。所以「而滯著於是中途」,就這樣停滯在中途,還有一段還遠的路,還要再走。 經文簡釋: 「汝等所作未辦」;汝等所作於小乘法已辦,而於佛大乘未能盡辦。 所以「汝等所作未辦」,因為佛的智慧,你們還無法體會,雖然在日常中一起生活,不斷地同樣這樣教導,但是佛的智慧,你們還是無法體會,這是佛陀告以真實,真實地向大家說:「你們大家所作未辦,還有很多佛的智慧,你們還沒有親近到,所以「所作未辦」。「汝等所作於小乘法已辦」,小乘法,就是這些名相,你們知道了,「而於佛大乘未能盡辦」,真正佛的智慧還不了解。形相大概了解,但是佛的內心智慧、佛的本懷,你們還不清楚,所以「而於佛大乘未能盡辦」。小乘已經證果了,證羅漢果、證辟支佛果,這是小乘的「有餘涅槃」,還沒有到達真正大涅槃的境界。 所作小乘已辦-四住已盡,即三界內的見思煩惱。 一、見一切住地,是將三界的見惑, 集為一地,故名見一切。 二、欲愛住地,是欲界的思惑。 三、色愛住地,是色界的思惑。 四、有愛住地,是無色界的思惑。 所以「所作小乘已辦」,那就是四住地已盡,也就是三界內的見思煩惱已經盡了。有「四住」,「四住」第一就是「見一切住地,是將三界的見惑,彙集為一地,故名見一切」,所看的一切住地。因為佛陀教育我們,我們了解了,人間世事無不都是苦,了解了。第二、「欲愛住地,是欲界的思惑。」欲愛住地,我們也知道了,一切無明就是從一念欲心起,起無明,所以我們也了解了。第三,是「色愛住地,是色界的思惑」。看得到的東西,雖然這些東西,我不貪、我不愛,不過我的內心也是受到這些東西所障礙著。雖然形態不去取著,卻是內心對這些東西還有障礙。第四、「有愛住地,是無色界的思惑。」離開了這些色,一切物質都離開了,不去貪著它,無形、無色、無貪著,不過內心還有空、無的煩惱。 有的人說:「我的心很空虛。」「你為什麼心空虛?」「我也不知道。」「你在想什麼?」「我沒有想什麼,但是我很空虛。」「到底你要什麼?」「我不知道,我沒有感覺要什麼。」這也就是在無形、無色的界內,我們自己的無明煩惱就是這樣,如波浪一樣,讓我們的心無法定下來,無法透徹了解。所以,這就是在小乘,能夠了解到這裡,能斷除的只是到這裡而已。「有愛住地」,無色界還有思惑。明知到底是什麼東西,就是無形無色,但是那種微分的煩惱還在。 *大乘未辦-五住猶存,人執既遣,法執猶在。 所以「大乘未辦」,這就是因為大乘未辦,還沒有到大乘的境界。我們要發大心、立大願,大乘就是要斷「五住」,要斷五住地,因為四住地,我們已經到無色界,但是還有微分的煩惱,所以在大乘的無明惑還有,這是「五住猶存」。所以「人執既遣」,跟人與人之間,有形的東西雖然已經去除了,但是「法執猶存」,法的執著還在。法,到底要修什麼法才能成正果呢?到底怎麼修呢?哪一本經是這樣說,經文中,我看了,我看佛教的大辭典,它不是這樣解釋。佛教大辭典若這樣解釋,大家去看大辭典就好了。看了,我們能了解嗎?那是過去。現在那個法是這樣,世間法存在是應世間萬變,就是應世的法,我們就要更了解,是在我們的生活中。 經文簡釋: 「汝所住地,近於佛慧」;汝所住位,已行三百由旬,出於三界,到法性土,近涅槃大城。 所以「汝所住地,近於佛慧」。現在佛陀又開始說了,「所作未辦」,不過,大家已經向前走,差不多接近了,這就是佛陀再開始鼓勵,說你們過去的不及,但是現在再鼓勵說快到了。「汝所住位已行三百由旬,出於三界到法性土」。經過三百由旬,就如三途,我們也走過了,也到對三界這些見思煩惱,我們都清楚了,已經出於三界。這些煩惱,我們了解,所以「到法性土」,已經開始踏入法性的淨土來了。所以「靠近涅槃大城」,這就是表示雖然走這麼遠,很累了,不過已經超越了三途,過了三界。「三界」的道理,見思、無明,我們都能了解。 *諸佛平等之大慧,即一切種智。無上正覺也。法華經方便品曰:如來所以出,為說佛慧故。 所以,「諸佛平等之大慧,即一切種智。無上正覺也。」這就是我們已經開始要近佛慧,佛的智慧是什麼呢?就是平等,平等大慧,慈悲平等觀,這就是佛的智慧,就是一切種智。佛的智慧,名稱叫做「一切種智」,就是遍虛空法界,天地之間的物理,無理不通,無事不達,這就是佛的智慧。《法華經》的〈方便品〉也這樣說,「如來所以出,為說佛慧故。」如來所以出現人間,為了什麼呢?就是為了要告訴大家,人人本具佛慧,人人本具真如本性,這是佛陀的目的。所以佛陀慈悲,我們不要辜負了佛對眾生的這一分愛,這一分的悲憫。我們不要只停滯在小根機,執於小教,不要怕入大乘法,我們應該要發大心、立大願,走入人群中,才有辦法去除很多塵沙無明惑,我們才能智慧增長。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 〔三惑〕 又作三障。天台宗就界內、界外之惑所分之見思、塵沙、無明等三惑。 (一)見思惑,見惑與思惑之並稱。見惑,乃意根對法塵所起之諸邪見。即迷於推度三世道理之煩惱;思惑,乃眼耳鼻舌身五根,貪愛色聲香味觸五塵,而起之想著。即迷於現在事理之煩惱。此見思惑為聲聞、緣覺、菩薩三乘所共斷,故稱通惑。由此招感三界之生死,故為界內之惑,須以空觀對治之。 (二)塵沙惑,迷於界內外恆沙塵數之法所起之惑障,稱為塵沙惑。菩薩斷除見思惑後,易著於空觀,而未能進一步了知眾生之塵沙惑,及對治教化之方法,故此惑又稱著空惑,能妨礙菩薩出假利生,化度眾生。又此惑為菩薩所斷,故又稱別惑,通於界內外,須以假觀破之。 (三)無明惑,於一切法無所明瞭,故稱無明。即迷於中道第一義諦之煩惱。此惑乃業識之種子、煩惱之根本,聲聞、緣覺不知其名,屬界外之惑,唯在大乘菩薩,定慧雙修,萬行具足,方斷此惑,故又稱別惑。須以中觀破之。(佛光大辭典) 高明智感恩合十 20151214薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 小根機受小教執小畏大 佛慈隨機逗教應機施大 法性如水湛然隨方就圓 菩薩破無明惑漸近佛慧 我們修學佛法,我們到底根機是大是小?「斯人飲水冷暖自知」。相信每一個人開始發心,就是發大心、立大願,每一個人應該都有這個心。但是過程中,學佛乃是我們累生世的大事,不是只有一生一世,何況是短時機,這有辦法去體會嗎?光想我們自己,我們自己的習氣要改就不簡單,習氣不改,煩惱難除,佛如何能成呢?所以我們要好好地自我警愓。這念心與過去當初發心那時候,自己的熱情或者是冷卻了,這唯有我們自己能夠了解。佛陀比我們更加了解,了解眾生心,眾生的根器大小。這是佛陀的智慧,觀察人性,雖然人人本具佛性,卻是人人都有薰習過來的煩惱無明。 佛陀了解眾生根機,他必定要用很大的耐心、愛心陪伴,累生世,塵點劫不斷在人間。所以說「小根機受小教執小畏大」,佛陀是因為眾生的根機小,他才用小教來引度,來鼓勵,從利己開始,讓大家很了解,苦、苦、苦。這個苦,人人最容易感受到,世間的事情不如意有十有八九都是不如意,所以有很多的不如意就是苦。這是人生最易感受的,何況說世間的苦真的是很多苦不堪的苦。很容易體會,一聽到,「是啊,是苦啊,苦不堪啊!」為什麼呢?為什麼會苦?就開始追尋,佛陀要向我們解釋為什麼會苦,苦我已經感受了,為什麼呢?由不得自己的苦,生下來開始一直到長大,環境、人、事、物,有很多很多不能如我意者偏多,無奈事,苦不堪,這都是自己已經感受到。佛一開口說苦,人人都能承認,能承認:是啊,是苦啊!這是每一個人與外面境界所接觸到的真實境界,這是粗相,每個人看得到,感受得到,人人都能去體會。 佛陀開始說苦,人人能接受,真的是苦啊!就開始要跟大家說:「你們真知道苦的來源嗎?」「不知道。」大家要認真聽,來,讓你們了解苦的來源,就是在人。「人,是怎麼樣呢?」佛陀就開始分析,愛恨情仇等等,各人的習氣,各人的見解,各人的薰習,人與人的對立。是啊!確實就是這樣,這是集的道理,我了解,我清楚了。為什麼我怎會跟他在一起呢?為什麼我會跟他有這樣的仇?明明就互不相干,為什麼有這樣的仇與恨呢?彼此傷害。佛陀就開始跟他們說,在今生的事是結果,過去所造的是因,所以過去生是這樣這樣來。大家開始聽,聽「在今生的感覺很苦,還有過去生,過去生人與人的過程」,有這樣故事,聽來真的有道理。雖然那是過去,所以招來了今生結仇連禍,這樣的苦一直牽連下去,還要再牽連到來生。 會怕啊!要怎麼辦呢?今生已是苦不堪了,來生呢?佛陀就開始告訴他:「來生你若是怕,現在就要修行,來滅除這些苦,根源若滅除了,就沒有來生再交結。」「要如何斷,今生此世都知道了,我要如何能停止,停止這種再連仇結怨,要如何能停下來呢?愛與恨,情與仇,要如何讓它終止、了斷。」佛陀就教導他,「路要這樣走,這條就是路,所以滅,就要修行於道。」聽來清楚、了解,所以接受法,這個小教。一接受,開始人與人之間彼此了解,不要再結恨惹情,而生愛的根源再來牽連,有愛就生恨、生仇,像這樣,不要了。所以要大家好好地,和平共處,好好地修行。所以,就這樣執在小乘,你修你的行,我修我的行,不要再跟人與人之間再交結,不要再牽連這個情,所以畏大,不敢與人群合會,執小畏大。很怕,怕再來人間與人群合會。 但是佛陀豈只是要教他這樣而已嗎?不是,這只是一個方法,接引的初步而已。所以「佛慈隨機逗教應機施大」,他就應眾生的根機,應他所需要,佛陀就為他解釋,為他教育,讓他能夠接受、能夠受用。不過,佛陀更需要的是希望大家要能轉小為大,不是為自己,應該要入人群中,才有辦法體會到真真正正煩惱無明、愛恨情仇,這交結的源頭就是在人群中,希望大家要入人群,才能真正體會。所以他要應機施教,有的人心胸較開闊,佛陀就要把握時間,「去啊,你要多去與人接觸,你與人接觸,心不起煩惱,不只是心不起煩惱,你還歡喜願意付出。」像這樣,佛陀就應這個根機,給他機會施以大教。這是佛陀雖然四十多年來只是為聲聞、緣覺,不止啊。這期間若有發心的人,佛陀開始培養了,有的在家,有的出家,「應機施大」。因為眾生,如來本性人人本具,所以佛陀開始就是觀機逗教,然後應機施大。 「法性如水湛然隨方就圓」,人人都有法性,有這個性,真如本性,就如清淨的水一樣。這麼清淨的水,你用什麼方法給他,他就用什麼方法來接受,隨他的根機、本性,他就來接受,這種「隨方就圓」。根性若還未很透徹,或者是習氣還未去除,他會畏懼,他會怕。我就是一支長長的竹筒,清水倒進竹筒,就和這支竹筒一樣,是這樣長長的,裝的水有限,就是這樣而已。或者是圓圓的盆子,水放在圓的容器,水就跟這個圓的盆子相同。大盆嗎?或者是小盆呢?竹筒長或者是短?就是隨根機能接受的,他就這樣逗教,這樣給他們。 要如何能讓這個水一直不斷地浸潤到他深心信解,一定要到對方的根機能深心信解,將初發心能再回歸回來。初發心那一念心就是真如乍現的時候,若聽到法很歡喜,利益人群我願意。那個真如乍現,忽然間展現出來。但是,慢慢地他又縮小回去,慢慢地,這種習氣又浮現上來。所以轉大回小,大根機已經發心起來了,慢慢回歸變成了小根機。其實,人人內心含藏的是與佛同等,可惜發心的時間短暫,所以佛陀只好隨他們的性,只要因緣將他牽引進來,能夠承大任的人,他就不斷不斷讓他去,去與人群合一。就如富樓那彌多羅尼子,他就向佛陀說:「我要去最惡劣的地方,我要去度眾生。」 佛陀就說:「那個地方很險要,那些眾生很惡劣,在那裡要度的眾生是很艱難。」說很多很多困難、兇惡,要讓他知道,若要去就要真正發大心、立大願,要有毅力、勇氣,才能入那個人群中,不受人群污染,還能有這分包容的大心去包容眾生,付出大愛。佛陀雖然用種種說法,讓他了解那個困難度很高,但是他不畏懼。富樓那彌陀羅尼子的故事,過去說過了,這也是在僧團中少數有這樣發大心、立大願,願意勇猛精進入人群去。同樣是修行,同樣法性如水,這麼的清淨,能洗滌很多的垢穢。但是自己的水還有污染之時,自己的水,清淨的水很少,量還不夠,像這樣,就只是一個限量而已。這是佛陀很擔心,雖然經過四十多年了,眾生多數還是剛強難調伏,但是人壽時間無法等,佛陀不得不開始講說《法華經》。 開始講說《法華經》,看,遇到多少的困難啊!接受的人到底有多少呢?真真正正能了解大乘法,佛陀還要費多少的時間,來向他們慢慢地接引呢?從〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉等等,這樣一路一直過來,無不都是期待人人能真正體會道理。道理能夠點滴入心,滋潤我們的心地。但是法水是這麼普遍,看你是大樹,還是小草,大樹所接受來的水分就很多,小草它能接受的水分才有多少呢?這就是法平等施教,眾生的根機到底是大,還是小,要看眾生根機。「菩薩破無明惑漸近佛慧」,菩薩要累生累世不斷依教修行,不論是什麼樣的見思的無明,或者是塵沙惑的煩惱,他就是不斷精進,不斷破除,所以已經能夠破無明惑。無明是見思之無明,惑就是很微細之煩惱。最近一直在說這個見思、無明、惑,尤其是惑,如塵沙一樣,有時候不知不覺,看不到。沒多久,我們往桌上或者任何一個地方,手摸一下,怎麼有沙呢?其實,這就是我們看不到的,我們人人自己的惑,這種無法突破,無法了解,重重疊疊,自己不了解自己的事情,很多,這種惑。 菩薩就要用很長久的時間,累生世來破除,已經是破無明惑,漸漸已經接近佛慧了。這是要很長久的時間,也是佛陀很耐心地,長時間,生生世世。修行者也要有這樣的耐心,發心立願,這樣追隨,生生世世。同樣追隨佛的教法,同樣入人群中再歷練,再體會眾生的心思、見思,種種的無明,去看別人,才是真正能了解自己。芸芸眾生,無量數塵沙無明的煩惱惑,就要在人群中得智慧,從人群的無明,我們才能了解原來是這樣啊!用方法入人群,這樣的方法,了解能解除對方的煩惱無明。這個方法是我們想出來的,用這個方法去為他解除,你有辦法解別人的煩惱,我自己也知道這就是一個法,增長我們的慧命。所以我們要很用心,佛法在人間,無時不是佛法,無物不是法,一接觸全都是法。只要我們有心,人與人之間,事物與事物之間,無不都是道理,道理就是諦,諦就是法。所以,諦理,這個道,就是我們要好好用心的。前面的經文說。 經文:「佛知是心怯弱下劣,以方便力,而於中道,為止息故,說二涅槃。」 這我們昨天說過了,佛陀他的大覺悟,眾生的心,眾生的想法,無不都是佛陀所了解,眾生的習氣還未除,這麼怯弱下劣,這種習氣,佛陀他知道。但是,還是要想辦法,絕對不放棄任何一個弟子,想辦法還是要製造因緣,用方便力來接引他。讓他知道:你去除這些煩惱,就能斷生死。所以他就這樣一站一站,用「四諦法」不斷牽引。但是,之後還沒有究竟,要知道因緣觀,這無不都是止息,無不都是在中途給他們一個停歇。一個課程到此,你就能在這一個課程後,休息一下。是這樣嗎?還沒有到達,還有很多事情你不知道,還要再向前走。一站一站,讓他能夠了解,稍微停歇一下,希望有一個規畫,我這段規畫來到這裡。這段結束了,就告訴你又有一段,天地遼闊,真正心靈的建設更大。一層一層的無明去除了,還有一層一層的塵沙惑,我們還要再去體會面對。下面這段文再說。 經文:「若眾生住於二地,如來爾時,即便為說:汝等所作未辦,汝所住地,近於佛慧」 大家要用心聽,「若眾生住於二地」,那就是說這些眾生就是住小教,從苦、集、滅、道開始,能夠接受,這很簡單,自己有辦法接觸到的。佛陀再輕輕地點醒我們,原來苦的因由是這樣,這就是開始接近佛法的人,這是小教。就一切的事理了解了,但真正透徹的道理,還沒有究竟。接觸得到的,了解了,但是內含究竟的道理還未全盡,像這樣叫做有餘涅槃。我們昨天也說過了。 *事理之至極-無餘涅槃。住於二地:謂已證聲聞、辟支佛果。 *二地亦稱-二果:謂於欲界思惑中斷前六根塵煩惱盡,即各證果。 所以說「事理之至極是無餘涅槃」,事理還未完全透徹,只是在這一生中說我去除無明了,我不要再與人在那裡攀緣了,我去除煩惱了。只是這樣,這是有餘涅槃。你這一生中不與人攀緣,「諸惡莫作」,已經不作惡事了,不要再攀緣了。「眾善奉行」還不夠,所以我們只是修行在裡面(內在),還不願意入人群,「眾善奉行」還不夠。你只是斷你自己的煩惱,你只是斷這種惡事不做,但是我們還要再眾善奉行,入人群中。人群中,人、事、物的道理,我們要至極究竟,這樣才能夠到達無餘涅槃。二地,那就是聲聞地和辟支佛果,這叫做二地。這些人就是到這裡為止,都是在「有餘涅槃」之中,就是「諸惡莫作」,煩惱去除,但是還沒有發大心,眾善奉行。眾善奉行,你才真正能夠體會到真實的煩惱,塵沙惑的無明在哪裡。所以說,二地,我們要用心聽,二地也稱為二果,「聲聞乘」就是羅漢果。「緣覺乘」就是辟支佛果,這就是二果,也叫做二地。各人證羅漢或者是證辟支佛果位。 *「思惑」:謂眼等五根,對色等五塵而起貪愛意。 思惑,見思惑,這就是在我們平時日常生活中,常常跟大家說,法在生活中,生活中的眼、耳、鼻、舌、身,這是五根。我們眼睛所看到的一切一切,所看的境界,我們的心到底是什麼樣的感覺?心起貪愛,或者是看了就過去,這就看我們自己這五根,眼、耳、鼻、舌、身這五根,對所有的色塵境界等等,是否起了貪愛的意念。這就是六根對六塵,我們要了解。見思惑,既看了之後,那個思考等等,我們是不是完全透徹呢?看到這些境界,無不都是法,若是對這些境界,我們起了一念無明,我們就是煩惱動起來,那就生起了這分的無明、見思惑。看看我們的日常生活,到底我們如何修行?「四諦法」也好,「十二因緣法」也好,沒有離開五根,再加上意識,到底如何去薰習?這要看我們是不是都完全去除了? 經文簡釋: 「如來爾時,即便為說」;如來見如是住於小乘,停滯不向大,即便以權教為之演說。 所以,如來「如來爾時,即便為說」。看看眾生的根機到底面對境界,這個六根塵到底是如何接受?如來都很清楚了,所以「如來見如是住於小乘,停滯不向大,即便以權教為之演說」。這些小根機的人,同樣的,還是在人我是非當中,同樣還沒有斷。到這個地方,有的人覺得:無明,我已經斷除了,我這樣夠了,我停下來。有的人雖然認為:我念無明,我不要與大家結怨連仇,雖然是這樣,但內心的煩惱還是澎湃著,還是有煩惱,停滯著。對自己,光是要對治自己,就沒有那麼容易,要如何應對,治別人的煩惱呢?真的是困難。所以停滯,「停滯不向大」,因為我們若是不入人群,永遠這個塵沙微細的煩惱,永遠都無法去除。所以佛陀必定要用種種權教來引導他,希望人人從小教而入大。 *「斯時」:即實告以汝所應作,於佛智慧,猶未成辦,勿以方便說之小乘滅度以為真實,而滯著於是中途。 所以「斯時即實告以汝所應作」,佛陀經過四十多年了,這個經過的時間,施很多種的法。我們光是這樣講《法華經》,說到現在,到底說了多少次「見思惑」呢?無明、塵沙煩惱,到底說了多少次?到底我們是否了解什麼叫做「見思」嗎?見思,在日常的生活中,聽經時,這叫做「煩惱」,這叫做「法」。若是聽了之後呢,在生活當中,「明明我就是這樣,為什麼你要這樣說?」還是同樣,人與人之間還是同樣,我對、你不對。有人,難免這種的境界,心思境界就必定會現前。看在佛陀眼裡,雖然四五十年間,這些時間,佛陀都了解。這大法是不是該在這個地方施教呢?但是時間不允許,現在總是「斯時即實告以汝所應作」,不得不現在要告訴你們,你們這些都是一直停滯在小教裡,你們應該做的還沒有做到。「於佛智慧,猶未成辦」,雖然修行四十多年了,但是與佛的智慧,還是距離很長,「猶未成辦」。 所以「勿以方便說之小乘滅度以為真實」,不要以為「四諦法」、「十二緣」,滅諸煩惱,這樣你就已經是真實滅度了。還沒啊!因為你的心思還是在起伏中,還有很多塵沙惑還沒有完全去除。不是和佛的智慧一樣,佛的智慧是完全一面大圓鏡智。但是,大家同樣有這面鏡子,卻是塵沙還在上面,沒有好好勤擦拭,所以還沒有,還沒有到達與佛智慧同等的境界。不要以為已學的全都學了,以為這樣你們就學定了,學了之後就足夠了。還沒有,還是小根器,根機還很微劣。所以「而滯著於是中途」,就這樣停滯在中途,一段路還遠,還要再走。 經文簡釋: 「汝等所作未辦」;汝等所作於小乘法已辦,而於佛大乘未能盡辦。 所以「汝等所作未辦」,因為佛的智慧,你們還無法體會,雖然在日常中一起生活,不斷地同樣這樣教導,但是佛的智慧,你們還是無法體會。這是佛陀告以真實,真實地向大家說:「你們大家所作未辦,還有很多佛的智慧,你們還沒有親近到,所以「所作未辦」。「汝等所作於小乘法已辦」,小乘法,就是這些名相,你們知道了,「而於佛大乘未能盡辦」,真正佛的智慧還不了解。形相大概了解,但是佛的內心智慧、佛的本懷,你們還不清楚,所以「而於佛大乘未能盡辦」。小乘已經證果了,證羅漢果、證辟支佛果,這是小乘的「有餘涅槃」,還沒有到達真正大涅槃的境界。 所作小乘已辦-四住已盡,即三界內的見思煩惱。 一、見一切住地,是將三界的見惑, 彙集為一地,故名見一切。 二、欲愛住地,是欲界的思惑。 三、色愛住地,是色界的思惑。 四、有愛住地,是無色界的思惑。 所以「所作小乘已辦」,那就是四住地已盡,也就是三界內的見思煩惱已經盡了。有「四住」,「四住」第一就是「見一切住地,是將三界的見惑,彙集為一地,故名見一切」,所看的一切住地。因為佛陀教育我們,我們了解了,人間世事無不都是苦,了解了。第二、「欲愛住地,是欲界的思惑。」欲愛住地,我們也知道了,一切無明就是從一念欲心起,起無明,所以我們也了解了。第三,是「色愛住地,是色界的思惑」。看得到的東西,雖然這些東西,我不貪、我不愛,不過我的內心也是受到這些東西所障礙著。雖然形態不去取著,卻是內心對這些東西還有障礙。第四、「有愛住地,是無色界的思惑。」離開了這些色,一切物質都離開了,不去貪著它,但是無形、無色、無貪著,不過內心還有空、無的煩惱。 有的人說:「我的心很空虛。」「你為什麼心空虛?」「我也不知道。」「你在想什麼?」「我沒有想什麼,但是我很空虛。」「到底你要什麼?」「我不知道,我沒有感覺要什麼。」這也就是在無形、無色的界內,我們自己的無明煩惱就是這樣,如波浪一樣,讓我們的心無法定下來,無法透徹了解。所以,這就是在小乘,能夠了解到這裡,能斷除的只是到這裡而已。「有愛住地」,無色界還有思惑。明知到底是什麼東西,就是無形無色,但是那種微分的煩惱還在。 *大乘未辦-五住猶存,人執既遣,法執猶在。 所以「大乘未辦」,這就是因為大乘未辦,還沒有到大乘的境界。我們要發大心、立大願,大乘就是要斷「五住」,要斷五住地,因為四住地,我們已經到無色界,但是還有微分的煩惱,所以在大乘的無明惑還有,這是「五住猶存」。所以「人執既遣」,跟人與人之間,有形的東西雖然已經去除了,但是「法執猶存」,法的執著還在。法,到底要修什麼法才能成正果呢?到底怎麼修呢?哪一本經是這樣說,經文中,我看了,我看佛教的大辭典,它不是這樣解釋。佛教大辭典若這樣解釋,大家去看大辭典就好了。看了,我們能了解嗎?那是過去。現在那個法是這樣,法存在是應世間萬變,就是應世的法,我們就要更了解,是在我們的生活中。 經文簡釋: 「汝所住地,近於佛慧」;汝所住位,已行三百由旬,出於三界,到法性土,近涅槃大城。 所以「汝所住地,近於佛慧」,現在佛陀又開始說了,「所作未辦」,不過,大家已經向前走,差不多接近了。這就是佛陀再開始鼓勵,說你們過去的不及,但是現在再鼓勵說快到了。「汝所住位已行三百由旬,出於三界到法性土」。經過三百由旬,就如三途,我們也走過了,也到三界這些見思煩惱,我們都清楚了,已經出於三界。這些煩惱,我們了解,所以「到法性土」,已經開始踏入法性的淨土來了。所以「靠近涅槃大城」,這就是表示雖然走這麼遠,很累了,不過已經超越了三途,過了三界。「三界」的道理,見思、無明,我們都能了解。 *諸佛平等之大慧,即一切種智,無上正覺也。法華經方便品曰:如來所以出,為說佛慧故。 所以,「諸佛平等之大慧,即一切種智,無上正覺也。法華經方便品曰:如來所以出,為說佛慧故。」這就是我們已經開始要近佛慧,佛的智慧是什麼呢?就是平等,平等大慧,慈悲平等觀,這就是佛的智慧,就是一切種智。佛的智慧,名稱叫做「一切種智」,就是遍虛空法界,天地之間的物理,無理不通,無事不達,這就是佛的智慧。《法華經》的〈方便品〉也這樣說,「如來所以出,為說佛慧故。」如來所以出現人間,為了什麼呢?就是為了要告訴大家,說人人本具佛慧,人人本具真如本性,這是佛陀的目的。所以佛陀的慈悲,我們不要辜負了佛對眾生的這一分愛,這一分的悲憫。我們不要只停滯在小機,執於小教,不要怕入大乘法,我們應該要發大心、立大願,走入人群中,才有辦法去除很多塵沙無明惑,我們才能智慧增長。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 〔三惑〕 又作三障。天台宗就界內、界外之惑所分之見思、塵沙、無明等三惑。 (一)見思惑,見惑與思惑之並稱。見惑,乃意根對法塵所起之諸邪見。即迷於推度三世道理之煩惱;思惑,乃眼耳鼻舌身五根,貪愛色聲香味觸五塵,而起之想著。即迷於現在事理之煩惱。此見思惑為聲聞、緣覺、菩薩三乘所共斷,故稱通惑。由此招感三界之生死,故為界內之惑,須以空觀對治之。 (二)塵沙惑,迷於界內外恆沙塵數之法所起之惑障,稱為塵沙惑。菩薩斷除見思惑後,易著於空觀,而未能進一步了知眾生之塵沙惑,及對治教化之方法,故此惑又稱著空惑,能妨礙菩薩出假利生,化度眾生。又此惑為菩薩所斷,故又稱別惑,通於界內外,須以假觀破之。 (三)無明惑,於一切法無所明瞭,故稱無明。即迷於中道第一義諦之煩惱。此惑乃業識之種子、煩惱之根本,聲聞、緣覺不知其名,屬界外之惑,唯在大乘菩薩,定慧雙修,萬行具足,方斷此惑,故又稱別惑。須以中觀破之。(佛光大辭典) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1084 Q
1.學佛是累生世的大事,習氣要改不簡單。但是,習氣不改,煩惱不除,不可能成佛。我是否自我警惕,時時保持當初發心的熱情? 2.何謂「法性如水湛然隨方就圓」? 3.人人內心含藏的真如本性是與佛同等,可惜的是什麼? 4.為什麼菩薩能夠破無明惑,漸近佛慧? 5.如何理解「惑,如塵沙」? 6.如何才能夠到達無餘涅槃? 7.日常生活中,到底我們要如何修行? 8.為什麼佛陀要用種種權教來引導,希望人人從小教而入大? 9.不要以為「四諦法」、「十二因緣」,滅諸煩惱,這樣就已經是真實滅度了。為什麼? 10.「四住地已盡」,何謂「四住」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1084 A 1.學佛是累生世的大事,習氣要改不簡單。但是,習氣不改,煩惱不除,不可能成佛。我是否自我警惕,時時保持當初發心的熱情? 自行發想。 2.何謂「法性如水湛然隨方就圓」? 人人都有這個真如本性,就如清淨的水一樣,這麼清淨的水,你用什麼方法給他,他就用什麼方法來接受,隨他的根機、本性,他就來接受,這種「隨方就圓」。 3.人人內心含藏的真如本性是與佛同等,可惜的是什麼? 發心的時間短暫。 4.為什麼菩薩能夠破無明惑,漸近佛慧? 菩薩累生累世不斷依教修行,不論是什麼樣的見思的無明,或者是塵沙惑的煩惱,他就是不斷精進,不斷破除,所以已經能夠破無明惑。 5.如何理解「惑,如塵沙」? 惑,如塵沙一樣,有時候不知不覺,看不到。沒多久,我們往桌上或者任何一個地方,手摸一下,怎麼有沙呢?其實,這就是我們看不到的,我們人人自己的惑,這種無法突破,無法了解,重重疊疊,自己不了解自己的事情,很多,這種惑。 6.如何才能夠到達無餘涅槃? 「事理之至極是無餘涅槃」。事理還未完全透徹,只是在這一生中說我去除無明了,我不要再與人在那裡攀緣了,我去除煩惱了。只是這樣,這是有餘涅槃。這一生中不與人攀緣,「諸惡莫作」,只是斷自己的煩惱,還不夠。還要再去眾善奉行,入人群中。人群中,人、事、物的道理,我們要至極究竟,這樣才能夠到達無餘涅槃。 7.日常生活中,到底我們要如何修行? 要檢視,我們的見思惑,是不是完全透徹?看到這些境界,無不都是法,若是對這些境界,起了一念無明,就是煩惱動起來,那就生起了這分的無明、見思惑。「四諦法」也好,「十二因緣法」也好,沒有離開五根加上了意識,要看我們是不是都完全去除了。 8.為什麼佛陀要用種種權教來引導,希望人人從小教而入大? 因為我們若是不入人群,這個塵沙微細的煩惱,永遠都是無法去除,所以佛陀希望人人從小教而入大。 9.不要以為「四諦法」、「十二因緣」,滅諸煩惱,這樣就已經是真實滅度了。為什麼? 因為我的心思還是在起伏中,還有很多塵沙惑還沒有完全去除,不是和佛的智慧一樣,佛的智慧是完全一面大圓鏡智,而我這面鏡子,卻是塵沙還在上面,沒有好好勤擦拭,所以還沒有,還沒有到達與佛智慧同等的境界。 10.「四住地已盡」,何謂「四住」? 第一、「見一切住地,是將三界的見惑,彙集為一地,故名見一切」。了解人間世事無不都是苦。 第二、「欲愛住地,是欲界的思惑」。知道一切無明就是從一念欲心起。 第三、「色愛住地,是色界的思惑」。看得到的東西,雖然形態不去取著,卻是內心對這些東西還有所障礙。 第四、「有愛住地,是無色界的思惑」。離開了一切物質,不去貪著它,不過內心還有空無的煩惱。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月十三日星期日) 我在1992年開始吃素,我在很多年前,入經藏那年,就理解氣候變遷與人心慾望的關係,包括口慾、食衣住行娛樂都有相關,只要降低每個人的慾望,就可以改變,可是還有商業利益,國家經濟成長等利害關係在背後。上人今天提到,這是自心生疑自棄,怯弱生懈怠想。原來,可以從這個角度想,畜牧業的老闆也是人,領導國家的總統也是人,重點是他的心如何想?他如果是「自心生疑自棄,怯弱生懈怠想。」那就會維持現狀,愈來愈糟。反之,才有機會改變。 就像現在天下氣候已經變遷了,明顯地災難偏多了,也全都知道原因出在人心很浪費、很奢侈、很奢華,只是想要享受,原因出在眾生人類貪戀享受的這個心念,所以引起利益貪圖。明明知道,但是要如何解決?很簡單能解決,卻動員了這麼多,一百多個國家,將近二百個國家的元首來討論,討論八九天的時間,只達到一項,就是東西不要浪費,吃的東西不要銷毀掉就銷毀掉,只是這樣,大家同意。 但是,人人就是「自心生疑自棄」,這種「怯弱生懈怠想」,沒有勇氣來解決,要如何將生活利益稍微降低下來,沒人敢;知道,大家都知道,但是就沒人敢提出,決定。所以還是一樣,未來天下人生苦難還是很多。這要人人(覺醒),要救濟眾生,總是要從心理開始。 立願歷塵累世, 增修萬行方成。 這是在講Change,一個人要改變,要發心立願,要長時間去做,要增修萬行。 「立願歷塵累世」,歷塵點劫的時間,歷盡了天地遼闊的人間,我們將這分愛,很廣闊的撒出去,愛的種子遍功德林,若能這樣,不怕塵點劫有多久,所以我們就是立願,哪怕是歷塵點劫累世,生生世世「增修萬行方成」,要記得增修,我們在人群中,人間的煩惱,人間有苦難,我們越了解,就越增加智慧。 一、有餘涅槃謂見、思煩惱已斷,尚餘現受色身未滅,是名有餘涅槃。 二、無餘涅槃謂見、思二惑與所受五眾之身,俱得滅盡,無有遺餘,是名無餘涅槃。 修行,要修到那時候?那種境界?那就是先到有餘涅槃(化城),再修到無餘涅槃。當然,化成可停可不停。一直修到「見、思二惑與所受五眾之身,俱得滅盡,無有遺餘。」 其實,說「先人後己」,不是只救別人而已,其實我們自己有法去度人,這表示我們自己有法,既然自己有法,為什麼不能自度呢?所以,絕對是度人就是度己,人、己是同時度。 昨天,上人開示入人群,做導師,就是先人後己,所以,絕對是度人就是度己,人、己是同時度。 佛陀知眾生心, 懈退乏承擔力, 自心生疑自棄, 怯弱生懈怠想, 立願歷塵累世, 增修萬行方成。 用心看,用心想,佛陀的用心,對眾生的心思見解,佛陀完全了解。佛陀知道眾生的心,已經生起了懈怠退轉的心,已經欠缺了那分承擔的力量,這就是眾生所以獨善其身,只是想到自度、自了脫,不顧天下眾生的苦難,這就是懈退,懈怠,退失了他開始發心立願的心。所以已經說他無力了,不願意承擔,欠缺這個力量,這都是從自心自己自我生疑,有疑就無信,無信就無願,這就是因為心生起了疑惑的心。佛道長遠,這麼長,要經過這麼辛苦,人間苦難偏多,知道苦,所以想自己能了脫生死,這才是自己的目的,這就是眾生只顧自己,不顧他人。就像現在天下氣候已經變遷了,明顯地災難偏多了,也全都知道原因出在人心很浪費、很奢侈、很奢華,只是想要享受,原因出在眾生人類貪戀享受的這個心念,所以引起利益貪圖。明明知道,但是要如何解決?很簡單能解決,卻動員了這麼多,一百多個國家,將近二百個國家的元首來討論,討論八九天的時間,只達到一項,就是東西不要浪費,吃的東西不要銷毀掉就銷毀掉,只是這樣,大家同意。 還有很大的問題,誰敢去解決呢?能下定了怎樣的決心來減碳節能,這些問題是否能被解決呢?沒有啊!這與佛陀所說的,眾生就是這樣,「自心生疑自棄」,自己真的放棄自己,這種「怯弱生懈怠想」,這種只顧自己眼前的利益,只顧眼前利益,沒顧到全人類所生活依賴的這顆地球。只是說大家節儉一點,賣東西,不要說快要過期了,收下來,就將它銷毀掉。只有這一條,在法國開始施行。到底真正能為天下人類來想,到底什麼人願意說經濟利益降低一點,能這樣就能保護地球降溫,氣候異常就能減緩下來,不會災難不斷,且一年比一年災難增強。就如今年,十二個月都有颱風,從有不曾有的,十二月還有颱風,現在菲律賓島上,颱風已經接近了,這是歷年來所沒有的,現在的氣象異常了,現在大家也是為這件事在開高峰會。但是,人人就是「自心生疑自棄」,這種「怯弱生懈怠想」,沒有勇氣來解決,要如何將生活利益稍微降低下來,沒人敢;知道,大家都知道,但是就沒人敢提出,決定。所以還是一樣,未來天下人生苦難還是很多。這要人人(覺醒),要救濟眾生,總是要從心理開始。 「佛陀知眾生心」,了解眾生的心態,總是眾生為了自利,只是顧自己而已,沒有承擔的力量,怕自己辛苦,所以懈退了,就是缺乏這分毅力、勇氣,以及承擔的力量,這與現代不就是一樣嗎?這種人人的心不敢下定決心,地球若真正受了災難,任何一國家受到災難,就算經濟利益再好,損失還是很大。這個源頭,沒有人敢去提出,要如何從源頭病源去整治,沒人敢整治這源頭的病源,這就是「怯弱生懈怠想」,懈怠,就只是想到要利益提升,看到眼前的利益而己。佛陀要我們人人立願,我們昨天說過了,佛陀也是要經歷過塵點劫,久修梵行過來,所以我們修行,佛陀的教育是正本清源,眾生人人本來就俱有佛性,人人都有與佛同等的智慧,我們應該要有信心,不要有疑惑,要接受佛陀的教育,只要我們的心,心念清淨,煩惱去除,一念心即是佛的本性。我們若能依教奉行,以真如本性來面對人生,人心淨化,成佛真有這麼久嗎? 我們要入人群,度化眾生,要做,人人共同來做,這就是佛陀來人間,希望人人共同一起,了解自己自性佛,希望教導人人都來度化眾生,這就要立願,立弘誓願,「眾生無邊誓願度」,我們還要有「四無量心」,要慈悲喜捨,像這樣,我們要用很長久的時間,因為天地遼闊,需要將天地之間的人生,全都能夠讓他們了解,因為這樣,才會說時間這麼長,否則我們趕緊自己自利,自心就是佛心。只是自利自己,但是眾生還在沈迷苦難中,我們救了自己,雖然能夠斷生死,但是還有塵沙惑還未盡,同樣未來還是會再來人間,未來的人間完全破壞了,那時的苦會更苦,應該這時能得人身、聞佛法,趕緊佛法能夠廣播,讓大家了解,人人的心回歸真如本性。若能這樣,度人度己,先人後已,我們先來成就大家,那就是成就自己,我們若只是想我要成就自己,大家還是在迷茫中,同樣整個天地之間破壞了,我們還真的能得到利益嗎?我們應該觀念一轉,要人人都能了解,人人都能接受佛法,這樣大家都了解了,我們也了解了。 所以,佛陀鼓勵我們要入人群中去,以前的賢達也是這樣說,先人後已,我們要先成就別人,將自己放在後面,其實這也是真正在成就自己。所以我們要發心,要立願,不怕時間長,只要我們盡心力,人人早日透徹了解,早日成就,自然我們就很快成就了,所以要立願。「立願歷塵累世」,歷塵點劫的時間,歷盡了天地遼闊的人間,我們將這分愛,很廣闊的撒出去,愛的種子遍功德林,若能這樣,不怕塵點劫有多久,所以我們就是立願,哪怕是歷塵點劫累世,生生世世「增修萬行方成」,要記得增修,我們在人群中,人間的煩惱,人間有苦難,我們越了解,就越增加智慧。我們以前也不知道因為貪欲,會變成到整個地球整個氣候全都變遷,以前我們不知道,但是佛陀的智慧,他了解這是人心所造成。我們若是看佛經,就是人心,自己要改變我們的人心,自己要成佛,要成佛,就要經歷行菩薩道。經典說到這裡,現在世間的形象,這世間的形與象、相,都已經展現出來,科學家用數據證實了,這數字被記錄下來,我們一一都瞭解了,所以我們要更加立願,不論時間多久,我們入人群中,去增修萬行。 唯有在入群中,你才有機會去體會、去了解,我們了解一分的煩惱,才能增加一分的智慧。所以我們用方法如何入人群眾,這樣我們的智慧才會慢慢增長,煩惱才會漸漸去除,所以大家要很用心,立願、增修很重要。所以佛陀知眾生的心,我們不要懈退,我們應該要勇敢,有毅力來承擔天下間的困苦,我們應該要去承擔起來。一切唯心造,不要起疑心,要勇敢挺胸,以前說「提菜藍」,現在要「扛米籮」,為天下眾生。所以我們要立願,我們要增修,在人群中增加我們的智慧,增加我們的力量,增加我們與眾生的緣,與眾生直接有緣,我們就能提早成佛。總而言之,佛法是應世間而來,我們不要只是停滯在「這一句,我要再去找出以前是如何解釋的。」我們應該面對現在,將佛法印證於現代,我們應該要用心在這樣。來不及了,我們還是要趕緊面對現實。前面的經文這樣說, 經文:「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近。便作是念:佛道長遠,久受勤苦乃可得成。」 看到這段經文,感慨很多,即使要利益他人,好像很感覺很困難。這樣,他自己就懈怠了,就不想要再見佛,因為見了佛,佛陀接下來就是說,你過去所修的還不夠,還要再向前精進。還有很多精進的路要走,所以就不欲見佛,不欲親近。這是說到我們現代人的心理,知道佛法好,但是不敢,不敢來了解,不敢來承擔,既然不敢,就不敢來見面,不敢來接近。這也很多,常常聽到,「你怎好久都沒看到?」「因我做得還不夠,所以不敢。」這些話常常聽到,這就是不敢,「不欲見佛,不欲親近」,我們眾生不就是這樣嗎?但是,佛陀鍥而不捨,還是不願捨棄眾生,還是「便作是念」,你不敢來,就我去,所以「應去應度」,「便作是念」。「佛道長遠」,這條路這麼地遠,「久修勤苦乃可得成」,因為路很長,還要再繼續走下去,所以佛陀還是要回過頭來招呼;「來啊!來啊!趕緊再繼續走下去。要用種種的方法。接下來這段文再說 經文:「佛知是心怯弱下劣,以方便力,而於中道,為止息故,說二涅槃。」 經文簡釋: 「佛知是心怯弱下劣」;佛智深知是等行者則是小機人,心生怯退懦弱,見處卑劣。 佛知道眾生的心就是怯弱下劣,畏懼,害怕,很怕,這種看到人家在害怕,不敢向前走過去,怕得會發抖,那是很怕,所以叫做怯弱。這個心志實在是很下劣,不勇敢,是很下劣,所以叫做怯弱。有利益的,他就一直貪下去,不論是刀山劍樹,他都願意去,整顆地球都快要破壞了,還在想利益,這就是眾生。這種有利益的,他無明,一直墮落下去,這也是叫做「怯弱下劣」,就是一直深陷在那種貪欲利益,只顧自己,不顧他人。眾生是這樣,所以佛陀「以方便力」,就要趕快用方便方法,「而於中道」。大家走久會累,就在中途,設法告訴大家:你要這樣、這樣修行,對你有救,你這樣把這帖藥吃下去,對你有救,對你有幫助。你就是這樣、這樣修行,對你能去除苦難,增長你的福,增長你的智慧,就是要用這種在中途為他設個方便法。 「苦集滅道」,這是真理,是一條路,這條路大家願意走,因為「苦」,這麼苦,我若不繼續走下去,就是「苦」。佛陀已經說得很清楚,「集」了很多很多眾生緣,所以受這麼多眾苦來惱亂我的心,所以我就在生死中不由自己,我相信,我願意修行,很願意修「四諦」、「十二因緣」法,在中途來設方便法。這是「為止息故」,讓大家趕緊先將煩惱去除,道理了解,這是一個中途的站,所以「為止息故,說二涅槃」。佛知眾生的心是這麼怯弱,所以這是小根機的人,小根機的人,心就有怯弱,不敢再向前走,向前走就要承擔責任,我現在心無煩惱、無掛礙,這樣不是很好嗎?為什麼還要再向前去承擔責任呢?我到這裡就好了。這是小根機的人,這個心就是生了那分怯退,怯弱,所以要退失,這是很懦弱,一點承擔的勇氣都沒有。 「見處卑劣」。所見的、所看的很短視。是不是能讓我的經濟利益再高一點?而要解決二氧化碳排放問題的這件事情,放鬆一點。道理和這同樣,只顧眼前,實在是很危險,也令人很感慨。所以「以方便力」。佛陀看到眾生都是以利(來考量),利就會自害,叫做利害,就是為利而追求,反而會害到自己都不知道。佛陀不得不另外設個方法來引導大家,還是要向前走,若不向前走,這間大宅已經四面火起了,很危險,還是要設法來誘引。 經文簡釋: 「以方便力,而於中道,為止息故。」;佛以慈愍悲智以方便力,而於佛道中途之間。為令暫時止息作安隱想。 所以「以方便力,而於中道,為止息故」。佛的慈憫心就如大宅的長者,他要發揮他悲智雙運的方便法來教育我們。所以在佛道的中途,中間,為暫時止息,讓大家稍有個希望,在這個地方(休息一下),看,再沒多遠,有一個希望,那個地方有讓有我們安穩止息的地方,所以我們還是要再向前走。這是「四諦法」之後,進入「因緣觀」,開始時,這就是一座化城。 經文簡釋: 「說二涅槃。」;諸小乘人,已斷見思,尚有餘惑在。佛為小機者方便演說有餘、無餘,名二涅槃。 *說二涅槃,依小乘之有、無餘涅槃說,因尚有惑業苦之殘餘,故叫做有餘;至於大乘之無餘涅槃,因究竟而無殘餘,故叫做無餘。 「說二涅槃」,向這些人說二種涅槃,能讓你停歇下來。涅槃,就是「諸小乘人已斷見思,尚有餘惑在。」小乘的人只能斷到見思惑。常常告訴大家,見的無明,思想的無明,這個見解不清淨的無明煩惱,就是小乘人只到這裡而已,其實還有有餘的惑在,還剩下塵沙惑,這些小乘人的塵沙惑還在。所以我們要很用心,「佛為小機者方便演說有餘、無餘,名二涅槃」,這叫做二種涅槃。「說二涅槃」,依小乘是「有餘」及「無餘」兩種。「因」就是還有惑業苦,「有餘」,就是還留著這種惑,就是因的種子還留著,雖然在「果」上說,我這些煩惱去除了,我已經證果了,其實還有因。有餘涅槃,雖然是靜寂,現在的煩惱去除弓,雖然沒有紅塵滾滾,但因的惑業苦還留著,因的種子還在。所以,佛陀就要我們如何去除因的種子,你一定要入人群去磨練,將因的種子也完全去除。所以小乘還有殘餘的惑在,叫做「有餘涅槃」,還有煩惱的惑,塵沙的惑存在,我們自己不自覺。 「至於大乘之無餘涅槃」,希望我們人人能將小乘因的種子,這個惑業的苦順便去除。今生此世就要去除,我們要立大願,要入人群,一直「至於大乘之無餘涅槃」。唯有你進入人群中,才能發現到人的思想見解,這種變易的差別。我們看別人總是比看自己更清楚,別人是這樣,見苦,我們才知道我們還有有餘的苦。看到別人的心理是這樣,這樣的變態,我們自己的心理難道沒有這樣變態,難道沒有這樣的變化嗎?有時歡喜,有時發大心、立大願,有時就起了很多的無明,心灰意冷,別人有,我們也同樣有。唯有我們入洪爐,去淬鍊,去掉雜質,還有渣的雜質,那種的因的種子,無明都要去除,要到大乘無餘涅槃。所以「因究竟而無殘餘」,因的種子都要究竟盡除,都沒有留著,都沒有雜質,故名為「無餘」。 *眾生心怯志劣弱,若但聞長遠勤苦之唯一佛乘,則不欲見佛。即使已見之,亦不親近。 但是眾生的心是怯弱,心怯志劣弱。心會怕,志很小,沒有很強烈的志願,缺乏毅力,所以「若但聞長遠勤苦之唯一佛乘」。只是聽到佛乘,這要經過很長遠的路,光是聽到要走那麼遠,光是聽到就累了,所以「即不欲見佛」。光是聽到要那麼長、那麼久,塵點劫,光是聽就累了,所以他就不願意繼續再走,去求一乘佛法,所以他就不見佛,不歡喜。「即使已見之,亦不親近」,即使看到了,他也不願意親近,也不願意有志一同,這就是叫做眾生啊! *是故佛假說二乘涅槃之果境,以是遂其中道而止息之願。 「是故佛假說二乘涅槃之果境」。這是假說,這個果,有形有相,現這個形相出來。「以是遂其中道而止息之願」。所以他就要用方便法,佛陀假說二乘,有大小乘的涅槃,你若要小乘,好啦,沒有多遠的那個地方就有讓你停歇的地方,你再精進走一下。這就是向小乘法來說的。求小乘法的人,有聲聞、有緣覺,「四諦法」的聲聞,緣覺,「十二因緣法」的緣覺,緣這個境界,化這個景象。所以,在中途立刻指給他看:「你看,不遠處已經有一座城在那裡,讓你們能在那個地方安穩休息。」 *「二涅槃」: 一、有餘涅槃謂見、思煩惱已斷,尚餘現受色身未滅,是名有餘涅槃。 二、無餘涅槃謂見、思二惑與所受五眾之身,俱得滅盡,無有遺餘,是名無餘涅槃。 所以,二涅槃,一就是「有餘涅槃」,讓大家再更清楚了解一下,這個「有餘涅槃」就是說「見、思煩惱已斷」。「見」,見解,這是在聲聞,了解了,這些煩惱我了解了,苦集滅道,這看得到、了解了,人生真是苦啊!「思」,思的煩惱也斷了,那就是緣覺,他想到底生死是如何來呢?從無明開始,十二因緣法,要作因緣觀,好好來思惟。所以,了解了,一切因緣成就了這麼多的苦。所以,斷,這些苦、這些因緣我願意斷。但是「尚餘現受色身未滅,是名有餘涅槃」。我們現在還有色身,思想、見解我了解了,但還有色身在。今天這麼冷啊!一大早三點多,敲板了,不起來不行。因這身體去感受到,光舉這一項,其他呢?很多都是身體去感受,才引來我們的觀念。像這樣懈怠,也是因為這個身體怕累,這個身體怕冷,為了這個身體而怯、怕,志就下劣,就卑劣,因有了身。所以古人說,人生之大患就是因為有這個身體,所以我們的身還在,還沒有滅。尚餘現受色身還未滅,身體所感受的,這個色身還未滅。當然,起心動念還是有,所以是「有餘涅槃」。 第二個涅槃是「無餘涅槃」,「見、思二惑與所受五眾之身,俱得滅盡,無有遺餘,是名無餘涅槃」。「五眾」,什麼叫做「五眾」,大家知不知道?「五眾」就是我們修行的道場裡,比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。這些人都是在修行的人,這些修行者,說你的思想、見解都清淨了,都通了,道理都通了,但是,色身還在。除非,除非清淨心,見思惑現在全都去除了,到了最後,最後的那一念間,沒了,都沒了,身心俱滅的那時候。但是,我們有辦法到最後那一念間,心無貪戀,意無顛倒嗎?我們這些塵沙無明,有辦法全都盡除嗎?就是還沒有啊!所以我們要不畏懼生死,必定要入人群中去,真真正正去體會,眾生的煩惱無明,就是我們的煩惱無明;眾生的苦,就是我們還有餘的苦,我們應該想辦法如何讓大家能解除這些苦。我們已經有辦法讓別人解除苦,我們怎會沒有辦法自己也解除苦呢?所以說,先人後己,這是最大的利益,這叫做大乘。 其實,說「先人後己」,不是只救別人而已,其實我們自己有法去度人,這表示我們自己有法,既然自己有法,為什麼不能自度呢?所以,絕對是度人就是度己,人、己是同時度。就如地球若健康,生生世世,代代的人都平安,我們再來到人間,也是這個很健康的地球,這是同樣的道理,所以我們要時時用心。佛陀的心能知眾生心,我們的心難道不能知我們自己的心、我們的志、我們的願,我們的心志立願,難道我們自己都沒辦法把握嗎?所以,學佛,要學在一念心,心堅持初發心的那一念心,發心如初,那一念心若能夠把握住,永遠永遠,我們與佛都如同處在一室內,時時都如親近在佛身邊般。雖然時間已離二千多年,其實佛心己心,還是與佛同室,沒有隔離,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151213薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛陀知眾生心, 懈退乏承擔力, 自心生疑自棄, 怯弱生懈怠想, 立願歷塵累世, 增修萬行方成。 用心看,用心想,佛陀的用心,對眾生的心思見解,佛陀完全了解。佛陀知道眾生的心,已經生起了懈怠退轉的心,已經欠缺了那分承擔的力量。這就是眾生所以獨善其身,只是想到自度、自了脫,不顧天下眾生的苦難。這就是懈退,懈怠,退失了他開始發心立願的心。所以已經說他無力了,所以不願意承擔,這個力量。這都是從自心自己自我生疑,有疑就無信,無信就無願,這就是因為心生起了疑惑的心。 佛道長遠,這麼長,要經過這麼辛苦,人間苦難偏多。知道苦,所以想自己能了脫生死,這才是自己的目的,這就是眾生只顧自己,不顧他人。就像現在天下氣候已經氣象變遷了,明顯地災難偏多了,也全都知道原因出在人心很浪費,很奢侈,很奢華,只是想要享受。原因出在眾生人類貪戀享受的這個心念,所以引起利益貪圖。明明知道,卻是要如何解決?很簡單就能解決,卻是動員了這麼多,一百多個國家,將近二百個國家的元首來討論,討論八九天的時間,只達到一項,就是東西不要浪費,吃的東西不要說要銷毀掉就銷毀掉,只是這樣,大家同意。 還有很大的問題,誰敢去解決呢?下定了怎樣的來減碳節能,這些問題是否能被解決呢?沒有啊!這與佛陀所說的,眾生就是這樣,「自心生疑自棄」,自己真的放棄自己。這種「怯弱生懈怠想」,這種只顧自己眼前的利益,只顧眼前利益,沒顧到全人類所生活依賴的這顆地球。只是說大家節儉一點,賣東西,不要說快要過期了,收下來,就將它銷毀掉。只有這一條,在法國開始施行(註一)。到底真正能為天下人類來想,到底什麼人願意說經濟利益降低一點,這樣就能保護地球降溫,氣候異常就能減緩下來,不會災難不斷,一年比一年災難增強。就如今年,十二個月都有颱風,從有不曾有的,十二月還有颱風,現在菲律賓島上,颱風已經接近了,這是歷年來所沒有的,現在的氣象異常了,也是現在大家也是為這件事在開高峰會(2015年巴黎)。但是,人人就是「自心生疑自棄」,這種「怯弱生懈怠想」,沒有勇氣來解決,要如何將經濟利益稍微降低下來,沒人敢;知道,大家都知道,但是就沒人敢提出,決定。還是一樣,未來天下人生苦難還是很多。這要人人眾生,要救濟眾生,總是要從心理開始。 「佛陀知眾生心」,了解眾生的心態,總是眾生為了自利,只是顧自己而已,沒有承擔的力量,怕自己辛苦,所以懈退了。就是缺乏這分毅力、勇氣,以及承擔的力量,這與現代不就是一樣嗎?這種人人的心不敢下定決心,地球若真正是這樣受了災難,任何一國家受到災難,就算經濟利益再好,損失也是很大。這個源頭,沒有人敢去提出,要如何從源頭病源去整治,沒人敢整治這源頭的病源。這就是「怯弱生懈怠想」,懈怠,就只是想到要利益提升,看到眼前的利益而己。佛陀要我們人人立願,我們昨天說過了,佛陀也是要經歷過塵點劫,久修梵行過來。所以我們修行,佛陀的教育是正本清源,眾生本來人人俱有佛性,人人都有與佛同等的智慧,我們應該要有信心,不要有疑惑,要接受佛陀的教育。只要我們的心,心念清淨,煩惱去除,一念心即是佛的本性。我們若能依教奉行,以真如本性來面對人生,人心淨化,成佛真有這麼久嗎? 我們要入人群,度化眾生,要做,人人共同一起做。這就是佛陀來人間,希望人人共同一起,了解自己自性佛,希望教導人人都來度化眾生。這就要立願,立弘誓願,「眾生無邊誓願度」。我們還要有「四無量心」,要有慈悲喜捨,像這樣,我們要用很長久的時間。因為天地遼闊,需要將天地之間的人生,全都能夠讓他們了解,所以因為這樣,才會說時間這麼長。否則我們趕緊趕緊自己自利,自心就是佛心。只是自利自己,但是眾生還在沈迷苦難中,我們救了自己,雖然能夠斷生死,但是還有塵沙惑還未盡。同樣未來還是會再來人間,未來的人間完全破壞了,那時的苦會更苦。應該這時能得人身、聞佛法,趕緊佛法能夠廣播,讓大家了解,人人的心回歸真如本性。若能這樣,度人度己,先人後已,我們先來成就大家,那就是成就自己。我們若只是想我要成就自己,大家還是在迷茫中,同樣整個天地之間破壞了,我們還真的能得到利益嗎?我們應該觀念一轉,要人人都能了解,人人都能接受佛法,這樣大家都了解了,我們也了解了。 所以,佛陀鼓勵我們要入人群中去,古代的賢達也是這樣說,先人後已。我們要先成就別人,將自己放在後面,其實這也是真正在成就自己。所以要用心,我們要要立願,不怕時間長,只要我們盡心力,人人早日透徹了解,早日成就,自然我們就很快成就了,所以我們要立願。「立願歷塵累世」,歷塵點劫的時間,歷盡了天地遼闊的人間,我們將這分愛,很廣闊的撒出去,愛的種子遍功德林。若能這樣,不怕塵點劫有多久。所以我們就是立願,哪怕是歷塵點劫累世,生生世世「增修萬行方成」。要記得增修,我們在人群中,人間的煩惱,人間有苦難,我們越了解,我們越增加智慧。我們以前也不知道因為貪欲,會變成到整個地球,整個氣候全都變遷。以前我們不知道,但是佛陀的智慧,他了解這是人心所造成。我們若是看佛經,就是人心,自己要改變我們的人心,自己要成佛,要成佛,就要經歷行菩薩道。經典說到這裡,現在的世間形象,這世間的形與象、相,都已經展現出來。科學家用數據證實了,這數字被記錄下來,全部一一我們都了解了,所以我們要更加立願,不論時間多久,我們入人群中,去增修萬行。 唯有在入群中,你才有機會去體會、去了解,我們了解一分的煩惱,才能增加一分的智慧。所以我們用方法如何入人群眾,這樣我們的智慧才會慢慢增長,煩惱就是漸漸去除。所以大家要很用心,立願、增修很重要。所以佛陀知眾生的心,我們不要懈退,我們應該要勇敢,有毅力來承擔天下間的困苦,我們應該要去承擔起來。一切唯心造,不要起疑心,我們要勇敢挺胸。以前說「提菜藍」,現在要「扛米籮」,為天下眾生。所以我們要立願,我們要增修,在人群中增加我們的智慧,增加我們的力量,增加我們與眾生的緣,與眾生直接有緣,我們就能提早成佛。總而言之,佛法是應世間而來,我們不要只是停滯在「這一句,我要再去找出以前是如何解釋的。」我們應該面對現在,將佛法印證於現代,我們應該要用心在這樣。來不及了,我們還是要趕緊面對現實。前面的經文這樣說。 經文:「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近。便作是念:佛道長遠,久受勤苦乃可得成。」 看到這段經文,感慨很多,就是要利益他人,好像很感覺很困難。這樣,他自己就懈怠了,就不想要再見佛,因為見了佛,佛陀接下來就是說,你過去所修的還不夠,還要再向前精進。還有很多精進的路要走,所以就不欲見佛,不欲親近。這是說到我們現代人的心理,知道佛法好,但是不敢,不敢來了解,不敢來承擔。既然不敢,就不敢來見面,不敢來接近。這也很多,常常聽到,「你怎好久都沒看到?」「因我做得還不夠,所以不敢。」這些話常常聽到,這就是不敢,「不欲見佛,不欲親近」,我們眾生不就是這樣嗎?不過,佛陀鍥而不捨,還是不願捨棄眾生,還是「便作是念」,你不敢來,就我去,所以「應去應度」,「便作是念」,「佛道長遠」,這條路這麼地遠,「久修勤苦乃可得成」。因為路很長,還要再繼續走下去,所以佛陀還是要回過頭來招呼,「來啊!來啊!趕緊再繼續走下去。」要用種種的方法。接下來這段文再說。 經文:「佛知是心怯弱下劣,以方便力,而於中道,為止息故,說二涅槃。」 經文簡釋: 「佛知是心怯弱下劣」;佛智深知是等行者則是小機人,心生怯退懦弱,見處卑劣。 佛知道眾生的心就是怯弱下劣,畏懼,害怕,很怕,這種看到人家在害怕,不敢向前走過去,怕得會發抖,那是很怕,所以叫做怯弱。這個心志實在是很下劣,不勇敢,是很下劣,所以叫做怯弱。有利益的,他就一直貪下去,不論是刀山劍樹,他都願意去,整顆地球都快要破壞了,還在想利益,這就是眾生。這種有利益的,他無明,一直墮落下去。這也是叫做「怯弱下劣」,就是一直深陷在那種貪欲利益,只顧自己,不顧他人。眾生是這樣,所以佛陀「以方便力」,就要趕快用方便方法。「而於中道」,大家走久會累,就在中途,設法告訴大家:你要這樣、這樣修行,對你有救,你這樣把這帖藥吃下去,對你有救,對你有幫助。你就是這樣、這樣修行,對你能去除苦難,增長你的福,增長你的智慧,就是要用這種在中途為他設個方便法。 「苦集滅道」,這是真理,是一條路。這條路大家願意走,因為「苦」,這麼苦,我若不繼續走下去,就是「苦」。佛陀已經說得很清楚,「集」了很多很多眾生緣,所以受這麼多眾苦來惱亂我的心。所以我就在生死中不由自己,我相信,我願意修行,很願意修「四諦」、「十二因緣法」,在中途來設方便法。這是「為止息故」,讓大家趕緊先將煩惱去除,道理了解,這是一個中途的站。所以「為止息故,說二涅槃」,佛知眾生的心是這麼怯弱,所以這是小根機的人,小根機的人,心就有怯弱,不敢再向前走,向前走就要承擔責任。我現在心無煩惱、無掛礙,我這樣不是很好嗎?為什麼還要再向前去承擔責任呢?我到這裡就好了。這是小根機的人,這個心就是生了那分怯退,怯弱,所以要退失,這是很懦弱,一點承擔的勇氣都沒有。 「見處卑劣」,所見的、所看的很短暫,很短暫。是不是能讓我的經濟利益再高一點?而要解決二氧化碳排放問題的這件事情,放鬆一點。道理和這同樣,只是顧在眼前,實在是很危險,也令人很感慨。所以「以方便力」,佛陀看到眾生都是以利(來考量),利就會自害,叫做利害,就是為利而追求,反而是害到自己都不知道。佛陀不得不另外設個方法來引導大家,還是要向前走,若不向前走,這間大宅已經四面火起了,很危險,還是要設法來誘引。 經文簡釋: 「以方便力,而於中道,為止息故。」;佛以慈愍悲智以方便力,而於佛道中途之間。為令暫時止息作安隱想。 所以「以方便力,而於中道,為止息故」。佛的慈憫心就如大宅的長者,他要發揮他悲智雙運這種的方便法來教育我們。所以在佛道的中途,中間,為暫時止息,讓大家稍有個希望,在這個地方(休息一下)。看,再沒多遠,有一個希望,那個地方有讓有我們安穩止息的地方,再沒有很遠,所以我們還是要再向前走。這是「四諦法」之後,進入「因緣觀」,開始,這就是一座化城。 經文簡釋: 「說二涅槃。」;諸小乘人,已斷見思,尚有餘惑在。佛為小機者方便演說有餘、無餘,名二涅槃。 *說二涅槃,依小乘之有、無餘涅槃說,因尚有惑業苦之殘餘,故叫做有餘;至於大乘之無餘涅槃,因究竟而無殘餘,故叫做無餘。 「說二涅槃」,向這些人說二種涅槃,能讓你停歇下來。涅槃,就是「諸小乘人已斷見思,尚有餘惑在。」小乘的人只能斷到見思惑。常常告訴大家,見的無明,思想的無明,這個見解不清淨的無明煩惱,這只是小乘人到這裡而已,其實還有有餘的惑在,還剩下的塵沙惑還在,這些小乘人的塵沙惑還在。所以我們要很用心,「佛為小機者方便演說有餘、無餘,名二涅槃」,這叫做二種涅槃。「說二涅槃」,依小乘是「有餘」及「無餘」兩種。「因」就是還有惑業苦,「有餘」,就是還留著這種惑,就是因的種子還留著,雖然在「果」上說,我這些煩惱去除了,我已經證果了,其實還有因。有餘涅槃,雖然是靜寂,在現在的煩惱去除,雖然沒有紅塵滾滾,但因的惑業苦還留著,因的種子還在。所以,佛陀就要我們如何去除因的種子,你一定要入人群去磨練,將因的種子也完全去除。所以這種小乘還有惑業殘餘的惑在,叫做「有餘涅槃」,還有剩餘的煩惱的惑,塵沙的惑存在,我們自己不自覺。 「至於大乘之無餘涅槃」,希望我們人人能將小乘因的種子,惑,這個惑業的苦順便去除。今生此世就要去除,我們要立大願,要入人群,一直「至於大乘之無餘涅槃」。唯有你進入人群中,才能發現到人的思想見解,這種變易的差別。我們看別人總是比看自己更清楚,別人是這樣,見苦,我們才知道我們還有有餘的苦還是還在。看到別人的心理是這樣,這樣的變態,我們自己的心理難道沒有這樣變態,難道沒有這樣的變化嗎?有時歡喜,有時發大心、立大願,有時就起了很多的無明,心灰意冷。這別人有,我們也同樣有。唯有我們要入洪爐,去淬鍊,去掉雜質,還有渣的雜質,那種的因的種子,無明都要去除,要到大乘無餘涅槃。所以「因究竟而無殘餘」,因的種子都要究竟盡除,都沒有留著,都沒有雜質,故名為「無餘」。 *眾生心怯志劣弱,若但聞長遠勤苦之唯一佛乘,則不欲見佛。即使已見之,亦不親近。 但是眾生的心是怯弱,心怯志劣弱。心會怕,志很小,沒有很強烈的志願,缺乏毅力。所以「若但聞長遠勤苦之唯一佛乘」,只是聽到佛乘,這要經過很長遠的路,光是聽到要走那麼遠,光是聽到就累了,所以「即不欲見佛」。光是聽到要那麼長、那麼久,塵點劫,光是聽就累了,所以他就不願意繼續再走,去求一乘佛法,所以他就不見佛,不歡喜。「即使已見之,亦不親近」,即使看到了,他也不願意親近,也不願意有志一同,這就是叫做眾生啊! *是故佛假說二乘涅槃之果境,以是遂其中道而止息之願。 「是故佛假說二乘涅槃之果境」,這是假說,這個果,有形有相,現這個形相出來。「以是遂其中道而止息之願」,所以他就要用方便法,佛陀假說二乘,有大小乘的涅槃。你若要小乘,好啦,沒有多遠的那個地方就有讓你停歇的地方,你再精進走一下。這就是向小乘法來說的。求小乘法的人,有聲聞、有緣覺,「四諦法」的聲聞,緣覺,「十二因緣法」的緣覺,緣這個境界,化這個景象。所以,在中途立刻指給他看:「你看,不遠處已經有一座城在那裡,讓你們能在那個地方安穩休息。」 *「二涅槃」: 一、有餘涅槃謂見、思煩惱已斷,尚餘現受色身未滅,是名有餘涅槃。 二、無餘涅槃謂見、思二惑與所受五眾之身,俱得滅盡,無有遺餘,是名無餘涅槃。 所以,二涅槃,一就是「有餘涅槃」,讓大家再更清楚了解一下,這個「有餘涅槃」就是說「見、思煩惱已斷」。「見」,見解,這是在聲聞,了解了。這些煩惱我了解了,苦集滅道,這看得到,了解了,人生真是苦啊!「思」,思的煩惱也斷了,那就是緣覺,他想到底生死是如何來呢?從無明開始,十二因緣法,要作因緣觀,好好來思惟。所以,了解了,一切因緣成就了這麼多的苦。所以,斷,這些苦,這些因緣我願意斷。但是「尚餘現受色身未滅,是名有餘涅槃」。我們現在還有色身,思想、見解我了解了,但還有色身在。今天這麼冷啊!一大早三點多,敲板了,不起來不行。因這身體去感受到,光舉這一項,其他呢?很多都是身體去感受,才引來我們的觀念。像這樣懈怠,也是因為這個身體怕累,這個身體怕冷,這個身體,為了這個身體而怯、怕,志就下劣,就卑劣,因有了身。所以古人說,人生之大患就是因為有這個身體,所以我們的身還在,還沒有滅。尚餘現受色身還未滅,身體所感受的,這個色身還未滅。當然,起心動念還是有,所以是「有餘涅槃」。 第二個涅槃是「無餘涅槃」,「見、思二惑與所受五眾之身,俱得滅盡,無有遺餘,是名無餘涅槃」。「五眾」,什麼叫做「五眾」,大家知不知道?「五眾」就是我們修行的道場裡,比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。這些人都是在修行的人,這些修行者,說你的思想、見解都清淨了,都通了,道理都通了,但是,色身還在。除非,除非清淨心,見思惑現在全都去除了,到了最後,最後的那一念間,沒了,都沒了,身心俱滅的那時候。但是,我們有辦法到最後那一念間,心無貪戀,意無顛倒嗎?我們這些塵沙無明,有辦法全都盡除嗎?是還沒有啊!所以我們要不畏懼生死,必定要入人群中去,真真正正去體會,眾生的煩惱無明,就是我們的煩惱無明。眾生的苦,就是我們還有餘的苦,我們應該想辦法如何讓大家能解除這些苦。我們已經有辦法讓別人解除苦,我們怎會沒有辦法自己也解除苦呢?所以說,先人後己,這是最大的利益,這叫做大乘。 其實,說「先人後己」,不是只救別人而已,其實我們自己有法去度人,這是我們自己有法,既然自己有法,為什麼不能自度呢?所以,絕對是度人就是度己,人、己是同時度。就如地球若健康,生生世世,代代的人都平安。我們再來到人間,也是這個很健康的地球,這是同樣的道理,所以我們要時時用心。佛陀的心能知眾生心,我們的心難道不能知我們自己的心、我們的志、我們的願,我們的心志立願,難道我們自己都沒辦法把握嗎?所以,學佛,我們要學在一念心,心堅持初發心的那一念心。發心如初,那一念心若能夠把握住,永遠永遠,我們與佛都如同處在一室內,時時都如親近在佛身邊般。雖然時間已離二千多年,其實佛心己心,還是與佛同室,沒有隔離。所以我們要時時多用心。 [註一]法國立法,禁超市銷毀食物《聯合報》2015-12-12 法國國民議會(眾院)九日通過一項法案,強制規定占地逾一百廿一坪的大型超市與慈善機構合作,將接近保存期限的即期食品捐給窮人。這個獨步歐洲的新法將於明年元月底生效。 超市必須和公益團體簽約,將即期食品捐給公益團體,違者最重可罰七萬五千歐元(約台幣兩百七十二萬元)或處以兩年徒刑;殘餘食物必須製成飼料或堆肥,不能用漂白劑銷毀。 ……法國每戶每年平均丟掉廿到卅公斤食物。法國環境能源管理局數據顯示,但若從整條食物生產鏈來合併計算,平均每人每年棄置一百四十公斤食物。歐盟每年丟棄八千九百萬公噸食物,全球更高達十三億噸左右。 新法不僅限制超市不能亂丟食物,更針對超市用漂白水銷毀棄置於垃圾桶裡食物的惡習。…… 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1083 Q
1.「自心生疑自棄」,「怯弱生懈怠想」。上人舉了什麼例子說明? 2.雖然成佛要經過塵點劫,久修梵行。但是,只要我們如何做,距離成佛不會太久遠? 3.為什麼佛陀鼓勵我們要入人群中去。古代的賢達也說,要「先人後己」? 4.為什麼我們不怕,成佛要歷塵點劫的時間,要歷盡天地遼闊的人間? 5.如何讓煩惱漸漸去除,智慧慢慢增長? 6.如何能提早成佛? 7.何謂「利害」?上人舉了何例? 8.何謂「有餘涅槃」、「大乘之無餘涅槃」? 9.入人群淬鍊,與得「無餘涅槃」有何關係? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1083 A 1.「自心生疑自棄」,「怯弱生懈怠想」。上人舉了什麼例子說明? 現在的氣候異常,如何來減碳節能,保護地球降溫,大家為這件事在法國巴黎召開氣候高峰會。但是,人人就是「自心生疑自棄」,沒有勇氣來解決,沒有人敢如何從源頭的病源如何去整治,這是「怯弱生懈怠想」。到底誰願意為天下人類來想,將經濟利益降低一點,這樣,氣候就能比較減緩下來,不會不斷地一年比一年的災難強。 2.雖然成佛要經過塵點劫,久修梵行。但是,只要我們如何做,距離成佛不會太久遠? 應該要有信心,眾生本來人人具有佛性,人人有與佛同等的智慧,不要有疑惑,要接受佛陀的教育。只要我們心念清淨,煩惱去除,一念心即是佛的本性。若能依教奉行,以真如本性來面對人生,人生淨化,成佛不會那麼久。 3.為什麼佛陀鼓勵我們要入人群中去。古代的賢達也說,要「先人後己」? 只是自利自己,但是眾生還是在沉迷苦難中,我們救了自己,雖然能夠斷生死,但是塵沙惑還未盡,同樣未來還是會來人間,未來的人間完全破壞了,那時候的苦會更苦。所以,我們要先成就別人,將自己放在後面,其實這也真正是成就自己。 4.為什麼我們不怕,成佛要歷塵點劫的時間,要歷盡天地遼闊的人間? 我們若能歷塵點劫的時間將這分愛,很廣闊地撒出去,愛的種子遍功德林,生生世世「增修萬行」。我們在人群中,人間的煩惱,人間有苦難,我們愈了解,我們愈增加智慧,所以,不怕歷塵點劫累世,更要立願,不論時間多久,我們入人群去增修萬行。 5.如何讓煩惱漸漸去除,智慧慢慢增長? 唯有在人群中,才有機會去體會、去了解。了解一分的煩惱,才能增長一分的智慧。用方法入群,這樣就能智慧慢慢增長,煩惱就漸漸去除。所以要很用心,立願、增修,很重要。 6.如何能提早成佛? 不要懈退,應該要勇敢,有毅力來承擔天下間的困苦。「一切唯心造」,不要起疑心,要勇敢挺胸,以前說「提菜籃」,現在就要「擔米籮」,為天下眾生。所以我們要立願,要增修,在人群中增加我們的智慧,增加我們的力量,增加建立眾生的緣,與眾生直接有緣,我們就能提早成佛。 7.何謂「利害」?上人舉了何例? 利就是自害,叫做利害,就是為利而追求,反而是害到自己都不知道。 為了經濟利益再高一點,二氧化碳的問題,放鬆一點。只是顧在眼前,這實在是很危險,也令人很感慨。 8.何謂「有餘涅槃」、「大乘之無餘涅槃」? 小乘還有殘餘的塵沙惑業在,所以叫做「有餘涅槃」。 大乘之無餘涅槃,因究竟而無殘餘,故叫做「無餘涅槃」。 9.入人群淬鍊,與得「無餘涅槃」有何關係? 唯有進入人群中,才能發現到人的思想見解,這種變易的差別。我們看別人總是比看自己更清楚。見苦,我們才知道我們還有有餘的苦,也是還存在。 看到別人的心理是這樣,我們自己的心理難道沒有這樣的變化嗎?有時歡喜,有時發大心、立大願,有時就起了很多的無明,心灰意冷,這別人有,我們也是同樣有。唯有入洪爐,去淬鍊,無明都要去除,才能到大乘無餘涅槃。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月十二日星期六) 有人說,上人開口必有因緣。這是指上人開口要求弟子要做的事。 我認為,上人開口必定有法。這是指上人開示所提到的觀念、例子等等。 今日,空過三日說,也是有法,有意提出,明醒師姊在她的心得有提到,在此不再重述。 我對於開始講手札(偈文)前的最後一段結語覺得特別重要。這是學習(Learning)的關鍵。學習是行為的改變,是心靈的轉換。上人說的正是此義。 「今天起,大家要再提起精神,要心入法,將法入心來,開始重新起步,薰法,不斷將法吸收入心。聽到大家聽法之後,對人世間看法,那種的改變,那分心與環境的分析,真的是有精進,也有進步,所以要好好把握時間。」做到行為有改變,心靈有轉換,才是真正的學習,法入心,上人要的就是這個。 這「應去應度」,那就是諸佛菩薩的使命,明知眾生懈怠、剛強,難調難伏,卻甘願在這條路來來回回,因為這條路很險惡,所以,使命還是來去來去,應去應度。 諸佛菩薩已經自我解脫了,何苦要再來人間度眾生呢?是不忍,不忍眾生有苦難,是諸佛菩薩的大愛,所以不忍眾生苦,心如慈父、慈母一樣,所以「應去」,去與這些眾生群眾,用方法去度化他們,所以「應去應度」。 上人行腳前,就開示到應去應度,陸續強調了好幾次,人間菩提也有,當記之勉之。今天再自我複習一遍。 「應去應度」謂應離去此惡道,應度過此惡道。即合善知險道之相,兼過險道至寶所。 應去:已入化城,不復前進,故應去。 應度:未入化城,多劫沉溺,應以化城而濟度。 一直很關心要如何斷見思惑,今天總算聽懂了。你要入人群,你要度眾生,你自己要找答案,你要感恩眾生,你找到答案,不只度了眾生,也度了自己。見思惑就斷了。這一段開示也可以用在講師培訓中,真好,感恩。 見、思煩惱雖然斷了,塵沙惑還未了斷。佛陀開始就要來引導,塵沙惑也要盡除。塵沙惑要如何盡除呢?入芸芸眾生群中去,眾生無量如塵沙,如恆河沙數那麼多的眾生,你要入這麼多眾生群中。每一位眾生的煩惱、觀念都各不相同,你要進入人群,要去看、去了解,何種煩惱,要用何種的方法去度化他。師資,你要做老師去教學生,但學生要如何能聽老師的話?老師自己就要用功。所以學生幫助老師用功,懂得用這個法去教學生,學生若還不清楚,老師就要更用功一些,這就叫做師資。老師教學生,學生提供給老師要再精進的方法,所以這就是要入人群。 去年,我在某地區演講,的確有此感受,不過不是以地區分,該地區也有很喜歡大法的,所以是以人來分。 所以「若一乘大法,說不投機,聞不入耳」。我們若是說話,話不投機,他聽不進去,所以「故不欲見之近之」。因為說大法,他是小機,你跟他說大法,所以他聽不進去,所以他就不願意見,也不願意親近。 最近我都說:「年紀愈大,要愈殷勤做。眾生,若沒直接與他們接觸,和眾生還是永遠無緣。」 上人這句話到底說給誰聽,當然是大家聽,不同年齡,不同人生階段聽來感受不同。我的想法則是,現在趕快做,多結好緣,還要結深緣,把握時間,做就對了。 恆沙菩薩珍惜因緣而求佛道, 諸世尊說一乘實法度化無量, 佛為引導眾生令得入於佛道, 久修勤進能到聖處名為聖道。 時光如梭,行腳已有三十二天,回來也有三天,總共過了三十五天了,時間過得很快,這次出門所看見的,很多人薰法香,很精進用心,大家筆記。心得寫得很好,也是很期待回來趕緊能及時再與大家做分享。但是,回來的第一天、第二天說電腦還在維修,第三天說是初一,就這樣,距回來已三天空空過去了,今天起,大家要再提起精神,要心入法,將法入心來,開始重新起步,薰法,不斷將法吸收入心。聽到大家聽法之後,對人世間看法,那種的改變,那分心與環境的分析,真的是有精進,也有進步,所以要好好把握時間。 來,用心啊!「恆沙菩薩珍惜因緣而求佛道,諸世尊說一乘實法度化無量,佛為引導眾生令得入於佛道,久修勤進能到聖處名為聖道。」各位,學佛就是要這樣,塵點劫、塵點劫的以前累積聞法了解,用心修行,累積以來,恆沙菩薩。恆沙菩薩都是珍惜因緣,累生累世不斷,就是要珍惜因緣,因緣而求佛道;有了因緣,要趕緊好好求佛道。人身難得,佛法難聞,既得人身,荒廢了時間,不聞佛法,空過人生。人身難得,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?恆沙菩薩就是這樣珍惜因緣,珍惜累生累世這個身,有因緣要趕緊求佛道。唯有人身能夠學佛法,能夠學佛,能夠吸收佛法,所以我們要好好珍惜人身,累生累世。諸佛世尊來出現人間,無不都是說一乘實法,來度化無量眾生,雖然是設種種方法來教育,但是佛來人間的目的,無不都是希望人人能夠得一乘實法。這是諸佛道同,每一尊佛來人間就是這樣的目的,希望人人也能夠有與佛同等的境界,體悟天地宇宙萬物的真理,這是諸佛道同,都一樣的目標。 佛陀為引導眾生,人人都能入於佛道,所以必須要累生累世久修勤進,要殷勤、要精進,這樣才能到達聖處,就是最殊勝,無上正等覺聖道的地位,這是諸佛來人間的目標。他自己本身也要累積很長久的時間,恆河沙劫這樣不斷累積過來,所度的眾生無量數,也是如恆河沙。這如恆河沙數的菩薩還是這樣精進、珍惜因緣來求佛道。佛本身為度眾生,也是要久修殷勤精進。看,度人的人,本來就是要這樣。佛就是久修梵行,清淨行,勤精進,後面所隨佛修學,愈來愈積愈多,人人也是一樣要勤精進,珍惜因緣,這是一條菩提大直道。釋迦佛起步向著菩提大直道,來引導眾生,眾生人人也要跟著佛,同樣走這條菩提大直,同一條路走,前面的引導,後面的追隨,同樣是這一條路,所以我們要很用心。前面的文說, 經文:「諸比丘,如來亦復如是,今為汝等作大導師,知諸生死煩惱惡道險難長遠,應去應度。」 這是前面的文,「應去應度」,我們前面已經說到這一段,因為在化城,眾生大家學法,根機劣下,路又很長遠,走過這險道,需要有人來帶。這在古代印度時,若是人很多,要去做生意,必定要有認得路的人來帶路,這都叫做導師,來來回回在這條路,很熟悉了,他能引導人人平安走過這段很危險的道路,避免危險到達安全的路走。因為我們眾生累劫以來,一直就是這樣生生世世不斷在生死中輪迴,生死煩惱不斷複製,不斷來回在惡道中。這是眾生不知道有路可走,才會常常墮入到險惡的路,常常墮入這種艱難,無法自拔,不能自己這樣的道路。所以,諸佛菩薩就如來來回回對這條路很熟悉的人,他就會來接引我們,來為我們帶路。 但是有的人,上路了,開始起步時很歡喜,但是走久了就會喊累!沒有耐心,很懈怠,不想再向前精進,所以半路就想要停下來。但是帶路的人就要用種種方法來鞭策、來勉勵,所以要用方法,用法度。所以就有化城,手一指過去,「大家看!前面再沒多遠,就有一休息的地方,一座城,到那時候就能休息了。來,趕緊提起精神再向前走。」這「應去應度」,那就是諸佛菩薩的使命,明知眾生懈怠、剛強,難調難伏,卻甘願在這條路來來回回,因為這條路很險惡,所以,使命還是來去來去,應去應度。應該經過這條險道,面對著芸芸眾生來為他們接引,這是「應去」。諸佛菩薩已經自我解脫了,何苦要再來人間度眾生呢?是不忍,不忍眾生有苦難,是諸佛菩薩的大愛,所以不忍眾生苦,心如慈父、慈母一樣,所以「應去」,去與這些眾生群眾,用方法去度化他們,所以「應去應度」。 看到芸芸眾生能夠接受佛法,聽他們分享,「現在法聽了,了解了,現在大家都很和睦了。」就如在台北,我行腳第一天的早上,一群小菩薩就來了,很可愛,書軒的小志工,一大群來了。開始第一個說話的是珮琪,六七歲,她從三四歲開始一直到現在,今年已經六歲。她第一個就這樣說:「師公,您上次教我說要吞忍,我有吞忍,我已經與我的同學都和合了,我們大家都和好了,相處得真好。」看,這樣小的孩子,「教我吞忍,我都有做到了,我現在與同學都和好了。」你看,這就是法,年紀這麼小的孩子,法入心,她就能和人群,與她的同學和好了,快樂了。我們很多的菩薩,不論是老菩薩或者是發心行菩薩道這些人,大家若說到薰法,聽法之後改變過來,這就是因為有法度入心。所以「應去應度」,還是來來回回諸佛菩薩在人間,就是要這樣度化眾生。 菩薩,聽到哪裡有苦難,出去也能聽(薰法香),有的到國外去發放,去土耳其的志工回來,再度分享。去尼泊爾的回來,也同樣再與大家分享,這種去了,回來分享,應去苦難的地方,再回歸在眾生世界,就來說,說那最苦難、受苦磨,在惡道中,苦難的眾生,回來向大家見證:我看到了,人間無常,人間苦難偏多,發生了苦難,那心境的悲痛。無常一發生,國土危脆等等,就能回來向大家分享那境界的險難惡道。同樣的道理,所以我們要多聽、多講、多引導,這就是恆河沙菩薩珍惜因緣。剛才所說過的,恆河沙菩薩要珍惜因緣,就是要不斷入人群,將聽來的法不斷跟大家分享,讓大家越來越能夠了解。這就是聞法、說法、傳法,這樣一直累積,恆河沙菩薩,聽的人越多,能說的人、了解的人越來越多,讓法廣傳出去。「應去應度」,這我們要很用心去體會,這很重要,我們都要收入心來。下面接下來再說的經文, 經文:「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近。便作是念:佛道長遠,久受勤苦乃可得成。」 想要求學佛法的人,一開始時很有信心,發心立願要聞佛法,要修佛法。但是,眾生就只是知道苦、苦、苦,這麼多的苦,我若修佛法,我就能了脫生死,所以大家只想了脫生死,所以他接受「苦集滅道」,接受「十二因緣」法。這些一打開,苦的法一打開,無量數的名稱,無量數的解釋,真真正正,佛法光從四諦法起步,開始要修的方法,信解行證,戒定慧等等,要去對治這些苦。苦的名稱還有很多,煩惱、無明,無量無數,要修的方法也是很多,要到菩薩的境界,十住、十行、十地等等,這要如何來行,真的也是有很多方法。所以大家很認真,要如何能解脫這生死苦難。所以,獨善其身,聽聞「四聖諦法」,這樣他們就已經很用功了,一直到「十二因緣」,也都要很體會深入。所以光是這樣一門進來,是不是自己已經都能了解了呢?見、思煩惱雖然斷了,塵沙惑還未了斷。佛陀開始就要來引導,塵沙惑也要盡除。塵沙惑要如何盡除呢?入芸芸眾生群中去,眾生無量如塵沙,如恆河沙數那麼多的眾生,你要入這麼多眾生群中。每一位眾生的煩惱、觀念都各不相同,你要進入人群,要去看、去了解,何種煩惱,要用何種的方法去度化他。師資,你要做老師去教學生,但學生要如何能聽老師的話?老師自己就要用功。所以學生幫助老師用功,懂得用這個法去教學生,學生若還不清楚,老師就要更用功一些,這就叫做師資。老師教學生,學生提供給老師要再精進的方法,所以這就是要入人群。我們要斷除煩惱,我們若不再進步,不知道還有這麼多煩惱還未除,所以我們必定要入人群中去,塵沙惑,那個塵沙惑的無明,我們才有辦法一一體會了解。所以我們常常說,付出不只是無所求,還要再感恩給我們這個機會,他的心開解了,是我們方法讓他開解,而我們的方法是要去找來的。所以看到他的心開解,我們法喜,法是我們自己自得,所以要入人群中去。但是眾生就是懈怠,我只能取得我自己了解就好,他對人群就是有一種畏懼。所以他擔心路還很遠,就不想要去,就想停止下來,前面的(經)文是這樣。所以這時候佛陀要再鞭策,化城,已經和他們說那裡有一個城能夠停歇。 佛還要再回頭解釋,「若眾生但聞一佛乘者」。本來佛的目標就是要向眾生宣布,你也能成佛。成佛的境界就是遍虛空法界,這個心境,對虛空法界無事不曉,無物不通,這種心靈境界。但是,眾生難理解,所以,「聞一佛妙乘者,則不欲見佛」。寧可不要見到佛,才不會一直逼我要再向前走,我這樣就好了,我若再去見佛,佛就會叫我要再向前行,所以就「不欲見佛」。我這樣就好了。「不欲親近」,我若再親近,我就要跟著他走那麼遠的路,我這樣能停歇就好了,在化城裡這樣停歇下來就好了。這就是眾生的懈怠,剛強難調伏。 所以,佛「便作是念,佛道長遠,久受勤苦乃可得成」。這條佛道很長啊!時間、空間,時間長久,空間無量數,所以我們來人間,在眾生道,能有幾次來人間呢?就如誠愿說,生物學的科學家說,地球上光是生物就有八百七十萬種,人類只不過是八百七十萬種之一。所以,我們要得人身,是八百七十萬分之一的機會,我們豈能不把握此人身,好好地將佛法吸收,今生此世,來生來世,再無量生世,不斷珍惜好我們這念求佛道的心,生生世世。所以,佛道是這麼長遠啊!能成佛嗎?絕對能成。所以前面說過,就是恆沙菩薩,我們一直不斷不斷接受佛法,不斷行菩薩道,既然行菩薩道,就是對道理很清楚。當然菩薩道走透徹,那就是到佛的境界了,所以大家要很用心。 經文簡釋: 「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近」;若彼小根機,持小法,守獨善法者,若不為說淺近小教,但使得聞一佛妙乘者,則不欲見佛,不欲親近。 所以,「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近」。那就是說,「若彼小根機,持小法,守獨善法者」,這樣的人,他「若不為說淺近小教,但使得聞一佛妙乘者」。就是要從小教這樣一直引導引導,只是一個目的,就是要使他能一直不斷接近佛,接近法,這樣直到一佛妙乘。這就要用很長久的時間來跟他接近,要不然「不欲見佛,不欲親近」,這樣就會斷了。所以必定要用說淺近小教,慢慢使他能歡喜親近,這樣才能得佛妙乘。這就是對「不欲見佛,不欲親近」這種小根機人,就要用這樣的方法,用小教淺近來誘引他。 *因乖其所好故,中路懈退,無大信根機受教之意義。因機小不堪任大,則心不樂見佛不欲親近。 「因乖其所好故」。乖就是違背,本來發心立願,想要成佛,要修行,但是修行久了,他就違背自己的心願。所以常說「發心如初,成佛有餘」。乖,就是違背了初發心那一念心,所以,「因乖其所好」。我們開始不是很熱心嗎?開始不是信心滿滿嗎?但是他自己違背了自己,那個殷勤精進的心已經鬆掉了,鬆了。所以「中路懈退」,「無大信根機受教之意義」。意義,就是「因機太小,不堪任大法」。小根機到這個時候,根機不堪受,所以他願意放棄,他不堪任,受這種人世間的重任。人家說,天將降大任,就要磨其筋骨,就要堪受磨。但是,不堪得受磨,就容易中路懈退。「則心不樂見佛,不欲親近」。因為這樣,自己懈退了,懈怠退失,精進心已經鬆了,所以慢慢退失。 說到這裡,就想到一些老菩薩,看到師父很歡喜,但好像有一些埋怨,「我們做十多年了,都沒有人帶我們去見師父。」到處都會聽到,做一二十年了,都有這樣一點點的埋怨。看到師父很歡喜,他們說:「我們會認真,我們努力,我們會做得很久很久。」還會聽到這樣的菩薩,真的是不見,若是不見,就會慢慢一直鬆懈了;有見過面的,開始就會一直一直認真下去。 *譬喻根機淺劣,如除糞得價,安於受雇做傭,以求工食,則欲見之近之。 所以,「譬喻根機淺劣,如除糞得價,安於受雇作傭,以求工食」。就如在〈窮子喻〉,長者看到兒子在門外,就趕緊去追啊!追啊!孩子看到有人來追,會怕,就這樣昏過去了。所以,用方法,再用冷水潑醒他,長者開始自己去度他,進來了,「來!做工,三餐能吃飽,來除那些垃圾,做粗工,換三餐能飽。」這樣,他甘願做,這是同樣的意思。所以「則欲見之近之」。若是這樣,「好!我可以做。」除糞工作,甘願這樣做。真正能夠領導人,能夠好好地教導人,但是,自己不願意接受,這就很辛苦,只是一直懈怠在人群,人類,人物,只是這樣,都沒有珍惜得人身有多麼困難。佛陀說「萬劫難再」。這都是眾生,原來眾生類有這麼多種。所以佛法說,「一失人身,萬劫難再」。能夠得到人身,我們要趕緊好好把握。 *若一乘大法,說不投機,聞不入耳,故不欲見之近之。 所以「若一乘大法,說不投機,聞不入耳」。我們若是說話,話不投機,他聽不進去,所以「故不欲見之近之」。因為說大法,他是小機,你跟他說大法,所以他聽不進去,所以他就不願意見,也不願意親近。 經文簡釋: 「便作是念:佛道長遠」;佛自心中作念言:從歷塵點劫來,累世增修萬行,乃成佛道,故云長遠。 「便作是念:佛道長遠」。佛就會這樣想,這些眾生的根機很下劣,要和他說一佛乘,實在是要一下子就接受很困難。所以就用這樣的觀念,「便作是念」。佛從就從內心想辦法,佛道這麼長,要如何讓他們能走過這段險難的道路,就是,眾生煩惱要如何為他們解除,能讓他們起歡喜心,走過這條路。「佛自心中作念言」,這是佛陀心中的念,不捨眾生半途而廢,所以「從歷塵點劫來」,從這麼久以來,「累世增修萬行,乃成佛道」。這是佛他自己本身,為了要度這些人,所以要從入塵點劫來,從大通智勝佛,十六王子那時候一直過來,這樣累世增修,不斷增修。因為他累世都在人群中,知道人群眾生的煩惱無明,要如何設法度他們。所以「累世增修萬行,乃成佛道」,這是很重要,大家應該要很用心。所以,「故云長遠」,佛道長遠,用很長的時間來設法。 經文簡釋: 「久受勤苦乃可得成」;如斯之久遠劫以來,忍受勤苦疲勞,乃可證悟得成正覺。 「久受勤苦乃可得成」。真的,修行過程那麼長久,所以要用這麼多累生累劫來投入,要勤精進。雖然在人群中,面對著芸芸眾生,真的是苦不堪眾生的懈怠,剛強,難調難伏。但是要成佛,要度眾生,還是同樣要不斷這樣投入。「如斯之久遠劫以來」,就是要這麼長久,塵點劫,這麼長久以來,「忍受勤苦疲勞,乃可證悟得成正覺」。這是諸佛菩薩的慈悲,為度人群,也是同樣要堪得忍。用長久的時間,作為人群的典範,這樣修行過來的。 *三大阿僧祇劫累世勤行,百劫修因。千里之道豈短時日而能至,故云:「久受勤苦乃可得成」 多久了呢?「三大阿僧祇劫累世勤行,百劫修因」。阿僧祇劫是三大阿僧祇劫的百劫,百劫修因,「千里之道豈短時日而能至」。這麼長的路,豈是一天就能走得到?當然要用很長久的時間。所以這樣說,叫做「久受勤苦乃可得成」。各位菩薩,學佛真的要很用心,也要經得起忍耐,要不斷不斷地忍耐,要用長時間在人群中。看看恆沙菩薩珍惜因緣,還是要跟大家這樣勉勵,有這個因緣求佛道,我們是「一失人身,萬劫難再」。最近我都說:「年紀愈大,要愈殷勤做。眾生,若沒直接與他們接觸,和眾生還是永遠無緣。」所以我們大家要把握時間,不論多長久的時間,我們都要珍惜,珍惜這個因緣求佛道。佛自己就是要久修勤苦,這樣才能得成聖處。所以,佛是這樣走過來,我們隨佛也是要這樣走過去,同樣就是在菩提大直道。所以,我們人人時時要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151212薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 恆沙菩薩珍惜因緣而求佛道, 諸世尊說一乘實法度化無量, 佛為引導眾生令得入於佛道, 久修勤進能到聖處名為聖道。 時光如梭,行腳已有三十二天,回來也有三天,總共過了三十五天了,時間過得很快,這次出門所看見的,很多人薰法香,很精進用心,大家筆記。心得寫得很好,也是很期待回來趕緊能及時再與大家做分享。但是,回來的第一天、第二天說電腦還在維修,第三天說是初一,就這樣,距回來已三天空空過去了。今天起,大家要再提起精神,要心入法,將法入心來,開始重新起步,薰法,不斷將法吸收入心。聽到大家聽法之後,對人世間看法,那種的改變,那分心與環境的分析,真的是有精進,也有進步,所以要好好把握時間。 來,用心啊!「恆沙菩薩珍惜因緣而求佛道,諸世尊說一乘實法度化無量,佛為引導眾生令得入於佛道,久修勤進能到聖處名為聖道。」各位,學佛就是要這樣,塵點劫、塵點劫的以前累積聞法了解,用心修行,累積以來,恆沙菩薩。恆沙菩薩都是珍惜因緣,累生累世不斷,就是要珍惜因緣。因緣求佛道,有了因緣,要趕緊好好求佛道。人身難得,佛法難聞,既得人身,荒廢了時間,不聞佛法,空過人生。人身難得,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?恆沙菩薩就是這樣,這樣珍惜因緣,珍惜累生累世這個身,有因緣要趕緊求佛道。唯有人身能夠學佛法,能夠學佛,能夠吸收佛法,所以我們要好好珍惜人身,累生累世。諸佛世尊來出現人間,無不都是說一乘實法,來度化無量眾生。雖然是設種種方法來教育,但是佛的目的來人間,無不都是希望人人能夠得一乘實法。這是諸佛道同,每一尊佛來人間就是這樣的目的,希望人人也能夠有與佛同等的境界,體悟天地宇宙萬物的真理,這是諸佛道同,都一樣的目標。 佛陀為引導眾生,人人都能入於佛道,所以必須要累生累世久修勤進,要殷勤、要精進,這樣才能到達聖處。就是最殊勝,無上正等覺聖道的地位,這是諸佛來人間的目標。他自己本身也要累積很長久的時間,恆河沙劫這樣不斷累積過來,所度的眾生無量數,也是如恆河沙。這如恆河沙數的菩薩還是一樣這麼精進,珍惜因緣來求佛道。佛本身為度眾生,也是要久修殷勤精進。看,度人的人,本來就是要這樣。佛就是久修梵行,清淨行,勤精進,後面所隨佛修學,愈來愈積愈多,人人也是一樣要勤精進,珍惜因緣,這是一條菩提大直道。釋迦佛起步向著菩提大直道,來引導眾生,眾生人人也要跟著佛,同樣走這條菩提大直道。同一條路走,前面的引導,後面的追隨,同樣是這一條路,所以我們要很用心。前面的文就說。 經文:「諸比丘,如來亦復如是,今為汝等作大導師,知諸生死煩惱惡道險難長遠,應去應度。」 這是前面的文,「應去應度」,我們前面已經說到這一段,因為在化城,眾生大家學法,根機劣下,路又是很長遠,要走過這險道,需要有人來帶。這在古代印度時,若是人很多,要去做生意,必定要有認得路的人來帶路,這都叫做導師。來來回回在這條路,很熟悉了,他能引導人人平安走過這段很危險的道路,避免危險到達安全的路走。因為我們眾生一直累劫以來,就是這樣生生世世不斷在生死中輪迴,生死煩惱不斷複製,惡道,不斷來回在惡道中。這是眾生不知道有路可走,才會常常墮入到險惡的路,常常墮入這種艱難,無法自拔,不能自己這樣的道路。所以,諸佛菩薩就如來來回回對這條路很熟悉的人,他就會來接引我們,來為我們帶路。 但是有的人,上路了,開始起步很歡喜,但是走久了就會喊累!沒有耐心,很懈怠,不要再向前精進,所以半路就想要停下來。但是帶路的人就要用種種方法來鞭策,來勉勵,他要用方法,用法度。所以就有化城,手一指過去,「大家看!前面再沒多遠,就有一休息的地方,一座城,到那時候就能休息了。來,趕緊提起精神再向前走。」這「應去應度」,那就是諸佛菩薩的使命,明知眾生懈怠、剛強,難調難伏,卻是甘願在這條路來來回回。因為這條路很險惡,所以,使命還是來去來去,應去應度。應該經過這條險道,面對著芸芸眾生來為他們接引,這是「應去」。諸佛菩薩已經自我解脫了,何苦要再來人間度眾生呢?是不忍,不忍眾生有苦難,是諸佛菩薩的大愛,所以不忍眾生苦,心如慈父、慈母一樣,所以「應去」,去與這些眾生群眾,用方法去度化他們,所以「應去應度」。 看到芸芸眾生能夠接受佛法,聽他們分享,「現在法聽了,了解了,我們大家都很和睦了。」就如在台北,我行腳第一天的早上,一群小菩薩就來了,很可愛,書軒的小志工,一大群來了。開始第一個說話的是珮琪,六七歲,她從三四歲開始一直到現在,今年已經六歲。她第一個就這樣說:「師公,您上次教我說要吞忍,我有吞忍,我已經與我的同學都和合了,我們大家都和好了,相處得真好。」看,這麼小的孩子,「教我吞忍,我都有做到了,我現在與同學都和好了。」你看,這就是法,年紀這麼小的孩子,法入心,她就能和人群,與她的同學和好了,快樂了。我們很多的菩薩,不論是老菩薩或者是發心行菩薩道這些人,大家若說到薰法,聽法之後改變過來,這就是因為有法度入心。所以「應去應度」,還是來來回回諸佛菩薩在人間,就是要這樣度化眾生。 菩薩,聽到哪裡有苦難,出去也聽(薰法香),有的到國外去發放,去土耳其的志工回來,再度分享。去尼泊爾的回來,也同樣再與大家分享。這種去了,回來分享,應去苦難的地方,再回歸在眾生世界,就來說,說那最苦難,受苦磨,在惡道中苦難的眾生,回來向大家見證:我看到了,人間無常,人間苦難偏多,發生了苦難,那心境的悲痛。無常一發生,看到國土危脆等等,就能回來向大家分享那境界的險難惡道。同樣的道理,所以我們要多聽、多講、多引導,這就是恆河沙菩薩珍惜因緣。剛才所說過的,恆河沙菩薩要珍惜因緣,就是要不斷入人群,將聽來的法不斷跟大家分享,讓大家越來越能夠了解。這就是聞法、說法、傳法,這樣一直累積,恆河沙菩薩,聽的人越多,能說的人、了解的人越來越多,讓法廣傳出去。「應去應度」,這我們要很用心去體會,每一句法的重要,我們都要收入心來。下面接下來再說的經文。 經文:「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近。便作是念:佛道長遠,久受勤苦乃可得成。」 想要求學佛法的人,開頭的時候很有信心,發心立願要聞佛法,要修佛法。但是,眾生就只是知道苦、苦、苦,這麼多的苦,我若修佛法,我就能了脫生死。所以大家只想了脫生死,所以他接受「苦集滅道」,接受「十二因緣」法。這些一打開,苦的法一打開,無量數的名稱,無量數的解釋,真真正正,佛法光從四諦法起步,開始要修的方法,信解行證,戒定慧等等,要去對治這些苦。苦的名稱又是很多,煩惱、無明,無量無數。要修的方法也是很多,要到菩薩的境界,十住、十行、十地等等,這要如何來行,真的也是很多的方法。所以大家很認真,要如何能解脫這生死苦難。所以,獨善其身,聽聞「四諦法」,這樣他們就已經很用功了,一直到「十二因緣」,也都要很體會深入。所以光是這樣一門進來,是不是自己已經都能了解了呢?見、思煩惱雖然斷了,塵沙惑還未了斷。佛陀開始就要來引導,塵沙惑也要盡除。塵沙惑要如何盡除呢?入芸芸眾生群中去,眾生無量如塵沙,如恆河沙數那麼多的眾生,你要入這麼多眾生群中。 每一位眾生的煩惱、觀念都各不相同,你要進入人群,要去看、去了解,何種煩惱,要用何種的方法去度化他。師資,你要做老師去教學生,但學生要如何能聽老師的話?老師自己就要用功。所以學生幫助老師用功,懂得用這個法去教學生,學生若還不清楚,老師就要更用功一些,這就叫做師資。老師教學生,學生提供給老師要再精進的方法,所以這就是要入人群。我們要斷除煩惱,我們若不再進步,我們不知道還有這麼多煩惱還未除。所以我們必定要入人群中去,塵沙惑,那個塵沙惑的無明,我們才有辦法一一體會了解。所以我們常常說,付出不只是無所求,還要再感恩給我們這個機會。他的心開解了,是我們方法讓他開解,而我們的方法是要去找來的。所以看到他的心開解,我們法喜,法是我們自己自得,所以要入人群中去。但是眾生就是懈怠,我只能取得我自己了解就好,他對人群就是有一種畏懼。所以他擔心路還很遠,就不想要去,就想停止下來,前面的(經)文是這樣。所以這時候佛陀要再鞭策,化城,已經和他們說那裡有一個城能夠停歇。 佛還要再回頭解釋,「若眾生但聞一佛乘者」。本來佛的目標就是要向眾生宣布,你也能成佛。成佛的境界就是遍虛空法界,這個心境,對虛空法界無事不曉,無物不通,這種心靈境界。但是,眾生難理解,所以,「聞一佛妙乘者,則不欲見佛」。寧可不要見到佛,才不會一直逼我要再向前走,我這樣就好了。我若再去見佛,佛就會叫我要再向前行,所以就「不欲見佛」。我這樣就好了。「不欲親近」,我若再親近,我就要跟著他走那麼遠的路,我這樣能停歇就好了,在化城裡這樣停歇下來就好了。這就是眾生的懈怠,剛強難調伏。 所以,佛「便作是念,佛道長遠,久受勤苦乃可得成」。這條佛道很長啊!化成喻品就是要告訴我們,時間、空間,時間長久,空間無量數,所以我們來人間,在眾生道,能有幾次來人間呢?就如誠愿說,生物學的科學家說,地球上光是生物就有八百七十萬種,人類只不過是八百七十萬種之一。所以,我們要得人身,是八百七十萬分之一的機會,我們豈能不把握此人身,好好地將佛法吸收。今生此世,來生來世,再無量生世,不斷珍惜好我們這念求佛道的心,生生世世。所以,佛道是這麼長遠啊!能成佛嗎?絕對能成。所以前面說過,就是恆沙菩薩,我們一直不斷不斷接受佛法,不斷行菩薩道,既然行菩薩道,就是對道理很清楚。當然菩薩道走透,那就是到佛的境界了,所以大家要很用心。 經文簡釋: 「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近」;若彼小根機,持小法,守獨善法者,若不為說淺近小教,但使得聞一佛妙乘者,則不欲見佛,不欲親近。 所以,「若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近」。那就是說,「若彼小根機,持小法,守獨善其身」,這樣的人,他「若不為說淺近小教,但使得聞一佛妙乘者」。就是要從小教這樣一直引導引導,只是一個目的,就是要使他能一直不斷接近佛,接近法,這樣直到一佛妙乘。這就要用很長久的時間來跟他接近,要不然「不欲見佛,不欲親近」,這樣就會斷了。所以必定要用說淺近小教,慢慢使他能歡喜親近,這樣才能得佛妙乘。就是對「不欲見佛,不欲親近」這種小根機人,就要用這樣的方法,用小教淺近來誘引他。 *因乖其所好故,中路懈退,無大信根機受教之意義。因機小不堪任大,則心不樂見佛不欲親近。 「因乖其所好故」,乖就是違背,本來發心立願,想要成佛,要修行,但是修行久了,他就違背自己的心願。所以常說「發心如初,成佛有餘」。乖,就是違背了初發心那一念心,所以,「因乖其所好」。我們開始不是很熱心嗎?開始不是信心勃勃嗎?但是他自己違背了自己,那個殷勤精進的心已經鬆掉了,鬆了。所以「中路懈退」,「無大信根機受教之意義」。意義,就是「因機太小,不堪任大法」。小根機到這個時候,根機不堪受,所以他願意放棄,他不堪任,受這種人世間的重任。人家說,天將降大任,就要磨其筋骨,就要堪受磨。但是,不堪得受磨,就容易中路懈退。「則心不樂見佛,不欲親近」。因為這樣,自己懈退了,懈怠退失,精進心已經鬆了,所以慢慢退失。 說到這裡,就想到一些老菩薩,看到師父很歡喜,但好像有一些埋怨,「我們做十多年了,都沒有人帶我們去見師父。」到處都會聽到,做一二十年了,都有這樣一點點的埋怨。看到師父很歡喜,他們說:「我們會認真,我們努力,我們會做得很久很久。」還會聽到這樣的菩薩,真的是不見,若是不見,就會慢慢一直鬆懈了;有見過面的,開始就會一直一直認真下去。 *譬喻根機淺劣,如除糞得價,安於受雇做傭,以求工食,則欲見之近之。 所以,「譬喻根機淺劣,如除糞得價,安於受雇作傭,以求工食,則欲見之近之。」就如在〈窮子喻〉,長者看到兒子在門外,就趕緊去追啊!追啊!孩子看到有人來追,會怕,就這樣昏過去了。所以,用方法,再用冷水潑醒他,長者開始自己去度他,進來了,「來!做工,三餐能吃飽,來除那些垃圾,做粗工,換三餐能飽。」這樣,他甘願做,這是同樣的意思。所以「則欲見之近之」,若是這樣,「好!我可以做。」除糞工作,甘願這樣做。真正能夠領導人,能夠好好地教導人,但是,自己不願意接受,這就很辛苦,只是一直懈怠在人群,人類,人物,只是這樣,都沒有珍惜得人身有多麼困難。佛陀說「萬劫難再」。這都是眾生,原來眾生類有這麼多種。所以佛法說,「一失人身,萬劫難再」。能夠得到人身,我們要趕緊好好把握。 *若一乘大法,說不投機,聞不入耳,故不欲見之近之。 所以「若一乘大法,說不投機,聞不入耳」。我們若是說話,話不投機,他聽不進去,所以「故不欲見之近之」。因為說大法,他是小機,你跟他說大法,所以他聽不進去,所以他就不願意見,也不願意親近。 經文簡釋: 「便作是念:佛道長遠」;佛自心中作念言:從歷塵點劫來,累世增修萬行,乃成佛道,故云長遠。 「便作是念:佛道長遠」,佛就會這樣想,這些眾生的根機很下劣,這要和他說一佛乘,實在是要一下子就接受很困難。所以就用這樣的觀念,「便作是念」。佛就從內心想辦法,佛道這麼長,要如何讓他們能走過這段險難的道路。就是,眾生煩惱要如何為他們解除,能讓他們起歡喜心,走過這條路。「佛自心中作念言」,這是佛陀心中的念,不捨眾生半途而廢,所以「從歷塵點劫來」,從這麼久以來,「累世增修萬行,乃成佛道」。這是佛他自己本身,為了要度這些人,所以要從入塵點劫來,從大通智勝佛,十六王子那時候一直過來,這樣累世增修,不斷增修。因為他累世都在人群中,知道人群眾生的煩惱無明,要如何設法度他們。所以「累世增修萬行,乃成佛道」,這是很重要,大家應該要很用心。所以,「故云長遠」,佛道長遠,用很長的時間來設法。 經文簡釋: 「久受勤苦乃可得成」;如斯之久遠劫以來,忍受勤苦疲勞,乃可證悟得成正覺。 「久受勤苦乃可得成」,真的,修行過程那麼長久,所以要用這麼多累生累劫來投入,勤精進。雖然在人群中,面對著芸芸眾生,真的是苦不堪眾生的懈怠,剛強,難調難伏。但是要成佛,要度眾生,還是同樣要不斷這樣投入。「如斯之久遠劫以來」,就是要這麼長久,塵點劫,這麼長久以來,「忍受勤苦疲勞,乃可證悟得成正覺」。這是諸佛菩薩的慈悲,為度人群,也是同樣要堪得忍。用長久的時間,作為人群的典範,這樣修行過來的。 *三大阿僧祇劫累世勤行,百劫修因。千里之道豈短時日而能至,故云:「久受勤苦乃可得成」 多久了呢?「三大阿僧祇劫累世勤行,百劫修因」。阿僧祇劫是三大阿僧祇劫的百劫,百劫修因,「千里之道豈短時日而能至」。這麼長的路,豈是一天就能走得到?當然要用很長久的時間。所以這樣說,叫做「久受勤苦乃可得成」。各位菩薩,真的學佛我們要很用心,也要經得起忍耐,要不斷不斷地忍耐,要用長時間在人群中。看看恆沙菩薩珍惜因緣,還是要跟大家這樣互來勉勵,這個因緣求佛道,我們是「一失人身,萬劫難再」。最近我都說:「年紀愈大,要愈殷勤做。眾生,若沒直接與他們接觸,和眾生還是永遠無緣。」所以我們大家要把握時間,不論多長久的時間,我們都要珍惜,珍惜這個因緣求佛道。佛自己就是要久修勤苦,這樣才能得成聖處。所以,佛是這樣走過來,我們隨佛也是要這樣走過去,同樣就是在菩提大直道。今天起,大家要再提起精神,要心入法,將法入心來。開始重新起步,薰法,不斷將法吸收入心。聽到大家從聽法之後,對人世間看法,那分的改變,那分心與境的分析,真的是有精進,也有進步,所以要好好把握時間。我們人人時時要多用心啊! [註一] 最後一段,最後幾句文,是上人行腳回來的感言,當天是在一開始第一段講的,因為全段較長,節錄上述數句(今天起,大家…),剪接在結語,以為勉勵之用。 [註二]《孟子·告子下》:天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1082 Q
1.諸佛菩薩的使命是什麼? 2.諸佛菩薩已經自我解脫了,何苦要再來人間度眾生呢? 3.我們要如何將法廣傳出去? 4.斷除煩惱與入人群中,有何關係? 5.對於小根機,守獨善其身者,要從小教這樣一直引導。為什麼? 6.佛法說,「一失人身,萬劫難再」。能夠得到人身,我們要趕緊好好把握。我是否有珍惜人身,認真修行? 7.為什麼我們要經得起忍耐,要不斷不斷地忍耐,要用長時間在人群中? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1082 A 1.諸佛菩薩的使命是什麼? 諸佛菩薩的使命就是「應去應度」。明明知道眾生懈怠、剛強,難調難伏,卻是甘願在這條路來來回回。這條路很險惡,因為有使命,還是來去來去,應去應度。應該經過這條險道,面對著芸芸眾生來接引他們。 2.諸佛菩薩已經自我解脫了,何苦要再來人間度眾生呢? 因為不忍,不忍眾生有苦難。這是諸佛菩薩的大愛,不忍眾生苦,所以用方法,去度化眾生。 3.我們要如何將法廣傳出去? 要多聽、多講、多引導,珍惜因緣。要入人群不斷聽來的法不斷跟大家分享,讓大家愈能知道。這就是聞法、說法、傳法,這樣一直累積,恆河沙菩薩,聽的人愈多,能說的人、了解的人愈來愈多,這樣法廣傳出去。「應去應度」,我們要很用心去體會,每一句法的重要,我們都要收入心來。 4.斷除煩惱與入人群中,有何關係? 我們要斷除我們的煩惱,必定要入人群中去,塵沙惑,那個塵沙、惑的無明,我們才有辦法一一體會了解。 5.對於小根機,守獨善其身者,要從小教這樣一直引導。為什麼? 用說淺近小教這樣一直引導,慢慢使他能歡喜親近,這樣才能得佛妙乘。這要用很長久的時間來跟他接近,要不然「不欲見佛,不欲親近」,這樣就會斷了。 6.佛法說,「一失人身,萬劫難再」。能夠得到人身,我們要趕緊好好把握。我是否有珍惜人身,認真修行? 自行發想。 7.為什麼我們要經得起忍耐,要不斷不斷地忍耐,要用長時間在人群中? 看看恆沙菩薩珍惜因緣,要互相勉勵,這個因緣求佛道。「一失人身,萬劫難再」,年紀愈大,要愈殷勤做。眾生,若沒有直接和他接觸,和眾生還是永遠無緣。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十一月七日星期六) 聽到上人說「其實,佛法現在在人間,也已經受了人間的干擾,所以佛法要能真正安然通達入人心,實在也不容易。」有很深的感慨,還好,上人有教我們該如何做,如何修行。下面第二段提到:「一定要到佛的境界,你才是真正到達安穩樂處,你才不會再受人間種種煩惱環境把你搖動。」,這句話也是很有力量。我在持經的時候,深刻感受到這是佛陀的本懷。 其實,佛法現在在人間,也已經受了人間的干擾,所以佛法要能真正安然通達入人心,實在也不容易。那就要靠我們有心的人,一念動,善念,要如何將佛法在人間,正法、正方向,這樣來鼓勵人人身體力行,這才有辦法真正安然究竟到寶所,真正佛法,我們才實實在在入心自在。佛心就是我們人人的心,人人本具佛心,非常清淨的善念,就是我們這樣一念妄動。我們要修行,修行若不究竟修,若沒有很究竟來修,容易忘記。 一定要到佛的境界,你才是真正到達安穩樂處,你才不會再受人間種種煩惱環境把你搖動。所以,就要鍛鍊到與佛同等,佛知佛見,與佛同等的境界,我們才能如如不動,不受濁惡再將我們污染。 上人最近舉了很多動物有菩薩性、有佛性的例子。今天講一隻有福的貓。我立刻想到佛典中,兩個兄弟修行的故事,「修福不修慧,大象掛瓔珞;修慧不修福,羅漢托空缽。」所以,一定要福慧雙修。 這是動物,也是有這種有福的動物。過去生光是修福,要與人結緣,但是不肯守戒,因造福不守戒,就要墮落畜生道。 但是,凡夫很難很難,難得心能完全去除煩惱,很難,難得凡事都沒有疑問,很難。所以我們必定要很用功,不只是獨善其身就好,必定是在人群中多看、多修行,多修福慧,多守戒律,多鍛鍊我們的定心,才能在人群中生智慧。這是佛知佛見,一定要在人群中磨練,這是必然的道理。 上人開示到應去應度,強調了好幾次,人間菩提也有,當記之勉之。 「應去應度」;謂應離去此惡道,應度過此惡道。即合善知險道之相,兼過險道至寶所。 應去:已入化城,不復前進,故應去。 應度:未入化城,多劫沉溺,應以化城而濟度。 譬二乘人初聞大教, 隨即忘失流轉生死, 世尊施權設方便教, 令斷見思惑煩惱障, 暫證偏空以為止息, 然後到於究竟寶所。 也就是要說,我們修行就是這樣,過去生、今生、來生,過去的,是無量數劫以前,我們也曾聽過大乘法,也有發大心,卻容易忘失,今生此世再來人間,已經是過去所聽聞的大法,現在就這樣忘記了,所以現在,今生此世再聞大教,很快又忘記了,因為這樣,生生世世,過去聽法、發心,但是還未完成,又來個下輩子,世代紛擾,很容易被誘惑了,忘失了,今生此世再聽到,還是同樣,法還是很陌生,好像很生疏。過去就是一直聽小法,知道人間苦,一點就通了,知道世間苦難偏多,自己也感受到了,世間真是苦,所以佛陀所說的苦諦道理,一說就能很瞭解。佛陀再分析,集一切種種煩惱,複製無明,所以不斷生死輪迴,這樣大家就怕了,真是苦,苦的道理來自「集」,「集」的源頭就是無明,無明就在起心動念。知道了,現在想要能去除無明,就要自己趕快修行,自己修行,就是不要再與人攀緣,「我要斷絕世緣,不必再與人攀緣,我就不會再有來生世。」這是他們的偏解。 佛陀總是讓他們先瞭解生死輪迴,苦難的道理,先讓他們瞭解,再慢慢誘引他們,帶領他們。所以「世尊施權設方便」,先暫時讓他們瞭解,若能知苦、懂得要脫苦,自然就不會再造作惡業,所以佛陀就這樣,用暫時權教,教育,希望他們能「令斷見思惑煩惱障」,要斷這些見思惑、無明煩惱的障礙,就是要好好練心。修行的過程,就是要好好地練心,心若是練不好,一點點偏差,「差毫釐,失千里」。佛陀盼望人人好好地趕緊斷除無明,所以漸進、漸進,讓大家能守好自己這念心,不要再去造惡業。這是初機,聲聞、緣覺由佛的聲音入耳根,瞭解於內心,就在這樣的階段,知苦,不敢造惡,這是修行的過程。 漸漸地,「暫證偏空以為止息」。這就如緣覺,修行來到緣覺,他能緣外面的境界,隨順佛陀的教法。佛陀的教法說無常,分析天地之間,一切都是空法,在《般若經》中能體會一切皆空。所以他來到一切皆空了,所有的形相是無常的、短暫的、幻化的,所以他們知道空的道理,就這樣「以為止息」,以為「我都透徹了,能從『有』看到『沒有』(空)了,這些『有』的東西,分析到底,什麼都沒有了,我已經透徹、瞭解了,我已經滅度了。」就這樣「以為止息」,我就是這樣。但是,佛陀知道大家的根機已經到止息,停滯下來的這個境界,所以佛再鼓勵我們,大家若止息下來,休息之後還是要再向前走,因為「寶處在近」。你們若真正要能修行到透徹、瞭解佛的真理,就要到究竟的寶所去,那個究竟寶地才是我們要去的目標,雖然這個過程我們要經過險路,其實,我們是想要到那個永遠永遠都是平安、安穩的地方,我們若能到安穩的地方,不論去與來,都能很自在。而佛陀就如一位導師,這樣在度化我們,這樣在接引我們,用很長的時間。 〈化城喻品〉經文這麼長,從無量塵點劫,大通智勝佛的時代,這是佛陀開頭就已經說了。塵沙,國土,國土譬喻都化為塵,這些塵,一塵當作一劫,一劫之內所積塵沙數若再拿來磨為墨,這個墨再拿來點,每一點就又是一個世界,這些世界國土再累積起來,同樣再化為塵沙,塵沙再磨為墨,再點,看點多少國家,一塵為一劫,一劫之內,所積的塵沙數再匯集,再磨。想想看,這樣的時間譬喻。〈化城喻品〉開頭也這樣說,若算師、若算師弟子,數不能盡,沒辦法算。這是譬喻我們的生死來回人間,在那個時間裡,十六王子就是在大通智勝佛修行成道之後,回返王宮度眾生時,轉輪聖王協助大通智勝佛的道場,鼓勵國內的人民要信佛,要聽佛法,要學佛理,要身體力行。這當中,人人聽聞佛法,十六王子發心要出家了,轉輪聖王與大臣浩浩蕩蕩這樣送到道場去了,大通智勝佛座下求出家。 出家了,聽法,聽了一段很長的時間,同樣從小乘而中乘,到了根機成熟,十六沙彌請佛轉法輪,表達他們所要追求的心意:「我們大家想要追求的佛法,是與佛平等的知見,佛的知見到什麼程度,希望我們都能有與佛同樣的知見、覺悟的境界,這是我們要追求的。」這當中,十六沙彌開始請法,也已經影響到所有的梵天王,趕緊從十方;八方、上、下,叫做十方。所有的梵天王都是與宮殿俱、與眷屬俱,一方一方一直來了,他們各有求法的心。梵天王也就是三界的統領者,梵天王在人間時,也是很長時間的修行,修的是上上行,守上上戒,完全清淨,福業具足,所以他們能生在梵天。這我們之前花一段很長的時間,一直在解釋,梵天從十方來,每一方都是那麼誠懇而來。梵天王都集中來了,人間的國王、大臣也都在場,十六沙彌所請求的,因緣成熟了,所以大通智勝佛開口說法,說大乘法,名《法華經》。 說了很長的時間,之後,大通智勝佛入定了,入靜室去了,但是在這麼久的時間聽法,小乘、中乘轉為大乘法時,有的人信解奉行,有的人的心還有疑問。這當中,十六沙彌已經信受奉行,完全瞭解大乘法的道理,但看到還這有麼多人未透徹瞭解,十六沙彌把握機會,趕緊向所有的有緣人,說:「來啊!你們若想要瞭解,喜歡聽我跟你們說的,你們就跟我來。」各個就座位了,隨大家與哪一位有緣,就向這十六沙彌的位置去。所以,各人的有緣眾開始聽每一位沙彌所說的法,有緣的人就這樣開始,生生世世。釋迦佛就是十六沙彌中的最後一位,就是第十六沙彌,也已經成佛了,他成佛的世界就在娑婆世界。這是他的心願,五趣雜居、堪忍的世界,他發心立願,就是要來度娑婆世界的眾生。就這樣開始,這些眾生生生世世聽佛法,佛滅度,又再來人間,在人間成佛,說法、滅度,佛法留在人間,就這樣不斷傳聞,不斷將法傳下去,這樣來聽,也再來人間,再次將佛法再提升起來。 每一期的佛法都有正法、像法、末法時期,現在是在末法這時期;就是很類似佛在世時,說法的修行人,還能看到,但是就慢慢地,慢慢地消失了,再來的修行者,遠離正法的時間已經很長了,也遠離了像法,時間也不短,現在所遺留下來的,就是經典輾轉論述所留下來。現在就要靠我們自己,真正將所留下來的佛法,應用在世間,佛法不離世間法,要淨化人心,要度眾生,要應現在的時代,現在的時代,大空間,宇宙天空之下,地球,人類生活之中,人與人之間,到底要如何化度呢?就是用佛法來化度,這樣的道理。所以因緣,我們就要自己來聽法,法要聽得很入心。我們已經知道這個道理了,險道,人間是一條很險的道路,娑婆世界,五趣雜居,心念一動,善念起,能夠造福人間、傳承佛法;惡念一起,可怕,造惡多端,亂了家庭倫理,亂了社會國家次序,造成人禍、天災等等,破壞山河大地,人造的禍已經到達了污染天空、污染法界。 其實,佛法現在在人間,也已經受了人間的干擾,所以佛法要能真正安然通達入人心,實在也不容易。那就要靠我們有心的人,一念動,善念,要如何將佛法在人間,正法、正方向,這樣來鼓勵人人身體力行,這才有辦法真正安然究竟到寶所,真正佛法,我們才實實在在入心自在。佛心就是我們人人的心,人人本具佛心,非常清淨的善念,就是我們這樣一念妄動。我們要修行,修行若不究竟修,若沒有很究竟來修,容易忘記。因為千劫、萬劫,無央數劫,塵點劫,無始劫,這樣一直修來,我們萬一有一點點不好的因緣再把我們牽引去了,這樣我們就會將過去所聽聞的忘失了,這樣就又會流轉了。 因為我們修小乘行,獨善其身,其實還沒有個定處,光是說斷煩惱,未來所歸止的地方,那個真真正正生命的安穩樂處是在哪裡?是要再向前走,一定要到佛的境界,你才是真正到達安穩樂處,你才不會再受人間種種煩惱環境把你搖動。所以,就要鍛鍊到與佛同等,佛知佛見,與佛同等的境界,我們才能如如不動,不受濁惡再將我們污染。這要用這麼長的時間,經典是這樣說,我們這樣簡單再複述過來。來,我們來看前面的經文, 經文:「爾時、導師知此人眾既得止息,無復疲倦,即滅化城,語眾人言:汝等去來!寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。」 這就已經是很明顯說了,過去慢慢地引導你們,大家已經瞭解了,五道、三界,我們已經走過五道,瞭解三界。我們的心理形態,五道是在真實人間的那種苦,有物質的苦,有人事的苦,人間種種的苦,我們的身體,我們的感受,受到人間這麼多苦。除了人間的苦,所造作的又有地獄的苦,地獄的苦,比人間千千萬萬般的苦,還要更苦,這就是地獄。除了地獄,比地獄還輕一點的就是畜生道,畜生道,苦不苦呢?被寵的動物,有聽說一隻貓就能住一間房子,一間一萬元美金的房子,然後裡面安裝冷氣,裡面裝設電燈,就是為了要讓這隻貓住。想想看,一隻貓能這樣享受。但這樣地享受,牠知不知道呢?我們也不知道,我們也不知道貓這樣住,牠到底知不知道?這是動物,也是有這種有福的動物。過去生光是修福,要與人結緣,但是不肯守戒,因造福不守戒,就要墮落畜生道。 還有,雖然能夠來這一人生,能得人身,但是一生下來,一輩子就是這樣受貧窮苦難折磨。還有,那種生下來就已經過著飢餓的生活。看看多少國家,在非洲有多少貧窮苦難、人禍不斷,天災偏多,看看他們,沒水、沒糧食,看到他們全身,頭是這麼大、手腳是這麼細小、肚子又是這麼大。看,還有蒼蠅、蚊子、螞蟻在全身,眼睛也有蒼蠅,連眨個眼睛的力氣都沒有。有看到這樣,活生生受到多少小蟲、小動物在他的身上,我們光是一隻蚊子叮了我們,就很痛苦,光是一隻蒼蠅在那裡飛來飛去,我們就很煩惱。看到非洲苦難人,那真的是如餓鬼、地獄的生活,我們在人間看得到的就如這樣,這種餓鬼、地獄道的生活。畜生道,我們也看得到,有的全身爛,沒有主人要飼養牠,到處流浪的畜生也有,畜生如在地獄的生活,到處都被人討厭,到處都被人喊打。 看,這種險惡的生命,做人是這樣,當畜生是這樣,我們說看不到的地獄,其實不必看到地獄,現在受苦,不堪忍耐,就能說是在地獄了,何況真實地獄?這就是我們人生的因緣果報,因緣果報只是來自一念心。所以,這念心會依止在哪裡呢?我們若是道理透徹,都瞭解了,依止在道理上,就不受外面境界將我們影響。但是,凡夫很難很難,難得心能完全去除煩惱,很難,難得凡事都沒有疑問,很難。所以我們必定要很用功,不只是獨善其身就好,必定是在人群中多看、多修行,多修福慧,多守戒律,多鍛鍊我們的定心,才能在人群中生智慧。這是佛知佛見,一定要在人群中磨練,這是必然的道理。所以佛陀已經看到弟子,二乘弟子,該修的也修了,該瞭解的也瞭解了,只是還要讓他再進步。 所以「導師知此人眾既得止息」。已經該瞭解的都瞭解了,五道、三界道理已經全都瞭解,這樣叫做經過,瞭解過了。是不是會再墮落呢?就要再看後面這段,我們若能到究竟,才是真正來去自如,這才是真正安穩樂處。所以,現在到「既得止息,無復疲倦」,已經是一段很長時間這樣走過,不會說我很累了,累也累過了,恢復體力了。所以,現在開始,導師「即滅化城」,就將化城滅掉,「語眾人言」,跟大家說,「汝等去來!寶處在近」,已經在距離寶處很近的地方。過去這座大城是我所化作,讓大家能稍微停歇一下,你們到這裡已經平安,因緣果報,你們都瞭解了。所說的平安,就是瞭解了這些道理,你們瞭解了。「寶處在近」,真正能去體會,開始能體會,這個階段應該要再精進。所以「寶處在近」,你們應該能知道,什麼叫做無明煩惱,人間等等,你們道理都瞭解,你們能進去了,進入人群中鍛鍊,人群中才是你的寶處,真正是你要歷練的地方。所以過去跟你們說的,生死無明,分段生死或者是變易生死,這些事情,你們都知道了,開始你們要向前走,過去已經過去了,所以「向者大城,我所化作」,這樣將你們牽引過來了,那些路就是這樣,是一種過程而已,只是讓你們停一下,跟你們說,到這裡是一段落,讓大家稍微停一下,止息,讓大家喘息一下。所以,接下來這段經文說, 經文:「諸比丘!如來亦復如是,今為汝等作大導師,知諸生死煩惱惡道險難長遠,應去應度。」 經文簡釋: 「諸比丘!如來亦復如是」;佛陀悲智教之慇切,本懷眾生同成正覺:述說導師引領向菩提道,顯示佛意。 開始叫我們要去度眾生了,「應去應度」。「諸比丘!」,這段經文是佛陀的悲智,教育的殷切,他這段話,已經告一段落,又再叫比丘。「本懷眾生同成正覺」。佛陀本身成佛之後,就期待眾生跟他一樣,「同成正覺」,盼望眾生人人都與他一樣,佛知、佛見,透徹宇宙萬法真理,這是佛的本懷,希望人人能夠同成正覺。「述說導師引領向菩提道」。佛,他就是導師,就是用導師來譬喻,希望人人與他一樣,帶我們走,跟他一樣能向菩提道,菩提大直道,這是顯示佛的本懷。「如來亦復如是」,經過了長遠的險道,也這樣將大家帶過來了。 經文簡釋: 「今為汝等作大導師」;為汝等諸人聲聞眾等,引導出三界,名小導師;更為勉勵教向成佛之道,名大導師。 「今為汝等,作大導師」,現在為你們大家作大導師。佛陀譬喻大導師,現在就是帶著你們。「為汝等諸人聲聞眾等」,你們這些人,「汝等」就是這些聲聞眾與緣覺等等,引導出三界,慢慢地帶你們,經過了五道,也越過了三界。大家瞭解,三界就是譬喻我們的心靈世界,心的欲念,欲念去除了;心面對色,外面的境界,我們是不是通徹瞭解?不會受外面形形色色的境界影響我們的心,能夠沒有影響,那就是進入了無色界。無色界,雖然瞭解了,一切人間事物都完全透徹,清除了過去的煩惱無明,但是在這無色界,我們還未究竟。所以導師這樣帶我們,要能究竟,鍛鍊我們究竟的地方,就在人群中。在人群中,我們已經超越五道,五險道超越了,就再也不會被人群濁氣誘引,在生死來回中也不必怕了。 生死本來就是自然法則,來去自如,心理也不會受人群把我們誘惑了,已經到這樣的程度。最好的道場是在人群中,這就是我們要去鍛鍊,更上一層樓。所以「更為勉勵,教向成佛之道」,你要成佛就是要這樣經過芸芸眾生,我們去教化他。就如釋迦佛一樣,我們也是眾生,他也是投入在人群中,殷殷善誘教化我們,他不受我們影響,還是一樣為大導師,帶領我們,希望人人跟他一樣。我們也希望人人跟我們一樣,能夠向大菩提道走。 經文簡釋:「知諸生死煩惱惡道」 佛知五道眾生三界生死;沉溺見思無明不能自拔,諸煩惱賊,怖畏毒害,種種惡道。 所以「知諸生死煩惱惡道」。入菩提道之後,我們就能瞭解,如佛一樣,「佛知五道眾生三界生死」。眾生,未來還有很多很多的眾生,未來還很多,不是只有今生此世,今生此世不聞佛法的人也很多,同樣還沉溺在五道四生之中,三界之中,「沉溺見思無明不能自拔」,這樣的還有很多。過去一直延續到現在,現在又延續到未來。五道眾生三界生死,這樣沉溺,都是因為見思無明來造作,所以一直沉下去,無法自拔。自己造業,自己沉下去了,沒辦法,沒有能力再浮上來。所以「諸煩惱賊,怖畏毒害,種種惡道」。這都是我們的人生,煩惱無明,我們的法都受這些煩惱賊,我們講經開頭就解釋很多,煩惱賊將我們原來本有清的淨本性、具足的智慧,法在我們的內心,但煩惱賊就這樣一直搬出去,銷毀了我們真如本性的功能,讓我們變成了人間輪迴,在三界、五道之中輪迴,這是一個很可怖可畏的地方,這就像是毒,所以五濁也是五毒,這樣來誘引我們,陷阱處處,這種的惡道,種種的惡道。 經文簡釋:「險難長遠」 五道險難長途凶險患難,曠劫輪迴,故云長遠。 長遠者五百由旬故。 所以「險難長遠」。實在是人生在世間,險難很多很長,過去生生世世走過來的,由不得自己來今生,今生再由不得自己再來生,這樣不斷輪轉,所以「五道險難長途凶險患難」,這實在是很可怕。所以「曠劫輪迴」,沒辦法,無邊際的時間這樣一直輪迴,「故云長遠」,所以這樣叫做長遠,這條險道很長、很遠。「長遠者,五百由旬故」,五百由旬,就是五道,天、人、地獄、餓鬼、畜生道,那實在是很長久,生生世世都是這樣在輪轉。 經文簡釋: 「知諸生死煩惱惡道險難長遠」;眾生,於險難惡道。二種生死,佛悉知之,故云知諸等。 「知諸生死,煩惱惡道,險難長遠」。我們已經知道了,眾生於險惡中,現在還是這樣,在二種生死,就是分段生死這樣一段一段生死。佛都瞭解,眾生就是這樣,「故云知諸等」,大家要知道,這些事情實在是說不盡、說不完。 經文簡釋: 「應去應度」;謂應離去此惡道,應度過此惡道。即合善知險道之相,兼過險道至寶所。 「應去應度」。有這麼多眾生,從過去無始以來一直沉溺在這五道、三界中,這麼多,我們現在聽聞佛法、瞭解道理了,煩惱,也應該知道用什麼方法來去除煩惱,我們也煩惱也應該去除,懂得自己謹慎,以戒來防非止惡。我們有戒,就如要入戰場,要穿盔甲入戰場一樣,自己的身心有保護,有法來保護我們,我們才能入人群中。「應去應度」,「謂應離去此惡道」,我們要自己滅度,滅除一切煩惱,法要趕緊度入心,所以我們要自己去除無明惡道。「應度過此惡道」,過去的,我們要去除一切無明,我們要預防,不要新的煩惱再來,這叫做滅。所以,度,就是法入心,要再去度人。「即合善知險道之相,兼過險道至寶所」。我們能這樣瞭解了,就要當善知識,我們要瞭解法,法瞭解之後,就要趕緊去當別人的善知識,要好好地自度度人。 *應去:已入化城,不復前進,故應去。 *應度:未入化城,多劫沉溺,應以化城而濟度。 「應去」,應去的意思就是「已入化城,不復前進,故應去」。你們大家已經停在這裡,不能只是停在這裡,應該要再向前走。「應度」,是未入城的人「多劫沉溺,應以化城而濟度」。我們現在回過頭來也還這麼多人都不知,沒有聽到法,不知道應該要自度度人,我們還是一樣,要再將我們停止的化城要滅掉,要趕緊再向前走,入人群中度眾生。所以「應去應度」,這就是要讓我們歷練的機會,「應以化城而濟度」,我們要用像這樣的方法去度眾生。真的人生苦難偏多,應該要用心自修,然後度人,我們人人初發那念心,應該要常常保留著,好好地將法入心,好好地去除一切煩惱,自度然後度他,我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【補充資料】《妙法蓮華經.化城喻品第七》 諸比丘,彼佛滅度已來,甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種,假使有人、磨以為墨、過於東方千國土、乃下一點,大如微塵,又過千國土、復下一點,如是展轉盡地種墨,於汝等意云何,是諸國土,若算師,若算師弟子,能得邊際、知其數否?」「不也、世尊。」「諸比丘,是人所經國土,若點不點,盡抹為塵,一塵一劫,彼佛滅度已來,復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫,我以如來知見力故,觀彼久遠、猶若今日。」 高明智感恩合十 20151107薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 譬二乘人初聞大教, 隨即忘失流轉生死, 世尊施權設方便教, 令斷見思惑煩惱障, 暫證偏空以為止息, 然後到於究竟寶所。 也就是要說,我們修行就是這樣,過去生、今生、來生。過去的是無量數劫以前,我們也曾聽過大乘法,也有發大心,卻容易忘失。今生此世再來人間,就是已經是過去所聽聞的大法,現在就這樣忘記了。所以現在,今生此世再聞大教,很快又忘記了。所以因為這樣,生生世世,過去聽法、發心,但是還未完成,又來個下一輩子,世代紛擾,容易被誘惑了,忘失了,今生此世再聽到,還是同樣,也是法很陌生,好像很生疏。過去就是一直聽小法,知道人間苦,一點就通了,知道世間苦難偏多。自己也感受到了,世間真是苦,所以佛陀所說的苦諦道理,一說就能很了解。佛陀再分析,集一切種種煩惱,複製無明,所以不斷來生死,這樣大家就怕了。真是苦,苦的道理來自「集」。「集」的源頭就是無明,無明就在起心動念。知道了,現在想要能去除無明,就要自己趕快修行,自己修行,就是不要再與人攀緣,「我要斷絕世緣,就不必再與人攀緣,我就不會再有來生世。」這是他們的偏解了。 佛陀總是讓他們先了解生死輪迴,苦難的道理,先讓他們了解,慢慢誘引他們,帶領他們。所以「世尊施權設方便」,先暫時讓他們了解,若能知苦、懂得要脫苦,自然就不會再造作惡業,所以佛陀就這樣,用暫時權教,教育。希望他們能「令斷見思惑煩惱障」,這些見思惑、無明煩惱的障礙,就是要好好練心。修行的過程,就是要好好地練心。心若是練不好,一點點偏差,「差毫釐,失千里」。佛陀盼望人人好好地趕緊斷除無明,所以漸進、漸進,讓大家能守好自己這念心,不要再去造惡業。這是初機,聲聞、緣覺由佛的聲音入耳根,了解於內心,就在這樣的階段,知苦,不敢造惡,這是修行的過程。 漸漸地,「暫證偏空以為止息」。這就如緣覺,修行來到緣覺,他能緣外面的境界,隨順佛陀的教法。佛陀的教法說無常,分析天地之間,一切都是空幻,在《般若經》中能體會一切皆空。所以他來到一切皆空了,所有的形相是無常的、短暫的、是幻化,所以他們知道空的道理。就這樣「以為止息」,以為「我都透徹了,能從『有』看到『沒有』(空)了,這些『有』的東西,分析到底,什麼都沒有了,我已經透徹、了解了,我已經滅度了。」就這樣「以為止息」,我就是這樣。但是,佛陀知道大家的根機已經到止息,停滯下來的這個境界。所以佛再鼓勵我們,大家若止息下來,休息之後大家要再向前走,因為「寶處在近」。你們若真正要能修行到透徹、了解佛的真理,就要到究竟的寶所去。那個究竟寶地才是我們要去的目標,我們雖然這個過程經過險路。其實,我們是想要到那個永遠永遠都是平安、安穩的地方。我們若能到安穩的地方,不論去與來,都能很自在。而佛陀就如一位導師,這樣在度化我們,這樣在接引我們,用很長的時間。 〈化城喻品〉這麼長,從無量塵點劫,大通智勝佛的時代,這是佛陀已經開頭就說了。塵沙,國土,國土譬喻都化為塵,這些塵,一塵當作一劫,一劫之內所積塵沙數若再拿來磨為墨,這個墨再拿來點,每一點就又是一個世界,這些世界國土再累積起來,同樣再化為塵沙,塵沙再磨為墨,再點,看點多少國家,一塵為一劫,一劫之內,所積的塵沙數再匯集,再磨。想想看,這樣的時間譬喻。〈化城喻品〉開頭也這樣說,若算師、若算師弟子,數不能盡,沒辦法算。這是譬喻我們的生死來回人間,在那個時間裡,十六王子就是在大通智勝佛修行成道之後,回返王宮度眾生時,轉輪聖王協助大通智勝佛的道場,鼓勵國內的人民要信佛,要聽佛法,要學佛理,要身體力行。這當中,人人聽聞佛法,十六王子發心要出家了。轉輪聖王與大臣浩浩蕩蕩這樣送到道場去了,大通智勝佛座下求出家。 出家了,這當中,十六王子請佛轉法輪,所有的梵天王,也趕緊從十方;八方、上、下,叫做十方。所有的梵天王都是與宮殿俱、與眷屬俱,一方一方一直來了,他們各有求法的心。梵天王也就是三界的統領者,梵天王在人間時,也是很長時間的修行,修的是上上行,守上上戒,完全清淨,福業具足,所以他們能生在梵天。這我們之前花一段很長的時間,一直在解釋,梵天從十方來,每一方都是那麼誠懇而來。梵天王都集中來了,人間的國王、大臣也都在場,大家聽法,聽了一段很長的時間,同樣從小乘而中乘,到了根機成熟,十六沙彌請佛轉法輪,表達他們所要追求的心意:「我們大家想要追求的佛法,是與佛平等的知見,佛的知見到什麼程度,希望我們都能有與佛同樣的知見、覺悟的境界,這是我們要追求的。」十六沙彌所請求的,因緣成熟了,所以大通智勝佛開始說法,說大乘法,名《法華經》。 說了很長的時間,之後,大通智勝佛入定了,入靜室去了。但是在這麼久的時間聽法,小乘、中乘轉為大乘法時,有的人信解奉行,有的人的心還有疑問。這當中,十六沙彌已經信受奉行,完全了解大乘法的道理,看到還這有麼多人未透徹了解,十六沙彌把握機會,就趕緊向所有的有緣人,說:「來啊!你們若想要了解,喜歡聽我跟你們說的,你們就跟我來。」各個就座位了,隨大家與哪一位有緣,就向這十六沙彌的位置去。所以,各人的有緣眾開始聽每一位沙彌所說的法,有緣的人就這樣開始,生生世世。釋迦佛就是十六沙彌最後一位,就是第十六沙彌,也已經成佛了,他成佛的世界就在娑婆世界。這是他的心願,五趣雜居、堪忍的世界,他發心立願,就是要來度娑婆世界的眾生。就這樣開始,這些眾生生生世世聽佛法,佛滅度,又再來人間,在人間成佛,說法、滅度,佛法留在人間。就這樣不斷傳聞,不斷將法傳下去,這樣來聽,也再來人間,再次將佛法再提升起來。 每一期的佛法都有正法、像法、末法時期,現在是在末法這時期;像法,很類似佛在世所說法的修行人,還能看到,但是就慢慢地,慢慢地消失了。再來的修行者,遠離正法的時間已經很長了,也遠離了像法,時間也不短。現在末法所遺留下來的,就是經典輾轉論述所留下來。現在就要靠我們自己,真正將所留下來的佛法,應用在世間。佛法不離世間法,要淨化人心,要度眾生,要應現在的時代。現在的時代,大空間,宇宙天空之下,地球,人類生活之中,人與人之間,到底要如何化度呢?就是用佛法來化度,這樣的道理。所以因緣,我們就要自己來聽法,法要聽得很入心。我們已經知道這個道理了,險道,人間很險的道路。娑婆世界,五趣雜居,心念一動,善念起,能夠造福人間、傳承佛法。惡念一起,可怕,造惡多端,造成了家庭倫理亂了,亂了社會國家次序,造成人禍、天災等等,破壞山河大地,人造的禍已經到達了污染天空、污染法界。 其實,佛法現在在人間,也已經受了人間的干擾,所以佛法要能真正安然通達入人心,實在也不容易。那就要靠我們有心的人,一念動,善念,要如何將佛法在人間,正法、正方向,這樣來鼓勵人人身體力行。這才有辦法真正安然究竟到寶所,真正佛法,我們才實實在在入心自在。佛心就是我們人人的心,人人本具佛心,非常清淨的善念,就是我們這樣一念妄動。我們要修行,修行若不究竟修,若沒有很究竟來修,容易忘記。因為千劫、萬劫,無央數劫,塵點劫,無始劫,這樣一直來,我們萬一有一點點不好的因緣再把我們牽引去了,這樣我們過去所聽聞就忘失了,這樣就又會流轉了。 因為我們修小乘行,獨善其身,其實還沒有個定處。光是說斷煩惱,未來所歸依的地方,那個真真正正生命的安穩樂處是在哪裡?是要再向前走,一定要到佛的境界,你才是真正到達安穩樂處,你才不會再受人間種種煩惱環境把你搖動。所以,就要鍛鍊到與佛同等,佛知佛見,與佛同等的境界,我們才能如如不動,不受濁惡再將我們污染。這要用這麼長的時間,經典是這樣說,我們這樣簡單再複述過來。來,我們來看前面的經文。 經文:「爾時、導師知此人眾既得止息,無復疲倦,即滅化城,語眾人言:汝等去來!寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。」 這就已經就明顯說了,過去慢慢地引導你們,大家已經了解了,五道、三界,我們已經走過了五道,了解三界。我們的心理形態,五道是真實人間的那種苦,有物質的苦,有人事的苦。人間種種的苦,我們的身體,我們的感受,受到人間這麼多苦。除了人間的苦,所造作的又有地獄的苦。地獄的苦,比人間千千萬萬般的苦,還要更苦,這就是地獄。除了地獄,比地獄還輕一點的那就是畜生道,畜生道,苦不苦呢?被寵的動物,有聽說一隻貓就能住一間房子,一間一萬元美金的房子,然後裡面安裝冷氣,裡面裝設電燈,就是為了要讓這隻貓住。想想看,一隻貓能這樣享受。這樣地享受,牠知不知道呢?我們也不知道,我們也不知道貓這樣住,牠到底知不知道?這是動物,有這種有福的動物。過去生光是修福,要與人結緣,但是不肯守戒,這種有造福不守戒,就要墮落畜生道。 還有,雖然能夠來這一人生,能得人身,但是一生下來,一輩子就是這樣受貧窮苦難折磨。還有,那種生下來就已經過著飢餓的生活。看看多少國家,在非洲有多少貧窮苦難、人禍不斷,天災偏多。看看他們,沒水、沒糧食,看到他們全身,頭是這麼大、手腳是這麼細小,肚子又是這麼大。看,全身還有蒼蠅、蚊子、螞蟻在全身,眼睛也有蒼蠅,連眨個眼睛的力氣都沒有。有看到這樣,活生生受到多少小蟲、小動物在他的身上,我們光是一隻蚊子叮了我們,我們就很痛苦,光是一隻蒼蠅在那裡飛來飛去,我們就很煩惱。看到非洲苦難人,那真的是餓鬼、地獄的生活,我們在人間看得到的就如這樣,這種餓鬼、地獄的生活。畜生道,我們也看得到,有的全身爛,沒有主人要飼養牠,到處流浪的畜生道也有。畜生如在地獄的生活,到處都被人討厭,到處都被人喊打。 看,這種險惡的生命,做人是這樣,當畜生是這樣,我們說看不到的地獄,其實不必看到地獄,現在受苦,不堪忍耐,就能說是在地獄了,何況真實地獄?這就是我們人生的因緣果報,因緣果報只是來自一念心。一念心,所以,這念心會依止在哪裡呢?我們若是道理透徹,都了解了,依止在道理上,就不受外面境界將我們影響。但是,凡夫很難很難,難得心能完全去除煩惱,很難,難得凡事都沒有疑問,很難。所以我們必定要很用功,不只是獨善其身就好,必定是在人群中多看、多修行,多修福慧,多守戒律,多鍛鍊我們的定心,才能在人群中生智慧。所以這是佛知佛見,一定要在人群中磨練,這是必然的道理。所以佛陀已經看到弟子,二乘弟子,該修的也修了,該了解的也了解了,只是還要讓他再進步。 所以「導師知此人眾既得止息」。已經該了解的都了解了,五道、三界道理已經全都了解,這樣叫做經過,了解過了。是不是會再墮落呢?就要再看後面這段,我們若能到究竟,才是真正來去自如,這才是真正安穩樂處。所以,現在到「既得止息,無復疲倦」,已經是一段很長時間這樣走過,不會說我很累了,累也累過了,恢復體力了。所以,現在開始,導師「即滅化城」,就將化城滅掉。「語眾人言」,跟大家說,「汝等去來!寶處在近」,已經在寶處很近的地方。過去這座大城是我所化作,讓大家這樣稍微停歇一下,你們到這裡已經平安,因緣果報,你們都了解了。所說的平安,就是了解了這些道理,你們了解了。「寶處在近」,真正能去體會,開始能體會,這個階段應該要再精進。所以「寶處在近」,你們應該能知道,什麼叫做無明煩惱,人間等等,你們道理都了解。你們能進去了,進入人群中鍛鍊,人群中才是你的寶處,真正是你要歷練的地方。所以過去跟你們說的,生死無明,分段生死或者是變易生死,這些事情,你們都知道了。開始你們要向前走,過去已經過去了,所以「向者大城,我所化作」,這樣將你們牽引過來了,那些路就是這樣,是一種過程而已。只是讓你們停一下,跟你們說,到這裡是一段落,讓大家稍微停一下,止息,讓大家喘息一下。所以,接下來這段文說。 經文:「諸比丘!如來亦復如是,今為汝等作大導師,知諸生死煩惱惡道險難長遠,應去應度。」 經文簡釋: 「諸比丘!如來亦復如是」;佛陀悲智教之慇切,本懷眾生同成正覺:述說導師引領向菩提道,顯示佛意。 開始叫我們要去度眾生了,「應去應度」。「諸比丘!如來亦復如是」,這是佛陀的悲智,教育的殷切,他這段話,已經告一段落,又再叫比丘。「本懷眾生同成正覺」,佛陀本身成佛之後,他就期待眾生跟他一樣,「同成正覺」,盼望眾生人人都與他一樣,佛知、佛見,透徹宇宙萬法真理,這是佛的本懷,希望人人能夠同成正覺。「述說導師引領向菩提道」。佛,他就是導師,就是用導師來譬喻,譬如這樣,希望人人與他一樣,帶我們走,跟他一樣能向菩提道,菩提大直道,這是顯示佛的本懷。「如來亦復如是」,經過了長遠的險道,也是這樣將大家帶過來了。 經文簡釋: 「今為汝等作大導師」;為汝等諸人聲聞眾等,引導出三界,名小導師;更為勉勵教向成佛之道,名大導師。 「今為汝等,作大導師」,現在為你們大家作大導師。佛陀譬喻大導師,現在就是帶著你們。「為汝等諸人聲聞眾等」,你們這些人,「汝等」就是這些聲聞眾與緣覺等等,引導出三界,慢慢地帶你們,經過了五道,也越過了三界。大家了解,三界就是譬喻我們的心靈世界,心的欲念,欲念去除了;心面對色,外面的境界,我們是不是通徹了解?不會受外面形形色色的境界影響我們的心,能夠沒有影響,那就是進入了無色界。無色界,雖然了解了,一切人間事物都完全透徹,清除了過去的煩惱無明,但是在這無色界,我們還未究竟。所以導師這樣帶我們,要能究竟,來鍛鍊我們究竟的地方,就在人群中。在人群中,我們已經超越五道,五險道超越了,我們再也不會被人群濁氣誘引,在生死來回不必怕了。 生死本來就是自然法則,來去自如,心理也不會受人群把我們誘惑了,已經到這樣的程度。最好的道場是在人群中,這就是我們要去鍛鍊,更上一層樓。所以「更為勉勵,教向成佛之道」,你要成佛就是要這樣經過芸芸眾生,我們去教化他。就如釋迦佛一樣,我們也是眾生,他也是投入在人群中,這樣殷殷善誘教化我們,他不受我們影響,還是一樣為大導師,帶領我們,希望人人跟他一樣。我們也希望人人跟我們一樣,能夠向大菩提道走。 經文簡釋:「知諸生死煩惱惡道」 佛知五道眾生三界生死;沉溺見思無明不能自拔,諸煩惱賊,怖畏毒害,種種惡道。 所以「知諸生死煩惱惡道」,入菩提道之後,我們就能了解,如佛一樣,「佛知五道眾生三界生死」。眾生,未來還有很多很多的眾生,未來還很多,不是只有今生此世。今生此世不聞佛法的人也很多,同樣還沉溺在五道四生之中,三界之中,「沉溺見思無明不能自拔」,這樣的還有很多。過去一直延續到現在,現在又延續到未來。在五道眾生,三界生死,這樣沉溺,都是因為見思無明來造作,所以一直沉下去,無法自拔。自己造業,自己沉下去了,沒辦法,沒有能力再浮上來。所以「諸煩惱賊,怖畏毒害,種種惡道」。這都是我們的人生,煩惱無明,我們的法都受這些煩惱賊,我們講經開頭就解釋很多,煩惱的賊將我們原來本有清的淨本性,具足的智慧,法在我們的內心。就這樣,煩惱賊一直搬出去,銷毀了我們真如本性的功能,讓我們變成了人間輪迴,在三界、五道之中輪迴。這是一個很可怖可畏的地方,這就像是毒,所以五濁也是五毒。這樣來誘引我們,陷阱處處,這種的惡道,種種的惡道。 經文簡釋:「險難長遠」 五道險難長途凶險患難,曠劫輪迴,故云長遠。 長遠者五百由旬故。 所以「險難長遠」,實在是人生在世間,險難很多很長,過去走過來,生生世世,由不得自己來今生,今生再由不得自己再來生,這樣不斷輪轉,所以「五道險難長途凶險患難」,這實在是很可怕。所以「曠劫輪迴」,沒辦法,無邊際的時間這樣一直輪迴,「故云長遠」,所以這樣叫做長遠。這條險道很長、很遠。「長遠者,五百由旬故」,五百由旬,就是五道,天、人、地獄、餓鬼、畜生道,那實在是很長久,生生世世都是這樣在輪轉。 經文簡釋: 「知諸生死煩惱惡道險難長遠」;眾生,於險難惡道。二種生死,佛悉知之,故云知諸等。 「知諸生死,煩惱惡道,險難長遠」,我們已經知道了,眾生於險惡中,現在還是這樣,在二種生死,就是分段生死,這樣一段一段生死,或是變易生死。佛都了解,眾生就是這樣,「故云知諸等」,大家要知道,這些事情實在是說不盡、說不完。 經文簡釋: 「應去應度」;謂應離去此惡道,應度過此惡道。即合善知險道之相,兼過險道至寶所。 「應去應度」,有這麼多眾生,從過去無始以來一直沉溺在這五道、三界中,這麼多。我們現在聽聞佛法、了解道理了,煩惱,也應該要知道用什麼方法來去除煩惱。我們也煩惱也應該去除,懂得自己謹慎,以戒來防非止惡。我們有戒,就如要入戰場,要穿盔甲入戰場一樣,自己的身心有保護,有法來保護我們,我們才能入人群中。「應去應度」,「謂應離去此惡道」,我們要自己滅度,滅除一切煩惱,法要趕緊度入心,所以我們要自己去除無明惡道。「應度過此惡道」,過去的,我們要去除一切無明,我們要預防,不要新的煩惱再來,這叫做滅。所以,度,就是法入心,要再去度人。「即合善知險道之相,兼過險道至寶所」。我們能這樣了解了,就要當善知識,我們要了解法,法了解之後,就要趕緊去當別人的善知識,要好好地自度度人。 *應去:已入化城,不復前進,故應去。 *應度:未入化城,多劫沉溺,應以化城而濟度。 「應去」,應去的意思就是「已入化城,不復前進,故應去」。你們大家已經停在這裡,不能只是停在這裡,應該要再向前走。「應度」,是未入城的人「多劫沉溺,應以化城而濟度」。我們現在回過頭來也還這麼多人都不知,沒有聽到法,不知道應該要自度度人。我們還是一樣,要再將我們停止的化城要滅掉,要趕緊再向前走,入人群中度眾生。所以「應去應度」,這就是要讓我們歷練的機會,「應以化城而濟度」,我們要用像這樣的方法去度眾生。真的人生苦難偏多,應該要真是用心自修,然後度人。我們人人初發那念心,應該要常常保留著,好好地將法入心,好好地去除一切煩惱,自度然後度他。所以我們要時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料】《妙法蓮華經.化城喻品第七》 諸比丘,彼佛滅度已來,甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種,假使有人、磨以為墨、過於東方千國土、乃下一點,大如微塵,又過千國土、復下一點,如是展轉盡地種墨,於汝等意云何,是諸國土,若算師,若算師弟子,能得邊際、知其數否?」「不也、世尊。」「諸比丘,是人所經國土,若點不點,盡抹為塵,一塵一劫,彼佛滅度已來,復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫,我以如來知見力故,觀彼久遠、猶若今日。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1081 Q
1.人與人之間,到底要如何化度呢? 2.真真正正生命的安穩樂處是在哪裡? 3.光是要修福,要與人結緣,但是不肯守戒。這種有造福,不守戒,來生會如何? 4.要如何才能在人群中生智慧? 5.「寶處在近」,哪裡是我們的寶處? 6.最好的道場是在哪裡? 7.是誰將我們內心的法一直搬出去,銷毀了我們真如本性的功能?我是否有思對峙的方法? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1081 A 1.人與人之間,到底要如何化度呢? 就是用佛法來化度。 2.真真正正生命的安穩樂處是在哪裡? 一定要到佛的境界,才是真正到安穩樂處。就是要鍛鍊到與佛同等,佛知佛見,與佛同等的境界,我們才能如如不動,不受濁惡再將我們污染。 3.光是要修福,要與人結緣,但是不肯守戒。這種有造福,不守戒,來生會如何? 會墮落畜生道。 4.要如何才能在人群中生智慧? 我們必定要很用功,不只是獨善其身就好,必定是在人群中多看、多修行,多修福慧,多守戒律,多鍛鍊我們的定心,才能在人群中生智慧。這是佛知佛見,一定要在人群中來磨練。 5.「寶處在近」,哪裡是我們的寶處? 道理了解,知道什麼叫做無明煩惱後,要進入人群中鍛鍊。人群中才是我們的寶處,真正要歷練的地方。 6.最好的道場是在哪裡? 最好的道場是在人群中,我們要去鍛鍊,更上一層樓。 7.是誰將我們內心的法一直搬出去,銷毀了我們真如本性的功能?我是否有思對峙的方法? 7.1煩惱的賊。 7.2自行發想。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十一月六日星期五) 上人用心的向我們開示何謂「安穩」,安穩才能行菩薩道行的長久。安穩可以理事圓融,安穩可以入群度眾,安穩可以自在無礙。 我們學佛者,聽法,就要當說法者,說法者就要身體力行,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 要如何證明我們的方向是對?就是要在人群中先去帶動人,看到接受這個法的人轉變身心方向,大家皆大歡喜,這樣就是正確,我們就安心,就向前前進,這就是直向正道。 上人說,聞要有解,行要有證,上面這一小段,就是行要有證,你去行,感受到這個法是正確的,大家歡喜接受,身心改變,這就驗證了這個法,也給了我們往後繼續做下去的大信心。 身心安隱快樂直向正道 寂靜清澄輕安事理圓融 定慧安住忍土入群無畏 曉知世事通達自在無礙 心,身與心安穩下來,自然心開意解,就能快樂自在。身心安穩,要如何能安穩呢?要用功,法要時時入心,這不是每天每天都這樣說嗎?法入心,別無他法,唯有你要學法。學法者,法若不在內心,有學跟沒有學還不是一樣嗎?就如杯子裝水,將杯子裡滿滿的水再倒給其他的杯子,這個杯子還是空的,所以,水添在我們的杯子裡,杯子裡的水就要應用,好好潤濕我們很乾燥的身心。法譬如水,法水對自己的身心若沒有滋潤,我們只是聽,就這樣漏過去,虛度時光。時間是這樣過去,法也是這樣聽了就過去,沒有放在我們的內心,既無心,法要如何應用在人群中,行入人群去度眾生呢?這是沒辦法的。所以,我們學佛者,聽法,就要當說法者,說法者就要身體力行,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 在人群中,人家接受到我們的法,歡喜啊!而且改除了過去心靈的無明,複製的業,所造作的業,因為有法的人入人群去,去轉他的心境,然後指導他的方向,接受者,心境轉過來,方向也正確了,他歡喜,我們也自在、歡喜。這就是身心安穩快樂,我們的身與心有法,法在我們的心,應用在日常的生活,影響到別人,別人接受法,跟我們一樣,轉變了過去不好的習氣,轉向正確的道路,這就是讓我們的心最快樂,也最安穩,這樣的方向就佷準確,我們就會直向正道。若是自己沒有法入心,我們要如何向正確的方向直走呢?要如何證明我們的方向是對?就是要在人群中先去帶動人,看到接受這個法的人轉變身心方向,大家皆大歡喜,這樣就是正確,我們就安心,就向前前進,這就是直向正道。 所以我們若能心時時都是寂靜清澄,我們的心在人群中就不受影響,雖然是入人群,心不受污染,雖然世間濁氣很重,但是我們的心還是很超然自在,這就是寂靜清澄。這種寂靜清澄的心,就如一面圓鏡一般,不論外面的境界多麼污濁,這面鏡子雖然照到外面污濁的境界,但不影響到這面鏡子,這面鏡子轉向其他的方向,剛剛污濁的東西已經不在鏡內,這面鏡子是緣著其他的境界,其他的境界也沒有污濁到這面鏡子,所以這面鏡子永遠都是清淨無染著。這就如寂靜清澄,一片的虛空,其實它本來是無雲無物,連星、月、日都沒有,這是一個大空間,在宇宙的大空間,即使裡面有太陽、有月球、有星球,星、月是沒辦法點算的,其實它也不是黏在天空裡,是在一個大空間裡。就如我們現在這個空間,它讓我們利用,在這個地方精進,在這裡禮佛、做早課,在這裡聽法,這個大空間,人一時集中過來,早課做完了,經聽完了,各人就照順序出班了,這個大空間就回歸到很開闊的空間,裡面沒有什麼東西,就是在這樣,這就是大空間。 我們的空間是這樣,大宇宙的空間呢?同樣也是這樣。所以我們看到天空是一片清淨無染,說什麼空氣污染,空氣怎麼會污染人呢?是人所造作一切,那個污氣、濁氣來污染了大空間。大空間只是在人世間一個範圍,這污濁就只在這顆地球的周圍,受到空氣污濁,其實超過大氣層,離開大氣層後,還是各有星空的世界。沒人住的地方,當然就是很輕,沒有吸引力,都是很清淨,沒有什麼濁氣,因為沒有生物,這是同樣的道理。人類污濁了我們所住的大空間,其他宇宙虛空法界還是清淨。所以我們的心若沒有受人間濁氣所污染,我們超越五道,超越三界,自然就寂靜清澄,輕安自在。人間世事,我們所看的人、事、物自然都歸納於理,我們也通達道理。人、事、物無不都是人的心理所產生出來,很多的無明煩惱,各有見解,各有思想,所以意見不合,自然所做的事情就有衝突,這就是凡夫世間事。我們若已經道理通達了,凡夫的世間事,我們超越了,自然事理圓融,看得透、瞭解了,沒有在人事物所纏綁。 所以我們會很超然來分析,分析這件事情應該是這樣才對,人事在計較,應該是這樣才有道理,這是歸於理。這就是要我們要好好地法入心,法若入心,在人、事、物中,沒有影響我們的心,卻如一面鏡子看得很清楚,這面鏡子永遠都是輕安自在,事物理永遠都是很圓融,逃不過這面鏡子所分析的色彩、事物,這面鏡子清淨。這面清淨的大圓鏡,「大圓鏡智」就是在我們人人的心,人人心中一面大鏡子,這面大鏡子清淨的智慧,這叫做「大圓鏡智」,自然看人、事、物的道理就很清淨,很清楚。那就是要我們修行要持戒、定、慧,定、慧安住,我們若是有戒,就不會惹來煩惱,全都沒有煩惱,自然我們的心就定下來,定而專心,智慧就不斷產生,慧命成長,這樣自然就安住,安住在忍土。娑婆世界是五趣雜居地,是堪忍的世界,苦啊!但是諸佛菩薩不畏,無畏,他還是入人群,入群而不畏,這是諸佛菩薩來人間。人間有苦難人,人間充滿了人心污濁,所以諸佛菩薩就是要來人間度眾生。 所以「定慧安住忍土」。這是諸佛菩薩的定慧,諸佛菩薩來教我們眾生要得定慧不困難,你要先受法、持戒,法要入心。戒,我們要持守,守好戒律,自然你的心就沒有煩惱來打擾你,自然你的心就定,你就智慧生,輕安住在地球上,住在五趣雜居、堪忍的人群中。這就是菩薩安住,他才能在這個地方度眾生,入人群無畏,不怕。若是小乘的修行者,他就怕了,因為知道這是五趣雜居,五趣就是五道。在五道中,尤其是在人道,人心的濁氣重、煩惱多,複製的業,惡業會很多,就墮落三途。這就是修行者很怕、很畏懼,害怕入人群中,好不容易才將心修得很安定,修得沒有煩惱,修得瞭解道理,但是我畏懼、我怕,我怕入人群去再受污染。所以修行小乘法,他就不敢入人群,雖然他有戒,他有定,他有智慧,卻是不敢安住於忍土,他一直想要如何脫離堪忍的世界,所以他不敢入人群。 佛陀要度的,希望你們已經瞭解道理了,要再進一步,趕緊入群而無所畏,那就是行菩薩道。方法知道,要持戒,瞭解要堅定,如何發揮你的智慧入人群去,這就是佛陀要我們入人群去磨練,才有辦法「曉知世事通達」,才能「自在無礙」。你若沒有入人群去歷練,光是逃避、逃避,逃避人群。有朝一日,什麼樣的境界現前,由不得自己時,這念心就會被它誘惑出去。一念無明動起來,很多污染的緣就再牽引過來,由不得自己啊!佛陀要我們趕緊瞭解道理之後,就要入人群,去好好自我磨練,人群中互相切磋。一群菩薩一起去做好事,雖然在五濁惡世中,眾生受苦難,我們大家共同去,不怕路險要,自然彼此提醒,這群菩薩群儘管是新發意,儘管還在凡夫地,但是菩薩心一發,有這樣同心志願的人,共同向著濁氣很重的人群中,受天災、人禍,苦難人的人群中去付出。 每一次任務完成了,歡喜,輕安自在回來。娑婆世界堪忍的眾生得救了,心地也播上種子了,暫時的苦難解決,心地的種子為他播撒在他的心裡,讓這些已經受過苦難的人,他雖然物資用完了,但是內心這顆種子是永恆的。這就是人間的結緣眾,新發意菩薩要從人間開始這樣入人群中去。這路要怎麼走,都很瞭解了,國際間要訂哪一班飛機、要在哪裡轉機,路線很清楚。到達的目的地,我們要準備什麼東西去適應他們受苦難人所需要的,這是「曉知世事通達」。去尼泊爾,我們也是準備很充足的物資去,也是發心的一群人,不論是醫療系統、慈善系統、教育系統、人文系統,一群一群在那裡幫助、付出,一個一個的心地種子,都為他播撒種子在他們的心裡。等待下一波,要再如何給他們長久、千秋百世的教育來培養人才。這就要用長時間、用很多人,這樣去投入。 土耳其那地方也有這樣的種子,原本就在那個地方,在其它的國家,敘利亞那些難民,九死一生逃難到土耳其,當地的種子已經開始布置了、鋪路了,台灣的菩薩群準備好,所需要的東西充足了,大家的心,方向也瞭解了,地理路線都瞭解了,這樣就去了。到那個地方,土耳其的慈濟人,台灣的慈濟人去為他助緣,合力起來為他們付出,給他們所需要的物資,給孩子有安定的教育,給家庭有安定的生活,他們的內心,種子,又再播下這分善種子在他們的心裡。我們皆大歡喜回來了。這就是我們人間菩薩,儘管我們還是在凡夫地,卻也是走過這樣這樣的路過來。我們「曉知世事通達自在無礙」。無不都是要從我們開始,將法接受入心來,讓我們的身心安穩。我們在我們的周圍裡,近的地方,我們一直到人群中歷練自己,然後就開始準備好,國際的菩薩就向國際間苦難人的地方與方向去。 所以,九十幾個國家地區,已有慈濟人走過的足跡,各個國家的地理、方向都不同,但是,菩薩修行的路線,也是菩薩入人群的大空間,我們就是要很瞭解。在這個過程中,「寂靜清澄」,輕安的心,大家都很願意去。就如諸佛菩薩是為了眾生而來人間,五趣雜居地,諸佛菩薩願意來。我們凡夫,新發意菩薩,哪一個地方有災難,哪一個地方是災區,我們也歡喜去、甘願去,這都是靜寂清澄的心。定慧具足,我們定慧安住,我們去來自在,入人群中,道路都很瞭解,所以叫做「曉知世事通達自在無礙」。〈化城喻品〉,這段時間所說的當然是佛的世界,很長久、長久時間之前,現在聽到這個法,就是將它拉近到現在的世界,這個五趣雜居地、堪忍的世界,有這群向著佛法修行的人,雖然還在凡夫地,同樣也願意走入這樣這條路,一站一站超越過去,這是同樣的道理。所以,前面的經文, 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 於佛陀的時代,修行者走久了也會疲倦,所以「是時疲極之眾,心大歡喜」。修行這樣、這樣、這樣走過來,超越過五險道,還要超越過三界,雖然很累了,但有一座化城可以止息;要停止下來休息的地方,已經沒多遠了,在前面沒多遠。這是導師智慧的帶領,一站一站的鼓勵,「你要再向前走,五道超越了,過去了,那個極險道超越了。」大家的心已經瞭解了,人世間的苦難偏多,大家都知道了。這念心超越,道理瞭解了。佛陀就會再說,三界,起心動念,就是在這心念間,你要再向前走,還要到達證果,已經欲念都掃除,沒有了,思想觀念也已經乾淨了,沒有煩惱,色界也超越了,不會受色將我誘引了。但是無色界呢?還有塵沙煩惱。 佛陀又再說,「還有,路還要再向前走,塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除?你要用水清洗,髒水也能洗滌你內心的粗垢,濁水也能洗掉你粗重的煩惱。」我們很粗、很骯髒的東西,這水很濁,可以洗嗎?可以啊,濁水也能沖掉很粗、髒污的東西。髒水洗一次,再用較清的水再洗一次,清水洗過後,還要用無染,很乾淨、無污染的水再來洗一次,這就是我們在超越三界,我們要一層一層去除污垢。我們要超越三界,雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,如用濁水來沖掉如粗重煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們菩薩群互相勉勵,我們的道友、善知識,一直一直凝聚起來,大家來聽法,大家再複習法,讀書會,不斷再將聽過的再複習,記錄下來,再複習。 瞭解了,人間需要我們,我們要如何入人群中去?大家有準備了,入人群,不斷地磨練、不斷地磨練,自我磨練,這樣我們的習氣、煩惱,就慢慢去除。還是法,佛在世有佛可說法,佛滅度後,有法能淨化我們的心,所以我們必定要聽法,聽了法,懂得再進步,不疲倦;聽到法,我們要心大歡喜。法若有入心,我們應用出來,得到效果,應該要大歡喜。「歎未曾有」。不知道我這樣輕輕地說,這個人就能重重地聽進去,他就改變他的習氣了。歡喜啊!「歎未曾有」,原來這樣的法,我若入人群,就有用。「歎未曾有」,歡喜啊!所以,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。我自己修行,我的煩惱去除,我守戒清淨,我的心在人群中,不受人群將我影響了,有這個定力。而且,我在人群中也發揮度眾生的力量,眾生的心也轉了,方向也正確了。歡喜,利人利己,度己再度人,「快得安隱」。 我們就是要入人群,所以「於是眾人前入化城」。大家就是這樣,明知人間幻化無常,我們對道理都瞭解,所以今生此世,入人群就如入化城中。世間幻化無常,今天這個時間,已不是昨天早上那個時間了,今天我們的身體新陳代謝,已不是昨天的我了。每天都在行蘊中過。所以我們要知道,我們已經將法慢慢瞭解、入心了,在人群中受影響的心態,慢慢淡掉了,淡定,讓我們的心能慢慢定下來。世俗事若看淡了,自然我們的慧就能慢慢增長起來。人事若看得很重,我們的智慧就是會被它壓住;對人間事要將它淡化,要慢慢將它淡化掉,不要有那麼重的色彩,能淡化掉,自然我們的定力、智慧就會一直生出來,所以「快得安隱」。這些人已經入於人群中,這化城是讓你知道,行菩薩道就是這樣,用這樣來行菩薩道。「前入化城」了,「生已度想,生安隱想」。漸入在這個地方,原來這樣在度人,也是自度度人。其實,這樣夠了嗎?我們是不是很自大,認為我已經是能度人的人了呢?來,我們再看。下面這段文說, 經文:「爾時、導師知此人眾既得止息,無復疲倦,即滅化城,語眾人言:汝等去來,寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。」 經文是這樣說,我們就知道,已經發心入人群了,大家已經歡喜了。瞭解了,法已經入心了,也願意入人群去了,這就是法的精髓入心。所以導師已經知道,跟大家說,已經入化城來了,就開始要再跟大家說,這只是停止的地方,大家的疲倦已經恢復了;入人群中開始歡喜,我們這樣付出,很歡喜,原來這並不困難,度人時就是自己很歡喜時。所以大家已經得止息了,導師就開始就滅掉化城,「語眾人言:汝等去來!寶處在近」。再向前走,那就是大城,那個地方就是有大家所需要的寶。 過去向你們說的這些法,只是過程,向你們說的法,現在大家已經法入心了,這個化城要將它滅了,沒有了,這個法就過去了。就如《金剛經》說:「如筏喻者,法尚應捨,何況非法?」(「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」)意思相同。就如一艘竹筏,借我們坐在這竹筏上,從此岸渡至彼岸。到達彼岸後,我們應該上岸,上了岸,總不會將船背著走,總是要捨掉小竹筏,渡我們過去的,我們要捨掉,我們要再向前走。所以說,「化城」是同樣的道理,這是一個過程。 *即滅化城、並說寶處在近喻昔說涅槃是假今說如來滅度是真,此即開權顯實之說。 「即滅化城,並說寶處在近。」就要告訴大家,寶處在近了,要到佛的境界,已沒有多遠了,因為大家發心行菩薩道,前面就是佛的境界。所以說「寶處在近」,「喻昔說涅槃是假」。過去所說的涅槃,滅度了,那不是真的,只是要將你們度化過來,就是借這個法,借力使力,借這種小乘權巧方便,度你們過來,真正要給你們的東西不是這樣而已。所以「今說如來滅度是真」。現在要告訴你們,如來的滅度才是真的,才是真正我們安止的地方,是我們的安止處。過去只是一個化城,讓你知道世間苦,讓你知道要懂得修行,去除煩惱。煩惱去除,再告訴你們要入人群,入人群磨練,你們會起歡喜心,這樣不斷到人間來歷練,之後的過程,心不起動搖,心還是清淨,這種無染濁的心,才是真滅度,這是如來滅度是真。 滅度之後,還是來來回回在人間,來人間是要度眾生,不是業牽引而來,來去自如,應如是法而來人間度眾生,這是如來滅度的真,真正的滅度。「此即開權顯實之說」。已經將權,方便法,去除了,要告訴大家,要成佛才是真正的滅度,是大滅度,他去來無障礙,這才是大滅度。就如有人去過尼泊爾,就說:「師父,若能再讓我去,我真的要再去。」常常有人在問:「什麼時候要再去?我還要再去。」雖然尼泊爾受那麼重的災難,去那個地方真的是很辛苦,不過,發心的菩薩說:「我就是還要去,去度人、去幫助人。」回來了,歡喜。這種去來自在,這就是我們要學的。 經文簡釋: 「爾時、導師知此人眾既得止息」;法華時佛喻大導師,知此小乘眾,既得入於化城止息。 所以「爾時,導師知此人眾既得止息」。這是在「法華」時,佛就譬喻是導師,佛就是導師,「三界導師」。「知此小乘眾,既得入於化城止息」。已經知道這些修小乘法的人,該修的法也都修了,該斷的煩惱也已經斷了,已經這樣在那裡停息著,不過,他們還未究竟斷滅他們的煩惱,因為他們還有畏懼,萬一境界現前,同樣的,小根小智的分段滅度,萬一又再受誘引了。 *既止息復無疲倦者,喻修小乘法除無明,得滅度時至,眾又清淨,而得免難,大機當發。 所以說,「既得止息,復無疲倦」。這些人已經這樣過去了,他們以為這樣已經停下來了,就是到這樣就好。所以佛陀就還要再引導大家,引導這些修小乘法的人,他們已經「修小乘法除無明, 得滅度時至」,應該已是時機成熟時,這些小根機的人來到這裡,應該成熟了,要開始為他們說大法。所以「得滅度時至」,能得大滅度的時候了,就是走入人群,「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,這種真空妙有,應該大家要瞭解,在空中有妙有,妙有的盡頭就是成佛的境界。所以他們知道,「眾又清淨」,這些小乘法者也都清淨了,「而得免難,大機當發」。這些小乘學者心已清淨,再勉勵他,再引導他,大家已經超越過五道、三界,應該是大機當發之時了。 經文簡釋: 「無復疲倦,即滅化城」;無復更有未到,此時疲倦之心,即廢小教,說一佛乘。 引向寶所,即滅化城,廢權。 所以「無復疲倦,即滅化城」。知道就是這樣,大家心都瞭解了,化城,是方便法,能去除了,所以「即滅化城」。「無復更有未到此時疲倦之心」。還沒到這個時候,他還在疲倦時,這大法就還不能對他說,所以,廢小教就要待時機。一直到現在已經差不多了,「即廢小教」。將小教,方便法、權法廢除,現在佛就是要「說一佛乘」。唯有到成佛的境界,人人應該要再向前前進,因人人都能成佛。所以「說一佛乘,引向寶所」。導師就是這樣,導師就是佛,佛就是導師,佛來引誘我們眾生向大乘成佛的道路走,導師來引導人人到所要追求寶藏的地方。同樣的道理,所以「即滅化城,廢權」,將權,方便法廢除。 經文簡釋:「語眾人言:汝等去來!」 告小乘眾言,汝等勿得樂於小法,入於佛道大教去來。 *「去來」:以理而論,眾生來不去,小聖去不來,皆不合佛意,今即去即來。 諸佛菩薩回身三界,利生度眾,莫學下劣住止而獨善。 所以「語眾人言:汝等去來!」就是已經向小乘之人說:「你們大家不要只是在小道法,不要只是在小乘中,要趕緊入佛道,接受大教自然去來。」就是說,「去來:以理而論,眾生來不去」,既然不知如何來的,也不懂得如何回去。「小乘去不來」。修行的人,既然知道世間是苦,道理我懂了,我不要再來人間了,所以小乘是去而不來。所以「皆不合佛意」,這不是佛所要教育的。就是「今即去即來」,佛陀就是要教我們,現在去,要如何再來。就是你既然是凡夫,瞭解道理了,修小乘法,不要怕再入大乘,不要怕。難得入小乘的教法,瞭解小乘的道理,應該要再發大乘心,去來自在,所以這才是真正佛心所要教育的。所以「諸佛菩薩回身三界」。諸佛菩薩就是要再回來這三界五道中度眾生,「利生度眾」,才是真正佛所要教育的。「莫學下劣住止而獨善」,不要學小乘這樣就好,這樣就停下來,不要。 經文簡釋: *「寶處在近」;五百由旬,今已過半,如來寶所,方且在近,顯實以廢權。 *「向者大城,我所化作,為止息耳」;向者中路涅槃大城,我見汝疲方便化作,為汝等故,非是究竟,暫止息耳。 因為「寶處在近」。小乘修行到這裡,其實真正的寶處,就是佛的境界,快要到達了,所以「五百由旬,今已過半」。已經過了,有五道、有三界,都已經過了,過一半以上了。「如來寶所,方且在近」,如來寶所差不多接近了,所以「顯實以廢權」,現在就是要顯實相,以廢除權。所以「向者大城,我所化作,為止息耳」。過去的那個大城是我所化的,這是佛陀要告訴大家,只是一條過程的路。「向者中路涅槃大城,我見汝疲」,你已經疲倦了,「方便化作」。看你已經疲倦,所以我「方便化作」,讓你安住,說你得果了,得初果、二果,這樣說。其實,那還不是真是止息的地方,真正永恆的止息,那就是要再究竟,究竟追求止息的地方,現在才是暫時的止息而已。各位,學佛就是這樣,我們應該法要入心,我們要入到安穩快樂,直向正道,這才是我們安穩的地方。菩薩來去自如,不要只是在小乘,這樣來了就不敢去,去了就不敢來,這樣就不好了。所以我們要好好地的時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151106薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 身心安隱快樂直向正道 寂靜清澄輕安事理圓融 定慧安住忍土入群無畏 曉知世事通達自在無礙 心,身與心安穩下來,自然心開意解,就能快樂自在。身心安穩,要如何能安穩呢?要用功,法要時時入心,這不是每天每天都這樣說嗎?法入心,別無他法,唯有你要學法。學法者,法若不在內心,學跟沒有學還不是一樣嗎?就如杯子裝水,將杯子裡滿滿的水再倒給其他的杯子,這個杯子還是空的。所以,水添在我們的杯子裡,杯子裡的水就要應用,應用,好好潤濕我們很乾燥的身心。法譬如水,法水對自己的身心若沒有滋潤,我們只是聽了,就這樣漏過去,虛度時光。時間是這樣過去,法也是這樣聽了就過去,沒有放在我們的內心,既無心,法要如何在人群中,行入人群去度眾生呢?這是沒法度的。所以,我們學佛者,聽法,就要當說法者。說法者就要身體力行,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 在人群中,人家接受到我們的法,歡喜啊!而且改除了過去心靈的無明,複製的業,所造作的業。因為有有法的人入人群去,去轉他的心境,然後指導他的方向。接受者,心境轉過來,方向也正確了,他歡喜,我們也自在、歡喜。這就是身心安穩快樂,我們的身與心有法,法在我們的心,應用在日常的生活,影響到別人。別人接受法,跟我們一樣,轉變了過去不好的習氣,轉向正確的道路,這就是讓我們的心最快樂,也最安穩。這樣的方向就很準確,我們就會直向正道。若是自己沒有法入心,我們要如何向正確的方向直走呢?要如何證明我們的方向是對?就是要在人群中先去帶動人,看到接受這個法的人轉變身心方向,大家皆大歡喜,這樣就是正確。我們就安心,就向前前進,這就是直向正道。 所以我們若能這樣心時時都是寂靜清澄,我們的心在人群中就不受影響。雖然是入人群,心不受污染,雖然世間濁氣很重,但是我們的心還是很超然自在,這就是寂靜清澄。這種寂靜清澄的心,就如一面圓鏡一般,不論外面的境界多麼污濁,這面鏡子雖然照到外面污濁的境界,但不影響到這面鏡子。這面鏡子轉向其他的方向,剛剛污濁的東西已經不在鏡內,這面鏡子是緣著其他的境界。其他的境界也沒有污濁到這面鏡子,所以這面鏡子永遠都是清淨無染著。這就如寂靜清澄,一片的虛空,其實它本來是無雲無物,連星、月、日都沒有,這是一個大空間,在宇宙的大空間,即使裡面有太陽、有月球、有星球,星、月是沒辦法點算的,其實它也不是黏在天空裡,是在一個大空間裡。就如我們現在這個空間,它讓我們利用,在這個地方精進,在這裡禮佛、做早課,在這裡聽法,這個大空間,人一時集中過來,早課做完了,經聽完了,各人就照順序出班了,這個大空間就回歸到很開闊的空間,裡面沒有什麼東西,就是在這樣,這就是大空間。 我們的空間是這樣,大宇宙的空間呢?同樣也是這樣。所以我們看到天空是一片清淨無染,說什麼空氣污染,空氣怎麼會污染人呢?是人所造作一切,那個污氣、濁氣來污染了大空間。大空間只是在人世間一個範圍,這污濁就只在這顆地球的周圍,受到空氣污濁,其實超過大氣層,離開大氣層後,還是各有星空的世界。沒人住的地方,當然就是很輕,沒有吸引力,都是很清淨,沒有什麼濁氣,因為沒有生物,這是同樣的道理。人類污濁了我們所住的大空間,其他宇宙虛空法界還是清淨。所以我們的心若沒有受人間濁氣所污染,我們超越五道,超越三界,自然就寂靜清澄,輕安自在。人間世事,我們所看的人、事、物自然都歸納於理,我們也通達道理。人、事、物無不都是人的心理所產生出來,很多的無明煩惱,各有見解,各有思想,所以意見不合,自然所做的事情就有衝突,這就是凡夫世間事。我們若已經道理通達了,凡夫的世間事,我們超越了,自然事理圓融,看得透、了解了,沒有在人事物所纏綁。 所以我們會很超然來分析,分析這件事情應該是這樣才對。人事在計較,應該是這樣才有道理,這是歸於理。這就是要我們要好好地法入心,法若入心,在人、事、物中,沒有影響我們的心。卻是如一面鏡子看得很清楚,這面鏡子永遠都是輕安自在,事物理永遠都是很圓融,逃不過這面鏡子所分析的色彩、事物,這面鏡子清淨。這面清淨的大圓鏡,「大圓鏡智」就是在我們人人的心,人人心中一面大鏡子,這面大鏡子清淨的智慧,這叫做「大圓鏡智」。自然看人、事、物的道理就很清淨,很清楚。那就是要我們修行要持戒、定、慧,定、慧安住。我們若是有戒,就不會惹來煩惱,全都沒有煩惱,自然我們的心就定下來,定而專心,智慧就不斷產生,慧命成長。這樣自然就安住,安住在忍土。娑婆世界是五趣雜居地,是堪忍的世界,苦啊!但是諸佛菩薩不畏,無畏,他還是入人群,入群而不畏,這是諸佛菩薩來人間。人間有苦難人,人間充滿了人心污濁,所以諸佛菩薩就是要來人間度眾生。 所以「定慧安住忍土」,這是諸佛菩薩的定慧,諸佛菩薩來教我們眾生要得定慧不困難,你要先受法、持戒,法要入心。戒,我們要持守,守好戒律,自然你的心就沒有煩惱來打擾你。自然你的心就定,你就智慧生,輕安住在地球上,住在五趣雜居、堪忍的人群中。這就是菩薩安住,他才能在這個地方度眾生,入人群無畏,不怕。若是小乘的修行者,他就怕了,因為知道這是五趣雜居,五趣就是五道。在五道中,尤其是在人道,心的濁氣重、煩惱多,複製的業,惡業會很多,就墮落三途。這就是修行者很怕、很畏懼,害怕入人群中。好不容易才將心修得很安定,修得沒有煩惱,修得了解道理,但是我畏懼、我怕,我怕入人群去再受污染。所以修行小乘法,他就不敢入人群,雖然他有戒,他有定,他有智慧,卻是不敢安住於忍土。他一直想要如何脫離堪忍的世界,所以他不敢入人群。 佛陀就是希望你們已經了解道理了,要再進一步,趕緊入群而無所畏,那就是行菩薩道。方法知道,要持戒,了解要堅定,如何發揮你的智慧入人群去。這就是佛陀要我們入人群去磨練,才有辦法「曉知世事通達」,才能「自在無礙」。你若沒有入人群去歷練,光是逃避、逃避,逃避人群。有朝一日,什麼樣的境界現前,由不得自己時,這念心就會被它誘惑出去。一念無明動起來,很多污染的緣就再牽引過來,由不得自己啊!這就是佛陀要我們趕緊了解道理之後,就要入人群,去好好自我磨練,人群中互相切磋。有一群菩薩一起去做好事,雖然在五濁惡世中,眾生受苦難,我們大家共同去,不怕路險要,自然彼此提醒。這群菩薩群儘管是新發意,儘管還在凡夫地,但是菩薩心一發,有這樣同心志願的人,共同向著濁氣很重的人群中,受天災、人禍,苦難人的人群中去付出。 每一次任務完成了,歡喜,輕安自在回來。娑婆世界堪忍的眾生得救了,心地也播上種子了,暫時的苦難解決,心地的種子為他播撒在他的心裡,讓這些已經受過苦難的人,他雖然物資用完了,卻是內心這顆種子是永恆的。這就是人間的結緣眾,菩薩,新發意菩薩要從人間開始這樣入人群中去。這路要怎麼走,都很了解了,國際間要訂哪一班飛機、要在哪裡轉機,路線很清楚。到達的目的地,我們要準備什麼東西去適應他們受苦難人所需要的,這是「曉知世事通達」。去尼泊爾,我們也是準備很充足的物資去,也是發心的一群人,不論是醫療系統、慈善系統、教育系統、人文系統,一群一群在那裡幫助、付出。一個一個的心地種子,都為他播撒種子在他們的心裡。等待下一波,要再如何給他們長久、千秋百世的教育來培養人才。這就要用長時間、用很多人,這樣去投入。 土耳其那地方也有這樣的種子,原本就在那個地方,在其它的國家,敘利亞那些難民,九死一生逃難到土耳其,當地的種子已經開始布置了、鋪路了,台灣的菩薩群準備好,所需要的東西充足了。大家的心,方向也了解了,地理路線都了解了,這樣就去了。到那個地方,土耳其的慈濟人,台灣的慈濟人去為他助緣,合力起來為他們付出,給他們所需要的物資,給孩子有安定的教育,給家庭有安定的生活。他們的內心,種子,又再播下這分善種子在他們的心裡。我們皆大歡喜回來了,這就是我們人間菩薩,儘管我們還是在凡夫地,卻也是走過這樣這樣的路過來。我們「曉知世事通達自在無礙」,無不都是要從我們開始,將法接受入心來,讓我們的身心安穩。我們在我們的周圍裡,近的地方,我們一直去人群中歷練自己,然後就開始準備好,國際的菩薩就向國際間苦難人的地方與方向去。 所以,九十幾個國家地區,已有慈濟人走過的足跡,各個國家的地理、方向都不同。但是,菩薩修行的路線,也是菩薩入人群的大空間,這就是我們就是要很了解。在這個過程中,「寂靜清澄」,輕安的心,大家都很願意去。就如諸佛菩薩是為了眾生而來人間,五趣雜居地,諸佛菩薩願意來。我們凡夫,新發意菩薩,哪一個地方有災難,哪一個地方是災區,我們也甘願去,歡喜去,甘願去,這都是靜寂清澄的心。定慧具足,我們安全,都準備好,安住,我們安全,我們去來自在,入人群中去,道路都很了解,所以叫做「曉知世事通達自在無礙」。〈化城喻品〉,這段時間所說的當然是佛的世界,很長久、長久時間之前。現在聽到這個法,就是將它拉近到現在的世界,這個五趣雜居地、堪忍的世界,有這群向著佛法修行的人。雖然還在凡夫地,同樣也願意走入這樣這條路,一站一站超越過去,同樣的道理。所以,前面的文。 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 於佛陀的時代,修行者走久了也會疲倦,所以「是時疲極之眾,心大歡喜」。修行這樣、這樣、這樣走過來,超越過五險道,還要超越過三界,雖然很累了,但有一座化城可以止息。要停止下來休息的地方,已經沒多遠了,在前面沒多遠。這是導師智慧的帶領,一站一站的鼓勵,「你要再向前走,五道超越了,過去了,那個極險道超越了。」大家的心已經了解了,人世間的苦難偏多,大家都知道了。這念心超越,道理了解了。佛陀就會再說,三界,起心動念,就是在這心念間。你要再向前走,還要到達證果,已經欲念都掃除,沒有了。思想觀念也已經乾淨了,沒有煩惱,色界也超越了,不會受色將我誘引了。但是無色界呢?還有塵沙煩惱。 佛陀又再說,「還有,路還要再向前走,塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除?你要用水清洗,髒水也能洗滌你內心的粗垢,濁水也能洗掉你粗重的煩惱。」我們很粗、很骯髒的東西,這水很濁,可以洗嗎?可以啊,濁水也能沖掉很粗、髒污的東西。髒水洗一次,再用較清的水再洗一次,清水洗過後,還要無染,很乾淨、無污染的水再來洗一次。這就是我們在超越三界,我們要一層一層去除污垢。我們要超越三界,雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,如用濁水來沖掉如粗重煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們菩薩群互相勉勵,我們的道友、善知識,本來這個善知識,本來一直一直凝聚起來,大家來聽法,大家再複習法,讀書會,不斷再將聽過的再複習,記錄下來,再複習。 了解了,人間需要我們,我們要如何入人群中去?大家有準備了,入人群,不斷地磨練、不斷地磨練,自我磨練,這樣我們的習氣、煩惱,就慢慢去除。還是法,佛在世有佛可說法,佛滅度後,有法能淨化我們的心。所以我們必定要聽法,聽了法,懂得再進步,不疲倦。聽到法,我們要心大歡喜。法若有入心,我們應用出來,有得到效果,我們應該要大歡喜。「歎未曾有」,不知道我這樣輕輕地說,這個人就能重重地聽進去,他就改變他的習氣了。歡喜啊!「歎未曾有」,原來這樣的法,我若入人群,就有用。「歎未曾有」,歡喜啊!所以,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。我自己修行,我的煩惱去除,我守戒清淨,我的心在人群中,不受人群將我影響了,有這個定力。而且,我在人群中也發揮度眾生的力量,眾生的心也轉了,方向也正確了。歡喜,利人利己,度己再度人,「快得安隱」。 我們就是要入人群,所以「於是眾人前入化城」。大家就是這樣,明知人間幻化無常,我們對道理都了解。所以今生此世,入人群就如入化城中。世間幻化無常,今天這個時間,已不是昨天早上那個時間了。今天我們的身體新陳代謝,已不是昨天的我了。每天都在行蘊中過。所以我們要知道,我們已經將法慢慢了解、入心了。在人群中受影響的心態,慢慢淡掉了,淡定,讓我們的心能慢慢就會定下來。世俗事若淡,清淡了,自然我們的慧就能慢慢增長起來。人事若看得很重,我們的智慧就是會被它壓住。對人間事要將它淡化,要慢慢將它淡化掉,不要有那麼重的色彩,淡化掉,自然我們的定力、智慧就會一直生出來,所以「快得安隱」。所以已經這些人入於人群中,這化城是讓你知道,行菩薩道就是這樣,用這樣來行菩薩道。「前入化城」了,「生已度想,生安隱想」。漸入在這個地方,原來這樣在度人,也是自度度人。其實,這樣夠了嗎?我們是不是很自大,認為我已經是能度人的人了呢?來,我們再看。下面這段文說。 經文:「爾時、導師知此人眾既得止息,無復疲倦,即滅化城,語眾人言:汝等去來,寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。」 經文是這樣說,我們就知道,已經發心入人群了,大家已經歡喜了。了解了,法已經入心了,也願意入人群去了,這就是法的精髓入心。所以導師知道已經入化城來了,就開始要再跟大家說,這只是停止的地方,大家的疲倦已經恢復了。入人群中開始歡喜,我們這樣付出,很歡喜,原來這並不困難,度人時就是自己很歡喜時。所以大家已經得止息了,導師就開始就滅掉化城,「語眾人言:汝等去來!寶處在近」。再向前去,那就是大城,那個地方就是有大家所需要的寶。 過去向你們說的這些法,我只是在過度中,向你們說的法,現在大家已經法入心了,這個化城要將它滅了,沒有了,這個法就過去了。就如《金剛經》說:「如筏喻者,法尚應捨,何況非法?」(「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」)意思相同。就如一艘竹筏,借我們坐在這竹筏上,從此岸渡至彼岸。到達彼岸後,我們應該上岸,上了岸,總不會將船背著走,總是要捨掉小竹筏,渡我們過去的,我們要捨掉,我們要再向前走。所以說,「化城」同樣的道理,這是一個過程。 *即滅化城、並說寶處在近。喻昔說涅槃是假,今說如來滅度是真,此即開權顯實之說。 「即滅化城,並說寶處在近。喻昔說涅槃是假今說如來滅度是真,此即開權顯實之說。」就要告訴大家,寶處在近了,要到佛的境界,已沒有多遠了,因為大家發心行菩薩道,前面就是佛的境界。所以說「寶處在近」,「喻昔說涅槃是假」。過去所說的涅槃,滅度了,那不是真的,只是要將你們度化過來,就是借這個法,借力使力,借這種小乘權巧方便,度你們過來,真正要給你們的東西不是這樣而已。所以「今說如來滅度是真」,現在要告訴你們,如來的滅度才是真的,才是真正我們安止的地方,是我們的安止處。過去只是一個化城,讓你知道世間苦,讓你知道要懂得修行,要懂得修行去除煩惱。煩惱去除,再告訴你們要入人群,入人群磨練,你們會起歡喜心。這樣不斷到人間來歷練,之後的過程,心不起動搖,心還是清淨,不動搖。這種無染濁的心,才是真滅度,這是如來滅度是真。 滅度之後,還是來來回回在人間,來人間這是要度眾生,不是業牽引而來,來去自如。應如是法而來人間度眾生,這是如來滅度的真,真正的滅度。「此即開權顯實之說」,已經將權,方便法,去除了,要告訴大家,要成佛才是真正的滅度,是大滅度,他去來無障礙,這才是大滅度。就如有人去過尼泊爾,就說:「師父,若能再讓我去,我真的要再去。」常常有人在問:「什麼時候要再去?我還要再去。」雖然尼泊爾受那麼重的災難,去那個地方真的是很辛苦,不過,發心的菩薩說:「我就是還要去,去度人、去幫助人。」回來了,歡喜。這種去來自在,這就是我們要學的。 經文簡釋: 「爾時、導師知此人眾既得止息」;法華時佛喻大導師,知此小乘眾,既得入於化城止息。 所以「爾時,導師知此人眾既得止息」。這是在「法華」時,佛就譬喻是導師,佛就是導師,「三界導師」。「知此小乘眾,既得入於化城止息」。已經知道這些修小乘法的人,該修的法也都修了,該斷的煩惱也已經斷了,已經這樣在那裡停息著。不過,他們還未究竟斷滅他們的煩惱,因為他們還有畏懼,萬一境界現前,同樣的,小根小智的分段滅度,萬一又再受誘引了。 *既止息復無疲倦者,喻修小乘法除無明,得滅度時至,眾又清淨,而得免難,大機當發。 所以說,「既得止息,復無疲倦」。這些人已經這樣過去了,他們以為這樣已經停下來了,就是到這樣。所以佛陀就還要再引導大家,引導這些小乘法的人,他們已經「修小乘法除無明,得滅度時至」。應該已是時機成熟時,這些小根機的人來到這裡,應該成熟了,要開始為他們說大法。所以「得滅度時至」,能得大滅度的時候了,就是走入人群,「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」。這種真空妙有,應該大家要了解,在空中有妙有,妙有的盡頭就是成佛的境界。所以他們知道,「眾又清淨」,這些小乘法者也都清淨了,「而得免難,大機當發」。這些小乘學者應該心已清淨,再勉勵他,再引導他,大家已經超越過五道、三界,應該是大機當發之時了。 經文簡釋: 「無復疲倦,即滅化城」;無復更有未到,此時疲倦之心,即廢小教,說一佛乘。引向寶所,即滅化城,廢權。 所以「無復疲倦,即滅化城」。知道就是這樣,大家心都了解了,化城,是方便法,能去除了,所以「即滅化城」。「無復更有未到此時疲倦之心」,還沒到這個時候,他還在疲倦時,這大法就還不能對他說,所以,廢小教就要待時機。一直到現在已經差不多了,「即廢小教」。將小教,方便法、權法廢除,現在佛就是要「說一佛乘」。唯有到成佛的境界,這是人人應該要再向前前進,因人人都能成佛。所以「說一佛乘,引向寶所」。導師就是這樣,導師就是佛,佛就是導師,佛來引誘我們眾生向大乘成佛的道路,導師來引導人人到所要追求寶藏的地方去。同樣的道理,所以「即滅化城,廢權」,將權,方便法將它廢除。 經文簡釋:「語眾人言:汝等去來!」 告小乘眾言,汝等勿得樂於小法,入於佛道大教去來。 *「去來」:以理而論,眾生來不去,小聖去不來,皆不合佛意,今即去即來。諸佛菩薩回身三界,利生度眾,莫學下劣住止而獨善。 所以「語眾人言:汝等去來!」這就是已經向小乘之人說:「你們大家不要只是在小道法,不要只是在小乘中,要趕緊入佛道,接受大教自然去來。」就是說,「去來:以理而論,眾生來不去」,既然不知如何來的,也不懂得如何回去。「小乘去不來」,修行的人,既然知道世間是苦,道理我懂了,我不要再來人間了,所以小乘是去而不來。所以「皆不合佛意」,這不是佛所要教育的。就是「今即去即來」,佛陀就是要教我們,現在要去,要如何再來。這就是你既然是凡夫,了解道理了,小乘法,不要怕,怕再入大乘,不要怕。難得入小乘的教法,了解小乘的道理,應該要再發大乘心,去來自在,所以這才是真正佛心所要教育的。所以「諸佛菩薩回身三界」,諸佛菩薩就是要再回來這三界五道中度眾生,「利生度眾」,才是真正佛所要教育的。「莫學下劣住止而獨善」,不要學小乘這樣就好,這樣就停下來,不要。 經文簡釋: *「寶處在近」;五百由旬,今已過半,如來寶所,方且在近,顯實以廢權。 *「向者大城,我所化作,為止息耳」;向者中路涅槃大城,我見汝疲方便化作,為汝等故,非是究竟,暫止息耳。 因為「寶處在近」,小乘修行到這裡,其實真正的寶處,就是佛的境界,快要到達了,所以「五百由旬,今已過半」。已經過了,有五道、有三界,都已經過了,過一半以上了。「如來寶所,方且在近」,如來寶所差不多接近了,所以「顯實」,現在就是要顯實相,以廢除權。所以「向者大城,我所化作,為止息耳」。過去的那個大城是我所化的,這是佛陀要告訴大家,只是一條過程的路。「向者中路涅槃大城,我見汝疲」,你已經疲倦了,「方便化作」。看你已經疲倦,所以我「方便化作」,讓你安住,說你得果了,初果、二果,這樣說。其實,那還不是真是止息的地方,真正永恆的止息。那就是要再究竟,究竟追求止息的地方,現在才是暫時的止息而已。各位,學佛就是這樣,我們應該法要入心,我們要入到安穩快樂,直向正道,這才是我們安穩的地方。菩薩來去自如,不要只是在小乘,這樣來了就不敢去,去了就不敢來,這樣就不好了。所以我們要好好地的時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1080 Q
1.身心要如何安穩?學法者的要件? 2.何謂「大圓鏡智」? 3.如何能安住在忍土? 4.小乘的修行者,為何不敢入人群? 5.佛陀為什麼希望我們了解道理了,要再進一步入人群行菩薩道? 6.新發意菩薩一起入人群付出,會有什麼收穫? 7.塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除? 8.雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,就如濁水來沖掉粗重的煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們要如何鼓勵,一起前行? 9.何處才是我們安穩的地方? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1080 A 1.身心要如何安穩?學法者的要件? 1-1用功學法 1-2法要入心,法要入行,法要入行唯有入人群。 法要時時入心,這不就是每天每天都這樣說嗎?法入心,別無他法,唯有你要學法。學法者,法若不在內心,學跟沒有學還不是一樣嗎?就如杯子裝水,將杯子裡滿滿的水再倒給其他的杯子,這個杯子還是空的,所以,水要添在我們的杯子裡,杯子裡的水就是要應用,應用,好好潤濕我們很乾燥的身心。 法法也是這樣聽了就過去,沒有放在我們的內心,既無心,法要如何應用在人群中,行入人群去度眾生?這是沒辦法的。所以,我們學佛者,聽法就是說法者,說法者就是要身體力行者,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 2.何謂「大圓鏡智」? 法若入心,在人、事、物中沒有影響我們的心,卻如一面鏡子看得很清楚,這面鏡子永遠都是輕安自在,事物理永遠都是很圓融,逃不過這面鏡子所分析的色彩、事物,這面鏡子清淨在我們人人的心中,這面大鏡子清淨的智慧,這叫做「大圓鏡智」。 3.如何能安住在忍土? 我們若是有戒,就不會惹來煩惱,全都沒有煩惱,自然我們的心就定下來,定而專心,智慧就不斷產生,慧命成長,這樣自然就安住在忍土。 4.小乘的修行者,為何不敢入人群? 小乘的修行者,因為知道這是五趣雜居。尤其是在人道,心的濁氣重、煩惱多,複製的惡業很多,就墮落三途。好不容易才將心修得很安定,修得沒有煩惱,修得了解道理,但是怕入人群去再受污染。所以修行小乘法,不敢入人群,雖然他有戒,他有定,他有智慧,卻是不敢安住於忍土,他一直想要如何脫離堪忍的世界。 5.佛陀為什麼希望我們了解道理了,要再進一步入人群行菩薩道? 佛陀要我們入人群去磨練,人群中互相切磋,才有辦法「曉知世事通達」,才能「自在無礙」。若沒有入人群去歷練,光是逃避,逃避人群。有朝一日,什麼樣的境界現前,由不得自己時,這念心就被它誘惑出去。一念無明動起來,很多污染的緣就再牽引過來,由不得自己。 6.新發意菩薩一起入人群付出,會有什麼收穫? 雖然在五濁惡世中,眾生受苦難,大家在人群中付出,彼此提醒,不怕路險要,每一次任務完成了,歡喜,輕安自在回來。娑婆世界堪忍的眾生得救了,暫時的苦難解決,心地的種子也播撒在他的心裡。這些受過苦難的人,雖然物資用完了,卻是內心這顆種子是永恆的。 7.塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除? 要用水去清洗,髒水也能洗滌內心的粗垢,濁水也能洗掉粗重的煩惱。濁水也能沖掉很粗、髒污的東西。髒水洗一次,較清的水再洗一次,清水洗過後,還要無染,很乾淨、無污染的水再來洗一次,這就是我們在超越三界,我們要一層一層清除髒污。 8.雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,就如濁水來沖掉粗重的煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們要如何鼓勵,一起前行? 菩薩群互相勉勵,道友、善知識,凝聚起來,大家來聽法,再複習法,讀書會,不斷再將聽過的再來複習,記錄下來,再複習。入人群,不斷地磨練,這樣我們的習氣、煩惱,就慢慢去除。佛在世有佛可說法,佛滅度後,有法能淨化我們的心,所以我們必定同樣要聽法。聽了法,我們懂得再進步,不要疲倦,聽到法,我們要心大歡喜。法若有入心,應用出來,有得到效果,我們應該要大歡喜。 9.何處才是我們安穩的地方? 直向正道,才是我們安穩的地方。菩薩來去自如,不要只是在小乘,小乘的道理了解了,應該要再發大乘心。諸佛菩薩教育,就是要再回來這三界五道中度眾生,「利生度眾」。
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薰法香心得札記(二○一五年十一月五日星期四) 什麼是化城,為什麼要有化城? 譬喻啊,重要啊! 讀起來於我心有戚戚焉。 什麼叫做化城?「本無忽有謂之化」,本來沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」,古時的城蓋得很高,就是為了防止敵人,所以他就將城蓋得高,這是表示安全。 如人欲至寶所,而於中途退還;有聰慧大導師,權化作城止息,令其得至寶所。 這些人需要有人教育,我們自己,修行者,要在這當中歷練,我去除無明了,我有受到煩惱無明再搖動我的心嗎?還是要在人群中歷練出來,這就是我們要努力的。 (天天寫心得,今天寫的簡單,就三句。很奇怪,今天似乎是忘了貼,可能是晨語簡記日期誤植為20151005,剛剛已修正為20151105。今天補貼。20151213) 本無忽有謂化,防非禦敵名城; 有滅度法防止見思,禦生死敵; 如人欲至寶所,而於中途退還; 有聰慧大導師,權化作城止息, 令其得至寶所。 我們要用心啊!化城已經近了,什麼叫做化城?「本無忽有謂之化」,本來沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」,古時的城蓋得很高,就是為了防止敵人,所以他就將城蓋得高,這是表示安全。如我們修行,有滅度法,就能夠防止。「戒」是防非止惡,我們能常常守住我們的戒律,就是不對的事情不會入心來,若是起心動念,有一分惡念生,我們能馬上趕緊停止下來,不對,不要做,防非止惡。「滅度」,我們都知道,滅除一切煩惱,法度入心來,將法度入我們的心,讓我們的心能時時法在心中,行在法中,自然就時時提高警覺。就如一座城,城能禦敵,敵人來時,城門關起來,不讓敵人進來。我們的修行也是這樣,要好好守好自己的戒律,不要讓外面的壞念頭入我們的心。所以我們有滅度法,自然能防非止惡。 就如人要能防止見思惑,凡夫人人都有見思惑,我們的見解,見濁、煩惱濁,見解很複雜,煩惱,在思考中不斷不斷煩惱復生,不斷地煩惱,心靜不下來,無明、煩惱、惑念都不斷產生。我們若有滅度法,防非止惡,自然見解、思惟,或者是塵沙惑,很多很多的無明煩惱,自然就能止住,停止下來,不會再來侵犯我們。就如關起了城門,我們就能將見思惑的煩惱阻擋在外,不要侵入我們的心來。因為我們的人生已經知道了,生死輪迴,苦啊!由不得自己,來生死去,到底生從何來?我們來生又是要往哪裡去呢?一點都沒有警覺,不知道生死來去的道理,這都是我們平時緣在外面的境界,就只是為了無明、煩惱、欲念,不斷在追逐這些無明、煩惱、欲念,懵懵懂懂,如何來去,如何生死,一直都是由不得自己隨業來,又再帶業去,我們光是在六道四生這樣來來回回。 我們要好好修行,本來我們就是這樣知道佛法,所以我們修行。但是,修行光是為自己嗎?光是為自己,獨善其身,只是聲聞,依靠聲音聽來,知道了,但是有改嗎?「我瞭解。」瞭解之後有銘刻在心嗎?日常生活,法有用在我們的日常生活中嗎?「忘記了。」就是這樣,每天在聽法,每天在生活中,法並沒有在我們的生活中,這樣所聽的法,與我們一點都沒發生關係,行為造作還是在我們凡夫的見解、思惟中,為所欲為,法沒有在我們的生活中。佛陀當初就是這樣,循循善誘,應眾生的根機設教,從聲聞,讓他一直進到緣覺、獨覺這樣的境界來,佛陀所盼望的,人人不是獨善其身,是要兼利他人。法,教我們滅除了一切煩惱,接受佛法入我們的心,在日常生活中,將我們的法再度於他人,發大心,生大滅度想,不是自度,還要度他人。煩惱去除了,自度,還要度他人。這是佛陀來人間的一大事,開示眾生的目標,希望眾生能悟入,能覺悟、瞭解,法入我們的心來,在生活中,入人群中度眾生。 所以「有滅度法防止見思禦生死敵」,能如一座城,能夠禦生死敵。這生死、無明讓我們在懵懵懂懂中來來去去,先給我們一個戒定慧,讓我們瞭解如何防止見思惑,這就如一座城一樣,城門關起來,不要再和外面攀緣了,不要讓外面的生死敵入我們的心,讓我們懵懵懂懂,不知生何來、去何處。我們應該要先靜心修行,瞭解道理,生命的價值觀,應該要如何做。人是這樣,同樣的,有生命的都同樣有佛性。在紐西蘭有這樣的一段新聞。警察在執行緝拿販毒的人或者是吸毒的人,警察在執行緝捕任務,因有人販毒,警察開始在執行任務,在圍捕歹徒那時候。犯案的人在那裡,看到警察出來抓人,其中有一位將槍瞄準警察,警察身邊的一隻狗,看到歹徒槍舉起來,已經瞄準警察,這隻狗很敏捷,將牠的身體趕緊擋在警察前面。歹徒那支槍的子彈射出去時,這隻狗正好將他擋住了。狗犧牲了,警察得救了。後來歹徒被抓了,後來警察為這隻狗很隆重地辦了一個喪禮,義犬,警察狗的儀式,很隆重。表達對這隻狗起了非常敬重之心。 看,畜生道也有佛性啊!佛陀不就是這樣說嗎?「蠢動含靈皆有佛性」,最近一直說很多在畜生道,牠的靈性不比人差,有救人的心,且盡忠職守,還有救人的義行等。沙烏地阿拉伯也有一隻狗,牠在垃圾堆找食物的時候,發現到一個孩子,剛生出來的小嬰兒,連臍帶都還連住。這隻狗趕緊將這個嬰兒輕輕地這樣咬著,到有人住的地方,在人家的門口,將孩子輕輕放下來,在人家的門口前吠,希望能叫人開門來救這個孩子。但是,後面有一位騎腳踏車的人,看到這隻狗咬著一個東西,來到門口一直吠,發現到這隻狗咬來的是一個孩子,還連著臍帶,拖在地上,趕緊拍照起來,並將這個孩子抱到醫院,醫院緊急搶救這個孩子。大家對這隻狗能懂得救嬰兒,想,這是多麼有靈性啊!狗都知道生出來的嬰兒被遺棄了,有時候,人還是不如動物。母親為什麼心這麼狠呢?是偷生孩子嗎?再怎麼樣還是十月懷胎,同樣是一條生命,為什麼將他遺棄呢?人性不如動物性,也很多。 所以,無明造作,發生了煩惱,結果,沒有責任,這樣把他丟掉。你看,狗,這動物的靈性,救了這個孩子,「蠢動含靈皆有佛性」。人類為什麼會販毒?人類為什麼會偷生孩子?販毒是錯,所以警察才要抓他;偷生孩子也不對,是貪色,她就這樣把他丟掉了。這都是我們人的見思惑,見解、思想、煩惱、無明,一切的錯誤,所以犯錯、犯規、犯戒,這都是人類不該為而為之。動物的靈性,還是發揮牠這分與佛同等的慈悲愛心,義犬守護主人;這隻狗本來的靈性有愛,牠救這個孩子。看,狗也有見思,見,善見,思,善思惟。雖然眾生都還有煩惱迷惑,但是他們能發揮本性,對外面的境界能起善念的思惟,及時做好事。這是對的事情,令人讚歎。 所以就如我們人,「如人欲至寶所,而於中途退還」,我們想要修行,但是我們無法一心向前。有的人想修行,是因生死可怕,所以我好好地修我自己,無明、惑,只是我自己能瞭解,瞭解之後,我守好自己,盼望能心無雜念。但他還是有掛礙,掛礙「我若是入人群攀緣,會再受眾生污染,所以我要到這裡就好,我這樣修」。修行修一半,就不想要再精進了。佛陀如一位聰慧的大導師,眾生都不知生死道的可畏,佛陀講「四諦」、「十二因緣」法,仔細地教導眾生,眾生瞭解了生死因緣總是由無明而來,所以要滅除無明。因為生死可畏,所以不希望再與人群攀緣下去了,所以這樣就好了。卻是佛不忍心,前面的經文,我們看過了,也聽過了,佛慈憫,慈悲、憫念,發揮他的智慧,就譬喻「有聰慧大導師」。就跟大家說:「不要停下來,你們看,前面不遠處有一座能讓我們停歇的地方。」 所以這是大導師「權化作城止息」,看到大家已經疲憊了,這位大導師帶路帶到這裡,大家不要再向前走,他就這樣方便權化,跟大家說:「你看,不多遠的地方,已經有一個能停歇的地方了,一個城池在那裡,我們趕快再走,到了那裡就可以停息下來。」所以「權化作城止息」,要讓大家再提起精神來,再向前走。「令其得至寶所」。到那個地方停下來之後,想清楚,城的那一邊就是寶藏的地方。這就是導師的聰明智慧,佛陀的智慧已經是遍虛空法界,瞭解眾生的心志,眾生的心還是很小的心,眾生的志願還是只為自己了脫生死。佛陀不捨,芸芸眾生需要度化,何況大家煩惱無明已經去除了,應該要再歷練,入人群中見、思。看,看看人群的生死苦難,看看人群受很多果報,受苦難。 這些人需要有人教育,我們自己,修行者,要在這當中歷練,我去除無明了,我有受到煩惱無明再搖動我的心嗎?還是要在人群中歷練出來,這就是我們要努力的。常常聽到慈濟人說:「我在這個團體中已經改觀了,過去的生活錯誤,現在在人群中互相勉勵,所做的事情都是很歡喜,付出無所求,心生歡喜,這就是要入人群去。」所以,看前面的經文, 經文:「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 「今此大城可於中止,隨意所作。」前面這座城,我們若到了,在那個地方可以停歇下來,那時候大家稍微休息一下,再開始「隨意所作」,是要停在這個城或者是再往前走?「若入是城,快得安隱」,進入那個地方,你就能很安穩了。「若能前至寶所,亦可得去」。若覺得體力已經恢復了,再往前去就有珍寶,我們所要的、我們的目標,那個寶藏處就很快就能到達了,這是我們昨天說過的,現在再來看下面這段文。 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 經文簡釋: 「是時疲極之眾」;是時小根機,修獨善執持小乘者,於大乘法疲極之眾。 是時,疲極的人已經覺得:我很累了。這些人是小根機的人,他們已經過了五惡道,五險道,這就是五道,五道四生。這些道理,我們都清楚、瞭解、接受、知道了,已經度過險道了,還要越三界。要越三界,這當中覺得很累。欲界、色界走過了,無色界,還有一點點的塵沙惑,但是很怕,擔心攀緣入群去,只想要守住自己,所以到這個地方有停止的想法。這是小根機的人,「修獨善執持小乘者」。他就是受導師將他引導來到這個地方,他向導師說:「我們已經很累了,我們很想到這裡停止,我們很想要再退還。」導師的智慧,他就是要趕緊再用心神,用智慧,運用智慧來度化他們。所以這些小乘人,「於大乘法疲極之眾」,他們就是不願意向前走,這些就是疲極的人,覺得很累了。這些人光是獨善其身,在大乘法就生了不願意向前,不願意積極,不願意入人群的心,就是很消極,只顧自己就好。這些人現在已經看到,看到城很近了,自然就很高興。本來很累,聽到導師說:「城在很近處了,你看!」無中生有,化一座城在那裡。 經文簡釋: 「心大歡喜,歎未曾有」;所聞法稱心,故大歡喜;嗟歎快意,昔所未有。 他們看到了,歡喜,「歎未曾有」,因為再走不遠就能到達那座城了,所以「歎未曾有」,很高興,那麼遠的路都走過來了,再不遠就有一座城在那裡,所以很高興。「所聞法稱心」,所聽到這個法,再沒有多遠而已,所以稱心,很高興,「我同意,我願意去」,「故大歡喜」。「嗟歎快意,昔所未有」。在這當中,心很讚歎,這座城,看起來是很好的城,很莊嚴的地方,我們很快樂,我們很歡喜,我們很願意向前走,這種歡喜,「昔所未有」。 其實,佛陀度眾生也很辛苦,〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉,我們都聽過了,可見這個過程是這麼長、這麼辛苦,眾生也很辛苦。現在聽到佛說我們也可以成佛,成佛就是已經修行到這個地方,寶處在近了,就如貧窮子也已經入室內了,也已經知道,知道裡面這些寶藏,是長者所有,而長者所有的一切,也是我所有的,所以很歡喜。這裡也是同樣。過去修行很辛苦,現在瞭解了,瞭解寶處在近,我們要取的寶物已經離我們不遠了,所以「我等今者免斯惡道,快得安隱」。過去走過來這麼長遠的路,五道、三界,我們都這樣走過來了,道理都清楚了。這時候佛陀也開始慢慢證明,舍利弗都能受記成佛了,何況我們大家呢?所以大家也應該很歡喜,「免斯惡道,快得安隱」。若能覺悟,就不必再受這種無明牽引著我們,由不得自己,生死由不得自己。所以現在能瞭解,再來人間入人群,這是大慈悲心,入人群中度眾生。 就如監獄裡面,有心的人能進入監獄去教導監獄中的受刑者,他們定期進去,教導之後再自由出來,自由進出在監獄的地方。他們是去度化他們的講師,來來回回,可以在監獄裡度化。監獄裡面的那些人都是做錯了事,如販毒的人,警察就要去圍剿他,若再犯法,打死了警察,想,再犯法,這若是進入監獄裡,就是重刑,刑就很重了。但是,要去感化他們的人,能夠定時進去,多久的時間我就要出來,這種一堂課講完了,我就離開監獄。同樣的道理,所以「來去安隱」。儘管到監獄,是我們自願去的,要去度他們;度完了,講完了,一堂課講完,我們就能再出來,這是自由進出,不是犯罪進去的,所以「快得安隱」。常常聽到慈濟人進監獄去教化他們,出來了,見苦知福,自我警惕,犯罪、犯案,在裡面的辛苦,所以自己要防非止惡,教人,也是同樣在教導自己,讓自己更加能夠知道守戒的重要,不要犯人間的錯誤。這就是菩薩,佛陀要我們行菩薩道,來去自如,從聲聞、緣覺變成菩薩。聲聞、緣覺,煩惱除盡了,現在入人群能夠去來自如。 經文簡釋:「我等今者免斯惡道,快得安隱」 喻已出三界獄,已免分段生死。今者免得三界惡道,快得涅槃安隱之處。 所以說,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。若能夠這樣向前走,我願意,我願意行菩薩道,入人群,安穩自在。所以譬喻「已出三界獄,已免分段生死」。現在已經煩惱去除了,「分段生死」不是隨業來,不是業將我牽引來的,是我自己來來回回。「今者免得三界惡道」。不會又在這個欲,欲界、色界,萬一再不小心就會再墮落。所以在無色界中,也要將究竟的塵沙全都掃除。所以,「今者免得三界惡道」,就是超越了三界,那就是要再往前走,「快得涅槃安隱之處」,就是到涅槃,涅槃就是滅度。滅度,這幾天一直跟大家說,滅盡一切煩惱,自度,我們還要能有餘再度人,這是大涅槃、大滅度。不是只有小涅槃,只有小滅度,只是為自己獨善其身,不是這樣而已。 經文簡釋:「於是眾人前入化城」 從聞思修起修,入於權示,涅槃之城。 人以聞思修之三慧,倍策精進,出生一切善根者,是為菩薩之善友。 所以「於是眾人前入化城」,開始大家就「好啊!向前走。」,大家就這樣向前走,是從聞思修,「從聞思修起修,入於權示,涅槃之城」。雖然是權化,是一座化城,總是再讓我們啟動向前走。所以「人以聞思修之三慧」,我們從聞思的煩惱無明,轉回聞思修,修三慧,修戒定慧,我們要好好修。「倍策精進」,讓我們更精進向前走。「出生一切善根者」,在這個地方培養善根,入人群中不斷結善緣,不斷造福德。這就是要入人群去,去那裡守戒,但是入人群還能造福。戒、定,我們的心很堅定了,在人群中不會受到污染,這是心堅定了。在人群中造福,智慧,秉慈導悲,我們慈能將悲心啟發起來,慈是從慧,造福人群,悲是拔苦眾生。所以我們能聞思修,聽法之後,要好好思考,不只是獨善其身,要兼利他人。只要將自己守好,戒定慧守好,自然在人群中加倍地精進,在這個地方能培養出很多一切的善根。所以「是為菩薩之善友」。行菩薩道,人人都做菩薩。 經文簡釋:「生已度想,生安隱想」 心下自生已得度想,謂出三界到於涅槃。心下自生安隱之想,謂已出離險難惡道。 「生已度想,生安隱想」。在這當中,我們開始懂得要度眾生,不只是度自己,我們還要度眾生。只要我們的煩惱去除,法,落實在我們的生活中,煩惱去除,我們入人群中,不受人群的影響,我們能夠度人。所以「生已度想」,我們自己法入心來,我們也是能再度人。所以「生安穩想」,在人群中也能很安穩,不必怕,不必怕我們會再受污染。「心下自生已得度想」。自己的心,小乘人以為「我已得度了」,以為是這樣而已,以為我們已經出三界到涅槃的地方。過去就是這樣自以為是,我們過去在小乘自以為是。所以「謂出三界到於涅槃」,以為我們已經出三界,已經到涅槃了,心,自己自以為,「已生安隱之想」。也是自以為「已出離險難惡道」。自己就一直覺得:我修到這裡,我已經過關了。但是佛陀還是告訴我們:「還沒有,這只不過是你自利,自獨善而已,還要在人群中去歷練、付出。」所以才又化一座城,勉勵大家再向前走。 *前入化城,喻仍在信心位上,尚未入初住,然便生已度安隱等想,則已滯著於所得之境。 所以「前入化城,喻仍在信心位上」,讓大家到信心──菩薩的「十信」,給你們很堅定的信心,向前走,菩薩道的初地就是要再進一步,在信心位上,要入菩薩的信心地,「尚未入初住」。只是這樣,還未到「住」。信,我們已經有信心了,這個化城是幻化的,是我們的過程,就是走入菩薩道就是我們的過程,修行的過程。要能夠到達佛的境界,必定要經過信心位,要堅定信心。過去一直說信心深,要很深固,要很深、要很堅固,這樣就開始要入初住,菩薩十住的初住。還有「然便生已度安隱等想」。這樣,在化城之中,大家都很歡喜,以為這樣已經是安穩了,到這個城來,安穩了,「則已滯著於所得之境」。還是還未真真正正在大法中接受,因為佛他對這些聲聞、緣覺,已經發心修行四十多年了,只是停滯在這個地方,佛陀也已經有年齡了,所以在這當中要講大法了,開始這些人已經停在化城中,就是走到半路,以為這樣夠了,這樣就能夠停下來了。 我們昨天說過,其實這些人還是沒有目標,只是知道不要再來生死,生死輪迴苦不堪。這個路這麼的長,儘管瞭解五道生死輪迴可怕,四生,到底會在哪一道呢?更可畏、可怕的四生五道。這樣瞭解之後,要如何斷除呢?用功。佛陀就告訴他:「你認真用功,你證到初地了,你證三地、四地了,你已經脫離了三界。」但是,脫離了三界,要去哪裡呢?還有一點點的迷惑,還未究竟,塵沙惑還存在,還未究竟。佛陀就會再用一個方法,現在已經在這個地方停歇了,知道無明煩惱是一切生死苦的源頭,大家都相信嗎?信心堅定嗎?瞭解嗎?住在這個地方有安住下來嗎?有啊,安住下來了。好,前面還有,真正的寶處在近了。 就如貧窮子在外面,給他一個穩定的生活,吃得飽、有得住,這樣夠嗎?不夠。所以父親就要慢慢地用方法再引他進來,「你能進來裡面清掃。」進到裡面,富麗堂皇,裡面有這麼多好的裝飾,很歡喜,有這樣的想法:「這若是我所有的,不是很好嗎?我若能擁有這些東西……」。父親就知道兒子開始(立)志,開始立他的志願了,懂得知道要如何再努力精進,要擁有一切的這個心。所以就開始再帶他,帶到存有寶藏的庫藏裡面,一項一項寶物點給他聽,示寶物給他看,這些東西很好。開始,這位父親就告訴他:「你和我的兒子一樣,你就是我的兒子,我就是你的父親。」父子相會,所以,最後召集親族,大家來,向大家宣布,「大家要知道,這個就是我的兒子,我是他的父親,離散已經多年了,「或十、二十至五十歲。」 在五道中,他這樣輪轉,我們眾生就是這樣。現在父子相見了,我的一切就是他的所有,這就是在〈信解品〉中。同樣的道理,我們這樣修行,一路一直走過來,很辛苦。但是,我們已經透徹瞭解,生死無明煩惱,我們要如何能好好去除不與人結惡怨,結惡成仇,我們要如何利益人群,轉惡為善,要如何在人群中歷練出我們的心志堅定,這就是我們要學的。這條路還很長,所以這就是在化城之中,前面還有很長的路要走,心理要準備。我們學佛就是要這樣,在法,本來你就是看不到,法是無體無形,是一切合成才有法,所以,人、事、物無不都是法,所以我們看人、做事情,成就一切,都是在我們的一念心。所以,我們修行學法還是多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 20151105薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 本無忽有謂化,防非禦敵名城; 有滅度法防止見思,禦生死敵; 如人欲至寶所,而於中途退還; 有聰慧大導師,權化作城止息, 令其得至寶所。 我們要用心啊!化城已經近了,什麼叫做化城?「本無忽有謂之化」,本來沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」,古時的城蓋得很高,就是為了防止敵人,所以他就將城蓋得高,這是表示安全。如我們修行,有滅度法,就能夠防止。「戒」是防非止惡,我們能常常守住我們的戒律,就是不對的事情不會入心來。若是起心動念,有一分惡念生,我們能馬上趕緊停止下來。不對,不要做,防非止惡。「滅度」,我們都知道,滅除一切煩惱,法度入心來,將法度入我們的心,讓我們的心能時時法在心中,行在法中,自然我們時時提高警覺。就如一座城,城能禦敵,敵人來時,城門關起來,讓敵人不能進來。我們的修行也是這樣,要好好守好自己的戒律,不要讓外面的壞念頭入我們的心來。所以我們有滅度法,自然能防非止惡。 就如人要能防止見思惑,我們人人,凡夫都有見思惑。我們的見解,見濁、煩惱濁,見解很複雜。煩惱,在思考中不斷不斷煩惱復生,不斷地煩惱,心靜不下來,無明、煩惱、惑念都不斷產生。我們若有滅度法,防非止惡,自然我們的見解、思惟,或者是塵沙惑,很多很多的無明煩惱,自然就能止住,停止下來,不會再來侵犯我們。就如城,關起了城門,我們就能將見思惑的煩惱阻擋在外,不要侵入我們的心來。因為我們的人生,我們已經知道了,生死輪迴,苦啊!由不得自己,來生死去,到底生從何來?我們來生又是要往哪裡去呢?一點都沒有警覺,不知道生死來去的道理,這都是我們平時緣在外面的境界,就只是為了無明、煩惱、欲念,不斷在追逐這些無明、煩惱、欲念。懵懵懂懂,如何來去,如何生死,一直都是由不得自己,隨業來又再帶業去,我們光是在六道四生這樣來來回回。 我們要好好修行,本來我們就是這樣知道佛法,所以我們修行。但是,修行光是為自己嗎?光是為自己,獨善其身,只是聲聞,依靠聲音聽來,知道了,但是有改嗎?「我了解。」了解之後有銘刻在心嗎?日常生活,法有用在我們的日常生活中嗎?「忘記了。」就是這樣,每天在聽法,每天在生活中。生活中,法並沒有在我們的生活中,這樣所聽的法,與我們一點都沒發生關係。行為造作還是在我們凡夫的見解、思惟中,為所欲為,法沒有在我們的生活中。佛陀當初就是這樣循循善誘,應眾生的根機設教,從聲聞,讓他一直進到緣覺、獨覺這樣的境界來。佛陀所盼望的,人人不是獨善其身,是要兼利他人。法,教我們滅除了一切煩惱,接受佛法入我們的心,在日常生活中,將我們的法再度於他人,發大心,生大滅度想,不是自度,還要度他人。煩惱去除了,自度,還要度他人。這是佛陀來人間的一大事,開示眾生的目標,希望眾生能悟入。能覺悟、了解,法入我們的心來,在生活中,入人群中度眾生。 所以「有滅度法防止見思惑」,能如一座城,能夠禦生死敵。這生死、無明讓我們在懵懵懂懂來來去去,先給我們一個戒定慧,讓我們了解如何防止見思惑,這就如一座城一樣。城門關起來,不要再和外面攀緣了,不要讓外面的生死敵,這樣入我們的心,讓我們懵懵懂懂,不知生何來、去何處。我們應該要先靜心修行,了解道理,生命的價值觀,應該要如何做。人是這樣,同樣的,有生命的都同樣有佛性。在紐西蘭有這樣的一段新聞。警察在執行緝拿販毒的人或者是吸毒的人,警察在執行緝捕任務,因有人販毒,警察開始在執行任務,在圍捕歹徒那時候。犯案的人在那裡,看到警察出來抓人,其中有一位將槍瞄準警察,警察身邊的一隻狗,看到歹徒槍舉起來,已經瞄準警察,這隻狗很敏捷,將牠的身體趕緊擋在警察前面。歹徒那支槍的子彈射出去時,這隻狗正好將他擋住了。狗犧牲了,警察得救了。後來歹徒抓到了,這隻狗後來警察為牠很隆重地辦了一個喪禮,義犬,警察狗的儀式,很隆重。表達對這隻狗起了非常敬重之心。 看,畜生道也有佛性啊!佛陀不就是這樣說嗎?「蠢動含靈皆有佛性」,最近一直說很多畜生道,牠的靈性不比人差,救人的心,盡忠職守,還有救人的義行都有。沙烏地阿拉伯也有一隻狗,牠在垃圾堆找食物的時候,發現到一個孩子,剛生出來的小嬰兒,連臍帶都還連住。這隻狗趕緊將這個嬰兒輕輕地這樣咬著,到有人住的地方,在人家的門口,孩子輕輕放下來,在人家的門口前吠,希望能叫人開門來救這個孩子。但是,後面有一位騎腳踏車的人,看到這隻狗咬著一個東西,來到門口一直吠,發現到這隻狗咬來的是一個孩子,還連著臍帶,拖在地上。趕緊拍照起來,並將這個孩子抱到醫院,醫院緊急搶救這個孩子。大家對這隻狗能懂得救嬰兒,想,這是多麼有靈性啊!狗都知道生出來的嬰兒被遺棄了,有時候,人還是不如動物。母親為什麼心這麼狠呢?是偷生孩子嗎?再怎麼樣還是十月懷胎,同樣是一條生命,為什麼這樣將他遺棄呢?人性不如動物性,也很多。 所以,無明去造作,發生出來煩惱的結果,沒有責任,這樣把他丟掉。你看,狗,這動物的靈性,救了這個孩子,「蠢動含靈皆有佛性」。人類為什麼會販毒?人類為什麼會偷生孩子?販毒是錯,所以警察才要抓他;偷生孩子是不對,是貪色,她就這樣把他丟掉了。這都是我們人的見思惑,見解、思想、煩惱、無明,一切的錯誤。所以犯錯、犯規、犯戒,這都是人類不該為而為之。動物的靈性,還是發揮牠這分與佛同等的慈悲愛心,義犬守護主人;這隻狗本來的靈性有愛,牠救這個孩子。看,狗也有見思。見,善見,思,善思惟。雖然眾生都還有煩惱迷惑,但是他們能發揮本性,對外面的境界能起善念的思惟,及時做好事。這是對的事情,令人讚歎。 所以就如我們人,「如人欲至寶所,而於中途退還」,我們想要修行,但是我們無法一心向前。有的人想修行,是因生死可怕,所以我好好地修我自己。無明、惑,只是我自己能了解,了解之後,我守好自己,我盼望能心無雜念。但他還是有掛礙,掛礙「我若是入人群攀緣,會再受眾生污染,所以我要到這裡就好,我這樣修」。修行修一半,就不想要再精進了。佛陀如一位聰慧的大導師,從眾生都不知生死道的可畏,佛陀講「四諦」、「十二因緣」法,仔細地教導眾生。眾生了解了生死因緣總是無明來,所以我要滅除無明。因為生死可畏,所以不希望再與人群攀緣下去了,所以這樣就好了。卻是佛不忍心,前面的文,我們看過了,也聽過了,佛慈憫,慈悲、憫念,發揮他的智慧,就譬喻「有聰慧大導師」。就跟大家說:「不要停下來,你們看,前面不遠處有一座能讓我們停歇的地方。」 所以這是大導師「權化作城止息」,看到大家已經疲倦了。這位大導師帶路帶到這裡,大家不要再向前走,他就這樣方便權化,跟大家說:「你看,不多遠的地方,已經有一個能停歇的地方了,一個城池在那裡,我們趕快再走,到了那裡就可以停息下來。」所以「權化作城止息」,要讓大家再提起精神來,再向前走。「令其得至寶所」,到那個地方停下來之後,想清楚,城的那一邊就是寶藏的地方了。這就是導師的聰明智慧,佛陀的智慧已經是遍虛空法界,了解眾生的心志。眾生的心還是很小的心,眾生的志願還是只為自己了脫生死。佛陀不捨,芸芸眾生需要度化,何況大家已經煩惱無明去除了,應該要再歷練,入人群中見、思。看,看看人群的生死苦難,看看人群受很多果報,受苦難。 這些人需要有人教育,我們自己,修行者,要在這當中歷練。我去除無明了,我有受到煩惱無明再搖動我的心嗎?這還是要在人群中歷練出來,這就是我們要努力的。常常聽到慈濟人說:「我在這個團體中已經改觀了,過去的生活錯誤,現在在人群中互相勉勵,所做的事情都是很歡喜,付出無所求,心生歡喜,這就是要入人群去。」所以,看前面的文。 經文:「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 「今此大城可於中止,隨意所作。」前面這座城,我們若到了,在那個地方可以停歇下來,那時候大家稍微休息一下,再開始「隨意所作」,是要停在這個城或者是再往前走?「若入是城,快得安隱」,進入那個地方,你就能很安穩了。「若能前至寶所,亦可得去」。若覺得體力已經恢復了,再往前去就有珍寶,我們所要的、我們的目標,那個寶藏就很快能到達了,這是我們昨天說過的,現在再來看下面這段文。 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 經文簡釋: 「是時疲極之眾」;是時小根機,修獨善執持小乘者,於大乘法疲極之眾。 是時,疲極的人已經覺得:我很累了。這些人是小根機的人,他們已經過了五惡道,五險道,這就是五道,五道四生。這些道理,我們都清楚、了解、接受、知道了,已經度過險道了,還要越三界。要越三界,這當中覺得很累。欲界、色界走過了,無色界,還有一點點的塵沙惑。但是很怕,擔心攀緣入群去,只想要守住自己,所以到這個地方有停止的觀念。這是小根機的人,「修獨善執持小乘者」。小乘的人,他就是受導師將他引導來到這個地方,他向導師說:「我們已經很累了,我們很想到這裡停止,我們很想要再退還。」導師的智慧,他就是要趕緊再用心神,用智慧,運用智慧來度化他們。所以這些小乘人,「於大乘法疲極之眾」,他們就是不願意向前走,這些就是疲極的人,覺得很累了。這些人光是獨善其身,在大乘法就生了不願意向前,不願意積極,不願意入人群,就是很消極,只顧自己就好。這些人現在已經看到,看到城很近了,自然就很高興。本來很累,聽到導師說:「城在很近處了,你看!」無中生有,化一座城在那裡。 經文簡釋: 「心大歡喜,歎未曾有」;所聞法稱心,故大歡喜;嗟歎快意,昔所未有。 他們看到了,歡喜,「歎未曾有」。因為再走不遠就能到達那座城了,所以「歎未曾有」,很高興,那麼遠的路都走過來了,再不遠就有一座城在那裡,所以很高興。「所聞法稱心」,所聽到這個法,再沒有多遠而已,所以稱心,很高興,「我同意,我願意去」,「故大歡喜」。「嗟歎快意,昔所未有」。在這當中,心很讚歎,這座城,看起來是很好的城,很莊嚴的地方,我們很快樂,我們很歡喜,我們很願意向前走,這種歡喜,「昔所未有」。 其實,佛陀度眾生也很辛苦,〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉,我們都聽過了,可見這個過程是這麼長、這麼辛苦,眾生也很辛苦。現在聽到佛說我們也可以成佛,成佛就是已經修行到這個地方,寶處在近了。就如貧窮子也已經入室內了,也已經知道,知道裡面這些寶藏,長者所有,長者所有的一切,也是我所有的,所以很歡喜。這裡也是同樣,過去修行很辛苦,現在了解了。了解寶處在近,我們要取的寶物已經離我們不遠了,所以「我等今者免斯惡道,快得安隱」。過去走過來這麼長遠的路,五道、三界,我們都這樣走過來了,道理都清楚了。這時候佛陀也開始慢慢證明,舍利弗都能受記成佛了,何況我們大家呢?所以大家也應該很歡喜,「免斯惡道,快得安隱」。若能覺悟,就不必再受這種無明牽引著我們,由不得自己,生死由不得自己。所以現在能了解,再來人間入人群,這是大慈悲心,入人群中度眾生。 就如監獄裡面,有心的人能進入監獄去教導監獄中的受刑者,他們進去,定期進去,教導之後再自由出來,自由進出在監獄的地方。他們是去度化他們的講師,來來回回,可以在監獄裡度化。監獄裡面的那些人都是做錯了事,如販毒的人,警察就要去圍剿他。若再犯法,打死了警察,想,再犯法,這若是進入監獄裡,判刑就是很重。但是,要去感化他們的人,能夠定時進去,多久的時間我就要出來,這種一堂課講完了,我就離開監獄。同樣的道理,所以「來去安隱」。儘管到監獄,是我們自願去的,要去度他們;度完了,講完了,一堂課講完,我們就能再出來。這是自由進出,不是犯罪進去的,所以「快得安隱」。常常聽到慈濟人進去監獄教化他們,出來了,見苦知福,自我警惕,犯罪、犯案,在裡面的辛苦。所以自己要防非止惡,教人,也是同樣在教導自己,讓自己更加能夠知道守戒的重要,不要犯人間的錯誤。這就是菩薩,佛陀要我們行菩薩道,來去自如,從聲聞、緣覺變成菩薩。聲聞、緣覺,煩惱除盡了,現在入人群能夠去來自如。 經文簡釋:「我等今者免斯惡道,快得安隱」 喻已出三界獄,已免分段生死。今者免得三界惡道,快得涅槃安隱之處。 所以說,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。若能夠這樣向前走,我願意,我願意行菩薩道,入人群,安穩自在。所以譬喻「已出三界獄,已免分段生死」。現在已經煩惱去除了,「分段生死」不是隨業來,不是業將我牽引來的,是我自己來來回回。「今者免得三界惡道」。不會又在這個欲,欲界、色界,萬一再不小心就會再墮落。所以在無色界中,也要將究竟的塵沙全都掃除。所以,「今者免得三界惡道」,就是超越過去,超越了三界,那就是要再往前走,「快得涅槃安隱之處」,就是到涅槃,涅槃就是滅度。滅度,這幾天一直跟大家說,滅盡一切煩惱,自度,我們還要能有餘再度人,這是大涅槃、大滅度。不是只有小涅槃,只有小滅度,只是為自己獨善其身,不是這樣而已。 經文簡釋:「於是眾人前入化城」 從聞思修起修,入於權示,涅槃之城。 人以聞思修之三慧,倍策精進,出生一切善根者,是為菩薩之善友。 所以「於是眾人前入化城」,這樣開始大家就「好啊!向前走。」,大家就這樣向前走,是從聞思修,「從聞思修起修,入於權示,涅槃之城」。雖然是權化,是一座化城,總是再讓我們啟動向前走。所以「人以聞思修之三慧」,我們從聞思的煩惱無明,轉回聞思修,修三慧,修戒定慧,我們要好好修。「倍策精進」,讓我們更精進向前走。「出生一切善根者」,在這個地方培養善根,入人群中不斷結善緣,不斷造福德。這就是要入人群去,去那裡守戒,但是入人群還能造福。戒、定,我們的心很堅定了,在人群中不會受到污染,這是心堅定了。在人群中去造福,智慧,秉慈導悲,我們慈能將悲心啟發起來,慈是從慧,造福人群,悲是拔苦眾生。所以我們能聞思修,聽法之後,我們要好好思考,不只是獨善其身,要兼利他人。只要將自己守好,戒定慧守好,自然在人群中加倍地精進,在這個地方能培養出很多一切的善根。所以「是為菩薩之善友」,行菩薩道,人人都做菩薩。 經文簡釋:「生已度想,生安隱想」 心下自生已得度想,謂出三界到於涅槃。心下自生安隱之想,謂已出離險難惡道。 「生已度想,生安隱想。心下自生已得度想,謂出三界到於涅槃。心下自生安隱之想,謂已出離險難惡道。」在這當中,我們開始懂得要度眾生,不只是度自己,我們還要度眾生。只要我們的煩惱去除,法,落實在我們的生活中,煩惱去除,我們入人群中,不受人群的影響,我們能夠度人。所以「生已度想」,我們自己法入心來,我們也是能再度人。所以「生安穩想」,在人群中也能很安穩,不必怕,不必怕我們會再受污染。「心下自生已得度想」。自己的心,小乘人以為我已經,這樣已得度了,我們已經出三界到涅槃的地方,以為是這樣而已。過去就是這樣自以為是,我們過去在小乘自以為是。所以「出三界到於涅槃,心下自生安隱之想」,以為我們已經出三界,已經到涅槃了,心,自己自以為,「已生安隱之想」。也是自以為「已出離險難惡道」。就一直自己覺得:我修到這裡,我已經過關了。但是佛陀還是告訴我們:「還沒有,這只不過是你自利,自獨善而已,還要在人群中去歷練、付出。」所以才又化一座城,勉勵大家再向前走。 *前入化城,喻仍在信心位上,尚未入初住,然便生已度安隱等想,則已滯著於所得之境。 所以「前入化城,喻仍在信心位上,尚未入初住,然便生已度安隱等想,則已滯著於所得之境。」讓大家到信心位,菩薩的「十信位」,給你們很堅定的信心,向前走,菩薩道的初地就是要再進一步,在信心位上,要入菩薩的信心地,「尚未入初住」。只是這樣,還未到「住」。信,我們已經有信心了,這個化城是幻化的,是我們的過程,就是走入菩薩道就是我們的過程,修行的過程。要能夠到達佛的境界,必定要經過信心位,要堅定信心。過去一直說信心深,要很深固,要很深、要很堅固。這樣就開始要入初住,菩薩的十住。還有「然便生已度安隱等想」,這樣,在化城之中,大家都很歡喜,以為這樣已經是安穩了。到這個城來,安穩了,「則已滯著於所得之境」。還是還未真真正正在大法中接受,因為佛他對這些聲聞、緣覺,已經發心修行四十多年了,只是停滯在這個地方。佛陀也已經有年齡了,所以在這當中要講大法了,開始這些人已經停在化城中,就是走到半路,以為這樣夠了,這樣就能夠停下來了。 我們昨天說過,其實這些人還是沒有目標,只是知道不要再來生死,生死輪迴苦不堪。這個路這麼的長,儘管了解五道生死輪迴可怕。四生,到底會在哪一道呢?更可畏。可畏可怕的四生五道。這樣了解之後,要如何斷除呢?用功。佛陀就告訴他:「你認真用功,你證到初地了,你證三地、四地了,你已經脫離了三界。」但是,脫離了三界,要去哪裡呢?還有一點點的迷惑,還未究竟,塵沙惑還存在,還未究竟。佛陀就會再用一個方法,現在已經在這個地方停歇了,知道無明煩惱是一切生死苦的源頭,大家都相信嗎?信心堅定嗎?了解嗎?住在這個地方有安住下來嗎?有啊,安住下來了。好,前面還有,真正的寶處在近了。 就如貧窮子在外面,給他一個穩定的生活,吃得飽、有得住,這樣夠嗎?不夠。所以父親就要慢慢地用方法再引他進來,「你能進來裡面清掃。」進到裡面,堂皇,裡面有這麼多好的裝飾,很歡喜,有這樣的想法:「這若是我所有的,不是很好嗎?我若能擁有這些東西……」。父親就知道兒子開始立志,開始立他的志願了,懂得知道要如何再努力精進,要擁有一切的這個心。所以就開始再帶他,帶到寶藏的庫藏裡面,一項一項寶物點給他聽,寶物給他看,這些東西很好。開始,這位父親就告訴他:「你和我的兒子一樣,你就是我的兒子,我就是你的父親。」父子相會。所以,最後召集親族,大家來,向大家宣布,「大家要知道,這個就是我的兒子,我是他的父親,離散已經多年了,「或十、二十至五十歲。」 在五道中,他這樣輪轉,我們眾生就是這樣。現在父子相見了,我的一切就是他的所有,這就是在〈信解品〉中。同樣的道理,我們這樣修行,一路一直走過來,很辛苦。但是,我們已經透徹了解,生死無明煩惱,我們要如何能好好去除不與人結惡怨,結惡成仇。我們要如何利益人群,轉惡為善,要如何在人群中歷練出我們的心志堅定,這就是我們要學的。這條路還很長,所以這就是在化城之中。前面還有很長的路要走,心理要準備。我們學佛就是要這樣,在法,本來你就是看不到。法是無體無形,是一切合成才有法。所以,人、事、物無不都是法,所以我們看人、做事情,成就一切,我們都是在的一念心。所以,我們修行學法還是多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1079 Q
1.什麼叫做化城? 2.「蠢動含靈皆有佛性」,人類因見思煩惱,反而不該為而為之。上人用什麼故事來譬喻見思惑,請列之。您是否深有同感? 3.我們透徹了解生死無明煩惱之後,還要學的是什麼? 4.如何在人群中歷練出堅定的心志? 5.我是否能時時提策自己不與人結惡緣?當自己的習氣浮現時,是否能及時察覺與修正? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1079 A 1.什麼叫做化城? 「本無忽有謂之化」,本來是沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」。 2.「蠢動含靈皆有佛性」,人類因見思煩惱,反而不該為而為之。上人用什麼故事來譬喻見思惑,請列之。您是否深有同感? 自行發想。 3.我們透徹了解生死無明煩惱之後,還要學的是什麼? 要如何能好好去除不與人結惡怨,要如何利益人群,轉惡為善,要如何在人群中歷練出我們的心志堅定,這就是我們要學的。 4.如何在人群中歷練出堅定的心志? 自行發想。 5.我是否能時時提策自己不與人結惡緣?當自己的習氣浮現時,是否能及時察覺與修正? 自行發想。
惟智薰法香心得影片35分鐘
20151104薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 是眾生各懷寶藏,一念輕動入迷途; 施權喻化城寶處,遙望寶所就在近; 此城非實如權道,能通寶所可依止; 以譬究竟滅度法,依方便直至寶所。 已經讀這麼長的經文了,到這裡,我們差不多能了解,人、眾生,各個都懷有寶藏,一念輕動所以入迷途去了,我們人人不就是這樣嗎?明明佛陀這樣跟我們說,眾生皆有佛性,眾生真如本性各個都具足,無始以來,都是這個本性真如與我們同在。不論你是幾生世,在四生五道,一切不同的身形,只要你有生命在,真如本性永遠永遠與我們同在。我們應該要相信,真如本性就是我們各個所有的寶藏,所以眾生各懷寶藏。靈山,人人本來有一個靈山塔,要好好要向我們的靈山塔下修,有需要去很遠的地方求靈山嗎?這也是這樣在警愓我們,我們人人本具有的真如本性,我們要如何能找得到?要找得到這真如本性,那就要循這一條路去了解本性所藏處。但是我們平時都不用功,沒有將這條路如何走、如何找,心靈這片大地,我們的地理還不清楚,路不會走。 在我們路不會走的這個過程中,一念輕動入迷途,因為我們心理地圖還沒看清楚。心理地圖,我們沒用心歩步走,去找出來,但是這心理的妄動,萬一一念輕動,這樣路就偏了。路,「差之毫釐,失之千里」,一點點偏差,方向就差很多了,所以我們要很用心。就如我們在畫圖,圓圓的規一偏掉,畫下去就差很多,想要這樣,一點點偏,畫下去就差很多了。這是我們要在日常警愓我們自己心的重點,毫釐之差,迷途千里,想要再回頭回來就險道重重,困難很多。我們聽到佛法,佛陀施權教,我們現在在看的經典,從開始,我們能了解,佛陀施權,無非是我們眾生就是這樣鈍根、小器。不只是鈍,我們的心量很窄,鈍根、小器,不適合這麼大的法,任重道遠。這種宏觀的大法,不是我們平時人有辦法走下去,不得不施權,這樣來譬喻一切一切。現在已經開始了,釋迦牟尼佛說法已經是四十多年。時間,一期壽命也將近到要入滅時,留著這七年的時間來說大法。但是這大法開始要施教,談何容易,還要受過很多的考驗,人間世事,也有很多的考驗,一部經不是一天就講完,是經過了七年,將近八年的時間,大乘經,《法華經》才說完。所以這過程,眾生的根機還是離得很遠,佛陀還要殷殷善誘,講過去,說將來,譬喻在現在。 所以還是在施權,要如何引導人人走,走過險道,那個險道就是五道。離開五道,越過三界。五道,大家都知道了,不要一念無明輕動起來,一念無明一輕動,輕輕這樣動一下,容易又再走到險道。所以這時要很謹慎用心,不斷提高警覺,要警醒人人這條路很危險,要好好走、謹慎走。大家的感覺:要這樣越過五道,經過三界,已經到這個程度了,還要再走到廣大菩提大直道,好像很遙遠,從這裡看過去無盡期,遙遠的道路還很懸遠啊!所以這時候,大家的心就會疲倦。「施權喻如城寶處」,遙望寶所還是很遠很遠,但是這當中,有智慧的導師他就跟他們說:「這沒有多遠,你看,差不多看得到寶所了,讓大家再提出希望。是啊,眼睛看得到的,應該就走得到了。」過去是眼睛看不見,遙遠無期,這時,前面遠遠的地方已經有城在那裡了,再次提起了精神來,「遙望寶所就在近」,眼睛看得到了。 所以「此城非實」,其實這城不是真實的,雖然這是導師的權巧,先讓大家安心,說:「前面就有一座城,不多遠了。」其實在導師的心中,就是一種顯化、譬喻。前面這個城也不是真實的,是權道,是再用權,方便來勉勵大家還是要向前走。因為你一定要走過這條路,遠遠看得到,其實就是還要再一條安全的路,才有辦法到達到寶城去。但是,大家只要精進,再精進,若能這樣,這條路就是要通達到真實寶城,能依止的地方。這就是讓我們的心再提高勤奮、再精進,向前面的路走過去。這就是以譬喻種種的方法來設敎、來帶,帶這些人能超越過三界,五道已經差不多過了,三界也已經開始超越了,但是要到達無明惑完全去除。三界完全去除了,經過了欲界、色界,無色界,就是無色界,二乘,聲聞、緣覺要超越無色界,就是較困難。因為無明塵沙惑,微細,很微細,看起來很微細,但是就是無法完全去除。 就如這面鏡子,其實遮蓋住這面鏡子的,沒什麼粗的東來遮蓋它,都是微細的東西,就是塵沙,比灰塵更細的微塵,微塵的沙,這樣將它蓋起來。這塵沙惑要如何能完全清除,讓這面鏡子完全清澈?要回歸到大圓鏡智,照外面要完全清楚,這就是有比較難一點。不過,還是一樣要經過這條路,這條路若沒有經過,沒有用功,好好地去除塵沙惑,這樣沒辦法真正到達佛的境界。連菩薩都還有微分的塵沙惑,還未究竟,還未證得法身的菩薩,說在行菩薩道這樣的菩薩,還是停滯在這樣,還有微細的塵沙惑。就像我們人都能稱菩薩,只要你用心,願意學佛,你能在人群中付出無所求,這就是菩薩。雖然是無所求,不過有時候心也會起煩惱,這就是塵沙。 你就沒有要求什麼,那你在計較什麼呢?雖然我沒有要求什麼來回報我,但是人與人之間,彼此的聲與色,自然我們就會計較。這是塵沙惑,小小的事情,為什麼要起心動念呢?一念輕動就還是要再入迷途,這就是塵沙未盡,雖然你已越過了欲界、色界,不受外面物欲來誘引我們。不過,這如塵沙的無明,還是同樣起心動念,這種一念輕動,常常會有的,這就是還沒辦法完全去除。 那要怎麼辦呢?導師,就如佛面對著眾生,明明知道大家已經在用功了,聲聞、緣覺,發菩薩心的人都有在用功,但是要真正到達佛的境界,還是有一段路。所以「以譬究竟滅度法」,他就要用很多方法,讓大家真正能夠體會到究竟滅度,是大滅度的法,完全連塵沙惑也都要去除。這要如何去除?還是一樣藉事修心,所有所有的境界來修練我們心,所以才要走這麼長、這麼長的路。不斷提醒、警告,路是險難的,人生是苦的,這一念無明一動,就容易再迷失。所以用種種方便來為我們帶路,仔細地譬喻,慢慢地用心帶我們到寶所去,用種種的方法。人間世事真的是很多,所以經典裡也常常用譬喻,佛陀的《本生經》,在動物的世界,動物的世界同樣有菩薩的動物,不只是人間有真如本性,其實動物的世界也是一樣,同樣有真如本性,同樣有菩薩的境界。 就如在波蘭有一隻貓,這隻貓生病了,被人帶到動物中心讓人照顧。在那個動物中心裡,這隻貓,黑貓已經病的很重,人仔細地為牠治療,治療到這隻貓竟然恢復了牠的身體體力。開始恢復之後,這隻貓若看到其牠動物,貓啊、狗啊,其牠動物有病,牠會去關心,牠會去照顧。看到這動物有排泄物,牠也會去為牠清理,這動物若是不清醒,牠會去搖啊搖,為牠「馬殺雞」(按摩),仔細地為牠全身按摩,有時候四隻腳,有時候兩隻腳,這樣在照顧,任何的動物若有病時。這就是菩薩動物,動物中心的人看到這隻貓,都說牠是動物中的護理,他將這隻黑貓變成是護理,所以大家很疼惜這隻貓。這隻貓在動物醫療中心,就是最活躍、最輕快,最能了解動物牠的病痛,所以牠很照顧,這是動物世界的菩薩。 也有看到,動物本來就很善良,有一隻老虎,這隻老虎已經懷孕了。有一隻鹿,迷失方向了,這隻老虎就這樣咬著牠,咬來路上,在那裡把牠放下來,輕輕放下來,也沒咬傷牠,在那裡跟牠玩,虎與小鹿在那裡玩。因為這隻小鹿應該是迷失方向,所以牠將牠咬來,放在平坦的地方,一條路上,在那裡跟牠玩啊玩,玩了半小時之後,牠將這隻鹿放掉,讓這隻鹿平平安安離開虎口。不只是離開虎口,還是一條牠能找回牠鹿群的地方。看,動物也有靈性,可能是這隻老虎牠已經懷孕了,母性天然的愛也發揮出來,看到這隻小小的鹿迷離鹿群,牠等於是救牠,讓牠離開迷途,在平坦的地方輕輕放下來,跟牠在那裡玩。這不就是本具佛性,真如本性,動物中也有,動物中也有菩薩的動物,還會救人,救其他的動物。 當然,我們也常常聽到,人類中,不論是貓、狗、雞、鴨,都有救過人的故事,都曾說過。動物的本性是與我們人一樣,我們人有真如的本性,動物同樣有這樣很善的本性在。所以,「蠢動含靈皆有佛性」,生為五道的生態,天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這五道,都只是在這一念的輕動,這樣入了五道。現在我們都知道了,知道了就要提高警覺,要預防,五道是在我們日常行為中,我們日常的行為一念偏差,千里錯誤。這種複製煩惱,累積惡業,未來到其它的道,我們墮落那個地方也說不定。所以我們要很用心,一定要走過這條,雖然是險道,但是讓我們平平安安走過去。雖然寶處在遙遠的地方,雖然還很遠,我們還是要相信,相信那個遙遠的地方就是佛的境界。我們既然相信在我們很近處,人人有個靈山塔,人人有本具的佛性,我們怎能不向靈山法會,這樣向前走到佛的境界去呢? 所以我們一定要相信,開頭相信,在行道中要相信,相信到最盡頭,佛的境界,這過程中都不要有疑惑,有疑惑我們就會懈怠。很多是真實的事情,我們無法了解。人無法了解象,幾天前說象(2015/11/ 02 志工早會。泰國象群原諒道歉的騎士),象走路本來就慢慢的,但有充分的體力,人要超過象,象也有象的無明本性,轉過來,牠就將他包圍住。只要人知道錯了就好,這個人深深地合掌鞠躬,向象認錯,象就能開出一條路,讓他走過去。我們無法了解象,到底牠的性是什麼?佛陀一語點通──佛性。虎,虎的性到底是什麼呢?佛也是向我們一語點通,虎雖然凶猛,牠也有佛性。這都是真實的,現在就是這樣。還有一隻狗咬著一個嬰兒,咬到讓人能發現到,救了她,像這樣,應該我們都能了解眾生有佛性,是我們無法在眾生群中去體會,眾生牠到底心態是什麼?我們光是在人與人之間,就無法了解人類心靈的世界,只是了解我們自己,但是不了解別人。連我們自己現在在學佛,連我們自己,我們都不了解。明明的實物,真正的人,真正的動物,真正有這樣、這樣的世界,卻是我們無法很透徹了解。因我們無法了解,佛就要用很多方法讓我們了解。所以聰慧的導師要引導我們走過這條路。前面的文這樣說。 經文:「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 因為這些人已經跟導師說:「還這麼遠,我們很疲倦,我們也很怕,我們已經停在這個地方,我們不想要再向前前進了。」導師才開始作這樣的念頭,再次用方便力,跟大家說:「於險道中過三百由旬。」那個險道,五道都已經過了,現在若再通過三百由旬這個地方,那就是譬喻三界,超越這個地方,那就是一座城。看,那麼遠的路都走過來了,現在再走一段,前面就有一座城,可讓我們休息的地方了,不要怕,不要這樣就退還。接下來這段文再說。 經文:「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 就是說,「看,那座大城我們看到了,遙遠的地方有一座城在那裡。來,我們到那裡可以休息,休息之後再說。來,再前進。我們若能進這座城,你知道這座城裡能讓我們很安穩的生活,甚至這座城再過去就是寶所。寶所已經很近了,你若想要再前進,就能夠再向前前進。」這是聰明的導師,智慧的導師,這樣慢慢地誘引。化城近了,來,我們向前走,你走過這麼遠了,你若是再回去,更遠,向前走比較近,尤其是那座大城裡面能讓我們很安穩,還是向前走。 經文簡釋: 「今此大城可於中止」;唯能可止息,即暫歇之意。今此空寂涅槃大城,可於此中安心止息。勸向前行,令進入城。 「今此大城可於中止」,就是那個地方可以讓我們休息。「唯能可止息」,意思就是說,那個地方可以讓我們休息,暫時停歇,就是那個大城。所以他也沒有騙他們,那個大城是能讓我們停歇,稍微停下來再說,好好再想想看。「今此空寂涅槃大城」,空寂涅槃大城,「可於此中安心止息」。這個空寂涅槃的大城,那就是般若了,般若談空。來到般若,提升你的智慧,了解人間事項,知道一切皆空,不要執著,才不會再墮落三惡道,或者是五道四生,所以一切都是空。所以「今此空寂涅槃大城」,那個地方還能讓我們休息,稍微了解一下。「可於此中安心止息」,先談空,讓大家安心下來,一切皆空,不必再擔心又有六道輪迴,大家稍微停息一下。這就是「勸向前行,令進入城」。這是先讓我們停歇一下,再向前走。 經文簡釋: 「隨意所作」;隨適應小機意,先令知苦斷集;慕道修因得果,名為隨意所作:即通者作自通者作用自在而無礙。 「隨意所作」,若來到這裡,再隨大家來考慮,是要停下來,或者是要再回去,或者是要再向前走,大家先找個地方休息下來,這座城就是能讓我們休息的地方,到了那個地方「隨意所作」,大家再來考慮。「隨適應小機意」,這也能適應小機。小根機,小的心量,就是到這裡讓他停歇。「先令知苦斷集」,前面佛陀開始跟我們說「苦」、「集」,「苦」就是從「集」中來,讓大家知道這樣的苦,我們不要再來五道了。這條路既然走過了,不要再走回頭路,因為「苦」、「集」,真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集,能欣慕這個道,要趕快修行。修行,就是要斷「集」,一切的苦難就是來自種種的「集」,集了種種的因緣,所造作的業力因緣,就是這樣集來的,讓大家懂得趕緊從這條道路來修行,了解一切都是從集來。所以「慕道修因得果」,大家開始仰慕佛法,趕緊來修行,修這個因,善因,得善果。所以名為「隨意所作」。 我們走過的路,已經修過來的行,大家先停歇一下,再考慮看看,你難道要再回去嗎?或者是已經去除煩惱,了解道理了,你難道要再回歸這種糊塗的人生嗎?「即通者,作自通者」。能夠通,就是自己要自通。導師是這樣帶我們,帶到這樣的程度,你是不是不要再往回頭走,自己的心路要能通。所以「作用自在而無礙」,你的心路若通,自然就自在無礙,只要你將這條路走得過,就能自在。所以「隨意所作」。 經文簡釋: 「若入是城,快得安隱」;若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心,離分段生死,名為安隱。 安隱快樂者,則寂靜妙常。世事永息者,則攀緣心斷。獲得永恆快樂安隱。 「若入是城,快得安隱」,只要你能再向前走一下,那個休息的地方,我們就安穩下來了,平安了,再開始來考慮。就是這樣慢慢地膚慰他們,慢慢地帶。「若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心」。先把他帶進來,帶到「心無罣礙,無罣礙故」,《般若心經》不就是這樣說嗎?這就是般若的境界。來到般若的境界,心無掛礙,就是入「寂光之城」。煩惱去除,入寂光之城。得小果,自己已經沒有煩惱了,心無掛礙了,所以,得小果,得快樂,心很快樂。「離分段生死,名為安隱」。小果就是到這樣的程度,離分段生死。所以,「安隱快樂者,則寂靜妙常」,那就是安穩快樂。「世事永息者,則攀緣心斷,獲得永恆快樂」。自然羅漢、聲聞、緣覺就是到這樣的程度,他已經寂靜妙常。他以為:這樣我的心都很寂靜了,不受外面的境界困擾我,世事與我無關,我不要再攀緣了。以為這樣得到永恆快樂,這是小乘,就認為這樣就叫做安隱快樂。這是在化城中,他認為這樣是安隱快樂了。 經文簡釋: 「若能前至寶所,亦可得去」;若更能前進直到如來常寂光寶所;如若能可得入如是城則得見道得理。 所以「若能前至寶所,亦可得去」,你走到這裡,你將你的煩惱無明去除了,你認為到這裡就好。這是一座化城,難道你到這裡就好嗎?因為前面,這座化城的前面還有寶所,若想要去,就再向前走。所以「若更能前進直到如來常寂光寶所」。真正的若能在這個地方再發心,再用功,這樣到如來常寂光的寶所,不是在中途無掛礙,無掛礙故,這樣就叫做究竟,這樣還沒有究竟,還有塵沙無明。這不是修行的目標,修行的目標應該還要向前走。所以「如若能可得入如是城」,這樣才「得見道得理」。若能到達真實的寶所,才是真正的見到真理。 *既以中止安隱、隨意所作、暫慰小乘行者心者,復以前至寶所、亦可得去、歆啟動大心者,導師之智至矣! 所以「既以中止安隱、隨意所作」,來到化城,前面那個地方,能停歇的地方,稍微停歇一下,後面再隨意再來考慮。「暫慰小乘行者心者」,暫時安慰小乘行者的心,化城就是暫時安慰小乘行者,路這樣走一半了,有一個休息的地方。「復以前至寶所」,若想要再向前走,也能到寶所去,停歇一下再向前走,「亦可得去」。歆啟,很歡喜、欣喜能啟動大心,在這個地方休息之後,體力有了,前面還有寶所,我應該要向前走。這種啟動大心,這是導師的智慧,導師他用這樣的智慧,讓大家休息,再開始再向前。 *但令入城,更說前進,於未開權之前,不得明彰此語,今三周將盡,開顯已竟,即可說。 「但令入城,更說前進」,入了城之後,再叫大家要向前前進。「於未開權之前」,這就是「權」還未開之前,就是在化城中,已經將聲聞、緣覺已讓他們到達寂光的境界,就是無明掃除了,先給他們四果,到「空」,了達「空」的道理,這是一段,也是化城。「不得明彰此語」,不能說這樣就已經是是了。所以「今三周將盡,開顯已竟,即可說」。過去,過去就是大家的根機還未成熟,所以真實法還不能說,因為大家在道上還有很多的疑問,還有很多無法了解,還離大乘法,承擔責任的這種根器還不夠。所以,過去還未向他開權,還是同樣應用小乘,一步一步指導,讓大家謹慎脫離五道,讓大家都了解「四諦」、「十二因緣」。只是在「四諦」、「十二因緣」,事相,就這樣不斷提醒,不斷說話,「阿含」、「方等」,已經到「般若」的境界,讓大家了解,事相一切分析到底是空,真空中就是有它的道理存在。 就如人,懵懵懂懂來生人間,還沒來的我在哪裡?這是空。來了之後的我呢?就是在一個家庭裡,這個家庭,父母和我是什麼緣,我為什麼別的地方不去投生,怎會生在這個地方呢?在這個地方是喜或樂,或是苦,或是……等等的人生,這些事情我們都不知道。在人間中成長,入少年、青年、中年、老年,我們的形態都在變,我們的過程都看得到,但是我們不知覺,什麼時候讓我們老了?我們自己不知覺。生命的過程中有它的道理,這叫做「生理」,我們生命的生理。生理長什麼樣子?我們也是看不到。就是這個看不到的道理,不斷讓看得到的事相來困擾我們,來折磨我們。看不到的生理、看不到的物理,很多。和我們的心理連結在一起,這些理是看不到,偏偏我們都被外面的相,把我們拘束了。這就是佛陀要告訴我們,將我們拘束住的,就會引起我們心的無明、煩惱、造作、計較,造就了很多的惡業。 所以,我們眾生,人人本來就懷有真如本性,我們的道理本來就存在,一切的道理,不論你是物理、生理、心理,都結合一起,真如本性,我們都通徹,我們都有。就是外面這些東西,它結合起來之後,離間了我們,變成連我們自己都不知道,自己的生理變化也不知道,自己的心理無常變化我們自己也不知道。所以就是一切都是迷,一念輕動就入迷途。這就是佛陀一直告訴我們的,修行要耐心,要先起一念信心,先相信我們人人本具佛性,相信一切無明遮蓋了我們的心,相信我們要撥開無明,相信我們能到與佛同等的境界。我們從起點到過程,一直到終點,都在回歸我們的真如本性,這點我們必定要深刻體會了解。眾生動物界都同樣是這樣,何況是我們人呢?所以我們必定要很用心透徹了解,這才能達與佛同等的境界,時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1078 Q
1.釋迦牟尼佛用多少時間講完《法華經》? 2.在人群中付出無所求,但是人與人之間,彼此的聲與色,就會計較,這就是塵沙惑。我是否察覺並思改進? 3.何謂究竟滅度?如何將塵沙惑去除? 4.何謂「得小果」? 5.佛陀一直要告訴我們,修行要耐心,要先起一念信心。要相信什麼? 6.上人如何幫我們解釋「隨意所作」,要如何將「隨意所作」用在生活中? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1078 A 1.釋迦牟尼佛用多少時間講完《法華經》? 經過七年,將近八年的時間,《法華經》才說完。 2.在人群中付出無所求,但是人與人之間,彼此的聲與色,就會計較,這就是塵沙惑。我是否察覺並思改進? 自行發想。 3.何謂究竟滅度?如何將塵沙惑去除? 究竟滅度,是大滅度的法,完全連塵沙惑也全都要去除。要能如何去除?還是同樣,借事修心,所有所有的境界來修練我們的心,不斷提醒、警告,路是險難的,人生是苦,一念無明一動,就容易再迷失,所以用種種方便來為我們帶路,仔細地譬喻,慢慢地用心帶我們到寶所去,用種種的方法。 4.何謂「得小果」? 已經沒有煩惱了,心無掛礙了,小果就是到這樣的程度,離分段生死。 5.佛陀一直要告訴我們,修行要耐心,要先起一念信心。要相信什麼? 先相信我們人人本具佛性,相信一切無明遮蓋了我們的心,相信我們要撥開無明,相信我們能到與佛同等的境界。 6.上人如何幫我們解釋「隨意所作」,要如何將「隨意所作」用在生活中? 「隨適應小機」。小根機,小的心量,就是到這裡讓他停歇。 「先令知苦斷集」。前面佛陀跟我們說「苦」、「集」,「苦」就是從「集」中來,讓大家知道這樣的苦,我們不要再來五道了,這條路既然走過了,不要再走回頭路,因為「苦」、「集」,真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集,能欣慕這個道,要趕快修行,要修行,就是要斷「集」,一切的苦難就是來自種種的「集」,集了種種的因緣,所造作的業力因緣,就是這樣集來的,讓大家懂得趕緊從這條道路來修行,了解一切都是從集來。 所以,「慕道修因得果」。大家開始仰慕佛法,趕緊來修行,修這個因──善因,得善果。所以名為「隨意所作」。 我們走過來的路,已經修過來的行,大家先停歇一下,再考慮看看,你難道要再回去嗎? 或者是已經去除煩惱,了解道理了,你難道要再回歸這種糊塗的人生嗎? 導師是這樣帶我們,帶到這樣的程度,是不是你不要再往回頭走,自己的心路要能通,你的心路若通,自然就自在無礙,只要你將這條路走得過,你就能自在。所以「隨意所作」。 |
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五月 2024
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