惟智薰法香心得影片18分鐘薰法香心得札記(二○一五年二月十日星期二)
佛教導眾生轉迷為悟之大恩, 世尊宏恩以希有事憐憫教化, 利益我等轉凡得入大聖道法。 今天講佛恩,佛恩是大恩,是宏恩,我記得上人有一次說,多大,佛常以恆河殺來比喻,很多,很大,其實是不止這麼多,這麼大的。今天整理心得時,發現,佛恩有多大,端看你的體會,你體會到那裡,你講出來,就會到那裡。我只覺得上人體會很深,講得很有厚度、深度、紮實度、感動度,我個人則是差太遠,只是沾到幾滴法水就覺得很感恩,要在深入經藏,要學佛普度眾生,才是報佛之恩。 讀到這段文,大家真要用感恩心啊!佛恩浩大難報,佛陀雖然現相成佛(在)人間,來教化眾生,其實佛陀從久遠劫以來,為了眾生來來回回,只是一念心,不忍眾受苦難,所以娑婆世界來回不斷,這是佛陀的慈悲,來教導眾生,希望眾生能夠轉迷為悟,這種大恩大德,要如何才能報佛恩呢?世尊的宏恩以稀有事,這不是世間一般人能表達,不是一般世間說感恩,一句的感恩,萬事就化無了。其實,佛陀對眾生的宏恩實在是很希有,所以,他對眾生的愛,他的憐愍、教化,絕對不捨離眾生,不論眾生如何的惡,眾生是怎樣的頑皮,佛陀絕對是不放棄,我們也說過了,佛陀在地獄中就不忍同時在受苦的人,他自己就很苦了,還要救同時受苦的人,像這種慈愍,憐愍眾生的心,就從地獄中開始發願,那時候。所以利益眾生是很普遍,所以「利益我等轉凡得入大聖道法」。 佛陀的慈心,廣大無量,無法用什麼方法表達佛陀對眾生那分宏恩大德,這實在是很希有,佛陀對眾生,利益眾生,種種來人間所受的一切,時間又長,空間又大,沒有停歇過,累生累世不斷來人間,就是永遠為一大事開示,就是教化,要來教化眾生,要使令眾生能接受法,法能夠入心,眾生能轉變心態,改善行為,這是佛陀對眾生不離不棄,我們眾生真正要知佛恩,要好好記得這段佛陀的宏恩,再來看下面的文,迦葉尊者在上面的文這樣說 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 「我等」,就是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,為大眾之首,代替大眾來表達,跟隨佛陀修行的心聲,佛陀在靈山會,已經從<序品>而<方便品>、<譬喻品>,這樣一一來教化,總是上根機的人,開始顯現出了他們本來跟隨佛陀,內秘菩薩行,昨天我們也說過了·跟隨在佛的身邊.也替佛到各地去弘法,雖然他們所現顯的也是阿羅漢的身,卻是他們的心其實也已慢慢開大了,慢慢接近了佛陀的心意,所以他說「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,(應受供養)」。不論是天,天界,或者是人間,或者是超越天界,六欲天,或者是色界的梵天,已經受阿羅漢所修的行,已經啟發了這分大乘心,已經降服了天、人、魔、梵,已經全都降服了。那分心起了恭敬,對這些修行者起恭敬心,不只是不會來擾亂他們的心,還能來護持,所以叫做供養。「普於其中」,普遍在天、人、魔、梵,已經普遍了在其中,能夠應受他們的供養,因為他們已經心服口服,同時也已受教了,用這樣來護持、來供養。當然,過去唯有佛陀受天人魔梵的供養,恭敬、尊重,現在這些阿羅漢已經慢慢修行,接近到佛心的境界,所以諸天魔梵也應該能來恭敬供養了。所以下面的文再說, 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 經文簡釋: 「世尊大恩,以希有事」;佛常教導眾生棄無明轉迷入悟之大恩,故云世尊大恩,以希有事。 佛陀的大恩真的是很大,真的是希有,這些阿羅漢依教修行,漸漸理解,也能得受天人魔梵來供養、恭敬,這種恩德都是因受世尊所教育,所以世尊的大恩希有。因為一念憐憫心來教化,生生世世曠世累劫,不棄不離,隨著眾生在五道四生來教育、利益。「我等」就是眾生,我們大家,「無量億劫」時間很長,誰有辦法如何來報佛恩?要報佛恩的事真的是很多,佛陀給眾生的德與恩說不完,要如何來回報佛陀呢?所以這個大恩,就是「佛常教導眾生棄無明轉迷入悟」,這個大恩。眾生要去除無明,轉迷入悟,談何容易呢?我們聽法,到底我們自己的習氣,我們的煩惱,是不是去除呢?佛陀在二千多年前,他的弟子已經體會佛陀的辛苦,感恩,感動佛陀的恩德,佛陀陪伴這些弟子已經四十多年了,同樣在僧團中的生活,日夜相隨,但是這些弟子還是一樣,停滯在小乘法,停滯在獨善其身。同樣的,僧團裡六群比丘,調皮頑固也不少啊!這都是習氣。 這種難調伏的眾生,二千多年前,佛陀在世是這樣,二千多年後的現在,我們自己在聽經,每天這樣聽,每天我們法有入心嗎,「斯人飲水,冷暖自知」,我們的習氣有在改嗎?也是自己最瞭解自己,不只是我們自己瞭解,人與人之間互動,別人也能看得出來。「法聽這樣多,怎會沒改變呢?」,彼此之間就像一面鏡子,互相照,看看我們自己,自己這面鏡子也回觀反照,我們到底過去的習氣,我們日常生活,語言動作與我們的心態,待人接物、處事,我們有起心動念嗎?是起好心、動好念呢?或是起了厭煩,無明煩惱的心,來互相對立?自己測驗自己的心,這種無明煩惱,待人,我們若有減少(習氣),對自己要很感恩,自己有在精進,自己法已經有入心,慧命有在增長,對自己也是要感恩,這叫做自愛。若是我今天已聽法了,但是忘記了,對人,對事還是一樣,無明複雜都在我們的心,很雜。雜念煩惱,互相對待,若這樣,我們就要向自己趕緊懺悔,懺悔,這無明才有辦法去除,懺悔則清淨,懺悔就是去除無明。 「世尊大恩者」: 一、佛始立慈悲,拔六道苦,與四聖樂,普十法界,入四宏中,此如來室恩。 世尊的大恩有多少?當然是很多。 第一、「佛始立慈悲,拔六道苦」。那時候,就是從地獄拖火燒車開始。二天前我們說過了,過去也曾說過,佛陀的慈悲是從什麼時候開始發心?那就是無量數劫,無法算計以前,他也曾造惡業下地獄,但是在受刑具時,就是那境界啟發了他一念悲心,不怕自己苦,願意為苦難眾生,代替他的苦,這念悲心起。後來夜叉生怒,一棍打死了地獄中這位發大心的人,他就生到天堂。因為這念悲心很大,所以在天堂不忍自己享受快樂,他還是發心立願,從這樣,要在人間來來回回度眾生。這種從「始立慈悲」,開始立願,立慈悲願,要來拔除六道苦難眾生。六道苦難中的眾生,他絕對要完全來教育,就是「與四聖樂」,那就是四諦法,甚至「普十法界」,「四聖」就是聲聞、緣覺、菩薩到成佛,這是四聖。懂得修行,開始發心來修行,從聲來聽,體會佛法。 「四聖諦」,這是苦,我應該要修,這是「苦」,我應該要知道;這是「集」,我應該要瞭解,這是「道」我應該要修等等,依照這「四諦法」來修行。這就是佛陀開始要傳法,將一乘法,設三乘教,對四聖諦法先開始發聲,說大家聽得懂的法,所以「苦集滅道」,讓大家從法中受持。「普十法界」,普遍在十法界,「十法界」就是除了「四聖」之外,還有「六凡」。「六凡」就是六道的眾生,所以說「六道」、「四聖」,佛陀的法已經普遍了。「入四宏中」,就是入「四宏誓願」,希望人人要契入這念心,四宏誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這個四宏誓願,「佛道無上誓願成」,在行中不斷要向前精進,「這如,此如來室恩」,引導我們已經入如來室,與佛陀同樣一空間來體會佛法。 二、如來行菩薩道,示教利喜,曾教我大乘,雖復中途忘失,智願不失,如來室清涼溫暖,大慈與樂恩。 第二,「如來行菩薩道,示教利喜」。佛陀來教育我們,教育我們顯示行菩薩道。大乘法,所教我們就是大乘法行菩薩道,大乘法讓我們入眾生群中,去付出之後是多麼歡喜的事情,但是我們眾生雖有這樣依教奉行,在力行,但是眾生頑固,在中途忘失。不是沒進入,佛陀也是殷殷善誘,牽引我們入人群中去付出。「行菩薩道,示教利喜」。告訴你,帶你進去,你也做的很高興,不過就是半途而廢,忘失了,佛的大乘法,走一半就停下來。「雖復中途忘失」,但是「智願不失」,這是迦葉尊者自己這樣自己譬喻,曾經有過,曾發過大乘心,同樣去利益眾生,但是修一半就停下來。就如舍利弗,過去生中也要行菩薩道,但是眾生剛強,所以取出眼睛,又被嫌腥臭,就這樣退失利益眾生的道行,半途而退,這樣也有。但是,雖然退失,不過修行的心還在,「智願不失」。所以「如來室清涼溫暖」,還是這樣在修行,沒有再去造惡業,就這樣在清淨行中,就是佛陀所庇蔭之中,像在如來室,在道場裡這樣生活很安穩自在,這種清涼,「如來室清涼溫暖」。「大慈與樂恩」,這是佛陀的大悲心,讓眾生有一安樂處,有一個修行的道場,這是佛陀對眾生的恩。 三、眾生遭苦,視父而已,佛伺察其宜,如犢逐母,備行六度,以利眾生,如來室遮寒障熱,大悲拔苦恩。 第三,「眾生遭苦,視父而已」。有時候自己在修行當中也有很多煩惱,佛陀這樣在教化,只是眼睜睜看佛在教化,佛陀所說的法,他並沒有要接收,用在我們的身上,只是這樣聽、這樣看,就是「視父而已」。只是如窮子看父親,還不知道他自己有寶藏的份,他自己還不知道。所以,「佛伺察其宜」,佛陀就是觀眾生是這樣,光是看、光是聽,不動心,沒有要起行,所以他就要慢慢找機會,看他的根機,施宜他教育。在修行道場中,還是要堪忍苦眾生的剛強,要慢慢地教他,給他機會,「如犢逐母」,就如小牛在追母親一樣,用種種用方法。過去,「四諦」、「十二因緣」這樣一直施教,一直到後來,「備行六度」。用種種的,開始用「六度」的方法,一直來到大乘法,「以利眾生」,慢慢地牽教,慢慢地讓他投入,「如來室遮寒障熱」。同樣在這如來室,讓大家有溫暖,不要讓大家覺得很冷,這就是佛陀。眾生很頑劣,他不冷淡他,還是一個溫暖道場給他,所以能夠遮寒障礙,也不讓他很熱惱,這就是「大悲拔苦恩」,眾生不知道要接受,佛陀還是要用心牽教,在這個道場中。 四、佛成佛已,應受寂滅無為之樂,而隱其神德,用小根所樂法,五戒十善,冷水灑面,令得醒悟,是佛衣遮貪欲熱恩。 第四,是「佛成道已」,還要「應受寂滅無為之樂,而隱其神德」。佛陀成佛道,總共的人生壽命是八十年,成佛說法四十九年,他一輩子這樣到最後寂滅,要讓大家知道人生就是這樣。但是佛陀去除無明,不過現相在僧團中,但是他安然自在。佛陀的心神德,他沒現神通,還是和普通人一樣,同樣生老病死,但是他已經寂滅無為,就是安然自在、輕安自在,還是同樣是人的外表,與(其他)人同樣,內心世界,他還是很沈著、穩定。所以「用小根所樂法」,他這樣與普通人一樣,生老病死,他也有病、有老,也會示滅,用這種的形態讓人看,佛就是這樣。這種小根機的人,與佛陀很接近的生活,所樂,「小根所樂法」,這樣(他)會歡喜來入,所以來接受佛陀的「五戒十善」。在社會俗家的人,他們就是這樣來親近,這樣來供養,佛陀就施以教法,「五戒十善」。就像「冷水灑面,令得醒悟」。他們也要用這樣與人,平常人一樣的生活,與社會的人才有接近的機會。如這樣,用五戒、用十善,就如用清冷的水,施予這些世間人、世俗人等等,教他們如何醒悟過來,不要有貪著,要守五戒,要持十善,要去幫助別人。這也是佛陀用這種種方法,除了道場裡的修行者,道場外的眾生,他也是要用這樣教育,就是現這種與平常人現一樣的身,有老病的這種型態,與人一樣,(人)能來接近,所以,讓大家能醒悟。人生真的無常,連成佛了,同樣有老、病,同樣有無常,佛陀所說的道理,我們一定要相信,這是世間人,佛陀所要施教的法。所以「令得醒悟」,讓他清醒來,瞭解佛法真理。「是佛衣遮貪欲熱恩」,佛陀的衣來掩覆,就像一位慈父,或者是慈母,把孩子攬過來,用衣服好好把他掩覆著,讓這些孩子有安全感。紅塵滾滾,有一個可以依賴的地方,這是法,法能在這種無明濁世的地方,有佛法能讓在家俗人也同樣有法可修,這就如衣服來遮蓋,讓他們知道,不要再一直貪欲了,這就是佛陀給眾生的恩。 五、示老邁,方便附近,與一日價,是佛衣除見寒受暖恩。 第五,是「示老邁,方便附近,與一日價」。也是同樣用老相,已經年老了,要找孩子回來,年老了,法要傳給弟子了等等這些方式,譬喻來教育我們。所以這就像「佛衣除見寒受暖恩」。佛的衣來降伏讓我們能夠不受寒,除見,除糞,煩惱糞穢,這些見解都能去除掉,讓我們能受到很溫暖,這是佛陀引眾生入如來室、著如來衣,慢慢為我們教育。這是佛陀對我們的恩! 佛陀對眾生恩實在是很多,我們應該要時時用心,多多來考慮,佛陀到底是用什麼樣的心態來修行?開始修行是在一個很惡劣地獄環境,在地獄中啟動了他的悲心,這悲心一啟動就,就生在天上,在天堂,不忍受苦難眾生這麼多,所以他發心立願,要在要人群中生活,在人群中來求法,「上求佛道」,在人群中來同化眾生。這種心,對眾生永遠不棄不離,時間很長,空間很開闊,六道、五道,他都去過,「五道」、「四生」,他無不都是要將眾生誘引進來修行的地方。那就是「入如來室」,「著如來衣」。再接下來就給他法,真實法、如來法,「施以如來法,坐如來座」,這在《法華經》中,佛陀對眾生的愛是滿滿的。「希有事」,「世尊大恩,以希有事」,是為了憐愍教化,利益我們大家。所以我們應該要瞭解佛的恩,這樣還沒說完,還有,恩還有很多。 總而言之,為了報佛之恩,我們就要認真修行。前面也講過了,大家得到佛陀所教育,我們終於瞭解了,為報佛恩,他們的修行就是報佛恩,我們修行也要報佛恩,我們若不報佛恩,我們永遠就是自我墮落。所以,報恩,自愛就是報恩、付出就是感恩。總而言之,愛的力量就只是在一念間,希望人人將這分愛,清淨無染的大愛、利益眾生的愛。佛陀是這樣,我們應該也是這樣,學佛的心,不要減少,時間總是不要浪費,所以要時時多用心啊! ************************************************************ 〔三轉法輪〕(明,一如《三藏法數》)﹝出法華文句﹞ 三轉法輪者,以苦集滅道四諦之法,三番而說,名為三轉。世間車輪,則有摧碾之用;佛之說法,則能摧碾眾生一切惑業,故名轉法輪也。 〔一、示轉〕,示即指示,如云此是苦,此是集,此是滅,此是道,是名示轉。(苦者,生死逼迫之苦也;集者,積集煩惱惑業也;道者,戒定慧之道也;滅者,涅槃寂滅之樂也。) 〔二、勸轉〕,勸,即勸勉也。如云此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修;是名勸轉。 〔三、證轉〕,證,驗也。謂引己所證,以驗之也。如云此是苦,我已知,不復更知;此是集,我已斷,不復更斷;此是滅,我已證,不復更證;此是道,我已修,不復更修,是名證轉。 佛恩的示教利喜及轉法輪,我很喜歡也常常隨喜轉教,在10天前,20150201北區的品格教育研習會,我一開始就講這個。也把示教利喜與品格教育6E結合,分享如下。 Example(人品典範—榜樣) 老師要以身作則做同學的榜樣,並介紹歷史上或現實社會中值得學習的人品典範 Explanation(曉以大義—解釋) 能夠與同學真誠對話,解釋說明正確的道德觀念,解除同學心中各種的疑惑 Exhortation (規勸告誡—勸勉) 從情感上激發同學的良善動機,告知規矩規範,引導他們遵守社會的道德標準 Environment (環境教育—環境) 創造一個讓同學感受到彼此尊重與合作的無形環境與可以觸動學習的實體環境 Experience (體驗學習—經驗) 讓同學有機會體驗自己對別人或對社會有貢獻的活動,透過實際經驗反思學習 Expectation (正向期許—期望) 正向肯定啟蒙同學讓他們能建立正確價值觀與自信心,對自己有夢想、有期許 高明智感恩合十 20150210晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛教導眾生轉迷為悟之大恩, 世尊宏恩以希有事憐憫教化, 利益我等轉凡得入大聖道法。 讀到這段文,大家真要用感恩心啊!佛恩浩大難報,佛陀雖然現相成佛人間來教化眾生,其實佛陀從久遠劫以來,為了眾生來來回回。只是一念心,不忍眾受苦難,所以娑婆世界來回不斷。這是佛陀的慈悲,來教導眾生,希望眾生能夠轉迷為悟。這種大恩大德,要如何才能報佛恩呢?世尊的宏恩以希有事,這不是世間一般人能表達,不是一般世間說感恩,一句的感恩,萬事就化無了。其實,佛陀對眾生的宏恩實在是很希有。所以,他對眾生的愛,他的憐愍、教化,絕對不捨離眾生。不論眾生如何的惡,眾生是怎樣的頑皮,佛陀絕對是不放棄。我們也說過了,佛陀在地獄中就不忍同時在受苦的人,他自己就很苦了,還要救同時受苦的人。像這種慈愍,憐愍眾生的心,就從地獄中開始發願,那時候。所以利益眾生是很普遍,所以「利益我等轉凡得入大聖道法」。 佛陀的慈心,廣大無量,無法用什麼方法表達佛陀對眾生那分宏恩大德,這實在是很希有。佛陀對眾生,利益眾生,種種來人間所受的一切,時間又長,空間又大,沒有停歇過。累生累世不斷來人間,就是永遠為一大事開示,就是教化,要來教化眾生。要使令眾生能接受法,法能夠入心,眾生能轉變心態,改善行為。這是佛陀對眾生不離不棄,我們眾生真正要知佛恩,要好好記得這段佛陀的宏恩。再來看下面的文,迦葉尊者在上面的文這樣說 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 「我等」,就是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,為大眾之首,代替大眾來表達,跟隨佛陀修行的心聲。佛陀在靈山會,已經從<序品>而<方便品>、<譬喻品>,這樣一一來教化,總是上根機的人,開始顯現出了他們本來跟隨佛陀,內秘菩薩行,昨天我們也說過了,跟隨在佛的身邊,也替佛到各地去弘法。雖然他們所現顯的也是阿羅漢的身,卻是他們的心其實也已慢慢開大了,慢慢接近了佛陀的心意。所以他說「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中」。不論是天,天界,或者是人間,或者是超越天界,六欲天,或者是色界的梵天,已經受阿羅漢所修的行,已經啟發了這分大乘心,已經降服了天、人、魔、梵,已經全都降服了。那分心起了恭敬,對這些修行者起恭敬心,不只是不會來擾亂他們的心,還能來護持,所以叫做供養。「普於其中」,普遍在天、人、魔、梵,已經普遍了在其中,能夠應受他們的供養,因為他們已經心服口服,也同時受教了,用這樣來護持、來供養。當然,過去唯有佛陀受天人魔梵的供養,恭敬、尊重。現在這些阿羅漢已經慢慢修行,接近到佛心這個境界,所以諸天魔梵也應該能來恭敬供養了。所以下面的文再說, 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 經文簡釋: 「世尊大恩,以希有事」;佛常教導眾生棄無明轉迷入悟之大恩,故云世尊大恩,以希有事。 佛陀的大恩真的是很大,真的是希有。這些阿羅漢依教修行,漸漸理解,也能得受天人魔梵來供養、恭敬。這種恩德都是因受世尊所教育,所以世尊的大恩希有。因為一念憐憫心來教化,生生世世,曠世累劫,不棄不離,隨著眾生在五道四生來教育、利益。「我等」就是眾生,我們大家。「無量億劫」時間很長,誰有辦法如何來報佛恩?要報佛恩的事真的是很多,佛陀給眾生的德與恩說不完,要如何來回報佛陀呢?所以這個大恩,就是「佛常教導眾生棄無明轉迷入悟」,這個大恩。眾生要去除無明,轉迷入悟,談何容易呢?我們聽法,到底我們自己的習氣,我們的煩惱,是不是去除呢?佛陀在二千多年前,他的弟子已經體會佛陀的辛苦,感恩,感動佛陀的恩德。佛陀陪伴這些弟子已經四十多年了,同樣在僧團中的生活,日夜相隨。但是這些弟子還是一樣,停滯在小乘法,停滯在獨善其身。同樣的,僧團裡六群比丘,調皮頑固也不少啊!這都是習氣。 這種難調伏的眾生,二千多年前,佛陀在世是這樣。二千多年後的現在,我們自己在聽經,每天這樣聽,每天我們法有入心嗎?「斯人飲水,冷暖自知」,我們的習氣有在改嗎?也是自己最了解自己。不只是我們自己了解,人與人之間互動,別人也能看得出來。「法聽這樣多,怎會沒改變呢?」,彼此之間就像一面鏡子,互相照,看看我們自己,自己這面鏡子也回觀反照。我們到底過去的習氣,我們日常生活,語言動作與我們的心態,待人接物、處事,我們有起心動念嗎?是起好心、動好念呢?或是起了厭煩,無明煩惱的心,來互相對立?自己測驗自己的心,這種無明煩惱,待人,我們若有減少,對自己要很感恩。自己有在精進,自己法已經有入心,慧命有在增長,對自己也是要感恩,這叫做自愛。若是我今天已聽法了,但是忘記了,對人,對事還是一樣,無明複雜都在我們的心,很雜。雜念煩惱,互相對待,若這樣,我們就要向自己趕緊懺悔。懺悔,這無明才有辦法去除,懺悔則清淨,懺悔就是去除無明。 我們應該要知道,佛陀常常來教導眾生,二千多年後,佛陀再來人間,不知道再來幾次了。他在人群中,同樣在教化眾生,沒有停歇。只是要看因緣,什麼樣的因緣,他就觀眾生根機,駕慈航,入人群中去度眾生。這是我們要看人人,我們要尊重。所以佛陀說<常不輕菩薩品>時,就是在暗示我們,常不輕菩薩他修行,他在人群中,他對人人都是尊重,對人人就是感恩。這種入人群,眾生給他的境界就是他的道場,這我們要學。因為常不輕菩薩時時掛在口頭上,就是「我不敢輕視你,因為你將來也會成佛」,這就是在教育我們,暗示我們,諸佛菩薩時時都是來人間化度眾生,釋迦牟尼佛也是一樣。所以「常教導眾生」,他對眾生不棄不厭。沒有厭煩眾生剛強難調伏,只是一心要來教導我們去除無明。他對眾生絕對不棄不捨,只是希望眾生去除無明,轉迷為悟。這就是大恩,佛陀對我們就是這樣,生生世世。 我們凡夫,生我們身體的父母是一生一世,過去的因緣果報,互為父母,一生一世就又過去了。若是佛陀,他就是這樣不棄,一直一直教育我們,希望我們能轉迷入悟,這就是大恩。所以說「世尊大恩,以希有事」,那就是因為憐憫,用大慈悲心來憐憫教化利益我等。因為人間,應該要說是六道,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生道,這六道真的是苦不堪啊!阿修羅道普遍在五道中,所以就多立一個阿修羅道。人間阿修羅,擾亂人間,對人間,讓人人受盡苦難。多麼多的人禍無不都是從阿修羅心態,所以作亂人間。地獄、餓鬼也是一樣,阿修羅道在地獄兇惡。在餓鬼道已經貧窮苦難了,沒得吃,在裡面也同樣也有阿修羅,也是兇惡,欺侮苦難人。在苦中再加上阿修羅那種兇惡的作亂。在畜生道中也是啊!這阿修羅作亂在五道中,所以再多一個阿修羅道。 經文簡釋: 「憐愍教化,利益我等」;佛大慈大悲,憐愍教化,為眾生所作利益時長,處廣,心勤、行滿、苦己利人,恩深如海。 所以說,佛陀的大慈悲,就是大慈大悲,憐憫眾生。眾生的心性貪、瞋、癡,貪念一起,造作很多業。瞋心一起,修羅的心,阿修羅的心態一起,就作亂周圍的人群。這個人很愛發脾氣,我不敢跟他在一起,不敢跟他同事。這些人為什麼對我這麼不公平?我說話,他們都不聽,所以我對他們等等,為什麼不讓我,我要的東西,他們為什麼,很多啊。這個修羅就是容易發脾氣,一切的錯誤都是說別人錯誤,一切都說自己是對的。所以忿忿不平的心態,一直常常在發脾氣,很多煩惱雜念。這些都在阿修羅類,這種的無明煩惱很厚、很重。佛陀來我們眾生群中,我們自己想,我們是不是有阿修羅的習氣呢?我們是不是有餓鬼道的習氣?看東西,什麼都要,其實吃得有限,但是怎樣都貪不到。貪不到就作亂,這也是這樣永遠都是苦。三惡道中苦難偏多,但是人群中也是充滿了三惡道,這種三惡道在人間裡,這很苦。 佛陀就是大慈大悲憐憫心,要來轉眾生的心態,三惡道的心態,我們自己的內心能造地獄,自己內心能造餓鬼、自己內心能造畜生等等。佛陀就是要來轉,轉三惡道能在人間,在人間我們要好好降伏,降伏這三惡在我們的內心,要幫我們來轉變。這種「為眾生所做利益」,要用很久的時間。時間要長,無始劫以來,曠劫,無始劫以來。佛陀為了眾生,他不斷來人間,這是時間長,「處廣」,地方也很多。光是地球上,不只是在印度而已,全球都有可能,佛陀在任何一個國家出現。任何富有的國家,示現著有知識、有智慧,他的階級等等能影響人生,這種方式來教育。或者是在最貧困、最貧困的地方,他在那地方現身救度苦難人,也說不定。來來回回時間很長,空間很大,不只是在人間,就是遍及五道,他都有到達的地方,隨眾生因緣來度眾生。 所以,長時間,空間,任何一個空間都有佛陀去教化眾生的地方。所以,這心,佛陀的心,就是勤。勤,絕對沒有懈怠,在任何長時間都是上求下化在廣度眾生,任何地方,他都到那裡去。同樣這個心態,殷勤精進為眾生。行,他所行的足跡,所去的地方,就是充滿所有的地方,就有佛陀教化眾生的地方。所以「苦己利人」,自己可以受一切苦難,只要眾生得離苦,不怕自己有苦難。所以不為自己求安樂,只要眾生得離苦。所以這種精神,他苦己利人,甘願自己刻苦耐勞,只是為了能利益人群,教化眾生。佛陀這樣的恩德對待眾生,你們想,恩深如海啊! *昊天之恩,蓋在於此,故曰:無量億劫,誰能報者。 「昊天之恩,蓋在於此」,就是這樣,時間長、空間大,不斷就是殷勤精進,苦自己來利益眾生。所以經文裡這樣說,「無量億劫」,時間是很長,很多。「誰能報者」,佛陀對眾生用這樣長的時間,不停歇。所到的地方是無量數、無邊際,很辛苦,就是精進,只是為了度眾生。所以光說一大時教,從二千多年前迦毗羅衛國,在皇宮降生開始,現相成佛之後,這一大時教教化無不都是這樣大恩。 *世尊一代教化,莫不皆大恩以希有事。始自華嚴大法擬宜直指明心見性,奈何我等若聾如啞,辜負大恩。 這是一代一代,每一代,一代一代就是一世一世,尤其是這一世,我們現在的在釋迦牟尼佛,在全都無佛的時代,他現身在娑婆世界。其實不只是這一代,是曠劫無量世,這樣在教導。現在是現相成佛,這樣來教化。過去無量劫就是修行的身形,在人群中不斷不斷教育,現在已經成佛了,這是稀有的事情。「始自華嚴大法」,那時候覺悟,修行覺悟那一剎那間,這過去我一直反覆。說出佛陀夜睹明星,看到那顆星,與他的心靈境界接觸會合,完全開啟了這念心本覺,本覺慧海與宇宙天體合在一起。這種剎那間,佛陀對天地萬物真理完全契悟了。那個時代,就一直要把這個境界讓大家知道,因為他體會到,覺悟到人人皆有佛性,這個真理,在人人都有真如本性。這在那個剎那間他覺悟,他希望,要趕緊報給大家知道。你們人人都是具有原來的本覺真如,人人都有,與佛陀一樣,能在天體間覺悟一切天地萬物事理,人人本具。但是眾生的根機真的是很差,所以沒辦法。要讓我們知道,但是無奈何,所以「我等若聾如啞」。這種聽,開始他要說給大家聽,大家好像都沒聽到,而且也無法表達。眾生還是因為無明遮蓋,耳朵聽不進正法。聽不進去,當然就無法表達出來,所以這是佛陀無法將真如法直接給眾生。這是佛的過失嗎?上次我們也說過了,迦葉尊者說,不是佛的過錯,是我們大家的根機太小了。大家辜負了佛陀對眾生一片的心,所以「辜負大恩」。佛陀本來就要將他所覺悟的真理傳達給我們,我們大家聽不進,也是無法表達出來,這真的是辜負佛陀的大恩。 *「世尊大恩者」: 一、佛始立慈悲,拔六道苦,與四聖樂,普十法界,入四宏中,此如來室恩。 世尊的大恩有多少?當然是很多。 第一、「佛始立慈悲,拔六道苦」。那時候,就是從地獄拖火燒車開始。二天前我們說過了,過去也曾說過,佛陀的慈悲是從什麼時候開始發心?那就是無量數劫,無法算計以前,他也曾造惡業下地獄,但是在受刑具時,就是這個境界啟發了他一念悲心。不怕自己苦,願意為苦難眾生,代替他的苦,這念悲心起。後來夜叉生怒,一棍打死了地獄中這位發大心的人,他就生到天堂。因為這念悲心很大,所以在天堂不忍自己享受快樂,他還是發心立願,從這樣,要在人間來來回回度眾生。這種從「始立慈悲」,開始立願,立慈悲願,要來拔除六道苦難眾生。六道苦難中的眾生,他絕對要完全來教育,就是「與四聖樂」,那就是四諦法,甚至「普十法界」,「四聖」就是聲聞、緣覺、菩薩到成佛,這是四聖。懂得修行,開始發心來修行,從聲來聽,體會佛法。 「四聖諦」,這是苦,我應該要修,這是「苦」,我應該要知道;這是「集」,我應該要了解,這是「道」我應該要修等等,依照這「四諦法」來修行。這就是佛陀開始要傳法,將一乘法,設三乘教,對四聖諦法先開始發聲,說大家聽得懂的法,所以「苦集滅道」,讓大家從法中受持。「普十法界」,普遍在十法界,「十法界」就是除了「四聖」之外,還有「六凡」。「六凡」就是六道的眾生,所以說「六道」、「四聖」,佛陀的法已經普遍了。「入四弘中」,就是入「四弘誓願」,希望人人要契入這念心,四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這個四弘誓願,「佛道無上誓願成」,在行中不斷要向前精進,「這如,如來室的恩」,引導我們已經入如來室,與佛陀同樣一空間來體會佛法。 二、如來行菩薩道,示教利喜,曾教我大乘,雖復中途忘失,智願不失,如來室清涼溫暖,大慈與樂恩。 第二,「如來行菩薩道,示教利喜」。佛陀來教育我們,教育我們顯示行菩薩道。大乘法,所教我們的就是大乘法,大乘法行菩薩道,大乘法讓我們入眾生群中,去付出之後是多麼歡喜的事情。但是我們眾生雖有這樣依教奉行,在力行,但是眾生頑固,在中途忘失。不是沒進入,佛陀也是殷殷善誘,牽引我們入人群中去付出。「行菩薩道,示教利喜」。告訴你,帶你進去,你也做得很高興,不過就是半途而廢,忘失了,佛的大乘法,走一半就停下來。「雖復中途忘失」,但是「智願不失」,這是迦葉尊者自己這樣自己譬喻,曾經有過,曾發過大乘心,同樣去利益眾生,但是一半就停下來。就如舍利弗,過去生中也要行菩薩道,但是眾生剛強,所以取出眼睛,也世又被嫌腥臭,就這樣退失利益眾生的道行,半途而退,這樣也有。但是雖然退,不過修行的心還在,「智願不失」。所以「如來室清涼溫暖」,還是這樣在修行,沒有再去造惡業,就這樣在清淨行中,就是佛陀所庇蔭之中,像如來室。在道場裡這樣生活很安穩自在,這種清涼,「如來室清涼溫暖」。「大慈與樂恩」,這是佛陀的大慈心,讓眾生有一安樂處,有一個修行的道場,這是佛陀對眾生的恩。 三、眾生遭苦,視父而已,佛伺察其宜,如犢逐母,備行六度,以利眾生,如來室遮寒障熱,大悲拔苦恩。 第三,「眾生遭苦,視父而已」。有時候自己在修行當中也有很多煩惱,佛陀這樣在教化,只是眼睜睜看佛在教化,佛陀所說的法,他並沒有要接收,用在我們的身上,只是這樣聽、這樣看,就是「視父而已」。只是如窮子看父親,還不知道他自己有寶藏的份,他自己還不知道。所以,「佛伺察其宜」,佛陀就是觀眾生是這樣,光是看、光是聽,不動心,沒有要起行。所以他就要慢慢找機會,看他的根機,施給他的教育。在修行道場中,還是要堪忍苦眾生的剛強,要慢慢地教他,給他機會,「如犢逐母」,就如小牛在追母親一樣,用種種用方法。過去,「四諦」、「十二因緣」這樣一直施教,一直到後來,「備行六度」。用種種,開始用「六度」的方法,一直來到大乘法,「利眾生」,慢慢地牽教,慢慢地讓他投入,「如來室遮寒障熱」。同樣在這如來室,讓大家有溫暖,不要讓大家覺得很冷,這就是佛陀。眾生很頑劣,他不冷淡他,還是一個溫暖道場給他。所以能夠遮寒障礙,也不讓他很熱惱,這就是「大悲拔苦恩」。眾生不知道要接受,佛陀還是要用心牽教,在這個道場中。 四、佛成佛已,應受寂滅無為之樂,而隱其神德,用小根所樂法,五戒十善,冷水灑面,令得醒悟,是佛衣遮貪欲熱恩。 第四,是「佛成道已」,還要「應受寂滅無為之樂,而隱其神德」。佛陀成佛道,總共的人生壽命是八十年,成佛說法四十九年。他一輩子這樣到最後寂滅,要讓大家知道人生就是這樣。但是佛陀去除無明,不過現相在僧團中,但是他安然自在。佛陀的神德,他沒現神通,還是和普通人一樣,同樣生老病死,但是他已經寂滅無為,就是安然自在、輕安自在,還是同樣是人的外表,與人同樣,內心世界,他還是很沈著、穩定。所以「用小根所樂法」,他這樣與普通人一樣,生老病死,他也有病、有老,也會示滅,用這種的形態讓人看,佛就是這樣。這種小根機的人,與佛陀很接近的生活,所樂,「小根所樂法」,這樣會歡喜來入,所以來接受佛陀的「五戒十善」。在社會俗家的人,他們就是這樣來親近,這樣來供養,佛陀就施以教法,「五戒十善」。就像「冷水灑面,令得醒悟」。他們也要用這樣與人,平常人一樣的生活,與社會的人才有接近的機會。如這樣用五戒、用十善,就如用清冷的水,施予這些世間人、世俗人等等。教他們如何醒悟過來,不要有貪著,要守五戒,要持十善,要去幫助別人。這也是佛陀用這種種方法,除了道場裡的修行者,道場外的眾生,他也是要用這樣教育。就是現這種與平常人現一樣的身,有老病的這種型態,與人一樣,能來接近,所以,讓大家能醒悟。人生真的無常,連成佛了,同樣有老、病,同樣有無常,佛陀所說的道理,我們一定要相信,這是世間人,佛陀所要施教的法。所以「令得醒悟」,讓他清醒來,了解佛法真理。「是佛衣遮貪欲」,佛陀的衣來掩覆,就像一位慈父,或者是慈母,把孩子全都攬過來,用衣服好好把他掩覆著,讓這些孩子有安全感。紅塵滾滾,有一個可以依賴的地方,這是法。法能在這種無明濁世的地方,有佛法能讓在家俗人也同樣有法可修,這就如衣服來遮蓋,讓他們知道,不要再一直貪欲了,這就是佛陀給眾生的恩。 五、示老邁,方便附近,與一日價,是佛衣除見寒受暖恩。 第五,是「示老邁,方便附近,與一日價」。也是同樣用老相,已經年老了,要找孩子回來,年老了,法要傳給弟子了等等這些方式,譬喻來教育我們。所以這就像「佛衣除見寒受暖恩」。佛的衣來降伏讓我們能夠不受寒,除見,除糞,煩惱糞穢,這些見解都能去除掉,讓我們能受到很溫暖。這是佛陀引眾生入如來室、著如來衣,慢慢為我們教育。這就是佛陀對我們的恩! 佛陀對眾生恩實在是很多,我們應該要時時用心,多多來考慮,佛陀到底是用什麼樣的心態來修行?開始修行是在一個很惡劣地獄環境,在地獄中啟動了他的悲心。這悲心一啟動就,就生在天上。在天堂,不忍受苦難眾生這麼多,所以他發心立願,要在要人群中生活。在人群中來求法,「上求佛道」,在人群中來同化眾生。這種心,對眾生永遠不棄不離,時間很長,空間很開闊,六道、五道,他都去過。「五道」、「四生」,他無不都是要將眾生誘引進來修行的地方。那就是「入如來室」,「著如來衣」。再接下來就給他法,真實法、如來法,「施以如來法,坐如來座」。這在《法華經》中,佛陀對眾生的愛是滿滿的。「希有事」,「世尊大恩,以希有事」,是為了憐愍教化,利益我們大家。所以我們應該要了解佛的恩,這樣還沒說完,還有,恩還有很多。 總而言之,為了報佛之恩,我們就要認真修行。前面也講過了,我們大家得到佛陀所教育,我們終於了解了,為報佛恩,他們的修行就是報佛恩。我們修行也要報佛恩,我們若不報佛恩,我們永遠就是自我墮落。所以,報恩,自愛就是報恩,付出就是感恩。總而言之,愛的力量就只是在一念間,希望人人將這分愛,清淨無染的大愛,利益眾生的愛。佛陀是這樣,我們應該也是這樣。學佛的心,不要減少,時間總是不要浪費。所以要時時多用心啊! ************************************************************ 〔三轉法輪〕(明,一如《三藏法數》)﹝出法華文句﹞ 三轉法輪者,以苦集滅道四諦之法,三番而說,名為三轉。世間車輪,則有摧碾之用;佛之說法,則能摧碾眾生一切惑業,故名轉法輪也。 〔一、示轉〕,示即指示,如云此是苦,此是集,此是滅,此是道,是名示轉。(苦者,生死逼迫之苦也;集者,積集煩惱惑業也;道者,戒定慧之道也;滅者,涅槃寂滅之樂也。) 〔二、勸轉〕,勸,即勸勉也。如云此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修;是名勸轉。 〔三、證轉〕,證,驗也。謂引己所證,以驗之也。如云此是苦,我已知,不復更知;此是集,我已斷,不復更斷;此是滅,我已證,不復更證;此是道,我已修,不復更修,是名證轉。
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惟智薰法香心得影片25分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月九日星期一) 真實法入心信解行正 真如智契理心行合一 運悲啟道智福慧並行 本覺啟開佛知見正道 今天心得以粗體字,劃重點代替。 應該都能瞭解了?我們真實法入心,這些名詞最近一直一再與大家分享,真實法,真如法等等,無不都是我們人人要回歸真如本性。要如何回歸呢?這個真實法要入心來,佛所教法,我們要聽進來而沒有漏失,無漏。我們煩惱若去除了,信解生,自然有信、有解,法就在心中,所以一直說要法入心,行在法中,若能這樣入心而實行,這是真實法。我們要信解,我們不要讓它漏掉,在我們的心裡,身體力行。這就是「真如智契理」,我們的真如與佛陀所說法的道理契合了,所以「心行合一」,道理已經契合,入我們的心,我們身體力行,知解合一,知道了、瞭解了,我們也是這樣身體力行,依法做、依法修。所以,「運悲啟道智」,福慧就平行。道,思意就是能通的意思,我們這條路能通才叫做路,不通就不是路了。「道者,路也」,同樣的,道理說得通,也要我們行得通,這樣才是真實道。所以道智,用悲心,啟運我們的悲心,自然開啟了道的智慧。 這個道的智慧要如何來開拓呢?我們既然發了悲心,悲心就是開闊的心,視眾生如一體,叫做「同體大悲」。「人傷我痛」,不忍眾生受苦難,芸芸眾生有苦難,諸佛菩薩怎能安心呢?所以諸佛菩薩必定要運悲,來啟開人人的道智,開啟這條路,讓人人走得通的智慧,這就是教法。諸佛菩薩運用教法,悲智雙運,在人間入人群,這樣來廣度眾生。所以這道智要從哪裡來呢?就是開始我們接觸佛法,我們要信解,佛法我們要入心,然後我們將佛法,戒是最根本的,就是戒。佛法就是要我們不對的事不能做,應該做的事大家要精進。這種防非止惡,諸惡莫作,這就是佛法的大綱。佛法還要我們積極,要向前前進,那就是精進,諸善奉行,要做一切善事,我們必定要向前走。所以,修行最基礎那就是戒、定、慧。 「諸惡莫作」也要有這定心,信解之後,將法收入心來,我們要堅定我們的意志,不要受周圍的境界誘惑我們,必定要堅持道心。這就是定,堅定我們的意志,排除了很多的惡法,堅持道心向前前進,這都是定。是非分清楚,防非止惡,眾善奉行,這就是定,戒、定,能有戒、有定,絕對心無雜念,因沒有雜念故,所以就產生了智慧,慧命增長。所以,道,就是通達的意思,讓我們善道走得通,修行的道路沒有阻礙,這樣一路讓我們能從發心修行,很平順暢通直到大涅槃。就是我們的身心清淨;這樣一直讓我們在人群中,身心也是清淨,也是輕安自在,這就叫做「道智」,要得到「道智」,內心一定要有悲心,「同體大悲」,你才願意入人群,入人群去磨練我們這條道路走得通,走得通,自然就福慧平行。修福,人群中修福,在人群中增長智慧,這樣福慧平行。 所以,「本覺啟開佛知見正道」。就是我們的真如,真實法用在我們的日常生活中,自然我們的心戒、定、慧具足了,沒有煩惱,所有的煩惱都去除了,我們的內心本覺已經無漏了,本覺中沒有夾雜著煩惱,這樣已經在無漏中,我們自然就「啟開佛的知見正道」,佛的心懷,佛的智,他的覺海,我們都能體會得到。你如果沒有體會佛的心智,其實,我們要聽佛的教法,實在還隔離得很遠。雖然是相信,聽佛,卻要理解佛內心所說出來的話,要給我們的道理,我們還像是霧裡看花。明明知道、相信,在和我們隔一段距離的那個地方,境界很美,但是明明知道再離不很遠,但是就是濛霧,看不清楚真實的境界。就像我們還無法去體會到佛意。就像我們一般人說的「我說的話,你聽不懂,你不瞭解我的意思。」天下知音很少啊! 我們一般人,凡夫與凡夫在說話,凡夫對凡夫都沒辦法能真正瞭解對方所說那個心意,所以有的人會慨嘆,世間知音很少,我要說什麼話,真正要瞭解我的意思,實在是沒有幾個人。何況說我們與佛的那個境界,所差的距離應該還很長。這就是因為凡夫這種無明煩惱,雖然聽法,我們還是這樣漏掉了,聽來的就漏失,聽來就漏失,所以,雖然相信,但是法已經就是漏失,是要如何理解呢?不過,我們用心聽,看看年紀小小的孩子,只要啟動他,他的心很單純,他很相信。昨天一群來自於北、中、南(部),來到東部,這樣來會合,就是小菩薩也來相見歡,也來交誼。昨天早上的(志工)早會,我們難道沒有看到那些孩子嗎?他們也是要來分享,他們來分享,大人(要分享)的時間,小孩子都用掉了,一個一個來分享。第一位,才三四歲的孩子,她是負責將他們的筆記這樣雙手捧著,一疊筆記,走在前面來。一位大哥哥先介紹某某人來呈筆記本,很有次序,而這個年紀最小的孩子,他就一步一腳印,不是這樣蹦蹦跳的,是很有威儀的。 來到講台旁邊,他這樣很端嚴踏上台階來,他一上來,雙腳就跪下去,筆記本抱著,人就彎腰下去。那種(威儀)不輸給大人,受過多久的訓練才表達得出那種的威儀,這才四歳的孩子,糼稚園小班,問他:「你是大班?」「我是小班。」開始,第一個(分享),我把筆記接過來,她就鞠個躬下台去。大哥哥就把麥克風交給他,他接過麥克風,開始自我介紹,就說出他薰法香(心得)。他一邊講,我就將他的筆記掀開,剛好翻開時,看到的那一頁,正好是他在說的故事,他聽法的心得。他還不會寫字,用畫圖的,那張圖就是裡面有兩條魚,一條繩子綁住牠們,這是一張圖。同一張圖的下面又有一張,畫了一張四四方方的紙,紙的旁邊又有一綑是一支一支,好像紙捲著香,後來我才知道那是香。這是他這樣邊解釋。 他就解釋說,有一天,佛陀和他的弟子走在路上,佛陀要他的弟子撿那條繩子來,要他聞聞看,「很臭啊!」佛陀就跟弟子說:「這條繩子是因為綁過魚,才會那麼臭。」再走,向前看到一陣風吹來一張紙,佛陀就跟他說:「那張紙去撿起來。」(弟子)就去撿這張紙,佛陀就向弟子說:「這張紙聞聞看。」「很香啊!」佛陀就跟他說:「人若是做惡事,心有惡念,就像那條繩子綁過魚一樣,腥味;人若能修行、持戒,就像那張紙包過香,那個味道還在紙上。」這個故事這樣說完,他自己就做結語,他說:「就像我們大家,若是做好事,心就會香香。我們做好事,心裡就會香香的;假如做壞事,我們的心就會臭臭,像那一條繩子。」看,這是一個孩子,是小班幼稚園的孩子,他薰法香,是每天喔!那本筆記本裡面畫很多圖。他要回去時,我跟他說:「這一本送給師公好不好?」有一點不捨,卻又表現得很大方,「好。」後來我要他們(常住師父)幫我收起來,不知道有沒有又不捨再拿回去?我就不知道了。 看,清淨心,這種本覺,這是人人本具的真如本性,本來就是那麼清淨,只要清淨的心,一聞真實法,佛陀所說的法,相信,心沒有煩惱、沒有雜念,他就能聽進去。這種聽進後瞭解,就與佛心很接近。瞭解佛的法,就是瞭解佛的心,所以「佛知見正道」在我們的本覺中,聽了法,自然啟開佛知見正道。我們人人修行,就要真正用心修,平時的習氣要很注意,注意我們的習氣是不是無形中又起來呢?我們是不是有將習氣降伏下去呢?習氣是熏習來的,不是本來有的,是我們無始以前一直熏習,或者是今生此世環境熏習,讓我們從小就在這樣的環境中培養出這樣的習氣,這是熏習來的,不是本來就有的。所以,本來就有(的)是清淨的本性,清淨的本性受後天環境不斷污染它、熏習它。 所以我們現在在聽法,也是在薰習法,法要入心,如那孩子說的,惡法要去除,才不會臭臭的,要好好地修善法,心才會香香的。同樣的道理,孩子就會這樣想。這是本覺,清淨無染著在他的本性,一瞭解法,他就能有他的註解,他自己內心的心得,這不就是知佛的知見嗎?這就是最接近佛心的本覺,這就是正道。學佛,應該要好好用心,學在正道,正道智是很重要。前面的經文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 我們昨天說過了,希望佛法能更普遍,現在的聲聞,與過去的聲聞就不同了。法華會上,舍利弗等,迦葉尊者等等,這些聲聞,過去還是守在獨善其身;現在法華會上,舍利弗已經(受)佛為他授記了,須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位僧(團)中的領導者,都已經體會到了,所以出來表達他們已經信解了。他們已經知道,過去就如貧窮子,雖然已經看到很多的寶藏,卻沒有想要去取。現在長者已娙宣布:「我所有的一切,是我兒子所有。」「我所有的一切」,就是(譬喻)我能了解的,我的弟子都也能了解。這就是心、佛、眾生都是平等,只要體悟得到,人人都是佛。 這種道理,現在這些聲聞已經「真是聲聞,以佛道聲」,現在佛陀所說的道聲,所說的教法,微妙的聲音入心來,不會漏失掉了。過去對大乘法,他們排斥,排斥掉,以為大乘法是為菩薩說的,現在他(們)已經知道:大乘法也是為我們說的,我們現在懂得接受了,這是大無漏,已經大乘法入心,不會漏掉。所以「以佛道聲,令一切聞」。不只是我已經聽進去,我也要再將佛的教法告知天下人,所以「令一切聞」,就是瞭解之後,就要發大心。下面再說, 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 這段文說,「我等今者,真阿羅漢」。這時候,我們所有去除的煩惱,心已經都清淨了,不只是心清淨,也已經發大心了。「於諸世間」堪得受「天人魔梵」等等,「普於其中,應受供養」。此時真的這個心已經開啟、擴大了,能堪得受天人魔梵所供養。到底過去是不是也有應受供養呢?過去他們都要托缽,入城裡聚落的地方,去接近人群,去托缽,接受供養。這是世間人。但是現在已經透徹瞭解了,除了去除煩惱,還是諸法入心了。發大心了,這個法已經很充足,智慧提升了,接近菩薩、佛的境界,這個德…。過去是自己內修即是「功」,現在開啟了心胸,已經要將法,應天下人普遍都能聽到佛法,發這念心,自利利他,這個德已經升高了,不只是得受人間的飯食供養,現在也應該受天人魔梵的尊重供養,這就是德。德行升高,(受)天人恭敬尊重供養,意思就是這樣。 我們常常說,我們何德何能,怎能受人供養呢?就要有德才堪得受供養。阿羅漢,「真阿羅漢」,那就是身心清淨,得智慧升高,就如佛一樣。佛正是大阿羅漢,不只是清淨,又能兼利他人,所得的法,完全是為眾生修行,為眾生而覺悟成佛。佛陀現阿羅漢,就是出家人的身形,已經得到超越一切的智慧,心與宇宙天體合一,這種超越的智慧,那就是天人魔梵都恭敬,尊重供養。下面的文再說 經文簡釋:「我等今者,真阿羅漢」 「言今者」:真知得道得果,真是聲聞,真阿羅漢,而決定自當作佛。 「我等今者,真阿羅漢」。「今者」意思就是現在,現在就是在法華會上那個時刻。「真知得道得果」。在佛陀的開示,在靈山會上,菩提道已經開始鋪,這條覺道就是因,身體力行是果,不只是鋪覺道,也身體力行,這已經是真聲聞。現在是真正的聲聞,過去佛說的,就是聽一半,半滿的法,現在是圓滿的法。過去只是聽如何修行獨善其身,去除煩惱,現在不只是獨善其身,又兼利他人。全盤的煩惱、那些執著,再來生入人群,這個執著已經去除了,來去自如,乘如來法來人間,這種已經是得道得果,已經瞭解了:因,就是這樣起,果就是這樣修,所以今者「真知得道得果」,這個方法都攝受了、了解了。所以,「真是聲聞」。現在所聽到的,佛句句的話,我們都是一句都不漏,全都收入心來了,是真阿羅漢了。我們現在是真修行者了,是為眾生來修行了。「而決定自當作佛」。自己作佛,也要自己決定,你有心,自然你就能向這條大乘實法往前走,將來一定是能作佛。 昔證四果,是小羅漢,我等今者已入圓教,是大乘中真阿羅漢。 「昔證四果,是小羅漢」,小乘的阿羅漢,雖然是證四道果…四果阿羅漢,但是還是獨善其身,儘管到四果了,還是獨善其身,所以叫做小乘。「我等今者已入圓教」。已經開始,法華會上,捨去漸教,過去這樣一步一步來,我們已經到頂端了。「前腳走,後腳放」,如我們走樓梯,第一階樓梯,伸腳踏上,放掉後腳,再往前踏上。所以現在從最低,慢慢向高階層走。已經將過去漸教的小法入心了,不要再執著小法中,法已經入心,成為我們自己的了,不要再執於那個地方。現在應該要接受的,專心就是(入)大乘法。所以「我等今者已入圓教」,半滿的就這樣過去了,現在已經完全圓滿的教法,是大乘法。 大乘的教法,(讓)我們是真阿羅漢,大乘教法入我們的心,才是真圓滿的大阿羅漢,就是到佛的境界。佛陀與這些弟子,已經證四果的弟子,也是生活在一個僧團裡。不過,佛陀雖然現僧相,但佛的境界與他的弟子的境界又有不同。所以,現在弟子的境界與佛一樣是現出家相,現在更上層樓,已經到佛所看的地方,已經慢慢接近了。所以,接近(真)阿羅漢,而且是圓教的大阿羅漢,這就是真阿羅漢。這是修行,同樣是現修行(出家)身,但在理解(法上),小乘與大乘還是差很多。所以我們修學佛法,雖然說是修行,但是我們要步步向前進,同樣要為天下眾生運悲啟道智,我們還是要與眾生同體大悲,要走入這條菩提道,戒、定、慧要無漏失,向前前進,這樣才有辦法真正成為真阿羅漢,也是圓滿的圓教。 經文簡釋: 「於諸世間,天人魔梵」;於三界中諸天世人魔王梵王,欲天主為魔,色天主為梵。 魔謂他化自在天魔,為欲界之主,為防害正法之魔王,即:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。 四魔中之天魔,梵:謂梵王。 「於諸世間,天人魔梵」。「於三界中諸天世人魔王梵王」,或者是欲天,欲天主就是魔王。欲天主就是欲天的第六天,這天主都是來人間擾亂人的道心,這叫做魔王。色界天主叫做梵王。魔就是他化自在天魔,他化自在天就是在欲界第六天,這是佛經中這樣說。欲界第六天叫做「他化自在天」,這是在欲界中的第六天。這就是妨害正法的魔王,因為他覺得人間人人若都修行,欲界的眾生就減少,他所統領的,他所控制的凡夫減少了,欲界的人減少,他的權力就會變薄了。所以他希望欲界中要多些魔子魔孫,就阻礙人修聖道法,這種天主,那就是魔王。 這魔王,他用什麼方法讓我們人間有煩惱,顛倒妄想,那是什麼呢?凡夫就是因為有煩惱魔,有五陰魔,還有死魔,還有天魔,在欲界中還有這四種魔。煩惱,這天天都在說。對啊,這都是在破壞我們的正法,破壞我們修行的觀念,這種煩惱魔。還有五蘊(五陰)魔──色、受、想、行、識,還是在這些地方在煩惱中。前面一直說「五蘊」,還有很微細的煩惱,在我們的思想觀念中還有,所以這是五蘊魔。還有死魔,人生苦短,既是在修行,短短的時間才發心而已,才開始要了解道理,不用多久,生老病死,一生結束。真正的(修)行,還未很入心。善根浮起,才開始要修行,死魔(就)現前,奪走我們的生命,來生假如帶業往生,不知到哪裡了。每一個境界,都有後天的煩惱不斷在複製,要解脫的機會就很少,這就是死魔。因為人生無常,人生短暫,要修行,法很多,到底我們懈怠的心,什麼時候能去除?及時修行,我們能維持多久?但是,沒想到死魔常常在我們的身邊,哪一天無常出現?不知道。但是,人生壽命苦短,這也是一種修行的障礙,死魔。 再來就是天魔,天魔就是欲界的第六天主,就是一直讓我們的人間一直困擾人心。如佛要成佛之前,他也要破魔,要超越種種的煩惱、五蘊等等的魔來困擾他的身心,他也要很用心力,才有辦法破魔,才能成為正覺。所以這是四魔中的天魔,叫做魔。若是「梵」,梵就是在梵天王,他是色界的天主,就是修清淨行。下面再說 經文簡釋: 「普於其中,應受供養」;普於天人大眾之中,以修如來智慧之故,皆應受其恭敬供養。 「普於其中,應受供養」。普遍,已經成阿羅漢,也脫離六道,不受六道所控制,也超越了色界。所以因為這樣,是大阿羅漢,就「普於其中,應受供養」。因為我們不必再受魔王控制了,我們的心去除這些煩惱無明、塵沙等等,這些煩惱若去除,自然心就不受這些煩惱魔事來困擾我們,這樣,一定魔王也是拱手尊敬,我們修行戰勝了魔王,魔王也來降伏了。所以因為這樣,「應受供養」,堪得受他們的恭敬,堪得受他們的供養。「普於天人大眾之中,以修如來智慧之故」。我們現在開始依佛陀的法,實行如來的智慧,所以這樣我們有堅定的心,能夠破除魔、梵,破魔,不會留戀在色界中,這些都脫離了。因為這樣,他們一定是降伏,而且「恭敬供養」。所以我們修行,內修為功,外行為德,我們的身心一定要照顧好,這樣才是真修行者。 「應受供養」:即佛十種通號之一,名為:阿羅訶:名應受供養,佛諸結使除盡,得一切智慧故,應受一切天地眾生供養。 「應受供養」的意思,就是佛的十種通號之一,如來、應供、正遍知、明行足……,十號之中的「應供」。這就是佛修行已經超越了三界,而且心與宇宙天體合一,這種大覺不受任何所束縛,所以已經是阿羅漢,而且是大阿羅漢,現出家相,修行超越者,「應受供養」。「佛諸結使除盡」,「結」就是煩惱,所有的煩惱結使全都除斷,去除了一切,這是大阿羅漢修行到這樣的程度。所以,「得一切智」,一切智慧,所以應受天地眾生供養。 「真是聲聞,真阿羅漢者」:約教說,由圓十信入圓初住位,分證大涅槃真實三德。 一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生。 真是聲聞,真阿羅漢。這就是教,在教的方面有層次,有小、中、大乘法,這是教法。所以「由圓十信入初住位」。開始,菩薩有十地,「十信」地等等,要經過這樣的信心階段,去體會瞭解很微細的法,很多微細的煩惱去除了,我們現在開始,很多微細的法都能夠入心了。所以,「分證大涅槃真實三德」。這就是已經與佛陀的階段一直接近了。「一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生」,這就是真,真如。一真就一切真,真的是能在無佛世界示現「八相成道」。釋迦牟尼佛來人間,就是無佛的世界,他來娑婆就示現「八相成道」。這是過去一直說過的法,我們都能了解。我們體會佛所教的法,我們必定依佛法來修行。 約本跡說,今聞法華開權顯實,開跡顯本,過去我等內秘菩薩行,外現聲聞身,乃屬應化非真。 今日顯知我等是真菩薩,必當作佛,是真佛子故。 佛有本佛與跡佛,約本跡法來說,「今聞法華開權顯實」。現在的《法華經》,從過去的三乘法,過去的小乘,在小乘法,還有中乘、大乘,現在到此,已經是開三顯一,純為一實(相),這就是「開跡顯本」。意思就是說,跡佛就是現相成佛,這叫做「跡」,走過的腳印。其實本佛就是真如,人人本具,過去大家都…現在的「我等」,「我等」就是修行者,迦葉等表達「過去我等內祕菩薩行」,過去大家都有含著菩薩行,「人之初,性本善」。所以,「外現聲聞身」。大家都有這個善心,佛陀所說的法,我們都知道了,就是現聲聞身。 但是,我們現在已經也瞭解了,瞭解之後,現在對外還是說「聲聞」,但是內化,已經也是菩薩的心。所以,內外,外在看來還是聲聞,其實這是應化身,我的內心都已經與佛覺開始接近了,這是修行的過程。就譬喻佛來人間,「八相成道」的意思。他們也是,這些弟子也是來人間現這樣的相來求法。求法從小教而一直到大法,這樣層次,其實他們「內祕菩薩行」,有菩薩行,才能跟得住佛,同樣有與佛同等的心。但是要讓大家知道,修行不是那麼容易,「今日顯知我等是真菩薩,必當作佛」。今天開始要讓大家知道,大家今天開始「是真菩薩,必當作佛」,我們也能行菩薩道,將來也是同樣能成佛,我們大家「是真佛子故」。 對啊,我們應該有信心,大家是顯跡,同樣來人間現相,各人過去有各人的生活故事,在生活中發心修行,這就是我們的跡,我們的過程。我們現在修行,我們的感受是如何?我們的感受,是不是習氣還很重呢?我們要趕快改。其實人人都有同一念心,想要成佛的心,也瞭解成佛之前一定要經過菩薩道,現在真實發心,一切無罣礙,專心行菩薩道,方向對,走對了就對。所以這是要時時多用心! 高明智感恩合十 20150209晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 真實法入心信解行正 真如智契理心行合一 運悲啟道智福慧並行 本覺啟開佛知見正道 應該都能了解了?我們真實法入心,這些名詞最近一直一再與大家分享,真實法,真如法等等,無不都是我們人人要回歸真如本性。要如何回歸呢?這個真實法要入心來,佛所教法,我們要聽進來而沒有漏失,無漏。我們煩惱若去除了,信解生,自然有信、有解,法就在心中。所以一直說要法入心,行在法中,若能這樣入心而實行,這是真實法。我們要信解,我們不要讓它漏掉,在我們的心裡,身體力行。這就是「真如智契理」,我們的真如與佛陀所說法的道理契合了。所以「心行合一」,道理已經契合,入我們的心,我們身體力行,知解合一。知道了,了解了,我們也是這樣身體力行,依法做、依法修。所以,「運悲啟道智」,福慧就平行。道,思意就是能通的意思,我們這條路能通才叫做路,不通就不是路了。「道者,路也」,同樣的,道理說得通,也要我們行得通,這樣才是真實道。所以道智,用悲心,啟運我們的悲心,自然開啟了道的智慧。 這個道的智慧要如何來開拓呢?我們既然發了悲心,悲心就是開闊的心,視眾生如一體,叫做「同體大悲」。「人傷我痛」,不忍眾生受苦難,芸芸眾生有苦難,諸佛菩薩怎能安心呢?所以諸佛菩薩必定要運悲,來啟開人人的道智,啟開這條路,讓人人走得通的智慧,這就是教法。諸佛菩薩運用教法,悲智雙運,在人間入人群,這樣來廣度眾生。所以這種道智要從哪裡來呢?就是開始我們接觸佛法,我們要信解,佛法我們要入心,然後我們將佛法,戒是最根本的,就是戒。佛法就是要我們不對的事不能做,是應該做的事大家要精進。這種防非止惡,諸惡莫作,這就是佛法的大綱。佛法還要我們積極,要向前前進,那就是精進,諸善奉行,要做一切善事,我們必定要向前走。所以,修行最基礎那就是戒、定、慧。 「諸惡莫作」也要有這定心,信解之後,將法收入心來,我們要堅定我們的意志,不要受周圍的境界誘惑我們,必定要堅持道心。這就是定,堅定我們的意志,排除了很多的惡法,堅持道心向前前進,這都是定。是非分清楚,防非止惡,眾善奉行,這就是定,戒、定。能有戒、有定,絕對心無雜念,因沒有雜念故,所以就產生了智慧,慧命增長。所以道就是通達的意思,讓我們善道走得通,修行的道路沒有阻礙。這樣一路讓我們能從發心修行,很平順暢通直到大涅槃,就是我們的身心清淨。這樣一直讓我們在人群中,身心也是清淨,也是輕安自在,這就叫做「道智」。要得到「道智」,內心一定要有悲心,「同體大悲」,你才願意入人群。入人群去磨練我們這條道路走得通,走得通,自然就福慧平行。修福,人群中修福,在人群中增長智慧,這樣福慧平行。 所以,「本覺啟開佛知見正道」,就是我們的真如,真實法用在我們的日常生活中。自然我們的心戒、定、慧具足了,沒有煩惱,所有的煩惱都去除了。我們的內心本覺已經無漏了,本覺中沒有夾雜著煩惱,這樣已經在無漏中。我們自然就「啟開佛的知見正道」,佛的心懷,佛的智,他的覺海,我們都能體會得到。你如果沒有體會佛的心智,其實,我們要聽佛的教法,實在還隔離得很遠。雖然是相信,聽法,卻要理解佛內心所說出來的話,要給我們的道理,我們還像是霧裡看花。明明知道、相信,在和我們隔一段距離的那個地方,境界很美,但是明明知道再離不很遠,但是就是濛霧,看不清楚真實的境界。就像我們還無法去體會到佛意,就像我們一般人說的「我說的話,你聽不懂,你不了解我的意思。」天下知音很少啊! 我們一般人,凡夫與凡夫在說話,凡夫對凡夫都沒辦法能真正了解對方所說的那個心意。所以有的人會慨嘆,世間知音很少,我要說什麼話,真正要了解我的意思,實在是沒有幾個人。何況說我們與佛的那個境界,所距離的應該還是很長。這就是因為凡夫這種無明煩惱,雖然聽法,我們還是這樣漏掉了。聽來的就漏失,聽來就漏失。所以,雖然相信,但是法已經就是漏失,是要如何理解呢?不過,我們用心聽,看看年紀小小的孩子,只要啟動他,他的心很單純,他很相信。昨天(2015年)一群來自於北、中、南,來到東部,這樣來會合,就是小菩薩也來相見歡,也來交誼。昨天早上的早會,我們難道沒有看到那些孩子嗎?他們也是要來分享,他們來分享,大人的時間,小孩子都用掉了,一個一個來分享。第一位,才三四歲的孩子,她是負責將他們的筆記這樣雙手捧著,一疊筆記,走在前面來。一位大哥哥先介紹某某人來呈筆記本,很有次序,而這個年紀最小的孩子,他就一步一腳印,不是這樣蹦蹦跳的,是很有威儀的。 來了,來到講台旁邊,他這樣很端嚴踏上台階來,他一上來,雙腳就跪下去,筆記本抱著,人就彎腰下去。那種不輸給大人,受過多久的訓練才表達得出那種的威儀,這才四歳的孩子,糼稚園小班。問他:「你是大班?」「我是小班。」開始,第一個,我把筆記接過來,她就鞠個躬下台去。大哥哥就把那支麥克風交給他,他接過麥克風,開始自我介紹,就說出他薰法香。開始他一邊講,我就將他的筆記掀開,剛好翻開時,看到的那一頁,正好是他在說的故事,他聽法的心得。他還不會寫字,用畫圖的。那張圖就是裡面有兩條魚,一條繩子綁住牠們,這是一張圖。同一張圖的下面又有一張,畫了一張四四方方的紙,紙的旁邊又有一綑是一支一支,好像紙捲著香,後來我才知道那是香。這是他這樣邊解釋。 他就解釋說,有一天,佛陀和他的弟子走在路上,佛陀要他的弟子撿那條繩子來,要他聞聞看,「很臭啊!」佛陀就跟弟子說:「這條繩子是因為綁過魚,才會那麼臭。」再走,向前看到一陣風吹來一張紙,佛陀就跟他說:「那張紙去撿起來。」就去撿這張紙,佛陀就向弟子說:「這張紙聞聞看。」「很香啊!」佛陀就跟他說:「人若是做惡事,心有惡念,就像那條繩子綁過魚一樣,腥味;人若能修行、持戒,就像那張紙包過香,那個味道還在紙上。」這個故事這樣說完,他自己就做結語。他說:「就像我們大家,若是做好事,心就會香香。我們做好事,心裡就會香香的;假如做壞事,我們的心就會臭臭,像那一條繩子。」看,這是一個孩子,是小班幼稚園的孩子。他薰法香,是每天喔!那本筆記本裡面畫很多圖。他要回去時,我跟他說:「這一本送給師公好不好?」有一點不捨,卻又表現得很大方,「好。」後來我要他們幫我收起來,不知道有沒有又不捨再拿回去?我就不知道了。 看,清淨心,這種本覺,這是人人本具的真如本性。本來就是那麼清淨,只要清淨的心,一聞真實法,佛陀所說的法。相信,心沒有煩惱、沒有雜念,他就能聽進去。這種聽進後了解,似乎與佛心很接近。了解佛的法,就是了解佛的心,所以「佛知見正道」在我們的本覺中,聽了法,自然啟開佛知見正道。我們人人修行,就要真正用心修,平時的習氣要很注意。注意我們的習氣是不是無形中又起來呢?我們是不是有將習氣降伏下去呢?習氣是熏習來的,不是本來有的。是我們無始以前一直熏習,或者是今生此世環境熏習,讓我們從小就在這樣的環境中培養出這樣的習氣,這是熏習來的,不是本來就有的。所以,本來就有是清淨的本性,清淨的本性受後天環境不斷污染它、熏習它。 所以我們現在在聽法,也是在薰習法,法要入心。如那孩子說的,惡法要去除,才不會臭臭的,要好好地修善法,心才會香香的。同樣的道理,孩子就會這樣想。這是本覺,清淨無染著在他的本性,一了解法,他就能有他的註解,他自己內心的心得,這不就是知佛的知見嗎?這就是最接近佛心的本覺,這就是正道。學佛,應該要好好用心,學在正道,正道智是很重要。前面的文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 我們昨天說過了,希望佛法能更普遍,現在的聲聞,與過去的聲聞就不同了。法華會上,舍利弗等,迦葉尊者等等,這些聲聞,過去還是守在獨善其身。現在法華會上,舍利弗已經佛為他授記了,須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位僧中的領導者,都已經體會到了,所以出來表達他們已經信解了。他們已經知道,過去就如貧窮子,雖然已經看到很多的寶藏,卻是沒有想要去取。現在已經長者宣布:「我所有的一切,是我兒子所有。」「我所有的一切」,就是我能了解的,我的弟子都也能了解。這就是心、佛、眾生都是平等,只要體悟得到,人人都是佛。 這種道理,現在這些聲聞已經「真是聲聞,以佛道聲」,現在佛陀所說的道聲,所說的教法,微妙的聲音入心來,不會漏失掉了。過去對大乘法,他們排斥,排斥掉,以為大乘法是為菩薩說的,現在他已經知道了,大乘法也是為我們說的。我們現在懂得接受了,這是大無漏,已經大乘法入心,沒有漏掉。所以「以佛道聲,令一切聞」,不只是我已經聽進去,我也要再將佛的教法告知天下人,所以「令一切聞」,就是了解之後,就要發大心。下面這段文再說, 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 這段文說,「我等今者,真阿羅漢」。這時候,我們所有去除的煩惱,心已經都清淨了。不只是心清淨,也已經發大心了。「於諸世間」堪得受「天人魔梵」等等,「普於其中,應受供養」。此時真的這個心已經開啟、擴大了,能堪得受天人魔梵所供養。到底過去是不是也有應受供養呢?過去他們都要托缽,入城裡聚落的地方,去接近人群,去托缽,接受供養,這是世間人。但是現在已經透徹了解了,除了去除煩惱,還是諸法入心了。發大心了,這個法已經很充足,智慧提升了,接近菩薩、佛的境界。這個德,過去是自己內修即是「功」,現在開啟了心胸,已經要將法,應天下人普遍都能聽到佛法。發這念心,自利利他,這個德已經升高了,不只是得受人間的飯食供養,現在也應該受天人魔梵的尊重供養,這就是德。德行升高,天人恭敬尊重供養,意思就是這樣。 我們常常說,我們何德何能,怎能受人供養呢?就要有德才堪得受供養。阿羅漢,「真阿羅漢」,那就是身心清淨,得智慧升高,就如佛一樣。佛正是大阿羅漢,不只是清淨,又能兼利他人,所得的法,完全是為眾生修行,為眾生而覺悟成佛。佛陀現阿羅漢,就是出家人的身形,已經得到超越一切的智慧,心與宇宙天體合一,這種超越的智慧,那就是天人魔梵都恭敬,尊重供養。看下面的文 經文簡釋:「我等今者,真阿羅漢」 *「言今者」:真知得道得果,真是聲聞,真阿羅漢,而決定自當作佛。 「我等今者,真阿羅漢」。「今者」意思就是現在,現在就是在法華會上那個時刻。「真知得道得果」。佛陀的開示,在靈山會上,已經菩提道開始鋪,這條覺道就是因,身體力行是果。不只是覺道鋪,也身體力行,這已經是真聲聞。現在是真正的聲聞,過去佛說的,就是聽一半,半滿的法,現在是圓滿的法。過去只是聽如何修行獨善其身,去除煩惱。現在不只是獨善其身,又兼利他人。全盤的煩惱、那些執著,再來生入人群,這個執著已經去除了,來來去去自如,乘如來法來人間,這種已經是得道得果,已經瞭解了。因,就是這樣起,果就是這樣修。所以今者「真知得道得果」,這個方法都攝受了、了解了。所以「真是聲聞」。現在所聽到的,佛句句的話,我們都是一句都不漏,全都收入心來了,是真阿羅漢了。我們現在是真修行者了,是為眾生來修行了。「而決定自當作佛」,自己作佛,也要自己決定,你有心,自然你就能向這條大乘實法往前走,將來一定是能作佛。 *昔證四果,是小羅漢,我等今者已入圓教,是大乘中真阿羅漢。 「昔證四果,是小羅漢」,小乘的阿羅漢,雖然是證四道果,四果阿羅漢,但是還是獨善其身。儘管到四果了,還是獨善其身,所以叫做小乘。「我等今者已入圓教」,已經開始,法華會上,捨去漸教,過去這樣一步一步來,我們已經到頂端了。「前腳走,後腳放」,如我們走樓梯,第一階樓梯,伸腳踏上,放掉後腳,再往前踏上。所以現在從最低,慢慢向高階層走。已經將過去漸教的小法入心了,不要再執著小法中,法已經入心,成為我們自己的了,不要再執於那個地方。現在應該要接受的,專心就是大乘法。所以「我等今者已入圓教」,半滿的就這樣過去了,現在已經完全圓滿的教法,是大乘法。 大乘的教法,我們是真阿羅漢,大乘教法入我們的心,才是真圓滿的大阿羅漢,就是到佛的境界。佛陀與這些弟子,已經證四果的弟子,也是生活在一個僧團裡。不過,佛陀雖然現僧相,但佛的境界與他的弟子的境界又是不同。所以,現在弟子的境界與佛一樣是現出家相,但是現在更上層樓,已經到佛所看的地方,已經慢慢接近了。所以,接近阿羅漢,而且是圓教的大阿羅漢,這就是真阿羅漢。這是修行,同樣是現修行身,但在理解,小乘與大乘還是差很多。所以我們修學佛法,雖然說我是修行,但是我們要步步向前進,同樣要為天下眾生運悲啟道智,我們還是要與眾生同體大悲,我們要走入這條菩提道,戒、定、慧要無漏失,向前前進,這樣才有辦法真正成為真阿羅漢,也是圓滿的圓教。 經文簡釋: 「於諸世間,天人魔梵」;於三界中諸天世人魔王梵王,欲天主為魔,色天主為梵。 *魔謂他化自在天魔,為欲界之主,為防害正法之魔王,即:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。 四魔中之天魔,梵:謂梵王。 「於諸世間,天人魔梵」。「於三界中諸天世人魔王梵王」,或者是欲天,欲天主就是魔王。欲天主就是欲界的第六天,這天主都是來人間擾亂人的道心,這叫做魔王。色界天主叫做梵王。魔就是他化自在天魔,他化自在天就是在欲界第六天,這是佛經中這樣說。欲界第六天叫做「他化自在天」,這是在欲界中的第六天。這就是妨害正法的魔王,因為他覺得人間人人若都修行,欲界的眾生就減少,他所統領的,他所控制的凡夫減少了,欲界的人減少,他的權力就會變薄了。所以他希望欲界中要多些魔子魔孫,就阻礙人修聖道法,這種天主,那就是魔王。 這魔王,他用什麼方法讓我們人間有煩惱,顛倒妄想,那是什麼呢?凡夫就是因為有煩惱魔,有五陰魔,還有死魔,還有天魔,在欲界中還有這四種魔。煩惱,這天天都在說。對啊,這都是在破壞我們的正法,破壞我們修行的觀念,這種煩惱魔。還有五蘊魔─色、受、想、行、識,還是在這些地方在煩惱中。前面一直說「五蘊」,還有很微細的煩惱,在我們的思想觀念中還有,所以這是五蘊魔。還有死魔,人生苦短,既是在修行,短短的時間才發心而已,才開始要了解道理,不用多久,生老病死,一生結束。真正的行,還未很入心。善根浮起,開始才要修行,死魔現前,奪走我們的生命,來生假如帶業往生,不知到哪裡了。每一個境界,都有後天的煩惱不斷再複製,要解脫的機會就很少,這就是死魔。因為人生無常,人生短暫,要修行,法很多,到底我們懈怠的心,什麼時候能去除?及時修行,我們能維持多久?但是,沒想到死魔常常在我們的身邊,哪一天無常出現?不知道。但是,人生壽命苦短,這也是一種修行的障礙,死魔。 再來就是天魔,天魔就是欲界的第六天主,就是一直讓我們的人間一直困擾人心。如佛要成佛之前,他也要破魔,要超越種種的煩惱、五蘊等等的魔來困擾他的身心,他也要很用心力,才有辦法破魔,才能成為正覺。所以這是四魔中的天魔,這叫做魔。若是「梵」,梵就是在梵天王,他是色界的天主,就是修清淨行。下面再說 經文簡釋: 「普於其中,應受供養」;普於天人大眾之中,以修如來智慧之故,皆應受其恭敬供養。 「普於其中,應受供養」。普遍,已經成阿羅漢,也脫離六道,不受六道所控制,也超越了色界。所以因為這樣,是大阿羅漢,就「普於其中,應受供養」。因為我們不必再受魔王控制了,我們的心去除這些煩惱無明、塵沙等等。這些煩惱若去除,自然心就不受這些煩惱魔事來困擾我們。這樣,一定魔王也是拱手尊敬,我們修行戰勝了魔王,魔王也來降伏了。所以因為這樣,「應受供養」,堪得受他們的恭敬,堪得受他們的供養。「普於天人大眾之中,以修如來智慧故」。我們現在開始依佛陀的法,實行如來的智慧,所以這樣我們有堅定的心,能夠破除魔、梵。破魔,不會留戀在色界中,這些都脫離了。因為這樣,他們一定是降伏,而且「恭敬供養」。所以我們修行,內修為功,外行為德,我們的身心一定要照顧好,這樣才是真修行者。 *「應受供養」:即佛十種通號之一,名為:阿羅訶:名應受供養,佛諸結使除盡,得一切智慧故,應受一切天地眾生供養。 「應受供養」的意思,就是佛的十種通號之一,如來、應供、正遍知、明行足……,十號之中的「應供」。這就是佛修行已經超越了三界,而且心與宇宙天體合一,這種大覺不受任何所束縛,所以已經是阿羅漢。而且是大阿羅漢,現出家相,修行超越者,「應受供養」。「佛諸結使除盡」,「結」就是煩惱,所有的煩惱結使全都除斷,去除了一切,這是大阿羅漢修行到這樣的程度。所以,「得一切智」,一切智慧,所以應受天地眾生供養。 *「真是聲聞,真阿羅漢者」:約教說,由圓十信入圓初住位,分證大涅槃真實三德。 *一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生。 真是聲聞,真阿羅漢。這就是教,在教的方面有層次,有小、中、大乘法,這是教法。所以「由圓十信入初住位」。開始,菩薩有十地,「十信」地等等,要經過這樣的信心階段,去體會了解很微細的法。很多微細的煩惱去除了,我們現在開始,很多微細的法都能夠入心了。所以「分證大涅槃真實三德」,這就是已經與佛陀的階段一直接近了。「一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生」,這就是真,真如。一真就一切真,真的是能在無佛世界示現「八相成道」。釋迦牟尼佛來人間,就是無佛的世界,他來娑婆就示現「八相成道」。這是過去一直說過的法,我們都能了解。我們體會佛陀所教的法,我們必定依佛法來修行。 *約本跡說,今聞法華開權顯實,開跡顯本,過去我等內秘菩薩行,外現聲聞身,乃屬應化非真。 *今日顯知我等是真菩薩,必當作佛,是真佛子故。 佛有本佛與跡佛,約本跡法來說,「今聞法華開權顯實」。現在在《法華經》,從過去的三乘法,過去的小乘,在小乘法,還有中乘、大乘,現在到此,已經是開三顯一,純為一實,這就是「開跡顯本」。意思就是說,跡佛就是現相成佛,這叫做「跡」,走過的腳印。其實本佛就是真如,人人本具。「我等」就是修行者,迦葉等表達「過去我等內祕菩薩行」,過去大家都有含著菩薩行,「人之初,性本善」。所以,「外現聲聞身」。大家都有這個善心,佛陀所說的法,我們都知道了,就是現聲聞身。 但是,我們現在已經也了解了,了解之後,現在對外還是說「聲聞」,但是內化,已經也是菩薩的心。所以,內外,外在看來還是聲聞,其實這是應化身,我的內心都已經與佛覺開始接近了,這是修行的過程。就譬喻佛來人間,「八相成道」的意思。他們也是,這些弟子也是來人間現這樣的相來求法。求法從小教而一直到大法,這樣層次,其實他們「內祕菩薩行」,有菩薩行,才能跟得住佛,同樣有與佛同等的心。但是要讓大家知道,修行不是那麼容易,「今日顯知我等是真菩薩,必當作佛」。今天開始要讓大家知道,大家今天開始「是真菩薩,必當作佛」,我們也能行菩薩道,將來也是同樣能成佛,我們大家「是真佛子」。 對啊,我們應該有信心,大家是顯跡,同樣來人間現相,各人過去有各人的生活故事。在生活中發心修行,這就是我們的跡,我們的過程。我們現在修行,我們的感受是如何?我們的感受,是不是習氣還很重呢?我們要趕快改。其實人人都有同一念心,想要成佛的心,也了解成佛之前一定要經過菩薩道。現在真實發心,一切無罣礙,專心行菩薩道,方向對,走對就對了。所以這是要時時多用心!
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月八日星期日) 梵者清淨之義 離過清淨梵行 菩薩利他之行 對治一切不善 今天上人要開示的經文是:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 所以上人的偈文交代何謂梵,有清楚明白的開示。對於無漏,無上大果要有開示。今天是弟子們的重要轉折,原來須菩提等的這些聲聞弟子說:「我等今者,真是聲聞」經過上人開示,聽起來很震撼。因為,他們以經不是小乘的聲聞,而是大乘的聲聞。我以前對於一佛乘,大乘佛法既然是一佛乘,大乘,那還要不要有小乘與中乘,一直有點疑惑,現在明白,走大乘的過程中,還是會有小乘與中乘,但要看他們的覺悟程度而定。或者是,小乘轉大乘,其外顯仍然是聲聞、緣覺,但內心已經轉了,就像今天的經文與開示。 不論是經文、開示內容、故事,都有很多的體會與啟發,如重點標示。 這(段文)我們都能體會。「梵」,常常說,就是清淨的意思。修行必定要去除煩惱、無明種種。我們人生為什麼苦難偏多?那就是因為煩惱無明多,所以造作很多,製造人間不得調和。這都是從人, 人的心,人的無明、人的煩惱等等,合成起來成為濁,真的很污濁。所以修行,就是要讓我們能瞭解,人人都是一片清淨無染,就像一面大圓鏡,這鏡子的本質是清淨無染。既然人人有這面鏡子,照耀外面的境界都很清淨,能夠明白一切真諦道理,這是人人本具。但不知道從何時開始,就是無明,從何時有呢?這無法去推測已經是多久以來,重重疊疊,不斷複製、污染,污染再複製,所以成為了凡夫,漏落。這個「漏」,這幾天一直在說「有漏」,那就是(漏)落在凡夫。凡夫就是這樣,纏在無明當中,這叫做「漏」,「漏」就是無明,無明就是煩惱,就是因為煩惱,就製造很多,到底這些煩惱無明遮蓋了我們原來具有清淨真如本性,大圓鏡都已經被它污濁的濁氣染污,都已經被抹黑了,所以我們就要再重頭開始,好好地修行。要如何將我們這面鏡子一直的擦。 修行者就如在擦這面鏡子一樣。像過去的禪師,徒弟問師父:「我要如何才能去除煩惱呢?」師父的回答:「去找你原來真如的本性。」「我要如何找?」師父說:「你就是要好好修行。」「行要如何修呢?」師父說:「好好持好你的戒律,依教奉行。」「師父您所教的我都有聽,你要我守的戒矩.我也有守,但是我還是不知,無明要如何去除?行要如何修?」師父默然,就不再回答他了。 有一天,師父在那地方開始用一塊磚一直磨、一直磨,徒弟來了看到了:「師父,您為何在這裡磨磚呢?」「想要將這塊磚磨成一面鏡子。」徒弟就說:「師父,磚就是磚,您磨它,只是會磨損而已,磚的本質本來就是土做的,你磨它,它怎會亮呢?」「是啊!既然磚磨不亮,你光是在那裡坐禪,能成佛嗎?」弟子聽了,到底師父其中是藏著什麼玄機呢?雖然知道這是師父在教示,在啟示他修行的方法,修行不是光在那裡坐著這樣叫做修行。雖然知道了,卻也還不能有很大的瞭解。 有一天,又看到師父在那裡,拿著一根鐵棒,又再那個地方磨。「師父,您磨這麼大的鐵棒做什麼?」師父就說:「我缺一支針,希望將這根鐵棒磨成一支針。」(徒弟又問:)「這麼大支,您要磨到什麼時候呢?何年何月才能將這麼大的鐵棍變成一支針?」「沒辦法,這就是修行啊!修行就是要耐心,鐵棍是鐵,針也是一種金屬,針的本質從鐵的金屬而來。不知什麼時候將這個金屬類變成這麼大的鐵棍,所以我現在要讓它恢復如一支針的功能。」 (以上兩段故事結合了李白鐵杵磨針與馬祖道一禪師的磨磚成鏡。見註一) 弟子瞭解了,是啊!修行不是只在那裡坐著,一直說我是在修行。其實要磨,不是求急,是要求微細。說修行馬上就能得神通、得變化、能證果,這樣的急,都沒想說我應該用歲月來磨練我的心,讓我們的心能定下來。師父平常教的規矩就是戒律,什麼能做,我們要積極去做,什麼不能做,我們要預防不能犯。我們的思考有錯誤的見解,應該要自我修正,不要被錯誤的見解誘引我們去做不妥當的行為,這才是叫做修行。只要我們將日常生活好好照顧好,將心時時歸納在戒、定、慧,我如果能戒好我的身、心、意,我如果戒得好,心能夠定下來,不論時間有多長,做我的本分事,若能這樣,從人事物中,我就能得到智慧。「師父,是不是如此呢?」師父微笑,點頭了,「是啊!你就要用這樣的心境修行,問自己的心,不必向外問。」弟子感恩師父用心良苦。 從這故事,我們就能體會修行,要如何修呢?我們的無明、煩惱,我們的習氣,還是無法斷除,這樣能叫做修行嗎?我們常常在起心動念,常常口快,逞一時之快,利口辯詞,一句話很快就說出去,沒想到這句話對我們本身的身分與對人的心境,說不定很有大的影響。這句話去影響到別人的心境,人生的方向偏差。或者是人家聽到了,修行者怎會說這樣的話?怎會做這樣事情?這是對我們自己(有損)。所以常常說,自愛,我們要謹慎自己,身、口、意要好好守護,我們才能在日常生活中,「三無漏學」,修無漏,修無漏就是去除煩惱,讓法入心來,時時在我們心裡,這樣就沒有複製,沒有惹來煩惱再增加,天天都這樣如在擦心境一樣,這面心境一定能擦得乾淨。就像用鐵棍,不論是何年何月,不論是累生累世,只要你用心去磨,鐵棍也能夠磨成一支針,只要方向是對的。我們若是用紅磚,磚本來是用土去燒成的,你用水一直去磨,磨到最後,就是磚磨損了,哪能磨出境面來呢?凡夫,凡夫就是如此,我們要好好用心,回歸清淨的本性,這叫做「梵行」。修清淨行,這叫做「梵」,清淨的意思。 「離過」,要如何才能清淨呢?要遠離過失。我們剛才說過了,心念不要起心動念,我們的行為、習氣等等,不對的,我們就要趕緊遠離,防非止惡,這叫做離過。要遠離過失,我們不只是預防,我們還要再遠離,遠離錯誤的過失,這才叫做「清淨梵行」。我們若又被無明煩惱所染著,梵行就失去了。修行,我們要如何能修得這麼清淨,這是我們的本分事。 「菩薩」,我們修行不只是獨善其身,還要再利他。菩薩自利利他,用自利利他來對治一切不善。因為我們在做好事,不斷以身作則,我們將我們所修的行,身、口、意,身體不斷,所做的就是利益人群。我們過去也說過了,釋迦佛開始要修行時,還未修行,但是如何開始的呢?就是在地獄中開始。 在地獄中,他自己本身也是一位受刑者,但是他在受苦,在地獄受刑具時,他被派到與另外一個,二人合力拖一輛火燒紅的車。火已經燒得整台車變紅了,人去拖那輛車,這就是在地獄中受的刑具,受罪人的刑具之一。這輛鐵車火已經燒紅了,兩個人來拖,光是被火燙到肉就爛掉了,何況要將整台車拖走,這是非常的辛苦。和他一同拖車的人,才靠近鐵車,燒紅的鐵車,就已經苦不堪了,就死去活來了。另外這一位看到這樣,這位在受刑具的人這麼辛苦,拖這輛車,開始走動就昏過去,獄卒用水將他潑醒,又叫他再拖,一次再一次。 另外這一位他覺得太辛苦了,向獄卒說:「他無法承受了,不如我一人來拖,我用雙倍的力量來代替這個人,他受苦,讓他休息吧!將這苦讓我一人來擔。」獄卒聽了很發怒,「你自己的罪業自己就難當了,你還要擔當別人的罪業,你自不量力!」發一念怒心,就這樣一棍將他打死。這樣在地獄活活被夜叉惡鬼打死之後,他往天堂去了,就是生在天堂。他在天堂裡自己想:我何德何能,為何我能生在天堂?自己在那地方思考,原來我在地獄中就因起一念的好心,願意代替眾生受苦難,可能是這一念好心善念,所以讓我減少了在地獄受苦的時間,所以我瞬間生在天堂。 看看天堂,全都是在享受的人,他就又想:人間多苦難,為何人會生到地獄去呢?就是因為在人間,人間世界的人就是無明,不知道道理,所以造了很多的惡業,貪、瞋、癡、驕慢、疑惑,像這樣不斷複製煩惱,所以去製造很多的惡業,才會墮入地獄。再想到地獄種種的刑具,種種的受苦,苦不堪啊!在那地方,苦的原因是來自人間所造作的無明,所以天人就這樣,發大心、立大願,生生世世,盡形壽,為苦難的眾生,但願眾生得離苦,不為自己求安樂,這樣就開始求再生人間。唯有人間苦樂參半,人間是五趣雜居地,這種五趣──天道、人道、地獄、畜生道、餓鬼道,這五趣都集合於人間裡,還是人間好修行,在人間才有機會修行,所以他就再求入人間。這是釋迦佛他初起心,起初發心,為何在無量劫以來,這樣不斷受很多的苦磨,只有一個目的,那就是修行;修行只有一個目的,就是要救度眾生。 這是佛陀回憶過去無央數劫,他發心那個時代,是從地獄中最苦難中處,那個時候發心,就這樣一直以來無法計算的劫數,所親近過無量劫,示現在人間,這樣已成佛的佛。他就是這樣長久隨佛修學,有佛出世的時候,親近佛,無佛出世時,就是在人間度眾生,就是不斷入人群,結人緣,造福業,在人群中去體會很多道理,成就智慧。所以,這就是「菩薩利他之行」,能夠「對治一切不善」。只要你發這一念心,入人群去,用我們自己身體力行,方向對了,勉勵大家同時來做好事,彼此之間互相來修行,互相來瞭解真實道理,這樣的對治。就像我們常常說,監獄裡,慈濟人常常去監獄,定期去帶他們讀書,將佛經用世間法跟他們說故事,從故事中去磨他們的心鏡。受刑人他們的心境受慈濟人以人間的故事、人間的苦難等等,將所看、所聽,所做的一切,帶進去監獄中。真人實事比喻來說給他們聽,就這樣,道理入他們的心。同樣是人,有人的苦比你們更苦,但能夠守住他的志,他能行善事,造善業在人間。以人比人的心,這樣在教育,這就是「菩薩利他之行」,用人間種種的方法來對治一切不善的事情的法,這就是我們要用心,用法入人群度眾生。我們要人入群度眾生,要自己清淨自己的心,我們一定要利他,自利的同時還要利他,這樣才能度他人,這是修行者必定要有的。接下來這段,我們昨天的經文是這樣說, 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 看,我們大家過去長夜就是在很久很久,無量劫數以來一直到現在,就是無明煩惱,這樣帶著無明煩惱在修行,這心鏡還沒辦法完全磨清。就如眼睛於夜晚看東西一樣,明知道前面的風光,卻無法明朗看到,這叫做「長夜」。在今生此世,得遇到佛,隨佛修行,我們也是依照佛陀所教的教法這樣在修行,「持佛淨戒」,佛陀這樣教,我們就是這樣修。一直到現在,在靈山會上,「今日」就是佛講法華經這個法會上。「得其果報」。過去已經聽到菩提道了,這就是因,我現在開始發心,要行菩薩的果,要開始好好投入人群,所以,覺,覺悟為因,身體力行為果。我們現在覺悟了、瞭解了,開始用覺有情的心,入有情中,人群中去,這樣走過來,不論多久的路,方向對了,走就對了。將我們過去的習氣要趕緊去除,去除習氣,我們才有辦法心清淨。接下這段文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 經文簡釋: 「法王法中,久修梵行」;佛為法王,於法自在,我於法中,久年修持如來清淨戒行。 「梵行」:指四眾威儀,廣指三無漏學,謂菩薩無空有二邊愛著之染,名之為淨。以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行。 這段文說,「法王法中」。這法王在法中,「久修梵行」,這也是在讚歎佛陀,佛他已經成佛了,是「法中之王」。佛的覺悟,佛陀的心靈境界是與天體宇宙合一,已經是能遮蓋普天下一切的萬事物,很多很多的道理,無一不知。所以他能統領三界,所有的法為王,這叫做「法王法中」。在法中,所有天體宇宙間的法,無不都是佛陀在覺海,他的腦海中,無一不知,無一不解。所以「佛為法王,於法自在」。他在這世間,出世間法,甚至以佛的境界來體會一切,所以於法自在,世間法,佛陀已經很自在了。我們凡夫常常擔心很多,都很不自在,患得患失,「這樣做是對?還是不對?」,「這樣我喜歡的東西,我所努力的,已經得到了。」但是得到之後,又再擔心,擔心什麼呢?擔心會失去。若沒有的時候呢,他也是很煩惱,煩惱就是「我要打拼、我要努力,我要一定得到。」這就是我們凡夫,沒有的時候,他就一直想盡辦法要爭取到,若爭取到時,夠還是不夠呢?還不夠,我還要繼續爭取。 已經這麼多了,這麼多,我還要守著,守著這麼多,不能讓它漏失了,對財產、名利還很執著,還不夠,還要再(繼續)走,這就是患得患失,若是擁有時,很怕被人佔取,怕被別人佔便宜,或者是奪他所有的,這樣也很擔心,所以,「有」的時候是患失,「沒有」的時候是患得,患得患失,不自在,人間就是不自在。但是佛陀是法王,他於法自在,「我於法中」,迦葉尊者這樣說,我在這法中,長久以來不知經過幾年了,長久以來受持如來清淨戒行,很有幸今生此世能遇到佛,我們發心修行,這麼多年的時間,我們都是依教奉行,佛陀怎麼說,我們就怎麼修,這是梵行,這樣在修持清淨的戒行,所以這就是梵行。梵行,也就是指四眾威儀,我們已經學佛了,學佛者要知道禮數,學佛者我們的進出、動作,一切都在我們身上來表示我們是修行者,表示我們有學有養,有學養,有修養的人,這也是從身上表現出來的。 看看我們有很多的小菩薩,現在也有很多,三、四十位小菩薩,三、五、六歲,還有十幾歲的小孩,昨天已回來到花蓮了。他們說要回來花蓮和小菩薩交誼,他們回來互動,也有這樣的聯誼互相來勉勵。你看這些孩子,他們經過了親近這樣的法,你看,兩三歲的孩子,在走路、做事情等等,談話說話,全都與其他孩子氣質不同,這就是威儀,連幼小的孩子,小小年齡,只要有法在他身上,自然就表現出他的氣質來,這就是威儀。 「廣指三無漏學」。在這威儀中再將它推的更廣,不只是看我們的形態,端正有規律,不只是這樣而已,要說「三無漏學」,戒、定、慧都不漏失,這就是一直深至菩薩,一直到「無空有有二邊愛著之染」,這叫做梵行。從年紀小的孩子,和我們人人的外表看起來,一直到從內心的戒、定、慧,哪怕到菩薩的境界,同樣就是在梵行威儀之中。內心離開「空」與「有」二邊的執著。有的人「執空」,有的人「執有」,「執有」的就不敢入人群,「執空」的覺得一切都無,何必還要再入人群中呢?這都不對。佛陀要教我們行中道,空,真空,但是空中妙有。你要回歸如來的本性,你的真如本性要在人群中鍛鍊出來,見事不起心,但是能投入人群去救度眾生。我們要有這樣的心境,這種不受境界影響我們,這樣就是菩薩,菩薩的梵行就是不執空,也不執有。他行在真空妙有中道之中,入人群裡去,這就是菩薩,這樣叫做持淨戒,就是要這樣,要好好地受持。 所以,「以此淨心」,用清淨心運慈悲。我們自己的心很清淨,心無染著,不執著,我們將習氣都去除了,將我們的威儀,外表我們都整頓好,我們的內心清淨,這樣身心清淨,又再我們已經到達了慈悲,如佛陀在地獄中,自己雖然受苦,但是「但願眾生離苦難,不為自己求安樂」,這種願意代替眾生去受苦難,這種「運於慈悲,與眾生樂」。要如何讓眾生能得輕安自在快樂,沒有煩惱無明遮蔽心呢?這就是修行者的目的,也是菩薩利他的心境。所以「運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行」。這樣叫做梵行,我們若能心清淨,再培養慈悲心,我們要如何讓眾生受真正的幸福,去除煩惱,每天都很快樂,法要入心,才能去除煩惱;法若不入心,再多的財物、名利地位再高,都不快樂,因為心中沒有法。眾生多苦難,看看世間有多少苦難眾生,我們要為眾生拔苦難,要有這樣的心志,這也叫做梵行。清淨心,拔除眾生的苦難,讓眾生輕安自在,這是諸佛菩薩的心,我們修行也就是為了要這樣。 經文簡釋: 「今得無漏,無上大果」;小乘無漏,離分段生;大乘無漏,離變異苦,二死俱亡,名無上果。 梵行圓滿,故得無漏無上大果。 所以「今得無漏,無上大果」。就是說「小乘無漏,離分段生死」。過去一直說過,小乘斷了煩惱,分段生死,能離開分段生死。但是大乘,大乘無漏是離變異。我們的心要穩定下來,沒有變異,要「三無漏學」在我們的心,道心堅定,來去自如,運法駕慈航,這樣來去人間度眾生。不論來,不論去,乘如來法而來人間度眾生,這種生死,對菩薩來說都沒有執著了。有法來度眾生,隨著人間的法則,生滅相,在菩薩已經都去除了,沒有什麼變異的苦。 不用擔心說「我年紀大了,我將近…」等等,那些都不擔心,只擔心法要如何傳出去?自己的心是否有顧得好?道心有堅定嗎?這才是真實法。要不然,我們只是在生老病死中浪費時間,我們要好好用心修行,要到「無漏」,無漏法就是煩惱去除,法入心,而不損失。法在心中,入心就在了,不再漏失掉。這樣在大乘已經無漏了,這種連變異生死的法,他都很自在,這就是「無上果」。 佛法就是要用這樣的心來修行,要不然還是永遠就是來來回回帶業往生,我們一樣要來來回回,但是我們帶法來生,不是帶業往生。我們能修行,是帶法來生,這叫做自在,這叫做輕安,這必定要修清淨行。沒有煩惱就不帶業,有煩惱就會帶業來,我們要好好修,很用心修。「梵行圓滿,故得無漏無上大果」。修行,清淨行若圓滿,這樣就是無漏,就是最大的果。我們修行的因,菩提為因,菩薩行為果。菩提覺道就開始要去除無明,去除無明,身體力行,那就是菩薩道,這就是果。 經文簡釋: 「我等今者,真是聲聞」;我等向來聞聲入道,名小乘聲聞,今者真是大乘聲聞。 所以「我等今者,真是聲聞」。「我等向來聞聲入道」,聽佛陀的聲音,依教奉行,所以聞聲入道,名叫做小乘聲聞。而我們此時,「今者真是大乘聲聞」。雖然我們修行的形態不變,但我們的心境已經轉了,我們現在雖然形體上看來,還是在聽佛講法,收攝在我們的心,我們現在的心對法無漏,法真實收入我們的心了。所以現在我們已經是大乘聲聞,發大心了。 經文簡釋: 「以佛道聲,令一切聞」;以成佛道微妙是菩提,諸法無量不思議法以微妙音聲,令一切人聞即得成佛。 所以,「以佛道聲,令一切聞」。佛陀的聲音為道,那就是菩提道。佛陀說出來的話,就是一條的菩提道,所以希望人人同時來聽,不是我聽而已,我希望將佛陀所說的教法,讓大家都聽得到,「令一切聞」。就是以成佛道微妙是菩提,這是一條很微妙的覺道,微妙覺悟的道路,這叫做菩提。「諸法無量不思議法」。很多很多的法,無法去思量,很大的法,無法用說的,無法來用一般人能很微細去瞭解。這種微妙的音聲,佛陀所說的法是這麼的大,無量的大法,不可思議,普通人要能透徹瞭解,實在是很難,不過,佛陀微妙的聲音,令一切人聞即得成佛,讓大家都聽得到。雖然是不可思議,很難體會得到,但是,也應該要讓佛的聲音能夠更普遍,讓更多人能聽到成佛之道。讓大家有希望,說:我這樣修行,我走這條路,總是將來我也能到達佛的境界。讓大家有希望,這種的法應該要更普遍讓大家知道。 是啊,我們要更普遍讓大家知道。但是要讓人家知道,就要從我們自身做起,我們要自己修行,要修清淨梵行,從我們的身體,我們的威儀,我們的言教,讓大家聽得到,讓人能感動。這條菩提道,邀大家一起走,去體會,體會這是真實法。所以大家時時要多用心! 高明智感恩合十 20150208晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 梵者清淨之義 離過清淨梵行 菩薩利他之行 對治一切不善 這我們都能體會,「梵」,常常說,就是清淨的意思。修行必定要去除煩惱、無明種種,我們人生為什麼苦難偏多?那就是因為煩惱無明多,所以造作很多,製造人間不得調和。這都是從人,人的心,人的無明,人的煩惱等等,這樣合成起來成為濁,真的很污濁。所以修行,就是要讓我們能了解,人人都是一片清淨無染,好像一面大圓鏡,這面鏡子的本質是清淨無染。既然人人有這面鏡子,照耀外面的境界都很清淨,能夠明白一切真諦道理,這是人人本具。卻是不知道從何時開始,那就是無明,從何時有呢?這無法去推測已經是多久以來,重重疊疊,不斷複製污染,污染再複製,所以成為了凡夫,漏落。這個「漏」,這幾天一直在說「有漏」,那就是有漏,漏落在凡夫。凡夫就是這樣,纏在無明當中,這叫做「漏」。「漏」就是無明,無明就是煩惱。就是煩惱就製造很多,到底這些煩惱無明遮蓋了我們原來具有清淨真如本性,大圓鏡都已經被它污濁的濁氣染污,已經被抹黑了。所以我們就要再重頭開始,好好地修行,要如何將我們這面鏡子一直地擦。 修行者就如在擦這面鏡子一樣。像過去的禪師,徒弟問師父:「我要如何才能去除煩惱呢?」師父的回答:「去找你原來真如的本性。」「我要如何找?」師父說:「你就是要好好修行。」「行要如何修呢?」師父說:「好好持好你的戒律,依教奉行。」「師父您所教的我都有聽,你要我守的戒矩我也有守,但是我還是不知,無明要如何去除?行要如何修?」師父默然,就不再回答他了。有一天,師父在那地方,就開始用一塊磚一直磨、一直磨,徒弟來看到了:「師父,您為何在這裡磨磚呢?」「想要將這塊磚磨成一面鏡子。」徒弟就說:「師父,磚就是磚,您磨它,只是會磨損而已,磚的本質本來就是土做的,你磨它,它怎會光亮呢?」「是啊!既然磚磨不光亮,你只是在那裡坐禪,能成佛嗎?」弟子聽了,到底師父其中是藏著什麼玄機呢?雖然知道這是師父在教示,在啟示他修行的方法,修行不是光在那裡坐著這樣叫做修行。雖然知道了,卻也還不能有很大的了解。 有一天,又看到師父在那裡,拿著一根鐵棒,又再那個地方磨。「師父,您磨這麼大的鐵棒做什麼?」師父就說:「我缺一支針,希望將這根鐵棒磨成一支針。」「這麼大支,您要磨到什麼時候呢?何年何月才能將這麼大的鐵棍變成一支針?」「沒辦法,這就是修行啊!修行就是要耐心,鐵棍是鐵,針也是一種金屬,針的本質從鐵的金屬而來。不知什麼時候將這個金屬類變成這麼大的鐵棍,所以我現在要讓它恢復如一支針的功能。」 (以上兩段故事結合了李白鐵杵磨針與馬祖道一禪師的磨磚成鏡。見註一) 弟子了解了,是啊!修行不是只在那裡坐著,一直說我是在修行。其實要磨,不是求急,是要求微細。說修行馬上就能得神通、得變化、能證果。這樣的急,都沒想說我應該用歲月來磨練我的心,讓我們的心定,能定下來。師父平常教的規矩就是戒律,什麼能做,我們要積極去做;什麼不能做,我們要預防不能犯。我們的思考有錯誤的見解,我們應該要自我修正,不要被錯誤的見解誘引我們去做不妥當的行為,這才是叫做修行。只要我們將日常生活好好照顧好,將心要時時歸納在戒、定、慧。我如果能戒好我的身、心、意,我如果戒得好,心能夠定下來。不論時間有多長,做我的本分事,若能這樣,我從人事物中,我就能得到智慧。「師父,是不是如此呢?」師父微笑,點頭了。「是啊!你就要用這樣的心境修行,問自己的心,不必向外問。」弟子感恩啊,師父用心良苦。 從這個故事,我們就能體會修行,我們要如何修呢?我們的無明、煩惱,我們的習氣,還是無法斷除,這樣能叫做修行嗎?我們常常在起心動念,常常口快,逞一時之快,利口辯詞,一句話很快就說出去。沒想到這句話對我們本身的身分與對人的心境,說不定很有大的影響。這句話去影響到別人的心境,人生的方向偏差。或者是人家聽到了,修行者怎會說這樣的話?怎會做這樣事情?這是對我們自己。所以常常說,自愛,我們要謹慎自己,身、口、意要好好守護,我們才能在日常生活中,「三無漏學」。修無漏,修無漏就是去除煩惱,讓法入心來,時時在我們心裡。這樣就沒有複製,沒有惹來煩惱再增加,這樣天天都如在擦心鏡一樣,一定能夠這面心鏡擦得乾淨。就像用鐵棍,不論是何年何月,不論是累生累世,只要你用心去磨,鐵棍也能夠磨成一支針,只要方向是對的。我們若是用紅磚,磚本來是用土去燒成的,你用水一直去磨,磨到最後,就是磚磨損了,哪能磨出境面來呢?凡夫,凡夫就是如此,我們要好好用心,回歸清淨的本性,這叫做「梵行」。修清淨行,這叫做「梵」,清淨的意思。 「離過」,要如何才能清淨呢?要遠離過失。我們剛才說過了,心念不要起心動念,我們的行為、習氣等等,不對的,我們就要趕緊遠離,防非止惡,這叫做離過。要遠離過失,我們不只是預防,我們還要再遠離,遠離錯誤的過失,這樣才叫做「清淨梵行」。我們若又被無明煩惱又染著,梵行就失去了。修行,我們要如何能修得這麼清淨,這是我們的本分事。 「菩薩」,我們修行不只是獨善其身,我們還要再利他。菩薩自利利他,用自利利他來對治一切不善。因為我們在做好事,不斷以身作則,我們將我們所修的行,身、口、意,身體不斷,所做的就是利益人群。我們過去也說過了,釋迦佛開始要修行時,還未修行,但是如何開始的呢?就是在地獄中開始。地獄中,他自己本身也是一位受刑者,但是他在受苦,在地獄受刑具時,他被派到與另外一個,二人合力拖一輛火燒紅的車。火已經燒得整台鐵車變紅了,就是人去拖那輛車,這就是在地獄中的刑具,受罪人的刑具之一。這輛鐵車火已經燒紅了,兩個人來拖,光是被火燙到肉就爛掉了,何況要將整台車拖走,這是非常的辛苦。和他一同拖車的人,才靠近鐵車,燒紅的鐵車,就已經苦不堪了,死去活來。另外這一位看到這樣,這位在受刑具的人這麼辛苦,拖這輛車,開始走動就昏過去,獄卒用水將他潑醒,又叫他再拖,一次再一次。 另外這一位他覺得太辛苦了,向獄卒說:「他無法受了,不如我一人來拖,我用雙倍的力量來代替這個人,他受苦,讓他休息吧!將這個苦讓我一人來擔。」獄卒聽了很發怒,「你自己的罪業自己就難當了,你還要擔當別人的罪業,你自不量力!」發一念怒心,就這樣一棍將他打死。這樣這位在地獄活活被夜叉惡鬼打死之後,他往天堂去了,就是生在天堂。他在天堂裡自己想:我何德何能,為何可以生在天堂?自己在那裡思考,原來我在地獄中就因起一念的好心,願意代替眾生受苦難,可能是這一念好心善念,所以讓我減少了在地獄受苦的時間,所以我瞬間生在天堂。 看看天堂,全都是在享受的人,他就又想:人間多苦難,為何人會生到地獄去呢?就是因為在人間,人間世界的人就是無明,不知道道理。所以造了很多的惡業,貪、瞋、癡、驕慢、疑惑,像這樣不斷複製煩惱,所以去製造很多的惡業,所以才會墮入地獄。再想到地獄種種的刑具,種種的受苦,苦不堪啊!在那個地方,苦的原因是來自人間所造作的無明,所以這位天人就這樣,發大心、立大願,生生世世,盡形壽,為苦難的眾生,但願眾生得離苦,不為自己求安樂,這樣就開始求再生人間。唯有人間苦樂參半,人間是五趣雜居地,這種五趣─天道、人道、地獄道、畜生道、餓鬼道,這五趣都集合於人間裡,還是人間好修行。人間才有機會修行,所以他就再求入人間。這是釋迦佛他初起心,初發心,為何在無量劫以來,這樣不斷受很多的苦磨,只有一個目的,那就是修行。修行只有一個目的,就是要救度眾生。 這是佛陀回憶過去無央數劫,他發心那個時代,是從地獄中最苦難中處,那個時候發心,就這樣一直以來無法計算的劫數,所親近過無量劫,現在人間,這樣成佛的佛。他就是這樣長久隨佛修學,有佛出世的時候,親近佛,無佛出世時,就是在人間度眾生,就是不斷入人群,結人緣,造福業,在人群中去體會很多道理,成就智慧。所以,這就是「菩薩利他之行」,能夠「對治一切不善」。只要你發這一念心,入人群去,用我們自己身體力行,方向對了,勉勵大家同時來做好事,彼此之間互相來修行,互相來了解真實道理,這樣的對治。就像我們常常說,監獄裡,慈濟人常常去監獄,定期去帶他們讀書,將佛經用世間法跟他們說故事,從故事中去磨他們的心鏡。受刑人他們的心境受慈濟人用人間的故事,人間的苦難等等,將所看、所聽,所做的一切,帶進去監獄中。真人實事舉例來說給他們聽,就這樣,道理入他們的心。同樣是人,有人的苦比你們更苦,但能夠守住他的志,他能行善事,造善業在人間。人比人的心,這樣在教育,這就是「菩薩利他之行」。用人間種種的方法來對治一切不善的事情,這就是我們要用心,用法入人群度眾生。我們要人入群度眾生,要自己清淨自己的心,我們一定要利他,自利的同時還要利他,這樣才有辦法度他人,這是修行者必定要有的。接下來這段,我們昨天的經文是這樣說, 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 看,我們大家過去長夜就是在很久很久,無量劫數以來一直到現在,就是無明煩惱,這樣帶著無明煩惱在修行,這還沒辦法心鏡完全磨清。就如眼睛於夜晚看東西一樣,明知道前面的風光,卻是無法明朗看到,這叫做「長夜」。在今生此世,得遇到佛,隨佛修行,我們也是依照佛陀所教的教法這樣在修行。「持佛淨戒」,佛陀這樣教,我們就是這樣修。一直到現在,在靈山會上,「今日」就是佛講法華經這個法會上。「得其果報」,過去已經聽到菩提道了,這就是因,我現在開始發心,要行菩薩的果,就要要開始好好投入人群。所以,覺,覺悟為因,身體力行為果。我們現在覺悟了、了解了,開始用覺有情的心,入有情中,人群中去,這樣走過來。不論多久的路,方向對了,走就對了。將我們過去的習氣要趕緊去除,去除習氣,我們才有辦法心清淨。接下這段文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 經文簡釋: 「法王法中,久修梵行」;佛為法王,於法自在,我於法中,久年修持如來清淨戒行。 *「梵行」:指四眾威儀,廣指三無漏學,謂菩薩無空有二邊愛著之染,名之為淨。以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行。 這段文說,「法王法中」,這法王在法中,「久修梵行」,這也是在讚歎佛陀,佛他已經成佛了,是「法中之王」。佛的覺悟,佛陀的心靈境界是與天體宇宙合一,已經是能遮蓋普天下一切的萬事物,很多很多的道理,無一不知。所以他能統領三界,所有的法為王,這叫做「法王法中」。在法中,所有天體宇宙間的法,無不都是佛陀在覺海,他的腦海中,無一不知,無一不解。所以「佛為法王,於法自在」。他在這世間,出世間法,甚至以佛的境界來體會一切,所以於法自在,世間法,佛陀已經很自在了。我們凡夫常常擔心很多,都很不自在,患得患失,「這樣做是對還是不對?」,「這樣我喜歡的東西,我所努力的,已經得到了。」但是得到之後,又再擔心,擔心什麼呢?擔心會失去。若是沒有的時候呢,他也是很煩惱,煩惱就是「我要打拼、我要努力,我要一定得到。」這就是我們凡夫,沒有的時候,他就是一直想盡辦法要爭取到,若爭取到時,夠還是不夠呢?還不夠,我還要繼續爭取。 已經這麼多了,這麼多,我還要守,守著這麼多,不能讓它漏失了。對財產、名利還很執著,還不夠,還要再走,這就是患得患失。若是擁有時,很怕被人佔取,怕被別人佔便宜,或者是奪他所有的,這樣也很擔心。所以,「有」的時候是患失,「沒有」的時候是患得,患得患失,不自在,人間就是不自在。但是佛陀是法王,他於法自在。「我於法中」,迦葉尊者這樣說,我在這法中,長久以來不知經過幾年了。長久以來受持如來清淨戒行,很有幸今生此世能遇到佛,我們發心修行。這麼多年的時間,我們都是依教奉行,佛陀怎麼說,我們就怎麼修。這是梵行,這樣在修持清淨的戒行,所以這就是梵行。梵行,也就是指四眾威儀。我們已經是學佛了,學佛者要知道禮數,學佛者我們的進出、動作一切都在我們身上來表示我們是修行者,表示我們有學有養,有學養,有修養的人,這也是在身上表現出來的。 看看我們有很多的小菩薩,現在也有很多,三、四十位小菩薩,三、五、六歲,還有十幾歲的小孩,昨天已回來到花蓮了。他們說要回來花蓮和小菩薩交誼,他們回來互動,也有這樣的聯誼互相來勉勵。你看這些孩子,他們經過了親近這樣的法,你看,兩三歲的孩子,在走路、做事情等等,談話說話,全都與其他孩子氣質不同,這就是威儀。連幼小的孩子,小小年齡,只要有法在他身上,自然就表現出他的氣質來,這就是威儀。 「廣指三無漏學」。在這威儀中再將它推的更廣,不只是看我們的形態,端正有規律,不只是這樣而已。要說到「三無漏學」,戒、定、慧都不漏失,這就是一直深至菩薩,一直到「無空有有二邊愛著之染」,這叫做梵行。從年紀小的孩子,和我們人人的外表看起來,一直到從內心的戒、定、慧,哪怕到菩薩的境界,同樣就是在梵行威儀之中。內心離開「空」與「有」二邊的執著。有的人「執空」,有的人「執有」。「執有」的就不敢入人群。「執空」的覺得一切都無,何必還要再入人群中呢?這都不對。佛陀要教我們行中道,空,真空,但是空中妙有。你要回歸如來的本性,你的真如本性要在人群中鍛鍊出來,見事不起心,但是能投入人群去救度眾生。我們要有這樣的心境,這種不受境界影響我們,這樣就是菩薩。菩薩的梵行就是不執空,也不執有。他行在真空妙有中道之中,入人群裡去,這就是菩薩。這樣叫做淨,持淨戒,就是要這樣,要好好地受持。 所以「以此淨心」,用清淨心運慈悲。我們自己的心很清淨,心無染著,不執著,我們將我們的習氣都去除了。將我們的威儀,外表我們都整頓好。我們的內心清淨,這樣身心清淨,又再我們已經到達了慈悲。如佛陀在地獄中,自己雖然受苦,但是「但願眾生離苦難,不為自己求安樂」,這種願意代替眾生去受苦難,這種「運於慈悲,與眾生樂」。要如何讓眾生能得輕安自在快樂,沒有煩惱無明遮蔽心呢?這就是修行者的目的,也是菩薩利他的心境。所以「以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行」。這樣叫做梵行,我們若能心清淨,再培養慈悲心。我們要如何讓眾生受真正的幸福,去除煩惱。每天都很快樂,法要入心,才能去除煩惱。法若不入心,再多的財物、名利地位再高,都不快樂,因為心中沒有法。眾生多苦難,看看世間有多少苦難眾生,我們要為眾生拔苦難,這要有這樣的心志,這也叫做梵行。清淨心,拔除眾生的苦難,讓眾生輕安自在,這是諸佛菩薩的心,我們修行也就是為了要這樣。 經文簡釋: 「今得無漏,無上大果」;小乘無漏,離分段生;大乘無漏,離變易苦,二死俱亡,名無上果。 *梵行圓滿,故得無漏無上大果。 所以「今得無漏,無上大果」,就是說「小乘無漏,離分段生死」。過去一直說過,小乘斷了煩惱,分段生死,能離開分段生死。但是大乘,大乘無漏是離變易。我們的心要穩定下來,沒有變易,要「三無漏學」在我們的心,道心堅定,來去自如,運法駕慈航,這樣來去人間度眾生。不論來,不論去,乘如來法而來人間度眾生,這種生死,對菩薩來說都沒有執著了。有法來度眾生,隨著人間的法則,這個生滅相,在菩薩已經都去除了,沒有什麼變易的苦。 不用擔心說「我年紀大了,我將近…」等等,那些都不擔心,只擔心法要如何傳出去?自己的心是否有顧得好?道心有堅定嗎?這才是真實法。要不然,我們只是在生老病死中浪費時間,我們要好好用心修行,要到「無漏」,無漏法就是煩惱去除,法入心,而不損失。法在心中,入心就存在了,不再漏失掉。這樣在大乘已經無漏了,這種連變易生死的法,他都很自在,這就是「無上果」。 佛法就是要用這樣的心來修行,要不然還是永遠就是來來回回帶業往生,我們一樣要來來回回,但是我們帶法來生,不是帶業往生。我們能修行,是帶法來生,這叫做自在,這叫做輕安,這必定要修清淨行。沒有煩惱就不帶業,有煩惱就會帶業來,我們要好好很用心修。「梵行圓滿,故得無漏無上大果」。修行,清淨行若圓滿,這樣就是無漏,就是最大的果。我們修行的因,菩提為因,菩薩行為果。菩提覺道就開始要去除無明,去除無明,身體力行,那就是菩薩道,這就是果。 經文簡釋: 「我等今者,真是聲聞」;我等向來聞聲入道,名小乘聲聞,今者真是大乘聲聞。 所以「我等今者,真是聲聞」。「我等向來聞聲入道」,聽佛陀的聲音,依教奉行,所以聞聲入道,名叫做小乘聲聞。而我們此時,「今者真是大乘聲聞」。雖然我們修行的形態不變,但我們的心境已經轉了,我們現在雖然形體上看來,還是在聽佛講法,收攝在我們的心。我們現在的心對法無漏,法真實收入我們的心了。所以現在我們已經是大乘聲聞,發大心了。 經文簡釋: 「以佛道聲,令一切聞」;以成佛道微妙是菩提,諸法無量不思議法以微妙音聲,令一切人聞即得成佛。 所以,「以佛道聲,令一切聞」,佛陀的聲音為道,那就是菩提道。佛陀說出來的話,就是一條的菩提道。所以希望人人同時來聽,不是我聽而已,我希望將佛陀所說的教法,讓大家都聽得到,「令一切聞」。就是以成佛道微妙的菩提,這是一條很微妙的覺道,微妙覺悟的道路,這叫做菩提。「諸法無量不思議法」,很多很多的法,無法去思量,很大的法,無法用說的,無法來用一般人能很微細去了解。這種微妙的音聲,佛陀所說的法是這麼的大,無量的大法,不可思議。普通人要能透徹了解,實在是很難。不過,佛陀微妙的聲音,令一切人聞即得成佛,讓大家都聽得到。雖然是不可思議,很難體會得到,但是,也應該要讓佛的聲音能夠更普遍,讓更多人能聽到成佛之道。讓大家有希望,說我這樣修行,我走這條路,總是將來我也能到達佛的境界。讓大家有希望,這種的法應該要更普遍讓大家知道。 是啊,我們要更普遍讓大家知道。但是要讓人家知道,就要從我們自己身上做起。我們要自己修行,要修清淨梵行,從我們的身體,我們的威儀,我們的言教,讓大家聽得到,讓人能感動。這條菩提道,邀大家一起走,去體會,體會這是真實法。所以大家時時要多用心! *********************************** 【註一】《馬祖道一禪師廣錄(四家語錄卷一)》 「唐開元中,習定於衡嶽傳法院,遇讓和尚。知是法器。問曰:大德坐禪圖什麼?師曰:圖作佛。讓乃取一磚於彼菴前磨。師曰:磨磚作麼?讓曰:磨作鏡。師曰:磨磚豈得成鏡?讓曰:磨磚既不成鏡,坐禪豈得成佛耶?師曰:如何即是?讓曰:如牛駕車,車不行,打車即是?打牛即是?師無對。讓又曰:汝為學坐禪?為學坐佛?若學坐禪,禪非坐臥。若學坐佛,佛非定相。於無住法,不應取捨。汝若坐佛,即是殺佛。若執坐相,非達其理。師聞示誨,如飲醍醐。」 宋‧祝穆《方輿勝覽·眉州·磨針溪》:「世傳李白讀書象耳山中,學業未成,即棄去,過是溪,逢老媼方磨鐵杵,問之,曰:『欲作針。』太白感其意,還卒業。」 【註二】《賢愚因緣經》〈佛始起慈心緣品[4]第五十六〉 如是我聞: 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘,夏安居竟,往至佛所,禮敬問訊。佛以慈心,慰喻撫恤:「汝等住彼,得無苦耶?」慈心矜篤,極懷憐愍。阿難見之,而白佛言:「世尊!慈愍垂矜特隆。不審,世尊!發如是心,為遠近耶?」 佛告阿難:「若欲知之,當為汝說。過去久遠,不可稱計阿僧祇劫,有二罪人,共在地獄,獄卒驅之使挽鐵車,剝取其皮,用作車鞅,復以鐵棒,打令奔走,東西馳騁,無有休息。時彼一人,筋力尠薄,獄卒逼之,躃地便起,疲極困乏,絕死復蘇。彼共對者,見其困苦,興發慈心,憐愍此人,顧白獄卒:『唯願聽我躬代是人,獨挽此車。』獄卒瞋恚,以棒打之,應時即死,生忉利天。阿難當知!爾時獄中慈心人者,我身是也。我乃爾時,於彼地獄受罪之時,初發如是慈矜之心,於一切人,未曾退捨,至於今日,故樂修行慈愍一切。」爾時阿難,聞佛所說,歡喜奉行。
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薰法香心得札記(二○一五年二月七日星期六) 心常念戒憶持無忘 不作諸惡是名持戒 防非止惡持如來戒 能防止身口意之惡 今日的重點是戒,因為戒是三無漏學之首,所以上人特別再解釋有漏與無漏,還講到斷見惑,甚至講到開佛知見。算是非常重要的開示。 我這幾天一直在準備讀書會四如意足,所以會思考,如何可以出三界?欲如意足、念如意足,進如意足,慧如意足。有一部份的開示是相通的。 如果對於上人的開示有不明白的地方,就多看幾遍,可能可以理解。或是去請教善知識,或是去買書來看,要多管齊下。 修行最重要的根本,那就是要守戒,要知戒、守戒。我們凡夫就是不知要戒,所以不斷犯戒,犯戒而不知,所以愚茫,就愚癡、迷茫,五道四生不斷輪迴,那就是因為心不知戒。不聽法,怎會知道要戒呢?所以學佛很重要,我們要聽法,聽法要入心,入心的法,要時時提高警覺,對的我們要堅持向前前進,這叫做精進。佛陀所教法,聽入,理解了,我們要即刻前進,那就是眾善奉行。聽法,瞭解這是錯的,不能做,要即時停止,這叫做防非止惡,也就是諸惡莫作。不造惡因,當然就不得惡果,沒有惡因,自然就沒有惡果,我們播善因,自然就遍功德田,就都是福的果報,這是我們學佛法,人人要警慎。所以心要常念戒,要常常戒除我們的心。「憶持無忘」,常常記得,不要聽了之後,過去就忘記了,若是這樣,聽再多法,同樣都漏失掉。我們昨天說過,「漏」,漏失,就墮落凡夫。我們的見解若偏差,就漏落成為凡夫,造很多無明煩惱,在凡夫界裡不斷複製,也很容易墮落三途,所以我們必定要斷除見惑。 見解,凡夫見解都是別人不對,都是我對;世間的名利地位,沒有考慮別人,都是考慮自己。像這樣,不斷向著名利貪無邊際,一直造作,到底能夠留多少東西是我們的呢?不只是身外之物,名利地位是虛幻,我們若是對法不瞭解,那就是一直向著虛幻的貪念不斷(追求),沒有停止,所以造作的業力那就很大了。有聽經嗎?有啊!聽經,不只是聽經,我也會做好事。但是,是機會,所以我要賺很多很多錢,各種事情只要有有利於我,我就去做。像這樣就是不念戒,對法沒透徹瞭解,只是想;我多賺一點錢,善事我有做,這樣我就是造福了,而我造福,應該就會得福。沒想到造了其它的(業)呢?這種福,過去我們到底累積了多少福?過去的福就是這樣有限量,不斷再追求,若這樣就再覆製煩惱。在福中有煩惱、無明,自然這叫做見惑未斷,見解未斷,儘管你也是在造福,但還是沒有節制,不斷地開發,不斷地為利追求,這種的見解未斷,就會容易漏失,漏失了,就是漏,那就是煩惱,製造很多煩惱,製造很多無明,所以就會墮落,墮落凡夫。 不只是凡夫,由不得自己落入三途。心如在地獄道,心如在餓鬼,畜生道,三途的苦都是由不得自己,這就是人間,心沒有常念戒,就是漏失了,有聽法,但是聽了就漏掉,法沒用在我們的身上,沒有用在心中,所以我們必定學佛之後要憶持無忘,很重要。「憶」就是要常常記得,記得我們要受持戒法,一定要受持,要很透徹了解人生無常,不必爭、不必取,爭取得太多,那就容易漏落凡夫,漏落成為三途,這就是苦難,我們不要忘記了,人生一定要法放在心中。「不作諸惡」,不要有惡業,「是名持戒」,若能這樣,人生夠就好了,何必爭取這麼多呢?若一不小心結怨連仇,這樣造作了很多的惡業,自己就很有傷害,所以我們就要明者潔身。對道理都很清楚了,我們就要懂得自愛,我們要淡泊人間的名利地位,我們要淡一些,看淡一切,心要堅定,要持淨戒,這樣自然就不作諸惡,就不會去造作惡,這樣才是真正叫做持戒,防非止惡,要好好預防。不對的事情,我們起了一分非分之念,不應該做的,我們去做,不可以。 經文:「世尊我今,得道得果,於無漏法,得清淨眼」 無漏法所證實相之理,清淨眼能證實相之智,以智契理,故於道果雙證即開佛知見。 這是昨天我們說過的文,昨天我們也是向大家說,我們應該要持菩提道,我們若有菩提道,就是大乘因,菩提道是大乘因,菩薩道就是一實大乘菩薩之果。所以不論是菩提道或者是菩薩行,這都在因果中。菩提行,我們身體力行,覺悟瞭解世間的是非,可做或者是不可做。眾善奉行,一定要精進入人群中。諸惡莫作,我們一定要戒持,我們要戒持諸善法,過去的惡,我們要完全去除,戒惡持善,戒除過去的惡,持一切善法,這樣法才能夠無漏,無漏法,就是我們要持。昨天我們一直說「無漏」,「漏」就是無明,無明要將之戒除,一直到達無漏,「有漏」就是無明,要到達「無漏」,「無漏」就是已經持善法,持一切善法,沒有漏掉。「有漏」,就是善法一直收入,但是不斷一直漏掉,就是忘失。我們若是忘失,見解還是凡夫的見解,還是一樣造作很多的煩惱、業,這就是我們凡夫。所以「無漏法」,意思就是煩惱無明全都去除了,所有的法入心來,沒漏失掉,這樣叫做無漏法,這是我們昨天所說過的。這樣才能證得實相的道理,我們才能得到清淨眼,這是昨天說過的。 得清淨眼,我們才能證得實相智。我們看事情才能真,才不會受形態把我們迷惑了。一切的法,無不都是虛幻,但是我們凡夫就是受虛幻假相來誘引,才會向著名利一直去造作,大,還要更大,心包得很大,只是包在欲之中,都沒將心門打開,將我們的心與天體宇宙會合,只是在欲。眼睛所看見的,受到這假合虛幻的名相與物質所迷惑,所以一直造作,業越造就越大,就是因為有漏煩惱,法聽了,忘記了,還是一樣不斷造作世間的事業。世間的事業,就是名利等等,若是這樣,就沒辦法將實相的道理存在我們的心中,這樣就沒有「無漏法」,因為「無漏法」沒存在你的心,你的心中是「有漏法」,就是一直漏掉,好的法漏掉了,還是忘記,我們不懂得要憶持,就是法進來就漏掉了,沒辦法堅持,所以實相的道理我們就沒辦法體會。 我們若要體會實相的道理,我們就要有「清淨眼」,「清淨眼」才能證實相的智慧。我們看東西,聽事物,能很清楚,該做、不該做,該得、不該得等等,這就是實相理。修行者所要得的是道理,凡夫所要得的是事物,這是不同。所以,道理是清淨的,我們用清淨的眼光來看一切的事物,這樣我們所造作的就是會合道理,這樣就是清淨,這叫做實相之智。不是為了自己利益而做,是為天下眾生而付出,這叫做清淨眼能證實相智。若是看事物,「我現在多這一項,我現在多那一項,我多了很多東西,我多了很多財產,我多了很多名相,我多了很多…,這些都是事物,這都是虛幻,這都是污染。若是有智者,他就看透這些東西都是虛幻,不爭不取,所想要的是道理,這就是實相智。若能夠這樣,以智契理,我們的智慧,真真正正慧命成長了,對人事物,所見的不是有形的物質,所見的是無形體相的道理,這叫做「以智契理」。 所以「道果雙證」,我們在行道,菩提道即大乘因,還記得嗎?昨天,「一實大乘菩薩行果」,所以,菩提道是因,這是道;菩薩行是果,這樣道果雙證。我們一方面進行菩提道,一方面我們行菩薩行,因與果並行走。覺悟了,我們入人群去付出,這是因果平行,這叫做福慧兩足,也叫做道果雙證。造福,同時得智慧,這樣向前前進走,這叫做道果雙證。這樣就是「開佛知見」。瞭解了佛陀的心懷,佛陀所瞭解的,心意與天體宇宙會合,覺性真如會合,就是佛的知見。我們現在瞭解佛陀他所證悟的,與天體會合那分道理,我們已經體會到了,所以,「世尊啊!我們現在已經得道得果了」,這是昨天我們說過的,以無漏法得清淨眼,就是在無漏法,所有的煩惱都去除了,我們現在心就是法無漏在我的心。已經得到清淨眼了,所看到的一切是見理,全是道理,一切的事相都回歸於道理,這些事相虛幻,我們已經瞭解,這些事相就是一切物理假合,名相等等都是短暫虛幻,我們都瞭解了,用這種清淨的心來看待人間世相,全都體會到了。這是昨天那段文,下面我們再瞭解 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 經文簡釋: 「我等長夜,持佛淨戒」;我等昔來無明長夜:煩惱之惑覆智眼,流轉於生死,故譬以長夜之闇黑。 「修持如來清淨戒行」:受持戒律而不觸犯。持戒清潔,如淨明珠。 一直到天亮,有一群官兵要入城,從那裡經過,看到這一群出家人,「你們為何會這樣?」就是遇到強盜。「你們為什麼...這只是草而已,這有什麼(力量),哪能將你們束縛住呢?」「我們是守戒,不越戒,我們就是在這裡。」所以官兵趕緊去張羅一些衣服,讓出家人遮體,這樣才讓他們離開,保護他們回歸精舍。見到佛陀,佛陀也是讚歎:「弟子啊,你們守戒受到強盜的信任,所以你們逃過了一命,也是你們守戒啟發了人的良知,這就是修行者。」這是在佛陀時代。所以潔身自愛,淨如明珠,這就是要持戒。我們慈濟團體就要持戒,何況是佛陀時代僧團的持戒。 所以「淨戒為因,能得大果」。我們要覺菩提法,「菩提」就是覺悟,但是要很清淨的覺悟,所以「淨戒為因」,我們一定要持「無漏法」,將所有的煩惱「有漏」要去除,要「無漏」。一只桶子若有漏,你放再多的水還是漏掉了,剩下來的就是骯髒東西。我們應該將骯髒的清除,淨水要留著,法水,法譬如水,一定要入我們的心,還是要清淨。所以「淨戒為因,能得大果」。清淨戒在我們的心要憶持不忘,我們必定要好好地持,不要忘記了持戒的心。所以「始於今日」。持戒的心念,已經完全煩惱去除,佛陀所教育的,我們的心態也已經開闊,法已經完全入心,沒有煩惱,沒有「我自己要覺悟」的煩惱了,我們要兼利他人。所以這心念一起,「始於今日」,今天所聽的,我們終於都覺悟了。「得其果報」,瞭解了,要行菩薩道,瞭解了。 就如過去的文說,「戒為無上菩提本,故當一心持淨戒。」過去我們也曾說過,信是道元的功德母,一切道若沒有戒,內心沒好好受持,外沒好好防止,所以我們必定要以戒為師,「戒為無上菩提本」。覺悟的根本就是要戒,當一心持淨戒,這就是我們行大乘道者,行菩薩道,大乘道的人更需要的,需要持戒。所以各位菩薩,學佛要用心,在我們的日常生活中,如那麼遠的慈濟人,同樣的,要受證也要從見習、培訓開始,同樣要守慈濟十戒、四威儀,全都要修的課程,這就是學菩薩道者的本分事,所以要時時多用心! 高明智感恩合十 20150207晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 心常念戒憶持無忘 不作諸惡是名持戒 防非止惡持如來戒 能防止身口意之惡 修行最重要的根本,那就是要守戒,要知戒、守戒。我們凡夫就是不知要戒,所以不斷犯戒。犯戒而不知,所以愚茫,就愚癡、迷茫,五道四生不斷輪迴,那就是因為心不知戒。不聽法,怎麼會知道要戒呢?所以學佛很重要,我們要聽法,聽法要入心,入心的法,我們要時時提高警覺,對的我們要堅持向前前進,這叫做精進。佛陀所教法,聽入,理解了,我們要即刻前進,那就是眾善奉行。聽法,了解這是錯的,不能做,要即時停止,這叫做防非止惡,也就是諸惡莫作。不造惡因,當然就不得惡果,沒有惡因,自然就沒有惡果。我們播善因,自然就遍功德田,就都是福的果報。這是我們學佛法,人人要謹慎。所以心要常念戒,要常常戒除我們的心。「憶持無忘」,常常記得,不要聽了之後,過去就忘記了。若是這樣,聽再多法,同樣都是漏失掉。我們昨天說過,「漏」,漏失,就墮落凡夫。我們的見解若偏差,就漏落成為凡夫,造很多無明煩惱。在凡夫界裡不斷複製,也很容易墮落三途,所以我們必定要斷除見惑。 見解,凡夫的見解都是別人不對,都是我對。世間的名利地位,沒有考慮別人,都是考慮自己。像這樣,不斷向著名利貪無邊際,一直造作,到底能夠留多少東西是我們的呢?不只是身外之物,名利地位是虛幻,我們若是對法不了解,那就是一直向著虛幻的貪念不斷沒有停止,所以造作的業力那就很大了。有聽經嗎?有啦!聽經,不只是聽經,我也會做好事。但是,是機會,所以我要賺很多很多錢,各種事情只要有利益我,我就去做。像這樣就是不念戒,對法沒透徹了解,只是想我多賺一點錢,善事我有做,這樣我就是造福了,而我造福,應該就會得福。沒想到造了其它的業呢?這種福,過去我們到底累積了多少福?過去的福就是這樣有限量,不斷再追求,若這樣就再複製煩惱。在福中有煩惱、無明,自然這叫做見惑未斷,見解未斷。儘管你也是在造福,但還是沒有節制,不斷地開發,不斷地為利追求。這種的見解未斷,就是容易漏失,漏失了,就是漏。那就是煩惱,製造很多煩惱,製造很多無明,所以就會墮落,墮落凡夫。 不只是凡夫,由不得自己落入三途。心如在地獄道,心如在餓鬼,畜生。三途的苦都是由不得自己,這就是人間,心沒有常念戒,就是漏失了。有聽法,但是聽了就漏掉,法沒用在我們的身上,沒有用在心中。所以我們必定學佛之後要憶持無忘,很重要。「憶」就是要常常記得,記得我們要受持戒法,一定要受持。要很透徹了解人生無常,不必爭、不必取,爭取得太多,那就容易漏落凡夫,漏落成為三途,這就是苦難。我們不要忘記了,人生一定要把法放在心中。「不作諸惡」,不要有惡業,「是名持戒」。若能這樣,人生夠就好了,何必爭取這麼多呢?若一不小心結怨連仇,這樣造作了很多的惡業,這樣對自己就很有傷害,所以我們就要明者潔身。對道理都很清楚了,我們就要懂得自愛,我們要淡泊人間的名利地位,我們要淡一些,看淡一切,心要堅定,要持淨戒,這樣自然就不作諸惡,就不會去造作惡。這樣才是真正叫做持戒,防非止惡,要好好預防。不對的事情,我們起了一分非分之念,不應該做的,我們去做了,不可以。 所以,我們若是有持戒的人,自然時時能憶持,能夠預防。不對的事情來到我們的面前,我們馬上要防止下來,或者是在我們的心起一分非份之念,一起,馬上停止。不論是外來的誘引,起了一念很歡喜、想要,我們若有憶持,自然就能馬上防止外來誘引的欲念。或者是自己內心浮現了一念貪,我們也能及時止惡。只要你憶持,不要忘了戒,若能夠這樣,就是持如來戒。預防,不要去做,惡法來到我們的面前,馬上停止,這叫做「持如來戒」。「能防止身口意之惡」,所以我們若能好好持戒,自然我們就能防非止惡。防非止惡,無不都是在這身口意這三業。身體去造作,口頭與人說的,或者是心念所貪。心所貪,口出言,身行動,這若是一不小心就造惡了。我們若時時心念戒,憶持無忘,自然我們就能防止身口意之惡。所以我們慈濟人開始要入慈濟來,他發心要投入慈濟大團體的行列時,必定要見習、要培訓,不只是台灣這樣,全球都一樣。 在去年,應該就是2014年的二月間,就是一年的開始,我們年年就是從春,從年頭開始,去年就是從二月開始培訓。在全球,去年二月二十三日那一天,那就是全球連線,與台灣連線一同培訓。課程一開始,不論是美國、不論是非洲,反正在五大洲,慈濟人同一天連線,與台灣同步上課。在二月間,柬埔寨他們往年會去新加坡,因為柬埔寨這幾年來才開始,他們開始時,往年人少,二三位,他們就去新加坡,到與他們較近的國家去參加培訓。一直到去年,他們人數增加了,又有人發心提供一個地方,他們就從去年開始就在柬埔寨,自己當地開課了。開的課,它分成中文與柬埔寨本土文,這樣分前後授課,他們開課。課程開始,一早的第一堂課,同樣與我們行動都合一,他們用<無量義經偈頌>,開始唱誦,唱誦時,大家要學會走路要很整齊,如在繞法、繞佛一樣,腳步整齊唱誦<無量義經偈頌>,這樣齊步進入佛堂。 在佛堂前,大家整齊,課程開始就讀「慈濟志言」,大家很認真,二三十人共聚一堂,受持慈濟剛入門培訓的課程,他們的整齊度也令人讚歎。甚至在誦「慈濟志言」,人人都很認真在讀,然後大家已經將「慈濟志言」記入心了。知道從今天開始,培訓將來就是要承擔人間菩薩的責任。這是他們心得分享,從第一堂課「慈濟志言」開始,然後還要再了解「慈濟十戒」,又在課堂上,除了「十戒」,還有「四威儀」,他們的「四威儀」也同樣在台上演練出來給大家看。「四威儀」,行、住,甚至吃飯,「鳳頭飲水,龍口含珠」,他們也是一樣這樣教。他們說,像這樣的威儀,慈濟人從個人威儀,整體會合的美,人人都從各人的威儀中合起來,展現出整體威儀之美。所以他們覺得,雖然這樣的訓練也是很累,不過大家整合起來,彼此看來互相順眼多了。從無形中,在這人群中起了法喜,歡喜的心。所以他們就這樣說:「從個人做起。」他們在分享中,現在才了解,一個整體的美,這個團體的美,就要從個人開始。 所以,為何要持戒?為什麼要將戒能夠收入心來,以戒再調伏我們的身體的四威儀?他們說:先從個人做起,這種規矩、戒律、威儀,這才是真正有辦法自度,才有辦法度他人。」這是他們在培訓第一堂課,<從量義經偈誦>唱誦,行動合齊,到佛堂就開始攝心,很專心來讀慈濟志言。這樣讀了之後,更了解這是一個責任,將來要培訓,要走慈濟路,要承擔責任,他們已經了解了。 尤其是慈濟十戒、四威儀,這樣他們再更深的深入。然後下午的時候,他們就用柬埔寨文再一次,因為也有當地人,同時為他們上慈濟緣起的課程,讓他們了解慈濟因緣是如何緣起?在幾十年前,然後他們再將慈濟與柬埔寨有經過這樣的因緣,他們都有將我們過去的舊法新知。過去我們去救濟柬埔寨一段時間,這段時間是如何在付出。他們還有舊的人,過去我們在付出,她也有投入參加,現在在當校長,她也來參加培訓。所以他回憶過去,慈濟在一二十年前投入柬埔寨救災的過程,也是現身說法,同樣說出了戒。慈濟人,大群人入到柬埔寨,那隊伍整齊,在救災、救濟時那種威儀,她再回顧過去,再說給大家聽。所以這就是我們培訓的過程,在柬埔騫也是從「戒」開始。 然後提倡要齋戒,提倡要護生,這也就是他們用心,這樣在培訓。所以我們今年的受證,有從越南、柬埔寨,開始已經有受證的人回來了,種子成熟了。這種愛的戒律,在大愛中要持戒律,這就是慈濟的規矩,也是修學佛法的基礎。所以這個「戒」是一個大團體,一定要有的基礎,佛陀的僧團中也不能沒有。所以這就是學佛,我們必備的功課。過去的佛陀對僧團重視戒律,現在我們慈濟對全體,全球慈濟人培訓,我們也是重視戒法,所以大家學佛,我們要用心。前面的文這樣說 經文:「世尊我今,得道得果,於無漏法,得清淨眼」 *無漏法所證實相之理,清淨眼能證實相之智,以智契理,故於道果雙證即開佛知見。 這是昨天我們說過的文,昨天我們也是向大家說,我們應該要持菩提道,我們若有菩提道,就是大乘因,菩提道是大乘因,菩薩道就是一實大乘菩薩之果。所以不論是菩提道或者是菩薩行,這都在因果中。菩提行,我們身體力行,覺悟了解世間的是非,可做或者是不可做。眾善奉行,一定要精進入人群中。諸惡莫作,我們一定要戒持,我們要戒持諸善法。一定,過去的惡,我們要完全去除。戒惡持善,戒除過去的惡,持一切善法,這樣法才能夠無漏,無漏法,就是我們要持。昨天我們一直說「無漏」,「有漏」就是無明,無明要將之戒除,一直到達無漏。「有漏」就是無明,要到達「無漏」,「無漏」就是已經持善法,持一切善法,沒有漏掉。「有漏」,就是善法一直收入,但是不斷一直漏掉,就是忘失。我們若是忘失,見解還是凡夫的見解,還是一樣造作很多的煩惱、業,這就是我們凡夫。所以「無漏法」,意思就是煩惱無明全都去除了,所有的法入心來,沒漏失掉,這樣叫做無漏法,這是我們昨天所說過的。這樣才能證得實相的道理,我們才能得到清淨眼,這是昨天說過的。 得清淨眼,我們才能證得實相智。我們看事情才能真,才不會受形態把我們迷惑了。一切的法,無不都是虛幻,但是我們凡夫就是受虛幻假相來誘引,才會名利一直去造作,大,還要更大。心包得很大,只是包在欲之中,都沒將心門打開,將我們的心與天體宇宙會合,只是在欲。眼睛所看見的,受到這假合虛幻的名相與物質所迷惑。所以一直造作,業越造就越大,就是因為有漏煩惱。法聽了,忘記了,還是一樣不斷造作世間的事業。世間的事業,就是名利等等,若是這樣,就沒辦法將實相的道理存在我們的心中,這樣就沒有「無漏法」。因為「無漏法」沒存在你的心,你的心中是「有漏法」。就是一直漏掉,好的法漏掉了,還是忘記,我們不懂得要憶持,就是法進來就漏掉了,沒辦法堅持,所以實相的道理我們就沒辦法體會。 我們若要體會實相的道理,我們就要有「清淨眼」,「清淨眼」才能證實相的智慧。我們看東西,聽事物,能很清楚,該做、不該做,該得、不該得等等,這就是實相理。修行者所要得的是道理,凡夫所要得的是事物,這是不同。所以,道理是清淨的,我們用清淨的眼光來看一切的事物。這樣我們所造作的就是會合道理,這樣就是清淨,這叫做實相之智。不是為了自己利益而做,是為天下眾生而付出,這叫做清淨眼能證實相智。若是看事物,「我現在多這一項,我現在多那一項,我多了很多東西,我多了很多財產,我多了很多名相,我多了很多…,這些都是事物,這都是虛幻,這都是污染。若是有智者,他就看透這些東西都是虛幻,不爭不取,所想要的是道理,這就是實相智。若能夠這樣,以智契理,我們的智慧,真真正正慧命成長了。對人事物,所見的不是有形的物質,所見的是無形體相的道理,這樣這叫做「以智契理」。 所以「道果雙證」,我們在行道,菩提道即大乘因,還記得嗎?昨天,「一實大乘是菩薩行的果」,所以,菩提道是因,這是道,菩薩行是果,這樣道果雙證。我們一方面進行菩提道,一方面我們行菩薩行,因與果並行走。覺悟了,我們入人群去付出,這是因果平行,這叫做福慧兩足,也叫做道果雙證。造福,同時得智慧,這樣向前前進走,這叫做道果雙證,這樣就是「開佛知見」。了解了佛陀的心懷,佛陀所了解的,心意與天體宇宙會合,覺性真如會合,就是佛的知見。我們現在了解佛陀他所證悟的,與天體會合那分道理,我們已經體會到了。所以,「世尊啊!我們現在已經得道得果了」,這是昨天我們說過的,於無漏法得清淨眼,就是在無漏法,所有的煩惱都去除了,我們現在心就是法無漏在我的心。已經得到清淨眼了,所看到的一切是見理,全是道理。一切的事相都回歸於道理,這些事相虛幻,我們已經了解,這些事相就是一切物理假合,名相等等都是短暫虛幻。我們都了解了,用這種清淨的心來看待人間世相,全都體會到了。這是昨天那段文,下面我們再了解 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 經文簡釋: 「我等長夜,持佛淨戒」;我等昔來無明長夜:煩惱之惑覆智眼,流轉於生死,故譬以長夜之闇黑。 *「修持如來清淨戒行」:受持戒律而不觸犯。持戒清潔,如淨明珠。 長夜,用很長的時間「持佛淨戒」。修小乘的時間有多長呢?在今生此世就已經數十年了,何況說過去生世無量數劫以來,長夜茫茫,就是這樣這麼麼長的時間,還未透徹體悟到。但是還是很堅持,「持佛淨戒」,佛陀所教育的戒,我們都有在守持,去除無明,因為知道苦,人生苦集滅道,我們了解,我們警惕,持戒不忘,我們警惕。所以,「我等昔來,無明長夜」,這「無明長夜」意思就是煩惱,雖然過去這樣長長的時間一直都是在修行。但是「煩惱之惑覆智眼」,好像是眼睛被什麼東西這樣遮著,沒有很清楚,就像霧裡看花一樣。前面好像還有一層濛霧在,看的東西好像有影,但是沒有很清楚,這就是「煩惱之惑覆智眼」,煩惱的惑讓我們無法很透徹理解。 「流轉於生死」,過去生,無量劫以來,就是這樣在修行。但是在中途不很清楚,方向偏差,漏落凡夫,無明牽引,「漏」,無明將我們牽引,凡夫在五道,三塗四生,這樣在長夜茫茫。這是在描述過去一直到現在,雖然有修行,但是好像在長夜間,就如在霧裡看景,就是這樣。明明知道有這樣的境界,但是沒有很清楚,所以難免有什麼樣的東西出現,就容易被誘惑去了。這是譬喻長夜,暗又黑,看不清楚方向。所以「修持如來清淨戒行」,就是要受持這個戒律,絕對不要觸犯,這是持戒清潔如淨明珠。我們要好好潔身自愛,修行者,我們要懂得自己自愛。我們懂得自愛,才有辦法愛他人,不懂得自愛就無法愛他。就如我們不只愛惜我們自己的生命,同時我們更要尊重我們的慧命。愛我們的生命,同時我們也愛所有眾生的命。眾生物命,很多人都說是佛教徒,同樣念佛、打坐、修行,很多,但是他還是吞食眾生命,這種口欲無法戒除,只是一個口欲都無法戒除,何況是心的欲呢?心欲、貪念等等,哪有辦法戒除呢?所以我們修學佛法最重要的,我們要持如來清淨戒。如來這樣告訴我們,我們就真的要自己自愛,好好保護我們的身心要很清淨,淨潔如明珠一樣。 如佛在世時,有一個時段,就是一群比丘,他們走過了一個鄉村,經過了一曠野的地方。這樣過了鄉村到曠野的地方,這樣過了鄉村到曠野的地方,忽然間一群強盜出現,向這群比丘圍起來。「你們要做什麼?我們都是修行者,我們身無一物。你們圍我們要做什麼呢?」「你們雖然身無一物,但是身上有衣著,你有衣服穿著,大家要脫下來給我們。」這修行者說:「我僅有這件衣服,脫下來我就裸體了。」但是強盜:「我們看到人一群人,若無所得,這樣是壞兆頭,我所見到的一群人,我就要有所得。」所以,不管了,就將這些出家人的衣服都脫光了。有人就說:「順便將他們滅口,要不然若讓他們去報報官,這樣我們就逃不過了。」但是其中有一位較善良的人,他就說:「我們已經將他們的東西都拿來了,身上所有的衣服都脫下來了,我們要相信,出家人是佛的弟子,他們守戒,他們會守口戒,不會說壞話,不會將我們做的事情去跟大家說。他們不會說壞話,他們守戒不殺生,也不會害我們去犯罪,他們不會去告密,害我們被官府抓走。出家,他們有五戒,所以我們應該要相信他們。」若是這樣,我們要怎麼辦?他說,「不如,他們是守戒不犯規,因為在曠野中,我們將草拿來打結,把他們圍起來,綁起來。」「這只是草而已,怎麼綁得住他們呢?」他就說:「相信他們絕對不敢犯戒,這是他們的戒律。」這群強盜真的將長長的草拿來,就這樣一枝綁過一枝,這樣把他們綁起來。這些出家人果然是守戒不越軌,乖乖地被綁在那裡,在路邊。 一直到天亮,有一群官兵要入城,從那裡經過,看到這一群出家人,「你們為何會這樣?」就是遇到強盜。「你們為什麼,這只是草而已,這有什麼,哪能將你們束縛住呢?」「我們是守戒,不越戒,我們就是在這裡。」所以官兵趕緊去張羅一些衣服,讓出家人遮體,這樣才讓他們離開,保護他們回歸精舍。見到佛陀,佛陀也是讚歎:「弟子啊,你們守戒受到強盜的信任,所以你們逃過了一命,也是你們守戒啟發了人的良知,這就是修行者。」這是在佛陀時代。所以潔身自愛,淨如明珠,這就是要持戒。我們慈濟團體就要持戒,何況是佛陀時代僧團的持戒。 經文簡釋: 「始於今日,得其果報」;前說小乘,是佛方便,始於今日聞佛音教,得其成佛真實果報。淨戒為因,能得大果,故云:始於今日,得其果報。如經云:戒為無上菩提本,故當一心持淨戒。 所以「始於今日,得其果報」,這是迦葉尊者這樣說,因為「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報」。以前都是在小乘行中,但是,佛陀就是用方便法來教育我們,所以我們一直停滯於小乘行中。這是佛陀教育我們的方便法,知道我們根機還很微弱,不堪接受大法。所以佛陀還是耐心的愛,一直循循善誘我們。一直到現在,「始於今日」,「聞佛音教」。過去佛陀也有說大乘法,只是我們不想要接受,一直到現在,在法華會上,「始於今日」,就是已經來到法華會上了。「聞佛音教」,因為聲聞,佛陀的聲音,所說的教法,我們此刻已經體會到了。「得其成佛真實果報」,我們現在體會到了,我們了解了。除了自覺之後,我們應該還要入群造福,在人群中成長智慧,這才是真正成佛真實道,真實的果報。這種菩提因,菩薩果,若沒有覺悟這個因,尤其是要大覺悟的因,才有辦法身體力行菩薩道,這才是真實成佛的果報,我們現在體會了。 所以「淨戒為因,能得大果」。我們要覺菩提法,「菩提」就是覺悟,但是要很清淨的覺悟。所以「淨戒為因」,我們一定要持「無漏法」,將所有的煩惱「有漏」要去除,要「無漏」。一個桶子若有漏,你放再多的水還是漏掉了,剩下來的就是骯髒東西。我們應該將骯髒的清除,淨水要留著。法水,法譬如水,一定要入我們的心,還是要清淨。所以「淨戒為因,能得大果」,清淨戒在我們的心要憶持不忘,我們必定要好好地持,不要忘記了持戒的心。所以「始於今日」,持戒的心念,已經完全煩惱去除,佛陀所教育的,我們的心態也已經開闊,法已經完全入心,沒有煩惱,沒有「我自己要覺悟」的煩惱了,我們要兼利他人。所以這心念一起,「始於今日」,今天所聽的,我們終於都覺悟了。「得其果報」,了解了,要行菩薩道,了解了。 就如過去的文說,「戒為無上菩提本,故當一心持淨戒。」過去我們也曾說過,信是道元的功德母,一切道若沒有戒,內心沒好好受持,外沒好好防止。所以我們必定要以戒為師,「戒為無上菩提本」。覺悟的根本就是要戒,當一心持淨戒。這就是我們行大乘道者,行菩薩道,大乘道的人更需要的,需要持戒。所以各位菩薩,學佛要用心,在我們的日常生活中。如那麼遠的慈濟人,同樣的,要受證也要見習、培訓開始,同樣要十戒、四威儀,全都要修的課程,這就是學菩薩道者的本分事。所以要時時多用心!
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月六日星期五) 菩提道即大乘之因 一實大乘菩薩行果 無漏法所證實相理 清淨眼觀見空諦理 修行就是一條路,那就是菩提道,這條菩提道就是大乘的因,一實大乘是菩薩行的果,無漏法所證是實相的道理,清淨眼來觀見,那就是空諦理。這些道理我們若能清楚,修行要播種子,才有辦法得到果實。這也就是與我們平時的生活一樣,我們出坡到菜園,你要種什麼菜,要先播種子;播哪種菜的種子,自然就得哪種菜,種稻子、種豆子,五穀雜糧都一樣,「如是因」,就是種子,「如是果」,那就是收成的果實。或者是果樹,看你是要種什麼樣的水果,楊桃、芒果等等,同樣的,你種它的種子,自然你的收成就是它的果實,這都是這樣平常的道理。這麼平常的道理,就是我們修行的真理。「菩提」即是覺,我們這條覺悟的道路,我們要選什麼樣的道路呢?我們是要獨善其身嗎?或者是要兼利他人呢?若是要獨善其身,我們要大覺大悟,那就是一乘大法,就是大乘法。我們若有意願想要兼利他人,我們就要發大心。修行的方向不是一個人走一條路,我們要帶動很多人同修同行,在這一條菩提大直道,這麼平坦的大道,就是要帶動很多人來共受持這大菩提道。 所以菩提道就是大乘之因,是開闊的大道,大家共同來開,用愛舖路,這種大慈悲心,才有辦法去付出大喜捨的行,這就是鋪大菩提道。要大家共同來舖,鋪這分大慈、大悲、大喜、大捨的道路,那就是大乘因。路是一條,大菩提道直,是一條康莊大直道,那這是「一實大乘菩薩行果」。這條路這麼開闊平坦的道路,那就是菩薩要舖出來,菩薩要身體力行,我們大家共同來帶動大家。這樣一實大乘這麼平坦的一條路,就是需要菩薩大家身體力行,共同一心舖,自然菩薩行果。這條路,你認真向前鋪,人人共同一心來造,你一直向前舖過去,等到你舖到盡頭,回頭看,這條菩提路平坦康莊的大路,前面的人開路,後面的人就好走。所以我們若是好好用心來修,用心來體會佛法深奧的道理,我們一心一志向前精進。大慈大悲,大覺悟的心態向前走,我們步步踏實,我們所走過的路,我們能夠很安心說給大家聽,讓大家共同來身體力行。這聽進去的法沒有漏掉,總是真實法入心,所以無漏法所證是實相理。無漏法,除了戒、定、慧以外,還有很多佛陀所說一切智,一切道種智等等,很多方法,如何讓我們去除煩惱,讓我們的心能清淨,讓我們發了心就一心一志,堅持不受其他的人,種種因緣來搖動我們的心,不會受其他的煩惱無明來污染我們,這就是無漏法。我們若能不受外面境界(影響),是非道理很清楚,自然我們就能看出實相的道理了。凡夫最擔心的就是反覆,聽,一時的歡喜,一時發心,但是遇到什麼樣的環境時,菩提道,他就自己自我停滯了,菩薩道,就不願意再向前走。 無漏法,我們所證的就是說,有的人,不是有的人,是慈濟人,他已經一進來,幾十年如一日,抱持著他堅固的道心,出去(行腳)看到很多老菩薩,資深的菩薩,大家做的很歡喜,還是一樣很認真,一條路,沒有其他,他就是這樣長長久久,一念心向前走。看到這群老菩薩,雖然年齡增加了,雖然也看出白髮已經增加了,但是看到他們的面容、威儀還是一樣,與幾十年前所修、所學等等,還是保持的這麼好。在今生此世發這念心走入慈濟道路,他無漏,凡所有的活動他全都參加。這麼多人,每一年增加幾千人,新人進來,他還是典範,同樣一場一場的說話,他也是講師,就是這樣出來說給人家聽,過去我是這樣這樣走過來,道心不變。將他的見聞再傳給進來的人,人再多,他的心,聽到什麼事情,他很清楚分明,「聽到的這個不對,我們應該要這樣這樣,我們這幾十年已經聽過多少了,對自己要有信心,對我們選擇的路沒有差錯,哎呀!要多了解。」他有辦法這樣一心一志,慈濟法沒有漏掉,所以他能堅定道心,對靜思法脈、慈濟宗門,他很篤定。所以,這幾十年來,老菩薩還是一樣很莊嚴,還是一樣有智慧。年紀雖然很大,還是很清楚,說他所做的事情,分享他走過來的心地風光,所以讓人很佩服。 上人刻意舉了一個慈濟人行菩薩道的例子,這個老菩薩不是指那一個特定的張三或李四,而是一個慈濟人的形象。這段開示,包含了五根五力,信根(力)、精進根(力)、念根(力)、定根(力)、慧根(力),請參考粗體及紅字標示。 昨天提到,修四念處、四正勤、四如意足,可以出三界。證得無漏之後,要行菩薩道,五根五力就是菩薩道上,成就道業,所辦佛事,不可或缺的基本修練。我們剛好從上人的開示中也看出來。 還有「清淨眼觀見空諦理」。這清淨的眼光,就是我們要去除無明,無明去除了,你看什麼東西是污穢呢?都是清淨。看看我們的慈濟人,入人群中,苦難的眾生老了、病了,孤老無依,家庭裡面囤積的都是垃圾,污穢的東西。這群菩薩,包括大醫王,醫生也一樣,既然已受證,既然在這大團體,同樣也是利用假日,同樣號召大家,哪個家庭需要大家去清掃,大家就趕緊去。對那些污穢的東西,他不怕、不懼怕,還是用心去為他們清理。這就是清淨眼。現在我們有辦法將那些污穢的東西,為了那個苦難人,我們不怕污穢,我們為了要幫助這苦難人,是老、是病、是殘廢,是沒人照顧他,這樣的人。這些菩薩願意投入去幫助他清掃環境,除去一切污穢,將家裡有破損的地方,趕緊再動員人來將房子修理好;牆壁破洞了,為他整修,整修之後再經過油漆,家裡面破爛東西清出去,將好的、完整的東西,我們從外面搬進來,把它擺設好,床鋪、桌椅等等,讓他煥然一新。 對老人是這樣,對不會整理,智能較低的人,有孩子但不會教,我們還是一樣,慈濟人投入教導這些孩子,教導那位智能較不好的父母,就這樣教他,要這樣清,這樣掃,整個都清理好。同樣的,孩子沒有書桌,沒有檯燈,我們就為他補齊。教孩子讀書要認真,這就是你讀書的環境,自己要能收拾好等等。菩薩的眼光,他只是看眾生的苦難,不畏懼苦難中污穢的東西。這就是菩薩,他發大心、立大願,願意付出。污穢東西的源頭,也是從清淨中來,清淨的道理,合成起來有有形的物質,有形的物質使用之後,破爛、骯髒,將這些破爛骯髒清掉歸零,再拿來的東西,也是這從沒有的東西變成有,人照顧過,使用過,再拿來給他用,這不就是用清淨的心態瞭解天地萬物的利用價值,這樣再讓人使用,幫助人。以這樣來想,這就是人間菩薩活用的法。 佛法本來就是在生活中,什麼叫做清淨?我們不是在那裡咬文嚼字,不是這樣一字一字在那裡測字,不是,我們要將整體的道理用在我們整體的日常生活中。當然,去除煩惱就是不分別眾生貧富高低,我們要慈悲等觀,眾生的生命都是平等,清楚眾生是因為帶業而來,迷茫的眾生帶著苦難的業來人間,「菩薩所緣,緣苦眾生」,所以無漏法所證的是實相理,清淨眼觀見空諦理。本來就沒有的東西,就是這樣合成而來的,讓人間利用了,破舊了、骯髒了,可以體會如何清除,如何將它好好再次利用。我們如果用這樣的方式來體會人間的菩提道、菩薩行。菩提的因要從哪裡來?就是要去付出,慈悲平等心去付出,種這個種子,菩薩的道路就是這樣鋪出來的,這就是「一實大乘菩薩行果」。要從無漏法、清淨眼,這樣去觀實相理、空諦理。用這樣來解釋,才有辦法在很實在的路,我們步步踏實走。學佛,必定要用心,把握在當下,恆持剎那。當下這念心,我們做了之後很歡喜,看到環境清淨了,那個苦難人歡喜,享受了,我們所得到的法喜充滿,這就是我們要去體會的。所以前面的經文這樣說: 「菩提的因要從哪裡來?就是要去付出,慈悲平等心去付出,種這個種子,菩薩的道路就是這樣鋪出來的,這就是『一實大乘菩薩行果』。要從無漏法、清淨眼,這樣去觀實相理、空諦理。」 這一段開示讓我想到七覺支的擇法覺支,如何選擇正確的法。(智) 所以,「得道者」,就是「得實相道」,所講的「得道」,就是得實相道,實相道就是我們應該要走的路,一實大乘菩提道,我們已經開始瞭解了,所以,「得一佛乘道」,瞭解修行的目標就是一條路,大菩提道直,這條覺悟的道路就是一條一直通往到覺俉的道路,這就是實相道,也就是一佛乘道,這就是一條道路,沒有其他的,也就是得佛,佛陀這樣「漸次教授」我們,佛陀四十多年間,觀機逗教,這樣漸漸,漸次慢慢地教我們,將法授給我們。這就是佛陀來人間為了開示眾生,所以他就要隨眾生的根機「漸次教授」,一段一段這樣教我們,授這個法給我們,就是「開示」。我們現在眾生用心聽法,弟子用心聽法,終於「悟入」佛的知見,佛的內心本懷,佛的知見,弟子終於瞭解了,所以悟入佛知見了。已經得果了,那就是「分別得無上菩提大乘習果」。 我現在已經知道,知道要漸漸向菩薩道走,「分別」就是層次不斷向菩薩道走,無上菩提,不是小乘法,要向大乘法開始學習,學習成佛的果,那就是要行菩薩道。在這條大覺道上,不是自己修,要號召很多人來修,要很多人來鋪這條路,路鋪過去,這就是果。這條道路,我們要走,也就是要度人的成果。我們若將路一直鋪,一直鋪,回頭看看,這條路這樣平坦,後面的人來走就會很好走。發心來修,結果路是平坦了。但是我們現在知道要開始,從因開始悟,然後要用心鋪路,大菩提道要身體力行,這就是「無上菩提大乘習果」,「習」就是開始要身體力行,要好好來修學了,不要還守在小乘。所以這就是大家的心聲。「圓教初住」,這就是要行菩薩道是「圓教」,不是「漸教」。「漸教」就是一直守在小乘(漸教初說小乘,後講大乘,淺深漸次而修),現在應該要頓悟,圓滿這個教育,所以這樣慢慢進入了「圓教」來,就是要身體力行菩薩道,住在這個心境裡。 「破一分無明,證一分法身」。我們若能破一分的無明入人群中,不受人群影響我們,不受濁氣來污染我們,在人群中造福,在人群中得智慧,所以,「破一分無明」,就是「證一分法身」。法身就是真理,就是顯現真如,就是慧命。我們若破一分無明,就是增長一分慧命,就是我們的真如本性再浮現一分,所以叫做「習果」。我們要好好學習,學習在人群中破無明,在人群中增長智慧,這就是我們要好好發心學習的路。又再說「道(又道即大乘之因;果即大乘之果)」,「道」就是大乘道,這「大乘道因(大乘之因)」,「果」就是「大乘的果」,我們若能這樣,發願學習大乘,那就是證修大乘因,證大乘果,就是用什麼種子,你就是得什麼樣的果實。五穀雜糧,一年四季輪流,但是果樹年年開花結果,但是果樹要成長時間比較長。合抱之樹,就是從毫芒一粒種子開始,百年、千年,這棵樹還是很壯碩。所以這就是種大乘因,就能得到大乘果。 *於無漏法,過去斷見思惑。 *「見無漏法」:不漏落於凡夫,今日見中道實相,並破塵沙惑,分段無明,不漏落於二乘。 所以,「於無漏法」,這種「得道得果,於無漏法」。「於無漏法」是「過去斷見思惑」,在過去修小乘的時代,已經瞭解四諦法、十二因緣法,不只是法瞭解了,無明也開始斷除,也已經證果。所以,無漏法,就是道心已經很堅固,過去這種的見思惑已經都斷除了。雖然是修小乘法,但是根本的道理都清楚了,無明也去除了。所以,過去有這樣的因緣,斷了種種的無明,見思惑都斷除,所以得道、得果。尤其是在無漏法,這種「見無漏法」。見無漏法就是「不漏落於凡夫」,我們所修的見解,雖然說:大家做好事很好,我也很想投入。投入之後,看到這個不順眼,那個不歡喜,這樣又都漏掉了,這念心就漏掉了。我們此時已經意志堅定,不管人群中是什麼樣的形態,我所看到的,無漏,不受影響,沒有這種見解無明來障礙我們,所以已經斷了見,已經無漏了。 我們斷「見」的煩惱,我們法入心,不受外面形形色色影響我們,這叫做見無漏法。我們的見解無明都去除了,這叫做「見無漏法」。「不漏落於凡夫」,我們就不會和凡夫一樣,我們就不用將來依業再來生,就不用這樣了,所以我們要斷見,無漏。過去的見解,我們要斷除那些無明煩惱,現在我們的見解是「見無漏法」。我們的見解是清淨的,是不受無明污染的法,若這樣,我們自然就不漏落生死。「漏」就是無明,無明就是造業,我們現在,那些無明都去除了,我們不再造業,所以「不漏落」,不會再墮落凡夫了,不會再帶業往生,未來的來生,我們應該是發願來生的,是帶法來生的。所以,「今日見中道實相」,我們現在在法華會上所見到的,所看到、所聽到,已經開解。現在的「見」就是見解,我現在信解了,我已經看到法了,就是中道實相的法。並破魔,破除塵沙惑,心靈的魔網,我們都將它破除了。層層疊疊,很細微的煩惱無明,如塵沙,如魔網,我們都將它突破。所以,塵沙惑,我們也破除掉。 所以,「分斷無明」。這種塵沙的無明,就是還在塵沙,就是修行者微細的煩惱,微細的煩惱,分段生死,我們都破除了。我們再來的就是我們願意來人間分段度眾生,不是無明惑業讓我們分段(生死),是我們發心立願,時時來人間度眾生,自然我們就「不漏落於二乘」。我們將再來修行,我們就不會在二乘中執著在小我,不會了。現在應該已經心開意解,不只是見解已經清楚了,不會再來人間如凡夫不由自己,再來的時候也不會修行守於小乘,分段生死之中,也不會了,因為是帶著這分的使命倒駕慈航,願意來人間的,不是帶業而來的。 上人為我們開示如何斷見惑,一直到不漏落,破魔網。這時已經出三界,出六道輪迴。如果來人間是帶著這分的使命倒駕慈航。 經文簡釋: 「得清淨眼」;過去慧眼見空理,今得淨眼見中道,而且六根清淨,圓十信滿心也。 「無漏法」:指無上功德。 「清淨眼」:指無上智慧。 向也得無漏法,今於無漏法中,得清淨正法眼矣。 「過去慧眼見空理,今得淨眼見中道」。這就因為他們過去沒有修,這是迦葉尊者說過去用慧眼看空理,就如須菩提慧眼、法眼等等,其實這慧眼、法眼,現在已經透徹空理,現在是用法眼來看中道的道理。所以,「六根清淨」,不只是眼(根),是六根清淨。「圓十信滿心」。已經十信行,就是菩薩要修十信位,所以我們已經進入菩薩道的階段,十信圓滿。因為<信解品>,我們一定要堅定我們的信心,所以「無漏法」就是說無上功德,我們已經得到清淨眼,我們大家在長夜是「持佛淨戒」,所以已經在無漏法中,所以指無上的功德。所造作行菩薩道,內要自己自修,外要去不斷去付出,所看到的一切境界都是清淨的境界,那就是智慧無上。所看到的,這種替人做事情,有人說:「你怎會這樣笨?這樣的骯髒,又沒給你錢,你為什麼要去做?」凡夫的眼光就是帶著自利,要去為了清掃,也要問:「你賺多少錢?」這就是凡夫。 凡人可以成佛,有52個次第,如下所說。 十信行 (1-10) 十住行 (11-20) 十行行 (21-30) 十回向行 (31-40) 十地行 (41-50) 等覺行 (51) 妙覺行 (52) 成佛 相信,安住,去做,回向,信解行證,慧命成長。 相信菩薩道,安住實智中,去行真實道,回向度眾生,信解行證,慧命成長。 在十信到十地的中間,仍有很多我們需要做的事,我們需要修行的地方,做就對了。 菩薩自願,賺法喜,這樣的付出,所以這叫做用清淨眼看世間,願意付出,這就是無上智。這種智慧所得的就是法喜,我們不是有什麼有形的利益,是無形的法喜,那就是無上智。過去一向也得無漏法,因為過去已斷煩惱了,「今於無漏法中,得清淨正法眼矣」。過去是斷無明煩惱,現在是在無明煩惱中,我們已經看透一切,所以「得清淨正法眼」,就是我們的智慧。 各位,學佛,真的要用心,佛陀教育我們的,是希望我們去除無明,然後我們要在實相法、大乘法,我們行菩薩道的因緣觀去投入。所以「菩提道即大乘之因」,這菩提道是大乘道的因,一實大乘是菩薩行果。所以我們必定要先覺悟,然後我們要身體力行。因與果絕對不能沒有,你有覺悟,你才願意去付出;你願意去付出,你願意付出於人群中,才有機會去見無漏法。「無漏」,完全破除煩惱,一切法沒有漏掉,真理沒有消失,但是無明煩惱完全去除,這樣在人群中,智慧才會增長。所以各位菩薩,學佛,我們要學菩薩道,要時時多用心。 這幾天,法喜充滿,有一些體會,要再用一些時間整理,未來,會與大家分享。 高明智感恩合十 20150206晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩提道即大乘之因 一實大乘菩薩行果 無漏法所證實相理 清淨眼觀見空諦理 修行就是一條路,那就是菩提道,這條菩提道就是大乘的因,一實大乘是菩薩行的果,無漏法所證是實相的道理,清淨眼來觀見,那就是空諦理。這些道理我們若能清楚,修行要播種子,才有辦法得到果實。這也就是與我們平時的生活一樣,我們出坡到菜園,你要種什麼菜,要先播種子;播哪種菜的種子,自然就得哪種菜,種稻子、種豆子,五穀雜糧都一樣。「如是因」,就是種子,「如是果」,那就是收成的果實。或者是果樹,看你是要種什麼樣的水果,楊桃、芒果等等。同樣的,你種它的種子,自然你的收成就是它的果實,這都是這樣平常的道理。這麼平常的道理,就是我們修行的真理。「菩提」即是覺,我們這條覺悟的道路,我們要選什麼樣的道路呢?我們是要獨善其身嗎?或者是要兼利他人呢?若是要獨善其身,我們要大覺大悟,那就是要修一乘大法,就是大乘法。我們若有意願想要兼利他人,我們就要發大心。修行的方向不是一個人走一條路,我們要帶動很多人同修同行。在這一條菩提大直道,這麼平坦的大道,就是要帶動很多人來共受持這大菩提道。 所以菩提道就是大乘之因,是開闊的大道,大家共同來開,用愛舖路。這種大慈悲心,才有辦法去付出大喜捨的行,這就是鋪大菩提道。要大家共同來舖,鋪這分大慈、大悲、大喜、大捨的道路,那就是大乘因。路是一條,大菩提道直,是一條康莊大直道,那就是「一實大乘菩薩行果」。這條路這麼開闊平坦的道路,那就是菩薩要舖出來,菩薩要身體力行,我們大家共同帶動大家。這樣一實大乘這麼平坦的一條路,就是需要菩薩大家身體力行,共同一心舖,自然菩薩行果。這條路,你認真向前鋪,人人共同一心來造。你一直向前舖過去,等到你舖到盡頭,回頭看,這條菩提路平坦康莊的大路,前面的人開路,後面的人就好走。所以我們若是好好用心來修,用心來體會佛法深奧的道理,我們一心一志向前精進。大慈大悲,大覺悟的心態向前走,我們步步踏實。我們所走過的路,我們能夠很安心說給大家聽,讓大家共同來身體力行。這聽進去的法沒有漏掉,總是真實法入心,所以無漏法所證是實相理。無漏的法,除了戒、定、慧以外,還有很多佛陀所說一切智,一切道種智等等。很多方法,如何讓我們去除煩惱,讓我們的心能清淨,讓我們發了心就一心一志,堅持不受其他人,種種因緣來搖動我們的心。不會受其他的煩惱無明來污染我們,這就是無漏法。我們若能不受外面境界,是非道理很清楚,自然我們就能看出實相的道理了。凡夫最擔心的就是反覆,聽,一時的歡喜,一時發心,但是遇到什麼樣的環境時,菩提道,他就自己自己停滯了,菩薩道,就不願意再向前走。 像行腳時就有聽到,「懺悔,我要向師父懺悔。」「你為什麼要懺悔?」「我二十多年前,其實我就已經進來了,只是受到某種的因素,說起來是我自己障礙自己,不能說是別人障礙我,我現在了解了,我浪費了二十多年了。師父,我又回來了。」「回來就好,要精進喔!」「會,這次我會向前精進。」有這樣的。所以說,我們若是心還有漏,就是煩惱。有煩惱,道心不堅定,外界種種的因緣,把我們稍微搖動一下,我們就受污染煩惱障礙道心。幸好他還有這二十多年繼續過來,人命無常他還有二十多年這樣走過來的路,還是感覺這個團體,菩薩道是修行必行的道路,所以他又回來了。是不是人人都有這二十年,二十多年的時間,還有辦法再回來?這實在是很難得,所以我們要用心。無漏法,是我們人人修行者不能不謹慎的,我們要很謹慎,我們才能有無漏法在我們心中,才有辦法是非分明。對的事情,我不會去受不對的是非來影響我們,所以堅定道心,這才是真正的無漏法。 無漏法,我們所證的就是說,有的人,不是有的人,是慈濟人,他已經一進來,幾十年如一日,抱持著他堅固的道心。出去看到很多老菩薩,資深的菩薩,大家做的很歡喜,還是一樣很認真,一條路,沒有其他,他就是這樣長長久久,一念心向前走。看到這群老菩薩,雖然年齡增加了,雖然也看出白髮已經增加了,卻是看到他們的面容、威儀還是一樣,與幾十年前所修、所學等等,還是保持的這麼好。在今生此世發這念心走入慈濟道路,他無漏,凡是所有的活動他全都參加。這麼多人,每一年增加幾千人,新人進來,他還是典範,同樣一堂一堂的說話。他也是講師,就是這樣出來說給人家聽,過去我是這樣這樣走過來,道心不變。將他的見聞再傳給進來的人,人再多,他的心,聽到什麼事情,他很清楚分明。「聽到的這個不對,我們應該要這樣這樣,我們這幾十年已經聽過多少了,對自己有信心,對我們選擇的路沒有差錯,哎呀!要多了解。」他有辦法這樣一心一志,慈濟法沒有漏掉,所以他能堅定道心,對靜思法脈、慈濟宗門,他很篤定。所以,這幾十年來,老菩薩還是一樣很莊嚴,還是一樣有智慧。年紀雖然很大,還是很清楚,說他所做的事情,分享他走過來的心地風光,所以讓人很佩服。 還有「清淨眼觀見空諦理」。這個清淨的眼光,就是我們要去除無明,無明去除了,你看什麼東西是污穢呢?都是清淨。看看我們的慈濟人,入人群中,苦難的眾生老了、病了,孤老無依,家庭裡面囤積的都是垃圾,污穢的東西。這群菩薩,包括大醫王,醫生也一樣,既然已受證,既然是在這個大團體,同樣也是利用假日,同樣號召大家,哪個家庭需要大家去清掃,大家就趕緊去。對那些污穢的東西,他不怕、不懼怕,還是用心去為他們清理。這就是清淨眼。現在我們有辦法將那些污穢的東西,為了那個苦難人,我們不怕污穢,我們為了要幫助這苦難人,是老、是病、是殘廢,是沒人照顧他,這樣的人。這些菩薩願意投入去幫助他清掃環境,除去一切污穢,將家裡有破損的地方,趕緊再動員人來將房子修理好。牆壁破洞了,為他整修,整修之後再經過油漆,家裡面破爛東西清出去,將好的完整的東西,我們從外面搬進來,把它擺設好,床鋪、桌椅等等,讓它煥然一新。 對老人是這樣,對不會整理,智能較低的人,有孩子但不會教,我們還是一樣。慈濟人投入教導這些孩子,教導那位智能較不好的父母,就這樣教他,這樣清,這樣掃,整個都清理好。同樣的,孩子沒有書桌,沒有檯燈,我們就為他補足。教孩子讀書要認真,這就是你讀書的環境,自己要能收拾好等等。菩薩的眼光,他只是看到眾生的苦難,不畏懼苦難中污穢的東西,這就是菩薩。他發大心、立大願,願意付出。污穢東西的源頭,也是從清淨中來。清淨的道理,合成起來有有形的物質。有形的物質使用之後,破爛、骯髒,將這些破爛骯髒清掉歸零。再拿來的東西,也是從沒有的東西變成有,人照顧過,使用過,再拿來給他用。這不就是用清淨的心態了解天地萬物的利用價值,這樣再讓人使用,幫助人。以這樣來想,這就是人間菩薩活用的法。 佛法本來就是在生活中,什麼叫做清淨?我們不是在那裡咬文嚼字,不是這樣一字一字在那裡拆字,不是,我們要將整體的道理用在我們整體的日常生活中。當然,去除煩惱就是不分別眾生貧富高低,我們要慈悲等觀。眾生的生命都是平等,清楚眾生是因為帶業而來。迷茫的眾生帶著苦難的業來人間,「菩薩所緣,緣苦眾生」。所以無漏法所證的是實相理,清淨眼觀見空諦理。本來就沒有的東西,就是這樣合成而來的,人間利用,破舊了、骯髒了,可以體會如何清除,如何將它好好再次利用。我們如果用這樣的方式來體會人間的菩提道,菩薩行。菩提的因要從哪裡來?就是要去付出,慈悲平等心去付出,種這個種子,菩薩的道路就是這樣鋪出來的,這就是「一實大乘菩薩行果」。要從無漏法,清淨眼,這樣去觀實相理,空諦理。用這樣來解釋,才有辦法在很實在的路,我們步步踏實走。學佛,必定要用心,把握在當下,恆持剎那。當下這念心,我們做了之後很歡喜,看到環境清淨了,那個苦難人歡喜,享受了,我們所得到的法喜充滿,這就是我們要去體會的。所以前面的經文這樣說: 經文:「我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶。」 迦葉尊者等,他們表達出來過去如貧窮子一樣,就只是在那裡除垃圾。後來,不敢想,雖然看到那麼多寶物,不敢想那是我的。這時候,長者已經向大家宣布了:「這位是我的兒子,我一切所有,都是我兒子所有。」我們大家已經,「我等」現在知道了,佛所得的覺道,也是我們本來具有的覺道,所以「我等今日,得未曾有」。已經心開意解了,這念獨善其身的心已經打開了,心包太虛,已經與天體虛空宇宙會合了,那分寂靜清澄的心境現前了,所以「得未曾有」,很開闊、很開朗的心。「非先所望」,過去不敢想我有辦法體會這樣的境界,原來我自己本具真如本性,本覺真如,我已經體會到了。「而今自得」,我現在了解了、相信了、信解了,所以我得到了。就如那位貧窮子「得無量寶」,已經佛所宣布,佛所有能覺悟的境界,人人同等平等,人人都一樣同樣能覺悟。就如在虛空,虛空無邊際,看星,滿天是星,有日月星,都在虛空中。每一顆星都沒有互相障礙,月有月的軌道,日有日的軌道.一樣在這虛空中。 所以每一顆星球都有他自己自身的世界,我們人,眾生也是一樣。每一個人都是在虛空中,我們的心若開闊,我們的真如本性啟現,就像星空中這顆地球,它萬物具足。若是還沒有啟開,有的星星沒有水,沒有生命,同樣它也在虛空中。但是地球也在虛空中,它有很充分的「四大」,有空氣新鮮,適應人住。它有大地,它有水、它有風,所以「四大調和」,人類、生命很豐富,在這個地球上生命很豐富。菩薩的心境就是要這樣,我們的生命中也是很豐富,不是那種空寂,沒有水草,沒有生命的星。我們是像地球這樣豐富的東西,只要我們四大調和,我們的心境能夠是非分的清楚,哪有什麼不了解的事情呢?總而言之,學佛,我們必定要學出了我們的生命豐富,這才是真正佛陀所說的清淨一實大乘法。就是包含遮蓋大地宇宙,就是這樣包含萬物,這是這麼豐富,所以我們必定要用心。下面這段文說: 經文:「世尊我今,得道得果,於無漏法,得清淨眼,我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 經文簡釋: 「世尊我今,得道得果」;自我慶幸今得道果,謂向來已安住小乘道,而今於無上大乘法,得菩提覺道。 *「得道者」:得實相道,得一佛乘道。亦就是得佛漸次教授開示悟入佛之知見。 *「得果者」:分別得無上菩提大乘習果,圓教初住,破一分無明,證一分法身,名為習果。 又道即大乘之因;果即大乘之果。 向世尊,迦葉尊者等很虔誠,用感恩心向世尊佛陀表達他們的心意,自己表達出那分感恩。「自我慶幸」,因為佛陀的教育,我終於已經能夠了解了,很慶幸,很歡喜。「今得道果」,我現在已經得道果了,菩提的因,知道要如何行菩薩道,現在知道了。也就是說,過去向來已安住小乘道。過去已經在小乘法這個基礎,「苦集滅道」、「十二因緣法」都很清楚,去來清楚,這是小乘法安住,就是安住,很輕安自在在小乘道上。「而今於無上大乘法,得菩提覺道」。這個時候在法華會上已經聽了,信解了,能在這大乘法會上,了解之後,得菩提覺道,已經體會了。「得」就是體會,體會到菩提覺道,要如何覺悟,這條的道路我已經了解。 所以,「得道者」,就是「得實相道,得一佛乘道。亦就是得佛漸次教授開示悟入佛之知見。」所講的「得道」,就是得實相道,實相道就是我們應該要走的路,一實大乘菩提道,我們已經開始瞭解了。所以「得一佛乘道」,了解修行的目標就是一條路,大菩提道直。這條覺悟的道路就是一條一直通往到覺俉的道路,這就是實相道,也就是一佛乘道。這就是一條道路,沒有其他的,也就是得佛,佛陀這樣「漸次教授」我們。佛陀四十多年間,觀機逗教,這樣漸漸,漸次慢慢地教我們,法授給我們。這就是佛陀來人間為了開示眾生,所以他就要隨眾生的根機「漸次教授」,一段一段這樣教我們,授這個法給我們,就是「開示」。我們現在眾生用心聽法,弟子用心聽法,終於「悟入」佛的知見。佛的內心本懷,佛的知見,弟子終於了解了,所以悟入佛知見了。已經得果了,那就是「分別得無上菩提大乘習果」。 我現在已經知道,知道要漸漸向菩薩道走,「分別」就是層次不斷向菩薩道走。無上菩提,不是小乘法,要向大乘法開始學習,學習成佛的果,那就是要行菩薩道。在這條大覺道上,不是自己修,要號召很多人來修,要很多人來鋪這條路,路鋪過去,這就是果。這條道路,我們要走,也就是要度人的成果。我們若將路一直鋪,一直鋪,回頭看看,這條路這麼平坦,後面的人來走就會很好走。發心來修,結果路是平坦了。但是我們現在知道要開始,從因開始覺悟,然後要用心鋪路,大菩提道要身體力行。這就是「無上菩提大乘習果」,「習」就是開始要身體力行,要好好來修學了,不要還守在小乘,所以這就是大家的心聲。所以「圓教初住」,這就是要行菩薩道是「圓教」,不是「漸教」。「漸教」就是一直守在小乘,現在應該要頓悟,圓滿這個教育,所以這樣慢慢進入了「圓教」來,就是要身體力行菩薩道,住在這個心境裡。 「破一分無明,證一分法身」。我們若能破一分的無明入人群中,不受人群影響我們,不受濁氣來污染我們,在人群中造福,在人群中得智慧。所以,「破一分無明」,就是「證一分法身」。法身就是真理,就是顯現真如,就是慧命。我們若破一分無明,就是增長一分慧命,就是我們的真如本性再浮現一分,所以叫做「習果」。我們要好好學習,學習在人群中破無明,在人群中增長智慧,這就是我們要好好發心學習的路。又再說「道」,「道」就是「大乘的因」,「果」就是「大乘的果」。我們若能這樣,發願學習大乘,那就是修大乘因,證大乘果。就是用什麼種子,你就是得什麼樣的果實。五穀雜糧,一年四季輪流,但是果樹年年開花結果,但是果樹要成長時間比較長。合抱之樹,就是從毫芒的一粒種子,百年、千年,這棵樹還是很壯碩。所以這就是種大乘因,就能得到大乘果。 *於無漏法,過去斷見思惑。 *「見無漏法」:不漏落於凡夫,今日見中道實相,並破塵沙惑,分段無明,不漏落於二乘。 所以,「於無漏法」,這種「得道得果,於無漏法」。「於無漏法」是「過去斷見思惑」,在過去修小乘的時代,已經了解四諦法、十二因緣法,不只是法了解,無明也開始斷除,也已經證果。所以,無漏法,就是道心已經很堅固,過去這種的見思惑已經都斷除了。雖然是修小乘法,但是根本的道理都清楚了,無明也去除了。所以,過去有這樣的因緣,斷了種種的無明,見思惑都斷除,所以得道得果。尤其是在無漏法,這種「見無漏法」。見無漏法就是「不漏落於凡夫」,我們所修的見解。雖然說:大家做好事很好,我也很想投入。投入之後,看到這個不順眼,那個不歡喜,這樣又都是漏掉了,這念心就漏掉了。我們此時已經意志堅定,不管人群中是什麼樣的形態,我所看到的,無漏,不受影響,沒有這種見解無明來障礙我們,所以已經斷了見,已經無漏了。 我們斷「見」的煩惱,我們法入心,不會受外面形形色色影響我們,這叫做見無漏法。我們的見解無明都去除了,這叫做「見無漏法」。「不漏落於凡夫」,我們就不會和凡夫一樣,我們就不用將來依帶業再來生,就不用這樣了,所以我們要斷見,無漏。過去的見解,我們要斷除那些無明煩惱,現在我們的見解是「見無漏法」。我們的見解是清淨的,是不受無明污染的法,若這樣,我們自然就不漏落生死。「漏」就是無明,無明就是造業,我們現在,那些無明都去除了,我們不再造業,所以「不漏落」,不會再墮落凡夫了,不會再帶業往生。未來的來生,我們應該是發願來生的,是帶法來生的。所以,「今日見中道實相,並破塵沙惑,分段無明,不漏落於二乘。」我們現在在法華會上所見到的,所看到、所聽到,已經開解。現在的「見」就是見解,我現在信解了,我已經看到法了,就是中道實相的法。並破魔,破除塵沙惑,心靈的魔網,我們都將它破除了。層層疊疊,很細微的煩惱無明,如塵沙,如魔的網,我們都將它突破。所以,塵沙惑,我們也破除掉了。 所以,「分段無明」,這種塵沙的無明,就是還在塵沙,就是修行者微細的煩惱,微細的煩惱,分段生死,我們都破除了。我們再來的就是我們願意來人間分段度眾生,不是無明惑業讓我們分段。是我們發心立願,時時來人間度眾生,自然我們就「不漏落於二乘」。我們將來再來修行,我們就不會在二乘中執著在小我,不會了。現在應該已經心開意解,不只是見解已經清楚了,不會再來人間,凡夫不由自己。再來的時候也不會修行守於小乘,分段生死之中,也不會了。因為是帶著這分的使命倒駕慈航,願意來人間的,不是帶業而來的。 經文簡釋: 「得清淨眼」;過去慧眼見空理,今得淨眼見中道,而且六根清淨,圓十信滿心也。 *「無漏法」:指無上功德。 *「清淨眼」:指無上智慧。 *向也得無漏法,今於無漏法中,得清淨正法眼矣。 「過去慧眼見空理,今得淨眼見中道,而且六根清淨,圓十信滿心也。」這就是他們過去有修,這是迦葉尊者說過去用慧眼看空理,就如須菩提慧眼、法眼等等。其實這慧眼、法眼,現在已經透徹空理,現在是用法眼來看中道的道理。所以,「六根清淨」,不只是眼,是六根清淨。「圓十信滿心」。已經十信行,就是菩薩要修十信位,所以我們已經進入菩薩道的階段,十信圓滿。因為<信解品>,我們一定要堅定我們的信心,所以「無漏法」就是說無上功德,我們已經得到清淨眼。我們大家在長夜是「持佛淨戒」,所以已經在無漏法中,所以是無上的功德。所造作行菩薩道,內要自己自修,外要去不斷去付出,所看到的一切境界都是清淨的境界,那就是智慧無上。所看到的,這種替人做事情,有人說:「你怎會這樣笨?這樣的骯髒,又沒給你錢,你為什麼要去做?」凡夫的眼光就是帶著自利,要去為了清掃,也要問:「你賺多少錢?」這就是凡夫。 菩薩自願,賺法喜,這樣的付出,所以這叫做清淨眼看世間,願意付出,這就是無上智。這智慧所得的就是法喜,我們不是有什麼有形的利益,是無形的法喜,那就是無上智。過去一向也得無漏法,因為過去已經斷煩惱了,「今於無漏法中,得清淨正法眼」。過去是斷無明煩惱,現在是在無明煩惱中,我們已經看透一切,所以「得清淨正法眼」,就是我們的智慧。 各位,學佛,真的要用心,佛陀所教育我們的,是希望我們去除無明,然後我們要在實相法、大乘法,我們行菩薩道的因緣觀去投入。所以菩提道是大乘道的因,一實大乘菩薩的果。所以我們必定要先覺悟,然後我們要身體力行。因與果絕對不能沒有,你有覺悟,你才願意去付出。你願意去付出,你願意付出於人群中,才有機會見無漏法。「無漏」完全破除煩惱,一切法沒有漏掉,真理沒有消失,但是無明煩惱完全去除,這樣在人群中,智慧才會增長。所以各位菩薩,學佛,我們要學菩薩道。要時時多用心。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月五日星期四) 如來心等同天體宇宙, 總持能遮蓋大地萬物, 持一切善法使不令散, 持法使惡不起之力用, 增上念慧能任用總持。 近日一直思考為何修四念處、四正勤、四如意足,可以出三界。今日,上人開示的偈文提到「增上念慧」,以前只聽過增上緣,增上慢,沒聽過增上念慧,而念與慧,恰好是四如意足的兩個。(欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足),於是就連貫起來想,四如意足,能任用總持,能通如來心,等同天體宇宙,能遮蓋大地萬物,就已經是出三界,可來去自如。這是很重要的體會,感恩上人及時的開示。 「如來心等同天體宇宙」。佛心就是這樣,我們要說佛心到底有多大?有多廣?我們也是能譬喻,與天體一樣之大。天體到底多大?宇宙到底多大?我們實在無法去測量,佛心等同天體宇宙,我們應詃要知道。所以人人要有佛心,就是要打開我們的心,開闊我們的心胸,如天地虛空,就是我們要學的佛心。因為佛心開闊,他能夠「總持能遮蓋大地萬物」,因為天體宇宙就是那麼大,有多少的星球在天體宇宙間,何況說我們這顆地球,人間所住的地方,地球大地萬物就是宇宙天體這樣將它蓋覆著,這是佛心,佛的智慧,佛心的開闊,他的智慧能瞭解的,就是「總持能遮蓋大地(萬物)」,就是這樣整個所有一切物理,無一不知,無一不解,完全都是在他所蓋覆的裡面,可見天地萬物所有一切的真理,就在佛覺慧海中,所以他能夠總持遮蓋,將之整個都蓋覆起來,就如母雞孵蛋一樣,所有的蛋都在牠的兩翅膀裡,整個遮蓋保護著。 一樣的道理,能「持一切善法使不令散」,一切的善法,佛陀講經四十九年間,還是將天地萬物的道理、人的心理,還是無法完全說的透徹,因為道理還有很多。但是我們人就是無法瞭解體會,佛陀要說得讓人全部都瞭解體會,實在是很難。問題不是出在佛無法講,而是出在我們眾生無法解。佛陀他本來就能「總持能遮蓋大地萬物」,能「持一切善法使不令散」,這一切的一切都是在佛陀的腦海中,佛陀的心量不就是要讓所有眾生都能夠體解大道,一切善法都不要散去。所以我們一直在說,我們要持無漏法,法入心來,不要讓它散失了,不要讓它漏掉了。凡夫啊!聽法就是這樣,聽過去就忘記了。但是佛陀希望我們能了解,善法不要散,我們一定要好好聽入心來,光是聽入心還不夠,我們要身體力行,做出來的,你才有辦法體會,你若不接觸,這個法說得再好,因為我們沒接觸,體會不到,法在我們心就漏掉了。你體會到了,不只是對這個善法能夠理解,自己所接觸再產生出來那個法,從心裡面理解,內心的理解,比聽到的更清楚。這跟我們的慧命、跟我們的生命息息相關,自然就成長我們的慧命。所以,「持一切善法使不令散」,希望人人都能這樣。佛陀是這樣,學佛者也應該要這樣。 「持法使惡不起之力用」。佛陀也是教我們如何堅持我們的道心,法,我們要堅持,不要讓一念心,外面的境界一來,我們很快就被它誘引了。不要這樣,我們的心中若有善法,就「使惡不起」,這個惡,外面一切惡法不會來染污我們的心,因為我們已經持一切善法,善法不散,自然惡法不起,這是一股力量,是我們的心力。我們應該要學佛陀「總一切法,持一切善」這種智慧,所以我們必定要增上,要再增加,不斷不斷「增上念慧」。求法增加智慧,聽法,我們要好好思考,思考,瞭解,法分明清楚,身體力行,這叫做聞、思、修。聽法,思考,了解,我們身體力行,所體會到的,這才是真正法入我們的心,成為我們智慧的增長,這就是「增上念慧」,這樣「能任用總持」。法,一切善法,我們就能是我們的。佛法我們若用心聽、用心去體會、用心去瞭解,自然這個法在我們(智)慧中,慧命增長,那麼我們智慧就任用,任由我們來用。要怎麼用,使令我們對佛法、對人,佛法用在人群中,人群能夠接受佛法,佛法在人群事物中,事物不離開佛法,這叫做增上念慧能任運,任運就是讓我們自由運用。佛法聽入我們自己的心,增長智慧,讓我們能很自由任我們自由應用,所以我們要好好用心。 佛陀為眾生,要適應眾生的根機,他要用這麼長的時間,隨眾生的根機這樣在施教,時間不算短,時間是那麼的長,無量數劫。我們昨天說過了,迦葉尊者說,我等皆是諸佛子。諸佛,我們就知道,過去我們與釋迦佛也是同時修行,在無量數佛所,同樣我們也是這樣在修行,但是我們修行沒有用心,我們沒堅持善法,所以我們的心再受外面境界誘引,一念偏差,千念錯,所以又再流落於五道四生,經歷五十餘年。這五十餘年,在窮子的譬喻就是這樣,大家都已經年紀大了,經歷了二十、五十餘年,就是在外面這樣流浪,一個幼稚的孩子離開了富有的家庭,出去外面不知道要回來,在外面流浪二十乃至五十餘年,大家應該還記得。這就我們的道心不堅定,我們在這「二十」,那就是天、人道在輪迴。 天道要修十善,人道要守五戒。十善法能很透徹身體力行,那就生在天堂,過去就說了,做人要守規矩,不失五戒,才能再來生人間。但是凡夫在人間,人間中五趣雜居地,容易受其它的環境誘惑,一念一動惡心,那就要流落三惡道,地獄、餓鬼、畜生道去了。所以這叫做五道。二十、五十餘年,「餘年」就是阿修羅道。過去就已經受諸佛教化,就是道心不堅定,所以一流浪,就變成要這麼長的時間。現在已經與佛同世,與佛同世來修行,以佛為師,但是還守在小乘,小根機,佛陀還要再用很多的方法來誘引教化,多麼的辛苦啊!這是《法華經》已經很清楚譬喻,讓我們瞭解。所以前面的文講: 上面的一十二十乃至五十,二十、五十餘年,上人講過很多遍,我是一遍一遍更清楚明白,感恩。 經文:「我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶。」 「即重頌長行所說」:我等本無心有所希求,今法王大寶,自然而至。總領非先所望。 這段(經)文又開始說,也是迦葉尊者帶領大家這樣說。在前面的文「我等本無心有所希求,今法王大寶自然而至。」這在長行文時,那時候有這樣的文字出現,那時候長行文是須菩提說:「我等本無心有所希求。」其實我們本來就有想,要如何來求得更開闊的大乘法?本來有想要祈求,但是無法突破自我獨覺、緣覺,獨善其身的心態。本來有想,但是還沒有發心。「今法王大寶自然而至」。現在已經法王,法王就是佛,佛陀的大法已經現前,所以現在「自然而至」,法王大寶這時候已經現前了,就是表示過去無心想求,但是還守在小法,心態還未打開。 聲聞作佛,事出突然喜望之外,如客作窮子,承受家業。 「我等本無心有所希求,今法王大寶,自然而至。」,這句經文,在薰法香的時候,自己漏抄一個無字,讀起來怪怪的,心想是無所希求,還是有所希求,就做一個記號,回來查經。一查才知道這句話非常重要,出現兩次,我自己在多年前第一次持經時,兩個地方都有標為重點。因為,這是由小轉大的一個轉折點,喜出望外之情躍然紙上。希望人人皆可體會此一心情。 「我等今日,得未曾有」;我等聲聞,今日法會所得甚深綿密妙法,昔日所未曾有。 「非先所望,而今自得」;非是本心先有指望,而於今日蒙佛開示,自然而得。 所以,「非先所望,而今自得」。其實,不是我過去所希望的,不敢希望,不是不想要,是不敢希望,不敢想要。現在已經知道,「而今自得」。因為法王大寶已經現前,也已經宣布了,所有的財物,貧窮子有分,所以他很高興,大家都很高興。所以說「非是本心先有指望」,以前不敢指望,不敢想。「而於今日蒙佛開示,自然而得」。現在已經承佛陀,承蒙佛陀他這樣為我開示,啟開我的心,也指示我們這個法、這個道理,知道心胸能夠開闊了,也知道佛心與道理天體會合在一起,原來是這麼自然的事情。我們已經能(聽)佛陀的開示,我們已經有體悟了,與大自然會合了,所以「自然而得」。我們真如本性與大自然會合,這種的道理了解了。 經文簡釋: 「如彼窮子,得無量寶」;聲聞之人,向來也已得聲聞果,如今再得菩提果。 高明智感恩合十 20150205晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來心等同天體宇宙, 總持能遮蓋大地萬物, 持一切善法使不令散, 持法使惡不起之力用, 增上念慧能任用總持。 「如來心等同天體宇宙」。佛心就是這樣,我們要說佛心到底有多大?有多廣?我們也是能譬喻,與天體同樣之大。天體到底多大?宇宙到底多大?實在我們無法去測量,佛心等同天體宇宙,我們應該要知道。所以人人要有佛心,就是要打開我們的心,開闊我們的心胸,如天地虛空,這是我們要學的佛心。因為佛心開闊,他能夠「總持能遮蓋天地萬物」,因為天體宇宙就是那麼大,有多少的星球在天體宇宙間。何況說我們這顆地球,人間所住的地方,地球大地萬物就是宇宙天體這樣將它蓋覆著。這是佛心,佛的智慧,佛心的開闊,他的智慧能了解的,就是「總持能遮蓋大地」。就是這樣整個所有一切物理,無一不知,無一不解,完全都是在他所蓋覆的裡面。可見天地萬物所有一切的真理,就在佛覺慧海中。所以他能夠總持遮蓋,將之整個都蓋覆起來,就如母雞孵蛋一樣,所有的蛋都在牠的兩個翅膀裡,整個遮蓋保護著。 一樣的道理,能「持一切善法使不令散」,一切的善法,佛陀講經四十九年間,還是將天地萬物的道理,人的心理,還是無法完全說的透徹,因為道理還有很多。但是我們人就是無法了解體會,佛陀要說得讓人全部都了解體會,實在是很難。問題不是出在佛無法講,是出在我們眾生無法解。佛陀他本來就能「總持能遮蓋大地萬物」,能「持一切善法使不令散」。這一切的一切都是在佛陀的腦海中,佛陀的心量不就是要讓所有眾生都能夠體解大道,一切善法都不要散去。所以我們一直在說,我們要持無漏法。法入心來,不要讓它散失了,不要讓它漏掉了。凡夫啊!聽法就是這樣,聽過去就忘記了。但是佛陀希望我們能了解,善的法不要散,我們一定要好好聽入心來。光是聽入心還不夠,我們要身體力行,做出來的,你才有辦法體會,你若不接觸,這個法說得再好,因為我們沒接觸,體會不到,法在我們心就是漏掉了。你體會到了,不只是對這個善法能夠了解,自己所接觸再產生出來那個法,從心裡理解,內心的理解,比聽到的更清楚。這跟我們的慧命、跟我們的生命息息相關,自然就成長我們的慧命。所以「持一切善法使不令散」,希望我們人人都能這樣。佛陀是這樣,學佛者也應該要這樣。 「持法使惡不起之力用」,佛陀也是教我們如何堅持我們的道心。法,我們要堅持,不要讓一念心,外面的境界一來,我們很快就被它誘引了。不可這樣,我們的心中若有善法,就「使惡不起」。這個惡,外面一切惡法不會來染污我們的心,因為我們已經持一切善法。善法不散,自然惡法不起,這是一股力量,是我們的心力。我們應該要學佛陀「總一切法,持一切善」這種智慧,所以我們必定要增上,要再增加,不斷不斷「增上念慧」。求法增加智慧,聽法,我們要好好思考。思考,了解,法分明清楚,身體力行,這叫做聞、思、修。聽法,思考,了解,我們身體力行。所體會到的,這才是真正法入我們的心,成為我們智慧的增長,這就是「增上念慧」。這樣「能任用總持」,法,一切善法,我們就能是我們的。佛法我們若用心聽、用心去體會、用心去了解,自然這個法在我們慧中,慧命增長,那麼我們智慧就任用,任由我們來用。要怎麼用,使令我們對佛法、對人,佛法用在人群中。人群能夠接受佛法,佛法在人群事物中,事物不離開佛法。這叫做增上念慧能任運,任運就是讓我們自由運用。佛法聽入我們自己的心,增長智慧,讓我們能很自由任我們自由應用,所以我們要好好用心。 佛陀為眾生,適應眾生的根機,他要用那麼長的時間,隨眾生的根機這樣在施教。時間不算短,時間是那麼的長,無量數劫。我們昨天說過了,迦葉尊者說,我等皆是諸佛子。諸佛,我們就知道,過去我們與釋迦佛也是同時修行,在無量數佛所,同樣我們也是這樣在修行。但是我們修行沒有用心,我們沒堅持善法,所以我們的心再受外面的境界誘引,一念偏差,千念錯。所以又再流落於五道四生,經歷五十餘年。這五十餘年,在窮子的譬喻就是這樣,我們大家都已經年紀大了,經歷了二十、五十餘年。這就是在外面這樣流浪,一個幼稚的孩子離開了富有的家庭,出去外面不知道要回來,外面流浪二十乃至五十餘年,大家應該還記得。這就我們的道心不堅定,我們就在這「二十」,那就是天、人在輪迴。 天要修十善,人要守五戒。十善法能很透徹身體力行,那就是生在天堂,過去就說了。做人要守規矩,不失五戒,才能再來生人間。但是凡夫在人間,人間中五趣雜居地,容易受其它的環境誘惑。一念一動惡心,那就要流落三惡道,地獄、餓鬼、畜生道去了。所以這叫做五道。二十、五十餘年,「餘年」就是四生。過去就已經受諸佛教化,就是道心不堅定,所以一流浪,就變成要這麼長的時間。現在已經與佛同世,與佛同世來修行,以佛為師,但是還守在小乘,小根機。佛陀還要再用很多的方法來誘引教化,多麼的辛苦啊!這是《法華經》已經很清楚譬喻,讓我們了解。所以前面的文講: 經文:「如富長者,知子志劣,以方便力,柔伏其心,然後乃付,一切財物。」 這就已經開始說,像是那位富有的長者,找到兒子了,但是兒子的志意下劣。他就要脫下莊嚴的衣服,穿粗鄙的垢衣去親近他的兒子,這是多麼辛苦。佛陀為了度眾生,他就要再現相人間,來生人間。所以在這人間還要再經過了很多的磨難苦行,現這樣的形象來成佛。這樣才有辦法有故事可教育,不是無中生有,是和人類一樣,這樣生老病死。要成佛就要經過一番苦練,跟一般人生活不同,這叫做修行。修行者若跟一般人一樣,這樣哪有行好修呢?沒有修行要如何覺悟呢?所以佛陀要先這番在皇宮來觀察,人為什麼有這樣高低種族的分別呢?為什麼會有這樣呢?古代有種族的分別,現時代也是一樣,因為種族的分別、信仰不同的分別等等,造成了人間也是很多的人禍是非。自古以來是這樣,佛陀就是現這樣的形象要讓大家知道,不應該種族分貴賤,不應該人與人之間互相對立,不應該為了名利地位,這樣來執著,所以他放棄一切去求真理。 真理到底是什麼呢?無形無體,但是一切都在「如來心等同天體宇宙」,這種無形無體,遼闊的道理,很多。原來佛陀已經將他的心蓋覆了天地萬物,一切的道理完全都透徹清楚。但是,因為眾生還無法理解,不得不他就這樣在僧團中,為這些僧團教育。就是盼望僧團,人人已經現修行的相,在佛法的團體應該人人都要有佛的精神,要有佛的覺悟,要了解佛所了解的道理。這樣一一再去向大地眾生,去引導人人去除那分煩惱無明的固執,去向眾生教化。這是佛陀的心願,也是自古無始以來諸佛的心願。這就是覺悟者的心願,已覺悟的人就是不忍心眾生的苦難,所以必定要用心投入。不過,眾生還是沈迷,儘管是在修行,他還有執著。我們前面也說過了,因為佛陀開始的時候沒有一下就勉強大家一定要行大乘法,因為佛陀沒說什麼樣的利益。但是佛陀要大家去除煩惱,他覺得我去除煩惱,我所得的已經很多了。何必還去惹這種與眾生攀緣,若一不小心,我又「二十、五十」,修行在二道,天道或者是人道,又不小心走入三途中。這要與人攀緣,自己沒信心,所以一直就不敢想要接受大乘法。所以就像那位富有的長者,知道兒子的志還很劣,「以方便力」,所以用小教方便,這樣用心來柔柔地調伏他的心,然後才付一切財物,這是長者的心願。接下來這段(經)文, 經文:「佛亦如是,現希有事,知樂小者,以方便力,調伏其心,乃教大智。」 經文簡釋: 「佛亦如是,現希有事」;佛用方便,以長者譬喻。 現希有事:如佛示現方便智力,世間所無,名希罕有事。 「佛亦如是」,佛也是這樣,「現希有事」,所現出的就是很稀有。「知樂小者,以方便力,調伏其心,乃教大智」。佛陀了解弟子的心意,根機還沒到,心意還沒有開闊,所以都還樂在於小法,只是為了自己的利益在修行。佛陀很透徹了解,所以方便力來調伏這些弟子的心,僧團就是那個心還沒有調好。差不多了,時間也差不多了,根機也差不多了。這個時候才「乃教大智」,才開始要用大法啟發他的大智。這就是「佛用方便,以長者譬喻」,就像長者財富很多,但是他的孩子就這樣跑出去,變成一位貧窮子。從小到大,一直到將近老年,父親更老了,所以找兒子的心更加迫切在找兒子,這是譬喻我們世間人也是這樣。產業就是要傳給孩子,沒有孩子很擔心。明明我有孩子,但是就是這樣無知出去了。或是有人有孩子,但是放蕩,就是不願意接受父親這樣廣大的產業,他不願意接。世間也有很多這樣的,很大的事業家,孩子就是沒有意志要接他的事業,父親也是很擔心。世間是這樣的人事物,佛陀也講這樣的道理來譬喻,讓我們了解。 所以佛陀,譬喻長者,「現希有事」,就如佛陀「示現方便智力」,用種種的方便法,這就是智慧。方便法也是一種智慧,若不用方便法,你無法去招呼,無法去接近,無法與眾生談心,沒辦法。所以,要用方便法度,這也是佛陀的智力,用他的智慧力。「世間所無」,世間人覺得,我這樣就是這樣了,你一定要聽我的。佛陀:你要聽我的,我就要啟發你的心,喜歡我你才會聽我的。不只是聽我的,還要歡喜來親近。不只是能親近,還要能理解我的心。世間要得到這樣實在很難,所以叫做「希有」,很稀罕,非常稀罕的事情。人跟人說:「人心隔肚皮。」看起來很貼心,但是我在想什麼,你根本就不知道,無法理解。哪有辦法佛陀在說這麼深的法,我們能有辦法去體會呢?覺悟的境界是多麼不簡單啊!覺悟的境界就像天體,等同天體宇宙,這種的境界,這樣說我們真有辦法體會嗎?沒辦法。所以佛陀就要用種種方法來引導。 經文簡釋: 「知樂小者,以方便力」;知諸修學法人樂獨善小乘者,以方便力,循循教用方便引導。 「知樂小者,以方便力」。佛陀知道眾生就是好樂小乘,獨善其身,這種比較為自己自利,所以他就要用這種方法,方便來教育,所以要「知諸修學法人」,你要修學法,這個的人願意修行,願意學法。這個人到底他所要的,所想要得的是什麼?「樂獨善小乘者」,這就是光只是歡喜自己,為自己修行,不是為大家修行。佛陀是為眾生而修行,為眾生而成佛。但是小乘人是為自己而修行,為自己而覺悟。這種獨覺,獨善其身,這就是凡夫。所以「以方便力」,佛陀看到這些修行者就是這樣為自己,所以「以方便力」,佛陀不得不施展方便的力量,「循循教用方便來引導」,循循善誘這種方法來教,教育,這就是要用方便法引導,這樣來調伏其心。 經文簡釋: 「調伏其心,乃教大智」;以方便教智慧之力,調柔善循軟實之力降伏其虛妄心。 眾生無邊誓願度,眾生的煩惱真的很多,無量數的煩惱。佛陀他下定決心,誓願度眾生,所以要「調伏其心」,「以方便教智慧之力」。他要用方便來教育,這也是佛陀的智慧,方便方法來教育眾生。要「調柔善循」,要來調伏,也要用很柔軟的方式。「善循」,先隨眾生的根機,就像大人,母親看到孩子在吵鬧時,母親就會說:「好啦好啦,再等一下,媽媽會給你什麼什麼的。」同樣的道理,我們眾生在佛陀要施展教育,我們也是很多不了解的無明現前,佛陀也要隨眾生這種無明,用方便法來調伏我們,所以「調柔善循軟實之力」。用軟的方法,這叫做「軟實力」。雖然是軟,但是真實力。很多人在打太極拳,練武的人,他們也要練就像這樣,看起來軟軟的,他的拳法好像軟軟的,其實他的內功練就了力道,那力道就有了。所以,對眾生,佛陀也要用軟實力來降服其心。所以,降伏其虛妄心,眾生的虛幻,要如何能讓眾生真正能體會真實法?眾生的虛妄心,要如何讓他能體會呢?這總是要用時間、用力量。當然,總歸是一念智慧,無限量的愛,就像天體宇宙一樣,這樣能蓋覆萬物,有辦法讓萬物受蔭,這樣體會法。下面的文這樣說。 經文:「我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶。」 *「即重頌長行所說」:我等本無心有所希求,今法王大寶,自然而至。總領非先所望。 這段文又開始說,也是迦葉尊者帶領大家這樣說。在前面的文「我等本無心有所希求,今法王大寶自然而至。」這在長行文時,那時候有這樣的文字出現,那時候長行文是須菩提說:「我等本無心有所希求。」其實我們本來就有想,要如何來求得更開闊的大乘法?本來有想要祈求,但是無法突破自我獨覺、緣覺,獨善其身的心態。本來有想,但是還沒有發心。「今法王大寶自然而至」。現在已經法王,法王就是佛,佛陀的大法已經現前,所以現在「自然而至」,法王大寶這時候已經現前了,就是表示過去無心想求,但是還守在小法,心態還未打開。 *聲聞作佛,事出突然喜望之外,如客作窮子,承受家業。 「聲聞作佛」,還不敢想聲聞者能作佛,還不敢想。雖然有希望,但是自己還信心不夠。所以,「事出突然喜望之外」。忽然間聽到佛陀這樣說,聲聞真的能作佛,舍利弗已經受佛記。舍利弗他體會了佛所說的道理,真正體會了,所以佛陀已經為舍利弗授記了,所以歡喜。「如客作窮子,承受家業」。如那位貧窮子,本來是被人僱來除糞的,沒想到現在已經能進來這個家宅,被宣布:「這是我的兒子,我的一切所有都是他的。」實在是想不到。 經文簡釋: *「我等今日,得未曾有」;我等聲聞,今日法會所得甚深綿密妙法,昔日所未曾有。 「我等聲聞,今日法會所得甚深綿密妙法」。這種妙法是過去「昔日所未曾有」。這就是覺得我們這些聲聞,本來是靠佛陀的聲音來體會道理,今日這個法會,在靈山法會上所得到的這麼深,這麼綿密的妙法。我們真的是過去不敢想,也不曾真正體會到,這實在是「昔日所未曾有」。這時候他們已經心體會了,過去沒有想到這是我們大家想要趣向的道,自己守在自己的原地。現在佛陀為舍利弗授記,他們大家恍然大悟:原來我們大家都能成佛。這就是這分覺性,真如覺性,忽然間被啟發出來。 *「非先所望,而今自得」;非是本心先有指望,而於今日蒙佛開示,自然而得。 所以,「非先所望,而今自得」。其實,不是我過去所希望的,不敢希望,不是不想要,是不敢希望,不敢想要。現在已經知道,「而今自得」。因為法王大寶已經現前,法王就是佛,佛陀的大法已經現前了,也已經宣布了,所有的財物,貧窮子有分,所以他很高興,大家都很高興。所以說「非是本心先有指望」,以前不敢指望,不敢想。「而於今日蒙佛開示,自然而得」。現在已經承佛陀,承蒙佛陀他這樣為我開示,啟開我的心,也指示我們這個法,這個道理,知道心胸能夠開闊了。也知道佛心與道理天體會合在一起,原來是這麼自然的事情。我們已經能佛陀的開示,我們已經有體悟了,與大自然會合了,所以「自然而得」。我們真如本性與大自然會合,這種的道理了解了。 經文簡釋: 「如彼窮子,得無量寶」;聲聞之人,向來也已得聲聞果,如今再得菩提果。 所以「如彼窮子,得無量寶」。如貧窮子,已經所得到的是無量的寶藏。聲聞,這些完全修小乘法的人,佛陀所說的法,怎麼樣說,怎麼樣聽,怎麼樣去除無明,但是不敢希望「我要投入人群,我要度眾生」,都不敢盼望。因為我若投入人群,我的道心不堅固,我會受人誘引了,我會再受人的污染,我的無明會再恢復回來。都是考慮自己,唯恐自己會再墮落。所以他一直堅持,自己已經斷了無明,就不希望再入人群。所以「如彼窮子,得無量寶」,這貧窮子儘管看到很多寶藏,看到事業那麼大,他都不敢盼望,如貧窮子。但是後來已經了解了,「聲聞之人,向來也已得聲聞果,如今再得菩提果」。因為這些人修行,過去也已經有修行,接觸過佛法,現在與佛同世,更是肯定佛陀的法。他們初果、二果、三果、四果,這些道理都透徹理解了。 如今天,這個「今天」,那就是在靈鷲山法會上,在佛陀所說《法華經》這當中再進一步。今,「如今再得菩提果」。過去的聲聞果已得,現在在靈山會上更再得菩提果。佛陀已經開始教菩薩法了,要鋪一條大菩提道直,很直的大菩提道已經鋪出來了,我們能很安心向這條菩提道走。這就是修行者表達出來,迦葉尊者帶領著大家表達他們的心聲。我們大家修行真的要用心,佛心、眾生心是同樣的。只是眾生迷,佛是覺,覺與迷原來是同一體。我們回歸大自然,就像「如來心等同天體宇宙」,能「總持能遮蓋大地萬物」。我們的心這麼開闊,回歸大自然,所以我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月四日星期四) 行腳歸來已是月圓日;日照晝,月照夜,星運行於天,自然法則在行蘊中逝去。 佛所教化慇實勤受持 得果乃佛所教化為因 因核果海真得道不虛 心不負教誨報佛之恩 今日對於上人一開始講的「日月星辰運轉,行蘊微妙」,有所感觸。 中間對於功德:內修自利曰功,外行利他曰德。 最後體會到我們學佛要主動,要知道勤精進會有大法利,要起歡喜心,主動學習,有信心,入人群,多用心。 自然的法則在這宇宙間,自然的法則就是這樣,日月星辰如此在運轉,這自然法則就是在行蘊中,行蘊就是最最微細,讓我們在不知不覺中這樣消逝過去,這種的消逝過去,實在是時間無形,不覺不知消逝,卻是萬事萬物與人,只要人事物,就是隨時間在遷變不住,這就是人生。所以人生過得很快,我們要好好把握。「佛所教化慇實勤受持,得果乃佛所教化為因,因核果海真得道不虛,心不負教誨報佛之恩。」這是要向大家說,時間是這樣一直過去了,二十多天在行腳中,又回來了,要再提醒大家,時間過得很快,我們聽聞佛法要更加用心。二千多年前佛陀的教育,現在二千多年後的法,用在我們現世時代,我們要很用心珍惜。出去外面看,這麼多人薰法香,到處都可以看到。看到慈濟人,人間菩薩在修行,不只是入人群造福人間,也在人間中修行,增長智慧,甚至他們還是殷勤精進在聽法,不是聽了就過去,他們是用心筆記。到處,每一道場,只要你到靜思堂,每一道場,都可以看到琳琅滿目,不同的筆記本,都是同一念心,那就是精進聽法,將聽到的寫下他們個人的心得。 很歡喜,佛法已經在人群中這樣開展出來,展出了人人聞法的心得,我們這是報佛恩。還記得在我要出門的前兩天,那段經文那就是說: 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 這段文是在元月十一日所說的經文,修行就是要用心,三界之內,欲界、色界、無色界這三界。在我們凡夫就是在欲界中,為了欲念,複製了無量數的煩惱,所以我們要知道,一念心貪念起,那就是很多煩惱門都開了,造成了我們在五道四生輪迴不斷,苦難偏多。有的人,佛陀的時代隨佛修行者,認真聽佛說法,但是他們就在小乘法中,從苦集滅道、十二因緣法,很用心要如何才能去除煩惱,人生苦難偏多,不要再攀緣了,要斷生死。認真斷煩惱,去瞭解生命就是帶業而來,造因緣果報再來,都是苦啊!他們知道這些道理,知道這些因緣,所以他們一直一心這樣斷煩惱,卻都是獨善其身,取得有餘涅槃。他們說這是佛所教育的,我們就是依教修行,所以得道不虛。確實自己感覺斷除煩惱,與人無爭,與事無爭,與世無爭,一切煩惱斷除了,他們覺得心安自在,覺得這樣就是在報佛恩。這是出門之前兩天的經文,他們認為修行就是報佛恩,所以很用心在修行,不過他們就是不肯開闊心門,走入人群。 所以佛陀非常的殷勤,希望能夠轉小為大,將這些小乘人,煩惱已除了,應該要再進一步入人群中去造福修慧,這是佛陀對弟子的心意。所以「佛所教化殷實勤受持」,他們覺得佛所教化的,我們已經很用心了,很殷實,很用心,很勤在精進、在受持,所以「得果乃佛所教化為因」。今天能夠得到這果,修因得果,能夠瞭解苦集滅道,這是佛陀教育我們的,種下這顆因的種子,讓我們知道苦的來源是從「集」,所以我們很認真要滅掉過去那些因緣,所以用心用功。今天的成就是佛陀給我們這顆種子,所以「得果乃佛所教化為因」。「因核果海真得道不虛」。一顆種子種下來,好好地修,佛陀簡單的教化,我們就很用心,所得到的,覺得很多。心靈的境界,靜寂清澄,很遼闊,與人無爭、與事無爭,與世無爭,這心靈很開闊,所瞭解的道理也不少。所以因核果海,一顆種子就得很多很多的成果,小乘學者就是這樣陶醉在小乘法裡,他們覺得這樣他們得果很多了,所以就沒想要再進一步入人群,教化眾生。他們覺得「真得果不虛」,這樣一顆種子給我們,我們就能開花結果,這麼纍纍的果實,我們這樣足夠了。 所以「心不負教誨報佛之恩」。佛陀,您這樣教我們,我們也這樣認真修行,所以我們也已經報佛的恩了。這是過去佛陀時代,佛陀的隨佛修行弟子,他們所以不能發大心、立大願,他們就是守在這樣的心態裡。所以,以為這樣已經很多,我修行,我就已經是在報佛恩。當然,佛陀就是很期待弟子老實修行,好好聽法,瞭解道理,但是佛陀更加期待弟子能修行,獨善其身不夠,每位弟子若能再「一生無量」,一個人肯發心,就能再去教化更多人。要知道,佛陀是「四生慈父」,「三界導師」,三界中的眾生,四生五道的眾生,無不都是佛的一個弟子,因為他的慈悲,對所有的眾生都已經視為平等。所以佛陀看到芸芸眾生,佛世時代的人口不是佷多,但是佛陀的宏觀,他知道未來世芸芸眾生更多,眾生愈多,煩惱就愈大,造業就愈多,所以佛陀還是希望芸芸眾生都能夠得到佛法。佛陀期待他的弟子人人都是佛的化身,因為人人本具佛性,啟發了真如本性,展現了如來,乘如是法,再來人間度眾生。佛陀的期望是這樣,希望人人都能夠展現真如本性,乘如來法,而來人間度眾生,這是佛陀最期待。所以佛陀要他的弟子不只是要獨善其身,希望他們還要再兼利他人。所以前一回的經文這樣說: 看,像這樣,佛法若能在社會普遍去播善種子,人人轉惡為善,轉小為大,從小乘法變成了大乘法,入人群造福,人群中修智慧,如果能夠這樣,這世間就是淨土。所以說,諸佛出現人間是無始以來已經多少了,但是每尊菩薩來人間就是說菩薩法,也有很多人願意隨佛修行,以求佛道,但是(對)這種菩薩法就沒有很大的興趣,多數是獨善其身。下面接下的文再說: 經文:「導師見捨,觀我心故,初不勸進,說有實利。」 *謂佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法故。以是在般若會中,不勸進我等所轉之法,說於我等有成佛之實利。 這就是「佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法」。就是這樣,看我們大家只樂小法,不樂大法,是我們自己的根機還很小,還未發心,所以佛就沒有勉強我們要行大乘法。「以是在般若會中」。所以在般若會,因為佛陀從「阿含」而「方等」而「般若」,再來到「法華」,所以在「般若」已經開始說大法。「方等」就開始鼓勵了,到了「般若」就是要讓大家開大智慧,說盡了眾生一切的事物,知道時間空幻,無形無蹤,但是人、事、物的變遷是不斷變遷無常,生滅不住,這就是在《般若經》…般若會上,不斷讓大家清楚。所以大家清楚,只是知道「我知道了,一切都是空,有的東西是變遷,到頭來就是生滅不住。」他們所了解的「般若」只了解到這樣,還沒有向前前進的意思。所以,佛自然就「不勸進我等所轉之法」。我們(修)的法就是這樣,都是在小乘中,所轉的法輪就是小乘法。 「說於我等有成佛之實利」。佛陀還沒有向我們說我們一定會成佛,因為我們自己也還沒真正有興趣要成佛,所以佛陀就沒有向他們證明「你們能成佛。」就如在《法華經》〈方便品〉中,雖然舍利弗不斷不斷請佛開示,佛陀一直「止!止!止!不須復說」,就是那時的根機也還未成熟。一直到舍利弗了解了,佛陀開始說,舍利弗了解了,佛陀才開始向舍利弗授記,說:「未來經過無數劫無數劫以後,舍利弗你也能成佛。」所以,因為這樣,這就是實利。 你若能發大心,願意度眾生,將來你的因緣成熟,眾生緣(成)熟,你也能夠成佛。這樣才開始啟動須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子才開始對佛,能成佛之法,才開始起信心,才說出了窮子的譬喻,〈信解品〉開始,他們已經了解了。這就是慢慢走入「法華」。佛陀一直開始要向弟子保證,你若願意入人群,發大心度眾生,將來你還是有成佛的機會,未來成佛的名稱,佛陀都為他們證明,授記了。所以修行者,他若有實利,才願意向前再跨步。佛陀就要再給他很長的時間磨練才成佛。意思就是說,只要你用心,你要入人群,你絕對有成佛的機會。不過希望我們人人了解佛陀的意,了解我們應該要跨步走,萬里之路開始的第一步,第一步要步步向前,千萬里路總會到達;而你若都不願跨步走,哪怕是五呎遠之路,你也不能到達。所以我們應該要用心。所以,下面的經文 經文簡釋: *「導師見捨,觀我心故」;如來導師,見捨,觀我心故。觀察我等樂著小法、心行獨善故。 *「初不勸進,說有實利」;都不發言,勸勉策進,說修持有實利。 *「功德」;內修自利曰功,外行利他曰德。 「導師見捨,觀我心故」。是「如來導師,見捨」,已經看我們都這樣,一直守在小乘,所以「觀我心故」,已經把我們的心都看透了,觀察我們大家「樂著小法,心行獨善」。這是佛陀已經看透了我們的心,看透了我們獨善其身,所以「初不勸進,說有實利」。既然我們的心還未擴大,不願意去利益他人,這個心念還未生起,所以佛陀就不勉強,不勸我們要向前前進,說我們也能成佛的道理。所以佛陀還是保守著,「都不發言,勸勉策進」。佛陀就是不勸勉我們,自己不精進,怪佛陀不勸我,這實在也有一點不公平。佛陀一直在說,但是他認為這是社會人的事情,人群中的事情,在人群中的人要去利益人群,我已經是出離人群的人,所以就不願意投入。是我們自己這樣,不是佛對我們有分別,教法也是一樣。 所以,「修持有實利」。當然修持絕對有實利。功德,內修自利叫做「功」,我們自己內修,內心一定要修,修我們的內心,我們要去除煩惱,若沒有從我們的內心開始,煩惱哪有辦法去除?所以我們必定要去除煩惱,培養我們的心,開闊心門,包容眾生,「心包太虛,量周沙界」。我們一定要自己自修自利,真正的自利是自己要自愛,不要再造無明的業。我們要修清淨心,我們更要開闊心胸,利益他人,這叫做外行。外行就是利他,叫做「德」。我們內修叫做「功」,外行叫做「德」。內修要去除煩惱,外行就是入人群造福,從人群中得來智慧,這才是真正我們學佛的目標。 經文:「如富長者,知子志劣,以方便力,柔伏其心,然後乃付,一切財物。」 經文簡釋: 「如富長者,知子志劣」;大覺如來心,知眾生意志願力劣弱。廣大無際之智慧,通達一切眾生心念。故云:知子志劣。 這段(經)文就是這樣說,就如富長者,我們記得前面一直說,貧窮子看到長者那麼威嚴,那麼莊嚴的境界,就趕快跑。長者脫下珠寶瓔珞、莊嚴的服裝去親近這貧窮子,循循善誘,將他帶回來,慢慢誘引他登入室內,了解所藏的寶藏在哪裡,讓他出入無障礙。我們過去所說過的長行文。就像這位長者在帶這位貧窮子,其實是自己的孩子。佛陀在帶弟子,他也是像在教育自己的孩子一樣,循循善誘。所以「大覺如來心,知眾生意志願力劣弱」。眾生的願力實在是很微弱,經不起一點點的磨練,他就只是要獨善其身,不願意(付出)給別人。這種還是貪功德,不願意付出,有功而無德,只修自己內心去除無明,就如貧窮子只是在那裡去除垃圾,但是他沒有對這些有希求,對寶藏他也沒有希求,只想去除垃圾而已,這是「意志下劣」。「廣大無際之智慧,通達一切眾生心(念)」。因為佛陀他的智慧是廣大無際的智慧,是通達一切眾生的心念。因為眾生的心念還是這麼微弱,你若用較強(大)的法,可能會斷了他的善根,所以他就要慢慢來,用這種膚慰的方式來引導眾生。所以「知子志劣」。 各位,學佛,我們一定要很用心來體會佛陀所教育的,我們若是不好好了解佛法,其實「差毫釐,失千里」。「佛所教化慇實勤受持」,這樣很殷實,勸我們要好好認真精進,好好受持。但是,我們就是無法去體會,所以因為這樣,我們就一直在五道四生中,苦不堪言啊!我們應該要相信,佛陀的教育,我們要願樂,要發心立願,歡喜心來接受菩薩道。佛陀要我們「一生無量」,人人入人群去度眾生。眾生能夠度,看到現在再怎麼迷失的眾生,只要你有方法給他,他一定會去迷入悟,這不是不能教。所以我們人人對自己有信心,對人人也要有信心。所以我們必定要時時多用心。 佛陀說法要做到「示教利喜」,我們學佛要主動,要知道勤精進會有大法利,要起歡喜心,主動學習,有信心,入人群,多用心。 高明智感恩合十 20150204晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 行腳歸來已是月圓日;日照晝,月照夜,星運行於天,自然法則在行蘊中逝去。 佛所教化慇實勤受持 得果乃佛所教化為因 因核果海真得道不虛 心不負教誨報佛之恩 行腳歸來已是月圓日,這段時間,二十幾天了,記得前一次在這裡和大家說話時,那就是在元月十二日,記得元月十二日回來到花蓮,這樣前後二十多天了。昨天已經是月圓的日子,這個月圓日已經是農曆的十二月十五日了。再來的那就是又要再過一個農曆年第一天的開始。所以說,時日過得很快,「日照畫、月照夜」,所以「星運行於天,自然法則在行蘊中逝去」。真的時間在過這麼的快,去來轉眼二十多天過去了,所以這時間我們要好好把握。當太陽出來時,叫做白天;日,無形無息這樣消逝過去,叫做夜;就是晚上,晚上隨著時間運行,半月半月,月缺月圓,所以已經是月圓了。所以時間是這樣,月來照耀,現在可以看到外面的月在當空。星,我們若天氣好,抬頭看天,不只是看到月,也看到星,星星永遠都運行在天空中。 自然的法則在這宇宙間,自然的法則就是這樣,日月星辰如此在運轉。這自然法則就是在行蘊中,行蘊就是最最微細,讓我們在不知不覺中這樣消逝過去。這種的消逝過去,實在是時間無形,不覺不知消逝,卻是萬事萬物與人,只要人事物,就是隨時間在遷變不住,這就是人生。所以人生過得很快,我們要好好把握。「佛所教化慇實勤受持,得果乃佛所教化為因,因核果海真得道不虛,心不負教誨報佛之恩。」這是要向大家說,時間是這樣一直過去了,二十多天在行腳中,又回來了,要再提醒大家,時間過得很快,我們聽聞佛法要更加用心。二千多年前佛陀的教育,現在二千多年後的法,用在我們現世時代,我們要很用心珍惜。出去外面看,這麼多人薰法香,到處都可以看到。看到慈濟人,人間菩薩在修行,不只是入人群造福人間,也在人間中修行,增長智慧。甚至他們還是殷勤精進在聽法,不是聽了就過去,他們是用心筆記。到處,每一道場,只要你到靜思堂,每一道場,都可以看到琳琅滿目,不同的筆記本,都是同一念心,那就是精進聽法,將聽到的寫下,他們個人的心得。 很歡喜,佛法已經在人群中這樣開展出來,展出了人人聞法的心得,我們就是報佛恩。還記得在我要出門的前兩天,那段經文那就是說: 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 這段文是在元月十一日所說的經文,修行就是要用心,三界之內,欲界、色界、無色界這三界。在我們凡夫就是在欲界中,為了欲念,複製了無量數的煩惱。所以我們要知道,一念心貪念起,那就是很多煩惱門都開了,造成了我們在五道四生輪迴不斷,苦難偏多。有的人,佛陀的時代隨佛修行者,認真聽佛說法。但是他們就在小乘法中,從苦集滅道、十二因緣法,很用心要如何才能去除煩惱,人生苦難偏多,不要再攀緣了,要斷生死。認真斷煩惱,去了解生命就是帶業而來,造因緣果報再來,都是苦啊!他們知道這些道理,知道這些因緣,所以他們一直一心這樣斷煩惱,卻都是獨善其身,取得有餘涅槃。他們說這是佛所教育的,我們就是依教修行,所以得道不虛。確實自己感覺斷除煩惱,與人無爭,與事無爭,與世無爭,一切煩惱斷除了。他們覺得心安自在,覺得這樣就是在報佛恩。這是出門之前兩天的經文,他們認為修行就是報佛恩,所以很用心在修行。不過他們就是不肯開闊心門,走入人群。 所以佛陀真正的殷勤,希望能夠轉小為大,將這些小乘人,煩惱已除了,應該要再進一步入人群中去造福修慧,這是佛陀對弟子的心意。所以「佛所教化慇實勤受持」,他們覺得佛所教化的,我們已經很用心了,很殷實,很用心,很勤在精進、在受持,所以「得果乃佛所教化為因」。今天能夠得到這果,修因得果,能夠了解苦集滅道,這是佛陀教育我們的。種下這顆因的種子,讓我們知道苦的來源是從「集」,所以我們很認真要滅掉過去那些因緣,所以用心用功。今天的成就是佛陀給我們這顆種子,所以「得果乃佛所教化為因」。「因核果海真得道不虛」。一顆種子種下來,好好地修,佛陀簡單的教化,我們就很用心,所得到的,覺得很多。心靈的境界,靜寂清澄,很遼闊,與人無爭,與事無爭,與世無爭,這心靈很開闊。所了解的道理也不少,所以因核果海,一顆種子就得很多很多的成果。小乘學者就是這樣陶醉在小乘法裡,他們覺得這樣他們得果很多了。所以就沒想要再進一步入人群,教化眾生。他們覺得「真得果不虛」,這樣一顆種子給我們,我們就能開花結果,這麼纍纍的果實,我們這樣足夠了。 所以「心不負教誨報佛之恩」。佛陀,您這樣教我們,我們也這樣認真修行,所以我們也已經報佛的恩了。這是過去佛陀時代,佛陀的隨佛修行弟子,他們所以不能發大心、立大願,他們就是守在這樣的心態裡。所以,以為這樣已經很多,我修行,我就已經是在報佛恩。當然,佛陀就是很期待弟子能老實修行,好好聽法,了解道理。但是佛陀更加期待弟子能修行,獨善其身不夠,每位弟子若能再「一生無量」,一個人肯發心,就能再去教化更多人。要知道,佛陀是「四生慈父」,「三界導師」,三界中的眾生,四生五道的眾生,無不都是佛的一個弟子。因為他的慈悲,對所有的眾生都已經視為平等。所以佛陀看到芸芸眾生,佛世的時代人口不是佷多。但是佛陀的宏觀,他知道未來世芸芸眾生更多,眾生愈多,煩惱就愈大,造業就愈多,所以佛陀還是希望芸芸眾生都能夠得到佛法。佛陀期待他的弟子人人都是佛的化身,因為人人本具佛性,啟發了真如本性,展現了如來,乘如是法,再來人間度眾生。佛陀的期望是這樣,希望人人都能夠展現真如本性,乘如來法,而來人間度眾生,這是佛陀最期待。所以佛陀要他的弟子不只是要獨善其身,希望他們還要再兼利他人。所以前回的文這樣說: 經文:「我等雖為,諸佛子等,說菩薩法,以求佛道,而於是法,永無願樂。」 這是前面,十二日那一天的經文這樣說。我們大家對法,佛陀所說的菩薩法,並沒有很大的興趣,「永無願樂」。我們大家已經很努力修行,我們已經得很多了,大家雖然為諸佛子,這個諸佛不只是釋迦佛。意思就是說,所有過去他們與佛同樣一起修行,佛陀用功精進,生生世世與他們同修同行,但是精進的人已成就,成佛了;不精進的人,獨善其身,他還落在後面,還未成佛。所以,釋迦佛已成佛了,這些隨佛修行的弟子現在還要受釋迦佛的教育。這就是表示我們真如本性人人本具,發心立願,從無始以來就與諸佛結了這樣的緣,受諸佛的教育,只是我們的道心不堅定,只是我們修行的途中又再停滯,或者是受其他的法引導出去,一念無明生三細,煩惱復生,再造無明的業在四生五道中。唯有釋迦佛是生生世世不斷修行,到因緣成熟,在人間現相成佛。 所以現在這段文說,「我等雖為,諸佛子等」,意思就是說,不只是釋迦佛這個時代,就是釋迦佛還未成佛之前的諸佛(時代),也是與佛同修過,就是自己懈怠。現在佛在人間成佛,他們就要依佛為師,所以也是佛子,不只是現在釋迦佛的佛子,也是過去佛的佛子,所以「說菩薩法,以求佛道」。雖然過去諸佛,同樣佛佛道同,每一尊佛來人間,最後還是要說菩薩法,這是每一尊佛來人間的目的。所以,大家求佛道的過程,於法一直「永無願樂」。雖然諸佛就是說菩薩法,但是那些修行者就是對這菩薩法,永遠,很長久的時間都無願,不願意投入人群,不願意再攀緣,所以都是守在自己的這種小乘法中,經不起人群,煩惱無明的誘惑,他就又再墮落了。所以佛陀要訓練我們,訓練我們好好斷煩惱,入人群,在人群中不受人群影響,這才是真正成佛之道。 所以說,污泥是因為蓮花而美化,蓮花是因為有污泥而綻放,因為蓮花有污泥,它才能盛開,開得很漂亮。因核果海,一朵蓮花它有很多的蓮子,就如一棵果樹,它也有纍纍的果實。開花時又很美,開花的同時應該要結果,這就是我們要法脈相傳。佛陀說法,不只是釋迦佛說菩薩法,過去諸佛也是說菩薩法,不是現在釋迦佛,隨佛修學這些弟子不願樂這大乘法,就是過去諸佛所教化的弟子,對菩薩法也是一樣「永無願樂」,就是不願意去兼利他人。所以說,要成菩薩是不容易啊!看到,這次出門看到這麼多人投入人群,連監獄裡頭都有慈濟人進去感化,帶他們讀書會,教他們如何演繹入經藏。看到屏東一梯次、一梯次的受刑人,不是修行人,就是犯錯的那些受刑人。他們經過慈濟人的感化,淨化了之後,出來了,就會來說感恩。就是因為接觸到很多的法,又再了解了因緣果報。 他們甚至現在還有人說,他還有十年的刑期,但是他參加入經藏演繹,在監獄中,「無量義經」的演繹,他了解道理了,他發願,他雖然還有十年,他希望在監獄裡,成為道場。這是我最近所看到的。不只是:我聽音樂很歡喜,我學手語很歡喜,我能這樣一場很整齊的演,演出「無量義經」,將經文入心,表達出來,最重要的就是淨化了他們的心。有的人減刑,假釋出來了。他們現在就只要每天去報到一下,但是他們能自由在外面做事業、做工等等,回家讓父母、讓妻兒都很感動,看到他的改變,回家之後,那種完全換一個清淨的新人回來。每一次行腳就有這樣的家屬來說感恩。母親感恩的,「讓我的孩子,乖孩子回來了。」妻子帶著孩子來,「感恩啊!給我一個好先生,孩子的好父親回來了。」每一次出去都有,這次同樣的,臺中的假釋人,更生人,同樣由蔡居士把他帶來,好幾位呢!來分享過去的錯誤,現在再認識人生,重新做人。 看,像這樣,佛法若能在社會普遍去播善種子,人人轉惡為善,轉小為大,從小乘法變成了大乘法。入人群造福,人群中修智慧,如果能夠這樣,這世間就是淨土。所以說,諸佛出現人間是無始以來已經多少了,但是每尊菩薩來人間就是說菩薩法,也有很多人願意隨佛修行,以求佛道,但是小乘者對這種菩薩法就沒有很大的興趣,多數是獨善其身。下面接下的文再說: 經文:「導師見捨,觀我心故,初不勸進,說有實利。」 *謂佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法故。以是在般若會中,不勸進我等所轉之法,說於我等有成佛之實利。 開頭,導師看到我們這樣這幾十年來的修行,都一直是獨善其身,所以「導師見捨」。這個「見捨」不是把他們放棄,只是他們都是守在小乘法。佛陀說法是平等,發大心的人聽到大法就能感受,發心。但是,他們也是在那個地方聽,感覺這些,佛不是在教導我們,是在教導居士,在社會的人人在人群中去利益人群,這與我們與修行者無關。所以,導師的教育,我們的根機還無法接受,我不接受就是「捨」,我捨掉大乘法。所以導師也沒有積極勸我們一定要修大乘法,所以叫做「導師見捨」。 這個「見捨」在修行者本身,他捨去這個大法,覺得佛陀說利益人群,是在人群中的人去利益人群,和我們已經脫離人群修行者無關。所以他捨大乘,這是小乘者捨大乘法。佛陀,佛陀看到這些弟子對大乘法不樂求,所以佛陀也不勸進,他也沒有很積極勸他們「你一定要向大乘法走」。因為他們的心不願意,不願意,沒有誠意要接受,佛陀就不勉強他們,所以「初不勸進」。開始時是這樣,所以,「說有實利」,佛陀不勸進,不向我們一直說:「若是修大乘法有實的利益。」這就是小乘付出還有所求,對自己有利益,你要我修這個法,到底我有什麼利益呢?佛陀沒有告訴他們有什麼利益,所以「初不勸進,說有實利」。這是導師看時機還未到,因緣還未成熟,這是因為機還小,還未發大心,根機還未成熟。所以不勸進,不跟他們說修行大乘法有沒有什麼實利。 這就是「佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法」。就是這樣,看我們大家只樂小法,不樂大法,是我們自己的根機還很小,還未發心,所以佛就沒有勉強我們要行大乘法。「以是在般若會中,不勸進我等所轉之法,說於我等有成佛之實利。」所以在般若會,因為佛陀從「阿含」而「方等」而「般若」,再來到「法華」。所以在「般若」已經開始說大法,「方等」就開始鼓勵了,到了「般若」就是要讓大家開大智慧,說盡了眾生一切的事物,知道時間空幻,無形無蹤。但是人、事、物的變遷是不斷變遷無常,生滅不住,這就是在《般若經》…般若會上,不斷讓大家清楚。所以大家清楚,只是知道「我知道了,一切都是空,有的東西是變遷,到頭來就是生滅不住。」他們所了解的「般若」只了解到這樣,還沒有向前前進的意思。所以,佛自然就「不勸進我等所轉之法」。我們的法就是這樣,都是在小乘中,所轉的法輪就是小乘法。 「說於我等有成佛之實利」,佛陀還沒有向我們說我們一定會成佛,因為我們自己也還沒真正有興趣要成佛,所以佛陀就沒有向他們證明「你們能成佛。」就如在《法華經》〈方便品〉中,雖然舍利弗不斷不斷請佛開示,佛陀一直「止!止!止!不須復說」,就是那時的根機也還未成熟。一直到舍利弗了解了,佛陀開始說,舍利弗了解了,佛陀才開始向舍利弗授記,說:「未來經過無數劫無數劫以後,舍利弗你也能成佛。」所以,因為這樣,這就是實利。 你若能發大心,願意度眾生,將來你的因緣成熟,眾生緣熟,你也能夠成佛。這樣才開始啟動須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子才開始對能成佛之法,才開始起信心,才說出了窮子的譬喻,〈信解品〉開始,他們已經了解了,這就是慢慢走入「法華」。佛陀一直開始要向弟子保證,你若願意入人群,發大心度眾生,將來你還是有成佛的機會,未來成佛的名稱,佛陀都為他們證明,授記了。所以修行者,他也有實利,才願意向前再跨步。佛陀就要再給他很長的時間磨練才成佛,意思就是說,只要你用心,你要入人群,你絕對有成佛的機會。不過希望我們人人了解佛陀的意,了解我們應該要跨步走,萬里之路開始的第一步,第一步要步步向前,千萬里路總會到達。而你若都不願跨步走,哪怕是五呎遠之路,你也不能到達。所以我們應該要用心。所以,下面的經文 經文簡釋: *「導師見捨,觀我心故」;如來導師,見捨,觀我心故。觀察我等樂著小法、心行獨善故。 *「初不勸進,說有實利」;都不發言,勸勉策進,說修持有實利。 *「功德」;內修自利曰功,外行利他曰德。 「導師見捨,觀我心故」,是「如來導師,見捨」,已經看我們都這樣,一直守在小乘。所以「觀我心故」,已經把我們的心都看透了,觀察我們大家「樂著小法,心行獨善」。這是佛陀已經看透了我們的心,看透了我們獨善其身,所以「初不勸進,說有實利」。既然我們的心還未擴大,不願意去利益他人,這個心念還未生起,所以佛陀就不勉強,不勸我們要向前前進,說我們也能成佛的道理。所以佛陀還是保守著,「都不發言,勸勉策進,說修持有實利。」佛陀就是不勸勉我們,自己不精進,怪佛陀不勸我,這實在也有一點不公平。佛陀一直在說,但是他認為這是社會人的事情,人群中的事情,在人群中的人要去利益人群,而我已經是出離人群的人,所以就不願意投入。是我們自己這樣,不是佛對我們有分別,教法也是一樣。 所以,「修持有實利」,當然修持絕對有實利。功德,內修自利叫做「功」,外行利他叫做「德」。我們自己內修,內心一定要修,修我們的內心,我們要去除煩惱,若沒有從我們的內心開始,煩惱哪有辦法去除?所以我們必定要去除煩惱,培養我們的心,開闊心門,包容眾生,「心包太虛,量周沙界」。我們一定要自己自修自利,真正的自利是自己要自愛,不要再造無明的業。我們要守清淨心,我們更要開闊心胸,利益他人,這叫做外行。外行就是利他,叫做「德」。我們內修叫做「功」,外行叫做「德」。內修要去除煩惱,外行就是入人群造福,從人群中得來智慧,這才是真正我們學佛的目標。 經文:「如富長者,知子志劣,以方便力,柔伏其心,然後乃付,一切財物。」 經文簡釋: 「如富長者,知子志劣」;大覺如來心,知眾生意志願力劣弱。廣大無際之智慧,通達一切眾生心念。故云:知子志劣。 這段文就是這樣說,就如富長者,我們記得前面一直說,貧窮子看到長者那麼威嚴,那麼莊嚴的境界環境,就趕快跑。長者脫下珠寶瓔珞、莊嚴的服裝去親近這貧窮子,循循善誘,將他帶回來,慢慢誘引他登入室內,了解所藏的寶藏在哪裡,讓他出入無障礙。我們過去所說過的長行文。就像這位長者在帶這位貧窮子,其實是自己的孩子。佛陀在帶弟子,他也是像在教育自己的孩子一樣,循循善誘。所以「大覺如來心,知眾生意志願力劣弱」。眾生的願力實在是很微弱,經不起一點點的磨練,他就只是要獨善其身,不願意給別人。這種還是貪功德,但是不願意付出,有功而無德,只修自己內心去除無明。就如貧窮子只是在那裡去除垃圾,但是他沒有對這些有希求,對寶藏他也沒有希求,只想去除垃圾而已,這是「意志下劣」。「廣大無際之智慧,通達一切眾生心」。因為佛陀他的智慧是廣大無際的智慧,是通達一切眾生的心念。因為眾生的心念還是這麼微弱,你若用較強的法,可能會斷了他的善根。所以他就要慢慢來,用這種膚慰的方式來引導眾生。所以「知子志劣」。 經文簡釋: 「以方便力,柔伏其心」;謂應眾生,於現世中,親近成為善友知識,聞其善巧以方便力說法,柔伏其心,遂發菩提願心。 大富長者了解這些孩子的根機實在是很微弱,所以「以方便力,柔伏其心」,才用「四諦」、「十二緣法」慢慢調教。「謂應眾生於現世中,親近成為善友知識」。在現在和他如做朋友一樣,亦師亦友,慢慢做他的善知識來牽引。所以「聞其善巧以方便力說法」,就用種種善巧方便。就如譬喻,前面譬喻火宅,譬喻大白牛車,譬喻貧窮子等等的方法。這樣循循善誘,用「柔伏其心」,慢慢來用柔軟的方式來幫助他,希望他能漸漸發菩提心,立菩提願。這就是教育眾生很辛苦。 經文簡釋: 「然後乃付,一切財物」;如彼長者,先調子心,後付財物。 「然後乃付,一切財物」,像這樣慢慢誘引,那位長者就是先調伏那位貧窮子的心,循循善誘到他願意接受,相信他所說的話,就如父如子,很貼心的,這樣他才願意接受。父親才開始召集很多人,向大家宣布「這個是我的兒子,是我的親生兒子,我所有的財產都是我兒子的。」這在之前都說過了,付一切財物。 各位,學佛,我們一定要很用心來體會佛陀所教育的。我們若是不好好了解佛法,其實我們「差毫釐,失千里」。「佛所教化慇實勤受持」,這樣很殷實,勸我們要好好認真精進,好好受持。但是,我們就是無法去體會。所以因為這樣,我們就一直在五道四生中,苦不堪言啊!我們應該要相信,佛陀的教育,我們要願樂,要發心立願,歡喜心來接受菩薩道。佛陀要我們「一生無量」,人人入人群去度眾生。眾生能夠度,看到現在再怎麼迷失的眾生,只要你有方法給他,他一定會去迷入悟,這不是不能教。所以我們人人對自己有信心,對人人也要有信心。所以我們必定要時時多用心。
惟智薰法香心得影片22分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月十二日星期一) 凡人不知本性有大般若 雖證聲聞小果猶存無明 求法不求智慧無有志願 非佛有吝於我自不樂大 那時候,<信解品>的開頭,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,大家還記得吧?他們從僧團中站立起來,同時站立來到佛的面前,向佛陀一方面是懺悔過去守在小乘,不求大法,一方面就是告白他們的感覺。那就是,過去就如那位貧窮子一樣,所以這段「貧窮子」的譬喻,也就是由慧命須菩提開始,向佛陀說:「我們就像一個孩子,也就是這樣,本來是富家子,就是一時的幼稚,就脫離了富家到外面去流浪,這樣經過了五十餘年。」一十、二十,乃至五十餘年,這段(經文),大家應該都還記得,但是,就是這樣一直流浪。佛陀就如那位父親,不斷來人間,無量劫這樣不斷不斷為眾生,「四生慈父」,為「四生」──胎生、卵生、濕生、化生,「四生」,應該就是為所有的眾生,他就是不斷「上求佛道」,在很多很多佛所,無量劫(佛所)。 要多久才能有一尊佛出世呢?但是,就是這樣長久的時間,他在無量佛所「上求」,在芸芸眾生中「下化」,教化眾生;在芸芸眾生中不斷造福、修慧,一直到了今生此世。在我們現在說過的二千多年前(二千五百多年前),在印度的迦毗羅衛國,也就是現在的泥泊爾那個地方,在那裡出生。所以,難道這不就是佛陀也是生生世世投入人群中,要來度眾生。佛陀就如那位長者,眾生就譬喻如一子,不只是一個,數字對佛來說就是「四生」,將這樣多的生命他都視為一體,全當成一子,所以佛陀乃是「三界導師」、「四生慈父」,來來回回就是要度眾生。須菩提他就是要這樣表示,不是只說他自己,是說大家就是這樣迷失,一十、二十乃至五十年。「一十」,大家記得(譬喻)天堂。二十(譬喻)人間。乃至五十年,(譬喻)五道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這是五道(「五十」);「餘年」,那就是在「四生」裡,這些都包含。這位貧窮子經歷過,一十、二十,乃至五十餘年,這就是表示所有的眾生是這麼多,在這五道之中。佛陀就是這樣不斷不捨眾生,如那位父親不捨離他的兒子,不論時間多久,他都一直追啊、找啊,尋尋覓覓,一直到找到兒子。 這一段話,讀來感觸良多。上人一方面幫我們複習,一十、二十,乃至五十餘年。這一段經文,講過多少次?有一次,在關渡溫馨座談時,他問大家,知不知道什麼意思,結果,大部份的人都不知道。所以他今天只好再講一次。本來,我也以為上人只是幫我們複習而已。在寫心得中,感受到上人的佛心。「佛陀就是這樣不斷不捨眾生,如那位父親不捨離他的兒子,不論時間多久,他都一直追啊、找啊,尋尋覓覓,一直到找到兒子。」俗話有說,佛心來著,上人真的是佛心來著。 「而於是法,永無願樂」;而於大乘般若大法,永無一念好樂之心。永無:為諸菩薩,說大乘經昔日小乘於大法,仰之彌高望極矣。 「而於是法,永無願樂」。我們大家對這種法,去救人的方法,這種對我們來說都沒有什麼作用,所以「於大乘般若大法,永無一念好樂之心」。他們所修的「般若」是小乘偏空,就是只有「空」。但是,(對於)大乘的般若大法,永遠都沒有一點點好樂,我就是沒有興趣去救人,(要)入人群,我就是沒興趣。這種大乘般若,大乘般若就是「真空妙有」,他們只了解到「空」的道理,他不願意 再進一步,(體會)那個「空」是「真空妙有」的法,他們不願意再進入,所以「永無一念好樂之心」。「永無」就是為諸菩薩說大乘法,大乘經。昔日,在過去,就是「小乘於大法,仰之彌高望極」。好像,他們的感覺,那時候佛陀說大乘法時,是為了那些菩薩說大乘經,那時候我們所聽到的,這些小乘人求小乘法,獨善其身,這樣的根機來聽大乘法,好像高不可測,好像是很高(不可攀)的事情。 仰望,望之彌高,覺得這還離我很遠,離我還很高,小草與大樹要如何比?所以他就不願意再進修。因為他們認為,人生無常,得了人身,我聽了佛法,我要趕緊認真,要趕緊修行,斷煩惱,才不必再來人間,或者是在五道、六道輪迴。這輩子我就要趕緊了脫了,還要那麼遠的路,菩薩道那麼高、那麼遠,我們不想再向前,我(們)這樣停下來就好了,我(們)這樣解脫了,這樣我(們)就滿足了,所以我(們)「永無願樂」於大乘法中。 學佛,其實我們人生無常,我們才要很積極。小乘法雖然是斷煩惱,但是分段生死已斷,還有輕微的小煩惱,變易生死。我們的心能夠很堅定嗎?我們能來來回回入人群中上求下化,我們能堅持這樣長久的時間嗎?這要有辦法堅持下去,才是真正的斷煩惱;不堅持入人群中,雖然畏懼再來生死,但是小乘法的煩惱(雖)除,萬一有什麼樣的境界現前,還是(會)一念心一動,一失念,一失堅持的念,還是一樣複製無量的無明,還是一樣會產生。不是究竟,究竟,(是)我們要不斷鍛鍊,在人群中,大風大雨,我們都經得起。「無生法忍」,以前也說過了,我們要受得起一切的折磨,我們要經得起一切考驗,這樣我們才是真正到究竟解脫的程度。所以我們要好好時時多用心啊! 以堅定的心,無生法忍,力行菩薩道。 願大志堅菩提現。 高明智感恩合十 20150112晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 凡人不知本性有大般若 雖證聲聞小果猶存無明 求法不求智慧無有志願 非佛有吝於我自不樂大 凡夫,我們人就是這樣不知本性。所以本性中還有大般若,我們都不知道。人人本具真如本性,我們的真如本性具有大智慧般若,可惜凡夫人間都不知。我們學佛就是要往這方向,我們現在知道,我們聽法,我們了解,我們知道人人本具佛性,我們都知道了。佛性中有無限量的智慧,本覺慧海,這個名詞我們都知道了,所以我們要用心追求。我們要向大乘法走,卻是平時大部份都有這分「聽法,我就是要如何能夠脫離生死,不要再來六道輪迴了。我斷我的煩惱,我不要再來攀緣了」。這都是有認真在修行,卻是心量就只是到小果。這就如我們現在常常說的聲聞、緣覺,就只是到這程度。所以斷這樣的無明,斷於「四諦」、「十二因緣」。聲聞斷「四諦」煩惱,了解苦集滅道。他們知道「苦」,苦從「集」來,所以我要「滅」,要滅我就要修行,我要如何修才能修得不要再去造作,集這些無明煩惱,所以我要斷,這是聲聞乘人所證的聲聞小果。若是緣覺,他就是了解「十二因緣」法。一念無明,三細一生,就一直十二因緣一直緣下去,一直緣到老、病、死。還是再帶業,還是同樣要再來,人間就是這樣,但是他了解了,就要斷。斷了這十二因緣法,證緣覺果,這都是小乘證小果,不過,還猶存著無明。 這二天說過了,脫離三界,三界之外還有塵沙惑。還有一點點的煩惱未斷,所以我們要再進階到菩薩,要往菩薩道走。雖然到菩薩道還有一點煩惱較輕,就是入人群中去,到底煩惱什麼呢?就是不忍眾生受苦難,所以要入人群中去鍛鍊,向人群去造福,從人群中來成長智慧。就如出水污泥的蓮花,在污水泥中的蓮花。菩薩在人群中,雖然是濁氣很重,人群五濁惡世。但是菩薩願意投入,他在人群中,只有憐憫心,不忍心。所以為人群去投入、去付出,這就是菩薩。這能脫離三界,但是願意投入人群,這就是要努力的地方。但是小乘就不是這樣,他是求法不求智慧,沒有志願。這種求法要如何脫離煩惱,不要再來人間,他欠缺了那分的智慧。智慧,那就是藏在我們的真如本性,本性中具有大般若。我們用之不盡、無量的智慧。但是小乘人就是停下來,就像貧窮子,他就只是「取我自己每天生活能過得去就好了」。其實他還有內含著富家子弟富有的財寶,這和我們人一樣,我們自己有真如本性。 所以,那位長者找到兒子,也是要用智慧,不斷接近,慢慢接近,慢慢牽引。牽引,認識,讓他貼心一點,靠近一點,然後再認他「你是我的乾兒子,我就像你的父親」。這樣已經貼心了,能說心裡話了,就慢慢將他帶進屋裡面,給他看這麼多這麼多的東西。這些東西都已經很熟悉了,放的位置都知道了。進出,是要出去或要進來,這些東西隨他點收、付出,這些都很熟悉了。就開始召集很多人,親族、國王、大臣等等,就向大家說:「大家要知道,這個就是我的兒子,已經在幾十年前迷失了。出去之後,我一直在找兒子,已經被我找到了,他也回歸到本家來了,他是我真實的兒子,我是他真實的父親,親生的父子。我的所有就是我兒子的,是我兒子本來就有的東西。」 用這樣的故事,一位貧窮子的故事,來譬喻人人迷失了真如本性。不是真如本性不見了,是我們自己迷了。所以沒有認識我們自己的真如本性,也不知道我們也是含藏著真如藏識,裡面就是般若,就是智慧。我們都不知道,在外面就是這樣在流浪。背覺合塵,我們違背了我們的覺性,向外這塵、無明去會合。就如那位貧窮子子一樣,跑到外面去了。就是譬喻凡夫,或者是譬喻與佛同世,也受佛教化,在佛的座下受教育,就如佛陀的弟子,還是同樣有修行,見佛發心出家修行,僧團的領導者,有很多大阿羅漢。其中,當然智慧第一舍利弗,前面佛已經為他授記了。<譬喻品>大家都記得,佛陀已經為舍利弗授記了。所以,之後來到<信解品>,這當中,當場大家看到了,看到佛陀已經為舍利弗授記,舍利弗未來也能成佛。舍利弗既能夠成佛,我們大家成佛就有希望了。 那時候,<信解品>的開頭,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,大家還記得吧?他們從僧團中起立起來,同時站立來到佛的面前。向佛陀一方面是懺悔過去守在小乘,不求大法。一方面就是告白他們的感覺,那就是,過去就如那位貧窮子一樣。所以這段「貧窮子」的譬喻,也就是由慧命須菩提開始。向佛陀說:「我們就像一個孩子,也就是這樣,本來是富家子,就是一時的幼稚,脫離了富家到外面去流浪,這樣經過了五十餘年。」一十、二十,乃至五十,這段大家應該都還記得,但是,就是這樣一直流浪。佛陀就如那位父親,不斷來人間,無量劫這樣不斷不斷為眾生,「四生慈父」,為「四生」─胎生、卵生、濕生、化生。「四生」,應該就是為所有的眾生,他就是不斷「上求佛道」,在很多很多佛所,無量劫。 要多久才能有一尊佛出世呢?但是,就是這樣長久的時間,他在無量佛所「上求」,在芸芸眾生中「下化」,教化眾生。在芸芸眾生中不斷造福、修慧,一直到了今生此世。在我們現在說過的二千多年前,印度的迦毗羅衛國,也就是現在的泥泊爾那個地方,他在那裡出生。所以,難道這不就是佛陀也是生生世世投入人群中,要來度眾生。佛陀如那位長者,眾生就譬喻如一子,不只是一個,數字對佛來說,數字就是「四生」,將這樣多的生命他都視為一體,全當成一子。所以佛陀乃是「三界導師」、「四生慈父」,來來回回就是要度眾生。須菩提他就是要這樣表示,不是只說他自己,是說大家就是這樣迷失。一十、二十乃至五十年。「一十」,大家記得譬喻天堂。二十譬喻人間。乃至五十年,譬喻五道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這是五道。五十餘年,那就是在「四生」裡,這些都包含。這位貧窮子經歷過,一十、二十,乃至五十餘年,這就是表示所有的眾生是這麼多,在這五道之中。佛陀就是這樣不斷不捨眾生,如那位父親不捨離他的兒子。不論時間多久,他都一直追啊、找啊,尋尋覓覓,一直到找到兒子。 這是佛陀來人間為一大事,開示,開示眾生,希望眾生能悟入。所以開示在佛,悟入在眾生。佛陀所說的法,我們若能體會,我們體會多少,入我們的心有多少。就表示我們接近了我們的真如本性,體會了萬法真理。這個真諦,我們就一分一分慢慢接近,慢慢體會了。但是慢慢,要慢到何時呢?佛陀希望我們能趕快體會。煩惱去除,了解法,我們一方面自利,同時也要利他。自利利他平行,這樣有福,又有智慧,在人間增長福報,在人群中增長慧命。這樣福慧雙修,能夠平行走,這是佛陀的本意。這時候已經,須菩提、迦旃延,摩訶迦葉,目犍連,他們已經代替所領導的僧眾站起來說這段話。 「非佛有吝於我,自不樂大」,這是我們自己只是一直想要求法,不想要求智慧,因為佛陀所說的大乘法,我們以為是為菩薩說的,與我們無關。不是佛陀對我們慳吝,這個法不給我們,是我們不懂得接受。佛陀所說的大乘法是隨著根機,有大根機的在場,佛陀就說大乘法。而我們自己是小根機,以為佛只為那些菩薩說的,不是為我們說。所以「非佛有吝於我」,同樣說話,是這樣平等,說給大家聽。大家聽了,每個人就要去接受,自己去體會。是我們自己體會不到,不是佛陀對我們有偏私。沒有,是我們自己「自不樂大」,一直就是守在小乘法裡,這是我們自己的過失,不是佛陀。這過失不是在佛,是在我們。這是須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連這四位長老尊者,他們在佛陀面前所表達出來的,就是讓大家都聽到,僧團大家應該也都有同感,這是「貧窮子」的譬喻。所以前面那段文這樣說 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 「得脫三界」,就是修小乘法,聲聞緣覺,所以一直就是這樣,只是執著於「得脫三界」。「苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」這是我們昨天說過的。我們以為很認真斷煩惱,了解生死,就是因為有這些煩惱,所以複製因緣果報,隨業力來人間。我們以為這些煩惱斷除了,得到「有餘涅槃」,就是說我們這個身體雖然還在,但是我的煩惱都去除了。佛所教化,我們都這樣修,佛陀這樣教,我們照這樣修,所以「得道不虛」。我們以為佛陀這樣的教育,我們都很受教,我們全部都已經得到了,「得道不虛」,我們都已經證果,一(須陀洹果)、二(斯陀含果)、三(阿那含果)、四果(阿羅漢果),我們都已經證果了。「則為已得,報佛之恩」,我們以為佛陀這樣教,我們照這樣修行,這樣就是在報佛恩。我們的成就就是報佛恩,以為是這樣,這是他們過去的心情。佛陀的教育,我們要好好認真修行,才不會再讓佛陀這樣操心,為了教育弟子這麼辛苦,我們要認真,這樣叫做報佛恩。這是他們的想法。下面這段文,他再這樣說 經文:「我等雖為,諸佛子等,說菩薩法,以求佛道,而於是法,永無願樂。」 我們大家雖為諸佛子等,我們大家,就是在場的那個時候,這些弟子雖為諸佛子等。佛佛道同,諸佛不只是釋迦佛,從過去諸佛的教法一直延續下來,我們所受的教育,就如父親傳給孩子一樣。「說菩薩法,以求佛道」。這樣佛佛道同在說法,就是所說的是菩薩法,希望人人階次,先斷煩惱,慢慢地煩惱斷除,就開始要利益人群了。但是,求佛道也是很用心,於這個法「永無願樂」。諸佛這樣說法,希望人人能夠再向前前進求佛道,但是「於是法」,這些法,「永無願樂」,我們還是一樣還沒有發心。我們雖然稱為佛子,我們雖然也斷了煩惱,但是佛陀在說大乘法,說菩薩法時,希望我們能好好求法,佛道,但是這個大乘法,我們就是不願意。 同樣佛陀的說法,同樣佛陀勉勵人人要行於大乘,但是我們很認真修行,不過我們不願意入人群。這是表白,告白了他內心的想法。那是過去了,因為他現在已經知道了,舍利弗都能夠受記未來成佛,所以大家已經歡喜,人人成佛都有分。所以大家聽了之後也很歡喜,發希有心,歡喜踴躍。聽到舍利弗能成佛,大家對自己有希望了,所以歡喜踴躍,現在的表白是過去的心態。所以偈文,現在復說偈文的是迦葉,迦葉尊者接著須菩提的長行文之後,偈文由迦葉尊者再復說。 *此頌是須菩提等代表諸阿羅漢,說明在法華前,自無希取大乘的心意。 所以「此頌」是須菩提與迦葉尊者,須菩提長行文「等」就是接下來還有迦葉尊者,還有迦旃延,還有目犍連,大家代表所說的,代表阿羅漢來講明。說明法華會前,就是還未講《法華經》之前,他們的心態,「自無希取大乘的心意」。一直從「阿含」、「方等」、「般若」,這段時間,佛陀雖然到「般若」的時期,說人人本具佛性,但是也是說明了諸法皆空。但是他們還無法體會到斷生死之中所包含的「空而妙有」,他還未真實體會到。所以在「般若」還未體會到,還是在小乘。一直到「法華」,從〈序品〉到〈方便品〉,佛陀不斷讚歎佛智,讚歎菩薩行。所以慢慢啟動了智慧第一的舍利弗,開始不斷追問、不斷請求佛陀來講說大乘智慧,行菩薩道的內涵道理。 所以佛陀經過了「三請」,豈得不說。本來佛佛道同,將入滅之前一定要將《法華經》說出來。不過,擔心大家不起尊重之意,所以他就故意舍利弗三請,佛陀才開始說。這就是要讓大家知道,這法華大乘法不是普通人有辦法體會的,不是聽了,大家就做得到。所以要大家慎重,心懷很珍貴來受持法華菩薩道。這是佛陀的用意,才會讓舍利弗三請。佛陀說「汝已三請,豈得不說」,你已經是第三次來請我說,所以我現在要說了,你們一定要好好地聽。之前我們已經說過了,所以這就是要告訴大家,佛將年邁了。前面也一直在敘述,年既朽邁,體力也已經是衰邁了。所以我們大家應該要把握時間,珍惜這個法,因為《法華經》若講完了,就是佛陀將準備入滅時,所以要大家要好好用心。所以說,「法華」前,大家還不了解,一直到進入「法華」來,佛陀為舍利弗授記。因為舍利弗來啟機,佛陀對機說法,然後就是為他授記。 大家完全了解了,佛陀從出定開始,一直到〈方便品〉,不斷不斷讚歎佛智,佛的智慧,度眾生的心願,這樣讚歎了很多。所以大家已經感覺到,到底我過去修的是如何?與現在佛所讚歎的這個大乘法、大智慧,好像還有一段距離。提高警覺,趕緊追,追隨這個法,要加緊腳步,認真精進,體會道理。所以在《法華經》開始的時候,弟子就很用心了。所以在「法華」之前,還是在小乘,自無希取大乘的心意,這是法華之前的心態。 經文簡釋:「我等雖為,諸佛子等」 *「雖為」:已得言;在己則果己得,在佛則恩已報。 般若會中,蒙佛加被為諸菩薩,說大乘經。說六度大因以求佛道,而我等於是大乘之法,皆視為餘,永無願樂矣。 所以說,「我等雖為,諸佛子等」,「雖為」,「我等」就是我們大家,「雖為」這二個字就是說我們已得,雖然我們已得這個果,我們已經得到果了,也已得在佛則恩已報,於自己,已經得到了,所以以為我對佛陀的教育,我們這樣得,已經報佛恩了。我們昨天也說過報佛恩,以為我自己先修行成就,我就是已經報佛恩了。這就是般若會中,從佛那個時候佛陀開示,開啟了智慧,他了解,但是所得的就是「諸法皆空」這個智慧。這是佛陀教我們的法,我們已經修了,我們已經了解了,「諸法皆空」,這樣我們了解了,我們應該已是報佛恩了,應該佛會很歡喜。這叫做「在己則果已得」,這個果,我已經得果了,我對佛也已經報了佛恩,我得果、報佛恩,他們的觀念是這樣。 所以在般若會中,蒙佛加被。佛陀的用心,「為諸菩薩,說大乘經。說六度大因以求佛道」。佛陀雖然在般若會也開始為諸菩薩說大乘經,他們還想是為諸菩薩,不是為我們,是為諸菩薩。所以佛陀(講般若),他們在般若會也聽到佛這樣講說大乘經,說六度大因,六度萬行。佛陀教大家自利利他,這個修行的方法,他們也都了解,也都有聽到了,說六度大因。「因」就是種子。這種子有很多種類,有草的種子,有灌木的種子,有大樹的種子,這個樹,樹種不同。小乘聲聞如草的種子,或者是小樹的種子,那種樹怎麼也長不大,就是這樣的種,就是這樣。也有大樹的種子,所以那顆種子雖然小小顆,將來是合抱之樹,這是大樹的種子。所以「六波羅密」,就是「六度」,這是大因,就是大種子。這些人「以求佛道」,就是大乘法的人,佛陀講大乘法。大根機的人,他們接受大乘法,他們就是要求佛道,就是求成佛之道。求成佛之道,一定要經過菩薩道。 但是,「而我等於大乘之法,皆視為餘,永無願樂」。這是有餘的,最根本的我要斷煩惱,是不是要度眾生,那比較不要緊,那是有餘的,有時間再來做,再來修。如果沒時間,我就是修我自己,我還是以自己較為重要,這是有餘法。他以為這是有餘的,「這與我沒有很密切的關係,有因緣的話,有餘的,這樣再來做」,以為這不是很重要。所以「皆視為餘,永無願樂」。就像「加減做」(意指隨便,多少做一點),其實要認真做,他當作「加減做」。我自己的,自己的事情比較重要,其他的,這度眾生是其他的事情,不是我的本分事。總而言之,就是這樣想,所以「永無願樂」。這就是過去這群小乘學者,他們聲聞、緣覺,所求的法就是這樣。 經文簡釋: 「說菩薩法,以求佛道」;令大乘根機人,用以修持學大願行者,求成佛道。 「說菩薩法,以求佛道」。「令大乘根機人」,大乘法,他們大家以為這就是菩薩,這些菩薩大根機人,「用以修持學大願行者,求成佛道」。他以為這是大根機的人,他們追求佛法,他們自己甘願要受持大行,發大願,願意修持,這是另外一類的人。這是那個時候,迦旃延、慧命須菩提等,大家的那個心念,跟隨在佛的身邊,他們認為佛陀是向大乘根機的人,有願想要去救人的人所說的話,與我們是無關。所以「令大乘根機人,用以修(持)學大願行者」。就是為這些人,他們大家為 了要求成佛道。 經文簡釋: 「而於是法,永無願樂」;而於大乘般若大法,永無一念好樂之心。永無:為諸菩薩,說大乘經昔日小乘於大法,仰之彌高望極矣。 「而於是法,永無願樂」。我們大家對這種法,去救人的方法,這種對我們來說都沒有什麼作用。所以「於大乘般若大法,永無一念好樂之心」。他們所修的「般若」是小乘偏空,就是只有「空」。但是,大乘的般若大法,永遠都沒有一點點好樂,我就是沒有興趣去救人,入人群,我就是沒興趣。這種大乘般若,大乘般若就是「真空妙有」,他們只了解到「空」的道理。他不願意 再進一步,那個「空」是「真空妙有」的法,他們不願意再進入,所以「永無一念好樂之心」。「永無」,就是為諸菩薩說大乘法,大乘經。昔日,在過去,就是「小乘於大法,仰之彌高望極」。好像,他們的感覺,那時候佛陀說大乘法時,是為了那些菩薩說大乘經,那時候我們所聽到的,這些小乘人求小乘法,獨善其身,這樣的根機來聽大乘法,好像高不可測,好像是很高的事情。 仰望,望之彌高,覺得這還離我很遠,離我還很高,小草與大樹要如何比?所以他就不願意再進修。因為他們認為,人生無常,得了人身,我聽了佛法,我要趕緊認真,要趕緊修行,斷煩惱,才不必再來人間,或者是在五道、六道輪迴。這輩子我就要趕緊了脫了,還要那麼遠的路,菩薩道那麼高、那麼遠,我們不想再向前,我這樣停下來就好了,我這樣解脫了,這樣我就滿足了,所以我「永無願樂」於大乘法中。 學佛,其實我們人生無常,我們才要很積極。小乘法雖然是斷煩惱,分段生死已斷,還有輕微的小煩惱,變易生死。但是我們的心能夠很堅定嗎?我們能來來回回入人群中上求下化,我們能堅持這樣長久的時間嗎?這要有辦法堅持下去,才是真實斷煩惱。不堅持入人群中,雖然畏懼再來生死,但是小乘法的煩惱除,萬一有什麼樣的境界現前,還是一念心一動,一失念,一失堅持的念,還是一樣複製無量的無明,根本無明還是一樣會產生,不是究竟。究竟,我們要不斷鍛鍊,在人群中,大風大雨,我們都經得起。「無生法忍」,以前也說過了,我們要受得起一切的切磨,我們要經得起一切考驗,這樣我們才是真正到究竟解脫的程度。所以我們要好好時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月十一日星期日) 圓教菩薩迷理輕, 不借事喻之方便, 直談一切法理妙, 佛陀直教菩薩法, 稱之謂界外理教, 諸道實相之妙諦。 所以,佛陀他教育,藏、通、別、圓不同,他就為它分類,藏著我們的如來藏,人人本具,要如何讓每個人能瞭解我們的真如,要如何能夠讓他們體會人人本具,藏有無上至真至覺的道理,這大小乘要如何讓他行的通?當然就分別根機,看看我們的根機是什麼,分別啊,小乘要用小乘法,怎樣能夠通達;大乘的人,根機利的,能夠一聞則解,也是一樣能夠通達,回歸真如本性。若能夠這樣大小圓滿,全都能體會道理,在圓教,實在是佛陀要用多少心神,才能回歸到人人瞭解道理。所以說,「圓教菩薩迷理輕」,這就是大根機的人,而且接受佛陀的教育,相信,「信為道源功德母」,相信佛陀所說的法,也相信自己還是有如來真如本性,與佛同等,這道理都能知道,很清楚。所以從道理來說,已經清楚了,就是還有一點點不瞭解,那是很輕,不是很重的煩惱,不瞭解的事情很輕微。就像佛若在講經,就有菩薩會起來問,因為佛陀所說的法,擔心大家覺得太深,菩薩就會起來問,像《無量義經》大莊嚴菩薩他也是在菩薩群中,他對這道理瞭解,但是他就用一點的不瞭解來請問佛,佛陀就開始向大家開導,這個妙的道理。這就是很深很深,真實甚深的道理,佛陀就開始說出來。 初看「圓教菩薩迷理輕」,直覺想圓教菩薩怎麼還會迷理?上人開示的很有感覺,對啊,有一點的不瞭解就來請問佛,的確,妙的道理就出來了。(法以因緣有,從顛倒生。) 「住最後身」;此身尚存未滅,故曰住。此身已盡,不受後有,已證四果,故云最後身。 所以說,「住最後身」,「此身尚存未滅」,迦葉等,這些佛世的弟子就是還有這身體在,名稱上說我都斷除煩惱了。所以,身體還在,所以叫做「住」,「住最後身」,這身體還在人間,念頭叫做斷除煩惱,其實你斷什麼煩惱?別人又看不到,自己自以為我的煩惱都斷了,我沒起心動念,其實我們人還是在人間,是不是斷了煩惱呢?有時候這種「身尚存未滅」,還存在。「此身已盡,不受後有,己證四果,故云最後身」。自己認為這身體若滅了,身體若是最後一天,這樣「不受後有」,我就不用再來人間,我就不用再六道輪迴,這樣是因為我已經證四果羅漢,所以我相信不用再來人間,所以叫做「最後身」,「住最後身」,這是迦葉尊者這樣說。因為他已經證四果羅漢,他以為….他就是這樣說:「我現在這輩子是最後的,我不會再來六道輪迴了,這是最後身。」 「有餘涅槃」;見思雖盡,尚有身在,名為有餘。心住空寂,名為涅槃。 「有餘涅槃」,就是「見思雖盡,尚有身在」。見思雖然是已經盡了,還有身體在,所以名為「有餘」,還留著身體在。這個身體,冷的時候感覺到很冷,熱的時候也感覺很熱,有身體在,總是與環境接觸,餓的時候,也還是要出去托缽,同樣的與人的生活都一樣。雖然說見思煩惱已盡,但是身體與一般人的生活一樣,寒冷有感覺,同樣每天要有五穀雜糧來維持他的生命。所以說起來還有這個身體,但是斷了煩惱,所以叫做「有餘涅槃」。「心住空寂,名為涅槃」。「心住空寂」,他的心以為一切皆空,所以沒有再需求,沒有要再進修,佛陀所說的教菩薩法,他們認為不必了,因為我們已經「心住空寂」,所以已經入涅槃的境界了,內心已經空了,現在只剩身體還在而已,所以「有餘涅槃」。 以前對於有餘涅槃、無餘涅槃,不是很容易理解,上人用幾個字解示,他一說,我們就懂了,真好。 所以佛陀在法華會開始呵責,「這就是蕉芽敗種」。這不是佛陀他的心意想要教的,不是要你們自私,不是要大家自覺而不想去利益他人,不是要你們自利而己,還要再去利他。只顧自己,自私自利這是佛陀很排斥的。本來說這樣佛就歡喜了,佛不歡喜,佛要大家發大心。所以入法華來時,佛陀開始「呵責為蕉芽敗種」,到自己結束(解脫此生),法就不見了,應該這個法,你接受到法,你還要再去產生佛法的道理,要去教育他人,法脈才能相傳下去。不是自己這樣這輩子結束,就一了百了,就都沒有了。所以,必定要「學佛大悲大智,廣度眾生」,這樣才是真正報佛恩。 佛陀呵責,是什麼樣的事讓佛陀呵責,一定是大是大非的事。弟子們懷有小乘司想,被佛陀「呵責為蕉芽敗種」,因為,小乘這條路,永遠不能成佛果。就如同蕉芽敗種永遠長不出花,結不了果,倒不如早點丟棄。(以前不完全理解,現在已經完全明白佛陀的心意) 學佛就是要這樣,我們既然瞭解,道理透徹了,透徹之後,我們自己身體力行,身體力行,還能做人群中的典範,入人群造福,在人群中能夠吸收很多的智慧,這些智慧來磨練我們的煩惱,在人群中完全能去除,不受人群來染著的煩惱,這才是真正的斷滅生死,要不然,我們還是一樣帶業來生。我們應該要發大心,法入心之後,我們今生此世把握時間,如法修行,行在法中,將來我們的身體,若最後一天,我們帶法往生,我們要將法,真理,在我們的心願,我們的心願(是)乘法再來;不是帶業往生,我們要乘法乘願再來,這就是我們要時時多用心。 前幾天,薰法香結束,有師兄問我什麼是分段生死,變異生死,我簡單回答他。結果,回家的路上,突然想到,我沒有講到,分段生死有受到業力的牽引,出了分段生死,後面還有變異生死。我們一定要行大乘菩薩道,直到不受業力遷引。就是上人今天開示的,帶業往生與帶法往生的概念。所以,結語這一段,超級重要。這樣才不會是蕉芽敗種,才是真正的大乘菩薩道。 高明智感恩合十 20150111晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 圓教菩薩迷理輕, 不借事喻之方便, 直談一切法理妙, 佛陀直教菩薩法, 稱之謂界外理教, 諸道實相之妙諦。 了解嗎?前面一直就是迦葉尊者譬如「貧窮子」,貧窮子,不論佛陀是怎樣用心教育,小乘者還是執著在自己獨善其身。小根機的人,不論是佛陀用種種的道理來勉勵,但是聽的,大乘法,小根機的人都認為這是別人的事情,與我無關。我自己就守在清淨無染,與世無爭,這樣沒有煩惱,這就是我的本分事。佛陀怎麼說大乘、教菩薩法,這都是別人的事情。任何的譬喻,用事來譬喻道理,從道理來譬喻事。事理用譬喻的方法,無非就是要讓我們了解,人生這樣的事情發生,就是我們的心理如何的動念,結果造成人生的苦和樂。這都是要經過人、事、物來譬喻,回歸道理。佛陀講經一直都是這樣,不厭其煩,讓我們知道這件事情的源頭就是這樣來,成為這樣的人事物。所以說,人事物沒離開道理,要讓道理很清楚,就要用人事物再次譬喻。譬喻,看看在<譬喻品>所譬喻的事情有多少?除了人、事、物,還有用種種,動物來譬喻道理。動物與道理,人事與動物,這天地之間,這樣交橫,不管是直的或者是橫的,就是這樣交錯,複雜很多。道理儘管如何複雜,理回歸還是理,無體無相。但是,人生事物一不小心,煩惱有多少,事物交錯,橫直就變成了一團亂。這就是我們人心,人心造作了很多複雜的事情,也是人心成就了人間很美的善美。 所以,佛陀他教育,藏、通、別、圓不同,他就為它分類。藏著我們的如來藏,人人本具,要如何讓每個人能了解我們的真如。要如何能夠讓他們體會人人本具,藏有無上至真至覺的道理,這大小乘要如何讓它行的通?當然就分別根機,看看我們的根機是什麼,分別啊,小乘要用小乘法,怎樣能夠通達。大乘的人,根機利的,能夠一聞則解,也是一樣能夠通達,回歸真如本性。若能夠這樣大小圓滿,全都能體會道理,在圓教,實在是佛陀要用多少心神,才能回歸到人人了解道理。所以說,「圓教菩薩迷理輕」,這就是大根機的人,而且接受佛陀的教育,相信「信為道元功德母」,相信佛陀所說的法。也相信自己還是有如來真如本性,與佛同等,這道理都能知道,很清楚。所以從道理來說,已經清楚了,就是還有一點點不了解,那是很輕,不是很重的煩惱,不了解的事情很輕微。就像佛若在講經,就有菩薩會起來問,因為佛陀所說的法,擔心大家覺得太深,菩薩就會起來問。像《無量義經》大莊嚴菩薩他也是在菩薩群中,他對這道理了解,但是他就用一點的不了解來請問佛,佛陀就開始向大家開導,這個妙的道理。這就是很深很深,真實甚深的道理,佛陀開始說出來。 同樣,圓教菩薩其實迷的理很輕,實在是大部分都了解了。只是現在這個菩薩相,那就是還有進步的空間。所以上求佛道,這就是還有進步的空間,才能夠下化眾生。那怕是文殊菩薩,過去七佛之師,也是曾經成佛過,娑婆世界助道場。娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛,所以這麼多大菩薩,法身菩薩來人間,幫助釋迦佛度化眾生,他也還要現菩薩身。其實他們道理一點都不迷,只是為了幫助佛來教化,代替眾生來請法,這就是菩薩。圓教的菩薩其實道理都通了,但他就要現這樣一點點、輕微,對道理不懂,其實他都懂了,是故意這樣來請問佛。不然我們眾生就是不懂,也不知道要從哪裡問起。而懂道理的人,為了尊重,為了圓滿,不是他來回答,他現出「我不知道,我代替大家來問,佛陀來說,讓大家知道。」因為這是娑婆世界,釋迦佛應該教化的地方。所以圓教菩薩他就是迷理輕,其實他不迷,他是現這樣的形象來幫助。佛陀對這種大根機,能夠相信佛所說的法,信受奉行,發大心、立大願,要行菩薩道的人。佛他就「不借事喻之方便」,他就不必這樣繞一大圈,不用這樣繞一大圈,他就直指人心,見性成佛。一下子就這樣說:「你要成佛,你的修行方法要真正了解道理,要去除無明,去除一分無明,現出一分智慧。 智慧從何而來?從人群中得。就這樣直接說,菩薩就這樣了解了,做就對了,不必再用種種譬如,你如何做才能得功德。菩薩根本已經是「佛陀這樣說,法性空,一切法性是空,我不用求了,總是一切都是自然,付出,我安心,付出,我歡喜。」像這樣,都不用說還要用什麼方法來譬喻、言詞,用方便來誘引,就不必了,直接就是將法這樣說,所以「直談一切法理妙」。一切法,佛陀說的法非常的微妙。將一切空法,好好用心去指導,無形的法,他能將它合成人間這種生命的淨土。也同樣能將無形的法指明出人間的地獄。這在我們都不清楚中,為什麼有人能生活在這麼美妙的生活環境,一切一切都是這麼如意的生活?為什麼有這樣的人間,這麼辛苦、拖磨,受盡了這麼多的苦難,到底是為什麼?佛陀他就有辦法將它解釋到讓人人心口都服,這是佛陀的智慧。要借很多事情來譬喻,為何他會這麼有福,這麼有智慧?在過去的過去,什麼什麼因緣,造什麼樣的福,所以今生此世是這樣,法無障礙。除了他的因緣福報以外,智慧、法無障礙,受持,一聞千悟,聽到法,一聽到,完全了解。 為什麼他有這麼好的因緣?佛陀就會說過去的過去,在什麼樣的時間,什麼的空間,什麼樣的人與人之間,他怎麼做,今生這樣得。有的是這樣拖磨辛苦,為什麼他會這樣?同樣的,佛陀不離開說無量劫、無量劫以前的時間,在什麼樣的空間,人與人之間,發生了什麼樣得事情,造了什麼樣的惡業,起自一念無明。他能用很多事情來譬喻。這個時候他能夠直談一切法理妙,這就是因緣已經成熟,知道福慧如何修,知道善惡要如何謹慎。這樣小乘的人也慢慢聽懂了,種種的譬喻聽懂了。對大根機的人直談一切法理妙,大根機的人不用聽這麼多,他一下就能了解,所以佛陀他就直教菩薩法,直接這樣教育。 知道了,既然因緣成熟,來到人間得遇佛法,我信解奉行,這樣做就對了,入人群中度眾生。這是佛陀這樣說,菩薩這樣接受,發大心行菩薩道,這「稱之謂界外理教」。界外,三界外之道理的教育。我們昨天說過了,在三界內,我們修行的也只不過斷分段生死,小乘者斷分段生死。但是到菩薩還有微分的變易生死,所以說,菩薩還有少微的,現出這分變易生死。變易生死,就是一念心去來自在,捨此投彼都是乘願再來,不論是天堂、人間,地獄、餓鬼,雖然他要去,這是他的心願。不論在什麼樣的人間,有緣界的眾生,他都會去。 就像阿難跟隨佛陀也很久了,但是佛陀滅度之後,要結集經典,到底要如何將經典結集起來呢?大家都認為阿難是適當的,阿難是在佛陀的身邊,佛陀所說的法,阿難都聽過了,所以要結集經典一定要有阿難。在僧團中,卻是迦葉尊者萬般刁難,指責阿難還未完全去除煩惱,還沒證四果羅漢。阿難就說:「我為了跟隨佛陀,所以我要留著少分的煩惱。」意思就是說,因為他要在佛的身邊,佛陀所說的法,他也是聽很多,智慧也很高了,應該也不輸舍利弗。而且他記性很強,聽了,他能一直記得,所以我們現在的經典都是佛法入阿難心,佛陀所說法都是入阿難的智慧覺海裡面。要結集的時候,他才「如是我聞」,從他的記憶中,一段一段這樣述說出來,說出來。但是在當時的僧團中,迦葉尊者在責怪阿難說:「你煩惱未盡。」阿難就說:「為了跟隨佛陀,所以留著少份煩惱。」所以說,發菩薩心也是要留著這樣少份的煩惱,這就是「迷理輕」。就是一點點也是要留著,其實是都清淨了。就要留著一些要現出「我不知道」,我若知道,佛陀就不用再說法了。所以我不知道,佛陀就要再說法。佛陀說的法給大家聽,大家會認為這就是釋迦佛所說的法。 就如我現在,我現在在說法,其實比我現在說的了解比我還更深的人,很多人坐在我面前,不一定要我來說,我還沒有說,你們已經「我都知道了」。但是,有時候人與人在那裡坐的時候,明明知道的,他們就發心來問:「師父,什麼時候有什麼事情,這是為什麼?」其實,那些事情,他心裡很清楚,為了要讓其他人,還不知道的人,就由師父的口中再來說那時候、那件事。其實問的人已經很了解,只是要讓這一群人了解這些事,由師父親口來說。和這樣的道理一樣,已經知道,但是隱覆他知道的道理,再提出來問。所以說,佛陀對這些根機很高的人說話、說法,就很簡單,不用再牽藤挽豆(拐彎抹角),他就直接就有辦法,不必用種種來譬喻。所以直教菩薩法,這叫做界外理教。撥開了三界,欲界、色界、無色界,煩惱要如何除?佛陀一下子就跳到了菩薩法,這菩薩法要怎麼實行?所以「直教菩薩法」,這叫做界外理教。 因為菩薩這些煩惱都沒有了,只是鼓勵如何入人群中去行菩薩道,很簡單。所以「諸道實相之妙諦」,過去的諸佛道道皆通。諸佛的法都相通的,道理都是一樣,所以這樣直接直指人心,見性成佛。但是當中就是要投入人群去行菩薩道,這道理就是這麼簡單。菩薩,人間菩薩也是這樣,做就對了,不必用很多去解釋。前面的文這樣說。 經文:「我等長夜,於佛智慧,無貪無著,無復志願,而自於法,謂是究竟,我等長夜,修習空法。」 這是迦葉尊者自我譬喻,就如那位貧窮子,也譬喻自己就是這樣獨善其身,只是顧自己,沒有想去顧別人。在這漫漫長久的長夜裡,佛陀的智慧像日光一樣。而我們自己只守在長夜,抬頭看天星,望月,以為這樣我已經看到光明了,我已經體會到遼闊的天空了。他不知道天空之下還有萬物,很多的事相物理,還沒有很清楚,只是守在漫漫的長夜,看到天空這樣而已。他用這樣來譬喻,佛陀的智慧像是日光,天亮了,看到山河大地,萬事物理都現在眼前,這是佛的智慧。但是我們沒有想要去取得,所以不貪不著,也沒有那個志願。所以,以為自己已經對這些法都了解了,我這樣就好了。所以我已經究竟了,得到四果羅漢,這樣就好了。所以譬喻自己如在長夜裡在那裡修,在那個空法,繞在空法裡。他只是了解空,但不知道空中的真妙理,空中的妙,這真妙,他沒有去了解,只是了解空。下面這段文又這樣說 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 經文簡釋: 「得脫三界,苦惱之患」;斷見思惑,得無漏果,脫離三界、生老病死憂悲苦惱之患。 指已具有滅生死苦之無漏智慧說。 「得脫三界」,過去就是修習這空法,只想這樣就可以解脫三界。三界就是因為苦惱,了解三界苦惱,這個源頭就是在欲與色之中,誘引了一念無明,墮落三界。現在知道了,這是一個苦患,三界裡面真的是苦不堪。而我們一直修行,到現在,我們認為「住最後生」,已經到這輩子道理透徹了,去除無明了,這輩子就是最後了,「有餘涅槃」。其實這是「有餘涅槃」,只是在三界內的苦惱斷除,現在已經知道,「佛所教化,得道不虛,則為己得,報佛之恩」。知道佛陀用心教育,我們就很認真修行,現在認真修行,我們就是在報佛恩,沒有辜負佛的用心。佛陀的教育,我們就是這樣認真修行,這樣接受來修學,這就是報福恩。確實也是這樣,佛陀看到弟子認真修行,當然這是佛最安慰,最歡喜。不過,除了他自己修行以外,佛陀更歡喜他們再進一步,入人群中而不受人群所污染,這才是真實的清淨,煩惱才真正是清淨的。若是自己清澈,沒有煩惱,入人群就起厭煩的心,這樣就是還有煩惱。 佛陀要他們在清淨的境界,沒有什麼樣的事情來困擾,心很清淨。若是入人群嘈雜時就生煩惱,這樣哪算是清淨呢?佛陀要他們斷除煩惱,就是要他們達到在很複雜環境之中,還是很冷靜,很清淨,這樣才是真正不受污染,才是真正的斷煩惱。所以這個煩惱就是見思惑,要「斷見思惑,得無漏果」,這叫做斷煩惱。「脫離三界、生老病死憂悲苦惱之患」,這都是在三界內,在欲界裡面讓我們的看法、思想、無明。所以造作這麼多生老病死,憂悲苦惱,這個源頭就是來自於這些無明煩惱。說來說去就是無明,說來說去是見解思維不清楚的念頭,所以有很多無法脫離的苦。這就是「已具有滅生死苦之無漏智慧」,知道了,這些都知道了,知道,已經有滅生死苦無漏的智慧,都知道了。知道了,是不是真的解脫了呢?老實說,道理都知道,假如有什麼樣的事情發生,是不是能同樣保持那麼自在呢?這就還不知了。 經文簡釋: 「住最後身」;此身尚存未滅,故曰住。此身已盡,不受後有,已證四果,故云最後身。 所以說,「住最後身」,「此身尚存未滅」,迦葉等,這些佛世的弟子就是還有這身體在,名稱上說我都斷除煩惱了。所以,身體還在,所以叫做「住」,「住最後身」。這身體還在人間,念頭叫做斷除煩惱,其實你斷什麼煩惱?別人又看不到,自己自以為我的煩惱都斷了,我沒起心動念。其實我們人還是在人間,是不是斷了煩惱呢?有時候這種「身尚存未滅」,還存在。「此身已盡,不受後有,己證四果,故云最後身」。自己認為這身體若滅了,身體若是最後一天,這樣「不受後有」,我就不用再來人間,我就不用再六道輪迴,這樣是因為我已經證四果羅漢。所以我相信不用再來人間,所以叫做「最後身」。「住最後身」,這是迦葉尊者這樣說。因為他已經證四果羅漢,他以為…他就是這樣說:「我現在這輩子是最後的,我不會再來六道輪迴了,這是最後身。」 經文簡釋: 「有餘涅槃」;見思雖盡,尚有身在,名為有餘。心住空寂,名為涅槃。 「有餘涅槃」,就是「見思雖盡,尚有身在」。見思惑雖然是已經盡了,還有身體在,所以名為「有餘」,還留著身體在。這個身體,冷的時候感覺到很冷,熱的時候也感覺很熱。有身體在,總是與環境接觸,餓的時候,他也還是要出去托缽,同樣與人的生活都一樣。雖然說見思煩惱已盡,但是身體與一般人的生活一樣,寒冷有感覺,同樣每天要有五穀雜糧來維持他的生命。所以說起來還有這個身體,但是斷了煩惱,所以叫做「有餘涅槃」。「心住空寂,名為涅槃」。「心住空寂」,他的心以為一切皆空,所以沒有再需求,沒有要再進修。佛陀所說的教菩薩法,他們認為不必了,因為我們已經「心住空寂」,所以已經入涅槃的境界了。內心已經空了,現在只剩身體還在而已,所以「有餘涅槃」。 經文簡釋: 「佛所教化,得道不虛」;此小教中生滅之法,是佛所說,依之修行,已得聖道,是實不虛。 以得顯失,謂果雖有餘,乃佛所教為因,因果皆真,故為得道不虛。 「佛所教化,得道不虛」。「此小教中生滅之法」,小教,獨善其身,就是這樣,這個小乘的教法是佛所說,也是佛說的法。小乘法,佛所說的法,我們就依照佛所說的法在修行。「已得聖道」,佛這樣說,我們照這樣修,果然能夠得到道理,了解之後,心很輕安自在,我們真的有得到聖道了。「是實不虛」,這是真的,是因為佛陀的教法,我們了解道理,一切看開了,一切皆空,所以在聖道,所以真實不虛。因為這樣,所以「以得顯失」。就是這樣他就覺得他們得到了,所以才真正明顯顯出了「失」─失去了求大法的心,以為說我這樣修行,就對了,所以失去了再進求大乘。所以「果雖有餘,乃佛所教為因」。佛陀所教的,這時候他們所得到的果,他們稱為「四果」。佛陀對「苦集滅道」、「十二因緣法」,這樣向他們說很多的法,分析很多的道理。他們都當作這就是因,修行是在自己,所以自己要很用心。層次,一層一次,他們所體會到,「因果皆真」。因與果,佛陀給他們的道理,他們用功的結果,這個道理都是真,「故為得道不虛」。真正按照這個法去體會,自己的內心能夠輕安自在,所以「得道不虛」。 經文簡釋: 「則為已得,報佛之恩」;則作已得隨順佛之教誨,信受奉行,即謂報答如來化育之恩。 *謂我等如實修行成道,自度度他,即為已報佛恩。因此無希求大法,沒有領受佛陀要他們回小向大之意。須菩提等,以為能了分段生死,便是已報佛恩,這是自了漢。故被佛呵責為蕉芽敗種,必學佛大悲大智,廣度眾生,才是真報佛恩。 「則為已得,報佛之恩」。覺得「則作已得,隨順佛之教誨」,佛陀這樣教,我們就是這樣做,所以信受奉行。乖乖地修行,佛就很歡喜,這樣就是報佛恩,「報答如來化育之恩」。當然,學生若乖,老師就歡喜。佛陀也是一樣,弟子認真修行,這就是佛陀最歡喜的境界。佛陀一大事因緣,無不都是為了要教育眾生悟入真理。所以眾生,弟子悟入真理,佛陀當然歡喜。他們用這樣認真修行,來報佛恩,「謂我等如實修行成道,自度度他,即為已報佛恩」。老實說,我們懂得自度再度他,這才是真正報佛恩。只是自度而不度他,這哪是,佛陀雖然是歡喜,但才度一人而已。你自己解脫,度一人,你應該一個能再產生無量種子,能再度很多人,所以「因此無希求大法」。他們就是應該自己有辦法再去度人,但是停滯於自己而已,不想要去度他人,所以沒有希求。應該自己有辦法再度人,但是自己不希求大法,沒有領受佛陀要這些弟子回小向大的意思,還不很了解。佛陀希望弟子「回小向大」,基礎的道理你懂了。現在要超越基礎的道理,要趕緊闊大步,入人群中去,發大心願。佛陀的盼望就是這樣,但是他們還沒辦法真正體會佛陀的本懷。這是須菩提等,以為能了分段生死,這樣就已經報佛恩了。以為自己斷三界煩惱分段生死,就樣是報佛恩,這就是「自了漢」。 所以佛陀在法華會開始呵責,「這就是蕉芽敗種」。這不是佛陀他的心意想要教的,不是要你們自私,不是要大家自覺而不想去利益他人,不是要你們自利而己,還要再去利他。只顧自己,自私自利這是佛陀很排斥的。本來說這樣佛就歡喜了,佛不歡喜,佛陀要大家發大心。所以入法華來時,佛陀開始「呵責為蕉芽敗種」,到自己結束,法就不見了。應該這個法,你接受到法,你還要再去產生佛法的道理,要去教育他人,法脈才能相傳下去。不是自己這樣這輩子結束,就一了百了,就都沒有了。所以,必定要「學佛大悲大智,廣度眾生」,這樣才是真正報佛恩。 學佛就是要這樣,我們既然了解,道理透徹了。透徹之後,我們自己身體力行。身體力行,還能做人群中的典範,入人群造福,在人群中能夠吸收很多的智慧。這些智慧來磨練我們的煩惱,在人群中完全能去除,不受人群來染著的煩惱,這樣才是真正的斷滅生死。要不然,我們還是一樣帶業來生。我們應該要發大心,法入心之後,我們今生此世把握時間,如法修行,行在法中。將來我們的身體,若最後一天,我們帶法往生。我們要將法,真理,在我們的心願,我們的心願乘法再來。不是帶業往生,我們要乘法乘願再來。這就是我們要時時多用心。
惟智薰法香心得31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月十日星期六) 長夜漫漫遠見星月 欣處寂靜長空獨賞 不樂日光普照群類 體解苦法思惟解脫 聽到、看到今天的偈頌,感受到這是一個感性的譬喻,想到法華經的一句話,諸有智者,以譬喻得解。上人還是在說小乘與大乘的問題,只是譬喻換成黑夜與白天,黑夜是長夜漫漫遠見星月,欣處寂靜長空獨賞。白天是日光普照群類,體解苦法思惟解脫。簡要幾個字,道盡小乘與大乘修行者的差別。 經文中有「我等長夜」:我等在迷,長夜湛暗,但知樂小,畏苦求空。 「長夜」,指二乘人從發心至證無學果,利根須經,六十小劫。 要六十小劫,如此的久,是很慢的。 上人慈悲還講了《雜寶藏經》中有一段這樣的經文,就是說有一位祇夜多長者,與鬼子母的故事,發人深省,上人要傳達的旨意在最後一段。 大家抬起頭來,已經是流著眼淚了,懺悔了,「尊者,我們都懺悔了,過去也是很放散自己的心,名稱修行,其實煩惱無明複製,也是自己常有這念頭,聽到尊者說這餓鬼母子,實在令我們很懺悔,從今以後我們會好好修行,再也不要停滯在內心黑暗、無明再複製,可怕啊!」我們聽這段經文,就能瞭解,人間,修行在人間,人間的壽命說是苦短,其實餓鬼道的壽命長遠啊,很長,這難道不就是長夜漫漫嗎?人間看到長夜,晚上還能看到天空月亮,還會覺得能欣賞夜景。其實,無明一起,墮落三途,茫茫的黑暗,哪有星空夜景可看呢?所以現在我們做人,就要趕緊把握時間,我們已經處在五趣雜居地。五趣雜居,大家應該知道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這五趣,我們人間是其中之一,造惡墮落三途,行善是在人天──天堂、人間。算來我們有為善才能得人身,所以我們得了人身應該要珍惜,聞了佛法我們要精進,不要迷在這長夜漫漫中。我們應該要希望趕緊見到日光,日光普照群類,我們要體解苦法,甚至要好好靜思惟,解脫道,這是我們人人應該要把握。 「謂是究竟」;謂證羅漢,三界生死,皆悉已盡,不受後身,便為究竟,不知界外,微細無明,全無曾斷,非是究竟,無上佛道,大般涅槃。 斷見思惑,離三界於界外淨土受,變易生死之法身菩薩,教斷無明而成佛之法門。 所以,「謂是究竟」,我們感覺很這樣是究境,「謂證羅漢」,以為我們證羅漢果了,小乘獨善其身,我們斷了三界生死,這就是我們的目標。「三界生死,皆悉已盡」,我們已經斷了三界生死的煩惱,這樣就好了,不要再來生,所以「不受後身」。三界:欲界、色界、無色界。「三界的煩惱我們去除了,我們不要再來人間。」他們不知道這三界煩惱要去除,按照他們這樣的小乘修行,要六十小劫那麼長久,訓練到他們的心真的不起動念。也要用很長的時間。但是,他們認為現在這樣就已經究竟了,以為是這樣,不知道,「不知界外微細無明」,只知道在現在的無明,在三界內的無明,不知道三界外還有更微細的無明,那就是塵沙惑。這個塵沙惑是遍於三界內外,所以「全無曾斷」,自己還不知,所以還未斷塵沙惑的無明。他還不知道,所以根本就還未斷。 「非是究竟,無上佛道,大般涅槃」。他們還不知道,什麼叫做界外呢?其實「斷見思惑離三界」,在界外的淨土,在三界以外還有界外淨土。什麼叫做界外的淨土?界外的淨土就是斷變易生死。在三界外還有,在三界裡面,到達了無色界還有變易生死。三界內分段生死,就是說無色界,還有變易生死;欲界、色界有分段生死,無色界還有變易生死(此句請慎用。三界外有變易生死),三界內斷分段生死,就是說無色界還有變易生死(此句請慎用。三界外有變易生死),欲界、色界(有)分段生死,無色界還有變易生死(此句請慎用。三界外有變易生死),所以在三界以外還有變易生死。 所以這法身,法身,變易生死,法身菩薩。在三界內是二乘人所修,三界外那就是法身菩薩所修的行。 所以「教斷無明而成佛之法門」。這就是佛菩薩的境界,法身菩薩的境界,在三界之內,雖然斷了分斷生死,三界外還是有變易生死,所以我們要修菩薩道。菩薩道,我們一定要從變易生死,於法身菩薩,法身,這種變易生死就是捨這地方去那地方,他是自願自來,叫做倒駕慈航。如佛陀來人間是自願而來,他不是隨業力帶業來,是帶著法來,不是帶業來。不同生,不同世,生生世世以法度人間。佛陀就是要教菩薩法,如何斷除了無明成佛道。菩薩的無明就是斷變易生死,一直在人群中發心立願,不斷來人間,不受人間六道所污染,在這五道四生中而不受污染,來去自如,這種就是佛陀開始要教育菩薩,在這(人間)來來回回而不受染著,是自願來,這樣就是安然自在。 以上這一段,字字句句都重要,好好理解、把握、修持。 高明智感恩合十 20150110晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 長夜漫漫遠見星月 欣處寂靜長空獨賞 不樂日光普照群類 體解苦法思惟解脫 人天長夜漫漫長長,何時天才會亮呢?我們凡夫的心暗,如長長漫夜,這樣要等到何時天亮?但有人覺得,這長夜漫漫,能夠在這星空、欣賞,欣賞著星啊、月啊,這樣夜晚的氣氛也不錯。也就是靜靜的夜晚,明亮的星光、月光,這種境界也沒什麼不好啊,所以他們已經停滯在「欣處寂靜」。夜晚就是這樣寂靜,沒人吵,就這樣「長空獨賞」,看天空這樣廣闊,滿天都是星,感覺很好。所以沒有想要追求天亮,看到太陽、日光,他覺得夜晚寧靜的境界也不錯,何必要等天亮來看日光普照呢?他們這種對日沒有興趣,只是偏於星月,星空、月亮,他們這樣就覺得很歡喜了。不想要看看太陽普照大地,萬物的光明。所以更沒想去體解人間苦法,或者是思惟要如何解脫。因為他們的心「不論世間如何苦,那是在人間的事情。現在我能靜寂清澄,這樣我就滿足了。」滿天星光,天星的光,這個境界就如小乘,小乘人只是要取得能寧靜的境界,取得這種沒有繁雜,這樣就認為沒有煩惱了。不見為清淨,不論人間是什麼樣的苦難,我就不要進去,不要看到,我自己的內心境界已經清淨了,就是只有這樣想。所以譬喻這種不喜歡天亮的人。 有啊,有這樣的人。晚上是休息的時間,晚上的時間如果長一點,就能休息長一些。天亮了,不起床工作不勞作不行,所以他期待的是晚上,不期待白天。和這樣的道理一樣,我們若是白天,白天我們才能看到太陽照大地。我們才能很清楚看大地種種景物,大小的東西我們才看得清楚。修行應該也是要這樣,我們若是都在暗暗的地方,根本都看不見一切的事物。要天亮我們才看得到,就是白天。就如我們的真如本性,無明打開,本性真如現前,智慧分別種種的境界,種種的道理、事物,我們都很清楚,這是「日光普照群類」。就如智慧分別一切的道理、境界,應該是期待這樣。「體解苦法」,了解道理,才能真正體會到人間的苦,苦在很多人一念心的無明起,所複製的無明帶來了人間很多的苦難。我們若是了解道理的人,體解苦法,自然就能用心來思惟,要如何來解脫這個苦。自解脫、人解脫,自我、他人,一切人人都能得解脫。這才是真正體悟道理,真正就像真如已經離開了無明,脫離了無明,放出了智慧的光芒。這就是日光,有了日光就能普照群類,體解苦法,這就是我們平時用心思惟。人生的境界,我們看不到的很多。 在《雜寶藏經》中有一段這樣的經文,就是說有一位祇夜多長者。這位祇夜多長者他帶了一群弟子,因為他在佛教中也受人尊重,也是一位年紀很大,修行很久了,出家,人人尊稱他為長者、尊者。他的年齡比人年齡高,修行的地位受人人尊重。這位祇夜多尊者,那天帶著弟子將要入城去托缽,結果到城門要進去之前,他忽然間面容憂戚,好像有何事讓他很擔憂,整個顯露在臉上。弟子看到他的態度,忽然間的憂愁,垂頭喪氣,但是還是一樣走進城裡。進到城裡,還是看他這樣慢慢走,完全沒講話,向前走。看他拿著空缽出來,弟子們到各處去托缽,但是這位長老尊者,他是空缽這樣回到城門外。這些弟子又看到尊者,他看起來,再一次所顯露的面相,還是很憂戚,這些弟子覺得很奇怪,又是空缽出來。就問了,問說:「長者,尊者,到底你從要入城到出城這當中,我們所見你的面相很異常,與平常不同。」「如何不同?」「看你很憂戚,與你平常那種平靜、那種莊嚴的形態,好像都不一樣,到底是何事,讓你這樣的憂愁?」 他就說:「從我要入城門時,我就看見一位餓鬼子,飢餓、很瘦,這餓鬼子在那裡悲傷啼哭。我問他,他跟我說,他已經守在城門外經過七十年了,母親為了要去找食物,要他在城門外等,母親進到城內七十年了,尚未出來。『長者,你若是入城去,看到我的母親,跟她說,我在城外等她七十年,我很餓,我很渴,我很痛苦啊!』」長者聽了,走進城中,我真的遇到鬼子母了,那個餓鬼的母親。這位餓鬼母也是一樣,很瘦,同樣好像很飢餓一樣。我遇到她的時候,我這樣跟她說,妳的孩子在城門外,已經等妳七十年了。飢餓,很痛苦,妳怎還不去看妳的孩子?這位餓鬼母就向大長者這樣說:「我進來城裡七十年了,我的心也是很掛念我的孩子,但是我所看到的東西,很想要,我能取得的東西是污穢的東西,膿血,有膿有血這種東西就是我們的食物。」「我若看到時,想要趕緊去拿,比我還強的餓鬼就搶先拿走了,我到了都是拿不到,所以我在此也已經七十年,我也很痛苦。但是,我已經有得到了,得到了一點點的膿血,趕緊要拿去給我的孩子吃,但當我要靠近城門時,一群比我還強的餓鬼就將我擋住,我無法出去。長者,尊者,請你帶我出去吧!」 所以尊者他就說:「我也把她帶出去了。看到她們母子相會,所享受到的是那一點點,那種惡臭的膿血,污穢的血水。我就問餓鬼母,妳們到底在這裡多久了?」這位餓鬼母就回答說:「我在這地方,看這座城,從開始建這座城,一直到城建好,一直到這座城在人間老舊、敗壞了,又拆除再重建,這樣來來回回,這座城破舊重建,重建又再腐敗損壞,這樣輪迴有七次。」這座城門的興衰,就是說整座城這樣蓋了又壞,壞了又蓋,這樣總共已經第七次了,現在的這座城。長者,尊者看到,這城也已經是幾百年的城了,這樣重複七次,可見餓鬼道,一墮落餓鬼是時間這樣長,受苦不堪忍啊!向這些弟子這樣說,弟子聽了這段話的經過,光是進城、出城,所遇到的餓鬼子與餽鬼母,在城裡有這樣長久,飢餓沒得吃,很苦啊!所以尊者看到這些弟子聽話之後,也是見大家面上憂戚。就說:「眾人就要知道,所以要修行,餓鬼道是在人間一念之間無明起,所以事事向惡,慳貪嫉妒這種的心念不斷複製,所造作的結果就是受這樣長餓鬼的苦難。餓鬼的苦難過後,不知還要多久,又是在三惡道裡,又還要多長的時間,不知道。大家是不是,我所見,我所說,我將看見的說給你們聽,你們相信嗎?」 大家抬起頭來,已經是流下眼淚了,懺悔了,「尊者,我們都懺悔了,過去也是很放散自己的心,名稱修行,其實煩惱無明複製,自己也常常有這念頭。聽到尊者說這餓鬼母子,實在令我們很懺悔,從今以後我們會好好修行,再也不要停滯在內心黑暗、無明再複製,可怕啊!」我們聽這段經文,就能了解,人間。修行在人間,人間的壽命說是苦短,其實餓鬼道的壽命長遠啊,很長,這難道不就是長夜漫漫嗎?人間看到長夜,晚上還能看到天空月亮,還會覺得能欣賞的夜景。但是無明一起,墮落三途,茫茫的黑暗,這哪有星空夜景可看呢?所以現在我們做人,我們就要趕緊把握時間,我們已經處在五趣雜居地。五趣雜居,大家應該知道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這五趣,我們人間是其中之一。造惡墮落三途,行善是在人天──天堂、人間。算來我們也有微善才能得人身,所以我們得了人身應該要珍惜。聞了佛法我們要精進,不要在這長夜漫漫當中。我們應該要希望趕緊見到日光,日光普照群類,我們要體解苦法,甚至要好好靜思惟,解脫道,這是我們人人應該要把握。前面的經文這樣說, 經文:「所以者何,一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為,如是思惟,不生喜樂。」 迦葉尊者描述他們的心態,過去就是不樂大乘法,只是自己獨善其身,為什麼呢?自己的解釋是「一切諸法,皆是空寂」。因為佛陀這樣說,人間空幻,如露亦如電,都是空寂,只知道人間苦難,是因為人群所造作,合成的煩惱,所以會苦難。既然入人群有這種的煩惱的牽引,我們不如就守在空寂的境界裡。我們若是守得好,就無生無滅了,不必再入人間,不必六道輪迴。所以一切法無大無小,我們又何必特別好樂大乘?佛法都是平等,所以「無大無小,無漏無為」。我們已經漏盡了,沒有煩惱了,這樣就已經足夠了。「如是思惟,不生喜樂」,這是過去我們的想法。下面這段經文,接下來迦葉尊者再說, 經文:「我等長夜,於佛智慧,無貪無著,無復志願,而自於法,謂是究竟,我等長夜,修習空法。」 經文簡釋: 「我等長夜」;我等在迷,長夜黮闇,但知樂小,畏苦求空。 *「長夜」,指二乘人從發心至證無學果,利根須經,六十小劫。 他們過去覺得不要再攀緣了,不要再來六道輪迴,我們了解的法都已經知道了,究竟了解了,所以在這長夜,守護在這裡。所以,「於佛智慧」,佛陀光明的智慧如日月的智慧,我們「無貪無著,無復志願」,就是這樣。所以自己於法,我們已經認為滿足了,已經究竟了。這常常都是這樣,就守於長夜,「修習空法」。就如夜晚很寧靜,就是在這寧靜的空間裡,這樣好好修行就好了。其實我們要了解,「我等在迷,長夜黮闇」,實在是我們若要好好來了解,這個長夜就是還有迷,如夜晚暗暗的。就如我現在,看外面也是暗的,外面都沒看到什麼,就只是一片黑暗而已,天還未亮,所以外面還是暗的。像這樣什麼都看不到,不就像我們人迷了,道理全都不清楚,不就像在夜晚,天未亮,暗漆漆的,這就是在迷的時候。就是凡夫迷茫時,就如長夜,一片都是黑暗。 也常常聽人說:「我的人生是黑暗的,不見天日。」我們也曾聽過人家這樣形容自己,這就是無法了解到底我們的人生是什麼。所以,這在小乘人同樣就是這樣,他只是想了解的就是範圍。就如我現在在這裡一樣,周圍有燈光,我只能看見周圍的燈光而已,我不能看見外面,天未亮外面的境界。就如這樣,只是了解周圍,無法很開闊的境界看得到,這就是「但知樂小」,只能看到小小範圍的境界。瞭解這小小範圍的道理,只有這樣,不敢走出去,因為外面茫茫、暗暗的,不敢走出去。 所以「畏苦求空」,害怕,擔心入人群去,萬一受到染著,染著了無明,也就是在六道中。所以他畏苦,才用心求空,專心都求空理,就不希望求妙有。妙有,那就是還要再進步,要再入菩薩道去。但是他們畏懼,修小乘者畏懼,不敢。所以,「畏求苦空」,這是譬喻長夜。長夜就是指二乘人,二乘的人,聲聞、辟支佛。這樣的人就是從發心一直到證無學果,利根所經過要六十小劫,這樣長久。這就是說,要慢慢地修,還是利根的人,只是獨善其身,要能都斷除生死,其實也是要再經過六十小劫的時間。這劫波很長,過去常常在解釋,大家應該記得。所以說,修小法不是能較快解脫,真的要斷煩惱、斷無明、斷塵沙惑,這才是真正達到安全,不會再來六道輪迴,真正的解脫。像這樣小乘,不是這樣就解脫,他還要經過這麼長的時間,六十小劫,但是他們就是這樣,守在那個地方。 經文簡釋: 「於佛智慧」;無貪無著,於佛世尊,無上智慧,由迷故,都無貪著。 *「貪著」,愛樂名貪,慳心名著。 所以「於佛智慧,無貪無著」。「於佛世尊」,於佛陀世尊有無上的智慧。「由迷故,都無貪著。貪著,愛樂名貪,慳心名著。」。我們明明知道佛的智慧是無上,但是我們自己所要求的就是時間停滯在這樣的小乘。將佛陀的無上智慧,那種光明的境界,他們這群小乘人,他們已經迷住在獨善其身,所以「都無貪著」,不想要再進一步。所以,貪著就是愛樂的意思,不要了,不好樂,不想要再進取。所以名貪,「愛樂名貪,慳心名著」。善惡法,貪著,貪著於修行,那就是希望我能再進步,能再進步,我不希望常常停於小乘法。六十劫,很長啊!我要利用這個時間,應該利己,還要再利人,這樣向前前進。這個「貪愛」,對法我應該要不斷不斷向前進取,這也叫做貪愛。對法不斷的進取,向前前進去取佛法。著,就是慳心,真正堅固的這念心,一點點的法都不願意被漏掉。這對善修行來說,這段文,貪著,那就是喜樂大乘法,這對大乘法的喜樂,所以叫做貪著。小乘人他對大乘法無貪無著,就是「我這樣就好了」。當然,這兩字「貪著」,對惡法來說就是無明,對清淨法、佛法來說,是精進。所以,小乘人「無貪無著」,那就是不希望向前進取。 經文簡釋: 「無復志願,而自於法」;更無有志,願求佛道,而自迷心,執行小法。 「無復志願,而自於法」,我就是這樣而已,到了這樣,我就是在這個法,我現在修的佛陀所說「苦集滅道」,我們很了解。「十二因緣法」,我們很清楚。很多很多的名相,我們都瞭解了。所以我們只是在這個法中好好精進,把心守好,防非止惡,我們就是守持於戒。不對的,我們不會去做,惡的,我們都停止了,所以無明不會再來我的心複製,我停在這地方。「更無有志,願求佛道」,我們沒有其他的貪了,我這樣就好了,我沒有志願要再求什麼佛道,我這樣就好了,就是自己一直感覺故步自封。「而自迷心」,自己的心就是一直在迷。看外面,不希望我還要再看多遠,我就近近的看得到就好了,以為是這樣。其實現在知道了,是「自迷心,執行小法」,是自己自迷,執著在小乘法,執著,修行在小乘法中。 經文簡釋: 「謂是究竟」;謂證羅漢,三界生死,皆悉已盡,不受後身,便為究竟,不知界外,微細無明,全無曾斷,非是究竟,無上佛道,大般涅槃。 *斷見思惑,離三界於界外淨土受變易生死之法身菩薩,教斷無明而成佛之法門。 所以,「謂是究竟」,我們感覺很這樣是究境。「謂證羅漢」,以為我們證羅漢果了,小乘獨善其身,我們斷了三界生死,這就是我們的目標。「三界生死,皆悉已盡」,我們已經斷了三界生死的煩惱,我們這樣就好了,不要再來生,所以「不受後身」。三界:欲界、色界、無色界。「三界的煩惱我們去除了,我們不要再來人間。」他們不知道這三界煩惱要去除,按照他們這樣的小乘修行,要六十小劫那麼長久,訓練到他們的心真的不起動念。也要用很長的時間。但是,他們認為現在這樣就已經究竟了,以為是這樣。不知道,「不知界外微細無明」,只知道在現在的無明,在三界內的無明。不知道三界外還有更微細的無明,那就是塵沙惑。這個塵沙惑是遍於三界內外,所以「全無曾斷」,自己還不知,所以還未斷塵沙惑的無明。他還不知道,所以根本就還未斷。 「非是究竟,無上佛道,大涅槃」,他們還不知道,什麼叫做界外呢?其實「斷見思惑離三界」,在界外的淨土,在三界以外還有界外淨土。什麼叫做界外的淨土?界外的淨土那就是斷變易生死,在三界外還有。在三界裡面,到達了無色界還有變易生死。三界內分段生死,就是說無色界,還有變易生死。欲界、色界有分段生死,無色界還有變易生死。 所以這法身,法身,變易生死,法身菩薩。在三界內是二乘人所修,三界外那就是法身菩薩所修的行。 所以「教斷無明而成佛之法門」。這就是佛菩薩的境界,法身菩薩的境界,在三界之內,雖然斷了分斷生死,三界外還是有變易生死,所以我們要修菩薩道。菩薩道,我們一定要從變易生死,於法身菩薩,法身,這種變易生死就是捨這地方去那地方。他是自願自來,叫做倒駕慈航。如佛陀來人間是自願而來,他不是隨業力帶業來,是帶著法來,不是帶業來。不同生,不同世,生生世世法度人間。佛陀就是要教菩薩法,如何斷除了無明成佛道。菩薩的無明就是還沒斷變易生死,一直在人群中發心立願,不斷來人間,不受人間六道所污染,在這五道四生中而不受污染,來去自如。這種就是佛陀開始要教育菩薩,在這來來回回而不受染著,是自願來,這樣就是安然自在。 就如監獄裡面是犯罪的人進去的,但是有一群人故意要進去,進去做什麼呢?進去教育,去說如何做人的道理?如何犯錯誤,犯錯誤後要如何懺悔?「懺悔即清淨」,好好守規矩。好好守規矩,監獄裡面的人聽了這些道理、法之後,他懂得懺悔,他懂得改過,他能在裡面做得很好,當模範,就能減輕他的刑期,就將他假釋,能出去外面 。出去外面也要按照時間去報到,一直到了完全改好,清楚了,這樣才是自由。同樣的道理,我們在人間凡夫裡,無明就如在監獄裡面在受苦,一點都不自由。進去裡面,就像菩薩進到裡面去為他們教育。其實菩薩也要上求,再下化,這樣去來自在。他們也要一直,要一直吸收常識,要一直取法,才有辦法進到監獄去,同樣的道理,菩薩就是這樣。佛陀要再教的法就是能夠成佛,你用這些法去教人,教到這些法是你自己的,你自己真正體悟,見苦知福,然後智慧成長,慧命增長,就就是教菩薩法。 經文簡釋: 「我等長夜,修習空法」;執小迷大,暗於圓乘,名為長夜,但只修持,習於偏空,無漏之法。 迦葉尊者再說「我等長夜,修習空法」,「執小迷大,暗於圓乘」,「但只修持,習於偏空無漏之法」。其實「執小迷大」,迷失了我應該要取大法,但是自己還是在黑暗中,真的有圓教的大乘法,我們沒看到。外面暗暗的,所以沒看到有一個圓的,圓滿的鏡子在那裡,我們沒有看到,所以迷在小乘中。在黑暗中有一面明鏡,因為我們還沒有看到,這就要等待日光,我們才能發現到那面鏡子,那面鏡子模糊了,我們要趕緊擦,擦亮之後這面鏡子才能照耀山河大地周圍境界。我們此時還是迷,迷於黑暗中,所以叫做「暗於圓乘」,圓,圓教中,所以「名為長夜」。我們還是在黑暗中,這面鏡子是我們本具有的,我們本來就有,我們本來的真如本性這面鏡子原來就有,只是我們迷了,所以是長夜黑暗,周圍黑暗。 所以,「但只修持,習於偏空無漏之法」,我們就是這樣迷於長夜,長夜漫漫,遠見星空,只想到說晚上很靜、晚上沒事,不用工作,沒事情,晚上很靜去賞月、賞星,星空很美。只是以為這樣,不知道太陽一照,那個光明,山河大地、真實人間很多的萬物,我們長夜看不清,守在長夜看不到這日光。我們應該修行就是要開啟智慧,不只是獨善其身。我們要開啟大智慧,入人群中進出,我們不會受污染,這才是真實佛陀所教育。我們明明能夠走入日光,太陽之中,我們偏偏要讓影,陰,「五陰」遮住我們的光明。我們應該撥開陰、五陰,要開啟智慧,不要受五陰,這種煩惱無明覆蓋。這要看我們修行,是不是願意好樂,就是進取,去進取,去進取自然智慧成長。這就要看大家要多用心。 ************************************************************ *《雜寶藏經》卷7:(九一)羅漢祇夜多驅惡龍入海緣 (前略) 時尊者祇夜多,與諸弟子,向北天竺,道中見一烏,仰而微笑。弟子白言:「不審尊者何緣微笑?願說其意。」尊者答言:「時至當說。」於是前行,到石室城,既到城門,慘然變色,食時已至,入城乞食,既得食已,還出城門,復慘然變色。諸弟子等,長跪白言:「不審向者何緣微笑?復慘然變色?」 時尊者祇夜多,答諸弟子言:「我於往昔九十一劫,毘婆尸佛入涅槃後,作長者子。爾時求欲出家,父母不聽,而語子言:『我家業事重,汝若出家,誰繼後嗣?吾當為汝取婦,產一子胤,聽汝出家。』即便為娶。既娶婦已,復求出家,父母復言:『若生一息,聽汝出家。』其後不久,生一男兒。兒已能語,復白父母言:『願尊先許聽我出家。』爾時父母,恐違前言,密教乳母語孫兒言:『汝父若欲出家去時,汝當在門,而捉父言:「既生育我,今欲捨我出家去耶?若欲去者,願父今殺我,然後當去。」』 其父即時慘然情變,而語子言:『我今當住,不復更去。』由是之故,流浪生死。我以道眼,觀察宿命,天上人中,及三惡道,相值甚難!相值甚難!今乃一見。向一烏者,即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者,我於城邊,見餓鬼子,而語我言:『我在此城邊,已七十年,我母為我,入城求食,未曾一得來。我今飢渴,甚大困厄,願尊者入城,見我母者,願為我語:「速看我來。」』時我入城,見餓鬼母,而語之言:『汝兒在外,飢渴甚危,思欲相見。』時餓鬼母,而報之言:『我來入城,七十餘年,我自薄福,加我新產,飢羸無力,雖有膿血涕涶糞穢不淨之食,諸大力者,於先持去,我不能得。最後得一口不淨,欲持出門與子分食,門中復有諸大力鬼,復不聽出。惟願尊者!慈愍將我,使母子相見,食此不淨。』時尊者,即將餓鬼母,得出城門,母子相見,分食不淨。爾時尊者,問此鬼言:『汝於此住,為以幾時?』時鬼答言:『我見此城七返成壞。』」時尊者歎言:「餓鬼壽長,甚為大苦。」 時諸弟子,聞說此語,皆厭患生死,即得道迹。」 *【變易生死與分段生死】:(資料來源:佛光電子辭典) 變易生死又作無為生死、不思議變易生死、不思議變易死、變易死。二種生死之一。為「分段生死」之對稱。即阿羅漢、辟支佛及大力之菩薩,以無漏的「有分別業」為因,以無明住地為緣,所招感三界外之殊勝細妙的果報身;此一果報之身,係由無漏之悲願力改轉原先的分段生死之粗身,而變為細妙無有色形、壽命等定限之身,故稱變易身;係由無漏之定力、願力所助感,妙用而難測,故又稱不思議身;又以此身乃隨大悲之意願所成者,故亦稱意成身、無漏身、出過三界身;復以此身既由無漏之定力所轉成,已異於其前的分段粗身,猶如變化而得,故又稱變化身。蓋阿羅漢、辟支佛及大力之菩薩已斷盡四住地之煩惱惑障,不復再受生為三界內之分段身,故受生為三界外之變易身,然彼等又以此變易身迴入三界中,長時修菩薩行,以期達於無上菩提。 |
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五月 2024
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