惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月九日星期五) 離煩惱垢染得清淨法 如三乘聖人所受持法 戒定慧解脫知見無畏 無為無漏法及聖道諦 修行就是要得清淨,上人教我們得清淨要離諸煩惱垢染,要離諸煩惱垢染就要修戒定慧及五分法身,戒定慧要從持五戒修起,這是無漏法,四聖諦,八正道。 今天上人很慈悲,為我們講持五戒,五戒雖然是很根本,但很重要,能夠親自聽上人開示是很有福報,很感恩的。 「所以者何」;不喜樂大乘法,而安於小者,何以如此,由具小乘智斷,故不希大乘,斷大煩惱,由具小智,故不欣大智。 是為什麼呢?一切諸法都空寂,佛陀在「般若」中也是這樣說,一切都空寂,就「無生無滅、無大無小」,得到這個法之後,我無漏了,就無所作為,不必再做什麼。就是這樣想,覺得還有什麼好做呢?別人的事情與我何干呢?一切就是空寂,別人的事情跟我有什麼關係?過去是這樣想,所以「不喜樂大乘法,而安於小者」。這為什麼會這樣?就是由於「具小乘智斷」。「智斷」昨天才說過,「智」就是智德,「斷」就是斷德。但是他執著在小乘,好的法,我受持,我知道,我的煩惱要斷除,這叫做智斷。修好的法就是德,智德,有這智慧瞭解善法,知道道理,叫做智德,知道道理之後,瞭解不要再去犯戒,所有的煩惱,我都斷除,這樣叫做斷德,所以簡單叫做「智斷」。 但是他在小乘,還執著在小乘,所以「不希大乘斷大煩惱」。什麼叫做大煩惱呢?芸芸眾生受苦難,這就是菩薩的大煩惱,菩薩的大煩惱,他不離眾生苦。這對小乘的修行者來說,他就沒有興趣。「你就自己沒煩惱就好,怎麼去管到別人的苦,為什麼去管別人有煩惱呢?」所以,「可以不管啊,為什麼要管呢?」所以他對這些事情就是不願意。「故不希大乘」,不希求大乘法,他就不用斷大煩惱,因為「大地眾生煩惱跟我沒有關係」,所以他不想去斷大煩惱。其實大煩惱才是佛陀最擔心,希望人人能發大心、立大願,眾生人人本具佛性,眾生都可度,只需要人人發大心,芸芸眾生無量數,無不是我們要度的眾生。所以不要有小智,要發大乘心,要起大智願力;要起大智慧的願力。於一切眾生.佛陀視為一子,「四生慈父」,所以大地眾生都是佛的一個孩子。你們想,我們豈是自己一個人解脫就好了嗎?應該天下眾生,人人都要解脫,這樣佛才會安,大地眾生安,佛心才會安。所以這是佛陀一直要教育我們眾生。 大乘與小乘的問題,上人已經講了又講,不知多少遍。當然,有不同的角度、時空、譬喻、例子,目的就是讓我們覺。上一週,有因緣,與一群人分享大白牛車就是大乘的意思,也講轉小為大的觀念。因為這群人,平時較少接觸佛法,我已經儘量講簡單一點。沒想到,過幾天,我們又碰面,其中一人跟我說,我那天講的有一點深,這給我很大的感觸。我總算明白,也親自感受到,要一個人了解什麼是小乘,什麼是大乘,不是那麼簡單。要他(們)由小轉大更不容易。 「一切諸法,皆悉空寂」;以根塵等一切,諸法皆空寂故,既空寂,則國土眾生,亦空寂矣,又何求焉。 唯因從五陰,至於涅槃,皆真如在塵,隨緣生起,諸有為法,皆從緣生,修空解脫門,觀五蘊法,皆悉空寂。 「五蘊」:五陰是障蔽的意思,能陰覆真如法性,起諸煩惱。 所以,「一切諸法,皆是空寂」,他們認為一切的法都是空寂。這就是說,根與塵,一切諸法皆空寂。根,大家知道了,我們的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意根,六根對著外面的六塵,其實把它分析到頭來,這是空的。你的眼睛,到底眼睛裡頭裝多少東西?只不過是視神經看外面的境界,對我們的眼睛來說,了不可得,只是看的功能。眼睛能看,外面的東西是所看的,我所看的東西,我的眼睛能夠看到這個東西,這是「能所」,有這些東西,所以我的眼睛看到這些東西,其實這也是合成的,這個東西分開了,眼睛裡還有什麼東西呢?什麼東西都沒有,所以對根來說也是空。對外面的塵呢?也是空啊!它也是合成的。就是種子、土壤、水分、空氣、陽光,這樣合成很多東西,結合起來成一個盆栽,這些東西若一一分離,什麼都是空。 所以說,塵境一切皆空,只要是分離,就沒有這些東西,一切空寂。本來就是各就各位、安然自在。就只是因為根塵會合,這念意心,意念去貪,就想要取著。要不然山河大地,本來自然境界,就是這樣的美,為什麼山會被人家開洞?為什麼大地被破壞?這全都是根塵會合,意根去起作用,要不然什麼都是回歸大自然,不就是空寂?既然是空寂,「則國土眾生亦空寂」。還有什麼國土的破壞?還有什麼眾生好救呢?大家若不去造作這個業,大家都能夠過清淨心的生活,這樣還有什麼樣的煩惱?什麼煩惱都沒有了,一切皆空寂,一切都是這樣。所以認為一切法皆是空寂。包括人為什麼再來人間?就是男女色欲,所以才會延續一代一代一直傳下去,這也就是因緣無明複製,所以人類就這樣一直產生下去,產生了人類,人類意念造作,就造作了很多煩惱,這都是這樣一直複製造作產生。 所以說,「從五陰至涅槃」。回過頭來說,五陰,五蔭一直到涅槃,涅槃是清淨,五陰就是色、受、想、行、識,這是五陰,也叫做五蘊。本來我們就是很清淨,但是因為五陰開始,所以當中造成,這些東西他的源頭在哪裡?「皆真如」。不論你是涅槃,已經斷盡煩惱見真如。其實真如就是受塵,真如在塵,塵就是無明,在無明惑念裡,所以「隨緣生起,諸有為法」。本來一切都是無為法,無為法就是一切空寂,但是因為五陰開始,色、受、想、行、識,這個色、受、想、行、識,不離開真如,真如受到外面的污染,外面的無明帶動,隨著緣而起「諸有為法」。所以就有這些因緣,若沒有因緣哪有男女會合時呢?哪有再延續下去的人類,這就是色、受、想、行、識,十二因緣等等會合起來,這就是真如本來就是人人本具,是這麼清淨,就是被外面的塵,煩惱無明惑,隨著這惑念,隨緣產生出來,變成了有為法。有為法就是造作,去行動,去造作,就這樣產生起來了。所以「修空解脫門」。我們要好好修行,去透徹瞭解一切皆空的道理,這就是解脫的一條門徑。在火宅,我們就要找出一個門跑出去。過去<譬喻品>,在火宅喻,應詃大家還記得。「唯有一門」,這個門就是我們眾生,還在三界火宅中,很多無明熱火在焚燒,只有一項,你認清楚這個法,就瞭解那個門可以出去,離開火宅。 所以,「觀五蘊法皆悉空寂」,我們若瞭解,自然五蘊就是五陰,這個法就能空寂。因為五蘊我們無法瞭解,每天就是障蔽,蘊就是障礙我們的意思。這「色」,我們看到色就起心動念,障礙了我們真如本性的那分清淨,那就是因為真如本性無法現前,就是因為有障礙將它遮蔽,看不清楚法的真如。所以這種障蔽就是五蔭,它會陰覆,就是亮的地方就將它遮蔽起來,讓他看不到光明。真如本來是清淨光明,就是煩惱無明陰覆真如的法性。本來真如是清淨,本來真如是沒污染,真如本性是智慧,這個智慧受五蔭覆蓋住了,所以起很多煩惱,叫做五蘊。所以我學法應該「一切諸法皆悉空寂」。其實透徹瞭解,就是空寂,若不透徹,不瞭解,就是污穢、污染。 「無生無滅,無大無小」;觀六大法空,空解脫,法性本寂,來無所從來,故不生,本既無生,故不滅,是以無大無小。 「六大」: 又名六界,即地水火風空識,此六法周遍於一切法界,以造作有情與非情,故名為大,非情是五大所造,有情是六大所成。 所以,本來這個法「無生無滅、無大無小」,本來就是空寂,沒有什麼生滅,卻是受外面的境界,複製很了很多的無明。所以,「六大法空」,我們若有辦法六根六塵全都看得透徹,就能空,空掉一切。現在是我們六根對六塵,起心動念在造作,我們如果這個道理瞭解,自然就解脫。所以,「法性本寂,來無所從來」。我們到底從哪裡來?「故不生」。我們能斷除了外面的境界,沒有煩惱讓我們製造因緣,若沒有這些煩惱無明去製造那些無明,我們怎還要再來生呢?本來就是無生,本來就是空寂,本性它本來是空寂,「來無所從來」,就沒有什麼因緣牽引我們來,所以不生。「本既無生,故不滅」。既然沒有生,哪會有滅呢?有生才有滅。我們來人間,有生才有老病死,若無生,怎會有老病死呢?所以就是不滅。無生無滅,這就是本來就是無,就是空,自然沒東西。你要怎麼說這是大的,這是小的呢?本來就沒有,就沒有大小分別,就是有東西,才有大小長短的分別,要不然如就沒有分別的東西。 所以六大又名六界,也還能再說是地、水、火、風、空、識。地水火風我們常常說,再來就是我們的意識,再來,在我們的意識中,又是空。空間,我們光是說地水火風,其實在空氣中,空,在空氣中一切四大假合成了東西,才用我們的意識去分別。所以「此六法周遍於一切法界」,所有的法無不都是在六大之中。我們現在常常說,每天志工早會都是這樣說,水大不調、火大不調造成等等,若是一切調和,就沒有這些事情。所以「此六法周遍於一切法界」。所以,「以造作有情與非情,故名為大」。就是我們這些有情眾生不斷去造作,不斷去延續,人延續人、事延續事、物延續物,一直都沒有離開這六大。所以這就是「非情是五大所造,有情是六大所成」,這我們要用心去瞭解。 於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙,大外無小,點小即大,唯一圓融,無大無小。 無漏無為: 無漏,觀四諦空也,無為,觀十二因緣,空也,以性空故,本來清淨,無有滲漏,無有作為。 「於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙」。圓頓,粗,就是我們都看得到的東西;妙,就是看不到。粗就是有形,妙是無形。這是在圓教,能包含粗細無不都是法,非常精妙,我們能透徹瞭解,「大外無小」,大以外沒有小。「點小即大」,一點也是很大,很大就沒有小。這種大小平等,所以小它能大,「點小即大,唯一圓融,無大無小」。這就是很深的道理,很多的物理,你看它這麼大,其實裡面每一項(都很)精密,很小的東西,它就是很大。現在常說奈米,奈米科學的名稱,能夠很小,小到你看不到,它卻能應用做得很大的東西。總而言之,道理很深奧,所以「無漏無為」,這種「(無漏)觀四諦空」,我們要好好觀,「苦集滅道」,一切都是空。「無為」是「觀十二因緣空」。其實我們若好好守持戒律,哪有「一念無明生三細」,這樣一直延續下去呢?人的生老病死應該就沒有。所以我們要守好戒定慧,「諸法無漏」。「以性空故,本來清淨,沒有滲漏」,沒有漏失,本來我們這麼清淨,清淨就是什麼都沒有,哪有漏呢?這只桶子你本來就不用有水,哪有漏的東西呢?「無有作為」。本來法就是這麼清淨,哪還什麼好作為? 心經:觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。 這一大段開示,讓我學會什麼是「不生」「不滅」,「無大無小」,「無漏無為」,心經、無量義經,有這樣的經文,今天上人開示的很清楚,有聽懂,很感恩。 高明智感恩合十 20150109晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 離煩惱垢染得清淨法 如三乘聖人所受持法 戒定慧解脫知見無畏 無為無漏法及聖道諦 如何修行能離諸煩惱垢穢?這就是我們人人要努力,每天在說的法,其實都沒離開眾生無明、煩惱、習氣等等。這是我們凡夫日當生活中,無法將我們的習氣去除,煩惱消滅,所以因為這樣,每天的法都繞在這當中。除了這些法以外,還有什麼法可好說呢?因為眾生有煩惱,多少煩惱?八萬四千煩惱,煩惱如塵沙。那麼多的無明,不斷塵沙惑煩惱,這樣跟著我們在日常生活中,讓我們的習氣一直沒辦法放下清除。煩惱未除盡,法就無盡,一直要到我們眾生煩惱盡,法才會盡。因為法本來是體空,無相無形,回歸自然,還有什麼法呢?就是因為眾生還有煩惱,法還是隨眾生煩惱生。隨著眾生的煩惱,所以不得不這麼多法。我們若能離煩惱垢染,自然就能得到清淨法。清淨法,一切皆空。一切皆清淨了,五花十色全都沒有,透徹如虛空,那就很清淨了。 我們要如何才能到達到這麼清淨,回歸清淨法來?那就要如三乘聖人。三乘,大家知道嗎?聲聞、緣覺、菩薩,這三乘聖人。雖然說聲聞是小乘,緣覺是中乘,菩薩是大乘,分成小、中、大。但是大家開始修行,都是要從煩惱無明去除開始,所以我們受持,就是要如三乘人。你開始初發心來聽法,聽法開始就是要成為佛教徒。佛教徒規矩就是要守五戒十善,知道了,五戒十善。凡夫不要犯五戒,我們要入佛門。這種入佛門,在家開始守五戒,那就五戒清淨了。五戒,那就是殺、盜、淫、妄、酒,這五項我們都要戒除。戒不殺生,有人就說:「對啊!我就是不殺生。」但是我們沒有直接殺生,卻是間接殺,因為我們每天為了口欲,吃的東西,這口欲,眾生的肉還是在吃。這眾生要送到你的嘴邊,必定是被殺。被飼養,被販賣,賣了之後被人殺,才能送到你的廚房,在你的廚房,才能入你的口中。所以說來,殺,我們有的人就說:「沒有啊,我沒殺。」只要你有吃,你就是間接殺生。這個殺,實在是不知不覺,雖沒有直接殺,它也有間接。 盜,偷盜。「沒有啊!我沒有偷拿人家的東西,我沒有偷,我沒有搶。」是啊,我們不偷不搶,但是我們做生意,是不是守原則呢?看看,大家為了利,不顧一切。不論它這個東西,我做的是什麼生意,只要能賺錢就好。有人所做的生意是污染人心的生意,所做的事業,這種污染人心、敗壞風俗等等,不應有的,他就是做。就如在馬來西亞有一位林居士,在馬來西亞他也是一位很大的企業家。他做很大的生意,其中一項生意就是開電動玩具店。很大間,每一天就是好幾百個孩子,青少年可以在他這個電動玩具店的娛樂場所,流連不返,在那地方打電動。每天的收入很多錢,生意很好。有一次,我們濟雨居士,劉居士在馬來西亞接引他,回來台灣。來到台灣,其實平時我也不知道他到底做什麼事業。只是一場的對話這樣說,佛法是在淨化人心,社會,要如何才能讓社會祥和,如何能讓社會青少年得到除了學校教育,需要社會背景的教育。談到現在的社會多陷阱,很容易將青少年引到電動玩具去。 不知道他到底在做什麼事業,不知覺中就是這樣談到這件事。因為那個時候我們的社會,常常看到新聞,青少年打電動玩具,好幾天沒離開電動台,孩子猝然往生了。那段時間的社會新聞常常在報導,所以開始和大家說話,感慨的話,談起了現在青少年,在電動玩具場所流連不返。發生這樣這樣遺憾的事情,父母情何以堪啊!他這樣聽,回去後,很有勇氣,沒有受到利誘障礙他的心,知道過去做這些事情是不對的,回去馬上將這間店,這麼大間,幾百台的電動玩具收起來。這樣開闊的大場所就這樣提供給慈濟,在那個地方書軒,讓人讀書、靜思流通,又再平時人人能在那個地方集合。像這樣,這就是上等利根機的人。雖然他過去不知道,覺得現在社會就是這樣流行,這個行業能夠賺錢,所以他就應這時機,就是從事這樣的事業。然後就收起來了,很快,知道這樣對青少年的心態是一種污染,是抹殺了青少年的意志。他將這個事情聽進去,不對的馬上改除,完全收起來,一個月有好幾百萬的收入,他就是很勇敢。 還有一回他來,我聽到這個訊息,我讚嘆他說:這樣你不會損失很大?他回答我說:「怎麼會有損失呢?我這項不做,不影響我的生活,我還有其它的事業在做,我反而增加。」「你增加什麼?」「我增加心快樂,我增加多了解一些人生的道理,所以我沒有損失,我又有增長常識,增長歡喜、增長智慧。」是啊!他不貪,知道這樣就足夠了,不義之財勿取,這樣才是真正不偷不盜。有很多人會覺得說,我又沒有去搶去偷,但是在做事業也要選擇,選擇對人生有利益的,人生必須用的,在貿易中,當然這樣在賺錢。賺錢還要會用,不但不貪圖不義之財,還要用愛去付出。這是在家居士應該要有的。 所以不貪、不殺、不偷盜,還要家庭夫妻規戒,除了夫妻以外,就不能犯邪戒了。邪淫,對外面的色欲絕對要戒除,一夫一婦才可以修得家庭和樂。現在的家庭,有很多高興就來結婚。結婚之後,那就是婚外又再另名牽引到不應當邪的情,這就不應該了。所以佛教徒要維持我們人生家庭的倫理規戒,這也是佛教徒應該有。除了不邪淫,還要不妄語,要好好守口業。我們人有時候習氣,心思若不正,講話有時候無形中去傷害人,這種惡口。惡口從哪裡出來呢?從瞋和癡。這種癡和瞋,癡就是無明,瞋就是容易發脾氣。若是發起脾氣來,口不擇言,就罵人,惡毒的話就說很多。像這樣就是從無明、愚癡開始。既然學佛法了,應該要常常守好口業,不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口。這就是我們要修行,就是說,佛法的修學者,凡是佛教徒都要受持口業。 還有不飲酒,因為酒一喝下去,會迷失了我們智識。有時候,平時看起來這個人形態不錯,但是酒一喝下去,一喝醉就不顧身分形態了。看到喝酒的人,看,什麼話都敢講,什麼事情都敢做。而且整個外表都破壞了,不只是外面這麼不好的形象,又是再傷害自己身體等等。因為喝酒誤大事,這也是人生一大要戒的事情。所以說,邪淫、惡口、飲酒,這大家想起來,這哪有什麼?色,色就是要戒。過去人家說,不愛江山愛美人。像這樣,為了色,他傾城傾國,這就是男女之間惹起了不只是家庭風波,社會風波、國家風波全都有。這等等都是我們凡夫,所以我們要成佛教徒,必定要守佛戒,在家要守五戒。五戒聽起來,「這還不簡單,才五項而已。」其實上面說過了,「不殺」,你如果沒有茹素,還是間接的殺;「不偷盜」,你做事業若沒有好好考慮,不小心說不定做了對社會、人心有傷害,在不知覺中。生活中,男女的生活一定要很謹慎。再來,「不惡口、不飲酒」,惡口對我們一個人的人格,飲酒對一個人生命也是威脅很大。總而言之,我們如果能學佛法,就是在我們的人生道上走起來就很安全,因為有五戒。戒是戒惡,我們要防止,止惡,惡的來時,我們要趕緊停止,我們也是要預防,不要去做到,這就是戒。 所以「戒定慧解脫」,我們若好好受持戒、定、慧,自然我們能夠很安穩自在。守持五戒就能安穩自在,何況說緣覺、菩薩。緣覺了解道理之後,人間,除了這些煩惱無明不會犯,無明也去除了。所以緣覺修戒、定、慧,這是一般佛子都要修。菩薩更不能離開,菩薩在戒定慧要達到無漏的境界。所以「戒定慧解脫知見無畏」,這就是到達了「無為無漏法」,這已經是菩薩的境界了。這就是「聖道諦」,聖人所應該走的路的真理,就是要到達這樣。我們要守持戒,不論是五戒,還是戒定慧,我們還要「解脫知見無畏」,到無漏的境界,這是菩薩的境界。這樣才是真正離煩惱垢染,才是真正得到清淨。 所以說,人若還未離開這些煩惱,每天法都是一樣,不斷要我們斷煩惱,回歸真如本性。煩惱未斷,真如本性就無法真正回歸。尤其是真如,我們的無明如果沒去除,記得嗎?就是「在纏如來」,在纏如來這個道理,大家要知道。多久以前講過了,人人本具真如本性,但是我們的真如本性被無明覆蓋了,但是我們還是一樣在做事情,一樣的,外面的事情都會分別等等,只是帶著無明分別外面的境界。帶著無明分別外面的境界,那就是表示我們的本性,我們的性,本性就是真如,還是在煩惱中這樣起作用。所以我們要很用心,要如何真如在我們生活中,也應該是第八識在這煩惱意識中,還是隨著我們日常生活紅塵滾滾,這樣在生活中。所以有人會認為:真如在那裡?是不是靜靜地在那裡等我們?不是,是在我們平時生活中。同樣的,我們的意識跟著我們生活,我們生活中若沒有好好修行,我們的真如,我們的本性還是在紅塵滾滾中,無明這樣帶動著它,這就是很危險的事情。所以前面那段文,經文這樣說: 經文:「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事,我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」 「我等內滅」,我們昨天說過了,我們的內心這些無明、煩惱、塵沙這些東西,煩惱我們都去除,我們以為這樣是滿足了。我有持戒、我有斷煩惱,我已經去除無明、了斷生死了。這是迦葉尊者他們認為這樣,我只要為這些事情斷生死,其它沒有我的事情了,所以「更無餘事」。「我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」聽到說要去度眾生,眾生心污穢,那就是佛土污穢。佛陀來娑婆世界是穢土,污穢的國土。但是佛陀悲憫眾生,來這五濁惡世,眾生濁氣很重的地方,來這個地方就是為了要「開示」,讓眾生能「悟入」,清淨眾生的心地。所以我們為佛弟子,就要幫助佛陀去淨化眾生心,這樣才叫做「淨佛國土」。要淨佛國土一定要教化眾生,就像那位林居士聽到這樣的佛法,在現代,這個時代,做這樣的生意污染到青少年心理,他趕緊將生意收起來,就不會污染青少年心理,這也是叫做「淨佛國土」。減少污染,就能多一分的清淨。進一步要去度化、教化眾生。這種事若不肯發心,那就如修小乘法一樣。我懂佛法,我就是戒我自己,我自己不要做到壞事,其他的人我不管,這樣叫做「更無餘事」。修我自己,沒有其他,其他人如何,與我沒有關係。這就是小乘,聲聞、緣覺就是為自己守戒,其他人他不管。所以我們既然學佛了,三乘教法,我們一定要到了菩薩的境界,才能淨佛國土,去教化眾生。下面這段文再說: 經文:「所以者何,一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為,如是思惟,不生喜樂。」 經文簡釋: 「所以者何」;不喜樂大乘法,而安於小者,何以如此,由具小乘智斷,故不希大乘,斷大煩惱,由具小智,故不欣大智。 是為什麼呢?一切諸法都空寂,佛陀在「般若」中也是這樣說,一切都空寂,就「無生無滅、無大無小」,得到這個法之後,我無漏了,就無所作為,不必再做什麼。就是這樣想,覺得還有什麼好做呢?別人的事情與我何干呢?一切就是空寂,別人的事情跟我有什麼關係?過去是這樣想,所以「不喜樂大乘法,而安於小者」。這為什麼會這樣?就是由於具小乘智斷,還執著在小乘,所以「不希大乘斷大煩惱」。由具小智,故不欣大智。「具小乘智斷」,「智斷」昨天才說過,「智」就是智德,「斷」就是斷德。但是他執著在小乘,好的法,我受持,我知道,我的煩惱要斷除,這叫做智斷。修好的法就是德,智德,有這智慧了解善法,知道道理,叫做智德。知道道理之後,了解不要再去犯戒,所有的煩惱,我都斷除,這樣叫做斷德,所以簡單叫做「智斷」。 但是他在小乘,還執著在小乘,所以「不希大乘斷大煩惱」。什麼叫做大煩惱呢?芸芸眾生受苦難,這就是菩薩的大煩惱,菩薩的大煩惱,他不離眾生苦。這對小乘的修行者,他就沒有興趣。「你就自己沒煩惱就好,怎麼去管到別人的苦,為什麼去管別人有煩惱呢?」所以「可以不管啊,為什麼要管呢?」所以他對這些事情就是不願意。「故不希大乘」,不希求大乘法,他就不用斷大煩惱。因為「大地眾生煩惱跟我沒有關係」,所以他沒想去斷大煩惱。其實大煩惱才是佛陀最擔心,希望人人能發大心、立大願。眾生人人本具佛性,眾生都可度,只需要人人發大心,芸芸眾生無量數,無不是我們要度的眾生。所以不要有小智,要發大乘心,要起大智願力,要起大智慧的願力。於一切眾生.佛陀視為一子,「四生慈父」,所以大地眾生都是佛的一個孩子。你們想,我們豈是自己一個人解脫就好了嗎?應該天下眾生人人都要解脫,這樣佛才會安,大地眾生安,佛心才會安。所以這是佛陀一直要教育我們眾生。 經文簡釋: 「一切諸法,皆悉空寂」;以根塵等一切,諸法皆空寂故,既空寂,則國土眾生,亦空寂矣,又何求焉。 *唯因從五陰,至於涅槃,皆真如在塵,隨緣生起,諸有為法,皆從緣生,修空解脫門,觀五蘊法,皆悉空寂。 *「五蘊」:五陰是障蔽的意思,能陰覆真如法性,起諸煩惱。 所以,「一切諸法,皆是空寂」,他們認為一切的法都是空寂。這就是說,根與塵,一切諸法皆空寂。根,大家知道了,我們的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意根。這六根對著外面的六塵,其實把它分析到頭來,這是空的。你的眼睛,到底眼睛裡頭裝多少東西?只不過視神經看外面的境界,對我們的眼睛來說,了不可得,只是看的功能。眼睛能看,外面的東西是所看的,我所看的東西,我的眼睛能夠看到這個東西,這是「能所」。有這些東西,所以我的眼睛看到這些東西,其實這也是合成的。這個東西分開了,眼睛裡還有什麼東西呢?什麼東西都沒有,所以對根來說也是空。對外面的塵呢?也是空啊!它也是合成的。就是種子、土壤、水分、空氣、陽光,這樣合成很多東西,結合起來成一個盆栽,這些東西若一一分離,什麼都是空。 所以說,塵境一切皆空,只要是分離,就沒有這些東西,一切空寂。本來就是各就各位、安然自在。就只是因為根塵會合,這念意心,意念去貪,就想要取著。要不然山河大地,本來自然境界,就是這樣的美,為什麼山會被人家開洞?為什麼大地被破壞?這全都是根塵會合,意識去起作用,要不然什麼都是回歸大自然,不就是空寂?既然是空寂,「則國土眾生亦空寂」。還有什麼國土的破壞?還有什麼眾生好救呢?大家若不去造作那個業,大家都能夠過清淨心的生活,這樣還有什麼樣的煩惱?什麼煩惱都沒有了,一切皆空寂,一切都是這樣。所以認為一切法皆是空寂。包括人為什麼會再來人間?就是男女色欲,所以才會延續一代一代一直傳下去,這也就是因緣無明複製,所以人類就這樣一直產生下去。產生了人類,人類意念造作,就造作了很多煩惱,這都是這樣一直複製造作產生。 所以說,「從五陰至涅槃」。回過頭來說,五陰,五蔭一直到涅槃,涅槃是清淨。五陰就是色、受、想、行、識,這是五陰,也叫做五蘊。本來我們就是很清淨,但是因為五陰開始,所以當中造成,這些東西它的源頭在哪裡?「皆真如」。不論你是涅槃,已經斷盡煩惱見真如。其實真如就是受塵,真如在塵,塵就是無明,在無明惑念裡,所以「隨緣生起,諸有為法」。本來一切都是無為法,無為法就是一切空寂。但是因為五陰開始,色、受、想、行、識,這個色、受、想、行、識,不離開真如。所以真如受到外面的污染,外面的無明帶動,隨著緣而起「諸有為法」。所以就有這些因緣,若沒有因緣哪有男女會合時呢?哪有再延續下去的人類,這就是色、受、想、行、識,十二因緣等等會合起來。這就是真如本來就是人人本具,是這麼清淨,就是被外面的塵,煩惱無明惑,隨著這惑念,隨緣產生出來,變成了有為法。有為法就是造作,去行動,去造作,就這樣產生起來了。所以「修空解脫門」。我們要好好修行,去透徹了解一切皆空的道理,這就是解脫的一條門徑。在火宅,我們就要找出一個門跑出去。過去<譬喻品>火宅,應該大家還記得。「唯有一門」,這個門就是我們眾生,還在三界火宅中,很多無明熱火在焚燒,只有一項,你認清楚這個法,就了解那個門可以出去,離開火宅。 所以「觀五蘊法皆悉空寂」,我們若了解,自然五蘊就是五陰,這個法就能空寂。因為五蘊我們無法了解,每天就是障蔽,蘊就是障礙我們的意思。這「色」,我們看到色就起心動念,障礙了我們的真如本性的清淨。那就是因為真如本性無法現前,就是因為有障礙將它遮蔽,看不清楚法的真如。所以這種障蔽就是五蔭,它會陰覆,就是亮的地方就將它遮蔽起來,讓他看不到光明。真如本來是清淨光明,就是煩惱無明陰覆真如的法性。本來真如是清淨,本來真如是完全沒污染,清淨本性是智慧。這個智慧受五蔭覆蓋住了,所以起很多煩惱,叫做五蘊。所以我們學法應該「一切諸法皆悉空寂」。其實透徹了解,就是空寂,若不透徹,不了解,就是污穢、污染。 經文簡釋: 「無生無滅,無大無小」;觀六大法空,空解脫,法性本寂,來無所從來,故不生,本既無生,故不滅,是以無大無小。 *「六大」: 又名六界,即地水火風空識,此六法周遍於一切法界,以造作有情與非情,故名為大,非情是五大所造,有情是六大所成。 所以,本來這個法「無生無滅、無大無小」,本來就是空寂,沒有什麼生滅,卻是我們受外面的境界,複製很了很多的無明。所以,「六大法空」,我們若有辦法六根六塵全都看得透徹,就能空,空掉一切。現在是我們六根對六塵,起心動念在造作,我們如果這個道理瞭解,自然就解脫。所以,「法性本寂,來無所從來」。我們到底從哪裡來?「故不生」。我們能斷除了外面的境界,沒有煩惱讓我們製造因緣,若沒有這些煩惱無明去製造那些無明,我們怎還要再來生呢?本來就是無生,本來就是空寂,本性它本來是空寂,「來無所從來」,就沒有什麼因緣牽引我們來,所以不生。「本既無生,故不滅」。既然沒有生,哪會有滅呢?有生才有滅。我們來人間,有生才有老病死,若無生,怎會有老病死呢?所以就是不滅。無生無滅,這就是本來就是無,就是空,自然沒東西。你要怎麼說這是大的,這是小的呢?本來就沒有,就沒有大小分別,就是有東西,才有大小長短的分別,要不然如就沒有分別的東西。 六大又名六界,也還能再說是地、水、火、風、空、識。地水火風我們常常說,再來就是我們的意識,再來,在我們的意識中,又是空。空間,我們光是說地水火風,其實在空氣中,空,在空氣中一切四大假合成了東西,才用我們的意識去分別。所以「此六法周遍於一切法界」,所有的法無不都是在六大之中。我們現在常常說,每天志工早會都是這樣說,水大不調、火大不調造成等等,若是一切調和,就沒有這些事情。所以「此六法周遍於一切法界」。所以,「以造作有情與非情,故名為大」。就是我們這些有情眾生不斷去造作,造作不斷去延續,人延續人、事延續事、物延續物,一直都沒有離開這六大。所以這就是「非情是五大所造,有情是六大所造」,這我們要用心去了解。 *於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙,大外無小,點小即大,唯一圓融,無大無小。 *無漏無為: 無漏,觀四諦空也,無為,觀十二因緣,空也,以性空故,本來清淨,無有滲漏,無有作為。 「於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙」。圓頓,粗,就是我們都看得到的東西;妙,就是看不到。粗就是有形,妙是無形。這是在圓教,能包含粗細無不都是法,非常精妙,我們能透徹了解,「大外無小」,大以外沒有小。「點小即大」,一點也是很大,很大就沒有小。這種大小平等,所以小它能大,「點小即大,唯一圓融,無大無小」。這就是很深的道理,很多的物理,你看它這麼大,其實裡面每一項的精密,很小的東西,它就是很大。現在常說奈米,奈米科學的名稱,能夠很小,小到你看不到,它能應用做得很大的東西。總而言之,道理很深奧,所以「無漏無為」,這種「無漏觀四諦空」,我們要好好觀,「苦集滅道」,一切都是空。「無為」是「觀十二因緣空」。其實我們若好好守持戒律,哪有「一念無明生三細」,這樣一直延續下去呢?人的生老病死應該就沒有。所以我們要守好戒定慧,「諸法無漏」。「以性空故,本來清淨,沒有滲漏,無有作為」,沒有漏失,本來我們這麼清淨,清淨就是什麼都沒有,哪有漏呢?這只桶子你本來就不用有水,哪有漏的東西呢?「無有作為」。本來法就是這麼清淨,哪還什麼好作為? 經文簡釋: 「如是思惟,不生喜樂」;如是思惟,諸法皆空,空即無相,這是修,無相解脫門。 所以,「如是思惟,不生喜樂」。如果這樣想一想,我還要做什麼呢?什麼都是空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為。這樣想來,我要還做什麼?一切就是這樣空妙的道理,只要我們能了解,沒有一項我們不清楚。總而言之,學佛我們要從離煩惱染垢開始。我們若還有煩惱,法怎麼說都說不盡。離了煩惱,什麼法都沒有。因為我們心境清淨,一切法歸於本來就沒有。無形無體,本來自然什麼都沒有,就是因為我們有無明煩惱。所以我們要好好要用功,脫離無明,清淨煩惱,一切清淨,這就是三乘聖人所受持的「戒定慧解脫知見無畏」,這才是我們要修的道路。所以大家時時要多用心。
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惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月八日星期四) 清淨真如諦理, 染心諸過惡法, 智慧水除心垢, 顯自性淨真如, 淨佛國度眾生, 樂大乘菩提法。 這幾句讓我想到心淨即國土淨,這幾天,上人都在講真如本性,這是很重要的。法華經是一部「真淨大法」,上人用短短幾句就交代清楚,怎麼能不感恩呢? 上人再一次用用心開頭,已經形成一個訊號,那就是特別重要的,上人會如此開示,就好像我們學生,老師說這一段很重要,必考,我們就畫個星號,或用紅筆畫線一樣,要多用心啊。 大家用心啊!「清淨真如諦理」,這是我們人人本具,只要我們用心,回歸我們真如本性,所有的真理就現前了。但是我們若是一念偏差無明起,自然那個「染心」──染著了無明這念心,起心動念,就犯了種種過患。這種一念差,千念錯,方向一偏差,我們就步步皆錯,這樣所造作身口意三業都是惡法了。所以我們修行很簡單,就是要守好這我們這念心清淨,心清淨則諸法善,心若受到污染,諸法則惡,所以我們要好好保持好我們這念清淨心。清淨心就是真如,真如就是無染的真埋,所以「諦理」就是真如,真如本性就是清淨,我們的真如本性不小心受到污染,我們一念差就步步錯,就複製了很多的惡法,應該大家都能體會清楚。其實我們人人本具智慧,智慧譬如水,就能洗滌垢穢,我們的心一念偏差,將原來清淨的本性受污染,這樣一念偏差,墮落凡夫。凡夫心,就是無明污染一直來染垢我們,唯有智慧之水,讓我們通徹道理,就能智慧現前,就像水能洗滌骯髒的東西。 「教化眾生,都無欣樂」 「教化眾生」-起諸化導,攝受眾生,利他行也,上求下化,是菩薩業。 「都無欣樂」-怖畏生死,急求自度,於悲智門,都無喜樂。 「起諸化導,攝受眾生,利他行(也),上求下化」,這是菩薩的事業,所以叫做「教化眾生」。「教化眾生」就是要開始去化度他人,去教育別人,去攝受眾生,就是與眾生結大福緣,去攝受,眾生願意聽我們的話,眾生願意與我們同修共作,像這樣去利他行。能夠「上求下化」,一方面我們還要再向佛求法,一方面我們還要再去度眾生,這叫做「教化眾生」。「淨佛國土」,自己的心地要清淨,還要去教化別人,這就是菩薩行。如這樣的(事),「都無欣樂」,我們都不很歡喜去做這件事。我們若自己可以斷煩惱,這樣就好了,我們對生死起了怖畏心,因為「怖畏生死」,娑婆世界要堪忍,要堪得忍耐,真的是很辛苦,我們不希望再來,不希望在五道中。所以我們怖畏,我們不敢再來了。 其實這是天地之間,眾生共生存,應該我們要時時把握時間,大慈大悲在我們心中,我們要戒慎虔誠。期待天下眾生都能淨化,期待天下四大調和,眾生平安,這就是大慈。一旦眾生有災難,我們要起大悲心,同體大悲,所以這個大悲心能夠投入人群。投入人群還需要智慧,用智慧要如何救人,(讓去)救人的人很平安?去付出很辛苦,(又能)感覺很幸福呢?這種能救人的感覺很好,付出無所求,「三輪體空」。像這樣,這叫做「悲智門」,對悲智這個法,我們都不歡喜,沒有很願意。所以我們學佛真正是要學如何清淨自己,然後淨佛國度度眾生,這是很重要的。 *以小乘智故不欣大乘法,又缺失大悲心,所以隨機說法,淨佛國土,教化眾生大乘法,度化與己無關。 *菩薩感佛土必有所化之眾生,佛土之淨穢隨於所化眾生之淨穢,所化之眾生清淨,則其土清淨,所化之眾生污穢,則其土污穢。 以小乘智,因為小乘智,所以不欣樂大乘法。尤其是缺少大悲心,所以他就是在小乘智,守在那裡。所以要隨機說法,佛陀為了這些人,他就要不斷隨機說法,無非就是要淨佛國土,這是佛陀的悲心,要來淨佛國土,教化眾生的大乘法,這是淨佛國土。佛陀為了淨化眾生,所以他要隨機教育,這叫做淨佛國土。這些小乘人覺得這與我無關,要如何淨佛國土,要如何教化眾生,這與我都沒有關係。他沒有想到佛陀就是因為這樣,殷殷善誘,所以對佛陀的本懷不清楚。所以菩薩就是「感佛土」,是「必有所化之眾生」。因為這個地方與佛有緣,這些眾生,隨眾生所化為淨穢,所化眾生清淨,就是國土清淨;所化眾生污染,就是國土污染。 剛剛說的莫三比克,還沒有度化到的,就還是在污染(中),未曾聽到佛法的,貧窮苦難,顧自己都顧不到了,哪有辦法去顧別人呢?還有一群(人),現在在那個地方,他們如一片樂土一樣,土地清淨,付出歡喜,這就是已經淨化的國度。所以「菩薩為莊嚴佛國土而今日教化眾生」。為了我們未來要成佛,所以我們現在就要趕緊教化眾生,身成就清淨的善業,我們自己本身要好好成就清淨的善業,再來教化眾生,「共得清淨」。我們自己的心也會清淨,眾生的心也清淨。因為這樣,所以「教化眾生」,叫做「淨佛國土,教化眾生」。這就是我們自己要「清淨真如諦理」,「染心諸過惡法」,我們要遠離,我們要用智慧的水,來除我們的心垢。我們要「顯自性淨真如」,這就是要我們自己本身要清淨。所以,淨佛國土,度化眾生,這是我們時時要多用心。 什麼是菩薩業,上人今天有開示。什麼是大慈,什麼是大悲,什麼是大智,今天也提到了。平時要有大慈心,眾生有苦難時要有大悲心,入人群行菩薩道要有大智,所以都提到了。 有共業的概念,也有「共得清淨」的概念。我們自己的心也會清淨,眾生的心也清淨。這就是「」心淨則國土淨。但是,不要忘記,要入人群去「教化眾生」,叫做「淨佛國土,教化眾生」。 高明智感恩合十 20150108晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 清淨真如諦理 染心諸過惡法 智慧水除心垢 顯自性淨真如 淨佛國度眾生 樂大乘菩提法 大家用心啊!「清淨真如諦理」,這是我們人人本具,只要我們用心,回歸我們真如本性,所有的真理那就是現前了。但是我們若是一念偏差無明起,自然那個「染心」─染著了無明這念心,起心動念,就犯了種種的過患。這種一念差,千念錯,方向一偏差,我們步步皆錯。這樣所造作身口意三業都是惡法了。所以我們修行很簡單,就是要守好我們這念心清淨,心清淨則諸法善。心若受到污染,諸法則惡。所以我們要好好保持好我們這念清淨心。清淨心就是真如,真如就是無染的真理。所以「諦理」就是真如,真如本性就是清淨。我們的真如本性不小心受到污染,我們一念差就步步錯,就複製了很多的惡法,應該大家都能體會清楚。其實我們人人本具智慧,智慧譬如水,就能洗滌垢穢。我們的心一念偏差,將原來清淨的本性受污染,這樣一念偏差,墮落凡夫。凡夫心,就是無明污染一直來染垢我們。唯有智慧之水,讓我們通徹道理,就能智慧現前,就像水能洗滌骯髒的東西。 就如最近馬來西亞,他們一直都在早上視訊,他們在那邊說話,我們這邊聽。描述水是退了,整個(災區)都是骯髒的垃圾,用人來以工代賑。但是缺水的地方,骯髒就無法清洗,清理出來的傢具,已經腐爛掉的東西,跟著污泥全都都清理出去,缺水再將它清洗乾淨,就是因為缺水,即使水退了,又缺水,這樣清理的東西無法清淨,人還不能進去住,還是在收容所。同樣的道理,我們知道要修行,知道不能囤積垃圾。我們將垃圾清出去,必定要有清水來洗滌,將那些污泥、污垢全都要洗乾淨,才能再使用。同樣的道理,所以我們一定要有智慧水來滌心垢。心,不只是不要裝垃圾,還要用水清洗的很乾淨。就如我們說鏡子有髒污,我們要一直擦,要擦鏡子,這塊布也要用水洗乾淨,才有辦法將鏡子擦乾淨。否則你要擦鏡的布若是骯髒,這面鏡子怎麼擦,它還是有髒的痕跡在。所以要擦鏡子這塊布還是要用水一直洗,洗乾淨才有辦法擦出一片清淨、明亮的鏡子。 同樣的,修行,我們要用法、用水,水與法這樣來擦、來洗。這樣我們的心垢才能完全去除心的垢穢,顯出了我們真如諦理的本性。這種清淨真如,必定要我們很用功,用水來洗滌,用智慧水、用佛法的真理,真正要入心,我們要用功夫,如擦一面鏡子。所以「顯自性淨真如」,要用智慧水滌心垢,才能顯出了自性,才能夠淨了我們的真如。所以自性淨真如顯現出來了,這就是要用功,用心啊!我們自己的心清淨了,才能「淨佛國度眾生」。我們要莊嚴佛土,就要教化眾生。這道場要能很莊嚴,不是建築物莊嚴,是要我們修行者在同修要共做。大家同修、同做,「六和敬」,人人要依法修行,這道場就很莊嚴。要不然,你蓋的很堂皇,但是裡面沒道氣。道氣就是人修的氣氛,所以我們要好好「淨佛國」。我們出生在哪地方,就要在那個地方去發揮,真正將佛法能淨化人心,讓人人能應用到的法。佛法在人間,人間菩薩用法落實在生活中,這就是我們真的要去淨佛國度的方法。所以菩薩在人間,佛法在生活中,這樣才有辦法淨佛國度,度眾生。度眾生就是為了要淨佛國度,而淨佛國度就是為了度眾生,這是互相彼此來成就。 所以要自利、利他,自己要先了解佛法,去除煩惱。我們自己的真如諦理要現前,我們才有辦法向別人說:人人本具佛性。我們才有辦法通達道理,才能向大家說:智慧與佛平等。這種自利度他,這是要從我們自己做起。就像在跨年前,在莫三比克那個地方,一連串(活動)就是很莊嚴。在那個地方,佛法在那環境中,看起來很昌盛。其實大家聽到莫三比克,大家就知道在非洲,是一個貧困的國家。他們根本就不認識佛法,現在為何說看起來莊嚴的佛法在那地方?那就是從一顆種子開始,過去一直說的那因緣,一顆種子,岱霖在那裡,種種因緣不可思議。她的心靈上一直想要如何離開那地方。但是她的婚姻在那裡,後來因緣不可思議,就是發現了慈濟。想到慈濟能在當地帶動當地人,在南非每一位都能帶到利益當地苦難人。南非可以,莫三比克怎會不可以呢?所以,發一念心,開始取經了。 到了南非,聯絡潘居士,了解到如何帶人。然後再回來台灣,種種過程,就是一心一志,這念心下了決心,這念的志向很堅定。所以來來回回,將人帶到南非見習,找種子去南非見習。南非的菩薩去莫三比克去引導,去教育,這樣來來回回,又帶回台灣。大家都記得在年底,我們也為莫三比克歲末祝福,他們在前年帶回來銅板,二千多個銅板,算一算是一千多元台幣,我就用台幣買下他們拿回來的這些銅板,每個銅板都是五毛錢,所以我們換算成他們的幣值,就這樣將它買下來。我們買下來做什麼?一個一個五毛錢,依照他們的心願,他們說:若能拿到師父的福慧紅包,若能拿本土錢的紅包,他們會更加高興。所以用四支竹筒,裝得滿滿的五毛錢硬幣,經過了海關,表達了他們的心意,拿回來的目的,海關也很相信。這些錢也不多,一個個五毛、五毛,四支竹筒,所以也歡喜讓他們通關,因為海關的人也看過大愛台,了解慈濟在莫三比克也開始在度化眾生,所以這樣讓他們通過了。 回來之後,算一算,(台幣)一千一百五十多元,這樣用台幣把它買下來。我們在過年前,很用心,我們的常住師父,大家將錢仔細地洗,洗得每個銅板,五毛錢,洗得乾乾淨淨,很亮!才包進紅包裡,再經過大醫王種的米,一粒一粒的穀種將它粘上去,製作成了紅包,很莊嚴。這些東西整理好之後,還要再送到莫三比克,誰能幫忙搬過去?一位台商,也就是實業家陳春發先生。他本來是去莫三比克買一塊很大的土地,本來他想在那裡開工廠,土地買好了,開始向政府申請要蓋工廠。但是這過程有一點波折,他想一想就放棄了,所以想要將這塊地賣出去。但是,回來台灣,因為她的太太有在看大愛,她看到莫三比克岱霖在那個地方帶動,她就跟他先生說:「要賣出去,不如提供給慈濟,捐給慈濟在那地方作一個發展慈濟的基地。」他們自己就去聯絡了,聯絡上岱霖,見面了,了解了,了解她在那裡是如何帶動,是什麼因緣,都了解得很清楚。六月間,我行腳在外面,她帶來與我見面。陳董事長他很誠懇,表達要將這塊土地完全捐給慈濟。將地圖拿出來看,在市中心,是塊很美的土地,很感恩他們夫妻所表達那分的誠懇。 有了這塊土地,這位陳董事長他就說:「只要師父答應,我就趕緊配合岱霖,何時要回去,我們就趕緊去和她配合,趕緊將土地移交給慈濟。」就是這樣,這麼的快速,說捐就捐了。就這樣,那塊土地,大家聽到很歡喜,岱霖回去告訴他們,大家去看土地,就去整理,開始人就在那裡活動。這土地上有水果(樹)、有大樹,這次為了送福慧紅包,陳董事長就說,他會幫助我們慈濟將紅包送過去。在跨年前,這位陳董事長他專程,所有的行李就是那些紅包,這樣一箱一箱,他幫忙帶。岱霖與一群志工來機場接,大家很感恩,看到這位陳董事長,他很簡單帶二套衣服,就是慈濟的灰衣、白褲。就只有這樣,其它全都是紅包,所以他們很感動,這是專程送福慧紅包來的。他們就趕緊帶他到那片土地上,他看到土地上有這樣多人,很多志工,又很整齊,大家列隊,很整齊的隊伍,來歡迎啊歡迎。看到人的整齊,看到土地的乾淨,看到每一棵樹都沒有受損,他很高興。再進去看一看,雖還沒有蓋工廠,那裡有土磚屋,但是沒有整理,年久月深,他買下來的時候就有了,那棟房子沒有屋頂,破損了。但是,這些志工就去清理,土磚牆壁都不敢損壞它,雖然門窗戶牖都沒有了,也沒有屋頂。不過那些志工去整理,有牆壁,用這樣,就去買帆布,從屋頂上蓋起來,這就是他們要歲末祝福的道場。 陳先生看了之後很感動,也了解還有電,所以這樣他就很放心回來。在那個地方開始,他們就是歲末祝福。這個歲末祝福也是很莊嚴,很用心,二千三百多人歲末祝福。你們就知道多麼盛況,分成二場,前後二場。他們在歲末祝福,那個規矩,很整齊,他們就這樣說,雖然聽師父的法,語言不是很能通。語言聽不懂,不過經過翻譯,就是簡單了解。雖然無法聽得很深,不過他們要用他們的身體力行,就是在行經,他們願意這樣學。所以他們要進來之前,要進到歲末祝福之前,岱霖就在外面向他們說福慧紅包的由來,他們能了解了才讓他們進來。 紅包的這個錢,就說明過程。在二0一三年那時候,他們回來臺灣時,志工種子安娜他們母女,還有志工將竹筒背回來,說明經過,師父當眾打開了竹筒,要大家算清楚,就把它買下來。再向大家說,師父是用智慧財產與大家結緣,向他們解釋什麼叫做智慧財產,就是出書的版稅,這就是叫做智慧,用智慧換來的錢,這是師父的錢換來的。將這些東西,這一個個的銅板,再送回來,這是師父的錢買的錢,這樣送回去,所以每個人所拿到的是師父與大家結緣的。她就向他們說,就像母親疼子。反正就是這樣一直解釋,一次再一次,讓他們一直翻譯,問:「了解嗎?」「了解,你說一下。」「了解嗎?了解,你說一下。」以這樣在外口口輾轉相傳,這是福慧財產,這是師父給我們的,是福慧財產,這叫做福慧錢。大家都清楚了,才一個個讓他們進去。 「我們要如何回報呢?雖然聽佛法不是很清楚,你們用身體力行表現。」大家,就讓他們唱〈開經偈〉,一步一步,如在繞佛一般。從外面一步一步走進來,像我們在繞佛,從外面,腳步整齊,右腳、左腳,很整齊,很虔誠,進來領福慧紅包。領了紅包,大家很歡喜,菩薩在那個地方又要將法讓大家知道,「行善、行孝,不能等」,將孩子,小孩子都裝扮得很可愛,當媽媽自己織,織布,這塊布慢慢地縫,縫出「慈濟」二字(編按:是 tzuchi 英文),她們就是用英文這樣縫「慈濟」二字。讓孩子這樣斜披在肩上,來為媽媽洗腳。用這樣,將法帶進去,大人吸收了,小孩也吸收了。同時,平時都是教孩子要為父母奉茶,這次為了歲末祝福,岱霖就用汽水讓孩子為母親奉茶。母親喝了,「哇!這是汽水!」這在他們那裡是奢侈品,所以喝兩口,每個媽媽都趕緊將汽水留給孩子喝,看到孩子喝得很高興。那種親子,親子,當場孩子奉汽水,為母親洗腳,母親喝汽水,趕緊再給孩子喝,真正是一個莊嚴的人間佛土。 所以,淨佛國度,度眾生,慢慢地這樣教他們,所以他們說他們要以「行經」,師父怎麼說,他們就要身體力行。雖然語言有障礙,他們無法直接聽。經過翻譯再翻譯,所以他們說,簡單了解,但是用心落實在他們的生活中,這就是淨佛國度度眾生。修行,了解佛法,我們就要「樂大乘菩提法」,我們應該利己還要利他人。只要一個人發心,現在歲末祝福,有二千三百多人來歲末祝福。那個場面,我們就知道,「一生無量,無量從一生」,只要有一個能發心,很快的那個地方就有一大片土地,等待要如何為它簡單建設。一大片土地,他們沒有讓它空著,除了將樹木全部留下,水果(樹)都留下來,其他的土地,他們就能種菜,也就能再幫助別人。都留下來,其他的土地,他們就能種菜,也就能再幫助別人。他們這次在那個園區裡,也有香積菩薩供應二千多人要吃的,也是他們自己種的菜,提供出來,香積飯在那裡完成。這真正是看起來很歡喜,這是名副其實「淨佛國度」,這是來度眾生。前面的文, 經文:「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事。我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」 「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事」,這是前面說的。接下來我們還要知道下面的文,「我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂」。迦葉尊者他還是這樣說,我們就是固守在我們的本分,我們對內已經斷,智斷—智德、斷德,我們全都已經完成了。就是煩惱,去除煩惱,增長智慧,這叫做「智斷」。智,就是了解一切法的真理,斷,就是斷除了種種的無明煩惱,所以叫做「智斷」。這就是「內滅」,在我們的內心,我們瞭解了真理,也已經將無明煩惱去除。這樣已經如法修行,我們很滿足了,我們就是為了這樣,沒有其他的要求,就是這樣而已。這就是小乘,只是獨善其身。 所以他們再說,「我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂」。我們大家若聽到佛陀在說如何淨化,去淨佛國度,去度眾生,我們都沒有生起欣樂,沒有想到我們要去。「淨佛國度」,那就是要看眾生,眾生清淨了,國土就淨;眾生污濁,國土就污濁。就如在莫三比克,現在已經有多少人的心地已經有佛法了,他們也會念佛,他們也會繞佛、繞法。「無上甚深微妙法」,他們也知道要得到佛法很難。所以「我今見聞得受持,願解如來真實義」,他們這時候開始起步了,在那個地方,看那個道場是多麼清淨、多麼莊嚴啊!我們可以想像那片土地很乾淨,那裡有大樹,那裡有水果(樹)。有一群利用這片土地在發心立願,腳步整齊,聲音整齊,這群修行者不就是七寶莊嚴嗎?這樣也是淨土啊!這就是要「淨佛國度」,哪個地方眾生清淨接受佛法,那就是清淨佛土,度化眾生。但是,要人去做,要去付出。迦葉尊者他們說「都無欣樂」。在教化眾生,淨佛國土,這些我們都無欣樂,沒有起歡喜,不願意投入,只是將佛所說法,輾轉讓其他人知道,就是這樣而已。 經文簡釋: 「唯了此事」;唯求了脫生死大事,即是梵行已立,所作已辦,不受後有也。 這就是說「唯了此事」,前面所說的「唯了此事」。這些修行是我們的本分事,我們都照這樣修,依照佛陀的教育,我們就是這樣,就是「唯求了脫生死大事」。只是想不要再來人間輪迴生死,很辛苦。就只是專心修梵行,梵行就是清淨行。心不要再去受污染了,不要再去造就種種過失,錯誤的惡法,這些都沒有了。所以我們的行就是清淨行,清淨行就是梵行。所以,「梵行已立」,已經建立了清淨的修行典範。「所作已辦」,以為我們這樣全都已盡本分事了。所以「不受後有」,就沒有之後會再犯到惡法的事情,我們都不必擔心了,因為煩惱已盡,心已經清淨,道理已經明白,我們不會再犯了。所以「不受後有」,之後絕對不會再造作惡法,沒有貪瞋癡,就沒有之後的惡因、惡緣、惡果、惡報,就沒有了,所以「不受後有」。 經文簡釋: 「更無餘事」;淨佛土度生,以此為餘事,正小乘之病,視為他有,自甘無分之意。 「更無餘事」,沒有其他,就是「淨佛土度眾生,以此為餘事」。這就是其他的事情了,「更無餘事」,這和我無關了,我的本分,我的事情已經完成了。去淨佛土度眾生,這就是多餘的,和我無關。這就是「小乘之病」,小乘人的毛病就是在這裡。所以佛陀他擔心,所以佛陀心願未了。佛陀的心願,希望人人都要回歸真如本性,還要再廣度眾生成佛道。真正真如本性要能顯現,達到大覺悟,宇宙萬物真理,必定要行大乘,入人群,出污泥的蓮花才能燦爛,才能再結種子,這是佛陀最期待的。但是這些修行者都認為:我獨善我自己,其他都是多餘的,我自己解脫了,別人是不是要解脫?這與我無關。這種多餘的事情不發心,這就是小乘人的毛病,也是佛陀的心所掛礙的事情。他就是希望眾生人人,真的是大覺大悟,得大解脫。若是在小乘法,很容易就是再受染著,太自私了,還是會受染著,還是要人人全都解脫,才是真解脫。 「視為他有,自甘無分之意」。覺得這個法是別人的,自己甘願「我沒有,沒關係」,這個大法是菩薩道的行者要去接受的,「我沒有,沒關係」,因為我不需要,我已經滿足了,我不需要這個大乘法。所以「自甘無分之意」,就是這個大乘法我自己甘願放棄。這就是小乘的毛病,「我就只要這樣就好了」。所以下面就說, 經文簡釋:「我等若聞,淨佛國土」 *「我等若聞」-我等志劣,若或得聞。 *「淨佛國土」-除諸惑業,名淨佛國土,名自利行也。 「我等若聞,淨佛國土」。實在是心無法起那分好樂的心,這種「志劣」。因為我們大家,迦葉尊者代替大家說話,所以說「我等」。我們大家志劣,我們的意志沒有那麼大,所以我們的意志很微弱,只能獨善其身。或者是「若或得聞」,或者是聽,聽到「淨佛國土」,「除諸惑業,名淨佛國土」,要除眾生的惑業。眾生的惑,塵沙、無明惑,我們就這樣簡單,我們就自己自了就可以了。若要再入眾生群中,還要這種塵沙惑,就是無明,塵沙無明這麼多,還是要投入人群去,這實在是很困難。自己自淨可以,無法去淨化他人。所以「名淨佛國土」,能自利,要利他就沒有辦法,要自利還要利他,我們大家實在是沒有這個心意。 經文簡釋:「教化眾生,都無欣樂」 *「教化眾生」-起諸化導,攝受眾生,利他行也,上求下化,是菩薩業。 *「都無欣樂」-怖畏生死,急求自度,於悲智門,都無喜樂。 「起諸化導,攝受眾生,利他行,上求下化」,這是菩薩的事業,所以叫做「教化眾生」。「教化眾生」就是要開始去化度他人,去教育別人,去攝受眾生,就是與眾生結大福緣,去攝受。眾生願意聽我們的話,眾生願意與我們同修共作,像這樣去利他行。能夠「上求下化」,一方面我們還要再向佛求法,一方面我們還要再去度眾生,這叫做「教化眾生」。「淨佛國土」,自己的心地要清淨,還要去教化別人,這就是菩薩行。如這樣的,「都無欣樂」,我們都不很歡喜去做這件事。我們若自己可以斷煩惱,這樣就好了,我們對生死起了怖畏心。因為「怖畏生死,急求自度,於悲智門,都無喜樂。」娑婆世界要堪忍,要堪得忍耐,真的是很辛苦,我們不希望再來,不希望在五道中。所以我們怖畏,我們不敢再來了。 所以「急求自度」,趕快度自己比較重要。想要去度別人這個念頭,自己產生不出來。所以「急求自度,於悲智門,都無喜樂」。這種叫我起慈悲心,同體大悲及用智慧入人群中去分別是非,還不會染到自己,因為眾生人群是非煩惱無明多。我們若沒有充分的悲心,就不會想進入。看看,現代也是這樣,他們的苦,他們在災難,災難離我們那麼遠,與我們有什麼關係呢?臺灣說要去幫助他們,怎麼一直救濟國外呢?好像與我們一點關係都沒有。都沒有想到天一片,地也一片,同樣呼吸於天下、地上。同樣的空氣,同樣的天地間的生活,我們怎能說因為離我們較遠。我們現在的科技發達,現在也知道極端氣候不斷不斷地產生,一旦一不調和,災難造成是一大片。就如馬來西亞,這片不只有一個馬來西亞,西邊的馬來西亞,整片土地都受水災;其實還有泰國,還有斯里蘭卡,還有印尼,天空只是一片,低氣壓不調和。同一片天,同這個時候一片低氣壓,降下的大雨,同時四個國家受災難,輕重而已,大部分與小部分而已。 其實這是天地之間,眾生共生存,應該我們要時時把握時間,大慈大悲在我們心中。我們要戒慎虔誠,期待天下眾生都能淨化,期待天下四大調和,眾生平安,這就是大慈。一旦眾生有災難,我們要起大悲心,同體大悲,所以這個大悲心能夠投入人群。投入人群還需要智慧,用智慧要如何救人,救人的人很平安?去付出很辛苦,感覺很幸福呢?這種能救人的感覺很好,付出無所求,「三輪體空」。像這樣,這叫做「悲智門」,對悲智這個法,我們都不歡喜,沒有很願意。所以我們學佛真正是要學如何清淨自己,然後淨佛國度度眾生,這是很重要的。 *以小乘智故不欣大乘法,又缺失大悲心,所以隨機說法,淨佛國土,教化眾生大乘法,度化與己無關。 *菩薩感佛土必有所化之眾生,佛土之淨穢隨於所化眾生之淨穢,所化之眾生清淨,則其土清淨,所化之眾生污穢,則其土污穢。 以小乘智,因為小乘智,所以不欣樂大乘法。尤其是缺少大悲心,所以他就是在小乘智,守在那裡。所以要隨機說法,佛陀為了這些人,他就要不斷隨機說法,無非就是要淨佛國土。這是佛陀的悲心,要來淨佛國土,教化眾生的大乘法,這是淨佛國土。佛陀為了淨化眾生,所以他要隨機教育,這叫做淨佛國土。這些小乘人覺得這與我無關,要如何淨佛國土,要如何教化眾生,這與我都沒有關係。他沒有想到佛陀就是因為這樣,殷殷善誘,所以對佛陀的本懷不清楚。所以菩薩就是「感佛土」,是「必有所化之眾生」。因為這個地方與佛有緣,這些眾生,隨所化眾生之淨穢。所化眾生清淨,就是國土清淨;所化眾生污染,就是國土污染。 剛剛說的莫三比克,還沒有度化到的,就還是在污染,未曾聽到佛法的,貧窮苦難,顧自己都顧不到了,哪有辦法去顧別人呢?還有一群,現在在那個地方,他們如一片樂土一樣,土地清淨,付出歡喜,這就是已經淨化的國度。所以「菩薩為莊嚴佛國土而今日教化眾生」。為了我們未來要成佛,所以我們現在就要趕緊教化眾生,身成就清淨的善業,我們自己本身要好好成就清淨的善業,再來教化眾生,「共得清淨」。我們自己的心也會清淨,眾生的心也清淨。因為這樣,所以「教化眾生」,叫做「淨佛國土,教化眾生」。這就是我們自己要「清淨真如諦理」,「染心諸過惡法」,我們要遠離,我們要用智慧的水,來除我們的心垢。我們要「顯自性淨真如」,這就是要我們自己本身要清淨。所以,淨佛國土,度化眾生,這是我們時時要多用心。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月七日星期三) 如來藏中藏恒沙佛法 自然法藏萬物之理體 究竟彼岸同淨影空妙 如來藏中過恒沙佛法 上人一開始開示,就連用了三個用心,用心聽,用心瞭解,用心來想。是什麼如此重要呢?「如來藏中藏恆沙佛法」,只要是成佛的法,都是很重要的,何況這是佛法的核心精神,所以要用心聞思修。 用心聽,用心瞭解,「如來藏中藏恆沙佛法」。用心來想,我們人人本具佛性,人人本具如來藏。這個如來藏中到底藏著什麼東西?恆沙佛法。恆沙佛法,光是一尊佛的佛法,我們就已經聽了,不能很快就瞭解,何況恆沙那麼多,那麼多的佛,恆河沙數佛的法,其實這些法都是藏在我們人人如來藏中。我們也常常說過了,「佛佛道同」,每一尊佛的道,那就是法,都是一樣的,一樣的是什麼法呢?自然法藏,自然,法是在自然界中,佛陀所覺悟的,就是覺悟回歸自然的法,回歸自然的那個法藏,就是我們的真如本性,真如本性就是無限量的智慧,這就是我們萬物的理體。 我們就要:知道,這個法,知道得變成我們的,這樣才是真實法。卻是我們只是知道,而沒有去體會,所以「我等雖說,佛法寶藏」。我是這樣,聽佛這樣說,我同樣這樣說。佛法的寶藏,我就說給大家聽,但是我自己「自無志願」。告訴你們要入人群去,去度眾生。我是這樣跟你們說,不是我要去,是你們要去,我是聽佛說的,就是要跟你們說。所以,不是向我說的,是我再向你們說,這是佛要向你們說的,不是要向我說的,所以我依照佛這樣告訴你們,不是我去,是你們要去。這就是我們人人的偏見,就是守在自己,不敢去行難行道;其實,難行道,甘願走就不困難。不過,他就不願意走,他覺得這是很困難,所以他說「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」。每次讀到這段,我自己就先反省,我自己不就是這樣嗎?也是一直說給人家聽,做的都是別人去做的,不是我做的,也會起慚愧心啊! 今天聽到上人說,自己每次讀到這段,就先反省,我自己不就是這樣嗎?也會起慚愧心啊!聽了很震撼,自己也很慚愧,我這麼沒有這樣想呢? 不過,看別人做,我會很歡喜,我會得到一點點隨喜功德,可以說:「對啊!你這樣做(是)對的,就是要這樣,這叫做菩薩道。」讓大家再更安心,菩薩道上要再認真走。世間需要菩薩,才能救度眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」,靠一個人的兩隻手,能做多少事呢?要靠很多人,人人的一念愛心,人人的一分力量,自然合成起來就會成為很大的力量,改變苦難為清淨的佛土,這就是要很多人化穢土為淨土。這全是要人人的心共同淨化,人人的力量共同付出,這樣才能化穢土為淨土,這就是要靠很多人的力量。所以佛陀來人間,就是希望人人將這念心念轉過來,轉凡夫為聖人的心態,為菩薩心。 「我等內滅,自謂為足」;內心息滅煩惱而自謂言,所得滿足。內滅是滅,見思塵沙,無明三種惑即惑體。 三界見思惑盡,故名內滅。 所以,「我等內滅,自謂為足」。「內滅」就是內心熄滅煩惱。已經熄滅貪、瞋、癡了,自以為「我已經滿足了,我無貪,所以心若無貪就很滿足。我也無瞋、無癡,因為我已經看透了人生,所以我不瞋,我也沒有癡念,因為我瞭解一切空幻,所以斷滅了貪瞋癡,我的內心沒有貪瞋癡,所以我這樣滿足了,這樣我修行足夠了。這叫做「內滅」,沒有貪瞋癡,就是滅除了貪瞋癡的煩惱,他以為這樣夠了。所以「內滅」,就是(還要)滅見思、塵沙、無明三種惑,要這三種惑全斷除,不只是滅除貪瞋癡而已,還要滅除見的無明、思的無明、塵沙的無明。三項的無明合起來,就是塵沙惑。 這些無明,若未達到很微細的全斷了,還是留著種子在,貪瞋癡的種子還留著。就像火,火若撲滅了,還有一點點的火種還留著,也有可能還會再燒起來,這個無明火還會燒起來。就如種子,你若沒有將它全部除掉,這無明種子同樣會再生出來。所以說,「內滅」,小乘(者)他到了滅貪瞋癡,這樣他就滿足了,其實,見思、塵沙、無明惑還很多。所以,這些無明要如何滅?要在人群中來試驗,我們到底是不是都滅盡了呢?我們若沒有滅盡,入人群中或者是什麼境界一來,我們還是煩惱再起,所以必定要滅除塵沙惑。微細的煩惱都要斷除,要不然三界見思惑…,若沒全都(斷)盡,我們就不是真正的「內滅」,我們一定要連無色界的塵沙惑全都要滅(盡)。 斷見思惑,見即分別,謂意根對塵境起諸邪見,故名見惑; 所以「斷見思惑」。「見」就是分別,意思就是說,「意根對塵境起(諸)邪見」。我們的意根在這法塵中,就是種種我們所看到的一切,將無形變成有形,很多這些的境界,如眼耳鼻舌身對外面色聲香味觸,在這當中這個意根。將我們的眼根與色接觸,雖然眼睛看到色,就是因為意根在作用,「這是我要的,這是我不要的」,在那裡做分別,分別我要的,我就是貪,所以不擇手段,在那裡造作煩惱無明,造成的,傷害到別人,就是造業;傷害到大地,山河大地,這更是造業。就如這樣,這個法,意(根)對境界,就是叫做法塵,就是法,也是叫做「塵境」,在這五根對外面的五境,內心的意就造作善惡法。善法是眾生(有)苦難,我們要用所有的心力去做救濟、救拔眾生,這就是我們對外面的塵境,眾生有苦難,菩薩緣眾生苦而去救濟,這就是根對境,意是發,就發揮了方法去做救濟。 若是外面的境界引(動)我們的心,讓我們起了貪念,這個意就想盡辦法去造作、去爭取。人與人之間互相爭端,就是為了貪利益,所以就會對立。這個法,用惡法去對付等等。國與國之間,社會、人群、家庭等等,都是在塵與根會合,用我們的心意去造作,所以這叫做「法塵」,也能叫做「塵境」。我們的根塵會合,當中的這個心意去造作善惡法。若是惡,就是邪見,起邪見,所以名見惑。看到東西,我們觀念若偏差,就造惡,這就是惑。 思即思惟,又貪染也,謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵而起想著,故名思惑。 此見、思惑,亦名通惑者,通聲聞、緣覺、菩薩三聖共斷故也。 「思」就是思惟,也就是東西要如何能得到,名利我要如何爭取得到?不擇手段,造(作)很多,做毀謗,不利益他人,毀滅他人,來得己利益。這都是思惟,用很深的心機去造作,自己做,教他人做,大家共同讓人都起無明,社會動亂就是這樣。這都是從貪染,這就是思惟。這種思惟善惡,我們若是思惟善,就是思惟修。過去說「禪」,「禪定」也是思惟,靜思惟,思惟修,這也是修行。但是思惟偏差,那就是凡夫受貪染,一貪染,我們一輩子就很糊塗了。所以眼、耳、鼻、舌、身五根,這樣貪愛色、聲、香、味、觸而起想著,念念不忘。「相」在上,「心」在下,叫做「想」。所以這些東西一直在腦海中徘徊不去,一直想要得到,這種「想著」,這個相,那些東西的形象在我的心裡,我就是著在那個地方,所以叫做「思惑」。 「思」,那就是一畝「田」,再一念「心」,這個田,就是要去造作,你撒種子下去,不斷在那裡造作,這就是思惟。我們光是想,是一個形影,「相」在我們的「心」上。但是思惟,就是種子入心地,就是去造作,我們的無明就是這樣,無明種子入心,我們凡夫不斷不斷去複製,複製無明,無明煩惱不斷。就如我們種田,一粒種子,「一生無量,無量從一生」,草種、雜種都是這樣,在我們的心田裡沒有種好的種子,所種的都是惡的種子,所以在那裡不斷造作。所以,一念心向善就是一切皆善,能祥和人間;若是一念惡,人人惡就會造亂人間。這就是我們人生,光是這念心,此即是見思惑。 見的無明惑,思惟無明惑,這個見就如想,想,看到相,引入心來,那個相排除不去,就會侵入我們的心田裡,造作很多的惡因、無明因,就會愈來愈無明,愈看不通、想不開,這名叫做「惑」,這樣叫做「惑」。無法體會真理,那就是因為無明遮蓋,這種見惑、思惑,就是通於聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,他們就是要斷這樣的無明,不只是聲聞、緣覺,這無明要斷,就是菩薩,就是聲聞、緣覺、菩薩,三聖人共同要斷的,就是要斷見思惑,無明是修行者都要斷除。 證滅諦,證我空真如,成無學果,故言自謂為足。 「證滅諦」,「滅」就是已經將煩惱完全都去除了,滅了,滅掉了所有的煩惱。當然,要滅,就要修行於道,「道」,用道來滅除我們的煩惱,煩惱滅除了,才能「證」,真正證明我們已經無明都去除。就如那面鏡子,告訴你們這面是鏡子,拿來了,「怎麼是?」你用功去將它擦啊擦,擦得真的污垢全都去除了。原來這面鏡子,已經照到外面一切的境界分明,這就是證。我們凡夫的心鏡,就都是無明將我們覆蓋著,我們就要用功,不論是聲聞聽法,或者是聽法了解道理,或者是了解道理,發大心、立大願,三聖人都要證滅。就是要修行,這些煩惱全都去除,道理現前,這叫做「證」。看到這些道理,我們都清楚了,這樣叫做除。 所以「證我空真如,成無學果」。我們要證「無我」,付出無所求,「三輪體空」,我們若能達到這樣,就是真如,回歸我們真如的本性,我們一定要到「無學果」的程度。我們學盡了,這些法我都很了解,這面鏡子一直擦,擦得全無塵垢,一粒塵沙都沒有,非常淨明,這樣叫做「無學」。就是讓你一直擦,擦得都沒有塵沙可擦,沒有痕跡可擦,這樣叫做「無學果」。結果這面鏡子全都清(明)了,外面的境界,山河大地,山來照山,水來照水,都清明了,這叫做「足」,這樣才是真的滿足。但是,小乘者覺得,貪瞋癡斷除,這樣我就滿足了。 今天一開始,上人要我們多用心聞思修,果然,今天講到了如來藏、見惑、思惑、塵沙惑、證滅諦,這是修行很核心,很根本的一個問題,要懂,才能修,才能證,今天已經比較懂了,接下來要好好修,用心修。 高明智感恩合十 20150107晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來藏中藏恒沙佛法 自然法藏萬物之理體 究竟彼岸同淨影空妙 如來藏中過恒沙佛法 用心聽,用心了解,「如來藏中藏恆沙佛法」。用心來想,我們人人本具佛性,人人本具如來藏。這個如來藏中到底藏著什麼東西?恆沙佛法。恆沙佛法,光是一尊佛的佛法,我們就已經聽了,就無法很快就了解。何況恆沙那麼多,那麼多的佛,恆河沙數佛的法,其實這些法都是藏在我們人人如來藏中。我們也常常說過了「佛佛道同」,每一尊佛的道,那就是法,都是一樣的,一樣的是什麼法呢?自然法藏。自然,法是在自然界中,佛陀所覺悟的,就是覺悟回歸自然的法。回歸自然的那個法藏,就是我們的真如本性,真如本性就是無限量的智慧,這就是我們萬物的理體。 看看我們一個的腦海中到底藏多少東西?其實,每個人的人腦就是這樣這樣的構造。雖然是這樣的構造,看,若是不調和時,有的人血壓高,萬一中風了,傷到了腦部,要想的事情就有很多障礙,我們全身想動,就會很不自由。這只是說有形的人體構造,腦部中只要是一點不調和,我們的身心全體就不調和了;若是暢通了,就是說自然法則,身體健康。這樣我們在想事情、做事情,就會順暢很多。這是我們凡夫有形身體的構造,但是我們的思想,思想是無形的,這才是真正的真理。思想,這思想若是一念無明,這樣動念起來,所做的事偏差,不論是身口意。我們說話偏了,明明是好事,卻是我們一念心,嫉妒心起,我們就不想去讚歎別人,反而用毀謗的語言。這就是我們的一念心,明明人家做的是好事,你何不隨喜功德呢?真是好事,我們就要勵鼓人家,對的方向,我們要跟他說:「對啊!這樣走就對了。」人家走對的方向,我們向人家說:「不對,再偏左一點,偏右一些。」這樣就讓人差毫釐、失千里,這種動搖人心,這是從口出。 我們的起心動念不正,我們開口動舌影響人的心的方向,這都是人間彼此,這就是道理看不清楚無明的道理,無明也叫做道理嗎?是啊,錯誤無明。我們要很謹慎,因為它是錯誤無明。所以我們就要修行,修回歸自然,我們真如本性的法,這道理回歸我們真如本性。我們找到自己的法藏,不會受別人影響,這就是萬物之理體。這是我們人人本來就有,我們本具的智慧。天地萬物的道理,有多少的道理呢?看看現在社會人間,有多少一直發現出來的。了解天文,了解地理,了解氣候,了解很多…,離我們的生活很遙遠,我們都能即時即刻體會,能知道。這不就是佛陀二千多年前跟我們說,人人本具神通,若有了神通,就能夠通徹很多的道理。 這神通,我們現在的人,各人就是各人用他的心思去探討人間,很多的奧秘,他去探討出來。這就是在萬物,於這個萬物這樣去合成。道理合成了,現在在這個地方,在花蓮,這條(線)路,現在我聲音的線路已經透徹在很遠很遠的地方,不論是在大陸,也有人在此刻一早就起來聽經,在美國,、在英國,或者是中東地區約旦、土耳其。他們透過這條線路,這聲音的道路,已經通徹了。這當中距離這樣遠,為何他們聽得到呢?是他們的「天耳通」吧!「天耳通」,現在常常說透過「雲端」,現代的科技已經說「造一朵雲」,「雲端」上,將這聲音透過雲端傳下來給衛星。所以說來,現在的人,人人將原來就有的道理去探討,但只知其一,而不知其二,這就是凡夫。如一台電腦,「你是學電腦的,來啊,我的電腦故障了。」他說:「這是硬體的問題,我是學軟體的。」什麼是軟體?若說我的電腦怎打不開?這個要這樣這樣…。我無法理解,你是不是來看一看?他就說:這硬體都好好的,這要找學軟體的。學軟體的就說,這就要找寫程式的人,這就要,很多,人對這電腦上不同的構造,就把它分得很「散」(細瑣),所以很散的東西再把它合起來,就變成了一個整體。這就是「萬物之理體」,很多事情都是這樣,無法整體。 佛陀的智慧就是整體,他能知道整個人間,有辦法這樣通徹,在飯食間能遊十萬億佛國。這現在已有可能,你放幾台電視在我們的身邊,剎那之間把它打開,不同的頻道都打開,哇!這已經是在哪個國家,這是在哪個國家;那裡發生了什麼事,那裡有人間的悲喜哀樂。不論是天災人禍或者是遊樂地區,全部都在同一時間,一個電視牆上,不論它有多少台,幾百台,它就是幾百個畫面,同一時間全都出來了。這就是佛陀所說的剎那念間,剎那間、一念間。我們凡夫各人不同的個體知識,去鑽研、去研究、鑽探出來,這樣會合起來。 佛陀的智慧是轉念間,他就能那麼的開闊透徹,甚至說,他一劫化為無量劫,在無量劫中促為一劫,一劫中促為一日間,時間長短在佛心靈的世界。可長,可剎那間。他能跟我們說過去無量無量數劫前的之前,那時個候哪一尊佛出世,那個時候菩薩如何修行,他能夠將這長久的時間,回過頭來說現在。這不論是時間、空間,佛陀總是將這些道理會合,出現在人間,要來教育人人,讓我們大家知道,我們也有與佛同等的智慧。我們合眾人的智慧,合而為一,能體會與大自然來會合,這就是「自然法藏萬物之理體」。「究竟彼岸」,我們現在在凡夫,凡夫的此岸就是無明。我們的內心都是一些雜念無明,所以我們人人所知其一,不知其二,就是心都在雜亂中,了解的都是很窄、很少,這是凡夫的此岸。佛陀就是要來開闊我們的心,開闊我們的眼界,我們的心眼,要讓我們透徹了解。在凡夫的此岸能夠到達聖人的彼岸,讓我們能了解「同淨影空妙」,與佛一樣的心。 凡夫的心在此岸是煩惱,彼岸去,我們能究竟到彼岸,到彼岸是到淨土。雖然我們在這人間就如一個影子一樣,影子是真的嗎?就是空啊!但是,這個影子是非常的微妙。還記得一段故事嗎?一隻鳥飛啊飛,在僧團中,哪怕是在舍利弗的影子下,牠還是不安心;來到佛的影子裡,牠才能安心。這個物,動物的這個影,動物,牠也能能安動物的心。就如佛陀來人間叫做「跡佛」,「跡佛」就如我們的足跡。足跡的那個「跡」,這個「跡」就是這樣過去的足跡。一個影跡,就如一個影子,我們走過去,腳踏在地有腳的足跡,但是人過去的地方有人的影。佛陀他的身影來到人間,佛陀的足跡來到人間,在這人間現與我們人一樣。但是修行覺悟,覺悟的法,內涵的道理要讓我們知道。但是佛來人間是「化佛」,是「跡佛」,不是永遠在這個地方。不過道理是真實,所以「同淨影空妙」,這個淨影,佛陀清淨的法。 聖人,過去古代以來,多少賢聖出現在人間。他們的法,是我們現在在維持人間的倫理道德,道德倫理,都是依照過去諸賢聖人留下來的這影跡。影跡,是影子、是足跡,他們雖然過去了,但是他們的法留下來。何況佛陀來人間,教育我們的,就是希望我們能將這法用在我們身上。我們身上如何反觀自性,了解我們人人有無明,在迷途中,要讓我們瞭解,再怎麼無明的人,同樣他也有如來藏,人人本具真如本性,只是無明覆蓋。所以希望我們用佛陀教法來入心,雖然也如看到影子,我們在影跡中,我們也能安心。這是一個妙法,這法能安我們的心,這叫做竟究彼岸。我們若能夠將這個法入我們的心來,轉凡夫的觀念為聖人的妙法,用在我們生活中。這就好像在影中受這個影子來庇護我們,這就是法能讓我們防非止惡,這就是用法。所以「如來藏中過恆沙佛法」。如來藏,我們人人本具,我們本具的法是超過恆沙諸佛的法。因為佛佛道同,包括釋迦牟尼佛,每一尊佛都是一樣,我們人人都與佛同等。佛陀說這樣多法給我們聽,我們聞一知十,這樣不是超過嗎?超過佛說給我們聽的法,我們若聽一項能了解十項,這就是我們本來具有在我們如來藏中,人人本具的佛性。所以,期待我們人人學佛聞法,應該要用心。最近一直一直就是要跟大家說,人人本具佛性,如來藏中無量法,如那位窮子。我們前面經文這樣說, 經文:「如彼窮子,得近其父,雖知諸物,心不希取,我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是。」 「如彼窮子,得近其父」,像剛剛說的,我們聽到佛法,就如那隻鳥在佛的影子裡。我們若能接受到法,這樣我們就是漸近佛,與「貧窮子」的譬喻意思是一樣的,「如貧窮子,得近其父」。「雖知諸物,心不希取,我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」。雖然親近了父親,入父親很豪華的舍宅來,雖然知道裡面這些寶物,也替他掌管這些寶物,但是心還沒有將這些寶物當作是自己的。就如我們現在在聽法,「知道了、知道了,說一句,我已經懂,已經知道十句了,道理,我都懂了。」同樣的意思,這是你說,我聽,我知道了。知道而不改,我們昨天說過「知而不改」。 我們就要知道,這個法,知道得變成我們的,這樣才是真實法。卻是我們只是知道,而沒有去體會。所以「我等雖說,佛法寶藏」,我是這樣,聽佛這樣說,我同樣這樣說。佛法的寶藏,我就說給大家聽,但是我自己「自無志願」。告訴你們要入人群去,去度眾生。我是這樣跟你們說,不是我要去,是你們要去,我聽佛說的,是要跟你們說。所以,不是向我說的,是我再向你們說,這是佛要向你們說的,不是要向我說的,所以我依照佛這樣告訴你們,不是我去,是你們要去。這就是我們人人的偏見,就是守在自己,不敢去行難行道。其實,難行道,甘願走就不困難。不過,他就不願意走,他覺得這是很困難。所以他說「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」。每次讀到這段,我自己就先反省,我自己不就是這樣嗎?也是一直說給人家聽,做的都是別人去做的,不是我做的,也會起慚愧心啊! 不過,看別人做,我會很歡喜,我會得到一點點隨喜功德,可以說:「對啊!你這樣做對的,就是要這樣,這叫做菩薩道。」讓大家再更安心,菩薩道上要再認真走。世間需要菩薩,才能救度眾生。「菩薩所緣,緣苦眾生」,靠一個人的兩隻手,能做多少事呢?要靠很多人,人人一念的愛心,人人一分的力量,自然合成起來就會成為很大的力量,改變苦難為清淨的佛土。這就是要很多人化穢土為淨土,這全是要人人的心共同淨化,人人的力量共同付出,這樣才能化穢土為淨土,這就是要靠很多人的力量。所以佛陀來人間,就是希望人人將這念心念轉過來,轉凡夫為聖人的心態,為菩薩心。下面這段文再說, 經文:「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事,我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」 *舉其自己具小乘;智斷為因。明白真理,名智德。斷盡煩惱,名斷德。 *亦即菩提與涅槃,故不希求大乘涅槃。 這段文,所以迦葉尊者這樣的譬喻敘述也是在懺悔、悔過。懺悔過去就是這樣守在小乘,沒有發大乘心的念頭。現在年紀大了,佛也是老邁了,過去就是這樣,就是只顧自己斷煩惱。下面的意思就是「舉自己具小乘」,這是迦葉尊者舉出自己就是只是守護在小乘,在這「智斷為因」。「智斷」,智就是「明白真理,名智德」。自己知道,只是一直追求要如何了解真理,能夠成就智慧之德,這就是他們所要追求的。「斷盡煩惱名斷德」,所以叫做智德、斷德,簡單叫做「智斷為因」。只是執著在要如何修智慧,要如何斷煩惱無明,他就只是執著在這個地方,停滯在這裡。所以也就是菩提與涅槃,只是想求一個菩提道。菩提是智德,涅槃就是斷滅煩惱。只是守護在這個地方,只想要瞭解道理,要如何去除煩惱。所以「故不希求大乘涅槃」,就只是守在自己要如何能得智慧,要如何能去除無明,能滅除我的無明煩惱,只是守護在這裡而已。 經文簡釋: 「我等內滅,自謂為足」;內心息滅煩惱而自謂言,所得滿足。內滅是滅,見思塵沙,無明三種惑即惑體。 *三界見思惑盡,故名內滅。 所以,「我等內滅,自謂為足」。「內滅」就是內心熄滅煩惱。已經熄滅貪、瞋、癡了,自以為「我已經滿足了,我無貪,所以心若無貪就很滿足。我也無瞋、無癡,因為我已經看透了人生,所以我不瞋,我也沒有癡念。因為我了解一切空幻,所以斷滅了貪瞋癡,我的內心沒有貪瞋癡。所以我這樣滿足了,這樣我修行足夠了。這叫做「內滅」,沒有貪瞋癡,就是滅除了貪瞋癡的煩惱,他以為這樣夠了。所以「內滅」,就是滅見思、塵沙、無明三種惑,要這三種惑全斷除,不只是滅除貪瞋癡而已,還要滅除見的無明、思的無明、塵沙的無明。三項的無明合起來,就是塵沙惑。 這些無明,若未達到很微細的全斷了,還是留著種子在,貪瞋癡的種子還留著。就像火,火若撲滅了,還有一點點的火種還留著,也有可能火還會再燒起來,這個無明火還會燒起來。就如種子,你若沒有將它全部除掉,這無明種子同樣會再生出來。所以說「內滅」,小乘他到了貪瞋癡滅,這樣他就滿足了,其實,見思、塵沙、無明惑還很多。所以,這些無明要如何滅?要在人群中來試驗,我們到底是不是都滅盡了呢?我們若沒有滅盡,入人群中或者是什麼境界一來,我們還是煩惱再起,所以必定要滅除塵沙惑。微細的煩惱都要斷除,要不然三界見思惑,若沒全都盡,我們就不是真正的「內滅」,我們一定要連無色界的塵沙惑全都要滅。 *斷見思惑,見即分別,謂意根對塵境起諸邪見,故名見惑; 所以「斷見思惑」,「見」就是分別,意思就是說,「意根對塵境起(諸)邪見,故名見惑」。我們的意根在這法塵中,就是種種我們所看到的一切,將無形變成有形,很多這些的境界,如眼耳鼻舌身對外面色聲香味觸。在這當中這個意根,將我們的眼根與色接觸,雖然眼睛看到色,就是因為意根在作用,「這是我要的,這是我不要的」,在那裡做分別。分別我要的,我就是貪,所以不擇手段,在那裡造作煩惱無明。造成的,傷害到別人,就是造業。傷害到大地,山河大地,這更是造業。就如這樣,這個法,意對境界,就是叫做法塵。就是法,也是叫做「塵境」,在這五根對外面的五境,內心的意就造作善惡法。善法是眾生苦難,我們要用所有的心力去做救濟、救拔眾生。這就是我們對外面的塵境,眾生有苦難,菩薩緣眾生苦而去救濟。這就是根對境,意是法,就發揮了方法去做救濟。 若是外面的境界引我們的心,讓我們起了貪念,這個意就想盡辦法去造作、去爭取。人與人之間互相爭端,就是為了貪利益,所以就會對立。這個法,用惡法去對付等等。國與國之間,社會、人群、家庭等等,都是在塵與根會合,用我們的心意去造作,所以這叫做「法塵」,也能叫做「塵境」。我們的根塵會合,當中的這個心意去造作善惡法。若是惡,就是邪見,起邪見,所以名見惑。這種看到東西,我們觀念若偏差,就造惡,這就是惑。 *思即思惟,又貪染也,謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵而起想著,故名思惑。 *此見、思惑,亦名通惑者,通聲聞、緣覺、菩薩三聖共斷故也。 「思」就是思惟,也就是東西要如何能得到,名利我要如何爭取得到?不擇手段,造很多,做毀謗,不利益他人,毀滅他人,來得己利益。這都是思惟,用很深的心機去造作,自己做,教他人做,大家共同讓人都起無明,社會動亂就是這樣。這都是從貪染,這就是思惟。這種思惟善惡,我們若是思惟善,就是思惟修。過去說「禪」,「禪定」也是思惟,靜思惟,思惟修,這也是修行。但是思惟偏差,那就是凡夫受貪染,一貪染,我們一輩子就很糊塗了。所以眼、耳、鼻、舌、身五根,這樣貪愛色、聲、香、味、觸而起想著,念念不忘。「相」在上,「心」在下,叫做「想」。所以這些東西一直在腦海中徘徊不去,一直想要得到,這種「想著」,這個相,那些東西的形象在我的心裡,我就是著在那個地方,所以叫做「思惑」。 「思」,那就是一畝「田」,再一念「心」,這個田,就是要去造作。你撒種子下去,不斷在那裡造作,這就是思惟。我們光是想,是一個形影,「相」在我們的「心」上。但是思惟,就是種子入心地,就是去造作,我們的無明就是這樣,無明種子入心,我們凡夫不斷不斷去複製,複製無明,無明煩惱不斷。就如我們種田,一粒種子,「一生無量,無量從一生」。草種、雜種都是這樣,在我們的心田裡沒有種好的種子,所種的都是惡的種子,所以在那裡不斷造作。所以,一念心向善就是一切皆善,能夠祥和人間;若是一念惡,人人惡就會造亂人間。這就是我們人生,光是這念心,此即是見思惑。 見的無明惑,思惟無明惑,這個見就如想,想,看到相,引入心來,那個相排除不去,就會侵入我們的心田裡,造作很多的惡因、無明因,就會愈來愈無明,愈看不通、想不開,這名叫做「惑」,這樣叫做「惑」。無法體會真理,那就是因為無明遮蓋。這種見惑、思惑,就是通於聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,他們就是要斷這樣的無明,不只是聲聞、緣覺,這無明要斷,就是菩薩,就是聲聞、緣覺、菩薩,三聖人共同要斷的,就是要斷見思惑,無明是修行者都要斷除。 *證滅諦,證我空真如,成無學果,故言自謂為足。 「證滅諦」,「滅」就是已經將煩惱完全都去除了,滅了,滅掉了所有的煩惱。當然,要滅,就要修行於道,「道」,用道來滅除我們的煩惱,煩惱滅除了,才能「證」,真正證明我們已經無明都去除。就如那面鏡子,告訴你們這面是鏡子,拿來了,「怎麼是?」你用功去將它擦啊擦,擦得真的污垢全都去除了。原來這面鏡子,已經照到外面一切的境界分明,這就是「證」。我們凡夫的心鏡,就都是無明將我們覆蓋著,我們就要用功。不論是聲聞聽法,或者是聽法了解道理,或者是了解道理,發大心、立大願,三乘人都要證,證滅。就是要修行,這些煩惱全都去除,道理現前,這叫做「證」。看到這些道理,我們都清楚了,這樣叫做除。 所以「證我空真如,成無學果」。我們要證「無我」,付出無所求,「三輪體空」,我們若能達到這樣,就是真如。回歸我們真如的本性,我們一定要到「無學果」的程度。我們學盡了,這些法我都很了解,這面鏡子一直擦,擦得全無塵垢。一粒塵沙都沒有,非常淨明,這樣叫做「無學」。就是讓你一直擦,擦得都沒有塵沙可擦,沒有痕跡可擦,這樣叫做「無學果」。結果這面鏡子全都清了,外面的境界,山河大地,山來照山,水來照水,都清明了,這叫做「足」,這樣才是真正的滿足。但是,小乘者覺得,貪瞋癡斷除,這樣我就滿足了。 經文簡釋: 「唯了此事,更無餘事」;但了生死,得涅槃事,更無餘外,大乘之事。 「唯了此事,更無餘事」,我就只要專心修行,修行斷煩惱就好,沒有其他的。這樣我就已經很忙了,一直要擦到這面鏡子都清,這是我的本分事,其他的與我無關。就是這樣想。所以「但了生死,得涅槃事」,這就是我的本分。「更無餘外大乘之事」,沒有其他的,「更無餘事」就是說那些大乘之事與我無關,我就是了生死,得涅槃,這樣就好了。是這樣嗎?佛陀希望我們就是要真正回歸如來藏中,我們要了解藏恆沙佛法,我們應該要了解。自然法藏是萬物的理體,這是在我們人人本身的內在中,所以我們所藏的是自然法藏,萬物理體。 我們要「究竟彼岸,同淨影空妙」。這個法真正要到清淨無染,即使入人群也是不受污染,這樣才是真正的塵沙惑斷除。所以我們用心在這如來藏中,有很多所了解的法,我們含藏著,含藏在我們的如來藏中,我們要好好去探討。我們的如來藏,沒有比過去恆河沙佛少,是「過恆河沙佛」。所以我們的如來藏,智慧法藏,都是在我們的真如之中。希望人人要時時多用心。 ******************************************************* 【補充資料】 《大智度論》釋初品中舍利弗因緣第十六(卷第十一) 如說《阿婆檀那經》中:佛在祇洹住,晡時經行,舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿,鴿飛來佛邊住,佛經行過之,影覆鴿上,鴿身安隱,怖畏即除,不復作聲。後舍利弗影到,鴿便作聲,戰怖如初。舍利弗白佛言:「佛及我身,俱無三毒,以何因緣佛影覆鴿,鴿便無聲,不復恐怖?我影覆上,鴿便作聲,戰慄如故?」佛言:「汝三毒習氣未盡,以是故,汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣,幾世作鴿?」舍利弗即時入宿命智三昧,觀見此鴿從鴿中來,如是一、二、三世,乃至八萬大劫,常作鴿身;過是已往,不能復見。舍利弗從三昧起,白佛言:「是鴿八萬大劫中,常作鴿身;過是已前,不能復知。」佛言:「汝若不能盡知過去世,試觀未來世,此鴿何時當脫?」 舍利弗即入願智三昧,觀見此鴿,一、二、三世,乃至八萬大劫,未脫鴿身;過是已往,亦不能知。從三昧起白佛言:「我見此鴿從一世、二世、乃至八萬大劫,未免鴿身;過此已往,不復能知!我不知過去、未來齊限,不審此鴿何時當脫?」佛告舍利弗:「此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限,復於恒河沙等大劫中常作鴿身,罪訖得出。輪轉五道中,後得為人,經五百世中,乃得利根。是時有佛,度無量阿僧祇眾生,然後入無餘涅槃。遺法在世,是人作五戒優婆塞,從比丘聞讚佛功德,於是初發心,願欲作佛。然後於三阿僧祇劫,行六波羅蜜,十地具足,得作佛,度無量眾生已而入無餘涅槃。」是時,舍利弗向佛懺悔,白佛言:「我於一鳥,尚不能知其本末,何況諸法?我若知佛智慧如是者,為佛智慧故,寧入阿鼻地獄受無量劫苦,不以為難。」如是等,於諸法中不了故問。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月六日星期二) 知法而不信解, 如受雇數家珍, 見家財寶滿屋, 不樂為己所有。 今天的開示,有很多的角色,我們現在是那一個?我們要選擇那一個呢? 我會希望我是「修行的比丘」,可以成就自己,也可以成就他人。 一般人會想要當「有錢的人」,有些人當不成有錢人,想當「專業人士」,例如懂得打鑄金的師傅。 有些有錢人是擁有很多財寶還要付錢去租保險箱放在外面,他自己沒有放在身邊,為了保險,珠寶還是放在外面,雇人幫他照顧。我看過很多這樣的人,都是缺乏智慧的,因為不曉得真正的寶是什麼。 檀彌離長者的故事很特別,多了一個「護持修行人的角色」,原來,互持人家修行也是有大功德的,因為修行的確要有人護持,彼此互為貴人。 波斯匿王是一位虔誠信仰佛法者,也是一位「大護法」,有大功德。 總而言之,要知法,要信解,不要為世間財寶所誘引,要認識法寶與自性寶藏,做一個修行者,也護持其他修行人的道心,互相幫助,互相成就。 高明智感恩合十 20150106晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 知法而不信解 如受雇數家珍 見家財寶滿屋 不樂為己所有 知道法,但是沒有要去信解,就如在被人雇用,為人數家珍。如在銀樓或者是銀行,銀樓,一直在做細工,鑽石、珍珠、瑪瑙種種的寶物,用心設計,將它裝飾起來,非常細的工雕出來,一串串的珍珠、一環環的手鐲,一只只的戒指,看看這珍珠、瑪腦去設計出來的東西,價值有多少啊?一顆鑽石設計出來的一只戒指,或者是一串項鍊,在賣的時候,買的時候,買賣之間,有的人說這是幾億,價值在哪裡?價值在這顆鑽石的品質,價值在這顆鑽石的大小,品質好又大,這是幾千萬,上億萬,或者算幾億(元)。一小顆如玻璃一樣,卻是價值連城,這樣的貴重。翡翠、玉石只不過是一顆綠石頭而已,但是做一顆出來,看,幾千萬、近億元,怎會這樣多錢?這就是看它的品質,都說是「品質」。品質的價值連城,很貴很貴,但是這樣東西,這些師傅這樣用心,仔細地將這塊玉去琢、去磨,將鑽石仔細的磨,慢慢地,很細膩的工,就讓這樣東西變成了很好的品質。 這些東西是他的嗎?不是,老闆的。是老闆的嗎?不是,賣掉了,賣給買主。是買主的嗎?是。但是,永遠永遠嗎?永遠。一輩子嗎?是啊,一輩子。一輩子有多久呢?不知道。到底這些東西又是誰的?人生,在世間總是這樣在執著,哪怕是雕琢世間物仔細去琢磨,這樣製作出來的東西,我相信是這個人最享受的,但是他不知道把粗石拿來,把它這樣一直磨啊磨,磨到把這石頭的劣質,就是石皮都去掉了,剩下來的質是最精純,他們稱為鑽石。還未成為鑽石之前是石頭,這顆石頭裡面含藏著精英,即是它的品質、精英。識貨的人拿來了,就還要有專門的人,仔細地磨,仔細地切,仔細地琢,仔細地磋,慢慢磨,這個過程要多久的時間,這個東西就現出了它的品質的價值。 價值成了,寶石要再經過懂得打鑄金的師傅,經過設計要塑出什麼型,就要專門鑄金,這種白金或者是這樣再鑲上去,這都要用很精細的工。相信這東西最寶貴之處,就是經過這些師傅一層一層地琢磨,一層一層地裝飾,變成了這麼貴重。到底這麼貴重的東西,真正有錢的人買去了之後,又能保有多久?甚至買很多寶石,也不敢放家裡,還要去租保險箱,付租金,放在銀行保險箱中,自己也(等於)是沒有。但是要戴在身上,出門也是危險。到底人生用這麼多錢買來這些東西,到底是誰的?放在銀行保險箱的嗎?還是買的人的?其實,這些家珍寶物,不管是過程,經過什麼樣的人,經過什麼樣的工,其實人人有經過的還是空的,還是跟貧窮一樣。到底擁有這些東西的人,還是要付錢去租保險箱放在外面,他自己沒有放在身邊,為了保險,珠寶還是放在外面,雇人幫他照顧。 人生這種的…,到底這個法,若是瞭解法的人,他需要用這麼多錢來買這樣的東西嗎?聽聽外面多少人是貧窮苦難啊!如果能夠將買東西的錢去救濟人,上億、幾千萬元,做有意義的事情,不知道能做多少好事。何況要收藏這些寶物,不知道他要這些寶物的過程是挖山礦、破壞大地,這樣才能取得這些珍貴的東西。這源頭來的時候,對大地地破壞,這個破壞的過程,為了達成擁有這個礦,擁有取出來這個寶物,那個過程中不知道有多少人受這些東西拖累,人與人之間互相相爭。就如在非洲有生產鑽石,那個地方的那些人是最貧窮的,而且那個地方的血淚史,不知多少人為了爭取鑽石的礦,與這東西的過程,不知道犧牲多少人?但是後面的人享受這些東西,只是一個虛榮心。說這個東西的名稱很價值,我若擁有這個東西,人家就會說我很有錢,我比別人…等等。只是炫耀自己的身價,讓別人說我很有錢,我擁有別人沒有的東西,這實在是很俗氣。但是為了這個東西,他不知道源頭,來源的過程,只是迷在現在虛榮的心,到底對他本身有怎樣的增減呢?所減的是德,已經損了德了,把錢拿去買這麼貴的東西,卻捨不出一點去做救人的工作,到底他的人生有什麼顯要的地方? 常常津津樂道,常常這樣說,在最貧困的地方,自己貧困,還努力要去救人,我們都說他是貧中之富,我們都說他是心靈財富充足的人,這樣的人有多少啊!所以說富的價值在哪裡呢?佛陀時代也有這樣的故事,王舍城裡,有位檀彌離長者,這位長者很年輕的時候,他的父親所留給他的財富,富能敵國,比國王還富有。他的家裡都是金銀、琉璃、瑪瑙,整個家裡的裝飾,連腳踏的地都是用琉璃鋪地。有一位,波斯匿王王子,就是琉璃太子,有一次,小時候皮膚有病,這種病需要用沈香,要用很高貴的沈香來和藥。但是在國內一直找,找那種最好的沈香,但是,布達了很大的告示出去──若有這個東西,願意賣出來,國王願意花很多錢向他買,為了太子。但是一段時間都沒有。後來,聽到大臣向國王說:「有一位檀彌離長者,他的家庭全都是寶物,相信他的家裡這種東西應該也是有。」國王聽了,「是嗎?這位長者他的財富…」,瞭解他很有錢,很富有,這位國王;波斯匿王就親自來拜訪這位長者。 檀彌離長者聽到國王來,親自出來迎接,從第一進、第二進、三進、四進、五進,那大宅有五進院落。從第一道進門時候,就看到守門的人很體面,在那個地方招待的美女很漂亮,穿戴也很氣派,很有氣質。第二進,再看起來,第二進房子裡面的裝潢也是很漂亮,在那裡接待的人比第一進更體面,女孩長得很美,很有氣質,所穿著的也是這樣寶物點綴她的身上。第三進、第四進更不得了了,珊瑚、琥珀、琉璃、珍寶這樣裝潢地板,將要入第五進的時候,國王就說:「你在這庭院的地方,你怎不做庭院用,都是水?」這位檀彌離長者就告訴他:「不是水,這是琉璃,琉璃的光影與水一樣,照著上面的東西,就像水照映著上面的房屋、建築,房子的景象都在裡面,國王,您以為它是水,水影照映著外面周圍的房子,堂皇的房子與樹的造景都在水中,其實它不是水,它是琉璃。」 請國王向前再走,進到裡面,所坐的椅子等等,真的是名不虛傳,富能敵國。在那個地方寒暄之後,檀彌離問國王,「到底國王有什麼事情,親自來到我家呢?」國王就說:「我需要的東西,不知道你家裡有沒有?」檀彌離長者說:「只要國王你提出,相信應該不欠缺才是。」國王說:「我所需要的,是品質最好的沈香。」長者就帶他去打開了他的庫藏,裡面不只是石器,寶石的物類,還有珍貴的樹木,那怕是檀香、沈香也很多。「國王你您要多少?您儘管說。」「我所需要的,只需二兩就好了。」二兩,他馬上送一塊給國王。國王就趕緊叫人送回皇宮,趕緊去和藥。國王還是在這地方與檀彌離長者聊天。然後就問他:「你已經這樣有福了,請問你,不知道你見過佛陀嗎?你聽過佛陀說法嗎?」這位檀彌離長者就問說:「誰是佛陀?我從來沒有聽過。」 波斯匿王是一位虔誠信仰佛法者,也是一位大護法,所以就跟他介紹佛陀。佛陀本是一位太子,出家之後修行的過程等等,然後成佛了。將佛陀修行的過程,從迦毗羅衛國的太子這樣身份開始,捨離國家,國王,太子的位置來修行,成佛了,為天下人間說法。這位長者聽了,光聽就歡喜了,送國王回去之後,他就隨著國王所說的,到王舍竹林精舍去探望佛陀。到了那裡,他見到佛陀,從內心,本來光是聽到就歡喜,何況見到佛呢?當然更歡喜了。在那個地方向佛請法,佛陀就從「四諦法」開始講起,用「四諦法」。這位長者一聽到就心生悲憫,「我怎麼不知道人生這麼苦,原來多數人都是這樣的苦,我一生無所求而得,這麼多的財富,這樣的享受。佛陀所說,從苦而集而滅,最解脫的就是要修行於道,透徹了道理,我應該要好好來修行。」他從佛陀的說法而信解,所以他馬上得到初果。求佛說他要出家,佛陀也歡喜,就讓他出家了。 僧團裡面覺得奇怪,這位檀彌離長者享有這麼大財產,從出世一直到現在,都不知道人間疾苦,為什麼聽到佛法,那麼快就能開悟人生的道理?大家向佛陀請法,佛陀就說,這在過去九十一劫前的毗婆尸佛的時代,在毗婆尸弗那時候,佛入滅之後,在他的時代,而那時個代,佛入滅之後,跟隨佛身邊的五位比丘,因為佛已經入滅了,這五位比丘志同道合,要去找一個清淨地方好好修行。所以這五個人終於找到一林地,那林子很漂亮,樹木茂盛,尤其是淨水細流,真的是一個很美的境界。這當中,這五個人就說:「這個地方實在是一個好修行的地方,如果能有一個人願意專心去外面化緣,我們有人能專心來修行;五個其中若有一個願為生活,每天出去托缽,有四個人能專心修行,如果能這樣,大家所修行的,也是為這個願意成就道業的人來祝福。」其中一個就說:「我願意,我願意成就你們的道業,不論我會如何,我都願意成就你們。」所以這個人決心供養這四位專心修行的人。 這位比丘每天每天都到山林以外的聚落去托缽,要五個人份,他就這樣一家一家去托缽。將五人份拿回來與另外四個人分享,讓大家身體能健康,讓他們專心修行。這樣經過了九十天之後,這四個人真的很認真用功,因為毗婆尸佛的時代所說法,這五位都是很用心接受佛法,信解佛法,知法信解。經過了九十天的時間,那種身心完全靜下來之後,從毗婆尸佛所教的法,再靜謐思惟,透徹了解,證四果羅漢。這四位,他們全都得羅漢果了。他們就說:「我們今天的成就,就是這位比丘他用心照顧我們,讓我們衣食無缺,讓我們專心修行,我們應該要成就他。」要如何成就他?有一天他們就問,問這位成就他人道業的這位比丘:「我們已經透徹了解佛法了,這也是你的功德,你有怎樣的願求嗎?」他說:「我沒有什麼願求,看到你們能通徹了解佛法,我很歡喜,希望你們的成就能帶給人群的福德,就如佛在人間,能化度眾生。」 這四位就說:「當然呀!但是我們也希望你,你能有什麼樣的願?」這位比丘他就說:「我也很期待,將來我能不要去感觸到人間的疾苦,世世生活能夠富有、智慧具足,有因緣能得遇佛法,遇了佛法,我能聽聞,能通達,一生一世就能體悟佛理,這是我的心願。」這四位就共同為他祝福。佛陀說到這裡,就說:「各位比丘,這位成就其他四位比丘,其中的這一位比丘,就是現在的檀彌離。他這樣用心付出,成就別人先成就道業,他自己的願望就希望自己生生世世不要在貧窮的地方,生生世世財物不求自得。有了因緣,佛出世的時候,他有這因緣遇佛聞法信解,這就是他的心願,這就是檀彌離的過去。檀彌離的過去就是這樣,現在在佛的座下,以前也是受過了這麼富有,真的看佛、見佛起歡喜心,捨棄了一切,心清淨,聽佛法就體悟了解。所以知法一定要信解,知法若不信解,「如受雇數家珍」。就像世間人這樣的迷,迷這些珍珠、瑪瑙等等,不知道這些東西的來源,是破壞受損,只是為這些東西這樣……。所以看到這些東西在替別人裝飾,不是自己的,這是不是很可惜呢? 「見家財寶滿屋子,不樂為己所有」。就像貧窮子一樣,雖然這樣流離失所,來到這間富家大宅,受到長者的接引進來,雖然看到,他也不覺得「這是我的」。一直替他做事,但是不覺得「這是我的東西」,這不也是一樣嗎?我們修行要很用心付出,人人本來就擁有的東西,在我們人人的內心中,也不用去破壞山河大地,七寶都在我們內在,我們應該要知道,應該要懂得用。知而不會用,與那個石頭不是一樣嗎?發現了這個東西,要自己內在擁有,自己好好地來精雕細琢,這樣不就是這些東西本來在如來藏中。也不必去外面租保險箱,還要付錢,東西也不用放在別人家,也不需要,我們人人很充足,內在就有,不需要去破壞大地,不需要花這麼多錢去買。那位雕琢師就是我們自己,精巧的手藝也是我們自己。我們若自己好好地發現我們的寶藏,自己好好將我們的寶藏,內在的東西,我們自己拿出來,自己好好將那沒價值的石皮去除,一直去除,有價值的鑽石也會現前。 鑽石現前,我們若再用精巧的工,精密來設計,也能變成價值連城的東西。這在我們的內心,去來自在,我們不論是來去,帶著這個寶,法寶在我們真如藏裡,來回自在,這難道不就是我們人人做得到嗎?只要我們很用心,我們不是為別人數家珍,是為自己內心,找出我們的寶藏。有的寶藏,我們懂得好好利用,我們若認為是我們的,就會去利用。我們若不認為是我們的,永遠都是空的。所以佛法,從佛法中來取得,讓我們智慧能再不斷無量數,發揮我們的福慧在人間。造福在人間,修慧也在人間,這都是我們做得到的,只要我們用心。以前面這段文這樣說: 經文:「一切諸佛,秘藏之法,但為菩薩,演其實事,而不為我,說斯真要。」 迦葉尊者敘述,佛陀所說一切「秘藏之法」,我們都以為是向菩薩說的法。向菩薩,從佛陀內心教導菩薩,好像與我們一點關係都沒有。我們這樣聽,佛陀若叫我們去跟別人家說,我就將這些話去向別人說,這是佛陀向菩薩說,不是對我說的,所以我沒有將它當作這是對我說很重要的法。一直覺得佛陀是向對菩薩說重要的法,不是對我說。這是小乘學者沒有心意想要投入人群,無心想要做菩薩,所以他認為這個法對他不重要。但是他能替佛陀去向別人說,這是小乘行者,當一個傳話、傳法的人,把法傳出去,但是,不是他自己去做。下面這段文說, 經文:「如彼窮子,得近其父,雖知諸物,心不希取,我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是。」 經文簡釋: 「如彼窮子,得近其父」;子喻聲聞等,父即如來,舉喻說佛法寶藏,即前說最上道。 能清楚看得出,就像那位貧窮子,雖然已經接近自己的父親了。雖然也知道東西寶物放在哪個地方,寶藏在哪個地方,都知道。但是貧窮子就是「心不希取」,沒有想追求。所以「我等雖說」。現在就說,我們自己,那位貧窮子是這樣,我們就是聲聞,就是「雖說佛法寶藏」,雖然我們也說佛法寶藏,佛陀這樣說我們這樣聽,我們代替佛陀去說,也是說佛所說的法。但是「自無志願」,就是叫別人志願去做,我自己沒有志願。「亦復如是」,就是這樣,我們與貧窮子一樣,這是迦葉尊者這樣的譬喻。所以,「子」就是譬喻聲聞緣覺等,就是小乘學者。這些小乘人,他就是好樂在獨善其身,很懼怕,很畏懼,畏懼與眾生攀緣。所以他只守在他自己,也是同樣聽佛很豐富的法,他卻覺得這麼多豐富的法都是要投入人群的菩薩法,這是很豐富的法。不過,我不希望投入人群,我擔心攀緣,所以我就是守在這樣,我說佛所說的法給別人聽,我自己沒有興趣,我說給別人聽。這就是小乘學者,小乘的修行者。 父親,「子」就是譬喻聲聞,父親就是如來。如來就是三界導師,四生慈父。我們前天說過了,世間的長者為了一個兒子,這樣一直去追、去找,尋尋覓覓,就是要找兒子。兒子,幾十年不見了,哪怕是幾十年,看到兒子的身影,父親與兒子的心總是那麼地,父親對兒子就是那麼的…兒子的身影永遠在父親的心,就是那麼的正確。見到好像是我的兒子,就用盡心思要將兒子找進來,將兒子引進來,要將兒子先認作乾兒子,然後付託他的家業,宣告這是我真正的兒子。這是世間的長者,對自己的兒子,一個兒子那麼用心。但是佛陀他的心,他是四生慈父,「四生」不只是人類,所有的眾生,不論你是胎生、卵生、濕生、化生,這「四生」的眾生,都將他當作是一子。 所以凡夫的父親,就是個體。前天說過,就是我的兒子,我的血脈,我的孩子。但是佛陀它是總體的父親,「四生」的父親,「四生」的慈父,他要傳法脈給眾生。他說眾生人人本具,人人本有這些東西,這些財富是我兒子本有。所以我這些兒子就如一子,人人都是平等,人人本有如來真如本性,這就是如來,乘如是法而來人間度眾生的大慈悲父。「舉喻說佛法寶藏」,這是舉這樣的譬喻來講佛法的寶藏。法就是寶,比世間的寶還要寶,因為世間的寶物,剛剛說過了,就是要破壞大地,也會引起人間互相的衝突,這就是世間的寶物,就是有傷害的。但是佛法,法寶是真正利益人群,今生此世,來生來世,我們若能得到佛法,這樣一直傳下去,生生世世愈了解,法,與法的因緣愈深,我們就生生世世,遇到佛法的緣就愈多。 看看我們現在很多小菩薩嬰嬰幼幼(臺語。意指稚嫩幼兒),聽到聲音說「佛」,他就會雙手合掌。看到電視,也趕快雙手合掌,也會頂禮,五體投地。這幼小的孩子聽到佛法,他見聞,他就會很想要接近。尤其現在一直看到,以前不曾看到,最近一直看到,三四歲,四、五、六、七、八歲,這樣的孩子,你看,他們聽佛法是那麼入心,那種薰法香是那麼的堅定。你們想,這不就是已經有佛法在心裡,再來人間,有這樣的因緣再聽佛法,歡喜心,聽聞信解,也能入經藏。看,這不可思議啊! 我們人人本具佛性,這種法寶,我們若收入心,萬般帶不去,法隨身,不是業隨身,我們若是多接近法,將來我們也是法隨身。所以這種佛法寶藏,就是前面所說的「最上道」。記得嗎?前面說「難行道」與「清淨道」。「難行道」就是我們要修 行的菩薩道,「六度萬行」稱為「難行道」。你就是要入人群中去造福人群,由人群中修智慧。這若是不發心,當然是難行道;你若發心,這有什麼困難呢?再來就是「清淨道」,心要去除煩惱,不受污染。這是幾天前我們說過,「最上道」,這就是法佛所說的寶藏。所以佛法寶藏我們人人本具。 經文簡釋: 「雖知諸物,心不希取」;雖知法寶,謂非己物,無心希求。 「雖知諸物,心不希取」。但是可惜,雖然瞭解知道法寶,但是我們不將他當作是我們有的,因為我們還無法去體會我們的真如本性,真如寶藏,我們不知道。所以「謂非己物」,覺得外面這些東西,這些法都是佛的,佛陀是教那些菩薩行菩薩道,與我無關。所以「非己物」,不是我的,就是「無心希求」,因為沒有發心希望去追求。 經文簡釋: 「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」;喻二乘守志獨善,不樂求大法。 所以「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是。喻二乘守志獨善,不樂求大法。」我等,迦葉尊者、須菩提等,他們從長行文再接下來的偈文,說一樣的譬喻,貧窮子,我們就是這樣。「我等雖說,佛法寶藏」,我們聽佛說法,我們也是一樣依照佛的法說給別人聽。所以雖「我等雖說」,我們也這樣說,說到佛法的寶藏,照常這樣說,但是我們就是沒有志願。如這樣叫人家做,自己沒做的人,有多少呢?「能說不能行」,多數都是這樣的人,這都是小乘者,就是這樣。所以「譬喻二乘守志獨善,不樂求大法」的人,就是這樣。 各位,學佛我們應該要好好用心,既然佛陀開口就告訴我們,「大地眾生皆有如來智性」,這是他覺悟之後發現到,人人都本來具有這個如來智性。智慧人人本具,孔夫子也說「舉一隅不以三隅反」,告訴你桌角的功夫是要這樣修,你懂得修一個角,其他的三個角,你都能修。這樣一張桌子四四方方,只要師傅教我們一角,應該我們自己就知道,這角我們懂得轉角,將來我們自己也知道要如何轉圓。 不只是方或者是圓,不論什麼形,只要基礎的功夫學起來,其他很細膩的功夫,自己就能去造作,去雕琢,很細膩、精細的工具都能成就,同樣的道理。所以佛陀是用這樣的心情來教育我們,讓我們大家能知道,你也有這樣的功夫,你原來就有。所以我們要相信,智慧人人本具,是因為人人具有與佛同等的佛性,人人都有如來藏,都有如來的寶藏在,我們要相信自己。所以要時時多用心啊! ************************************************************ 【註一】《賢愚經》(五五)檀彌離品第四十八(丹本為五十五) 如是我聞: 一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中,有一長者,字曇摩貫質,豪貴大富,無有子息。禱祀國中一切神祇,求索有子,精誠感神,婦即懷妊。日月期滿,生一男兒,軀體端嚴,世所希有,召諸相師,占相吉凶。相師占之,知其有德,因為立字,名檀彌離。年既長大,其父命終,時波斯匿王,即以父爵封之。受王封已,父時舍宅,變成七寶,諸庫藏中,悉皆盈滿,種種具有。時王子流離,被純熱病,至為困悴,諸醫處藥,須牛頭栴檀用塗其身,當得除愈。王即出令,唱語國中:「誰有牛頭栴檀?持詣王家,市當雇直與千兩金。」令語盡遍,無持來者。時有一人,啟白王曰:「拘薩羅國檀彌離長者,家內大有。」 時王聞之,乘車馬輿,躬自往求,到檀彌離長者門前。時守門人,即入白之:「波斯匿王來在門外。」長者歡喜,即出奉迎,請王入宮。前見外門,純以白銀,門內有女,面首端正,世無有雙,踞銀床,紡銀縷,小女十人,侍從左右。時王便問:「是汝婦耶?」答曰:「非也,是守門婢。」王續問之:「是小女輩,復用何為?」彌離答言:「通白消息。」次入中門,純紺琉璃,門內有女,面貌端嚴,復勝於上,左右侍從,轉倍前數。進入內門,純以黃金,門內有女,顏貌端正,轉勝上者。坐金床,紡金縷左右侍人,復倍上數。王亦問之:「此女人者,是卿婦耶?」答言:「非也。」入到舍內,見琉璃地,清徹如水,屋間刻鏤種種獸形及水虫像,風吹動之,影現地中,弈弈動搖,王見疑怖,謂是實水,而問之言:「餘更無地,殿前作池?」 彌離答言:「此非水也,是紺琉璃。」即脫手指七寶環玔,擲置于地,徑到彼際,礙壁乃住。王見歡喜,即共入內,昇七寶殿。彌離夫人,在其殿上,所坐之床,用紺琉璃,更有妙床,請王令坐。彌離夫人,眼即淚出。王問之言:「何以淚出?不相喜耶?」夫人答言:「王來大善!但王衣服,有微氣,令我淚出,非是相憎。」王便問言:「今汝家內,不然火耶?」答言:「不也。」王問曰:「以何煮食?」答曰:「欲食之時,百味飯食,自然在前。」王復問言:「冥暮之時以何為明?」答言:「用摩尼珠。」即便閉戶及諸?牖,出摩尼珠,明踰晝日。時檀彌離跪白王言:「大王!何故勞屈尊神?」王告之曰:「我子流離(琉璃),被病困篤須牛頭栴檀,故來索之。」彌離歡喜,將入諸藏,指示其物,七寶珍琦,明淨曜日,栴檀積聚,不可稱計,而語王言:「須者取之。」時王答言:「我須二兩。」便折與之,多少正足。即使侍從先送歸國。 時王敬念,而語之言:「汝當見佛。」彌離答言:「云何為佛?」王曰:「汝不聞乎?迦維羅衛,淨飯王子厭老病死,出家學道,道成號佛,三十二相、八十種好,神足智慧,殊挺無比,人天中尊故號為佛。」彌離聞已,深生敬心,而問王言:「今在何許?」王答之曰:「在王舍城竹園中止。」
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薰法香心得札記(二○一五年一月四日星期日) 20150104晨起薰法香如是我聞思(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!) 「心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物;秉慈運悲自行化他大乘功德,名佛法寶藏。」 在慈濟精進學習或教育訓練上課的時候常常聽到一句話,某某老師或某某師兄(姊)有很多寶,要趕快來挖寶。上人今天明白告訴你,什麼是佛法寶藏,什麼是一切財務。「心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物;秉慈運悲自行化他大乘功德,名佛法寶藏。」 另外,我們學佛最不容易理解的空,「畢竟空」,今天也講了。秘藏也開示了, 「秘藏者」,即二空所顯自性清淨心,無名無相,真實要妙,故名真要。因為經文有真要兩字,上人為了解釋真要,就講到秘藏。所以上人今天一開始就說了一句「大家要用心啊!」這是很少有的,不知道大家注意到了嗎?這就像是一位好心的司機,提醒乘客,現在要開快車,要注意。或是機長提醒乘客,可能會遇到亂流,要繫好安全帶。上人開示結語要大家多用心,這次一開始就提醒大家多用心,真是用心良苦。 這麼重要的開示,上人用南非菩薩的例子貫穿,我聽著聽著印象最深的是他們是用心、用愛、甘願付出。我們來看上人評價南非是怎麼說的。 看,這就是她們用心用愛,那分很甘願去付出,只要她們肯發心,菩薩道就沒有難行。我們幾天前說「難行道」,對慈蕾,南非這一群菩薩,對她們一點都不困難。因為她們的生活不是好過,人人的生活都是很貧困,她們的心卻很富有,她們已經在非洲開闢第六個國家了,非洲六個國家都有慈濟人,到六個國家布善種子,一個一個國家一直帶出來了。在那個地方,最貧窮困難的地方,只要有善種子出來,她們就能幫助更多人。所以這是愛的力量,我們要向她們學,她們進來…慈蕾十六年而已,十六年間一直步步向前前進,每一次南非的畫面出來,少不了她,她這樣步步精進,哪怕是病苦,但是她還是同樣沒有停歇,還是用很快樂的心情,「我才十六歲而已,因為我入慈濟十六年。」雖然人的身體,實際的年齡七十八歲,剩下還有多久呢?用十六歲的心情,很活潑,在這個團體中;用人生無常,已經歲數這麼大了,還有多久可以做,用這種心情在精進,捨不得浪費時間。想想看,這種拚命做慈濟,用她的生命投入人群,做人生命中的貴人,這就是我們要學的。 所以無處不道場,處處是道場,這就是她們「心性本淨是萬有真諦,名一切財物」。雖然她們很貧困,她們卻充滿了一切財富,沒有她們做不到的事情,所以她們事事都做得到。這就是不困難,因為有一切法在她們的內心,所以一切財物,很豐富。這我們人人都本具,眾生本具如來藏,所以我們人人都有這個萬有真諦理,「名一切財物」,我們人人都有,只要「秉慈運悲自行化他」,這種大乘功德,這就是我們人人本具的財富。慈,因為有慈心,慈心就是將一切眾生當成是我們所有親愛的人。四生五道無不都是佛的孩子一樣,我們人人本具佛性,人人都有,只要我們好好運用慈悲,自行化他,這種發大乘心,這就是功德。外要去實行,內要好好自修,這就是佛法的寶藏。這個佛法寶藏就是真如藏識,也就是心性本淨,本來清淨,我們人人要用心,去體會我們這念心。所以我們前面的文就是說, 經文:「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛。」 經文:「一切諸佛,祕藏之法,但為菩薩,演其實事,而不為我,說斯真要。」 經文簡釋: 「一切諸佛,祕藏之法」;十方一切諸佛如來,秘奧甚深法謂之密藏,明自無願樂,謂我等轉教佛子,聞法得記。 這是迦葉尊者這樣在描述,佛陀他向大乘,發大乘心的弟子授記,這是一切諸佛祕藏之法。佛陀他對教育,他要有這樣的層次,要觀機逗教,有前後、淺深、大小的教法,這是佛陀用他的智慧觀察眾生的心,眾生發大心,他就授以大法;眾生守在小乘,無法承受用大法,他就要用小法。就如醫生,小兒科看孩子,他才能知道這孩子用的藥量要有多少,一般內科看成人,他就知道成人的年齡、成人的體質,要用多少藥。同樣的道理,眾生有心病,佛陀他也要向眾生開藥,所以愛護眾生是很謹慎,隨我們的根機,應機逗教,所以佛有「祕藏之法」,有他教育的方法。一切真理,諸佛都是道同,每一尊佛都是一樣。覺悟的境界無法這樣(讓)凡夫眾生直接了解,所以他將覺悟的境界就要分層次,前後、深淺這樣分別。 「但為菩薩,演其實法」。若在說大法時,小乘弟子認為「不是對我說,這是對菩薩說」,說真實法,這是對菩薩(說)的,這是這段(經)文的含意。「十方一切諸佛」,一切諸佛就是十方一切諸佛,「如來祕奧甚深法謂之祕藏」,所有十方一切諸佛如來之法都是很奧祕,很深的法,這個法,一般人真的是聽不懂,要真正去體會天地宇宙萬物有相無相、有相非相,這麼深奧,實在是無法真實體會,這叫做「祕奧甚深」,很奧祕的道理,奧妙的道理,所以叫做「祕藏」,這不是一般人有辦法能了解。天地萬物,看不到的道理很多,卻是看不到的道理它能合成天地萬物看得到的物相,物的形象。這都是天地萬物,沒有一項不是假合,合成,一切道理是這樣合成起來,叫做假合。意思就是說,不是一件東西就能成這個形相,要有很多項的因緣會合起來。常常說,一棵樹,這棵樹有它的種子,要給它的土壤,要給它的水分,給它的空氣,它所適應的這些都是看不到的理。 土與這顆種子,有道理在其中,種子,它同樣是一顆種子,很單純的種子,它也有種子的道理在。所以那個道理與這個土壤的道理,還有空氣的道理,還有熱氣陽光等等,要會合起來,這種量要剛剛好。雖然種子與土壤合起來,需要水分,水也不能用太多。這個土,這顆種子在這塊土上,到底適不適合?不是有土、有種子,就能適合;不是有土、有種子、有水,這樣它就能發芽長苗。水,不是有就好了,太多不行,太少也不行,想一想,有多少大自然(道理),要恰恰好的這種道理也是(一樣),也是要很用心去體會。所以萬法各有理,萬法就是各有道,那個「恰恰好」的法在,所以我們要了解祕藏,天地萬有都含有它的祕密的法在其中。 有的人就說:「我就是不知道做事情的方法,不知道這個東西和那個東西能不能會合?」不知道的人很多。所以說來,這個法,天地萬物之法真的是祕密之藏,真的是很祕密的「祕藏之法」。不是大家這樣就瞭解了,所以佛陀他就要觀機逗教,就如大地種子與土地,與水分,與陽光,是不是能會合?園丁他要很用心,(對)植物的特質,土地有鹼性,有酸性,有什麼性,很多種,一定要很用心去瞭解。所以大地裡無不是包含了那種祕藏之法,不只是佛陀(的法)而已,這是天地萬物都是一樣,有這種「祕藏之法」。所以「如來祕奧甚深法謂之祕藏」。 「明自無願樂」。自己(有)自知之明,這是迦葉尊者自己知道,過去就是這樣,佛陀向菩薩說法,我們都以為佛陀不是對我們說,我們就只是聽,佛若告訴我們「將這個法,到外面宣揚」,我們就到外面「如是我聞」,佛所說的法,只是將法這樣傳出去,自己覺得「這不是我要修的法」,只是傳話,並沒有想要身體力行。所以,「謂我等轉教(弟子)」,只是轉教,自己以為「我是轉教佛子」,就是這樣轉教。佛陀雖然說大乘法,我就是將佛陀的法轉教出去,轉教給願意發大乘心的人去身體力行。同樣的道理,雖然我這樣在這裡說,在非洲的難行道不是我在走,非洲(慈濟人)那麼辛苦,他們這樣做。其實那些菩薩他們這樣做,我只是轉個法給他們而已,我和當初那些小乘法的弟子不是一樣嗎?不過,雖然是這樣,法還是同樣要傳,有機會我們就不要逃避,有機會我們要出去,身體力行投入,在人群中好好自我修行,在人群中把握因緣,這樣我們也能傳佛真實法。但是迦葉尊者他們說,我以為就只是轉教這個法給佛子,就是菩薩。「聞法得記」,看那些佛子聽法得記。 *「秘藏者」,即二空所顯自性清淨心,無名無相,真實要妙,故名真要。 所以「祕藏者」,祕藏者就是「二空所顯自性清淨心」,這叫做祕藏。這種二空就是真空與假空,我們要行中道,所以我們要知道,真空妙有不是一切皆空而已,空中也是有妙有,所以「二空所顯自性清淨心」。我們前面說過了,性空,就是我們要了解我們人人自性本來是清淨,所以性空是妙有,妙有就是我們的真如本性。真如本性其中的道理,那就是(自)性清淨,我們的自性是清淨的,是無名無相,「真實要妙」,非常的重要、奧妙的真如本性,所以叫做「真要」,真的是重要。這段(經)文好像很難了解,但是不了解也不行,因為我們人人應該要好好地找好我們的心,我們的心原來是這麼的諸法緣起性空,是萬法都有真理,我們的本性本來就是這麼清淨,但是就是一念無明。到底為何會無明?我們的清淨這念性到底到哪裡去了?真如本性在哪裡? *「覓心了不可得,名畢竟空」;一切有為諸法之體性畢竟空寂。 *「依心緣起一切法,名畢竟有」,同居於眾生與諸佛介此一念心中。此是一切諸佛秘藏之法,真實無有虛妄,微妙不可思議者。 經文簡釋: 「而不為我,說斯真要」,而不與我說此真實至要之道。 *當時意謂諸佛秘藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事,而不為我等說斯真實成佛之要道。 所以我們就要覓心,「(覓心)了不可得」。找心,找心,趕快回來找心,而我們凡夫要找心,「覓心了不可得,名畢竟空」。所以因為這樣,我們凡夫要找心,真正的哪有一個心好找呢?我們的心是肉團心,我們真如本性的心是無形的,無形無體,這就是畢竟空,才是真正我們的心。我們若能透徹畢竟之空法,這個空就是畢竟空的道理,一切有為,「一切有為諸法之體性畢竟空寂」。真真正正一切都是有為法,有為法就是很多的道理來合成。這東西有形有相,有因有緣,有果有法,這都叫做有為法。我們有去造作,這緣與因會合,就成就了我們人生的依正二報,這是在常常說的。所以因為我們的性,這個法,這個性在畢竟空我們找不到,沒辦法,無形。 譬如說,這顆種子在這土壤,是不是適合這個土質呢?種子,適合這土質嗎?這個土質是什麼呢?是鹹性的或者是酸性的,或者是什麼?連土都有它的性,都有它的質,這個種子和它合不合?這都是看不到的。鹹,告訴你們是鹹的,鹹的是什麼樣(的味道)?甜的,甜的是什麼樣(的味道)?感覺得到,但是你自己知道,你自己能瞭解,是你的心瞭解。糖與鹽,這叫做糖,糖叫做甜的;這叫做鹽,鹽叫做鹹的。其實,你吃到甜的,你說甜,但是我就無法體會那種感覺到的甜,這也就是「緣起性空」,有這些因緣來,其實(才有)那些感覺,所以說「體性畢竟空寂」,是「依心緣起一切法」。依我們這念心去緣,緣起了一切的法,所以它的名叫做「畢竟空」。 其實我們的性,畢竟就是空的,不是肉團心,你要去哪裡找心?我們人的心,現在科學發達,能將壞掉的心(臟),換一顆還好的心(臟),心(臟)還能移植。但是我們這種真如本性的心,它是無體,所以你無法換,除非你的心念轉,無形的心念一轉,能善能惡,能大能小,那就是這念心自己在轉。這是我們看不到的,所以叫做「體性畢竟空寂」。只是依我們的心去緣,心緣起一切法,(由)我們的心來緣,所以名叫做「畢竟有」。「同居於眾生與諸佛介(此一念心中)」。我們在眾生與佛的當中,因為我們在學佛,學法,說我們是凡夫嗎?我們覺得不想承認我們是凡夫,因為我們已經學佛了,凡夫的無明法我們也知道,我們要預防不要再有凡夫的無明法,所以我們應該要好好堅定,防非止惡。說我們在學佛,我們也還未到佛的境界,所以要到佛的境界,就要靠我們這念心,所以是「介此一念心中」。 這就是「一切諸佛祕藏之法,真實無有虛妄」。我們若這念心能運用,運用在道理真正透徹了解,我們好好運用它,這樣「祕藏之法,真實無虛」。因為我們人人本具真如,人人真如本性大家具有,這是真實的,只是,「你拿出來給我看。」就是拿不出來,因為它無形無體無相,這就是真諦,這就是道理。道理我們要聽進去,我們自己的心要轉,轉凡夫來學聖人法,轉凡夫心來學聖人的法,只要我們要走,我們要做,沒有困難的工作我們做不到。像南非這一群菩薩,看看他們,離佛法是那麼遠,他們那裡並沒有佛法,他們所信仰的是天主、基督教,但是那裡沒有佛教,只是用慈濟宗門,將法脈通過宗門,這個精神理念他們應用到那個地方。在表面上看來他們很貧困,他們沒有佛法,卻是他們用真實性,真實的法,佛陀所教育,二千多年前傳到現在,我們再將佛陀的教法再向前再傳下去。所以這個法,我們要傳在人間的佛法,人間,人要為人間做人間事的佛法,他們做到了,人為人去做事,他們很困難,他們步步艱難,但是步步穩當,很穩的腳步向前走。 看看他們這樣這麼困難,人不是很多,卻也是…種子不是很多,但是他們步步踏實,土地,也遍布撒了這麼多種子,讓大家已經能知道有佛法在人間,大家知道打開心門去愛人,去幫助人,他們已經身體力行了,了解做人真實價值的道理在哪裡,這就是真如本性。撥開了無明,他們就能實行道,就沒有難行,所以他們能做得到。這是舉這樣的例。所以「一切佛祕藏之法」。雖然是很深,真實沒有虛妄,這是真實法。你用這個教法,他們若願意,一念心一轉,善法就是在他們步步前進的道路,踏踏實實走,這實在是很微妙,不可思議。但是佛陀所說的這些法,「而不為我」,「而不為我,說斯真要」。那時候迦葉尊者誤會了,他以為:我只是替佛傳法而已,不是我要去做,是他們要去做,不是我去做的。佛陀不是針對我說的,是叫我去傳的。 「而不為我(等)說」。不是對我說的,這是很重要的大乘法,不是對我說的,這就是迦葉尊者他們當時所想的。所以「當時意謂諸佛祕藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事」。這都是向菩薩說的,「而不為我等說斯真實成佛之要(道)」。他將佛陀說的話,他的根機不到那裡,他就不接受,他認為這只是向菩薩說話。所以各位,學佛,我們要用心,其實這個法(宣說)出來,是人人可用,沒有指定誰才能用。這個法,大家都能去體會,大家都能做得到,「諸法緣起性空」,只要因緣來時,我們應該要體會,要去付出。這些諸法,我們要真體會,這都是性空,真實法的性是空寂的,無體無形,我們無法看到,但是我們能身體力行,這是萬法真實諦理,所以這也就是如貧窮子所得到的財富一樣,就是我們修行者所得的寶藏。所以我們學佛要真實多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 上人在開示中提到,這段(經)文好像很難了解,但是不了解也不行,因為我們人人應該要好好地找好我們的心,我們的心原來是這麼的諸法緣起性空,是萬法都有真理,我們的本性本來就是這麼清淨,但是就是一念無明。到底為何會無明?我們的清淨這念性到底到哪裡去了?真如本性在哪裡? 我的理解: 人人皆有佛性,人人皆可成佛,因為我們本性清淨,稱為真如,畢竟空。(性空) 一念無明生三細,境界為緣長六粗,我們依心緣起一切法,名畢竟有。(緣起) 上面這兩句說的就是真空與妙有,理解真空即妙有,理解妙有即真空,理解諸法緣起性空。理解所有世間的法都是這樣產生的,而源頭有是空不可得。這就是真實妙要(諸佛秘藏)。 高明智感恩合十 20150104晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物。 秉慈運悲自行化他大乘功德,名佛法寶藏。 大家要用心啊!「心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物」。我們最近一直說,就是貧窮子外面這樣在流浪,父親慈悲一直在找兒子。找到了,這段時間是多麼坎坷,光是這一段文就說這麼久。兒子一直迷茫,流浪在外面,從佛法來說,那應該是說眾生一念無明,這樣一啟動,就讓我們在五道四生輪轉不休息,受盡了苦難。這麼長的時間,這麼苦的日子,其實源頭只是在那一念,那念心啊,那念心一起動,就無明產生了。無明也是無形無相,只是在這一念心,這念心也是無形無相,但是一起動起來,力量就很大了。這念心能善、能惡,是善心,那就是我們原來本具有的心性,本來就是淨,本來就是清淨。真正的湛寂,是萬有,所有的真諦理都涵蓋在這一念本淨的心中。但是,若一不小心,一念心動,無明產生出來,我們就不知道歸途了。 佛陀慈悲,為了眾生來來回回,隨著孩子,隨著眾生,就這樣尋尋覓覓。只是為了一項,希望眾生能夠回歸,找到回歸的本路來。這是佛陀的慈悲,所有的眾生都是佛所關心,不忍心捨棄任何一個眾生。所以說,五道四生這已經包含了天、人、地獄、餓鬼、畜生。這五道,佛陀的悲心全都將它涵蓋。何況在四生中,四生也是在五道裡,胎生、化生、濕生、卵生,都是在五道中。佛陀的愛全都將他們攝為一子。因為這樣,佛陀很慈悲,為了所有的眾生,生生世世不斷尋尋覓覓,不斷來找。眾生的根機,有根機,他馬上就要逗教,隨機逗教。「緣起即出」,馬上把握因緣,就是去化度眾生。我們眾生,每一個都是個體,佛陀是一個總體的大慈悲。眾生的個體,各人各人的習氣,各人各人無明煩惱,顧得到這一個,有辦法顧到那一個嗎? 卻是佛陀他的大慈悲心就是統統都要照顧,不願意放棄任何一個。所以要用這麼長久的時間來救度眾生,長久的時間這樣尋尋覓覓。所以佛陀是三界導師,是四生慈父,名副其實。所以我們人人要體諒佛陀的悲愍,我們要好好自愛,否則眾生四生五道,各人各人一念無明起,我們的受苦是佛陀的不忍。所以我們若人人自愛,佛陀所說的教法,我們好好接受,自己自我受持。這念心無形、無體、無相,因為心性本淨,這本來就是萬有真諦的道理。我們自己的自心性就是天地萬有的真理,人人都一樣,天地萬有真理都含藏在我們如來藏中,人人本具,所以我們應該人人要自愛。看,眾生,只要你一念心清淨,他就是能從萬物真理,隨著因緣,因緣成熟,他就不斷付出付出。看到在南非德本一大群菩薩,她們就是無人不度,無處不道場。多久以前曾說過她們這群人,為了從德本要去伊莉沙白港,要去威廉王城,去將慈濟種子再播種,要再去關懷那個地方的慈濟人,要去和他們分享慈濟愛的能量,希望大家堅定道心。 所以他們從德本要去那個地方超過了千公里的路程,她們迷路了。在迷路當中,彼此之間有一點人人都在生悶氣,「我說要往這裡,你說要往那裡,越走越離譜」。所以愈走脫離得很遠,只好再回到原點,才又再次找到出發的路。在走的當中又迷路了,因為彼此起了那一分「是你不對,是他不對」,都將錯推給別人。那念悶氣雖然沒發作出來,但是整個路上就是不快樂。又走回到原點再度出發,走沒多遠又發現到錯路了,車子停了下來,大家思考看看。其中慈蕾她就起來說話,「我們要趕緊向師父懺悔,平常要我們很甘願、歡喜心,合和互協,我們只是一個方向偏差,我們彼此之間就這樣起不歡喜心,大家要將不歡喜心去除,大家要合和互協,趕緊找出路。」 在那一片樹林裡,內心,大家再打開她們的心門,將心靜下來,共同那念心的方向,不可思議,車子開始走了,找路,真的被她們找到了,找到對的路,發現到一個加油站。在那個地方,車子在那裡繞,繞那麼久,不對的路,車油也耗盡了。看到加油站就趕快去加油,請教人:「路要怎麼走?」遇到貴人向她們報路:「你們來到這裡,再向這條路如何走下去,就能到你們要去的目的地。」就這樣,這條路這樣順利走,到達了目的地,已經是半夜了。所以她們大家趕緊打理好一切,同樣明天早上一大早,同樣三點多就起床了,準備精進。開始就要薰法香,之後就要再心得分享,這樣都做筆記,很認真。從這次之後,她們更加相信合和互協這念心,路一點都不能偏差,若是偏差,是真的條條路都困難走。這叫做難行道,一念心的偏差,也就是走偏一些,就已經完全都迷路了,所以不能偏,她們已經體悟到了。 之後,她們說再也不「難行道」了,但是她們還會「南行道」。因為德本到伊莉莎白港是往南,伊莉莎白港是在南部。她們同樣再次去,一趟通,第二趟就熟悉了,路很熟悉,她們就再次往南行,所以她們說,現在再也不難了,現在是「南行」,不是「難行」。真的很有智慧。她們很精進,像是慈蕾,她已經是七十八歲了,她進入慈濟已經十六年了。這十六年間都是隨著潘居士(潘明水)到處在南非,這樣不斷「無處不道場,無人不說法」。她看到人就要說法,這大家都應該知道了。在最近,年紀也有了,七十八歲了,在十一月間,她們又跨國去開闢一個新的非洲國家。因為在去年,我無意間說到南非(慈濟人)已經跨出了國家,就是非洲有六個國家。其實那時候他們是跨過五個國家,不過在我的記憶中記錯了,我就說六個國家。潘居士就說,他說:「沒有,師父,我們是五個而已。既然師父說我們六個,那我們今年一定就要做到六個。」所以他們又去開闢了一個新的國家,叫做波札那,這個國家。 也同樣是慈蕾她們這一群種子去,那個地方很貧困,很需要慈濟愛的力量。所以她們去,來回在那個地方。十一月間,她再去的時候,感冒了,感冒得很嚴重。但是她要忍著,那裡的任務完成,回來了。回來之後,吃藥、看醫生在月底,經過四天後,她安排要再去伊莉莎白港。大家告訴她:「不要去,休息了。」她說:「不行,我若不跟她們一起走,不安心。」潘居士就告訴她:「若是出去,不然妳就要在裡面休息,要出去,讓她們大家出去。」她答應他說:「好。」但是,到了外面,到達那裡,那是一千零五公里遠,她真的陪她們到那個定點的地方,亞棋再叮嚀她,潘居士與亞棋就又告訴她:「妳要記得,到了,妳就要休息,因為妳才感冒過後,還沒有很好,所以妳要休息喔!」她就答應說好。 到了那裡,晚了,同樣休息。隔天早上一早要出門,大家要她休息,她說:「不行,只有妳們出去,我自己一個人在裡面,我不安心,我還是要跟妳們出去。」然而她們到了哪裡都同樣要傳訊回去,用視訊,所以在畫面上看到她的身影。潘居士和亞棋就說:「慈蕾師姊,妳怎麼又跑去了?妳年紀那麼大了,妳怎麼那麼不聽話,妳怎麼那麼調皮!」她就很快樂告訴他們,她說:「我哪有年紀大?我才十六歲而已,我進慈濟十六年,所以我才十六歲而已。」他們就說:「妳感冒,妳不能太過勞,妳應該要休息。」她就這樣說:「我年紀大了,想到師父…」她說:「我若躺著要休息,就想到師父也是年紀這麼大了,她也是不惜辛苦,也是為眾生這樣,人生病了,也是一樣這樣說話,一樣這樣做事。我也是年紀大了,我愈感覺到真的是來不及了,我到底剩多少時間可以做呢?」就很正式在視訊裡,畫面上這樣對答。 看,這就是她們用心用愛,那分很甘願去付出,只要她們肯發心,菩薩道就沒有難行。我們幾天前說「難行道」,對慈蕾,南非這一群菩薩,對她們一點都不困難。因為她們的生活不是好過,人人的生活都是很貧困,卻是他們的心很富有。她們已經在非洲開闢第六個國家了,非洲六個國家都有慈濟人。到六個國家布善種子,一個一個國家一直帶出來了。在那個地方,最貧窮困難的地方,只要有善種子出來,她們就能幫助更多人。所以這是愛的力量,我們要向她們學,她們進來…慈蕾十六年而已,十六年間一直步步向前前進,每一次南非的畫面出來,少不了她。她這樣步步精進,哪怕是病苦,但是她還是同樣沒有停歇,還是用很快樂的心情,「我才十六歲而已,因為我入慈濟十六年。」雖然人的身體,實際的年齡七十八歲,剩下還有多久呢?用十六歲的心情,很活潑,在這個團體中。用人生無常,已經歲數這麼大了,還有多久可以做,用這種心情在精進,捨不得浪費時間。想想看,這種拚命做慈濟,用她的生命投入人群,做人生命中的貴人,這就是我們要學的。 所以無處不道場,處處是道場,這就是她們「心性本淨是萬有真諦,名一切財物」。雖然她們很貧困,她們卻充滿了一切財富,沒有她們做不到的事情,所以她們事事都做得到。這就是不困難,因為有一切法在她們的內心,所以一切財物,很豐富。這我們人人都本具,眾生本具如來藏。所以我們人人都有這個萬有真諦理,「名一切財物」。我們人人都有,只要「秉慈運悲自行化他」,這種大乘功德,這就是我們人人本具的財富。慈,因為有慈心,慈心就是將一切眾生當成是我們所有親愛的人。四生五道無不都是佛的孩子一樣,我們人人本具佛性,人人都有。只要我們好好運用慈悲,自行化他,這種發大乘心,這就是功德。外要去實行,內要好好自修,這就是佛法的寶藏。這個佛法寶藏就是真如藏識,也就是心性本淨,本來清淨,我們人人要用心,去體會我們這念心。所以我們前面的文就是說, 經文:「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛。」 只要我們能走過這條難行道,根本就不困難。六度萬行,只要我們能方向正確,所有的地方任我們走。非洲菩薩都能跨國,跨出了六個國家,那麼困難,步步很艱難地走,他們都能快快樂樂去行菩薩道,哪有什麼困難呢?所以,我們應該要相信佛陀教育我們的,我們若能發起大乘心,諸佛,佛佛道同,看到眾生發大乘心,諸佛就同音,同樣一起來為我們授記,這是前面「汝於來世,當得作佛」。下面接下來再說 經文:「一切諸佛,祕藏之法,但為菩薩,演其實事,而不為我,說斯真要。」 經文簡釋: 「一切諸佛,祕藏之法」;十方一切諸佛如來,秘奧甚深法謂之密藏,明自無願樂,謂我等轉教佛子,聞法得記。 這是迦葉尊者這樣在描述,佛陀他向大乘,發大乘心的弟子授記,這是一切諸佛祕藏之法。佛陀他對教育,他要有這樣的層次,要觀機逗教,有前後、淺深、大小的教法,這是佛陀用他的智慧觀察眾生的心。眾生發大心,他就授以大法;眾生守在小乘,無法承受用大法,他就要用小法。就如醫生,小兒科看孩子,他才能知道這孩子用的藥量要有多少;一般內科看成人,他就知道成人的年齡、成人的體質,要用多少藥。同樣的道理,眾生有心病,佛陀他也要向眾生開藥。所以愛護眾生是很謹慎,隨我們的根機,應機逗教,所以佛有「祕藏之法」,有他教育的方法。一切真理,諸佛都是道同,每一尊佛都是一樣。覺悟的境界無法這樣凡夫眾生直接了解,所以他將覺悟的境界就要分層次,前後、深淺這樣分別。 「但為菩薩,演其實事」。若在說大法時,小乘弟子認為「不是對我說,這是對菩薩說」,說真實法,這是對菩薩的,這是這段文的含意。「十方一切諸佛」,一切諸佛就是十方一切諸佛,「如來祕奧甚深法謂之祕藏」,所有十方一切諸佛如來之法都是很奧祕,很深的法。這個法,一般人真的是聽不懂,要真正去體會天地宇宙萬物的道理,有相無相、有相非相,這麼深奧,實在是無法真實體會,這叫做「祕奧甚深」。很奧祕的道理,奧妙的道理,所以叫做「祕藏」,這不是一般人有辦法能了解。天地萬物,看不到的道理很多,卻是看不到的道理它能合成天地萬物看得到的物相,物的形象。這都是天地萬物,沒有一項不是假合,合成,一切道理是這樣合成起來,叫做假合。意思就是說,不是一件東西就能成這個形相,要有很多項的因緣會合起來。常常說,一棵樹,這棵樹有它的種子,要給它的土壤,要給它的水分,給它的空氣,它所適應的這些都是看不到的。 土與這顆種子,有道理在其中。種子,它同樣是一顆種子,很單純的種子,它也有種子的道理在。所以那個道理與這個土壤的道理,還有空氣的道理,還有熱氣陽光等等,要會合起來,這種量要剛剛好。雖然種子與土壤合起來,需要水分,水也不能用太多。這個土,這顆種子在這塊土上,到底適不適合?不是有土、有種子,就能適合;不是有土、有種子、有水,這樣它就能發芽長苗。水,不是有就好了,太多不行,太少也不行。想一想,有多少大自然,要恰恰好的這種道理也是,也是要很用心去體會。所以萬法各有理,萬法就是各有道,那個「恰恰好」的法在。所以我們要了解祕藏,天地萬有都含有它的祕密的法在其中。 有的人就說:「我就是不知道做事情的方法,不知道這個東西和那個東西能不能會合?」這都不知道,這種的人很多。所以說來,這個法,天地萬物之法真的是祕密之藏,真的是很祕密的「祕藏之法」。不是大家這樣就了解了,所以佛陀他就要觀機逗教。就如大地種子與土地,與水分,與陽光,是不是能會合?園丁他要很用心,植物的特質,土地有鹼性,有酸性,有什麼性,很多種,一定要很用心去了解。所以大地裡無不是包含了那種祕藏之法,不只是佛陀而已,這是天地萬物都是一樣,有這種「祕藏之法」。所以「如來祕奧甚深法謂之祕藏」。 「明自無願樂」,自己自知之明,這是迦葉尊者自己知道,過去就是這樣,佛陀向菩薩說法,我們都以為佛陀不是對我們說,我們就只是聽。佛若告訴我們「將這個法,到外面宣揚」,我們就到外面「如是我聞」。佛所說的法,只是將法這樣傳出去,自己覺得「這不是我要修的法」,只是傳話,並沒有想要身體力行。所以,「謂我等轉教」,只是轉教,自己以為「我是轉教佛子」,就是這樣轉教。佛陀雖然說大乘法,我就是將佛陀的法轉教出去,轉教給願意發大乘心的人去身體力行。同樣的道理,雖然我這樣在這裡說,在非洲的難行道不是我在走,非洲(慈濟人)那麼辛苦,他們這樣做。其實那些菩薩他們這樣做,我只是轉個法給他們而已,我和當初那些小乘法的弟子不是一樣嗎?不過,雖然是這樣,法還是同樣要傳,有機會我們就不要逃避,有機會我們要出去,身體力行投入,在人群中好好自我修行,在人群中把握因緣,這樣我們也能傳佛真實法。但是迦葉尊者他們說,我以為就只是轉教這個法給佛子,就是菩薩。「聞法得記」,看那些佛子聽法得記。 *「秘藏者」,即二空所顯自性清淨心,無名無相,真實要妙,故名真要。 所以「祕藏者」,祕藏者就是「二空所顯自性清淨心」,這叫做祕藏。這種二空就是真空與假空,我們要行中道。所以我們要知道,真空妙有不是一切皆空而已,空中也是有妙有,所以「二空所顯自性清淨心」。我們前面說過了,性空,就是我們要了解我們人人自性本來是清淨。所以性空是妙有,妙有就是我們的真如本性。真如本性其中的道理,那就是性清淨,我們的自性是清淨的,是無名無相,「真實要妙」,非常的重要、奧妙的真如本性,所以叫做「真要」,真的是重要。這段文好像很難了解,但是不了解也不行,因為我們人人應該要好好地找好我們的心。我們的心原來是這麼的諸法緣起性空,是萬法都有真理,我們的本性本來就是這麼清淨,但是就是一念無明。到底為何會無明?我們的清淨這念性到底到哪裡去了?真如本性在哪裡? *「覓心了不可得,名畢竟空」;一切有為諸法之體性畢竟空寂。 *「依心緣起一切法,名畢竟有」,同居於眾生與諸佛介此一念心中。此是一切諸佛秘藏之法,真實無有虛妄,微妙不可思議者。 經文簡釋: 「而不為我,說斯真要」,而不與我說此真實至要之道。 *當時意謂諸佛秘藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事,而不為我等說斯真實成佛之要道。 所以我們就要覓心,「了不可得」。找心,找心,趕快回來找心。而我們凡夫要找心,「覓心了不可得,名畢竟空,一切有為諸法之體性畢竟空寂」。所以因為這樣,我們凡夫要找心,真正的哪有一個心好找呢?我們的心是肉團心,我們真如本性的心是無形的,無形無體,這就是畢竟空,才是真正我們的心。我們若能透徹畢竟之空法,這個空就是畢竟空的道理。「一切有為諸法之體性畢竟空寂」,真真正正一切都是有為法。有為法就是很多的道理來合成,這東西有形有相,有因有緣,有果有法,這都叫做有為法。我們有去造作,這緣與因會合,就成就了我們人生的依正二報,這是常常在說的。所以因為我們的性,這個法,這個性在畢竟空我們找不到,沒辦法,無那個形。 譬如說,這顆種子在這土壤,是不是適合這個土質呢?種子,適合這土質嗎?這個土質是什麼呢?是鹹性的或者是酸性的,或者是什麼?連土都有它的性,都有它的質,這個種子和它合不合?這都是看不到的。鹹,告訴你們是鹹的,鹹的是什麼樣?甜的,甜的是什麼樣?感覺得到,但是你自己知道,你自己能了解,是你的心了解。糖與鹽,這叫做糖,糖叫做甜的;這叫做鹽,鹽叫做鹹的。其實,你吃到甜的,你說甜,但是我就無法體會那種感覺到的甜,這也就是「緣起性空」。有這些因緣來,其實那些感覺,所以說「體性畢竟空寂」,是「依心緣起一切法」。依我們這念心去緣,緣起了一切的法,所以它的名叫做「畢竟空」。 其實我們的性,畢竟就是空的,不是肉團心,你要去哪裡找心?我們人的心,現在科學發達,能將壞掉的心(臟),換一顆還好的心(臟),心(臟)還能移植。但是我們這種真如本性的心,它是無體,所以你無法換,除非你的心念轉,無形的心念一轉,能善能惡,能大能小,那就是這念心自己在轉。這是我們看不到的,所以叫做「體性畢竟空寂」。只是依我們的心去緣,心緣起一切法,(由)我們的心來緣,所以名叫做「畢竟有」。「同居於眾生與諸佛介(此一念心中)」。我們在眾生與佛的當中,因為我們在學佛,學法,說我們是凡夫嗎?我們覺得不想承認我們是凡夫,因為我們已經學佛了,凡夫的無明法我們也知道,我們要預防不要再有凡夫的無明法,所以我們應該要好好堅定,防非止惡。說我們在學佛,我們也還未到佛的境界,所以要到佛的境界,就要靠我們這念心,所以是「介此一念心中」。 這就是「一切諸佛祕藏之法,真實無有虛妄」。我們若這念心能運用,運用在道理真正透徹了解,我們好好運用它,這樣「祕藏之法,真實無虛」。因為我們人人本具真如,人人真如本性大家具有,這是真實的。只是說「你拿出來給我看。」就是拿不出來,因為它無形無體無相。這就是真諦,這就是道理。道理我們要聽進去,我們自己的心要轉,轉凡夫來學聖人法。轉凡夫心來學聖人的法,只要我們要走,我們要做,沒有困難的工作我們做不到。像南非這一群菩薩,看看他們,離佛法是那麼遠,他們那裡並沒有佛法,他們所信仰的是天主、基督教,但是那裡沒有佛教,只是用慈濟宗門,將法脈通過宗門,這個精神理念他們應用到那個地方。在表面上看來他們很貧困,他們沒有佛法。卻是他們用真實性,真實的法,佛陀所教育,二千多年前傳到現在,我們再將佛陀的教法再向前再傳下去。所以這個法,我們要傳在人間的佛法,人間,人要為人間做人間事的佛法,他們做到了。人為人去做事,他們很困難,他們步步艱難,但是步步穩當,很穩的腳步向前走。 看看他們這樣這麼困難,人不是很多,卻也是種子不是很多,但是他們步步踏實。土地,也遍布撒了這麼多種子,讓大家已經能知道有佛法在人間。大家知道打開心門去愛人,去幫助人,他們已經身體力行了,了解做人真實價值的道理在哪裡,這就是真如本性。撥開了無明,他們就能實行道,就沒有難行,所以他們能做得到,這是舉這樣的例。所以「一切佛祕藏之法」。雖然是很深,真實沒有虛妄,這是真實法。你用這個教法,他們若願意,一念心一轉,善法就是在他們步步前進的道路,踏踏實實走,這實在是很微妙,不可思議。但是佛陀所說的這些法,「而不為我,說斯真要,而不與我說此真實之道。」那時候迦葉尊者誤會了,他以為:我只是替佛傳法而已,不是我要去做,是他們要去做,不是我去做的。佛陀不是針對我說的,是叫我去傳的。 「而不為我說真實」,不是對我說的,這是很重要的大乘法,不是對我說的,這就是迦葉尊者他們當時所想的。所以「當時意謂諸佛祕藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事」。這都是向菩薩說的,「而不為我等說斯真實成佛之要」。他將佛陀說的話,他的根機不到那裡,他就不接受,他認為這只是向菩薩說話。所以各位,學佛,我們要用心,其實這個法出來,是人人可用,沒有指定誰才能用。這個法,大家都能去體會,大家都能做得到。「諸法緣起性空」,只要因緣來時,我們應該要體會,要去付出。這些諸法,我們要真體會,這都是性空,真實法的性是空寂的,無體無形,我們無法看到。但是我們能身體力行,這是萬法真實諦理,所以這也就是如貧窮子所得到的財富一樣,就是我們修行者所得的寶藏。所以我們學佛要真實多用心啊!
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月三日星期六) 上人今天講了三個佛典故事與二個慈濟大藏經的真實故事,互相呼應。 其中,提到在佛的時代,佛世時有一段時間,佛領導著五百多位的比丘,在羅閱城迦蘭陀竹園,在那個地方受阿闍世王供養(註二),因為阿闍世王受佛化度之後,發大心,皈依佛法,供養佛僧,要護法,所以他很殷勤。佛陀為了要成就他的道業,發大心,所以這段時間他就在羅閱城迦蘭陀竹園接受阿闍世王供養,讓阿闍世王有機會來請法,佛陀為他開示。這段時間建立那分,阿闍世王虔誠向佛的那一分情。也正好在這段時間,毘舍離國那地方發生了災難,就是天災,所以那國家的人民思念著佛陀,期待佛陀能夠到這個國家來,能為這些災民祝福,看能能讓這個國家的災難趕緊消除。佛陀接受了毗舍離國的邀請,所以他要離開這個竹園精舍。阿闍世王捨不得,依依不捨,他希望佛陀能再長久的時間住在這裡,不過佛陀認為有災難的地方,佛陀的慈悲,一定要去關懷,所以他決定要去毘舍離國去。 那天佛陀帶領著五百位僧眾,開始要離開迦蘭陀竹園。阿闍世王站在樓閣上,看到佛陀與五百多位僧眾要出城了,遠遠地看,內心捨不得。佛陀的時代,地上不像現在是(鋪)柏油的路,尤其是地廣人稀,所以走過的地方,風若大,風沙就揚起。他站在樓閣上,看到佛陀所走過的路,風吹沙起,阿闍世王不捨,趕緊就帶領了五百多人用寶蓋,如雨傘一樣,稱為寶蓋,阿闍氏王就趕緊護送佛陀,用寶蓋來遮蔽風沙,風與沙。城內的人民看到阿闍世王這樣護佛,城裡的每個人也拿起了一支寶蓋,同樣也有五百多人隨在佛與僧團的後面來送佛。浩浩蕩蕩啊!這寶蓋,五百,五百,還有僧團五百人,釋提桓因看到了,感覺人間對佛的恭敬、尊重,確實風沙也很大,天人也派五百的幡蓋,寶蓋,也這樣在空間蓋覆起來。要過河時,河神也一樣,天也來護法了,所以河神也同樣,五百幡蓋來迎接佛。浩浩蕩蕩,這麼地多人,有國王、人民、天神、河神、浩浩蕩蕩向著毗舍離國。將要抵達了毗舍離國的人趕緊也用五百寶蓋來接佛,總共有五個五百,就是這麼多,兩千五百個寶蓋,這樣護著佛與僧團入城。 阿難看到這個景象,實在是(覺得)很不可思議啊!所以內心很感動,就在那個地方回過頭來,見到佛報,面向著佛陀,佛陀向著阿難微笑,佛陀一微笑,也看到天的五色彩虹,很莊嚴的畫面。佛陀微笑,阿難就請教佛陀:「佛陀,您一微笑,連天也有五色彩虹,又有二千五百的幡蓋,寶蓋。這是何種的因緣?」佛陀就開始開示了:毗舍離城,眾生共業,天降災難在這個地方,需要有很多人的虔誠、用心,虔誠的心來為他們祝福,所以這是一個祥瑞,祥兆,期盼毗舍離國的人民能夠見這瑞相,啟發他們的愛心,也能啟發他們的慚愧、懺悔心。這樣這個國家就能「祥瑞」,有這祥的瑞相出來。這是一段佛陀為一個國家的災難,他也要集中很多的人眾、天人、河神,這樣共同來為這國家,用虔誠的心來為他們祝福。 上人提到,看到這段文,我自己也很震撼,佛陀的時代同樣有這種天災降臨人間,佛陀說這是那個城、那個國家,眾生共業,天降災難,要能消除這個災難,那就是要聚集很多虔誠的心,為他們祝福。就想到現在,看看,現在五濁惡世時,氣候極端,四大不調,災難這麼多,就如目前馬來西亞的水災,從(發生)水災一直到現在,已經將近十天了。 上人以近日馬來西亞水患為例,古今對照,讓我們更清楚人間菩薩該做的事。記得,前幾日因為要寫文章,找資料時,看到上人曾經開示,法華經所說的大乘佛法,慈濟的四大八法都算在裡面。當下感觸很深,原來,我們都是走在菩薩道上。如果,有照著上人開的法門,指引的方向去做的,就對了。 記得,菲律賓海燕風災的救災工作,當時看了很感動,就跟很多人,這就是大白牛車的最佳典範。希望,我們可以看到各地區,都有愈來愈多的大白牛車出現。不僅僅是在舞台上演繹,更有真實的大白牛車不斷在各地區救拔眾生到彼岸。 各位,學佛,說簡單,說不簡單,簡單是我們一念道心堅定堅切,這麼堅定的心,立願這麼意切,沒有受周圍的環境來影響我們的心,這實在是不困難。前面說難行道,難行道,「六度萬行」這叫做難行道。布施,只要你的心堅定,布施的心不退,財施、法施、無畏施,身外物你能付出,眾生有困難時,你趕緊去膚慰他,這種無畏施;我們有機會將佛法、好的道理趕緊布達,傳佛的教法,三施有什麼困難嗎?一點都不困難。只要我們堅定的心,這種財施、法施、無畏施,這不困難。持戒,布施、持戒,本來做人的規矩就是要持戒,不該犯的不能犯,規規矩矩,好好做人,防非止惡,不對的事情,我們連動心都不能動,若這樣我們就沒有障礙的煩惱。所以要持戒,修行的本分,這本來就要,還有什麼困難嗎?忍辱,真的是忍辱,有什麼不能忍呢?我們若通達道理,諸法性空,我們有修行,自然我們能看透人間人事物,這在諸法性空,又有什麼好計較呢?所以自然無生法忍就在我們的心、在我們的日常生活。 布施、持戒、忍辱、精進,若能夠這樣日日向前精進,自然我們的心就專,智慧就成長,這樣的「六度」有什麼困難嗎?這六項我們若是能守持,萬行,很多很多在付出,最後還是圓滿的,真正的皆大歡喜。就如現在大家在救災,在馬來西亞,尤其是菲律賓也是一樣,在將要過一個新曆年,跨年的晚上,一場火一燒,鞭炮一放,就引起了火災,所以在新聞的報導是二千戶都燒掉了。二千戶,多少人啊?那些人都是貧困的,貧民窟的地方本來就貧困了,現在一燒二千戶,或者是後來聽說是一千五百多戶。到底是二千戶還是一千五百多戶呢?菲律賓的慈濟人開始又在勘災了,了解到底是多少戶?要如何救災?你們想,要如何能救得很圓融?不論是水災、火災,人間菩薩投入,看,也希望能做得皆大歡喜。 人間苦難偏多,菩薩所緣眾生,我們必定就是要發弘誓願,要發大心,自度利他之行,這種慈愍心必定要有,自然諸佛菩薩就為我們作證,我們將來也有成佛的機會。所以因為這樣,我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150103晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修學佛法,自發誓願, 發慈愍心,自度利他, 佛為大心,覺有情人, 授記將來,必得成佛。 這段文,我們在最近一直都向大家說,發大心、立大願是多麼重要啊!佛陀所盼望的是眾生能自度利他,要自度利他,必定要發大心。若是沒有發大心,只是獨善其身,修自己,利益自己,斷除自己的煩惱,不希望還在人間輪迴。所以潔身自愛,沒有去考慮他人的苦難,這就是自利、自覺、自修。佛陀所期待的,除了潔身自愛,還要再自修利他。自己若沒有修行,要怎樣去教別人身體力行呢?自己若沒有身體力行,要如何帶人身體力行?所以佛陀要我們了解法的道理,還要用功,將這些無明煩惱去除。若都差不多了,知道煩惱要去除,入人群就不會再重複,重複不斷煩惱,招惹來了很多的煩惱。當然,這是佛陀教育的順序,大家若不知道苦,就不會想要去體會苦的源頭。體會了苦,就要身體力行斷除苦的源頭,就認識佛法的深理,所以叫苦、集、滅、道。這是我們開始初發心入佛門,人人都要了解。 了解之後,佛陀就再跟我們說,人生苦難多,來自一念心。無明若一起,就招染了「十二因緣」,這「十二因緣」是我們生來人間的源頭,了解源頭是這樣,與父母的緣。還要再去體會我們的依報、正報,是我們過去生中所造作,所以依正二報我們知道了,就要提高警覺。煩惱「既來之,則安之」,不要再去和這個煩惱再染著,所以自安其心,煩惱無明來,就斷除了。若我們再起心動念,外面的境界成為煩惱,又再自己的內心與煩惱,這樣就叫做攀緣。與煩惱糾纏不清,這就是無明。這說來應該這麼長的時間,大家都清楚了,清楚了為何不要攀緣,但是要入人群,要去造福緣。成佛,一定要人緣完成,才有成佛的機會。不是跟大家說過了釋迦菩薩與彌勒菩薩,在古雷音王佛(另一說為弗沙佛)時,看彌勒菩智慧超越,卻是他的眾生緣不夠,釋迦菩薩化的眾生緣具足,卻是智慧與彌勒菩薩是同等,所以古雷音王佛就為將這兩個菩薩其中釋迦菩薩就先授記了,「當來作佛」,是因為他眾生緣具足,他的智慧也具足。 雖然彌勒菩薩智慧都具足了,卻是眾生緣不具,所以他還要再慢釋迦佛這麼長的時間。慢釋迦佛這麼長的時間,卻是他還要一直不斷在人間與人結好緣。所以民間常常傳布袋和尚,像這樣,其實這是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造型,就為他造就這樣很開闊的心胸,時時都是笑咪咪。什麼樣的煩惱來,都把它丟到布袋裡,就是看世間,這麼開闊的心態。這就是,投入人群要用很開闊的心,為人間造福,不是攀緣,若是在人群中攀緣,叫做增長煩惱。若我們修行,煩惱來到我們面前,心安,一笑置之,煩惱就和我們沒有糾纏的緣了,應該入人群與攀緣是完全不同。佛陀教育我們「菩薩緣苦眾生」,所以我們一定要發慈愍心。佛陀的心,佛心就是慈愍心,我們學佛就是要學佛的慈愍心,有了慈愍心,才能自度利他。 這在佛的時代,佛世時有一段時間,佛領導著五百多位的比丘,在羅閱城迦蘭陀竹園,在那個地方受阿闍世王供養(註二)。因為阿闍世王受佛化度之後,發大心,皈依佛法,供養佛僧,要護法,所以他很殷勤。佛陀為了要成就他的道業,發大心,所以這段時間他就在羅閱城迦蘭陀竹園接受阿闍世王供養,讓阿闍世王有機會來請法,佛陀為他開示。這段時間建立那分,阿闍世王虔誠向佛的那一分情。也正好在這段時間,毘舍離國那個地方發生了災難,就是天災。所以那國家的人民思念著佛陀,期待佛陀能夠到這個國家來,能夠為這些災民祝福,看能否讓這個國家的災難趕緊消除。佛陀接受了毗舍離國的邀請,所以他要離開這個竹園精舍。阿闍世王捨不得,依依不捨,他希望佛陀能再長久的時間住在這裡。不過佛陀認為有災難的地方,佛陀的慈悲,一定要去關懷,所以他決定要去毘舍離國。 那天佛陀帶領著五百位僧眾,開始要離開迦蘭陀竹園。阿闍世王站在樓閣上,看到佛陀與五百多位僧眾要出城了,遠遠地看,內心捨不得。佛陀的時代,地上不像現在是柏油路,尤其是地廣人稀。所以走過的地方,風若大,風沙就揚起。他站在樓閣上,看到佛陀所走過的路,風吹沙起,阿闍世王不捨,趕緊就帶領了五百多人用寶蓋,如雨傘一樣,稱為寶蓋,阿闍氏王就趕緊護送佛陀,用寶蓋來遮蔽風沙,風與沙。城內的人民看到阿闍世王這樣護佛,城裡的每個人也拿起了一支寶蓋,同樣也有五百多人隨在佛與僧團的後面來送佛。浩浩蕩蕩啊!這寶蓋,五百,五百,還有僧團五百人,釋提桓因看到了,感覺人間對佛的恭敬、尊重,確實風沙也很大,天人也派五百的幡蓋,寶蓋,也這樣在空間蓋覆起來。要過河時,河神也一樣,天也來護法了,所以河神也同樣,五百幡蓋來迎接佛。浩浩蕩蕩,這麼地多人,有國王、人民、天人、河神、浩浩蕩蕩向著毗舍離國。將要抵達了毗舍離國的人趕緊也用五百寶蓋來接佛,總共有五個五百,就是這麼多,兩千五百個寶蓋,這樣護著佛與僧團入城。 阿難看到這個景象,實在是很不可思議啊!所以心很感動,就在那個地方回過頭來見到佛陀,佛陀向著阿難微笑,佛陀一微笑,也看到天的五色彩虹,很莊嚴的那個畫面。佛陀微笑,阿難就請教佛陀:「佛陀,您一笑,連天也有五色彩虹,又有二千五百的幡蓋,寶蓋。請教這個因緣?」佛陀就開始開示了:毗舍離城,眾生共業,天降災難在這個地方,需要有很多人的虔誠、用心,虔誠的心來為他們祝福,所以這是一個祥瑞,祥兆,期盼毗舍離國的人民能夠見這瑞相,啟發他們的愛心,也能啟發他們的慚愧、懺悔心。這樣這個國家就能「祥瑞」,有這祥的瑞相出來。這是一段佛陀為一個國家的災難,他也要集中很多的人眾、天人、河神,這樣共同來為這國家,用虔誠的心來為他們祝福。 看到這段文,我自己也真的很震撼,佛陀的時代同樣有這種天災降臨人間。佛陀說這是那個城、那個國家,眾生共業,天降災難。要能消除這個災難,那就是要聚集很多虔誠的心,為他們祝福。就想到現在,看看,現在五濁惡世時,氣候極端,四大不調,災難這麼多。就如目前馬來西亞的水災,從水災一直到現在,已經將近十天了。十天的時間內,現在有的水還未退,有的慢慢退了。因為水災的面積很廣,一開始是泰國、斯里蘭卡、馬來西亞、印尼四個國家,這波的水災是波及四個國家。但是馬來西亞受災面積最大,而且有八個州受災難。那個地方有災難,尤其是四、五十年還不曾有過這麼大的災難,所以災難一起,人間菩薩,馬來西亞的慈濟人,大家共同都啟動起來,從北而中而南,大家的力量集合起來。這種不怕路途遠,甚至從檳城來到吉蘭丹,路不通,所以他們要包機,飛機用包機的方式要三倍的價錢。他們來到那地方,人多,一架飛機所載的七八十人,但是到那個地方都是水災,沒有地方住,他們只好天未亮,飛機就起飛,天黑了再回去,來回都是包機。到了那裡,就是大家投入去做救災的事情,一天來回,飛機錢是三倍貴,他們願意。大家為了愛心,為了不忍眾生苦難,所以願意掏腰包,這樣來回,這是發慈愍心。 見苦知福,看到那個地方氣候不調,水災如此嚴重。平時家園再廣,或者是家裡的裝潢再好,都經不起一場大水,淹沒他們的家園。有的看到水慢慢退了,所看到的滿目瘡痍,都變成垃圾。原來的裝潢,現在家中都是泥土,裝潢的東西泡水那麼多天了,這幾天水漸漸在退,都變成垃圾了。平安的人來到這個地方,看到災難的地方,見苦知福,了解了人間無常,國土危脆。天的威力實在是很大,人算什麼呢?很微小。所以對自己也會增長道心,看到眾生受苦難,大家很願意這樣投入,而且是至誠的心去付出。所以,發慈愍心,「自度」。對自己,看看受災難的人,這種天災的威力很大,不論是貧困的人,或是富有的人,一旦天災降臨,大家都平等,通通受災了,所以警覺。佛陀的慈悲等觀,慈悲要有平等的觀念,這種見苦自度,自己知福,這個法能夠入心了,看到苦的道理,所以法度入心了,所以叫做「自度」。 「利他」,大家出去就是去幫忙、去付出、去救災,所以他們在這段時間也動員了以工代賑。在昨天,很快就看到畫面寄回來了。一千五百多人集中在一個地區,大家開始動員投入、付出,以工代賑。有很多人已經十幾天都沒有工作了,平時做工維持生活的人已經身無一物。受了災難,無工可做,真的是很辛苦。所以慈濟,大家就用以工代賑,讓他一天出來工作,這天就能領到他們的一百元;馬來西亞的一百元,是我們(台幣)一千元。所以他們,「今天我若有出來工作,我就能領到(臺幣)一千元。」這(臺幣)一千元對他們來說,就能及時讓他們肚子不會挨餓,家裡的孩子,奶粉就有著落了。總而言之,這就是用來救濟的方法,我們實際是要救濟,但是這麼寬闊的垃圾,這麼多的污泥,沒有人去清掃,那個地方要如何恢復他們的生活呢?商機要如何能再恢復呢? 所以說,「海燕」菲律賓,那時候「以工代賑」是一個很好的借鏡,那個地方可以這樣做,這裡應該也要這樣做。已經熬過這麼多天了,真的是大家沒出力不行,所以已經人人願意來接受以工代賑。昨天濟緣他們三位(郭濟緣等),離開檳城到吉蘭丹已經八九天了,在那個地方很辛苦,為了要如何方法能讓那個地方趕緊恢復,所以他們半夜搭飛機回來臺灣。昨天一天就一直要如何發放,彼此來互動。師父建議他們,他們提出想問的事情等等,所以應該回去以後,會看如何趕緊積極去落實。看到他們那麼用心,那麼不怕辛苦,大家日夜不休,真的是很捨不得,今天早上又要回去了。這就是人間菩薩,來敘述那個地方的災情,再更詳細讓我們了解那個地方的災情,那個地方生活的方式,我們要如何做得讓受災的人得到幫助,皆大歡喜,讓當地人大家出力也出得很歡喜,這樣我們做得圓滿,付出的人也歡喜,能夠早日完成,這就是最圓滿,皆大歡喜。 實在災難太大了,從北馬的這樣用心,到了吉蘭丹東海岸一帶。在中部吉隆坡也是,動員了當地的企業家,還有當地很多人,實在是令人很感動。在當地,大家也是一樣,負責中部一直到北部的水災,這種水深車子過不去,用船,一步接一步的去勘災。也和當地的市長、里長、鄉長等等,要如何來動員,要如何來以工代賑。這就是動員了整個馬來西亞等待受救濟的人,希望他們動員起來,自己來清理家園,以工代賑,我們幫助他們。平安的人,社會人士大家能夠動員愛心,虔誠為他們祝福,出錢出力去幫助。這就是愛的力量,才能早日完成救濟的工作。所以看到佛陀在世時,毗舍離國有這樣的災難,佛陀也是用這樣的方法,號召了很多人的力量,這分虔誠,讓(毗)舍離國有這個瑞相出來,災難消除。瑞相展現出來,愛的力量,古今都是一樣。過去佛陀在世時是這樣,所以他平時一直希望人人修學佛法,要自發誓願。人人要有願,這個願就是要發慈愍心,自度利他。「佛為大心覺有情人」,佛就是為這些發大心,覺悟有情的人,他就會肯定他,肯定就為他授記,將來必得成佛。相信人人發大心,這條道路就是成佛的路,就是要在菩提道上。前面的(經)文, 經文:「諸佛子等,從我聞法,日夜思惟,精勤修習。」 這是在昨天,我們說過了。這些「諸佛子」,那就是菩薩,已經發菩薩心的人。佛陀的法開啟菩提大直道,希望人人發大菩提心,就是實行在菩提道上,行菩薩道,這些都稱為佛子。「從我聞法」,就是釋迦佛,「我所說的話,大家聽進去了,而且身體力行」。「日夜思惟」,將這個法在內心裡好好去思考,是不是法是這樣,我們是不是要趕緊精勤修習呢?不是只有聽而已,我們是不是應該要身體力行?這就是法已經入心了。 下面的文接下來再說 經文:「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛。」 經文簡釋: 「是時諸佛,即授其記」;如是時間,諸佛同音,即與印證,授菩提記。 因為他們已經法聽進去了,也開始殷勤日夜思惟,也開始殷勤一直在思考,應該要走入菩提道,應該要行菩薩道。這已經大家在思惟,應該就是決定了,應該要勤修菩薩道。這個心一發,佛陀知道了,所以那個時候,「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛」。這就是我們要發心,發大心、立大願。「是時」,就是那個時間,在那個大家發大心。我們常常說一念虔誠,上達諸佛菩薩聽,我們若在唱「祈禱」時,「我的心在靜思中感恩,我的心念上達諸佛聽」,我們不是每天都這樣唱嗎?我們虔誠的心念一起動,諸佛菩薩聽到了。 古人也這樣說,「舉頭三寸有神祇」。意思就是說,我們舉頭三寸,距離一小段而已,有神祇,有神,表示我們的心念一動,善惡都能知道,何況諸佛菩薩呢?所以說,我們的虔誠,一開始日夜精勤,自然佛就能知道,就會開始為我們授記。因為「日夜思惟,精勤修習」,這種虔誠的心,當然是佛了解了,所以佛就會為我們授記。「如是時間」,就是任何一個時間,只要我們起心動念,我們已經下定決心了。下定決心就是最虔誠的時刻,那個時「諸佛同音」。常常說,佛佛道同,不只是釋迦牟尼佛,其實諸佛應世教化眾生,眾生的根機、眾生的心念,佛無不通達,佛全部通達,沒有一個他不通達。所以任何一個時候,我們都要發大心,這是諸佛菩薩最歡喜,也是諸天護法最擁護的。所以說來,「如是時間」,如是時間就是任何一個時間,只要我們發大心、立大願,諸天護法、諸佛菩薩都能聽,能夠了解。所以只要我們下定決心,諸佛,過去、現在、未來諸佛同音,同樣「即與印證」,能來為我們印證。印證就是受記,向你保證你按照這樣的心念,要向前前進,不要退轉。 我們幾天前不是這樣說過嗎?我們曾有過發大心,但是中途退轉,我們就又流落為凡夫。或者是修行,退為小乘。像是舍利弗在過去生中修行,本來是發大心,信心滿滿,不只是財產全都捨了,連他的身體器官也都要捨。看看那位年輕人,就是天人化為一位年輕人,就說:「我擔心,我悲哀啊!」那位舍利弗的過去生,這位長者:「年輕人,你擔心什麼?悲哀什麼呢?」這位年輕人就向這位長者說:「我的母親生病了。」「你的母親生病,趕緊讓醫生看,要多少錢?我幫助你。」對方就說:「不是錢,醫生說,我的母親若要能治療好,就要有好心人的眼珠來當藥引,我的母親才會好。」「要眼珠,好心的人?」這位長者自己想:我也是好心,我常常幫助人,我有兩顆眼珠,他要一顆眼珠,這樣我能施捨。我財物願意施捨,我也發心將我的人施捨。「只是一顆眼珠,好,我能給你,去救你的母親。」這樣就很急著將眼珠拿一顆下來。 這位年輕人看到他這麼快就將一顆眼珠拿下來,他說:「你怎麼那麼快?我還沒有告訴你,我是要右眼,我不是要左眼。醫生說,右眼眼珠才有效。」「早點說嘛!我已經拿下來了,要怎麼辦?」年輕人又哭了,「我的母親沒救了。」「不要再哭了,好吧,既然都拿一顆下來了,是我不對,我的右眼給你。」再拿出來,右眼拿出來了,兩隻眼睛都看不到了。那位年輕人故意將眼珠拿過來聞,吸一大口氣,感覺他是在聞,就說:「怎麼這麼腥臭啊!」就把它丟在地上,用腳踩出聲音。這位長者覺得:當菩薩不容易啊!我不想當菩薩了,我這樣付出,還被人嫌腥臭。所以就這樣開始,他立願要退修小乘。所以,智慧第一的舍利弗能夠遇到佛陀,四十多年間還守在小乘法。可見一念心要退是很快,雖然他沒有退到凡夫,但是他退在小乘裡。所以說我們的心念,起心動念,舉頭三寸有神祇,何況諸佛菩薩,神祇應該是龍天護法,何況諸佛菩薩對我們的起心動念當然了解。所以我們若堅定我們的道心,那個時候,「諸佛同音,即與印證」,就能來為我們作證,說我們將來能成佛,這樣授記。 經文簡釋: 「汝於來世,當得作佛」;汝於未來無量之世,具菩薩道,當得成佛。 所以「汝於來世,當得作佛」,來為我們作證。意思就是說,「汝於未來無量之世」,當然要再經過很長的時間,「具菩薩道,當得作佛」。你要行菩薩道,而且要具足菩薩道,要很用心,願意付出,還不能退道心,要時時付出無所求,又是很歡喜的付出。若能這樣,「當得成佛」。 各位,學佛,說簡單,說不簡單。簡單是我們一念道心堅定堅切,這麼堅定的心,立願這麼意切,沒有受周圍的環境來影響我們的心,這實在是不困難。前面說難行道,難行道,「六度萬行」這叫做難行道。布施,只要你的心堅定,布施的心不退,財施、法施、無畏施,身外物你能付出。眾生有困難時,你趕緊去膚慰他,這種無畏施。我們有機會將佛法、好的道理趕緊布達,傳佛的教法。這三施有什麼困難嗎?一點都不困難。只要我們堅定的心,這種財施、法施、無畏施,這不困難。持戒,布施、持戒,本來做人的規矩就是要持戒。不該犯的不能犯,規規矩矩,好好做人。防非止惡,不對的事情,我們連動心都不能動,若這樣我們就沒有障礙的煩惱。所以要持戒,修行的本分,這本來就要,還有什麼困難嗎?忍辱,真的是忍辱,有什麼不能忍呢?我們若通達道理,諸法性空,我們有修行,自然我們能看透人間人事物,這在諸法性空,又有什麼好計較呢?所以自然無生法忍就在我們的心,在我們的日常生活。 布施、持戒、忍辱、精進,若能夠這樣日日向前精進,自然我們的心就專,智慧就成長,這樣的「六度」有什麼困難嗎?這六項我們若是能守持,萬行,很多很多在付出,最後還是圓滿的,真正的皆大歡喜。就如現在大家在救災,在馬來西亞,尤其是菲律賓也是一樣,在將要過一個新曆年,跨年的晚上,一場火一燒,鞭炮一放,就引起了火災,所以在新聞的報導是二千戶都燒掉了。二千戶,多少人啊?那些人都是貧困的,貧民窟的地方本來就貧困了,現在一燒二千戶,或者是後來聽說是一千五百多戶。到底是二千戶還是一千五百多戶呢?菲律賓的慈濟人開始又在勘災了,了解到底是多少戶?要如何救災?你們想,要如何能救得很圓融?不論是水災、火災,人間菩薩投入,看,也希望能做得皆大歡喜。 人間苦難偏多,菩薩所緣眾生,我們必定就是要發弘誓願,要發大心,自度利他之行。這種慈愍心必定要有,自然諸佛菩薩就為我們作證,我們將來也有成佛的機會。所以因為這樣,我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片(36分鐘),後段有崁入一小段影片(3分56秒)
薰法香心得札記(二○一五年一月二日星期五) 求大乘行 菩提覺道 修學受教 向正覺行 持以大智 上求菩提 運用大悲 下救眾生 人人修行,我們要修的方向,那就是大乘行。大乘的法門,就是自覺還要覺他,自行還要利他,自他兩平行,叫做大乘行,也叫做兩足尊,福慧要具足,這就是我們要修的。真的是菩提覺道是我們大家要用心,要用愛再把它鋪出去,不只是佛陀二千多年前已經向我們指向一條正確道路,也教導我們如何鋪好這條路,路是我們要走的,我們自己要用心來鋪路。所以說,用愛鋪路這樣走過來,不只是鋪給自己走,也要鋪給大家走,這也叫做大乘行,行在菩提覺道上,這是我們人人要有共同的心力。時間是這樣分秒不斷地過,對時間來說,不增不減,時間本身是不增減,但是在名相,於天體宇宙間的事物來看,也就是因為時間會不斷地流逝。說時間本身就是沒有生滅,那是什麼流逝呢?是看人生世態事物,是以名相來說時間,名相的時間就是因為事物。各位,時間這樣地過,大家要把握時間,否則事物、世態多變,包括我們人的身體,生理也是這樣多變化,沒有停息,所以我們才說時間在過,時間的本體它永遠都是這樣不增不減、不生不滅,這是時間的本相,它的性是這樣,但是因為事物,所以才叫做時間易過。 我們學佛,就是要學大乘法、大乘行,行在人群中,為人群去付出,需要方法。時間要珍惜,時間要把握,所以於時間成就一切,點點滴滴、分分秒妙,點滴的資源用在苦難人,受災的人身上,分分秒秒的時間,就是要成就我們的志業。大家的志業,周圍的環境,用心去付出,這都是用愛的力量。當然,我們也看到現在的大陸,霜雪、冰雪一直在下,寒冬啊!有的去到現場發放,因為發放的地方很廣,就是分省、分縣,有的先出門,有的後出門,有前後;有人還在那地方發放,有人已經回來了,有人才要出去。在那冰天雪地裡,要出去的人一定要有個行前叮嚀,要出門前就要叮嚀:要記得,出門,我們一定要做三件事。第一是態度,要做到讓接受的人他會歡喜。第二,到了那個地區,需要當地的菩薩志工和我們合群,同時付出,我們要讓當地的志工人人歡喜。第三,自己要歡喜,因為我們是發心立願來,要用很歡喜的態度來面對要來接受我們付出的鄉親,(自己要)歡喜,我們要讓願意與我們一起同做的當地菩薩,他們與我們合作也做得很歡喜。連自己也要內心的甘願去付出,也要很歡喜。我們要做到「自作」──自己要身體力行,自己要投入,自做;我們還要「見人做」;我們自己自做,看到別人在做,也要一直讚歎人,我們還要「見做歡喜」。自己自做,看他人在做,他與我們大家這樣合作起來都能夠很歡喜,這就是三項的叮嚀。 上人的三項叮嚀:(去付出的時候) 讓接受的人歡喜 讓同事志工歡喜 讓自己做得歡喜 「以諸因緣,種種譬喻」;以如來教、正因善緣,種種譬喻。以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。 「以諸因緣,種種譬喻」。佛教育我們也是這樣,就是依如來的教法,正因善緣,種種譬喻。佛陀教育我們真的是正因,這正因教養我們,我們自己就要好好啟動我們的心,用我們的真心誠意接受佛教法,自己要身體力行,這叫做正因。佛所教在我們心中,就如種子入我們的心田,自己是心田的農夫,要好好來耕耘。心田既有這顆種子,這是正因,只要我們好好耕耘它;就自然耕耘就是要造福緣、修智慧,都這是從外面的境界來幫助我們,這叫做緣,正因善緣。正因是佛所教法入我們的心田,善緣是我們身體去力行去造作,修善緣,能夠增長我們的智慧,這個因緣。用種種(方法),為了要成長我們的正因善緣,所以佛陀他就要用種種譬喻言辭,來教育我們。這是佛陀教育眾生的方法,我們也一樣,也要學這樣的方法,同樣要普遍普被眾生,布善種子,我們也要結善緣、修福慧因,這也是我們要學,我們要做的。 「以佛聖教自淺至深」。我們一方面(以)佛陀的正教、聖教,棄凡夫,轉凡為聖,教育我們要如何轉凡夫心為聖人的真如,(轉)凡夫的無明成為聖人的真如本性,這種「以佛聖教」。用這樣慢慢地來教育我們,希望我們轉凡為聖的教育,這種教育就是要自淺至深。從「阿含」慢慢到「方等」,「阿含」十二年,「方等」八年,這樣循循善誘,就漸漸轉入「般若」性空妙有,這樣慢慢從「般若」的性空漸漸到「法華」,那就是妙有了,所以性空、妙有,讓我們會合起來,能直行到佛的境地,這就是在因緣二字,我們要有正因,我們一定要有善緣。 人人本具真如本性,大家都有,不過我們自己若沒有啟動我們心田的農夫,好好地自己自造因緣,沒有好好珍惜正因,沒有好好地惜眾生緣,若不珍惜,這樣我們就沒機會了。所以我們要知道,「正因」是佛陀教育我們,我們要放在內心,我們要身體力行在人群中結善緣、修智慧,若能這樣,這就是佛陀對我們的教育,讓我們轉凡成聖。這個教育從淺一直到深,從「阿含」一直到「方等」而「般若」,而一直到「法華」,真空妙有,都不出於因緣這二字。所以,在這大法與「阿含」,我們都分別它「那是小教之時」,其實,到「法華」還是不離開「阿含」,告訴我們「苦集滅道」這四諦,「四聖諦法」,與「十二因緣法」,一直到「六度萬行」,這就是要次第,從淺入深。就像蓋房子,要先從地基一直到高樓,還是都要有這樣的基礎,才能看到高處,這是必定的道理。 所以「諸佛子等,從我聞法」。這叫做菩薩,菩薩是依佛言,依照佛所說的法,佛陀的聲音,聞法修習的人。佛陀這樣說,佛的聲音,我從耳聞入心,我身體力行,這樣在修習的人叫做佛子,「名為佛子」,是真正這樣受教的弟子,叫做佛子。「從聲聞人聞於大法」。現在佛陀已經將這些聲聞、緣覺,他直接稱為佛子了,因為這些聲聞已經體會了。從須菩提到大迦葉,還有目犍連,大家都在這個地方,大家都是這樣代表來譬喻自己,在幾十年間,就是法還未很充足,對大法,法寶還未認識;還未真正認知,我自己本身也是與佛同等的智慧,原來我也是一樣,只要用心,法寶的寶藏也是在我的內心。我現在知道了。佛陀看大家已經自覺了,開始要鼓勵他們,既自覺就要能覺他,深深去體會能覺他的能力就要趕緊。所以現在你們是能說法、傳法的人,所以稱為佛子。「從聲聞人聞於大法」。 聲聞人現在能接受,聽大乘法,就是準備將佛陀的教法要傳下去。就是說,諸佛就是佛佛道同。常常說過了,過去的佛、現在佛、未來佛,佛佛道同,每一尊佛都經過修行,無量數劫的修行,每一尊佛修行心靈的境界,就是體會宇宙天體萬物真理。每一尊佛要教育眾生,眾生根機鈍劣,同樣要從小教,「苦集滅道」開始,同樣要像這樣的次序,阿含、方等、般若、法華。尤其是法華,佛佛道同,佛陀將入滅前,《法華經》一定要說,這是妙有的法。般若是空,能夠有「妙有」,才是「真空」的般若,才是真正清淨無染的般若智慧,那就是要體會「妙有」。「妙有」就是入人群去體會更多,在人群中不受污染,這才是真正的清淨真空妙法,叫做「妙有」。 般若大乘,是佛正為菩薩所說的法。般若,平常人無法很了解,也要心胸開闊,才有辦法真正體會佛的真智慧。這在迦葉尊者他就說:「佛陀過去所說的大法,我們都以為是為菩薩說的,不是為我們二乘人所說的,所以我們就覺得這與我無關,我們也是無所求的心。」所以口說而不行。佛陀是這樣說,聽佛陀向菩薩說,我們就將這些話去跟別人說,就是口說而不行,就只是這樣,將聽到的話說給人聽,只是這樣而已。 所以「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們既修學佛法,要能成佛,這條路,一定要過的道路。有菩薩的大智大慧,才能造人間的大福;有這個大福慧叫做兩足尊。福足、慧足,福慧具足叫做兩足,兩足尊就是至高無上,福慧雙修。但是若是聲聞、緣覺小乘人,只是佛陀怎麼說,我們就是如何一直修,要如何斷煩惱?就是不要再來人間,這樣就叫做小乘,不要與人攀緣,這叫做小乘。所以我們必定要在人群中,如洪爐的火,不斷地再鍛鍊我們,鍛鍊出我們是很精純的利根利器,來為天下眾生付出,這才是真正學佛的目標。所以「求大乘行菩提覺道」,這是我們的目標。我們要運用大慈大悲,所以要救眾生;為了救眾生,我們要不斷向上求法,求菩提法。所以做,也要聽,聽了之後,我們要身體力行,我們要時時多用心啊! 今天的心得,寫著寫著,有點雜,再回頭看看上人想要傳達什麼訊息,最後竟然還是: 求大乘行 菩提覺道 修學受教 向正覺行 持以大智 上求菩提 運用大悲 下救眾生 整理完一遍心得,對於這幾句話,有了更深一層的體會,你呢? 高明智感恩合十 20150102晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 求大乘行 菩提覺道 修學受教 向正覺行 持以大智 上求菩提 運用大悲 下救眾生 人人修行,我們要修的方向那就是大乘行。大乘的法門,就是自覺還要覺他,自行還要利他,自他兩平行,叫做大乘行,也叫做兩足尊,福慧要具足,這就是我們要修的。真的是菩提覺道是我們大家用心,要用愛再把它鋪出去,不只是佛陀的二千多年前已經向我們指向一條正確道路,也教導我們如何鋪好這條路,路是我們要走的,我們自己要用心來鋪路。所以說,用愛鋪路這樣走過來,不只是鋪給自己走,也要鋪給大家走,這也叫做大乘行。行在菩提覺道上,這是我們人人要有共同的心力。時間是這樣分秒不斷地過,對時間來說,不增不減,時間本身是不增減。但是在名相,於天體宇宙間的事物來看,也就是因為時間會不斷地流逝。既說時間本身就是沒有生滅,那是什麼流逝呢?是看人生世態事物,是以名相來說時間,名相的時間就是因為事物。各位,時間這樣地過,大家要把握時間,否則事物、世態多變,包括我們人的身體,生理上也是這樣多變化,沒有停息。所以我們才說時間在過,其實時間的本體它永遠都是這樣不增不減、不生不滅,這是時間的本相,它的性是這樣。但是因為事物,所以才叫做時間易過。 其實整個天體,地球、太陽,包括周圍的行星,它不斷要輪轉。這是天體事物有這樣地轉,所以我們才會感覺天體事物都同樣,都有多變化,才會說時間過去。看看我們在這天體事物中,我們的生態,所以時間它就有這樣,地球在輪轉,繞太陽轉一周,繞一圈,這樣叫做一年。所以,一年是365天。365天在鐘頭、分秒這樣流逝,所以365天也是這樣過去了。把握時間,分秒不空過,看到精進的人生,真的是把握時間,分秒不空過。看到我們的志業體,很多菩薩他們就是這樣在精進,「誠之情誼」這樣來過這旦,身體力行,以慇實來造福富足人間,這就是精進的菩薩。過年,大家還是把握時間,沒有休假,利用這休假的名稱,利用這樣的時間,投入去做自己發心願意去做的工作。比如說我們大愛台,昨天我們就看到了,看到大愛台同仁,一大早開始,就聚集精進薰法聽法。然後整個台內、台外清理打掃,無微不至。大片的牆壁、微細的窗戶等等,所有的機器全都很微細,仔細的擦,擦得一塵不染,整個攝影棚,整個空間煥然一新。 甚至大家在早會又再共同發願,他們用「五根、五力」,作為他們今年的方向;用信、進、念、定、慧這五根五力。他們「信」,「信己無私弘大愛」;他們要「進」,「精進修正法行正道」;他們「念」,「念念一心傳法胍」;他們要「定」,「定能攝心明是非」,他們「慧」,「慧命長養轉法輪」。這是大家利用時間,清理了外面的塵垢。接下來就是要清理內心種種的煩惱,去除了煩惱,發心力行。所以五根力是他們新年的開始,大家的願力。 也看到了在我們台北慈濟醫院,看到我們趙院長與所有醫生、主管、副院長等等,他們用心,醫護同仁,由院長、副院長來領導。他們說,要用感恩心,志工菩薩年年月月這樣的付出,他們也是以行動來作感恩心。尤其是靜思堂是法脈延續的地方。今年要在那裡(新店靜思堂)歲末祝福。新的道場,工程還未完全結束,道場就開始要用了。看到院長、副院長與各科室醫護同仁,大家合心,與我們的志工菩薩投入清掃靜思堂。看他們進來的時候,很冷啊!在志工早會之後,大家就趕緊投入去做清掃靜思堂。所以,看他們這樣在清掃,很認真,每個人都流汗了。昨天這那麼冷的氣候,竟然全身都流汗。他們說:「雖然流汗,雖然打掃得很累,不過心很歡喜。這是我們的道場,是靜思堂,靜思傳法脈的道場。」他們發心,這也叫做信、願、行。用這分信解、念力,發心立願投入。這也是把握時間,求大乘行菩提覺道的菩薩。 我們也看到台中慈院,院長、副院長以及各科室的同仁。他們去街頭,在這樣冷的天,街頭上的遊民睡在街道上,這麼冷,要如何過呢?他們去了,準備熱騰騰的湯,讓他們能吃。輕輕柔柔把他搖醒來,「來啊,吃一碗熱騰騰的熱食。」送他們東西,讓他們能身心溫暖,這不就是菩薩嗎?菩薩在修學的過程,除了平時守護生命,守護愛,分秒都不空過,殷勤精進修學向著正覺道走,這都是大乘行者的大智大願。又再,因為氣候造成了在菲律賓、馬來西亞這種氣候的災難。所以慈濟人,全馬來西亞的慈濟人合心起來,大家互愛、協力,這樣投入。很遠的地方,就算是用包機也是到達那裡,有的人已經一星期無法沐浴了。那裡的氣候較熱,這樣日夜付出,為了災民尚未脫離苦難,這群菩薩不怕辛苦,不畏辛勞,他們還是不停歇,這樣在付出。他們看到這些災民沒電沒水,趕緊給他們,當他們送第一餐的熱食時,看他們好幾天沒飯吃,都只有吃乾糧。看到他們第一餐拿到熱騰騰的熱食,尤其是飯,拿來吃,看他們的滿足、歡喜。這是菩薩為人間能夠付出,所以很多工作還不斷在進行,沒有停歇。到底災民需要什麼?他們就要去用心,一點都不浪費,點滴都是災民所需要,像這樣的付出,這就是悲智雙運,持以大智。像這樣,是為什麼在付出?因為他們法入心了,上求佛道,下救眾生,這就叫做大乘法,這就叫大乘行。 我們學佛,就是要學大乘法、大乘行,行在人群中,為人群去付出,需要方法。時間要珍惜,時間要把握,所以於時間成就一切。點點滴滴、分分秒秒,點滴的資源用在苦難人,受災的人身上。分分秒秒的時間,就是要成就我們的志業。大家的志業,周圍的環境,用心去付出,這都是用愛的力量。當然,我們也看到現在的大陸,霜雪、冰雪這樣在下,寒冬啊!有的去到現場發放,因為發放的地方很廣,就是分省、分縣,有的先出門,有的後出門,有前後。有人還在那地方發放,有人已經回來了,有人才要出去。在那冰天雪地裡,要出去的人一定要有個行前叮嚀。要出門前就要叮嚀:要記得,出門,我們一定要做三件事。第一是態度,要做到讓接受的人他會歡喜。第二,到了那個地區,需要當地的菩薩志工和我們合群,同時付出,我們要讓當地的志工人人歡喜。第三,自己要歡喜,因為我們是發心立願來,要用很歡喜的態度來面對要來接受我們付出的鄉親。歡喜,我們要讓願意與我們一起同做的當地菩薩,他們與我們合作也做得很歡喜。連自己也要內心的甘願去付出,也是要很歡喜。我們要做到「自做」─自己要身體力行,自己要投入,自做。我們還要「見人做」,我們自己自做,看到別人在做,也要一直讚歎人。我們還要「見做歡喜」,自己自做,看他人在做,他與我們大家這樣合作起來都能夠很歡喜,這就是三項的叮嚀。 人間菩薩就是這樣,不論是當地的菩薩,在地的菩薩,以及從臺灣過去的人,同樣都是這樣不斷地叮嚀,來來回回,都是彼此之間互相叮嚀。這就是合和互協,菩薩團體愛的力量就是這樣產生出來。這叫做「求大乘行菩提覺道」,這就是「修學受教向正覺行」,也就是「持以大智上求菩提,運用大悲下救眾生」。人間菩薩,要做就不困難。不是看他們現在都在動作中嗎?此時此刻,他們就是這樣的動作,所以行菩薩道有困難嗎?實在是不困難。 我們昨天說的,菩薩本來就是要「難行能行」。「難行道」就是要有「六度萬行」,這就是叫做菩薩道,難行道。也還要再清淨,清淨我們的身心,不論工作是多麼辛苦,我們都能去除煩惱,不怕困難,我們關關困難,關關過。還是保持著心的甘願、歡喜,清淨的心,沒有煩惱來污染我們的心。這是我們昨天說過了,大乘法要有這二道:難行道、無漏道。這就是我們要走的,要如何走?剛剛說過了,臺灣的菩薩,從人文、醫療這些菩薩,人間大乘菩薩,他們如何做過來呢?難行道對他們來說,一點都不困難,就是把握時間在做。在災區裡的菩薩,這麼多天了,大家還是同樣很甘願的付出。在這冬令的時間裡,兩地合作,台灣、大陸菩薩合會,都是互相取經、彼此讚歎、合和互協,用歡喜心的心去付出。這種自歡喜、他歡喜,合作,大家共同歡喜。看,這樣有什麼困難嗎?所以我們前面的文就是說, 經文:「佛敕我等,說最上道,修習此者,當得成佛。」 「佛敕我等,說最上道」,最上道就是菩薩道。「修習此者,當得成佛」。我們要修行,我們要成佛就是要走過這樣的路,路自己鋪,大家走,人人來鋪這愛的道路,人人就能順利走過這大乘菩薩道。下面這段文再說, 經文:「我承佛教,為大菩蕯,以諸因緣,種種譬喻,若干言辭,說無上道。」 經文簡釋: 「我承佛教,為大菩蕯」;我受佛教敕,為諸利機大根,菩薩說成佛大乘法。 這段文,「我承佛教,為大菩薩」。很感恩佛陀這樣來教育我們,將這個法,法脈傳承給我們,讓我們懂得如何來做菩薩,自利利他,走這條大乘菩薩道。這是佛所教育,教育我們大家來行菩薩道。「我受佛教」,我就是這樣接受佛陀的教敕,「為諸利機大根菩薩說成佛大乘法」,佛陀這樣教我們,我們也應該要這樣學。「為諸利機大根」,就是說根機較利的,大根利機的人,我們說大乘法給他聽,他有辦法接受成佛的大道,這是大乘道。所以,這就是為菩薩所說的法,菩薩能成佛的大乘法,這是佛教我們,我們要身體力行,我們還要再傳承。 經文簡釋: 「以諸因緣,種種譬喻」;以如來教、正因善緣,種種譬喻。以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。 「以諸因緣,種種譬喻」。佛教育我們也是這樣,就是依如來的教法,正因善緣,種種譬喻。佛陀教育我們真的是正因,這個正因教養我們,我們自己就要好好啟動我們的心。用我們的真心誠意接受佛教法,自己要身體力行,這叫做正因。佛所教在我們心中,就如這顆種子入我們的心田,自己是心田的農夫,要好好來耕耘。心田既有這顆種子,這是正因。只要我們好好耕耘它,耕耘就是要去造福緣、修智慧,都這是從外面的境界來幫助我們,這叫做緣,正因善緣。正因是佛所教法入我們的心田,善緣是我們身體去力行去造作,修善緣,能夠增長我們的智慧,這個因緣。用種種,為了要成長我們的正因善緣,所以佛陀他就要用種種譬喻言辭,來教育我們。這是佛陀教育眾生的方法,我們也一樣,也要學這樣的方法。同樣要普遍普被眾生,布善種子,我們也要結善緣、修福慧因。這也是我們要學,我們要做的。 「以佛聖教自淺至深」。佛陀的正教、聖教,棄凡夫,轉凡為聖,教育我們要如何轉凡夫的心為聖人的真如,凡夫的無明成為聖人的真如本性,這種「以佛聖教」。用這樣慢慢地來教育我們,希望我們轉凡為聖的教育,這種教育就是要自淺至深。從「阿含」慢慢到「方等」,「阿含」十二年,「方等」八年,這樣循循善誘,就漸漸轉入「般若」性空妙有。這樣慢慢從「般若」的性空漸漸到「法華」,那就是妙有了。所以性空、妙有,讓我們會合起來,能直行到佛的境地。這就是在因緣二字,我們要有正因,我們一定要有善緣。 人人本具真如本性,大家都有,不過我們自己若沒有啟動我們心田的農夫,好好地自己自造因緣,沒有好好珍惜正因,沒有好好地惜與眾生緣,若不珍惜,這樣我們就沒機會了。所以我們要知道,「正因」是佛陀教育我們,我們要放在內心。我們要身體力行在人群中結善緣,修智慧,若能這樣,這就是佛陀對我們的教育,讓我們轉凡成聖。這個教育從淺一直到深,從「阿含」一直到「方等」而「般若」,而一直到「法華」,真空妙有,都不出於因緣這二字。所以,在這大法與「阿含」,我們都分別它「那是小教之時」,其實,到「法華」還是不離開「阿含」,告訴我們「苦集滅道」這四諦,「四聖諦法」,與「十二因緣法」,一直到「六度萬行」,這就是要次第,從淺入深。就像蓋房子,要先從地基一直到高樓,還是都要有這樣的基礎,才能看到高的地方,這是必定的道理。 經文簡釋: 「若干言辭,說無上道」;隨順根機以若干言教,應其領解而教,大約之數,說於如來無上道教。諸佛子等,從我聞法,日夜思惟,精勤修習。 所以,「若干言辭,說無上道」。用種種的方法,那就是隨順根機,「若干言辭」就是隨順根機,用多少言辭啊?有的人,較利根利機的人,大根機的人,簡單幾句話,他就清楚了,他就能覺悟。但是,若是對根機較鈍劣,煩惱較深較重的人,就要用很多時間、很多方法去引導他,所以叫做「若干言辭」,也就是應機逗教。所以「應其領解而教」,看用什麼法他有辦法接受?什麼樣的環境,才能和他說什麼法?這都是要循循善誘,所以叫做「若干言辭」。 不論是對什麼樣的根機,無不都是希望他到領解,能夠接納、體會、了解為止。要體會到什麼程度呢?就是無上道。佛陀不放棄任何一位眾生,希望每一位眾生都能成佛,不論你根機鈍劣或者是利根機的人,佛陀都是不放棄,循循善誘,「若干言辭」,就是隨順他們的根機,他們的領解而教育。所以「大約」,就是「若干言辭」,大概是這樣,不論是阿含、方等、般若、法華,乃至華嚴的境界,都是這樣次第從淺入深,大約就是這樣。 「說於如來無上道」,無不都是說佛他內心想要說的法。但是我們眾生無法一下子就了解,佛陀他就要用很多種方式,眾生很多種的苦難遭遇,不同的方法去救濟眾生,這就是佛,愛的力量。寸寸鋪路,希望眾生能步步踏實走過同一條路,到平安安全的地方。下面這段經文再說, 經文:「諸佛子等,從我聞法,日夜思惟,精勤修習」 經文簡釋: 「諸佛子等,從我聞法」;菩薩依佛言聞法修習,名為佛子,從聲聞人聞於大法。言諸佛者,佛佛道同故。般若大乘,佛正為菩薩說。不為我等二乘,所以我等無有希求之心,口說而不行。 「諸佛子等,從我聞法」,也就是所有的菩薩,佛子就是已經發大乘心,立大乘願,行大乘行,已經發心的人,那就是佛子。就如那位貧窮子,起初不識,不識父親,父親雖然看到,「這是我的兒子」,但是要用很多精神,一直到了將他認作乾兒子,一直到牽引進家裡,樣樣都讓他知道,心這樣靠近了,貼心了,了解了,才向大家宣布:「他是我的兒子」。同樣的道理,佛法還不能很清楚認清,佛法,佛的本懷,這種人人都能成佛,成佛的道路還未搭起來,還是在外面,心還沒定,說不定就是這樣會再退轉。若是到了大乘行,菩薩的境界,那就不再退失道心了,他就是一路精進。這個時候才能稱為佛子,才是真正傳法的人,才真正說法、傳法,這就叫做佛子。 所以「諸佛子等,從我聞法」。這叫做菩薩,菩薩是依佛言,依照佛所說的法,佛陀的聲音,聞法修習的人。佛陀這樣說,佛的聲音,我從耳聞入心,我身體力行,這樣在修習的人叫做佛子。「名為佛子」,是真正這樣受教的弟子,叫做佛子。「從聲聞人聞於大法」,現在佛陀已經將這些聲聞、緣覺,他直接稱為佛子了,因為這些聲聞已經體會了。從須菩提到大迦葉,還有目犍連,大家都在這個地方,大家都是這樣代表來譬喻自己,在幾十年間,就是法還未很充足。對大法,法寶還未認識,還未真正認知。我自己本身也是與佛同等的智慧,原來我也是一樣,只要用心,法寶的寶藏也是在我的內心,我現在知道了。佛陀看大家已經自覺了,開始要鼓勵他們,既自覺就要能覺他,深深去體會能覺他的能力就要趕緊。所以現在你們是能說法、傳法的人,所以稱為佛子。 「從聲聞人聞於大法」,聲聞人現在能接受,聽大乘法,就是準備將佛陀的教法要傳下去。就是說,諸佛就是佛佛道同。常常說過了,過去的佛、現在佛、未來佛,佛佛道同,每一尊佛都經過修行,無量數劫的修行,每一尊佛修行心靈的境界,就是體會宇宙天體萬物真理。每一尊佛要教育眾生,眾生根機鈍劣,同樣要從小教,「苦集滅道」開始。同樣要像這樣的次序,阿含、方等、般若、法華。尤其是法華,佛佛道同,佛陀將入滅前,《法華經》一定要說,這是妙有的法。般若是空,能夠有「妙有」,才是「真空」的般若,才是真正清淨無染的般若智慧,那就是要體會「妙有」。「妙有」就是入人群去體會更多,在人群中不受污染,這才是真正的清淨真空妙法,叫做「妙有」。 般若大乘,是佛正為菩薩所說的法。般若,平常人無法很了解,也要心胸開闊,才有辦法真正體會佛的真智慧。這在迦葉尊者他就說:「佛陀過去所說的大法,我們都以為是為菩薩說的,不是為我們二乘人所說的,所以我們就覺得這與我無關,我們也是無所求的心。」所以口說而不行,佛陀是這樣說,聽佛陀向菩薩說,我們就將這些話去跟別人說。就是口說而不行,就只是這樣,將聽到的話說給人聽,只是這樣而已。 經文簡釋: 「日夜思惟,精勤修習」;晝夜不倦,聞如是理,思惟修如是法,精進無懈怠。 所以「日夜思惟,精勤修習」。「晝夜不倦」,就是整天他都是很精進,以為都很精進,「聞如是理」,聽這樣的法,「思惟修如是法」,這樣思惟,這樣修法,精進不懈怠。我們也是很認真,也是很用心,只是覺得佛陀所說的二乘大法,那是為菩薩說,與我無關。我聽了之後,我將這個法傳下去,傳給別人聽,這些事情,要做事情是你們去做,與我無關。我們是不是都這樣的心理呢?能說不能行,讓你聽很多,不願意做,這樣也沒有用啊! 所以「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們既修學佛法,要能成佛,這條路,一定要過的道路。有菩薩的大智大慧,才能造人間的大福。有這個大福慧叫做兩足尊,福足、慧足,福慧具足叫做兩足,兩足尊就是至高無上,福慧雙修。但是若是聲聞、緣覺小乘人,只是佛陀怎麼說,我們就是如何一直修,要如何斷煩惱?就是不要再來人間,這樣就叫做小乘,不要與人攀緣,這叫做小乘。所以我們必定要在人群中,如洪爐的火,不斷地再鍛鍊我們,鍛鍊出我們是很精純的利根利器,來為天下眾生付出,這種才是真正學佛的目標。所以「求大乘行菩提覺道」,這是我們的目標。我們要運用大悲,所以要救眾生;為了救眾生,我們要不斷向上求法,求菩提法。所以做,也要聽,聽了之後,我們要身體力行。我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月一日星期四)
佛所敎正道之根本, 信解為道元功德母, 能長養一切諸善根, 聞法入心源契真如。 我們要走這條道路,我們要能精進,所以叫做道元;道,要走這條路,要能夠精進,我們那原來的氣,也就是功德從外(圶)所聽、所看,我們內心要好好思惟,從內心發出於外,身體力行,身體力行必定要有這股氣,這個氣力助我們向前走,而這個氣力就是我們平時說的精進。精進若沒元氣,很快我們就懈怠了,就失去了向前前進原來的氣魄,所以元氣,道元就是走這條路的元氣,也能叫做氣魄,也能叫做精進。所以我們這條正道要很用心,這就是我們根本,而這個根本就是要從信解中來。我們有信解,走在這條道路,我們才能夠源源不斷有這元氣,讓我們向前走,這是修行一切的功德母。就是不斷產生。功德母,就是生出功德的精進力,所以叫做「信為道元功德母」,能「長養一切諸善根」。有了功德母,自然就能長養我們的諸善根,不斷不斷生長起來。慧命也是這樣,我們懂得如何修行,懂得如何選擇,選擇該做的我們要認真;不該做的,我們要立即棄捨。所以說,棄捨煩惱也要有勇氣、也要有這分的氣魄,才有辦法去除煩惱。 今天聽到「信為道元功德母」,能「長養一切諸善根」,又能不斷生長道果。就聯想到五根五力,信根為先,三十七助道品最後是八正道,就在筆記上畫一棵樹,寫下三十七道品的相對位置,請參考下表。 三十七助道品的譬喻 經文:「佛敕我等,說最上道,修習此者,當得成佛。」 經文簡釋:「佛敕我等,說最上道」 「最上道」,即空慧般若,更無過上;意謂當時般若會上,佛教我導等說無上道,能修習此者,當得成佛。 「說最上道」:說二道、五菩提之大乘菩薩道,此乃由發心至成佛的必經過程,名為說最上道。 到現在法華會時,「般若」也過了,現在是法華會時了。「般若」就是說人人應該要開啟這樣智慧,來到「法華」時,就開始要為我們授記,為弟子授記。要跟我們說人人都可成佛,人人本具佛性。所以在這個地方「佛敕我等」。「敕」就是教敕,比「教」再強一分力量,所以教敕我們,那就是「說最上道」。「修習此者」,如果能夠修習善法,戒除你的無明。「敕」就是警告,除了教育,還給我們警告,教是善法,敕就是我們要瞭解,不要再犯錯,為我們教誡,讓我們能知道。一方面修善法,一方面要預防不要再犯錯,這叫做無上道。「修習此者,當得成佛」。我們前面說過了,說不定我們與佛陀一起在大通智勝佛時,同時發大乘心,但是我們眾生就是中途退失大心,所以才在小乘法裡轉,說不定連小乘法心都退失了,所以在五道四生中,這就是現在在這裡說「教敕」,就是「佛敕我等」,這個「敕」就是要跟我們說,發心了,就不要再退轉了,這樣向我們說無上道。 「最上道」,那就是空慧般若。我們要有這樣的程度,要空掉一切執著、煩惱無明,我們一定要空掉這一切執著、煩惱無明,這叫做空慧。「般」若就是無上正等正覺的智慧,這就是真智慧。「般若」就是智慧,最真實的,最清淨的,所以叫做「般若」。「般若」譯作智慧,其實還有很多要譯的,不過將他總合起來,那就是智慧。智慧到達真空的程度,這叫做空慧般若。真空,空掉一切的習氣,空掉一切的煩惱,空掉一切的無明,完全去除煩惱的智慧。「更無過上」。這種的智慧,「般若」,就是無上正等正覺這樣的智慧,意思就是說,同時在般若會上,佛陀開始教育,教導我們大家,說無上道,佛陀已經從「阿含」、「方等」、「般若」,這樣一路來,尤其在般若會上,就已經教導我們了。這是迦葉尊者這樣說,已經教我們要空掉一切。 須菩提,就是「解空第一」,所以須菩提說信解,就是因為他已經空掉一切,所以他會用「窮子」,貧窮子來譬喻,現在迦葉尊者再加強說「佛敕我等,說最上道」。意思就是說,大家已經在最上道,空慧般若是最高無上的智慧,這個法是在般若會上,佛陀已經教導我們了,向這些弟子教導,說無上道。這就是最等覺無上的道理。能「修習此者,當得成佛」。我們人人若能這樣修習,人人都可成佛,這是在般若所說的智慧,般若會,現在在法華會上就說我們,「你若能這樣做,能這樣修,人人都可以成佛。」 *「二道」: 一、難行道,修難行而求佛果之法,謂在此娑婆世界,欲修六度萬行而以成佛因道種,此法難行故謂之難行道。 二、無漏道,是無煩惱及清淨之道法,如三乘行人在見聞真理以後而順著真理起修的一切行法是。 所以,「說最上道」,「說二道、五菩提」。什麼叫做二道?這都是大乘法。菩提,五種菩提,大乘菩薩道,這就是「由發心至成佛必經的過程」。「二道」、「五菩提」,這就是修行過程必經的路,所以名為最上道。什麼叫做「二道」? 第一是難行道。難行道,那就是「修難行而求佛果之法」。修難行,難行而能行,我們常常知道難行能行,這就是我們要有堅強的心志,我們要有元氣,道元,這條道路的源頭,我們絕對要有氣魄,要有元氣,要能向前前進。明知這是難行道,但我們還是難行能行。所以為求佛果之法,這難行道,也就是說在這個娑婆世界,我們要發心,既然修學佛法,明知道「娑婆(世界)」是堪忍世界。修小乘法的人是害怕再來娑婆,他很畏懼娑婆,所以他要獨善其身,不願意再來;但是要成佛,一定要有這分心,要難行能行,那就是要修,在這個娑婆世界就是修「六度萬行」,要發願來。還記得很久前,一、二十年前,就有委員,三位姊妹就來問師父說:「師父,您這麼辛苦修行,將來是不是要去阿彌陀佛那裡,去淨土?」我說:「我不要。」「那您修行是為了什麼?」我說:「我修行,我想要去地獄。」「為何要去地獄?」「因為地藏菩薩他很辛苦,『地獄不空,誓不成佛』,我如果不去幫助他,誰要去幫助他呢?」她說:「不過,做人很辛苦。」我說:「是啊,不然我就站在地獄門的前面,在人間,問說:這樣你們敢嗎?」她說:如果師父要站在地獄門前,在人間,若是這樣,師父,我要再跟隨您。」 不敢去地獄,至少也要在娑婆世界,在人間裡淨化人心,不要再造惡業了,來成為人間菩薩,不要墮地獄,這個人間、地球,看能不能慢慢淨化,能否緩和下來?只要人人的習氣能斷,勇敢一點,能夠透徹瞭解,行善法,不要執著,若能空掉執著,去除無明,這樣人間地球上,空氣就會較淨化,地球也會較健康,人類就會較平安。所以我們必須要發心立願,難行能行,這種「道」就是在娑婆世界修,我們要修「六度萬行」,「以成佛因道種」,我們要在人間培養成佛的道種,所以布善種子,我們常常說培養種子,就是布善種子,我們在六度上,六度裡,是六度不是六道。六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,在「六度萬行」很多種的方法,要怎樣來自修,要如何啟發人人來同修?我們自己自利、利他,來培養菩提種子,所以成佛因的道種,這是在「六度萬行」之中。我們要行此法難行,這個法實在是很難行,救人很累,現在在菲律賓、馬來西亞,現在在海地,這些在救人的人間菩薩真的很累,不過,我們如果不去做,眾生是不是受苦難很苦呢?所以我們要發心啊!我們既發心,雖然很辛苦,卻能讓眾生平安度過困難。這個法雖然難行,但我們還是要能行,身體力行,所以這叫做「難行道」,這是「二道」之一,我們當菩薩必行的道路。 第二是「無漏道」。無漏道是無煩惱,我們應該將煩惱都去除了,我們的心要清淨,很清淨的心,如出污泥中的蓮花,所以泥蓮,在泥中的蓮花,這種清淨。雖然在五濁惡世,但是我們心是清淨,這就是無煩惱及清淨法,如三乘行人再見聞真理以後,而順著真理起修一切行法,「一切行法」就是叫做「無漏道」。這就是第二。第一是難行道,第二是無漏道,這就是教敕,教我們去行六度萬行,甚至警惕我們要把心保持清淨,要循著這真理去實行。 「五菩提」 一、發心菩提,為阿耨多羅三藐三菩提,而發大乘心。 二、伏心菩提,制伏煩惱而行諸波羅蜜。 三、明心菩提,觀察諸法而行般若波羅蜜。 四、法忍菩提,於般若波羅蜜中得方便力,故得無生法忍即慧性。 見法無生,心智寂滅,堪受不退,名無生法忍。 五、無上菩提,坐於道場,斷塵沙惑無明煩惱之緣習,得阿耨多羅三藐三菩提。 「五菩提」呢? 第一就是「發心菩提」,為阿耨多羅三藐三菩提,這種的大乘心就是無上正等正覺。 第二是「伏心菩提」,我們要伏心,降伏我們的心,不要再起心動念,降伏我們的煩惱,行種種的波羅蜜,就是度。「波羅密」就是到彼岸。度我們的凡夫心到聖人的境域,這一定要自我降伏,讓我們心不要一直起心動念,道人不要退,這叫做降伏心,「伏心菩提」,常常我們的心起心動念,影響我們向前前進的覺道,所以我們要伏心,不要起心動念。 第三是「明心菩提」,我們的心要很明朗,「觀察諸法而行般若波羅密」。我們要觀察,要細思,聞思修行,我們要細細思考,聽了之後好好思考,這叫做明察,明心菩提。我們是非要分得清楚,這叫做觀察諸法而行。有所可行,有所不可行,這就是我們還能去分別。行般若波羅密,用這樣來度凡夫而成為聖人的境域,「波羅密」就是度過去,從凡夫的煩惱度到聖人清淨的境域,那就是要明心。 第四是「法忍菩提」,於般若波羅密中得方便力,就是以智慧來用方便法為眾生逗教,眾生有不同煩惱,用不同方法如何去救拔眾生,要發揮方便力,故得無生法忍。因為眾生多,苦惱很多,我們要如何在人群中,種種的考驗,我們有辦法將它忍過去,這種無生法忍即是慧性。慧性,剛才說「空慧」,空掉一切煩惱、空掉一切無明,空掉一切習氣等等,這智慧就是慧性,這就是無生法忍。一切都清淨了,不受周圍再困擾我們的心,誘惑我們的心。所以「見法無生」,一切法已經在我們的內心,已經是「真空妙有」了。所以「無生」,就真空了。所以「心智寂滅」,心與智我們常常很清淨,很穩定,沒有起伏,我們前面有調心、伏心,這個時候就是「法忍菩提」,所以「堪受不退」。能堪得受娑婆世界這種難行,我們才有辦法能行,要有這種無生菩提,才有堪受,不退轉心,所以叫做「無生法忍」。 第五是「無上菩提」,是「坐於道場」。我們要安穩坐在道場裡,斷塵沙惑、無明煩惱的習氣。這因緣,雖然二乘者害怕去攀緣,但是發大乘心的人要入眾生中,不會受到眾生的緣,再攀住我們,我們不是攀緣,我們是去成就成佛的好緣、善緣。所以我們要結諸善緣,但不是攀緣。所以我們要能夠去「斷除塵沙惑無明煩惱之緣習」,就是要斷除了很多眾生,我們去攀著,去染著眾生那種無明煩惱的緣,我們不會去攀緣,不會去染著這樣的緣,這樣才能得阿耨多羅三藐三菩提,那就是得無上正等正覺。這就是我們修行的目標。 經文簡釋: 「修習此者,當得成佛」;佛說一切眾生皆有佛性,心佛眾生,三無差別,是心是佛,是心作佛,名為最上道。 上人常提醒我們,學佛就是要成佛,今天的開示,提到成佛的方法,二道、五菩提分,都是非常重要的。裡面還提到什麼是無生法忍,真空妙有,斷除塵沙惑無明煩惱之緣習,有許多重要觀念都在今天開示,一定要弄懂,搞清楚,明白,真正理解,然後去身體力行,可以得證得果。 高明智感恩合十 20150101晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛所敎正道之根本, 信解為道元功德母, 能長養一切諸善法, 聞法入心源契真如。 這向大家再次提起,佛所教法,無非就是正道法。希望我們人人要能夠受教,契入我們的心,這是最根本的正道法。所以我們最重要的就是要有信、有解,信解是我們要入道最根本的道元。道元功德母,常常都跟大家這樣說,「信為道元功德母」。道,我們要如何能入道呢?我們要信解,有信、有解,不是只有人家這樣說,我們就這樣聽、這樣信。其實,聽了之後,我們還要聞思修。修行者必定要有的,聽,還要再思惟,思惟之後,我們要身體力行。不是只聽就好了,聽,我們就要好好去想,是不是這樣呢?這條路是不是正確?是不是正確的方向?前面我們說過了,「差之毫釐,失以千里」,所以我們修行要從聽聞而來,要聽,聽了之後好好思考,這個法是不是正確?正確的道理,我們要把握當下,要立即身體力行。這種聞思修,這才是我們能走這條路的元氣。 我們要走這條道路,我們要能精進,所以叫做道元;道,要走這條路,要能夠精進,我們那原來的氣,也就是功德從外所聽、所看,我們內心要好好思惟,從內心發出於外,身體力行。身體力行必定要有這股氣,這個氣力助我們向前走,而這個氣力就是我們平時說的精進。精進若沒元氣,很快我們就懈怠了,就失去了向前前進原來的氣魄。所以元氣,道元就是走這條路的元氣,也能叫做氣魄,也能叫做精進。所以我們這條正道要很用心,這就是我們根本,而這個根本就是要從信解中來。我們有信解,走在這條道路,我們才能夠源源不斷這個元氣讓我們向前走,這是修行一切的功德母。就是不斷產生。功德母,就是生出功德的精進力,所以叫做「信為道元功德母」,能「長養一切諸善根」。有了功德母,自然就能長養我們的諸善根,不斷不斷生長起來。慧命也是這樣,我們懂得如何修行,懂得如何選擇,選擇該做的我們要認真。不該做的,我們要立即棄捨。所以說,棄捨煩惱也要勇氣、也要有這分的氣魄,才有辦法去除煩惱。 就如我們說,你要戒煙、戒酒,也要素食。這這麼簡單,但是有的人很困難。「修行很好,但是要叫我素食比較困難。」「加入慈濟的菩薩團體是很好,不過叫我不抽煙、不喝酒,這比較困難。」這就是氣魄還不夠,因為這樣,所以這功德無法產生出來,煩惱無明還在。這就叫做沒有精進心,沒有精進心就是沒有氣魄。煙與酒,素食,就是不要為了口欲來食,吃眾生的命。其實現在大家都知道了,大地受污染了,空氣受污染了。大地污染就是眾生很多,眾生是什麼呢?除了人口之外,還有很多動物。人間人口,這是世代一直傳,世代的觀念就是說要多子多孫,若生孩子,盼望孩子長大;孩子長大,就盼望趕緊娶媳婦;娶了媳婦之後,就盼望媳婦生為他生多一些兒孫。這就是眾生的無明,所以人口就一直成長起來;人口成長,為了口欲,所以就會養很多的牲畜。這些動物,人來飼養牠。牛啊、豬啊、羊啊、雞啊、鴨啊。這就是為了一般人的口欲,為了人的口欲,所以養了這麼多的動物,這比起人口這不知增加幾百倍?而這些動物是人用,人間現在的化學這樣飼養牠。動物越多,排放的甲烷就越多,那就叫做污染的源頭,就越多,對大地的污染、對空氣的污染。這就是我們人無法去除欲,口欲,以及人類的淫欲,所以人類一直繁衍,已經地球超載了。不過,總體來說地球已超載,但是對個體的家庭來說,就希望要多子多孫,現在的國家也一直說少子化了。 明明人口已這麼多,但是嫌少子化。就是說現在的人孩子生得少,現在已有很多國家鼓勵人要再多生小孩,像這樣,對國與家就有這樣,希望人口再更多一點,要不然人口老化。六十歲以上他們就將他列為老化人口了,然現在六十歲以上,是因為過去生很多,所以六十歲以上人口當然就很多。現在的人就想生少一點,所以就開始會計較,我的父母年老時,老人多,年輕人少,之後誰要照顧?像這樣,就一直(呼籲)再生多一些,生多一些。但越多孩子,是不是老人就有人照顧?還是同樣沒人照顧啊。聽起來,孤老無依的人多,問他們說:「孩子呢?」「有呀,我侑四五六個小孩。」「在哪裡?」「各人做事業去了,有的人在國外,有的人在國內,有的人是在同一個地方,不過沒有和我一起住。」病了、老了,同樣四五六個小孩,卻也是一樣沒人照顧,這樣生孩子又有什麼用呢? 明明一個地球(只能承受)這樣的量,但是人口一直增加,所以除非大家都茹素,能夠減少飼養動物,這樣人口增加,減少動物,來做一個平衡,要不然這地球真正已超載了。所以,沒人有辦法願意說,人人下定決心,在生活中茹素,在生活中戒菸酒,讓身體更健康一點,若能夠從食慾減少,戒除,這也就是戒除了煩惱無明的根源。煩惱無明的根源若不除,在人間就是危機。所以要能夠了解,我們要相信。善法,我們要怎樣來養成一切諸善法,就是聽法之後,我們要用心去思考,觀天下眾生的形象。佛陀的時代,人口很少,所以佛陀說法,他無法講到未來人口超載,他只能說眾生的濁,眾生濁。其實這個眾生濁就是要向我們表達,因為「眾」就是多,「生」就是生物,未來會造成濁氣。在五濁中有眾生濁,所以他跟我們的眾生濁是包含現在人口超載,生物太多了,造成了濁氣。所以我們這個時候聽法,要從這些法中去體會,佛陀所說法的含意。佛的時代,其實這地球上可能沒超過二億人口,但是在現在已七十億,現在這個時代與那個時代,真的差很多。 常常跟大家說,五十年前台灣的人口是八百萬,五十年後的現在,人口已將近二千四百萬。像這樣在五十年間人口就成長三倍,所以說,人口不斷繁衍下去,當然數字會一直增長越快。這對整個空氣、大地都是一個很大的傷害,這是濁氣。因為濁氣就造成了極端氣象。看最近,到現在目前,看馬來西亞,尤其是又增加菲律賓,三天前那個薔蜜颱風,從菲律賓中南部一路一直掃過去,風不是很大,卻是雨很大。整個菲律賓的中南部水災,從萊特省、三寶顏,還有保和島等等,全都是大水。昨天的訊息回來,水災是跨過好幾個省,好幾個島,現在菲律賓也是水災。這個颱風又向西邊一直去,帶著很大的水分,馬來西亞東邊的島,叫做東馬,也是大家很擔心。氣象局報導這個颱風同樣會往那地方過去,同樣會對現在水災還未退的大馬,整個馬來西亞水災還未退,可能這鋒面所造成的雨水還會再繼續,又一波。一波都還未過,另一波又到了,這叫做極端氣候。 這源頭從哪裡來呢?所以,人類應該要聽法入心,要自己自我檢討,光是一個口欲、一個習氣不肯改。這樣就累積很多惡法,累積很多無明煩惱,無明煩惱不去除,善法就無法產生出來。所以說,我們要相信,「信為道元功德母」,能「長養一切諸善法」。若能夠大家聽法,好好地思考,現在的五濁惡世,其中就是眾生濁。眾生累積太多了,濁氣很重,因為這樣氣候極端了,造成污染。所以我們應該要好好用心,諸善法要從我們人身體力行。聽了之後,我們要反省,我們要改過,我們要身體力行。所以「聞法入心源」,聽法,我們要聽入內心,才能夠「契真如」。我們的心才能與佛心,真如本性互相契合起來。所以佛心為己心,是我們自己的自性佛。自性佛,我們要啟動起來,啟動我們的心與佛陀所教法能會合。自然我們清淨的本性,那就是淨明,有與佛同等的智慧了。 所以,修行實在是很簡單,只要我們自己的心念一轉,惡法,無明的習氣趕緊斷除,那這就是善法現前。精進,這股元氣就提起來,沒有那種「無法度」。絕對「有法度」,不是「無法度」。改除習氣怎會沒法度呢?是你法不入心,所以才會無法入心。我們若能聞法入心源,就是法度入心。法若入心那就是契真如,我們真如就啟動起來了。這就在我們日常生活中無不都是法,所以我們要很用心,修學佛法其實是很簡單。只要習氣改一下,無明去除,清淨真如本性自然就現前了。所以前面的經文這樣說: 經文:「佛亦如是,知我樂小,未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。」 「佛亦如是,知我樂小,這也是說我們過去就是停滯在小法中,佛陀已經知道,我們大家都是樂小法,所以佛全都知道了。這種停滯在小法,畏懼大乘,這佛都知道。「知我樂小,未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。」因為佛陀很了解了,就像那位父親了解他的兒子一樣,所以佛瞭解弟子也是這樣。因為弟子還是守在小乘,所以佛陀就還未開始說,所以「未曾說言」,還沒有開始說。「汝等作佛」,還沒有直截了當這樣說,很坦白跟我們說,我們都能成佛。是這樣循循善誘,隨我們根機來教育我們。譬如說想要如何傳法,是什麼人,也無法說這個時候是什麼人能夠接法,這個等等。父親也不能很快就說:「我這些財產,這個事業,現在就要交給誰。」也沒有辦法。一間大公司在培養人才,也不能說:「我已經看到誰,誰將來就要坐什麼位置。」也不行。所以就要循循觀察,觀察這個人才能,觀察這個人的德行,觀察這個人等等,要很多的觀察,要用心來教育。同樣的道理,人間法是如此,佛法也是如此。 所以,未來的佛法是什麼人要如何來傳?當然,人人都有責任。但是法脈要如何傳下去?佛陀要很慎重。所以不是對任何一個人,佛陀就告訴他說:「你會成佛。」眾生的根機不整齊,有的人若聽到了,生起傲慢的心。這傲慢心若起,自然就散漫,或者是我慢,這樣懈怠、墮落,或者是造作很多的業力。所以佛陀在過去,我們在<譬喻品>中也說很多,什麼樣什麼樣的人,我們還不能向他說這個大乘法。所以佛陀本身就是這樣,「未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏。」就是這樣說,我們要修行,能夠修得證果,所以有初果、二果、三果、四果。就看你斷煩惱的階段,你到底斷到什麼程度?是斷無明還是斷煩惱呢?或者是斷塵沙惑呢?他要慢慢地觀察我們。所以戒定慧,我們一定要修,法要入心,有入心就會斷煩惱。你小法入心,斷少分煩惱。中法入心,斷中分煩惱。大法入心,斷大分煩惱。像這樣,看看我們是斷什麼樣的煩惱呢?佛陀是按照我們根機給我們法,讓我們慢慢斷煩惱,斷了煩惱叫做「無漏」。所以「成就小乘,聲聞弟子」。所以斷少分煩惱,那就是聲聞。斷中分煩惱,那就是緣覺。所以,聲聞、緣覺就是佛陀隨我們根機來判斷,我們是不是有斷這種無漏的煩惱?大小煩惱,我們到底斷了多少?下面這段文再說: 經文:「佛敕我等,說最上道,修習此者,當得成佛。」 經文簡釋:「佛敕我等,說最上道」 *「最上道」,即空慧般若,更無過上;意謂當時般若會上,佛教我導等說無上道,能修習此者,當得成佛。 *「說最上道」:說二道、五菩提之大乘菩薩道,此乃由發心至成佛的必經過程,名為說最上道。 到現在法華會時,「般若」也過了,現在是法華會時了。「般若」就是說人人應該要開啟這樣智慧,來到「法華」時,就開始要為我們授記,為弟子授記。要跟我們說人人都可成佛,人人本具佛性。所以在這個地方「佛敕我等」。「敕」就是教敕,比「教」再強一分力量,所以教敕我們,那就是「說最上道」。「修習此者」,如果能夠修習善法,戒除你的無明。「敕」就是警告,除了教育,還給我們警告。教是善法,敕就是我們要了解,不要再犯錯,為我們教誡,讓我們能知道。一方面修善法,一方面要預防不要再犯錯,這叫做無上道。「修習此者,當得成佛」。我們前面說過了,說不定我們與佛陀一起在大通智勝佛,同時發大乘心。但是我們眾生就是中途退失大心,所以才在小乘法裡轉。說不定連小乘法心都退失了,所以在五道四生中。這就是現在在這裡說「教敕」,就是「佛敕我等」,這個「敕」就是要跟我們說,發心就不要再退轉了,這樣向我們說無上道。 「最上道」,那就是空慧般若。我們要有這樣的程度,要空,空掉一切執著、煩惱無明。我們一定要空掉這一切執著、煩惱無明,這叫做空慧。「般若」就是無上正等正覺的智慧,這就是真智慧。「般若」就是智慧,最真實的,最清淨的,所以叫做「般若」。「般若」譯作智慧,其實還有很多要譯的,不過將他總合起來,那就是智慧。智慧到達真空的程度,這叫做空慧般若。真空,空掉一切的習氣,空掉一切的煩惱,空掉一切的無明,完全去除的智慧。「更無過上」,這種的智慧,「般若」,就是無上正等正覺這樣的智慧。意思就是說,同時在般若會上,佛陀開始教育,教導我們大家,說無上道。已經佛陀從「阿含」、「方等」、「般若」,這樣一路來,尤其在般若會上,就已經教導我們了。這是迦葉尊者這樣說,已經教我們要空掉一切。 須菩提,就是「解空第一」,所以須菩提說信解,就是因為他已經空掉一切,所以他會用這樣的「窮子」,貧窮子來譬喻。現在迦葉尊者再加強說「佛敕我等,說最上道」。意思就是說,大家已經在最上道,空慧般若是最高無上的智慧,這個法是在般若會上,佛陀已經教導我們了,向這些弟子教導,說無上道。這就是最等覺無上的道理,能「修習此者,當得成佛」。我們人人若能這樣修習,人人都可成佛,這是在般若所說的智慧,般若會。現在在法華會上就說我們,「你若能這樣做,能這樣修,人人都可以成佛。」 *「二道」: 一、難行道,修難行而求佛果之法,謂在此娑婆世界,欲修六度萬行而以成佛因道種,此法難行故謂之難行道。 二、無漏道,是無煩惱及清淨之道法,如三乘行人在見聞真理以後而順著真理起修的一切行法是。 所以,「說最上道」,「說二道、五菩提」。什麼叫做二道?這都是大乘法。菩提,五種菩提,大乘菩薩道,這就是「由發心至成佛必經的過程」。「二道」、「五菩提」,這就是修行過程必經的路,所以叫做最上道。什麼叫做「二道」? 第一是難行道。難行道,那就是「修難行而求佛果之法」。修難行,難行而能行。我們常常知道難行能行,這就是我們要有堅強的心志,我們要有元氣。道元,這條道路的源頭,我們絕對要有氣魄,要有元氣,要能向前前進。明知這是難行道,但我們還是難行能行,是為求佛果之法。這難行道,也就是說在這個娑婆世界,我們要發心,既然修學佛法,明知道「娑婆」叫做堪忍世界。修小乘法的人是害怕再來娑婆,他很畏懼娑婆,所以他要獨善其身,不願意再來;但是要成佛,一定要有這分心,要難行能行。那就是要修,在這個娑婆世界就是修「六度萬行」,要發願來。還記得很久前,一、二十年前,就有委員,三位姊妹就來問師父說:「師父,您這麼辛苦修行,你到底將來是不是要去阿彌陀佛那裡,去淨土?」我說:「我不要。」「那您修行是為了什麼?」我說:「我修行,我想要去地獄。」「為何要去地獄?」「因為地獄地藏菩薩他很辛苦,『地獄不空,誓不成佛』,我如果不去幫助他,誰要去幫助他呢?」她說:「不過,做人很辛苦。」我說:「是啊,不然我就站在地獄門的前面,在人間,問說:這樣你們敢嗎?」她說:如果師父要站在地獄門前,在人間,若是這樣,師父,我要再跟隨您。」 不敢去地獄,至少也要在娑婆世界,在人間裡淨化人心,不要再造惡業了,來成為人間菩薩,不要墮地獄。這個人間、地球,看能不能慢慢淨化,能否緩和下來?只要人人的習氣能斷,勇敢一點,能夠透徹瞭解,行善法,不要執著。若能空掉執著,去除無明,這樣人間地球上,空氣就會較淨化,地球也會較健康,人類就會較平安。所以我們必須要發心立願,難行能行,這種「道」就是在娑婆世界修,我們要修「六度萬行」,「以成佛因道種」。我們要在人間培養成佛的道種,所以布善種子,我們常常說培養種子,就是布善種子。我們在六度上,六度裡,是六度不是六道。六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,在「六度萬行」很多種的方法,要怎樣來自修,要如何啟發人人來同修?我們自己自我利他,來培養菩提種子,所以成佛因的道種,這是在「六度萬行」之中。我們要行此法難行,這個法實在是很難行。救人很累,現在在菲律賓、馬來西亞,現在在海地,這些在救人的人間菩薩真的很累。不過,我們如果不去做,眾生是不是受苦難很苦呢?所以要發心啊!我們既發心,雖然很辛苦,卻能讓眾生平安度過困難。這個法雖然難行,但我們還是要能行,身體力行,所以這叫做「難行道」,這是「二道」之一,我們當菩薩必行的道路。 第二是「無漏道」。無漏道是無煩惱,我們已經將煩惱都去除了。我們的心要清淨,很清淨的心,如出污泥中的蓮花,所以泥蓮,在泥中的蓮花,這種清淨。雖然在五濁惡世,但是我們心清淨。這就是無煩惱及清淨法,如三乘行人再見聞真理以後,而順著真理起修一切行法。「一切行法」就是叫做「無漏道」。這就是第二。第一是難行道,第二是無漏道,這就是教敕,教我們去行六度萬行,甚至警惕我們要把心保持清淨,要循著這真理去實行。 *「五菩提」 一、發心菩提,為阿耨多羅三藐三菩提,而發大乘心。 二、伏心菩提,制伏煩惱而行諸波羅蜜。 三、明心菩提,觀察諸法而行般若波羅蜜。 四、法忍菩提,於般若波羅蜜中得方便力,故得無生法忍即慧性。 見法無生,心智寂滅,堪受不退,名無生法忍。 五、無上菩提,坐於道場,斷塵沙惑無明煩惱之緣習,得阿耨多羅三藐三菩提。 「五菩提」呢?第一就是「發心菩提」,為阿耨多羅三藐三菩提,這種的大乘心就是無上正等正覺。第二是「伏心菩提」,我們要伏心,降伏我們的心,不要再起心動念,降伏我們的煩惱,行種種的波羅蜜,就是度。「波羅密」就是到彼岸,度我們的凡夫心到聖人的境域,這一定要自我降伏,讓我們心不要一直起心動念,道心不要退,這叫做降伏心,「伏心菩提」,常常我們的心起心動念,影響我們向前前進的覺道,所以我們要伏心,不要起心動念。 第三是「明心菩提」,我們的心要很明朗,「觀察諸法而行般若波羅密」。我們要觀察,要細思,聞思修行,我們要細細思考。聽了之後好好思考,這叫做明察,明心菩提。我們是非要分得清楚,這叫做觀察諸法而行。有所可行,有所不可行,這就是我們懂得去分別。行般若波羅密,用這樣來度凡夫而成為聖人的境域,「波羅密」就是度過去,從凡夫的煩惱度到聖人清淨的境域,那就是要明心。 第四是「法忍菩提」,於般若波羅密中得方便力,就是以智慧來用方便法為眾生逗教。眾生有不同煩惱,用不同方法如何去救拔眾生,要發揮方便力,故得無生法忍。因為眾生多,苦惱很多,我們要如何在人群中,種種的考驗,我們有辦法將它忍過去,這種無生法忍即是慧性。慧性,剛才說「空慧」,空掉一切煩惱、空掉一切無明,空掉一切習氣等等。這種智慧就是慧性,這就是無生法忍。一切都清淨了,不受周圍再困擾我們的心,誘惑我們的心。所以「見法無生」,一切法已經在我們的內心,已經是「真空妙有」了。所以「無生」,就真空了。所以「心智寂滅」,心與智我們常常很清淨,很穩定,沒有起伏,我們前面有調心、伏心,這個時候就是「法忍菩提」,所以「堪受不退」。能堪得受娑婆世界這種難行,我們才有辦法能行,要有這種無生菩提,才有堪受,不退轉心,所以叫做「無生法忍」。 第五是「無上菩提」,是「坐於道場」。我們要安穩坐在道場裡,斷塵沙惑、無明煩惱的習氣。這因緣,雖然二乘害怕去攀緣,但是發大乘心的人要入眾生中,但是不會受到眾生的緣,再攀住我們。我們不是攀緣,我們是去成就成佛的好緣、善緣。所以我們要結諸善緣,但不是攀緣。所以我們要能夠去「斷除塵沙惑無明煩惱之緣習」,就是要斷除了很多眾生,我們去攀著,去染著眾生那種無明煩惱的緣。我們不會去攀緣,不會去染著這樣的緣,這樣才能得阿耨多羅三藐三菩提,那就是得無上正等正覺。這就是我們修行的目標。 經文簡釋: 「修習此者,當得成佛」;佛說一切眾生皆有佛性,心佛眾生,三無差別,是心是佛,是心作佛,名為最上道。 五種的菩提,大家要記得,好好用心,若能這樣,就「修習此者,當得成佛」。大家能這樣修習,就能成佛。「佛說一切眾生皆有佛性」,這是我們常在說的「心、佛、眾生三無差別」。也就是心就是佛,是心作佛,這叫做無上道。各位,修學佛法,說起來也很簡單,不過我們要發大心,難行能行。在這難行道,我們一定要願意去付出。要不然我們學佛,永遠都是原地踏步,永遠我們都是凡夫。凡夫只要除掉習氣,自然就回歸到正道的根本,我們聞法入心源,自然我們就可以契妙真如法。所以需要大家時時多用心啊! |
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五月 2024
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