20230408《靜思妙蓮華》能行之人 住忍辱地 (第1387集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙誠心願度一切眾生,正心願斷一切煩惱,信心願學無邊妙法,實心願成等覺菩提。 ⊙當安住四法:一、教行處、及親近處,名身安樂行處。二、誡口過,令善說法,名口安樂行處。三、淨心業,離貪瞋癡,名意安樂行處。四、起慈悲,名誓度一切,願安樂行處。 ⊙「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙行,即觀行。自住忍辱地至心亦不驚,為有觀安樂行,即以如實觀智為先導而起於行。凡小乘法以離欲為本,而菩薩法則以無瞋為本,若不能無瞋即不能利人。處此濁惡世中,將無往而不為煩惱之所動搖矣。 ⊙二處:即行處、親近處,各有事行、理行。非事無以涉俗,非理無以契真。理事兼通,真俗不礙,然後說法利生,觸處安樂矣。 ⊙若菩薩摩訶薩住忍辱地:能行之人,安心住於忍辱之地。菩薩以忍辱為住,住於忍辱,如住於地。喻如大地能容攝一切山海、草木、眾生,而一切有情、無情亦不能離地而別有所住,盡當安住於是也。 ⊙地以持載為義,無所不載。忍辱即地,亦無不載。無取捨愛憎故,化強暴之世,以忍辱自處,故云住。 ⊙柔和善順而不卒暴:柔則勿強,和則勿諍,善則遠惡,順則隨宜;而不可以倉卒躁暴。 ⊙心亦不驚:若聞妙法,亦勿驚疑。菩薩入世度生,所作之事非能順於世間之心欲,所有貪著五欲生死之法,菩薩悉願使之捨離,故往往為惡眾生之所怨害。 【證嚴上人開示】 誠心願度一切眾生,正心願斷一切煩惱,信心願學無邊妙法,實心願成等覺菩提。 誠心願度一切眾生 正心願斷一切煩惱 信心願學無邊妙法 實心願成等覺菩提 誠心,各位,我們自己自問我們有誠心嗎?誠,是從內心起一念願力。我們學佛,就是要將佛陀的教法入心,佛法入心了,從我們的內心就是要虔誠。我們有誠意嗎?我們好樂佛法是真心好樂嗎?我們信仰佛法,對佛我們是真心尊重嗎?你若有真心尊重,我們就是要長期、無間、無餘,這才是真正,真正表示出了,你這分誠懇的敬心。 初心勿忘,當初我們發這念心,是以智慧來選擇佛菩薩的道路,那就是覺悟的道路,這覺悟的道路,我們一心向前走,是要靠我們的誠,我們的誠意,「盡形壽,獻身命」。我們「誠心願度一切眾生」。我們學佛,佛心、佛法,無不都是因為世間的一大事;世間的一大事就是苦,苦的當中,有很多很多無量數的苦,除了人間,天地宇宙間,成、住、壞、空,大自然的環境,還有人與人之間,心態無常變化。天地有無常的變化,人間也有無常的變化。我們學佛的人,是不是定下這念心,我們是不是有這分的誠意,明知人間是苦,所以我們發心立願,要入人群。 怎麼樣去撥除眾生的苦難?眾生在這大自然中,在人與人之間,這個大空間的裡面,不同的人種,不同的心態,不同的國藉,不同的文化等等,到底我們要如何去面對呢?這種全都是這樣不同,這個不同就是因為人心所造作。我們的心,生、住、異、滅,心就是這樣,發一念心,開始用心,願意去做,誠心去做,但是半途而廢,那就是異,異樣,心變了,所以反善為惡,這就是我們世間、空間、人間,為什麼會亂呢!世間無定相,這就是苦的源頭,人的心態多變化,所以不定相,也不定性。其實不定相、不定性,那就是人一念心的造作。其實,性,若要說真如本性,那是永恆,就是無明,無明造作,讓我們心性蒙污了,那個污染一層一層將我們沾住,這種外面的煩惱去作祟,這實在是讓真如本性,總是被困在裡面,無明煩惱中突破不出來,所以,心就有起落,有「生」、有「住」,有「異」、有「滅」,這變異了,不同了。 事情若這樣做,到了有一段就覺得「我大」、這個我慢。我們前面這一品<勸持品>,難道不是,眾生濁氣,這個濁就是因為眾生貪,貪名、貪利,所以他就容易起瞋,因為貪就有所求,容易起瞋。貪名逐利,自以為我大,慢慢的,貪欲的心一起,不貪利也貪名,貪權、貪威,作威作福,這就是人的習氣。很煩惱就是苦,苦就是從這個地方做出來,自然他就瞋,煩惱,迷茫了。別人全都是不對的,我才是對的,這種瞋心,自我為大,這就是「瞋」。 「癡」,更加痛苦的是癡。既然被貪的煩惱把我們扣住了,再被瞋的無明,再來將我們污染到,就這樣,將我們蓋住之後,就是這樣染著,就這樣開始脫不出來,這叫做「癡」。癡迷在這當中,貪、瞋,那當中就「癡」,在那地方出不來了。這就是第一我們的誠意不夠,那念原來一念心,已經被外面的境界,名、權將我們蒙蔽掉了。所以我們的慢心,貪、瞋、癡,就慢;慢心,我慢,我最大。這個「我最大」,權啊、名啊,都是我,這種是癡的動作。癡,不分是非道理,那就會有慢的產生。有了慢心,那就是疑。對人起疑,疑心成怨,怨心成恨,所以就會造成了人間混亂。人間的亂,人間的苦,就是苦在這裡,而我們要用什麼方式,來解除我們、反省我們?我們自己若有這樣,貪、瞋、癡、慢、疑,心理的毛病,我們要對治,那就是誠。自己自問:「我從發心開始,方向就是要為人群,無私的愛在付出,我有誠意嗎?」誠意,那就是為了,「願救濟一切眾生,願度一切眾生」。那我們就要開始常常問心:「我們日常有誠意在對待人嗎?」若有,我們就是要正心。 難免做事情時,外面的境界不斷地來,六根、六塵惹來我們的心,若這樣,煩惱一大堆,要怎麼辦呢?正,「正心」,我們正心的願力,我們就要斷去了,種種一切的無明煩惱。剛才說過了,濁世這當中,我們是不是已經處在濁世呢?這個「濁」,是我們的心濁嗎?我們的心靈世界濁,五濁,已經在我們的內心形成了,是嗎?我們要趕緊用正心念,來去除我們的煩惱。所以,「正心願斷一切煩惱」,要用正,方向不要偏差。 我們還要再提起了,初發願那念心,信「信心願學無邊妙法」,佛法,是人要用的,不是佛法能夠去出什麼力,佛法的道理就是這樣,佛陀就是來這樣教育我們,希望你能夠對這個道理,誠心接受,改變你的心念,時時要正念。這是道理教我們,我們自己要好好接受。自己的心,煩惱無明自己清理,沒有別人可幫助你。所以,我們人人要內自省。 我們對人有信嗎?言而有信否?我們對人是不是有忠嗎?為人在做事情有忠嗎?而我們對人,我們有寬待嗎?所以,我們應該心要正;心正去除煩惱。這就是一股信心的願力,我們「信心願學無邊妙法」,妙法是讓你拿來用,用在我們的心裡,在我們的行動裡,對人、對事、對物,增長我們的慧命,發揮我們這分愛的能力,我們要寬心、單純的心,大家借力使力,共同為天下眾生。要有很開闊的心,才能包容人,要很單純的心,人人都是有心做事情,我們就對人要有相信,所以信心,我們才有辦法接受妙法;有信心,對人沒有懷疑,對人有感恩,這全都是妙法。 所以,「實心願成等正覺」。我們是真實的心面對人群,我們真實的心面對佛法,我們用最誠懇的心,內外都沒有偏差。對內的心是誠、正,對外的心要有信、實。待人接物必定要有這樣,將自己的形態真的要讓人尊敬,是要自己做到內在修養,外行忠信,若這樣,才有辦法能夠得到人的尊重,才能夠人人來同一個心、同一個方向。所以,我們要修行。 所以前面跟大家說,「當安住四法」,應該要記得。 當安住四法: 一、 教行處 及親近處 名身安樂行處 二、 誡口過 令善說法 名口安樂行處 三、 淨心業 離貪瞋癡 名意安樂行處 四、 起慈悲 名誓度一切 願安樂行處 安住四法,第一就是「教行處」,那就是「親近處」,我們要親近人,我們要有很開闊的心來容納人。我們不只是要親近人,眾生有需要我們,我們要身體力行,要自己真正要勇敢投入。我們身安住這個法中,如法來對人,這叫做「身安樂行」。若這樣,我們在做事情,到哪裡,讓人家看到我們,就會起歡喜,要親近。身安樂,自然人會信賴,用我們的身教去接引人,那就是「身安樂行處」。 第二,就是「誡口過」。我們口要說話,不要這樣輕易,很突然一句話就出去,有時候輕輕的一句話出去,也是比刀劍還厲害。所以,「令善說法」,要怎麼樣說話,讓人能夠心安下來。最困難就是說話難得安人心,自己要反省,是不是我們說話有偏差呢?「令善說法」,名叫做「口安樂行處」。說話,人家若不能接受,將我們誤解了,實在是很懺悔。有時候真的是時時都在懺悔。只是德不夠,所以說的話,人家若不聽,就要懺悔自己,要不然怎麼辦?總是就是要有這樣,時時自懺悔,這叫做棄煩惱的方法。 第三,是「淨心業」。我們要常常記得,我們沒辦法對人有影響,我們要趕緊回過頭來淨,清淨我們的心業。這個心業,就是要「離貪瞋癡」,還有「慢」和「疑」。「慢」和「疑」,這在人與人之間,是人最不高興看到的,「這個人怎麼這麼我慢,這個人怎麼這麼自大」還沒有跟你接近,就沒辦法容納你了。所以「慢」和「疑」。這個人,若和他說話,動不動就要懷疑人,所以就不要跟他說話。所以,不只是貪、瞋、癡,後面還有慢和疑,我們若能清淨了我們心的意業,自然那就是「名意安樂行處」。 法,是這樣教我們,我們的心有接受嗎?自己要受用嗎?有受用,「某某人改了,改得很好,人人愛接近。」這不是自己所修行的嗎? 接下來是第四,「起慈悲」心。我們要時時將慈悲拿起來,不要忘記我們「願誓度眾生」。這是誠意,我們的心要有誠意,去除貪、瞋、癡,發願要從誠意開始。所以這個誠意,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,這也是前面都說過了。所以「起慈悲」,叫做「誓度一切眾生」,這就是「願安樂行處」。你發願,你要常常安住在這個地方。所以,前面的〈勸持品〉,就是這樣教我們,五濁惡世很猖盛,這時候,也是要很謹慎。這個五濁惡世在天底下,我們要預防在哪裡呢?真的要很謹慎。 現在〈安樂行品〉,佛陀就要教我們,怎麼樣我們才能安樂?感恩文殊菩薩,佛陀還未開口,文殊菩薩,趕緊來代替菩薩來問佛:「這麼惡世的地方,光是去忍,不是辦法;除了忍以外,還有什麼方法,讓我們忍而無忍?」不是忍無可忍,在忍和無忍中,同樣安樂,這要用什麼方法?所以文殊菩薩開始這樣問。 前面的經文就說:「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」這已經開始回答文殊菩薩了。「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」 佛告文殊師利 若菩薩摩訶薩 於後惡世欲說是經 當安住四法 一者 安住菩薩行處 親近處 能為眾生演說是經 《法華經安樂行品第十四》 你要好好將心安住在你要發菩薩心這個地方。「親近處」,讓人親近,人家願意親近你,你要去親近人,要投入人群去。「能為眾生演說是經」。道理不是只有說的,我們要身體力行。 所以,下面接下來這段經文:「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」 文殊師利 云何名 菩薩摩訶薩行處 若菩薩摩訶薩 住忍辱地 柔和善順而不卒暴 心亦不驚 《法華經安樂行品第十四》 這段經文,我們要好好用心,這已經是叫我們如何走,這個「行」,菩薩的行處要如何走。 行 即觀行 自住忍辱地 至心亦不驚 為有觀安樂行 即以如實觀智 為先導而起於行 凡小乘法 以離欲為本 而菩薩法 則以無瞋為本 若不能無瞋 即不能利人 處此濁惡世中 將無往而不為煩惱 之所動搖矣 行,即是觀行,我們的心腦,我們要好好用心,我們要用腦筋來觀想,我們行動要如何做,行要如何修。我們從「住忍辱地」開始,菩薩發心如何住在忍辱地,一直到前面的經文,「心亦不驚」,這是前面我們已經看過,菩薩要如何住,心要如何不會怕,我們要好好用心去體會。安住,心無驚慌。因為問心無愧,無私心、無愧疚,自然我們安心,我們依正法而實行,所以我們不怕。所以「心亦不驚」,心就不亂,就不會態度、形色表達出來,讓人明顯看到,我們的身心很卒暴,心安定不下來,就很浮動起來,我們的心就是要安穩下來。 所以「為有觀安樂行,即以如實觀智」。這就是這樣很穩定,有這種觀安樂行,我們要如何來安樂?用我們的心,用我們的腦,仔細來好好想,好好用心。所以,「以如實觀智」,我們用真心誠意來觀察,這些事情到底是怎麼樣?「為先導而起於行」,好好思考好,我們才開始來行動。這就是我們要如何,做事情能很穩定,能夠做得人安,我們心安,這就是需要我們去用心,我們真實的智沒有混亂掉,我們要細心,好好來觀想。 「觀」就是思考,你要好好來思考,我們的觀念到底是什麼?所以叫做觀念,你的觀念偏差了,就是我們思想偏錯的意思,所以我們要好好用心。但是「凡小乘法以離欲為本」,修小乘法的人,都是以離開、避免這個欲。但是菩薩吸收這個法,要用功夫,要去除了瞋,我們看到事情,面對著事情,我們不要生氣,就是消滅。這個瞋心一起,如何趕緊及時消滅,這叫做無瞋為本,菩薩的法就是「以無瞋為本」。小乘的法是離欲為本,菩薩是無瞋為本,都沒有發脾氣,不會起煩惱心。「若不能無瞋即不能利人」,你若不能不發脾氣,你要如何利益人呢?所以還是要無瞋,我們要好好修到,沒有貪、瞋、癡、慢、疑。「瞋」為代表,若說一字,後面都有四個字跟著。這就是菩薩要利益人群,一定要去除貪、瞋、癡、慢、疑,若不這樣去除,無法利益人。 所以「處此濁惡世中」。我們要知道要覺悟,我們所住的地方是娑婆世界,是堪忍,是愈來濁氣愈重。這個濁氣不是別人給我們的,是我們自己的內心也在起濁,煩惱無明濁念,別人的煩惱、無明,我們的煩惱、無明,互相互動起來,就變成了人和人之中的濁氣,火花就迸起來了。我以前都常常告訴人家:「唉呀!不要生氣了。」「我看到了就很生氣。」我說:「一顆球丟到硬的土地,它就跳起來。愈跳、愈打,它就愈多。你在地的上面鋪棉被,自然你的球丟下去,它跳不起來。同樣的,對方是硬,我們應該要軟。這個火花,濁氣的火花就不會迸起來。所以應該處在濁世,不是別人濁而已,我們自己也是濁氣很重。所以,「將無往而不為煩惱,之所動搖」。到處都是煩惱,你若有這個濁氣在,到處都是煩惱;煩惱會動搖人的心,會動搖我們的心。我們說要修行,其實就是煩惱來動搖我們,所以我們的誠意沒有辦法時時展現,「誠正信實」無法這樣待人接物展現出來,沒有辦法。 所以,「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?」佛陀重新再問起,重新來回答。「菩薩之所行處」,前面這樣說過了,我們應該要在「四安樂行」,要好好去除,我們內心種種的煩惱無明,面對這個濁氣很重,我們要用菩薩無瞋的心,就是沒有,貪、瞋、癡、慢、疑的心念,去面對,否則菩薩無法利益人,空名叫做菩薩,其實無法利益人。有兩個處,那就是「行處、親近處」。 二處: 即行處、親近處 各有事行、理行 非事無以涉俗 非理無以契真 理事兼通 真俗不礙 然後說法利生 觸處安樂矣 我們要身體力行,身的行處,前面說過了,我們要去親近,我們要身體力行,人來親近我們,我們要去親近人。「各有事、理」。我們身體力行,在這個身體力行中,就有「事行」、「理行」。「事行」就是行處。遇到人事,我們和人人的當中,這就是事,在事的裡面一定有道理,事理是平行,有事、有理。「非事無以涉俗」。我們一定生活在世間,世間就是充滿一切世俗事。你要救人,所救的難道不都是凡夫嗎?凡夫的生活,我們的生活,和他們的生活是同樣;他們受到苦難,我們需要幫助他們。所以說起來,一直都在世俗裡面,我們在世俗裡面,衣、食、住、行,以及待人接物,這都在人間事。人間事,就是有道理。 我們是要做的是什麼事?是利己,或者是利他的事情呢?要說利己,那就是增長慧命。其實我們是不斷在付出,這就是道理。從事修行,我們期待我們能夠增長慧命,這就是道理;從事救人,利益人群,這就是事。你要去做事情,所以事理就在這「行處、親近處」中,有事、有理;若沒有事理,那就不是世間法了。佛法不離世間,世間不離佛法,所以我們要好好用心去體會。 「非理無以契真」。若沒有這個道理,我們要如何,回歸我們的真如本性?我們要如何真正將道理釐清楚?世間若沒有道理,豈不是亂成一片呢?世間若沒有道理,這些受災難的人,我們什麼叫做救,什麼叫做利益?生病的人,他就沒有醫生可看;醫生要看病人,也要有病理,也要有他愛心的心理。所以,這個理不能離開世間。我們要「非事無以涉俗,非理無以契真」,要很用心,事理一定要平行。 所以,「理事兼通,真俗不礙」。事和理,我們要兼通,有事,有理。有真理,就是不礙到事。我們用真理行在人間事,這互相無礙,互相相通,然後「說法利生」。有事,有理,互不相礙,這樣我們去說法,我們去利生,這樣「觸處安樂」。我們所遇到的事情,都會很歡喜,哪有什麼煩惱,哪有什麼障礙呢?所以,「若菩薩摩訶薩住忍辱地」,「能行之人,安心住於忍辱之地」。 若菩薩摩訶薩 住忍辱地: 能行之人 安心住於忍辱之地 菩薩以忍辱為住 住於忍辱 如住於地 喻如大地 能容攝一切山海 草木、眾生 而一切有情、無情 亦不能離地 而別有所住 盡當安住於是也 這就是說,菩薩、大菩薩住在忍辱地,那就是我們能夠發心,身體力行。這個「能行之人,安心住於忍辱之地」,我們就要心安下來,我們做的沒有錯,是真實行,所以我們要安心。不論世俗如何的紛擾,我們就是安心,這就是忍辱地。「菩薩以忍辱為住」。不論世間多麼困難、多麼惡濁,菩薩一定要以忍辱為住。「住於忍辱,如住於地」。住於忍辱,就像我們平時住在大地一樣。 所以,「如大地能容納,一切山海、草木、眾生,而一切有情、無情,亦不能離地而別有所住」,盡當安住在這個土地。看看這個大地,就是這樣,我們的心如大地,大地能夠容納整座山,能夠容納整個大海,或者是草木、眾生等等,無不都是在大地上。我們要忍得住,堪得這樣這麼多,就是在我們能夠容納的心地裡,我們應該要包容一切。所以「盡當安住」在這個大地上,我們都能夠包容在這個大地。所以,地就是「以持載為義」。 地以持載為義 無所不載 忍辱即地 亦無不載 無取捨愛憎故 化強暴之世 以忍辱自處 故云住 土地就是能持、能載,我們能夠持,能夠載。大地,它就是以這個忍辱,所以它有辦法能夠載,載重,不論大地有什麼樣的,大山、大海、大樹、小草,全都生在大地上,我們要和它們共同生活,很和平,這樣可以容忍。地,是「以持載為義」,能持,能載。地球要堪得,堪得載重。現在的人口七十多億,現在我們大地上面,有多少東西全都是在大地,所以它要持,全都要包容下來,就要載得住。所以這就是大地的意思,沒有不載,沒有一項東西它可以拒絕,說:「我不要載。」大地的忍,就是這樣,該做的我一定要做。忍辱,就是地,就是大地;我們的心要像大地一樣,「亦無不載」,我們也是同樣一定要載。 所以,「無取捨愛憎故」。我們不用去和他說:「這我愛的,我就是要來去爭;我不愛的,要將它棄捨。」反正,我們的心地,眾生無不皆是平等。眾生,佛陀的心地就是這樣,再怎麼壞,也都要包容。習氣不好,我們要怎麼樣來感化他,若無法感化他,我們要有耐心,這輩子度不到你,我來生再度你,佛陀就是這樣。這就是我們「無取捨愛憎」的心,我們不要去,「這我比較愛,所以你一定要在我的身邊;這我不愛,我要將你推走。」「這我比較愛,我要提拔你;這我不愛,所以我就讓你無法生存下去。」這就是有愛和憎,這不可,我們的心就一定要保持得很平坦,如大地,所以「無取捨愛憎」的心。 所以,「化強暴之世,以忍辱自處」。我們若要化開這個強暴、惡世間,這麼的強,這麼自大,這麼傲慢,我們要如何去化度他呢?要如何平復他的心呢?這我們就是要先忍。忍啊,要不然要怎麼辦?就是要忍下來,「以忍辱自處,故云住」。這就是這樣。所以,「柔和善順而不卒暴」。 柔和善順而不卒暴: 柔則勿強 和則勿諍 善則遠惡 順則隨宜 而不可以倉卒躁暴 我們要柔和。「柔則勿強」,不要表現得太過強。「和則勿諍」,我們就不用爭,道理說清楚就好了,為什麼要爭呢?「善則遠惡」,我們若善,我們自己知道力量不夠,那些比丘、比丘尼受記之後,不敢在娑婆,他們就是遠離惡,要去他方世界;但是菩薩是不捨,還是入人群。但是,我們在人間做人間事,做人間事,我們就要去如何圓融,我們認清楚這個惡,我們要如何讓我們的心有警戒,有警覺,有戒慎;有警覺、戒慎,自然這個惡就不會靠近來,人會靠近,惡不會靠近。 所以,「順則隨宜」。我們遠離了惡,但是我們用順的方式,還能夠將他化度。我們要化度的是人,讓他這個人能夠認清楚惡的要戒,「諸惡莫作」,惡的習氣要改,要好好反省自己。所以不是遠離那個人,是遠離那個惡的習氣。所以我們要用善順;「善」是遠惡,「順」就是度這樣的人。所以,「而不可以倉卒躁暴」。不要太衝動,一下子就下決定,一下子就是這樣將它去除掉了,不是這樣。所以,「心亦不驚」。 心亦不驚: 若聞妙法 亦勿驚疑 菩薩入世度生 所作之事非能順於 世間之心欲 所有貪著五欲 生死之法 菩薩悉願使之捨離 故往往為惡眾生 之所怨害 我們的心就是不能害怕,菩薩本來大仁、大勇、大精進、大慈悲,所以我們要「忍辱鎧」,除了忍辱衣,還要著「忍辱鎧」,不用怕。「若聞妙法,亦勿驚疑。菩薩入世度生,所作之事,非能順於世間之心欲」。菩薩入世在度眾生,所做的事情不是為欲,不是順著這個欲。我們自己有我們自己的主張,我們自己有我們自己的願力,我們的誠意,我們的正心、正念,我們都自己有。 所以不是受這個世間的名利、欲念,將我們誘惑去,沒有!所以,這就是菩薩入世度眾生所的事情,不是,不是世間的欲心去投入,我們要好好去用心。「所有貪著五欲生死之法,菩薩悉願使之捨離」。菩薩就是要捨離,不論是生死、五欲的法,我們盡量就是要去避免掉。菩薩就是要捨離的是貪欲,不是捨離眾生。「故往往為惡眾生之所怨害」。我們在這個世間,為了要教導眾生。弘揚正法,世間的欲氣很盛,你想要做,常常讓人貶斥掉,這很正常。惡眾生就是不願意,這種善與正氣,在這分欲、權的裡面,就會排斥掉。這就是我們要很用心去體會,人生陷阱很多,未來惡世中慢、邪慢很多,心一偏向,貪、瞋、癡、慢、疑,就全都很旺盛起來。我們要入這濁氣很重的,我們就要真正時時要警覺、要謹慎,這要多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1387 Q 1.我們要怎樣才有辦法能夠得到人的尊重,才能夠人人來同一個心、同一個方向? 2.「誡口過」。有時候輕輕的一句話出去,也是比刀劍還厲害。反省自己,是不是有留意日常所說的話? 3.當我們沒辦法對人有影響時,我們應該如何? 4.小乘的法是以什麼為本?菩薩的法是以什麼為本? 5.我們所住的地方是娑婆世界,是堪忍,是愈來濁氣愈重。這個濁氣從何而來? 6.我們化度人,要有怎樣的思惟與方法?
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20230405《靜思妙蓮華》欲說是經 安住四法 (第1386集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙新得記畏娑婆多諸患難,自謂未修忍行力所不堪,諸菩薩自謂得無生法忍,故能忍諸難事自發弘誓。 ⊙文殊大智契慈運悲體佛心懷,末世法師弘通持此大乘妙法,弘通教化入眾行者雖能忍難,遭世濁惡法末群機根劣剛強。 ⊙僧眾得佛授記之者,於惡世中云何行履,能說是經得無諸難,必以文殊請問佛示,以正智向發正行契如來智,離妄照真持正法。 ⊙「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有,敬順佛故,發大誓願,於後惡世,護持讀說是法華經。世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙當安住四法:一、身安樂行;二、口安樂行;三、意安樂行;四、誓願安樂行。 ⊙四法之一:教行處及親近處,名身安樂行處。 ⊙四法之二:誡口過,令善說法,名口安樂行處。 ⊙四法之三:淨心業,離貪瞋癡,名意安樂行處。 ⊙四法之四:起慈悲,名誓度一切,願安樂行處。 ⊙四法者、即下文之四行是:正身行,正語行,意離諸惡自利行,心修諸善利他行。 ⊙「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙處乃身之所踐之境,行近乃身經歷之境之行。如來出世,隨宜為說處中感受之妙理。 ⊙趨操履淨行謂之行,狎習謂之近,二者不違於道,是菩薩行近之處,此身行之要也。 ⊙能為眾生演說是經:行用有法,親近得人,則能為他演說是經。 ⊙能為眾生演說是經:行用有法,親近得人,則能為他演說是經。 ⊙安住:心契是理,身習是事,行之純熟了無不適之謂。行處:謂心所遊息依止之處。親近處:謂親習接近之處。 ⊙凡心之所緣,身之所接,苟非契於正法理性者,皆非菩薩之行處、親近處。 【證嚴上人開示】 新得記畏娑婆多諸患難,自謂未修忍行力所不堪,諸菩薩自謂得無生法忍,故能忍諸難事自發弘誓。 新得記 畏娑婆多諸患難 自謂未修忍行 力所不堪 諸菩薩 自謂得無生法忍 故能忍諸難事 自發弘誓 了解,「新得記,畏娑婆多諸患難」,一再跟大家提起,前品<勸持品>,佛陀還是為大家授記,然後人人發願,都希望到他方世界,畏懼娑婆,「娑婆多諸患難」。所以,有資深的菩薩,已經歷來都不斷來回人間,發菩薩心,入人群。這群菩薩自己信心滿滿,所以他們願意發願,因為要在娑婆世界要堪得忍耐,這個「忍」字,也就要「生忍」、「無生忍」。「生忍」與「無生忍」,這就是修行的功夫,能夠面對著大自然,經得起大自然;面對著人群,經得起人群的考驗等等,這全都是要忍。尤其是法、真理,到這個違背真理的人群,要怎麼樣去面對能安然度過,這若沒有很忍而耐之,實在要能夠發願在娑婆,是很不簡單。所以要有資深的菩薩,若只有新發意的菩薩,雖然都發心了,卻是還要再更多的經驗,有心、願忍,但是如何能讓他們「耐」?人家說:「發心容易,恆心難。」這個恆心要如何維持下去,也一定要「生忍」、「無生忍」,要堪得忍,耐得忍,這才是真正的真功夫。 所以,「能忍諸難事」,資深的菩薩,他們就是「自發弘誓」。他們不用佛陀怎麼告訴他們,佛陀只是眼睛看他們一下,他們就了解,體會佛的心意了。所以,他們出來向佛真誠發願,堪得忍耐。文殊菩薩在場看,是啊!要來人間談何容易!在人間要能長久,尤其是在未來末世,這個濁世法末這段時間,願意這樣再來,這種的考驗是很大,文殊菩薩是超越的智慧,他看到這麼多人,菩薩勇猛精進發大願心,文殊菩薩就要趕緊來補充:「雖然這些資深菩薩信心滿滿,但是不斷廣度眾生,也有人能夠發大乘心,這些人是不是堪得起、忍得久呢?這一定要有方法,佛陀開口來講出了忍的方法,未來要如何來持經在惡世間,如何去面對。」所以,文殊悲智雙運,慈悲、智慧,運慈啟悲,在這道場中,文殊菩薩開始就這樣來啟問。 文殊大智 契慈運悲體佛心懷 末世法師 弘通持此大乘妙法 弘通教化入眾 行者雖能忍難 遭世濁惡法末 群機根劣剛強 所以,「文殊大智契慈運悲」,他的大智慧,了解佛陀的心懷,只有這些人發願是不夠的,要再補充方法給大家,但是佛陀還沒有開口說法,文殊菩薩就開始,了解佛陀的心,所以文殊菩薩再為當機者。在這麼多人的場合裡,文殊菩薩就當場開始「契慈」,契佛陀的慈悲,了解佛陀的心意,「運悲」,悲憫未來發大心的菩薩,要如何用心去引導他們,怎麼樣能夠更了解佛陀的教法,佛陀希望人人能夠入人群,在娑婆度化眾生,這個心懷有他的方法在,所以希望大家能夠更加了解佛陀的心意,所以,佛陀要用法,說出來給大家聽。這是文殊菩薩代替大家來問。大家想不到要問,但是文殊菩薩替他們問,問出了他們未來要持經弘法,要用什麼方法來持經。 所以,「末世法師弘通持此大乘妙法」。末世就是未來末法的世中,這個時間裡,這些法師要怎麼樣,去弘通這個正法,在這種惡世的時間內,要如何去弘揚,能夠平順這樣很通達?可以在這地方。「持此大乘妙法」,這《妙華蓮華經》要怎麼持?要怎麼運用在娑婆世界?這就是文殊菩薩要問,代替菩薩,新發意的菩薩,或者是資深的菩薩替他們所問。 所以,「弘通教法入眾」,要怎麼樣,將這部《法華經》弘通,將教義能普遍人間,入群眾去。所以,「行者」,就是修行的人、持經的人,「雖能忍難」,這些菩薩雖然人人都說:「我們能忍。」但是若去遇到這種,「世濁惡法末」之時,這個法末之時,世間很濁惡,這個法已經這樣,在很衰微的這當中,人人已經沒有要將法弘揚出來,而且也不知道正法的方向。這個時代,這個世間很濁、很惡,法也已經衰微了。這個時候,世間「群機根劣剛強」,世間眾生在人群中,這個根機很微劣,尤其是很剛強,你要說法給他聽,難啊!不是拒絕,便是誹謗,要接受大乘正法很困難。 僧眾得佛授記之者 於惡世中云何行履 能說是經得無諸難 必以文殊請問佛示 以正智向發正行 契如來智 離妄照真持正法 「僧眾得佛授記」,前面<勸持品>,這些出家眾,佛陀這樣分別一段一段,為他們授記了,不只是比丘眾,即使比丘尼眾,也全都得佛授記。但是這些得記的人,就是「於惡世中」,要怎麼樣能夠實行、行履,就是怎麼樣實踐。在這個人間,「能說是經得無諸難」,這些得記的人,他們自己自忖,自己自揣測;「這世間這麼惡,我們沒那個能力,不夠能力,所以我們不敢在這裡。」雖然他們已發心他方世界,但是後來經過這些菩薩在發願,自己也反省,願意再培養自己的大心,發願再來娑婆。這種的人,若是在這個惡世中,要怎麼樣去實踐,持經弘法在人間去行動,「行履」就是行動、實踐,要怎麼樣去腳踏實地,走在人間路呢?走在人間路,還能夠「能說此經」,能夠讓他們沒有受到阻礙,因為這些全都是很淺,新發意的菩薩,是不是能夠要遇到的困難?不如就讓他們知道,預防困難的方法。所以,「能說是經得無諸難」,讓他們能很平安,不要有種種的困難。 所以「必以文殊請問佛」,來請佛來開示。這段的經文要表達,文殊菩薩怎麼又特別來問佛,意思就是這些,因為資深的菩薩能堪忍,但是才受記的,未來能成佛,他們一定要行菩薩道,菩薩道,在哪裡都能去行菩薩道。但是,這個娑婆世界,大家若不肯來,這個世界不就是更惡呢?應該要鼓勵人人,得記者都要發願回歸娑婆,這是文殊菩薩的悲智,憐憫發心的菩薩、新發意的菩薩,鼓勵他們要入人群,但是他們怕,請佛來安慰他們:「沒有那麼可怕,只要你發大心、立大願,應該沒有這麼可怕。」 請佛開示,要怎麼樣以正智,正智的方向來開導他們大家,用正智的方向來「發正行,契如來智」,讓這些人真真正正能夠體會到,佛的心懷,了解佛的智慧,怎麼運作在這娑婆世界,佛陀不捨娑婆,佛陀還會再來人間,佛陀要用什麼方法來?「運智」,要怎麼樣契慈運智在這人間?這就是要「契如來智」。能夠用什麼方法來「離妄」?我們眾生,有得失心,就是因為我們有煩惱心,要如何讓他們能夠很勇敢,這樣入人群,用如來智而入人群,不受人群所污染到。這種「離妄照真」,用他的真實的智慧,能夠將這個正法,在人群中這樣發揮出來。這就是文殊菩薩來請示佛,要請佛開示。 所以前面的經文:「爾時,文殊師利法王子,菩薩摩訶薩。」他是一位很超越的法王子,他是傳佛慧命。 爾時 文殊師利法王子 菩薩摩訶薩白佛言 世尊 是諸菩薩 甚為難有 敬順佛故 發大誓願 於後惡世 護持讀說是法華經 世尊 菩薩摩訶薩 於後惡世 云何能說是經 《法華經 安樂行品第十四》 佛佛道同,古來佛的慧命,也是文殊菩薩在傳,任何一尊佛來人間,文殊菩薩都是,這樣在人間助佛弘法,教化眾生,這就是文殊菩薩的特質。所以他在釋迦牟尼佛的道場,也是這樣,稱為法王子,傳佛慧命,就是覺悟的慧命,每一尊佛智,他都是契佛智,引導眾生了解,正法、正智、正念,這是文殊菩薩悲智雙運。所以「世尊!是諸菩薩,甚為難有」。這些菩薩真的很可貴,難能可貴,這群菩薩因為是敬順佛意,所以在佛的面前發這樣的大願,說他們資深,自己以為他們不怕,其實還是要再作叮嚀;還有那些新發意的菩薩,也要讓他們安心,再發願來人間,娑婆世界。「於後惡世,護持讀說是法華經」。這部《法華經》,要在人間流傳下去,就是需要有這麼多人再來人間,來發心立願護持這部經,《妙法蓮華經》。所以「世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」儘管這些菩薩都資深,都是大菩薩,但是在未來的惡世中,是要如何維護這部經,在弘通的時候,能夠沒有遭到困難,盡量減輕他們的困難,這是文殊菩薩的用意。 接下來這段經文:「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」 佛告文殊師利 若菩薩摩訶薩 於後惡世欲說是經 當安住四法 《法華經 安樂行品第十四》 這是佛陀已經開口了,來回答,向文殊菩薩這樣說:未來,在這個惡世中,這些大菩薩,或者是新發意的菩薩,在後來惡世,這個惡世法末之時,要講這部經,「欲說此經」,那就是要好好很用心,要當住於四法。講這部經,要有方法。 當安住四法: 一、身安樂行 二、口安樂行 三、意安樂行 四、誓願安樂行 一、就是「教行處,及親近處,名身安樂行處」。 四法之一: 教行處 及親近處 名身安樂行處 要教導眾生,要做一位不請之師,你要很歡喜說法來教化,用這個真實的道理,去入人群教化眾生,眾生若不肯來,我們也要自己自動去親近他,用方法去親近他。這在現在也是這樣啊,教師在教學生,想盡辦法,要如何能夠博取學生的興趣,來接受教育,這個時代就已經這樣了,何況以後。從前要讀書,是學生要去將就老師,現在是老師要來博取學生,引起他的興趣讀書,這實在是時代不同了。 佛陀就是這樣教育我們,要設法讓眾生願意親近佛法,你要先去親近他們,所以這叫做「教行處」,也是「身安樂行處」。你人去哪裡,都要讓人有一種很安心,很快樂。 就像有時候,慈濟在國際間,開始的時候,有人就說:「佛教要來傳教。」慈濟不是傳教,我們是去和合。同樣的道理,就像厄瓜多,天主教信仰的國家,他們大地震了,(2016年)四月間的地震,看看,七點八規模的地震是多麼大,忽然間天搖地動,一些建築物應聲而毀壞掉了,人受傷的也不少,無家可歸多數,整個滿目瘡痍,在社區、街道等等。本來這個國家,人民不是很富有,受到這樣的大災難,所以無語問蒼天。 慈濟人從美國,和南美洲的慈濟人,會合到這個國家來,他們看,用什麼方法救呢?要從哪裡下手?一個方法,有經驗過的,那就是菲律賓的「海燕」,這個大風災,所造成萊特省獨魯萬(市),本來省長要將它棄城,慈濟到達了,有經濟的人能離開這個島,但是原住民,住在這個島上的人是大多數,何去何從,滿目瘡痍要怎麼辦?大家互動,菲律賓和臺灣的慈濟人,團隊合心的精神,就建議他們:「你們趕緊在那個地方帶動『以工代賑』。」雖然,開頭起步有比較緩慢,不是很順暢,卻是一帶起來,第一天、第二天、三五天、十幾天,一來就將近一個月的時間,一直到了一二十天之後,動員有時候上萬人,二萬多人、三萬多人。每天發工資,「以工代賑」,他們每天都可以拿到工資。就這樣一直發、一直發,他們不斷盡力一直清、一直掃,近一個月的時間,他們就完全清了,大街道,小路小巷都全部乾乾淨淨,這是一個很好的經驗。 所以,慈濟人將這個經驗,就帶到厄瓜多。厄瓜多,他們也早就知道,菲律賓這個「以工代賑」,已經在NGO裡面傳出去了。所以美國的慈濟人到達,提起了「以工代賑」,當地很快的樂意接受,所以很快就啟動起來。當地人能夠賺工資,還能夠打掃自己的家園,這是唯一的希望,所以很快速就這樣帶起來。從那種很鬱悶,無力,慈濟人給他力,精神將他勉勵起來,人人站起來了,發揮他們每一個人的力量。所以很快,這個地方,幾天後,四個縣市,這樣很快就恢復,都清掃好了。 我們在其中遇到的一個(卡諾亞教堂),那就是天主教的教堂,看到修女在那裡束手無策,教堂倒塌了,這要怎麼去清理,要怎麼復建呢?遙遙無期。慈濟人動員先清掃,然後這個訊息來考慮,我們大家來考慮,因為那個地方的民眾,他們的信仰,那就是天主教,人民一定要有一個信仰的依靠,正確的信仰。天主教是這個國家精神的資糧,所以我們要趕緊給他們,有一個信仰,精神的依靠,所以我們決定,要把這間教堂蓋起來。修女、神父很歡喜就接受了,因為他們知道慈濟在海地,也為天主教建學校,也為天主教修女的教堂,將它修復;菲律賓神父的教堂,我們也為他們這樣重建起來。所以,他們都知道了,他們歡喜接受。 所以,我們大乘的教化,不是要說的,法是要用的,要深入人群;人群所需要,要去付出,是實體的付出,所以「身安樂行處」。我們的身體走到哪裡,入人群中,讓人群能夠安心,得到幫助,他們能夠歡喜,這就是「教行處」,也就是「親近處」,也是身的安樂行處。這就是身,我們的身體能夠做這樣的事情。 四法之二: 誡口過 令善說法 名口安樂行處 第二是「誡口過,令善說法」,叫做「口安樂行處」。就是口,說話要很用心,以誠意,不妄語,我們要說真實語,我們要柔和的口言,不要惡口、兩舌。我們和別人約定,該做就是做,一定要做到,這就是要有誠實語。我們要常常警惕,「戒」,要戒我們的口過,不要心沒有這樣想,口卻這樣說;心沒有那個誠意,口將它說得很好,到時候做不到,這樣就不行。所以我們說,有和別人說,我們就要做。所以,「令善說法」,你若能夠說,言之有信,自然你要親近他,要為他說法,他絕對是相信,所以叫做「口安樂行處」。 第三是「淨心業」。 四法之三: 淨心業 離貪瞋癡 名意安樂行處 「淨心業」,我們要好好顧好我們的心,「離貪瞋癡」,我們所做的一切,是無所求的付出。我們很輕安,我們很自在,歡喜,感恩,這叫做「意安樂處」。 四法之四: 起慈悲 名誓度一切 願安樂行處 第四是「起慈悲」。我們的心時時要發起慈悲心,「名誓度一切,願安樂行處」。我們要時時好好起慈悲心,我們才能夠發弘誓願,度一切眾生,「誠正信實」入人群去,這叫做「願安樂行處」。 再接下來,還有「四法」。 四法者 即下文之四行是: 正身行 正語行 意離諸惡自利行 心修諸善利他行 「四法」,那就是下面的文會再詳細說,除了「四安樂行」,還有「四法四行」,就是要「正身行」、「正語行」、「意離諸惡自利行」,四「心修諸善利他行」。我們應該修行、修善,就是要利他,這叫做「四行法」,下面會更再詳細去解釋。 接下來這段經文:「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」 一者 安住菩薩行處 親近處 能為眾生演說是經 《法華經 安樂行品第十四》 這段文能夠第一項,「安住菩薩行處」,菩薩行,我們既發心,我們要好好穩定我們的心志。 處乃身之所踐之境 行近乃 身經歷之境之行 如來出世 隨宜為說 處中感受之妙理 「身之所踐之境」。我們的身體力行,實踐的境界,我們要心是這樣想,我們的身體,就是我們的兩隻腳,就要步步踏實,這樣漸漸靠近。「身經歷之境(之行)」。靠近我們應該要走的道路,我們是要入菩薩道,行六度萬行,這是我們向前的行蹤,就是要向這樣的路,去實踐、去走。 所以,「如來出世,隨宜為說處中感受之妙理」。如來出現在世間,是隨宜,隨眾生的根機,說在行菩薩道,所感受的妙理。釋迦牟尼佛在這一生成佛了,其實,若沒有過去生,在人群中所經歷的,這時候要能夠開悟,天地宇宙真理,談何容易啊!能夠開悟,透徹人間的真理,就是要在人群中歷練過,就是要有這樣,儲蓄很多那個感受。「處中感受之妙理」。他走去到哪裡,我們就有一句話說:「不經一事,不長一智。」身不歷其境,不知道境中的境界。同樣的道理,我們要說走過的路,我們若沒有走過,要如何向人指路呢?所以,「隨宜為說,處中感受之妙理」,我們走過處處所感受的道理。 所以,「趨操履淨行謂之行」。 趨操履淨行謂之行 狎習謂之近 二者不違於道 是菩薩行近之處 此身行之要也 我們就是要這樣走,「趨」就是向前,趨向,就是向前去。「操履」就是實踐,我們身體力行,腳踏實地身體力行,腳步這樣走,步步都是淨行,都是清淨,付出無所求的菩薩道,這就是「淨行」。所以,「狎習謂之近」。就是親近,你不斷去實習,去親近,這就是我們那個行處,親近處。「二者不違於道」,都沒有違背道,這就是我們要身體力行。「是菩薩行近之處」。去親近,去投入,都沒有違背,這叫做菩薩親近處。「此身行之要也」,這個身體,我們就是要身體力行,身是載道器,我們若沒有這個身體,怎麼能修行呢?所以,這個身就是載道器,「身安樂行處」,就是身的安樂行處。我們已經發願身體力行。「安住在菩薩行處」,所以也是「親近處」。 一者 安住菩薩行處 親近處: 於佛法中終日履踐 名為行處 遠離惡友 親友善人 名親近處 「於佛法中」,這就是我們的第一,剛才說的「親近處」,是身的安樂行,這是第一項。「於佛法中終日履踐」,就是我們腳踏實地、實踐的方法,所以「名為行處」。我們就是這樣走過。所以,「遠離惡友,親友善人」。我們會去親近全都是好的人,惡的人,我們若功夫還不夠,我們就不要去靠近,我們要懂得分辨是非,不要去靠近。我們若無法去度人,本欲度眾生,反被眾生度,那就很麻煩了。功夫若還沒很堅固,我們還是親近善友,遠離惡友。「親友善人」,我們親近好的人,所以名叫做親近處,這是佛陀教我們的方法,就是安住菩薩行處這個方法,我們要身體力行,但是我們要會選擇,身體要先好好受持,要腳踏實地。 能為眾生 演說是經: 行用有法 親近得人 則能為他演說是經 「能為眾生演說是經」。這樣能夠為眾生來演說,《妙法華經》,是「行用有法,親近得人,則能為他演說是經」。我們在身體力行,我們自己內心也要有法。行而致用,我們在修行,是要修來用的;聽法是要聽來了解,了解之後是要身體力行,所以行以致用,這用中有法。所以,「親近得人」。我們要親近的,就是真的能夠幫助我們,增長我們的智慧,或者是我們去親近需要我們幫助的人,我們也得要很用方法去親近他,所以這就是「上求下化」。好的朋友能夠幫助我們,需要我們的,我們要去幫助,都沒有離開人。「三人行必有我師焉」,所以「擇其善而從之,其不善而改之」,這是孔夫子這樣說,叫我們懂得分別是非。我們也要做人的善知識,我們要有力量,要有法在我們的心,我們去親近人,這全都是同樣,在這個親近處的裡面。但是,是非要分清楚,若能這樣,「則能為他演說是經」。也能夠安住,安住就是安住是處,安住在菩薩行處裡,我們要安住。 安住: 心契是理 身習是事 行之純熟 了無不適之謂 行處: 謂心所遊息 依止之處 親近處: 謂親習接近之處 安住,「心契是理」,我們的心要和道理,常常契合在一起。「身習是事」,道理在我們的心裡,我們的身體要以理而行。心中有理,我們的形相,也都要合這樣的道理。所以,「行之純熟」,就「(了)無不適之謂」。這樣就沒有不適合的地方,我們全都能夠很和合,這個世間要用什麼方法去對治,我們就有方法去對治、預防,預防惡法入心,預防惡法在行為中,我們就能夠在這個人間去說法。 所以,這就是「行處」,我們心要走的一條路,也就是「心所遊息依止之處」。我們的心要在哪裡呢?遊啊,在人群中,但是我們的心不能起動,不要遇到事情,六神無主,不要遇到事情,就很緊張、很慌張,不可。遊戲人間,我們的方向正確不偏差,遇到事情就不要緊張,不要慌張起來。所以,我們要「息」,「遊息依止」。「遊」就是動,「息」就是我們安靜下來。動中有靜,在我們要如何來對人間?人間實在是很擾動,你要面處著擾動的人間,我們若跟它動,一直動,心就會擾亂起來。這現在的人生,就是這麼的擾動、不安定,我們要入這個境界,我們就和它像是在遊戲;就像水,在這不論它是多少的竹林,水也是這樣,不會受一枝一枝的竹子阻擋到。 我們的心就是要這樣,去除這種動盪,我們的心不要跟他動,我們要訓練要很沉著,所以「依止之處,親近處,謂親習之處」。 凡心之所緣 身之所接 苟非契於 正法理性者 皆非菩薩之行處 親近處 「凡心之所緣,身之所接」。所接觸到的,所緣的境界,那就是「非契於,正法理性者」,若沒有辦法啟發到正法的理性,「皆非菩薩之行處、親近處」。若沒有辦法將真理會合,這樣還不能稱為「菩薩行處」,或者是「親近處」。所以,我們要很用心來體會。現在下來也很多,要如何來對治人間的方法呢?大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1386 Q 1.文殊菩薩為什麼又特別來請佛開示,要怎麼樣以正智的方向來開導大家? 2.佛陀不捨娑婆,還會再來人間,佛陀要用什麼方法來? 3.「欲說此經,當住於四法」。要講這部經,要有哪四種方法? 4.何謂「身安樂行處」? 5.菲律賓的「海燕」大風災造成萊特省獨魯萬(市)滿目瘡痍,菲律賓和臺灣慈濟人,發揮團隊合心的精神,提出什麼建議? 6.何謂「口安樂行處」? 7.何謂「意安樂行處」? 8.何謂「願安樂行處」? 9.何謂「四法四行」?
20230404《靜思妙蓮華》持經悟入 行安樂行 (第1385集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙弘誓著如來衣則法身安,入如來室則是解脫心樂,坐如來座則悟法空行進,持經滋潤慧命名安樂行。 ⊙勸持品諸菩薩敬順佛意,發願於惡世中周旋往返,不惜身命忍難弘傳妙法,自謂得無生忍能忍諸難。 ⊙住忍辱地故身安樂,不卒暴故得心安樂,觀諸法實相故行精進,得身心輕安名安樂行。 ⊙「諸聚落城邑,其有求法者,我皆到其所,說佛所囑法。我是世尊使,處眾無所畏,我當善說法,願佛安隱住。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「我於世尊前,諸來十方佛,發如是誓言,佛自知我心。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有,敬順佛故,發大誓願。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙文殊師利諸菩薩眾之上首,前品諸菩薩既已發誓持經。故問如來行何方法,始能於濁惡末世中流傳解說此經。 ⊙爾時文殊師利法王子:文殊師利,此云妙德。佛為法王,菩薩傳道,名法王子。 ⊙菩薩摩訶薩:此云大道心,覺有情眾生。稱文殊有大道心,能成眾生。 ⊙白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有:佛有聖德,為世所尊。歎前持品發誓弘通妙經諸大菩薩,甚是難有。 ⊙敬順佛故,發大誓願:敬重隨順如來心懷故。對於佛前發深重之宏願,得堪忍諸難事。 ⊙難有:指此勸持品,深位菩薩,能於惡世奉行弘經。深位:信深、行實,誠慈悲智,生世精進。四修無間。不退轉菩薩:隔歷三世恆常決誓之菩提心,深位菩薩,各有其壯大莊嚴之別願。 ⊙「於後惡世,護持讀說是法華經。世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙於後惡世,護持讀說是法華經:於佛滅後,濁惡之世,護惜任持續讀誦解說如是妙經。 ⊙世尊!菩薩摩訶薩:此指未來末世初發大道心諸菩薩。 ⊙於後惡世,云何能說是經?:初心之人,根力既淺,惡世之中,云何可行。 ⊙能說是經,必先能行、能證,而後始可為人解說。故以能說總括一切觀行等心觀理,而如理身行事,是曰觀行。 【證嚴上人開示】 弘誓著如來衣則法身安,入如來室則是解脫心樂,坐如來座則悟法空行進,持經滋潤慧命名安樂行。 弘誓著如來衣 則法身安 入如來室 則是解脫心樂 坐如來座 則悟法空行進 持經滋潤慧命 名安樂行 <安樂行品>是我們現在開始,接下來我們要說的,這是承前面<勸持品>,我們這樣接續下來的第十四品。前面是諸大菩薩、發心的大菩薩契佛心,他們要到未來人間,越來濁氣是很重,人心險惡,更需要的是佛的心懷,佛陀覺悟之後的真理,要用在人間來安人心,淨人心,必須要有妙理循環在人間。「人能弘道,非道弘人」。佛陀為他的弟子授記了,授記之後,盼望弟子能夠發心立願,承續這個志願,將法流傳人間,卻是,弟子總是懼怕娑婆世界,眾生剛強難調伏,所以,沒有人敢,再停留在娑婆世界,人人得度了、發願了,將來也是要到其他國土,去度化眾生。 這是表達人的心理,都是懼怕辛苦,懼怕險惡,都想要去比較安全的地方,難道不是呢?這都是人的心理,古今都是一樣,修行者也是這樣,大家既然知道娑婆世界,是這麼的難堪忍,娑婆世界陷阱很多,就是想要修行,才愈怕愈提防,希望能夠走過這段的險路,能夠平安到達安全的境界,哪會想要再回來呢!當然大家不敢再回來了。唯有要有真心弘願,他有仁、有勇,有大智、大仁、大勇,這種智慧;以慧啟慈,以慈運悲,要有這樣的心胸。所以,那就需要大菩薩,他有大智慧。所以,他已經以「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,已經準備好了,他用他的慈悲心,具足了仁德的念,不忍心眾生受苦,所以,他入如來室,很安全準備好,柔和忍辱衣著在身上,開始準備就是要到人間去。這種心的解脫,不會受到人間險惡所懼怕,他有那個勇;再慈悲,不忍眾生苦,所以憑著這股力量,他願意再投入。 眾生的剛強就是因為心理煩惱、無明,所以才會這麼剛強。大菩薩已經法準備好了,生生世世都願意到娑婆世界來,所以他們立弘誓願。這個弘誓已經具足了,大慈悲的心,要入如來室來,著如來衣,既然能夠穿起了這件衣服,就法身安全,就不會再受娑婆世界的險惡,影響我們的道心,我們的慧命不會受損害,所以「法身安」。我們穿起了這件如來忍辱衣,自然我們的法身,我們就能夠很安穩,我們自己的慧命顧得好,我們不怕,不怕在這麼惡劣的環境中,我們要用智慧,用慈悲,忍讓去付出。所以,能夠這樣將如來衣穿起來,就是「法身安」。 「如入來室」呢?「則是解脫心樂」。因為我們已經入如來室的裡面,很安全,只要我們的心,不離開我們的真如本性,真如啟發起來了,我們已經知道我們與佛同等,佛陀的慈悲,佛陀來回人間,己經無央數劫,時間很長久,來來回回,即使是娑婆世界,佛陀也當作是他的遼闊的家庭,娑婆世界的眾生,就是他的親人、他的子弟,所以佛陀「三界導師」,在這個三界中要來領導這些人。所以他能夠用他的智慧去教育眾生,眾生剛強,佛,心不會受搖動,我們既是學佛,我們也是一樣。 就像在監獄裡面,什麼樣的人都有;也讓他們在上課,但是,是不是在裡面的人,上課了之後,刑期滿了,出來了,有沒有改過?有時候要調伏那個習氣,不簡單啊!有改過的人,但是,還有再無明復發,還是再造業,還是再進去,來來回回,那就是因為無明造業來回進去。就像在我要走過的路上,桌上一隻黏土做的手工藝,我很好奇,就用心注視它一下,看看,仔細地看這是什麼東西?怎麼這麼美!有人就這樣說:「這是宜蘭監獄的受刑人,他做來要送師父的。」「哇!做得這麼美」,他用感恩心,刑期若滿了,他出來,他會很用心重新做人。這就是有接觸到佛法,就是慈濟人進去,不是職業性的教育,是心靈的啟發,讓他們能夠了解人的價值。來人間,父母所生育,社會所培養,要用很感恩心,如何回饋社會,發揮生命的價值。用種種很多的道理,也送很多的書,甚至用誠意,用至誠的意,柔和的心態,用大仁、大勇,面對著不同的人生,這群人就是慈濟人。 他們這樣發揮他們的智慧,長年累月,進進出出在那個地方,他們這樣將他們感化過來了。自己愈在做,愈向他們講話,愈是啟發自己,法愈是入心,因為要去教育他們,要去感化他們,就是要用很誠懇的意。我們吸收了佛法,了解了人間種種,對和錯,對的道理與不對的心念,去做比較,從佛法去分析對、錯,這個理,他拿進去裡面。要拿東西進去,自己就是要有東西,我們這個東西,就是要養好我們的法身。法身就是我們的智慧,法身就是我們的真如,將我們的真如,去體會「如如理」,世間「如是」「如是」的道理,這些法啟發出來,在我們心裡,用心,誠意走入那個地方去。因為這樣,能夠感動他們。所以,他們常常做的手工藝,都做得很好,宜蘭是這樣,花蓮是這樣,屏東是這樣,好幾個監獄裡面,改過了,出來了,面對人生,變成懂得,「行孝、行善不能等」,重新做人,以身作則,做一個重新能夠典範,再回頭去接引他們,能再去敎育別人。這也已經不少了。這就是弘誓願,這也就是菩薩不怕在那裡面,形形色色,他們願意這樣進去,進去為這些人,用慈悲的愛心,慈眼視眾生,轉過來,也是一樣清淨的本性。 就像<提婆達多品>,看,龍女轉一個身也能夠成佛;提婆達多做很多惡,他將來也能成佛,佛陀為他授記。眾生不怕錯,怕不懂得改過,改過過來,他也得到佛陀肯定的授記。雖然提娑婆達多在地獄中,佛陀還是為他授記,地獄的眾生都能得記,將來他業受盡了,再轉來人間,懂得有因緣,他就能夠覺悟,他能夠修行,重新再來,憑著他那念心,那個性,生生世世與釋迦佛遇會在一起。提婆達多也吸收不少的法,同時也有修行過,世世生生,粒粒種子都還是在。所以說起來,人性,真如,永遠沒有消逝。 所以說,我們若能夠「入如來室」,就是「解脫心樂」,我們若「著如來衣」,我們就「法身安」,我們的心來來回回,不受污染。慈濟入進去監獄去感化他們,穿起這套衣服,大家都是:「師兄、師姊來了。就是這樣,大家看到這群人,自然心就淨了,這群人就不受他們污染,還能用淨水去洗滌他們的心垢,這就是我們要進來,也就是我們要發大心、立大願,所以「解脫心樂」。 「坐如來座則悟法空行進」。我們若能夠坐上這張如來座,我們就是要勇敢去說法,去說法,我們就已經在從如來室的感受,我們的法身,我們的法,將這個法,佛陀的法,我們就這樣安住,很安心坐下來,我們的心無掛礙,將佛陀的教法分享給大家了解。這種「諸法空為座」,是我們時時在精進,日常的生活,每一天所看到的,真真實實的人,每一天所對的環境,是真真實實的物。要怎麼「空」呢?這就是理。人,真實的人沒錯,但是今天這個人,那就不是昨天那個人了,昨天那個人新陳代謝,已經從他的生理上,已經新陳代謝,已經幾秒鐘就是要變換一次,是我們人人不知道,卻是,就是這樣在遷變,這個行蘊在我們身裡,人人身上的血液啊、細菌啊等等,不斷地新陳代謝,都在轉變。 所以我們從年輕而中年而老年,而不自覺。昨天和今天有比較老了嗎?有啊!新陳代謝,就是這樣新的細胞,它就要再成長起來,舊的細胞老化就要被排除掉,這就是這樣不斷不斷,我們的行蘊,不斷在轉變。 人的生理是這樣,物理也是,所以在<譬喻品>,那個大屋子,長者的大宅,為什麼會年久失修,那大宅棟梁敗壞了呢?就是裡面,一大群放蕩的孩子在裡面,不小心,把那個火當做是玩具,在那個地方這樣玩,火燒起來了。和我們這個身體,好像一個大宅,我們的身體裡多少的細胞,而且有的細胞不守規矩,就讓我們的身體就有毛病了。同樣的道理,三界的裡面,娑婆世界也是同樣這樣,這些眾生,心若沒有調伏下來,不規則,也是一樣有人間的毛病生起來,濁氣很重,所以,天災人禍,就不斷一直生起來,越來越濁,氣候就是因為污染,所以氣候變遷。這都是在無形中,大乾坤生病了,而我們的小乾坤呢?也是一樣,道理一統。我們若能了解了,「成住壞空」、「生住異滅」、「生老病死」,三理四相全都了解,這樣悟法空,行精進。在這些道理,我們要很用心去體會,我們了解了,這就是我們平時精進,所以能這樣。「真空妙有,妙有真空」,這個道理若清楚了,我們就很安穩,能夠這樣說法。 「持經滋潤慧命」,我們要體會這部經,我們持經,一來是先悟自己,自己要先覺悟,先體會,滋潤我們自己的慧命。所以「弘誓著如來衣,則法身安」,就是因為他持經,持經,這部經就是我們的忍辱衣,因為我們經典、道理,進入我們的心,所以就像一件衣服,持經就像,「弘誓著如來衣」一樣,穿著這件衣服我們很安全。所以說「持經滋潤慧命」,能使我們的慧命不斷地增長。入人群,看,人群中這麼多的煩惱,苦的真諦就是在這裡面,視假為真,把真當做假,這就是眾生顛倒。法,我們把它當做這有也好,沒有也好;若是物質,就追逐,貪,以為世間的物質都是永恆的,所以顛倒了,這就是世間的眾生。但是,修行的人現在就要了解,「持經滋潤慧命名安樂行」。這些菩薩,已經有這個經在他的心,所以他來去自如,精進,不怕,這就是我們要很用心去體會。 勸持品諸菩薩 敬順佛意 發願於惡世中 周旋往返 不惜身命忍難 弘傳妙法 自謂得無生忍 能忍諸難 所以「勸持品,諸菩薩敬順佛意」,前面這一品就是敬順佛意,這些菩薩「發願於惡世中,周旋往返」,甘願在惡世中來來回回,他們不怕,他們「不惜身命忍難,弘傳妙法」。他們不怕辛苦,不怕身體的得失,為了正法,他就是這樣堅持道心。所以「自謂得無生忍,能忍諸難」,自己很自信,能夠得到「無生忍」。「生忍」「無生忍」,就是世間一切,不論是自然,或者是人為等等,我都能忍耐,出世間的忍辱,或者是處世的等等,我都堪得忍耐。 住忍辱地故身安樂 不卒暴故得心安樂 觀諸法實相 故行精進 得身心輕安 名安樂行 「住忍辱地故身安樂」。我們若能住在忍的地方,我們的心,我們的身就能安樂。忍辱地就是我們的心地,我們的心要真真正正要有忍,這個功夫應該我們要有。我們真實的心,那就是真理,我們只要住在真理,自然我們的心就是安樂。「不卒暴故得心安」,不會說很暴躁,什麼事情看到,就開始心就暴跳如雷,能夠這樣很溫和,很柔順,多一點心力,多一點耐力,不要這樣看到什麼樣的境界,馬上就是卒暴起來。所以我們就要很用心,這就是修養。 又再「觀諸法實相故行精進」,「觀」,我們已經內心很細膩,來看人、事、物等等,和道理來會合,我們要很體會了解,什麼是真,什麼是虛假,我們全都很清楚,所以「觀諸法實相」。虛假我們很清楚。真理是實,人間事種種,是不是有合於道理呢?我們能夠觀,很細膩、細膩地去觀察,從我們的內心和外面的行動,從自己,從他人,我們都要用很微細的心,來觀察世間一切。所以我們的行為要很精進,世間法,真正是要很精進,一切虛假,我們要看清楚,不要受這個人間假相,把我們再迷惑去,所以我們要好好用心體會,一切事、物、理都要清楚。 所以「得身心輕安名安樂行」。我們遇事心不煩,這實在也不簡單,不過這就是功夫,這就是我們要練的,遇到什麼事情,我們心都不會讓它擾亂掉,這叫做身輕心安,叫做安樂行,這就是我們要用心。 現在接下來這段〈安樂行品〉,是接前面的〈勸持品〉,就是要如何將這部經,用在我們的心裡,體悟在我們的內心,施用在他人的身上,自覺、覺他,我們要用大智慧,啟智秉慈運悲,智、仁、勇,這全部就是要這樣。所以,我們要很用心,要如何啟發我們的智慧,運用智慧入慈悲行去,這樣,持這部經,我們會持得很歡喜,到達最惡劣的地方,再剛強的眾生,我們將他調伏過來,他得救了,我們法喜。就像入監獄去,監獄去,人能夠重新出來做人,而且不是做人,還能夠做菩薩;這樣,他們得救,我們也歡喜,同樣的道理。 所以,前面的〈勸持品〉最後就是:「諸聚落城邑,其有求法者,我皆到其所,說佛所囑法。」 諸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 說佛所囑法 我是世尊使 處眾無所畏 我當善說法 願佛安隱住 《法華經 勸持品第十三》 所有的地方,需要我去的地方,我都能夠到達,說佛所說的法。「我是世尊使,處眾無所畏,我當善說法,願佛安隱住」。這很體會佛心,「您安心!將入涅槃,不用擔心。佛,您所關心的地方,我們都能夠承擔起來。」這多麼溫馨啊!所以,「我於世尊前,諸來十方佛,發如是誓言,佛自知我心」。 我於世尊前 諸來十方佛 發如是誓言 佛自知我心 《法華經 勸持品第十三》 「我已經在世尊您的面前,還有從十方來的諸佛,我都一直發這樣的願。佛啊!您應該都了解我,所以您不用擔心。」這是菩薩能夠契佛心,解佛意,承佛命,這樣要繼續下去。 接下來,〈安樂行品〉開頭那就是:「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有,敬順佛故,發大誓願。」 爾時 文殊師利法王子 菩薩摩訶薩白佛言 世尊 是諸菩薩 甚為難有 敬順佛故 發大誓願 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,文殊師利就是「諸菩薩眾之上首」。所以前面這些菩薩,大家在佛的面前發這樣的願,文殊菩薩也在場,故來問,看到大家發誓持經,所以文殊菩薩就開始來問。 文殊師利 諸菩薩眾之上首 前品諸菩薩 既已發誓持經 故問如來行何方法 始能於濁惡末世中 流傳解說此經 這也很深的意義在,這就是「如來行何方法」。前面的菩薩只是說,未來有這麼多這麼多的惡,我們為了要持經,所以我們一定會忍耐,就是說這些。但是,文殊菩薩覺得,還應該要了解,要用什麼方法來持經,才能夠快樂,來持經才能夠預防。要在那裡忍,不如是不是要有預防;要忍,不如要防,等到發病了,治療就比較麻煩了,是不是要先預防,先保持健康比較重要?因為這樣,文殊菩薩他就來問,所以我們很感恩,每一段就是這樣環環扣住。文殊菩薩在這個時候,就趕緊要來問。 這位大菩薩,是摩訶薩,開始要來問。因為這些菩薩,沒有問說要用什麼方法,由文殊菩薩補充來問。「始能於濁惡末世中」。在這個濁流之中,是要怎樣來傳法,如何來解說這部經,既然是這麼濁惡,就要問佛:「要用什麼方法來解,解這麼多的惡?」我們來去傳法,要先解再傳。 爾時 文殊師利法王子: 文殊師利 此云妙德 佛為法王 菩薩傳道 名法王子 所以,「爾時,文殊師利」,那就是「法王子」。「文殊師利,此云妙德」。我們以前也解釋過了,就是佛是法王,「菩薩傳道」叫做「法王子」。每一位菩薩都是法王子,真正承擔起責任來,這就是「真法王子」,這就是文殊菩薩。文殊菩薩不只是現在的菩薩,過去也已經教過佛成佛了,自己也已經成佛了,但是再來人間,是助佛陀度化眾生。 菩薩摩訶薩: 此云大道心 覺有情眾生 稱文殊有大道心 能成眾生 所以,文殊菩薩是一個大菩薩,是「大道心」的「覺有情眾生」,因為化生在人間,所以我們看起來,他也是人。所以「摩訶薩」的意思,就是覺有情、大菩薩,「摩訶」就是大,大覺有情人;就是充分的大道心。他的大道心已經很堅固,就是發大心了,已經覺悟的有情來度眾生。我們若是念到「菩薩摩訶薩」,全都是發大心的覺有情人。在人間,我們都是稱呼人家「菩薩」,就是你要覺悟,雖然他還沒成菩薩,但是我們不斷為他祝福,不斷提醒「你要覺悟哦!自覺,我們就覺他」。所以這就是大道心,要慢慢互相勉勵。文殊菩薩就是有大道心,也成果位的人了,這就是大菩薩。 白佛言 世尊 是諸菩薩 甚為難有: 佛有聖德 為世所尊 歎前持品 發誓弘通妙經 諸大菩薩甚是難有 所以,大菩薩文殊師利法王子「白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有」,佛啊!「佛有聖德,為世所尊」。世間人人所尊仰,讚歎前面持品,「發誓弘通妙經,諸大菩薩其是難有」。其實,佛,釋迦牟尼佛是已經超越世間,是世間人人所欣敬,所敬慕。文殊菩薩稱呼世尊,同時也要讚歎,那個發心要持經那些菩薩。所以文殊菩薩很有智慧,先稱佛陀,那就是尊重,再來向佛陀來稱歎,前面這些發心立願的菩薩。 敬順佛故 發大誓願: 敬重隨順 如來心懷故 對於佛前 發深重之宏願 得堪忍諸難事 讚歎這些菩薩「敬順佛故,發大誓願」。這些菩薩大家都很敬仰佛,也契佛的心,順佛的意,他們已經都發大願了,這是「敬順如來心懷」。對佛前已經發深願了。在佛陀的面前發弘願,這實在是堪忍,真的是得到「堪忍諸難事」,很多,世間這麼多這麼多,真的是難堪忍,但這些菩薩願意堪忍,這實在是很難有。 難有 指此勸持品 深位菩薩 能於惡世奉行弘經 深位:信深、行實 誠慈悲智 生世精進 四修無間 不退轉菩薩: 隔歷三世恆常決誓 之菩提心 深位菩薩 各有其壯大莊嚴 之別願 「難有」就是指〈勸持品〉。這些菩薩,位置已經很深了,位也高,能夠在這個惡世中,隨順著佛陀的教法,來回人間,在這個剛強濁世中,要去教化眾生,這些人實在是不簡單,「能於惡世奉命弘經」,這很不容易。 「深位」就是「信深、行實」真正誠意的慈悲、智慧,願意在這個人間,世世生生來精進,這要再行「四修無間」,無餘修、長時修、無間修、尊重修,他們人人都這樣在力行。 「不退轉菩薩」,那就是「隔歷」。經歷了三世恆常決誓,就是這樣,這種菩提覺心,來來回回。過去、現在、未來,過去有無量的過去,現在還有未來,無量的未來的現在。這是經歷不斷,過去、現在、未來,他不斷願意這樣下定決心,這樣來行菩薩道,這都是很覺悟的人。「深位菩薩,各有其壯大莊嚴」的別願。每一位菩薩各人都有不同的願,佛也是一樣,佛有總願,就是「四弘誓願」,佛也有別願,這就是菩薩也一樣,所以如「觀音菩薩尋聲救苦」,又像「地藏菩薩,地獄未空誓不成佛」等等,菩薩各有他的別願。所以,那些菩薩真的是很難得,因為他們敬順佛意,願意發弘願,他們也是願意這樣來來回回,但是各人要救度眾生,有各人有不同的願力,這就是要隨順眾生。 接下來:「於後惡世,護持讀說是法華經。世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」 於後惡世 護持讀說是法華經 世尊 菩薩摩訶薩 於後惡世 云何能說是經 《法華經 安樂行品第十四》 開始,文殊菩薩就問出重點來了。後面這些菩薩既然發心,在未來生生世世,他們說「三世」,「三世」是過去有無量的過去,現在有無量的未來,所以生生世世不斷「於後惡世,護持讀說是法華經」。 於後惡世 護持讀說 是法華經: 於佛滅後 濁惡之世 護惜任持續讀誦解說 如是妙經 就是這樣不斷不斷在,這個願力要在人間,在這個濁惡世中,保護、疼惜《妙法華經》。他擔任起了持、讀誦,要持經,自己要讀誦,又是要向大眾說如是妙法,這就是「上求佛道,下化眾生」,不斷要這樣一直延續下去。 世尊 菩薩摩訶薩: 此指未來末世 初發大道心諸菩薩 「世尊!菩薩摩訶薩」,這就是表示未來末世初發大道心,發大心,最初他發弘誓願,發大心這些菩薩。這些菩薩「於後惡世,云何能說是經」。現在那些資深的菩薩,道心都很堅固,堪得忍耐。未來呢?若是有菩薩開始發心了,發心,但是他是新發意菩薩,他是發大心的菩薩,這樣這比較資淺,將來是要如何去面對惡世? 於後惡世 云何能說是經: 初心之人 根力既淺 惡世之中 云何可行 「於後惡世,云何能說是經」。這是「初心之人,根力既淺,惡世之中,云何可行」。要如何去說這些經,因為這些初發心菩薩,雖然他發大心,不過他的資歷淺,惡世中他要如何去說這些經呢? 能說是經 必先能行、能證 而後始可為人解說 故以能說總括 一切觀行等心觀理 而如理身行事 是曰觀行 「能說是經」,要如何說呢?必能行,「能行」,要先能身體力行,「能證」,「而後始可為人說」,這才有辦法,自己有走到,有做到,我們才有辦法去向別人說。所以「而後始可為人解說,故以能說總括一切觀行」。自己要先有經歷過去,然後才能所有的道理,都包括起來,這樣用一切經過了思考過,這個法這樣去向大家說話。所以,自己要先有這樣「一切觀行」,將這些事情了解,道理都入心,這樣才開始,這要先準備好自己。「心觀理,而如理身行事」。我們心要從道理先透徹,先了解,然後我們才如理身體力行,用典範來調教,這樣去教導他人,這就是叫做「觀行」。所以,各位菩薩,用心去體會,理是在哪裡?是在我們日常生活中;法,法是在我們的生活。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月14日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1385 Q 1.何謂「安樂行」? 2.「爾時,文殊師利法王子」。何謂「法王子」? 3.在人間,我們稱呼人家「菩薩」,有何意涵? 4.佛有總願,也有別願。佛的總願是什麼? 5.要如何,我們才有辦法去向別人說這部經? 6.何謂「觀行」?
20230403《靜思妙蓮華》勸持結成 啟安樂行 (第1384集) (法華經·勸持品第十三)
⊙凡有求法之處,菩薩往到其所,以無所畏住之,我當說此妙法,任持弘經誓願,佛心安隱無慮,於末後世弘經,堪耐忍難能忍。 ⊙「世尊自當知,濁世惡比丘,不知佛方便,隨宜所說法。惡口而顰蹙,數數見擯出,遠離於塔寺。如是等眾惡,念佛告敕故,皆當忍是事。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「諸聚落城邑,其有求法者,我皆到其所,說佛所囑法。我是世尊使,處眾無所畏,我當善說法,願佛安隱住。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙諸聚落城邑,其有求法者:村居聚落,或城郭中,或是縣邑諸眾生居。其或有人求大法者。凡所有求法之處,則是菩薩所應所到之處,以無所畏,說此妙法。 ⊙我皆到其所,說佛所囑法:我等皆當到其所住,說佛所囑無上妙法。 ⊙我是世尊使,處眾無所畏:八十萬億深地聖人,神通自如,道力充盛,能於濁惡末世之中,當為如來說法之所使。處眾演說,得大無畏。不同於先來初心菩薩及羅漢等。 ⊙我當善說法,願佛安隱住:任持弘經,願佛無慮,安隱而住。 ⊙「我於世尊前,諸來十方佛,發如是誓言,佛自知我心。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙我於世尊前,諸來十方佛:不退轉諸菩薩契佛心懷,即於佛前。十方遠來諸分身佛。 ⊙發如是誓言,佛自知我心:勇發如上深重誓言。佛神力故,自知我等廣大堅固誓願之力。 ⊙此二頌頌勸持,一頌結成,問:此諸菩薩神通智力,不可思議,縱在末世說法,誰敢不信。而說如是種種弊惡者何也? ⊙答:有三意。一者:欲現前發願弘經者預知末世有此弊惡,使臨難不怖故。二者:欲當來聽法修行者,知有此過,當反邪歸正故。三者:欲世尊說以禦難之方,俾五種法師,皆安樂故。 【證嚴上人開示】 凡有求法之處,菩薩往到其所,以無所畏住之,我當說此妙法,任持弘經誓願,佛心安隱無慮,於末後世弘經,堪耐忍難能忍。 凡有求法之處 菩薩往到其所 以無所畏住之 我當說此妙法 任持弘經誓願 佛心安隱無慮 於末後世弘經 堪耐忍難能忍 菩薩,下定決心弘經在人間,這是佛陀在世,最後要講說的經典,就是《法華經》,暢佛本懷,是佛陀來人間一大事,就是希望將這個妙法留在人間。人接觸到法,能夠身體力行,能人間祥和、淨化人心,這是佛陀的心念,也是佛陀來人間的目的,期待眾生「悟、入」。「開、示」與「悟、入」,這當中一定要有人傳法,佛陀「開、示」的法,眾生一定要「悟、入」。當中,佛若是滅度時,當中誰要來傳,傳給眾生?這是佛陀最擔心,佛的心懷,期待法能綿綿流長在人間。所以,求才心切,因為佛陀在晚年,最需要的就是要有人傳法,傳法的人才。 我們前面在幾品之中,從<法師品>,就已經是很明顯了,佛是為法求才,要求人才,很懇切;為弟子授記也是一種盼望,大家修行,接受佛陀的教法,佛陀也是盼望將法,弟子誠心,來傳。雖然幾十年間,所教育的弟子不少,不過世間,佛陀向大家說的苦、集,這個道理是永恆,都是這樣,只要有生命的地方,無不都是在這個娑婆世界,感受到這麼多的苦;這些苦難就是出自於人的心,起心動念,造作很多的業力;無明起惑,惑,就去造作,就再牽連,就很多的因,緣、果、報,這樣不斷,纍纍的無明苦難。弟子都了解,也看到了,不只是聽佛所說的苦,其實人人,已經都有感受到這個苦。成住壞空的道理,大家了解,心理的生、住、異、滅,大家也已經通徹。無奈的,很現實的生老病死,感受更深。這娑婆世界壽命很短,大家感覺娑婆世界不是大家想要永居的,所以,人人都要求解脫,離開這個娑婆,到理想的地方去。 雖然接受佛陀的授記了,卻是盼望在他方國土,去弘法、去利生,都不敢想要來娑婆世界,這還是「我相」。佛陀要教育我們,是要破除自私小我的心態,希望人人要就地就要發心,身體力行,要有那個勇氣,但是弟子都是發願要他方世界。所以,佛陀的心情可以想,想:在已經晚年了,已經對三界眾生的關懷,是三界的導師,還能夠有人能繼續教化呢?「四生慈父」,對「四生」這分憐憫、疼愛,還有人能夠來疼惜,「四生」眾生,那個心情,好像沒有人願意。所以,佛陀心情的落寞,用眼光來環視著周圍,這些菩薩,既然被佛陀的眼光接觸到了,大家已經體會佛陀的心懷,契佛心懷,大家願意發願。這幾天來,無不都是在描述佛陀的心境,娑婆世界修行者那個心情,還有已經發大心的菩薩,願意投入。甚至也了解娑婆世界這麼苦,眾生難度,未來,未來的五濁惡世,更惡、更濁、更加難度,這些菩薩都了解,也表達出來了,「佛啊,不用擔心,您安心,滅度之後,我們大家,會將佛陀所關心的地方,我們都會承擔起來。我們會關懷,我們會照顧,我們會傳法,我們能夠將妙法普遍人間,身體力行,雖然有種種種種的困難,我們已經有心理準備,我們能面對現實,我們堪忍。」這就是這些菩薩。 所以,「凡有求法之處,菩薩往到道之所」。菩薩,只要有人需要,願意求法,他們絕對「不請之師」,一定到達去教導眾生,這是菩薩的心。就像我們,在這幾天(2017年),在國際間慈濟人的活動,在柬埔寨有義診,柬埔寨的義診,有五個國家慈濟人,從新加坡去的,從馬來西亞去的,從越南,柬埔寨本土……等等,這樣會合起來,三天的大義診。場面真的是,很多很多貧窮苦難人,裡面很多人,不知拖多久的病,有的地方真的是很落伍。老人、鄉下的人,眼睛已經都沒有看到了,慈濟人趕緊去宣導,大家能夠來,有白內障,眼睛看不到,有眼科能夠為你開刀。聽到了,害怕!不敢出來,為什麼不敢出來?他們說:「那要把眼球整個都挖出來,洗一洗,再將它放進去。」有這樣的想法。 就是這樣放著,一直看不到,這樣不斷,他們去到偏遠的地方遊說,去將他帶出來,醫生仔細地解說,讓他安心,安心之後為他開刀。開了之後,很快眼睛就看到了,歡喜了,從恐懼的心態,一直到了他見到光明,不知道近十年,不曾看到真實的東西,看到了。這都已經一場圓滿的義診,多國家的會集,那個地方有病苦、有困難,有知識還沒有開通等等,還是他們用耐心、愛心去付出。 現在也有這樣,這麼多的國家,慈濟人不惜辛苦,攀越山嶺,渡過了海岸,這樣一個一個國家,會集到一個國家去,這樣去付出,真正的成功。在厄瓜多,有巴西,有阿根廷,有美國慈濟人,這樣會合了。到達了厄瓜多,是要做什麼呢?大家應該還記得,在去年(2016年),四月十六日那一天,厄瓜多忽然間天搖地動,大地震,讓那個國家好幾個縣市,全都受很大的影響,房屋毀損了,實在是慘不忍睹。那個時候,還是一樣委託慈濟人,在美國慈濟人他們承擔起來,就從美國去關懷。但是語言不通,英語不是天下全部會通,所以,需要南美洲的慈濟人來,阿根廷、巴西、巴拉圭,那時候的慈濟人,集合來那個地方做語言翻譯,也是不同的國家,我們的慈濟人也能夠會合勘災,也能夠語言的翻譯。這次當然也少不了,南美洲的慈濟人,和美國的慈濟人會合。 這次又回去做什麼呢?是因為我們在那段時間,有為一個教堂清掃過,那個教堂完全都塌了,三個修女在那個地方,慈濟人看到,自動靠近,就會了解了。這個教堂倒下去之後,什麼時候才能夠恢復呢?遙遙無期。他們把這個訊息傳回來,因為那個時候,也是「以工代賑」,去為他們清掃。這個消息回來了,聽到三位修女,再聽到他們要復建,但時間遙遙無期……。那個國家是天主教信仰,所以人民只要有,正確的宗教信仰,就有辦法輔導人心向善,安住人心。這個教堂是那個鎮的信仰中心,所以這樣,我們考慮來將它復建起來,重建。這次去就是重建教堂。這個教堂有神父、有修女,我們表達我們願意,很感恩。所以這是跨國,超越國家,而且超越宗教,是一個非常令人感動的,一個大場合。 這幾天(2017年)已經,正式動土了,慈濟人也皆大歡喜,已經又回去,各人回去南美洲,回去美國,他們開始工程動了。這也就是天下有困難,就去為他們付出。 所以,「凡有求法之處」,凡有所求,菩薩就是「往到其所」。這是我們平時,精神理念,要有合心、和氣、互愛、協力,任何一個地方都有這樣的菩薩,在那個地方動員,在不同的國家,慈濟人都到每一個國家去。所以說,「凡有求法之處,菩薩往到其所」。「以無所畏住之」。哪個地方需要,我就到哪個地方去,去那個地方付出;而且付出之後,我們再為他們說法。所以在那個場面在動土,他們有他們的主教,總主教(曼納比省總主教羅倫佐)來主持動土,修女、神父等等,地方人士都來哦!這種大家看到,這是一個佛教的團體,竟然是和我們這樣的會合,這個大愛是永恆的。 所以,有愛是永久的忍耐,只要有愛,他就有辦法克服一切的困難。就那是「恩」和「慈」,為眾生去付出是一念的慈心,這是他們當地,他們的神父、修女都這樣在說,《聖經》之中有這樣的記載。是啊,佛佛道同,正確的宗教,都有一個正確的方向,「愛是永恆忍耐,又有恩慈」,這是他們的《聖經》,其中有一段這樣記載。我們的佛教,那就是永恆綿綿不斷,哪一個地方有困難,「無所畏住之」,會去那個地方去幫助,不只是物資的幫助,也是法,這個愛的力量去會合起來。所以,宗教沒有分什麼樣的名稱,有共同的一個方向,那就是無私大愛。所以,菩薩也就是這樣,「我當說此妙法」,「普天三無」大家都會比,大家都同時來唱,唱「普天三無」,哪有分宗教呢?神父、修女、慈濟人在那個地方帶動,手語比得很美,歌聲很整齊,唱出了「普天三無」。 所以這就是在說法,「任持弘經誓願,佛心安隱無慮」。我們大家都能承擔起來,任何一個地方,佛不在,我們也是同樣這樣,所以這個弘誓願既立,請佛安心,不用再為這樣來掛慮。「於末後世弘經」,我們大家都會按照這樣,在未來長久的世間,不論它是多麼惡濁,我們都能去關心,我們能把這個法,用各種的方法住在人間。「堪耐忍難能忍」,忍所不能忍,我們都能忍。這是大家的發心立願,我們要很用心去體會。 前面的經文,這些菩薩所說的那就是:「世尊自當知,濁世惡比丘,不知佛方便,隨宜所說法。惡口而顰蹙,數數見擯出,遠離於塔寺。如是等眾惡,念佛告敕故,皆當忍是事。」 世尊自當知 濁世惡比丘 不知佛方便 隨宜所說法 惡口而顰蹙 數數見擯出 遠離於塔寺 如是等眾惡 念佛告敕故 皆當忍是事 《法華經 勸持品第十三》 以上所講的這麼多的困難,在惡世濁氣很重,哪怕是顯出宗教的形象,自己「獅子蟲自食獅子肉」,自己來誹謗自己修行的方法,真實妙法,他把它當做這就是自己自作,自己所寫的,自己所編的,這是外道的論義等等,用種種方法來誹謗。這是未來要講說正法,實在是很不簡單的,遭遇的困難是重重疊疊,一定要有勇,要慈悲、要勇敢守護這個法。所以我們用心,要了解體會佛心,要向這樣的菩薩來學,這種發弘誓願。 接下來這段經文:「諸聚落城邑,其有求法者,我皆到其所,說佛所囑法。我是世尊使,處眾無所畏,我當善說法,願佛安隱住。」 諸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 說佛所囑法 我是世尊使 處眾無所畏 我當善說法 願佛安隱住 《法華經 勸持品第十三》 我們就能很了解了,菩薩發願,要到每一個地方,「諸聚落城邑」,不論是大城,小鄉鎮,同樣,只要有人求法的地方,在村落裡,城市裡,都會區裡,或者是在縣邑裡,不論任何地方。「其或有人求大法(者)」,裡面若是有人要求法的地方。 諸聚落城邑 其有求法者: 村居聚落 或城郭中 或是縣邑諸眾生居 其或有人求大法者 凡所有求法之處 則是菩薩 所應所到之處 以無所畏 說此妙法 「凡所有求之處」,只要有求的地方,不論怎麼求,有求的地方,「則是菩薩所應(所)到之處」。這些菩薩所應、所到之處,那就是理所當然,一定要去的地方,因為愛護眾生,眾生有所需求,應該要到達的地方。「以無所畏,說此妙法」,要去付出,不害怕,雖然濁惡世惡比丘多,但是我們也不怕,這都是這些菩薩的心聲。 我皆到其所 說佛所囑法: 我等皆當到其所住 說佛所囑無上妙法 所以,「我皆到其所,說佛所囑法」。不論怎麼樣,我都是到達,我們大家全都能在那個地方,長短的時間,我們都願意在那個地方,不會受排斥,我們就離開,不會,我們永遠在那個地方,應所需要,所住在那個地方,不論是長、短,來來回回都為了關懷眾生,我們都會在那個地方。所以「說佛所囑」,佛陀所交代的法,我們會在那個地方這樣去付出。 我是世尊使 處眾無所畏: 八十萬億深地聖人 神通自如 道力充盛 能於濁惡末世之中 當為如來說 法之所使 處眾演說 得大無畏 不同於先來 初心菩薩及羅漢等 「我是世尊使,處眾無所畏」。我們大家都是佛陀所教育,我們要做佛所要做的事情,是佛的使者,佛所要做的事情,所遣使來的,我們都會盡心力。所以,「八十萬億」,在這個很資深,已經登聖地的人,這些聖人,他有這個「神通」。其實很多很多十方諸佛,釋迦牟尼佛,都已經登這個聖地,過去古來佛,或者是現在佛,應該大覺悟者,他有這個神通,能了解,了解未來的濁惡的世間,有這群使命,發弘誓願,佛陀所派遣的人,我們應該都在這個地方,諸佛能夠證知,能夠了解我們。所以,「道力充盛,能於濁惡末世之中」。我們這些人,過去也都很久了,所以這樣來來回回,佛應該能了解,了解我們來回的誓願力,我們的道力,走過來的路都很充足,能在這個惡世中,末法之中去延續慧命。 所以「當為如來說法之所使」。我們的力量應該足夠,我們很資深,來來回回。佛應該了解我們,我們大家是如來所派遣,所遣使的人,所以佛應該要很相信,佛您應該要安心。所以,「處眾演說,得大無畏」,我們能在眾人的面前,不論是什麼環境,在那裡講法,絕對是無所畏,不管什麼樣的權力,什麼樣的形態,如何來刁難,我們都無所畏。「不同於先來,初心菩薩及羅漢」,我們是很資深,和前面佛您所授記的弟子,已經發菩薩心,但是他們才是初發心而已。初發心,那個願力,資格還不夠,所以他們會懼怕娑婆世界,他們自己認為,他們的力量還不夠。我們是自己很有信心,我們的力量足夠,佛您應該也能相信我們,了解我們的道力,來來回回菩薩道中,很充足的力量,資歷足夠,佛不用擔心。 我當善說法 願佛安隱住: 任持弘經 願佛無慮 安隱而住 所以「我當善說法,願佛安隱住」。我們大家能隨佛所說的教法,我們都能這樣來接受,我們也能這樣,將這個法再傳下去,傳給後世,傳給長長久久無窮盡未來,哪怕是惡世,我們也照傳。所以「我當善說法,願佛安隱住」,佛,您就安心!這是諸菩薩在安慰佛陀。這是多麼貼心,多麼誠意,既然接受佛的教法,他們就是要有這樣的大志願力,願意接受佛教法延續在後世,綿綿不斷,這叫做願力,這叫做誠,誠意,誠意願度一切眾生,這就是大菩薩的心。 接下來這段經文再說:「我於世尊前,諸來十方佛,發如是誓言,佛自知我心。」 我於世尊前 諸來十方佛 發如是誓言 佛自知我心 《法華經 勸持品第十三》 我們大家,全都在釋迦牟尼佛您的面前,甚至又有「諸來十方佛」,很多,十方佛,應該都能為我們證明,還有不退轉諸菩薩,就是契佛心懷,不退轉,就像文殊、彌勒、觀音、普賢等等,很多很多就是大菩薩,這都是不退轉,也已經早就已有成就了,再來人間助佛道場,來度化眾生。這些菩薩,還有真發廣大心,像我們大家這些菩薩,這全都是很契佛心,都很了解佛,很貼心,所以請佛不用擔心。 我於世尊前 諸來十方佛: 不退轉諸菩薩 契佛心懷 即於佛前 十方遠來諸分身佛 連十方遠來分身佛都全部會合,意思就是所有佛的教法,全都集合過來。大家道心堅固,只要得佛這樣教化過,那些真理再回歸回來,這也是分身佛,是釋迦牟尼佛的精神,釋迦牟尼佛那個理念,所有的妙法都回歸集合。這是這一品,〈勸持品〉最後的文。 發如是誓言 佛自知我心: 勇發如上深重誓言 佛神力故 自知我等 廣大堅固誓願之力 所以,「發如是誓言」。這些菩薩以及聽法之後,真理入心,佛的分身佛,那就是法,都已經歸位,凝聚起來大家都是發願,就是「發如是誓言,佛自知我心」。大家的「勇發如上深重誓言」的志願,這些菩薩都已經這樣發願起來了。「佛神力故,自知我等,廣大堅固誓願之力」。佛陀應該都是能夠了解我們。這段完全在提起〈勸持品〉,不論遇到什麼樣惡劣的環境,有這群菩薩願意,佛陀在勸大家,來為法募才,為法在募人,這些菩薩願意來承擔;佛勸,菩薩發願,所以叫做〈勸持品〉。 此二頌頌勸持 一頌結成 問: 此諸菩薩神通智力 不可思議 縱在末世說法 誰敢不信 而說如是 種種弊惡者何也 有人就這樣問,「此諸菩薩神通智力」。這些菩薩神通智力,「不可思議,縱在末世說法,誰敢不信」。這些都是大菩薩,不退轉的菩薩,哪怕他們這樣傳法下去,怎麼末世的眾生,什麼人敢不相信呢,哪有那些惡比丘呢?「而說如是種種弊惡者」,怎麼說有那些惡比丘呢?末世再怎麼的惡,這麼的有能力、資深,真正已經既得道的大菩薩,在人間在說法,怎麼說,有人敢這麼的兇惡來面對,哪有那些惡比丘呢?再回答他,這就是用對答的方式來說。 答:有三意 一者 欲現前發願弘經者 預知末世有此弊惡 使臨難不怖故 二者 欲當來聽法修行者 知有此過 當反邪歸正故 三者 欲世尊說以 禦難之方 俾五種法師 皆安樂故 有三項,一者,「欲現前發願弘經者,預知末世有此弊惡」。這是要在那個道場,經典就這樣記載下來,有這些菩薩在看大家不敢發願,而他們出來發願,來說這些未來濁惡世,有這樣這樣這麼的惡。這是要提醒大家,你要發願,哪怕是遇到這樣,也不要怕,這是一種鼓勵。萬一若遇到這樣的形態,就要「忍所難忍」。這就是這種在這個道場,預知未來,會有這樣的環境會發生,所以要先讓我們知道。未來,我們在講經遇到困難,我們也都要自我警惕,也要自我勉勵。佛的時代,就有這樣的交代,佛的時代,那些菩薩就有這樣的發心,勇猛精進,我們要向這些菩薩看齊。這是為未來眾生,給我們一個心理的鼓勵,「使臨難不怖」。這就是鼓勵未來的人,遇到困難也不要怕,這就是佛在世之時,那些菩薩就全都有這樣說過了。 其實,佛在世就這樣說過了,要弘這部經很困難,從〈方便品〉開始,就說「持是經者難」,所以舍利弗三請,佛陀就一直警惕,要講這部經的困難處。我們在這裡聽到菩薩來重複說困難,有這樣的惡比丘來誹謗,修行者自己來誹謗,這種形態就有了,何況一般的人? 第二,就是「欲當來聽法修行者,知有此過,當反邪歸正故」。這個經,除了講經的人有困難,他心理有準備,要發勇猛心。第二也要讓來聽法的人,知道這部經是真實佛所說,因為未來在聽經,也有人會誹謗。誹謗,這是已經佛陀就預知的事情。我們自己若被人引去,要趕緊快回過頭來,反邪歸正,這是第二。 第三,那就是「欲世尊說以禦難之方」。要如何防止那個難?要去除那個難的方法,就是使有「五種法師,皆安樂故」。這就是又未來再接下去,未來〈安樂行品〉,那就是這品已經到這裡,再接下去就是〈安樂行品〉。〈安樂行品〉,就是要如何弘法,要如何在人間克服種種的困難,能夠這樣講法,說得皆大歡喜。聽的人法喜,說的人歡喜,這樣就是有法師要如何講經,能夠說得很歡喜。這就是我們在〈勸持品〉,我們要很感恩佛和菩薩,這樣彼此安排的全都恰恰好,讓我們準備未來要講說這部經,有這麼多的困難,我們怎樣的方法能夠度過。這很感恩佛與菩薩,這分用心良苦的教育。在《法華經》裡,愈說會愈歡喜,會覺得諸佛菩薩為人間的用心,這是佛一大事因緣開、示,眾生悟、入。所以,我們若有所覺悟,體會佛的心懷,我們就會很歡喜來接受。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1384 Q
1.佛陀來人間目的是什麼?最後要講說的經典是哪部經? 2.何謂佛的分身佛? 3.〈勸持品〉的內涵為何? 4.〈勸持品〉中那些菩薩有這樣的發心,勇猛精進,這對我們有何鼓勵的作用? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1384 A 1.佛陀來人間目的是什麼?最後要講說的經典是哪部經? 1.1佛陀來人間一大事,就是希望將這個妙法留在人間。佛陀的心念,人接觸到法,能夠身體力行,能人間祥和、淨化人心,這是也是佛陀來人間目的,「開、示」法,期待眾生「悟、入」。 1.2佛陀在世,最後要講說的經典就是《法華經》,暢佛本懷。 2.何謂佛的分身佛? 就是法。 3.〈勸持品〉的內涵為何? 佛在勸大家,來為法募才,為法在募人,這些菩薩不論遇到什麼樣惡劣的環境,願意來承擔;佛勸,菩薩發願,所以叫做〈勸持品〉。 4.〈勸持品〉中那些菩薩有這樣的發心,勇猛精進,這對我們有何鼓勵的作用? 我們要向這些菩薩看齊,「使臨難不怖」。未來,我們在講經遇到困難,我們也都要自我警惕,也要自我勉勵。
20230331《靜思妙蓮華》念佛告敕 徇身忍難 (第1383集) (法華經·勸持品第十三)
⊙此菩薩敬佛弘經徇身忍難,一切行中瞋害尤甚忍最難,若行忍者唯此一事最不可耐,小人輕慢謂為怖畏得堪忍。 ⊙濁惡世中法末,人心瞋濁慢高,欲心強盛難調,癡心利養名聞,邪見生失正念,私心得失念強,不容正法入世,堆積心思毀辱,持經著忍辱鎧,入人群弘正法。 ⊙「濁劫惡世中,多有諸恐怖,惡鬼入其身,罵詈毀辱我。我等敬信佛,當著忍辱鎧,為說是經故,忍此諸難事。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「我不愛身命,但惜無上道,我等於來世,護持佛所囑。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「世尊自當知,濁世惡比丘,不知佛方便,隨宜所說法。惡口而顰蹙,數數見擯出,遠離於塔寺。如是等眾惡,念佛告敕故,皆當忍是事。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙世尊自當知,濁世惡比丘:我心如是,佛自當知,何待我說。 ⊙不知佛方便,隨宜所說法:濁惡世中,諸比丘等不善,不知佛慈方便三乘法,隨宜所說。乃生疑心,執權謗實。 ⊙惡口而顰蹙:顰蹙即是眉頭皺。以薄福故,聞是妙經,顰蹙罵罟。惡人不知佛所說法,為隨順眾生機宜而說,而反以為外道,故惡口顰蹙而橫加擯斥也。 ⊙數數見擯出,遠離於塔寺:人眾漸散去,反聞受諂佞之言。擯出持正法人於眾之外,遠離僧坊塔寺之處。 ⊙如是等眾惡,念佛告敕故,皆當忍是事:有如是等種種眾惡。因契佛心傳佛教敕,故當忍如是等違惱之事當忍之。 ⊙一切行中,瞋害尤甚,故忍最難。若行忍者,唯有一事最不可耐,小人輕慢,謂為怖畏,故不應忍。 ⊙佛言:若以小人輕慢為怖畏而不忍者,是即不忍之罪,莫甚於此。何故?不忍之人,賢聖之所輕慢! ⊙忍辱之人,忍小人之所輕慢。寧為小人之所輕,不為聖賢之所賤。無智之人,見解卑微,輕於不可輕。賢聖之人,賤於所可賤。為是義故,須行忍辱。 【證嚴上人開示】 此菩薩敬佛弘經徇身忍難,一切行中瞋害尤甚忍最難,若行忍者唯此一事最不可耐,小人輕慢謂為怖畏得堪忍。 此菩薩敬佛弘經 徇身忍難 一切行中瞋害尤甚 忍最難 若行忍者 唯此一事最不可耐 小人輕慢 謂為怖畏得堪忍 「此菩薩敬佛弘經徇身忍難」。是啊,這些菩薩就是能夠體悟佛心懷,佛心無非就是為眾生,希望眾生體會,體會佛的用心一大事;一大事,來人間度眾生,期待眾生能夠接受佛的教法。所以,佛陀就要設種種法,隨眾生機,隨機逗教,所以用三乘教法,循循善誘,不離開「開、示」。佛陀三乘法,就是要啟開眾生的心門,指示大家一個方向,因為眾生的心門關閉了,眾生無明遮蓋了,佛陀希望,在眾生這個心的門打開,讓大家看到,前面一條正確的道路。把眾生內心的無明撥開,指向一條確實的正道,這就是佛陀「開、示」,希望眾生能夠見到,一條康莊的大路。但是,眾生是不是有看得到呢?看到,是不是願意去了解,這條路所通向的地方?這就要看眾生了。 看到這條路了,到底有沒有要去體會了解嗎?體會了這條路的趣向,是直達什麼樣的境界,若了解、願意,要身體力行。路要起步走,我們若沒有起步走,光是說門開了,看到路了,但是,都沒有起步,還是原地踏步在那個地方,不會進步。所以,佛陀來人間,為了眾生而「開、示」,眾生是不是願意「悟、入」?時間、自然法則是有限的,佛陀能夠來人間住世多久呢?釋迦佛住世在人間是八十年,佛法開始,從頭到佛陀入滅,「四諦法」,一直到「法華」,「涅槃」,前後是四十九年。短短的人生,短短說法的時間,要怎麼樣讓這個法能夠永恆,這樣一直綿綿流傳下去呢?這就是佛陀心很掛慮,年紀大了,求才心切。 從〈法師品〉開始,一直就是希望,大家能夠了解、肯發心,入大乘法,啟發了承擔家業的精神,所以殷殷的盼望著弟子發心。佛陀一一授記,讓你們知道,這條路你們看到了,你們放心,腳踏實地向前走下去,沒有錯!大家已經立定、了解,這個心向就是發大乘心,卻是還有懼怕,因為娑婆世界的眾生太剛強了。雖然是發心,但是就是要到他方世界。佛陀雖然充滿了希望,也是一番的落寞。這群菩薩,「此菩薩」,這群菩薩了解佛陀的心意了,體佛的心懷,趕緊來安慰佛。「這些菩薩」,好像一直在反覆對大家說,「這些菩薩」。「這些菩薩」就是佛慧命的法脈,若沒有這些菩薩開始起動,佛在授記之後,大家發願要到他方世界。那個時候佛陀就開始默然了,「還有什麼話好說呢?」。 好在「這群菩薩」體佛心意,從座而起,安慰:「佛啊,不要擔心,我們願意,就是佛所關心的地方,我們都願意。不論是時間的長遠的未來,我們還是願意這樣去身體力行;時間,即使到達未來末法世中,這人心剛強、惡劣加甚,又再加深、加強,我們也願意去。使令這些眾生,有機會能夠接受到佛法,能夠走向正路,我們願意耐心,長久的時間這樣來回人間,娑婆世界。我們願意,佛陀關心的地方,空間,我們無處不在,我們都會去照顧;我們會入人群,在人間中,所以佛陀啊,您不必擔心,但是要請佛為我們加持,因為佛將入滅了。佛陀一定再來人間,任何一個地方,我們都能夠得到佛的力量,來支援我們。」這就是約定,一個默契,約定。 是啊,授記是約定,約定在未來。佛與菩薩,彼此之間就是因緣,因緣就是一個約定。好因緣,我們再來,這我們要很用心來體會。我們的因緣,生命中的密碼,我們一定要認清楚。所以,這些菩薩發願了,「敬佛弘經徇身忍難」,他們願意,願意哪怕捨身也在所不惜,願意徇教,就是這個身體願意完全付出。其實佛的時代是這樣,在我們現在也是有這樣的人,帶著病痛,他不怕,還是趕緊地把握著時間。生命也轉為慧命,就要精進。這徇教、徇身忍難,就是為了道;要怎麼來鋪這條路,來教化眾生,願意「弘經徇身忍難」。 「一切行中瞋害尤甚」。要忍難,我們要忍耐,其實未來世中眾生剛強,這個瞋,除了欲,欲心引起,就有瞋心就這樣隨伴出來。這個瞋,有的是從內心,有的剛強顯在形相裡,這個瞋很嚴重。雖然是很困難,我們也願意忍耐。「若行忍者」,我們願意忍,但是在忍耐這當中,「唯此一事最不可耐」,還有一件事情,雖然可以忍難,但是很難耐。忍,是忍著就過了,「耐」,就要很有耐力,要長久這樣忍得過去。不是光是忍著就過了,還是要長久,這項事情是什麼呢?就是要面對著小人,難調伏,很狡猾。有的時候面對你,每樣都是百依百順,但是內心、背後來譏毀、誹謗,這也不少哦!還有的是當面謾罵,就是很驕傲的心,很自大。這麼自大的人,其實也是小人,他道理分不清,只是要展現,展現他大,展現他懂,展現他知道,不肯接受別人的道理,一直來誹謗別人的錯,批評別人的不對。若這樣,這是最可怖畏,這種最難堪耐,可是卻是還是要堪忍。 瞋,忍了就過了,但是還要再「耐」,還要在這個人群中耐得堪忍,耐得考驗。要忍比較簡單,要耐,耐力,這樣這個忍力能夠堪得耐,實在是更不簡單,所以「忍耐、忍耐」,不是只是忍就好了,「忍」是很快就過,但是「耐」要長久。病痛雖然是很痛,病得很嚴重,短暫一段時間,藥物治療就好了,這個痛這樣忍了就過,短時間忍就過了。但是這個病變成了慢性,長期的拖、磨,還是要忍。那忍下去是不是病在床上,這樣在忍痛呢?要勇敢,還是面對人間這樣去接受法,而且願意付出。有的時候看到環保站很多菩薩,他們也是帶著病痛來環保站。為了環保,為了愛護地球,你能夠看到很多,老菩薩也好,年輕也好,有的有病還是這樣很勇敢,日日都是在那個地方,也有這樣的人呢!慈濟的菩薩中,也是有,也是抱病同樣在付出的人,也不少啊,所以,我們應該要去體會,這種徇身,願意這樣用這個心,徇教,用心來忍耐,這實在是很不簡單,但是他們做得到。 濁惡世中法末 人心瞋濁慢高 欲心強盛難調 癡心利養名聞 邪見生失正念 私心得失念強 不容正法入世 堆積心思毀辱 持經著忍辱鎧 入人群弘正法 在這濁惡世中,那些菩薩他們的發願,願意在這個,「濁惡世中法末」的時候,這個時候是人心濁,瞋濁,尤其是我慢、貢高,很嚴重。不是現在而已,未來更加嚴重。尤其是這個「欲心強盛」,真的是很難調伏的,這是未來的眾生。現在難道沒有嗎?也是很多。還有癡心,貪、瞋、癡,「癡心」就是在,「利養名聞」裡。邪見的人,就是生起了邪見之後,他就失去了正念;邪見一生,自然正念就失去了,所以「私心得失念強」。大家都是小愛,愛自己而已,貪小利在自己,這種「私心得失念強」,這種的心念很強,而且「不容正法入世」。自己因為貪念大,有正法要進來的時候他會排斥,所以這種正法要在人間弘揚,真的是很困難,所以「不容正法入世」。 堆積心思就來毀辱。這種一直想盡辦法要怎麼樣,來誹謗、來中傷這些正法,弘正法的人,這就是小人,這就是濁惡世中這樣的人。卻是這些菩薩,他們為了持經,所以他們要「著忍辱鎧」。「入人群弘正法」,要弘揚正法,就像在入戰場一樣,要庇護自己的道心,不要受到這些人影響,失去了道心。要保護慧命,法絕對不能讓它漏掉,在我們的慧命中,「戒定慧」、「聞思修」、「六度萬行」不能漏失掉,所以他要穿起了「忍辱鎧」。這就是未來惡世眾生充滿了,這麼多貪、瞋、癡、慢、疑,用種種方法來障礙正法,要弘正法的人是這麼的辛苦。這是我們能夠想像,在現在的時代來推想,推想到未來這個世代,以現在這樣的人生,這樣的心態,要一直延續下去,實在是未來真正堪憂。難怪佛陀會堪憂,難怪菩薩對這個世間,未來這個濁惡世的惡比丘,他用這麼明顯來敘述。 這都是這些菩薩在敘述未來,哪怕將來到這樣的程度,要入人群很困難,因為還有這些形色上,好像是修行者,卻是就是只是貪利養,這種修行人,再來誹謗真修行者,傳正法的人。未來的正法在人間,就是會發生這樣的事情,「獅子蟲自食獅子肉」,這個形態會不斷不斷增強起來,讓我們很擔心。 前面的經文就是這樣說:「濁劫惡世中,多有諸恐怖,惡鬼入其身,罵詈毀辱我。我等敬信佛,當著忍辱鎧,為說是經故,忍此諸難事。」 濁劫惡世中 多有諸恐怖 惡鬼入其身 罵詈毀辱我 我等敬信佛 當著忍辱鎧 為說是經故 忍此諸難事 《法華經 勸持品第十三》 就是這樣,那些人就像著魔一樣,惡鬼入心一樣,這樣的無理謾罵,一直在誹謗,失去了理智。這是未來這些世間,對正法的形態,會變成這樣,為了要說正法,所以一定要忍,忍這麼多的困難。所以他們說,「我不愛身命,但惜無上道」。 我不愛身命 但惜無上道 我等於來世 護持佛所囑 《法華經 勸持品第十三》 這就是徇身在教中,不疼惜自己,不惜自己的生命,視傳法為重要。因為法一傳,正法能夠眾人吸收,慧命人人增長;所以他不惜自己一條生命,是疼惜無量眾生的慧命,所以「但惜無上道」。這條路鋪好來,人人走得通。 「我等於來世,護持佛所囑」。我們大家在未來長時間,一直到了惡世法末,我們也是一樣,這種這麼困難的時代,我們都堪得忍耐,我們是因為要來護持佛所交代,所留下來的這個法。所以這些菩薩是這麼懇切,這是一群菩薩他們的發心。 接下來這段經文,又再這樣說:「世尊自當知,濁世惡比丘,不知佛方便,隨宜所說法。惡口而顰蹙,數數見擯出,遠離於塔寺。如是等眾惡,念佛告敕故,皆當忍是事。」 世尊自當知 濁世惡比丘 不知佛方便 隨宜所說法 惡口而顰蹙 數數見擯出 遠離於塔寺 如是等眾惡 念佛告敕故 皆當忍是事 《法華經 勸持品第十三》 「世尊啊!」這些菩薩再稱:「世尊啊!您應該能夠了解我們。」「自當知」,「世尊,您應該都了解了,應該很了解我們的心了。所以將來,未來的世間,這些惡比丘,應該未來,我們願意就是這樣來持法,因為世間不論任何形態,我們就是願意。」因為世間人還是等待著,這群有心人,入人群中去。「我們有這樣的決心。」 世尊自當知 濁世惡比丘: 我心如是 佛自當知 何待我說 那些惡比丘,就是「不知佛方便,隨宜所說法。」 不知佛方便 隨宜所說法: 濁惡世中 諸比丘等不善 不知佛慈 方便三乘法 隨宜所說 乃生疑心執權謗實 大家還不了解,尤其是未來的惡比丘,那些人「不知佛方便」。那些濁惡世的比丘,根本就不知道佛他用「方便」,因為眾生根機參參差差,而不整齊,佛陀就要用耐心,隨眾生的根機,開方便的法門,隨眾生接受得到的法,而施於教法,所以他就要用三乘法,要用方便法。 但是,濁惡世的惡比丘,他「不知佛方便」,不知道佛的方便法,不知道佛陀是隨機說教。所以他們不了解,佛陀時代的生活,那個時候剛開始的小乘法,這樣隨緣托缽,接受人人的供養,以為這樣就是在化緣,以為這樣就是在度眾生。後來濁惡世的時代,也會這樣以為,以為是這樣,不知道佛陀這是起頭方便,僧團生活,為了降伏這個我慢,所以用很多方法,人人平等,這樣的方法,組立這樣的僧團,僧團的生活是這樣過來的。但是末世的眾生,這惡濁的時代,大家都停滯了,出家就是要大家來供養,大家來接觸,這樣供養就有福了。他就是停滯在這個地方,所以「不知佛方便」,不知道這是佛陀,起頭的一段,那是三乘法,為了要牽引他們進來。他們不知道這種方便法。所以佛陀是隨根機而說法,也隨根機設教。 所以「濁惡世中,諸比丘等不善」。因為到濁惡世來,這個心不是很單純。不知佛慈方便開三乘,「隨宜所說」。這是佛陀教育眾生的方便,他停滯在那個地方,「乃生疑心」,大家都還執在那個權,「謗實」。佛陀從小乘、中乘,已經到大乘了;開始開大乘法之時,這段沒有納入,他們修行的方向,所以還在懷疑,執權的時候。來謗,毀謗這個真實法,一乘實法,他們就這樣來誹謗。 惡口而顰蹙: 顰蹙即是眉頭皺 以薄福故 聞是妙經 顰蹙罵罟 惡人不知佛所說法 為隨順眾生 機宜而說 而反以為外道 故惡口顰蹙 而橫加擯斥也 所以「惡口而顰蹙」。他那個面相整個皺下來,不會展開他的笑容,那就是眉頭都整個皺下來,開口罵人,這種種的誹謗,或者是用種種非法,來誹謗正法。所以,「以薄福故,聞是妙經」。妙法的經典,他就是皺起這個眉頭,就是這樣「罵詈」,這樣在罵人,這樣在誹謗。這就是未來正法難行,就是遇到這種看來像是修行人,但是誹謗正法這樣的人,這就是未來世代佛法所遇到的。 所以,「惡人不知佛所說法」。這些惡人,不只是出家,就是在家,就是未來的人群,這些惡人不知道,佛陀隨順眾生根機,開頭開方便門,但是這些人都不知道,所以「反以為外道」。到了一真實法,他們已經排斥掉了,他們以為這是外道的教法,所以就惡口罵,橫加擯斥,這就是未來世間是這樣。 數數見擯出 遠離於塔寺: 人眾漸散去 反聞受諂佞之言 擯出持正法人 於眾之外 遠離僧坊塔寺之處 「數數見擯出,遠離於塔寺」。就這樣一直一直大家集靠過來,集中這個惡勢力。「數數」就是要來聽正法的人,受到這些惡人一直來唆使,一直來誹謗,要接受正法的人,也慢慢受到影響,慢慢也這樣漸漸會散掉。所以,正法要弘揚,實在是很困難。這些人棄了「正」,正法,他回過頭來,去接受到這種「諂佞之言」,就是這種會巴結他,這種就是叫他要去供養,才是功德,就是這種的人。正法在人群中,漸漸大家將它遺棄掉了,反向這種很權小,而且懷不善心,這樣在誹謗正法,往那邊走過去。所以說起來,「善惡拔河」就是這樣。 將正法開始擯出,持正法的人,就將他擯出在眾人,人群中的外面。這未來是惡會成為群眾,那就是擯離了,這樣這些人遠離正法;要講正法的人,覺得很無奈,被擯出去了。所以「遠離僧坊寺塔之處」。其實,這實在是很可怕。很多道場被佔有,變成了就是名聞利養的道場,正法很難得住在人群中,這是未來讓人很擔心。 「如是等眾惡,念佛告敕故,皆當忍是事」。 如是等眾惡 念佛告敕故 皆當忍是事: 有如是等種種眾惡 因契佛心傳佛教敕 故當忍如是等 違惱之事當忍之 這麼多的眾惡,這麼多的惡,正法要在這個世間上去弘揚,實在是很困難。不過,我們的心中念佛,佛,念佛心為己心,我們能夠了解佛向我們告敕的,是教育我們,要我們所要做的,持法在未來的世中,必定要將正法傳下去。所以,我們應該要忍這些事情,所以有很多種種的惡,我們應該要忍,因為我們應該是契佛心,傳佛告敕的人。我們一定要很堅持,不只是「忍」,還要「耐」。所以,「故當忍如是等,違惱之事」。就要「當忍之」。違背常理這種的見解,正法還是要堅持下去,為了要堅持正法住世,所以種種來違背道理,來惱亂我們,這些事情我們全都要忍。 一切行中 瞋害尤甚 故忍最難 若行忍者 唯有一事最不可耐 小人輕慢 謂為怖畏 故不應忍 所以,「一切行中,瞋害」。這個「瞋」非常旺盛,用種種逼害,所以應該要忍。這些惡世,貪、瞋、癡,種種的逼害,尤其是有形的罵辱,這些全都是要忍。「若行忍者,唯有一事最不可耐」,就是小人。當面罵我,我要忍,我真的要忍,但是,小人更加恐怖。這種小人背後來誹謗,或者是自己傲慢,尤其是這樣中傷等等,這樣的人實在是很恐怖。「故不應忍」。這是不是有辦法忍呢?沒有辦法忍,真的這一定要忍,「不忍而忍才是真忍」。 所以,「佛言:若以小人」。佛陀有這樣說過,「若以小人輕慢,為怖畏而不忍者,是即不忍之罪。」 佛言: 若以小人輕慢 為怖畏而不忍者 是即不忍之罪 莫甚於此 何故 不忍之人 賢聖之所輕慢 就是這些小人,你明知他是小人,你又不肯忍,這樣你就沒有道理了;明知道他是小人,所以應該要忍。你忍小人之過,你才有辦法去度化小人,為做正人君子。你一定要在這小人中,你這樣若不忍,那就是你的不對。這是佛曾有這樣說過。所以,我們明知他是小人,我們才要好好忍。若不忍,那就是你不對。 為什麼呢?「不忍之人,賢聖所輕慢!」你若不懂得對這個小人,用心去忍耐,讓他,你哪有辦法去感化他呢?聖人,賢聖的人,他是明理的人,看到你們不肯忍耐,你們就會和小人對立;那你就忍耐,才沒有對立。你忍耐,沒有對立,你自然就有辦法去感化他。所以,聖賢教我們就是也是要忍。所以說起來,這是佛陀的教育,曾有過這樣的教育。 忍辱之人 忍小人之所輕慢 寧為小人之所輕 不為聖賢之所賤 無智之人 見解卑微 輕於不可輕 賢聖之人 賤於所可賤 為是義故 須行忍辱 所以,「忍辱之人,忍小人之所輕慢」。小人辱罵我們,小人誹謗我們等等,我們應該要忍。「寧為小人之所輕,不為聖賢之所賤」。應該大家能知道了,我讓小人誹謗我,還值得,有價值,因為他是小人,我應該要感恩他,因為有這樣的人,所以我才有修養的機會。 釋迦佛難道不就是,向提婆達多說感恩嗎?還為提婆達多授記,還說:「我能夠成佛,就是因為有提婆達多,這樣世世來折磨我,讓我堅定道心。」所以說起來,這就是賢人對小人的看法,對忍和不忍的看法。你忍小人之過,我們才是真正修行者,能夠堪得忍耐,小人我們讓他。但是,我們不要讓聖人,看不起我們。所以我們為了讓聖人證明我,是正人君子,所以我一定要堪忍,小人的這個困難,小人種種辱罵的困難,我一定要忍。 所以,「無智之人,見解卑微,輕於不可輕。賢聖之人,賤於(所)可賤」。這就是說,這無智的人,他的見解很輕微,所以他所輕視的,是不應該輕視的事情。但是聖人,聖賢之人所賤的,就是這個人真的很無可救藥,那就是很沒有價值的人了,所以說起來,我們要很體會聖人的心。「為是義故,須行忍辱」。應該要忍,所以忍耐是很重要。我們要好好用心,前面就是這樣講,要忍,忍耐就是有這麼多。我們真的要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1383 Q 1.為什麼說,那些濁惡世的比丘「不知佛方便」? 2.「若行忍者,唯有一事最不可耐」,是哪一事? 3.佛陀說,「若以小人輕慢為怖畏而不忍者,是即不忍之罪」。是什麼意思? 4.為什麼,知道他是小人,所以應該要忍? 5.佛說:「我能夠這樣成佛,就是因為有提婆達多這樣世世來折磨我,讓我堅定道心。」這對我有何啟發?
20230330《靜思妙蓮華》為法忍惡 著忍辱鎧 (第1382集) (法華經·勸持品第十三)
⊙我等敬佛付託告敕之命而忍諸惡,為敬承佛正教常住於世綿延化度,因而備受譏刺如斯輕言當面辱罵。此諸菩薩敬佛故弘經徇身忍難也。菩薩若聞不聞,默然忍受,是非一致。尚不知有我況校是非! ⊙如此輕慢言,皆當忍受之。如此之類,輕慢語言,以為法故,皆忍受之。 ⊙「常在大眾中,欲毀我等故,向國王大臣,婆羅門居士,及餘比丘眾,誹謗說我惡,謂是邪見人,說外道論議。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「我等敬佛故,悉忍是諸惡,為斯所輕言:汝等皆是佛。如此輕慢言,皆當忍受之。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「濁劫惡世中,多有諸恐怖,惡鬼入其身,罵詈毀辱我。我等敬信佛,當著忍辱鎧,為說是經故,忍此諸難事。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙惡鬼入其身,罵詈毀辱我:諸邪惡鬼,附入其身,常見罵詈,毀辱於我。惡鬼入身:喻惡人狂妄罵詈如中魔鬼。 ⊙我等敬信佛,當著忍辱鎧:我等諸人,敬信如來,常修慈忍大悲之行。著忍辱鎧,化所難化。 ⊙「我不愛身命,但惜無上道,我等於來世,護持佛所囑。」《法華經 勸持品第十三》 【證嚴上人開示】 我等敬佛付託告敕之命而忍諸惡,為敬承佛正教常住於世綿延化度,因而備受譏刺如斯輕言當面辱罵。此諸菩薩敬佛故弘經殉身忍難也。菩薩若聞不聞,默然忍受,是非一致。尚不知有我況校是非! 我等敬佛付託 告敕之命而忍諸惡 為敬承佛正教 常住於世綿延化度 因而備受譏刺 如斯輕言當面辱罵 此諸菩薩敬佛故 弘經徇身忍難也 菩薩若聞不聞 默然忍受 是非一致 尚不知有我 況校是非 這段文比較長,卻是要用心體會。我們大家就是我們現在,我們也都要,要效法在佛陀在世的發心菩薩。看看佛陀在世,發心菩薩向佛發願,他們不怕人間種種的險惡,不怕末世惡比丘,種種的辱罵、誹謗,不怕。所以他們願意接受佛陀的付託、佛陀的教令,在未來世種種的惡,他們都願意去接受,這是菩薩在佛前所發的願。因為他們,稱為「我等」,就是同時這麼多的菩薩,他們向佛就是這樣發願,也就是要安慰佛:「您安心,滅度之後,您所關心的眾生,我們全都會一直為他們,庇護下去;一定要將佛法在人間,讓人人能夠有機會接受到,不論未來的人間多麼的險惡,我們大家敬佛,因為恭敬佛,佛陀所付託給我們這些責任,我們一定一定就是依法而行。苦,難忍受,我們也願意忍。」 所以他們說:「『為敬承佛正教』,常住於世間,能夠『綿延化度』,為了佛陀您所教化,您所付託這些法,正法要綿延住在世間,長久長久的時間,去教化、度眾生,我們都願意。」不怕辛苦,撥開萬難,他們都願意堅持護持正法,於未來末法世中,綿延下去,這就是菩薩的心願。甚至「因而備受譏刺,如斯輕言當面辱罵」。假使未來末世中,這些惡比丘邪知見,邪知邪見、貢高我慢,這種比丘,在我面前用種種的語言,來譏刺我,用很利的言語來傷害我,或者是用種種輕視、輕蔑、侮辱的語言,當面來辱罵我。像這樣,我也都不怕。」這些大願就是這群菩薩,這些菩薩為了,「敬佛故,弘經徇身忍難也」。這就是這些菩薩,我們要很敬佩他們的精神。 看看,佛陀在世,他向眾生說了很多,人間「苦集滅道」種種的道理,大家聽了、體會了、了解了,更是對這個娑婆世界心存恐懼,大家知道應該要脫離,這種剛強、難調伏的人群。既然修行,與世無爭,與人無爭,無事無爭;既然與事無爭,何必在這個人間,這麼剛強惡劣,在這個地方。所以,佛陀的座下弟子,了解道理之後,他們也懂得發心,卻是懼怕、不敢在這個地方,恐怕自己一念偏差了,就受誘惑去了,有心、無心之過,在這個娑婆世界很危險,所以他們會怕,這就是這個世間的險惡。 但是發心的菩薩,看到大家辜負了,佛陀一片心來教育。佛陀為三界眾生,這種煩惱無明所困惑,造作很多的罪業,所以佛陀生生世世來回人間,無非就是要人人了解道理,跳脫出人我是非,真正「無罣礙,無罣礙故」,再來人間度眾生。但是,佛陀的座下弟子愈了解法,愈是在內心,愈是對這種因緣果報的懼怕,所以不敢停滯在娑婆。但是,佛陀還是要再來,雖然人生自然法則,緣將盡了,但是還有另外其他的一段緣,還要再來。未了之緣,佛陀的未了之緣是什麼呢?是眾生還是在芸芸,煩惱無明的苦海中。所以佛陀不忍心,就是捨這生之報,隨著自然法則的因緣,他捨報還要再來人間;捨這個報身,他又是再來人間,這是乘如是法,就再來人間。如來,是以如是法而來,在因緣完成而去,在法緣成,再來。這是如是來,如是去,來去自如,稱為「如來」。 但是,來人間度眾生,單獨的力量是「無法度」,需要更多人助緣,而且要綿綿密密,綿密的時間、空間,在人間。而且佛陀滅度以後,就是再來人間,也都要再經過幾年幾年的時間,才有辦法集大眾,去做領導的志業。所以,時間、空間,空間在哪裡?與人人的緣,人間,他還是還要再來。這當中,這需要菩薩,還是要連接綿延下去。大家若都不敢來,佛離開了之後,這個世間要怎麼辦呢?佛法一定要再繼續維持下去,所以佛陀人不在,佛的法身還在。雖然報身捨了,法身綿延,法身就是需要發心的菩薩,將法綿延下去,這就是佛的法身永存人間,也就是延續慧命。佛陀這個法身慧命需要,需要要有菩薩延續。 所以,很多的菩薩敬佛,願意投入未來惡世中,哪怕就是捨身為教,他們也願意,願意忍諸苦難,因為很多的無明,無明箭的傷害,他們了解,他們不怕,他們願意忍受,這就是要發大心的菩薩。所以這些菩薩:「若聞不聞」,默然接受。也有說過了,「不論是當面罵我,當面來諷刺我、來譏刺我、來侮辱我,當面我也能夠忍耐過去,何況在我的背後,沒有聽到。但是這種誹謗的聲音,在四方八達,這樣間接聽,這種我也默然忍受,不會再去回應,就是默然忍受;忍受一切是非,不論是直接聽到或者是間接的,我全都完全忍受了。」所以像這樣,「這種直接、間接,我都能夠忍受。」所以,應該這個「四相」,都要破除,人相、我相、眾生相、壽者相,一切相都完全去除了,就沒有人我是非了。人我是非既然沒有,與事無爭,哪有世間什麼有形無形呢?心放寬了,面對著種種的境界,唯一心,就是綿延佛的教法,這就是諸菩薩的心願。他們願意就是接受種種,在經文的裡面。「如此輕慢言,皆當忍受之」。 如此輕慢言 皆當忍受之 如此之類 輕慢語言 以為法故 皆忍受之 這很多很多種種的誹謗,譏毀,當面辱罵等等,我全都能夠忍受。這種種真的是,不論是如何輕視,怎麼的語言來侮辱我們,我們都應該忍受。因為法一定要傳下去,所以一定要忍受。這個忍受是這麼多,所以,前面所說,〈法師品〉之中,「三軌法」──「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。要用大慈悲的心,入如來的室;入如來室就是契佛心意,我們的心和佛的心,要互相契合起來,我們既然向佛學法,我們應該要了解佛的心志,所以我們一定要契佛心;契佛心就像入如來室。佛心是大慈悲心,所「以大慈悲為室」。 「柔和忍辱衣」,人生,世間剛強眾生難調伏,要用什麼方法去調伏他呢?柔和、忍辱。柔和忍辱,這我們一定要做得到,就像這些菩薩,他(們)都已經發這樣的願,要在娑婆世界弘通這個妙法,必定要忍受一切。光是忍受還不夠,我們要有一股很慇實的力量,因為法一定要傳下去。所以,這就是說「軟實力」,「軟實力」,要用這股很柔和,雖然是很軟,但是它有一股的力量,這就是我們要學,我們要訓練,要精神理念。所以,這幾天一直和大家說「四修法」,要長長久久,綿綿連連,用恭敬心,一直都是這樣長久綿延下去,無餘修、無間修、長時修、尊重修,那就是體佛心,願意這樣長時間,在任何一個空間,和任何一個人間中,他都願意去付出,就是需要有這樣。 著起了忍辱衣,忍辱衣一穿上,我們就要很透徹了解,「諸法空為座」。「有」的都化為虛幻,那就是「無」了,所以有什麼樣的語言,能夠傷到我們的心呢?能夠折伏我們的志呢?我們的志願,就是要延續佛的正法,惡的勢力不能降伏到我們,應該我們要用,我們的正念、正法,去降伏邪慢、剛強。所以,才會常常說「善惡拔河」,是善的要贏,還是惡的要贏呢?惡的是用卑鄙、粗劣來傷害人,善的是用圓融、善解、包容,這種心態去降伏他,去感化他,這就是兩極端,這種柔和的愛和剛強的惡,若能善的力量更多一點,這樣一股氣,就能淨化掉了邪惡的濁氣,這就是我們要很用心度化眾生,說服了眾生,能夠了解正法,向正方向,正思、正見、正念、正解、正業這樣去實行,這就是我們要努力。 所以,前面的經文,就是這樣說:「常在大眾中,欲毀我等故,向國王大臣,婆羅門居士,及餘比丘眾,誹謗說我惡,謂是邪見人,說外道論議。」 常在大眾中 欲毀我等故 向國王大臣 婆羅門居士 及餘比丘眾 誹謗說我惡 謂是邪見人 說外道論議 《法華經 勸持品第十三》 就是那些惡比丘,常常都在大眾中,這樣這樣在誹謗我們,而且我們明明是在傳正法,他說:「這些法都是不如法,這些法都是為了名聞,所以這都是外道的論義。」將正法,他將它反過來,誹謗它是外道,這都是善惡在拔河,惡的說善的不對,這就是這樣在拔河。善的,就要站得住,道理自在人心,我們真正,心,真理,我們要用耐心去啟發出來。所以我們要人心回歸本性,真理啟發出來,就能夠了解這就是正法。所以,善惡在拔河。 「我等敬佛故,悉忍是諸惡。」 我等敬佛故 悉忍是諸惡 為斯所輕言 汝等皆是佛 如此輕慢言 皆當忍受之 《法華經 勸持品第十三》 因為我們大家敬佛,那個時候的菩薩向佛陀說:「雖然他們這樣誹謗我,說我講的是邪、是偏的、是外道的,但是我還是一樣能很鞏固,把這個正法好好受持著。因為我的心中有這股力量,敬重佛,相信佛,敬信佛,所以我悉忍是諸惡,因為我相信佛,我願意忍受種種的誹謗。」所以「為斯所輕言」。這些人如何來輕視我,如何來侮辱我,來輕視我,來譏毀我,辱罵我,這我都不要緊,而且用種種的語言來諷刺我,這種「如是輕慢言,皆當忍受之」。種種輕慢我,我都願意忍受。可見,要守持正法是談何容易,很不簡單,很不容易,都要堅定道心。 下面接下來這段經文:「濁劫惡世中,多有諸恐怖,惡鬼入其身,罵詈毀辱我。我等敬信佛,當著忍辱鎧,為說是經故,忍此諸難事。」 濁劫惡世中 多有諸恐怖 惡鬼入其身 罵詈毀辱我 我等敬信佛 當著忍辱鎧 為說是經故 忍此諸難事 《法華經 勸持品第十三》 〈法師品〉是「著忍辱衣」,現在這一品是「著忍辱鎧」。「忍辱衣」就很柔和,「柔和忍辱衣」,但是「忍辱鎧」,就不同了,盔甲都要穿好。盔甲知道嗎?要上戰場,要保護這個身體,要像金屬類所做的,不怕刀、不怕槍,這種裝備也都要有啊!可見未來,未來濁惡世,愈來是愈濁,愈來是愈邪惡。所以我們要心裡有準備,這種惡劣的世間。菩薩這樣說:「我等敬信佛,當著忍辱鎧。」我們會好好準備,就像要入戰場一樣。「為說是經故,忍此諸難事」,在這種這麼惡劣的世間,我們會用心保護自己,讓我的道心不退失,讓我的慧命沒有受傷害,我也要忍耐難事,很多困難的事情我願意忍耐。 這「濁劫惡世中」,真的是在末法,在惡世法末的時候,未來,道理在人間,一直一直消退去了。「多有是等恐怖」,有很多前面所講過,不只是一般的人傷害佛法,即使連出家這名字沙門,名字比丘,內在沒有真實修行的心,沒有真實的真理,但是他為了名聞,為了爭取利養,他就會種種設法,來誹謗受持正法的人。這是未來這種濁惡世,很可怕,這是我們要很用心,去好好慎防,要很謹慎,因為這是一件很恐怖的事情。 難怪已經得記,受記的這些修行者,他們會這麼害怕,不敢在娑婆世界,原來是這樣的。因為佛陀就是說得很溫柔,說,要「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法」,就是這麼講,這麼溫柔。卻是這些菩薩體會了解,未來濁惡世是這麼惡,豈只是「柔和忍辱衣」而已?不只哦!還要著「忍辱鎧」,因為未來這惡世的傷害,是無所不至,暗箭難防,所以就要好好提高警覺,不要去傷到自己的慧命。所以要保護正法,不要傷自己的慧命,道心要堅固,要好好保護。 下面的經文說:「惡鬼入其身,罵詈毀辱我」。 惡鬼入其身 罵詈毀辱我: 諸邪惡鬼附入其身 常見罵詈 毀辱於我 惡鬼入身: 喻惡人狂妄罵詈 如中魔鬼 這些邪見人就像著魔一樣,控制不住,是非不分,就是這樣,就像中邪的惡鬼附入他的身裡。我們也是能看到這樣,世間就是這樣,有很多,心一亂起來,就好像旁邊有人在唆使他,他無法控制自己,就一直就是去傷害人。還記得在好幾年前,有一個媽媽,就是為了孩子,孩子將要考試,就是一直關心她的孩子,一直去求神,去問,一直一直求,一直問,一直祭,就是一直期待她的孩子,能夠讀書,能夠考到理想的大學。所以內心只是掛慮在她的孩子,這樣一直走在那不正確的道路,一直迷信。 有一次,就是叫她的先生,非載她再去拜,再去祭不可,去拜、去祭,要讓她的孩子能夠聰明,讓她的孩子考試高中,所以先生也常常被她,吵得沒有辦法,她要去哪,他就載她到哪去。有一天,載她去了,回來的路上,忽然叫先生停車,先生就趕快停車。下來是做什麼呢?自己,手一直拜、拜,拜一拜,忽然間就用兩根手指頭,伸進她的眼睛裡去,把兩顆眼睛挖出來。這是在蘇澳,有這樣的一個真實事。 曾經有,有我們的慈濟人陪著一對母女,母親眼睛已經被傷害了,看不到了,女兒陪她來,講出了她為了兒子的學業,她很煩惱很煩惱,所以常常走偏路去求,所以變成了精神錯亂掉了。先生要帶她看醫生,不肯去看,就只是一直要去祭,要去拜。所以那一天發生這樣的事情,造成了她這一生眼盲了,但是,心也還是無法開,所以就這樣把她帶來。 後來和她談一談,說一說,她說安心回去了。這到底是不是心有安下來,還是沒有?很多年了。這就是「邪惡鬼,附入其身」,由不得自己,也有這樣的這種「狂妄」,很狂,心狂就妄了,迷失了自己。這樣「常見罵詈」,不知道自己的身分是什麼,總是只是一直要去誹謗人,要去毀滅人,這種像邪惡鬼附入其身,這樣要常常罵人,來誹謗人。像這樣,所毀辱我,這樣的人就像惡鬼入身一樣,這樣不分道理,一直要來罵人。這就是譬如惡人狂妄罵詈,就像中魔的惡鬼一樣,會將他當作是這樣,就像著魔一樣,這種不是真實。所以,「我等敬信佛,當著忍辱鎧」。 我等敬信佛 當著忍辱鎧: 我等諸人 敬信如來 常修慈忍大悲之行 著忍辱鎧 化所難化 我們大家,已經都能「敬信佛」,我們應該要著起「忍辱鎧」,這忍辱的這件衣服,我們要穿上來。第一自己的信心要堅強,不要被這個惡損害了我的信心。所以,要堅定自己的信心,保護慧命、正法。那我們就是要用一個方法,就是「敬信如來」。我們就是心中有佛,佛在我們的心中,所以我們契佛心、護正法,我們全都敬信。所以,「常修慈忍大悲之行」。我們相信佛,如來,乘如是法來人間,又乘如是法而取滅,又乘如是法再來人間,這個時間,我們全都會,不斷能夠讓時間、空間,正法不間斷在人間。這一切的邪惡,我們都能夠忍,我們能夠常常受諸忍,慈悲、忍辱。 「大慈悲為室」,我們已經入如來室了,就是一、信佛、敬佛,我們入如來室,就是以大慈悲來入如來室。是為了要度眾生,延續佛的教法,所以我們要著忍辱衣。我們已經接受佛的教育,真空,一切皆空,這個般若智慧,真空妙有,我們全都了解了。所以,「諸法空為座」,這種的誹謗,這沒有障礙我們的道心。這就是這些菩薩他們向佛安慰,也向佛的發願。所以他們要著「忍辱鎧」,自己不會受傷,而且也是同樣,能夠弘揚佛的正法。所以要「著忍辱鎧,化所難化」。要感化這些剛強、難調伏的人,這些人,我們都願意去將他們感化過來。所以「化所難化」,這些人雖然罵我、欺侮我、還是用心要將他們感化過來。「化所難化」,我就是要將他們感化過來。 所以,「為說是經故,忍此諸難事」。為了要講這部經,我們要忍這麼多的難,但我們都願意一一克服這些困難。「為欲廣說是經」,就是為了要廣說這個經典,我要克服一切;要克服一切,只有一個方法,就是「忍」,「忍」。著「忍辱衣」,著「忍辱鎧」,這我們全都要穿上來,要安全,要保護起來。所以,「當忍此等難忍之事」。我們一定要忍,要化所難化的人,忍所難忍的事情。 我不愛身命 但惜無上道 我等於來世 護持佛所囑 《法華經 勸持品第十三》 下面的經文說:「我不愛身命,但惜無上道,我等於來世,護持佛所囑」。我不會只顧我的身體,我願意捨身,就是「但惜無上道」。我會好好保護這個真實妙法,這是「我等不敢自愛身命」,不會自己只是為了愛自己,沒有小愛了,只有大愛,不惜身命,就是願意為道捨身,願意付出。但當愛惜無上之道,這就是這些菩薩所發的願。 「我等於來世,護持佛所囑」。「我等」,就是我們大家,「我們這些菩薩,我們大家願意在未來世,護持世尊所付囑、所交代的道理,我們大家都能夠了解,請佛您安心,我們全都願意付出。」是啊!我們就要忍,娑婆世界堪忍,除了人心邪慢,還有人間險惡難測,真的是很多很多,我們要很謹慎,要預防。這妙法要傳承下去,沒那麼簡單,有形、無形的障礙也很多;有時候障礙不只在外面,自己的起心動念,說不定也惹來了很大的障礙。所以,修行難,很難啊!不只是修行難,又面對人間更加難。這就是我們非常難的人間,現在是這樣,未來更,更為甚,更加嚴重,所以,我們要用心去體會。不只是人心難測,人心,人和人之間,險惡難測,就是自然的災害也偏多。所以,我們要很用心,人心淨化,才有辦法這個五濁的濁氣,才能夠消除。所以,學佛,我們要時時用在人和人之間。 有時候,看到我們這樣在付出、付出,做對的事情,很辛苦的過程,結果呢?歡喜的結果,這就很歡喜。像林院長,他帶著大陸上海一位年輕人,吳曉冬,就進來精舍給師父看。哇!他因巴金森(氏症),一直到了整個身體,就是無法控制;沒吃藥的時候,是沒有辦法站起來,已經長年在地上在打滾,控制不了。我們的委員發現到了,將這個個案拿回來,要研究了解了,就請他將這個年輕人帶來。帶來之後,用藥的時候控制不了,一直將他調、調、調,調到為他裝晶片,現在的科技,這個晶片,動一個手術將它裝進去。慢慢調,調到帶回來精舍,原來是一位這麼帥、很瀟灑的一位年輕人,他是復旦大學畢業,很有學養的人。母親為了照顧這個孩子,非常的辛苦,這時候母親身體也有病,母子全都來了,母親來我們這裡,我們也好好為她治療、檢查。孩子,我們好好治療。 他是這樣用走的就能夠進來,進來精舍。輕輕這樣將他扶著,其實不用扶,他就是這樣走,就是來給師父看。看他展露了笑容,聽他說話很清楚。總是,我就拿起一本《無量義經》說:「這本送你,你唸。」他就唸,讀出來。因為他們讀的都是簡體文,我們的繁體字,他有一點困難。我說:「沒關係,你好好去用心看。」他也給我一本,讓我看一本,他也抄,抄經,用手寫。我說:「你的字這麼漂亮呢!」他說:「過去沒有辦法寫字,失去寫字的功能,現在已經能將經文也寫得很整齊。」我就說:「繼續,要再寫,同時繼續誦念《無量義經》。」看到這樣,這個成就很歡喜。 所以,要經過將這種病人,現在無藥醫,能夠調理到讓他這樣站起來,走路穩定,而且說話清楚,這不是那麼簡單。這要累積多少的過程,辛苦、波折,才能夠成立這間醫院,才能夠有這樣的人才、科技,愛的用心,醫護人員這樣來陪伴,讓一些病人,能夠好好恢復健康起來,這也不是簡單的事情。總而言之,凡是成就一項正確的,為人群付出的事情,都不是簡單,都是要用很多的辛苦去付出。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1382Q 1.〈法師品〉之中,「三軌法」為何? 2.世間剛強眾生難調伏,要用什麼方法去調伏他呢? 3.我們要如何才能夠消除這個五濁的濁氣? 4.凡是成就一件正確的、為人群付出的事情,都不是簡單,都是要用很多的辛苦去付出。上人舉了什麼例子?日常生活中,是否也有所體會?
20230329《靜思妙蓮華》以三昧力 勤行四修 (第1381集) (法華經·勸持品第十三)
⊙以三昧力守護眾生令不起諍,隨順法性無違具四修住此處,多聞總持不忘能解妙義弘法。 ⊙四修:一、 恭敬修,二、 無餘修,三、 無間修,四、 長時修。 ⊙四修之一、 恭敬修:至心恭敬禮念佛心無有懈退。 ⊙四修之二、 無餘修:福德與智慧二種資糧無缺少。 ⊙四修之三、 無間修:勇猛精進無有間斷。 ⊙四修之四、 長時修:時無窮盡菩薩萬行因圓趨果。 ⊙「而作如是言:此諸比丘等,為貪利養故,說外道論義,自作此經典,誑惑世間人,為求名聞故,分別於是經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「常在大眾中,欲毀我等故,向國王大臣,婆羅門居士,及餘比丘眾,誹謗說我惡,謂是邪見人,說外道論議。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙常在大眾中,欲毀我等故:此頌惡人誹謗之詞。常在一切大眾之前,為欲毀訾批評我等之故。 ⊙向國王大臣,婆羅門居士:向於國王及以大臣,諸婆羅門即淨行者,居士即是處家之士。國王等,乃菩薩之檀越。對彼言過,巧用間計,令疏彼、親己耳。 ⊙及餘比丘眾,誹謗說我惡:及在其餘比丘之前,生諸誹謗,說我等惡。 ⊙謂是邪見人,說外道論議:惡人無智,不解經義,故謂持是經者為邪見,為外道論議。 ⊙「我等敬佛故,悉忍是諸惡,為斯所輕言:汝等皆是佛。如此輕慢言,皆當忍受之。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙我等敬佛故,悉忍是諸惡,為斯所輕言:我等為欲敬順佛故,誹謗當面譏刺之辱。悉能忍是等違惱之惡。 ⊙汝等皆是佛:言汝等諸人悉皆是佛。汝等皆是佛:即惡人輕侮之詞。言似稱讚,意實譏刺。 ⊙如此輕慢言,皆當忍受之:如此之類,輕慢語言,以為法故,皆忍受之。 ⊙菩薩若聞不聞,默然忍受,以至人四相皆空,是非一致,尚不知有我,況校是非哉! 【證嚴上人開示】 以三昧力守護眾生令不起諍,隨順法性無違具四修住此處,多聞總持不忘能解妙義弘法。 以三昧力守護眾生 令不起諍 隨順法性無違 具四修住此處 多聞總持不忘 能解妙義弘法 要用心,多體會,我們學佛、法,心念要正,從佛陀的時代的教育,一直到現在,法是一,教育無差,要我們人人心調理,正念,不要偏差。「三昧」就是(能起)正念、正思惟,這個力量才能夠守護眾生,使令眾生不起諍論。因為有正思惟、正念,對我們自己的心,心念不偏差,不偏差的心,我們念念在行。法,修入心來,那就是要在日常生活中,與人、事、物契合,學法才是有用;學法就是盼望法度入我們的心,我們的心將法再度向眾生,這叫做「自度度他,自覺覺他」。度入我們的心,是正法;再度向他人也不偏,同樣也是正法。所以,我們要守在三昧,以三昧力來守護眾生,大家多用心體會。 希望眾生不起諍論,我們自己要首先,法能夠證入心來,自己心中有正念,就沒有諍論。我們能夠有正念,再教育給眾生,當然眾生之間就沒有諍論。這三昧力來守護,何其重要啊!向內守護自己的心,向外是守護眾生,彼此之間不起諍論,真的是很重要,所以我們要很用心。我們「隨順法性無違」,要「具四修住此處」。「四修」大家內心應該很熟了,常常都反覆向大家提醒「四修法」。 四修: 一、 恭敬修 二、 無餘修 三、 無間修 四、 長時修 這個「四修」要住入我們心,而且我們若有發心,願意在這娑婆世界,剛強眾生群中,更不能缺少「四修法」。「四修法」住人心,佛法就永遠住人心。 「四修」,應該大家要再用心記住。記得嗎?「恭敬修」,一直用恭敬的心,「至心恭敬,禮念佛心,無有懈退」。 四修之一 恭敬修: 至心恭敬 禮念佛心 無有懈退 我們若有恭敬心,我們從開始那虔敬,很虔誠的心,很敬重的心來信仰;我們吸收了這個信仰,就不離恭敬的修心,這一心「恭敬禮念佛心」。常常說念佛是念入我們的心,我們的心要體會佛心,不要有懈怠。佛心掛念娑婆,佛心掛念三界,佛心體恤眾生,所以我們也都要體念佛心,恭敬佛的心,我們不要懈怠,不要退轉,這就是「恭敬修」。開始要修行,你若沒有信心,沒有恭敬,那其它都不用說了。所以我們要用恭敬修。 第二,「無餘修」。要修的福德與智慧,這兩種是我們的資糧,慧命的資糧,不能缺少了。 四修之二 無餘修: 福德與智慧 二種資糧無缺少 我們八識田中的種子,我們必定要將這個種子、資糧,不斷在我們的心田,不斷耕耘,我們的慧命,才能夠道糧充足,綿綿不斷,所以,「無餘修」是要在人群中,修福德、修智慧。「修福」大家都知道,入人群與大家結歡喜緣,好好付出無所求,還要用恭敬的心,恭敬所有的眾生。我們去付出給他,還要恭敬他。 再者,智慧,其實這就是智慧,三輪體空,忘記了你給他什麼東西,忘記他讓我們幫忙過,忘記了我們自己有去幫忙他,這些都不放在心裡,總是感恩、歡喜,有這麼多人共同的力量,來幫助那些人,我們到底給他們多少東西,大家已經無掛礙,也無執著了,共同來恭敬,這就是我們用心付出。這種感恩對方,感恩是大家的共同的心,這全都是修福德、修智慧的,兩種的資糧,要時時感恩,資糧不能缺少。 第三就是「無間修」。「無間」就是勇猛精進沒有間斷,要用心,不要間斷。 四修之三 無間修: 勇猛精進 無有間斷 日常的生活,從一大早,上大殿來,虔誠恭敬佛拜,念佛的心入我們的心來,每天就是用心在人群中,這全都是開始。從一大早開始一直到晚上,這全都是「無間」,不停歇,不間斷。 第四,「長時修」。時間無窮盡,我們就是在「菩薩萬行因圓趨果」。 四修之四 長時修: 時無窮盡 菩薩萬行 因圓趨果 我們要很長時間,這時間一直一直都是無窮盡,這個無窮盡的時間,無不都是在菩薩道裡,菩薩萬行,一直到因圓了,到成佛果,這當中我們全都,時間不計量在什麼時候,不間歇,勇猛精進,時間就是長時這樣向前一直走。問我們要做多久?就是一直做就對了。這輩子最後一口氣,來世接下去再做,生生世世,同樣就是要儲蓄資糧,同樣在恭敬修、無餘修、無間修、長時修,就是這樣綿綿延續下去,這就是我們的「四修」。雖然大家覺得,這是很簡單的事,卻是,是我們慧命中,最重要的一環。 在場的菩薩,向佛陀能夠發願,也是用這個「四修」,「四修法」,這個「三昧力」,來守護自己的心。所以,他們在佛的面前能夠發願,明知未來,未來的眾生是這麼的剛強,知道,明知,但是他們有「四修法」,他們願意這樣綿綿長長的時間,就是要勇猛精進,向前精進,恭敬念佛的心念,這樣恭敬,不斷向前。所以,「多聞總持不忘,能解妙義弘法」。這些菩薩就是用這樣的心態,恭敬心來聽法;無間心,無間斷的心來聽法;用長時間的修行來聽法等等,一切就是這樣長時、無間、無餘,這樣一直下去的恭敬心,這「多聞總持不忘」,就是要這樣不間斷,才能將法,永恆這樣一直維持下去。「能解妙義弘法」。多聞、多聽、多了解,裡面奧妙的道理,聞一能解十、解百、解千,而千萬,愈聽愈了解,法入我們的心,向天地宇宙之間,所要了解的事,一點就通了,一點就開了,一會合即悟,這就是要我們長時累積。要不斷用恭敬心,來守護這個正念,不要有雜念,就是專心一念,這樣來守護自己的心,守護眾生群,生生世世,我們要時時用心。 前面的經文,要好好記得,「而作如是言」,是什麼人來說話呢?那就是那群惡比丘。那就是菩薩來敘述,敘述在末法的未來,這些惡比丘自己為貪利養,在人群中為人說法,自己是這樣。還有另外一群是離人群修行,修苦行,他們彼此之間,大家都有各人不同的修行方法,但是不正確。修苦行的人自命清高,而為名聞利養的人,就對真正弘正法的人,生出了誹謗的心。就是那一群,心不守在正法,只求名聞利養的那群比丘,常常就是這樣誹謗,有心入人群去傳正法的人,他們對這群的人,「而作如是言」。 而作如是言 此諸比丘等 為貪利養故 說外道論義 自作此經典 誑惑世間人 為求名聞故 分別於是經 《法華經 勸持品第十三》 就是「此諸比丘等,為貪利養故,說外道論義,自作此經典,誑惑世間人,為求名聞故,分別於是經」。這些語言就是未來那些惡比丘,他們向有正心護念眾生的人,所誹謗的語言。 這真的是無明風,這些人,心中無明,興風作浪。自己做不到,沒辦法修,他們說別人所說的法:這是外道論義,自己自作的這不是正法。這些比丘說傳正法的人,不是正法,是外道論義。這實在是,有的就是,居士你要求福,你就是供養三寶,就是專心去供養三寶。還記得嗎?有的人就說:「因緣果報,受苦受難那些人都是因果。他既然受因果的報應,你怎麼要去救濟他呢?你是違背因果。」這樣的論言,大家過去常常聽到的話,這也是同樣的道理,時代不同,應該要跟著時代,要開啟這個門。 就像我們難道一定要去托缽嗎?過去在沿街托缽,那個時候的佛陀,是因為僧團剛剛成立,要怎樣讓大家發現到佛法,發現到僧,佛的教法。尤其是那時候隨佛出家,那個環境都是不整齊,有的從皇宮來,有的佛陀慈悲,就不分四姓階級,他都收進來,只要你要修行,眾生性平等,佛陀打破了,這種四姓階級的分別,所以他全部,只要有信心願意修行,佛陀慈悲全都接受。既然階級這麼參差不整齊,佛陀為了大家都平等,生活,各人都要去向人間去化緣,第一,要把自己傲慢的心,很驕傲,很我慢,這個心念把它降伏下來,能沿門托缽。限你在這個村裡,不能再超越這個村,你安住在這個地方,你就是在這個村裡,在這個小鎮、小村裡,在這個地方大家分配,你能去托缽,限制你七間房子,七個家庭。你若是一個家庭,你的應量器;就是你的缽,在一個家庭,這個家庭生活比較好,有恭敬心,願意供養,他一下就讓你的缽滿了。「我今天這樣,我足夠了,就一個家庭就好了」,若是有的人的家庭不太好過,或者是付出的人,願意供養的人,他只是給他意思意思,一點點,一點點,「我今天不夠,我可以到第二個家庭」。到第二個家庭,這個量,好像還有缺,我還能到第三個家庭,到第三個家庭,「我可以了,我就到這為止。」若感覺量還不夠,我可以一直化緣到第七個家庭,第七個家庭我若還不夠,我就到這為限,我不能到第八個家庭去了。這是佛陀時代有這樣的制度,要調伏傲慢的心,設立規戒,就是不要貪心,他控制了你的我慢,還能控制你的貪念,就是這樣給我們的生活,這是佛的時代,也讓大家在家人,知道佛法的教育,就是要有這些僧團在人間,聽佛的說法,那個時候,佛陀也提倡供養三寶的功德,要佛寶、法寶、僧寶,這是世間能傳承,能改除眾生苦難的妙法,所以這就是寶。 法從佛的心,從佛的口出,由僧,將來僧要不斷傳下去這個法,所以佛法要具足在人間。僧若到人家的家裡去,有的人心有煩惱,他也能問,他也能說,這就是傳法。化緣,施主付出那個物質的供養,出家人能付出法的供養,彼此付出,這也是叫做化緣。這樣也是一種的弘法,這是佛世之時。 時代不同,佛法一定要和時代跟進,就像我們這個時候,我們不就是跟著現在的時代,在轉變呢?最大的轉變就是弘法的方式,有這樣的科技,這個科技能夠在這裡講,傳到「雲端」上,從「雲端」再下來,遍及了國際,國際哪一個國家,只要那個密碼一開,現在的聲音,現在的形影,就在他那個地方出現了。這就是現在的生活,就是在這個時代,佛法也要應著時代弘法,人能弘法,這個時代的進步,也是人開出了這個進步的方向,所以這是一定要跟著時代走。 過去的生活,廚房要劈柴、「引草綑」,還要挑水,還要舂米,過去的叢林。現在不用了,現在怎麼還需要去劈柴呢?連樹都不能砍,哪有柴可劈呢?不能劈柴了。所以現在家家戶戶都是用瓦斯,在大寮裡,我們過去不是燒稻殼嗎?過去不是燒柴嗎?現在都不用了。以前要挑水,現在也不用了,鍋子上,水龍頭都已經牽到鍋子上,手一轉,水就下來了,這就是現在的生活。這就是時代進步,你也無法再回頭走,你也無法停在那個地方,所以還是同樣要跟著時代走。但是,不能漏失了正法,這個正法不能漏掉,所以不漏失,不要漏掉,「無漏」,不要漏失掉。 所以我們法還是要堅持住,要傳正法。卻是一些人,不只是時代變了,連他們的觀念也都變了,所以,內心沒有實,「外形虛假,名稱出家」,其實,心並沒有實。但是看到這麼真實要傳法的人,他對法都不了解,這種守在,那些已經在接受果報懲罰的人,你就不用去救他了。這種的觀念是錯誤,偏偏他們就是用在這個地方,所以回過頭來,說傳正法的人是邪,說他們是誑惑世間人,這就是這些菩薩向佛陀說,「未來這些人,我們要傳正法,他們也會誹謗我們,誹謗的語言就是這些」。就是「作如是言:此諸比丘等」,就是說這些比丘等,全都是「為貪利養」,所以都說外道的論義,其實他自己不了解,說這是外道的論義,說這些大乘法經典,他們說這是這些人自己造作的,要來誑惑世間的人。所以這些人,就是為了求名利,自己在求名利,說別人是這樣,這種,種種分別的經典,他們都是不信,不只是不信,還要起誹謗。 下面接下來的經文再說:「常在大眾中,欲毀我等故,向國王大臣,婆羅門居士,及餘比丘眾,誹謗說我惡,謂是邪見人,說外道論議。」 常在大眾中 欲毀我等故 向國王大臣 婆羅門居士 及餘比丘眾 誹謗說我惡 謂是邪見人 說外道論議 《法華經 勸持品第十三》 那些人就是這樣,常常都是在大眾中,要來誹謗我們,誹謗我們大家,用心、真心要傳正法的人。他們就是用盡方法來,要來誹謗我們。甚至向國王,向大臣,向居士等等,就是來誹謗說我們這些都是惡,說我們大家是邪見的人,所說的是外道的論義,這就是那些惡比丘,向真心傳法的人,就是這樣,用這樣的方法來誹謗。 所以說「常在大眾中,欲毀我等故」,就是因為要誹謗我們,所以他們說很多。這就是我們要很用心,所以這段經文,就是要講惡人誹謗的言辭,就是那些惡人,要誹謗正法那些言辭,是前面所講過。 常在大眾中 欲毀我等故: 此頌惡人誹謗之詞 常在一切大眾之前 為欲毀訾批評 我等之故 這些菩薩向佛陀這樣說,未來未來末世的眾生會有這樣,佛法的形態會浮現出來,那是在末法,佛法會出了這樣的惡比丘,對要傳正法的人,就有這樣這麼多的誹謗。所以「常在一切大眾之前,為欲毀訾批評我等之故」。那些惡比丘,那些惡人,就是這樣常常要來誹謗我們。「欲毀我等故」,所以向國王及大臣,婆羅門這些人,或者是修淨行,真正有在修淨行的人,他也要去和他說,說:「還有一些比丘,就是在這樣這樣在人群中。」自己生起了惡念,也要唆使大家。 向國王大臣 婆羅門居士: 向於國王及以大臣 諸婆羅門即淨行者 居士即是處家之士 國王等 乃菩薩之檀越 對彼言過 巧用間計 令疏彼 親己耳 總而言之,就是無處不在,向國王、向大臣、向婆羅門,對這些檀越,就是告訴他們:「這些行菩薩道的人,真的入人群,行六度行,為人間付出的這些人,所造作的全都是不對。」「過」,就是過錯,說這些人都是不對的,「對彼言過」,向他們說,這樣人都是不對的。所以「巧用間計,令疏彼」。「彼」,就是,這些修正法、傳正法的人,對這些國王、大臣,對那些居士,都一直設種種的巧計,想盡辦法這樣要來疏遠,要來疏遠他們不要親近這些人。「你最好是親近我就好,不要去親近那些,在說什麼大乘法的人。不要去親近他們,就是來供養我,來親近我才對了。」這就是惡比丘。 及餘比丘眾 誹謗說我惡: 及在其餘比丘之前 生諸誹謗 說我等惡 甚至「及餘比丘眾,誹謗說我惡」,不是這些人而已,他聯合了很多人,來說我們大家都是不對的,所以「及餘比丘」,就是唆使大家來「生諸誹謗,說我等惡」。自己在說還不夠,還再去唆使別人來共同誹謗,說我們大家都是邪見人,說外道論義。這是聯合大家來攻擊,攻擊這個大乘經典,那就是外道的論義。 謂是邪見人 說外道論議: 惡人無智 不解經義 故謂持是經者 為邪見 為外道論議 所以,「謂是邪見人,說外道論義」,就是「惡人無智,不解經義,故謂持是經者為邪見,為外道論議」。因為那些惡人,那些惡比丘他自己不去解經義,他不了解,自己為了要受供養,一直來誹謗「持是經者」,叫做邪見。在講說大乘經這些人,他誹謗他們說他們是邪見,像這樣,認為這些大乘經典,是外道的論義,這是很可悲的事情。這是未來未來的末世,就是佛教中,也是會產生這樣這種惡心,不實在,只是貪名聞利養,這樣的人在佛教中。 所以佛陀將要涅槃以前,很感慨,「獅子蟲自食獅子肉」,仿冒佛教的形態來損害佛教的體制,這就是「獅子蟲」,獅子身上的蟲,這實在是很擔心。末世,這末法到來的時候。 接下來這段經文再說:「我等敬佛故,悉忍是諸惡,為斯所輕言:汝等皆是佛。如此輕慢言,皆當忍受之。」 我等敬佛故 悉忍是諸惡 為斯所輕言 汝等皆是佛 如此輕慢言 皆當忍受之 《法華經 勸持品第十三》 我們大家就是為了敬佛,我們恭敬心,禮敬佛心,這就是我們要長時,所以講「四修法」是很重要。因為我們大家都是恭敬佛。所以,我們應該要忍,為了佛陀要傳佛的慧命在未來,我們應該要忍,忍一切的惡。 我等敬佛故 悉忍是諸惡 為斯所輕言: 我等為欲敬順佛故 誹謗當面譏刺之辱 悉能忍是等 違惱之惡 所以,他們用種種來輕視的語言,我們應該也都要要忍,因為我大家敬順佛,所以一切的誹謗,當面這樣在諷刺我,「譏刺」,我們還是同樣,這個忍辱行,我們一定要修、要忍。所以,這個違背道理的煩惱,我們全都要忍。 汝等皆是佛: 言汝等諸人悉皆是佛 汝等皆是佛 即惡人輕侮之詞 言似稱讚 意實譏刺 所以,「汝等皆是佛」,「言汝等諸人悉皆是佛」。其實,那些人,有時候哪怕是說一句讚歎的話,也是用種種輕視、侮辱的語言,這樣來諷刺我們。所以,我們要回一念心回來,其實這些人,佛陀教育皆有佛性,只是迷失了他們的本性。所以也同樣的,這種諷刺的讚歎,我們也是同樣要忍,因為要敬順佛,所以一切要忍;為了要傳法,所以也是要忍。 如此輕慢言 皆當忍受之: 如此之類 輕慢語言 以為法故 皆忍受之 「如此輕慢言,皆當忍受之」。這總是要忍,類似這麼多種種輕慢、輕視、那個貢高、憍慢,那種態度,種種語言,不論是聲音、不論是色,這全都就是為了法,我們大家應該也都要忍受:不論臉色是多麼難看,聲音是多麼難聽,不論多少人怎麼樣的攻擊,為了佛,敬順佛,我們要無餘修、長時修、無間修,我們要繼續心心念念,就要繼續修下去,修忍辱行。 菩薩若聞不聞 默然忍受 以至人四相皆空 是非一致 尚不知有我 況校是非哉 所以,菩薩,若是聽,「若聞不聞,默然忍受」。是直接讓我聽到了,或者是輾轉的流言來的,我全都要默然忍受。不要回答他,不要回應他,罵,任他罵,不用去回應他,這就是被罵不還口,也都要忍,忍了就過了。其實,忍過之後,海闊天空啊!所以,所以我們要修行,人的「四相」,「我相、人相、眾生相、壽者相」,這就是真空。《大般若經》這麼多,濃縮起來就是《金剛經》,再從《金剛經》再濃縮,那就是《般若心經》。難道不是,無不都是一切皆空,這樣沒有我相、人相、眾生相,壽者相,這個「四相」皆空。 「空」,「是非一致,尚不知有我」。是對的、不對的,不論是直接誹謗,或者是從遠方傳來,這個傳聞也是同樣,我們就是沒有人在罵我,沒有我在聽,沒有眾生和我的分別,也沒有什麼老少的差別,全都沒有了,所以哪還有什麼樣的是非呢?沒有了。所以,這就是,不是我們要去計較的;真正的,我們的心不間斷,還在勇猛精進。要在人群中去造福業,我們要長時培養我們的資糧。我們的資糧福德、智慧,我們要修。時間沒有很多,我們和世俗在計較,和人事在計較,和這個聲音、色、形色在計較,這是不是多增加煩惱呢? 所以,我們不用去增加煩惱,我們要好好以「三昧力」,來守護我們的心,用正知,正見,來守護眾生,不起諍論。我們要隨順法性,要不違背我們的正法,我們用「四修」,住在我們的本性,在我們的內心,在我們的意識裡,來去自如,生生世世一直「六度萬行」,到達因圓趨果,到成佛的程度,這都不間斷。我們要時時聽法要多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1381 Q 1.要「具四修住此處」。何謂「四修」? 2.佛陀的時代,有僧人托缽的制度,是為什麼? 3.不論是直接誹謗,或者是輾轉傳來的流言,我們應該如何面對? 4.《金剛經》中所說的「四相」皆空,是哪「四相」? 5.為了恭敬佛,為了佛陀要傳佛的慧命在未來,我們應該要忍,忍一切的惡。遇到境界時,我有如是想嗎?
20230328《靜思妙蓮華》出彼邪見 謗毀弘經 (第1380集) (法華經·勸持品第十三)
⊙此是弘經菩薩,擬末世邪智人所行之事,邪慢存心,偏向蘊行,異言誑惑世俗;是人結惡顯假,懷惡心無正念,常念俗不順教。 ⊙「貪著利養故,與白衣說法,為世所恭敬,如六通羅漢。是人懷惡心,常念世俗事,假名阿練若,好出我等過。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「而作如是言:此諸比丘等,為貪利養故,說外道論義,自作此經典,誑惑世間人,為求名聞故,分別於是經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙而作如是言:如是假名阿練若,好出我等過。出彼邪見,所謗之言。此擬惡世增慢,謗弘經菩薩,種種輕毀之語。 ⊙假名練若,身業不善。懷惡念俗,意業不善。此中口業不善。口業不善:惡口、妄言、兩舌、綺語。口業是患苦之門,禍累之始。 ⊙此諸比丘等,為貪利養故:末世惡人自不能持法,反謗如法行慈悲大士者,名貪利人。 ⊙說外道論義:忌妒斥毀,云所說大乘妙經者,是外道論義。 ⊙自作此經典,誑惑世間人:毀謗是持經人私自撰造,欺誑迷惑世間之人。 ⊙為求名聞故,分別於是經:為欲求於名聲聞望,故分別說如是之經。 【證嚴上人開示】 此是弘經菩薩,擬末世邪智人所行之事,邪慢存心,偏向蘊行,異言誑惑世俗;是人結惡顯假,懷惡心無正念,常念俗不順教。 此是弘經菩薩 擬末世邪智人 所行之事 邪慢存心偏向蘊行 異言誑惑世俗 是人結惡顯假 懷惡心無正念 常念俗不順教 用心來體會,這是一段經文,我們要很用心去了解它,弘經的菩薩,那就是佛靈鷲山面對著,這些菩薩,用眼光環視一下,菩薩只是佛陀用眼睛,看他們一下,大家了解佛的心意了。佛的心意:弟子啊,佛陀的心掛慮在眾生。未來的世間,愈來囸濁氣愈重,眾生的苦難愈來是愈多,這是佛,心所掛念,盼望他面前的弟子,聽法之後,懂得發心,願意將這個法,這樣綿綿不斷延續下去,這是佛陀內心的盼望,所期待;卻是人人心都懼怕,懼怕在堪忍世界,實在是難堪忍。在大家對世間的接觸,就已經知道苦了,又聽到未來濁世,未來的世間,人的心念更加惡、更加濁、更剛強,大家愈是怕;自然他們接受了佛陀的授記,安了自己的心,知道有信心了,知道未來好好用心,繼續修行,發大心、立弘願,將來也能夠成佛,大家安心,也發願了,就是只有不敢面對娑婆世界,所以,大家發願到他方世界。 這麼多天都這樣反覆在說,就是要讓大家能夠了解,那時候佛教化的時代,那個時候修行者的心態,與我們現在修行者的心態,也差不多。那時候大家生活單純,佛陀在世之時,能面見佛陀、親聞佛法。當然他們對佛的敬仰,是絕對的敬仰;佛陀的教育,他們也是絕對的納受。這種信受奉行,當然,在那個時代,實在是我們比不上。但是,心態,我們很懼怕這種剛強的眾生,我們想要修行;既然要修行,與世無爭,我若能夠取得與世無爭,都已經很難得了,最好我不要去和這些人,這樣去爭長議短,不需要。我既然要修行,我就好好自己自修。我們現在有修行的人,也是這樣的心態多哦! 佛陀那個時候,那些弟子也是同樣這樣。儘管佛陀的親教育,他們信受奉行,但是,對這種剛強的眾生,也是有逃避的心,這是很自然的事情。卻是發大心的菩薩,在家、出家,都同樣有發大心的菩薩,他們了解佛的心。所以,他們看佛陀,有這種落寞的心態,大家怎麼都要去外地,他方世界去呢?佛陀好像很孤單、落寞。釋迦牟尼佛雖然年老了,將要取入滅了,同樣他還是要再來人間。好像要來人間的人很少,娑婆世界,現在這些弟子,都沒人願意發願要來,還是釋迦牟尼佛,將來還是不捨娑婆,還是同樣要來。 若想到這裡,就會去想到二三十年前,那時候在臺北有一群菩薩,那時候我們還沒有會所,為了建醫院,四處奔波。就是有一天,在臺北「三姊妹」,在老二的家裡,一群人就來到那個地方,大家很歡喜,分享她們的心得。有的人是從佛門進來的,原來都是在念佛,有人就是其他的道場,有人是新發意的菩薩。新發意的菩薩,就是才剛進佛門來。她跟隨師父,覺得做善事,她很歡喜,原來佛法可以入人群去做善事。分享她在人群中這樣去付出,解開別人的苦難、困難,自己很歡喜,在分享。那時候,「三姊妹」當中的姊姊,她們稱為老大,她就說:「唉呀!我很擔心,雖然跟著師父很歡喜,去看到那些貧困的人,很不捨,愈看愈怕,這叫做娑婆世界,這我還是念佛。好事情我會做,我做了以後,我也很歡喜,不過,我很怕。若能夠阿彌陀佛接引我,到西方極樂世界,這樣,這是我的心願。」 老二,她就說,她說:「師父就是因為世間眾生苦,就像地藏菩薩,所以,師父就是這樣,甘願來人間,就是為苦難眾生在付出。」我就回答她:「地藏菩薩是在地獄中,我若想要去地獄,妳們願意跟嗎?」她們整個怔住了。後來老二她就說:「既然,師父您若要去地獄,我也願意跟您去。」我說:「妳們不是會怕?」老大就趕緊翻一個就說,她說:「應該也要去了。」我說:「妳不是要去極樂世界嗎?」她說:「師父,您若要去地獄,您絕對不是帶業去的,您是要去救人去的;若是要去救人去的,比較安全,我就還是願意跟您去。」 這就是在那一天,印象很深,一群的善女人,也就是人間菩薩,初發心那時候,她們就是這樣互相勉勵,在言談中,就是有這樣互相啟發、互相勉勵,這就是在人間,現在的人間,雖然事隔三十年以上了,也已經人事不同了,因為「是日已過,命亦隨減」,有的已經年老了,有的也已經不在了,但是相信她們這輩子,這樣不斷不斷在分享,不斷不斷在發願,這一念心、這個願,相信是再來人間了。要知道,往生西方極樂世界談何容易啊!「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。她這一段時間,一二十年很精進,在人間菩薩道上,時時人與人之間互相分享、互相鞭策、互相發願,所以,她們的善根福德,應該也不淺。雖然是已經逍逝,有兩位已經消逝(往生)去了,已經再來人間了,但是相信已經在菩薩家庭,小菩薩在感化他的家庭的長輩。我們要相信因緣果報,這就是菩薩,人間菩薩。 佛陀的靈山會,除了出家眾以外,還有在家菩薩,還有這些長者、居士,發大乘心的新發意菩薩,又有法身菩薩,助道場的菩薩很多。因為這樣,他們在聽佛陀為弟子授記,前後前後的授記,卻是也聽到出家比丘、比丘尼,全都得佛授記,全部都發願要到他方世界。旁觀者清,發大心,立大願,已經法入心的菩薩,不論是長者、居士,發大心的人,他們已經法入心了解。儘管了解未來濁惡世的現象,就是這樣說,未來惡世中,眾生剛強、慢,這種五濁都會合在一起,這樣愈來是愈嚴重,儘管他們知道。所以他們能夠模擬在未來,佛陀時代的以後,除了我們現在,我們的現在還有未來,我們的現在還算可以,佛法能夠借重科技來宣揚。雖然像法過後,佛法還是留存在現在的人間;現在的人間,佛教的道場還是在弘揚,很昌盛的佛法。 所以,未來,我們再來的未來的後面,到底會變成怎麼樣呢?愈來愈是面對著人的心態,不單純的時間,這樣的時代會慢慢一直接近來。所以佛陀住世的未來,包括我們現在,包括我們的未來,菩薩就將它模擬一下,就是「擬末世邪智人」。末世以後,這個邪智,很邪知、邪見的人,會愈來愈旺盛,在毀謗人的方法愈來愈多。像這個時候的人,難道不就是,要毀謗人,方法很簡單,一指神功,他毀謗人的這個訊息,能夠鋪滿天下。偏偏人就是相信,是虛的,將它信為實,「一人吐虛,萬人傳實」。這種模擬,就是好像是,其實不是!現在的攝影棚,不用到外面去攝影,只要你外面的風景,街道全部這樣,有那街道的景;你將它放在攝影棚的裡面,要說什麼事情發生了,人就站在那個地方,他們再稍微造作一下,好像身入其境,很像,愈來這種科技愈來愈發達。 現在我們很慶幸,利用這個科技,我們能夠來宣揚佛法。慈濟人,大精進,在雲端相會,好像在我們現場一樣,這樣在說話。他們在雲端的那一邊,也聽到了,沒有秒差;有時差,沒有秒差,這就是科技能夠來宣揚佛法。但是現在的人心險惡,他利用科技能造謠、能模擬。現在的人就是信虛者多,能夠去信實者少,要真正實在的,你自己就要去身體體驗到,親耳聽到、眼睛看到,那就是真實的。你眼睛看不到,光是用耳朵聽的,看人怎麼說,你就怎麼信。這要誹謗人,讓人信以為真,很容易!所以說,那個時候的菩薩,模擬未來的世間,就是有這樣,所以末世邪智人,心念偏差一點,自然就所做的事情,所行之事總是邪,偏邪了。 那個時候的人,貪、瞋、癡、慢、疑的心態,很旺盛,所以「邪慢存心,偏向蘊行」。這種貪、瞋、癡、慢、疑,用他的小聰明,利用高科技這個常識,這個「蘊」,「蘊」就是「集」,集人間種種的方法,用「異言誑惑世俗,」。現在和未來的人間會更昌盛,可怕不可怕?真是可怕啊!那就是那個時代,佛陀說未來眾生的剛強,惡濁的心態,菩薩聽進去了,了解了,預測了,未來濁惡世的形容,那就是這樣。所以「異言誑惑世俗」。「是人結惡顯假」。像這樣,都是惡念、惡行,所造作的都不是真實,所顯出來的,都是假的事情,好像是真的,其實是假。這個「假」前面說過了,名稱看他是出家眾,但是所行的不是真實行,這是未來,我們的未來,以後的後世愈來是愈嚴重。所以「是人結惡顯假」,這種的人會愈來愈多。 「懷惡心無正念,常念俗不順教」。這是所以大家不敢來娑婆,因為娑婆世界,在那個時候他們的感觸,就已經知道「苦」、「集」,好好修道比較要緊,修菩薩行,成佛比較重要,所以不敢再來人間。人間剛強惡劣的眾生,他們不敢面對,因為這些事情他們清楚了。但是菩薩同樣也清楚啊,他們就是表達出他們的心,「他們清楚,我也清楚啊;他們怕,我們不怕。請佛不用擔心,您要再來娑婆世界,我也會跟著佛一起來。佛陀,您若滅度了之後,您也放下,不用擔心,您所關心的地方,我們都會去照顧。」 這就是這群菩薩來安慰佛,這是前面所講過的經文,把它作一個再重新的分析。為什麼大家不敢再來?這就是因為未來這個世間,這麼濁惡,難怪不敢再來。其實我們若想到也會害怕,也會不敢再來。不過,又奈何呢?我們絕對沒辦法,以少善根福德因緣去成佛。我們最近一直說「六度萬行」,你一定要圓滿;「六度萬行」,你一定要入人群。這是很正確的事情,修行的方法,就是一點點都不能缺少。就像龍女,也要最後來成就娑婆世界,讓這些有疑問的人;眾生平等,有疑問,她現龍女的身相,來完成最後她能成佛的因緣。所以她獻珠很快,她轉身成佛也很快,這個轉身成佛快,其實獻珠付出,其實是生生世世。時間,已經無量劫以來,不斷供養、付出,行菩薩道,這是在《法華經》裡面,舉出了這麼俱全,讓我們的心能接受這個法,讓我們的心有所準備。這部經,真正我們要很用心去探討。 前面的經文就說:「貪著利養」。那就是菩薩在描述未來的惡比丘,他們是「貪著利養故,與白衣說法,為世所恭敬,如六通羅漢。是人懷惡心,常念世俗事,假名阿練若,好出我等過」。 貪著利養故 與白衣說法 為世所恭敬 如六通羅漢 是人懷惡心 常念世俗事 假名阿練若 好出我等過 《法華經 勸持品第十三》 菩薩敘述完,像這樣前面講過的那些惡比丘,不論在人群中,或者是在靜修的人,彼此之間都有互相這樣的排斥,尤其是對用心修行的人,為人群願意付出的人,所得到的,是兩邊的假相比丘來攻擊。所以說「好出我等過」,就是這些菩薩,「我們願意在那個地方,未來的未來去付出,用心修行,傳佛法。但是有這樣的比丘,他們對我們,用種種方法來誹謗我們。」這就是前面的意思。 下面接下來,菩薩又再說:「而作如是言:此諸比丘等,為貪利養故,說外道論義,自作此經典,誑惑世間人,為求名聞故,分別於是經。」 而作如是言 此諸比丘等 為貪利養故 說外道論義 自作此經典 誑惑世間人 為求名聞故 分別於是經 《法華經 勸持品第十三》 他們講出了種種,來誹謗很想去修行、傳法,入人群度眾生的人,這惡比丘,他們是這樣講。「而作(如)是言:此諸比丘等,為貪利養故」。反過來,這阿練若,會來誹謗這些真心弘揚佛法,在人群中在說法的人。 而作如是言: 如是假名阿練若 好出我等過 出彼邪見 所謗之言 此擬惡世增慢 謗弘經菩薩 種種輕毀之語 要聽清楚,前面是惡比丘入人群貪利養,現在是真心入人群,就是利益人群,要度化眾生,傳法的人,在人群中在講法。但是所得到的就是這些惡比丘,這些邪見人所誹謗的言語,誹謗真實傳法的人,這就是擬惡世。這是菩薩在模擬未來世間:「我若要去未來世間度眾生,那個時候,那個世間就有這樣的人。」 未來的惡世所增長的,那就是慢,出家也是慢,他形象出家,假名字相,假名叫做出家人,因為他身穿的是修行的衣服,所以這個相,形象看起來就是出家人。這種是在未來,佛法衰頹了,修行者已經心不在法,只是追求受供養,這種的人。所以在世間,惡世的當中,這個「慢」,愈來愈增長,惡劣的心愈來愈多,貢高我慢的人來誹謗,誹謗弘經的菩薩,他願意弘揚經典的人。因為這全都是「假名阿練若」,這些人這樣來誹謗,用種種語言來中傷,說這些人,要弘法的人。總而言之,自己惡人先告狀。惡人,他自己的惡,自己掩蓋起來,講別人,這就是「假名阿練若」。 假名練若 身業不善 懷惡念俗 意業不善 此中口業不善 口業不善: 惡口 妄言 兩舌 綺語 口業是患苦之門 禍累之始 就是那些假名阿練若,就是好像是出家人,其實他們的心沒有法,只是心這樣對有修行的人,心懷嫉妒,那個慢心。所以,「假名阿練若,身業不善,懷惡念俗」,意業不善,口業也不善,身、口、意業都不善。 大家都知道,這身業所造作,殺、盜、淫種種的業。這個意業的不善,世間所有一切惡,無不都是從心起。那口業呢?口業完全在做誹謗,所以「口業是患苦之門」,就是使世間的苦,無不都是從口業中累積起來。大家要想,不是身體才會去造業,口這樣輕輕動一下,那就造業了。惡口、妄言、綺語、兩舌,加上了這張嘴,吃盡了天下眾生命,這也是這張嘴的口欲。 常常說,一口填不滿,就是「鼻下橫」,說不完的惡,也是在這「鼻下橫」裡。很多的惡,都是從口出。不要說,這張嘴哪有什麼呢?其實這一張嘴,那就是眾惡之源啊!人怎麼會身去造作呢?那就是心念一動,因為我們的心動,身體會起行,那是因為他的心,有了很多的不滿。不滿的心情,是從口的聲音灌進(耳朵)去,所以造作心的不滿。總而言之,這連環,身、口、意三業,這就是造惡的源頭。 所以,這些比丘,「此諸比丘(等),為貪利養(故)」。這是這些惡比丘,反過來說,入人群傳法度眾生的人。他們說這些人,「此諸比丘等,為貪利養故」。 此諸比丘等 為貪利養故: 末世惡人 自不能持法 反謗如法 行慈悲大士者 名貪利人 這就是「末世惡人自不能持法,反謗如法行慈悲大士」,是在貪利養。這就是,未來就是這樣,這些惡比丘自己不能身體力行,看別人有修行,用心這樣在人群中弘揚正法,他們心就是這樣,起了不平衡的心,來造謠,來誹謗,誹謗這些人,講這些人在人群中是在貪利養。就像以前,五十多年前(1966年),開始,慈濟要成立之前,就只是這樣說:「我想要來組織這個慈善的團體,要將它組織起來,來救人。」開始就有人這樣說,背後來傳:「某某人很聰明,生活那麼困難,他就是用這樣,以要救人的名義,來做他生活。」那段時間,也有人這樣曲解過我,這是在五十多年前(1966年)。所以說起來,這種自己沒有要去做,但是別人要做,不只是不願意參加,還做著在旁邊閒言閒語,實在是很可怕。五十多年前,就有這樣了,何況我們的未來的未來呢! 說外道論義: 忌妒斥毀 云所說大乘妙經者 是外道論義 所以,他們大家就說:「這些人就是說外道論義,他們說的法,沒有照佛法。這些人,就是說的是外道的。」他將正法,將它轉作叫做:「他們這些人在說的都是外道,佛法不是這樣啦!」自己偏行,說別人偏,所以他們所說的,就是毀謗這些,真實想要修行的人。這全都是「忌妒斥毀」,就是這樣用種種方法,用很不好聽的話,這樣來中傷,這全都是傲慢、嫉妒的人;自不能做,尤其是也阻礙人去做。說他們所說,大乘的《妙法華經》,這是外道論義,這就是這些惡比丘,心不懷正念的人,在毀謗身行正念,說他們所講的、所說的,這都是外道。其實,說大乘微妙的經典,他就去告訴大家:「這不是,這不是佛法。佛法,本來你們就是要來供養我,哪有說就要去供養其他,去付出其他呢?不是這樣。」這是人的偏見。 自作此經典 誑惑世間人: 毀謗是持經人 私自撰造 欺誑迷惑世間之人 所以他們又說,「自作此經典,誑惑世間人」。就這樣毀謗,毀謗這些行正道的人,「他們在說的這些經都自己想的,自己作的,自己說的。」這是要說來「誑惑世間人」,這就是沒有正見的人,在毀謗正見的人,說他就是要來「誑惑」,就是迷惑大家,所以用這樣的毀謗,毀謗持經的人,「私自撰造」。覺得這是他自作的,不是佛傳下來,是在欺誑你們大家,用這不實的法在欺誑大家。這就是世間有這樣的人,自己做不到,但是就是去毀謗別人做到的,這種是很可怕的社會、人間。佛陀的時代,菩薩預測到未來有這樣,才有一些無明風會吹,這就是未來。我們現在就已經開始,慢慢就有這樣的情形,在社會、人間,一直一直這樣產生出來。 為求名聞故 分別於是經: 為欲求於名聲聞望 故分別說如是之經 所以,「為求名聞故,分別於是經」。他說:「這些人全都是這樣」,在攻擊大家,就只是要求一個名,他們在人群中是要求名的。所以就是這樣的毀謗。所以「欲求於名聲,故分別說如是之經」。這些人就是在求出名,所以他們才會說這些法,這些法不是佛所講的,是這些人自己自作的。可見人間要弘揚佛法,沒有那麼簡單啊!這種世間種種的惡,那就是在人間。人間的惡業也是同樣,從我們人的偏見所造作出來的。因為惡的偏見的人,修行者也是同樣有這樣的偏見,何況沒有修行的人? 未來世,什麼叫做修行?末法,就是法一直不見了,留著的是形象,形象很空、很虛,很空,空的形象。所以,有的出來的,讓人看到、聽的是虛、是假的。所以未來,模稜兩可,那種虛幻,實在是未來的眾生,真的是很不安全;若再沒有佛法,沒有實的佛法在人間,未來又是要怎麼辦呢?世間成、住、壞、空,很多的不調和。 未來的人間,會愈來愈多,不論是地大、風大、水大、火大,無不都是不斷在人間。現在愈來愈多,這是我們要很警惕。為什麼有這麼多?眾生共業,眾生共業造作,就是身、口、意三業。這個身、口、意這三業,都是「惡」合成起來,所以愈來沒有實法在人間。大家一直狂爭,爭到來,到底世間何去何從?方向在哪裡呢?沒有人知道。真正要引導人的一條路,受這些虛假、虛幻的形態,又將這個真的、實的法,又模糊掉了;是真實的,他們就說:「他們是自作經典,誑惑世間人。」真實的法,將它毀謗成是自作的,也將它毀謗是在誑惑世間的人。這種正法起來,就有很多惡法要來摧滅它。這就是未來濁惡世的危機,眾生凝聚了那個惡業,所以,共業一起,成、住、壞、空。這個壞劫,就是在濁惡世的時候,惡世法末,就是壞劫之時,壞劫就是因為濁惡愈來愈盛,世間的破壞愈來愈嚴重。所以,濁和壞劫是在一起,所以,人的心念偏差,自然世間災禍就會愈多。必定我們要好好,守好佛陀的正法,佛正法在世,人心才會淨化。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1380 Q 1.上人講述臺北「三姊妹」發心做人間菩薩的故事,其中老大姊姊害怕娑婆世界,將來想往西方極樂世界,上人的開示,對您有何啟發? 2.上人與臺北「三姊妹」的對話,其中有一段:「既然,師父您若是要去地獄,我也願意跟您去」。聽到這段開示,您有何想法? 3.未來這個世間這麼濁惡,其實我們若想到也會害怕,也會不敢再來。不過,上人如何鼓勵我們? 4.何謂「誑惑」? 5.何謂末法? 6.人的心念偏差,自然世間災禍就會愈多。所以,我們必定要如何?
20230327《靜思妙蓮華》假名練若 自譽蔑他 (第1379集) (法華經·勸持品第十三)
⊙謂法將滅時出家修行人,多貪利養唯思口體供奉,不以勤苦操勞遂漸衰邁,不能弘通佛教時逝法斷。 ⊙凡居蘭若者,謂調煩惱故,自謂已得真道不勤無多聞,自不解妙義,而與白衣說法。 ⊙懷惡心無正念,常念世俗事,不順教而行。自譽蔑他,非無諍行,故云:假名阿練若。 ⊙「惡世中比丘,邪智心諂曲,未得謂為得,我慢心充滿。或有阿練若,納衣在空閒,自謂行真道,輕賤人間者。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「貪著利養故,與白衣說法,為世所恭敬,如六通羅漢。是人懷惡心,常念世俗事,假名阿練若,好出我等過。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙表明惡比丘之假行,離內外真修。內修心在養性,外端正在行為,向內滋養慧命,向外行儀弘聖道。 ⊙貪著利養故:背道行者,則為貪著利養。與白衣說法:己不解妙義,何能為人說。 ⊙末世中人多懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲,心不實故!形現出家相,心不離俗習痴欲。 ⊙為世所恭敬,如六通羅漢:企圖得諸世人之所恭敬,仿彿同得果六通羅漢。 ⊙其義有二:一、 即諸菩薩謂此惡人貪著利養,自慢妄擬得道羅漢。二、 指如是貪著利養,妄擬羅漢之惡人。 ⊙好出我等過:謂搜尋諸持經者之過失。其義均通。 ⊙是人懷惡心,常念世俗事:如是惡人口雖說法心存求利,是人內懷惡見,常念世間塵俗之事。 ⊙人懷惡心:其心不存善故無正念。常念俗事:背道偏向不受導正,不順教而行。 ⊙假名阿練若,好出我等過:借練若名,行塵俗事,不懷好意,吐虛造謠,好出我等弘經者過。自讚譽己,而輕蔑他,不守規戒,非無諍行,故云:假名阿練若。 【證嚴上人開示】 謂法將滅時出家修行人,多貪利養唯思口體供奉,不以勤苦操勞遂漸衰邁,不能弘通佛教時逝法斷。 謂法將滅時 出家修行人 多貪利養 唯思口體供奉 不以勤苦操勞 遂漸衰邁 不能弘通佛教 時逝法斷 感慨良多,用心啊!「是日已過,命亦隨減」,時間好好要利用,我們若沒利用時間,時日空過了,這是人生一大的損失;不只是損失了聞法,損失了體會道理,損失了我們修行。身是載道器,年輕時,記憶力好,領悟力強,吸收佛法不困難。願意身體力行,入人群中去付出,這更是容易。時光不留給人,我們若不去做,時間,時間這樣就流逝過去了。法,不好好把握入心,這樣道理不存於心裡,什麼我們都空的,我們又沒投入人群,又沒去結好緣,體力也是會衰邁了,所以我們要好好自我警覺。 我們說過了,在惡世法末的時代,惡比丘只是空有形相,而沒有實修行,這樣的修行,名稱修行人,真的是很可惜。在經文裡面,我們可以體會很多。所以說「法將滅時」,這就是末法,法已經將近到末端之時,出家修行的人到底是怎麼修行?他們「多貪利養」。心裡只是想,想在生活中的享受,能夠暢盡口欲;讓我們的身體,住,住的地方很舒服。身體、口欲、感受,都是只有貪在供養,貪在享受。若像這樣,名稱叫做修行,不但對自己無益,再者對佛法是一大的損傷,所以我們要很用心。佛陀的時代,那些菩薩就是擔心,佛陀更是憂念,未來佛法要如何住世?期待人人受教,然後發心立願,能在人間弘揚教法。大家面對著娑婆世界,總是失望了、懼怕了,不敢再來娑婆世界。受教之後,得佛授記之後,更期待能夠此身了脫,了脫在這個娑婆世界,得以到他方去。 這是靈山會上,佛陀面對這些弟子沒有大志,沒有發大願、立大志,實在是心很落寞。幸好當場有這些菩薩,「當局者迷,旁觀者清」,這些菩薩看佛在為弟子授記,聽佛講說佛法、妙法,未來,法,非常盼望著能夠留在人間,那念心的懇切,但是弟子沒辦法體會,所以這些菩薩,就開始發心、立願,向佛陀安慰「願勿慮」,「希望佛陀不要擔心,我們願意,就是將來在惡世法末的時代,眾生多剛強,多麼的惡劣、驕傲,這我們都不怕。」 未來的末世,末法的時代,將來說不定會出現了佛教裡面,「獅子蟲自食獅子肉」,名稱的出家人,形相像是在出家在修行,名稱的出家,其實內心就是貪圖利養。將來,這未來的世間,修行的生態若是變成這樣之時,有這麼多類的惡比丘;或者是有人,在阿練若(阿蘭若)修行,自命清高,來輕視在人群中的出家人。這就是各不相同,在人群中的,有的就是這樣這麼惡劣,但是願意在阿練若修行的人,卻是看不起在人群中的人。其實在人群中,發心立願也是有,老實在修行,依教奉行,入人群度眾生,也是有。但是就是壞的形態,蓋過了真實修行的。但是在「阿練若」,遠離人群,就是以為自己很清淨,「無諍」,以為他這樣在修行,就已經很清高了,所以,他也是看不起,在人群中的修行者,這就是未來有這樣兩極端的惡。但是當中,老實修行的,這些人有心修行在人群,卻是讓這些兩極端掩蓋過去了。 所以,菩薩他就是佛前,來講說未來,未來末世的形態若是變成這樣,這些人,未來的世間,大家怕辛苦,「不以勤苦操勞遂漸衰邁」。這些人都是這樣,在社會人群貪求利養,時間空過,只有一個名稱修行,這樣而已,就一直過一直過,這個生活空過。很怕操勞,很怕辛苦,但是時間也這樣空過了。所以「遂漸衰邁」。這不是說我不要操勞,我就能常常體態很好,常常年輕,不是這樣!時日是不能留給我們,同樣時間過,體態,我們的身體同樣,生態也是在衰邁中,這樣消逝去了,空空過一輩子。 「不能弘通佛陀」,不能弘通佛陀的教育,時間就是這樣這樣一直過,法就這樣斷掉了,這叫做「末世」,這叫做法將滅。佛法會將在人間消滅掉了,到這樣的時代,大家怕辛苦,修行,光是貪圖人家供養而已,不想要好好做典範,不想要好好弘揚佛的教法。回過頭來,敗壞佛法,這樣時間一直過,佛法會滅得很快。這就是菩薩他說清楚,佛陀擔心的未來;擔心未來,佛法就是會變成這樣。 凡居蘭若者 謂調煩惱故 自謂已得真道 不勤無多聞 自不解妙義 而與白衣說法 所以,前面我們有說,有的就是在「阿練若」,就是他在修苦行,凡是居在阿練若者,「謂調煩惱」,說他是在調伏煩惱,其實他什麼都沒做,光是很想,我就是修行,就是空空的這樣過,是與人無爭而已,不理世間事,時間到就去托缽,之後回來,就在那個地方靜坐、看經,但是「不勤無多聞」。以為自己已經煩惱調伏了,所以我沒有煩惱,不與世間爭,我已經是得道了。 因為這樣,「不勤無多聞」。就是不肯勤修,好好去請教,好好聽法,只是守在,我都有在讀經,我有在看經。讀經、看經,但是你沒有去體會內涵的真理,你沒有願意入人群度化眾生。獨善其身,這種「不勤」,而且「無多聞」,就是隱居,不要說給人家聽,也不要去聽人家說。像這樣「自不解妙義」,自己沒有好好,將這個微妙的道理好好去體會,好好去了解,這要如何能了解妙義呢?不是只有在經典中就能體會到。經典所說的,是很靜,靜態,在靜中要入動態中去體會,常常告訴大家:「入人群中,人人身上都有一部經,每一個人那個經歷的經典,是活的經典。我們在動態中,體會到佛的教法是這樣說,在人群中體驗到,真實是這樣的形態,應該動靜要會合。」卻是這些人只取在靜,與世無爭,不肯入人群,這樣的人,這在「阿練若」裡。 尤其是有的,他就是只要接受供養,「而與白衣說法」,這是在一般的地方修行,他向居士說法,就是有企圖。有的就是在「阿練若」靜下來,自己了解經典,但是不去和人分享,或者是自以為得,以為自己已經了解很多,不要聽,這是靜態的一部分。還有另外的比丘,出家者,他很願意去說法給人聽,但是去說法,自己是還沒有很透徹了解,因為勞勞碌碌都在人群中,而且心靜不下來,心就是一直貪圖利養,穿梭在護法群中,他心靜不下來。所以為他們說法,那個心就是有這樣的貪圖。 懷惡心無正念 常念世俗事 不順教而行 自譽蔑他 非無諍行 故云:假名阿練若 所以,「懷惡心無正念,常念世俗事」。這是又另外一類就是這樣的人。在居士群中,「與白衣說法」,其實他的心所懷念的,就是世俗的事情,享受,享受口福,享受人間的物質,人家拿很多的供養,就是享受物質。所以這種「常念世俗事,不順教而行」,沒有順著佛陀的教育,自己自作行為。「自譽蔑他」,自己讚歎自己,以為自己很了不起,像這樣的人,即使是在阿練若裡,也不是無諍。「阿練若」的名稱,叫做「無諍」,就是精舍。既然入精舍修行,就是要與人無爭,與世無爭,與事無爭,「與事無爭則事安,與人無爭則人安,與世無爭則世安」,一直和大家這樣講過,這是我們修行的目標。雖然我們入人群,應該完全都無爭,這才是真正心淨,境淨,真正是淨行。 但是,你身在靜的環境,很美的境界裡,卻是內心懷惡,沒有正念,只是念在世俗事,沒有接受佛陀的教育。就是自己得一點法,就只是作工具,去向人講法,讓大家讚歎我們;甚至以為自己已經很崇高了,講到其他的修行者,就是輕視人、污蔑人,這就是有這類的出家人。像這樣,豈是叫做無諍行呢?非也!不是,不是無爭的人,不是修行的人。雖然形體,說他住在蘭若,雖然形體說他是出家,但是心懷惡,沒有正念,這也是有爭議,不是無諍,所以「非無諍行」,所以叫做「假名阿練若」。這個道場,這個修行的精舍,說他是在這裡修行,其實這是假的,不是真的,只是一個名稱而已,裡面沒有真實修行者。 所以我們要很自我警惕,不要做一個假名的,住在寺院裡面,我們既住在寺院裡面,在精舍裡面,在蘭若裡面,人人要名副其實。既是出家,就是要修行;要修行是與人無爭、與事無爭、與世無爭,這就是名副其實的修行者。你若違背這樣,那就是心懷惡念,所以我們要自我警惕。前面的經文的大意也是這樣。 惡世中比丘 邪智心諂曲 未得謂為得 我慢心充滿 或有阿練若 納衣在空閒 自謂行真道 輕賤人間者 《法華經 勸持品第十三》 所以前面的經文,「惡世中比丘,邪智心諂曲」,就是這樣的情形。「未得謂為得」,這就是貢高自慢的人。「我慢心充滿」,就是很我慢。「或有阿練若」,有的人說在修苦行,「納衣在空閒」,就是穿破衣在空閒中,在很空曠的地方,離人群有比較遠,但是也沒有多遠,就是獨居在一個很悠閒的地方。「自謂行真道,輕賤人間事」,對人間世俗事,他看不起。這就是前面的經文。有的是這樣,「邪智心諂曲,未得謂為得,我慢心充滿」,這種人,這就是在人群中的惡比丘,或者是在阿練若,雖然就是住在空閒處,其實他輕賤人間事,這也不對。 接下來,接下來這段經文再說:「貪著利養故,與白衣說法,為世所恭敬,如六通羅漢。是人懷惡心,常念世俗事,假名阿練若,好出我等過。」 貪著利養故 與白衣說法 為世所恭敬 如六通羅漢 是人懷惡心 常念世俗事 假名阿練若 好出我等過 《法華經 勸持品第十三》 未來有這樣的比丘,這段經文的表達,就是「惡比丘之假行,離內外真修」。外面就是在世俗人、大護法群中,在那裡攀緣,內心就是心沒有定力,就是散漫心,這是離開了這種內外真修的行,外面放縱在人群中,內心就是無定力,這就是惡比丘。 表明惡比丘之假行 離內外真修 內修心在養性 外端正在行為 向內滋養慧命 向外行儀弘聖道 「內修心在養性」,什麼叫做內修?內修就是內心修心養性,好好把我們的性很穩定,好好滋養慧命。我們要知道,我們不知道在多久了,我們生生世世,在這個煩煩擾擾的世間裡,我們已經很多的煩惱無明,現在難得聽到佛法,要很用心接受,去除我們種種的習氣,那個習氣去除了,培養我們的真如本性,這叫做內修。 外面的習性,因為我們的習氣,已經讓我們已經是這樣,就知道要改,但是在人群中,這個習氣若再起來,還是又忘記了。我們修行,要好好佛法接受下來之後,我們要養性,我們的慧命要好好來滋養起來,不要讓我們的慧命再虛掉了,不紮實,所以我們要好好修心。 修心,就是在養性,過去的習氣要趕緊改除,好好培養我們這念道心,我們要好好培養。既發心,既立願,我們莫忘初心,這念心要常常記住,身、口、意業在行為中,要好好將它顧好,這叫做內心養性。 外,外行,那就是要好好端正行為,你的行為是在你的起心動念,你是什麼行為,那就是知道你的心性,你的內心,你的習氣還沒有改除。所以我們的行為,在外面的造作,都會大大小小粗細犯錯。修行要有內修、外行,內修是「誠正信實」,外行是「端正行為」,用這樣很白話,我們就能夠很清楚。所以,「外端正在行為」。「向內滋養慧命」,向內,我們要好好滋養我們的慧命;向外,我們的行儀是在弘聖道。修行就要有修行的形態,作為人間的典範,佛法才能因為你的典範,而興盛起來。你若是在外面形態不端,就很直接損害佛教的名譽,這就是我們要很用心。 貪著利養故: 背道行者 則為貪著利養 與白衣說法: 己不解妙義 何能為人說 所以「貪著利養」,這樣就是「背道行者」。佛陀這樣教我們,指引我們這條路這樣走,你偏偏背離了佛陀的教育,這是背道者。法,明明是這樣告訴我們,我們利用法,在人群中沽名釣譽,像這樣,就是不對的,這叫做背道而行。修行就是看淡了名利,殷勤為人群去付出。但是向白衣說法,只是為了貪著利養,這就是背道了。所以,「與白衣說法:自己不解妙意,何能為人說?」自己若沒有好好內心用功,只是表相文字的解說,只是這樣,內心沒有修為,對人不真實,這樣是要如何對人講話呢?這末世中的人,多是這樣懷增上慢,這就是很擔心。到了末世,在這個末世,就是法已經在世間,將近要消滅掉了。為什麼法在世間將要消滅掉呢?因為人多是懷增上慢。這些修行者,和這人群凡夫,同樣都是在增上慢中,和凡夫沒有差別,只是名稱上,這樣形態上說他是出家人,其實內還是與凡夫一模樣,同樣的。 末世中人 多懷增上慢 功德淺薄 瞋濁諂曲 心不實故 形現出家相 心不離俗習痴欲 所以「功德淺薄」。既沒有修行,哪有功德呢?內心所有的,就是「瞋濁諂曲」。貪、瞋、癡、慢、疑全都有,對人講話都是諂曲,這種只是應人的歡喜心,護法,擁護他人的歡喜心,就是去博取他的歡喜。這種「瞋濁諂曲」,貪、瞋、癡都還在,再加上了諂曲,這實在是很可憐,為享受而博取人的歡心。 「心不實」,這樣的修行,是心不實的修行,沒有實在心。我們要「誠正信實」,他不誠、不正,不正確的信,更無實。像這樣,「形現出家相,心不離俗習癡欲」,沒有離開世俗,沒有離開那個習氣,那個癡念,所以貪瞋癡都還在,這種習氣全都還在。所以,「為世所恭敬,如六通羅漢」。 為世所恭敬 如六通羅漢: 企圖得諸世人 之所恭敬 仿彿同得果 六通羅漢 這就是那個模樣只是這樣自高,自己讚譽自己,讓人家看到外表好像很有修行,是六通的羅漢,這種,企圖得諸世人之所恭敬,自己要仿冒,仿冒著有修行人的形態,只是著這個修行者的衣服,彷彿中讓人看到以為他有修行,以為他已經得六通的修行人。這是他自己內心的企圖,希望世間的人供養,所以在人的面前,好像很有修行。 其義有二: 一、 即諸菩薩 謂此惡人貪著利養 自慢妄擬得道羅漢 二、 指如是 貪著利養 妄擬羅漢之惡人 所以,「其義」,這種的有兩種的意思。一、是「諸菩薩謂此惡人,貪著利養」。這是這些菩薩向佛及在大眾中,要表達出了,未來世間的修行者的生態,他們是貪著利養,這些貪著利養的人,就是「自慢妄擬得道羅漢」。自己模擬自己已經是,「我得道了」,其實他什麼都還不知道,只是在文字上做模樣說法,其實內心還是不穩定,還是心不定、意不專,這就是有這樣的一類。 再來,第二種,就是「指如是貪著利養,妄擬羅漢之惡人」。這非常的妄,虛妄;「妄」,就是「虛」的,現在叫做「虛擬」,這「虛擬」,好像、模仿,其實不是這樣,但是外面的境界、形態看起來是這樣。這種模擬,妄擬自己以為自己就是這樣,一直讓人知道他有修行。這種的人,這是妄擬羅漢的惡人。 所以,「好出我等過」。他會常常在這些有修行的人,發心立願要在人群中的人,他就是一直要去找他的缺點。 好出我等過: 謂搜尋 諸持經者之過失 其義均通 「搜尋諸持經者之過失」。就是一直要去找,他有什麼樣的缺點嗎,一點點就要將它說得很大。或者是只是看到,不了解,就吐虛去毀謗,「一人吐虛,萬人傳實」,這就是這樣。對有修行的人,他就是這樣,要去找出他的缺點等等。這就是這些惡比丘,對善良的出家人,老實修行,傳佛法的人,就是這樣,一直想盡辦法要去毀謗他。這說出了這些修行者的過錯,這就是「惡比丘」,要說老實修行人的過失,這個毀謗的心態,這就不對了,這就是真的是惡。 是人懷惡心 常念世俗事: 如是惡人 口雖說法 心存求利 是人內懷惡見 常念世間塵俗之事 「是人懷惡心,常念世俗事」。那就是「惡人,口雖說法,心存求利」。這些人「內懷惡見,常念世間塵俗之事」。就是說這些惡人,常常雖然口中都說在講法,其實他的內心所存的,說法就是為求取名利。這就是他的內心所懷的惡見,所念的是世間塵俗的事情,根本他的內心就沒有想要脫俗修行,根本就沒有這樣。 人懷惡心: 其心不存善 故無正念 常念俗事: 背道偏向不受導正 不順教而行 所以,「人懷惡心」,這個人是懷惡心,「其心不存善,故無正念」,因為他的心沒存在善,所以叫做就是沒有正念的人。「常念世俗事」,這就是這樣的惡比丘,就是「背道偏向,不受導正」。這種人,他自己偏差掉,不只是不願意接受,人家導正他過來,反過來要毀謗人。這種惡比丘,心懷惡心,常念的是世俗事。這樣的人,這就是我們要很擔憂未來。 未來,到底我們再來的未來,這樣的世代,就是在什麼時候呢?是在我們的現在,有少數的人這樣嗎?或者是在我們的未來,我們的未來有多數的修行者,是這樣呢?「假名阿練若」,假名說他是在修苦行,或者是不實,口說法,沒有真實的心,這樣表達文字的意,但是沒有真實內心的修行。像這樣的人,未來到底有多少呢?這是很擔心啊!未來惡世的惡比丘,濁世的惡比丘,他會不論是在人群中,或者是僻靜的地方,修行形態不同,但是就有互相衝突、矛盾。當中,不是沒有老實修行的人,是受這些人,這惡比丘所毀謗的,這就是很單純的修行者,但是這些惡比丘,就是要時常找他們的短處,找他的麻煩,時時就是找種種來毀謗。「假名阿練若,好出我等過」。 假名阿練若 好出我等過: 借練若名 行塵俗事 不懷好意 吐虛造謠 好出我等弘經者過 自讚譽己 而輕蔑他 不守規戒 非無諍行 故云:假名阿練若 我們在外面在修行,但是這些僻靜在阿練若,就是這樣在毀謗。所以,「借練若名,行塵俗事」。其實是借練若的名,叫做「苦行」,借這個名稱,其實還是世俗事。「不懷好意,吐虛造謠」。對老實修行的人,就是這樣「吐虛造謠」。「好出我等過」。真的,將來我們若要在惡世、濁惡的世間修行,我們會去遇到這樣的人。像這樣,這種人很多。這種人,「自讚譽己,而輕蔑他,不守規戒,非無諍行」。自己自我讚歎自己,輕賤別人,就是「不守規戒」。這種「非無諍」的人,不是真實修行的人,他就是時時對著真修行者,這樣在毀謗。這樣的人,也是不少,這叫做「假名阿練若」。像這樣的人,在未來末世中,要修行,真正要修行,真的是很困難。 這種「好出我等過」,好出我等,要弘經的人的過失,老實要修行,反過頭來受他們毀謗。不論是在人群中在造謠,這種惡比丘,或者是在靜處說他是在苦修,但是對在老實修行,要老實將法傳法的人,卻是有這樣對他們來毀謗。這就是這些菩薩表達出了,未來他們若是要入人群,就是會遇到這樣,兩邊不同的修行方式,心不正的修行者。自己若要在那個地方,去弘揚佛法,就是會受到這樣的壓力。因為這樣,所以大家雖然得記了,不敢,不敢在這個地方,不敢繼續在娑婆,因為繼續在娑婆,未來的眾生,哪怕是修行者,也是這麼剛強,就是難調伏,不順正法教育,這麼的多。這是菩薩所表達出來的,讓我們能夠知道,未來真的要修行不簡單。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1379 Q 1.時日空過了,這是人生一大的損失。損失了什麼? 2.何謂「不勤無多聞」? 3.真正的淨行,應該是如何? 4.修行要有內修、外行。何謂內修、外行?我有如是內修外行嗎? 5.自己自我讚歎自己,輕賤別人,就是「不守規戒」。反思自己是否警惕在心? 6.何謂「非無諍」的人?
20230324《靜思妙蓮華》不懼邪行 入世度生 (第1378集) (法華經·勸持品第十三)
⊙發誓弘經菩薩,擬於末法惡世,邪智人中振鈴,難測塵劫初心;恆持入世度生,不懼邪行存慢,剛強難調難伏,持願堪忍住娑婆。 ⊙「即時諸菩薩俱同發聲而說偈言:惟願不為慮,於佛滅度後,恐怖惡世中,我等當廣說。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「有諸無智人,惡口罵詈等,及加刀杖者,我等皆當忍。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「惡世中比丘,邪智心諂曲,未得謂為得,我慢心充滿。或有阿練若,納衣在空閒,自謂行真道,輕賤人間者。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙惡世中比丘,邪智心諂曲:惡世之僧,無正智慧,生諸異見,心地不直,諂佞迂曲。 ⊙未得謂為得:如第四禪無聞比丘,本是凡夫,妄自尊大,以為得道,妄言證聖。 ⊙我慢心充滿:自高我慢,自命不凡,邪心充滿。末世惡比丘之慢相。 ⊙或有阿練若:此云空靜處,謂或有人修空靜行。阿練若:村落閒寂處。 ⊙阿練若:亦云無諍,一、以三昧力將護眾生,令不起諍。二、隨順法性,無違無諍。 ⊙阿練若具四德:當念此處:一、多聞:總持不忘。二、分別:能解妙義。三、正念:常不放逸。四、隨順:如教而行。 ⊙寶雲經云:阿練若者,不與世諍。不近不遠便於乞食有樹蔭,多華果,足淨水,無難事,獨無侶,誦所聞。 ⊙納衣在空閒:冬夏常被一納之衣。納衣:行頭陀行者之納衣。在彼空閑處修於空靜。 ⊙自謂行真道,輕賤人間者:自謂所行是真實道,輕賤人間行化之者。 ⊙人間:指不居阿練若而與世人之間往來凡居此者,謂調煩惱故,自謂行真道,無多聞。 【證嚴上人開示】 發誓弘經菩薩,擬於末法惡世,邪智人中振鈴,難測塵劫初心;恆持入世度生,不懼邪行存慢,剛強難調難伏,持願堪忍住娑婆。 發誓弘經菩薩 擬於末法惡世 邪智人中振鈴 難測塵劫初心 恆持入世度生 不懼邪行存慢 剛強難調難伏 持願堪忍住娑婆 就是發誓弘經的菩薩,大家已經都準備好了,大家已經決心,願意發願在末法惡世,這個世間裡,他們願意在這個,邪智人中來振鈴,這何其難得的大願啊!佛陀為法募人,他為了佛法一大事來教育人間,希望人人法接收、入心,啟發願力,入人群去傳法,度眾生,這是佛陀的心願。但是在這個娑婆世界受苦,嚇到了,人人既然得到佛法了,了解娑婆世界是這樣這麼的苦,因緣一不小心,開口動舌、舉手動足、起心動念,身、口、意三業就這樣造成了,這很危險,大家怕,不敢再來娑婆。既然知道道理,這個「苦」是從「集」,「集」種種的原因,因緣而來受報。而這些「集」來的因緣,都是在身、口、意這三業中。「口」,簡單動一個口舌,話若沒說好,或者是語言出口傷人,或者是這「六根」,耳聞人語,耳朵聽人家的話,擾亂了心思。將話聽來,惡言惡語或者是綺語或者是兩舌,亂了我們的心。到底什麼是「是」,什麼是「非」?「惡言惡語中傷我,我起煩惱。」像這樣,這種的心態,煩惱一起,人與人之間就會造業,這種起心動念,身體的動作就出來了,表情也出來了,舉手動足,這個行為無不都是造作業力。 所以,開口動舌、舉手動作,還有起心動念。我們凡夫心總是不穩定,有時好,有時就是煩躁,像這樣,靜和動無法平衡,使得我們的心煩惱滿滿,所以永遠都是在這個娑婆世界。大家怕了,難得人身,更難聞佛法;聞了佛法,又能修行,今生的業力能夠今生了,不要再來娑婆惹煩惱。所以,大家得佛授記了,發願他方世界去度眾生,不願留在娑婆裡。這就是佛陀一路走來,面對著弟子殷殷教育,所盼望的是人人發心、立願;但是發心了,也已經立願了,但是願生他方世界,這就是佛陀失望的。所期待的,希望人人在這個地方學,在這個地方解,在這個地方解脫,應該要再回饋在這個地方,生生世世,應該要為這個娑婆世界,苦難眾生去付出,怎麼人人都要脫離呢? 所以佛陀,語言停止了,就期待,是不是有人願意發願呢?所以,眼觀大家,視一切周圍,終於能夠看到知心,了解佛陀、契佛心、解佛意。這群菩薩願意,站起來,來到佛的面前,向佛發願,願意再來人間,只要是佛陀所關心的地方,他們都會願意去度眾生,去啟發眾生。人人發心行正行,修菩薩道。這是我們一路說過來,現在〈勸持品〉,這也是我們要很用心體會,契佛心、解佛意。這些菩薩就已經這樣,「發誓弘經」,這些菩薩心理已經準備好了,願意在這個末世,就是在佛的時代未來的人間。佛法,在佛的時代是很昌盛,慢慢、慢慢就正法消除,不見了,漸漸就是成為像法這個時期。像法,大家全都是,要怎麼樣求得功德啊?建塔、造廟、造像,這都是很盛行,很多很多的國家。 就像緬甸,萬塔之國。我們大共修,緬甸慈濟人也在裡面。緬甸菩薩要告假時,蘇老師他說:「其實,那個時候,緬甸那個塔是近十萬的佛塔,很多。」這是可見在那個時代,那個時代,是什麼時代呢?像法的時代。尤其是這個時代,他們能夠記載那個故事,蒲甘城(位於曼德勒省Mandalay蒲甘Bagan)萬佛塔,很多很多的佛塔;這些塔,創建在近千年前,有歷史、有故事,這留下來到現在,那些塔還在。那就是一個地震,這樣瞬間,差不多有四百多座的塔毀損了。慈濟人到那個地方去,看到那些塔的毀損,他們還有參與去搬到磚塊。一些塔倒了之後,很多比丘動員去那個地方,他們就是要將這些磚塊,一塊一塊這樣再收起來;裡面去找,找出了塔中有什麼樣的,隱藏著的東西。 所以,他們的村莊,搬得到磚塊,大家也覺得,那些磚塊都是寶。因為,知道是近千年,這全都是古代的,尤其是塔的磚,所以禁止人去搬,就是要有比丘領導的人,才能夠去接近,去搬磚。這是真實,不是虛構的故事,這叫做像法。我們近代,就是像法慢慢已經,慢慢損毀掉了,不論是人為或者是天災,這已經慢慢損毀掉了。卻是現在已經是末法了,末法時代,現在這個末法,已經對這個「像」,有形象的都不起恭敬心了,何況對無形的法呢?所以現在叫做「末法」。 現在人,法就已經不重視了,人間的人倫道理都不重視了,何況出世的諦理呢?當然是離開人更遠,所以叫做末法。人若離開了道理,那就是沒有人倫了,就會惡世,叫做「末法惡世」。這種惡的事情不斷會發生,而且這個惡世的造成,就是邪智的人,很迷了,已經沒有正知、正見、正思惟,全都沒有了,所以就叫做「邪」,不正為邪。所以「邪智」,聰明,但是就是偏差,這叫做「邪智」。這些菩薩已經發心立願,願意在這個「邪智人中」來振鈴。大家都睡著了、沉迷了,在個地方就要搖起這個鈴,讓大家能清醒起來。像我們一大早三點多,就是負責的人要比大家更早,提早起來敲板,叫醒了大家。鐘的聲音,鈴聲又更響亮,讓大家在沉睡中能醒悟起來,所以叫做「邪智人中振鈴」。 其實「難測塵劫初心,恆持入世度生」。這些菩薩應該已經在過去過去,難以測量的塵點劫開始就發心。所以,人人都恆持著這念心,入世,現在助佛道場,不斷發願入世度眾生。現在佛陀靈鷲山說法,他們也在這個地方來聽,看到娑婆這些修行者,畏懼在娑婆世界,儘管發心了,還是要到其他的國土,難免佛陀,心非常的落寞。所以,他們看到佛陀的眼光,這樣接觸到了,大家也就這樣開始啟發,就來向佛發願,願意入世度眾生,不怕,「不懼邪行存慢,剛強難調(難)伏」,他們都不怕。「因為這個濁世法末,這個我慢心,慢心很重的剛強眾生,我們不怕,願意投入,大家怕,但我們不怕,願意投入,不論他多麼的剛強難調伏,我們都願意進去。」 所以,「持願堪忍」,我們願意持經,我們發願,我們就是立願堪得忍耐,願意住在娑婆世界,就是來來回回。娑婆眾生苦難偏多,剛強者多,就是這樣所以受苦難,所以更需要正法來度化,我們願意。所以這就是大家向佛表達出了,這樣的心願。 所以前面的經文,看,那個時候這些菩薩從座起,就在佛前,向佛表達心意發願了,之後,大家:「俱同發聲,而說偈言。」大家共同發出了聲音,向佛再表達,重新表達。 即時諸菩薩 俱同發聲 而說偈言 惟願不為慮 於佛滅度後 恐怖惡世中 我等當廣說 《法華經 勸持品第十三》 這是表示長行文過了之後,表達的心意,表示很決心,這樣重述一次,大家發心的願力。所以再說偈言,「惟願不為慮,於佛滅度後,恐怖惡世中,我等當廣說」。在這個很恐怖的,人心不調和,這麼剛強的娑婆,我們不怕,我們要進去。「我等當廣說」,這些人才是需要我們,去和他們說話的時候,我們去引導他們,我們去帶他們,這就是大家下定決心。 有諸無智人 惡口罵詈等 及加刀杖者 我等皆當忍 《法華經 勸持品第十三》 所以,這些人「有諸無智人」,這些都是無智的人,我們願意入那個地方。失去了理智,那就是「惡口罵詈等」,像這樣,要對他說話,不聽;不聽,我們也沒有放棄,還是要在他們人群中,願意再付出。但是,有的人不只是不聽,還口出惡言,直接罵,或者從旁邊來中傷、誹謗等等,以這個口舌這樣來攻擊。或者是不只是用口罵,或者是用口舌、語言,「一人吐虛,萬人傳實」,用聲音來攻擊;不只是這樣,甚至再發怒,就動刀杖,再加上刀、棍全都出來。這樣的人,在這樣的環境中,「我等皆當忍」,我若面對著這樣的人,遇到這樣的環境,大家都能堪得忍耐。這是要讓佛能夠安心,「我們會忍耐,我們不會為了罵、打等等,就退縮了,我們還是堅持。」 接下來這段經文說:「惡世中比丘,邪智心諂曲,未得謂為得,我慢心充滿。或有阿練若,納衣在空閒,自謂行真道,輕賤人間者。」 惡世中比丘 邪智心諂曲 未得謂為得 我慢心充滿 或有阿練若 納衣在空閒 自謂行真道 輕賤人間者 《法華經 勸持品第十三》 「惡世中比丘,邪智心諂曲」。這就是末法,在這個末法的世代裡,雖然佛法好像在人間,看來好像佛法是很昌盛,但是正法的時代,像法,也已經過去了,現在是末法,大家心中已經,法都已經衰微了。所以大家就是用那個形象,卻是無實,有相無實,只是有一個形,沒有內心的誠意。只是在這個惡世中,在這個剛強眾生群中,現出了佛教的團體,比丘的形象。這樣的人是「邪智心諂曲」,因為他的心不實,不是真正要修行。 惡世中比丘 邪智心諂曲: 惡世之僧 無正智慧 生諸異見 心地不直 諂佞迂曲 所以「惡世之僧,無正智慧」。這就是沒有正確的智慧,看起來會說法,看起來很莊嚴。一些信佛的人,信仰佛法的,很尊重,就是敬佛、敬僧、敬法,所以大家都是這樣的心態。但是,修行者自己本身,是不是真修行呢?修行者的心態,不正智慧,沒有正確的智慧,這是在惡世中,有部分的僧就是這樣。所以「生諸異見,心地不直,諂佞迂曲」,就是他的心沒有正確的智慧。他在人間,智是分別智,對佛法的分析,他不正確,因緣果報也沒有很清楚,自己的行為,戒、定、慧都偏差掉了,所以「無正智慧」。在人群中,「生諸異見」,對佛法又生起種種,不正確的見解,不懂得好好納受,還是偏差的見解。所以,心地,修行者的心地,就是不直,名稱修行,不是真實修行,因為他的心對佛法,「生諸異見,心地不直」。我們常常說「直心為道場」,但是他的心地不直。 不直,是什麼?那就是「諂佞迂曲」,就是奉承著在家人護法,就是這樣諂佞,對他說好話,不引導這些信徒好好正知正見,只是要討好大家的支持,所以就是這樣心思不正,講話都是諂媚。諂媚,就是無實,講好聽話,講得要讓護法者,能夠一直擁護他、供應他,所以這種諂佞迂曲;不直,不是直接真正教導人人,能夠向於正法,就是偏差,只是大家歡喜就好。歡喜,要看是不是有法的法喜呢?若只是這樣一般,這永遠佛法就是沉迷在那,「像」和「末」,這佛法永遠都無法回歸到,佛陀的時代,正知正見。佛陀為一大事因緣來人間,是要開導人的智慧,不是要讓人就是這樣一直沉迷下去,無法去體會正法。這是多聞佛法,總是只是多一些「見」,多知見,但是就是無法多正見。 未得謂為得: 如第四禪無聞比丘 本是凡夫 妄自尊大 以為得道 妄言證聖 所以,「未得謂為得」。自己還沒有得,說我們自己已經得到了,這是這樣模樣,就好像是說:「我得很多了,我已經是四禪了。」到達「無學」的地位。我們常常讀到,「學」與「無學」。「學」,就是在求學的學僧;「無學」,就是,學的,該學的都學了,而且也得「四果」了,到不用再學,已經道理通徹,那叫做「無學」。「無學」,就不用再去聽法了,這種「四禪無聞比丘」,只是一直一直這樣說:「我坐禪,我就已經得道了。」就以為得了,其實自己還是凡夫。「本是凡夫,妄自尊大」,以為自己已經所得很多了,以為已經得道了,所以「妄言證聖」。以為自己已經證聖果了,這「未得謂為得」,告訴大家:「我已經都得到了,我得到什麼程度了。」這就是全都是妄言。 我慢心充滿: 自高我慢 自命不凡 邪心充滿 末世惡比丘之慢相 「我慢心充滿」。這種的自高我慢,「自命不凡,邪心充滿,末世惡比丘之慢相」,這樣的人,這叫做我慢心。我們人間社會比比皆是啊!可是在修行團體中,這樣的人也不少啊!所以,這就是末世,不正修行,這是少數有這樣的人。所以,「末世惡比丘之慢相」,這種非常的傲慢,「自高我慢,自命不凡,邪心充滿」,這種末世的惡比丘,他的形態就是這樣。 又另外,或者是「有阿練若」,這裡也叫做「空靜處」。 或有阿練若: 此云空靜處 謂或有人修空靜行 阿練若: 村落閒寂處 剛才那些是都在人間裡,現在這些,那就是在阿練若,就是在空曠僻靜的地方,在那個地方修行,名稱叫做「阿練若」,也就是在「村落閒寂處」。他也需要生活,雖然在閑靜的地方生活,但是也沒有離開人群,只是較僻靜的地方修行,叫做「阿練若」。所以「練若」就是這樣,也叫做清淨的地方,精舍的意思,這「阿練若」,也能夠叫做「無諍」。在那個地方專心修行,無諍,這修行者。 阿練若: 亦云無諍 一、 以三昧力 將護眾生 令不起諍 二、 隨順法性 無違無諍 無諍,住在這個地方的修行者,那就是「一、以三昧力,將護眾生,令不起諍」。在這個地方,這個修行的道場,就是小小的道場,這個地方就是要讓人人的心,安靜下來,正知、正見,能夠守護眾生,能夠沒有身、口、意三業,口和身體和心態的起落,都很安靜。 第二,就是「隨順法性,無違無諍」。這種就是修行,住在練若裡面,他就是獨善其身,好好修行,「隨順法性,無違」,沒有違背這個法性,也與人無諍。 還有,那就是在這裡面住,還有四德。這四德就是,「一、多聞」。多聞,能夠「總持不忘」,因為靜,外面都沒有雜務,專心修行,所以他能夠聽,能夠持法不忘。第二,就是「分別:能解妙義」,能夠了解法的意思。 三、 正念: 常不放逸 四、 隨順: 如教而行 三呢?那就是「正念:常不放逸」,在這裡面修行,就是要不放逸。四呢?「隨順:如教而行」。 所以在《寶雲經》裡面,這樣一句話說:「阿練若者,不與世諍」。意思住在這個「練若」裡,就是與世無爭,對法能夠這樣好好自己修行,很靜的地方。 寶雲經云: 阿練若者 不與世諍 不近不遠 便於乞食 有樹蔭 多華果 足淨水 無難事 獨無侶 誦所聞 所以,它「不近不遠,便於乞食」。因為他們也要生活,練若,精舍是蓋在,村落閑靜的地方,就是不近也不遠。太近都市,太吵鬧;太遠,要乞食不方便,所以「不近不遠,便於乞食」。 所以「有樹蔭」的地方,有樹林的地方,或者是「多華果」的地方,有很充足的淨水,沒有其他複雜、困難的事情,只是比較沒有伴而已。因為在練若裡,在這裡在修行。有的是一個人、兩個人、三個人,少少這樣在修行;環境要很優美,要入人群去托缽也很簡單。這個地方都沒有複雜的事情,在這樣的地方生活,就是「獨無侶」,只是比較沒有伴而已,很安靜。所以,「誦所聞」。聽法,就是要再讀誦、誦經等等,就是自修。像這樣的阿練若,他也是「衲衣在空閒」。 納衣在空閒: 冬夏常被一納之衣 納衣: 行頭陀行者之納衣 在彼空閑處 修於空靜 「納衣在空閒」,就是「冬夏常被一納(之)衣」。在這個地方修行,生活很簡單。不只是住在「閑靜」,穿的也簡單,冬天、夏天都一樣,就是「一納衣」。「一納衣」就是縫補過,這樣層層疊疊,破掉再補,補了之後,破了,又再疊上去,這樣叫做「納衣」,也叫做「百納衣」。就是穿的衣服,全都是這樣的納衣,破掉再補的衣服。修行者本來都是,「糞掃衣」、「百納衣」,這都叫做修行者所穿的衣服。「納衣」,就是「行頭陀行者」。修苦行者就是穿這樣。「在彼空閑處修於空靜」,就是專門在修苦行的。 自謂行真道 輕賤人間者: 自謂所行是真實道 輕賤人間行化之者 「自謂行真道,輕賤人間者」。像這樣在修行,我們聽起來覺得,哇!很有修行,其實再看下去的文,「自謂行真道,輕賤人間者」。有的自謂阿練若,他以為「你看,我修行修得這麼清高,我不是像在這樣很繁擾的地方,這樣自高自大,很豪華的地方,不是哦!我是在這麼僻靜的地方,我是這麼簡單的修行,我是……,我很清高。我這樣才是真正修行。」所以,「自謂行真道,輕賤人間者」。他就是會輕賤,輕視這樣穿梭在人間的人。這是兩種極端的修行者,一種在人群中,奉承這些大護法;一種是這樣,說他在修苦行。這是兩種不同的心態,但這就是在末世,會有這樣的修行人。 所以,「自謂所行是真實道,輕賤人間行化之人」。有的人是真修行者,是聽聞佛法,願意發大心、立大願,入人群去,在人群中去淨化人心,但是自己出污泥而不染。像這樣在人間。但是,有的自以為修真道,在空閑處,這樣在靜修的人,他就輕視,輕賤這些修行在人間道,一概他全都輕視。這就是這樣的修行,他是心理沒有很正確。 人間: 指不居阿練若 而與世人之間往來 凡居此者 謂調煩惱故 自謂行真道 無多聞 所以,人間,就是「指不居阿練若,而與世人之間往來」,凡居這個地方的人,就是這些在阿練若的人,認為這些人都不對。但是,這些人不一定,不一定都是前面講過的,諂曲心不正,不一定。因為這些人,他們雖然在人間往來,卻是也要調種種的煩惱。有的自謂阿練若的人,他認為:我才是很清淨,我與世無爭,我全都沒有煩惱,卻不知道自己內心有在爭,爭著自己是自清高,爭著別人是滿心是煩惱。所以,「自謂行真道」。若像這樣的人,他就不要在人群,不要聽,只是光是說他自己在修行,所以,我們用心去體會佛法,應該要多了解,我們正法、像法、末法,修行者那個心靈過程。佛時代的修行者,雖然佛在世在教育,但是僧團裡面,有「六群比丘」,再加上了提婆達多離間僧團,也有很多靠著提婆達多,作威作惡,像這樣,這種也有啊! 但是,一直,多數的人都是真修行,直接聞法,也是真正真修行者,這就是正法在世。看看舍利弗、目犍連等等,所領導的,佛陀所授記的五百人、二千人、八千人等等,六千比丘尼,這些都是真修行者。只是一個缺點,大家真修行,但是不敢住在娑婆世界,就只想要自我解脫。這是佛陀的時代,也有不完美的地方,何況經過了像法;像法,大家求功德;何況到了末法這個當中,大家總是求供養,求福。 總而言之,這就是佛法在人間,這個人間,大家不敢在這個地方,就是因為人心就是這麼難調伏。佛陀的時代就難調伏了,何況到現在呢?這就是修行難啊!這就是所以世間的濁氣這麼重,這不是沒有原因。凡是娑婆世界就是這樣這麼苦,佛陀在世就沒有辦法將它淨化,在佛陀的僧團中,就難能讓人人真正是勇猛精進,願意發心,在人間好好引導眾生。大家,有修行的要逃避,這個世間永遠就是這樣,缺有發大心、立大願。 現在,看到這些菩薩,已經願意了,即使未來惡濁的人間,有這樣的比丘,他們也不怕,願意投入這個人間,來調伏這樣的修行者,或者是來教化一般的人間。所以,這是很勇猛的菩薩,我們要了解這種濁世的時代,了解人的心態,所以,人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1378 Q
1.何謂「無正智慧」? 2.「直心為道場」。心地不直,指的是什麼? 3.何謂「未得謂為得」? 4.何謂「學」與「無學」? 5.何謂「阿練若」? 6.「阿練若者,不與世諍」,具四德。是哪四德? 7.何謂「納衣」? 8.有的自以為修真道,在空閑處,這樣在靜修的人,他有哪些想法沒有很正確?在人間,有哪些人是真修行者?我想走怎樣的修行路? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1378 A 1.何謂「無正智慧」? 沒有正確的智慧。他在人間,智是分別智,對佛法的分析,不正確,因緣果報也沒有很清楚,自己的行為,戒、定、慧都偏差了。 2.「直心為道場」。心地不直,指的是什麼? 不直,那就是「諂佞迂曲」。不是直接真正教導人人能夠向於正法,只是要討好大家的支持,講好聽話,讓護法者能夠一直擁護他、供應他。 3.何謂「未得謂為得」? 自己還沒有得,說我們自己已經得了。就好像是說:「我都得很多了,我已經是四禪了。」到達「無學」的地位。 4.何謂「學」與「無學」? 「學」,就是在求學的學僧;「無學」,就是學的,該學的都學了。 5.何謂「阿練若」? 村落閒寂處。在空曠僻靜的地方修行,叫做「阿練若」。 6.「阿練若者,不與世諍」,具四德。是哪四德? 一、多聞:總持不忘 二、分別:能解妙義 三、正念:常不放逸 四、隨順:如教而行 7.何謂「納衣」? 「納衣」就是破掉再補的衣服。縫補過,這樣層層疊疊,破掉再補,補了之後,破了,又再疊上去,這樣叫做「納衣」,也叫做「百納衣」。 8.有的自以為修真道,在空閑處,這樣在靜修的人,他有哪些想法沒有很正確?在人間,有哪些人是真修行者?我想走怎樣的修行路? 8.1有的在空閑處,靜修的人,他一概輕視這些在人間道裡修行的人。 8.2真修行者,是聽聞佛法,願意發大心、立大願,入人群去,在人群中去淨化人心,但是自己出污泥而不染。 8.3自行發想。 |
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五月 2024
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