20230104《靜思妙蓮華》 佛引本事 勸勵諸人 (第1321集) (法華經•提婆達多品第十二)
⊙舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人,云何而不勤求。正顯法華於諸經中最為第一,若持此經則成正等無上佛道。 ⊙今既授記多劫勤修,乃得證果,恐彼不勤求進,故佛自引本事,昔為國王,人中極尊,持法不惜身命,為奴求法;聖中大智,真心求法,受教勤忍。 ⊙「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去,無量劫中求法華經,無有懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅密。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙於多劫中常作國王:釋尊自說:多生世來本生因緣。曾於多劫常生帝王家,為國王身,樂法求道。 ⊙發願求於無上菩提心不退轉:發弘誓願欲求成佛之道,而經歷無量劫,心未嘗有退墮轉向。心不退轉:謂或受王位五欲之樂,而不喪其本心。或受怨敵違害、惡逆之苦,而不因以順逆喪其初志。 ⊙為欲滿足六波羅蜜:先願後行,行願相資,方成佛道。小教事度,初教理度,分教次第度。⊙小教事度:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。此四弘誓願是菩薩所立,凡是大乘行者皆宜牢記和實踐。 ⊙教理度:於世尊之說法與實行之訓誡,同時有四諦十二因緣,八正道等,是屬於教理次序。 ⊙分教次第度:釋尊說法,皆隨眾生根機,方便立說,初無所謂宗派。大法東來,中國後世學者,見佛法如汪洋大海。為便利修習計,各擇一條道路以求專精,於是乃有各種宗派之形成。 ⊙尤求信、求解、求行、求證、並求開示、悟入佛之知見,明白教理。 【證嚴上人開示】 舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人,云何而不勤求。正顯法華於諸經中最為第一,若持此經則成正等無上佛道。 舉昔多劫勤求妙法 激勵諸人 云何而不勤求 正顯法華於諸經中 最為第一 若持此經 則成正等無上佛道 用心了解,舉過去多劫,很長久長久的時間,這樣在勤求妙法,這是這段文最大的用意。前面(經文)也提起了,菩薩、天人四眾,還在會場中,所以佛陀,釋迦牟尼佛,就是趁著這麼多人,有天人,有在家修行二眾,有出家修行二眾,還有這麼多人,要讓大家了解,修行不是短期的時間,不是今生此世修了就能成,這必定要很長久時間。所以,會舉出了過去,很多的例子、事相,來讓大家知道,修行是要長久的時間,經得起很多的磨難,這樣的過程。 所以說「舉昔多劫勤求妙法」,多劫,那就是時間很長很長,不是一劫、二劫,三五劫,不是,是多劫。若說到「劫」時間,就不由自己想,<化城喻品>的劫數,那個時間的數字,「若算師,若算師弟子」,說不能盡,這麼長久的時間。佛陀就是這麼坦白,很誠懇,讓我們知道,要修行不是短暫,這麼辛苦,不是這輩子就能完成,大家的心理要準備,這麼辛苦,磨難這麼多,是生生世世。要勤求妙法,用這樣來鼓勵我們人人,學佛要注重,注重在求妙法。我們要求法,要求得真實法,不是只在小教、小乘,只說如何去除煩惱而已,你還要再入人群,真的是為天下眾生。為了要求法,能夠救濟天下眾生這個妙法,這樣來「激勵」,來向大家勉勵,勉勵人人。 看,釋迦佛從修行,就要離開皇宮,離開享受,修行若是在皇宮,在享受的環境,這樣來修行就能達成,那何必要出家呢?第一項要先捨,捨去了一切人所不能捨的,要去了解,了解人生疾苦,要去苦人無法苦的,就是要這樣去感受、去追求,真正這個法不是從他求來的,是從自己可以感受到的,真正的法是這樣刻入心版中來。 這就是佛陀要鼓勵我們,人人真正是要身體力行,不怕時間久,不怕人事物來磨難我們,這樣,這是佛很坦誠,用心向我們說的。所以,既然佛陀這麼坦誠,不是用說的而已,是自己這樣做過來,自己的經過、經歷是這樣,坦白說給大家聽,這樣,大家難道還不想要勤求嗎?佛陀是這樣走過來,這麼坦白說給我們聽,我們難道無法這樣開始來發心?我們要勤、要求啊!要勤精進,要求妙法。 所以,這正是顯出了,《法華經》是諸經王,「諸經中最為第一」。釋迦牟尼佛勤求的是妙法,這個妙法就是《法華經》,多寶佛現塔在法會上,也是為聽《法華經》故,現塔在法華會上。所以,同樣的道理,釋迦佛也是一樣,為求《妙法蓮華經》。可見諸經中最為第一,那就是在《法華經》之中。所以說,若持此經則成等正覺,就是無上佛道,這就是我們要很用心,去體會、去了解佛陀的用意,我們若無法了解佛的用意,聽經,不達佛的本懷,我們聽了也是漏掉了。佛陀的坦誠,我們無可疑,我們應該要相信。求信、求解,我們一定要有信、有解,才有辦法體悟到。 我們昨天也說過了,所以我們知道,「今既授記多劫勤修,乃得證果」。因為前面<五百弟子面受記品>,我們聽到,也看到了,五百弟子受記,千二百弟子受記等等,這就是佛陀對這些人授記。 今既授記多劫勤修 乃得證果 恐彼不勤求進 故佛自引本事 昔為國王 人中極尊 持法不惜身命 為奴求法 聖中大智 真心求法 受教勤忍 授記,只是要向大眾印證,「你既發大心,將來也能成佛」,這叫做授記。授記之後呢?開始還是一樣要多劫,同樣要很長的時間,很久的時間勤修,這樣才乃得證果。不是受記之後,這樣我們就能得意忘形,就以為我已經佛陀肯定我了,我已經得到了。還沒,這只是佛要跟你說,你既發大心,將來也能成佛。只不過是這樣,肯定我們一下,將來的修行能證果,也是要看你自己。所以,恐怕這些人得意忘形,得到一個名稱,就已經貢高,就怠慢下來。所以「恐彼不勤求進」,怕這些已受記完的這些人,就這樣鬆懈掉了,所以他就這樣不再去精進。 這是佛陀的慈悲,顧弟子的心,警愓弟子:「你不要以為你授記完了,你就可以這樣放鬆了,這個時候正是要加緊肯定自己,要趕緊精進的時刻,你才能到達目標」。因為這樣,佛顧弟子的心,「恐彼不勤求進,故佛自引本事」。佛陀就開始引起,自己過去如何修行,不是只有今生此世,離皇宮,出外面,經過這麼多年的風霜雪凍,人事物中很多的磨難,不只這一生,即使過去,「昔為國王,人中極尊,持法不惜身命,為奴求法」。過去也是這樣,他身為國王,是人中極尊,為了要求法,為了要持法,要求法,他不惜身命,願意為仙人來為奴求法,這是再接下去的(經)文,就開始顯現出來,我們可以了解。 「聖中大智,真心求法」。這是聖人的大智慧,所以會成為聖人,成為大智慧,是因為真心求法。若是像這樣,「真心求法,受教」,這樣來勤,很勤,就是很精進,他能忍,忍世間一切,總是能夠忍,這就是修行的過程。我們應該要去體會,應該要能了解。 所以我們要很用心,了解佛陀教育弟子的用心,要讓大家知道,這是表達佛陀的坦誠,絕對不欺、不瞞,不欺騙眾生,佛是真語者、實語者,不誑語者,修行要靠自己,他只不過是先覺先知,他了解的法,讓我們知道,但是修行要靠你自己。而要修行這條路是很長,是要從你自己內心,不斷煩惱、無明等等,塵沙惑全都要去除,要看你真心、用心。 這個時間,這是由我們自己,看我們的用功的方法。到底這輩子的時間如何運用?生生世世的時間如何求取佛法,身體力行?這事事都要看我們自己。這是很坦白的告誡,告訴我們,警誡我們,我們大家修行,不是佛為我們授記,我們就是已經穩坐泰山,不是,還是同樣要不斷去修行,這是我們要很清楚佛的用意。 來,前面的經文就說:「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去,無量劫中求法華經,無有懈倦。」 爾時 佛告諸菩薩 及天人四眾 吾於過去無量劫中 求法華經無有懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 釋迦牟尼佛說他自己,首先讓大家知道一下,了解修行要靠自己。現在佛陀擔心大家懈怠,所以他就說他自己,他過去,過去以事相,讓大家了解因緣果報,讓大家很清楚,無量劫中求《法華經》,無有懈倦,這樣求法無有懈倦,是很精進。不論遇到什麼樣的環境,他都堪忍。 所以接下來經文就這樣說:「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅密。」 於多劫中常作國王 發願求於無上菩提 心不退轉 為欲滿足六波羅密 《法華經 提婆達多品第十二》 這是佛陀要向大家這樣說,在多劫中,常常當國王,因為修行的過程,都是在人群中結善緣、造福德,所以他多劫以來,長久長久的時間,生生世世都是「常作國王,發願求於無上菩提」,每一世都不間斷,都是一樣。 於多劫中 常作國王: 釋尊自說 多生世來本生因緣 曾於多劫 常生帝王家 為國王身 樂法求道 雖然享受在宮中,稱為人中之王,他也沒有忘記,那個求無上菩提的心,這念心,生生世世都是不退轉。他的方向就是為滿足六波羅密,為滿足六波羅密。六波羅密大家都知道了,六度萬行。他為了要滿足所修的法,要不然國王都是在享受中,布施很容易。布施,要持戒,當國王為所欲為,誰能管他要不要守規矩呢?他為了要滿足,我要如何守規矩,我要如何堪忍,能夠忍得人中苦。別人不能忍之苦,他有辦法苦過來,這就是要滿足六波羅密,別人做不到,即使是人中王,他也要能做到。 所以,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,期待都做得到,要不然國王,國王只能成就一件事,就是布施,但是還有很多需要做,所以他就是還是生生世世,還是這樣為了要滿足六波羅密。 所以,「釋尊自說:多生世來本生因緣」。不只是說一世,多生世來,他的本生那個因緣,常常都是做國王,多生世以來。所以「曾於多劫常生帝王家,為國王身」,他「樂法求道」,就是在法中,他會很快樂。他一直要求法,這樣在修行,他會很快樂,為了要滿足六波羅密,能求,求得到,做得到,他樂法,快樂啊!他很歡喜能夠求得佛法,所以「樂法求道」。對佛法很歡喜,那就是要求菩薩道,能夠圓滿菩薩道,菩薩道必定就是要經過了,「六波羅密」。 所以「發願求於無上菩提,心不退轉」。 發願求於無上菩提 心不退轉: 發弘誓願 欲求成佛之道 而經歷無量劫 心未嘗有退墮轉向 心不退轉 謂或受王位 五欲之樂 而不喪其本心 或受怨敵違害 惡逆之苦 而不因以順逆 喪其初志 這「六波羅密」就是要從發願,「發弘誓願,欲求成佛之道」。佛佛道同,每一尊佛修行的過程,就是要發大願、行菩薩道,每一位菩薩,他就是要從發弘誓願開始,這樣就是「欲求成佛之道」,就是六度行因。這六度行因,就是菩薩行,這個因的種子若不成熟,佛果哪有辦法成呢?所以,「發弘誓願,欲求成佛之道,而經歷無量劫」,時間要很長久。「心未嘗有退墮轉向」,這念心就是有進無退,不論遇到多麼困難,什麼樣的逆緣,來到我們的面前,我們就是一心不退,修行的心是這麼的堅定。做人,我們一般人若沒有堅定的心,你做什麼事都不會成功,稍微遇到人事,是對的、不對的,自己不是很清楚,我不歡喜,自然我自己就退轉了。像這樣的人生,做什麼事能成呢?還要再說如何學法呢? 學佛法,本來就是要有這分很堅定的心,所以「心未嘗有退墮」。既然要成佛,要修行,要歷無量劫長久的時間,總是心絕對不會起有一念退失、退墮、轉向,沒有,就是要堅定。 修行的法,何其多啊!還要再去求什麼法呢?還要再去求什麼學問呢?很多事情,我們的本分事都學不完了,還要再去求什麼呢?所以要大家要很用心去體會。對佛有相信,是真語者、實語者、不誑語者,這條路是應該這樣走,我們老實修行,這樣就對了。心會起起落落,這要怎麼樣能穩定心,走得長久呢? 所以這念心不退轉,就是「或受王位五欲之樂,而不喪其本心」。現在說的王位,過去生,釋迦牟尼佛今生是成為太子,過去生已經是成為國王,已經受王位了,能享受五欲之樂。但是,他的心「不喪其本心」,不喪志,志願就是這樣,原本的心就是要這麼的堅定,「守志奉道,其道甚大」。這念心守不住,這個志守不住,還要如何說修行呢? 所以,「或受怨敵違害,惡逆之苦」,要修行,或者是受到在人事中有怨,我們怎麼做,人家都不歡喜,讓人怨我們,或者是嫉妒我們,或者是把我們……等等,我們怎麼付出都很仇視我們,就是要與我們敵對。你怎麼做得對,他就認為不對,就是同樣這種敵對,那種違害,就是違背。你明明這樣走是對的,他就是故意違背你這個對的方向,去誘引別人,做不對的事,來攻擊做對的事,去造謠,去生無明風,這就是我們在修行中,必定要經得起堪忍。 所以,「受怨敵違害惡逆之苦」,惡的事情,這樣明明是對的,他就彎,一直想盡方法來逆轉,這很苦啊!不該做的事情,就是這樣用很多的方法來障礙,這種「惡逆之苦」,就是用種種方法來障礙。「而不因以順逆」,不會因為順境,身為國王來享受,喪其志,不會。身為國王,他的志向、他的心還很清楚。雖然人間,有很多種種的人事惡逆,這樣來對待我們,我們也不會因為這樣退轉道心,都沒有。 所以「不因以順逆喪其初心」,順的境界就是享受,也不會因為享受,而喪失了他的志願,也不會因為惡逆,會停止他的道心。發心如初,堅持,不論多久的時間,不論多苦的事,我都堪忍下去,這是初發心的志向,絕對堅持下去。我們人人是不是要檢討自己,有做到嗎? 為欲滿足 六波羅密: 先願後行 行願相資 方成佛道 小教事度 初教理度 分教次第度 「為欲滿足,六波羅密」,「六波羅密」,大家都知道了,所以「先願後行,行願相資,方成佛道,小教事度,初教理度,分教次第度」。我們開始,我們的內心要開始發願了,因為我們了解了,人生世間茫茫,何去何從,我們不知。了解道理了,人生就是從一念無明開始,造作了很多惡因惡緣,受了無窮盡的苦,就是迷失了自己,就這樣生生世世,因緣來拖累我們,無了時啊!了解了,開始我發願,我發願要修行。所以要「先願」,你若沒有先起一念心,那個願的方向,你要如何起步走?所以叫做,「先願後行」,凡事都要從一念心開始,我們才有辦法啟動,所以叫做「先願後行」。「行願相資」,你有願,若無行,修行不會成,也無法修行;你有行,無願,這樣「行」,要走也不會久,所以一定「願行相資」,有願、有行要會合,那就是叫做「兩足尊」,有願、有行,有悲、有智,悲智雙運;有智慧、有慈悲,有願、有行,這都是要說「雙」。悲智雙運,願行相資,這樣就都是兩足,都要具足,「方成佛道」,這樣才能成佛。佛陀的慈悲,應眾生的根機,用「小教事度」,與「初教理度」,還「分教次第度」。眾生,要度眾生,不簡單啊! 小教事度: 眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學 佛道無上誓願成 此四弘誓願 是菩薩所立 凡是大乘行者 皆宜牢記和實踐 什麼叫做「小教事度」呢?那就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這就是四弘誓願。「是菩薩所立」,大乘行者,皆宜牢記,還要實踐。我們開始發心,就是要行菩薩道,我要修行,我要求大乘法,我要行菩薩道,所以我必定要從這四項事情,這叫做開始從小發願,發願行大乘法。從我們凡夫什麼都不知道,但是這麼多法,你要從哪裡開始?利益自己,同時也要利益他人。「眾生無邊誓願度」,但是,要度眾生,我自己煩惱無明,我的心常常起伏不定,我要如何去度眾生?所以我要先斷煩惱,所以「煩惱無盡誓願斷」。要斷煩惱一定要有方法,很多種的方法。「法門無量誓願學」,我願意在佛法中,很多的教法我應該要學,專心一志學佛的教法,如何來面對自己的煩惱起伏,要如何降伏,這煩惱不會在我們的心,起動起來,我們才有辦法去度眾生。 度眾生,自己能斷煩惱、學法門,同樣當願眾生,要同樣同入佛道。「皈依佛,當願眾生,體解大道」,我自己了解,我也要大家了解,我要去除煩惱,成立我的智慧,我也要「當願眾生,深入經藏,智慧如海」,不只是我而已。所以我要真心服從三寶的教法,所以「皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙」。我們自己的心若還有煩惱,我們自己對佛法,沒有辦法很清楚,你要如何去度眾生入佛道,去度眾生來入智慧的大海呢?所以我們必定就是要,「法門無量誓願學」,我們才有辦法向,「佛道無上誓願成」。為了要完成佛道,就要滿足「六波羅密」。 這是成為國王,這些事他都要做到,這就是「小教事度」。這就是菩薩要發的願,起頭就要走的道路,這是菩薩所立的願。沒有行過菩薩道,絕對沒有辦法成佛,要六度行因。六度萬行,都要走過,我們要能很歡喜這樣走過來,就是要有這樣。所以我們「大乘行者,皆宜牢記」,還要「實踐」。不只是記住,還要身體力行,這是菩薩所立的願,要成佛的起點,凡是大乘行的人,一定都要好好牢牢記住,要記得,生生世世,長遠劫都要記住,還要身體力行。 教理度: 於世尊之說法 與實行之訓誡 同時有四諦 十二因緣 八正道等 是屬於教理次序。 所以,「初教理度」,剛才說過「小教事度」,現在就是初教理度。那就是「於世尊之說法與實行之訓誡,同時有四諦十二因緣,八正道等,是屬於教理次序」,佛陀就是這樣說法,同時要我們身體力行,不只是培訓,要時時教誡我們,「你要這樣的課程都要走過,你不能犯規、犯戒」,就是同時有四諦法。四諦法,你都了解了嗎?四諦法是大綱,裡面的細目,你了解沒有?了解之後,你有做到嗎?這四諦。還有,我們的生命來的源頭,「十二因緣」,我們清楚了沒有?了解了沒有?這我們要自己自問,這是佛陀已經告訴過我們,讓我們訓練的過程,讓我們了解,但是我們有做到嗎?我們有了解了沒有?還有「八正道」,我們有身體力行嗎?思想中、舉止動足中、開口動舌中,我們的思想、觀念、待人接物,舉步動足,我們八正道有做到嗎? 我們有正語、正思惟,有正業、正命…等等,我們做到了沒有?這些細目,名詞你知道,裡面的含義你了解嗎?了解,才有辦法悟,要有信,要有解,才有辦法證,這是我們身體力行所了解,所以我們要體悟,要正知,才有辦法入人群中開示眾生,悟入佛的知見。這我們昨天也說過了,所以,「是屬於教理次序」。光是四諦、十二因緣、八正道法,我們了解了沒有?這都叫做道理,這都是大綱,裡面的細目,你清楚了沒有?你有做到了沒有?這就是「教理次序」。 還有「分教次第度」。 分教次第度: 釋尊說法 皆隨眾生根機 方便立說 初無所謂宗派 大法東來 中國後世學者 見佛法如汪洋大海 為便利修習計 各擇一條道路 以求專精 於是乃有 各種宗派之形成 釋迦牟尼佛說法,皆是隨眾生根機,方便立說。開始佛在世時,「初無所謂宗派」,都沒有,佛陀講經,就是該教的,他就是這樣教,道理就是這樣,他就是說,都沒有分什麼宗、什麼派,全都沒有。卻是大法東傳,來到中國了,大家,佛法興盛了,就開始各立宗派了。這就是這樣「大法東來」,就是這樣,「中國後世學者」,所見的佛法,「如汪洋大海」,無所適從。其實,不需要分什麼宗派,但是,佛法如大海,無所適從,要如何去了解?因為這樣,「為便利修習」,所以「各擇一條道路求專精」。因為我們的生命有限,我們求一項專精的道路,我們很了解,能走的路,所以「於是乃有各種宗派之形成」,就是這樣形成起來了。 尤求信、求解 求行、求證 並求開、示 悟、入佛之知見 明白教理 所以,「尤求信、求解、求行、求證,並求開、示、悟、入佛之知見」,這就是完全讓我們明白,這個教、理、行、證。我們應該要很清楚,所以,眾生學道,法,我們要很用心去體會。佛陀的時代,其實,法就是這樣,你全都要了解。最重要的,你就是要行菩薩道,入人群中,進出自如,能練到不受眾生將我們誘惑去。不論是逆境、順境,我們的道心還是很堅固,這就是最重要的。但是,這樣到底是要往哪走?壽命有限,時光易逝,要如何做呢? 就像我們慈濟,這時也已經法要傳,宗門要立,我們開始將要成立起來的,佛學研究(院),要開什麼樣的課綱呢?我說過了,完全是慈濟的。(一九六六年)五十年來,大綱要如何立起來,裡面的細目要如何分出來。現在的人間濁世,濁氣很重,需要人間菩薩發心更多,願意投入人群去,去淨化人心,去為人間付出。 所以,五十多年來,這些法如何利益眾生,從無到有,而到普庇天下,這個法是如何立下來的?這就是我們要專心,希望到達求信、求解、求行、求證,求開示眾生,悟入佛之知見,能明白教理,這很重要。所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月5日~
0 評論
20230103《靜思妙蓮華》歷劫修忍 勤求妙法 (第1320集) (法華經•提婆達多品第十二)
⊙此為歎人之美,勸募持經行道,效法勤修精進,六度菩薩行因,直向薩婆若果,究竟一切種智。 ⊙往劫見佛修忍辱行,遂即發願,調達生世與佛相值,害佛生命,乞其頭目、手足、骨髓、肝腎五臟,以成就其施、戒、忍辱菩薩因行。 ⊙此品顯大慈悲平等,苦樂自在,大慧順逆無礙,隨境悟有難易,以聲聞久懷佛道,懼長遠之怖,起不好樂精進,勸勉守志宏誓。 ⊙就修道行者言之,順逆緣增,此實為修學佛道者之善友。尤以違逆惡緣相聚時,是即逆增上緣,亦善知識。 ⊙此釋釋迦往劫捨位求法。舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人,云何而不勤求? ⊙「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去無量劫中求法華經無有懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:當寶塔品說竟之時,告諸菩薩及天人眾。 ⊙求者:不僅求能聞而已,求能信、求能解、求能行、求能證、求能開示、悟入佛之知見皆是。求法華經,即求無上菩提。 【證嚴上人開示】 此為歎人之美,勸募持經行道,效法勤修精進,六度菩薩行因,直向薩婆若果,究竟一切種智。 此為歎人之美 勸募持經行道 效法勤修精進 六度菩薩行因 直向薩婆若果 究竟一切種智 〈提婆達多品〉,這一品當中,我們就要很用心去體會,修行,修行乃是一件美德,人格圓滿的德行。要如何來修行?修行是一條很辛苦的道路,面對著人、事、物,我們面向著人,什麼樣的人,人是千萬種,無量數,各人有各人的習性,各人有各人的無明煩惱,我們在人群中,什麼樣的因緣,遇到什麼樣的人,其實由不得我們。 所以,修行只有一念心,不論遇到什麼樣的人,是什麼樣的習氣、什麼樣的煩惱,我們與他有什麼樣的因緣,過去生是善的因緣嗎?或者是惡的因緣?我們現在不知道,不過,我們人人要有這分,莫忘發心修行的道心,我們的心要很堅定,不論遇到什麼樣的人,我們的道心要守得很堅固。 所以從《法華經.序品》開始,就是文殊菩薩、彌勒菩薩對唱,彌勒菩薩問,文殊菩薩答,也講起了過去,修行要長久的時間,然後成佛。成佛之後,法要如何傳,生生世世,二萬(日月)燈明佛同為一字。這就是要表示出佛性是長久,同樣的,修行、傳法,傳法、修行,生生世世同一個名稱,這就是要我們莫忘初心。開頭發那一念心,歷經很久的時間,這樣的過程,共同一個名稱,那就是真如本性。八王子,那就是我們的正道法,八正道法。看看我們起心動念,我們要從初心開始堅持。在那當中,有一尊菩薩(妙光菩薩)為八王子之師,那就是表示,佛在人間,也得要有善知識來互助,還是要來傳法、教育等等。 這就是從《法華經》的開頭,我們就要很清楚去體會、去了解。人性之美,這就是美德,修行能夠莫忘初心,不論是什麼樣的時代,所碰到、遇到的人,是與我們什麼因緣,善的誘惑、愛的誘引,或者是惡意嫉妒的陷害等等,對一位修行者,如何堅持這念心,所以一直來到〈法師品〉,還有〈見寶塔品〉,開始就是一直勸募我們,持經行道,就是要勸大家、募集大家,持經行道這念心要堅持。更加要再效法,效法古聖賢,過去的古佛是怎麼修行。 從開始〈方便品〉讚歎佛智,一切智,道種智,一切種智,智慧是佛覺悟之後,真如本性現前,與天體合一,這種開闊的心志。要能這樣,那就是要我們要效法佛陀。佛佛道同,每一尊佛都是這樣的堅持過來,這樣發心修行來的,要勤修精進。也給我們一條很明確的道路,那就是「六度菩薩行因」。要我們布善種子,善種子要布在哪裡呢?布在我們的內心裡。我們人人本具佛性,人人的心地,我們要好好地累積,生生世世六度的方法。 六度,大家都很了解,這是最基礎,成佛的道路,成佛的方法有這六法,就是六種度彼岸的法。這個度彼岸,就是要經過了凡夫,愛河千尺浪,凡夫地到菩薩成佛,這段時間所要經過的,就是千尺浪的波濤,不論是逆緣、順緣,愛恨情仇等等,這無不都是這個過程中,凡夫到佛的境界,當中這條大浪的河。所以我們要效法古佛,過去佛如何勤修,如何精進,要堅持這六種的法──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度法,要渡過這條河,這六種的方法,那就是菩薩行因。 你在生生世世,說是我們入人群去付出,其實你入人群去付出,是一個名稱,過渡的名稱,其實我們是向內,八識田中,就是我們的心,心地,我們不斷布善種子。所以叫做菩薩行因,就是向自己的心地在耕耘,鍛鍊我們的心,穩重我們的心地,我們要過這條千尺浪的波濤,要過去,若沒有很穩固六度萬行的方法,我們是渡不過去。所以我們必定要效法前賢,過去修行者,學,能夠學過去諸佛修行,這種代代傳承,我們要好好學習,要勤精進在六度菩薩行因,這是很重要。 我們要「直向薩婆若果,究竟一切種智」。薩婆若果,就是佛的境界,佛成佛之後那個果因。就像一棵樹,種子種下去,與天地合一,這棵樹在土地上,承蒙著天地氣候、水分、土分、空氣,讓這棵樹不論是寒風雪凍,這棵樹還是在土裡,這樣不斷冒出了它的芽,慢慢壯起來。就是在大地上要經得起,這樣大風、大雨、大雪,或者是烈日,它就可以在這大地上,不斷不斷開花結果,果實纍纍。這叫做薩婆若果。我們若能覺悟天地的道理,人、事、物,真理全都體會了,就像薩婆若果一樣,非常穩固、究竟。還是不斷不斷果實纍纍,還是不斷將這些果實,在人間不斷去布種,在人的心地裡,這就是薩婆若果,纍纍種子不間斷,這就是究竟一切種智。 同樣的法,很深奧。持慧也就是這樣,一切畢竟空寂,就是這樣的法就是一顆種子,在無數人,代代不斷傳,人的生命短期,千年、數千年的樹,還是永遠在人間不斷傳,這個果實是永恆的,所以叫做究竟一切種智,這是我們要用心。 尤其是「往劫見佛修忍辱行,遂即發願」。 往劫見佛修忍辱行 遂即發願 調達生世與佛相值 害佛生命 乞其頭目、手足 骨髓、肝腎五臟 以成就其 施、戒、忍辱 菩薩因行 我們學佛,我們要去體會,佛修行不是一生一世,他修行是要經過累生世,所以在〈化城喻品〉,所解釋的時間是何其長啊!塵點劫。可見「往劫見佛修忍辱行」,經過這麼長久的時間,這樣所看到的佛在修忍辱行。 每一尊佛能成佛,不就是這樣成嗎?所以就開始發願。發願以來,已經是這麼久了,往昔塵點劫這麼久的時間,所遇到有多少的佛。過去的佛所修行,無不都是在六度行之中。六度行,最難的那就是忍辱,這忍辱行,這樣他發願,就是要這樣修行,所以生生世世與調達,調達就是提婆達多,提婆達多生生世世,都是與釋迦牟尼佛這樣相值,害佛生命。這是提婆達多累生累世,都與佛這樣同世,這就是他們過去的因緣。要能成佛,一定要行忍辱行,要怎麼忍辱呢?要有人來磨啊!「能受天磨方鐵漢」,要有洪爐熱火,廢鐵才能成為精的利器,同樣的道理,要不然很平順,哪有什麼行好修呢? 所以,調達,提婆達多,就是來鍛鍊釋迦牟尼佛,修忍辱行。逆,昨天說過了,順逆知識這種的緣,這一直累生世,都是來迫害釋迦牟尼佛,甚至要他的命,這種用盡方法,讓他有修行的機會,要他的頭,要他的目,要他的手足,頭目、手足,這樣來磨練他。 不只是提婆達多與釋迦牟尼佛,即使舍利弗,天人也會來磨練他,一位修行者發願說:「我什麼都願意捨,因為我要修行,身外物捨完了,我願意捨我的身內,大家有求,我必應。」所以天人就來化成了年輕人,「我現在很需要,我的母親有病,為了救我的母親,我需要修行人的眼睛,而且要修清淨行的人。」舍利弗的過去,也有這樣的因緣過。拿出了右眼,「不對,我要的是左眼。」還是要再拿出左眼,兩顆眼珠拿出來了,對方還故意將眼珠丟在地上,讓他聽得到,用腳揉踏它,讓他感覺得到,這樣舍利弗退失了大乘道心,修行心念保持,但是大乘法,他嚇到了,不敢了。 釋迦佛就不同,累生累世,即使有對象故意來刁難他,故意來折磨他,乞其頭目手足,甚至骨髓肝腎五臟等等,要他的生命就是要這樣,所以「以成就其施、戒」。就是用這樣的方法,讓這位修行者,既發心要布施,願意,你如何折磨我,你要我什麼,我都願意給你,哪怕是頭目、手足,哪怕是骨髓肝腎五臟,我都不後悔的付出,這就是成就他布施。不只是布施,付出無怨無悔,這就是守戒。不只是守戒,還要忍辱,完成了布施、持戒、忍辱的菩薩行因。 這是〈提婆達多品〉,前面先讓大家了解,在這一品裡面,就是顯出了大慈悲。 此品顯大慈悲平等 苦樂自在 大慧順逆無礙 隨境悟有難易 以聲聞久懷佛道 懼長遠之怖 起不好樂精進 勸勉守志宏誓 釋迦牟尼修行的過程,就是要用大慈悲,平等,苦樂自在。這是釋迦牟尼佛要修行的過程,他所修的行,就是要培養這分大慈悲,視一切眾生都是平等,這叫做慈悲等觀。這我們過去也常常說,修行要大慈悲,要大平等觀,所以,不論環境有多麼苦,都不會喪失修行的意志,或者是多麼順的環境,不論多麼妖冶的情來牽引我們,我們都不會受這個色相,男女色相所搖動了,也不會受順境,快樂,將我們迷惑住了,都不會。不論是在苦難中,也是堅持這念道心;在順境,暢樂的環境中,也不受它迷惑了。這就是大慈悲平等觀,在苦樂中都自在,心不會被名啊、利啊、地位等等將我們誘引,全都不會,不貪戀,心都很自在。 在苦難的境中,他的心也很自在,這就是大慧,大智慧的人,不是一般凡夫的常識、知識,不是,是大智慧,大智慧者,在順境、逆境,對他都無礙,不會受苦的境界,來障礙我們的心,放棄我們修行的方向,不會;在順境中,也不會受名、利、地位,或者是色情來將我們誘惑了,這些順逆的境界,對一位大智慧者是無障礙,所以他苦樂自在,於大智慧者無障礙。所以「隨境悟有難易」。隨這個境界,不論是苦的境界、樂的境界,是順的境界、逆的境界,他都能順這個環境來覺悟。在苦中,有苦中覺悟的境界;在樂,順境中,有這個樂,順境的境界可以覺悟。但是這是一個很高的挑戰,很高的挑戰,讓你的心不會起動念,這是很不簡單。 所以在這「隨境悟有難易」,這個境界不論是順境、逆境,這都有高難度,看我們的心,是不是會被這些順逆、苦樂的境界影響我們的心嗎?這是一個修道者若懂得體會,那就不困難;悟不到的人,就很容易被迷惑了。所以,要隨境修行不是很簡單,尤其是將這個順逆的境,來作為我們悟道的資糧,更是困難。智慧者是不難,是很簡單;若是沒有智慧,光是靠聰明、常識,這就很困難,所以要很用心去體會。 就像在〈化城喻品〉,「聲聞久懷佛道,懼長遠之怖」。導師要來引導人,來好好修行,要來走過凡夫的道路,到聖域去。但是走啊,走久了,就譬喻聲聞人,怎麼這麼長的路,很多人開始就起了那一分,退道的心,「不如歸去吧!前面的道路還很長,還危險,我還是不要去好了,我停下來。」幸好導師的智慧,就循循善誘,來讓他知道:「看,前面不遠,有這樣這座城在那裡,我們再走,不久就會到了。」先消除他的疲勞,安定他的心,才再向前走。大家應該還記得〈化城喻品〉,這就是譬喻聲聞,修小乘法,聲聞、緣覺獨善其身,知道大乘道入人群是很辛苦,也很冒險,順逆的境界都有,心若守不住,一失足,「差毫釐,失千里」,所以懼怕,就是路還長,還要塵點劫這麼長久,「懼長遠之怖」。所以「起不好樂精進」,心就不會起歡喜。「好好的道路還這麼遠,想到要走就很累了,我不要走,我要這樣停下來。」這種「起不好樂精進」,就是不願意了,不願意再前進向前走。 所以「勸勉守志宏誓」,從這樣,這一品,〈提婆達多品〉,就是要很明顯來勸勉修行的人:「修小乘法的人,不要怕,我們要向大道菩提路走去。既然來到半路了,還是要向前走,前面有休息的地方,再前面,那就是真實我們要走、要到的地方。」就是這樣殷殷善誘。釋迦佛現相修行,他願意,經過這麼多的境界,他願意這樣向前去。這就是我們有說過的,昨天也有這麼說。「就修道行者言之,順逆緣增,此實為修學佛道者之善友」。 就修道行者言之 順逆緣增 此實為修學佛道者 之善友 尤以違逆惡緣 相聚時 是即逆增上緣 亦善知識 不論是順,或者是逆,這都是增長我們的道心,是增上緣,這無不都是,我們修學佛道的人的善友。哪怕是用逆,違逆的惡緣來與我們相聚,我們也要現出那分慈悲、平等,寬大的心。所以,「尤以違逆惡緣相聚時,是即逆增上緣」,我們也要「感恩哦!」這個逆增上緣,來讓我增加我的力。就像我們要復健的人,也要經得起痛,才能恢復我們的健康。同樣的道理,你身體要健康,你就要每天做這樣的動作,骨要彎,會痛,但是這是要鍛鍊你的腳力等等。這都是逆增上緣,讓我們的身體覺得痛,讓我們的精神上感覺壓力大,其實,我們若寬心,「感恩啊!讓我有壓力,我才有衝力,才有這分力量去承受。」這就是逆增上緣,這也是善知識,我們要很用心。 此釋釋迦往劫 捨位求法 舉昔多劫勤求妙法 激勵諸人 云何而不勤 這就是在解釋釋迦佛往劫,他捨位求法。這是舉出了過去很多劫以前,勤求妙法,來激勵我們,來鼓勵我們。所有的人,為什麼常常都是半途而廢呢?為什麼不能殷勤精進呢?釋迦佛來人間修行,不是今生此世與提婆達多相遇,在過去生,累生世就是這樣過來的。我們現在的人,怎麼能不要勤求,不要精進,不要求法呢?這就是這一品,〈提婆達多品〉;這一品很特別,就是要來鼓勵我們,佛陀走得過來的路,難道我們走不過來嗎?這就是佛陀要讓我們了解的。 所以,在經文開始就這樣說:「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去無量劫中求法華經無有懈倦。」 爾時 佛告諸菩薩 及天人四眾 吾於過去無量劫中 求法華經無有懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 這已經就這麼說了,所以那時,〈提婆達多品〉開頭第一句話,就是說「爾時」,就是〈見寶塔品〉之後,馬上接下來所說的話,那就是當時佛向著大會中,菩薩及天與人,四眾。四眾,在家的二眾菩薩、出家修行的二眾菩薩,向著這四眾來講話。 爾時 佛告諸菩薩 及天人四眾: 當寶塔品說竟之時 告諸菩薩及天人眾 就說「吾於過去無量劫中,求法華經無有懈倦」。這就是敘述佛他修行的過程,釋迦佛他自己這麼說:「我過去,在無量世。」無量世,就是無量劫,生生世世,無法算計的時間,就是每一生世都是尋尋覓覓,都是這樣在找,能求得大乘法,那就是《法華經》。他修行,累世都在聞法,但是要求得聽聞《法華經》,不簡單啊。所以他就要尋求,就是尋尋覓覓,就是這樣找,能找到講《法華經》的地方,有大乘法的地方。他求這大乘法,就是不曾有過懈怠、倦怠,不曾有懈怠過,不曾表現出:我疲倦了。沒有,他就是很精勤,於大乘法的道理身體力行。 所以,「求者」,不只是求能聞而已,是求能信。 求者: 不僅求能聞而已 求能信、求能解 求能行、求能證 求能開示 悟入佛之知見皆是 求法華經 即求無上菩提 要信這大乘法,不簡單啊!前面不是說過了,要能相信《法華經》,不是那麼簡單,是很困難。他不是只要求,我聽到《法華經》」而已,「我聽到了」,不是只有這樣,他還要求信《法華經》,它到底裡面,所含藏的妙法是什麼?我要去相信,相信這大乘法的教理,要讓我心能服,我能相信。還要求能解,不只是相信而已,我要再將這個法,要很清楚,很了解,事與理有會合嗎?事理會合,我才相信,我能很透徹了解。不只是透徹了解,事與理能會合,我還要再求能行,我要身體力行,保持著乾淨的心,入人群中去身體力行,在生活中,在人群中。 不只是求能行,我還要再一直求到能證,就是行菩薩道,菩薩因行。能聞、能信、能解、能行,這都是菩薩因行,一路就是沒有後退,一定向前前進,一直到能證,要證佛果。所以,「求能開示」,還不只是證佛的果位,還要求能開示《妙法華經》。多寶佛就是缺這個因緣,他沒有開示過《妙法華經》,所以他現在不斷要發願,乘寶塔到處去聽《法華經》。 釋迦佛他所要求的,不只是證佛果,他還要求能開示,一直到眾生悟入佛之知見,這就是釋迦佛他的用心。求能聞、能信、能解、能行、能證,還要求能開示、悟入佛知見,要眾生都能悟入佛的知見,這就是求《法華經》的決心。 「求《法華經》,即求無上菩提」。這就是無上菩提,真正的,我們學佛者所要追求的,就是要追求到這樣的境界,要不然,你們想,在〈見寶塔品〉,佛陀就開始說出了多寶佛,聽經的因緣,多劫以前已經成佛了,就是缺了有人,當機、啟機來問佛,所以他沒有講說到《法華經》。所以釋迦佛他不只是求聞而已,還求信、求解、求行、求能證,還要求能開示,一直到眾生悟入佛知見,這才是真究竟,救世度眾生。 各位菩薩,學佛就是要這樣,菩薩因行。所說的困難,我們就要經得起順逆的境界,皆得自在,我們不會受它將我們影響了,這才是真修行,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月4日~
20230102《靜思妙蓮華》順逆善惡 益固道心 (第1319集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙順逆善惡使人道心愈益堅固,遇違逆增上緣勝於順緣善友,故修道者當視違緣逆增為善,知識精進益友增加行因道果。 ⊙〈見寶塔品〉中,多寶塔為聞法華經故現靈山會,大眾求見多寶佛全身。釋尊集分身佛,開寶門入塔,多寶分座。 ⊙二佛共同一座,表眾生、心、佛三無差別。喻人人心中本具靈山塔,唯因塵沙惑念未盡淨除,故未能得見自性佛! ⊙為表逆緣並示世尊無怨,故有此提婆達多品。又龍女聞經,現前成佛,為顯此經殊勝,故有此品。 ⊙又在顯一乘境之各品中,方便品以下已明一乘之境,法師一品遂明一乘境中,持經之六度菩薩因行,難行能行之願力。 ⊙提婆:天。達多:授;斛飯王之子,佛之堂弟,祈乞於天而生,故名天授。 ⊙此提婆達多品在全經各品中,則居第十二。先明為求大法,欲滿足六波羅密行,不惜軀命,以事圓顯達諦理,勸勉後世求法者。 ⊙經典多記載佛與天授往劫中累世之事頗多,大概天授對於佛之行事多所違害,正俗情之所謂冤敵。雖亦曾從佛出家,然意在學佛之神通,期以炫眾而已。未曾誠意實修大乘真諦實道,唯想耀己勝佛,故常嫉佛害佛。 ⊙就修道行者言之,順逆緣增此實為修學佛道者之善友。尤以違逆惡緣相聚時,是即逆增上緣,亦善知識。 【證嚴上人開示】 順逆善惡使人道心愈益堅固,遇違逆增上緣勝於順緣善友,故修道者當視違緣逆增為善,知識精進益友增加行因道果。 順逆善惡 使人道心愈益堅固 遇違逆增上緣 勝於順緣善友 故修道者 當視違緣逆增為善 知識精進益友 增加行因道果 各位菩薩,想想看,修行所以叫做修行,就是要經得起,耐得住啊!不論是順境、逆境,是善的因緣、惡的因緣,我們應該如何來選擇?假使是逆惡的因緣,我們耐得住嗎?是真善知識,我們要追隨,這環境有逆有惡,我們是不是耐得住,這個逆惡的環境,願意這樣繼續去修行嗎?或者是要選擇的是順、是善?順境,好的環境,我選擇這樣的環境修行,一碰到了逆與惡,是不是退失道心呢?這我們就要自我檢討。所謂修行,就是要照顧好我們的道心,既選擇這條道路,我們的心是不是有堅定?愈是逆惡的環境,道心若是堅固,就是愈益修行;道路愈是步步踏實,愈是堅固的道心。大家要很用心找出自己的心,方向是不是只選擇在順善呢?遇到逆惡,我們會退失道心嗎?自己要好好用心。 我們若是「遇違逆增上緣,勝於順緣善友」,假使我們遇到了,我們的因緣就是這樣,環境違背我們的心意,無法那麼順,所遇到的,都是逆向、困難的事情,我們是不是有將它,當作是增上緣?我們常常說,逆增上緣來了,我們要堅固道心。我們在做的事情、在修的行,不一定人人能讚歎我們,不一定人人,我們都能順他們的意,我們就要顧好我們的心。修的行是不是我們當初發心,那個目標呢?是啊!當初發心的目標無差無偏,逆境一來時,我們是不是要起感恩心,歡喜接受呢?我們若能這樣,道心就堅固。 這個感恩心,就是將這逆境,當作了「勝於順緣善友」,遇到逆惡的朋友,或者是對我們一起修行的道友,或者是我們的師長等等,對我們要求高,或者是因緣,我們都常常在說因緣,因緣有差別,我們是不是要將他,當作是殊勝的因緣,這逆增上緣來助我們的道心? 一句話常常說,「能受天磨方鐵漢」,我們是不是能堪受,天來磨我們呢?既然要接這個使命,什麼樣的逆惡的因緣,我們都要用感恩心,逆來順受。這順緣就是善友,這種逆增上緣比這種順緣善友,我們還要更感恩啊! 不是常常跟大家說過了嗎?修行的益友互相切磋,假使他的觀念有偏,我們要用,運用智慧來勸導,勸導不過來,反而又是對我們有損,這要怎麼辦呢?我們就要將他當作逆增上緣,這勝於順緣善友。或者是有的,所遇到的是順境善緣,很順的境界,很好的朋友,超越了朋友的友誼,那就是偏護了。不論是錯,或者是對,對錯不會分別,那個你認為是善友,說不定是來損你的道意,你沉迷不知覺,這不一定是對我們有益的朋友,不一定哦!所以我們要用智慧,修行者就是要保得心的清淨。 心要很清淨,我們修行就是要去除煩惱,去除無明,還要再去除塵沙惑,這我們過去一直在說的。有時候那種順境,我們認為善,美好的友誼,說不定是引我們,脫離這正道的境界也說不定,所以我們要好好地,堅持我們這念心,方向要對正。所以「遇違逆增上緣」,像是遇到這樣過於順,隨時都是順你的意,來引你入陷阱,我們就要提高警覺。 我們不如就是,事事要求我們很高,我們不怕辛苦,達到人家所要求我們的,像這樣「遇違逆增上緣,勝於順緣善友」,應該是要這樣。所以,「故修道者,當視違緣逆增為善」。「違」就是不順我們的意,但是他要求是對的,我們就要盡我們的心力去做到。像這樣,我們應該也將他,當作就是逆增上緣,這就是我們的好朋友,給我們的就是正確的方向,我們要努力達到,所以「修道者,當視違緣逆增為善」。所以知識,知識就是我們的朋友,不論是什麼,這都是助我們精進的益友。助我們精進的益友哦!所以「增加行因道果」,這增加我們的行因,增加我們的道果。 就像遙遠的地方,大家為了要聽法,環境惡劣,下霜雪,下得很厚,他們就是不退失道心。這麼冷的天,窩在棉被裡,在那暖室,可以取暖棉被裡,可以睡到天亮不是很舒服嗎?偏偏還不到四點、三點多,他就要掀開他的棉被,好溫暖啊!要脫離這溫暖的被窩,走出外面去。外面片片的雪花,這樣一片一片一直降下來,踏出門口,我們的腳,腳踝陷入在雪中,要拔起這隻腳,後腳要再前進去,這是舉步維艱,很艱難,但是他還是一步一步向前走;脖子縮在胸前,還是要向前走。為了什麼啊?與這樣的環境,這個境界,只為了要與大家共同精進,要去聽經聞法求道,這念心,他願意在外面的境界,逆緣,不是他心裡的順境,卻是他還是一樣要向前走。二三十分鐘的路到達,冷颼颼,共同修行,坐下來聽,全身要包得很緊密,這樣來聽法。 不是一個人,有一群人,互相勉勵,大家都是走過這個雪地,冷颼颼的雪地,這樣踏過來的。大家走過之後互相讚歎:「今天你沒有漏掉這一課。」這就是現在這個時候,(中國大陸)東北已經在下大雪了,現在我在說話,他們在聽法,這就是大環境不順意,卻是這種大環境不順意,他們也得要冒著這種,不是很順的氣候,他們還是向前走。這些知識,善知識,共同求道者,互相精進,互為益友,這增加了行因道果。行因,那就是六度萬行中,菩薩的因,布施、持戒、忍辱、精進,才有辦法向禪定、智慧,這就是精進的因,菩薩因行,就是行菩薩道,必定要走的路,大環境不順我們的意,我們也得要堅持。違逆的緣在大環境中,他也將它當作,這是精進的增上緣。這樣走過來的路,大家互為善知識,讚歎,互相精進,互為益友,這增加行因,菩薩行因增加了,我們才有辦法,步步向這條道路的果實,這道路的果,向這樣走。 還記得嗎?前面〈見寶塔品〉結束了。〈見寶塔品〉的前面,〈法師品〉,從〈法師品〉開始,佛陀開始就鼓勵我們人人,要持經,從經典中所說的教法,為天下人間,求佛道,要有這分菩薩因行,入人群中,隨眾生的苦難,我們去付出。這必定要自己要先歷練,歷練出了什麼樣的環境,我們都能進去,不受污染,不會受環境所影響到。這我們前面說過了。 〈見寶塔品〉中 多寶塔為聞法華經 故現靈山會 大眾求見 多寶佛全身 釋尊集分身佛 開寶門入塔 多寶分座 尤其是在〈見寶塔品〉,「多寶佛塔,為聞法華經故現靈山會」。大家應該記憶還很深,那段經文也解釋得很清楚。多寶佛是古佛,他就是只缺那個因緣,所以他發願,哪個地方講《法華經》,他就包括他的寶塔,就現前在法華會上來聽經,來做見證。 這大家,我們都還很深的記得,所以,寶塔現前,「大眾求見多寶佛全身」。那是釋迦牟尼佛,他就是大家要見多寶佛之前,要連釋迦佛的分身佛都要集會來,這段經文,也跟大家說得很清楚。釋迦佛「集分身佛」,分身,那就是法。佛陀雖然離開我們二千多年,佛的法身無處不在,只要聽法的地方,無不都是釋迦牟尼佛分身地方,這就是將佛法,大家要再回憶,這就是釋迦佛將法全都集會,集中回來歸位。法的種類很多,經教如大海,所說出去這麼多,聽的人應該,佛的分身,就是法,法入心之後,是不是要趕緊將法回歸,歸類來。就像慈濟五十年了,我們已經傳法立宗,我們要將這個宗門的大綱,寫下來,數據都要將它歸類起來。五十多年來,我們怎麼做的。同樣的道理,就是法要歸位,要分門別類,就是要這樣。 所以,釋迦佛集分身佛之後,才開始就在虛空中手指一按,這樣塔門開了,多寶佛讚「善哉!善哉!釋迦牟尼佛,能在人間講說《法華經》。」尤其是多寶佛,趕緊將他的位置讓出半座出來,釋迦佛就座。一座塔,兩尊佛平坐,多寶佛分座給釋迦牟尼佛,那就是表示古佛、今佛。古佛是多寶佛,今佛,現在的佛是釋迦牟尼佛。尤其是我們從〈方便品〉,一直到〈譬喻品〉、〈信解品〉,一直來,到〈見寶塔品〉,每一品無不都是與大家分享,人人本具佛性,塵點劫以來,每一個人,我們都是有佛的本性存在,自古以來。尤其是〈化城喻品〉,塵點劫前,我們只是我們的佛性,因為無明覆蓋,所以使我們凡夫,凡夫迷失,所以我們充滿了無明,我們充滿了煩惱,尤其是塵沙惑念將我們覆蓋住,我們的真如本性無法現前。 現在我們看到,「二佛共同一座」,這就是古佛、今佛平坐,就是表示眾生與心與佛,三無差別。這是佛陀覺悟的第一個念頭,所覺悟到的,眾生皆有佛性,但是我們眾生就是已經迷掉了。其實,古佛、今佛,古佛現前,就是已經表示我們聽經,聽來到這個地方,我們多多少少也已經了解,人人本具佛性,所以表示人人心中本具靈山塔。 二佛共同一座 表眾生、心、佛 三無差別 喻人人心中 本具靈山塔 唯因塵沙惑念 未盡淨除 故未能得見自性佛 我們人人的心地,既然法歸本位來,我們聽那麼多法了,法,我們也要回歸我們的心地來。就像在靈山會,這個法,佛陀已經講了,我們的心地,那個法再次歸位,靈山塔浮現出來了。今佛,是因為釋迦牟尼佛,他講說了很多,從《法華經》的〈序品〉開始,放光照東方萬八千世界,開始,文殊、彌勒菩薩,來解大家的疑,但是我們還無法去體會,所以進入了〈方便品〉,讚歎佛的境界。 我們這些全都聽過了。大眾還不清楚,舍利弗他代替大家,要解開這個謎底,所以三請釋迦佛,佛陀「汝既三請,豈得不說」,所以開始,儘管五千人退席了,佛陀也說「退亦佳矣」。因為這些人聽不懂,不對機,現在坐下來聽就是對機。不對機的,話半句都嫌太多,何況舍利弗三請,佛再開始說,貢高驕傲的人,他們五千人退席,佛陀說「退亦佳矣」。 這一段一段(經文),我們再回想,很多的法這樣在啟發我們,我們現在靜心聽法,無論外面的環境多惡劣,我們就是一心精進,這就是我們的心地已經有法了。我們的古佛轉回來了,也聞法了,是釋迦佛再為我們啟動,寶塔門也開了,這樣古佛、今佛同座,這樣豈不就是三無差別呢?眾生、心與佛,這三無差別。這就是我們人人,心中本具靈山塔,本來就有古佛了,多寶佛,所以只是因為塵沙惑念,未盡淨除。 我們現在雖然,法,知道了,知道了,共知,但是還沒有真正懂,還未透徹見識,何況我們現在要身體力行,大家要共行。最近一直向大家說,光是共知,還要共識,還要共行,要行因,菩薩行因一定要。 所以,我們這塵沙惑念,我們應該要趕緊再將它掃除。我們雖然去除煩惱,但是無明還有少分,何況塵沙惑念都還未盡除。儘管我們知道,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,大家應該都知道,但是我們就是偏偏,這塵沙無明惑還未完全去除。「故未能得見自性佛」,我們自己的自性佛,我們還無法去體會。 現在再接下來,就是要講解的,那就是〈提婆達多品〉。 為表逆緣 並示世尊無怨 故有此提婆達多品 又龍女聞經 現前成佛 為顯此經殊勝 故有此品 現在這一品的大意,那就是完全要表示出了,那個逆緣。提婆達多雖然是佛的弟子,今生此世處處害佛,到底是什麼因緣?再接下來這段經文,它就是要讓我們了解,釋迦佛修行的過程是多麼辛苦。所以,「為表逆緣並示釋尊──釋迦牟尼佛無怨」。我們還要感恩他,逆增上緣來時,我們要感恩,因為對我們的要求高,處處都不順他的意,所以,我們就要忍,堪得忍怨。不只是忍怨,在《法華經》裡,〈提婆達多品〉,佛陀還要為他授記,這就是報恩。在這樣的環境中,他付出無所求,還要感恩。同樣的道理,所以,「故有此提婆達多品」。 在〈提婆達多品〉中,又有「龍女聞經,現前成佛」。一個八歲的小女孩,聽法,那根機很利,轉個身,她就可以成佛了。這就是顯出了此經的殊勝,《法華經》的殊勝。當然,要解說這些經文,還有一段長的時間來解釋。所以,這品裡面,提婆達多與龍女,提婆達多對佛的逆緣,龍女她能轉身成佛,這個因緣就是現在再接下去,要說的經文。 又在顯一乘境 之各品中 方便品以下 已明一乘之境 法師一品 遂明一乘境中 持經之 六度菩薩因行 難行能行之願力 尤其是在顯一乘境之各品中,我們已經說過了十一品了,現在的〈提婆達多品〉,是第十二品。所以各品中,從〈方便品〉以下,「已明一乘之境」,已經開三顯一了,這前面都說過了。佛陀為了要應根機,開三乘的教法,來到這個地方,佛陀年紀大了,一定要將他的真實法,他的本懷一定要讓大家了解,所以「明一乘之境界」。從這樣〈方便品〉下來,一直強調一乘的境界,何況在〈法師品〉,<法師品>這一品,更是再「明一乘境中」,一乘,大乘的境界中,「持經之六度菩薩因行」。這必定是在難行中的能行,這個願力,這是在〈法師品〉與〈見寶塔品〉很強調的。 所以〈提婆達多品〉,是要讓我們很了解去體會。 提婆:天 達多:授 斛飯王之子 佛之堂弟 祈乞於天而生 故名天授 提婆,梵文,譯字不譯音,它的意思,提婆就是「天」的意思;達多是「授」的意思,他的名字,應該叫做「天授」。為什麼呢?怎麼為他取這個名字?過去都是,他們如何得到這個孩子,那個因緣來為他取名。「斛飯王之子」,應該是釋迦牟尼佛的堂弟。那就是斛飯王他年紀大了,還沒有孩子,所以他向天祈求,求子,所以因為這樣,夫人懷孕了,生出來這個孩子,他就為他取名叫做「天授」,是天賜給他的孩子。其實,提婆達多的弟弟,就是阿難。阿難,我們現在有法可說,有經可讀,「如是我聞」,那就是因為有阿難,阿難尊者。同父同母生的兩個孩子,同時來出家,一個是這樣處處逼迫佛、害佛,一個是這樣這麼的循規蹈矩,這麼的貼近佛心,為佛的侍者,這就是這樣,這段故事很長。 所以〈提婆達多品〉,是在全經各品中,它居第十二,就是第十二品。 此提婆達多品 在全經各品中 則居第十二 先明為求大法 欲滿足六波羅密行 不惜軀命 以事圓顯達諦理 勸勉後世求法者 首先說為求大法,釋迦佛的過去生中,為了要求大法,這個大乘法,不離開「六波羅密」,為了要滿足「六波羅密」行,不只是知道就好,他要去身體力行,這條路要如何走?所以他「不惜軀命」,不惜他的生命。所以「以事圓顯達諦理」,用這個人間事,今生、過去生,生生世世這個事,因緣果報這個事,讓我們體會那個道理,所以諦理,就是真理。「勸勉後世求法者」,用這樣來勸導我們,勉勵我們如何來求法。我們看佛陀累生世,如何修行過來,就是在〈提婆達多品〉中。 經典多記載 佛與天授往劫中 累世之事頗多 大概天授 對於佛之行事 多所違害 正俗情之所謂冤敵 雖亦曾從佛出家 然意在學佛之神通 期以炫眾而已 未曾誠意實修 大乘真諦實道 唯想耀己勝佛 故常嫉佛害佛 「經典多記載佛與天授」,佛與提婆達多,「往劫中累世之事」,累世的因果,因緣很多,所以這在經典中很多。所以「大概天授,對於佛之行事多所違害」,就是要違背他,就是要害他,所以讓他修行,在這個逆境中修行。「正俗情之所謂冤敵」。冤親會苦,他與他是堂兄弟,一定有因緣,但是卻是要與他對敵,這就是冤敵。 所以「雖亦曾從佛出家」,今生此世是從佛出家,但是他「意在學佛之神通」,期待自己能炫眾,要顯出讓大家認為他「我不輸佛」。所以,「未曾誠意實修,大乘真諦實道」,不是很誠意要求法,所以「唯想耀己勝佛」,只是要炫耀自己,他比佛厲害,所以「故常嫉佛害佛」。這是〈提婆達多品〉。 就修道行者言之 順逆緣增 此實為修學佛道者 之善友 尤以違逆惡緣 相聚時 是即逆增上緣 亦善知識 所以「就修道行者言之」,那就是「順逆緣增」,是用順境,或者是逆境,這個緣來增,「此實為修學佛道者之善友」。不論是順境、逆境,順逆的朋友,全都是助我們的道心,就是現妖異來惑我們,來迷惑我們,我們也能堅持我們的道心。 總而言之,我們在順逆境中,我們都要固定我們的道心,這無不都是善友。所以佛陀還會為提婆達多授記,所以這也將他當作善友。「尤以違逆惡緣相聚時」,若與惡緣相聚,「是即逆增上緣」,也是叫做善知識。 各位菩薩,修行的道路就是這樣,有時,愛也會將我們拖下去,失去了道心;有時,惡也會斷我們的善根。這愛恨情仇,我們修行者要如何去分別?要如何將愛恨情仇將它平等觀,不動搖我們的道心,這才是真實的修行者。所以,這是要講解〈提婆達多品〉之前,先讓大家了解,希望人人時時要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月3日~
20221230《靜思妙蓮華》難持能持 諸佛歡喜 (第1318集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙佛為滅後濁世募持經人,明難持能持者諸佛歡喜。暫持者,謂入息不居陰界,出息不涉眾緣,常轉是經。 ⊙「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「此經難持,若暫持者,我則歡喜,諸佛亦然;如是之人,諸佛所歎,是則勇猛,是則精進,是名持戒、行頭陀者,則為疾得,無上佛道。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「能於來世,讀持此經,是真佛子,住淳善地。佛滅度後,能解其義,是諸天人,世間之眼。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙是真佛子,住淳善地:則為真是如來之子。住於慈悲淳善之位。 ⊙化淡薄之世,必藉淳風,足以濯百化之穢。止於至善,從法化生,證法身理。 ⊙是諸天人,世間之眼:則是世間人天眼目。開人天眼,實資解義,故能解能說者,一切天人,應當供養。 ⊙「於恐畏世,能須臾說,一切天人,皆應供養。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙於恐畏世,能須臾說:於佛滅後,恐怖惡世,能須臾間,為人演說。 ⊙一切天人,皆應供養:一切世間,若天若人,皆應恭敬供養是人。 ⊙此三頌:當來讀持是經者之功德。 ⊙富於決信,為淳善地。世間眼,謂具足如來智慧光明;堪為癡闇世人之導引。 ⊙恐畏世、即惡世;不信是經,更加謗毀,故此世間令人恐畏。 ⊙結言:於佛滅後如此讀誦受持是經,則為荷承如來事業,而堪受人天之供養也。 ⊙寶塔現前示古今佛同,始自一光東照,十方佛來,圓現生佛始終一如,諸佛道同。多寶佛全身塔中,見證法身常住。 【證嚴上人開示】 佛為滅後濁世募持經人,明難持能持者諸佛歡喜。暫持者,謂入息不居陰界,出息不涉眾緣,常轉是經。 佛為滅後濁世 募持經人 明難持能持者 諸佛歡喜 暫持者 謂入息不居陰界 出息不涉眾緣 常轉是經 用心啊!佛,釋迦牟尼佛,晚年隨著世俗的人壽,也已經知道歲數多了,年老了,要準備了,準備要傳法;要準備,希望法是要很普遍,能夠人人接受,人人能受用,人人能將法廣傳人間。佛陀也就是在交代,就像世間的父親,財產若多,就要將他的事業、家財等等,一定要有孩子來繼承,未來的家業要如何延續下去,這是世俗。大企業家,或者是有名望的人,都是一直期待他的孩子,能承他的志願,繼承他的產業,這樣一直維持下去。 但是釋迦牟尼佛,天下眾生無不都是佛的一子,天下是一個大家庭,這個大家庭的家業,大家庭的家風,這個門風,要如何能永遠門風清淨,能使一個家庭和樂平安,希望每一個家族都能和樂,這就是一個大家庭的主人,同樣最後也是要離開,世間沒有永遠不離開的人。 佛陀依照世間的道理順序,佛陀體悟到宇宙萬法真理,那個覺悟的瞬間,與宇宙天體合一。這個真理。佛陀體悟到的是人人本具,人人都有,人人都有這個覺性,人人都能與天地宇宙道理,合而為一,只是眾生不覺。所以他很期待將這個覺道,如何將它鋪,從聖人的境域鋪到凡夫的地界,希望凡夫,就是一切眾生,按照著這條路同樣這樣走過來,通徹能夠悟真理,與天體宇宙而合為一體。這不是只是佛一個人獨得,是天下眾生人人本具。 佛陀這個真理體會,也希望人人趕緊能接觸到,再三考慮,眾生的心、志、覺,這還離與天體宇宙真理的道路,好像還很長、很遠,他必定要設法。就這樣決定了,到鹿野苑開啟「四諦法」。想,眾生最需要,最能體會到的是什麼道理,能最直接眾生體會得到?就是「苦」,任何一個眾生來到人間,無不都是苦。 佛陀貴為王子,在皇宮時,雖然皇宮裡面,每天都是在享受物質,享受著人間的欲樂,但是不究竟。看到老、病、死,這貴為王子,在王宮中雖然享樂,同樣也有這種驚惶、恐懼,無法了解這種的形態。所以再看到了人類不平等,不平等的人類又是如何來分別?這人人所感觸到。儘管在富貴中,埋伏的危機,自己不覺不知,在苦難中生活,難得過日子,這每天都感覺的苦。 這種明顯的苦難,以及生命無常、變遷,不覺的苦,老病的苦等等,所以太子異於平常人,他深思默慮,所以他會想到要去追求。遷變的道理,人是如何的變化,在不知覺中,這個人形從幼而少年,而青年,而中年,而老年,這個過程中,這個生理是如何的變化?他的心也有疑問,想要去追求。尤其是老病死、愛別離、怨憎會等等,人間苦有相、有形,所以他就現這樣「八相成道」,從開始出生的形象,一直一直到長大,一直到他的想法,一直到出家修行的過程,一直到修行心境,以及靜默時,瞬間覺悟,能與天體宇宙合為一體,那個瞬間的心境打開了,寂靜清澄,他要將這個法,首先將他自己的經驗,體會的心得再回歸,向大家說「苦、集、滅、道」。他自己所體悟,這一路走過來的苦,修行的過程中體會到「集」,「集」的道理,堅定了這分求道的心,成佛後要度眾生的決定。 這在苦、集、滅、道這當中,所以讓大家知道「苦」,才懂得想要求「道」;有求道,才有辦法能成佛。所以「苦、集、滅、道」,這「四諦法」,大家聽,第一次的五個人,一直到佛陀將入滅時,所度的人無量無數,他身邊的弟子就千多人了。這就是佛陀修行的過程。所以說,佛既然是成佛了,這麼多的弟子,從小乘的法,對機逗教,小乘接受小乘法,根機較高的,接受中乘緣覺,緣覺乘體會「十二因緣」;根機再高一等,佛陀就為他們說大乘,利益他人,這是三乘的教法。這三乘法,就是會合,他在四十多年間,就是看根機,有大、中、小的根機。大根機不是一直到四十年後,佛才發現,其實佛的初期,同樣就是要應機逗教,所以我們常常一句話說,「在家菩薩智慧長」。不一定是出家之後,就是在家的菩薩,就如維摩詰居士,他現在家身,卻是接受了佛法,他的大根機勝過了緣覺,勝過了聲聞,他大根機接受大法。這就是佛陀成佛之後觀機逗教。 但是在家的菩薩,無法傳佛的法脈,就是要出家的弟子,才有辦法傳佛的法脈。因為在家人還是有家累,人間無明煩惱無法完全斷除;唯有出家,辭親割愛,離世俗,就是入佛門,能專心接受佛陀的教育,心沒有其他的雜念,也沒有其他困擾、纏綿不休的緣,種種的親緣,俗親的緣來纏我們,完全棄離了周圍的緣,專心來修行,所以法脈唯有出家弟子,有辦法可傳。 所以佛將要入滅之前,他一定要講《法華經》,《法華經》就是這四十多年來,大小根機的人,他們所接受到的法,佛陀再做一次大淬煉,就是雜質去除,精純的法就是會在一起,是法的髓,法的精髓。就如我們這個血的精髓,那就是能再造血的功能,叫做血髓。其實法的法髓,我們若能體會了解,我們法髓存在,自然一理通,萬理徹,那就是一得一法,拳拳服膺,能適應天下無邊際的煩惱無明,種種,總是一法若能通,就能適應天下眾生林林總總,很多的無明產生的煩惱,能對治。這就是《法華經》,是群經的精髓,所以佛陀需要傳,將這個最精要的法,就是要傳給弟子,讓人人能體會。但是要持這部經的精髓,是很困難,一旦收入心版來,那就是要一心志。 天下有這麼多濁氣很重,面對著這麼多滾滾紅塵的濁氣,實在是很困難,所以佛陀一方面要募,勸募,能發心來接受這部經的精神,但是,就要不斷提醒大家,要實行這樣的精神在人間,是困難重重;你了解,聽進去,你就要有那個精神、毅力去面對人間,所以佛陀先提出了很多的困難。接受的過程不簡單,接受來之後,要面對眾生的根機都困難重重,這樣不斷警惕我們。所以「佛為滅後濁世,募持經人」,濁世就是困難重重,眾生無明煩惱濁氣很重,這個世間裡,我們要堅持在,我們要實行這部經,入世能救人,入世去淨化人心,教導人人轉惡為善,這轉凡為聖,這不是那麼容易。 所以佛陀現在在勸募,要有這樣的弘誓願,諸佛總願就是四弘誓願,要堅定,「眾生無邊誓願度」,要堅定;「煩惱無盡誓願斷,佛法無量誓願學,佛道無上誓願成」。就是要有這麼堅定的心,一直到完成佛道。所以我們必定要「六度萬行」,行因,才有辦法到佛果的程度。這最近都不斷在講。 所以,「明難持能持諸佛歡喜」。講明了這麼困難,要發這樣的心,入人群中,尤其是永久,這是很困難。但是若能夠這樣,「明難持能持諸佛歡喜」,所有佛都讚歎歡喜。而我們若是「暫持者」,「謂入息不居陰界」,這就是要修行。發願,在我們有生之年,呼吸之間,我們要時時都要知道「五蘊」。《般若心經》都說「五蘊皆空」,就是「不居陰界」。我們已經了解五蘊的道理了。界就是十八界,十八界就是六根、六塵、六識,三六十八,這叫做十八界。我們在用六根緣在外面的六塵,外面的六塵,無不都是在我們的意識,去將它收納來的。所以有五根,也有五塵,其實還要再加一個「意」,這個東西是長的東西,就是加上了眼神經,眼睛去看,意念跟隨這個地方,所以分別它是長的,分別它是圓的,所以物就是我們去分別它,所以叫做「意」。每一樣東西,經過了我們的眼根,在六塵中,我們的六根與六塵這樣緣境,產生的意識,共是十八界。 所以我們若在境界中,時時清醒,喘息之間,呼吸之間出入,就是我們的生命還在。我們的呼吸間不離法,這個法我們常常要很清楚,自我警惕,在分別外面的道理是什麼,人的聲音要如何說話,人的感覺,我們要說話,就要再考慮人的感覺。我們說出去的聲調,人的感受是如何,這叫做意根。所以我們要常常在呼吸間,所說的暫時,不要認為這是一點點的時間,我聽到經我就有功德,一點點的時間,我誦經、講經我就有功德;不是,這是在我們了解經典之後,我們盡一生世,因為生命苦短,盡一生世有呼吸間,我們要不離法,這叫做「暫持」。 因為我們這輩子也是暫時來的,還是同樣要離開,只有一項是永恆,就是真如本性,法要回歸我們的真如來,在呼吸間我們不離法。所以,「出息不涉眾緣,常轉是經」。我們入人群中,我們人活著的時候,我們入人群中,但是不受人群種種,來擾亂我們的心。所以「不涉」,不論眾生什麼樣的煩惱,都不會感染到我,我也不會去攀好壞緣,我總是付出,我無所求,我們只是有付出,沒想要在眾生身上得到什麼樣的利益,所以沒有得失的關係,這叫做「出息不涉眾緣」。我們沒有得失心,我們只有一樣,「常轉是經」,那就是轉法輪,將這部經,我們時時刻入我們的心版中,對人、對事無不都是發揮了,我們這分的智慧去化度眾生。所以我們要很用心去體會。佛陀一世,一生一世隨著世緣將入滅,很殷勤要來勸募人人的心,要入法來,入法藏來,這是佛陀的殷切。 所以前面的經文這樣說:「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言。」 諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前 自說誓言 《法華經 見寶塔品第十一》 大家趕緊在我的面前,趕快來發願,讓我能安心,趕緊身體力行,讓我感受得到。這就是佛陀很緊急,在咐囑、叮嚀、交代,希望現在大家就要來表達,「自說誓言」。再者「此經難持」,再交代我們,再警惕我們,「此經難持」。 此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎 是則勇猛 是則精進 是名持戒 行頭陀者 則為疾得 無上佛道 《法華經 見寶塔品第十一》 「若暫持者,我則歡喜」。這個暫持,大家要很用心去警惕,不是一下子聽到就好,不是,佛陀所說的暫持,就是我們瞬息之間,出入氣息。尤其一輩子的時間短暫,這樣就是願意發心,佛也歡喜。「諸佛亦然」,其他諸佛也一樣。「如是之人」,就是「諸佛所歎」,所有的佛都歡喜讚歎,這個人願意發願,敢承擔,這是勇猛精進之人,這是佛陀再鼓勵大家,這樣的人,有勇敢的人挺身而出,來表達你願意承擔。不是提菜籃,要為天下就是挑米籮,這就是荷擔如來家業。 「是名持戒、行頭陀者,則為疾得,無上佛道」。這就是我們要體會,佛陀他非常的重視,也很擔心未來持經的人,沒有那個願力,所以佛陀用心良苦。接下來這段(經)文,也將要結束〈見寶塔品〉,大家要用心,今天就是要結束的時候,要提高我們的心意來了解。 「能於來世,讀持此經,是真佛子,住淳善地。佛滅度後,能解其義,是諸天人,世間之眼。」 能於來世 讀持此經 是真佛子 住淳善地 佛滅度後 能解其義 是諸天人 世間之眼 《法華經 見寶塔品第十一》 「能於來世」,就是佛滅度之後的來世,就是後世,佛滅度之後,這個時代的未來,能夠「讀持此經」,能夠讀誦這本經,這就是表示這部經典,哪怕你願意去讀誦,這樣佛也很歡喜。 是真佛子 住淳善地: 則為真是如來之子 住於慈悲淳善之位 若能這樣「是真佛子」,因為你願意打開這本經來讀,慢慢你能進入這部經的道理,這就是真佛子。「住淳善地」。你開始入這個經典來,你就能接受,所以是真如來之子,也是「住於慈悲淳善之位」。因為你這部經若能讀入心來,自然你的心會自我調伏,有入經藏來就有慈悲心。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,我們前面也說過了。 化淡薄之世 必藉淳風 足以濯百化之穢 止於至善 從法化生 證法身理 所以「化淡薄之世,必藉淳風,足以濯百化之穢,止於至善,從法化生,證法身的道理」。就是我們現在,愈來愈來,這個五濁惡世,道德倫理愈來愈淡薄了,人倫道德都淡薄的世代,我們要趕緊將它化轉過來,就是藉著淳樸的風氣,「足以濯百化之穢」,就是能洗滌,洗滌很多骯髒的東西,完全將它洗滌掉。為什麼道德、道理會淡薄掉呢?就是無明煩惱,喪失了我們原來純真的本性,所以濁氣很重。現在的人,對孝道不重視,對善行也是很看輕,我們現在要將它轉過來,去除無明,讓他明朗的心境,能照耀一切真實的道理。我們行孝、行善,我們必定要提倡,「百善孝為先」,家庭倫理,社會才有道德觀,所以要趕緊將它化過來,去除濁氣,濁污之氣。 所以〈信解品〉,就先將他帶進來,那位貧窮子,長者教他,如何去除污穢骯髒的東西,再慢慢將他帶入豪華的舍宅來,同樣道理。所以「止於至善」,將這些惡濁的都去除,人人能到那個最善,最善就是接觸到法,「苦既拔已,復為說法」。我們凡夫心去除,我們接觸到超凡的法,清淨,付出無所求,雖然入於眾生群中,而不受眾生的緣來向我們攀,攀緣,這就是「化」。將這樣,「從法化生」。我們的身體是父母生的,污濁,觀身不淨,我們接受佛陀的教法,為佛的弟子,是法化生,成長我們的慧命,這樣能證法身的道理。這就是讀這部經,自然他就能稱為佛子,「真是佛子,從法化生」,就是成長慧命。自然我們就會住在「大慈悲為室」,就是在如來室中。 再來就是「佛滅度後,能解其義」。佛若滅度之後,這部經裡面的意義,我們要很透徹、很了解,要好好用心,「善解義味」。這部經裡面的義味,我們一定要聞出法的香,它的味道,我們一定用聞的就聞得出來,不必看,不必聽,聞的就聞得出,這就是法,已經化入我們的身心中。 所以「是諸天人,世間之眼」。這是天人,世間之眼,就是世間人天的眼目。 是諸天人 世間之眼: 則是世間人天眼目 開人天眼 實資解義 故能解能說者 一切天人 應當供養 現在世間人,眼睛所看的都是帶著那種彩色,欲念的眼光,來看視天下一切事物,所以有名、利、地位,在爭啊、鬥啊,這實在是世間的禍端。我們若是法能入心,開我們的心眼,若這樣就是如為天下人,來看真實相,我們才能替他們解釋,人間的道理。所以「開人天眼」,我們看真實相,為他們開示,讓他們了解,所見聞我們要透徹,真正來幫助眾生,「資」就是幫助,好好來解釋這個世間,一切形形色色,迷人的形色,我們要將它解開。「故能解說(者)」,這就是要解說,就是要將這部經的道理,好好解說,「一切天人,應當供養」。很多天人,天與人要很尊敬,在這人群中來講說這樣的道理。 再來(經文)就是說:「於恐畏世,能須臾說,一切天人,皆應供養。」 於恐畏世 能須臾說 一切天人 皆應供養 《法華經 見寶塔品第十一》 若能夠,就是「於恐畏世」,這個五濁惡世很可怕,愈來愈來,不論是天災,尤其是人禍,尤其是人的心態,真的愈來愈可怕,所以叫做「於恐畏世,能須臾說」。 於恐畏世 能須臾說: 於佛滅後 恐怖惡世 能須臾間 為人演說 佛滅度之後的世間,愈來愈惡濁,愈來的世間愈是險難。所以「能須臾說」,我們若能把握時間就說,不論在哪一個地方,我們就要用這樣的法應機逗教,讓大家都有接受到法的機會。 一切天人 皆應供養: 一切世間 若天若人 皆應恭敬供養是人 「一切天人,皆應供養」。所以若能這樣,一切天與人都應該供養。這就是講經的人,他在很困難中能這樣堅持下來,為天下人去解惑,破除無明、造福人群,這應該要受人人供養。 所以前面這些意思,這些偈頌,就是說「當來」,就是佛滅度之後的未來世,就是一直一直下來,一直到現在,我們的現在還有到未來,要不斷一直傳下去。 此三頌: 當來讀持是經者 之功德 這個「當來」,這叫做「當來」,就是未來「讀持是經者」,不論是我們現在這個時代,或者是未來,就要這樣不斷要流傳,能夠讀經、看經、持經、說經、講經,還要身體力行堅持下去,若能這樣,就是「富於決信」,像這樣就是很豐富,這個心的富有。我們有慈悲心,就富有了法,因為我們已經入如來室,大慈悲為室,我們已經入如來室,所以決於信,就是決定信。我們已經富有了很多的法,悲、智全都有了,這個悲、智,是來自於一念信心。我們的信心完成了悲智,我們將信心再傳,其他的人再相信,再完成悲、智,慈悲與智慧。這叫做「為淳善地」,那就是如來室,很淳樸清淨無染的境界。所以「世間眼」,世間眼就是,「謂具足如來智慧光明」,這就叫做世間眼。世間人的無明,佛陀的眼光是透徹大圓鏡智,堪為癡闇的世間人來當引導。這就是佛陀在這個人間。 富於決信 為淳善地 世間眼 謂具足如來 智慧光明 堪為癡闇世人 之導引 「恐畏世」,這個世間很恐懼、很可怕,人心難測,真的人的心,到底他在想什麼我們都不知道,所以這念心,錯誤的惡念一動,不可收拾啊!所造作的禍端就很大。現在天下多少人,無辜的老百姓受災難,難民這麼多,日日都在惶恐中,「恐畏世」,這就是惡世,就是人心「不信是經,更加謗毀,故此世間令人恐畏」。 恐畏世 即惡世 不信是經 更加謗毀 故此世間令人恐畏 我們若這部經,沒有將它流傳下去,這惡世會更惡。所以不要說:「現在已經這麼惡了,我們何必再去講經呢?」你若不說會更惡。所以我們要好好,發大心、立大願,化這個恐畏世,成為一個很淳樸的世界。所以,「故此世間令人恐畏」。我們為善之人不受人肯定我們,還誹謗善,是錯的,這很可怕。所以我們要很透徹了解。 結言: 於佛滅後 如此讀誦受持是經 則為荷承如來事業 而堪受 人天之供養也 佛滅度之後,讀誦受持是經,則為荷擔,承擔起了如來的家業事。釋迦牟尼佛,這個天下大家庭誰來承擔呢?所以佛陀他年老,再幾年後,他就開始接近要入滅的時候,所以他現在很擔憂世間,若沒有人發心肯承,來接受這個責任,這個天下大家庭的這個擔子,誰要擔?所以要咐囑,咐囑就是遺言,交代,不斷遺言不斷交代,誰能願意來承擔。所以誰願意有這樣的勇敢,你這樣的勇敢來承擔,「堪受人天(之)供養」,人天就能護持你,你也不必怕,只要你有這念心願意投入,只要你有誠意,這分的誠意堅定,誠意方殷,堅定願意承擔,自然冥冥中也有天人護持。所以雖然是很困難,但是還是有護持這部經的,天龍護法。何況是諸佛歡喜讚歎,也是諸佛護念,所以這部經我們要用心。 寶塔現前 示古今佛同 始自一光東照 十方佛來 圓現生佛始終一如 諸佛道同 多寶佛全身塔中 見證法身常住 現在〈見寶塔品〉,已經寶塔從地湧出了,而且就是多寶佛全身在寶塔中。尤其是釋迦佛也一光照東方,很多世界,十方諸佛皆來了。大家都會集了,這表示了圓現,非常的圓滿,經就是很圓滿,現出了眾生與佛始終是合一。「心、佛、眾生三無差別」,始終是合一,諸佛道同。過去的古佛是這樣,現在釋迦佛也是這樣;過去所有諸佛不離四弘誓願,現在佛陀也教導我們,也堅持四弘誓願。要有這個願力,我們才有辦法,困難中還能堅持下去。所以這是多寶佛全身在寶塔中,現前來見證法身常住。我們人人同樣法身常住,法身就是真如本性。佛陀已經將法能應用在人間,我們的真如本性,是永恆在我們生生世世。 所以說「暫持」,是我們的今生此世,而我們的真如是永恆,所以來生來世,持經是恆久的。我們若用心來體會,這經千古一如,只要我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年11月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1318 Q
1.眾生最需要,最能體會到的是什麼道理? 2.何謂十八界? 3.何謂「若暫持者,我則歡喜」,這個暫持,是什麼意思? 4.為什麼道德、道理會淡薄掉呢?我們現在該怎麼辦? 5.持這部法華經雖然是很困難,但是也不必怕。為什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1318 A 1.眾生最需要,最能體會到的是什麼道理? 「苦」。任何一個眾生來到人間無不都是苦。 2.何謂十八界? 十八界就是六根、六塵、六識。我們在用六根緣在外面的六塵,外面的六塵,無不都是在我們的意識去將它收納來的。 3.何謂「若暫持者,我則歡喜」,這個暫持,是什麼意思? 佛陀所說的暫持,就是我們瞬息之間,出入氣息。尤其是一輩子的時間短暫,這樣就是願意發心,佛也歡喜。 4.為什麼道德、道理會淡薄掉呢?我們現在該怎麼辦? 4.1因為無明煩惱,喪失了我們原來純真的本性。 4.2我們現在要將它轉過來,去除無明,讓明朗的心鏡能照耀一切真實的道理。我們行孝、行善,我們必定要提倡「百善孝為先」,家庭倫理,社會才有道德觀,所以要趕緊將它化過來,去除濁氣,濁污之氣。 5.持這部法華經雖然是很困難,但是也不必怕。為什麼? 因為,只要有這念心願意投入,只要有誠意,堅定願意承擔,自然冥冥中也有天人護持,還是有護持這部經的天龍護法能護持你。
20221229《靜思妙蓮華》募持經人 弘宣廣化 (第1317集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙八萬法藏,未若一乘之圓妙法,六種神通,豈如多寶釋加分身;惡世之中,能耳聞真空妙有法,實相之味,能問一乘因行覺果。 ⊙天心名神,慧性名通。天然慧性,徹照無礙,名為神通。謂如來善權方便,稱適機宜,應化自在,不可思議。 ⊙「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙我為佛道,於無量土,始至今,廣說諸經,而於其中,此經第一,若有能持,則持佛身。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言?」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙諸善男子!於我滅後:告諸會眾,於佛滅後。佛世壽將盡,為末世濁惡時,蓄意咐囑。 ⊙誰能受持、讀誦此經:募持經人。問諸眾等,有誰勇猛立誓弘願,能持此經,承任此責弘宣廣化。 ⊙「此經難持,若暫持者,我則歡喜,諸佛亦然;如是之人,諸佛所歎,是則勇猛,是則精進。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙暫持者:謂入息不居陰界,出息不涉眾緣。常轉是經者,勿論,即有一念迴光。遵佛語,而暫時持誦者,諸佛亦皆歡喜稱歎。 ⊙如是之人,諸佛所歎:如是末世持法華者,常為諸佛之所讚歎。 ⊙是則勇猛,是則精進:能為難事,則名勇猛。一心不倦,則名精進。 ⊙勇猛:歎持能持,即成勝行,要以是道,內自攝持,得無畏力。精進:心不退屈,盡行道法。 ⊙「是名持戒,行頭陀者,則為疾得,無上佛道。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙是名持戒,行頭陀者:持諸戒行,內外自正,理攝三聚。不畏塵勞即菩薩道。持誓願因行即入佛乘。 ⊙頭陀:棄塵捨欲,淨塵無染垢,持五分法,脫體塵勞自淨。煩惱坌汙,名之為塵,彼能勞亂,說以為勞。 ⊙則為疾得,無上佛道:則是速得無上佛道。即心自性,成就慧身,不由他悟。 ⊙以上頌當誓持經,即暫能持經之功德。遵佛語雖暫時持誦者,諸佛亦皆歡喜稱歎。 【證嚴上人開示】 八萬法藏,未若一乘之圓妙法,六種神通,豈如多寶釋加分身;惡世之中,能耳聞真空妙有法,實相之味,能問一乘因行覺果。 八萬法藏 未若一乘之圓妙法 六種神通 豈如多寶釋加分身 惡世之中 能耳聞真空妙有法 實相之味 能問一乘因行覺果 用心,八萬四千法藏,前面說過了,三藏十二部經,八萬四千恆河沙法,這麼多的經典,就是「未若」,就是不如,「一乘之圓妙法」。因為這麼多經,妙有是從有、空,精煉出來的精粹。佛陀四十多年談空說有,所說過的法很多、很多;空有之法,隨機應談,隨應根機,佛陀教化,所以他都是隨機說法,無量無數,不論是「有」或「空」的法,佛陀用心就是不漏掉一個眾生,用各種的根機去對治,所以有「八萬法藏」這麼多,佛陀已經將這些法,歸納入圓妙法華之中了。這是佛陀的精髓,智慧的精髓。所以六種神通,豈如多寶、釋迦,加上分身佛? 六種神通,什麼是神通呢?前面說過,「天心名神,慧性名通」。 天心名神 慧性名通 天然慧性 徹照無礙 名為神通 謂如來善權方便 稱適機宜 應化自在 不可思議 我們若能在這當中去用心,那就不會有怪力亂神,這是一個很平常,人人本具,天真本性,人人本來具有慧性,所以神通。這是人人本具,只要你清淨,就像一面大圓鏡,山來照山,水來照水,天地萬物在那大圓鏡智,無不現照在這心境中。所以,「天然慧性」,天然,本來就有。所以,「徹照無礙」,就是大圓鏡智,所有的景象收納入大圓鏡智中,所以「名為神通」,這樣叫做神通。 但是我們眾生,就是無明將我們覆蓋住了,所以如來已經「善權方便,稱適機宜」,如來已經心無雜念了,清淨如淨鏡,知道眾生的根機所適合的法,所以佛陀他應機度化眾生,所以稱適機宜,「應化自在」。要度哪一個眾生,要用什麼樣的法去對治他,這是一種我們凡夫心靈境界,無法思、無法議論,所以叫做「不可思議」。用凡夫心要來測量佛陀的心境,佛陀的心境,是一面清淨無染大圓鏡智,佛的心鏡是這麼的清明。而我們呢?是一片模糊,我們的心鏡,就是煩惱無明、塵沙惑,重重遮蓋住我們的心鏡,還照不出外面的境界。佛成佛之後,他就完全照出來了。 若能了解,是不是要清楚?所以,我們凡夫的心,無法就如釋迦牟尼佛,以及多寶佛,已成佛那個心鏡,加上分身佛,分身佛他已經將經,完全透徹了解了,經入心,與法會合,所以法就是分身,分身佛;那就是分布在十方,為了寶塔現前,多寶佛的心願,釋迦牟尼佛將分身佛,就是將法全部歸納起來。 所以說來,這一乘妙圓的法,那就是佛覺悟的心境,八萬法藏,那就是無法與這圓教比,就如我們凡夫,聽盡了八萬的法藏,但是不了解這圓融的妙法,若是這樣,我們就還是不如,不如於多寶佛,不如於釋迦佛,不如於已經聽到《妙法華經》,透徹了解空而妙有,這個道理了解了,這叫做分身。 「惡世之中,能耳聞真空妙有法」。真空妙有的道理,我們在惡世中,耳朵聽到了,尤其是能聽到這圓妙的道理,空、有會合,這個妙有圓教的法。這是希望我們能在惡世中,就如現在這惡世中,我們若能耳聞,聽到這圓教,真空妙理的法,就是「實相之味」,是「能問一乘因行覺果」。我們若能這樣,就是耳朵有聽到,實相的法,我們也聽進去,聽進去之後,若沒有很清楚,我們還能問,問,釋迦牟尼佛在最後,已經老邁的時候,就是開始叮嚀,不清楚的人要趕緊問,實相之味若還沒有很透徹,要趕緊問。這「一乘因行覺果」,一乘因行,那就是六度萬行。這是唯一成佛之道,是唯一菩提大直道,所以我們不清楚、不了解,我們要趕緊問。我們若能這樣,因行能透徹。因行大家都知道了,因行就是菩薩道,它的方向是到佛的果位去,所以請大家多用心去體會。 前面的經文:「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」 於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這是前面的經文,前面的經文,就是這樣叮嚀我們,佛陀很期待,佛滅度之後,很期待大家能奉持這部經。但是這部經,我們發心要受持,是重重的困難,前面已經說過了。 他就再說,「我為佛道,於無量土,從始自今,廣說諸經,而於其中,此經第一,若有能持,則持佛身。」 我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經 而於其中 此經第一 若有能持 則持佛身 《法華經 見寶塔品第十一》 我過去,這一輩子說的經典,為佛道,為覺悟之道,應機逗教,根機無量,說法無量,是在無量人人的心地,隨應根機去說法,甚至生生世世在每一個國土,不同的國家,不同的國度,天地之大,佛陀不是每一生都出生在印度,生生世世不同的國家,他就是這樣去應緣受生。這是釋迦牟尼佛他在無量土,「從始至今」,就是過去一直到佛陀成佛,還有到未來。「廣說諸經,而於其中,此經第一」,不斷不斷要將這部經流傳下去,這麼多經典,這部經,就是《法華經》為第一。「若有能持,則持佛身」,若能受持此經,就等於是受持佛身。因為這部經,有《法華經》之處,就有佛的全身在,這在〈法師品〉,我們就已經說過了;所以持《法華經》,就等於持佛身一樣,就如佛在說法,同樣的道理。 所以接下來的經文這麼說:「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言?」 諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前 自說誓言 《法華經 見寶塔品第十一》 「諸善男子」,就是在那個會中聽法的大眾。這是佛陀在叮嚀,在交代,佛的遺囑,因為佛再不久就要入滅了,所以佛的世壽將盡了。這個時候,真的是為末世濁惡的時代,「蓄意咐囑」,已經存了很久,存心一直想要暢演本懷,一直要交代大家要重視這部經,圓滿的,佛陀三藏十二部經的精髓,就是在《法華經》。就是要教菩薩法,菩提大直道,菩薩因行,菩提直道,就是菩薩因行,這條路能向前不斷,向前精進,就是佛果的境界。這是佛陀很掛心,殷勤,蓄意在叮嚀,在遺囑。 諸善男子 於我滅後: 告諸會眾 於佛滅後 佛世壽將盡 為末世濁惡時 蓄意咐囑 接下來說,「誰能受持、讀誦此經」,這就是已經佛陀在徵募,徵求大家,要勸大家,需要人,募心募人的時候了。募心,希望人人要發心,希望徵求大家,要發大心、立大願來持這部經,「募持經人」,來勸募,勸募人好好接受,這部經典的教義。所以「問諸眾等」,來徵問大家:「有誰願意呢?」「有誰勇猛立誓弘願」,願意這樣來持此經,誰有勇氣,勇敢入世弘願?誰願意「能持此經」呢?「承任」,來承擔,來負責任,來擔任,「弘宣廣化」。到底有幾個人願意?有幾個人願意發心?佛陀殷切,將要募心,將要募人,想要聽人在這個地方,佛的面前來發願,這就是佛陀對眾生,多麼殷勤的盼望呢!佛的心什麼人知道?現在,我們這個時候,每天都有這麼人在聽法,到底有幾個人,受佛這樣將他募過來,已經從那個時候一直到現在,還願意發心?若我自己我覺得,我應該就從佛陀他發願的過去,應該有結到這分的緣,相信那個時候也是很發心,我應該是有在那個地方,向佛陀說:佛我願意,不一定是他方去的那些菩薩,不一定是法華會中,佛所盼望,其中的一位發心大心、立大願,我希望人人都有這個心,與現在我在說,可能我們與佛有緣,結過這樣的緣,在佛的時代,我們也有發過這樣的願,我相信人人應該也有,有這樣的願。 前面我們說聽經難,現在這麼多人聽經,都會克服氣候,克服一大早翻身起來,願意繼續一直聽下去,這也是不容易,這就是我們前面所說的,「聽聞是經難」。但是有心聽,法入心,不困難。所以這個地方,希望人能勇猛,「有誰勇猛立誓弘願,能持此經」,不只是聽而已,聽了之後要再發願,將這部經生生世世傳下去,「承任此責弘宣廣化」,這就是佛陀最期待。 誰能受持 讀誦此經: 募持經人 問諸眾等 有誰勇猛立誓弘願 能持此經 承任此責弘宣廣化 「今於佛前,自說誓言」。「當於佛前」,自己來向佛發願。從佛陀在募心募人,希望能願意在這個時候就發心,這個時候,就能向佛說「我願意」;不要怕此方眾生剛強難調伏。我們不要怕,這叫做勇猛,有誰願意,願意勇猛,這樣來發願?就是要發願。 下面下來這段經文再說:「此經難持,若暫持者,我則歡喜,諸佛亦然;如是之人,諸佛所歎,是則勇猛,是則精進。」 此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎 是則勇猛 是則精進 《法華經 見寶塔品第十一》 佛陀已經這樣說了,我們要持此經實在是困難,要三藏十二部經、八萬四千法門,我們都有辦法受持,這不困難,但是要持此經,真正是難持,很困難。因為這部經是三藏十二部經,所有的精髓會合,要真正透徹了解入心,又願意去身體力行,口說、身教,身體力行,這實在是很困難。 「若暫持者」,若是,哪怕你人生短暫,就是盡你的心力能發這念大心,不論時間長短,佛都是歡喜,只要你一念心起,不論是長短的時間,佛都歡喜。不只是釋迦佛歡喜,諸佛也歡喜,因為佛佛道同,諸佛都歡喜,因為我們以佛心為己心。真切的佛心,就是心念在眾生,眾生要得救,就是需要這部經,這部圓妙,精髓圓教的妙法,所以我們若有人願意發心,一時,哪怕是一時,佛也歡喜。這就是,我們了解這部經難持,難持要能持,這是很不簡單,盡我們的身命,盡身命。 「暫持者」,就是「謂入息不居陰界,出息不涉眾緣,常轉是經者,勿論,即有一念迴光,遵佛語,暫時持誦者,諸佛亦皆歡喜稱歎。」 暫持者: 謂入息不居陰界 出息不涉眾緣 常轉是經者 勿論 即有一念迴光 遵佛語 而暫時持誦者 諸佛亦皆歡喜稱歎 就是說盡我們的生命,盡形壽,哪怕在出入息,能呼吸間,這個時間裡,我們不居陰界,就是五蘊,色受想行識,這五蘊中,我們能呼吸、能喘氣這期間,我們的心境一定要很清淨,就是沒有與眾生攀緣。你入人群去,去說法,而不受人群中將我們污染了,這就是「暫持者」,就是要有這樣的人。 所說的「暫持者」,不是說我現在發心,這樣佛就歡喜了。不論你的壽命長短,只要在你的盡形壽,聽這個法之後,你能呼吸這當中,從我們,色、受、想、行、識的五蘊,呼吸間,出入人群,不受人群染著,但是為人群付出。這前面已經一段很長的時間,向大家說的話,就是這個意思。人生短暫,我們真正要趕緊將我們,色、受、想、行、識這五蘊,一身中,這個身體與外面的境界合起來,既發心入人群,不受污染,這樣叫做「暫持」。因為生命苦短,瞬息之間,我們都要保持著清淨的心,這也叫做「暫持者」。 「常轉是經者」,「勿論,即有一念迴光」。就是只要我們要常常不斷,心輪不斷一直轉。轉,只要你虔誠的心付出,總也會有得到回饋回來之時,這就是我們要用心。 如是之人 諸佛所歎: 如是末世持法華者 常為諸佛之所讚歎 「如是之人,諸佛所歎」。若能夠這樣,就是諸佛所讚歎,我們要很用心。如是末世持法華經,常為諸佛讚歎。在這末世,這種濁惡世中,我們能持法華經,實在很不簡單,所以諸佛,「常為諸佛之所讚歎」。聽經不簡單,能這樣好好地常常用心聽,不間斷,聽了之後無漏,法不漏掉,刻入心版,法不漏,在我們的心版,我們能見人就開始說話,所說的話,就是沒有離開我們《法華經》,那個精髓。因為《法華經》全部是在我們,日常生活中應機說法,這就是我們要很用心,在這個末世,濁惡世中,我們要常常就要不斷,這念心要在,而且行動也要這樣,身心合一。所以三業歸一,口說道理,行在菩提道上,心在向佛的覺道走,這是三念歸一。常常就是佛陀最讚歎的,「常為諸佛之所讚歎」,也是諸佛之所護念。 所以「是則勇猛」,若能這樣就是勇猛,真的是很勇敢。 是則勇猛 是則精進: 能為難事 則名勇猛 一心不倦 則名精進 這部經這麼難持,不只是心心念念在法中,都口口每一句話,都有含意在法中,看到人,心意就是對機逗教,這就是佛陀需要我們心不離,不離開法華的精髓。所以我們要有這樣,就是勇猛,聽經也要這樣,講法也要這樣,不只是講,說得到、做得到,說我所說,做我所做,這就是我們要時時用心。說的話是我們的行動,我們的行動就是道理,就是道、就是路,就是我們所在走,回歸法,在法中。所以要教化,或者是化度,要來帶動人人淨化人心,總是要用這樣的方法。口不停法,身行在道上,不斷步步精進,心心念念,我們就是要這樣,這叫做勇猛精進。「能為難事」,這是很困難,我們還是凡夫,我們能心心念念,口口聲聲,身體力行,說我所做,做我所說,能心在這條菩提道上,這實在是很不簡單,若能這樣,名叫做「勇猛」。是「一心不倦」,不懈怠,聽經不懈怠,講經不懈怠,身體力行在人間,為眾生付出也不停歇、不懈怠,這叫做「精進」。 「勇猛」,就是在讚歎受持的人,「能持,即成勝行」,這就是最殊勝的行為。 勇猛: 歎持能持 即成勝行 要以是道 內自攝持 得無畏力 精進: 心不退屈 盡行道法 能聽,能說,能身體力行,這就是佛所讚歎,讚歎很勇猛的人,這是很殊勝的行為。所以,「要以是道」,就是很重要的真實道,我們一定要在這真實道。「內自攝持」,對我們自己的心,我們要很負責自己的心,要照顧好,從內心要很勇猛,要好好攝住了我們的心,不要讓我們的心散亂。我們要入人群,我們自己的堅定的心,也要照顧好,要不然境界一來,心一散,就受環境誘引,就脫離了這麼重要的道。毫釐偏差,千里之錯,我們再走回來就是很久的路。 所以我們自己在這「勝行」,真實法的道上,我們要堪得起人群的煩惱無明,自己要自攝持好我們這念心,要堪得起考驗,要堅持我們的方向。所以「得無畏力」。說法無畏,無畏、無礙,就是我們要布達經,要傳經,要具足「四無畏力」。講說法,我們一定道理若具足了,入眾就不懼怕,就不受,絕對不受人搖動我們,所以我們要精進。心不退,不退屈,不受這種世間煩惱魔道,將我們降伏了,我們的心一定是勇猛,我們一定是精進,絕對不屈服在這種惡世中,我們就被它這樣影響過去,還是要堅持。道心堅持,自然我們的態度就堅持。所以「盡行道法」,盡心來行道法。 所以下面這段經文再說:「是名持戒,行頭陀者,則為疾得,無上佛道。」 是名持戒 行頭陀者 則為疾得 無上佛道 《法華經 見寶塔品第十一》 持戒,「持諸戒行,內外自正,理攝三聚戒」。前面已經說過了,這就是平時,我們要攝受一切善法,攝受我們的威儀,攝受法界眾生,攝受眾生的戒。 是名持戒 行頭陀者: 持諸戒行 內外自正 理攝三聚 不畏塵勞即菩薩道 持誓願因行 即入佛乘 我們要用什麼方法,什麼規矩來教導眾生,我們自己的身要先持法,才有法去教人。自己要持戒,才有戒可去教導人等等。法界眾生,我們都不要遺棄任何一個,所以要用包容寬闊的心,堅持三聚戒,很多的法這樣堅持下來。將我們的身與心,身就是威儀,心就是慈善,眾生都是很多要合起來,在我們的身心威儀等等,面對著芸芸眾生,我們必定要用出來。自己要說得到做得到,戒德才有辦法去教導人的規矩。 所以「不畏塵勞即菩薩道」。不怕,不怕五濁惡世人群中的污染,不怕,因為我們已經,準備好我們的心了,菩薩道本來就是要,內心自己先具足法,這圓妙的真實法,我們本來就已經具足,我們又是在身體力行中,我們願意入人群去,我們已經準備好我們的身心。所以入人群去,不論人群中是什麼樣的污染,我們還是能六度萬行,菩薩因行,這條道路,我們還在直走不偏差。所以誓願,「持誓願因行即入佛乘」。菩薩道就是持誓願因行,菩薩道要走,那就是要先發願,先立誓發願,在菩薩道這條因行道路直走,精進不偏差,那就是到佛乘了。 了解「頭陀」,頭陀就是「棄塵捨欲,淨塵無染垢,持五分法」。我們大家要知道。 頭陀: 棄塵捨欲 淨塵無染垢 持五分法 脫體塵勞自淨 煩惱坌汙 名之為塵 彼能勞亂 說以為勞 頭陀就是苦行僧,就是如大迦葉,一輩子都要苦行,去除(貪享)飲食的欲念,去除了世間生活的物質,生活是最最刻苦,用這樣的生活,這叫做頭陀。衣食住行他都不考究,他要表示既然出家了,就不受五欲控制他,只要能維持著生命,身是載道器,能聞法體會道理,這就是他們唯一,其他他們都放棄。所以他們已經是棄塵,就是家庭已經放棄,所有的物質也都沒有了,所有的欲念也都沒有了。 所以「淨塵無染垢」,心完全沒有煩惱去染到他的心,這是說欲的方面。「持五分法」,知道嗎?戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫做五分法身,前面也說過了。「脫體塵勞自淨」。脫體塵勞,這世間一切的欲念都沒有了。「煩惱坌污」,就「名之為塵」,這全都叫做塵,煩惱坌污,這全都叫做塵。這世間一切的煩惱很微細,就如灰塵一樣,很多很多,這叫做塵。「彼能勞亂」,我們的心,所以讓我們很煩惱,很多事情都是這些世俗事,人間的無明,人、事這樣來遮蔽我們,從我們的心,讓我們一直卡在無明中,這就是我們要很注意。 接下來說「則為疾得,無上佛道」。 則為疾得 無上佛道: 則是速得無上佛道 即心自性 成就慧身 不由他悟 我們若能這樣,能持經、持戒、持頭陀行,是行頭陀者,像這樣,將世間的物質欲念,一切都去除,「則為疾得,無上佛道」。佛陀就是說,我們的心,是要去除一切的無明煩惱,所以若能這樣,「則是速得無上佛道」。意思不是要你,如摩訶迦葉,不是,就是我們的心真的要堅定,所有的煩惱塵勞都不要入我們的心來。若能這樣,就是「速得無上佛道」。 「即心自性,成就慧身,不由他悟」。我們自己能感覺到,不是人家給我們的,是我們自己天生自有,只是我們的煩惱,來自己困擾自己,我們去接受外面,很多無明煩惱垢來困擾自己,不是煩惱要來困擾我們,是我們自己去惹來煩惱,要能去除煩惱,也無法別人為我們去除,哪怕是佛也無法為我們去除。佛陀只是能法給我們,我們要將這個法用在我們的心,我們遇到外面的境界,自己要從法來去除煩惱。因為煩惱就是如坌污塵勞,我們自己有這個煩惱,讓我們的心很濁,不清淨來亂我們的心,這叫做塵勞。我們要很用心,才有辦法體會。不是別人能給我們,是我們自己要發心,發願用功,將這些煩惱無明去除,我們的願才有辦法發大願,立誓願。以上就是說「頌當誓持經」。 以上頌當誓持經 即暫能持經之功德 遵佛語 雖暫時持誦者 諸佛亦皆歡喜稱歎 我們應當要發心立願,就是要將這些煩惱去除,我們發大心、立大願來持這部經典。「及暫能持經之功德」,暫能,哪怕,剛剛說過了,不是我今天聽,這樣暫時聽一下,佛就歡喜,不是;將經聽進去之後,盡形壽,在五蘊──色、受、想、行、識的道理,我們都了解了,將我們的心攝持著,入人群不受污染,在呼吸間,將我們呼吸間有生命的時間,我們都通通能持此經,這都叫做暫時。人生本來就是暫時,暫時在呼吸間,只要我們有呼吸間盡形壽,我們能持此經。但大家不要誤會,就暫時,這樣功德就很大。暫時是要告訴你們呼吸間,在我們生活中,我們的五蘊,五蘊皆空,色、受、想、行、識,這些道理透徹了解,自然就不受到,這些塵埃污染了,所以我們要很用心去體會。 「遵佛語」,這就是很尊重佛所教法,「暫時持誦者」,諸佛亦皆歡喜讚歎。所以我們要用心,在這「暫時」,聽經一定要很用心,只要我們有在呼吸,這都叫做暫時。希望大家在能呼吸這當中,我們要將五蘊的道理很清楚,世間一切形形色色,不論是聲音,不論是有形色,這些道理,色,受--我們的感受,行,行動,色、受、想、行,我們都要常常心要歸納,要好好接受,我們要了解清楚,自然三聚戒就在我們的內心裡,時時呼吸間我們都要用心。所以,這一品要結束了,所以大家要很用心! ~證嚴法師講述於2016年11月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1317 Q
1.什麼是神通? 2.何謂「募心募持經人」? 3.何謂「暫持者」? 4.三業歸一,常為諸佛之所讚歎。何謂「三業歸一」? 5.我們入人群,自己堅定的心要照顧好。我有好好「內自攝持」,不讓環境誘引散亂自己的心嗎? 6.我們要用什麼方法,什麼規矩來教導眾生? 7.何謂頭陀?
20221228《靜思妙蓮華》能持此經 則持佛身 (第1316集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙精心不退,勤行道法,則是精進;內外自正,理攝三聚,則是持戒。脫體無染塵淨,成就滋長慧身,疾得佛道自性,明德至上善道。 ⊙三聚戒:一、攝律儀戒,受持五八十具等一切之戒律者。二、攝善法戒,以修一切善法為戒者。三、攝眾生戒,又云饒益有情戒,以饒益一切眾生為戒者。 ⊙「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」《法華經見寶塔品第十一》 ⊙「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難:若持此經,為諸人說,則令其人得無上道。是則為難。以上頌奉持是經之難。奉持:謂敬奉憶持,使不忘失。 ⊙「我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經,而於其中,此經第一。若有能持,則持佛身。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經:我為眾生得佛道故,分身遍滿十方國土。從始成道,以至於今,廣說無量諸餘經典。 ⊙而於其中,此經第一:於餘無量諸經典中,此法華經最為第一。於諸經中為第一者,乃群經之關鍵,千聖之命門。 ⊙若有能持,則持佛身。:法華經體,是佛法身。能持是典,則為見佛。 ⊙則持佛身:以諸佛全身不離此經故,若持聞思修,本妙靈機,當體全彰,觸處即是菩提,豈易持哉。 【證嚴上人開示】 早上聽到大家做早課,好像不太一樣,就是聽起來才知道,今天(2016年)是農曆九月三十,那就是藥師佛的聖誕。是啊!藥師佛,《藥師經》也是一段時間,也算來已經三十年前了,所說過的經,斷斷續續,這樣完成了《藥師經》。 所以今天藥師佛的聖誕,早上聽到外面,在讚歎藥師佛的偈文,也是很感動呢!是啊!日日要感動,日日要感恩,感恩釋迦牟尼佛從娑婆世界,來說東方琉璃世界,藥師佛的精神理念,這是佛讚佛,所以讓我們娑婆世界的眾生,還能更加了解佛佛道同,每一尊佛無不都是為眾生而來。 是啊!眾生的得救就是佛的目標,所以佛陀,每一尊佛四弘誓願,要度盡一切眾生,所以「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」四弘誓願就是這樣,每一尊佛的根本大願,只要眾生有機會、有因緣,佛陀絕對度他。所以我們要很用心,我們這麼用心,佛陀應該會更用心,他的法,我們要好好地接納下來。 《法華經》是佛陀在娑婆世界說法,需要我們去用心體會,娑婆世界的眾生就是要這樣,接納佛陀的精神理念,就這樣將法傳承在娑婆世界裡,所以要大家用心來體會。來,我們來講經文。 「精心不退,勤行道法,則是精進;內外自正,理攝三聚,則是持戒;脫體無染塵淨,成就滋長慧身,疾得佛道自性,明德至上善道。」 精心不退 勤行道法 則是精進 內外自正 理攝三聚 則是持戒 脫體無染塵淨 成就滋長慧身 疾得佛道自性 明德至上善道 用心哦,「精心不退,勤行道法」,精就是精進,我們要很用心精進。精是不雜,進是不退,我們聽經已經這麼長的時間,日日精進,時時用心,我們應該也說是精進,精進就要不退轉,這樣來勤行道,我們要很勤,行在這條修行的道路。這個法,法,佛陀從四十多年來,不斷為我們說法,談有說空。這些道理,雖然現在佛陀說,過去這些法都叫做方便法。是,是方便法,不過開了這方便的法門,我們才有辦法透徹入,究竟一乘圓妙實相的大法。所以,沒有過去,哪有現在呢? 所以勤,精心不退,勤行道法,道法就是要從頭一直一直,不要退轉,這就是我們的勤行道法,若能這樣,叫做精進。有這樣在精進,從聲聞而緣覺,從緣覺的道理就轉為自利利他,兼利他人,發大心的六度波羅密,這就是六度萬行。在這六度萬行,佛陀其實是從開始就沒離開六度萬行,只是應根機而說法而已,內涵就有六度,道行的方法,就是涵蓋在這六度之中。 這一路這樣過來,現在佛陀將過去,說過去全都是方便,雖然過去是方便,這六度萬行那個精髓會合起來,全都在我們這部《法華經》之中。 要六度行,就要以四弘誓願為基礎,願力,誓就是立誓,我就是發誓、我立誓,我絕對是要這樣:精而不雜,進而不退,勤精進在這條道路,不只是今生,生生世世。這就是精進,這精進就是內外,內修外行。內心要不斷不斷念念不離道法,念念不離妙法,妙有真空,真空妙有。 就如昨天下午毛博士(大氣暨海洋物理博士,毛正氣教授)來和我談,因為前一次來,我就跟他說:「你既是學天文的,我想要了解的是整個天體,若能宇宙,給我一個密碼。」我就這樣跟他說,他就說:「宇宙的密碼?」我說:「有困難?」他說:「不、不、不,但是我要回去用功。」回去足足用功二個多月,他說他這樣看了好幾本書,昨天乾脆就拿一本,天文學的書來送我。 就開始他就說:「我用功這段時間,我要來交功課,就是宇宙的,天文的密碼。」對啊,不論是天地萬物,宇宙間,很多科學家重重疊疊,這樣鍥而不捨,在探討天體宇宙的奧祕。其實在近百多年來更加密切,從愛因斯坦開始,很密切的,這種在探討宇宙它的奧妙。是啊!廣無邊際的道理,這實在是讓人感覺到,這種的奧妙。他一邊在說,哪一位科學家研究到什麼程度,我就覺得:這就是佛說的啊!佛陀二千多年前,含意就是在這裡,宇宙萬物,天體之間,這個法就是這樣,這種真空妙有,妙有真空,哪一項物質裡面,沒有含藏著它的法。法就是看不到、摸不到,無形無體相,但是它的真理完具,合和在這物體之中。星體也是一樣,天空體相,與現在,真正的天空體相是長什麼樣子?有的人說圓的,有的人是說凹凸不平,有的人說平的等等,這在天文學,還有可研究的事情還很多。 但是,佛陀的時代,一語道破,應該這些法能讓我們很用心,現在接受就能體會,無不在一念間,只要我們的心念,用心來接受。這能量,能量,現在他們對這個能量,還在天地宇宙、星體虛空中,還在做研究。很多事情,還無法能解開的奧祕,佛陀無私,向大家已經說了。 幾天前我們在說寶塔現前,佛陀輕輕地手指一按,寶塔門開了,裡面的多寶佛全身,多寶佛讓座給釋迦牟尼佛,二尊佛共同是入塔內共坐一處。這個過程中,佛陀釋迦牟尼佛,分身諸佛已經聚集過來了,充滿了奧妙的道理,但是說開了就是法,法身能量。佛陀所講說的真理,我們人用心接受,刻入心版裡,從我們的心版,就是這個法,應時、應機,它就可以發揮,如何將這個法讓人接受了,人與人之間,應眾生的苦難,去發揮救人的工作。佛陀的願力,「眾生無邊誓願度」,要度眾生,就是要先解救眾生苦,「苦既拔已,復為說法」,《無量義經》不就是這樣說?這就是要經過了接受法入內心,這叫做內修;法刻入心版,這就是內修。 刻入了心版來,行動在我們的身行裡,為典範,做給人看,開始能夠號召更多人,共同加入這個能量,能量來,同樣這個能量就是心,人人的心合一。常常說,一念心能遍三千世界,一念心能遍於恆河沙的諸法,法入人人的心,這就是一念心,虔誠的心。 昨天毛博士他也說,這個能量,在科學家已經證實了,這個能量就是我們心,一念心,虔誠的心,這個聲音也能貫穿空間,三度空間、四度空間,有十度空間,這就是我們常常在說的,上達諸天、諸佛、天龍八部,可以能通達。我們的一念間,能透過了,透過了三度空間、四度空間,這是科學的名稱。 我過去不是說,大家誦經,我們要很虔誠,將我們內心的虔誠,透過聲音,大聲誦出來。我們的空間有無量數魑魅魍魎,同樣在聽法、聽經,我們人人虔誠的一念心,無不都是透過了人類世界,三度、四度空間,其它的地方,其它的世界,同樣我們能貫穿過去。是啊!虔誠一念間。所以,這就是要我們的一念心,一念心就是內修,內修外行,我們能從內心很虔誠的心,將這個法,念佛念入我們的心版來,念佛念入我們的心來,所以佛心為己心。 這寶塔有古今,有過去無量劫的多寶佛,有二千多年前釋迦牟尼佛說法,釋迦牟尼佛他的法身不滅,永遠在人間,這還是到現在,我們的教主,我們的慈父,釋迦牟尼佛。他的分身就是接受他的法,遍布在人間,這個精神理念無不都是內外合一,法聽進來,在我們的心裡,行動出去,「菩薩所緣,緣苦眾生」。「眾生無邊誓願度」,國際間哪一個地方有災難,菩薩遠近能合一,去做救苦、救難,或者是去與他們分享法的奧妙,這個精神的理念。 這都是在內外,我們自正,「理攝三聚」。我們自己,這個道理我們要很正,不要讓它偏差了,我們心的正道法,没有偏差,就是我們應該要心心念念,心正、道正,理就正。我們自己的心要攝心在這樣,有「三聚戒」。 三聚戒: 一、 攝律儀戒 受持五八十具等 一切之戒律者 二、 攝善法戒 以修一切善法 為戒者 三、 攝眾生戒 又云饒益有情戒 以饒益一切眾生 為戒者 三聚戒就是我們要平時修行,第一就是「攝律儀戒」。攝律儀戒,佛陀所說戒法,最初接受佛法,一般的信徒要持五戒,或者是進來之後持八戒,八戒就是八齋戒,有的人就是持八齋戒,有的人要受十善戒,或者是出家之後受具足戒,這都叫做攝律儀戒。我們這個戒律就是這樣,我們要受持這一切戒律。 第二就是「攝善法戒」,以修一切善法就是我們的戒。我們既然學佛,一切善我們都要學,修一切善,斷一切惡。 第三是「攝眾生戒」。我們「眾生無邊誓願度」,所有的眾生,我們都要饒益有情,眾生我們都要關懷,所有的有情,不只是人物,所有的動物,有情或無情,我們都要疼惜物命。這也是我們的戒,「饒益一切眾生」就是我們的戒。這叫做三聚戒。 所以「內外自正,理攝三聚」,內外的正理,內心也好,外行也好,我們必定要有這三聚戒。「脫體無染塵」,我們都很清淨了,所以,「成就滋長慧身」。我們若能這樣,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這法體都沒有染著,沒有染著煩惱無明塵埃,這樣自然我們的本性清淨,就,「成就滋長慧身」,我們的慧命就成長了。所以「疾得佛道自性,明德至上善道」。明明德,透徹了解,我們自己的真如本性,我們在人間該行的道理,一直到了最善,無上正等正覺的善道,若能這樣,我們真的要用心去體會,這就是要精心,要很精勤的心志,無雜念,好好體會,這我們要隨時都要很用心。 接下來,前面的經文:「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」 於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 因為前面我們已經說,很多很多的困難,很多困難,但是佛陀也說,不可思議的事情都不困難,但是真正要持法,持誦這部經,護持這部經,在佛滅度後,「聽受此經,問其義趣,是則為難」。其他都不困難,就是佛滅度後,要聽受這部經的人很困難,能有耐心,從「如是我聞」開始,一直到現在都沒有讓它漏掉,不知道有沒有?說的人是「如是我聞」,經文就一直這樣一直說過來,聽的人呢?要聽從頭「如是我聞」,一直到現在都沒有漏掉的,真的是很困難,光是說聽經就難了。 「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」 若人說法 令千萬億 無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢 具六神通 雖有是益 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 雖然能說法說很多,三藏十二部經,除了《法華經》之外,其他的都說了,說這麼多經,尤其是能使人人得到阿羅漢果,或者是得六神通,雖然能讓人這樣聽經得法,有益這麼多人,但是這樣不困難。我們昨天說過了,為什麼呢?因為這些人,都還是在小乘法之中,僅僅要求神通,要求獨善其身,哪怕他真的是得六神通了,這也不足為難。聽經很困難。 所以下面接下來又說,下面的經文說:「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」 於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 聽經困難,持經也困難。「若持此經,為諸人說」,佛陀滅度之後,持這部經,又要為人說法,「則令其人得無上道」。 於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難: 若持此經 為諸人說 則令其人得無上道 是則為難 以上頌 奉持是經之難 奉持: 謂敬奉憶持 使不忘失 要講這部經,不只是文字,若依文解字,這就是較容易,但是持這部經,要為人說話,還要「令其人得無上道」,這就是要不斷地分析。就像要說天文,就要不斷去探討探討,探討出了多少的奧祕,解開了多少,才能將真實的天體形象說出來。同樣,佛法也是這樣,廣無邊際,法無形無體,要將它說到了解佛的意涵,實在是很困難,因為佛的覺悟已經與天體合一了。我就常常這樣說過,那個覺性與天體合一,在講佛法,不就是一樣嗎?探討人的心態,因為人的一念間,會造就了天地人間的一切,是善是惡,是禍,或者是福,都是在人的一念間。 這個覺性迷了,覺迷了,那就偏在惡;覺性一增,那就是向善,這就是在那一念間。這一念間,這樣說我們能了解嗎?就要用很多,甚至是人間的事物,在過去、在現在在發生的,都要一一從事來會理,所以,要讓大家能了解,又能體會、入心,又能在行動中,「是則為難」。 這,以上就是在說要奉持這部經的難處。所以,奉持,意思就是很恭敬,而且要憶,憶念。這部經不是讀了就過去了,要刻入心版,叫做「奉持」。就是憶念,一個「心」,再一個「意」字,要時時這部經,銘刻在心版,沒有忘失,這叫做「奉持」。 接下來再這麼說:「我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經,而於其中,此經第一。若有能持,則持佛身。」 我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經 而於其中 此經第一 若有能持 則持佛身 《法華經 見寶塔品第十一》 佛陀就這麼說,他就說:「我為佛道,於無量土」,不只是在娑婆國土,在其他無量土。可見,從十六王子的時代,一直一直,在眾生界,無量世界,佛陀從那個時候,這念心,悠遊在無量世界中,所以「無量土」。「從始至今」,從開頭,應該在〈化城喻品〉,十六王子的開頭。「廣說諸經」,從那個時候開始,聽法,聽《法華經》,而這樣開始,就說很多的經。 我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經: 我為眾生得佛道故 分身遍滿十方國土 從始成道以至於今 廣說無量諸餘經典 這意思就是,從佛開始了解佛道以來,這樣分身滿十方國,開始一直將他的法再度眾生,眾生的法再普遍,自度度他,這個法不斷推廣出去。「從始成道」,從開始一直到成道,一直到現在。「廣說無量諸餘經典」,已經說很多了。 而於其中 此經第一: 於餘無量諸經典中 此法華經最為第一 於諸經中為第一者 乃群經之關鍵 千聖之命門 所以「而於其中,此經第一」。所說的經是很多,光是在現在,釋迦牟尼佛這個娑婆世界,佛陀就有八萬四千恆河沙,等等的經典的經藏在。但是這麼多經之中,「而於其中,此經第一」。這麼多經典中,這部經是為第一,那就是《法華經》,「法華經最為第一」,所以《法華經》叫做諸經之王,那就是《法華經》。 再來說,「若有能持,則持佛身」。 若有能持 則持佛身: 法華經體 是佛法身 能持是典 則為見佛 有人能持這部經,就是《法華經》,就等於持佛身一樣。常常說,念佛要念入自己的心來,就是以佛心為己心,佛心要做自己的心,那就是整部《法華經》,都要入我們的心來。所以「法華經體,是佛法身」,法華的經體是佛的法身。「能持是經典,則為見佛」。若能護持這部經,那就是(如)持佛身一樣。 則持佛身: 以諸佛全身 不離此經故 若持聞思修 本妙靈機 當體全彰 觸處即是菩提 豈易持哉 所以,「以諸佛全身不離此經」。不只是釋迦牟尼佛,所有的佛,佛佛道同,諸佛全身不離此經。「若持聞思修」。若能這樣,將這部經好好受持,好好地聽,聽進來,不要漏掉。聽經若漏失了,那就等於沒有聽;聽經,一定要刻入心版來,要奉持,就是記憶著,要將它記憶著,這叫做奉持。聽來,記憶著,好好地思考,這叫做聞、思。聽了之後,要經過好好思考,法才不會讓它偏差了。思考,這樣是對或不對?若不很了解,我們要趕快去問。所以前面也有說,能問也很不容易;能問,就要能用。所以要問,思想要很正確,若不正確,我們就要能問,這也就是修行。 其實修行,聞思之後,正確,了解我們要如何做,我們就要開始行動,身體力行;思考是正確了,我們就要身體力行,叫做聞、思、修。這部經,就是「本妙靈機」。我們人人本具著真如本性,只要接受到這個法,有對機,我們發大心、立大願,有大根機,接觸到這個法,「當體全彰」。因為我們大根機,大法入,接觸到了,我們應該就能了解這法的全體,法,這部《法華經》,它的奧妙,它的重點、精髓,我們應該全部了解了。佛說那麼多法,將這些精髓合在一起,為我們解說,這是大機,我們應該要好好體會,若這樣,「當體全彰」,整個法我們都應該能透徹了解。「觸處即是菩提」,我們若了解了,我們接觸到的地方,無不都是真實妙法,我們所做的、所感觸到的,雖然是很輕微,微塵,非常輕微,但是,也是一樣,是一個很奧妙的法。 他們科學家有一個「微」,微,就是很微細,微中子,很微小的微中子,裡面含著的理,他是這樣一層一層,都要將它解剖掉,去探討那個最極細的裡面到底是什麼。同樣的道理,所以我們要去體會,了解它的道理之後,我們就能很清楚佛所說的教法,力量就是要從這諸經中是第一,就是在這樣的法,透過這個法。所以「若有能持,則持佛身」,若有人能來受持這部經,就是持佛的身。這我們要了解,《法華經》就是佛的法身,《法華經》這整體,就是佛的法身,佛的法身,我們若能好好受持,那就是佛法身不退,這就是我們要用心去體會。 則持佛身: 以諸佛全身 不離此經故 若持聞思修 本妙靈機 當體全彰 觸處即是菩提 豈易持哉 「則持佛身」。「以諸佛全身不離此經」,因為諸佛全身,都沒有離開這部經,所以「若持聞思修,本妙靈機,當體全彰」,要很用心去體會,「觸處即是菩提」,我們應該都要很清楚。 到底持這本經是不是很簡單呢?只要我們一念心,是不是簡單?發心者就不困難,有心、有願、有力就不困難,我們若無心、無願,這是不是很困難?或者是很容易?是困難?是容易呢?唯有我們自己的心能了解。我們有很用心聽嗎?很用心接受嗎?我們有在身體力行嗎?我們自己最清楚。這不就是很簡單的事情嗎?要說簡單,是很簡單,要說困難也很困難,聽經,繼續要能聽下去就不容易了,何況能身體力行,更是困難。 總而言之,力量,我們愛的力量就是能量。昨天毛教授在說的事情,就是到了最後,最不可思議是能量,這個能量從哪裡來?是一念心,這個心念,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1316 Q
1.佛佛道同,每一尊佛的根本大願是什麼? 2.何謂「三聚戒」? 3.此經為諸經之王,能持此經,就等於持佛身一樣。此經是哪一部經? 4.到底持這本法華經是不是很簡單呢?
20221227《靜思妙蓮華》理實稱性 信願合一 (第1315集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙理實稱性,即言可行,信願合一;離言真如法體,能書即言之經,則證離言之道。人難信故為難;濁惡世為法堅持,弘誓願立則不難。 ⊙稱性益:真實法,隨理解了,依性起修,成稱性益智。 ⊙「若持八萬,四千法藏、十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難:若聽斯經,請問義趣,如說修行,則能成就佛果菩提,是故為難。 ⊙此頌教授神通易,聽受經義難。經有八萬四千法門,對治八萬四千煩惱,故曰法藏。 ⊙十二部經,即契經等十二部之教相。聲聞羅漢雖得神通,然未聞是經之義,仍屬小乘。若獲聞此義,即得回小向大,以趨於無上菩提,故聽經而能領受,因問而識義趣,為難事。 ⊙「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙得阿羅漢,具六神通:六通之義,如藥草中。 ⊙化恆沙人得證小果,不如奉持此經者,謂供養妙法,一色一香,皆成菩提。 ⊙持說恭敬,合掌低頭,悉得成佛,若無大願,不能供奉,福慧雙修,是為難。 【證嚴上人開示】 理實稱性,即言可行,信願合一;離言真如法體,能書即言之經,則證離言之道。人難信故為難;濁惡世為法堅持,弘誓願立則不難。 理實稱性 即言可行 信願合一 離言真如法體 能書即言之經 則證離言之道 人難信故為難 濁惡世為法堅持 弘誓願立則不難 還是要用心體會哦!「理實稱性」,就是「即言可行,信願合一」。也就是說,理,理實稱性,「稱性益」,記得幾天前向大家說,就是「隨理解了」,就是真實法,隨理能了解,依這個道理,所以我們開始修行,所以叫做理實稱性。理就是我們的真如本性,人人本具真如本性,所以這樣依性起修。 稱性益: 真實法 隨理解了 依性起修 成稱性益智 因為本具真如,我們若能再與理會合,自然我們就有這分好樂,向著道理去會合,所以叫做依性起修。上次已經說過了,我們若能這樣,有這稱性的真理存在,自然我們用心修行,這樣自然是稱性,就益智,增長我們的智慧,要不然我們一直都是,受無明煩惱,隨著無明煩惱一直複製著,厚厚的無明,遮蓋住了我們的真如。我們現在已經知道了,道理已經與我們的真如,有相契合了,這叫做稱性,而我們現在契合,就開始要修行了。 要修行,步步向前,方向不差,這樣一步步向前,沒有懈怠、退轉,這樣心地風光,修行的過程,心靈的體會,自然愈增益我們的智慧。智慧能分別一切,智是分別智,慧是平等慧,智能分別一切,體會天地萬物真理,與我們的性來契合,這就是理實性稱,這樣叫做可行,這個道理是可以進行,是一條可行之道。 但是需要我們信,信、願、行合起來,「信願合一」,這是可行的道路,只是我們過去沒有去相信,不知、不信,因為這樣,不懂得發願,就不懂得走路。現在已經知道了,稱性了,佛陀的教理開始入我們心來,我們已經與我們的真如本性,互契合起來,所以我們知道這條路能走。但是要走這條路,一定要你有願,要有願,有信、有願,才能去身體力行。能走的路,也應該走的路,我們若沒有願心去走,沒有信心堅持,若這樣,這一條路永遠都到達不了。 所以我們必定要理,知道、了解理是真實,我們的真如本性是永恆,借這個道理,來啟開我們真如本性,讓我們了解這條菩薩因行,我們能身體力行走過去。希望我們信願合一,才能很精進,腳踏實地向前精進。 所以我們說過了,「離言之道」,這「離言真如法體」,離言之道。其實這個法就是真如,真如就是我們原來的本性,這不是用說的,但是我們現在就是要借重,借重書,經典。我們從經典了解,經典是出於佛口,佛說出來的話,佛是體會天體宇宙真理,將他的慧海,覺性慧海所覺悟到的,這樣從口講出來的法。弟子聽入耳,銘刻在心裡,佛滅度之後,那就是要靠大家口口相傳。但是話說出去,傳,若是一句的偏差,那就是差毫釐,失千里。口傳容易斷了,所以就要提倡有形的筆、紙,抄寫下來。 所以「能書即言之經」,可以寫下來的,就是叫做經,佛講出來的,經過了再寫下來、留下來,這叫做經。「經者,道也;道者,路也。」佛講說出了一條讓我們可以走,走上了菩薩道,通往到佛的境界,這條菩提大直道。所以經就是路,是可行,只要我們有信心、有願力,我們依據這個離言真如法體。離言真如法體,就是我們的真如本性,人人本具,自古以來,與生俱來,生生世世,我們就是與這個本性、真如,我們就是這樣帶著走,卻是我們凡夫不知不覺。不知覺是因為我們的無明煩惱,將我們覆蓋了,因為我們平時,六根緣外面的六塵境,惹來了外面的塵境,所以叫做塵,那就是很多的污染,我們的六根去緣、去感染到,就這樣收納進來,在第六識中。所以起心動念,是要去行惡呢?或是要去造善、造福呢?這就是在第六識,經過了思考,我們去動作。 但是這個思考,偏於凡夫的思考,那就是貪念、惡念行動,那就是在外面惹是生非,再累積,因為這樣,我們的真如本性,愈來愈受這個很厚很大的煩惱,這樣將它隔著,我們都不曾去啟用到,我們的真如。 現在我們聽法了,讓我們體會一層一層的煩惱,法能漸漸浸入我們的心地來,漸漸將我們一片,原來真如的心地,用法水滋潤,我們本來具有的種子,從這樣開始萌芽出來了,發芽了,這就是我們要去體會。離言真如法體,其實我們人人都本有,只是還沒聽到法,法是已經覺悟的人、體會到的人,他就是覺者,覺者釋迦牟尼佛,他體會到了,從他的覺性智海,這樣說出來的法,法說出來,經過了編輯,之後就能寫,讓大家去抄,讓大家去寫,讓這經文,字字沒有偏差了。所以古代提倡抄經、寫經,這也是傳法的一項。 這個法拿來,我們研究之後,我們就能說。所以「能書即言之經」,能夠寫下來,就是可以說的法,可以說出來的法,「則證離言之道」。將這個字,我們能夠了解之後,經過聲音再講說出來,更多人聽,聽進去了。話說出去了,就是大家要趕緊吸收進去,要不然聲音出去了,人若沒有將它收進來,就是很快就消失了,前面的一句,後面再接著一句,這一字一句,就是出去,很快就消失了。人若沒有用耳朵,好好地將它接收進來,理解它的道理,若沒有這樣趕快接收,趕緊理解,這聲音出去,就是在剎那間就不見了。 但是耳朵聽進去,記在內心,這樣就成為道理了。若是說了,不將它聽進去,等於沒有聽一樣;我們聽進去之後,我們能受用,在內心裡,從這樣就能去行,按照方法去修行,去修、去行動,這個法就變成我們的。我們若沒有將它收進來,儘管法說很多出去,我們耳朵雖然說在聽,但是沒有收進來,這樣也是沒有啊。 所以說,我們「能書即言之經」。能寫的是因為佛講出來的法,講出來之後,經過了阿難「如是我聞」,口口傳誦,然後才開始抄寫、編輯下來,成為書,這要經過很久的時間,若是成書之後,我們就開始要去流傳。古代沒有這樣的印刷,它的印刷就是刻在木板上,再用墨這樣來印。有的是更用心刻在石上,石板,石板來印刷,再後來就刻在銅板,銅板來印刷,到銅板印刷就能有較多量。現在這個時候呢?現在發明出來,那就是影印就可以了,就不必抄、不必寫,字還是能存在。 最重要的就是在源頭,源頭從貝葉開始,從木刻,或者是竹片來刻,這樣留下來的,很不容易,才經過了後代的人,這樣一片片來將它連接起來,所以經書能流傳下來,也是很不簡單。經書流傳下來,就要經過了印刷,在紙本上,才開始能較普遍。用心去研究,研究之後,依文解字,才這樣來說,這就是「則證離言之道」。「能書即言之經」,同樣,說出來才能寫出來,就像我們現在很多的出版,也是經過說過之後,大家來編過,開始將它出版,這就是能書即言之經。 因為經可以說,「則證離言之道」,就用說的、用聽的,聽進來了,話說出去很快就消失了,聽進來的,刻在心版,就是我們可行之道。所以,「人難信故為難」。因為我們這樣在說,後來將這個大道理,要說給大家知道,但是人難信,真正願意信解佛法的人,有多少呢?其實少之又少啊!很稀少,很稀少,要再叫他們能深信,這更難;深信的,能依願力行,更難得。所以這就是人難信,難發願,更難實行。這明明是一條可行道,就是缺了信願合一;這明明是理實稱性,但是就是缺了信、願、行,這樣就是難啊! 何況在濁惡世這當中,為法堅持,「弘誓願立則不難」。其實在這個濁惡世中,我們若願意發願,信、願、行,這其實是不困難,尤其是濁惡世中,更需要這個法在人群中。 看看現在人間苦難偏多,這麼多的苦難眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩就是需要這樣的教法,來啟發菩薩的心。這就是我們所說的,三藏十二部經,契經,就是契眾生的根機,而且合真如的道理,真正真實的道理,「乘如是法而來人間」,走、說、行合一,這樣的道理,這就是真理。這有什麼困難嗎?現在也有很多人間菩薩,為人群在付出,千萬里路,不惜辛苦,去為國際救災在付出,不惜遙遠的道路,這樣去身體力行。在這惡濁的時代,只要我們願意,願意在這個惡濁世中為法堅持,願意堅持弘誓願立,發弘誓願,這個願若能立下來,這就沒有什麼困難了。 四弘誓願,那就是佛佛道同,就是在這弘誓願,這弘誓願,最重要的就是在這濁惡世中,願意堅持,在人群中成就六度萬行,這就是佛佛共同的願,希望人人做得到。這就是我們現在一直在說,很多很多不可思議,佛陀說,這些都不困難,哪怕是大地放在腳指頭上,一直到了梵天去,或者是人立在有頂天,去講說三藏十二部恆沙的法,不困難。這是不可思議啊!卻是佛說不困難。 是啊!現在就這樣說,在濁惡世要來恆持堅持這部經,在人群中去說法,這也不困難。我們現在能見證,多少人難行能行,他們都做得到。與我們毫無關係的人,這麼的疼惜他、愛顧他,家庭這麼骯髒,哪怕是糞便滿屋子裡。那個人與我們一點關係都沒有,家裡是那麼臭、那麼髒,那麼多的糞便,都願意去為他清理。不知道幾年沒有動過,裡面有蛇穴、老鼠洞、蟑螂窩,大家去那裡打掃,大家是在驚惶中,也很怕、很惶恐,但是在驚惶中,也是很甘願去付出。 我們常常看到,在我們(大愛臺)在報導,這是真實的人生,普通人難為,菩薩做到了。這是難行道,但是對菩薩來說是易行道,很簡單就可以做得到,這是一念心啊!所以我們要用心去體會,好好用心。 前面的經文:「若持八萬,四千法藏、十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」 若持八萬四千法藏 十二部經 為人演說 令諸聽者 得六神通 雖能如是 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這麼多的經典能持,我們能持八萬四千法門、十二部經。昨天我們就說過了,數字加加合合起來,真的是八萬四千法藏,都是用十二種的方法,叫做「十二部經」。長行文,或者是重(頌)偈文,或者是孤起的文,或者是祇夜等等,具十二種方法,這樣編輯起來。將它分析出來,一一分析,「為人演說」。「令諸聽者」,讓聽的人,大家心會意解,這樣「得六神通」,能這樣,「雖能如是」,就是「亦未為難」。 昨天我們說過了。接下來這段經文再說:「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」 於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 我滅度之後,釋迦牟尼佛這樣說,他說,我若是滅度後,能聽這部經,接受這部經,甚至又聽,又能問,問它的內容、它的義趣,那個意義的方向,能這樣用心來問,這就有困難了。因為經雖然說出去了,聽的人是不是有聽進去?有聽進去了,有聽進去才懂得問。問,聽了之後,沒有很清楚,提出來問,這樣的人就也是有困難,這就是表示聽經都沒有進去,所以沒有聽進去,沒有內容可問;有聽進去,自然他就有內容,不清楚,他就可以問。像這樣,這也是沒有很多人懂得問。 於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難: 若聽斯經 請問義趣 如說修行 則能成就佛果菩提 是故為難 「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」意思就是說,「若聽斯經」,聽這部經,「請問義趣,如說修行,則能成就佛果菩提,是故為難。」你可以來問,問了之後,就是有想要去身體力行;有問,就是準備要身體力行,就是有在認真,要去實行。就如我們在學功夫,師傅告訴我們,我們有了解嗎?有了解,我再複問一下較清楚,「我這樣做對不對?」「對啊!」對,這樣做,我們絕對成功。就像現在一樣,我這樣做,對不對?連對不對都沒有問,差毫釐,失千里。所以我們要聽法,去做,去做,要做之前先問,或者是做了之後再來印證,若這樣就能很實在。所以,「如說修行」,照這樣說,照這樣走,不偏差,「則能成就佛果菩提」,若能這樣,才是真正走對路了,真正在菩薩行因成果。這樣的人是有比較困難。 因為這段經文就是表示,這是偈文,就是「教授神通易」,要告訴我們的意思,是「教授神通易,聽受經義難」。 此頌教授神通易 聽受經義難 經有八萬四千法門 對治八萬四千煩惱 故曰法藏 「經有八萬四千法門,對治八萬四千煩惱」,所以叫做法藏。我們這部法華經,是含藏著八萬四千法門,但是,之前分散談空說有,就是《法華經》這個時候,它就將「空」、「有」的精髓,將它合一起,這叫做圓教,就是一個很圓滿的經文。所以我們要知道,這八萬四千的法藏,「教授神通易,聽受經義難」,要說八萬四千法藏較簡單,但是要聽受這圓經內容的教理,去身體力行,這就是困難。 因為十二部經就是契經等,十二種方法。 十二部經 即契經等 十二部之教相 聲聞羅漢雖得神通 然未聞是經之義 仍屬小乘 若獲聞此義 即得回小向大 以趨於無上菩提 故聽經而能領受 因問而識義趣 為難事 契經,就是契眾生的根機,合會十二部經的道理,這叫做契經。「聲聞羅漢雖得神通」,但是「未聞是經之義」,這樣還是小乘。小乘還未聞是經,是哪一部經?《法華經》。佛陀開始要講《法華經》,答應舍利弗:「汝既三請,我豈得不說?開始這樣,佛陀要講了,五千人退席,這些聲聞、屬這一類的人。儘管他,其它過去的經都聽了,也得到神通了,但是他不願意聽這部經,這還是屬在小乘,所以佛陀認為,這些人不是大根機,所以說「退亦佳矣」。因為這些人不是根機的人,退去也好,是根機的人留下來,聽這部經才能真心接受,可見真正要聽這部經是不簡單。 所以,「若獲聞此義,即得回小向大」,真正聽到這部經,這個心接受,才真正回小向大。就如迦葉尊者,四大弟子在〈信解品〉裡,回小向大,自己後悔過去守在小乘,獨善其身,現在體會到了,原來自己還在富有的門外,門內有很豐富的寶藏,自己竟然不知道,所以這就是還未入大乘,所以「若獲聞此義,即得回小向大」。所以「以趨(於)無上菩提」,就是現在回小向大了,開始要向無上菩提的大法走。「故聽經而能領受,因問而識經趣」,這「為難」,這現在難得。能聽,能回小向大,向著菩薩道路去走,要能了解、認識菩提道,這實在是沒有很多人能得到,這表示困難。 接下來這段經文再說:「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」 若人說法 令千萬億 無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢 具六神通 雖有是益 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 若有人已經開始說法,「令千萬億」,說法令千萬億眾,「無量無數,恆沙眾生」,這樣會去聽經,這很多,就表示很多。 得阿羅漢 具六神通: 六通之義 如藥草中 讓這些人都得到阿羅漢,而且也能得到六神通的教義。這就「如藥草中」,在〈藥草喻品〉裡,這些人就如藥草,不是大樹,還是藥草。 「雖有是益,亦未為難」,雖有是得到利益,但是這還是小乘,小乘所得到的利益,這不是困難。三藏十二部經裡面,這些小乘的人所得到的,都如小藥草一樣,雖然得到法雨滋潤,但是他的根機就如草。我們(講)〈藥草喻品〉,大家應該也有聽到,應該還記得,小草、小根,所受潤的法水,這個量就很少。所以這是小法,應小機而說,這是也不困難。 像這樣小草、小根機,哪怕是很多,「化恆沙人得證小果,不如奉持此經者」,這是「供養妙法,一色一香,皆成菩提。」 化恆沙人得證小果 不如奉持此經者 謂供養妙法 一色一香 皆成菩提 意思就是說,能夠化度很多人證小果,小果,大家都去獨善其身了,沒有人願意去兼利他人,這樣儘管他沒有去做壞事,但是就是不願意利益其他的人,這樣對人間,沒有什麼樣大的利益。所以,哪怕是很多人都已經證小果了,這還不是對人間很大的利益,「不如奉持此經者」,此經就是《法華經》,來供養《法華經》。 所說的供養,我們常常說,「供養」就是付出,聽入,我們聽進來,我們就要趕快去用,用出去才叫做妙法。我們若受用,有受若無用,就等於孤木,雖然是一棵樹,是長大了,它乾枯了,就像是孤木一樣。所以我們應該要如一棵大樹,能接受大量的雨水,雨水入樹,樹吸收起來,它就慢慢釋放在根,慢慢釋放在大地上,保護大地,也能樹身茂盛起來。利益自己,樹身茂盛,因為根與土,水吸收入大地,保護大地,大地的土分、水分,再供應這棵樹,這棵樹長大了,它會開花,它會結籽,結籽就纍纍了,同樣就是成為樹,一片的大樹林。 這就是好好來受用,將《法華經》受用,我們要將它吸收為叫做受用。我們要付出,供養叫做付出,要付出,你要接受,接受這妙法,接受之後,我們將它用出去,那叫做付出,付出叫做供養。為眾生去做一切,因為供養未來佛,這是一個循環。道理若能化為這樣的教法,化為這樣的受用,化為這樣自利利他,這一色一香,道風德香就能普遍一切。我們的色,就是一舉手、一投足,這都是人家看得到,我們所造作的一切,這叫做色;香,是我們修行的德香。若能這樣,就是皆成菩提。 所以「持說恭敬」。在這部經,我們來持、說,我們來受持,我們來講解,聽的人要用恭敬心來接受,這樣彼此之間「合掌低頭」,這表示恭敬,好好思考,思惟修,要思惟,好好來修。有「四修」,要長時修、無間修、無餘修、恭敬修,我們要好好地這樣很虔誠,合掌低頭,所以,「悉得成佛」,大家全都能成佛。 持說恭敬 合掌低頭 悉得成佛 若無大願 不能供奉 福慧雙修 是為難 所以說,「持說恭敬,何掌低頭,悉得成佛,若無大願,不能供奉,福慧雙修,是為難」。我們若是沒有大願,就無法去供奉,無法去持說恭敬,無法去受,受用妙法。你妙法不受用,就是因為你沒有大願。大願,不只是說,我就是只有這部經,我來供養,我來拜經,我來讀經,不是這樣,讀經就是要供養,就是奉持此經,供養妙法。供養就是,接受,能夠受用出去,不論是我們所做的行動,一舉手、一投足,無不都是所做利益眾生。 這就是我們修行的過程,這樣就是要出自你的心願,我們若是沒有這個心願,就不能供奉,無法與這部經來會合,這個妙法我們無法接受來受用,這就是我們不能供奉;不能供奉,福慧雙修就難了。因為我們沒有這個願,無法六度,無法因行,六度因行,「六度」是造福人群,「因行」是慧,我們的智慧,要不斷發心願,這樣力行在人間,這就是我們福慧雙修。必定要六度、因行,這樣平行起來,才是真正是持經者。 我們若是沒有大願,你即使問經也沒有用,聽經也沒有用,所以,我們要學法就要入心;入心,我們就要發大願;發大願,我們就要起行,必定要身體力行,信、願、行要合一走下去,所以我們要時時多用心! 證嚴法師講述於2016年10月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1315 Q
1.何謂「經」? 2.何謂「法藏」? 3.何謂「契經」?小乘還未聞是經,是哪一部經? 4.佛陀要講《法華經》了,五千人退席。佛陀為何說「退亦佳矣」? 5. 何謂「供養」?何謂「受用」? 6.我們修行要福慧雙修,一定要有大願。為什麼?
20221226《靜思妙蓮華》身行為證 離言之道 (第1314集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙證明離言之道,身因行為典範;濁惡世中,憎嫉高張,持法為難;自性成就慧命,止於善法化身;無礙義大樂說,證法身實理體。 ⊙「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「若持八萬四千法藏,十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙若持八萬四千法藏,十二部經,為人演說:八萬四千佛法藏者,如來說法三百五十會。一一會中皆具六波羅密。三六十八,計千八百,又五六三百,總成二千一百。一一皆破四大六塵,成二萬一千。約貪瞋癡,及等分三毒,亦各具二萬一千。總成八萬四千。 ⊙十二部經:一、長行;二、重頌;三、授記;四、孤起;五、無問自說;六、因緣;七、譬喻;八、本事;九、本生;十、方廣;十一、未曾有;十二、論議。 ⊙孤起:十二部教中有伽陀與祇夜二者皆是偈語之體,然祇夜為重說,故謂之重頌偈,伽陀則為單起之偈文,故曰:孤起偈。 ⊙佛所說法雖無量,然其圓攝所歸,唯十二部經。若能護持此等諸經為人演說。 ⊙令諸聽者,得六神通:令彼聽眾獲六神通,得阿羅漢。然八萬法藏,未若一乘之圓頓。 ⊙六種神通:神名天心,通名慧性,天然之慧,徹照無礙,故名神通。 ⊙雖能如是,亦未為難:說雖高妙,而其聽法眾,但得小果;如是故云:亦未為難。 ⊙惡世之中,能耳聞妙法,一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願,耳雖聽而心不受,口雖問而身不行,是則為難。 【證嚴上人開示】 證明離言之道,身因行為典範;濁惡世中,憎嫉高張,持法為難;自性成就慧命,止於善法化身;無礙義大樂說,證法身實理體。 證明離言之道 身因行為典範 濁惡世中 憎嫉高張 持法為難 自性成就慧命 止於善法化身 無礙義大樂說 證法身實理體 這是要用心去體會,我們要如何來證明離言之道?離言之道,也不是一直用說的,我們聽法,一定要接入心來,銘刻在心版裡,在我們的心中,而且適應人間事,能夠在人間身體力行,為典範,去做。這個身體力行,那就是菩薩因行。菩薩因行,我們一直說,菩薩不是名稱的菩薩,是我們要實力入人群去付出,身體力行。行,無不都是,菩薩所應行的因行。菩薩應行,是什麼行呢?六度!六度萬行,這就是菩薩因行。 所以我們「身因行為典範」,能夠證明離言之道,不一定要一直用講話的。持經者,不只是傳說,持經者,我們要腳踏實地去做,將法做成形來,這是叫做布施。布施就要有這樣「三輪體空」,這不是光用說的幾句話,這樣就叫做成法了,不是。就是付出,真正付出之後,不求回報,還要向對方感恩,這樣,就不再掛礙在心裡,這就是布施,能做到「三輪體空」,這就是身因行。 同樣,布施是這樣,持戒也是。持戒,不是口說持戒,是我們自己的身心,要時時防非止惡。預防,不對的事情,我們千萬就不要去做;這是錯誤的事情,我們有做到,要趕緊停止。這就是要身體力行,不是用口說的,這就是叫做「證明離言之道」。持戒是這樣,忍辱也是這樣,逆來順受。 處在惡世中,惡世,這種紛紛擾擾的人間,想看看,善惡,現在的人分不出什麼是善,更無法了解什麼是惡,善惡混雜,成為濁亂。而我們已經法入心,惡善分明,是善的事,我們做就沒錯,卻是有的人善惡分不清,或者是自己做不到,他就會起了憎嫉,這種的心態,來說風涼話,想辦法來破壞你。這種的憎,憎與嫉,嫉妒的心態,故意來誹謗等等,這是現代這個時代,有內外這種心理的人。 有的是不同的信仰,所以他不願意來了解;有的即使是同樣的信仰,但是他做不到,所以他就有憎嫉;甚至有的什麼都不信解,什麼都不信,所以他無法能了解,人云亦云,聽人這樣風聲,他就跟人這樣去散播是非。這就是現在的人,這種是非分不清楚;或者是信,道心不堅定,道心若不堅定,哪怕我們做的都是對,明明知道是對的,人家在說:「你們這樣不對!這樣……」等等來批評,但是他自己的信心沒有很堅固,他無法去與人論辯,沒有辦法。所以,這就是在惡世這個時代,道心不堅固,也沒辦法守護圓經,何況要如何去受持呢? 所以,在這濁惡世中,憎嫉高張,這個時刻都是這樣,因為這樣,持法就很困難,能想要去持法,很困難;因為道心若沒有很堅定,稍微被人中傷一下,就生出了退屈的心。我們這幾天,都說過了,在這個時代真的要護持此經,很困難。 所以我們「自性成就慧命」。唯有我們自己要好好守護自性,上次也說過了,我們的自信就是通一切法,應該了達一切的道理,我們自己真如本性,應該要好好自我守護,成就我們自己的慧命。慧命,就是要從法,法,真的要好好認真接受。接受了法,入心來,銘刻在我們的心版裡,這種離言之道,這就是我們的慧命。我們的慧命,已經無始以來,我們的真如本性,大道理,人人都是本具,釋迦牟尼佛再次提醒我們,讓我們的法,分身再回歸回來,塔,塔門也開了,多寶佛全身也現身了,所以應該我們自性成就慧命,也應該成立了。所以我們應該人人「止」,我們的心不要再受外面,濁惡世中這無明來誘惑我們。 我們既然是菩薩因行,要入人群中去,既然要入人群中,就是要好好地,將我們的無明煩惱要去除,我們過去有不好的習氣,要趕緊改過,待人接物的態度,要趕緊改善過來,再也不要與外面結了惡的緣。外面煩惱無明,我們不要再牽引來複製,複製在我們自己,「拿別人的錯誤來懲罰自己」,這不就是常常這樣說嗎?所以我們這都要止,彼此的煩惱無明,我們全都要停止下來,一切全都去除了。現在我們的方向,也應該要定下來,方向不要三心二意,有時歡喜,適我們的意,我們就歡喜,歡喜就要再向善,人與人之間相處快樂。有時候習氣還在,一點點不中意,不適合我們的意,我們明明就在向善了,但是一點點不合我們的意,我們的態度,又是再複製著彼此煩惱。這我們要很自我警惕。 這種,這種的人生,錯誤常常在複製,本來都是很善意,只是這樣不斷在複製,好人與好人之間,總是有這種態度,讓人看起來,好像這樣格格不入一樣,若有這種態度,我們也要趕緊停止。方向對了,我們就要趕緊向對的方向直走,精進,再也不要有雜念。精而不雜,進而不退,這叫做精進。精進在哪裡呢?「止於善法」,善的法就是我們的化身,法,就是化身,分身,道理在我們的身,力行,身體力行。 佛陀的教法,所以按照這個法入我們的心,借這個假體來行真實法。千古以來,道理不變,是我們人身生命短暫,我們現在已經得到,恆古不變的真理,我們借我們現在短暫的生命,用這個身體,借假身來行真實道。所以,法入我們的心來,我們實行菩薩因行。佛陀的教育,六度萬行,這就是法,法化身,就是借這個假體,來做真實法。 所以「無礙義大樂說」。無礙義,那就是我們「四無礙智」,有義無礙、詞無礙、辯才無礙、樂說無礙,都不離開那個真實的道理,無礙義,義就是理,無礙的道理,還是無礙辯才,還要大樂說,要不然我們若是遇到這濁世中,憎嫉高張時,明明是好事,明明是做對的事,卻是這種無明風一吹,信心若不堅定,道理沒有很清楚,就有理說不清,若這樣他就退縮了。我們必定,法要認真聽進去,現在的、過去的,現在我們走過來的路,源頭是從哪裡來的,我們要清楚。 我們現在在這裡,但是起頭的路我沒有走到,不過我可以去探討,那條路的過程。借著文字、經典,去借著我們過去所記載下來的,我們都能再回歸去看,去了解,我們要能不斷溫故而知新;所以我們要好好,要知道過去舊的事情,了解現在在做的,我們才有辦法流傳在未來。所以,這種無礙義,就是過去、現在、未來,我們道理若入心,我們能不斷辯才、樂說,義與詞都無礙,這叫做「四無礙智」。「證法身實理體」。法身,那就是真實的道理。法,善法化身,我們是接受法在我們的身上,身體力行,走過的沿路風光,心靈風光,我們都很體會到,所以叫做「證法身實理體」,這就是真正的會理。以事會理,我們接受法來,讓我們身體力行,這就是事。法入心,身體力行,就是事;事,再會我們的道理。這就是要用心,回歸我們真如本性,叫做「證法身實理體」。 本來我們是借佛陀所說法,法流傳在現在,從文字上來講解,我們來用聽的,耳根入,來體會,所講解出來這個法,我們也來身體力行,聽法,行在法中,體會到法的真理,這叫做「證法身實理體」,法身就是真實的道理,它的體相,藉事練心、會理,這就是我們要很用心。好好來用心,來了解。 前面的經文,就這麼說:「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。」 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 設使,「假使」就是譬喻,譬喻說這個壞劫時,若是火劫來時,就是這個時期,大火不斷不斷發生,火災不斷發生這個時代,若是火發生,擔著乾的柴草,入那火中去,這樣不會被火燒到,佛說「亦未為難」。乾柴烈火,乾柴近火,怎麼不會被它燒到呢?佛說這不困難。 佛陀說,「我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」 我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 乾柴烈火不會被燒,不困難,困難在我滅度之後,願意來持此經,就是接受此經,自己接受入心,又是能,哪怕為一個人,也願意將這部經,將我們所了解的,都為一個人說,我們也願意,這才是困難。確實困難啊!在現在,大家若在聽經,聽得很認真,我就會覺得,應該要繼續說,繼續說下去。 聽到國外回來的,他們都在精進,不論是風霜雪凍,一大早天未亮,就是這樣,同樣堅持他們的心志,聚在一起,趕上了五點多來聽經。聽到這樣,不說怎麼行呢?尤其是在全省各個道場裡,慈濟道場,人人都是準時如法聽經,怎麼能不說呢?這就是鼓勵我,再支持下去,將經一定要說,要說到完的力量。 總而言之,佛滅度之後,這種能夠持經,能說到沒有什麼人要聽,只剩下一個人要聽,這樣還願意堅持說下去,我想,我自己也不知道做得到?所以佛陀說,「我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難」,這比乾柴近烈火,不會被燒到更困難,確實難啊! 這就是能夠完成,一部經典傳誦下去,光是講經、聽經,就不簡單了,何況將這經典入心來,身體力行做出去,更是,這實在是很不簡單。所以,佛陀在這品中,一直一直說持經困難;有很多不可思議的困難度,佛陀說不困難,還是持經,在這個惡濁世界,持經很困難。這可見《法華經》,要能夠完成起來,真的是難關重重。 好,接下來再來,這段經文說:「若持八萬四千法藏,十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」 若持八萬四千法藏 十二部經 為人演說 令諸聽者 得六神通 雖能如是 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 若有,假使有人,持八萬四千法藏、十二部經,來為大家說,甚至讓人人能得到六神通,真的是這樣,這不困難。但是,要持此經,也是很困難。佛陀所講過,八萬四千法藏、十二部經,到底有多少?那就是「八萬四千佛法藏」。 若持八萬四千法藏 十二部經 為人演說: 八萬四千佛法藏者 如來說法 三百五十會 一一會中 皆具六波羅密 三六十八 計千八百 又五六三百 總成二千一百 一一皆破四大六塵 成二萬一千 約貪瞋癡 及等分三毒 亦各具二萬一千 總成八萬四千 如來說法有三百五十會。真正正式大場的說法,真正是有三百五十會,這個圓經。講的法是有那麼多,持如來大法藏,這光是這樣很正式,三百五十多會。佛陀很辛苦。「一一會中皆具六波羅密」。每一會,這三百多會,三百五十大會,每一會所講的法,全都是其中含具著,「六波羅密」,都是隱含著「六波羅密」,就是「六度」。這三百五十會,每一會都有六度,三百全部有六度,就是三六,十八,是一千八百;又五十,五十,同樣是六波羅密,那是「五六三百」,這樣總共合起來,就成為二千一百。 這「一一皆破四大六塵」。四大六塵,這些法,這六波羅密的法,一一中都有破除四大與六塵,就成為,全部成為二萬一千。四大,我們就知道,我們有很多的煩惱,無不都是從四大假合,我們的身體,與外面的六塵,緣外面六塵境,所以成為貪、瞋、癡。貪、瞋、癡,每一項,再多一個毒,這就是四,四個二萬一千,四項合起來,不就是成為八萬四千? 所以我們人人都說,有八萬四千的煩惱,就是在我們四大與六塵。這些煩惱無明,總合起來,離不開貪、瞋、癡,總共會合起來,那就是八萬四千煩惱。如來所說的法,就是應這些煩惱,適應這些煩惱而分析。所以說「三藏十二部經」,無不都是在講分析,要如何,法去對治這樣的煩惱,八萬四千法藏,分成十二部經。再這樣分,去為人演說。 十二部經: 一、長行 二、重頌 三、授記 四、孤起 五、無問自說 六、因緣 七、譬喻 八、本事 九、本生 十、方廣 十一、未曾有 十二、論議 什麼是「十二部經」呢?這十二部經分成,第一,「長行」。長行文,我們在誦經,光是《法華經》,長行文,「長行」,經典裡結集的方法。那就是有這樣「重頌」,長文之後,因為經文很重要,就重複再重誦一次。我們現在也在說偈文,是應前面的長文,現在「重頌」。 第三,就是「授記」。在這部經裡也有〈授記品〉,弟子已經接受了,發大心了,有因,一定將來有果。現在發心是因,佛陀要為他授記未來果。因為六度萬行,菩薩行因,向果上前進,所以佛陀要為他們,授記未來成佛,這就是「授記」。 第四、叫做「孤起」,什麼叫做「孤起」? 孤起:十二部教中 有伽陀與祇夜二者 皆是偈語之體 然祇夜為重說 故謂之重頌偈 伽陀則為 單起之偈文 故曰孤起偈 「孤起」就是十二部經中,有「伽陀」與「祇夜」這兩項,這都叫做偈文。都是用偈,偈就是有限字數,這叫做偈文。但是「祇夜」是重誦,剛才所說的重誦,我們現在在說的文也是重誦,這叫做「祇夜」。或者是,或者是「伽陀」,「伽陀」這個名稱叫做單起的偈文,前面沒有長行文,但是佛陀開始就用偈文的方式,來講法,這叫做「孤起」。這就是我們平常在說的,十二部經,在結集經中,它就分成這樣的方式。 第五,「無問自說」。「無問自說」,就如《阿彌陀經》,無問,但是佛就開始說,這是在結集經中這樣分。《法華經》就有問,因為這是大因緣,舍利弗開始問,舍利弗還未開始問之前,彌勒與文殊菩薩也是互相對答。但是,無問自說,這是另外一種,不必人問,佛陀應世間的根機就自說。 第六,就是「因緣」。看到某種的因緣,佛陀開始用因緣來譬喻,適合眾生的根機,講說過去、現在等等。第七是「譬喻」,用譬喻方式 ,我們《法華經‧譬喻品》也都有。再來,「本事」,本事就是,佛陀說弟子過去生中的因緣,就如<化城喻品>,以及在十六王子的時代,過去因緣,這是「本事」。 「本生」,佛自己現在、過去的因緣,與人人,「我為什麼會遇到提婆達多?過去生中與提婆達多,有這樣的恩怨存在,所以到處都受提婆達多……」等等,這都叫做「本生」。 十,就是「方廣」。佛陀覺悟那個剎那間,與天體宇宙合一,那時候就是講說「華嚴、方廣」,很大,包天地萬物,心包太虛,很多的法,這樣叫做「方廣」。 十一,那就是「未曾有」,佛陀有很多不可思議事的神通。 十二,就是「論議」,除了經典以外,未來就論,這叫做「論議」。佛在世也是有這樣。所以,佛所說的法,雖然是無量,很多、很多,這十二部經,就是經裡面編輯的過程中,就是有含著這十二部經不同的形式、方法來講經。這樣用種種的場合的不同而說,為人演說。 佛所說法雖無量 然其圓攝所歸 唯十二部經 若能護持此等諸經 為人演說 所以佛所說法就是這樣,「佛所說法雖無量,然其圓攝所歸,唯有十二部經。若能護持此等諸經,為人演說。」用很多,講很多,不同的場合,不同的眾生,不同的根機,但是全都將他合起來,「圓攝所歸」,就是用這十二種的方式,十二種的方法這樣來解這部經。「若能護持此等諸經,為人演說」。若能護持這部經去為人說話,去演說,這沒有什麼困難。 令諸聽者 得六神通: 令彼聽眾獲六神通 得阿羅漢 然八萬法藏 未若一乘之圓頓 「令諸聽者,得六神通」。尤其是使令聽的人,能得到六神通,得阿羅漢,有這樣的本領,將這個法,說到讓他有辦法,能這樣得到六神通,得到這樣的本領。但是「八萬法藏,未若一乘之圓頓」,說那麼多,雖然讓他成就六神通,讓他神通廣大,能夠說很多法,但是還是不如圓頓。 六種神通: 神名天心 通名慧性 天然之慧 徹照無礙 故名神通 「六種神通:神名天心,通名慧性,天然之慧,徹照無礙,故名神通」。我們若是常常在說的神通,好像會飛天,好像在千萬里路的順風耳,其實不是,真正的神通,神,就是我們的天心,就是天然與生俱來的真如慧性,應該就是要這樣,「天然之慧」。「徹照無礙」,其實,天人非聖,本來我們的心,如一片的大圓鏡智,但是我們就是無明將我們卡住,所以,我們無法,非常明朗了解道理。但是我們現在,若能在一乘圓頓,了解神通是什麼。「神通」就是我們的心,通徹我們的真如本性,這個慧性,我們若能透徹了解,自然我們的心鏡,大圓心鏡就能明朗,就能徹照無礙,這才是我們所要的神通。但是我們一般人能了解,就是我要得神通,這哪有可能呢? 所以「雖能如是,亦未為難」。 雖能如是 亦未為難: 說雖高妙 而其聽法眾 但得小果 如是故云: 亦未為難 哪怕你說讓你得到神通,但是雖然是這樣,這也沒有什麼困難,只要我們能回歸真如本性,這哪有什麼困難呢?所以,「說雖高妙」,說雖然是很高妙,「而其聽法眾,但得小果」。這麼高的法,被你說得那麼微妙,但是聽的人,他得到的是小果,只是要求,求在獨善其身,求在我自己所得到的神通,他不知道神通是天然本性,清淨無染,他不知,他以為這個神通,是神通廣大。其實不是這樣,但是聽的人,他就要這樣。所以若是這樣,你說很多經,這不困難,聽的人得到的就是這樣而已。 惡世之中 能耳聞妙法 一乘菩薩因行 佛果之宗 若無大願 耳雖聽而心不受 口雖問而身不行 是則為難 所以說,「惡世之中,能耳聞妙法,一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願,耳雖聽而心不受,口雖問而身不行」。這要修這部經,就是最困難的,我們人都是這樣,在這惡世中要聽這部經,就要請問大家,雖然大家很用心聽法,是不是耳聞妙法,一乘菩薩行因佛果,這個宗旨我們都聽到了,但是我們有發願嗎?我們若沒有發願,沒有這個大願,儘管你的耳朵聽到,心都沒有接受,因為你沒有發願,所以,你沒有接受,只是耳朵聽到而已。口頭上雖然一直有在問,表示我有聽這部經,我有心,我哪裡不了解,我要問清楚一點。有問,但是身不行,這要如何持這部經呢?很困難啊! 所以,我們用心,就是要銘刻在心裡。聽法,真的是要用心聽,證明離言之道。離言之道,要好好用心去體會,我們若沒有用心體會,這離言之道,光是要用聽的,不懂得去身體力行,若這樣就沒辦法。所以我們聽了之後,我們要證明這個法,在我們的身心,我們有在身體力行,我們就要身因行。剛才說過,「身因行為典範」,我們就要身要行菩薩因行,六度萬行,因行,我們的身,真的是要與菩薩行在人間道。要因行,因行,就是六度萬行,我們六度萬行在我們的身上,在人間付出,這就是證明,證明「離言之道」。離言語的道。不只是聽,不只是問,你聽而無願,你也是空聽。你問,問了,不身體力行,你是空問。這要修這部經很困難。 所以我們聽,一定要身體力行,因行這樣為典範,才有辦法真正去體會到,什麼叫做「離言法華」?常常說「離言法華」,那就是「離言之道」,你聽了之後,要入心來,身體力行在菩薩道上去走,這才叫做真正「離言法華」。我們的法有入心,心裡就有寶塔,因為有這部經的法在內心,我們的內心就有寶塔,寶塔現前,塔中就有多寶佛在,古佛在我們的心中。現在釋迦牟尼佛來開塔門了,所以我們要在法之中,若是用心,無不都是法,我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1314Q
1.菩薩所應行的因行,是什麼行呢? 2.「既然要入人群中,就要好好地改習氣,再也不要與外面結了惡的緣。」我是否有如此策勵自己? 3.八萬四千法藏,分成十二部經。什麼是「十二部經」? 4.什麼叫做「孤起」? 5.神通是什麼? 6.何謂「離言法華」? 7.寶塔在何處?多寶古佛在何處?
20221223《靜思妙蓮華》以願持經 精勤不怠 (第1313集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙劫火洞然焚燎,大千世界俱壞,負草入中不燒,出於衷心誠信。處濁惡世持經,在於精勤不怠,若無願力,終生退屈,是則為難。 ⊙濁惡之世二執高大,無明堅厚慢心增上高於須彌誠持此經能破二執能斷無明能滅慢心,不信之人見之憎嫉罵詈,若無大願便生退屈,是則為難! ⊙五濁十世熾盛之時期,惡多善少。方便品佛云:我出濁惡世,修持行者,當勤精進,無有倦怠,使得成就道果。 ⊙一念誠尊佛語,即使短暫讀誦書持妙法因行,諸佛亦皆歡喜稱歎,即成勝行。能以是道心自攝持,得無畏力。盡行道法,心不退屈,是則為精進! ⊙「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難:劫燒起時,負乾草入,而不被焚,固為難矣。而亦非難。 ⊙我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難:末劫持經,下至但為一人而說,亦勝負草入劫燒者。 ⊙此頌為一人說經之難。三災內之火災,至初禪天為止,業力既盡,世界乃壞,故有劫火燒壞世界之時。 ⊙初禪定又初禪天,清淨心中,諸漏不動,名為初禪。清淨心中,麤漏已伏,名為二禪。安隱心中,法喜畢具,名為三禪。 ⊙乃求乾薪入劫火不燒易,求為惡世一人說經難,正顯信解是經者不易得。 【證嚴上人開示】 劫火洞然焚燎,大千世界俱壞,負草入中不燒,出於衷心誠信。處濁惡世持經,在於精勤不怠,若無願力,終生退屈,是則為難。 劫火洞然焚燎 大千世界俱壞 負草入中不燒 出於衷心誠信 處濁惡世持經 在於精勤不怠 若無願力終生退屈 是則為難 用心哦!我們在五濁惡世,就得要趕緊警覺,佛陀警愓我們,大地就是成住壞空,所以人,人生有生老病死,但是大地也有成住壞空,只是大自然生命長,所以說大乾坤生命長,小乾坤,人的生命短促,但是,不論是天長地久,也是終有盡的時刻,所以說成住壞空。 我們現在這個五濁惡世,就是處在壞劫之時,在這壞劫,就是很多的不調和,地、水、火、風,四大不調,到了四大不調,三災,大三災會不斷地頻繁循環。什麼叫做大三災?就是火災、水災、風災,這叫做大三災,這種大三災它會在人間,不斷不斷地加劇,災難一發生,愈來會愈大。 比如說水災,古時候說水災,水災範圍不會很大,但是現在的水災,範圍是很大。尤其是光說水的不調,有時候水過多了,那就是水災,我們現在常常看到,也是常常體會到,也常常在救水災,因為水災而造成的大災難。 地大,也是一樣。地大不調,地震,所以水災、地震,是去年到今年以來,已經頻頻一直發生出來。今年(2016年),光是在臺灣所感觸到的水災,幾次的颱風,雨一來,那是我們能感受到,很驚人的大,而且南部、東部,像是臺東,太麻里、屏東、高雄、澎湖、金門一帶,因為一個颱風,雨水過大,所以水災這麼普遍,臺灣本來就小,水又這麼大,所以就會感覺災難很嚴重。 這就是大地四大不調,水大不調,像是法國也是,很大的水災,這都是在國際間,他們都說從來不曾有的,或者是幾十年,或者是百年罕見,這種水大不調。 火大不調呢?也常常看到,已經有好幾年了,光是說今年的時間。看看,從美國、加拿大,還有印尼,這有好幾個很大的國家,山林大,火一燒,都是整個月以上,這是烈火衝天,日夜不斷焚燒,真的是很可怕。這是今年以來常常都能看到,不同的國家,同時發生的大火災,或者是同個國家,不同的地點,一天當中一二十個火場,不斷這樣發生起來。光是想到加拿大,這一波的大火災,看看,多少人撤離。 救災的地點離那個災區的火場,二三百公里。為什麼救災的地方,離那個災區火場會那麼遠呢?因為火不斷一直燒,逃難的人就是這樣,不斷一直出來,也看到火一直一直逼近了,所以國際救災的人道精神團隊,集中在一個地方,很大的場所,讓不同的地方的災民避難,政府一直宣導一定要疏散,一定要撤離,要避難,這面積很大,四方八達,火場很大,近百公里這樣一直燒下去,燒到越界,越過了省,所以不同地方的,人一直逃,疏散出來了。那段時間常常在說火災。看到他們每個人出來,不管他經濟有多麼好,出來,非常倉皇逃出來,到底能帶什麼東西出來呢?人能平安這樣出來,所以需要,需要國際救災團隊,在那個地方,供應他們所欠缺的東西。就是光說一個很簡單,洗臉的毛巾,大家需要,要發放給他們,要採購,當地採購都困難。 光說一個這麼簡單日常的用品,需要的人數真的很多,供不應求,慈濟人也從其它的地方,不斷這樣去收購、去買,供應過來。這就是說讓你多少財富,一旦有了災難時,緊急逃命都來不及了,哪能顧得了財富呢?連隨身日常要用的,光是一條毛巾都會欠缺,這就是人生,一旦無常起,其實什麼東西都是空。 所以劫火,這就是這個時代,它會有很多的災難這樣輪流,水災不斷輪流在發生,一旦發生都是大水災。火災呢?也不斷輪流,一直大場的火災,不斷這樣一直燒下去。常常聽到百年不遇,水災也是這樣說,火災也是這樣說,百年、幾十年不曾看過。平時林火常常有,但是這麼大型、打不熄的火,不曾看過。 所以這叫做「劫火洞然焚燎」。劫火,這個時代,火災不斷不斷發生,火一旦燒過,一切都空了。所以「劫火洞然」,就是完全都空洞掉了,從山一直燒,從水也會乾掉了,所以一切洞然,全都沒了。尤其是在燒的時候,是不斷不斷星火燎原,就是一點點的火,就這樣大片的火場,就這樣無法可控制。這就是劫,時代的大災難,這種的時代。 想想看,那些山林是千萬年的原始山林,一場的火災,這樣一旦洞然掉了,全都空了,就沒有了,這是很驚人的事啊!所以說,這個火到底是怎麼燒?真真正正的大火劫的時候,不是只有這樣,是連續不斷不斷一直延下去,這是大火劫一旦到了的時候。這只不過是一個開頭,其實一旦大火劫來時,那就是「大千世界俱壞」。真的就是火劫一來時,大火災,大火劫,是大千世界俱壞。佛陀這樣說,我們應該相信,看到去年、今年場場的大火災,我們就要很提高警覺。 當然,大乾坤時間長,其實我們現在,人命本來就是短暫,在我們短暫的人命,這個時代,我們就已經感覺到,雖然加拿大離我們很遠,雖然美國離我們很遠,雖然巴西離我們很遠,雖然……等等,但是我們要知道,這是,只是開始,讓我們知道火災一旦發生,所以火劫,劫就是還有一個長時間的過程,一年比一年嚴重,這樣經歷多時間,很長的時間,那就到大千世界,全都完全俱壞了。 我們這一生,我們還有來生呢!我們還要再經過幾輩子,都要經歷過了。未來的生生世世,都在這個人間在循環。所以我們應該這個時候,就要覺醒了,佛陀所說的劫災,這個劫的災難,這種大三災、小三災,所說的小三災也是大事情啊!飢餓、瘟疫、兵亂,刀兵劫難等等,這在現在的人間我們所看到,光是一個水不調,那就是旱災,旱災,天不降雨,旱啊!這個旱成災,大地沒法種五榖雜糧,這樣再一直下去,將來我們的生存就受到威脅了,人多,糧食少啊! 我們看到甘肅,(2016年)那種的乾而旱啊!那個渭源縣,就是甘肅省那地方,有渭源縣,很多很高貴的藥材,當歸、黨參藥材都在那個地方種。但是現在乾旱,這些藥材已面臨到,絕收的程度,現在是欠收,已經快到絕收,面臨這個程度。這我們現在已經看到了,人要喝的水,也要去二百多公里外,用車子運過來的,人要喝的水是這樣,這麼的旱,這麼嚴重。現在也是需要遷村之時。他們說,過去已經是五十八年來說旱,光是這個縣,就五十八年間都是旱災。他們說,從農作慢慢轉過來牧羊,因為農作沒水、沒有雨,所以他們改行養羊。羊,野生的草,也慢慢一直乾枯掉了,羊沒草可吃,連草根,在地下的草根,牠們都用嘴去挖,用腳去挖,用嘴去咬,連草的根都斷根了,所以整片變成了黃土,高原已經非常的旱了。這看了真的是驚心動魄啊!現在就是需要遷村。 其中一個村,就是期待慈濟,能幫助他們的遷村計畫,來加入他們這個遷村規畫,這是現在才帶回來的資料。這就是缺水,旱災。想,這就已經氣候不調和了,造成了人類無法可生存,就要不斷遷徙,人生,我們現在若不好好警愓,未來大千世界俱壞,又是乾旱,又是火災,這水大不調成為乾旱,乾旱,火大不調,一直燒下去,三千大千世界完全都壞了。 所以,佛陀在《法華經》裡面,這樣的譬喻,負草入中不燒,出於從內心的誠意。我們現在要提起,要警覺,未來的世間是這樣,要怎麼辦呢?要怎麼辦?就要趕緊用佛法,法水來救,要淨化人心,將人心導向,導向這個法,我們大家要提高警覺,所以我們需要法流傳人間。 佛陀說法近五十年的時間,四十九年多的時間殷殷善誘,一直來到四十多年後,四十二年後,佛陀開始講說《法華經》,《法華經》,期待人人都要很用心來體會,過去的「談空說有」,這個法的精髓,會合在《法華經》,所以《法華經》是救世良方,我們一定要發大願心,來受持《法華經》。但是佛陀這樣警惕我們,困難啊,很困難,才要鼓勵我們要多發心,讓我們知道困難,能不怕困難,不怕困難,要多發心啊! 多少的困難呢?譬喻,這段經文就一直在譬喻。譬喻負著乾草,背著乾的草,這樣入於火裡不燒,經過火場,這個火不會燒,不會燒到草,這不困難,但是要持經困難。這是稍後接下去的一段文。但是那困難,他「入中不燒」,就是要出於,我們一片從內心的虔誠、深信,佛所說的法我們要相信。 佛陀說大三災、小三災,會發生在人間,這樣的事情我們要相信嗎?不要認為我們的生命短,人間生命短,大乾坤生命長,那個時間還很長,我們遇不到,不要這樣想。我們已經看到了,百年不遇的火災,現在我們也看到了,雖然很遙遠,現在的科技發達,新聞報導,我們能眼前看到,螢幕上的大火在燒,所以不可不相信,應該要相信,所以我們要深信。佛陀盼望我們好好持這部經,向我們說有很多很多的困難,你要發大願,四弘誓願,要很堅持,我們要從內心,這一片誠意的心來說:「我願意發願,我願意做,我願意為人人去付出。」不怕身體的辛苦,伸出手腳,不只是口說我要發願,這樣不是從心,因為你的身體沒有去行動,光是用口說要發願,這一點都沒有用,所以我們要從心發願,這個誠信。 我們要知道,處在這個濁惡世,持經最重要的,在於精勤不怠。我們要很精,對這經的內容我們要很清楚,法與人間事,是要會合的,法要用在人的身上,從人的身上去付出人事物,這要從身心,要勤精進。所以,「若無願力,終生退屈」。這就是我們若沒有這個願力,我們一輩子光說「我要發願,我要發願」,懈怠,這麼懶惰,什麼都不做,不願意去付出,一天到晚說「我要發願」,這終生退屈,還是在退步;沒有進步,又是在退步,這就是最困難,這就是困難。 濁惡之世 二執高大 無明堅厚 慢心增上高於須彌 誠持此經 能破二執 能斷無明 能滅慢心 不信之人 見之憎嫉罵詈 若無大願 便生退屈 是則為難 所以我們要了解,在這個惡世中,我們的二執高張起來,因為我們的二執,就是人我執與法執,這樣我們驕慢的心,一直不斷不斷在增高起來了。超越過須彌山,就是我們的驕慢心,與須彌山一樣,這樣這麼的高,超越過須彌山。所以我們應該要知道,要持這部經,才有辦法破除你的驕慢心,我們無明要泯滅,要滅無明,那就是要先滅你的驕慢心。這種不信的人,光是說,口說的,不肯做,這同樣叫做不信,這樣的人。所以我們在講經,他就是聽不進去,即使聽進去,也不能身體力行,自己做不到,他還會憎嫉,要憎,他會瞋恨,也會嫉妒,也會毀罵我們等等,我們真誠持經的人,就要不退屈,不退屈,若能這樣才是無難。但是我們若是被人罵一下,我們就退屈了,若這樣就是困難。 五濁十世 熾盛之時期 惡多善少 方便品佛云: 我出濁惡世 修持行者當勤精進 無有倦怠 使得成就道果 這個五濁惡世,十惡這麼興盛的時期,惡多善少。所以〈方便品〉裡,佛陀他就這樣說,「我出濁惡世」,大家若在讀〈方便品〉,裡面就有這段文。所以我們必定,佛陀出世時,就已經開始轉入濁惡的時代了,所以佛陀說,未來會更盛、會更大,這濁惡世,愈來愈濁,愈來愈惡。所以我們要受持的人,必定要「當勤精進」。未來要修行,要比過去佛在時要再更勤、更精進,不要懈怠。我們要發心,真誠發大心,「使得成就道果」。 一念誠尊佛語 即使短暫讀誦書持 妙法因行 諸佛亦皆歡喜稱歎 即成勝行 能以是道心自攝持 得無畏力 盡行道法 心不退屈 是則為精進 「一念誠尊佛語,即使短暫讀誦書持,妙法因行,諸佛亦皆歡喜稱歎」。我們要好好地,若是願意,真正在這圓經之中,你若發一念很虔誠的心,能尊重佛語,哪怕你是短暫的時間。因為人命短暫,我們也不知什麼時候,哪怕是短暫,佛也歡喜。所說的短暫,不是我今天發心,我信,信《法華經》,我發願,這樣佛就歡喜,不是。要盡你這一生,因為你這輩子也是短暫,因為我們的生命與大乾坤來比,我們是短暫,尤其是生命在呼吸間,尤其是人間無常,哪怕你發一念心,你短暫的人生,佛也很歡喜讚歎。我們若有誠意,我們就有來生的希望,這就是佛要鼓勵我們的。 所以「能以是道心自攝持」。這個道心,我們要好好地堅持下去,不怕我們人生短暫,總是把握當下,恆持在剎那,我們的心要好好保持著。所以「盡行道法,心不退屈,是為精進!」這樣叫做精進。這就是這段文要很用心,我們要很去體會、去了解。真的是「劫火洞然」,現在這個濁惡世的時候,我們不只是世間的火,我們的心火,動不動就瞋怒,這也是火,我們的劫火。我們的人間,人心自己的劫火,說不定我們這一生,光是被這個瞋火,就燒得我們這輩子,完全一切皆空,空掉了。希望我們的道心要堅定,不要被我們的貪、瞋、癡,這種的火災來燒我們。 所以,看前面的經文:「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難」。虛空,昨天說過了,「於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」 假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 若能發這一念心,我們自己寫,在佛陀滅度後,需要經典再更開闊流傳。古代就是要靠人用手抄寫,才有辦法去流傳,所以寫經是在古時代是很重要,現在就不必了,現在就只要印了就可以。不過,這書寫就是刻入心版,我們要自己寫在我們自己的心版裡。「若使人書」,將這個法再給大家,也讓大家法入心,這真的是很困難。自己將法入心,還將法,要讓別人法也能入心,這就是較困難。 「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」 若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後 於惡世中 暫讀此經 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 要將大地放在腳指頭的指甲上,這樣上到梵天,這不困難,但是,佛滅度後,要在這惡世中讀這部經,實在也是有困難。你們會覺得:不會啊,我們每年都這樣誦,尤其是《無量義經》,《法華經》的精髓,我們也是這樣每天都在誦,要不然每天也在拜。但是,是不是有放在心裡沒有?這就是要看我們自己,真正的,法要入心版來。 下面的經文這樣說:「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難 我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 已經說過了,劫火,劫燒,就是劫火,剛剛前面說的。在這樣這個時代裡,劫火開始燒起來了,擔著乾草入內不燒,這樣是不是很困難呢?不困難。 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難: 劫燒起時 負乾草入而不被焚 固為難矣而亦非難 其實,這個劫火,是在我們的內心裡,我們若是將它,當作是我們自己的內心,時時都在起瞋恨心,這就是我們瞋的火不斷燒起來。但是,這個地方說,「劫燒起時,負乾草入,而不被焚」,不會被燒到,這樣雖然是困難,但不是困難,這不是困難。乾草遇火就燒起來了,他說不難,這也不是困難。其實,回歸我們的本心來,我們要警惕我們自己,不要有瞋恨,瞋恨心一起,功德林就都燒掉了,哪有乾草不燒呢?連功德林都燒掉了。所以要好好,修好我們的心。 我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難: 末劫持經 下至但為一人而說 亦勝負草入劫燒者 「我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」我若是滅度之後,在末劫持經,這就是表示,一個人,這在末劫,已經很末了,法很末之時,到法末的時代,這個法都快要不存在了,若是有一個人,願意為一個人講經,這也是很困難。所以說,能夠願意,有這個耐心,有這個誠意,哪怕是一個人,我也是同樣這樣說給他聽,這就是誠意。有的人說:「本來我準備多少,要向大家說話,人來這麼少,所以我就將它簡單了。」不可以,對一個人與對眾人一樣,這個誠意,同樣要說。因為聽的人,雖然很多人,聽得進去的一個而已,明明知道,我們也要為他說,這就是一念虔誠的心,為法。所以說法,為法說法,不是只為人講法而已,我們還要為法,為這個法要流傳下去,哪怕是一個人,我也要傳。但是,這就如擔著乾草,入烈火而不燒,同樣,這是很艱難。 此頌 為一人說經之難 三災內之火災 至初禪天為止 業力既盡 世界乃壞 故有劫火 燒壞世界之時 所以這就是表示,一個人講經困難,要為一個人講經更困難。所以說來,三災之中,火,火災起時,還會燒到初禪天。 初禪定又初禪天 清淨心中 諸漏不動 名為初禪 什麼是初禪呢?初禪,那就是定的初禪天。什麼是定的初禪天呢?我們開始靜坐時,「心清淨,諸漏不動,名為初禪」。 清淨心中 麤漏已伏 名為二禪 安隱心中 法喜畢具 名為三禪 若是清淨心中,麤漏已伏,名叫做二禪。若是「安隱心中,法喜畢具」,這叫做三禪。我們在靜坐,坐著的時候,沒有煩惱來困擾我們,這就是開始我們的心靜,這初禪。第二,心清淨中,在心清淨中,那個粗的煩惱無明,我們也已經降伏,即使有煩惱來我們的心裡,我們也能將它撥除,降伏掉,這就是二禪。若能「麤漏」煩惱都降伏掉,心安住不動,內心法喜充滿,這叫做三禪。 其實,劫火,這個劫火,燒到初禪。若是劫風,就是會吹到三禪,水與風,就是到二禪、三禪,這就是一層一層。我們要好好地將心,我們的心態顧好,才不會受外面環境,我們面對著的煩惱,我們每天所面對著,時間分秒就是這樣一直過。「劫」就是時間,短暫的時間累積,就是長時間。我們要從秒算起,累積到「劫」,長時間,所以我們的心地,我們的心地,也是要時時有禪,就是清淨心。心清淨,煩惱來時,我們就要將它去除;去除煩惱,我們的心還要歡喜,這就是叫做禪,叫做「靜思惟」。 總而言之,很多,佛陀譬喻很多的困難,不困難與困難,無不都是說我們的心。所以,初禪天是劫火這樣燒,燒到初禪,就是說,我們有修行的人,就是心已經清淨了,但是,煩惱無明一來時,也會動搖我們的心,持經的念頭,也會這樣隨著業力,把我們破壞掉。「業力既盡,世界乃壞」,所以我們一定,這個業,業來時,要如何去面對這個業?我們要面對這個業,還是要堅持,要將經,經,這個法,還是同樣要堅持下去。 所以,劫,「有劫火燒壞世界之時」,就是我們需要,「求乾薪入劫火不燒」。 乃求乾薪 入劫火不燒易 求為惡世 一人說經難 正顯信解是經者 不易得 這劫火來時,這乾草入劫火裡,不會被它燒掉了,這是很不容易。我們若是乾草,在劫火來時,怎會不被燒掉呢?這就是「求(為)惡世一人說經難」,就如惡世時要講經,講這部《法華經》,真的很困難。要它乾草不被烈火燒掉,還沒有那麼困難,在惡世間要講經,就是比乾草烈火不燒還困難。這就是這樣的譬喻。這顯出了「信解是經者不易(得)」,很難得,信解這部經,真的是很難得。 過去,我們昨天說過了,所說的「三藏十二部經,數如恆沙」,處在有頂為眾人說,這不困難,但是,要講這部《法華經》,那就困難了。因為這部經,就是已經從談空說有的精髓,妙有的真實妙法,在人間入心、使用,用在人間,能夠翻轉人生,轉貧為富,轉苦為樂,轉凡為聖,這就是要在這部經之中,這就是要講究,我們這念心的堅定;不只是心的堅定,就是身體力行。這就要我們聽經,真的要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1313 Q
1.何謂大三災?何謂小三災? 2.我們處在這個濁惡世,持經最重要的,在於哪裡? 3.何謂精進? 4.動不動就瞋怒,這也是我們人心自己的劫火。瞋火,就燒得我們這輩子完全一切皆空。想一想我們的道心是否堅定,是否有被貪、瞋、癡,這種火災來燒我們? 5.何謂初禪、二禪、三禪? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1313 A 1.何謂大三災?何謂小三災? 1.1火災、水災、風災。 1.2飢餓、瘟疫、刀兵劫難。 2.我們處在這個濁惡世,持經最重要的,在於哪裡? 在於精勤不怠。我們要很精,對這經的內容我們要很清楚,法與人間事是要會合的,法要用在人的身上,從人的身上去付出人事物,這要從身心,要勤精進。 3.何謂精進? 「盡行道法,心不退屈,是為精進!」這樣叫做精進。 4.動不動就瞋怒,這也是我們人心自己的劫火。瞋火,就燒得我們這輩子完全一切皆空。想一想我們的道心是否堅定,是否有被貪、瞋、癡,這種火災來燒我們? 自行發想。 5.何謂初禪、二禪、三禪? 「心清淨,諸漏不動,名為初禪」。 若在「清淨心中,麤漏已伏,名為二禪」。若是「安隱心中,法喜畢具」,這叫做三禪。
20221222《靜思妙蓮華》稱性起修 克服困難 (第1312集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙於此妙法華經,言辭寂滅清淨,理實稱性起修,總願持四弘誓,離言法義無量,力行四無量心,持經如說修行,銘心永誌無難。 ⊙聞說此經稱性極談真實之法,決須解了,依性起修,成稱性益。 ⊙修中道實相法,摧滅無明煩惱之業,而證一乘佛果,是為真實法輪。 ⊙「若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。若佛滅後,於惡世中, 能說此經,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難:虛空無相,不可把捉。縱能手把,亦不為難。 ⊙於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難:若佛滅後,人根劣弱,能弘此經,勝把空者。 ⊙「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難:梵天依空,今以大地安足甲上而升於彼,亦非難。 ⊙佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難:滅後惡世,暫時之間,能讀此經。勝持地者。 ⊙此頌書持是經及暫讀如是妙法華經之難,亦非但有神通力者可及。以大地升於梵天,須通過欲界天,極言其高以先顯上升之難。而此經義為平等大慧法身之所流露,彼為無明煩惱覆障之眾生,雖暫讀此經,因有覆障而不能入,比大地上升之通過欲界天為尤難也。 【證嚴上人開示】 於此妙法華經,言辭寂滅清淨,理實稱性起修,總願持四弘誓,離言法義無量,力行四無量心,持經如說修行,銘心永誌無難。 於此妙法華經 言辭寂滅清淨 理實稱性起修 總願持四弘誓 離言法義無量 力行四無量心 持經如說修行 銘心永誌無難 用心體會了解,在這部《法華經》,我們要很用心,因為經的內容,在文字上來看,我們就要用心,體會它的內容含意。「言辭寂滅清淨」,我們從經典文字去深入,其中的法,其實所言,裡面的字、句、辭,一切的道理,其實回歸總納起來,那就是寂滅清淨。這個寂滅清淨法,它卻是涵蓋了,天下人間一切事物。這就是它的真理,真理,在這麼多的人間事、人間物,人間一切的歡樂苦難,總之,都將它包含,包起來,其實裡面分析到底,它就是寂滅,沒有什麼樣,其中真的是清淨。我們雖然說惡濁,現在在五濁惡世,人的感受,事事物物,在這個大空間、大時代,人與人之間那一分紛爭,愛恨情仇,讓人感覺到,心無法這樣安靜下來,社會因為人見解這樣的紛爭,所以社會不得安寧。人間世事,看看新聞,打開,從報紙上或者是在電視報導,每天同樣的事故,千差萬別,每天都是如是愛恨情仇,如是苦,苦難不堪,無不都是天災人禍等等。這就是在天下的事與人,真的是林林總總很多。 經典完全就是要對治這些事,但是,千經萬論,如何解釋呢?知道有這麼多的事情,發生在人間,人感受苦不堪,因為苦,所以不斷惹禍生非,不斷造作。用經典來解釋它,解開了,這些事情是這樣這樣,因啊、緣啊,這樣來發生。很多經典都能來解釋這些事,但是用什麼方法,來勉勵人人共同一個方向,要如何去對治這些,這麼複雜的事情?對治的方向就是在這部經之中。很多的苦難在很多的經典裡,數如恆沙,全都能看到每一部經的特性,來解釋因緣果報,方便法讓大家知道,但是要用什麼方法對治呢?這就無法在其它的經典,要如何來對治,那個非常凝聚、對治的方法,那妙法就是沒有很結構,也無法人人受而堅持,不是接受來,我就能堅持下去。 在《法華經》(法師品),佛陀就這樣說,持是經者難,很困難。法,就是要能得到這個法也困難,要受持這個法也困難,要能受持、要能講更困難,因為困難的事情是重重啊!所以要先讓大家知道,人人先平等法,因為這部經是充滿了智慧,悲智雙運,慈悲、智慧,在這部經的內容。智就是分別智,先要讓我們了解世間一切一切事物,所以從方便法為我們分析,從方便法一直分析到恆持艱難。 這個這麼方便,因緣果報法,我們了解,知道苦是來自這些事情,我們已經知道了,知道,所以我就要修行。修行,心就很怕,因緣果報,不要在去和人與人之間再糾纏,了解法的人就這樣,所以守在聲聞、緣覺裡。他已經分別了解了,有智了,都了解了,道理就是這樣,但是平等慧還未開啟;平等慧若是開啟出來,那就是要慈悲喜捨了。有慈悲喜捨,用悲來啟慧,秉慧來修慈,這樣互相會合起來,就是兩足,慈悲以及智慧就是兩具足。智慧、慈悲兩具足了,才能走入人群行六度行。這種菩薩因行,這樣全都具足了,那就佛果成了。《法華經》的道理就是在這裡,與其他的經典不同。 我們前面說過,三藏十二部經,數如恆沙,那個法,要將它算數起來,就像是恆沙,很多很多法,法分支出去真的是很多法。但是這些法能對機、應機,都是方便法,讓人知道,能夠起智,知道分別法就是這樣這樣來,成就了這樣的緣,所以得了這樣的果報。這就是智,能夠去分別。所以大家獨善其身。佛陀就是說這樣不夠,我們還要啟慧,慧開啟了,那就是秉慧,開啟了慈悲在人群中,因為眾生平等,心、佛、眾生皆是平等,所以走入人群,付出就如在供養諸佛,因為人人都是未來佛。所以我們入人群去付出,是等於供養未來佛,也是供養。 所以在《法華經》裡,裡面很多的供養、供養,能通達這個道理,就是供養諸佛。你能夠通達,已經分別了解了,能夠身體力行慈悲喜捨,這就是供養。所以言辭,說那麼多的經典,也是含藏在《法華經》之中。《法華經》就是要分析,過去佛陀說那麼多方便法,從苦集滅道一直到十二因緣法,一直到了《大般若經》,那個法放開了,遍及恆沙數,真的是很多,收回來就是,在《妙法華經》之中,分析到底,「言辭寂滅清淨」。因為你付出無所求,你的心境就是六度萬行,菩薩行因到這個程度,菩薩行因,入人群去付出,這是一項很自然,與佛同心,化度眾生,無不都是歸納在法之中。所以「言辭寂滅」,回歸到佛覺悟的境界,靜寂清澄,靜寂清澄就是,我們人人本具的真如本性,真如本性含藏著《妙法華經》,《妙法華經》我們若能完全體會,啟開、了解,寶塔,多寶佛塔自然浮現在我們的心裡,塔中有多寶佛的全身。這收納回來就是這樣,諸佛寂靜清澄,諸佛性本來就是寂靜清澄,很乾淨。 所以「理實稱性起修」。道理就是這樣,很實在,真實法。一實乘的道理,那就是「稱性起修」。我們人人真如本性,就是無量劫以來,我們就是這樣與生俱來,真如本性存在。我們聽法,啟動我們,就是啟動我們的真如本性,啟動我們「人之初,性本善」,所以「稱性」,我們這念善心起動起來,自然就開始修行了,所以叫做「稱性起修」。這個理是真實的,人人本具真如本性,我們是稱性,依照我們的原來真如本性,被啟發之後,我們開始修行。 所以,「總願持四弘誓」。佛佛道同,每一尊佛同樣就是四弘誓願,每一尊佛,「眾生無邊誓願度」,度眾生是佛,每一尊佛的心願。我們既然是已經稱性起修了,就是從我們的內心,真如佛性起動起來,我們開始要修行,所以這就是我們要開始發願,與佛同等發總願,總願,一個條件就是,「眾生無邊誓願度」,大家應該了解。要度眾生,就是煩惱要去除,佛法道理很深奧,我們要好好去用心體會了解。「佛道無上誓願成」,行菩薩道體會了解了,「體解大道,發無上心」,所以我們就入菩薩大直道,這條路,菩薩因行,這樣一條路走去,這就是最究竟的道路。 所以「持經如說修行」。我們一直在說持經,持經除了書寫、讀誦,最重要的就是「如說修行」。修,了解,了解之後我們來說,說我們能做的,所以做我們能說的話,所以說「學中覺,覺中學」,還是不斷,這我們要好好用心,不斷要修行,「如說修行」,說我們所做,做我們所說的,這樣就是依照經典,我們所了解的來說,說出了人人可以做的法,說出了我們自己也做得到的法,這就是經,經典實行。「經者,道也;道者,路也。」常常都是這樣向大家說,經不是這麼的困難,經就是這麼容易的一條路,讓我們走,只要我們願意起步,再遠的路都會到。所以常常說過,「千里之路始於初步。」開始是在第一步,只要你第一步踏出去,不論它是多遠的路,你步步向前前進,再遠的道路,我們都是走得到。所以「經者,道也;道者,路也。」就是要我們去實行。所以,「持經如說修行」,就是要修、要走,要說我們所做,做我們所說的。要「銘心永誌」,若能這樣,就不困難了。 前面說很多的困難,其實不困難,只要你銘心永誌就不困難了。這我們要用心,了解道理就是這樣,千經萬論,將它收納過來,最重要的就是你要持經,依照這部經典的教法,我們了解,了解之後我們要去身體力行。所以,聞法者、說法者、傳法者,我們若了解之後,我們就能說,說就能行。這就是持這部經,較困難的就是這一念的心念,要發這一念的願,我們要持續將這經典的內容,體會了解、身體力行,這樣走過去。 聞說此經稱性 極談真實之法 決須解了 依性起修 成稱性益 所以叫做「聞說此經稱性,極談真實之法」。一定要了解,「依性起修,成稱性益」,我們若是聽這部經,我們就要啟開我們自己的心,將我們的真如本性,這樣依性就開始修行,應該要有這樣,這是真實的法,我們一定要了解。所以「依性起修,成稱性益」。這樣回過頭來,我們做出去之後,我們都常常回向回來,在我們的本性,原來助人之後,是這麼歡喜的事情,原來這樣起步走路,能看到心地風光,這就是稱性之益。我們稱性起修,在修的就是行了,在行的當中看到人世間很多的事物,我們能夠在人事物中,吸收回來很多的智慧。人間的風光,是非,那個精華,法的精髓我們就收納回來,這叫做「稱性益」。已經走出去了,心地風光,吸收回來是法的精華,這就是利益。 修中道實相法 摧滅無明煩惱之業 而證一乘佛果 是為真實法輪 所以「修中道實相法」,這個過程,我們就要,「摧滅無明煩惱之業,證一乘實果」,這就是「真實法輪」。因為我們若對這些法若能了解,碰到人間很多的困難,因為我們有法在心,自然煩惱來了就將它摧滅掉。這一切都是無明,這一切都是煩惱,不必去接受它,就這樣將它排除掉了,就沒有再複製的業。「證一乘佛果」,這就是「真實法輪」。我們在轉這個真實的法輪,這法輪在我們的內心是心輪,我們的心輪要轉,才能摧破掉了我們的無明煩惱。道理要了解,我們才有辦法看開煩惱,撥離了無明,這就是我們應該要去體會的。 好吧,趕緊用心來看前面的經文:「若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。若佛滅後,於惡世中, 能說此經,是則為難。」 若以足指 動大千界 遠擲他國 亦未為難 若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 我們昨天說過了,就像這樣,經文這麼寫,這實在是不可思議啊!這有辦法嗎?甚至能立在有頂天,就是色究竟天,在那個地方為眾演說無量餘經,這「無量餘經」,就是在《法華經》以外的經典,數如恆沙。我們這句話要很清楚,這無量餘經,就是《法華經》之外,所有的經典,要將它講盡,尤其是在色究竟天要將它講盡,這也不困難。有辦法嗎?不可思議啊!但是佛陀說這不困難,能夠這樣。 若佛滅後 於惡世中 能說此經 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 「若佛滅後,於惡世中,能說此經,是則為難」。是啊,佛陀這麼說,要持那麼多經典,到色究竟天上去講經,這不困難,但是佛滅度之後,在惡世中,就是五濁惡世中,「能說此經,是則為難」。這段經文,能說盡了我們前面所說的,持經的重要,但是要說這部經,傳這部經的困難,有多少的困難?將須彌山移去其他的地方,用足指來動三千世界,這都還不困難。能將恆河沙數的經典,到有頂天去講說,還不困難。然而,在佛滅度後,在這個惡世中「能說此經,是則為難」,很困難了。 確實很困難,以現在眾生的根機,以現在社會的生態,要說這麼長的經,將這經典反反覆覆一直說,有耐心的人要聽,實在不簡單啊! 前面也曾說過了,現在的人就是要三分鐘說完,哪有可能啊?也聽你們在說:「某某師父說八分鐘,某某師父說五分鐘就好,三分鐘就好。」我想,這要說什麼啊?這就是現在的人,時間。到底像這樣蜻蜓點水,想想看,整塊的熱板,用這樣彈指的水,就要這塊熱板這樣降溫下來,哪有可能啊?這實在不可能。但是,偏偏這部經,是包含天下一切的道理,要將它會合來,一個目標,讓人人去為天下,如何去對治眾生心病,這真的是很困難,要在惡世中講得清楚,困難。 所以下面接下來這段經文再說:「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」 假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這麼說,假使有人,手將這虛空這樣收攏來,把握著虛空到處遊行,這不困難。 假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難: 虛空無相 不可把捉 縱能手把 亦不為難 這實在是,有可能嗎?但是,佛說這不困難。虛空是無相,不可把捉,縱能手把捉起來,假使有人說我現神通,我能將這虛空這樣將它,全都將它把捉起來,這不困難,有人能這樣。這大家有辦法嗎?大家再去想想看,這一個謎題,釋迦牟尼佛也出謎題給我們,要如何考驗我們的智慧,要如何將虛空拿起來,所以,手把虛空,在人間遊行不困難。我想起來,也不困難,虛空到底有什麼東西?大家猜得到嗎?虛空就只是空氣而已嘛!空氣,這樣將它裝起來,將空氣這樣裝起來,背著空氣去遊行。若我,我覺得不困難,不過佛陀用這個謎題考驗大家,所以說,用心就不困難。我們若將塑膠袋拿來,這樣開口就趕快把它束起來,袋子裡面就是空氣了,這哪有什麼困難?但是佛陀用這個謎題給我們,困難,其實裡面的是很簡單。經典就是這樣,覺得裡面有很多奧妙的謎題,佛陀要告訴我們,這是困難嗎?其實內含的道理很簡單,只要你想通,不困難。 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難: 若佛滅後 人根劣弱 能弘此經 勝把空者 佛陀說,「於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難」。若佛滅度後,人根劣弱,能弘此經,勝把空。佛陀滅度之後,自己來寫經,自己將這部經刻入我們的心版,在我們的內心,我們還能讓別人對這部經也有興趣,願意寫,刻在他們的心版裡,若能這樣,人人受持、入心來,這才是困難,真的困難。用形式來抄經,這是不困難,但是要刻入心版,這才是真困難,所以,「若佛滅後,人根劣弱,能弘此經,勝把空」,勝過了把握這個虛空去遊行。佛陀是這麼告訴我們,因為我們的根機劣弱,根機劣、很弱,所以要能持經是不簡單。 「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」 若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後 於惡世中 暫讀此經 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這就要我們很用心去體會。「若以大地」,大地放在腳指頭上,這樣就登上虛空去,「升於梵天」,這不困難。梵天,大家在〈化城喻品〉,是不是我們都一直都在說,梵天,梵天,梵天要持上上戒,就是要修上上行,要清淨心,才能生在梵天。這個地方,將大地放在指甲上,這樣升到梵天,佛陀說這不困難。 若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難: 梵天依空 今以大地安足甲上 而升於彼 亦非難 「梵天在虛空」,即使「大地安足甲上」,上去那個地方不是困難。我們的心一定要清淨,清淨了我們一切心,滅諸一切煩惱,持上上戒,修上上行,一切清淨,我們心地本來就是清淨梵天,所以說來並不困難。 佛滅度後 於惡世中 暫讀此經 是則為難: 滅後惡世 暫時之間 能讀此經 勝持地者 「佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難」。但是佛滅度之後,在這個惡世中,真的要暫讀此經,真的是很不簡單。勝於大地放在指甲上,升到梵天,這麼紛紛擾擾的人間,暫時放下雜務,來讀誦、研究這部經典,真的是不簡單,所以,我們若能暫時讀誦,放下,放下其他的雜務心思,專心,暫時專心來讀誦此經,這勝過了能把持虛空,或者是大地放在指甲上,升梵天,這更有勝。所以,暫讀此經,比大地放在指甲上升梵天,更優勝。本來覺得哪有可能?但是我們若能暫時讀這本經,那個心,真真正正心入這部經典的世界,哪怕是暫時,那念心的清淨勝於梵天。因為梵天他還是要來到,大通智勝佛的地方,要再來聽法,要再求佛講說大法。這就是一樣,就像多寶佛塔,也來到釋迦佛的道場,就是要聽《法華經》。所以說經,這部經,我們若能暫時間,將所有的雜務放下,好好來讀誦,這部經入心來,哪怕是暫時,心完全清淨。經,這個法真正入心,若這樣,勝於大地放在指甲上,升到梵天。 此頌書持是經 及暫讀如是 妙法華經之難 亦非但有 神通力者可及 以大地升於梵天 須通過欲界天 極言其高 以先顯上升之難 而此經義 為平等大慧法身 之所流露 彼為無明煩惱 覆障之眾生 雖暫讀此經 因有覆障而不能入 比大地上升 之通過欲界天 為尤難也 這就表示,我們在誦持是經,誦持是經,這部經典,即使是暫時讀誦,還是就是《妙法華經》,這真的是不簡單,只要你能暫時放下來讀這部經,這比用大地放在指甲上,這樣升到梵天更困難。意思就是說,「亦非但有神通力(者可及)」。用大地放在指甲到梵天,這是運用神通就能到達,不困難,但是真正願意有心來讀誦此經,這就是比有這個神通更困難。所以這個神通,要運用,大地到有頂天,或者是梵天,還不困難,但是暫時要讀這本經還有困難。所以說來,能暫時讀這本經,就是勝過於神通,來運大地到梵天,意思就是這樣說。所以「以大地升於梵天」,就是通過欲界天,就是因為我們的心,要勝過了梵天,我們要能勝過梵天,除非真的要勝,通過欲界。 所以「極言其高,以先顯上升之難」。因為梵天是很高,很高,那就是我們要超過欲界。人家說「山高未是高,人心節節高。」就是說我們的人心,那欲念的高,實在高過須彌山,所以我們一定要勝過了欲界,我們才有辦法,將這《妙法華經》入我們的心。所以這必定要勝過,我們才有辦法,將這部經刻入心來。 「而此經義,為平等大慧法身之所流露」,「彼為無明煩惱覆障之眾生」,因為我們經典,這部經《法華經》,它就是平等大慧的法身,所流露出來,要到那無明煩惱,覆蓋眾生的地方,實在是很不簡單。我們眾生,就是無明煩惱將我們覆蓋住了,這個平等大慧,要將它流入了,這無明煩惱覆蓋這些眾生。因為他煩惱覆蓋住了,這清淨平等的大慧,就無法流入這無明煩惱,障礙的眾生中去,所以這就是,能暫時讀誦,算來也算不簡單了。因為我們眾生就是受欲念、無明煩惱這樣蓋住我們,這常常告訴過大家了,我們真如本性本來具有,偏偏我們就是,煩惱將它覆蓋得很厚,這樣把它覆蓋下去,哪怕就是這個平等大法,智慧要流露到,我們凡夫的心地來,真的是很困難;能流露到凡夫的心地,哪怕是暫時,短暫讀誦這部經,這也很不簡單。所以,因為有覆蓋之障,所以不能入。眾生,因為我們的心地,有煩惱覆蓋,所以這清淨的法流無法進去,不能入。比作大地要上升通過欲界天,這實在是很困難。 所以剛才說,欲,我們要先通過了我們的心欲,心欲要去除,因為這部經是清淨法,是寂靜清澄,很清淨,眾生的煩惱,欲念很厚,這清淨的智慧,法流要流入這煩惱障礙重重,那實在是不容易。煩惱就是從欲累積來,所以,結成了人間愛恨情仇,很多無明複製煩惱,這就是要去除這個欲界,才有辦法,要勝過這個欲界,真的是困難重重。所以我們要很用心,要不然,真的是人生,我們時時都會受到這煩惱無明,層層覆蓋,哪怕是法在我們的面前,這平等智慧的法還是一樣,無法能夠這樣,浸入凡夫的心地去。所以說來,很多的譬喻困難,只要我們將這欲念去除,運用我們的智慧,轉煩惱來成菩提,若這樣,應該也沒有困難,需要我們人人用心。 日常生活中用心去體會,世間有什麼法,我們行不通呢?就是因為我們欲念在,若有欲念在,哪怕是這麼簡單,佛陀譬喻,提出來的謎題,說困難、困難,真的不可思議的難,動一個腦筋,多用一些心,其實,沒有什麼困難,這只是法的譬喻而已。大地放在指甲上,這樣升到梵天去,這是不是很困難?佛陀說這不困難。其實這是一種譬喻,就是我們的心地,我們的心地,我們若能將欲念去除,這一點都不困難。要去除,要用什麼方法?那就是要用這清淨法,圓教。「三藏十二部經」,數如恆沙,它的精髓,淬煉出來的精髓就是在這圓教,這部《法華經》之中。《法華經》說盡了持經的困難,只要我們將困難撥除了,發大願,發心身體力行,如說修行,這哪有什麼困難啊?就不困難,這就是只要我們日常生活中,時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1312 Q
1.《法華經》的道理在哪裡? 2.為什麼,我們入人群去付出,是等於供養未來佛? 3.何謂「稱性起修」? 4.我們一直在說持經,持經除了書寫、讀誦,最重要的是什麼? 5.何謂「真實法輪」? 6.經典裡面有很多奧妙的謎題,但是,佛陀告訴我們,內含的道理是很簡單,不困難。為什麼? 7.我們如何理解「大地放在指甲上,這樣升到梵天去,佛陀說這不困難」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1312 A 1.《法華經》的道理在哪裡? 要有慈悲喜捨,用悲來啟慧,秉慧來修慈,這樣智慧、慈悲兩具足,才能走入人群行六度行。這種菩薩因行,這樣全都具足了,那就佛果成了。 2.為什麼,我們入人群去付出,是等於供養未來佛? 因為眾生平等,心、佛、眾生皆是平等,人人都是未來佛,所以走入人群,付出就如在供養諸佛。能夠身體力行慈悲喜捨,這就是供養。 3.何謂「稱性起修」? 真如本性與生俱來。我們聽法,就是啟動我們的真如本性,啟動我們「人之初,性本善」,所以「稱性」,這念善心起動起來,自然我們就開始修行了,所以叫做「稱性起修」。 4.我們一直在說持經,持經除了書寫、讀誦,最重要的是什麼? 最重要的就是「如說修行」。了解之後,說我們所做,做我們所說的,「學中覺,覺中學」,要好好用心,不斷要修行,「如說修行」。 5.何謂「真實法輪」? 「修中道實相法,摧滅無明煩惱業,證一乘佛果」,這就是「真實法輪」。 6.經典裡面有很多奧妙的謎題,但是,佛陀告訴我們,內含的道理是很簡單,不困難。為什麼? 因為,只要你想通,就不困難。 7.我們如何理解「大地放在指甲上,這樣升到梵天去,佛陀說這不困難」? 其實這是一種譬喻。譬喻我們的心地,我們若能將欲念去除,這一點都不困難。要去除欲念,那就是要用這清淨法,圓教。 |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
五月 2024
類別 |