惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月十九日星期三) 缺悲智德難度眾生 少慈忍行娑婆難安 一念偏向漏落六道 守小獨善不樂大法 今天最有感的是五陰、十二入、十八界。這對學佛者是一些基本名詞,我以前就會了。可是今天才知道,原來我們會在六道輪迴,是因為五陰(又叫五蔭、五蓋),原來我們的真如本性被五陰蓋住了,就成了無明的狀態。所以,從邑至邑,從國至國,我們就像貧窮子在外流浪(德國大文豪赫曼赫塞寫的著名小說《流浪者之歌》就是根據佛陀的一生為腳本寫成,所以未覺悟前的狀態就以流浪來譬喻)。我們在娑婆世界沉浮流浪,就是一直受到十二入、十八界的影響,直到我們開始學習三十七助道品,準備開始要走菩薩時,才開始改變。 以前,流浪時,缺悲智德難度眾生,少慈忍行娑婆難安,這都是一念偏向漏落六道,因為我們守小獨善不樂大法。如果反過來,開始學習三十七助道品,具備悲智雙運,慈忍並行,就能夠順利走在菩提大直道上,順利度眾生,也能夠脫離六道。 心得重點如下,我從佛學大辭典補充三個註,讓自己及大家能夠充分理解上人的開示。 「從邑至邑,從國至國」;喻由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品,故云從邑至邑,從國至國。 「五陰」:色受想行識。陰即蓋覆之義,謂能蓋覆真性,不令顯發。盛即盛大之義,謂前諸苦,皆是五陰所聚集,是為五陰熾盛苦。 所以「從邑至邑,從國至國」,就是譬喻在這「五陰、十二入、十八界」,這樣在修「三十七助道品」,這樣所以叫做「從邑至邑」,就是從這裡的法,我們從「四諦」、「十二(因)緣」開始,這樣修「三十七助道品」中,說出了「五陰」、「十二入」、「十八界」之中,「四正勤」等等,我們都在(學)其中的法。 所以,「五陰」,「五陰」就是色、受、想、行、識。「陰」的意思就是蓋覆,蓋覆就是無明煩惱。無明煩惱蓋覆了我們的真如本性,所以「不令顯發」,讓我們的真性無法顯發,這是叫做「五陰」。「五陰」在我們充滿了無明煩惱,所以叫做「熾盛」,「五陰熾盛苦」。所以這個「盛」就是很強盛。在色、受、想、行、識這五項,常常說我們一念心開始生起,眼根對外面的境界,這等一下會說到。所以就起貪念等等,造就了很多身、語、意業等等的錯誤。這樣錯了,煩惱很多,就像火很熱,這樣集中過來,這叫做「五陰熾盛苦」,我們過去常常說過。 盛大的意思,就是很大,因為「色」,所以外面的境界緣我們的根,根去緣境,境來誘引我們的心,所以造作了很大的業力,所以熾盛。「盛」就是大的意思,(指)「五陰」很大,很強。那就是前面的苦,都是從「五陰」所聚集來的,要不然我們怎麼會有苦呢?苦,就是因為有前面這些「色」,去感受到「我要」,我要之後,「我」開始,「我」就行動去造作很多,還是回收過來很多的業力。 「十二入」:六根、六塵互相涉入。如來為迷色偏重者,開色為眼耳鼻舌身,及以色聲香味觸合受想行識四種心法,但名為意。意之所對,唯一法塵。令其細觀於色,是為開合心,故說為十二入也。 註:受想行識四種心法:五蘊中之後四蘊,此四蘊屬於心法,故又名非色的四蘊。 這些業力,「色」就是從「十二入」開始。「十二入」,那就是「六根」、「六塵」。「六根」、「六塵」,大家知道了,「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意,「六塵」:色、聲、香、味、觸、法,兩個「六」合起來就是「十二(入)」。眼根對色,看到形形色色;耳根聞聲,聽到好的聲音,不好的聲音,喜歡我的聲音,誘惑我的聲音等等,這全都是根與塵會合,那種的感受。自己的內有六(根),外有六(塵),合起來叫做十二(入)。所以,「如來為迷色偏(者)」。就如我們來到人間,就是讓這個「色」,將我們(導)偏了,誘引過去,所以對「色」很看重。所以,「開色為眼耳鼻舌身」,這全都叫做色,加上「色聲香味觸」,合起來就是「(受)想行識」(四種心法)。 我們想入非非,「昨晚睡不好。」「為什麼?」「我昨天看到一件東西,我本來想要買,有一點猶豫,沒有買到很懊惱。」「這樁生意洽談時,出價只差一點點,所以這樁生意沒有做到。」這些都一樣,這種色、聲、香、味、 觸,在受、想、行、識,在我們的受、想、行、識這樣會合過來,這種心法,叫做「十二入」。還有我們的「意」,意對境,就是唯一,就是這個「法」。法就是我們的意識,意識感受外面等等,我們若能很微細去觀色,這就是「開色合心」,展開外面的境界,形形色色,再將這些形形色色會入我們的心裡,所以叫做「十二入」。這種眼根對外面,我們的眼、耳、鼻、舌面對外面,外面一切事物,讓我們入我們的意識。而我們的意識去造作,要包含多少呢?全部包回來,這叫做「十二(入)」。 註:十二入 ﹝出法界次第﹞ 入即涉入之義。謂六根、六塵互相涉入,故名十二入也。(六根者,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也。六塵者,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵也。) 〔一、眼入〕,謂眼根對色,即能見色,是名眼入。 〔二、耳入〕,謂耳根對聲,即能聞聲,是名耳入。 〔三、鼻入〕,謂鼻根對香,即能嗅香,是名鼻入。 〔四、舌入〕,謂舌根對味,即能嘗味,是名舌入。 〔五、身入〕,謂身根對觸,即能覺觸,是名身入。 〔六、意入〕,謂意根對法,即能分別於法,是名意入。 〔七、色入〕,謂一切可見之色,而對於眼,是名色入。 〔八、聲入〕,謂一切可聞之聲,而對於耳,是名聲入。 〔九、香入〕,謂一切可嗅之香,而對於鼻,是名香入。 〔十、味入〕,謂一切可嘗之味,而對於舌,是名味入。 〔十一、觸入〕,謂一切可覺之觸,而對於身,是名觸入。 〔十二、法入〕,謂一切可分別之法,而對於意,是名法入。 「十八界」:一切眾生,內外心境根塵,可以十八界包括之。十八界者,謂合六根、六塵、六識以言,六根為內界,六塵為外界,六識為中界。眼根色塵,內外相對,於其中間,生於眼識,則成三界。 「十八界」,就是「一切眾生,內外心境」,(六)根與(六)塵(及六識)可以為「十八界」。前面已經十二(入)了,後面再六(識),這個六,就是我們的心意(意識)。意,去看外面,我們的眼根與外面的色塵,其實,看過就過了,就是因為我們的意識將它執著住了;這話聽過了就聽過了,但是,就是我們的意識再去執著住;「我記得幾年前,你就是說了這句話,讓我一直怨恨到現在。」一直放在心裡,意識,很多全都合起來,有聲的意識,有色的意識,有味的意識。「我吃甜的,我愛吃甜的,我不愛吃鹹的」等等,這也都是意識。 這麼簡單的東西,但是,大到人與人之間互相互動,這樣愛恨情仇,怨憎會,全都包在心中,這都是意識與外面的東西接觸,藉著六根,緣外面的東西,全都包含回來,有六種的意識。所以,六根、六塵、六識,合起來「三(乘以)六(是)十八」,所以叫做「十八界」。這個「十八界」就是「合六根、六塵、六識(以言)」。所以,這個「界」,就是國界,有國界的(界)限。 眼根歸眼根,色塵歸色塵,意識歸意識,但是一啟動,就是三合一。所以三種「六」,將它合起來,就變為「十八(界)」。「六根為內界,六塵為外界,六識為中界」,因為我們的六識在當中,你眼睛看東西,東西在外面,當中有識將它攝受起來。所以因為這樣,「六識為中界」。「眼根色塵,內外相對」,在這當中生起了眼識,就是成為三界(內、中、外)。我們要很用心去體會,所以,六根、六塵(為)「十二入」,生六識,即是「十八界」。 註:十八界 ﹝出法界次第﹞ 界即界分,謂眾生心、色俱迷,故開色為十界,開心為八界;令其觀此色、心二法,皆從虛妄因緣而生,起惑造業,輪轉生死。若達此妄源無有實體,絕名離相,則不為惑染所迷也。(開色為十界者,謂眼耳鼻舌身五根,色聲香味觸五塵,皆屬於色,故開之為十也。開心為八界者,謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,及意根、法塵,皆屬於心,故開之為八也。) 〔一、眼界〕,謂能見之根,名為眼界。 〔二、耳界〕,謂能聞之根,名為耳界。 〔三、鼻界〕,謂能嗅之根,名為鼻界。 〔四、舌界〕,謂能嘗味之根,名為舌界。 〔五、身界〕,謂能覺觸之根,名為身界。 〔六、意界〕,謂能覺知之根,名為意界。 〔七、色界〕,謂眼所見一切色境,名為色界。 〔八、聲界〕,謂耳所聞一切音聲,名為聲界。 〔九、香界〕,謂鼻所嗅一切香氣,名為香界。 〔十、味界〕,謂舌所嘗一切諸味,名為味界。 〔十一、觸界〕,觸即觸著,謂身所覺冷煖細滑等觸,名為觸界。 〔十二、法界〕,謂意所知一切諸法,名為法界。 〔十三、眼識界〕,謂識依眼根而能見色,名眼識界。 〔十四、耳識界〕,謂識依耳根能聞諸聲,名耳識界。 〔十五、鼻識界〕,謂識依鼻根能嗅諸香,名鼻識界。 〔十六、舌識界〕,謂識依舌根能嘗諸味,名舌識界。 〔十七、身識界〕,謂識依身根能覺諸觸,名身識界。 〔十八、意識界〕,謂識依意根而能分別一切法相,名意識界。 出自:【明,一如《三藏法數》】 高明智感恩合十 20141119晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 缺悲智德難度眾生 少慈忍行娑婆難安 一念偏向漏落六道 守小獨善不樂大法 我們就要很小心,一念間,我們是修行,我們所要追求的,希望能夠悲智雙運,還能度眾生。這是我們修行者應該有,也應該要精進,所要追求的。但是,我們若是一個「缺」字,「缺悲智德」,就是我們沒有用心,也不願意付出,這種人就是缺慈悲,也是缺智慧。沒有慈悲智慧,在人群中付出,這樣要如何能夠度眾生?這要度眾生很難啊!因為連自己都無法度,要如何度別人?所以我們應該要有悲智雙運,要常常記得,我們在日常生活中,「悲」,就是同體大悲。說話,不可以因是我不高興的人,我和他說話,就故意說一些讓他心會難過的話,不可以。我們說「開口動舌無不是業」,一句好話,你就對這個人一分的福業。一句的壞話,傷了人的心,你就已經造一分的口業、惡業,都是一念間。 我們將心比心想,若聽到這句話,我們的心會如何?我會傷心。我會傷心,我就不要讓別人傷心,這樣叫做有慈悲。假如我們相反,我不高興的事情,這個人就是和我無緣,所以我既不高興,也要讓他不高興,若這樣,真的是缺智德。所以,自己沒度到自己,又無法度別人,又再傷害感情,結惡緣,要如何度眾生呢?所以每天說話要小心,做事更是要小心。 「少慈忍行娑婆難安」。我們修行,聽法,就是要學會慈悲。慈悲就是要人人有福,不是我自己有福而已,希望人人有福,天下間人人都具足福,這是祝福。我們常看到人就說:「祝福你喔!祝福你喔!」祝福是很好,希望人人都有福,天下和平,人人有福,這叫做慈。我們要能夠慈,世間能有福.社會能平安,那就要修忍辱行。你忍一下,我忍一下,自然壞的話,不好的事就不會發生,這樣社會就祥和了。假如我們缺少了慈忍的行為,我們就是在娑婆,娑婆世界是堪忍難安啊!看看最近天下多少國家就是不堪忍,不堪忍,所以一念惡心動起來。這種貪瞋癡,惡行一起,想看看,人禍啊。多少國家的人無法忍耐下去,住不下去,危險啊,所以造成了難民潮。看,現在天下難民有多少呢?每一天在這種不平安的國家,人與人互相相爭,不只是暗鬥,還明爭。這個明爭,動起武來,槍炮彈火,這種烽火的國家很危險,就有很多人攜家帶眷,流落它鄉,成為難民。 最近到土耳其的人有多少啊?尤其是看到這批在土耳其的大都市,伊斯坦堡那個地方,所看到的名為難民。其實這批人,人人過去在自己國家,都是上階級的人,他們的學問、地位、財產等等,都是最高。但是,有錢,很多財產,商業做得很好,又有什麼用呢?社會不平安,國家動亂,讓他事業做很大,他也不安穩住在這國家裡。有的學問很高,名望很大,在那地方的望族,又是如何呢?兩邊相爭時,住在那裡也不安穩。不堪得忍耐,日日聽到槍炮聲,不堪得忍耐,看到這樣的動亂,所以他們不得不離開。這種堪忍,不堪忍,這種社會世間不適合居住,他們就要遷離,流落為難民。看到他們的生活,本來孩子都在讀書,「望女成鳳,望子成龍」,大家的孩子雖然帶出來了,還是看到那些孩子,青少年,在他們的國家是受很優的教育,穿著很紳士,年紀小小的孩子也繫著領帶,穿得很體面。 我們在發放,孩子(阿和默特)也在那地方,跟人一同搬東西。以為他是有錢的人家,以為他的家境很好,經過二三天後,才發現到這個孩子原來也是難民之一。拜訪他的家庭,實在是很苦難,就是這樣流浪出來,一無所有。十幾個人口在一個家庭,度日如年。我們還是發現到這樣,也要敢緊幫助他們。可見這家庭平時的生活,他們的教養都是很好。雖然在落難中,孩子也還是讓他這樣,要出門還是穿著整齊的服裝。但是已經流落他鄉,居無定處,住都沒得住了。租房子,他們就要打工,賺七八百元,租房子也要五六百元,只是去打工能夠有收入,就是這樣已。(阿和默特)一家十口,兩夫妻、八個孩子,孩子還小。像這樣,這樣的家庭,因為他原來生活就很享受,要他去住帳篷不可能。所以他就要租房子,打工很辛苦,他還是要付出房租。生活要怎麼辦呢?慈濟人發現到,所以也列入我們幫助的其中一個家庭。這是什麼造成的呢?就是「少慈忍行」。那國家的人或是領導者,彼此之間不肯相讓,政治問題,缺悲智德,少慈忍行,所以造成了娑婆世界難安。 佛教說我們在住地方叫做「娑婆世界」,娑婆世界就是叫做堪得忍耐,叫做堪忍的世眾,所以名稱叫做「娑婆世界」。本來人生就是苦了,生老病死,本來就苦。人生無常也是苦,生老病死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛等等都是苦。再加上了人類這種貪瞋癡,開始行動出來,少數的人造成了大多數整個國家家破人亡。很多豪華的家庭已經變成一堆一堆的廢墟,有很大好的家庭望族,落得現在成為難民。看到現在土耳其,有很多這一批逃出的人,都是有一種盼望,盼望有一天那個社會能穩定下來。但是,遙遙無期啊!三四年多了,現在不得不逃離他的國家。所以說,人生除了大自然的生老病死以外,人與人之間這種愛別離,怨憎會的心態擴得更大,困擾了,擾亂了整個天地之間,國家之間。這全都是缺少了悲智的德行,缺少了慈忍的修行。所以因為這樣,無法眾生互相照顧,互相度化,再加上娑婆世界難安,逼迫的苦難,這都是我們眾生所造成的。 所以「一念偏向,漏落六道」。只是一念,若不是那些少數政治人,少數的人,若不是那些人的心念偏向,不就是那國家大家安住無恙嗎?大家在自己的家園中,不就能生活的安逸無災嗎?這就是少數人一念偏向,那變成了要受很多的苦。我們眾生就是這樣,平常人人一念的偏向,就是墮入六道。本來我們的真如本性與佛同等的覺性,就是一念迷,所以背覺合塵,漏落在六道。六道,天道還是享受;人道苦樂參半,在人道就容易造業。造了這麼多的業,造成這麼多的災民,難民,受苦受難不堪。像這樣,起心動念的禍根源頭,這是大惡啊!這個大惡,後面還有三道,地獄、餓鬼、畜生道。就像這樣,真的是苦不堪,已經造成整社會,他們的這個國家都是阿修羅了,所以不斷,戰火不停,所以人間的阿修羅集中在那個地方。戰火不停,這種一念偏向,所以背覺合塵,心都迷失了,無法再回來回歸那念平靜善良的本性。所以不知還要再漏落到三塗的哪一道去,都不知道。 「守小獨善不樂大法」。有的修行,我們在安居樂業的地方,我們得了人身,我們能修行。卻是「守小獨善不樂大法」,只要我自己好就好了,不管別人。就像有一個故事,大家知道,地獄中受苦,佛陀好像這樣透視到地獄去,眾生這麼苦,看看有緣嗎?有緣的眾生就能得度。就放一條線下去,那條線就如蜘蛛絲一樣,線如一道光明。一個人(地獄罪人)看到了,就趕緊拉著這條線,一直要往井上爬上去。卻是有人(另外地獄罪人)看到了,「他能上去,我也要隨這條線上去。」但是,在前面開始要向上的人,看到下面又有一群人跟來,一念心起:「這條線,這條索如此細,怎能載這麼多人呢?萬一若斷了,我是不是又要再掉下去?」所以起了這個念頭,他就往下,要排斥下面的人,接著這條線索,因排斥下面的人,用腳踢下面的人。所以,這條線從他拉著的上頭就斷了,同樣也墮落下去。 這是一個譬喻的故事,獨善其身,不就是這樣嗎?得到一點點的曙光,曙光,他以為是全盤的光明,其實太陽剛出來而已,應該會再更光明,太陽會越升高上來,照耀大地。但是修小行的人,以為就是只有這條線的光明,我就守在這裡就對了,這樣就「不樂大法」。我們要知道,學法要自度,必定要悲智雙運,這樣就是德。我們若是缺了,那就是獨善其身,自身無法完全到大涅槃、大解脫。自己無法真正完全的解脫,要如何度人呢?所以我們要很小心。悲忍行也是一樣,世間修行,我們要禁得起考驗。我們若禁不起考驗,關關都是困難,你不肯去克服,關關難過。你願意去克服,用慈悲忍辱的心行,自然你就能關關過,自然就不會在娑婆世界這麼困難。總而言之,學佛,我們一念心,一念心能克服困難,我們什麼事情都關關通過。所以不要有一念偏差,漏落六道去。能夠得法,我們要能樂大乘,不要獨善其身。前面的經文這樣說: 經文:「而年朽邁,益憂念子,夙夜惟念,死時將至,癡子捨我,五十餘年,庫藏諸物,當如之何。」 複述著長者找兒子,還沒找到,日夜思念,用種種方法這樣在找,年紀也已經大了,這個傻兒子到底跑到哪裡去呢?這種憂心,不斷不斷在找兒子。也就像佛陀盼望每一位修行者,他的心思能找回來自己的真如本性。修行者就像那位癡子,出去就不懂得回來。法,這輩子「此身不向今生度」,這輩子我們的時間還有多少呢?我們現在的時間不知剩多少,卻是我們的本家,我們本具的財富,我們還是放著,不懂得回來找我們的財富。 這就是我們人人本具佛性,本具,我們就是這麼富有。但是放著讓它這樣日日空過,年紀這樣消磨掉,所以已經朽邁了。這也是佛陀對眾生的擔心,也是迦葉尊者自己描述自己,自己內心的主人翁,自己內心本具的佛性,他啟發起來,現在就要找回來了。到底什麼時候能找到迷茫的源頭,回歸我們的真如本性?這也是迦葉尊者這樣描述,現在知道了。下面再說: 經文:「爾時窮子,求索衣食,從邑至邑,從國至國,或有所得,或無所得。」 經文簡釋: 「爾時窮子,求索衣食」;欲求離苦之人天善法。 *二乘人為求出世解脫之定慧衣食,而起心修道。 「爾時窮子,求索衣食」,這就是在譬喻,譬喻「求離苦之人天善法,二乘人為求出世解脫之定慧衣食」。要如何能夠離開這個苦難?哪怕生在天堂或者是人間,還是離不開苦。天人壽長,也是天福享盡之時,也是同樣,天福若盡,還是要再墮落在他的善惡道中。過去的惡與善,惡較弱,善較強,他就先到天堂去享受他的善,所造作的善。善,一直在那裡享受,享受就漸消掉,善福消,自然他的天壽盡。天壽若盡,還是有很大的惡在後面,一下子就墮落地獄或者是墮落畜生道,不一定說天福盡就生在人間,不一定。 因為,我們也有聽過這個故事,天人五衰相現時,他自己知道天福將盡了,到底要墮落哪一道呢?不知。自己心惶恐,趕緊來到佛前,請示佛陀:「佛啊,我已經五衰相現,我什麼時候會墮落到什麼地方呢?」佛陀看,「你還是趕快懺悔啊!」他趕快向佛陀求懺悔,以最最虔誠。人說:「人之將死,其言也善。」天人也是一樣,到了天壽要盡了,可能墮落三途,他的心很擔心,很緊張。所以佛陀要他懺悔,要他發願,他馬上用最誠懇的心,在佛前懺悔。在懺悔當中,向佛頂禮時,剎那間,好像到了一馬廄去。這隻馬快要生了,開始在那裡掙扎,好像這匹馬快要難產一樣。所以,這匹馬就在那裡一直衝,養馬人,他是一位做陶器的人,一些陶器的坯,陶坯都做好了放在那裡,等著要放進去(窯裡)燒。這匹馬快要難產,很痛苦時衝出來,到了那個地方,整個都撞倒了,一些陶坯,陶器的拉坯,才要放進去燒,都被牠撞破了。主人很生氣,拿起棍子來打,這隻小馬生出來,母馬、小馬都死了。 這當中,天人嚇了一跳,起來看到佛,我還是我,在佛前,向佛陀看。佛陀微笑,對這位天人:「恭喜你,你已經消掉了一道畜生道的業了。」天人聽到了,非常的感恩。真的在馬腹要生時,是這麼痛苦,尤其是在脫離馬胎那時,受棍鞭打,那一種生死之苦。所以天人得救了,希望佛陀為他皈依。佛陀就為他皈依,希望他再來生,應該來人間好好修行,發心立願,度眾生。這也是一個故事,說是故事,應該我們人人,不論是天人,天人福盡,同樣要墮地獄,墮入畜,墮入餓鬼,不一定墮下來就是做人。何況我們人生是這麼的迷,所以說不定惡業較多,無法生天堂,無法保護我們的來生又是人身,說不定我們也是在三途之中。 所以「此身不向今生度,更向何生度此身?」我們既然有這個身體,我們應該要好好的就教佛法。佛陀所說的教法,我們應該要好好修,不要只貪著在人間。所以我們要求離苦之人天善法。我們不是只修人天的善法,不是說付出,我只要求福而已,我們要加上求慧。我們若只是求福,就是只保持人身,再來做人享受。我們還要同時求慧,才不會再來做人,又糊塗了,又再造業。趁著我們現在做人,我們能行善造福,我們做人,有因緣接受到佛法,我們能修得智慧,清清楚楚,來回人間,我們的心能很穩定,不受人間的濁氣所污染。那就是菩薩為度眾生,倒駕慈航人間度眾生,這才是我們修行的方向。 所以,人天「二乘人為求出世解脫之定慧衣食」。這只是在我們小乘教的人,已經在人間了,聲聞、緣覺,雖然知道人天來回是無常的,隨業受報。但是這時候已經在佛法中,聲聞也好,緣覺也好,在這個地方求出世解脫,定慧。就如求衣食一樣,因為「求索衣食」,這窮子只是要求這樣,有衣服穿得溫暖。形如出家人,這只是一個形,只是說「我是在修行」。但是修行,只是為這一身,自己獨善其身,所以這樣不是究竟。就如換一套衣服而已,這套衣服也是穿髒了還要再換,所以不是究竟。 經文簡釋: 「從邑至邑,從國至國」;喻由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品,故云從邑至邑,從國至國。 *「五陰」:色受想行識。陰即蓋覆之義,謂能蓋覆真性,不令顯發。盛即盛大之義,謂前諸苦,皆是五陰所聚集,是為五陰熾盛苦。 所以「從邑至邑,從國至國」,就是譬喻在這「五陰、十二入、十八界」,這樣在修「三十七助道品」,這樣所以叫做「從邑至邑」,就是從這裡的法,我們從「四諦」、「十二(因)緣」開始,這樣修「三十七助道品」中,說出了「五陰」、「十二入」、「十八界」之中,「四正勤」等等,我們都在(學)其中的法。 所以,「五陰」,「五陰」就是色、受、想、行、識。「陰」的意思就是蓋覆,蓋覆就是無明煩惱。無明煩惱蓋覆了我們的真如本性,所以「不令顯發」,讓我們的真性無法顯發,這是叫做「五陰」。「五陰」在我們充滿了無明煩惱,所以叫做「熾盛」,「五陰熾盛苦」。所以這個「盛」就是很強盛。在色、受、想、行、識這五項,常常說我們一念心開始生起,眼根對外面的境界,這等一下會說到。所以就起貪念等等,造就了很多身、語、意業等等的錯誤。這樣錯了,煩惱很多,就像火很熱,這樣集中過來,這叫做「五陰熾盛苦」,我們過去常常說過。 盛大的意思,就是很大,因為「色」,所以外面的境界緣我們的根,根去緣境,境來誘引我們的心,所以造作了很大的業力,所以熾盛。「盛」就是大的意思,「五陰」很大,很強。那就是前面的苦,都是從「五陰」所聚集來的。要不然我們怎麼會有苦呢?苦,就是因為有前面這些「色」,去感受到「我要」,我要之後,「我」開始,「我」就行動去造作很多,還是回收過來很多的業力。 *「十二入」:六根、六塵互相涉入。如來為迷色偏重者,開色為眼耳鼻舌身,及以色聲香味觸合受想行識四種心法,但名為意。意之所對,唯一法塵。令其細觀於色,是為開合心,故說為十二入也。 這些業力,「色」就是從「十二入」開始。「十二入」,那就是「六根」、「六塵」。「六根」、「六塵」,大家知道了,「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意,「六塵」:色、聲、香、味、觸、法,兩個「六」合起來就是「十二(入)」。眼根對色,看到形形色色;耳根聞聲,聽到好的聲音,不好的聲音,喜歡我的聲音,誘惑我的聲音等等,這全都是根與塵會合,那種的感受。自己的內有六(根),外有六(塵),合起來叫做十二(入)。所以,「如來為迷色偏重」。就如我們來到人間,就是讓這個「色」,將我們偏了,誘引過去,所以對「色」很看重。所以,「開色為眼耳鼻舌身」,這全都叫做色,加上「色聲香味觸」,合起來就是「受想行識」心法(四種心法)。 我們想入非非,「昨晚睡不好。」「為什麼?」「我昨天看到一件東西,我本來想要買,有一點猶豫,沒有買到很懊惱。」「這樁生意洽談時,出價只差一點點,所以這樁生意沒有做到。」這些都一樣,這種色、聲、香、味、觸,在受、想、行、識,在我們的受、想、行、識這樣會合過來,這種心法,叫做「十二入」。還有我們的「意」,意對境,唯一就是這個「法」。法就是我們的意識,意識感受外面等等,我們若能很微細去觀色,這就是「開色合心」,展開外面的境界,形形色色,再將這些形形色色會入我們的心裡,所以叫做「十二入」。這種眼根對外面,我們的眼、耳、鼻、舌面對外面,外面一切事物,讓我們入我們的意識。而我們的意識去造作,要包含多少呢?全部包回來,這叫做「十二(入)」。 *「十八界」:一切眾生,內外心境根塵,可以十八界包括之。十八界者,謂合六根、六塵、六識以言,六根為內界,六塵為外界,六識為中界。眼根色塵,內外相對,於其中間,生於眼識,則成三界。 「十八界」,就是「一切眾生,內外心境」,(六)根與(六)塵(及六識)可以為「十八界」。前面已經十二(入)了,後面再六識,這個六,就是我們的心意(意識)。意,去看外面,我們的眼根與外面的色塵,其實,看過就過了,就是因為我們的意識將它執著住了。這話聽過了就聽過了,但是,就是我們的意識再去執著住。「我記得幾年前,你就是說了這句話,讓我一直怨恨到現在。」這一直放在心裡,意識,很多全都合起來,有聲的意識,有色的意識,有味的意識。「我吃甜的,我愛吃甜的,我不愛吃鹹的」等等,這也都是意識。 這麼簡單的東西,但是,大到人與人之間互相互動,這樣愛恨情仇,怨憎會,全都包在心中。這都是意識與外面的東西接觸,藉著六根,緣外面的東西,全都包含回來,這有六種的意識。所以,六根、六塵、六識,合起來「三六十八」,所以叫做「十八界」。這個「十八界」就是「合六根、六塵、六識」。所以,這個「界」,就是國界,有國界的界限。 眼根歸眼根,色塵歸色塵,意識歸意識,但是一啟動,就是三合一。所以三種「六」,將它合起來,就變為「十八」。「六根為內界,六塵為外界,六識為中界」,因為我們的六識在當中,你眼睛看東西,東西在外面,當中有識將它攝受起來。所以因為這樣,「六識為中界」。「眼根色塵,內外相對」,在這當中生起了眼識,就是成為三界(內、中、外)。我們要很用心去體會,所以,六根、六塵,「十二入」,生六識,即是「十八界」。 經文簡釋: 「或有所得,或無所得」;不遇善友,名無所得;或得人身遇佛法中真實善友,名有所得;所修有漏善,是為有所得法。 「或有所得,或無所得」,就是「不遇善友」,名叫做「無所得」。我們難得人身,我們卻都沒有遇到好朋友,好朋友就會度我們,好朋友就會成就我們。我們是對或不對,他會為我們分析,這對我們就是「有所得」。「或得人身遇佛法中真實善友」,我們若能得到佛法,接引我們與佛法能會合,我們有因緣接受佛法,這才是真正的善友,這也是「有所得」。若是沒有遇到好朋友,那就是「無所得」。有遇到好朋友,帶我們入佛門,讓我們了解人間正確的方向,這都是叫做好朋友。 所以「所修有漏善,是為有所得法」。有所得的法,這都是「有漏善」。我們在人間獨善其身,還是在「有漏善」中,因為我們總還是在追求,還在追求,我們還是在「求索衣食」,我們還是在求衣與食。真正我們自身的財富,還沒有自己去得到,我們還在向外追求,穿得暖,吃得飽。將這個法應那個法,全都還在小法基礎中,還未建立起樂大的心。像這樣,就是有所得與無所得,我們還沒有很穩定入這條大菩提道。所以我們要時時多用心啊!
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惟智薰法香心得影片25分鐘
覺有情真精進檢核表薰法香心得札記(二○一四年十一月十八日星期二) 世間親情苦短不由己, 出世有情菩提長慧命, 佛慈愍傳大乘一實法, 如是法藏無量法財富。 我們學佛常提到入世(間)與出世(間),今天上人為我們開示何謂出世,並舉了辛巴威朱居士的例子,讓人很清楚明白。一個是親情苦短不由己(世間),一個是有情菩提長慧命(出世)。那你要選那一個呢? 其餘心得重點如下: 如文中:良醫留藥喻說:如是好藥,而不肯服,故憐子而悲深也。 世間的長者很有錢,兒子流失了,已經出去五十幾年了,成為在外面流浪的貧窮子,父親找兒子,隨著孩子到處找兒子,兒子在外面流浪。這位長者很擔心,年紀一年一年大了,兒子還在外面流浪。我的財富還這樣多,將來我若死了,這些財富要付託給誰,要怎麼辦?這是世間的父親會這樣擔心。出世的慈父也是這樣擔心,他擔心的,年紀越來越大,弟子還無法體會佛的心懷,還是守在獨善其身。芸芸眾生,將來誰能夠度化呢?佛法是不是這樣就停止了呢?沒人可傳下去,這是佛的擔心,所以他就是「益憂念子,夙夜惟念」,一直就是在擔心。「夙夜」就是早晚,就是這樣在擔心,從早到晚想兒子,到底在哪裡?我這些財產要如何付託下去? 夙夜惟念,即佛夙願恆專憶念眾生。 況死時將至:涅槃時近。 所以「夙夜惟念,死時將至」,就是從早到晚,「夙」就是早上,從一早天未亮開始,一直到天亮,日落晚上,就是一直憂念他的孩子,從早上到晚上,時刻都沒有忘記。可見佛陀為眾生,無央數劫以來,不斷隨著眾生,生生世世不斷上求下化,這種的深,很深刻的悲心,念念不忘眾生。所以「諸佛菩薩愍念眾生,不棄不忘,常為憶念」。這是諸佛菩薩,他永遠永遠就是不捨離眾生,只是因為那念悲愍心,念眾生苦。所以絕對沒有去忘記,絕對沒有放棄他,這種悲心。「常唯憶念」,事事就是為眾生操心,這樣記掛著眾生。所以「若近若遠,或見不見」,近的或者是遠的,近的就是在眼前;遠的,時間就在遠劫之前。這種不論是今生他世,過去生的過去生,無量劫前與現在或者是未來,「或見不見」,時間的過去,我們說沒看到,說未來還不知道, 其實佛心,他不論是今世,你說很遠,我們現在說辛巴威、說南非,說莫三比克,說海地,很多苦難的地方,離我們很遠,不過這也算是近,與我們同一時間,與我們在同一顆地球的地面上,這都算是很近,就是今生此世。我們同樣關心他們,同樣也是希望法能落在他們的土地上,這都叫做近的;遠的,就是過去,過去的過去、未來的未來,這都是我們看不到的過去,也是我們現在看不到的未來。所以「或見不見」。 「夙夜唯念」就是佛他的夙願,很早很早無量數劫以前,那時候的願,那時候就是永遠,都是這樣專心專念,這樣在憶念眾生。這是諸佛菩薩,每一尊佛、每一尊菩薩,不是為自己,全都是為眾生。這種「夙願恆專憶念眾生」,這每一個字,我們都要刻在我們的心版上。諸佛菩薩,從無量數劫以來,就是這樣發願,這樣永遠永恆就是專心為天下眾生,四生五道。所以「五十餘年」,一直就是在諸佛菩薩心中。「況死時將至」,「夙夜惟念」。因為「死時將至」,因為「涅槃將近」,佛陀來人間,時間因緣差不多了,這個時候若不趕緊啟發人人的大心,發大願,以天下眾生為重,要等到什麼時候呢?所以他會很急。 昔已發心,中途退失,名為癡子。背覺合塵,流浪五趣,背負教導正覺道法,而向迷途五十餘年。 所以說,「癡子捨我,五十餘年」。這個傻兒子離開我這麼久了,這就是表示父親心疼孩子,很深刻的意思。過去說「童子」,就是孩子還很幼稚。現在經過五十多年了,那就是癡,還不知道要回來,這傻兒子怎還不知道要回來呢?這就是表示了這種親情,父親對兒子那分很深感情的描述。佛陀對弟子不也是這樣嗎?對眾生也是這樣。因為眾生無知,所以他說「癡子」。這種流落在外,不懂得要回來成為貧窮子,求衣食很艱難。我們還記得嗎?「入如來室,著如來衣」。我們應該學佛,我們應該要趕緊回歸自己真如本性,入如來室,我們有柔和忍辱衣,我們能入人群中去。 所以,「昔已發心,中途退失」。這也是表示,有很多人已經發心,但是癡迷無知,中途又退失道心,煩惱一來,陷阱現前又再墮落,這樣叫做「癡子」。「癡子」他就「背覺合塵,流浪五趣」,流浪在五道裡面,背負著教導正覺的道法,已經忘記了,忘記了父親是怎麼教、老師是怎麼教,佛陀是怎麼教,都已經忘恩負義,就這樣流失了。所以「背覺」,在這覺道上,這種教導,希望他可以走正路,卻是他這樣違背了。他違背了,那就是向著迷途,向迷途五十多年。 經文簡釋: 「庫藏諸物,當如之何」;佛念眾生,眾生不念佛,如父母憶子,子不憶父母;佛雖專念,又有何用呢?當知之何:父念子深有展轉不安之意。 其實長者他有無量庫藏,就像佛有無限量的法。所以「庫藏諸物,當如之何」。這表示佛在念眾生,眾生卻沒在念佛。所以我們常說:「要多念佛。」多念佛就是希望我們能「背塵合覺」。我們現在是「背覺合塵」,我們要學佛,就是要「背塵合覺」,我們應該與我們的覺性要會合,不要違背我們的覺性,就是迷。所以眾生不念佛,就是不回到我們的本覺來。所以「如父母憶子,子不憶父母」。父母很疼孩子,但是孩子不知道父母在疼惜他們。「佛雖專念」,佛就是專心念眾生,但又是奈何?就是「沒法度」,「父念子深又輾轉不安之意」,就如父親在念孩子,就是從早到晚,從晚到早上輾轉,心不安。卻是癡子背父,流浪一直流浪下去,這就是我們眾生。 譬喻眾生已經「背覺合塵」了,佛陀的心念,希望眾生能脫離塵、惑,能回歸本覺來。這是諸佛菩薩為眾生付出,「佛慈愍傳大乘一實法」。這是譬喻他的法藏,無量財富就是要傳給我們,所以我們要用心來接受,要時時多用心呀! 高明智感恩合十 20141118晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 世間親情苦短不由己, 出世有情菩提長慧命, 佛慈愍傳大乘一實法, 如是法藏無量法財富。 世間情,親情,不管是什麼情,真正都是苦短,短短幾十年到底有多長呢?時間過得很快,才看到孩子還是很小的時候,沒多久,出現在眼前已經是青少年了。再不用幾年,時間很快過去,已經結婚了也生孩子了。看到這樣,從年輕開始,中年、老年,從年輕時建立家庭,看他生子,看他把孩子養大,看他當阿公,好像時間都沒有多久,這就是人間的親情。你怎麼疼孩子,再來孩子長大了,現在孩子在做什麼呢?唉!常常聽到的是嘆氣的聲音。畢業之後,跟他說做什麼事情要小心,現在年輕人不聽話,就是做一些不安定的事情。聽到的都是這樣的也是很多。又有的時間問:「孩子現在呢?」又有人就會回答,「畢業了,大學畢業了,已經上班了。」「在哪裡呢?」「唉!留在國外。」「難道沒想要回來?隨便他們了。」家裡兩個老人,開始就是這樣相依為命,短短幾十年的變化就是這樣。 所以,人間親情苦短,最能感覺到有親情是孩子小時候,長輩疼愛,都黏在身邊,不會離開。若是長大之後,翅膀若硬了,如小鳥東南西飛,離巢的鳥到底會飛到哪裡呢?什麼時候鳥兒才願再飛回鳥巢?這都是叫做人生。其實我們人人來到人生,凡事都由不得自己。那怕是你自己的孩子,你養大了,但是也不一定會按照你想的希望,這樣去走,這樣去做。情越來越遠了,親情越來越薄。我們不是有聽到醫院很多的個案,「有孩子嗎?」「有啊。」「幾個?」「五六個。」「現在呢?」「各人住各人的,成立家庭了。」「沒有回來看你嗎?」「他們有各自的家庭,不要拖累他們。」也有這樣,其實父母都想著子女,孩子有在想父母嗎?像這樣也是很多。所以人生的感情總是這樣,很多事情都是由不得自己。 「出世有情菩提長慧命」。出世叫做覺有情,我們學佛,我們瞭解人生道理,人倫道德,展開了我們的愛心。父母愛孩子是天性,那麼孩子要有反哺之恩,孝順父母,這是應該的道理,這叫做法則,這叫做道理。所以是不是可以按照這個道理走呢?世間就是無明啊!無明的情短,無明煩惱的情就會亂。若是出世覺有情就不同了,出世,不受這世間五濁惡世這樣薰染了,我們可以用很超脫的心態,超脫人間俗情,卻是我們接受到出世間的覺有情。出世,意思就是不是在世俗的。世俗就是世間的情,我們已經辭親割愛了,非常的超然,沒有家庭的掛礙,卻是我們天下眾生的有情存在。眾生的覺有情,佛陀用心來指導我們,我們走在這條菩提大直道,同樣隨著時日再過,不同的是付出無所求。同樣叫做「情」,世間叫做迷,由不得自己這分的煩惱迷情。如果是出世間,同樣時間在過,同樣有情,卻是已經覺悟了。覺悟這份情是「心包太虛,量周沙界」,以天地為家,以人類為親。 佛陀將四生眾生視為一子,而我們呢?要學佛,學佛這分開闊的心胸,我們就將天地有情當作我們的親人。人人,我們就是要關心,都是我們的親人。世間的人,隨著時間,生命這樣過去。學佛的人,覺有情人,一樣的時間,我們的慧命不斷要成長。生命同樣生老病死,我們很泰然面對著生老病死,也是能讓慧命接受到佛法,慧命成長,我們透徹道理,瞭解人間世事,如何去付出。 就如昨天聽到宗教處報告辛巴威,聽到辛巴威,大家都知道,是一個很貧困的國家,而且貧窮人的生活真的是很辛苦。我們有看過孩子要讀書,沒有教室,但在大地上有大石頭,孩子就隨著那顆石頭遮蔽大太陽。太陽從東邊出來時,他們就坐在西邊,用這麼大的石頭來遮蔽大太陽。若是太陽繞到西邊時,他們就坐在東邊,這顆大石頭能遮他們的太陽光。像這樣,跟著那顆大石頭這樣繞,這就是他們的教室。席地而坐,地上有石礫,他們也是這樣,不覺得那會刺人,還是坐下來。抬頭看的黑板,是變成灰色的,(粉筆)寫上白色的字,按照黑板的字,抄到筆記本。筆記本就是他們的課本,每一塊黑板,就是每一個小孩讀書的課程。但是他們很認真,知道沒有讀書就無法出人頭地。我們去為他們搭起簡易教室,很歡喜。 土地,看他們整地的時候,都是石頭,所以這個國家的鈔票,是用石頭印在鈔票上面(辛巴威著名景觀「平衡石」),他們的錢(面額)很大,雖然很貧困,但大家稍微買點菜,就要好幾兆元,不是幾億元,是幾兆元。這就是辛巴威的生活。 好不容易,在幾年前,辛巴威朱居士開始發心,千里迢迢,開千多公里路到南非去取經,去看南非(慈濟人)怎樣帶當地志工。而南非的菩薩潘居士等,他們就去辛巴威指導他們,像這樣互相帶動,一直到現在。又再三四年前,朱居士帶著一群老師,因為我們去援建簡易教室。所以那些老師開始對慈濟感恩,朱居士就把這些老師當作是傳法的種子,將他們帶回來台灣。還記得那年,兩三年前在三重,他們這樣七八位,從辛巴威回來,都很有知識,有校長、有老師,為了要回來取經,他們立了一個願,要重生的人生。回來台灣之後,再回去的人生,完全要轉變。所以一些女眾要回來…,我看起來,想說;這些都是男眾,怎會穿裙子?但是,回到我們這裡就都穿白褲。原來這些都是女眾。我問他們:「怎麼頭髮都剃掉了?」朱居士就告訴我說:「他們說下定決心,回來台灣這次就是他們人生的重生。所以回來以前,頭髮剃光了,回去再重新留,這就是他們的重生。」所以回去很精進。在這裡幾天的生活營,精進,回去之後,住在這裡──在三重,這樣跟大家的生活,早上的早課,拜《法華經》等等,生活規律、端碗拿筷,坐,躺著睡,「臥如弓、坐如鐘」,就是全部都學回去,如何繞佛饒法,他們全部都學得很好。 回去了,培訓了,受證了,已經有四位受證了。所以他們開始每個月的(其中二個)星期四,每兩星期一次,在星期四這一天,就是他們的精進日,讀書會。從此開始,他們的精進沒有間斷。有一段時間,朱居士就受他們的當地政府叫去問話,同時觀察他,這樣一段很長的時間。到後來,瞭解了他是為了這個國家、為了貧困、為了教育等等。要如何將人心導正,到正確的方向,又看到這些人,現在已經有一千多人,志工有一千多人,看到大家生活規律,真正就是不一樣。所以為他開放了,只要他要辦活動,去向他們報告一下。所以他現在辦一個精進營,在十月十七日到二十二日,六天的時間,他們這樣大精進。有十個社區,最遠的社區距離三百多公里(最遠社區札卡,距離三百八十公里以外),這樣這十個社區的種子、幹部,都集合過來精進。我就問他們說,「這六天的精進,那麼遠的地方,大家來了,他們要住在哪裡?」「住在朱居士的家。」「有這麼大嗎?有兩百多人,住得下嗎?」他就跟他太太說,應該慈善的工作要落實在辛巴威,一定要有師父的法來做導向。所以他們決定在他們家的空地,屋頂簡單搭建起來,牆壁簡單用塑膠板,就這樣圍起來。其實他們家也不小,所以,除了他在家裡,又從外面搭蓋出來,這樣就是他們的道場。看到那個照片,實在是很感動人。 志工來動工,把房子搭建好之後,開始牆壁就用一塊白板投影,在黑板上面用畫的,畫我們精舍,在那個地方就是這樣,畫慈濟LOGO在白板上跟大家介紹。甚至傳法的種子,就是老師,來當講師,來教。甚至生活營精進,這六天時間,與台灣都一樣。從他們那個時候回來,四點起床,開始準備就要上早課,一樣禮拜《法華經》。你們知道,他們唱念也唱得很好,禮拜很簡單,沒有蒲團,地上就只是鋪著紙板,厚的紙板,去撿紙箱壓扁,鋪在地上,這樣就是在拜經。在那個地方繞佛繞法,都是訓練走直角的,這樣走,真的很感動人。看他們晚上睡覺,一排都是「臥如弓」,同一個方向,一排人又一排的人,睡得很整齊。再教他們睡醒時,毯子要怎麼摺,摺的四四方方,放得很整齊,大家出去,就看到裡面很整齊。吃飯,吃飯就是「龍口含珠,鳳頭飲水」,大家端得很好。這就是他們的精進。 甚至朱居士教他們的生活規矩,甚至在拜經之後,他們坐下來聽經,開始聽經。他們所聽的是「人間菩提」,因為「人間菩提」有英文(字幕),英文他們看了能了解。所以看他們報到時,就發給他們一本筆記本,及給他們背心,不然他們穿的都不一樣。所以那件志工背心穿起來,領到那本筆記本,領到毛毯,這樣就是他們的生活,他們的精進開始。所以有那本筆記本,他們聽「人間菩提」,雖然他們聽不懂,卻能看著英文。我也很感恩,人間菩提有英文翻譯,他們一邊抄,一邊哭,就是知道人間這麼苦。他們的苦難就是來自因緣果報,這樣瞭解了。他們還讀書會,很多,現在都有翻譯過,朱居士就再跟他們解釋,用英文版的「十戒」,要持「十戒」,這都英文版,跟我們生活儀軌等等,都讓他們知道。所以在那個地方,這六天辦得很成功,畫面上看到的,很感動人。他們這樣的…流眼淚,照相起來,這樣鼻水流、眼淚流,大家很感動。這種生活規則,看他們走路都走直角,彎角時是走直角,還有送他們一雙白鞋,看他們拍到他們的腳時,也同樣很整齊。法在那個地方,辛巴威,那麼的貧困,只要有一個願意發心,在那個地方,法要落地在那個地方,種子播在那裡、根也是生在那裡。有幾個回來過台灣,回去真正是重生,對佛法,那種的接受是很精進。讀書會是每星期兩次,十個地區,最遠三百多公里,沒有缺席,這種求法的精神,實在讓人很感動。 這就是「出世有情菩提長慧命」。同樣在這樣的時間,在不同的國家,不同的生活方式,他們在那麼貧困的地方,那種的精進,那麼的簡陋,這樣的環境,但是佛法在他們心中,在這樣的空間、這樣的時間,不斷在慧命成長中。唉,我們在台灣,每個地方都是很莊嚴的場地,是不是我們大家都有很惜福?我們時間在過,生命在減,慧命有增長嗎?所以希望大家要時時比較,見苦我們要知福。那麼困難,佛法中在那個地方成長,在那個地方,那些人慧命在成長,那些人有一千人多。這很感動的事情很多,希望有機會我們看看辛巴威拍回來的照片,還有他們錄影下來的(畫面),你們看一下,真正是真精進者。所以,佛慈愍來人間,就是要傳大乘法。如何在克難中可以去付出,這是一實法,是佛陀來人間,他的願。所以「如是法藏無量法財富」。所以說,那裡雖然很貧困,他們有法就很富有。大家感動中,法喜充滿,依依不捨,這樣回去。這就是法,讓他們在人間,雖然生活困苦,卻是心開意解,富有法財。看到他們要回去時,用小貨車,人擠得滿滿的,搭小貨車離開了。這生活差很多,但求法的心不輸給我們,這是他們的那一分精進。所以上面的經文也是這樣說,法,佛就是法王,所以於法普遍給了眾生。我們學佛的人體會佛法之後,接受了法那一份的歡喜。所以前面的文說: 經文:「常為王者,之所愛念,群臣豪族,皆共宗重,以諸緣故,往來者眾,豪富如是,有大力勢。」 這是前面的文,佛如法王,法普遍人間,諸王都愛敬,群臣愛敬,天下人間人人所尊重,法王是覺者佛陀。下面接下來再說,那是譬喻這位長者,人人所愛敬,其實這位長者就是佛,譬喻佛。佛譬喻世間長者,既然是世間長者,下面文就這樣說: 經文:「而年朽邁,益憂念子,夙夜惟念,死時將至,癡子捨我,五十餘年,庫藏諸物,當如之何。」 經文簡釋: 「而年朽邁,益憂念子」;頌失子之苦,無所委付,故憂念耳。 *而年朽邁者,喻佛化緣將畢,涅槃時至,故益憂念子。 *如文中:良醫留藥喻說:如是好藥,而不肯服,故憐子而悲深也。 世間的長者很有錢,兒子流失了,已經出去五十幾年了,成為在外面流浪的貧窮子,父親找兒子,隨著孩子到處找兒子,兒子在外面流浪。這位長者他很擔心,年紀一年一年大了,兒子還在外面流浪。我的財富這樣多,將來我若死了,這些財富要付託給誰,要怎麼辦呢?這是世間的父親會這樣擔心,出世的慈父也是這樣擔心。他擔心的,年紀越來越大,弟子還無法體會佛的心懷,還是守在獨善其身。芸芸眾生將來誰能夠度化呢?佛法是不是這樣就停止了呢?沒人可傳下去,這就是佛的擔心,所以他就是「益憂念子,夙夜惟念」,一直就是在擔心。「夙夜」就是早晚,就是這樣在擔心,從早到晚都是想兒子,到底在哪裡?我這些財產要如何付託下去? 這就是表示,這是重誦的偈文,是迦葉尊者再次復述長行文,就是接著須菩提他開頭所說的長行文,迦葉尊者接下來再重複來描述孩子離開父親,父親在找孩子那情境。所以「失子之苦」,父親的孩子失蹤了,不知走到哪裡去了,所以「失子之苦,無所委付」。沒辦法將他的財產能再傳下去,很擔心,「故憂念」。憂念他的兒子,很擔心孩子在哪裡?心心念念就在想他的孩子。「而年朽邁者」,現在年紀已很大了,譬喻「佛化緣將畢,涅槃時至」,將要入涅槃之時。所以,年紀越大越著急,想到這些弟子的心還沒有啟開,還是樂小畏大,還是畏懼大乘,只是執於小乘,所以這是佛所擔心。 就像在經文中有一段文,良醫留藥的譬喻,一直要讓孩子知道,這個藥要傳,人人要懂得看病,知道藥的道理,也要懂得診斷病人的病理。想要傳,卻是這些孩子還是很迷茫。孩子心態有病,要怎樣叫他吃藥,也不懂得要吃藥。所以父親就故意交代交代,這個藥是治什麼病,這個藥是能止什麼痛。全都交代好,他就說,要出外去了,到很遠的地方,交代人回來說:「你們父親已經死了。」那時候,孩子們聽到了,才開始著急,要怎麼辦?身體有病,父親是良醫,現在父親死了,要怎麼辦?趕緊去拿藥來吃。這也是在《法華經》中的經文,其中又有一段譬喻,也是父子的譬喻。這種法要留下來,大家不懂得接受,這就如這樣的譬喻,有好的藥,大家都不肯吃。所以為了愍念孩子,他就用這樣方法,這是表達了出世慈父的悲心很深。 經文簡釋: 「夙夜惟念,死時將至」;夙早至夜暮,謂從朝至暮時刻不忘念子。故云:夙夜惟念。 *諸佛菩薩,愍念眾生,不棄不忘,常為憶念,若近若遠,或見不見。 *夙夜惟念,即佛夙願恆專憶念眾生。 *況死時將至:涅槃時近。 所以「夙夜惟念,死時將至」,就是從早到晚,「夙」就是早上,從一早天未亮開始,一直到天亮,日落晚上,就是一直憂念他的孩子,從早上到晚上,時刻都沒有忘記。可見我們佛陀為眾生,無央數劫以來,不斷隨著眾生,生生世世不斷上求下化,這種的深,很深刻的悲心,念念不忘眾生。所以「諸佛菩薩愍念眾生,不棄不忘,常為憶念,若近若遠,或見不見。」這是諸佛菩薩,他永遠永遠就是不捨離眾生,只是因為那念悲愍心,念眾生苦。所以絕對沒有去忘記,絕對沒有放棄他,這種悲心。「常唯憶念」,事事就是為眾生操心,這樣記掛著眾生。所以「若近若遠,或見不見」,近的或者是遠的,近的就是在眼前。遠的,時間就在遠劫之前。這種不論是今世他生,過去生的過去生,無量劫前與現在或者是未來,「或見不見」,時間的過去,我們說沒看到,說未來還不知道。 其實佛心,他不論是今世,你說很遠,我們現在說辛巴威,說南非,說莫三比克,說海地,很多苦難的地方,離我們很遠,不過這也算是近。與我們同一時間,與我們在同一顆地球的地面上,這都算是很近,就是今生此世。我們同樣關心他們,同樣也是希望法能落在他們的土地上,這都叫做近的。遠的,就是過去,過去的過去、未來的未來,這都是我們看不到的過去,也是我們現在看不到的未來。所以「或見不見」。 「夙夜唯念」就是佛他的夙願,早早早,無量數劫以前,那時候的願,那時候就是永遠,都是這樣專心專念,這樣在憶念眾生。這是諸佛菩薩,每一尊佛、每一尊菩薩,不是為自己,都是全部為眾生。這種「夙願恆專憶念眾生」,這每一個字,我們都要刻在我們的心版上。諸佛菩薩,從無量數劫以來,就是這樣發願,這樣永遠永恆就是專心為天下眾生,四生五道。所以「五十餘年」,一直就是在諸佛菩薩的心中。「況死時將至」,「夙夜惟念」。因為「死時將至」,因為「涅槃時到」,佛陀來人間,時間因緣差不多了。這個時候若不趕緊啟發人人的大心,發大願,以天下眾生為重,要等到什麼時候呢?所以他就會很急。 經文簡釋: 「癡子捨我,五十餘年」;父心痛子之詞。前云童子,以無知故,此云癡子,甘流蕩故:窮子求衣食艱難。 *昔已發心,中途退失,名為癡子。背覺合塵,流浪五趣,背負教導正覺道法,而向迷途五十餘年。 所以說,「癡子捨我,五十餘年」。這個傻兒子離開我這麼久了,這就是表示父親心疼孩子,很深刻的意思。過去說「童子」,就是孩子還很幼稚。現在經過五十多年了,那就是癡,還不知道要回來,這傻兒子怎還不知道要回來呢?這就是表示了這種親情,父親對兒子那分很深感情的描述。佛陀對弟子不也是這樣嗎?對眾生也是這樣。因為眾生無知,所以他說「癡子」。這種流落在外,不懂得要回來成為貧窮子,求衣食很艱難。我們還記得嗎?「入如來室,著如來衣」。我們應該學佛,我們要趕緊回歸自己真如本性,入如來室,我們有柔和忍辱衣,我們能入人群中去。 所以,「昔已發心,中途退失」。這也是表示,有很多人已經發心,但是癡迷無知,中途又退失道心,煩惱一來,陷阱現前又再墮落,所以叫做「癡子」。「癡子」他就「背覺合塵,流浪五趣」,流浪在五道裡面,背負著教導正覺的道法,已經忘記了。忘記了父親是怎麼教、老師是怎麼教,佛陀是怎麼教,都已經忘恩負義,就這樣流失了。所以「背覺」,在這覺道上,這種教導,希望他可以走正路,卻是他這樣違背了。他違背了,那就是向著迷途,向迷途五十多年。 經文簡釋: 「庫藏諸物,當如之何」,佛念眾生,眾生不念佛,如父母憶子,子不憶父母;佛雖專念,又有何用呢?當知之何:父念子深有展轉不安之意。 其實長者他有無量庫藏,就像佛有無限量的法。所以「庫藏諸物,當如之何」。這表示佛在念眾生,眾生卻沒在念佛。所以我們常說:「要多念佛。」多念佛就是希望我們能「背塵合覺」。我們現在是「背覺合塵」,我們要學佛,就是要「背塵合覺」。我們應該與我們的覺性要會合,不要違背我們的覺性,就是迷。所以眾生不念佛,就是不回到我們的本覺來。所以「如父母憶子,子不憶父母」。父母很疼孩子,但是孩子不知道父母在疼惜他們。「佛為專念」,佛就是專心念眾生,但又是奈何?就是「沒法度」,「父念子深又輾轉不安之意」,就如父親在念孩子,就是從早到晚,從晚到早上輾轉,心不安。卻是癡子背父,這樣流浪一直下去,這就是我們眾生。 譬喻眾生已經「背覺合塵」了,佛陀的心念,希望眾生能脫離塵、惑,能夠回歸本覺來。這是諸佛菩薩為眾生付出,「佛慈傳大乘一實法」。這是譬喻他的法藏,無量財富就是要傳給我們,所以我們要用心來接受。要時時多用心呀!
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薰法香心得札記(二○一四年十一月十七日星期一) 世間財富非常 四大不調多變 唯能少欲多善 菩薩造福人間 持大愛人敬重 慧德具最豪富 今天心得只針對偈文最後一句,慧德具最豪富來寫,一方面前五句比較容易理解,一方面,今天聽開示時就這一句最有感覺。 偈文「慧德具最豪富」,而後面的開示出現「萬行一心為豪,一心萬行為富」,所以用邏輯推論, 慧=豪,萬行一心=豪,所以,慧=萬行一心。 德=富,一心萬行=富,所以,德=一心萬行。 我用世俗做生意比喻,先解釋「德=一心萬行」 你個人一心一意賣單一產品,賣了一萬個以上,所以很你個人很賺錢(得),這是富,你個人累積了很多財富。(德) 你這個人做了很多,超過一萬種的(人、事、物),可是內心只有一個單一的動機或信念,這一樣很賺錢,這是豪,因為平等慧,看待一切為平等,(慧)。 把產品換成法,也通。 經文簡釋: 「豪富如是」;喻佛萬德莊嚴,以自住於大乘。 佛說權實法門無量為一,能生無量。 「萬行一心為豪,一心萬行為富」。又指佛說華嚴圓頓大教,名為豪富。 「所以古德云」:不讀華嚴,不知佛家之富貴。 「豪富如是」。佛他的法,真正是很豐富,很富有,法財豐富,寶庫庫藏眾多,庫藏豐富。所以譬喻「佛萬德莊嚴,以自住於大乘」。因為他向來就一直就是住在大乘中,佛陀心包太虛、量周沙界,天下宇宙間,一切的眾生,佛陀就是用愛來關懷。所以佛具足萬德莊嚴,自己就是這樣發心立願,常住在大乘中,開闊的心入人群,所以,「佛說權實法門」,說「權」就是設方便法,「實」就是一乘實法,「就無量為一,能生無量」,「一生無量,無量從一生」等等。不論是大小法,是多是少,無不都是一法平等,那就是一乘法。 「萬行一心為豪,一心萬行為富」,所以一切唯心造,萬行歸納在一心,一心可以製造萬法,所以萬法已經歸入一心,叫做「豪」;一心能行於萬法(萬行),這叫做「富」。所以「又指佛說華嚴圓頓大教,名為豪富」。因為說大法,當他覺悟「三七日」之間,在佛的境界,諸佛菩薩的境界裡,《華嚴經》確實是非常豐富,那個時候已經表達了佛那種覺悟後的智慧,是與諸佛、法身菩薩同在一起。所以說「圓頓大教」真正的圓融,就是馬上就能瞭解所說的法,人人本具佛性,一聞千悟,大家應該就能瞭解。但是我們凡夫沒辦法,所以佛陀就要再回歸娑婆,堪忍來觀機逗教,很辛苦。以前的人說:「不讀華嚴,不知佛家之富貴。」但是《華嚴經》很難讀,很長,八十卷,有「八十華嚴」,有「六十華嚴」,其實我們還是回歸《法華經》,七卷的《法華經》,再濃縮起來,那就是《無量義經》。我們若能這樣,也能很瞭解,佛他的豪富,智慧很豐富,能夠救人。 高明智感恩合十 20141117晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 世間財富非常 四大不調多變 唯能少欲多善 菩薩造福人間 持大愛人敬重 慧德具最豪富 我們最近一直都是在說,長者在那個國內是最富有,而且貿易寬廣,就像佛陀在十法界中領導九法界的四聖六凡。他這樣領導著,將法,以微妙法來教化眾生,讓人人能知道,知道「世間財富非常」。我們一定要知,一定要瞭解,世間的物質、名、利,這些東西我們若沒有清楚透徹,我們怎有辦法進一步去瞭解道理為何?所以我們一定要從世間法,有形的物質,山河大地,與所有的氣候,我們都要瞭解。所以佛陀一開始就跟我們說,人間無常,國土危脆,這在《八大人覺經》也是這樣為我們開示。所以我們要先瞭解,「世間財富非常」,不是永遠的。世間的人,誰不愛錢呢?誰不希望他的家庭是富有的呢?這是人人追求,人人所希望。而有這樣的追求,有這樣的希望。所以一輩子庸庸碌碌,都是為了世間財與富有,就有得失這種的煩惱。付出了這麼多的煩惱、計較、得失等等,這輩子懵懵懂懂過去,卻不知道「非常」─不是常的。 看世間的形態,以前的人一句話說:「富不過三代。」讓你很富有,第一代很打拼起家了,已經富甲天下。第二代的,來了就是享受,前面的人打好基礎,後面的人很穩當,坐得很好。但是,經營呢?再到第三代,再來的時候,就已經不知道過去這些財產是如何辛苦來的。因為已經隔了一代,以為說這是理所當然,來了就是要享受。「我父親也是這樣穩穩地坐在金山銀礦裡,我多用,哪有什麼呢?」所以從這樣開始,無法守業,便是花用豪華,吃穿浪費等等,人間就是這樣。何況比三代還要無常的?辛苦打拼一段時間,就像日照高山,很明朗,山多麼高,很亮麗。但是,曾幾何時,多久的時間呢?就看見太陽落下,天色就暗了,風雲變色了,也會山崩地裂。像這樣的人生短暫,富有享受到底有多久呢?這種的人間,用心去看,尤其是行在菩薩道上,受苦難的眾生為何需要人救?問他的過程,過去也是這樣風光過來的,走入了迷途,放蕩了生活,落得家財完全烏有了,變成了一生的潦倒。這種的人生比比皆是,我們都能看到。 尤其是菩薩道者,慈濟人,走入了很多人間疾苦的家庭,若是多用心,將他的人生過程說出來,那真的是感覺得到不可思議人生。我們就是每天早上在聽志工早會,看到苦難、病苦、貧困,沒有子女在身旁。一身的病痛,自己無法處理。問他的過去由來,所聽到的也是顛倒人生,也是曾經有過很放蕩的時代。也有一輩子辛苦打拼,一直到三餐不必擔心,有房子、有田地,但是孩子一個個長大了,離鄉背景,家庭已慢慢衰落,父母相依為命,八九十歳了。我們難道沒聽到,昨天的個案?一位老公公已經八九十歲了,病得很嚴重,送來醫院,醫生儘量急救了,但是就向家人宣告說:我們是儘量,但是你們大家要有心理準備。 女兒跟過來,她說:不可以,你一定要幫我們救她。 醫生:但是我們已經盡力了,再留下來,大家都會很辛苦,若救回來,永遠都不能離開呼吸器,都不能離開,救回來也是植物人。 女兒:我們知道,我們能接受,不過有一個人不能接受。 醫生:是哪一位: 女兒:是我們的母親。 醫生:是為什麼? 女兒就開始說了:現在他們倆人是相依為命。 醫生:你們兄弟姐妹這麼多人,你們應該能夠照顧父母。 女兒:大家都很忙! 醫生:就是因大家都很忙,父親如果像這樣留下來,天天都是插管,成植物人誰能來照顧? 女兒:就讓我媽媽來照顧。 醫生:妳們的媽媽年紀也大了,也是八九十歲了,哪有辦法可照顧呢? 女兒:沒辦法,至少有一個人留下來,她說有人和她作伴,如果父親走了,就沒有人跟她作伴。 醫生:你們能將她帶回家裡孝順啊。 女兒:我們兄弟大家都很忙。 醫生:有嫂嫂啊。 女兒:嫂嫂也很忙!誰有辦法能陪伴一個老人呢? 醫生:你們可以帶回家裡輪流照顧。 女兒:這更加不可能! 很多的不可能,留下一個植物人,要讓他的母親在意識中還有一個人跟她作伴。就像這樣的人生,年輕時很辛苦,打拼把孩子一個一個撫養、一個一個成功,每個人都有很好的事業。故鄉,家裡有這樣,女兒嫁的比較近,雖然能探一下、看一下她,但也無法如何照顧。既已嫁出去了,兒子呢?遙遠啊!帶去嗎?無法照顧。母親既然還能照顧父親,可見母親身體還不錯,但是嫌老了,總有一天也是需要人照顧,三四個兒子是這樣。想想看,人生無常,人生即使有財富,也要你年輕、也要你健康,也要有你有辦法掌顧家庭。歲月不留人,還是同樣,分秒不斷流去,老病隨著而來,最後還是要死。所以財富.哪怕在自己這一代,也還是一樣沒有辦法對我們有什麼幫助。所以,世間財富,不要看得那麼重。 再者是「四大不調」,這「四大」,除了身體的「四大」,每個人的身體都沒離不開四大。呼吸是風、體溫是火,每天的排泄,喝下去的水,以及體內的水分還是要向外排泄出去,還有身體血脈等等。這水、風、火全都叫做「四大」。小乾坤的「四大」常常都是不調和,自然法則,同樣老化。雖然大乾坤天長地久,但是有多長?有多久?其實大乾坤幾億年過後,人口多了,人類開發只為利。所以開發破壞大地,污染了天空,像這樣,天空也破了一個洞了,臭氧層破掉了,太陽直射。有一段時間一直在呼籲,不要曬太陽太久,因為臭氧層破掉了,太陽很強烈紫外線。看,這也是不調。太陽與氣體,整個氣候,大乾坤氣體有不調和的時候。有時候就是污染了,造成了溫室效應。 現在的氣候已極端了,現在科學家在呼籲的,人人要提高警覺,必定要減碳,不要再污染了,碳化,污染氣候。現在已經是,不僅沒減少還再升高。這兩天(2014年),看到聯合國又緊急開會,要如何能使這碳量,就是污染的污染源,如何能降低下來,不然異常的氣候,越來會越密集。這種山河大地,人間所住的地方,甚至大地五穀雜糧都會受到很大的影響,這是這兩天一直在看到的新聞。所以「四大不調多變化」,我們在這個時代,我們能夠知道,現在科學很發達,常常科技所發表的,我們就能越去體會到天體間與人類,這種人類所造作,使整個天體的變化,自然我們所住的大地,受影響就很大了。這在佛的陀時代就已經跟我們很警惕了,五濁惡世,唯有惡去除,「唯能少欲多善」,唯有人人少欲多善,節儉一點。我們要好好反省,淨化我們的人心,不要貪欲那麼大,所以「唯能少欲多善」。一頓飯不要有剩下來,我們不用吃到十分飽,八分飽就很健康,我們能兩分去幫助人,這種少欲知足。 兩三天前不是說過了,我們人就是在這三途惡道中,就是因為我們人間的淫欲和口欲,這食欲與淫欲造成。人間就是這樣,人心這念欲念的心,男女之間糾纏不清。甚至財富,為了享受,為了食欲、享受等等,所以造作很多殺生等等的業力。因為養了很多的動物,所以對大地污染、空氣污染。這全都是我們在不知覺中,以為是正常,其實已經異常了。我們要讓它正常化,要少欲多善啊!我們要覺醒,行菩薩道。菩薩造福人間,唯有少欲多善,行菩薩道,造福人間,這樣才可以來彌補我們四大不調,能夠將它調和。不只是對小乾坤的身體,就是對大乾坤、天地,我們才有辦法保護。 所以,「持大愛人敬重」。修行,好好持大愛,我們要開闊我們的心胸,心包太虛,我們好好開闊我們的心胸。所以,「慧德具最豪富」。真正有錢、富有,是什麼富有呢?不是錢,是我們的心富,富有餘,我們就可以幫助人。看看非洲,慈濟人教育之後,那些貧窮的人,現在人人互相幫助,人人都是可以幫助人的人。去除了貪,他就是捨掉了貧,他就可以幫助人。所以我們學佛,最重要就是要少欲多善,要不然世間一切「非常」,也是多變。所以我們要趕緊用心,面向著少欲多善,行菩薩道造福人間,持大愛,互相尊重,用我們智慧具足,我們看得開,自然我們心就大富了。前面經文這樣說: 經文:「出入息利,乃遍他國,商估賈人,無處不有,千萬億眾,圍繞恭敬。」 財產很多,「出」就是做生意,「入」就是收入。錢多,越滾就越多,所做的就越來越開闊。所以,從小小範圍做到跨至國外去,「乃遍他國」。「商估賈人」,生意做越大,越普遍,所以有千萬億眾圍繞。這是譬喻佛法,我們如果人人能發大心、立大願,將佛陀智慧歡喜接受,入心來,我們能撒播大愛的種子在任何一個的地方。這樣自然千百億眾也能夠圍繞,在這心靈豐富中,人人享用無窮盡。下面這段文 經文:「常為王者,之所愛念,群臣豪族,皆共宗重,以諸緣故,往來者眾,豪富如是,有大力勢。」 經文簡釋: 「常為王者,之所愛念」;喻佛於法自在,稱謂法王。譬喻品:我為法王,於法自在。 *於諸法中,廣能演說無邊法門,無障無礙,是名法自在,常為王者,之所愛念。 「常為王者,之所愛念」,已經很多人圍繞了,受王者之所愛念。又有「群臣豪族,皆共宗重,以諸緣故,往來者眾,豪富如是,有大力勢」。也就是譬喻「佛於法自在,稱謂法王」。佛陀他覺悟所有天地萬物,一切的真理無不都收納在他內心。所以佛的覺悟,內心的豐富,智力很大,智慧具足,又斷除煩惱,無明煩惱也都斷除了。內心的一片的清淨,慈悲智慧的德全都很具足了。這種法,就像一個很清淨的國,以國為主,稱為法王,佛國富有。這種世界非常的乾淨,非常的富有,人人富有。就是因為法在心中,無所求、無貪、無貧、無染著,這種充滿了法的世界。<譬喻品>中這樣說,「我為法王,於法自在」。有這段文,釋迦佛向弟子這樣說,在<譬喻品>有這段文。所以「於諸法中,廣能演說無邊法門」,隨順眾生的根機,任何的法,佛運用他的慈悲智慧,應機演說,是無量無邊的法門。眾生煩惱有多少,佛陀的智慧就有多大。所以所說的法「無障無礙」,沒有障礙,法法皆通,所以叫做「法自在」,「於法自在」。所以「常為王者,之所愛念」,這樣的有智慧,譬喻法王,就是所有的王者所恭敬尊重的愛。 經文簡釋: 「群臣豪族,皆共宗重」;智斷二德具足,故為王所愛念。君臣宗重,尊德性,明諦理,十方諸佛稱讚:善哉!釋迦文第一之導師。 「群臣豪族,皆共宗重」,這就是佛已經智德、斷德這二德都完全具足了。斷除了一切一切的煩惱,無明、塵沙惑,完全都斷除了。所以「智斷二德具足,故為王者所愛念」。國王都愛念恭敬,都敬愛,何況群臣,「群臣宗重」,也是按照法王的指示,他的開示。人間的宗旨正確,依教奉行。所以「宗重」,這宗旨很重視,因為這樣,依教奉行,這種「尊德行、明諦理」。因為所說之法都很正確,所以人人依教奉行,都是尊重這個德行。而且智慧,事事皆通,條條明理,所以叫做「尊德行、明諦理」,所有的法,人間所應用。「十方諸佛稱讚,善哉!釋迦文第一之導師」,不只是人間王與群臣所敬仰,連十方諸佛都讚歎,娑婆世界的教主釋迦牟尼佛,真正是第一的導師。因為娑婆世界眾生剛強難調伏,釋迦牟尼佛能在娑婆世界,這種堪忍的世界,他能夠忍得世界中剛強的眾生,來來回回,不願意捨棄任何一個眾生。所以十方諸佛稱歎,讚歎「第一之導師」,稱讚釋迦牟尼佛。所以前面的文也這樣說: 經文簡釋: 「常為王者,之所愛念」;喻法身大士。斷一分無明而顯現一分法性之菩薩。 *四眾圍繞,恭敬尊重,故云群臣豪族皆共宗重。 一樣在<信解品>中說,「常為王者,之所愛念」,前面的文也有這樣說過。所以譬喻「法身大士」,「斷一分無明,而顯現一分法性之菩薩」。不要說是佛,就說菩薩也是一樣,隨在佛的身邊,很多已經法身大士了。法身大士是已經斷無明,一分一分的無明已斷,斷了一分無明,就是顯一分法性的智慧出來。常常說過,菩薩付出無所求,就是只為一分的大愛。慈悲,不忍心眾生的苦難,撥開很多的困難,關關卡卡的困難,關關過,為什麼呢?救濟眾生。這麼辛苦去救濟眾生,為什麼呢?不為什麼,只為了眾生有苦,我有這樣的使命,就是要去解除他的苦難。在眾生身上要求得什麼?沒有什麼,感恩。因為眾生受盡了苦難,他一念無明,這樣所造作出來那種的過程,讓我們能更了解,了解不要再犯錯。這種自我教育,若要說從眾生身上得到什麼?就是得到智慧。啟發了我們的自性明瞭,我們如果能看到別人的苦難,我們就更了解一分我們的自性,我們了解要斷除無明。這就是菩薩遊戲在人間,不受人間污染,付出無求所。這就是顯一分法性,就斷一分的煩惱。「四眾圍繞」。很多,從國王,還有很多人圍繞著,恭敬尊重,所以叫做「群臣」。所說的「四眾」,若在佛教中,就是在家、出家各有二眾,這叫做「四眾」。 經文簡釋: 「以諸緣故,往來者眾」;近者歡悅,遠者誠服而來,諸大士往來聽法。 還有「以諸緣故,往來者眾」。因為對世間長者財富,在經商很廣闊,與他交往的人很多,所以叫做「以諸緣故,往來者眾」。交際多,就常常有。這就是表示「近者歡悅,遠者誠服而來」。這些來的人,近的歡喜,近的是哪裡的呢?就是今生此世,在佛在世那個時候,大家能與佛同世,就身聞法。以此身體,得人身,親近佛法,能夠直接聽到法,很歡喜。得佛陀教化,這是在這個「近」,與佛同世,這是最近的人。 「遠者誠服」,遠,若是以時間來說,很久遠。佛陀也曾這樣說過,在<譬喻品>中,佛陀就向舍利弗說,他說:「舍利弗,吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說,我昔曾於二萬億佛所,為無上道故,常教化汝。」在二萬億佛所,過去的二萬億佛,這樣一直生生世世,都是這樣在教化你們。希望你們大家能夠長長久久,隨著這樣的法,方便引導,大家能生在我的法中。這是在<譬喻品>,佛與舍利弗對答中,佛陀向舍利弗說的話。所以若要說「遠」,就如那段文,二萬億佛所,這樣上求下化。對這些有緣眾下化時,大家來跟隨著,生生世世就是教大家要志願佛道。這是在前段文,你們大家又忘記了,這就是生生世世,不知道多久之前。 但是前面<譬喻品>中就說,「二萬億佛所」,生生世世,一直一直就這樣教化過來,所以叫做「遠者誠服」。無量世以前,就是一直受佛的教法,所以心誠恭敬,服服貼貼,一直每一生就是跟隨著佛,能夠與佛同世。現在佛陀已經成佛了,所以也應該要發大心時。所以,「諸大士往來聽法」,這些法身大士,有的已經成就,佛陀在說法的時候,也同樣降臨道場,還是一樣在聽法。所以說「遠者誠服而來,諸大士往來聽法」。往來的人,也譬喻「諸土菩薩來往聽法」。雖然已經到他方世界去度眾生了,佛陀出現在娑婆世界,同樣的,他方世界的菩薩還是一樣來聽法。所以,「佛說法,他方此土、四眾八部,雲集聞法,去來十方弘法,化度群眾。」 這就是法王,法王就是這樣歷盡很久時間,度化眾生。每一生世來人間,有緣的馬上可以體會,這輩子體會得到,心開意解。也有的,佛陀還是在做度化因緣,為未來的眾生還在度化因緣,就是還在播種子。這是佛陀,他不捨眾生,哪怕是一個,就像地藏菩薩,他要承擔,在佛陀入滅之後,彌勒佛還沒有出現之前,剛強的眾生,地藏菩薩這樣發願。剛強眾生難調伏,造就了這麼多的業力,墮落三途地獄中,我願意入地獄去度最苦難的眾生。所以地藏菩薩也是受佛陀很貼心這樣伸出手,所有化身的地藏菩薩,一一受佛陀摩頂,表達出了父愛子,疼子的心,這在《地藏經》裡面也有。真正是娑婆世界的眾生,心不穩定,有時浮、有時沈。有時行善,有時煩惱一來就惡念生,這就是娑婆世界眾生的剛強。 經文簡釋: 「豪富如是」;喻佛萬德莊嚴,以自住於乘。 *佛說權實法門無量為一,能生無量。 *「萬行一心為豪,一心萬行為富」。又指佛說華嚴圓頓大教,名為豪富。 *「所以古德云」:不讀華嚴,不知佛家之富貴。 「豪富如是」,佛他的法,真正是很豐富,很富有,法財豐富,寶庫庫藏眾多,這麼豐富,所以譬喻「佛萬德莊嚴,以自住於大乘」。因為佛向來就一直就是住在大乘中,佛陀心包太虛、量周沙界,天下宇宙間,一切的眾生,佛陀就是用愛來關懷。所以佛具足萬德莊嚴,自己就是這樣發心立願,常住在大乘中,開闊的心入人群。所以,「佛說權實法門」,說「權」就是設方便法,「實」就是一乘實法,「就無量為一,能生無量」,「一生無量,無量從一生」等等。不論是大小法,是多是少,無不都是一法平等,那就是一乘法。 「萬行一心為豪,一心萬行為富」,所以一切唯心造,萬行是歸納在一心,一心能夠製造萬法,所以萬法已經歸入一心,叫做「豪」;一心能行於萬行,這叫做「富」。所以「又指佛說華嚴圓頓大教,名為豪富」。因為說大法,當他覺悟「三七日」之間,在佛的境界,諸佛菩薩的境界裡,《華嚴經》確實是非常豐富。那個時候已經表達了佛那種覺悟後的智慧,是與諸佛、法身菩薩同在一起。所以說「圓頓大教」真正的圓融,就是馬上就能了解所說的法,人人本具佛性,一聞千悟,大家應該就能瞭解。但是我們凡夫沒辦法,所以佛陀就要再回歸娑婆,堪忍來觀機逗教,很辛苦。所以,以前的人說:「不讀華嚴,不知佛家之富貴。」但是《華嚴經》很難讀,很長,八十卷,有「八十華嚴」,有「六十華嚴」,其實我們還是回歸《法華經》,七卷的《法華經》,再濃縮起來,那就是《無量義經》。我們若能這樣,也能很了解,佛他的豪富,智慧很豐富,能夠救人。 經文簡釋: 「有大力勢」;比喻佛說法華,會三乘為一乘,說眾皆成佛,一稱南無佛,皆已成佛道,凡有聞法者,無一不成佛,有大勢力用,故不可思議。 所以「有大力勢」,譬喻佛說《法華經》,「會三乘為一乘」,將聲聞、緣覺合起來,唯有一乘法。這在《法華經》中,不斷鞭策小乘,小乘不對,大家回歸菩薩道來,希望人人「一稱南無佛,皆已成佛道」。《法華經》中也有這樣一段文,所以,「南無佛」,就是無量佛,在這無量佛,人人眾生皆是佛,自己知道我們也是未來佛之一,我們很快就能成佛道。「凡有聞法者,無一不成佛」,人人聽法入心,沒有一個不成佛的,因為人人本具佛性,就有「大勢力」,所以不可思議。 各位,學佛我們真正要用心,法是這麼明顯在我們的生常生活中。法無不都是我們要去體會,用心體會世間一切無常,四大不調是多變。我們若能體會世間法,物質一切都是虛假,煩惱合成。這些道理若都了解,自然我們看得開,我們就少欲多善,我們就菩薩造福人間。我們就持大愛,愛人,被人敬重,這並不困難。只要人人時時多用心。 ******************************************************** 【補充資料】 *《法華經‧譬喻品》爾時佛告舍利弗:「吾今於天、人、沙門、婆羅門、等大眾中說,我昔曾於二萬億佛所,為無上道故,常教化汝,汝亦長夜隨我受學。」 *《法華經‧方便品》一稱南無佛,皆已成佛道。於諸過去佛,在世或滅度,若有聞是法,皆已成佛道。未來諸世尊,其數無有量,是諸如來等,亦方便說法。一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛漏智,若有聞法者,無一不成佛。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月十六日星期日) 財寶富有永難滿足 漏失法財卻不自覺 法貧窮子不求大法 真如本具不求自得 今天的觀念在這一陣子上人開示有提過,我們生活中有很多這樣的人,只追求金錢的滿足,結果難以滿足,或者身敗名裂,或者關進監獄,或者弄壞身體,或者為錢所困,變成守財奴,很多很多的例子舉不完。 大部份的人都「漏失法財卻不自覺」,不要笑別人,說不定我們自己也有此一現象,上人今天順著經文,詳細讓我們認識法財,世間財大家認識不稀奇,法財要認識才了不起。 上人今天還講了一段重要的話,「或者是現在,我所知道的,同在這時刻,有六千多人在這時共同聽此刻的聲音。這六千多人,到底有多少人沐浴在法中,從佛法經典中瞭解,我再將對這經典瞭解的範圍再解釋出去,到底有多少人接到了呢?這就如「行商作賈,以有易無」。就是這樣,這法本來是無體無相,但我們需要法法流通。」 我個人以奈普敦論壇、奈普敦週刊、慈濟的教育訓練、讀書會、法親關懷、家人、企業的教育訓練、朋友、各種有緣人等等把上人的法再傳出去。大家也可以反省上人的這一段話,自己做到多少? 以下節錄並標示各人學習重點。(全部是與法財有關的,看了很法喜) 經文簡釋: 「多諸金銀,硨磲碼瑙,真珠琉璃,象馬牛羊,輦輿車乘」;此明大富之七寶,喻大富之四乘。 喻佛成道相,既得成佛,一切智慧、神通、功德,無不具足。 這段文,要開始來形容佛法之豐富,佛陀覺悟,擁有了所有的智慧,「多諸金銀,硨磲碼瑙,真珠琉璃,象馬牛羊,輦輿車乘」,這已經表達出了大富七寶,這裏已經有七寶了,都在上面。有金、有銀,有硨磲、碼瑙等等,還有真珠琉璃,算一算,七寶具足。還有,四種能做運輸的工具,象也可以拉東西,載東西,象很有力氣,東西綁在象的身上,牠能載很重,很多的東西,馬、牛都會拖車。羊雖然很小只,但牠小只也有小臺車的用處,其實這全都是我們的工具。這表示佛陀用種種的方法觀機逗教,來度化眾生,用這麼多的智慧來觀機逗教,要應度眾生,這譬喻「大富之四乘」,四種的方法。 當然我們平時都說,就是聲聞、緣覺、菩薩乘,還有五戒十善,居士修行的方法等等,佛陀的智慧是普遍一切。如羊車,這些居士還是要如何經營好家庭,如何好好修好地修好你的身,十善五戒要持好,這也是佛陀的教育之一。再加上發心出家修行,緣覺甚至佛陀所有的弟子,四眾弟子,他都期待人人發大心,行菩薩道。行菩薩道不一定是出家的弟子,在家的弟子人人都普行菩薩道。所以四聖,四種度眾生的方法。也譬喻佛成道之相,佛既然成佛道了,也已經具足一切智慧,當他覺悟的那個剎那間,世、出世間的法,宇宙萬物,哪一項他不通徹呢?樣樣通徹,所以神通、功德無不具足。這是表達出了佛陀成佛道的形象。我們凡夫,凡夫有很多的缺點,佛陀一切圓滿了。我們「知其一,不知其二」,佛陀可以一眼觀遍世間法,因為覺悟的那個時間,剎那間,所有的法都在他的覺海中,所以神通、功德無不具足,他已經是具一切智慧,一切種智了。 經文簡釋: 「田業僮僕」;家財田地產業豐碩,親疏之大富,佃工僕人之多。 「田業」:喻智斷二德。 接下來說,「田業僮僕」,家財,那就是田地、產業都很多了,親友也很多,親朋好友,不論是很接近的,或者是在很遠,疏遠的,卻是在這麼多人當中,他的產業,田地、家宅等等,就是最第一大富的人。他有佃工,務農的工人,反正所有的員工,各種產業都很豐富,所以「佃工僕人之多」。他在使用的人,我們現在的人都稱員工,有很多。田業,那就是譬喻智斷二德。這是財產,這很豐富,田業就是家財,財產等等,這就是譬喻智慧,智德與斷德。智德就是包含一切一切的智慧,智慧不只是有而已,智慧還不斷在運用,運用智慧度眾生,所以有用就有得。要不然,我們人人不就是都具智慧嗎?卻是我們不會去使用它,所以無用無得。但是佛陀他已經累生累世,追求佛法,上求下化,像這樣,不斷智慧輪轉,不斷付出、不斷收入。付出的,是用愛與慈悲去付出,為天下眾生,累生世就是在救濟眾生,這就是付出;那收入呢?就是不斷求佛法,佛法不離世間法,從佛陀所教法,知道如何斷煩惱,在人群中如何體會人間法,人間的苦難,在覺者,佛所覺悟的就是一切煩惱來自於欲念,心念。 所以,智就是「分別智」,這個智的運用付出,所得來的德已經很豐富,所以「德者,得也」。我們的德,就是付出得來的才有德,所以叫做「智德」與「斷德」;「智德」要在人群中得,「斷德」就要從佛法中得。因為累生累世,所有的佛不斷地將他所受的教育,知道在付出當中不要起心動念,要斷除所有一切,所求的煩惱,完全一切要斷除。所以,無所求的一切叫做「斷德」。我們付出無求,現說來很簡單,要做也不困難,看看多少人都是付出無所求。但是,我們還是在凡夫,我們還是有得失心的煩惱在,所以我們還要再繼續用功。「法財」,譬喻為「家財田地產業豐碩」,這就是法財。佛陀是在所有的親友,不論遠近的人之中,就是最豐富的。所以,天下的「四生慈父」,「三界導師」,他的知識、智慧等等,慈悲就是最豐富的人,擁有一切。 經文簡釋: 「人民眾多」;喻佛為九法界之法王,九法界眾生皆其人民。 四聖六凡,佛為至頂無上,正等無上覺,故雲九法界。 「人民眾多」。就是譬喻「佛為九法界之法王,九法界眾生皆其人民」。昨天也大概跟大家說「十法界」,「十法界」,在這地方叫「九法界」。那就是「十法界」有四聖六凡,加起來叫做「十法界」。「四聖」大家清楚,是聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是「四聖」;「六凡」,天、人、地獄、餓鬼、畜生、還有阿修羅,這樣叫做「六凡」。佛是在十法界中,他是至頂無上正等正覺的大覺者。所以他在十法界中是最頂端,領導九法界,所以叫九法界眾生都是佛所要教育涵蓋在內的人。所以佛是「至頂無上,正等無上覺」。所以叫做九法界。這就是稱為「人民眾多」。佛陀能領導這麼多,九法界中,無不都是佛陀要度的人。接下來這段文再說: 經文:「出入息利,乃遍他國,商估賈人,無處不有,千萬億眾,圍繞恭敬。」 經文簡釋: 「出入息利,乃遍他國」;生意遠近之大富,出其本,入其利。 喻佛化遍行於凡聖同居土。 這段經文又是這樣再為我們解釋,「出入息利,乃遍他國」,意思就是說譬如在做生意。尤其是現代人做生意。現在在做生意,大企業是做全球的。佛陀時代交通不便,但是佛陀已經說了,說起遠近,這大智慧,生意做到很遠。「出其本,入其利」,只是出一點本來,生意就能做得很大,收進來的,生意都有賺錢。所以說,出一點本錢出去,開始做生意,所收入進來的,所賺的錢就是利益。譬喻「佛化遍行於凡聖同居土」。生意做得這麼遠,譬喻佛度化眾生的範圍是涵蓋,涵蓋於「凡聖同居土」。什麼地方是「凡聖同居土」?就是娑婆世界。因為佛稱為娑婆教主,所以娑婆世界,我們這個世間是凡聖同居的地方。佛陀現身在這娑婆世界,來來回回,這就像在做貿易一樣,他不斷用心求法,不斷應化這麼寛廣,這麼多類的眾生,五道四生全都包含,是他所要化度的。 從聲聞、緣覺一直到菩薩,都是他要教化的範圍,所以叫做「出其本,入其力」。「出其本」就是他的智慧,所求來,向佛,過去佛不斷在修行,他自己發一念心,身體力行,向上求法,就是一人這樣不斷發心,長時間求佛法、精進。無數世隨著眾生,遍佈所有的境界在付出。所以「佛化遍行於凡聖同居土」,這是譬喻佛,用這樣的付出,利益普遍眾生。 經文簡釋: 「商估賈人,無處不有」;行商坐賈,以有易無,遍一切處,為物景仰。 「商估賈人,無處不有」,做生意所接觸的人很多,又是這樣的譬喻。「行商作賈,以有易無,遍一切處,為物景仰」。譬喻就如在做生意一樣,有時就坐在櫃檯,辦公桌上來接生意,有時這生意接過來了,就交給那個人去做,這個貨就交給他,這中間就有所賺的錢。這就是表示佛陀他修行那時候,就是這樣上求,這樣下化,在這當中,就像在做生意一樣。你買這一樣,我介紹這樣讓你滿足,這樣就是「以有易無」,要的這個東西,就是這樣介紹給你。 其實,我們人人本來具有,我只不過從佛陀的法吸收入心,將這個法再輸出給大家。這麼多人聽,到底是二個人體解嗎?是十個人嗎?或者是現在,我所知道的,同在這時刻,有六千多人在這時共同聽此刻的聲音。這六千多人,到底有多少人沐浴在法中,從佛法經典中瞭解,我再將對這經典瞭解的範圍再解釋出去,到底有多少人接到了呢?這就如「行商作賈,以有易無」。就是這樣,這法本來是無體無相,但我們需要法法流通。世間若無佛法,世間無法安定。佛法能淨化人心,所以佛法一定要推動,淨化人心才能夠人間平安;有一條路,按照軌道走,人人不脫離軌道,維持社會人間的平安,所以是「遍一切處,為物景仰」。我們人人若能受法,將法在我們身上這樣付出,自然人人互相感恩,彼此尊敬,共同為愛在人間,這就是佛陀所要教育我們的方向。 高明智感恩合十 20141116晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 財寶富有永難滿足 漏失法財卻不自覺 法貧窮子不求大法 真如本具不求自得 人人都知道了,最近不斷很清楚地跟大家這樣分享,貧窮子,這段時間,從流落四方一直到回歸長者所居住的城,也進一步再接近了,接近長者的大宅。再更接近的,就是在門邊探頭看,那個地方裏面莊嚴,看到那個地方那麼的威風,這麼多人,心驚惶,就又要離開了。父親,長者看見那身影,就覺得,這不就是我長久來一直在找的孩子嗎?開始想辦法叫人接近,趕緊叫人接近,強要拉他來。很害怕,趕緊放他走,再想辦法。像這樣三番二次,用心找孩子,發現孩子,接引孩子。一直到讓孩子進到裏面,帶到寶庫,一一點給他知道。這些東西的量有這麼多,都是珍寶,這些東西要出、要入你能自由。這段時間長者的用心,就知道佛陀為人間,長時間,無量數劫以來,沒辦法去算計。來來回回在人間,不斷生生世世修行,上求下化。可是我們眾生就是一直迷茫在六道中,在人間追逐的就只是財富,財寶富有。富有,滿足了嗎?儘管物質、數字都那麼多了,卻是數字永遠永遠都沒有盡頭。跟人心一樣,從小點的「一」開始,一直求,求到很大的數字,擁有了一切,卻是還是不滿足,所以說,「財寶富有永難滿足」。 過去也說很多譬喻了,從零到一,一直到「兆」,「兆」多個走字邊(辶字邊)就成「逃」字。逃,要逃走。人生有多久?幾十年,讓你擁有了一切,卻還是不滿足,最後還是遺憾離開,這就是永無滿足。卻是我們學佛的人,一般都是這樣漏失法財。這世間的財寶斤斤計較,稍微減少一點就患得患失,要如何再補滿。減掉了,我很捨不得,這都是很敏感的財富。卻是法,於我們凡夫漏失了。本來我們具有,跟那位貧窮子一樣,本來我們也是富家子弟。我們人人都具有如來清淨的本性,真如,大家真如智慧人人本具。但卻在六道輪回,尤其是在人間,這種貪著於欲念,使我們的法財一直一直都在漏失,我們都不知道。世間財,減少一點點就很敏感,出世間財的法不斷在漏失,都不自覺知。 所以「法貧窮子不求大法」,譬喻我們既然學佛了,既學佛,我們能夠很豐富,我們能夠很富有,我們智慧無窮盡。佛陀用心來啟發我們,但我們心門就不肯開,所以「不求大法」。明明你已經接觸到法了,卻是不求大法,佛陀為我們開示,我們還未大徹大悟,所以叫做「不求大法」。其實「真如本具不求自得」,我們人人都有真如本性在。只是我們就是這樣,為了人間貪著外面的境界,所以無明不斷覆蔽。我們的法,真正的智慧隨著無明,智慧減少,無明增長。所以我們一直都在漏失中,不知覺,做一個法的貧窮子。我們明明就在很豐富的法海中,卻是一直當法的貧窮子,不肯啟發大心,真的很可惜。人生世間,時間不斷漏失掉了,生命隨著時間不斷減少,但是我們時日空過。雖然是這樣,佛陀還是不斷要來提醒我們,我們的真如本性,不論如何,在五道四生中,永遠都在。只是我們一直埋藏著,無法讓它發揮良能。一旦遇到佛法了,只要我們懂得將心門打開,其實寶藏在我們的內心,不用怎麼求,自然就能夠得,應該我們要多用心去體會。 須菩提、迦葉尊者,這樣的慈悲,前面的長行文是由須菩提來告白。告白他們的心聲,譬喻自己是法的貧窮子,佛就像世間長者富有。他的兒子,一直在找兒子的辛苦,譬喻佛度眾生,來來回回的辛苦。長行文結束,那就是又再重說偈,就由僧團的總領導者,迦葉尊者,又再接下來將這偈文重複,我們前面那段文已經說: 經文:「其父憂念,四方推求,求之既疲,頓止一城,造立舍宅,五欲自娛,其家巨富。」 這段文前面說過了,佛陀在找子,找到一個地方,這個地方就是投入娑婆世界來了。佛陀自己的真如本性覺悟之後,他的心懷、他的境界還是清淨華嚴境界。卻是投身入五濁惡世,娑婆眾生群中,隨著眾生的生活,同樣的生活,生、老、病、死等等,現相入人群之中,無非就是為了要度化眾生。下面這段文再說: 經文:「多諸金銀,硨磲碼瑙,真珠琉璃,象馬牛羊,輦輿車乘,田業僮僕,人民眾多。」 經文簡釋: 「多諸金銀,硨磲碼瑙,真珠琉璃,象馬牛羊,輦輿車乘」;此明大富之七寶,喻大富之四乘。 *喻佛成道相,既得成佛,一切智慧、神通、功德,無不具足。 這段文,要開始來形容佛法的豐富。佛陀覺悟,擁有了所有的智慧,「多諸金銀,硨磲碼瑙,真珠琉璃,象馬牛羊,輦輿車乘」。這已經表達出了大富七寶,這裏已經有七寶了,都在上面。有金、有銀,有硨磲、碼瑙等等,還有真珠琉璃,算一算,七寶具足。還有,四種能做運輸的工具。象,象也可以拉東西,載東西,象很有力氣,東西綁在象的身上,牠能載很重,很多的東西,馬、牛都會拖車。羊雖然很小隻,但牠小隻也有小台車的用處,其實這全都是我們的工具。這表示佛陀用種種的方法觀機逗教,來度化眾生。用這麼多的智慧來觀機逗教,要應度眾生,這譬喻「大富之四乘」,四種的方法。 當然我們平時都說,就是聲聞、緣覺、菩薩乘,還有五戒十善,居士修行的方法等等,佛陀的智慧是普遍一切。這些居士還是要如何經營好家庭,如何好好修好地修好你的身,十善五戒要持好,這也是佛陀的教育之一。再加上發心出家修行,如羊車,緣覺,甚至佛陀所有的弟子,四眾弟子,他都期待人人發大心,行菩薩道。菩薩道不一定是出家的弟子,在家的弟子人人都可行菩薩道。所以四聖,四種度眾生的方法。也譬喻佛成道之相,佛既然成佛道了,也已經具足一切智慧。當他覺悟的那個剎那間,世、出世間的法,宇宙萬物,哪一項他不通徹呢?樣樣通徹,所以神通、功德無不具足,這是表達出了佛陀成佛道的形象。我們凡夫,凡夫有很多的缺點,佛陀一切圓滿了。我們「知其一,不知其二」,佛陀他能夠一眼觀遍世間法。因為覺悟的那個時間,剎那間,所有的法都在他的覺海中。所以神通、功德無不具足,他已經是具一切智慧,一切種智了。 經文簡釋: 「田業僮僕」;家財田地產業豐碩,親疏之大富,佃工僕人之多。 *「田業」:喻智斷二德。 接下來說,「田業僮僕」,家財,那就是田地、產業都很多了。親友也很多,親朋好友,不論是很接近的,或者是在很遠,疏遠的。卻是在這麼多人當中,他的產業,田地、家宅等等,就是最第一大富的人。他有佃工,種田的工人,反正所有的員工,各種產業都很豐富,所以「佃工僕人之多」。他在使用的人,我們現在的人都稱員工,有很多。田業,那就是譬喻智斷二德。這是財產,這很豐富,田業就是家財,財產等等,這就是譬喻智慧,智德與斷德。智德就是包含一切一切的智慧,智慧不只是有而已。智慧還不斷在運用,運用智慧度眾生,所以有用就有得。要不然,我們人人不就是都具智慧嗎?卻是我們不會去使用它,所以無用無得。但是佛陀他已經累生累世,追求佛法,上求下化。像這樣,不斷智慧輪轉,不斷付出、不斷收入。付出的,是用愛與慈悲去付出,為天下眾生,累生世就是在救濟眾生,這就是付出。那收入呢?就是不斷求佛法,佛法不離世間法,從佛陀所教法,知道如何斷煩惱。在人群中如何體會人間法,人間的苦難,在覺者,佛所覺悟的就是一切煩惱來自於欲念,心念。 所以,智就是「分別智」,這個智的運用付出,所得來的德已經很豐富,所以「德者,得也」。我們的德,就是付出得來的才有德,所以叫做「智德」與「斷德」。「智德」要在人群中得,「斷德」就是要從佛法中得。因為累生累世,所有的佛不斷地將他所受的教育,知道在付出當中不要起心動念,要斷除所有一切,所求的煩惱,完全一切要斷除。所以,無所求的一切叫做「斷德」。我們付出無求,現說來很簡單,要做也不困難,看看多少人都是付出無所求。不過,我們還是在凡夫,我們還是有得失心的煩惱在,所以我們還要再繼續用功。「法財」,譬喻為「家財田地產業豐碩」,這就是法財。佛陀是在所有的親友,不論遠近的人之中,就是最豐富的。所以,天下的「四生慈父」,「三界導師」,他的知識、智慧等等,慈悲就是最豐富的人,擁有一切。 經文簡釋: 「人民眾多」,喻佛為九法界之法王,九法界眾生皆其人民。 *四聖六凡,佛為至頂無上,正等無上覺,故雲九法界。 「人民眾多」,就是譬喻「佛為九法界之法王,九法界眾生皆其人民」。昨天也大概跟大家說「十法界」,「十法界」,在這地方叫「九法界」。那就是「十法界」有四聖六凡,加起來叫做「十法界」。「四聖」大家清楚,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是「四聖」;「六凡」,天、人、地獄、餓鬼、畜生、還有阿修羅,這樣叫做「六凡」。佛,佛陀是在十法界中,他是至頂無上正等正覺的大覺者。所以他在這十法界中是最頂端,領導九法界,所以叫九法界眾生都是佛所要教育涵蓋在內的人。所以佛是「至頂無上,正等無上覺」,所以叫做九法界。這就是稱為「人民眾多」。佛陀能領導這麼多,九法界中,無不都是佛陀要度的人。接下來這段文再說: 經文:「出入息利,乃遍他國,商估賈人,無處不有,千萬億眾,圍繞恭敬。」 經文簡釋: 「出入息利,乃遍他國」;生意遠近之大富,出其本,入其利。 *喻佛化遍行於凡聖同居土。 這段經文又是這樣再為我們解釋,「出入息利,乃遍他國」,意思就是說譬如在做生意。尤其是現代人做生意,現在在做生意,大企業是做全球的。佛陀時代交通不便,但是佛陀已經說了,說起遠近,這大智慧,生意做到很遠。「出其本,入其利」,只是出個本錢,生意就能做得很大,收進來的,生意都有賺錢。所以說,出一些本錢出去,開始做生意,所收入進來的,所賺的錢就是利益。譬喻「佛化遍行於凡聖同居土」。生意做得這麼遠,譬喻佛度化眾生的範圍是涵蓋,涵蓋於「凡聖同居土」。什麼地方是「凡聖同居土」?就是娑婆世界。因為佛稱為娑婆教主,所以娑婆世界,我們這個世間是凡聖同居的地方。佛陀現身在這娑婆世界,來來回回,這就像在做貿易一樣。他不斷用心求法,不斷應化這麼寛廣,這麼多類的眾生,五道四生全都包含,是他所要化度的。 從聲聞、緣覺一直到菩薩,都是他要教化的範圍,所以叫做「出其本,入其力」。「出其本」就是他的智慧,所求來,向佛,過去佛不斷在修行。他自己發一念心,身體力行,向上求法,就是一人這樣不斷發心,長時間求佛法、精進。無數世隨著眾生,遍佈所有的境界在付出。所以「佛化遍行於凡聖同居土」,這是譬喻佛,用這樣的付出,利益普遍眾生。 經文簡釋: 「商估賈人,無處不有」;行商坐賈,以有易無,遍一切處,為物景仰。 「商估賈人,無處不有」,做生意所接觸的人很多,又是這樣的譬喻。「行商作賈,以有易無,遍一切處,為物景仰」。譬喻就如在做生意一樣,有時就坐在櫃檯,辦公桌上來接生意。有時這生意接過來了,就交給那個人去做,這個貨就交給他,這中間就有所賺的錢。這就是表示佛陀他修行那時候,就是這樣上求,這樣下化,在這當中,就像在做生意一樣。你買這一樣,我介紹這樣讓你滿足,這樣就是「以有易無」,要的這個東西,就是這樣介紹給你。 其實,我們人人本來具有,我只不過從佛陀的法吸收入心,將這個法再輸出給大家。這麼多人聽,到底是二個人體解嗎?十個人嗎?或者是現在,我所知道的,同在這時刻,有六千多人在這時共同聽這時候的聲音。這六千多人,到底有幾個人在這貿易中,從佛法經典中了解。我再將對這經典了解的範圍再解釋出去,到底有多少人有接到了沒?這就如「行商坐賈,以有易無」。就是這樣,這法本來是無體無相,可是我們需要法法流通。世間若無佛法,世間無法安定。佛法能淨化人心,所以佛法一定要推動,淨化人心才能夠人間平安。有一條路,按照軌道走,人人不脫離軌道,維持社會人間的平安。所以是「遍一切處,為物景仰」。我們人人若能受法,將法在我們身上這樣付出,我們自然人人互相感恩,彼此尊敬,共同為愛在人間,這就是佛陀所要教育我們的方向。下面在說: *「千萬億眾,圍繞恭敬」,喻傳佈佛化之三乘聖眾,亦喻應現人天六道之三類化身。 *「三類境」:謂第八阿賴耶識,緣三種境。 第一、種子境:謂第八識能遍任,持世、出世間諸法種子,故名種子境。 「商估賈人,千萬億眾,圍繞恭敬」。因為他生意做很大,所以很多人都這樣圍繞,要和他做生意的人也很多,從這裏得到利益的人很多,所以,千萬億眾都圍繞在那地方。這也譬喻「傳佈佛化於三乘聖眾」。這就是在「傳佈佛法」,這些三乘的聖眾,「聲聞」聽了,有辦法瞭解了。「我瞭解多少,我就向人家說多少。」「緣覺」體會深,人生煩惱偏多,教人要如何斷除煩惱。「菩薩」感受就更多,度化眾生是菩薩的責任,他要承擔。所以已經佛法人人願意去傳佈,去布達佛的道理,來傳佈佛化,這三乘聖眾能普遍願意發心。亦譬喻「應現人天六道之三類化身」,這又另外再譬喻。佛陀現身在人間,不論是天或者是人,反正就是在六道中,他用三種的類型化身,這三類就是表達佛的心境,就是在「第八阿賴耶識」,那就是「第八識」。這第八識緣三種的境界,因為我們前面的「六根」、「六塵」,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,在外面緣境,入我們的意識,意識就開始起了貪念,緣外面的境界就開始糾纏起來。這種,就是我們凡夫人人具有。 在這第六識,看外面的東西,引起了意識。第七識存入的時候,想要用何方法去取得,一直思考,用計謀思考,要如何去得。若是學佛者,以佛來說,他前的六識─眼、耳、鼻、舌、身、意,無不都是緣在苦難眾生。「六道四生」的眾生,或者是「六凡四聖」當中,這要如何應用三乘、四乘來度化六凡眾生,這就第七識,佛的第七識。若是凡夫,就是去思考要如何應得,滿足我的心意,這是聖凡不同。聖人的第八識,那就是「遍任」,他有他的責任,「持世、出世間諸法種子」。因為我們人人本具的真如本性,也是隱藏著,你在外面做了很多的好事,也是藏納進入第八識。所以在第八識會隱藏著種子,很普遍持世,出世間諸法種子,所以叫做「種子境」。 第二、根身境:謂第八識覺,明能了之心,發起內外塵勞之相,分析出根塵,聚內四大而為身分,故名根身境。 第二,是根身的境界,那就是「第八識」覺,已經覺了,「明能了之心,發起內外塵勞之相」。這個第八識隱藏,它能照射外面的境界,不論這心外面,既然第七識一直在規劃,這第八識對內外塵勞相,分析得很清楚。粗的如大地,細的就如塵沙,全都是種種分明,這叫做「內外塵勞之相」。在我們身邊周圍,粗的、大的,大得如大地山河一樣,這山河大地,種種都分析得很清楚。細,微細如同沙塵一樣,這樣微細,他還於沙塵裏,將它分析到就如一個世界。看看我們看不到的細菌,用顯微鏡,或者是顯微鏡這樣放大起來。裏面我們平常看不到的東西,一沙一塵都充滿了它內含的世界。這就是佛的智慧,他能夠「內外塵勞之相」,這樣分析的根塵這樣完全都很清楚。「聚內四大而為身分」,這四大都分析得很清楚。一粒沙,它也是含著四大。 這就是大地之上,每一件東西都不離開四大。四大,地、水、火、風會合而成。包含一粒沙,一個微塵,無不都是不離開四大合成,何況說我們所造作的心態呢?所以「內」就是我們的心態;「外」就是外面的境界。這種「內外塵勞之相」,在佛的八識中,非常的清楚。這個「根」與「塵」,聚內四大所含藏,無不都是含藏著四大。什麼東西不含四大在內呢?都有。那就是身,就是我們的身與我們外面的境界,都涵蓋在內,所以名叫做「根身境」。 第三、器世間境:世界如器,名器世間。謂從第八識轉相而成現相,即有山河大地等境界,故名器世間境。 再來,第三就是器世間的境界。世間如器,世間就如一器物一樣,只是這世間,天地之間有形體的東西,都叫器世間。器就是器物、工具等等,這都叫做器世間。以世界如器,包含整個星球,地球,都是有質的東西,也是叫做器世間,是大小粗細不同而已,有物質都叫做器。「謂從第八識轉相而成現相」,我們這個第八識將它分別,所以成為現在的相。你看得到的,在你的第八識看得到的範圍內,就有辦法去分析,就如山河大地等等境界,這都叫做器世間。我們學佛,真的要很用心,佛陀的智慧所包含是如此的大。所以常常跟大家說,宇宙,覺悟宇宙萬物,所有器世間,不只是地球而已,還有其他的行星,其他的衛星。凡是在宇宙之中,所有的形相,無不都是在器世間裏面。凡是有物質在,都是叫做器世間。從第八識轉相來成就,我們現在看得到的形相,這就是第八識。 凡夫就是到第八識,但是我們的第八識,凡夫的第八識,所藏著的,所發射出去的,無不都是煩惱的藏識。但是佛陀、四聖,我們在修行的人,應該我們第八識所藏著的,要很清楚分析,能清楚分析不染塵,最極頂的覺悟,那就是到第九識。第九識那就是佛識。所以在十法界中,佛領導九法界,九法界這第八識,又有分凡聖。凡夫就是藏著的,第八識所藏的就是煩惱無明業,帶業來去。若是聖人,第八識所含藏著的,那就是法入心來,入人群中而不受污染。到達無上正等正覺,到極頂端,就是已經回入到第九識了。所以我們平時都說到第八識,其實第九識那就是真實的真如本性,入在人群中不受污染。只是煩惱,凡夫將它掩蓋起來,我們若能夠煩惱都打開,第九識還是明亮,真如本性在。很多,佛法,我們若用心去分析,粗如大地山河,幼細如微塵一樣,它無不都包含於器世間。你想,佛陀貿易的境界有多大呢?所以智慧的充足,我們要學的就是這樣的境界。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】〔四乘〕(佛光大辭典) 謂能運載眾生到達果地之四種教法。有數種說法: (一)指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、一乘。一乘即佛乘,聲聞乘則合愚法、回心二種而成。此系南朝光宅寺法雲所倡,隋代天臺智顗、信行、唐代法藏等,亦皆主張此說,乃於三乘之外,別立一佛乘,以三乘為方便權教,一乘為真實之教,自古以來為三論宗及法相宗所論議。 (二)指一乘、三乘、小乘、人天乘。人天乘指佛陀最初為提謂、波利二人所說之五戒。又三乘中之聲聞、緣覺二乘,就回心而言,與愚法小乘有別。 (三)指大乘、中乘、小乘、人天乘。上記三種分類皆出於華嚴五教章卷一。 (四)指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人天乘。於勝鬘經攝受章所舉之四種重擔及四種寶藏之譬喻中,皆將人、天二乘合而為一,成為此四乘。 (五)指聲聞乘、緣覺乘、人乘、天乘。窺基之法華玄贊卷四依勝鬘經攝受章之說,成立聲聞、緣覺、菩薩、人、天等五乘,今刪除菩薩乘,則成四乘。〔文殊支利普超三昧經卷二、攝大乘論釋卷九、華嚴五教章復古記卷一〕(參閱「五乘」1126、「四車」1700)[1]p1743
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薰法香心得札記(二○一四年十一月十五日星期六)
大慈護念眾生,大愛心包太虛,天地喻一大宅,慈悲等觀如子。 上人每天的偈文,細細品味,句句都是妙法。大慈護念眾生,大愛心包太虛,這些字眼看起來很熟悉,但第一句上人特別強調「念」,一念心,而這一念心又跟第二句扣,達到心包太虛的境界。而心量大到如天地宇宙,又可譬喻為一個大房子(舍宅),我們如果用慈悲心平等觀來看待,我們(眾生)都像是住在這個大房子的一家人,都是佛的孩子,我們都是兄弟姊妹。這已經進入平等大慧的境界,多妙。我們來看上人開示的重點。 大慈悲心就是大愛心,我們的心自然開闊,這個開闊的心,海闊天空,對我們自己內心世界是一種享受,對天下眾生是無限的包容,這種「大愛心包太虛」,這就是佛心。佛心能讓我們逍遙自在,所以我們學佛若能這樣守護好,那就如一家人,天地如一大宅,就像天為蓋,地為載,在這天地間,好像一間大房子。我們用慈悲心平等來看一切眾生,都是一位父親的孩子,都是兄弟姊妹,大家都能很和樂。這種,與天地共生息,和平相處,是多麼享受,這就是幸福,真正的幸福就是要這樣,有愛,愛的人生。真的是「愛就是福」,大慈造福人群;大愛,是疼惜天地的表露,這種對我們的人生,無形中幫助很大。 今天聽完上人開示,對於三句經文一直在腦中巡迴不斷出現。 經文:「其父憂念,四方推求,求之既疲,頓止一城,造立舍宅,五欲自娛,其家巨富。」 就是頓止一城,造立舍宅,其家巨富,這三小句,就都是這一個大房子的比喻。我把上人開示的重點簡要寫一下,再看節錄重點。 經文簡釋: 「求之既疲,頓止一城,造立舍宅」;佛慈度生同入娑婆眾生界,喻住胎相。隨順眾生,造五陰苦,住於胎城之中。 「頓止」:佛心恒住華嚴屬圓頓大乘,但稱本懷,直明法界,真諦源頭。 「頓止」,再來的譬喻又再一項,「頓止」這個道理,再另外一種的解釋,就是「佛心恆住華嚴屬圓頓大乘」。佛陀既然覺悟了,那個覺悟的心靈世界已經是永恒,他雖然入群眾度眾生,他的身形是在群眾中,其實他的內心是華嚴世界,還是保持著,但是隨眾生根機,所以佛陀他「頓止」。就是覺悟之後,他的心,「佛心恒住華嚴屬圓頓大乘」,但稱本懷。為了慈悲,不忍心眾生受苦難,所以他再入人群,這就是完全來表明法界,「直明法界,真諦源頭」。法界,有十法界,有四聖六凡,大家應該要記得,「四聖」,那就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,這都是四聖;「六凡」,就是六道眾生。所以佛陀在這法界,十法界之中,除了佛以外,還有九法界,這些眾生都是需要佛陀以法來普渡他們。他要度菩薩、度緣覺、度聲聞,還要度六道四生,度法界的眾生,這是佛的大慈悲,他頓止在世間裡,度所有一切眾生。 「一城」:即大乘之化城,覺場也。 「一城」,即大乘之化城的覺場,他現這個相,他的真如本性已經都啟發了,所以一直心心念念,佛陀的本懷就是一乘,一實乘法,但是不斷要用方法,應眾生根機,這就是化城。希望大家能回歸真如本性,但是眾生就要一段一段來化度。「來啊,走,精進,再沒多遠就到了。」到了,在那地方先稍微休息一下,大家已經停下來,以為到達了,就跟他們說:「大家都休息好了吧?來,這不是我們的目的地,我們的目的地還要再向前走,這是讓你們休息一下的地方。」從都不知道佛法,用「四諦法」,「阿含」來度化他們,讓聲聞,以音聲來聽聞,瞭解佛法,這是一段的化城,瞭解佛法之後,「還沒到喔!來,向前走,要去斷盡煩惱才能了脫生死。」緣覺,再繼續走,到緣覺了,獨善其身。到了嗎?「休息好了嗎?」「休息好了!」「這樣還沒有到,還要再向前走,還有一段路。」教我們行菩薩道,這是用他的智慧,化城,一站過一站,讓我們能稍微停歇一下,再向前走。這就是覺場,讓我們一段一段去體會這修行過程的風光,如覺場一樣。 「頓止一城」:喻有餘國方便淨涅槃。 防非禦敵,稱之為城。亦如大戒能防非止惡,如城禦敵。 「頓止一城」,譬喻「有餘國方便淨涅槃」。這就是佛陀度眾生的方法。「有餘國」,不只是在這裡,還有,要再向前走,這叫做「有餘國」,這就叫方便法,希望我們人人能到達那片清淨大涅槃、大解脫,能夠讓我們脫離生死,無掛礙,來回人間度眾生,這就是佛陀的慈悲。表示「一城」,城,就是「防非禦敵」。一個國家,古代的國家要做一個國家的界限,那地方一定會有個城,這個城就是預防外面的敵人來侵犯。所以,我們在修行也是這樣。既然修行了,戒定慧,戒,就是防非止惡,我們修行,也是要在我們的心中築一個城起來,不要讓煩惱、無明不斷來侵犯我們,同樣的道理。所以,「防非禦敵,稱之為城。亦如大戒能防非止惡,如城禦敵」,就如我們守戒一樣,也能防非止惡,這就是我們修行的過程,佛陀對我們的教育。 經文簡釋: 「造立舍宅」;起慈悲舍,立性空宅,受用勝妙五塵,稱性法樂,良由佛居方便,是實報,亦寂光故。 「造立舍宅」,在這城裡面,在這國家的國界裡,城裡,「造立舍宅」,那就是起慈悲心,以慈悲心為舍,我們的心宅。所以大宅也要有一國家,在一個城市裡面,才有宅,有房子。所以我們現在,真正外面的真理我們都吸收,我們要有個歸屬,人人的心宅。所以,「起慈悲舍」,慈悲在我們的內心,「立性空宅」,我們慈悲為舍、性空為宅,那就是我們的智慧,我們的慈悲、智慧,不要受外面的物欲誘引,我們應該要瞭解道理,一切皆空,所有的物資都是很多欲念煩惱合成的東西,我們應該要去瞭解。所以,慈悲為舍,性空為宅,「受用勝妙五塵」。我們就如在遊戲人間,在這五塵中,法,我們還是如在遊戲,若沒有人間,我們要如何度眾生?若不入人間,如何能修行?所以於人群中,在這娑婆世界,我們在這裡受用。藉這空間,藉這人間,我們遊戲在這空間,人間中,不受人間將我們污染。所以「稱性法樂」,付出無所求,常常都很歡喜。 這就是表示由佛居方便土,於此方便度眾生,這不是佛他的心境,佛的心境是華嚴世界,但是他用把握眾生的因緣,在五道中尋尋覓覓,度化眾生,是因為他以慈悲心為舍,他已經修行到性空,不受塵染,這樣來到五塵,五濁惡世中度眾生,所以這是佛的方便土,在此地,是為了度眾生而來的,「是實報」,雖然是佛居方便,其實,實報土。他在眾生界度眾生,覺悟,所以成佛了,成佛後再回入娑婆,這就是他的實報,「亦寂光故」,他的心永遠都是一片光明。 經文簡釋: 「其家巨富」;喻富有萬德,捨世俗家,入如來巨富之家,謂是辭親割愛,出家,持大法播法種,一生無量,云巨富。 所以「其家巨富」,就是譬喻「富有萬德,捨世俗家,入如來巨富之家。」要如何才能入如來家呢?就是辭親割愛,出家,要持大法,播法種,一生無量,這叫做巨富。佛陀若不是離開他的家庭,辭親割愛,若不離開他的家庭去修行,如何能覺悟?沒有佛陀覺悟,哪有這大乘法來教導眾生?讓人人啟悟,人人自有真如本性,人人與佛同等智慧,能瞭解天地萬物的真理,引導大家發現真理,這就是播法種子,一生無量。這叫做「巨富」。所以我們學佛,真的是人人身上都懷著一顆明珠,我們人人都有充足的寶藏在,只是我們不自知,只要我們人人「大慈護念眾生,大愛心包太虛」,天地就如一個家庭,慈悲平等看待一切眾生,若能這樣,這叫做持大法、播法種,一生無量。只要我們肯發心就不困難,所以要多用心啊! 高明智感恩合十
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月十四日星期五) 大慈悲心如世慈父 大智慧處世大長者 如來藏真如人本具 如父子具財寶庫藏 佛心不容易理解,但可以藉由角色的譬喻來理解。今天的偈文,上人選擇慈父與大長者兩個角色讓我們感受佛心,大慈悲心如世慈父,大智慧處世大長者。 這要和大家分享,大慈悲心這念心,好像是世間的慈悲父,世間做父親的對待孩子的心情,何況釋迦牟尼佛他是「四生慈父」。「四生」:胎生、卵生、濕生、化生,凡是所有的眾生,佛陀總是將他全部包含,如一眾生的平等,一切眾生全都結合起來,如在疼一子般。芸芸眾生,所以佛陀將全部眾生當作是一子來看待,這就是出世的大慈悲父,是「三界導師」,所以「大慈悲心如世慈父」。這是佛的心,與世間人,那種父親疼子的心一樣。父親的孩子,獨子一個,佛陀也是和這父親一樣,所有眾生也將之當成.獨子一個,這樣的平等心,這樣來疼惜。佛心,誰人能知道呢?凡夫,誰人能體會到佛的慈悲,疼惜眾生都是平等?有多少人有辦法體佛本懷呢?所以「大智慧處世」,佛陀是用大智慧來處世,入人群中,倒駕慈航,生生世世都是帶著大慈悲心,回入娑婆。 當我們理解何謂佛心,也相信人人都有與佛相同的真如本性,就要開始修行,直到真如現前。上人說修行要自我提煉,這叫做修養、叫做精進,若能這樣,就是慧命成長。 就像我們若鐵入烘爐,鐵經過火烤紅之後,拿出來再經提煉,然後還要再入烘爐,自然這個東西這樣地打造,東西會很精。我們在世間,現在在修行,我們就是需要,需要這樣自我提煉,入人群中,聽人家說的話,接受人家教育,這樣,我們才能不斷智慧成長,要不然,我們的真如本性就會一直被無明覆蓋了。人家話還沒有說完,我們要反駁,就馬上反駁出去,這樣,法哪有辦法入心呢?一直聽、一直想要用哪一句話去回答他、去反駁他。這就不對了,我們應該要用心,才有辦法讓什麼人教我們,什麼人的法無不都是精純,很好的法,如果能這樣,這叫做修養、叫做精進,若能這樣,就是慧命成長。就如「父子具財寶庫藏」。父親有這麼豐富的財寶庫藏,當兒子的原來也有。這譬喻佛陀他有那樣高的智慧,其實我們人人都有,與佛平等,這是佛陀親自跟我們,要讓我們知道,我們人人應該要能接受,佛陀的慈悲,疼惜眾生,就像在佛的時代,阿難有一天在靜坐的時候,忽然間想到:「這麼多的僧眾,這種利鈍根機的人都有。」 這無不就是在教育我們,我們現在人人都可以行十善、持五戒,自然就能得到身心安樂,一樣的道理,過去佛陀修行是這樣,現在成佛了,也是很期待人人有這分修行,持戒、修善行,這也是佛陀生生世世教育眾生的方法。今生此世是這樣的大慈悲心,無央數劫的過去生,不也就是這樣?所以這,大慈悲心如世間慈父,永遠永恆,無數劫以來都是這樣。現在佛陀已經跟我們說,人人本具佛性,就像父親所有的一切,孩子一樣也都有,這是佛陀的悲智,時時來人間教化眾生,眾生應該要時時用心精進,歡喜接受。 今天體會到,如父子具財寶庫藏這一句,發現原來佛陀不只是要給我們財寶而已,原來,我們透過修行,也可以擁有與佛一樣多的法寶。我們常說,助人最好不是給他魚吃,而是教他如何釣魚。佛陀也如此,不僅給我們法寶,更重要的是我們自己,佛陀提醒我們要自己能夠創造出很多法寶,無量法寶,也可以再去幫助別人。 (高明智 感恩合十) 20141114晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大慈悲心如世慈父 大智慧處世大長者 如來藏真如人本具 如父子具財寶庫藏 這要和大家來分享,大慈悲心這個心,好像是世間的慈悲父,世間做父親的對待孩子的心情,何況釋迦牟尼佛他是「四生慈父」。「四生」:胎生、卵生、濕生、化生,凡是所有的眾生,佛陀總是將他全部包含,如一眾生的平等,一切眾生全都結合起來,好像在疼一子般。芸芸眾生,所以佛陀將全部眾生當作是一子來看待。這就是出世的大慈悲父,是「三界導師」,所以「大慈悲心如世慈父」。這是佛的心,與世間人,那種父親疼子的心一樣。父親的孩子,獨子一個,佛陀也是和這父親一樣,所有眾生也當成獨子一個,這樣的平等心,這樣來疼惜。佛心,誰人能知道呢?凡夫,誰人能體會到佛的慈悲,疼惜眾生都是平等?有多少人有辦法體本懷呢?所以「大智慧處世」,佛陀是用大智慧來處世,入人群中,倒駕慈航,生生世世都是帶著大慈悲心,回入娑婆。 就如一位大長者在一間大宅中,裡面的孩子都是他的,相同的道理。這間大宅,當富有時,父子富足,能夠合和一大家庭。有時候孩子就是這樣放蕩,不守規則的生活,尤其是年久失修的大宅。長者一段時間出去,再回來,這間大宅裡面的孩子已經不堪設想了,各個墮落,放蕩,遊戲,玩火等等。長者不得不運用智慧,在外面不斷招喚,「大家趕緊出來啊!快出來!」但是他們聽不懂,無法體會那位慈悲父親在大宅外,這樣著急擔心。還是我行我素,還是在火宅中。這不就是譬喻佛,他無始劫以來一直都在三界中,還是一樣上求下化。離開了人間一段時間,娑婆世界的眾生還是執迷不悟,他還要再回來。這段時間,娑婆眾生業力累累,就像二千多年前的釋迦佛,已經現身在人間成佛、教育,也是在二千多年前入滅了。這二千多年來這個時間中,眾生不斷在造業,所以已經成為五濁惡世了。 天災人禍,眾生的業力不斷在累積,人的心煩惱無明不斷在複製。累積、複製,眾生共業,所以越來濁氣越重。這就是長者離開這間大宅的時間,同樣的道理,再回來,這間大宅已經是腐敗了。就如五濁惡世,已經濁氣很重了,所以裡面都骯髒了,裡面都敗壞掉了。我們現在的人生,難道不就是這樣嗎?道德人倫都是敗壞掉了,人類一直在造業共業,所以災難偏多了。如來藏真如是人人本具,其實,一直強調,希望大家要記得,如來藏是人人本具。我們人人都有一個自我的心宅,我們自我的心宅如果能好好地清除,不要執著,我們要不斷吸收,清靜法要入心來。我們要用心來聽,聽別人的心聲,每一句話無不都是在教育我們,用這種的心態,人人所說的話無不都是法,用在我們的心裡。是非,我們分清楚,我們能去蕪存菁。菁,精純的,我們吸收進來,污腐的東西我們將之去除,人人說的話無不都是法。 就像我們若鐵入洪爐,鐵經過火烤紅之後,拿出來再經提煉,然後還要再入洪爐,自然這個東西這樣地打造,東西會很精。我們在世間,現在在修行,我們就是需要,需要這樣自我提煉。入人群中,聽人家說的話,接受人家教育。這樣,我們才能不斷智慧成長,要不然,我們的真如本性就會一直被無明覆蓋了。人家話還沒有說完,我們要反駁,就馬上出去。這樣,法哪有辦法入心呢?一直聽、一直想要用哪一句話去回答他、去反駁他。這就不對了,我們應該要用心,才有辦法什麼人教我們,什麼人的法無不都是精,很好的法,如果能這樣,這叫做修養。如果能這樣叫做精進,如果能這樣,就是慧命成長。就如「父子具財寶庫藏」。父親有這麼豐富的財寶庫藏,當兒子的原來也有。這譬喻佛陀他有那樣高的智慧,其實我們人人都有,與佛平等,這是佛陀親自跟我們,要讓我們知道,我們人人應該要能接受。佛陀的慈悲,疼惜眾生,就像在佛的時代,阿難有一天他在靜坐的時候,忽然間想:「僧團人這麼多,這種利鈍根機的人都有。」 看看,有的人利根器,能夠體會佛意,受教歡喜,得到法喜充滿。接受佛法有前後,有的人先接受到,而且很快就可以體悟到。為什麼有的人一樣進入僧團,為何這樣鈍根?尤其是因緣有很多坎坷,要接近佛法,要受盡很多的磨練。為什麼這麼多人各不同的因緣?為什麼有的人因緣這麼順?」他又想:「憍陳如這五個人,怎會這麼有福呢?佛陀法輪初轉,這五個人是什麼因緣,可以馬上接受著佛陀的教法?這到底是什麼因緣?」在那裡想,想了之後,他想:「應該要去問佛陀,請教佛陀,到底他們這五位有什麼特別的因緣,能接受到佛陀第一次轉法輪?」決定了,就來了。來到佛陀的面前,向佛頂禮之後,坐在佛的身邊,向佛陀這樣問:「佛呀!為什麼呢?憍陳如等他們到底是什麼樣因緣,種什麼善本,有什麼善因善本,佛陀法門初開這個時代,就能馬上得到入法? 法鼓,佛陀開始初振法鼓,法的鼓聲一起,他們這五個人就能馬上得到佛陀所說的法。佛陀在那個地方說法,只為了五個人,「四諦法」三轉。到底他們是什麼因緣,可以得到這樣甘露法味,在佛陀初轉法輪的時候,就能受到佛陀法的滋潤,這是什麼因緣呢?」 佛陀很慈悲,就回答阿難:「阿難,你要知道,知道這五個人與我的因緣特別的特殊。」阿難就請佛陀把這個很特殊的因緣,講給我聽好嗎?佛陀就說「可!好好地聽。」在無始劫、無始劫之前,閻浮提中有一位國王,這位國王的名字叫彌佉羅拔羅。這位國王他很慈悲,統領了天下很多的小國,八萬多國都是他統領。他的治世就是用慈悲善念,用佛法來統領世間。他讓他的人民以及很多小國人民都統一,人人要守持十善,持五戒。修十善、持五戒,所以天下所有的眾生,人人都沒有犯戒,人人都行十善。所以這個國家風調雨順、國泰民安,人人所過的日子都是這樣富有、幸福、安心。有一天的晚上,有五位夜叉來到國王面前,看起來都很瘦,就來向國王陳情要求,就說:「國王呀!你的法,你的慈悲心統領天下,人人守戒,持善念,我們這些夜叉鬼類都無法靠近他們的身邊,而我們的生命是來自於吸取人血來維持生命。但是天下人人都是修善持五戒,我們沒有機會靠近他們身邊,不過我們無法維生下去!要請示國王,我們應該怎麼辦才能活命?國王你的慈悲,應該也不會放棄我們夜叉鬼類吧?」 國王看了,可憐,這麼瘦啊!確實,他們是以血來維持生命,所以考慮,「好!我身上的血提供給你們。」國王就說「你們準備器缽,來。」國王親自把他身上的血脈,就是我們現在說的血管靜脈,他插了五處,五處的地方,自己刺破用刀割開,這五處的血管放出血來。鬼拿著缽器來盛這個血,國王身上同時割刺五處,讓他流血,血放出來,讓他們以缽盛血,喝下去。這五位夜叉感恩,感恩國王的慈悲,但是國王就這樣向他們說:「現在你們已經飽足,我用我肉身的血來幫助你們,讓你們能活命。但是我期待,將來我如果成佛,我一定要用我的法身的血,來養活你們,希望你們能夠所飲的,就是法脈的血,滋養你們慧命,讓你們能夠永遠得到智慧慧命。現在我們肉身養你們生命,未來我要用我的法身血脈,來養活你們慧命。」佛陀向阿難這樣說,「阿難,那個五個夜叉,就是現在的阿若憍陳如等,生生世世我在修行,他們就是這樣最初來接近我,讓我發心能夠第一次所度的,現在也是一樣。阿難,你知道嗎,人若可以修十善、持五戒,自然鬼神不近,沒辦法接近他,所以人要好好持十善五戒。 這不就是在教育我們,我們現在人人都可以行十善、持五戒,自然就能得到身心安樂。一樣的道理,過去佛陀修行是這樣,現在成佛了,也是很期待人人有這分修行,持戒、修善行,這也是佛陀生生世世教育眾生的方法。今生此世是這樣的大慈悲心,無央數劫的過去生,不也就是這樣?所以這大慈悲心如世間慈父,永遠永恆,無數劫以來都是這樣。現在佛陀已經跟我們說,人人本具佛性,就像父親所有的一切,孩子一樣也都有。這是佛陀的悲智,時時來人間教化眾生,眾生應該要時時用心精進,歡喜接受。所以前面的文這樣說: 經文:「歡喜踊躍,得未曾有,佛說聲聞,當得作佛,無上寶聚,不求自得」。 「歡喜踊躍」。那時佛陀用方便法,設施方便,四十多年了。不管是舍利弗或者是須菩提、迦葉等等,這些大弟子一直一直開始心開意解了。迦葉尊者又再重宣此義,前面也有說過了,「我等今日,聞佛音教,歡喜踊躍,得未曾有」。這種「歡喜踴躍,得未曾有」,是因為佛陀知道,開始宣布人人也能成佛,所以大家很歡喜,「得未曾有,佛說聲聞,當得作佛,無上寶聚,不求自得」。這是過去前面的文,現在這段文再說: 經文:「譬如童子,幼稚無識,捨父逃逝,遠到他土,周流諸國,五十餘年」。 經文簡釋: 「譬如童子,幼稚無識」:本覺初啟,喻最初發心。 *「幼稚無識」:所以退失大乘。 「譬喻童子」,就是比較幼稚的孩子,孩子不知道分別,愛玩,捨離父親就出去了。「遠到他土,周流諸國,五十餘年」,前面須菩提也這樣說過了。所以說「譬喻童子,幼稚」。那就是「本覺初啟」,我們人人本具的覺性。我們已經一段時間很長在六道輪迴,再遇到佛陀時,這時候能接受到佛陀的教育,從「阿含」、「方等」、「般若」,開始接觸到佛法,所以「本覺初啟」。「本覺初啟」,這個「啟」就是再打開,本覺是原來本有,只是無明覆蔽。這輩子再遇到佛了,所以叫做「本覺初啟」。譬喻我們人人初發心,我們過去對佛法一無所知,現在了解了佛法,開始啟發我們的心,這叫做發心,譬喻初發心。之前我們不懂,之前不知道去做,現在我們懂了,現在知道要去做。現在開始,我們要行十善。現在開始,在家居士最少都要行十善、五戒,開始要初發心。這輩子現在了解了,開始就要身體力行。所以說「本覺初啟」,譬喻我們人接受到佛法,初發心一樣。 但是「幼稚無識」,所以「退失大乘」。其實,我們已經跟佛法斷了很久,我們生生世世六道中。五十餘年,那就是在五道,在天道、人道,人道所做的善惡,墮落三惡途。善業生天堂或在人間,或者是造惡業墮落三途,像這樣,佛法離我們很長遠,很久了。我們這輩子再得到,所以要再重新開始。要不然,佛性人人本具,所以我們現在要重新開始。「幼稚無識」,這就我們佛性被迷去了,叫做「失大乘」,我們退失大乘。其實,我們人人本具,只是在「五道四生」輪轉太久了,所以退失了,要不然我們與佛陀一樣,但是我們現在要重新來。 *「經中常稱菩薩為童子」,一因菩薩是法王之真子。二因無淫欲之念,猶如世間之童子,並非指年幼為童子。 *稚子離父迷道歸鄉難,流落潦倒,貧窮困苦。 *喻父子相失,父尋子不棄不離,而子幼稚無識,遲未發心,執小不樂大。 「經中常稱菩薩為童子」,「童子」有兩種的解釋,一種因為「菩薩是法王真子」。因為菩薩已經契會佛心,與佛的心很接近,甚至還有他發心菩薩來人間助道場。這種都是法王的真子,就像文殊、觀音、彌勒、普賢等等,這些都是菩薩法王真子,也稱為「童子」。第二就是「無淫欲之念猶如世間之童子」。就如幼稚的孩子,心很單純、很乾淨。不只是心單純,身體也很乾淨,沒有淫欲的心,也沒有淫欲的行為,所以這也能夠稱為「童子」。「童子」不只是年幼,就是說清修的人,完全沒有淫欲的念,身體很乾淨,這叫做「童子」。就如有很多位,現在不一定出家,卻是他願意修行。沒有現出家身形,但是身心清靜,清修士,這也叫做「童子」。 所以,「幼稚離父」,這些童子幼稚,我們世間說的「幼稚」,前面所解釋是「童子」兩字,就是身心清淨,這都能叫做「童子」。身心清靜,就是法能入心,能如修行者發大心、立大願,入人群中度眾生,這就像菩薩的法王真子,這就是用心投入人群去。在經文裡面所表示的稚子這段文,就是表示他幼小的時候。世俗的小孩,幼小時,他就離開了父親,就這樣迷失了。所以迷道,迷了這道,不知回來,離開了父親,迷道歸鄉難。迷失了這條道路,要回到家已經很難了。兒子迷,不懂得回去,父親開始找兒子,兒子不懂得回去,就流落潦倒,貧窮困苦。 我們能夠想像,這樣的孩子出去之後,會變成怎樣呢?沒人栽培,無依無靠,這樣時間時日一直過,慢慢地就變成流浪在外面的孤兒。流浪外面的孤兒長大之後,沒有人栽培,當然這叫做貧窮子。前面文也已經敘說很多,「父子相失」,如何失落了,父親如何用心在找兒子,五十餘年了。這樣找兒子,還是鍥而不捨。五十多年間,父親還是不放棄,還是相信絕對找得到兒子,但是兒子迷茫在外面流浪,很辛苦。 所以父尋子不棄不離,但是兒子呢?兒子就是「幼稚無識」。兒子還是在外面,不想再回去了,既然從小時候出來,迷失找不到路回去,他也已經忘記了他的家了,所以已經忘失去了,沒想要再如何找到家再回去。譬喻我們眾生,迷失了我們的真如本性,所以遲遲不知道要發心,即使是遇到佛法了,只是想要斷生死,怕再來人間,怕又迷失去,所以遲遲不肯發心。這樣「執小不樂大」,就像修行者一樣,過去已經迷失這麼久了,好不容易已經入佛門來,我們的頭腦還沒開,我們還是執著。還沒想要如何打開我的心智,我們要好好用心接受教法,好好體會道理。理在人事,我要如何做好一件事,我要如何來結好一分緣?我們都沒有想要這樣做,只是想自己而已。這也是在修行中「幼稚無識」,還是很幼稚。所以遲未發心,這樣遲遲還沒發心,就是「執小不樂大」,雖然已經修行了,卻是發心發不起來,心智沒有開。 經文簡釋: 「捨父逃逝,遠到他土」;背覺合塵,所以捨父逃逝。輪轉五道四生,名為遠到他土。 *「他土」:退大忘本覺。 「捨父逃逝,遠到他土」,這就表示「背覺合塵」。我們的真如,我們已經就是覺悟的本性,將我們這個真如反過來。常常說「皈依」,那「皈」字,就說我們已經能向前照耀,這真如本性的光明已經被無明遮蓋了。所以這真如本性被遮蓋,這叫做「背覺」,因為上面全都是無明煩惱,把這個覺遮蓋住。就像我們的手掌若這樣(向下),要做事情方便,手掌心若這樣(向上),其實東西無法拿住。所以我們手掌要放下,手掌向前,我們才有辦法做很多事情。我們就是「背」了,這要如何拿東西?只是向上求而已,無法向下做事情,這就是背覺。所以我們「背覺合塵」,我們的「覺」,覺性被煩惱,這個塵埃煩惱,「塵」就是無明,無明將你遮蓋住了。這個「覺」,智慧的光明發透不出去,這叫做「背覺合塵」。我們的覺性本在,只是被無明遮蓋住。所以「捨父逃逝」,這譬喻是這樣,原來我們的本性被遮蓋了,「輪轉五道」,因為這樣,我們用這個無明,一念無明複製很多煩惱,就流落於五道四生中,名為「遠到他土」。我們自己的本家,自己的田宅,我們不守好,我們已經跑出去外面流浪,這樣叫做「遠到他土」。 「他土」就是「退大忘本覺」,退失了我們的大乘真如本性。我們已經忘記本覺在哪裡,所以我們「周流諸國」,這譬喻「輪迴三界」。 經文簡釋:「周流諸國」;喻輪迴三界。 *「周流」:昇沉不停。 *「諸國」:三界。 *「凡夫生死往來之世界分為三」: 一、欲界:有淫欲與食欲之有情住所,上自天堂下至地獄名欲界。 二、色界:色為質礙之義,有形之物質,著殊妙精好,故名色界。 三、心靈無形色:名無色界。 「周流」就是昇沈,一下子浮、一下子沈。接受了佛法,有時候我們發一念心,很快某種的因緣,讓我們發心又退掉了,這是現在的凡夫。我願意精進,我每天都要精進,但是某種的因緣,心裡的作祟,又再懈怠了。這種種因緣把我們拉下去,所以這叫做「周流」,就是「昇沈」的意思。 「諸國」是三界,三界是凡夫生死往來的地方,都不離開這三界。「三界」,一、叫做「欲界」,欲就是有淫欲與食欲之有情所住的地方。不管你上天堂、下地獄,這都叫做欲界。所以欲界特別標出淫與食。人生,什麼傳宗接代等等,就是男貪女愛,造成了很多人類的問題,就有很多問題出來,這都是因為有淫欲。所以人類很多的問題,不健康等等,毛病一大堆,都是人類,人之大患,就是因為有這身體。再來,就是食欲。你看,造多少的業,所造的殺業是因為人的口欲。這食欲,我們能維持生活就好了。卻貪一個口欲,為了吃,殺掉多麼多生靈。互相殘殺,互相造業,又是淫欲造成人口問題,又是食欲來殺生。像這樣,生與滅,無不都是人的欲念。這個欲界,包含上自天堂,下至地獄,無不都是在欲界中。 第二是「色界」,「色」就是有形色的東西,有形色就有障礙。我們要走路,前面若有東西擋住,我們就要閃它,有形色就有障礙。這有質有礙,這就是很多,或者是為了物質,要貪著精妙的東西,就用很多心神去創造,或者是用很多力量去造業,開山挖洞等等。很多為了什麼人間價值的寶物,所以有很多,這都叫做色。包含在「色界」中,惹起了人的貪心,這種精妙物,珠光寶氣造成了很多的欲,也造很多的業,這叫做「色界」。 第三是心靈,無形無色,但是充滿了煩惱,這叫做「無色界」。我們人都沒離開三界,在欲界,在色界,在無色界。我們用這樣簡單就能了解,很多無不都是我們人生,在五道或者是六道,「四生」無不都是在三界中。我們修行就是希望可以脫離三界。 經文簡釋: 「五十餘年」:喻備歷經六趣。 *「五十餘」:阿修羅遍五道、並有四生。 *「火宅喻」:明長者宅主如一家之王,國邑聚落, *「此中明窮子」:凡夫迷途輪迴。總言背真之地遠,而逐妄之時多。 「五十餘年」,離開到他鄉,受苦難,這五十多年就是譬喻歷經六趣。大家應該都記得,「五十餘年」,包括阿修羅普遍在五道,所以若多了阿修羅道,就成「六道」。我們若說「五道」,就是阿修羅在五道中都有,天道有阿修羅,人道有阿修羅,其他三惡道一樣有阿修羅,所以阿修羅就是遍五道,包括在四生中。所以說,學佛要用心,不要說我們將法聽了,很快就把它去掉了,實在是很可惜。人身難得,要離開人身,不是那麼簡單,我們一直都在火宅中,永遠都在三界中。凡夫的迷途都在這輪迴中,所以這種「背覺合塵」,背了真如的境界,走到真正迷途的地方,所以我們必定要應大慈悲父他的用心用愛。看看阿若憍陳如,你看他們時時都有因緣接受佛陀每一次說法,他們都是能夠第一批接受佛法。那就是因為佛陀用愛,每一次都是用愛,過去的「大魚割肉」也是一樣。現在統理國家這麼好,讓夜叉無法接近,這位國王他還是一樣用他的身血來滿足夜叉。像這樣的付出,時時也無不都是在度眾生。佛陀用這樣的慈悲對待眾生,所以我們眾生也應該要用慇勤的心來接受佛陀的教法。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】 《賢愚經》卷第二(一三)〈慈力王血施品〉第十三 如是我聞:一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難,於中食後,林間坐禪,而自思惟:「如來興世,甚為奇特,眾生之類,皆蒙安樂。」又思惟:「憍陳如等五尊比丘,種何善本,依何因緣,法門初開,而先得入,法鼓始振,獨先得聞,甘露法降,特先蒙潤?」念是事已,從坐處起,往至佛所,具以所念,而用白佛。佛告之曰:「憍陳如等,先世於我,實有因緣。過去世時,我以身血,充其飢渴,令得安隱;是故今身,先得我法,用致解脫。」 賢者阿難,重白佛言:「過去以血濟其飢乏,其事云何?願具開示,并令眾會咸得解了。」佛告之曰:「過去久遠阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名彌佉羅拔羅,晉言慈力,領閻浮提八萬四千小國王,有二萬夫人、一萬大臣。王有慈悲,具四等心,恒愍一切,未曾懈厭, 常以十善,教誨民庶,四方欽慕。王所化治,國土安樂,莫不慶賴。諸疫鬼輩,恒噉人血氣,用自濟活。爾時人民,攝身口意,敦從十善;眾邪惡疫,不敢侵近,飢羸困乏,瘦悴無力。時五夜叉,來至王所,我等徒類,仰人血氣,得全身命。由王教導,咸持十善,我等自是無復飲食,飢渴頓乏,求活無路。大王慈悲!豈不矜愍? 王聞是語,甚懷哀傷,即自放脈,刺身五處。時五夜叉,各自持器,來承血飲,飲血飽滿,咸賴王恩,欣喜無量。王復告曰:『汝若充足,念修十善,我今以身血,濟汝飢渴,令得安隱;後成佛時,當以法身戒定慧血,除汝三毒諸欲飢渴,安置涅槃安隱之處。』阿難!欲知爾時慈力王者,今我身是。五夜叉者,今憍陳如等五比丘是。我世世誓願,許當先度,是故我初說法,聞便解脫。」 時尊者阿難,及諸眾會,聞佛所說,咸增敬仰,歡喜奉行。感恩
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月十三日星期四) 昨天提到「心與法契入真如」,要好好修法。今天則解釋何謂法寶,上人說入此正思惟修,一切境界法寶。要學會判斷何者是寶,何者非寶的分別智。最後到一切境界可以是法寶就成功了。 珍珠寶物庫藏, 以譬喻無上道, 入此正思惟修, 一切境界法寶。 學佛,我們要用心啊!一切境界、一切物質,只要我們用心,無不都是法,無不都是寶。只要我們細思用心,我們的心境定在所有的境界中,瞭解世物一切無不都是合成而來,分開皆是空,會合在佛法的境界,一切就皆是妙有。真正譬喻,譬喻無上道,無上道會合,那就是真空妙有,比世間一切珍珠寶物的價值,無價可比。我們世間人總是一直就是執著於有形,人家怎麼說,「這是很有價值的東西喔!稀有的。」我們把它接過來,「哇!這很有價值,是這樣的稀有。」所以感覺要將它寶藏(珍藏)起來,因為它有價值,到底世間的價值觀是放在哪里呢?就如平安的時候,有錢的人,錢很多,用很多錢,幾千萬、上億元的錢,去買一塊寶石,這塊寶石是幾億元,放在家裏去顯耀他,表示「我很有錢,我有這些寶物。」不是一件而已,所有的珠寶,能穿在身上,能戴在手上的,都是在顯耀我的身分,我是有錢人,我是富有的人,這是我們眾生凡夫粗俗的見解。 我曾說說過,一顆鑽石拿到面前,這東西是幾百萬元。這幾百萬元(的鑽石),與那片玻璃不是差不多?風來了,玻璃能夠擋風,但是這顆寶石,卻為了這顆戴在身上,出門時就要很注意,擔心人眼光,又希望顯耀他的富有,又擔心人家的眼光,心七上八下,很擔心。若是那片玻璃,我們熱了,玻璃門打開,自在的風會進來。冷了,玻璃門關上,讓我們很溫暖,這顆鑽石的價值是多少呢?那二片玻璃門價值又是多少?用普通人的眼光來看,幾百塊能換這片玻璃,幾千萬、幾百萬在手指上晃,給我們這麼多煩惱。那時我就說,我們若想知道什麼叫鑽石,價值多少?來啊,別人戴在他的手上,我們來欣賞它,開我們的眼界,讓我們瞭解人世間有這種東西,這麼的貴,這樣就好了! 上人這個鑽石與玻璃的比較觀,我很認同,我以前就是這樣想的。想說,這都是人為哄抬的。但凡夫就是貪、癡,難以控制自己的欲望,就無法解脫。 類似的比較例子還有鑽石與蘇聯鑽,鑽石與水晶鑽,真玉(翡翠)與其他半寶石等,人類都應該思考,為何要買,可不可以不買,或是買替代品即可。 上人開示這一段是要我們學會少慾,學會判別有價值與否。 雜寶藏經,五百白雁聽法生天緣第一百,這個故事是要強調聽法的重要與功德。 (高明智 感恩合十) 20141113晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 珍珠寶物庫藏, 以譬喻無上道, 入此正思惟修, 一切境界法寶。 學佛,我們要用心啊!一切境界,一切物質,只要我們用心,無不都是法,無不都是寶。只要我們細思用心,我們的心境定在所有的境界中,了解事物一切無不都是合成而來。分開皆是空,會合在佛法的境界,一切就皆是妙有。真正譬喻,譬喻無上道,無上道會合,那就是真空妙有,比世間一切珍珠寶物價值,無價可比。我們世間人總是一直就是執著於有形,人家怎麼說,「這是很有價值的東西喔!稀有的。」我們把它接過來,「哇!這很有價值,是這樣的稀有。」所以感覺要將它寶藏起來,因為它是有價值的,到底世間的價值觀是放在哪裡呢?就如平安的時候,有錢的人,錢很多,用很多錢,幾千萬、上億元的錢,去買一塊寶石。這塊寶石是幾億元,放在他的家裡來顯耀他,表示「我很有錢,我家裡有這樣的寶物。」不是一件而已,所有的珠寶,能穿在身上,能戴在手上的,都是在顯耀我的身分。我是有錢人,我是富有的人,這是我們眾生凡夫粗俗的見解。 我曾說說過,一顆鑽石拿到面前,這東西是幾百萬元。這幾百萬元,與那片玻璃不是差不多?風來了,玻璃能夠擋風。但是這顆寶石,卻為了這顆戴在身上,出門時就要很注意,擔心人眼光,又希望顯耀他的富有,又擔心人家的眼光,心七上八下,很擔心。若是那片玻璃,我們熱了,玻璃門打開,自在的風會進來。冷了,玻璃門關上,讓我們很溫暖。這顆鑽石的價值是多少呢?那二片玻璃門價值又是多少?用普通人的眼光來看,幾百塊能換這片玻璃,幾千萬、幾百萬在手指上晃,給我們這麼多的煩惱。那時我就說,我們若想知道什麼叫鑽石,價值多少?來啊,別人戴在他的手上,我們來欣賞它,開我們的眼界,讓我們瞭解人世間有這種的東西,這麼的貴,這樣就好了! 我又再說,這顆若是不小心掉在床上,躺下去被扎到是很痛;掉在地上,腳踩到也是很痛。這到底有什麼好處?這實在是人間價值都是人來喊出來的,人來聽的,人來評價的。同樣是一張紙,這張叫做「錢」,銀票(紙鈔)。這張紙鈔可以是五十元,同樣是這張紙鈔,叫做一百元,同樣一張紙鈔叫做一千塊。他們有從辛巴威帶回來的錢,這張紙鈔是五十兆,五十兆換成我們台幣是多少?只不過是一百多塊而已。在那個地方,辛巴威的錢,動不動是以「兆」,印尼則是以「條」來說。所以世間要說什麼是有價值?我們說不定,沒辦法去評論,貨幣的比例(匯率)無法去評論。 所以我們應該要好好知道,最實的寶就是法。這個法,將它譬喻為「珍珠寶物庫藏」,那就是無上道,也就是我們的智慧。知道智慧,智慧我們一動念,就能了解這個東西價值是什麼?這個東西只是凡夫俗子在喊價格,創造富貴的身份,但是這個過程是破壞山河大地啊!破壞多大呢?所得到的是這些世俗人認為珍貴的東西,其實它是一個禍端,卻是拿來顯耀眾生的富有。佛法智慧能夠去分析,智慧能夠保護大地,不要去破壞大地。智慧,看這些珍珠寶物,跟山礦裏的石頭是平等的,沒有什麼多珍貴的東西。最珍貴是我們心中的真如,是我們腦海中的智慧。這個本覺慧海,豈是用庫藏就可來譬喻呢?不只。本性,本覺是我們真如,本覺現前,智慧大海,那個智慧就很大。所以,「珍珠寶物庫藏,以譬喻無上道」。其實,無上正等正覺就是佛的智慧。這個智慧真如無量無邊,轉一個念頭,我們能生天,轉一個念頭,可能墮地獄。看得開這些物資的來源,這智慧不只是生天,成菩薩,成佛。若是這念頭轉念一貪,把這些東西作是寶。把世間一念貪心起,做了很多犯規戒律的事情,這樣就墮落三途。 在《雜寶藏經》中有這樣一段經文,就是說(雜寶藏經 五百白雁聽法生天緣第一百):佛在世的時候,那個時候在舍衛國中,那時有一個般遮羅國。這般遮羅國的國王,他跟舍衛國的波斯匿王是好朋友。他有五百只的雁鳥,很漂亮的鳥,有五百隻。他把這五百隻的雁鳥送到舍衛國,獻給波斯匿王。波斯匿王看到這群雁鳥,每一隻都很漂亮、很可愛。他覺得,這如果可以在祇園精舍,給佛陀看,這些動物這樣白,這樣潔淨,每一隻都這麼漂亮,這些獻給佛陀,可以增加祇園精舍的景象。所以他就把這些雁送到佛陀面前,佛陀視眾生平等,佛陀也歡喜接受,讓這些鳥兒能在祇園園中,能逍遙自在。這些鳥,五百隻的雁鳥在這地方自由自在,與僧團好像合一起生活一樣。看到僧團每天要出門托缽,如果托缽回來,整齊用食,鳥兒就會飛過來,僧團就會分食給牠們,這樣是很祥和的境界。僧眾吃飽之後,大家就集合要聽佛說法,每天就這樣的生活。這些鳥也是一樣,僧眾集合,雁鳥也同時都集合了,安靜來聽佛說法。 當佛陀說法說到因緣,生死因緣,忽然間其中一隻雁出聲,五百雁鳥和鳴,一起就跟著佛陀所說法的聲音,鳥叫聲就起,這種境界。過後,這些鳥兒有一天,忽然間鳥群飛出去,飛離了給孤獨園,這樣離開了。鳥群一出去,正好獵人就佈置一羅網,一個捕鳥網,佈置的範圍很大。這樣,這五百雁鳥去撞到鳥網,被獵人一網都網住了。那時候這群鳥兒知道必死無疑,一定會死。所以其中一隻鳥,就如在聽法時一樣,聲音一出來,五百隻雁鳥就同時出聲,就像在聽法時一樣。這鳥果然就被獵人打死了,之後,鳥兒就這樣生天了。生天的期間,五百隻鳥兒牠們就做這樣三種念,第一,念本所從來。我現在生在天堂,我到底過去是從哪裡來呢?第二,念定生何處。鳥過去是從哪裡來,我現在到底要生到哪裡去?第三,念生前到底有做什麼業,現在能夠生在天上?這是鳥群在這那當中,在被獵人網住的那段時間,知道必死無疑,一隻就像在聽法一樣發出聲音,鳥群同時出聲,同時生天,這個過程中做三種念頭。 本從何處來?我這個過程的生,這個生態是從哪裡來?我到底會生去哪裡呢?在這個過程中生天了,我到底過去做了什麼樣的行業,能夠生天?這樣的心念一轉,各個都這樣思維。過去的宿因,過去並沒有做什麼好事,只是有與佛陀、眾僧,佛跟眾僧的生活周圍中聽法而已。我又沒有做過什麼好事,我怎麼可以生天呢?若要說只是親近過佛,與僧團生活過,難道是這樣來生天?之後,這五百隻雁化成了天子,天的孩子,已經化生在天堂了。大家相約還是來到佛前,五百天子就來到佛的面前,衣冠莊嚴,圍繞在佛陀周圍。初生天之後,他們就來人間,向佛表達感恩。也在這個時候,波斯匿王也很久沒來看佛了,那天剛好有這樣的因緣,從祇園精舍過,他來見佛。向佛頂禮之後,向佛問安,然後就問佛陀說:「今天來怎麼沒有看到那五百隻的雁鳥?」佛陀就說:「你想看五百雁鳥嗎?這五百雁鳥因為牠飛離了精舍,從祇園出去之後,受獵人撲殺了,將牠們網起來殺掉了,這五百隻雁鳥現在已經升天。看,這些服裝莊嚴整齊的天子,這就是那五百的雁鳥。他們再來聞法,他們都已經得須陀洹果了。」 波斯匿王看到這些鳥兒已經成為像天人一樣,就是天人,這樣服裝莊嚴,很歡喜,到底他們是什麼樣的因緣?國王就開始問佛,佛陀開始說:「這五百天子,過去的雁鳥,他們的過去生中,是在迦葉佛時,有五百位女人聽法,也受戒了。但是女人的心性不定,再度犯戒,所以墮落畜生道。經過了無數劫,這時候因為乘著過去聽法的因緣,所以這生能被國王送來祇園,再次聞法,所以這是一個緣。雖然這是牠們的最後生,在畜生道的最後生,所以牠們也在這裏聽法。之後遇到獵師,將牠們補獵,那時候的心還有正念,知道我是從哪裡來,我要往哪裡去,乘著佛法,我生天堂。這種正念,所以他們再回人間來聽法,現在已經成須陀洹,已經是得果了。 所以我們就知道,法,佛法才是真正是寶,佛法可以讓我們真正體會到法的道理。生生世世,五百世之前在迦葉佛也有受過戒,法入心。但是心念一動,戒,守戒沒守好,犯規戒,造惡造業,他就要墮落三途。但是有遇過佛,聽過法,還是有這個因緣存在,經過無數劫,現在遇到釋迦佛,還是聞法解脫。你們想,珍寶豈有辦法使人解脫嗎?唯有妙法,無上道,讓我們懂道理,能瞭解,讓我們心能正思惟修。心能定下來,就像入三昧一樣,那種正定的修。看到一切境界無不都是法寶,這就是智慧。看看,聽人事、看境界,一切無不是法。所以我們要時時用心,所有的境界,我們若可以定心、靜心,讓我們的心見境法生。這就是我們學法最重要,不是看到東西就起欲心,製造煩惱,不是。我們看到,無不都是法,都是在教育我們的法。所以前面的經文這樣說: 經文:「爾時,摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:我等今日、聞佛音教。」 前面的長行文是須菩提代表這麼多人來說話,現在是僧團中最長老的迦葉尊者,就開始來「重宣此義」。這樣說,「我等今日、聞佛音教」。我們昨天說過了,「音教」,佛陀成佛之後開始說法,應機逗教。佛陀的聲音,所有所有一切的法,都從佛陀智慧海中發出了他的聲音,普被眾生的根機,所以無不是佛陀的聲音。佛陀的聲音有「八音」,有「四無礙智」音,有「法無礙」、「辭無礙」、「義無礙」、「樂說無礙」等等。這些無不都是能解除我們心的疑惑,去除我們的無明,這是法的音聲,大家聽了之後… 經文:「歡喜踴躍,得未曾有,佛說聲聞,當得作佛,無上寶聚,不求自得。」 經文簡釋:「歡喜踴躍,得未曾有」 *「歡喜」:從心感受起歡喜。 *「踴躍」:從身表相歡樂言踴躍,正明得未曾有。 這段文,我們因為聽法,大家很歡喜,因為佛陀已經這樣告訴我們。跟我們說我們當得做佛,「佛說聲聞,當得作佛,無上寶聚,不求自得」。這已經這樣說了。所以這個歡喜,聲聞也可以做佛,所以人人歡喜。這個歡喜,那就是從心,心感受起歡喜。聽到「有沒有歡喜?」為什麼要問有沒有歡喜?因為在心的歡喜,別人看不到。不過真正的歡喜,有歡喜的表情,心感受到的歡喜。如果是再更大的歡喜,歡喜就是笑,更加歡喜就是「踴躍」。「踴躍」,那態度就又不同了。我們如果在鬱悶,就垂頭喪氣,愁眉苦臉,但是歡喜就不同了。歡喜那表情就是微笑,很輕安,而且走路等等,抬頭挺胸。看人就是歡喜的笑臉跟人家見面、打招呼等等,那種踴躍,身體,有的歡喜到會跳起來,常常有人說,「我高興到快要跳起來。」常常聽人家這樣形容,這就表示「歡喜踴躍」。所以「踴躍」是「從身表相歡樂」。「歡喜」是在內心;「踴躍」是已經表達出來,在我們的五根,在我們的眼、耳、鼻、舌、身,五根都很歡喜的表達。意就是心,這個法先入心,就發動了五根,眉開眼笑,手腳很輕快,這都是歡喜的形象,這樣表達出來,這叫做「踴躍」。 「得未曾有」,過去不曾這樣歡喜過,過去根本就不知道自己也是能作佛,以前不知道,現在已經知道了。佛陀已經正式說聲聞也可以作佛,所以聽到佛陀的言教,這種將來也可以作佛,過去自己不敢想我也能做佛。現在佛陀這樣說,經過佛陀的聲音,佛不妄語,所以佛陀這樣說,我一定將來成佛。所以這就是「無上寶聚」,用世上最珍貴的寶物來形容,所以這是「不求自得」。其實是法,已經得到這個法了,佛陀所說法,完全理解,完全清楚,所以我現在很歡喜。 經文簡釋: 「佛說聲聞,當得作佛」;為佛之小乘法中弟子,聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑,而入於涅槃者也。 *是為佛道中之小根機,從聲聞教立名,聲聞者,亦當得作佛。 因為「佛說聲聞,當得作佛」,那就是為「佛之小乘法中弟子」,這就是聲聞。僧團中有三乘弟子,有大乘,就是利根器的人,聽到了,他就會發心,就能夠知道除了自覺以外,我應該還要兼利他人,去覺他,這是上等、上覺、上根機的弟子。有的是中根機的弟子,那是緣覺、獨覺,這叫做中乘的弟子。聲聞聽佛的法之後,知道人生無常,這種從無始以來,一念心妄動。所以流落生死,六道輪迴,可怕啊!只是帶著業輪轉,「一十、二十,乃至五十」,天道、人道乃至地獄、餓鬼、畜生道,很辛苦。要脫離這些苦,唯有就是從佛教法來斷煩惱,所有的煩惱要去除。所以他是聲聞,天下事他知道了,也了解來去六道的道理。所以他害怕,他趕緊斷除煩惱,就是到這樣。 更下乘,下根機的,就是要靠聲音入耳根。知道不知道?我有聽到,我瞭解了。但是沒有認真用功斷煩惱,何況一念起,漏落三途。這麼深的道理,他哪有辦法徹底瞭解呢?所以這叫做聲聞,一直聽,根據聲音來瞭解,但是還沒有徹悟,這叫做小乘的弟子,是小乘法中的弟子。「聞佛之聲教,悟四諦之理」。只是瞭解四諦的道理,佛陀這樣說,所以他知道如何斷見,怎麼斷思惟惑,這是只是知道而已。佛陀就是這樣說,我們知道了,就是到這樣,要求解脫,才開始求解脫,入涅槃,只是這樣做功夫,這樣就說是在修行,還沒有徹底去體悟。只是知道還沒有徹底體悟,煩惱無明還沒完全斷除,所以尚未徹底,只是以聽聲音。「是為佛道中之小根機」的人,這叫做聲聞。「從聲聞教立名」,只是從佛的聲音,聽來的教法,所以名稱叫做聲聞。 現在佛陀也說,只要你來聽法,總是聲聞當得作佛,「無上寶聚,不求自得」。這是迦葉尊者這樣說,「現在佛陀聲教已經入我們的耳朵,不管上乘、中乘、小乘全都有聽到,連聲聞也能做佛」。所以大家很歡喜,這個法更再深入大家的心。因為佛陀是不綺語者、不誑語者、不妄語者,是實語者等等,所以大家很相信佛所說的法。 經文簡釋: 「無上寶聚,不求自得」;真妙大乘諦理,無處不在,無物不有。起心動念無不具含真諦。 *「人具本覺」:無上寶聚不求自得。即前述法王大寶。 *「法華經譬喻品曰」:我為法王於法自在。 所以「無上寶聚,不求自得」,也就是「真妙大乘諦理,無處不在,無物不有」。我們要知道,佛法,真正佛法是「真妙大乘」,「真諦」,真諦就是道理,最正確的道理,無處不在。你在任何一個地方,你都可以看到,因為一切境界無不都是法。剛才說過了,不只是坐在這裏聽法,然後我們匆匆忙忙趕緊用早餐。因為早餐過後,大家把握時間,各就各崗位,要工作。開始工作了,出坡,各人出坡。昨天聽到中部,我們有一群很精進的菩薩,他們每個月都會回來一個星期的精進,跟著僧團的作息,同樣去出坡。要回去之前,就來跟師父心得分享。昨天就聽到他們說:「拔草,看到草這麼旺盛,把菜包起來。」他們就在那個地方,有師父指導他們,跟他們說這是什麼草,這是什麼菜。因為這種草比菜長得快,菜在長,草比它長得更快,就會搶它的肥料,所以就要把草拔掉,菜才可以長大。 他就蹲下去開始拔草,連草的根都要拔起來,一邊拔草,早上師父講的話,人生煩惱,他就這樣想:我拔草不就是在除煩惱嗎?草都拔起來了,看到那株菜在那地方隨風搖曳,好像那株菜在對他笑,跟他說:「感恩啊!你把周圍的雜草拔掉,讓我得到陽光,讓我得到風──微風。」那種心境,就像那株菜在對他笑,在跟他說感恩,那個時候他心歡喜。你們想,他這樣的形容,我也覺得:「是啊!這就是法。你的心中對大地草木,起了那分的真諦的道理,這就是無處不是法,一切境界無不都是讓我們所得到的法寶。」所以說我們要用心。 所以「無處不在,無物不有」。每一項東西都有含著它的法存在,那株菜原來是一顆種子。就是種子落土長成為菜,我們要種菜就是我們要食用,這難道不就是法嗎?所以我們「起心動念無不具含真諦」。我們的心,每天面對著所有的境界,難道不都是含著真諦道理存在嗎?所以人人具本覺,我們人人都有具足我們的真如本覺,像這樣「無上寶聚」。其實,我們每一個人都有真如本覺,這個法寶,都具足在我們心中,只是我們沒有用它。我們現在聽法之後,反觀自性,不求自得,原來就有了,我們要好好反觀自性,我們自性本來就這樣乾淨,本來就是很充足我們的智慧。所以這種「無上寶聚」,就是前面我們曾有這樣說過,譬喻品有這段文,「我為法王,於法自在。」 *珍寶之積聚,以譬無上道。 *諸佛所說之妙法,珍重如世之財寶,故云法寶,喻無上正等覺。 *「不求自得」:四十年前無有希望,故言不求,四十餘年後唯說一乘教授與之,故言:不求自得,歡喜踴躍。 前段的文已經說過,就是「珍寶之積聚」,這譬喻是「無上道」。所有的珍寶這樣聚集起來,這樣叫做庫藏,珍寶會集。庫藏在哪裡?在我們的自性,這種「無上法王」,我們的內心,心法,心王、都在我們的自性之中。 所以「諸佛所說之妙法」,就是「珍重如世之財寶,法寶,譬喻無上正等覺」。所以我們要很用心去瞭解佛法,因為我們自己的真如本性,我們的智慧覺海,就是被無明遮蔽了。現在我們要借力使力,我們要如何回歸自己,就要借重音聲,借重佛陀所說的教法留下來,現在重新敘述的這個音聲,我們將它入心,這樣來了解。這都是諸佛,過去佛所說之妙法。過去佛所說的那些法,這樣流傳人間,「珍重如世之財寶」,非常珍重,很寶貴,就像世間的財寶。其實世間財寶算什麼呢?我們真正內心的法寶,才是真正我們所要追求的。這「法寶」譬喻「無上正覺」。「不求自得」,就是說「四十多年前無有希望,故言不求」。佛陀講經四十多年來,一直中、小乘的人都是停滯,停滯在獨覺,獨善其身。這四十多年來,都沒想要再向前前進,願意承擔如來家業,投入人群去廣度眾生。雖然聽法四十幾年,從來沒有想要發出這分大心。 所以「四十餘年後」,現在,「唯說一乘教授與之」。四十多年後的現在,佛陀已經「唯說一乘教」,就是現在的《法華經》,獨一無二。「過去的都是方便法,現在大家聽,才是真正我所要說的法」。這是佛陀表達他的本懷,這就是他覺悟之後,他內心的本懷,所要說的唯有一乘教法。這樣,將這些法已經都說出來了,「授與」都教授給大家,「故言:不求自得」。我們一定要接受,佛陀都完全教授了,我們應該要接受,體會到這個大法,所以非常的歡喜。 各位,學佛,我們若是用心,自然我們自己的自性法寶時時會展現在我們的心,看到外面的境界,無不都是法寶。法寶本來就是藏在我們的心,智慧法海,人人的本覺,真如本性,這我們自己都有。只要我們用心,法若入心,自然覺悟就在眼前。所以要人人時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料】 http://zhidao.baidu.com/question/85073020.html http://wenda.tianya.cn/question/5856536f02124e16 *印尼貨幣英文為(Rupiah),是世界通行對印尼貨幣稱謂;華文則稱印尼盾。由於當地計數單位沒有「萬」,因此稱一萬為十千,十萬為一百千,至於一百萬則有專有名詞 "Juta",印尼華人稱之為一吊或者一條。 *《雜寶藏經》卷第八(一00)<五百白鴈聽法生天緣> 佛在舍衛國。爾時般遮羅國,以五百白鴈獻波斯匿王,波斯匿王送著祇桓精舍。眾僧食時,人人乞食,鴈見僧聚,來在前立。佛以一音說法,眾生各得隨類受解。當時群鴈,亦解佛語,聞法歡喜,鳴聲相和,還於池水,後毛羽轉長,飛至餘處,獵師以網,都覆殺之。當網著時,一鴈作聲,諸鴈皆和,謂聽法時聲,乘是善心,生忉利天。 生天之法,法有三念:一者念本所從來;二者念定生何處;三者念先作何業得來生天?便自思惟,自見宿因,更無餘善,唯佛僧邊聽法。作是念已,五百天子,即時來下,在如來邊,佛為說法,悉得須陀洹。波斯匿王,遇到佛所,常見五百鴈羅列佛前,是日不見,便問佛言:「此中諸鴈向何處去?」佛言:「欲見諸鴈耶?」王言:「欲見。」佛言:「先鴈飛去他處,為獵師所殺,命終生天;今此五百諸天子等,著好天冠,端政殊特者是,今日聽法,皆得須陀洹。」 王問佛言:「此諸群鴈,以何業緣,墮於畜生,命終生天,今日得道?」佛言:「昔迦葉佛時,五百女人,盡共受戒,用心不堅,毀所受戒,犯戒因緣,墮畜生中,作此鴈身。以受戒故,得值如來,聞法獲道,以鴈身中聽法因緣,生於天上。」
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月十二日星期三)
薰法入心誠意慇 心與法契入真如 人身難得法難逢 長文明重頌銘記 這四句,一三四句常聽,也易懂。最重要是第二句,什麼是真如?如何達到真如的境界,上人一句「心與法契入真如」,一語道破,大家就好好修法吧! 薰法入心,我們到底有沒有在聽?聽法,是用耳朵聽還是用心聽呢?若只是用耳朵聽,聲音入耳根,卻無心去接受,這樣這邊耳聽,那邊耳過,聽法是徒勞無功,所以我們聽法要將法入心。法是我們慧命成長的資糧,我們吸收了佛法,讓我們的慧命能成長,這是多麼重要啊!所以聽法,我們要入心,要誠意。我們若是(誦)<讚香讚>,「誠意方殷」,開始要聽法以前,先瞭解這本經,就是要來成長慧命的法,我們要很虔誠。在薰香開始,香爐裡的香,香材燒過,香氣讓我們接觸到,鼻根接受到香味,其實,鼻根已經接受到外面的境界,將這木材,這個材是香材,地球上這麼多種的材,唯獨這種材,點燃它後,讓它的煙薰出來,它會香,這是世間的奇木,很珍貴的木,所以我們要很珍惜。 法也是一樣,在道理中就是最珍貴的,鼻根能夠接受沈香的香味,我們要很珍惜,何況我們的耳根要來聽聲音,要是更加虔誠,虔誠的心才能與法相契。有敬重的心,才能用心來接受法,法與心能契合,自然我們能相信,信解,聽法入心,就要能信,信,才能體悟,體悟能透徹瞭解,這個法就能與我們內心深處的那真如接觸,所以「心與法契入真如」。人身難得,佛法難聞,我們此刻已得到人身,我們在五道之中,是在人道中聽到佛法,若離開了人道,天堂無佛法,天人要聽法就要來人間。若是地獄、餓鬼、畜生道呢?那就更不用說了。佛法,唯有在人間,因為人間是苦樂參半。人間,我們身為人身,說他苦嗎,還有時間(性),地獄的苦,苦的讓你沒時間、沒空間,不可能能聽到佛法。若是在畜生道呢?畜生道根本就沒有佛出世,只有菩薩到畜生道去度同類眾生,但是佛不出在在畜生道。餓鬼道就更不用說了。這三途,完全是沒有佛法。 「四辯」:謂菩薩於此四法,智慧明了,通達無滯,故名四無礙智。 以其辯說融通,亦名四無礙辯。
(高明智 感恩合十) 20141112晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 薰法入心誠意慇 心與法契入真如 人身難得法難逢 長文明重頌銘記 薰法,心,我們到底有沒有在聽?聽法,是用耳朵聽,還是用心聽呢?若只是用耳朵聽,聲音入耳根,卻無心去接受。這樣這邊耳聽,那邊耳過,聽法是徒勞無功,所以我們聽法要將法入心。法是我們慧命成長的資糧,我們吸收了佛法,讓我們的慧命能成長,這是多麼重要啊!所以聽法,我們要入心,要誠意。我們若是<爐香讚>,「誠意方殷」,開始要聽法以前,先了解這本經,就是要來成長慧命的法,我們要很虔誠。在薰香開始,香爐裡的香,香材燒過,香氣讓我們接觸到,鼻根接受到香味。其實,鼻根已經接受到外面的境界,將這木材,這個材是香材。地球上這麼多種的材,唯獨這種材,點燃後,讓它的煙薰出來,它會香。這是世間的奇木,很珍貴的木,所以我們要很珍惜。 法也是一樣,在道理中就是最珍貴的,鼻根能夠接受沈香的香味,我們要很珍惜。何況我們的耳根要來聽聲音,要是更加虔誠,虔誠的心才能與法相契。有敬重的心,才能用心來接受法,法與心有契合,自然我們能相信。信解,聽法入心,就要能信,信,才能體悟。體悟能透徹瞭解,這個法就能與我們內心深處的那真如接觸,所以「心與法契入真如」。人身難得,佛法難聞,我們此刻已得到人身了,到底我們在五道之中,是在人道中聽到佛法。若離開了人道,天堂無佛法,天人要聽法就要來人間。若是地獄、餓鬼、畜生道呢?那就更不用說了。佛法,唯有在人間,因為人間是苦樂參半。人間,我們身為人身,說他苦嗎,還有時間。地獄的苦,苦的讓你沒時間、沒空間,不可能能聽到佛法。若說是在畜生道呢?畜生道根本就沒有佛出世,只有菩薩到畜生道去度同類眾生,但是佛不出在在畜生道。餓鬼道就更不用說了,這三途,完全是沒有佛法。 天堂太享樂了,迷在享樂中,壽命長,樂也多。所以,要說法給他聽,他並無受人間的疾苦,沒有人間無常種種的現象。所以他們不需有法,他不需要去聽法。但是,天人也同樣在「八難」中之一,不過他壽命長,享樂多,卻是沒有感覺。所以佛陀,佛出生只在人間,我們人身是難得。除了我們現在生在人身,在人的世間裡,我們若是一不小心入餓鬼道、畜生道、地獄道,這樣我們根本就沒機會。所以我們難得人身,今生此世得了人身,我們好好要把握。佛法難逢,哪怕你是在人間,要能聽法,實在更不簡單。即使是在鄰居隔壁,說:「來,隔壁的寺院在講經,我們去聽。」「我沒空,沒時間啦!我若有時間,我去拜拜就就好了。」近的,「有時間再來啦!平時都沒時間。」平時沒時間,有時間再來,什麼時候叫做有時間呢?這就是我們逃避。雖然在隔壁,還是一樣。或者是法在我們的裡面,也是一樣啊!有聽,或者是不願意精進,儘管你在很近,法永遠都不入心。所以我們要好好把握。 人生苦難偏多,世間都看得到,就如幾天前,他們從柬埔寨回來的人,有一群華人來到我們的精舍,很歡喜的說起了二十年前,二十年前的柬埔寨,那時候有水災,二十一個省當中,有十三省都成水鄉澤國,完全都被水淹沒了。而且在那期間,一些農作物全都沒有了。水災過後開始就乾旱,何況他們的過去,二十年間是受「赤棉」統治之時(自1970 年起被赤棉統治,長達24年內戰)。這二十年間不斷地內戰,很不容易在二十幾年前,他們自己拿回來自治。自治時,還是一樣,赤棉跟政府有距離,常常在作亂。所以那個地方一直就是很貧窮,一直就是社會不平安。幾十年的時間就是在人禍,人心不調,陷入了人禍不斷。這樣幾十年,一直到達他們自己統治,二十幾年前統治,那個時候很貧困。加上了氣候不順,那個時候他們水災,全國二十一個省,已經有十三個省完全都淹在水中。 我們聽了,災難這麼重啊!有一個因緣,有一位黃先生,就是那裡的台商,透過了這位黃先生來向我們說:「柬埔寨很慘!是不是慈濟可以去幫助他們?」那個時候王副總他們幾個人,黃錦益他們都有去,去看了,實在是很慘啊!透過這位張先生,就是當地的華人,向我們介紹何速將軍,來和我們見面。那時的國政差不多是這位何速將軍,這位何速將軍是一位很好的人,親民愛民,為了那些災民,這樣仔細陪伴我們,讓我們瞭解。但是柬埔寨,他用心要保護我們,就跟我們說:「不管哪個地方,四處都有地雷很多。」地雷很多,又是要走的地方,一定要他們帶路,地雷多、蚊子也多,反正他那個地方就是有「三多」(地雷多,蚊子多,毒蛇多),三樣很多,都是很危險的,要我們好好小心。所以那個地方,要去救災實在是冒很大的危險。 一直到十一月,來來去去兩三次,十一月那時候,我們看到他們那裡的田地,災難救完了,然後瞭解他們水災退了之後,就是旱災。旱災,他們那個地方需要的就是種田,要趕快恢復農耕。但是旱災,沒水要怎麼辦?到處都是乾旱,沒有水要怎麼辦?那個時候,我們在1994年那一年,在十一月十二號那一天,我們買了二十部的發電機(是抽水馬達),去買了二十部抽水機,親自交送給柬埔寨的總理,柬埔寨的總理他家很簡單,他家根本…那叫做總統府,在一個中庭的地方做交接。 有發電機了,要怎樣辦?沒有油。我們要替他們買油(一萬公升柴油與三百公升機油),讓他們的發電機用。買來的油很大桶,這麼大桶要用在二十部發電機,好能去抽水,他們要趕緊去分裝,要用什麼分裝?這位何速將軍自己騎摩托車,他的交通工具是摩托車,這輛機車,他們的形容就是老爺車,要踩好幾次才會發動的這種車。所以,所以他騎著這輛很破舊的機車,去收、去揀保特瓶的罐子。一個個撿回來,再一個個的法,洗好了然後再裝油。把抽水機(發電機)送去村莊裡,用罐裝的油分配給負責的人去照顧抽水機,這實在說來話長。 想起柬埔寨那個地方,過去古時代佛法也是很昌盛。而且那個地方也有吳哥窟,那個地方的佛塔、佛寺很多,但是很多被破壞。看到遺址,就能知道原來過去佛法也在那地方昌盛過。因為赤棉統治期間破壞很大,所以佛教在那個地方好幾十年了,就這都沈沒下去。人的生活都顧不了,哪有辦法顧及信仰呢?雖然人人都有這種祖先有信神、信佛,卻是沒有因緣接觸佛法。知道有佛寺、有佛塔,卻都被破壞了。像這樣,落得當地民眾真的是苦不堪啊!說來話長,三四年的時間,我們在那裡來來回回,每一次去,他們一定用裝甲車開路,後面再用吉普車來載這些救災的人,這樣去發放。 因為幾天前有一個校長,她就這樣跟我說,她說:「已經二十年了。」算一算真正二十年了,從1994年,現在是2014年,所以她說二十年了。那時候坐在裝甲車上,她說她人又小,要坐上去與我們一起坐的車,人已經擠得太滿了,他坐裝甲車,很高。她這樣描述,她又說,人下車時,她要把發放的人照顧好,不能偏移二三步,若偏移二三步,那個地方就有地雷。聽她說起來,實在是步步都是危險的地方,這種的人間。卻是二十年後,我們現在又去看柬埔寨不一樣了。他們就說,這三四年來,在柬埔寨經濟開始穩定了,外地投資的人也慢慢成長了,街道上已經有高樓了。他說,這四五年來,景象全變了。我們這個時候去,舊有認識的人很歡喜,所以慈濟人二十幾年後再去,一些老朋友又找回來。現在在柬埔寨已經開始,不管是二十年前的舊識,認識的人,參加過我們救災的人,一個一個找回來。還有現在在那個地方發展的台商,開始願意付出,所以慈濟已經又再踏入柬埔寨了。柬埔寨又是「種子」在那個地方,今年很決定性,在那個地方開始重新耕耘。 回顧來時路,那時候走過的路,現在再接上來,又是歷歷在記憶中,說來實在是話長。這是時代的見證,也是人類的歷史,柬埔寨也有專書出版了(《浴火重生的鳳凰──慈濟救援柬埔寨紀實》)。我們在走過之後,就將它編輯起來,裡面的歷史,人類的歷史就是這樣過來。現在我們開始會重複再寫,未來的柬埔寨,希望是亮麗的。希望在那裡,佛法,佛教,從慈濟再開始帶入佛法,讓他們重新佛法再建立起來,這也是我們的心願。所以說,人身難得,像柬埔寨這個國家,佛法曾經在那個地方很昌盛過。但是歷史變遷,使得那個國家曾有這樣的戰亂,蹂躪這塊土地,破壞很多,讓人民受苦很大。這是在過去幾十年間,而我們接觸到,到現在是二十年了。二十年前,我們走過三年多的道路,因為他們戰亂再起,所以我們才停止。停到現在,一停下來就是十六七年,現在再續緣,這就是人生。看看那裡的人,雖然得人身,難聞佛法,現在的因緣再接觸到,希望他們能夠很虔誠。 所以我們應該要好好把握,經文是這樣一段一段分析,每一行文都是佛法,每一個字都是道理。所以「長文明」,明白一切道理。因為佛法中有十二部經,或者是九分教,這就是說有長行文,每一部經開始我們在誦的是長行文。若是有必要的時候,就再重頌。將這長行文,擔心我們忘記了,再重複、再頌,這叫做「重頌」。所以我們前面是長行文已說過了,<信解品>的長行文已經說過了。現在開始,我們就是要重頌,開始重複。佛陀擔心我們忘記,因為很重要的經文,擔心我們忘記,所以要重新複誦一次。所以前面長行文一直說到: 經文:「是故我等說本無心有所希求,今法王大寶自然而至,如佛子所應得者,皆已得之。」 到這段文,是<信解品>的長行文至此。接下來就說: 經文:「爾時,摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:我等今日,聞佛音教,歡喜踊躍,得未曾有。」 經文簡釋: 「爾時,摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言」;摩訶迦葉,在四人中年最長老,故領眾述。 前面長行文,還記得嗎?佛陀四大弟子是領導者,是須菩提,是摩訶迦葉,是迦旃延,是目犍連,有四位僧團中的領導者。現在迦葉,摩訶迦葉開始「重宣此義」。前面長行文,須菩提「解空第一」,因為佛陀從「阿含」而「方等」而「般若」。《般若經》是須菩提「解空第一」,他深入的最深,領悟最深。所以接下來《法華經》,大家開始從<序品>,不知道到底佛陀這樣一靜坐下來,講《無量義經》之後,這個法會還未散,還是繼續,法猶未盡。平時大家聽經聽完,佛陀就做一個結束,大家就歡喜作禮而退。但是佛講說《無量義經》,雖然是告一段落,但是佛陀繼續,沒有起座,大家看佛陀好像法猶未盡。佛陀還在那裡坐著,現光,現出瑞相等等,大家還是同樣保持在會場中。不過大家在等待佛陀能夠再繼續說法,佛陀久久沒有出定,大家應該再回憶一下,記得嗎?後來才是文殊、彌勒來互相對答,瞭解過去諸佛,知道修行,過去的佛、現在的佛、未來的佛,佛佛道同。要講很重要的法,要很慎重,就是入定發光等等,這是佛佛道同。表示要說大法的時候,這大家還不清楚,所以彌勒問,文殊回答,這段經文也很精彩。我們要真的體會,不只是覺得很有趣而已,那個含義很大。所以,過去已成佛的文殊,未來將成佛的彌勒,要來解說現在的釋迦佛入定,利用這個空間來描述過去諸佛的境界,這是很不容易。 接下來<方便品>佛陀不斷讚歎讚歎,讚歎佛的境界,佛的智慧難思議,這樣一直讚歎。舍利弗他就開始心生,智慧還無法體會,佛智的境界是到什麼程度?所以舍利弗就出來請佛說佛智的境界。三請,佛陀才開始答應要說,卻是五千人退席。這就是說,法雖然在我們面前,但是懈怠墮落的人,他就是不知道要好好趕緊接受。佛陀很高興,就開始,舍利弗的三請,知道要讓大家更瞭解,法不是那麼容易能得到。哪怕是在現在的場面,即使「智慧第一」舍利弗代替大眾來請法。佛陀也要考驗,是不是夠誠意呢?夠誠意才能夠用心。我們若是要聽法,薰法若不入心,法若沒有聽入心,那就是因為誠意不夠。你不夠誠意,法如何能入心呢?所以,舍利弗三請,佛陀才開始要說法。 果然等到佛陀要說法,沒誠意的人、懈怠的人,就禮佛而退。留下來的,就是「誠意方殷」,很有心,很想趕快瞭解佛智慧的心境是什麼?學佛的目標,到底最重要的精髓是什麼?所以這是留下來的人,精進,想要了解。舍利弗跟佛陀對唱之後,佛陀瞭解舍利弗已經體會了,也懺悔過去守於小乘法中,現在開始願意啟大心,學大乘法,所以佛陀就開始為他授記。其實,須菩提、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連,應該說大多數的弟子,大家都心開意解了。這四位代表全場的僧眾,起身,站起來走到佛的面前,向佛陀虔誠跪地請法。也來表達懺悔過去,空過時光,懺悔過去獨善其身,懺悔過去,在過去是佛法聽了,以為佛陀說大法的時候,是為發大心的菩薩行者所說的,跟他們無關。 雖然在場,卻不覺得佛陀鼓勵大家要行入大菩提道,以為我們跟隨佛陀修,我們就是斷煩惱,能夠取得涅槃,這是我們主要修行的目標。若是入人群,應該是另外,佛陀為他們所說的。《方等經》中,開始排斥小乘法,褒揚大乘的菩薩道。這個時候,小乘行者還沈迷不悟,覺得佛陀排斥與褒揚,是對菩薩說的話。所以他們用他們的內心來表白,表白他們內心過去對佛也有一些不是很透徹瞭解佛的用意。原來問題不在佛,問題是在自己。佛所說的法,他們卻這樣疏忽過去。以為過去從「四諦法」、「十二因緣法」等等,自己自修、自悟、自覺,以為這樣已經煩惱斷除,就能入涅槃解脫,不必來受生,這樣就夠了,就是這樣而已。所以他們出來表達過去,譬喻貧窮子,這一段都是他們這四位在佛陀面前述說表達。這段長行文之後,現在就再由摩訶迦葉再重述一文,這是重頌,重述一遍。所以「欲重宣此意,而說偈言」。這就是重頌。「我等今日、聞佛音教,歡喜踴躍,得未曾有。」 意思就是說,這四位長老,已經表達過他們心意,希望讓大家更清楚。所以在佛的面前,由迦葉尊者,他是僧團中年紀最大,尤其是他最印佛的心。拈花微笑,佛陀拿起一朵花,迦葉的微笑。大家不知道佛這舉動是什麼意思,但是迦葉知道,這是表達他的心意能體會佛,與佛心契合。迦葉年紀也是最大的,所以是最上座,他是僧團中領導者最上座者。所以,摩訶迦葉,現在就由摩訶迦,再次來代表重複偈頌。 *述須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目建連,等四子告白過去耽滯守小不欣大。 *僧中上座坦誠悔過,曠時費日,光陰虛度,年老並朽邁;守小懼大,於大乘法,全無意向。 *唯聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑,而入於涅槃者。 是為佛道中之小乘根機者。 「述須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」等這四位,就是自己告白過去那個心情,過去修行過程中就是耽滯守小,小乘法。不想欣樂大乘,不希望再走入人群去,再受人群污濁來污染,要獨善其身,這是在僧團中。其實他們這幾個都是上座,這些上座就已經要讓所有僧團的大家能夠啟發。上座都這樣表達了,何況是中、少年的出家者。所以,他是僧團中上座,「坦誠悔過」,很明白來表達過去,過去時日「曠時費日,光陰虛度」。那段時間,佛陀這樣慇慇勤勤為眾生說法,卻是跟隨在佛陀身邊的弟子,只是守在小法,虛度時光。這種曠時費日,時間沒有好好利用,佛陀的說法就這樣輕易地讓它流過去。「時日已過,命亦隨減」,光陰虛度了,所以已經「年老並朽邁」了,還在這時候「守小懼大」。守在小乘,獨善其身,很怕,怕入大乘的入人群中,他們佷怕。 因為舍利弗說眾生剛強,難調難伏。他們也是這樣想,人群中很險惡,這些人群很剛強,難調伏,所以他們不願意入人群,所以「守小懼大」。這是對大乘法都沒有意向,不希望。所以「唯聞佛之聲教」,只是聽,聽佛的聲音,聽佛的教育,而他們最深的體悟就是在「悟四諦之理」。光只是這「四諦法」,就夠他們用功了。他們在這期間開始在小教之中斷見思惑,見解、思維的煩惱等等,這些無明惑他們斷除,入涅槃,以為這樣已經入涅槃了,所以「是為佛道中之小乘根機者」。這叫做「聲聞」,只是依佛的聲教育,以「四諦法」小乘,獨善其身這樣在修行。 經文簡釋: 「我等今日,聞佛音教」;今日對四十餘年前所言,音教者:八音、四無礙辯智之音,如前方便品火宅之教。 經文簡釋: 「歡喜踊躍,得未曾有」;以音聲所說之教法,順情之境而身心喜悅,隨順饒益眾生,自他俱喜。 所以「我等今日,聞佛音教」,「今日」,應該是說在四十幾年來,一直所聽到佛陀教法,就是依佛的聲音教育。佛的聲音教育有「八音」,有「四無礙辯智」,種種方法來教育我們。這就是譬喻前面的<譬喻品>在火宅中(長者)一直叫,呼喚啊呼喚,呼喚孩子不出來,所以就設種種方法。所以說來,法都一定要從聲音出來,佛陀的智海,慧海,還是要運用聲音來表達。所以這種「歡喜踴躍,得未曾有」,「以音聲所說之教法」,順眾生「情之境而身心喜悅」。眾生,因為佛陀隨機逗教,隨眾生需要,佛陀說他們要聽的法。所以適應他們的根機,聽得懂,他們就很歡喜。「隨順饒益眾生,自他俱喜」,這就是佛陀隨機逗教,讓大家歡喜,讓大家能知道人間苦難偏多,所以懂得要修行。 *「佛特有八種聲音」,極好音、柔軟音、和適音、尊慧音、不女音、不誤音、深遠音、不竭音。 至於「八音」,有這麼多種音聲,佛特有八種聲音: 「極好音」、「柔軟音」、「和適音」、「尊慧音」、「不女音」、「不誤音」、「深遠音」、「不竭音」。就是講話好聽又柔軟,又很和適,很尊嚴又有智慧。不是像三姑六婆,聲音很莊重而不會錯誤。所說的,近的聽得到,遠的也聽得懂,尤其是說話,還是不會因說話會口渴,就是這樣不斷湧出。 *「四辯」:謂菩薩於此四法,智慧明了,通達無滯,故名四無礙智。 以其辯說融通,亦名四無礙辯。 一、義無礙智:謂菩薩了知一切諸法義理,通達無滯。 二、法無礙智:謂菩薩通達一切諸法名字分別無滯。 三、辭無礙智:謂菩薩於諸法名字義理,隨順一切眾生殊方異語,為其演說,能令各各得解,辯說無滯。 四、樂說無礙智:謂菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法,而為說之,圓融無滯。 還有「四無礙辯才」,這「四無礙智」就是說菩薩有這四法,「四無礙智」,智慧明了一切,通達無滯。通達所有的法,都沒有障礙,所以名為「四無礙智」。我們的修行也希望能夠這樣,法入心,能夠體會、了解,能好好地將佛陀的教法,能隨機用種種方法、譬喻、言詞啟發人人的心。 第一、就是「義無礙智」。那就是菩薩能「了知一切諸法義理」,這叫做通達義理無礙智。 第二,就是「法無礙智」。法永遠都在我們的心裡,因為法入心,我們於法,通達一切,這叫做「法無礙智」。 第三,是「辭無礙智」。要說話,要用什麼言詞來說呢?說話要一音普被,任何人都要聽懂。很深的人說淺法,很深的人對淺法,知道裡面含有很深的道理;說很深的法,淺機者聽到了,覺得:這個簡單,我聽懂。所以,要有一音普被,這叫做「辭無礙」。 第四,「樂說無礙智」。「樂說無礙智」就是很歡喜說,法,這是法,我應該看到這樣的人,為了要度眾生,我要設法來對這個根機,將佛法趕緊輸送給他,讓他能夠法也能入心。所以,菩薩能夠「隨順一切眾生根性所樂」,歡喜。他愛聽的法,我們就用心為他們分析。總是佛法,我們一定要好好用心聽。 在編輯經典的人是那麼的用心,長行文和重複說偈文,讓我們加深記憶,讓我們能再重複這最重要的法。所以不論是佛陀說法,或者是後來結集的經典,一直都很用心。後來的人聽法能夠記入心,所以我們要「薰法入心誠意慇勤」,心與法契,我們才有辦法將法入我們的真如。希望我們大家聽法要多用心啊! 【補充資料】 〔四無礙辯〕(丁福保佛學大辭典) (術語)又云「四無礙智」、「四無礙解」。 一、法無礙,名句文能詮之教法名為法,於教法無滯,名為法無礙。 二、義無礙,知教法所詮之義理而無滯,名為義無礙。 三、辭無礙,又云詞無礙。於諸方言辭通達自在,名為辭無礙。 四、樂說無礙,又云辯說無礙。以前三種之智為眾生樂說自在,名為樂說無礙。又契於正理起無滯之言說,名為辯無礙。無滯之言說即辯也。
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月十一日星期二) 圓覺教人發願 莫滯聲聞外道 昔時方等會上 實教以大乘法 誓願立行菩提 大道直至成佛 上人說:「圓覺就是最圓滿的教育,希望我們受教,也是能夠從法中圓滿領悟。大圓鏡智,過去一直跟大家說,希望我們能到達圓滿覺悟那個境界的智慧,這是我們的目標。」 除了要我們發願行菩薩道之外,今天特別提醒我們不要有一點的偏差,特別講了一個受到外道教所惑,後來覺悟的人的故事。 上人提醒我們「或者是修行的過程中,說不定一念偏差就走向外道,我們前面有一段一直在說「五利使」、「五鈍使」。這「十使」,除了「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑以外,就是修行期間的見解,這見解若一點的偏差,就是向邪去了,所以我們聽法要很用心,一點點的偏了,要再回來就很困難。」 有一次聽資深師兄分享,這十多年來,在這條路上走偏的,還不少人,我們應當深自警惕。 另外,有感觸的重點有二,一是要做一個「人間菩薩及時湧現」,另一個是「自己的真如不要被無明蓋住,自己迷失」。這兩個重點上人開示如下,僅節錄自己有畫重點的部份。 經文:「是故我等說本,無心有所希求,今法王大寶自然而至,如佛子所應得者,皆已得之。」 經文簡釋:「是故我等說本,無心有所希求」;此合上文:既得此已,心大歡喜,自以為足,得歡喜譬喻。亦合前品得大白牛車歡喜譬。 *言我等昔不知求大乘因果,今時雖知猶不求。而實早已獲得,真為佛子,寧不歡喜。 現在我們已經知道了,知道我們開始的時候,那個時候本來無心,想說是要能去除煩惱,不用再來六道輪迴,這樣我們就已經很滿。知道人間是苦,由不得自己隨業再來人間,這樣很苦,我們只有求,求於斷除煩惱,不要再來人間隨業受報,我們以為是到這樣,現在知道,「今法王大寶自然而至」。真正真實能豐富我們的慧命,佛陀已經開始將大法述出,明確告訴我們,我們就是要往這條路走。就像佛子應得的,我們已經得到了。就像長者的兒子,長者的財產是長者的兒子所得;就像佛子,佛所有的法,佛子應該有所得。所以這就是說,合於上面的文,我們上面這段(經)文有這樣說過,「既得此已,心大歡喜」。這時候已經無心所求,但是我們所得到的,本來沒有想說我們有辦法看到這麼多珍寶,現在不只是看到,尤其是看到的這些東西還都是我們的。這種本來是「無心有所希求」,這時候已經有所得到了。所以上面的文,「既得此已」,已經得到,「心大歡喜」。這段文,配合前面那段文。已經慢慢心開意解了,法已經入心了。過去自以為足,那種小乘法開始去除了,現在的歡喜是真的,本來沒有要求,現在都得到了。 所以前面就如<譬喻品>,只是聽到「外面有三輛車」,很好玩,大家出來啊!有的人看到羊車、鹿車很可愛、很好玩,趨向那個地方。但是長者就開始跟他們說,你看,這台大白牛車,這隻大白牛這麼清淨,這麼漂亮。你看這輛車,看,裡面這麼多的東西,可以載很多人,這條路,路途遙遠,還有很多人可以作伴,有很多眷屬在一起。就如在前面<譬喻品>那時候,大家得到大白牛車,那時候的的歡喜一樣,那個<譬喻品>是以佛陀來說的話,現在以須菩提來譬喻他們的心境,現在是真正的,本來是無心,現在這些東西既然不求而得了,所以很歡喜,才說「我等昔不知求大乘因果」。過去只是小因小果,只要求斷煩惱,不要來再來生受種種苦,只求到這裡而已,所以不懂得要求大乘因果,就是大寂靜、大涅槃、大解脫。 這種大解脫,來去自如,乘如是法而來人間度眾生。這種大果報,去來自如,我們都不懂得要求。「今時雖知猶不求」。這時候雖然知道,還不懂得發心來求。「而實早已獲得」。老實說,這些法,佛陀老早就已經給我們了,只是不知道如何使用它,我們沒有這個心,不願意去應用它。佛法,什麼人做不到呢?我們法如果入心,行在法中,只要你願意起步,人人不都是人間菩薩嗎?我們現在常常聽到人間菩薩,多苦難的人間,人禍天災普遍,就是因為人間菩薩及時湧現,這都是真正人人都做得到,只是若不下去做也沒辦法。所以說,「實早已獲得」。每個人,人人都有這個力量,老早就已經得到了,知道救人是我們的本分事。但是也知道,我們原來都有真如本性,「真為佛子」,原來人人就是瞭解這個法之後,就啟動我們的真如。真如發現,就是要經過這個法之後,我們的真如就能現前。怎會不歡喜呢?很歡喜啊!本來,這個法我本來就有了,只是我不會用,沒有這個心去應用它。 經文簡釋: 「今法王大寶自然而至」;佛於法自在,稱謂法王。譬喻品曰:我為法王,於法自在。 謂不測之富,得之於不期。故云:自然而至。 所以「今法王大寶自然而至」。已經這樣,忽然間(現前)出來了,很自然這個法,大寶法王的寶藏,很自然就現前了,並無埋覆,沒有掩蓋,它本來就有,本來就是現前,公開現前,只是我們自己的心(不覺)。所以「佛於法自在,稱為法王」。「法王」就是於法很自在,因為他已經在幾生世中,無法算數,無量劫前,生生世世,上求下化在度眾生,已經來來回回,非常自在,那就是因為他的法就是心裡,他覺悟、瞭解,心永遠都是一片清淨,不會受三途或是六道,或是四生這些煩惱將他染污了,還是永遠自在,這樣叫做「法王」。在<譬喻品>說,佛陀自己這樣說,「我為法王,於法自在」,這是上面<譬喻品>經文中的一段。就是「不測之富,得之於不期」。就是說我們自己還沒有發現到,自己沒有測量到原來我們有這麼多無法算數的寶,我們自己也有。法王就是佛陀有,其實佛陀說我們與他平等,「心、佛、眾生三無差別」,佛陀擁有一切的法,其實我們也擁有,人人都有。 而這些法,無法去測量,無法去算計,這種富有,真的是很富有,「得之於不期」,不預期是這樣,原來我也有,有這麼多無法算計的財富,原來我也有,心裡沒有準備,忽然這些寶藏都是我的。和這樣相同。我不知道我自己智慧覺性是與佛同等,這種這麼自然,我們人人本具的真如,是這麼的自然,本來就在。所以說「自然而至」。其實它無來無去,永遠都存在,隨著我們生生世世,都是這樣來來去去,只是我們無明不斷將它掩蓋起來,埋覆起來,是我們的無明,自己迷失,自己埋覆了我們的真如。 (高明智 感恩合十) 20141111晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 圓覺教人發願 莫滯聲聞外道 昔時方等會上 實教以大乘法 誓願立行菩提 大道直至成佛 了解嗎?圓覺就是最圓滿的教育,希望我們受教,也是能夠從法中圓滿領悟。大圓鏡智,過去一直跟大家說,希望我們能到達真正圓滿覺悟那個境界的智慧,這是我們的目標。佛陀教育四十多年間,哪怕是從小教,「四諦法」開始,讓我們知道人生是苦,這是修行的起點,我們若不知苦,就不會想要脫離這個苦,所以我們應該去探討苦的來源是從何而來?所以佛陀就跟我們說「集」,你「集」,集了種種的煩惱。起一念心,緣外面的境,外面的境界等等,就讓你起了很多貪求的欲念。貪求的欲念一開始,這念心往外奔馳,在聲色中開始造業。種種的業或者是受,知道人生這樣是苦,追求解脫,一不小心就走向偏道,邪知邪見,想要再回頭,那就很困難了。所以佛陀他用智慧來為我們循循善誘,讓我們知道苦,分析苦的來源的道理。這道理不離開因緣果報,而因緣果報,我們要相信正因、正緣、正果、正報。若是邪因、惡緣,那就是邪果、惡報,我們要清楚分明。 所以要好好修行於道,這條路要走得很準。否則稍微偏差,或者是明明我們就在一條正道上,我們卻躊躇在那地方,停滯不肯向前前進,所以就守在獨善其身。在聲聞就是聽啊聽,聽法,知道佛陀這樣教誡我們,我們要好好了解道理,去除煩惱。佛陀這樣鼓勵我們,我們以為,這是發菩薩心的人,佛陀是在鼓勵有興趣願意發心要去投入人群的人。佛陀是為這些人說的話,與我們無關,這是我們在這幾天一直在說的。或者是修行的過程中,說不定一念偏差就走向外道。我們前面有一段一直在說「五利」、「五鈍」。這「十使」,除了「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑以外,就是修行期間的見解。這見解若一點的偏差,就是向邪去了。所以我們聽法要很用心,一點點的偏了,要再回來就很困難。 就如在佛典中有這樣一段故事,這段故事那就是一位長者,這位大長者他叫做婆迦利。這位婆迦利很有錢,也從北印度來到中印度,遷居來到中印度。國王覺得他有錢、有力,做人也很忠直,所以國王任命他作為部落的統領者,叫做部落主。在中部這地方的族人,就委託他管顧,成為一位部落主。這部落中有很多婆羅門教徒,這些婆羅門教知道這位部落主很有錢,也很尊重人。所以這些婆羅門教徒,大家都會常常來,就是要跟他傳教。我們就知道,婆羅門,外道婆羅門教有九十幾種,每一派的婆羅門都要引領他去信他們的教法。其中有一位,是婆羅門也是修行者,雖然說是修行者,他也攜家帶眷,婆羅門有家庭。他就向這位部落主說,他說:「自古以來,印度有這樣的記載,修行的過程中,有兩本書,這兩本書中,一本叫做《羅摩延書》,另一本叫《婆羅他書》」。這兩本書裡面都有記載,所記載的就是說,為了國家戰爭,在戰爭過程中,為國家犧牲捐軀這樣的人一定可以生天堂。若是有的人有那個勇敢投火坑,這樣的人也可以生天堂。天堂那環境是多麼美麗,多麼享受,用世間種種的語言無法形容天堂人壽長、快樂多、享受多,很多很多的好處,用盡世間種種語言都無法形容。 這位部落主就認為,「這麼好啊?天堂,素來就已經很羨慕若能生天,而我此時知道這個方法了,只要投入火坑就能生天堂。人間,雖然我已經很享受,人人說世間苦。但是,雖然我沒有受到世間之苦,但是我感覺到世間的壽命太短了。如果是天堂壽命可以很長,天堂的享受,不是像我現在在人間這樣的享受。這就如須彌山跟一顆豆子一樣,我現在的享受就如那顆豆子,天堂的福就像須彌山這樣大,我應該要捨去現在,要求上天堂。 有一天,他就真的到把周圍布置得很莊嚴,邀請了所有親朋好友,各婆羅門全部聚集到他家,布置很莊嚴。這位部落主他過去認識一位出家的比丘,他也希望他能來看他生天堂。所以也邀請這位比丘一起來觀禮,希望他投火坑可以生天。那火坑也布置好了,用上等木柴等等,在那裡地方一梱,周圍很莊嚴,火在那個地方開始點燃了。這種儀式將要開始之前,這位比丘到了,就問他說:「你到底是什麼事情,怎麼會舉辦得這麼隆重?到底是有什麼樣的法會?」部落主就跟他說:「我今天就是希望能夠生天。」「你要升天?你可知道生天的路怎麼走嗎?」這位部落主被他問得無話可回答,比丘就再問:「天…光是說到忉利天,與我們人間有多遠,你知道嗎?」他也無法回答,所以比丘就問他說:「你既不知道路怎麼走,尤其是忉利天到人間,那距離是三百三十六萬里多公里,這麼長的路,你竟然自己一個人,不知道方向,不知道路要怎麼走,這樣你要自己去嗎?」 忽然間,這位部落主恍然大悟,「是呀!路途這麼遙遠,我又不知道路,我要怎麼去呢?」比丘就又問他:「要你去天堂的人,是什樣的人呢?」他就跟他說:「是一位婆羅門,就是現在在那個地方。」遠遠看過去,又老,又是全身這樣看起來,就知道是貧困,全身又乾癟、又老。看到他的老太太,也是全身醜陋,看起來就知道他們的生活是多麼艱苦,過日子是很辛苦啊!所以他就問長者,「看他們這樣的生活是這麼苦,受盡了人間生活物質匱欠。這對夫妻又有最愛的孩子,他們既然人間過得這麼苦,他們為什麼不會想說到天堂去享受呢?一家人是不是能一同去呀?」 部落主聽了更覺得有道理,很震憾,「是啊,為什麼他們甘願在世間受這種貧窮苦難,他有這樣的信仰,有這樣的道理,他為什麼不照這道理去走,去享受天福呢?他自己自問。靈機一動,就到婆羅門的面前,將婆羅門拉著說:「來!我們一起來去上天堂。」這個婆羅門怕了,受了非常大的驚嚇,趕緊撥開他的手,跑得遠遠的。所以這位部落主完全清醒了。看到這位婆羅門,要他去天堂的人,都不敢與他一同去投火坑。天堂這條路,難道真的是這樣去投火坑,這樣就能生天堂嗎?讓他心中起了懷疑,天堂這條路是不是入火坑就能到天堂?天堂是這麼遠,方向我都不知道,這樣真的對嗎? 比丘看到他在躊躇,向前去跟他說:「告訴你,佛陀在教育我們,那就是循循善誘。教我們如何瞭解世間的苦難,教我們如何能脫離人間的苦。這一定要先去除煩惱,知道我們的煩惱是從哪裡來?從我們內心的這一念,起心動念開始。」就開始向這位部落主說佛所說的法,從「四諦法」開始,甚至再因緣果報觀,也簡單對他說。這位部落主心生歡喜,原來佛法是這麼的合道理,人倫的道理都很具足。生活是為什麼苦,人間為什麼生命會這麼短呢?這全部都是隨各人的因緣,有因、有緣、有果、有報,這才是合情合理,修行的道路。從這樣開始,這位部落主就向這位比丘要求:「要如何才可以接近佛法?能見佛,聽佛說法?」這比丘就說:「不困難,只要你什麼時候想見佛,佛陀的慈悲因緣成熟,自然你就可以見到佛。隨你的心何時想見佛,什麼時候你就能見到佛。」這位長者清楚了,就這樣開始向著佛法,他準備要向佛陀座下皈依。 這是一段,這種差一點,就是光是用聽的,聽這外道教徒,婆羅門教引經說法跟他,因為婆羅門教的經典上有這樣記載。若是這樣這樣就可以上天堂,天堂享受是多麼好,聽的人信以為真,差一點就將生命投入火坑。幸好比丘來的是時候,救了這位長者,也就是這位部落主得救了。所以他感恩佛法,願意皈依三寶,現在就是比丘會接引他去見佛。所以我們要瞭解,佛陀「圓覺教人發願」,就是要人人自己自發心,要發大願。不要停滯在聲聞外道,如果我們聽聲音,我們就要隨佛對我們的教育。佛陀教育是向菩薩或者是向聲聞?其實佛陀的教育沒有特別說「你是聲聞」,只是你自己的根機,就是耳朵聽佛所說的法,就這樣停滯於小乘法,不願意再進行。佛陀鼓勵人要發心立願,行菩薩道,自己無心,自己無意要入人群。自己不肯發願,不是佛陀有特別說「你就只要停滯在這裡就好了。」沒有啊!是自己停滯,自己不向前前進。 所以我們要不斷向前前進,聽聞佛法,要隨著佛法教育,從「阿含」而「方等」而「般若」,而到達「法華」。這種圓,很圓滿的教育要聽進去。過去教我們怎樣看人間道理,怎樣體會法從人間的一念心來合成,受盡了種種的苦樂等等。我們要明道理,如何體會不要停滯。所以「昔時方等會上,實教以大乘法」。應該在方等會上就已經含藏大乘法了,再「誓願立行菩提」,我們那時候應該就能開始立願,行菩提大道直,一路可以到成佛境界。佛陀是用這樣方法教育我們,「師父引入門,修行在弟子」,自己是不是願意精進?自己聽法,是不是有吸收入心呢?這就是「斯人飲水,冷暖自知」,人人就是自己有辦法了解。法是平等說,因為佛陀是慈悲等觀,等觀一切眾生如一子。佛陀都是一樣,只是我們自己自分別,停滯於獨覺小乘,聽法就是停在獨覺小乘。所以前面經文這樣說: 經文:「於此經中,唯說一乘。而昔於菩薩前,毀訾聲聞樂小法者,然佛實以大乘教化。」 在這個會上,法華會上,「此經」,在《法華經》這個大會裡,佛陀就是一個目標,只說一乘法。這是現在純粹,完全希望人人棄小而就大,棄掉過去小乘的觀念,人人要轉受大教。這是現在《法華經》這部經,佛陀說一乘法的目的。但是過去從「方等」開始,「阿含」之後轉入「方等」了,就「大小兼說」。那時候,「而昔」就是那時候,「於菩薩前」,就開始鼓勵人人要行菩薩道。開始就批評「聲聞樂小法者」,開始這樣說,獨善其身是不對的,所以叫做「毀訾聲聞樂小法」。這是佛陀在「方等」時,開始就要說,不要停滯在小乘法。其實現在知道了,「佛實以大乘教化」。佛陀其實從開始就要我們人人了解,了解我們人人本具佛性。但是我們凡夫已經是那麼久了,現在要再走回來,找回我們的本性真如。這當中要再經過這條路,回程的道路。既然迷失,跑出去這麼久了,「一十、二十乃至五十」。已經出去外面流浪,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這樣跑了一大圈,現在要再回歸,歸程於真如,當然這不是很簡單。 所以我們要下定決心,要有信、有解。現在這個時候已經信解,須菩提等已經信解了。過去以為佛陀是為菩薩所說的法,排斥聲聞、緣覺,褒揚菩薩。現在才知道,原來佛陀一視同仁,就是慈悲平等,人人都如羅睺羅一樣。所以下面的經文說: 經文:「是故我等說本無心有所希求,今法王大寶自然而至,如佛子所應得者,皆已得之。」 經文簡釋:「是故我等說本無心有所希求」;此合上文:既得此已,心大歡喜,自以為足,得歡喜譬喻。亦合前品得大白牛車歡喜譬。 *言我等昔不知求大乘因果,今時雖知猶不求。而實早已獲得,真為佛子,寧不歡喜。 現在我們已經知道了,知道我們開始的時候,那個時候本來無心,想說是要能去除煩惱,不用再來六道輪迴,這樣我們就已經很滿。知道人間是苦,由不得自己隨業再來人間,這是很苦,我們只有求,求於斷除煩惱,不要再來人間隨業受報,我們以為是到這樣。現在知道「今法王大寶自然而至」,真正真實能豐富我們的慧命。佛陀已經開始將大法述出,明確告訴我們,我們就是要往這條路走。就像佛子所應得的,我們已經得到了。就像長者的兒子,長者的財產應該是長者的兒子所得。就像佛子,佛所有的法,佛子應該有所得。所以這就是說,合於上面的文,我們上面這段文有這樣說過,「既得此已,心大歡喜」。這時候已經無心有所求,但是我們所得到的,本來沒有想說我們有辦法看到這麼多珍寶。現在不只是看到,尤其是看到的這些東西還都是我們的。這種本來是「無心有所希求」,這時候已經有所得到了。所以上面的文,「既得此已」,已經得到,「心大歡喜」。這段文,配合前面那段文。已經慢慢心開意解了,這個法已經入心了。過去自以為足,那種小乘法已經開始去除了,現在的歡喜是真的,本來沒有要求,現在都得到了。 所以前面就如<譬喻品>,只是聽到「外面有三輛車」,很好玩,大家出來啊!有的人看到羊車、鹿車很可愛,很可愛、很好玩,趨向那個地方去。但是長者就開始跟他們說,你看,這台大白牛車,這隻大白牛這麼清淨,這麼漂亮。你看這輛車,看,裡面這麼多的東西,可以載很多人。這條路,路途遙遠,還有很多人可以作伴,有很多眷屬在一起。這就如在前面<譬喻品>那時候,大家得到大白牛車那時候的歡喜一樣。那個<譬喻品>是以佛陀來說的話,現在以須菩提來譬喻他們的心境。現在是真正的,本來是無心,現在這些東西既然不求而得了,所以很歡喜。才說「我等昔不知求大乘因果」,過去只是小因小果,只要求斷煩惱,不要來再來生受種種苦,只求到這裡而已。所以不懂得要求大乘因果,就是大寂靜、大涅槃、大解脫。 這種大解脫,來去自如,乘如是法而來人間度眾生。這種大果報,去來自如,我們都不懂得要求。「今時雖知猶不求」。這時候雖然知道,還不懂得發心來求。「而實早已獲得」,老實說,這些法,佛陀老早就已經給我們了,只是不知道如何使用,我們沒有這個心,不願意去應用它。佛法,什麼人做不到呢?我們法如果入心,行在法中,只要你願意起步,人人不都是人間菩薩嗎?我們現在常常聽到人間菩薩,多苦難的人間,人禍天災普遍。就是因為人間菩薩及時湧現,這都是真正人人都做得到,只是若不下去做也沒辦法。所以說,「實早已獲得」,每個人,人人都有這個力量,老早就已經得到了,知道救人是我們的本分事。也知道,我們原來都有真如本性,「真為佛子」。原來人人就是了解這個法之後,就啟動我們的真如。真如發現,就是要經過這個法之後,我們的真如就能現前。怎會不歡喜呢?很歡喜啊!本來,這個法我本來就有了,只是我不會用,沒有這個心去應用它。 經文簡釋: 「今法王大寶自然而至」,佛於法自在,稱謂法王。譬喻品曰:我為法王,於法自在。 謂不測之富,得之於不期。故云:自然而至。 所以「今法王大寶自然而至」。已經這樣,忽然間出來了,很自然這個法,大寶法王的寶藏,很自然就現前了。並無埋覆,沒有掩蓋,它本來就有,本來就是現前,公開現前,只是我們自己的心。所以「佛於法自在,稱為法王」。「法王」就是於法很自在,因為他已經在幾生世中,無法算數,無量劫前,生生世世,上求下化在度眾生。已經來來回回,非常自在,那就是因為他的法就是心裡。他覺悟了解,心永遠都是一片清淨。不會受三途或是六道,或是四生這些煩惱將他染污了,還是永遠自在,這樣叫做「法王」。在<譬喻品>說,佛陀自己這樣說,「我為法王,於法自在」,這是上面<譬喻品>經文裡面的一段。就是「不測之富,得之於不期」。就是說我們自己還沒有發現到,自己沒有測量到原來我們有這麼多無法算數的寶,我們自己也有。法王就是佛陀有,其實佛陀說我們與他平等,「心、佛、眾生三無差別」,佛陀擁有的一切的法,其實我們也擁有,人人都有。 而這些法,無法去測量,無法去算計。這種富有,真的是很富有,「得之於不期」。不預期是這樣,原來我也有,有這麼多無法算計的財富,原來我也有,心裡沒有準備,忽然這些寶藏都是我的,和這樣相同。我不知道我自己智慧覺性是與佛同等,這種這麼自然,我們人人本具的真如,是這麼的自然,本來就在,所以說「自然而至」。其實它無來無去,永遠都存在,隨著我們生生世世,都是這樣來來去去。只是我們無明不斷將它掩蓋起來,埋覆起來,是我們的無明,自己迷失,自己埋覆了我們的真如。 經文簡釋:「如佛子所應得者,皆已得之」;亦即大涅槃,具有法身。 即般若、解脫及常樂我淨等,真實無量功德寶,是世出世唯一大寶。 *「如佛子所應得者,皆已得之」。 所謂既如佛子承佛教,傳佛慧命法脈原本具足。莫之為而為者,唯是無明蓋覆。 *如佛子等者,謂如往昔方等般若會上,諸佛子所應得者,我等今已得之,啟開大志用以修得歡喜之意。 「如佛子所應得者,皆已得之」。就如佛的孩子,所應該得到的都已經得到了,這是須菩提自己這樣描述。他現在對佛陀所說的法,透徹了解了。所有的法,原來,回想過去四十幾年間,佛陀所說的教法,原來是這樣的圓滿,那麼的自在,於我們心裡。所以都已經得到了,「如佛子所應得者,皆已得之」。「亦即大涅槃,具有法身」。「大涅槃」就是無生無滅,大解脫,這叫做大涅槃,無生無滅。這種無生無滅,就是法身。而法身就是我們真如,就是我們本性,所以我自己要很慶幸,我們這個時候已經知道。 這個法身也叫做「般若」,「般若」就是智慧,智慧人人本具,只是無明掩蓋。很多無明,很多的煩惱,甚至如塵沙一樣的惑。塵沙惑,就是無明多到像沙漠的沙那樣多,這是我們累生累世累積下來的煩惱無明。其實我們人人本具智慧般若,是自己這些無明,自己造,自己來遮蓋般若智慧。否則法身是般若,是真如,本來就是解脫,卻是我們自己造因,自己造緣,自己受果報,這全都是由我們自己。 本來我們就有「般若、解脫,及常樂我淨」,這本來我們都有「真實無量功德」,這是我們都有的,法財都存在,「是世出世間唯一大寶」。我們在世間應用不盡,有法,只要你「有法度」,若有法,來回度眾生,自度度他。我們都很豐富的智慧,很豐富的功德法財,我們都有。只是我們過去就是這樣沉迷,所以「如佛子所應得,皆已得之」。也就是說,「如佛子承佛教,傳佛慧命法脈原本具足」。 其實人人要傳佛的教法,傳佛慧命的法脈,本來人人都是具足,但是我們只是不想要去做而已。若想要做,怎會沒辦法呢?「莫之為而為者」。只是不肯做,我們若是願意做,大家都做得到。「唯是無明覆蓋」,大家都做得到,可惜就是無明覆蓋住。如佛子等,就是「往昔方等般若會上,諸佛子所應得者,我等今已得之」。現在這樣了解了,過去在「方等」,在「般若」會上,佛陀將我們的煩惱應該都去除了,「心無罣礙,無罣礙故」,全都清淨了,心應該很自在,我們大家應該都知道。 所以這時候,今已經了解了。所以「啟開大志用以修得大歡喜」,現在開始立大志願,用這個法來修行,能得到很大的歡喜。所以這個歡喜,就是得法快樂。我們人人修學、受法,應該要用心,圓教的教法,我們不要這樣一點點的偏差,就去除了正法,一點點就差錯了。就如剛才所說的那個故事,天堂到底多遠呢?不知道。但是比丘就說,「三三六」,三百三十六萬多公里,這麼遠。路途,你要怎麼走?這實在是很遠,方向在哪裡?不知道。這樣就起一把火,這樣就要投下去。到底無因不成果,到底是不是了解了呢?所以,道路看清楚,不要在聲聞,停滯在那裡。也不要偏差於外道,差之毫釐,失於千里。所以大家要時時多用心啊! |
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五月 2024
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