20230531《靜思妙蓮華》勿惱三乘 令其疑悔 (第1426集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙念存五濁染疑,即貪瞋癡慢疑,以疑悔與惑念,法華經序品曰:諸求三乘人,若有疑悔者。佛當為除斷,令盡無有餘。 ⊙「又,文殊師利菩薩摩訶薩!於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者,無懷嫉妒諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者,無得惱之,令其疑悔。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞者、求辟支佛者:求學聲聞四諦之者,求學緣覺十二緣者。 ⊙求菩薩道者,無得惱之,令其疑悔:求六度行菩薩道者,勿得輕妄惱亂、令生疑惑與掉悔之心,而生後悔。 ⊙「語其人言:汝等去道甚遠,終不能得一切種智。所以者何?汝是放逸之人,於道懈怠故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙語其人言,汝等去道甚遠:語其人,比丘等四眾,尤以聲聞、緣覺等,修獨善行者說汝等所行,去離佛道甚遠。 ⊙一切種智:謂能運用諸佛一切道種智慧法,發起眾生一切善種,是名道種智,即是圓融大覺諸佛菩薩中道妙智。 ⊙去道甚遠:即離種智行之意,厭生死懶惰入眾化導,名懈怠。是二乘行人,去道甚遠。 ⊙汝是放逸之人,於道懈怠故:汝是放逸不守規戒,不勤修善法之人,不能於道勤精進故。 ⊙懷嫉妒、諂誑輕罵求人長短,正是輕惱他人之語。以上皆意地微細邪行,故應止之。 ⊙「又亦不應,戲論諸法,有所諍競。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又亦不應,戲論諸法,有所諍競:又亦不當於一切法強生戲論、違反真實法,於善法無益言論,而興諍競,顛倒分別名戲論諍競。 【證嚴上人開示】 念存五濁染疑,即貪瞋癡慢疑,以疑悔與惑念,法華經序品曰:諸求三乘人,若有疑悔者。佛當為除斷,令盡無有餘。 念存五濁染疑 即貪瞋癡慢疑 以疑悔與惑念 法華經序品曰: 諸求三乘人 若有疑悔者 佛當為除斷 令盡無有餘 也就是要我們用心,念,我們要心心念念,都要自我警覺。要知道,現在世間是五濁惡世,我們要提高警覺,戒慎虔誠,不要受到五濁惡世,來染著我們的心。我們明知人間,「苦、集、滅、道」,道理我們全都知道了,世間苦,苦是來自種種所造作的業力,會合起來讓我們有五濁,這五種的濁氣,那就是貪、瞋、癡、慢、疑。世間很多事情,儘管這樣講,我知道啦、知道啦,經聽那麼多了,感恩喔!師父這樣說,平常的時候,都記得師父這樣說。但是事情到了,在我們的身上,有關人、事、物,那個時候煩惱照常,疑惑照起,貪瞋癡還是念念不斷。 這種癡迷的念,聞法的人,對這個「貪」字能夠淡薄掉,但是「瞋」,要改真的有困難。儘管我們生氣了,生氣、不歡喜,法又聽進來,知道啦,但是要化掉這個生氣的態度,要把它化掉,那個過去無明起來,生氣的態度,不對了,趕緊要看如何能夠改過,向人表達,啊,懺悔。我剛才,或者是過去有這樣起了無明,這我不對,我改過來,承認這個不對就不簡單哦!改過來,趕緊改變態度,也是不容易,這就是我們人那個「慢」,慢的心,有這個慢性,我慢、驕慢、卑劣慢,我錯,我知道錯;但是叫我表達,我難啊,這就是我們無法改變的。 明明知道,每天在聽法,要如何讓心不要受染著,人家沒有看到的,不要受染著,實在困難;有看到的,外面的境界,能夠不受染著嗎?我們自己再看看,生活周圍的環境,我們有收整齊嗎?周圍的環境若收不整齊,內心人家看不到,雜念、習氣我們要如何去除呢?內外來呼應,看你的心是不是有去除,你的很雜的雜念嗎?你的雜染心有去除嗎?心有乾淨嗎?那就是要看你周圍的環境,有乾淨嗎?有整齊嗎?外面整齊,表示你的心也整齊了,用這樣來自我警惕,應該會比較容易。 所以,我們的心念,要常常自我警惕,這個五濁,貪、瞋、癡、慢、疑,這個染著有在我們的心嗎?我們的心有了染著,我們有除乾淨嗎?那就看我們生活周圍的環境哦。人有看到,人沒看到,總是我們自己有感覺到,有感覺到,趕緊收,收外面讓它整齊,修我們內心讓它乾淨,這我們才有辦法,所以請大家要用心體會。 這個「疑悔與惑念」,我們明明知道,我好像有錯呢!錯了,這個懷疑,我是對人有懷疑,我錯了,人明明是這樣,沒有惡意,我還在懷疑什麼呢?想要表達,做不到,這也是很辛苦。我們若沒有表達出來,疑悔還是永遠在,人和人的中間無法善解,解開人和人的心結。 別人也有一個悔恨,感覺,我怎麼說一句話就沒有惡意,怎麼會變這樣?我很後悔。誤解別人的人,明明了解他的心意,我的脾氣發出去就發出去了,想要再收回來,跟他說說一句:「不好意思,我誤解你了。」我說不出,這樣我也是有後悔。這個疑和悔,起於「惑」。就像塵土一樣,微塵,就這樣一直揚一直疊,我們沒有及時去將它除拭,沒有時時勤拂拭,沒有!所以我們的塵土就愈積愈厚。我們的鏡就愈朦,骯髒了,外面的境界愈不清楚,這都是很細小細小,一點點、一點點不斷累積來,其實,是這麼簡單,這麼微細,怎麼會變成了,我們的習氣這麼壞呢?所以變成了凡夫,和聖人的差距是這麼遠。 佛陀是大聖者,眾生是凡夫,這只差在這個地方。點滴累積,養成了我們的習氣,這個習氣給我們很多無明煩惱,造成了生生世世集起來的苦,苦啊!世間,看種種種種大型的災難,小型,微細的人我是非,惹成了禍端,無不都是這樣塵沙惑的累積,成為了疑、慢、癡、瞋、貪,這五項的事情,就這樣,這個根源累積,讓我們累生世就是這樣,惡濁的東西這一直囤積著。就像《法華經》,從〈序品〉就是這樣說,所以佛陀講說《法華經》,就是教菩薩法,自利利他,這兩項兼行,自利利他,這樣我們能夠一起,自己自修,同時也能夠領導人來修行,這就是佛陀要教育我們。他開頭,在「序品」裡就這樣說了,「諸求三乘人,若有疑悔者,佛當為除斷,令盡無有餘」。 《法華經》就是要去除了,三乘人,有疑悔的人,佛陀就要為他除斷,譬如聲聞、緣覺,聲聞、緣覺獨善其身,不願意再進一步,自利兼利他,這樣全都來平行,他做不到。感覺人生很多矛盾的苦,都是在人群中來染著,我若再投入人群,不小心我又再惹到是非,又再染到煩惱,我不要,我要獨善其身。這不對,佛陀開始就是要來為他們,破除獨善其身的觀念,希望他們兼利他,這兩項兼利,自己修行,同時也能夠帶給別人,一起來修行,利人、利己,這樣能夠平行,這就是《法華經》,所要教導這二乘的人。 若大乘呢?大乘法初發心的人,感覺一接觸到,聽到大乘法心生歡喜,這種能夠幫助人,啟發了我的心,我很期待我能夠去幫助人。看到人被幫助,解脫了他的困難,我佩服,我歡喜,我要做。但是,只是停在那個,我想要做。不過,原地踏步,在原地走不出去。有這樣的人,初發心的人,佛陀會鼓勵他,對,要去身體力行,自他兼利,這是修行,這是帶動人一起來修行,要有信心,不要疑問,向前前進。 這是佛陀,就像在〈化城喻品〉,告訴大家,再走去的路不困難,安全,不要懷疑;小乘的人,中乘的人,聲聞緣覺,安心啦!發大心的人,很好啊!要有信心,這樣走就對了。這是佛陀,《法華經》的〈序品〉,用心開始啟發三乘人,要為他除去了疑,或者是發心又後悔,他要再鞭策他們向前前進,不要停,既發心,就要身體力行,這就是佛陀的用意。 所以,菩薩,現在看到很多人間菩薩,初發心,這初發心就很精進。這次應該在佛誕節的時候,你看,多少人啊。2017年的五月十四日,這一天就是五月第二個星期日。這一天,已經,十幾年來已經定下來的佛誕節,這天就是多少在這一天的浴佛,從花蓮開始。花蓮,一大早,還有和花蓮同一個時間,這樣舉行,在臺中、高雄、有清水、花蓮,這樣四個地方同時舉行。還有,馬來西亞、還有新加坡,還有菲律賓獨魯萬、奧莫克,也是在早上同時舉行,只是這樣的時間內,超過十多萬人,這是同一個時間。 也知道說在這個早上是這樣,還有晚上呢?還有菲律賓的馬利僅那市,還有在臺北中正(紀念)堂,合起來也將近五萬多人。 總而言之,佛誕節,只是在一天之中,國際間幾十個國家,也是同樣在這一天,五月第二個星期日,不管他們的時間是白天、晚上,他們也是在舉行,啟發了人人,提醒大家這一天,是人間大覺者──佛陀誕生人間,來開導眾生,正確、光明的方向。這就是大家能夠體會、了解了,大覺聖人,佛陀誕生人間。 要知道,要成就,在這個時候多少人投入呢?光是在臺北,我所知道的,志工菩薩這樣整整半個月,每天每天都為了這件事情,場地要整理,東西要準備,超過四千多人,這菩薩用心,是人數,不是人次哦!超過四千多人,真的是大家很發心。甚至這些菩薩,看到這麼整齊的畫面,他們就說,很歡喜啦!看成就到大家這麼莊嚴的畫面,就像我自己在裡面在浴佛一樣。缺少東西,我趕緊東西搬來,我也像在繞佛、在繞法一樣。是啊!這個心,他們比浴佛的人更早,不管是鐘鼓隊也是這樣,練多久了,這功夫在自己的心。 更感動的,四、五百位法師齊聚一堂,那整齊莊嚴,帶動了佛教徒,畫面全都起動起來了,那種祥和、很祥和,那分的真誠,真誠的心啟動了一股的善念,祥和的祥氣這樣升高起來,畫面是多美呢。真、善、美,四眾弟子聚集一堂,那種撼動人心,真的是要感恩。不是浴佛的時間到,整齊排好,這樣就好了。那個過去在練的,練習的過程,布置的過程,東西集合的過程,這都真功夫,這全都是要成就一個法華會,靈山會,具足的法、僧,共聚一處,人人心中的佛,這個萬佛共聚,相,形相的僧,法師,僧眾也都集合了。人人心中有佛,佛佛具足了,僧相湧現了,佛教徒虔誠,也具足了,全都大家這樣湧現出來,全省合起來近千位的法師。 還有馬來西亞,新加坡、菲律賓,也有法師呢,這就是真正很感動,佛法在這個時候,就是這樣去除了種種的污染,開始有形的相,那個清淨無染的形相,在這個時候已經展現出來,莊嚴的道場,浴佛的虔誠,已經展現出來了。 很期待在這個三節合一,是佛誕節、母親節、慈濟日,三節合一,這這麼有大意義的日子,在佛法中這個時候展現,真正是很感恩喔! 所以,「三乘人」,大家都知道,現在共同一念佛心,都浮現出來了,啟發人人的道心,啟發人人大愛無私這念心,這已經開始啟動了。很感恩這所有的一切,說不完,道場都是很莊嚴。 經文,前面的經文我們再複習:「又,文殊師利菩薩摩訶薩!於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者,無懷嫉妒諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。」 又 文殊師利 菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 受持讀誦斯經典者 無懷嫉妒諂誑之心 亦勿輕罵學佛道者 求其長短 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,我們就要回顧,前面所說釋迦牟尼佛,也再說文殊菩薩,大菩薩,尤其是未來的菩薩,在佛滅度之後。末法的時候,末法就是法將要入滅的時候,若有人發心,發大心,願意受持、讀誦這部經典的人,尤其是這樣的法師,就是要心無嫉妒,那就是要打開心胸。沒有貪、瞋、癡、慢、疑,這些無明煩惱都要去除,自然心中就沒有嫉妒,或者是諂誑之心,不會嫉妒別人。我們要成就別人,看人做好事,我們要隨喜功德;不只是隨喜功德,我們也要鼓勵人人參加,好的事情大家要來共襄盛舉,大家要一起投入。 而且講話要時時要說真實語,不要為了要表達我們自己很行,我們自己很有才華,我修行的功課多好,不要這樣哦!因為若有這樣的心態,那個我慢、癡,癡念、我慢的心就會浮動起來,這樣就有諂誑之心,不要有,我們要注意哦! 「亦勿輕罵學佛道者」,不要罵人,不只是不要嫉妒,也不要狂妄,我們也不要這樣驕慢,或者是嫉妒,不可;又不能罵人,還要,不要去問人的長短,這就是我們講過的。 接下來的經文這樣說:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者,無得惱之,令其疑悔。」 若比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 求聲聞者 求辟支佛者 求菩薩道者 無得惱之 令其疑悔 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,我們看很簡單、了解,「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞者、求辟支佛者」,這就是求學佛法的四眾。包括了,還有緣覺、還有聲聞,他也是四眾在內。那就是學小乘者,獨善其身的人,除了在家的人,優婆塞、優婆夷,還有比丘、比丘尼,聲聞、緣覺。 若比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 求聲聞者 求辟支佛者: 求學聲聞四諦之者 求學緣覺十二緣者 就像這樣,不要只是要獨善其身,我們應該所修的是要求菩薩道,若能夠「求菩薩道者,無得惱之,令其疑悔」,不可人家在求菩薩道、在行布施,我們做不到,那麼就算了。但是我們做不到,又去誹謗人家,說,他這樣做違背因果,眾生本來帶業來,他是怎麼違背因果去幫助他,解脫了他的苦。有人就是這樣會來批評。 求菩薩道者 無得惱之 令其疑悔: 求六度行菩薩道者 勿得輕妄惱亂 令生疑惑 與掉悔之心 而生後悔 過去就曾有這樣過,這是同樣在信佛的人,但是一段時間就會說,你們修福沒有修慧,眾生本來就是來受業,你們違背因果去翻轉他的人生,你們不對!有人這樣說,一段時間這個風氣也很盛。可是幸好,幸好那種願意付出,付出無所求還很歡喜心,他的心並沒有受到人家怎麼說,影響他的心,只是提出來唸一下而且,卻是做,還是繼續做下去。 所以,菩薩道就是這樣走過來,我們不要,不要人家在行菩薩道,我們去惱亂人,讓人的心有生起疑悔,不可有這樣的心態。人若在求菩薩道,我們要讚歎他、我們要幫助他,這種求六度行菩薩道的人,我們絕對要擁護,不要惱亂他;也不要這樣輕易沒有根據的話,就拿出來對他說,這樣會影響人的道心,我們要很自我警惕。所以說「求六度行菩薩道者,勿得輕妄惱亂,令生疑惑」。你若這樣跟他說:「你違背因果,你去救濟,就是違背因果。」這個話,我們這樣說出,會讓他起疑惑,修行的人誰敢修行呢?所以我們要好好讚歎人、支持人,不要說,你去救濟,你就要墮因果。 就像在史瓦濟蘭,有一位王族,這位王族,他們的酋長,他發心要捐一塊土地,他是國王的族裡面的一位,他願意捐一塊土地給慈濟,卻是他們的族內的人,就這樣跟他說:「你捐這塊土地給佛教,那我們是基督教徒,你怎麼可以捐這塊土地,給佛教呢?你若捐土地給佛教,你會墮地獄。」他聽到了,心起了疑惑、疑悔。「我說出去了,要怎麼辦呢?」幸好有一位牧師,他也已經見習、培訓了,也已經對慈濟很了解,二三年的時間,都參加慈濟的活動,回來在臺中受證。受證完回去了,聽到這位酋長來跟他說:「我說要捐的土地,我現在很後悔。」「你為何後悔呢?」「就是有人這樣說,我若是捐這塊土地,我會墮地獄。」這位牧師就說:「捐土地給慈濟,你若會墮地獄,我陪你去地獄。沒有這個道理啦,慈濟的道理我已經很清楚了,佛法是這樣、這樣。」他就又跟他說佛法,牧師說佛法,這是很正確哦!這叫做博愛,大愛,正信。 天主有天主他教育投緣的眾生,他的環境,他就是用這樣的方法,來教育人人向正確的路,這是博愛。佛教有佛教的環境,同樣要引導人走入正道去,正確的宗教要互相讚歎、互相會合。就像我們慈濟的起源,也是三位修女來和我座談,來啟動。現在呢?不管是基督教堂、天主教堂,是修女辦的教育,我們同樣也是去為他們支援,去為他們復建。 這就是宗教開啟了開闊的心胸,互相讚歎,所以我們應該要有這樣的心胸,不要增加人有這個疑惑。正法在人間,才有辦法淨化人心,才有辦法天下無災,社會祥和,才是真正人間的福。所以我們要彼此讚歎,互相勉勵,不要去造成人的疑惑,所以要用心哦!不要讓人有後悔的心。 再接下來:「語其人言:汝等去道甚遠,終不能得一切種智。所以者何?汝是放逸之人,於道懈怠故。」 語其人言 汝等去道甚遠 終不能得一切種智 所以者何 汝是放逸之人 於道懈怠故 《法華經 安樂行品第十四》 就是又再這樣告訴他,向那個要修正法的人這樣說,你這樣做不對,輕易就說人做好事不對,這是錯誤。所以,我們要很謹慎,不要對人這樣講。這個「其人」,那就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,還有聲聞、緣覺這些人,向他們所說的。 語其人言 汝等去道甚遠: 語其人 比丘等四眾 尤以聲聞、緣覺等 修獨善行者 說汝等所行 去離佛道甚遠 我們修行不要去誹謗人家,「你這樣做不對」。不要毀謗人,不要輕易就讓人心不安定,所以我們就要好好用心。所以「終不能得一切種智」,就無法得到如來的智。「一切種智」,就是能夠運用這個法,「運用諸佛一切道種智慧」。 一切種智: 謂能運用諸佛 一切道種智慧法 發起眾生一切善種 是名道種智 即是圓融大覺 諸佛菩薩中道妙智 佛陀的教法,就是世出世間的道理,一切種種,一切種種的法,我們應該要懂得聽進去,要能夠運用這個法,「發起眾生一切善種」。我們要運用佛的教法,我們要來啟動眾生,一切善的種子。眾生各有因緣,我們要利用這個因緣,啟動眾生善的種子。 有的人一直去供應給人,只是搬東西,接給人,讓人能夠拿到需要人的手裡,這樣在搬東西,他也搬得很歡喜,同樣法喜充滿。把東西接到需要的人的手中去,他也是法喜充滿。這是有種種不一樣,能夠啟動他的善根,這叫做「一切善種」。不管你做什麼,成就了這場圓滿的善法,那就是叫做「功德」。這就是善的種子,「是名道種智」。 這一條路,我們這樣走過的路步步踏實,所走的風光我們清楚,這就是運用世出世法,腳踏實地走過的路,叫做「道種智」和「一切種智」,這就是「圓融大覺」,「諸佛菩薩中道妙智」,叫做一切種智,也是道種智,也是一切智,三智合一,叫做「圓融大覺,諸佛菩薩中道妙智」,要用心哦。 「去道甚遠」,就是剛才說過了,離開了這個種智,這個善根,這條路我們沒有積極去走,善根種子就無法接觸到,所以一直停滯在厭生死。就是不敢去接觸這個善法,能夠利益他人的法,我們都不敢去接觸。所以只是在那個原地,怕來生來世,生生世世在人群中,只是這樣怕,怕又染到污染,所以他「厭生死」。那就是「懶惰」,很懶,很懶惰,不願意入群眾去化度眾生,怕又再來輪迴,所以他不願意入人眾,去化度眾生,這叫「去道甚遠」,這叫做「懈怠」。 去道甚遠: 即離種智行之意 厭生死 懶惰入眾化導 名懈怠 是二乘行人 去道甚遠 這「是二乘行人」,二乘行者,他停滯在那個地方,這樣,人家精進的人向前前進,你停著的人只是站在那裡,還是無法到佛的境界去。所以「汝是放逸之人,於道懈怠故」,你是放逸的人,在這個道業不要趕緊精進。所以這種放縱,不守規戒。 汝是放逸之人 於道懈怠故: 汝是放逸不守規戒 不勤修善法之人 不能於道勤精進故 那我們的大乘行戒,就是要行六度行。在六度行,修行的過程沒有超越規戒,這條路是很正確的道路,或者是行大乘法,沒有守規戒,這樣也是違背。所以,我們修大乘法,還要守規戒,不可沒有殷勤修行,我們一定要殷勤修行。要殷勤修行,也要守規戒,這兩項平行,自度度他,自覺覺他,覺行圓滿,兩項平修。所以「不勤修善法之人,不能於道勤精進」,無法走在這條路很殷勤去精進,若是懷那個嫉妒、諂誑、輕罵,求人的長短。 懷嫉妒、諂誑 輕罵、求人長短: 正是輕惱他人之語 以上皆意地 微細邪行 故應止之 我們前文說過了,這就是惱害他人,這也就是我們只想,我要做,我要讓人知道。但是我嫉妒別人去做,你不要做,只有我來做,這樣你們都不要能幹,我能幹就好;我就要壓,壓著別人我才能浮頭,真的是這樣嗎?浮頭,要大家浮起來,要做大家做,這樣我們團體才會美啊! 看看,莊嚴的浴佛,看看整齊的環境,就是因為人多,大家和齊,我們才能這麼莊嚴的場面,所以不要懷嫉妒,別人做好事,成就好事,不要去嫉妒。也不要諂誑,不要只是浮現自己,這是大家共同會合的,所以我們不要去輕惱他人。要好好用心,微細的邪行,我們就不要去做到,所以我們要好好用心。 又亦不應戲論諸法 有所諍競 不應該戲論諸法,也不要有諍競,所以不要去說一些沒有用的話,不利益人的話,這都不要說、也不要做。若這樣,那就是戲論,也是違背實法,這於善法沒有利益,所以不要。 又亦不應戲論諸法 有所諍競: 又亦不當於一切法 強生戲論 違反真實法 於善法無益言論 而興諍競 顛倒分別 名戲論諍競 這樣我們全都修行,講好話,利益他人,帶動人做好事,這樣才是正確,所以我們要好好用心。時間是這麼短暫一直過,法是這麼多,我們要修,世間事是這麼多,我們要做,所以我們要把握時間,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1426 Q 1.「念存五濁染疑」,是哪五濁? 2.聞法的人,對這個「貪」字能夠淡薄掉,但是對「瞋」,要化掉這個生氣的態度,向人表達懺悔,改變態度,也是不容易。針對這不容易,我是否願意努力修改? 3.知道錯,但是不願意承認,不願表達懺悔,這就是有「慢」的心。檢視自己是否有有這個慢性,我慢、驕慢、卑劣慢? 4.當我們在行菩薩道時,若有人批評:「眾生本來帶業來,幫助他,是違背因果,不對」。我們應該怎麼辦? 5.關於「啟起眾生一切善種」,我們應如何思惟? 6.何謂「去道甚遠」? 7.如果只想:我要做,我要讓人知道。但是我嫉妒別人去做,只有我來做,我能幹就好。這樣對嗎?
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20230530《靜思妙蓮華》勿懷憎嫉 修意安樂 (第1425集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩常以諸法惠施,無所吝惜,堅守護持;遇諸苦難,忍受無悔;諸正法行,精進無怠;安住寂靜,心不散亂;以正智慧,照了諸法;是為善修菩提有情法。 ⊙「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「智者如是,善修其心,能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又,文殊師利菩薩摩訶薩!於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙受持、讀誦斯經典者:信受、憶持、明讀、背誦,此法華者。如<勸持品>說。 ⊙「無懷嫉妒諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙無懷嫉妒諂誑之心:不懷憎嫉,無得動輒嫉妒。諂佞虛誑、不善之心。 ⊙不耐他榮,妒忌為性。諂佞矯現有德,詭詐為性。嫉妒違慈悲之心,諂誑乖智慧之道,非自行之法。若智慧被障,將何上求佛道?若慈悲有妨,將何下化眾生?菩薩修意安樂行者,須戒之。 ⊙亦勿輕罵學佛道者,求其長短:不輕罵。亦莫輕觸及以罵詈習學聖道之者,推求伺覓他人長短。 ⊙此釋離惡。一、離嫉妒,二、離諂曲,三、離誑詐,四、離求人長短。 ⊙而求人長短之意業,亦為惡身語業之先導。若隱存是意以對於受持是經者。則必妨害行者之精進與佛法之流通,不能利他而又害之,安能成自利之功德乎!故菩薩深戒之。 【證嚴上人開示】 菩薩常以諸法惠施,無所吝惜,堅守護持;遇諸苦難,忍受無悔;諸正法行,精進無怠;安住寂靜,心不散亂;以正智慧,照了諸法;是為善修菩提有情法。 菩薩常以諸法惠施 無所吝惜 堅守護持 遇諸苦難 忍受無悔 諸正法行 精進無怠 安住寂靜 心不散亂 以正智慧 照了諸法 是為善修 菩提有情法 用心,多體會、多了解,《法華經》,乃是佛陀為教菩薩法而說,希望人人對菩薩道有所深入,不只是心會意解,也要再身體力行。教我們怎麼樣堅定信心,教我們要面對人間,不論有什麼樣種種困難,教我們怎麼樣來避離困難,如何來身體力行得安樂行?佛陀殷勤用心教育,我們豈能不精進?我們豈能不用心來接受呢?所以,我們要好好時時用心。 「菩薩」,就是「常以諸法惠施」,所以稱為菩薩。就是已經接受佛法,體會、了解,願意付出,這叫做菩薩。他的付出,就是時常,不是短暫的,是長時間。所以,「諸法惠施」,用種種方法,來補充眾生有所不足。眾生的不足,有心靈的不足,因為凡夫,所知道的範圍很窄、很少,而且所知道的,就是物質、貪欲等等,欲門打開,昏天暗地,有很多的道理他不知道,法,佛法要怎麼入,更加不理解。菩薩就是設種種法來親近眾生,眾生有種種苦的缺陷,菩薩就用種種物質、方法,來補充他。 所以說,有形的物質、無形的心法,菩薩無不都是充分惠施。這是菩薩的心,不怕辛苦,長年累月,就是「無所吝惜」。「堅守護持」。堅定守護著眾生,堅定守護著佛法,這叫做弘誓願。「眾生無邊誓願度」,自己也已經無量劫前就發願了,「煩惱無量誓願斷」,自己斷煩惱,也知道眾生,苦來自煩惱,所以他也用法普施於眾生。自己怎麼求,怎麼得來的,現在眾生所需要,就用怎麼樣方法去補充給眾生,這就是菩薩的心,沒有困難。既發弘誓願,他就沒困難,遇到種種的困難,總是要忍受,絕對無悔,無尤無悔,甘願付出。 就像說看到護士,大家都還很年輕,卻是他們所負擔的,就是要做,為病人處理他的病痛。人生,最不乾淨就是身體,所以佛陀就是這樣教育我們,要讓我們知道「觀身不淨」,身體是一個最不乾淨,讓我們了解不乾淨的源頭,從哪裡來,從這個身體。身體若是有病痛,生、老、病、死,這是根本的苦。不乾淨的身體,若是健康,自己處理,有病來了,自己沒辦法處理,那一病,就需要有發心的人,看護病人,來為他處理。有的,不只是身體裡面的不乾淨物,還有若是病,有的破皮了,什麼樣的疾病,皮膚爛了、身體臭了,這是不堪設想,那種的臭味,那種的爛,看到、聞到那個感覺,就是要有發心的人,發心立願,就是要做,為病人處理他的病痛,願意、甘願這樣去忍受,那個軀體的爛、臭、骯髒等等,要用悲心為他們處理,這就是發願。 醫生也是,面對著人體願意去處理。不論是醫王、護理,都是一樣,那分的愛心沒有減退,這即使是遇到很大的疾病困難,他也要鍥而不捨,不惜困難。尤其現在的社會環境,付出,不只是無法得到,家屬、患者的體會,有時候……等等人心,人的心!病痛、疾苦已經苦了,加上他心理,缺少了回饋感恩,還有很多煩惱,「怎麼沒有幫我處理好?怎麼沒有很快?怎會讓我不滿足?」這種生理的病態,心理的病態。 大醫王如佛心,白衣大士如觀世音,鍥而不捨。這只是用這個小小的範圍,我們就知道,發心要做事情的人,會遇到的困難,直接在救苦救難,而眾生是不是懂得,直接感受、感恩,這樣表達出來呢?無悔,也是要堪忍,這就是要發菩薩心。 「誠心(誓)願度眾生」,要有誠懇的心,弘誓願,要解除眾生的疾苦,這就是菩薩,就是學佛者,無尤無悔。就像我們現在,菩薩在人間,佛誕節的時候,要讓大家了解,宇宙覺者出生人間,我們要恭敬的心來紀念這一天。所以,慈濟人全球就開始籌備,當然我們年年都看到,那分的虔誠,浴佛的莊嚴形態,展露出了虔誠的尊敬,而且我們也借這樣的機會,讓不認識的人,再更多人了解佛誕節。生在這個人間的多久以前,二千多年前的大覺者,他的故事開始慢慢傳,讓大家知道,讓大家知道佛教的慈悲,讓人人能夠接觸到。已經有很多國家,都很莊嚴的形態來浴佛。 就像緬甸,也一樣利用這個時間。本來都是在仰光,今年(2017年)再增加,也提早推向了鄉村裡去。去鄉村,要怎麼浴佛呢?鄉村哪有地方可浴佛?他們有心就有地方,去找。有一個地方,這個地方已經累積了八個村,這八個村都是捐米,每一個村,人家差不多是近百戶。這些近百戶的小農莊,家家戶戶都響應米撲滿,周圍有八個村,他們就去選擇在這個中央。這個地方比較開闊,但是這麼開闊,也是很簡陋,但是虔誠,就沒有簡陋。他們開始就去打掃,開始打掃起來,看看,「嗯!還不錯。」 一直到了要浴佛的前一天,那就開始,又再這樣一二十個人,一個小組就這樣進到鄉村去,分兩個小組,一個小組就是去打掃,慈青還有年輕人,他們就負責去那個地點去清掃,撿樹枝、掃樹葉、鋪土地,將它整理平坦。在那個地方整理之後,要怎麼來擺設,從外地來,簡陋的地方,要去哪裡找桌子呢?他們就去找,有很小的小學,那個鄉村的小學,他們找到了,就趕緊去借。那個鄉村,村小的小學,就去向他們借桌子,其實桌子都很簡陋,他們那裡,是暑假之時;桌子很骯髒,又是搖晃晃,因為很簡陋。但是這些慈青、這些年輕人,十幾個,他們就慢慢去搬,過溝渠很小心,這樣去將它搬過來。然後要將它放在原地上,布置的地方,放下去,桌腳都不穩,要怎麼辦?一張桌子和一張桌子合不起來,他們就用繩子,桌子和桌子中間就將它綁起來,綁好之後,就好好去清啊、擦啊。這個小組就在這裡,不斷在那個地方布置。 另外一小組陪著醫生,有三個醫生以及護士和慈濟人,他們就在農村裡,這樣一家一戶有病、有老的人,他們就是去居家關懷,也是去居家往診,很溫馨。去了之後,通知他們,「明天早上,明天就是要浴佛,佛誕了,在哪一個地方,我們一起來。」真正,大家都聽到了,宣導出去了,大家都聽到,好幾天前都知道了,因為志工來過幾次了,宣導過幾次了,全都知道了。所以這一回,用人這樣一家一戶去宣導,而且去義診,又另外一組在那裡在整理場地。會合起來的時候,看到土地都整理好,桌子也排起來了,周圍那個海報,用布寫的海報,周圍這樣用繩子圍起來,布置起來,很自然的美。樹下,廣場裡,在那個地方變成了一片綠地,就是樹林,看去就是周圍都有樹,中間一個很開闊、很乾淨的土地。周圍有很多簡陋的房子,看起來也是很自然的鄉村的風光。他們這樣整理好了,香花、草等等都將它擺設好,就是等待明天。 這些慈濟人,這場比較不同,其它的地方都是西裝、旗袍,但是他們從仰光來到鄉村,這都要騎摩托車,無法穿旗袍,他們就是穿「藍天白雲」,和志工背心,迷你袈裟,這樣這些就是菩薩,領導全村的人,明天早上開始,一大早就要來做,不能回去他們的家,因為騎摩托車,還要一段很長的路,幾個鐘頭,所以他們只好就這樣,在附近過夜,也不知道他們是怎麼過夜的,總是很簡陋的鄉村裡,四十幾位志工都會合起來。布置了之後,明天一早來,香花、水再擺上去,開始整齊了,陸陸續續一直靠過來,村民也集過來了四百多人,四百多人也不少!四十幾位的志工,帶動了四百多人,這樣來浴佛;是八個村,四百多人。 這個虔誠,他們也是用「靜寂清澄,志玄虛漠」這個音樂,這樣一直繞佛,後來就是浴佛,也是很整齊,實在是很感動人,這就是菩薩。這樣這樣一直在帶,浴佛了之後,很震撼的就是人人要來,都帶著他們的米撲滿,在那個地方,哇!一個一個撲滿倒在米袋裡。老人、小孩都在那裡,倒米倒得很歡喜,這些米,就是要救濟比他更困難的人,這種虔誠布施,自己很困難,他們也願意,「我有飯可吃,人人有飯吃」。菩薩,「我有法可修,人人有法可修」,所以「菩薩常以諸法惠施,無所吝惜,堅守護持;遇諸苦難,忍受無悔」,這不就是嗎?要去到那裡,不是坐車去,要騎摩托車幾個鐘頭,來回,他們到了那個地方無法回家,就要就地過夜,這樣他們也甘願忍受,令人很感動。 所以這就是,「諸正法行,精進無怠;安住寂靜,心不散亂」,這就是菩薩心靈的境界。「以正智慧,照了諸法」。正智慧,像這樣入鄉村去,一家一戶去宣導,一家一戶去呼喚,用了多久的時間誠懇去邀請,能夠這樣把他們帶得這樣,《無量義經》的經文,在那裡繞法,虔誠地浴佛,在那個地方米撲滿的布施,真的是長久以來這樣地付出,心寂靜,沒有散亂,不受外界所影響,這是正智慧。這個心智的光明,是「照了諸法」,心真的是發亮、發光了,這就是修善法,就是菩提有情法,這叫做「覺有情」,修菩薩道,所以我們要很用心去體會,這個法是我們能夠用的,用在日常生活中。看了是很感動,講到也很歡喜,他們做到完成,他們也法喜充滿。 來,用什麼心態?來看前面的經文:「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」 心無嫉恚 諸惱障礙 亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等 亦無擯出 安住忍故 《法華經 安樂行品第十四》 菩薩心就要常常很寂靜,所以自然心就沒有嫉恚,就沒有煩惱障礙我們了,甚至無憂愁,及罵詈者。因為我們的心很寂靜,我們所做的,就是這樣這麼平和的事情,所以我們就無怖畏,不怕有人會來欺負我們,我們就沒有去和人結怨,所以沒有讓人,將我們排斥、擯出,所以這就是我們安住一念心。我們的心,身、口,我們都安住了。所以,「智者如是」。 智者如是 善修其心 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫 算數譬喻 說不能盡 《法華經 安樂行品第十四》 有智慧的人就是這樣,要如何讓法能夠普遍?大覺者的精神,人人落實在自己的心裡,這就是要去宣道教法。所以智者就是這樣,「善修其心,能住安樂」,就是很歡喜。「如我上說」,佛陀在前面告訴我們,如何持經、如何安樂行,要如何做法師,這都是一品、一品,詳細教育過來。所以「其人功德」,若能夠照這樣修行過來,這個人的功德就很多了。這不是短暫修行的人,也是過去無始劫,已經聞法修行過的人,有這個很充分的因緣,所以這樣累積起來,這個功德,「千萬億劫,算數譬喻,說不能盡」。這是前面的經文。 下面接下來再說:「又,文殊師利菩薩摩訶薩!於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者。」 又 文殊師利 菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 受持讀誦 斯經典者 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀再說,「文殊大菩薩啊!我若滅度後,末世之時,經過了正法、像法,一直到了末法這個時候,法就是一定將要滅掉了」。這就是人心不古,這個道理,在人心一直要消失掉了。若在這個時代,受持、讀誦這部經的人,那功德會很大。這就是佛陀開始又要告訴我們,提起我們的信心,要知道若有這樣的菩薩,大菩薩在末後,法將近要衰頹、將要滅掉的這個時候,能夠受持、讀誦這部經,能夠信受,能夠憶念,常常記得,「我相信這部經,我聽了之後,我會常常回憶」,聽了沒有漏掉,聽了就記在心裡,銘刻在心版裡,這種記憶、受持,就是佛陀講說《法華經》,教菩薩法,接受這部經,就是要入人群去為眾生付出。不論是法,不論是物質,有形、無形都是要去利益眾生。這要記得,記在心版裡,要憶持、要讀誦、要很明朗的讀誦。 受持讀誦 斯經典者: 信受、憶持 明讀、背誦 此法華者 如<勸持品>說 說起了佛的教法,我們要很大方說,有的人讀經,就說:「我讀經,不要讓人家知道,因為我若讀經讓人知道,人家會說我落伍。我信佛教,也不要讓人家知道。」這樣是對不對?也是不對。所以這個地方就是對我們說,要「明讀、背誦」,要大大方方向大家說,我是誦持《法華經》,《法華經》教育我們行菩薩道,我們才有機會向人說菩薩法。所以要「明讀」,我們是很信受《法華經》、記憶《法華經》,我們明讀《法華經》,不只是明讀,我們還要背誦。我們大聲讀出來,不是這樣唸在嘴裡,讀經就是要大聲唸出來,也是叫做「明讀」。 因為除了我們自己讀,有人會聽得到;除了人聽得到,還有魑魅魍魎空間,你看不到的空間,天龍八部你也看不到。你應該大聲讀出來,用你虔誠大聲讀,這就是「明讀」。讀給人家聽,讀給天龍八部、魑魅魍魎聽,這叫做「明讀」。還要背誦,不是聽,還要記得,這叫做「記憶」。《法華經》,我們要這樣讀、這樣記憶、這樣相信、這樣背誦。「如<(勸)持品>所說」,我們前面說過,我們應該知道。 接下來這段經文再說:「無懷嫉妒諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。」 無懷嫉妒諂誑之心 亦勿輕罵學佛道者 求其長短 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要有懷嫉妒、諂誑之心,懷著這種憎嫉,「憎」就是對人排斥,憎恨人,沒有那分寬諒的心,就是看人不歡喜,這種的比我們厲害的,我們不懂得尊敬;比我們笨拙的,我們不懂要疼惜,排斥人家。像是這種叫做「憎嫉」。對比較愚鈍的人,我們排斥他;對比我們厲害的人,我們嫉妒他,這叫做「憎嫉」。 無懷嫉妒 諂誑之心: 不懷憎嫉 無得動輒嫉妒 諂佞虛誑 不善之心 「無得動輒嫉妒」,就是說我們不可,「無得」不可,不可動不動就要嫉妒人,動不動表態這種,對人這麼的嫉妒、懷恨的心,不可有。我們要見賢思齊,不可嫉妒;人家的成功,我們要讚歎他,隨喜功德,不要聽到、看到,動不動就起嫉妒心,不可。 所以,「諂佞虛誑、不善之心」,這都不可。「諂佞」那就是獻殷勤。我們也不必這樣,我們用我們的誠心對待人,不用特別這樣去諂媚人,不用了。最重要的,我們要真實,不要說虛妄的話,這種諂佞。「佞」就是說一些好聽話;心沒有那麼好,但是我就是要讓你歡喜,我就說一些好聽話。心沒有那麼好,內心在罵人,口頭上在讚歎人,這叫做「佞」,不對了,這我們不行。所以「虛誑」,我們說的都不實的話,都是在騙人的,「誑」就是騙人。我們用這樣諂媚人,心就沒有那麼好,嘴說得那麼好,不真實的話。我們要培養我們的好心,對人就是比較平等一點。不足的人,我們要疼惜,我們為他補充;厲害的人,我們隨喜功德。若能夠這樣,我們的心就善。不能這樣,這種懷憎嫉,或者是嫉妒、諂佞、虛誑,這全都是叫做「不善(之)心」。這樣的人,就是「不耐他榮,妒忌為性」。 不耐他榮 妒忌為性 諂佞矯現有德 詭詐為性 嫉妒違慈悲之心 諂誑乖智慧之道 非自行之法 若智慧被障 將何上求佛道 若慈悲有妨 將何下化眾生 菩薩修意安樂行者 須戒之 人家在讚美別人,我們也是受不了,這樣何苦呢?人家在讚歎別人,和你有什麼關係呢?自己在那個地方,心不歡喜、在嫉妒。我們要自己想想看,我們有這樣嗎?聽到人家在讚美別人,我們自己心有沒有難過?若有,這叫做「妒忌性」。我們有這個缺點嗎?若有,我們趕緊改過來。我們要很用心。 尤其是「諂佞矯現有德」。我們光是與人,這樣與人說好話,要讓人家知道:我是很有德行,我會說很多,懂很多道理,說很多法讓你了解、讓你知道。這種在人的面前表現得這樣,好像你很殷勤,好像你懂很多,你對人,討人的歡喜,像這種要現出,「我厲害、我有修、我有德」,這都是「詭詐為性」,這是詐騙人的心。 我們雖然懂了幾句,也不必在那裡獻殷勤。我們不用去輕視人,也不必獻殷勤在那裡炫耀。其實你厲害多少呢?說得你很好,這都是「詭詐」。這也是不好,我們就要很警惕。所以,「嫉妒違慈悲(之)心」。有嫉妒人這種的心態,就是違背了我們的慈悲心。 諂誑的人,那就是「乖智慧之道」。「乖」就是違背,違背了智慧的道理。所以我們不要有這分嫉妒,或者是諂誑的心。這都不可。我們要好好修行,要用心。若是智慧被障礙了,讓諂誑、虛妄、嫉妒等等,這樣的缺點,我們自己若有這樣的缺點,這就是障礙我們自己的智慧。我們的智慧,若被這樣的缺點,將我們障礙了,這樣我們是要如何上求佛道呢?我們若是慈悲,有被那些缺點這樣妨礙了,「有妨」,妨礙了,就是要如何去下化眾生?我們說話不實,我們做事情都不是正確,虛妄不實在,你是要如何取得眾生的信賴呢? 所以我們都要真實心,我們要誠意的心,我們要正確的方向,我們要很實在,才有辦法來化度眾生。法門,我們才真正踏實能入。所以要好好用心,我們若是違背了我們的慈悲心,違背了我們的智慧,我們無法上求佛道,我們無法下化眾生。 所以,「菩薩修意安樂行者,須戒之」。我們這就要說我們的心,我們的心意要安樂下來。前面說過了身安樂行、還有口安樂行,還有我們心意,我們現在就是在說「意安樂行」。我們要去除了那些不應該有的,這些嫉妒、諂曲、虛妄,我們都不應該有,我們要去除,這就是「意安樂行」。 所以,「亦勿輕罵學佛道者,求其長短」。 亦勿輕罵學佛道者 求其長短: 不輕罵 亦莫輕觸及以罵詈 習學聖道之者 推求伺覓他人長短 我們學法,我們要好好用心在正法,正法,我們要宣布出去。看看緬甸,為了要弘法,正法,他們就是這樣很踏實,一步一步走到鄉村裡去,就是要讓大家知道,佛陀就是這一天在人間出現。佛陀所說的教法,是如何利益?看看鄉村的人,人家他們省每天的一把米,這樣他們也能夠救人。像這樣,菩薩道是這麼簡單,能夠行的,貧窮的人也能做富有的事情,是這麼簡單,能夠行,這叫做佛法入人群;微末的小小的法,也是大大的精神。這就是有辦法、做得到,不能虛妄,老老實實。所以,我們應該要老實做事情,不要有嫉妒、諂誑的心,也不要去罵別人。我們若有嫉妒心,自然我們就輕視別人;輕視別人,我們容易辱罵,罵別人。所以我們「亦勿輕罵學佛道者,求其長短」。不要!不可去批評人,不要輕易接觸到就開始罵人,「罵詈,習學聖道之者」。我們千萬都不可以。 我們只是一直要去,看人家的缺點在哪裡,人家的優點我們都沒有看到。優點我們都將它去除,這缺點,我們就要去將它找出來。這種「伺覓他人長短」,光只是細膩的一直要去找出,他那個小點的過失,這樣一直想要去探人家的過失,這樣的也很不好,只是要去找人家的缺點,沒有要看人家的優點,我們若有這樣的心態,也不對。 所以,這段經文就是要告訴我們,要「離嫉妒」。 此釋離惡 一、離嫉妒 二、離諂曲 三、離誑詐 四、離求人長短 第二,就是要「離諂曲」。第三要「離誑詐」。這個「誑」,「誑」誑詐。第四要「離求人長短」。就是去找人家的缺失,大家這麼讚美你,我就是要來找你哪裡有缺點;去找人家的缺失,好來向大家說他沒有那麼好,其實他有這樣這樣…。這樣也是失德,不可。我們好好老實,修好我們自己的行,不要光是想要說別人的錯誤。這是我們修行要謹慎的地方。 而求人長短之意業 亦為惡身語業之 先導 若隱存是意 以對於受持是經者 則必妨害 行者之精進 與佛法之流通 不能利他而又害之 安能成自利之 功德乎 故菩薩深戒之 所以,「而求人長短之意業」。這也是我們的內心,起心動念的意業。「亦為惡身語業之先導」,我們若有這樣的心態,想要去找別人的錯誤,那種的缺點,這就是我們開始身體在行動,嘴就開始要去說,宣揚人家的過失,宣揚人家的缺點,像這樣就不對。所以,我們要好好,警惕我們的心念。所以身體的動作也是一念心,口會說出話來也是一念心,所以心要將它顧好。「若隱存是意,對於受持是經者」。若有這樣的意,用這樣意來對受持經的人,這就很不對了。尤其人家在受持經,大家在讚歎,我們也要讚美他才對,不要一直要去找他的缺點,這我們要警惕! 若這樣,就是「則必妨害行者(之)精進」。我們若有這樣的心意,有這種諂誑不實的心意,這種懷嫉妒的人,都要去論說人家的長短處,這樣,這絕對是妨害,妨害自己也妨害別人。這些精進全都有害;別人將要精進,你要中傷他,我們自己,先已經傷害我們自己的心態,再去中傷別人,所以我們應該要想清楚。所以,「與佛法之流通,不能利他而又害之」,還有害,別人也不能精進,我們自己也不能精進;別人在精進中,受你傷害,對他的人格有損,這一定的。你若說,人家就說:「那個人,我聽某某人說他不是那麼好,他說的話,我們真的要相信嗎?」若這樣,佛法就會在眾生、在人群中,就打折扣了。 我們應該互相相讚歎,就像現在浴佛的時間到了,佛教界大家共同一心,「僧讚僧,佛教興」,這就對了。這就是我們的形象,團體的美就是美在這樣。大家互相讚歎,彼此之間來勉勵,要不然,這有害。我們想要去傷害人的人,已經自己被傷害了;讓你傷害到的人,雖然一時間讓人失去信心,但是他慢慢會再恢復,但是失去信心的人,他自己也有損,所以三方面都是有害、有損。大家要再用更詳細的心想。 所以,我們哪有辦法自利,我們哪有辦法有功德呢?你傷害別人,你哪有功德呢?不是傷害別人你就有功德;你傷害別人,人家也看不起你,因為你自己沒有到這樣的程度,你修不夠,自然你的功德也沒有了。不要想:損害別人,就會顯現了我們的厲害,不可能。所以三方面都受傷,想要學法的人,信仰的對象被你傷害了,這樣那要信的人也打折扣。讓你傷害的對象,雖然一時,但是你自己本身,就已經自己內心已經受傷了。這全都是吃苦不討好,所以大家要很自我警惕。菩薩的深戒就是要這樣,要記得,我們要調整好我們的心,我們的內心有多少的缺點,我們要趕緊去體會,收攝回來,好好伸長了真正要向佛法前進,而且利益眾生,這樣的方向才是我們的目標。所以,連論人的長短都不行,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1425 Q 1.「我有飯可吃,人人有飯吃」。菩薩,「我有法可修,人人有法可修」。上人提到米撲滿的布施,對您有何啟發? 2.佛陀跟文殊菩薩說,末法時代,受持、讀誦法華經的人,功德會很大。我們應該如何受持法華經? 3.何謂「明讀」?為什麼要「明讀」? 4.《法華經》,我們不但要聽要信,還「記憶」、「明讀」、「背誦」。我是否有朝向此目標努力? 5.我們不要有懷憎嫉、諂誑之心。何謂「憎嫉」?「諂誑」? 6.何謂「不耐他榮」?想想自己有這樣嗎? 7.何謂「詭詐為性」? 8.何謂「乖智慧之道」? 9.上人說:「我們好好老實修好我們自己的行,不要光是想要說別人的錯誤」。我是否奉為圭臬?
20230529《靜思妙蓮華》如是修行 口安樂行 (第1424集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙眾生若能安住歡喜之心,見諸有情離苦得安隱樂,了無憎嫉之意離瞋癡行。眾生若能安住捨離之心,則於一切有情冤親平等,無憎無愛此為慈平等行。 ⊙「但一心念,說法因緣,願成佛道,令眾亦爾。是則大利,安樂供養。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙心無嫉恚:此頌行者能離諸無明惡。謂心既無嫉恚及諸惱障礙,心亦無憂愁。復不煩慮人之罵詈詛咒,又無怖畏加以刀杖等事,亦無怖畏受人擯棄驅出。 ⊙心無嫉恚,諸惱障礙:心中清淨如鏡湛寂止水,離諸煩惱,無有忌妒瞋恚,亦無諸惱,障礙之事。 ⊙亦無憂愁,及罵詈者:亦無一切憂愁煩慮,及以惡語罵詈之者。內無過惡,則外難不生。 ⊙又無怖畏、加刀杖等:又是慈忍之人,其心常安;既不惱他,則無怖畏刀杖等事之煩慮。 ⊙亦無擯出,安住忍故:亦無被人擯棄驅出眾外,而能住於大乘安樂行。 ⊙「智者如是,善修其心,能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙智者如是,善修其心:明諸有智者,內心具諸善法,故善修法行,若能如是,善能修攝於其道心成就。 ⊙能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫:如是修行則能住於口安樂行,如上所說。其弘經人所獲功德,於千萬億無數劫中。 ⊙算數譬喻,說不能盡:以數算計,引事譬喻;說其功德,終不能盡。 【證嚴上人開示】 眾生若能安住歡喜之心,見諸有情離苦得安隱樂,了無憎嫉之意離瞋癡行。眾生若能安住捨離之心,則於一切有情冤親平等,無憎無愛此為慈平等行。 眾生若能安住 歡喜之心 見諸有情離苦 得安隱樂 了無憎嫉之意 離瞋癡行 眾生若能安住 捨離之心 則於一切有情 冤親平等 無憎無愛 此為慈平等行 用心體會,「眾生若能安住歡喜之心」。這就是要說,我們行菩薩道的人,一個目的,就是期待眾生能夠安住,安住他的心,能夠看到人人安心歡喜,這就是我們行菩薩道者的心願。佛陀來人間不就是也為這樣,要安住人心,安住眾生心。佛為眾生說法,希望這個法,就是能夠綿綿不斷相傳。傳法者、行法者,那就是要為佛陀的精神理念,落實在人群。佛愛眾生如己子,菩薩也是學佛的心,同樣就像父母心,看眾生的安穩,就是諸佛菩薩的心向。所以,我們要知道,眾生歡喜,佛就歡喜;眾生心安,菩薩也心安哦!所以,「見諸有情離苦,得安隱樂」。這也是諸佛菩薩所要努力,希望眾生不只是心安,尤其是要離苦,安,還要再離苦。離苦得樂,不是只安心就好了,還能夠讓他得到快樂。這個樂,那就是要穩,要穩,安穩才能得到究竟快樂。 這個安穩要怎麼說?世間人生,什麼才叫做安穩?世事多波折,要如何能夠安穩自在,也要看安住的人。心若不安,其實哪一個地方都不穩;心若安,任何一個地方都是穩。所以,要看我們的心態,我們的心若能知法、解法,知道法,能夠將法入心,入心體會了解,面對著什麼樣的環境,他的心能夠隨境而安。這就是菩薩要傳法,要不然我們是要如何,讓眾生安心?安心就是要有法,讓他心中有法,隨這個境界,會知道,境界道理原來是這樣,遇到人、事、物,總是先了解,人、事本來是這樣,發生了人、事這是正常,自然心就安了。對人、對事、對物,要先調好自己的心,自己的心若調好,外面的境界,就能夠減少很多的煩惱。 先要說我們自己,我們是不是對人有憎嫉之意?我們對人有不滿嗎?我們若看到別人,得到人家的讚歎,我們會哀怨嗎?「同樣這樣在做,我也做得很累,怎麼會讚歎他,怎麼沒有讚歎我呢?他怎麼會得到,人人對他那麼歡喜的心,看到我怎麼會不理不睬呢?」這個心,對那個被人讚美、讚歎的人,他就針對那個人不滿,就起了憎和嫉的意。「你沒有比我厲害,你憑什麼本領,讓人這樣在讚歎你、讚美你呢?就這樣,我對你不滿意。我對別人就說你的缺點,說你,好的事情,都是別人的等等,這種憎和嫉,憎嫉之意,這要對我們自己,先問自己有沒有? 有啦,我真的看什麼人不順眼。想想看,我們怎麼對他不順眼呢?想清楚,原來我自己就是有憎嫉的心,趕緊改過。我們若了解,改過了,自然這個憎嫉的毛病去除,自然遠離瞋、癡的行。我們就是因為,容易動怒發脾氣的心,這是怎麼樣呢?就是從我們癡,無明,不明白道理,我們不懂得讚歎人家,又回過頭來去嫉妒別人,這我們自己不應該。所以,眾生若要平安,就要教他方法,了解自己,了解別人,要不然看別人被讚歎,自己的心就起煩惱,這是很辛苦。 諸佛菩薩要教我們就是這樣,讓我們自己,自己了解自己,我們就不會對別人,起了那種批評、嫉妒等等,憎嫉的心態。所以,「眾生若能安住,捨離之心」。我們若來捨離人我的見解,我們不要有這樣,讚歎別人就是在讚歎我們,我們同樣和他這樣在做,這樣在做,讓人肯定,我們就是要努力。我們若能用這樣的心態,這叫做「安住捨離(之)心」。安住我們做該做的事,捨離我們對別人,比較分別那種的心態,所以,我們要好好用心。 若這樣,「則於一切有情冤親平等」。我們這樣大家共做、共享受,人家在稱讚我,「感恩哦,若不是這麼多人做的,我怎麼能得到,人家這麼大的讚歎呢?我的成就,是來自於這麼多人的共同努力,這麼多人的配合,我們才有辦法,這樣這麼多人和齊,來完成那個莊嚴的道場。」所以,我們要彼此感恩。我們被人讚歎,我們要感恩很多人,人家在讚歎別人,我們要隨喜功德,這樣就是怨親平等。我們沒有怨的,我們沒有特別愛的,我們就是做我們的本分事,做就對了。這要很用心。 「無憎無愛,此為慈平等行」。慈悲等觀,大家還記得,佛陀他的心態就是這樣,慈悲平等來看眾生,諸佛菩薩就是這樣的心態,來教育我們。既然我們要學佛,行菩薩道,我們就要學慈悲平等觀。我們也就是要這樣學,菩薩是這樣教我們,我們眾生雖然在聽法,「開示」,我們就懂得「悟入」。這是我們的方向,大家要清楚了解。因為我們在「安樂行」之中,我們要想很多方法,讓我們的心安樂,若要安樂,就要脫離很多煩惱無明,自然我們就能安樂了。 前面的經文是這樣說:「但一心念」,我們要好好用心來體會了解,「說法因緣」。 但一心念 說法因緣 願成佛道 令眾亦爾 是則大利 安樂供養 《法華經 安樂行品第十四》 諸佛菩薩為人間說法,無非就是要安住人人的心,用種種方法譬喻、言辭等等,就是要來引導我們入佛的知見。所以,我們自己接受法,我們也要去為人說法。所以學,學之後,我們要一心,一心念法,念法、說法的因緣。我們不是為自己而已,我們自己學佛要成佛,所以我們行菩薩道在教化。我們願「人人皆成佛道」,不是我們自己,人人都皆成佛道。所以,「令眾亦爾」。我能夠成佛,大家也一樣,「是則大利,安樂供養」。這就是對眾生大利益,對諸佛菩薩也是很大的供養。記得供養就是付出,對眾生的付出,就是諸佛菩薩最歡喜的事情。 所以,佛陀說:「我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經。」 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀說,我若滅度後,比丘,就是傳法者,出家就是要擔起如來的家業,就是傳法者,同樣要傳法,所傳的法就是講說斯經,哪一部經?《妙法蓮華經》。這就是佛陀最後的交代,將要入滅之前,他就是要講說《法華經》,《法華經》講完,他才能安心。因為《法華經》就是教菩薩法,不斷叮嚀弟子要行菩薩道。所以,佛陀教菩薩法,這樣的遺言,希望我們一定要接受,佛陀的家業,要擔起如來家業。所以,出家的人,總要有這樣的責任。 下面這段經文再說:「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」 心無嫉恚 諸惱障礙 亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等 亦無擯出 安住忍故 《法華經 安樂行品第十四》 要很用心,我們「心無嫉恚」,我們要了解,已經佛陀是這樣告訴我們,我們的「心無嫉恚」,這是我們要時時自我警惕。 心無嫉恚 此頌行者 能離諸無明惡 謂心既無嫉恚 及諸惱障礙 心亦無憂愁 復不煩慮 人之罵詈詛咒 又無怖畏 加以刀杖等事 亦無怖畏 受人擯棄驅出 我們要好好用心,我們不要有這個嫉;嫉就是嫉妒,我們,經文中就告訴我們,不要有嫉恚,要沒有嫉妒心,我們要時時警惕。這個心念就是要告訴我們,要能夠遠離很多的無明惡,有了無明,就是惡。無明起,我們方向就錯誤了。所以,我們要常常自我警惕,不要再惹起了無明,複製煩惱,我們修行者要記得。這段經文最重要是要叫我們預防,守戒、預防,我們的心不要再有無明。也就是說「心既無嫉恚及諸惱障礙,心亦無憂煩」。我們若是沒有嫉恚,自然就沒有煩惱障礙;心若沒有嫉恚、沒有煩惱來障礙我們,我們的心就沒有憂愁。 再說,復不煩慮人之罵詈」我們那些都不用掛礙,也不必擔心,既然沒有嫉恚,也沒有憂愁,我們哪還再來擔心煩惱,人家罵我們呢?這我們也不必擔心。所以,「又無怖畏,加以刀杖等事」,不必擔心,不怕人家罵。我們又沒有做壞事情,人家不會起惡心,也不只不會罵我們,也不會用刀、棍等等這些事情,加諸在我們身上,不會。我們對人要善意、有信心,不要這樣疑、慮,不要疑慮,不要疑、不要煩,太過多的煩惱。 所以,沒有怖畏,我們自然沒有疑別人,我們要多親近人。我們若疑,對人就會害怕,害怕,就自己不敢靠近;你不敢靠近,人家就覺得你,你是傲慢,所以人家就將你擯除,就是擯棄。你與人不合群,你不要接近人群,你和人不合群,所以大家要做事情就會擯棄,擯出你,將你驅出。這是正常的,因為我們自己先遠離人群,人群自然就不會把你,納入是他的團隊,這是很自然的。所以,問題都是出在我們自己,我們自己這樣對人有疑心,對人有嫉妒等等,所以,我們自己,要好好調好我們的心。 這個心,心中若有嫉恚,就有煩惱來障礙我們,法已經聽那麼多了,要用在我們的生活中。常常告訴大家,聽法就是要清除我們內心的無明煩惱,所以我們的心中,要「清淨如鏡,湛寂止水」。 心無嫉恚 諸惱障礙: 心中清淨如鏡 湛寂止水 離諸煩惱 無有忌妒瞋恚 亦無諸惱 障礙之事 心如水是清的,我們不要讓它動,水清,讓它靜下來,就像一面鏡子。你的一桶水,這樣讓它靜一靜,你探頭下去看看,顯出來是你的臉,五官很清楚。這就是我們要用心,把心靜下來,「心中清淨如鏡」,自然我們的心,心湖靜水。我們心這個湖,無風無波浪,湖水自然就是靜的,就像鏡子一樣,就是湛寂,水清又靜,就像鏡子。這就是離諸煩惱,無有忌妒。沒有了,我們對人也沒有嫉妒,這就是我們要先心寛念純,對待人不要懷疑,不要嫉恚,不要嫉妒人,自然我們的心就沒有瞋恚。 我們若有愛發脾氣的心,我們的態度就差了;態度差,出言也不清楚,所以人家會誤會我們。這樣煩惱就不斷一直增加,這叫做複製煩惱,這樣就是事事障礙我們。我們若有這樣的心態,我們自己障礙自己,自己心態若是有動,我們的形態、我們的形象,就是表達出來的,就是不好,我們說的話,也不清楚,這樣容易惹來了,很多誤解、曲解,人和人之間距離就會拉遠了,這樣就生出了自己的憂鬱,那是苦不堪哦!所以,我們要「亦無憂愁,及罵詈者」。 亦無憂愁 及罵詈者: 亦無一切憂愁煩慮 及以惡語罵詈之者 內無過惡 則外難不生 我們不要有前面說過的,自己的心態不平靜;我們若有這樣的不平靜,我們還是憂愁。我們現在要去除憂愁,也不用擔憂人家來罵我們。「亦無一切憂愁煩慮」,不用煩,也不用憂慮。我們不用,我們自己將心打開來,讓心很寂靜,沒有波動,自然我們的心湖靜如鏡,很清楚。我們若是讓心湖搖動,我們自己的心煩,外面的境界,本來就是這樣動盪不安。所以我們要先將我們的心,定下來,沒有憂愁,不用怕人家罵我們,我們做好就對了。 所以「及以惡語罵詈之者」。我們不用擔心,我們光是心一直擔心,人家若在說話,「他們是不是在批評我?他說這種話很傷害我。」誰要傷害你?人家在說話,說他們的話,或者是有什麼樣共做一件事,我們互相來討論,有優點、有缺點,既然要討論,我就提出我的看法,我們可以人人來討論,討論到我們的共事,要完成起來這件事情,最優點、最美,真、善、美,無缺陷,這樣就是對了。 不要說我在做的,名稱上大家來合作,我在做,你說,說出你的意見,和我在做的不同,這樣你很傷害我。這樣對或不對呢?不對。既然共事同做,共事來同做,有意見大家都能說,就是為了讓我們要做的事情,更沒有缺點、更美、更善,這樣就對。要不然人家若開始說話,就說:「我的心很受傷。」誰敢和你共事呢?這就不對了。所以,人家若說一句好好的話,我們想到壞的去,說這就是惡言罵詈,他在罵我,他在中傷我,他在傷害我的心,這樣就不對了。 我們要放開闊我們的心,我們自己的心湖止水,我們的心湖要讓它很靜止,就不要去接受外境。一粒的砂石丟下去,水就會晃動,或者是輕輕一片的樹葉掉下去,這樣水也在晃動,水若晃動,臉就破碎了。我們的臉在那邊照水影,外來一片的樹葉掉下去,水晃動了,這樣我們臉的就這樣扭曲了,你若不信去試試看,這就是外境來動我們的內心。我們心湖止水,心的湖是停止的水,本來就是靜靜的,能映現外面的境界,就是因為有一點點,我們就會這樣動起來。其實,說我們凡夫,聽到事情心不煩惱,那是很難,這功夫還沒有那麼足夠;但是動過後,馬上止住,這樣我們的心就是靜止的心。不要有這樣將憂愁煩惱,將惡言惡語拿來我們的心煩。 甚至無意的,是正確來共處做事情的,應該我們要自己自我警惕自己,若能這樣,「內無過惡,則外難不生」。我們自己的內心若無過失的惡,沒有過失的煩惱無明,外面的境界要如何來呢?全都沒有了。外面的境界來,對我也不困難,反正這樣心動一下,很快就過,善解、包容就過了,我們對事不對人,做事比較要緊。感恩,有這個缺點,你提醒我,我趕緊改過來,這完成起來的東西,就是至真、至善、至美。我們要時時抱存著感恩心,所以善解、感恩,這很重要。「又無怖畏,加刀杖等」,經文中這樣說。 又無怖畏 加刀杖等: 又是慈忍之人 其心常安 既不惱他 則無怖畏 刀杖等事之煩慮 我們不怕人家批評、罵我們,人家就沒有批評我們,我們只是疑心疑鬼;要是有批評我們,我們應該要反省;若是我們在共處,我們就不要曲解他,我們要善解他,這樣自然就沒有怖畏,自然就沒有什麼樣,人家會對我們惡的行為。所以「無怖畏,加刀杖等」,我們就不用害怕,不用害怕人家會對我們有傷害。這就是慈忍,「慈忍之人,其心常安」。懂得忍耐,我們有慈忍,我們有慈悲,我們對人有尊重、有敬愛,我們沒有得罪人,我們怕什麼呢?所以我們平常的慈心,我們沒有去傷害人,自然我們的心很安。 「既不惱他,則無怖畏刀杖等事之煩慮」。我們平常也沒有去打擾人,我們平時也沒有去讓人煩惱,我們對人都是非常的善,也很順,也很對人有敬意,應該我們很安心,無怖畏,沒有這些事情。所以我們自己要免煩憂,不要煩,不要憂慮。因為這樣,我們自己問心無愧,我們自己該止的,心不要動的,我們都靜如止水,我們很清淨,就如一面鏡子,我們的心湖如止水,我們不用擔心那麼多。我們自己要接近人群,我們要去做「不請之師」。我們要做的事情這麼多,已經布達出去了,我們是要做這樣的事情,我們有定期,什麼時候、什麼時候,我們要開什麼會,我們要討論什麼,我們時間到了,大家就要共同都來。既然知道,就不用再說「大家開會,怎麼沒有通知我?」大家應該是「不請之師」而來。這已經布達出去了,我們有定時、定日,我們什麼會、什麼事情,我們在哪一個時間,我們將要共處,我們將要討論,這我們都既然知道,我們就不用去閃避。我們自己閃避人,不是人家不歡迎我們。 所以不要想人家擯出我,沒有,人家並沒有將我們擯出,是我們自己遠離人,我們自己沒有去接近人。我們自己要好好注意這點。所以「亦無擯出,安住忍故」,即使人家將我們擯出,我們也應該要再接近,何況共同要處理一個事情,我們若沒有合心協力,多頭的馬車,到底要往什麼方向?力量不會整齊。所以我們要好好用心去體會,不要自以為,是群眾擯出了我們,其實是我們自己沒有入群去。菩薩本來就是要入人群,要入人群,就是要修很多的忍辱行。這前面的經文不就是說過了嗎? 亦無擯出 安住忍故: 亦無被人擯棄 驅出眾外 而能住於 大乘安樂行 「亦無擯出,安住忍故」。這就是說,沒有「被人擯棄驅出」在人眾外面。所以「而能住於,大乘安樂行」。教我們如何,住在我們大乘安樂行中,我們要很用心,我們很肯定我們自己,我們就是受持大乘行法,我們要身體力行,我們還要帶動人人,走入了大菩提道,大菩薩道。這個大乘行,是我們身心所要安住之處,所以我們要用心。 接下來就說:「智者如是,善修其心,能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。」 智者如是 善修其心 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫 算數譬喻 說不能盡 《法華經 安樂行品第十四》 我們經文繼續看下去。「智者如是」,就是說,有智慧的人,就是這樣,要好好善修我們的心。有智慧的人,外面我們要關心,人我是非,我們要回顧自己:自己是如何啊?我們是不是有智慧?或者愚癡呢?我們在聽法,煩惱有去除嗎?我們自己自問:有去除煩惱,怎麼會人我之中,這些事情,我會拿來心裡這麼的煩惱呢? 這就是我們自己無明沒有去除,所以煩惱才會在我們的心裡,這樣就是障礙智慧。所以我們現在,我們要發揮智慧之時,智慧就要去除所有的煩惱,這樣才能稱為「智者」。智者要這樣,要「善修其心」,好好修好我們的心。 智者如是 善修其心: 明諸有智者 內心具諸善法 故善修法行 若能如是 善能修攝 於其道心成就 所以「明諸智者,內心具諸善法,故善修法行,若能如是,善能修攝,於其道心成就」。要讓我們更加了解,智者就是要這樣,心的善法,要像那清淨的止水一樣,要有這樣,心這麼的清淨,所做的一切都是沒有惹來煩惱,「有為法」,同時就是「無為法」。所以,「故善修法行」。我們要善修法,我們的行為要如法修行,這叫做「善修法行」,如法來修行。「若能如是,善能修攝於其道心成就」。我們能夠將這個心,如法修行,就是走上了這條路,這條路就是唯一的一條大乘道,這個心就成就了。就是「能住安樂,如我上說」。 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫: 如是修行 則能住於口安樂行 如上所說 其弘經人所獲功德 於千萬億無數劫中 我們若能夠這樣,自然我們就像佛上面所說的,要如何去除、消滅煩惱,等等的方法,要如何心住在安樂行。說過了這麼多,長行文,還有在偈文裡,無不都是在反覆這樣告訴我們。所以佛說「如我上說」,前面這麼多品,一段一段的經文,照次序這樣,一直為我們「開示」,我們應該也要「悟入」的時刻,所以要安住我們的心。那些功德,上面說持經的功德,以及人群中的付出,行菩薩道,「千萬億劫」,利益人群,時間長,空間闊,對人間很多,生生世世。「如是修行,則能住於口安樂行」。我們說話、說法等等安樂,心若淨,我們說的道理就分明。前面所說的,所以,其弘經的人所獲功德,就是這樣循循、靜靜說那個道理,讓人人能夠隨順這個道理,這樣跟隨這個道理,走上了菩提道,弘經之人能夠得到這樣的功德。「於千萬億無數劫中」,很長久的時間,這樣就是一直過來。 用數字去「算數譬喻,說不能盡」。那個功德,時間長,空間闊,人間經歷多,付出,為眾生付出的,這個功德很大。若願意持經,如法修行,如教行道,若能夠這樣,時間長,我們前一段時間,一直說無量數劫,時間很長很長,菩薩道累生累世,大家應該還記得。這種累生世的長時間,你們想,這行的菩薩道已經有多少了?所以「算數譬喻,說不能盡」。 算數譬喻 說不能盡: 以數算計 引事譬喻 說其功德 終不能盡 就是「以數算計,引事譬喻」。用多少事相去譬喻等等,「說其功德,終不能盡」,很多很多。 總而言之,我們要很用心,口的安樂行,長行文、偈文,應該清楚讓我們了解。所以,我們現在要很用心,再下去的,我們就要再更用心。前面身的安樂、口的安樂,我們都已經說過了,這就是〈安樂行品〉。我們身、口、意,有三項,我們要如何在人群中,去持經,去說法?要如何能夠引導人人,心的方向清淨,入人群不受污染?這些方法就是這樣,身、口,再下去就是「意」了。 所以我們要時時,意念要清淨,要看我們是不是,保護好我們的心;保護我們的心,聽法要用在生活中,這樣才不會聽的是要用時間,聽之後要再整理,這也是要很用精神;聽經,要集經,法又沒有在心裡,同樣又恢復在生活的,芸芸煩惱無明中,這不是都浪費了嗎?所以我們聽法,複習,再集,將法要集起來,這樣,我們就要生活,與我們所學、所聽、所動作,要會合在一起,這樣把握時間,把握人生,把握壽命,增長慧命。這樣,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月12日~ 【附註】 [擯出]與[默擯]不同。 [擯治]:(術語)擯斥惡比丘而治罰之也。此有三種:一擯出,從本處驅出之,待彼懺悔乃許還來。二默擯,一切之人不與之交語。三滅擯,極惡之比丘犯重罪而不懺,滅除彼名,永由本處驅出。 (丁福保《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1424 Q 1.世間人生,什麼才叫做安穩? 2.佛陀要入滅前的遺言,希望我們一定要擔起了如來家業,要傳法。所傳的法就是講說哪一部經? 3.「我們若有愛發脾氣的心,我們的態度就差了;態度差,出言也不清楚,所以人家會誤會我們」。您是否有這樣的體會? 4.大家共事,合作完成事情,我們應該有怎樣的心態來接受外境? 5.「亦無擯出,安住忍故」。上人舉了什麼例子說明? 6.要如何做一個有智慧的人?
20230526《靜思妙蓮華》離諸障礙 慈心說法 (第1423集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因由,佛為上根人開示諸滅度大法,導正回小向大明一乘之實。 ⊙菩薩慈心說法,需戒定聞思修,方能離諸障礙。慎防懶惰礙勇猛,慎防懈怠礙精進,慎防憂惱礙安樂。 ⊙「除懶惰意及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。晝夜常說無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。衣服、臥具、飲食、醫藥,而於其中無所悕望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「但一心念說法因緣,願成佛道,令眾亦爾,是則大利,安樂供養。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙諸佛說法因緣內能自觀察,證得諸法實相,安住行處、親近處,遠離諸外惡緣,與隨順眾生機,而說法等是。 ⊙但一心念,說法因緣:但專一心端念,演說妙法清淨因緣。 ⊙願成佛道,令眾亦爾:願得成就無上佛道。令諸大眾亦得如是。 ⊙是則大利,安樂供養:是則為廣大之利,施於安樂清淨供養。 ⊙是則大利:其利有五,一、晝夜無間說,顯法體常恆益。二、因緣喻無量說,顯妙法用無窮益。三、咸令歡喜說,顯慈悲廣大益。四、不望四事說,顯成就四德益。五、說大乘法自他成佛說,顯佛慧平等益。 ⊙若近善人聞正法,則具四德處:一、慧德處:由聞正法生大智慧。二、實德處:謂是智慧,見真諦空理。三、捨德處:謂見真空,即得離諸煩惱。四、寂滅德處:謂煩惱盡故心得寂滅。 ⊙「我滅度後,若有比丘能演說斯妙法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經:佛滅之後,傳佛正法者,唯應是說法之僧眾。 【證嚴上人開示】 佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因由,佛為上根人開示諸滅度大法,導正回小向大明一乘之實。 佛說法中 蘊藏於古往今來 如今見證 一乘大法說因由 佛為上根人 開示諸滅度大法 導正回小向大 明一乘之實 用心聽,佛說法這一生中,每一回的說法,無不都含藏著,古往今來的大法,真實法,這是佛所說法,我們要很用心。佛陀在世,二千(五百)多年前,靈山說法,那時也是說往來今,同樣九部法、十二部經,因緣說、《本生經》等等,佛也是順應根機。眾生根機小,佛陀就要應過去、現在種種,來說因緣譬喻中的法,這不就是佛所說的法裡面,都是蘊藏著過去、現在、未來。還有說在未來的未來,也說到未來濁惡世的時代,世間會形成什麼樣的事情,這在佛的時代就已經這樣說了。 那個時候的人是很單純,但是佛所說的未來,就是我們的現在。常常在說「我們的現在」,我們已經,已經見證到了,真正是證實,證實了濁惡的世間。我們也證實了現在的時代,證實了佛陀的智慧,用科技來印證佛的智慧。佛陀的神通,心靈無所障礙,那個時代佛陀能體會現在。看看我們現在,哪一個人,不是生活在那個「神通廣大,一指神功」的世界裡呢?你要看天下,在方寸之中就能夠看天下的世界。現在科技的發達,舉這個例子大家應該可以體會。 神通或者是智慧,一切智、道種智、一切種智,這一切的智慧,一切的物質,一切的生態,無不都是在佛陀智慧預料之中。佛陀因為知道過去,他會用因緣果報,過去生,《本生經》、因緣觀等等,來為我們分析。還要告訴我們,一切的事物,有因、有種子、有緣,會合來結成了,一切的人、事、物。這個法來分析給我們聽,無不都是為我們,回歸到一切「有為法」。而且我們要去透徹了解,「無為法」的精神,來自我內心去分析,外面人、事、物的境界,讓我們解開我們的心,不要執著,不要計較,不要人我是非。人間本來是這麼單純,何苦來人我是非?惹得、計較得,我們的身心疲倦呢?放下,這就是我們要學的。 有時候只在一個地方,你就能夠體會了,人間心靈的世界。人與人,入人群中,能夠讓我們開智慧,不是坐在這裡聽法就能夠開;你若沒有和群入眾,人間很多煩惱,你想不開煩惱在哪裡,不如你進去煩惱中,多聽,聽聽各種人有各種煩惱的困擾。為什麼想不開?為什麼放不下?我就是要爭一個我的面子,我就是要爭一個我的利益。這都是惹來煩惱,古今人心都一樣。 不過,過去的人,人類少,計較的沒有那麼多,事物也沒有那麼多元化。佛陀的時代,境界都是自然的境界,我們現在的時代,很多的事物都是複製的事物,很多。就像環保回收、複製,這也是在複製,因為我們知道這麼多項,東西,從地底下抽起來的石油,它能夠煉過,它能夠形成種種種種的物質;物質豐富,大家物欲擴大,就開始用啊、浪費啊,變成了天地間的問題。 污染,讓我們知道大地資源,也已經在消耗中,現在,大家又知道了,這些隨手丟掉的,浪費的東西能夠再回收、再製,這當中就要經過多長的時間,人的心去探討、去體會、去了解。複雜,很複雜。其實是從簡單的心理開始,也是從大自然的物資這樣,人類從簡單,那就是開始念念貪欲,發見貪欲。我們的五根向著外面的五塵緣,緣著外面的五塵境,我們的心意就隨著五根,就跟著它緣。看來,分析,歡喜了,就這樣開始取著,這就是從簡單變複雜;從複雜中去取著;取著複雜,複製再複製。複製到現在,這麼單純的人生,為什麼人和人之間,變成那麼複雜?不是貪名便是逐利,不是為己那就是計較他人,這就是煩惱。 佛陀只是為了這樣,雖然不斷在見證,但是這個法中內涵所蘊藏,就是一乘大法,不斷不斷要為我們分析。無奈啊!佛陀的時間也是這樣而已,這個有形的身體,從出生到入滅,佛陀才是八十年而已,說法的時間才有四十九年,芸芸的眾生,無限量的法,說得完嗎? 法,一語道破,很快就說完,只是人的心理說不完。因為再怎麼說,那個執著就是開不開,打不開,所以不斷要用種種法,時間不夠啦。佛陀的時代,人類稀少,我們現在的時代呢?人類,眾多。那時候佛陀的時代,全球可能是兩三億的人口,現在是七十多億了,這種一個人就很複雜,何況人口這麼的多,複雜中再複雜。不論怎麼複雜,佛陀還是以一乘法向大眾開示,所以這個「一乘大法」是永恆不變,不論是古往今來,無不都是一乘大法,就是蘊含在藏,法藏之中,無不都是在眾生的煩惱中,這也就是藏。 眾生的煩惱藏著佛法,藏著真理,藏著真如;我們的真如,藏在眾生的無明中。前幾天已經說過如來藏,藏在眾生無明中。我們的無明覆蓋了真如本性,所以我們要修行,說來說去,不就是很簡單,就是這樣的法,只是看到大家還是在煩惱中,打不開這個觀念。所以,「佛為上根人,開示諸滅度大法」。佛陀只是為了一大事,來為眾生開示,希望人人能夠這樣一法見底,就是這麼簡單,看到浮現的煩惱法,能夠了解如來藏被煩惱掩蓋著。我們了解了,這個被掩蓋的真如,是存在的,煩惱要如何消除,只在自己一念間,放下了。 也有一位大德就來問。「是什麼事情啊?」他就是求:「我若能夠將這一塊,顧不到的土地;那塊土地很大,若能夠賣掉……」希望師父告訴他,要怎麼樣才能夠賣掉?我就這樣一笑置之,我沒有在做生意,怎麼會知道要怎麼賣掉?「離你們家有多遠?」「好幾百公里。」「這好幾百公里,就是這樣顧也顧不到。」「是啊,看也看不到。請人顧,又是麻煩,所以想要把它賣掉。」「這樣是很好。顧不到、看不到,僱用人又那麼麻煩,賣掉是對啊!」「不過,就是……。」就是這樣,這件事情,感覺雖然他有發心,身邊也已經有很多財產,也有感動,做好事情;卻是還有的,在遠遠的地方,還是這件事情也在煩惱。 「你放下啦,放下,你就輕鬆了。」「放下啊,就放不下!整天心就這樣在那裡煩躁、在那裡煩啊,再怎麼樣也是放不下。」「好啦,為你祝福。」我也不知道要如何祝福。總而言之,人生,打不開的心,生活在人間,多少(資產)才活得下去。生命能夠健康,活得下去,到底需要多少?三餐吃得飽,冬天穿得暖,平時有地方可安居,不就是這樣就滿足了呢?但是什麼叫做滿足,可能很多人不知道要滿足,不知道滿足是什麼?所以他知道的只是欠缺,這就很辛苦。 佛陀就教我們,「開示諸滅度大法」。我們要看開人生大自然的法則,生死,你們要知道「分段生死」。我們就是修行,我們也要了解,人生自然法則,這一般的人,人人都脫離不了。哪怕你是修行,不是修行就沒有病痛,沒有生死,同樣有。但是我們有在修行,有病、有痛、有生死,我們也是要去了解體悟「分段生死」。 我們同樣一段一段還要來人間,我們今生此世,我們聽法,不過,我們還沒有透徹了解;我們部分了解了,我有在修,但是你所修的煩惱還沒有完全去除。所以今生得佛法,來生在人間不要迷失,還是要再聽法,同樣還要修德,這個德行因緣我們還要再修,所以我們應該要體悟「分段生死」。 除了「分段生死」,我們還有心靈的起滅,生、住、異、滅;現在我很歡喜,但是過了之後,境界一來,無中生有,這個心煩惱覆藏。我和人,人,我不歡喜,我在人與人之間生著煩惱心;凡夫是人與物質來生煩惱,我們修行人,就是人與人去生煩惱,這種人際關係生煩惱,這是生滅。有時候聽到人歡喜,有分別,聽到人在稱讚,「什麼人也不錯,做得很好呢!」會覺得:我也沒有比人差,怎麼沒有稱讚我。這種很快,聽到在讚歎別人時,心就不歡喜了。「怎麼沒有讚歎到我!」這種我大、人小,或者是人大、我小,這種覺得自己:我讓人看小了。我們就容納不進別人。說「這個人,我看到這個人我『目火就燃』。(意近怒火中燒,雙眼怒視)」那就是我們眼睛看人,無法將他收入我們的心底裡,若是收進來我們的心底,是當作火種,不是當作慧的智慧種。 所以,這是我們「生滅法」,我們不很清楚。「生滅法」,滅度,我們要度自己,不是只有這一輩子老、病、死,往生了,叫做「涅槃」;涅槃,叫做滅度,這是以後的事情,但是我們要說在平時的心靈。平時心靈,我們到底日日在生滅中,生、住、異、滅中,這個「分段生死」、心靈,起滅,我們到底在修行,我們有體會到嗎?我們有去了解到嗎?在我們日常生活,對我們「分段生死」,我們有體悟;對我們心靈的生滅法,我們是不是有覺察到呢?不要談到人生之後,最後那一天的「滅」,我們就只說我們的心理。心理大法,是佛陀蘊含著每一回說法中。所以,古往今來,我們要很用心,無非是要「導正回小向大」。不是只說我們自己,我們的心要開闊一點,放開我們的心,包容大家,不是我們解脫就好,我們要入人群,拔除眾生苦;我們要感恩在人群中,能夠體悟了很多煩惱法來警惕我們。我們若懂得這樣,自然是回小向大。 我們把外面的人、事、物,將它縮小了,把自己的心態放寬了,回小向大了,煩惱無明不要那麼多,我們回過來向我們自己,心寬念純,若能夠這樣,「明一乘之實」。我們就知道這個一乘法,是佛陀時時都在說,從說法中,都是含藏著。因為如來藏,藏在眾生無明中,佛陀無不都是要為我們「開示」,讓我們了解「生滅法」,讓我們知道這個滅度,我們要自己滅掉我們的煩惱,自度我們自己的心境。這個大法,讓我們自己更縮小一點,放開像天空,若這樣就是一大乘法。 我們要很用心,「菩薩慈心說法,需戒定聞思修」。 菩薩慈心說法 需戒定聞思修 方能離諸障礙 慎防懶惰礙勇猛 慎防懈怠礙精進 慎防憂惱礙安樂 佛陀所說的法,我們要很用心,我們要從實行菩薩道,我們要開始培養我們的慈悲心。我們慈悲心,來向大家說法,其實這些法,無不都是在戒定慧、聞思修。這樣才有辦法離開障礙。 所以我們要「慎防懶惰障礙勇猛」,我們要好好戒我們自己,不要懶惰,我們若是懶惰,就是障礙我們的勇猛。我們要再,要再預防,要慎防懈怠,不可懈怠,因為懈怠會障礙我們的精進。我們還要再預防,預防我們憂惱,光是凡事都放在我們的腦海中,這樣在那裡打轉,一直說別人、別人、別人是如何,事情、事情如何的複雜,光是在那個地方,這樣在那裡惹來了憂惱,這會障礙自己的安樂,我們的快樂。其實「心無罣礙,無罣礙故」,我們就離開了一切的恐怖,我們的心自然就很安樂。所以請大家聞法,要很用心去體會,不要放棄現在,去想我們心外面的事情。「生住異滅」,執著外面是「成住壞空」,要執著我們這輩子的身體,我們是「生老病死」,都不要去執著。我們把握我們現在,這輩子所遇到的法,我們是證明我們有在做,我們也看得到,法也體認得到,我們應該就是要好好活在現在,了解我們自己在做什麼,我們的價值觀,為人群有利益沒有?為佛法有付出沒有?為佛教、為眾生,我們有做到嗎?只要我們想這樣,有價值,我們做就對了,不要想那麼多。 前面的經文,我們就要「除懶惰意,及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。晝夜常說,無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。衣服臥具,飲食醫藥,而於其中,無所希望。」 除懶惰意 及懈怠想 離諸憂惱 慈心說法 晝夜常說 無上道教 以諸因緣 無量譬喻 開示眾生 咸令歡喜 衣服臥具 飲食醫藥 而於其中 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 要用心,這都前面所說過的。接下來的經文,「但一心念,說法因緣,願成佛道,令眾亦爾。是則大利,安樂供養。」 但一心念 說法因緣 願成佛道 令眾亦爾 是則大利 安樂供養 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文要很用心去體會,雖然是偈文,我們還是要用心。就是說,「諸佛說法因緣,內能自觀察」。 諸佛說法因緣 內能自觀察 證得諸法實相 安住行處、親近處 遠離諸外惡緣 與隨順眾生機 而說法等是 諸佛所說的諸法因緣,我們聽,真真正正要入心來;法若聽入心,自然我們就能體會到,「證得諸法實相」。佛陀說「苦集滅道」,到底我們有沒有想人間是苦嗎?我們有體會到「苦」的道理,是「集」來人、事、物種種的煩惱,讓我們憂煩,讓我們苦惱,我們有去考慮這些沒有?佛陀說的苦,是不是我們去了解,待人接物的態度呢?我們待人接物的態度,那就是招來苦惱、煩惱的結果。我們若對人柔和、善順、寬容,什麼問題都沒有,什麼煩惱也沒有。所以我們聽經,就是要解開我們,能夠解事物道理,不要放在心裡煩惱。所以應佛陀所說的這麼多的法,我們應該聽進去,要「內能自觀察」,但我們自己有嗎?這些法,我們到底有沒有放在心裡?我們有體會到嗎?「證得諸法實相」,有體會到沒有? 「安住行處」,體會到,很自然我們就,包容、善解、感恩,也知足了,衣食全都有了,人生的目標我也找到了,應該知足了,「安住行處」。在我們的本分事,做得對,這也是我們的親近處,「行處、親近處」。「遠離諸外惡緣」,我們很自然外面的惡緣,我們就不用去碰它,不用去靠近。前面我們也一直說,我們若功夫還不到,就不要去親近那些惡緣,這就是要避開,我們該親近的要懂得親近,不該親近的,我們要遠離。「與隨順眾生機」。我們大家要懂得要如何說法,要如何把握因緣,我們隨順眾生的根機,來為他們說法。我們了解多少,我們能做多少,這就是我們要好好去學。我們多少力量,做多少事情,做得利益人群,做得為佛法有所弘揚的幫助。 就像浴佛,大家很認真,都是希望能夠一個「真善美」──佛法團隊的精神來讓大家了解,這團隊就是一個「美」,真誠的心,虔誠方殷,這就是我們要時時有的心態。 「但一心念,說法因緣」。經文這樣說,這就是我們要「專一心端念」。 但一心念 說法因緣: 但專一心端念 演說妙法清淨因緣 心不要偏,叫做「端」,我們一心一志,心不偏,那就是向前進對的方向。說法也是一樣,「演說妙法清淨因緣」,我們要把握清淨的因緣。接下來說,「願成佛道,令眾亦爾」。 願成佛道 令眾亦爾: 願得成就無上佛道 令諸大眾亦得如是 我們要成佛道,眾生也是一樣,「願得成就無上佛道」。我們只是一個目標,菩薩「六度萬行」一條路,就是直的路,就是到佛道去。所以「令諸大眾亦得如是」。不只是我們這樣,所有的人也都一樣;我們的方向沒有偏差,所有人的方向同樣沒有偏差。這就是我們要引導人的,一個目標。 「是則大利」。這就是大利益,利益眾生,也就是「安樂供養」。 是則大利 安樂供養: 是則為廣大之利 施於安樂清淨供養 這就是我們做得很歡喜,用很歡喜來奉獻,這就是「法」,法的供養。所以「是則為廣大之利」,這就是最大的利益。我們用虔誠方殷,用很虔誠的心為佛教付出,眾生是未來佛,我們也就是為未來佛來付出。付出叫做「供養」,常常告訴大家,供養就是付出,我們無私的愛去付出,供應眾生所需要,所以這叫做「供養」。 佛陀來人間,無非就是要用法,來滋潤眾生的慧命,讓眾生能夠在人人生命中提升,轉識為慧,轉知識為智慧,生命能夠增長慧命。利用生命來增長慧命,我們生命有多長,把握生命的時光,見識更多的事情,身體力行更多,修德,修行的德,我們能夠更多,來增長我們的慧命。這就是我們要把握,「安樂供養」。時間愈多,做愈多,供養愈多,利益愈多。所以「施於安樂清淨供養」,我們付出都無所求,無所求的付出,這叫做「清淨供養」,這就是大利,就是最大的利益。利益眾生,同時也利益自己。其利有五種,大利有五種。 是則大利 其利有五 一、 晝夜無間說 顯法體常恆益 二、 因緣喻無量說 顯妙法用無窮益 三、 咸令歡喜說 顯慈悲廣大益 四、 不望四事說 顯成就四德益 五、 說大乘法 自他成佛說 顯佛慧平等益 一是「晝夜無間說」,顯出了「法體常恆益」。這就是法體,我們的佛法,法體就是真理。我們能夠很殷勤精進,日夜心都是在法,所以這叫做「晝夜無間」。我們有無餘修、無間修、長時修、恭敬修,這意思就是說日日夜夜不間斷,念茲在茲,我們的心念是法,正法,正法時刻都在我們心中,這就是顯法體常恆的利益。我們的法,真理永遠都在我們的心中。 第二,「因緣喻」。眾生若聽不懂,我們就用因緣。不論是近在身邊的事情,或者是很短暫、昨天的事情,都能夠來譬喻;或者很遠,佛陀的過去的過去,〈化城(喻品)〉的,十六王子的時代,遠的也能夠用因緣來譬喻,這全都是無量。我們有很多可以遠近、古今的,事物、人事,都能夠在法的裡面,因緣譬喻,這是無量。這現出了妙法用,這個法的利用是無窮。我們若懂得用法,自然法無窮的利益,要用心哦! 第三、「咸令歡喜」,就是「顯慈悲廣大益」,我們若能夠這樣,自然就人人歡喜,這個歡喜就是廣大,我們的慈悲,什麼都是能夠隨順眾生,鼓勵眾生,好事大家做,我做我歡喜,你做你受益,這歡喜,讓大家全都歡喜,這就是「咸令歡喜」。若這樣來講話,自然這是慈悲,感恩哦!就像我們的環保菩薩,做得很歡喜,老人也是歡喜,「感恩哦!讓我有機會,讓我能有環保可做。」這我們常常聽到的。看,這就是慈悲廣大利益。你讓他做得很歡喜,歡喜做,得到快樂;這些東西,他在那裡做,這個智慧不斷增長。大家都是這樣稱讚,「那些老人很有智慧,塑膠袋拿起來,他就知道分類」等等。九十多歲了,還有上百歲,百多歲,還是這樣,這就是生命無減,智慧增益。我們能夠讓大家,接觸就得到利益。 第四,「不望四事說,顯成就四德益」。我們講法不是為了「四事」,「四事」就是衣服、臥具、飲食、醫藥。我們沒有想要求住得好,我們沒有想要穿得很好,我們沒有想要吃得很好,我們沒有想要如何享受好,這就是我們要好好很用心,不求四事,願意付出。所以有「四德」的利益。 若近善人聞正法 則具四德處 一、 慧德處: 由聞正法生大智慧 二、 實德處: 謂是智慧 見真諦空理 三、 捨德處: 謂見真空 即得離諸煩惱 四、 寂滅德處: 謂煩惱盡故 心得寂滅 這「四德處」也是要再了解一下。就是「慧德處」。我們若能像以上這樣說,自然我們法在心裡,日夜都有,我們會得到這樣的安樂處,能夠得到「慧德處」。「慧德」是如何來的呢?是為了聽正法「生大智慧」。你若沒有聽法,我們哪有辦法生大智慧呢? 第二就是「實德處」。我們能夠得到這樣,心能夠在這實德之中,那就是「是智慧,見真諦空理。」我們若是智慧成長了,看事情都看得開,「一切有為法,如夢幻泡影」,你要再求什麼呢?無所求啊!自然放下了,就沒有煩惱了,這就是智慧。人我是非,為什麼要在那裡憂煩呢?放下了。這樣,就是因為我們見真諦,我們見到道理了,真諦。 第三就是「捨德處」。捨,我們要捨,雖然我們做很多,就不要在那裡一直累積,累積一直算我已經得多少。你得多少又如何呢?你的「得」就要顯在你的「德」,「德者,得也;得者,德也」,所以你修行有所得到,自然就現出了,你的德行的風度出來。所以我們要捨去付出的執著,我們才有辦法。所以「見真空,即得離諸煩惱」。真正有為法,一切有為法要將它去除,我們現在就是在無為法,心安然自在。我們知道「生住異滅」,只是一個心態在那裡在轉而已,我們要透徹了解。 第四就是「寂滅德處」。我們身心已經寂滅了,煩惱盡了,我們沒有再煩惱,不論世間人事物,不會影響到我的心。對物質,不增不減,不計較;對人事,不得不失,沒有什麼有所得,也沒有什麼有所失,何必在那裡爭呢?若能夠這樣,煩惱盡,我們就不再有煩惱了,就心得寂滅。這叫做「四德」,就是「慧德處」,還有「實德處」,還有「捨德處」,還有「寂滅德處」。這是多麼歡喜的事情,這就是我們要了解,也要清楚。 因為我們需要的,那就是有得大利。我們剛才說得大利,「是則大利,安樂供養」。我們要安樂供養,就是盡我們這分心,付出無所求,這樣去付出,這就是大供養。自然得大利,那就有這個「四德處」,這就是我們要去了解,要用心。我們的心,法能夠這樣時時保持著,日夜在我們的心裡,法,沒有忘記,待人接物都是在法中,自然「四德處」現前,這就是我們要用心。因為那個利有五種,剛才說到第四種,接下來第五,那就是「說大乘法自他成佛說」。那就是我們所說的法,不是為自己說的,不是為了名來說話,不是;就是要說給你知道,你能夠了解,了解之後,你還能受用,大家共同修行,到達成佛。我們所說的話,就是要說這些,希望讓你能夠了解,讓你能夠接受,接受之後,我們共同這樣來同行,能夠到達佛菩薩的境地。這就是顯出了慧,佛慧平等。佛慧的平等就是這樣,我們與眾生皆成佛道,這是我們的目標,也是佛陀開示眾生的目標。 接下來的經文,「我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經。」 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經 《法華經 安樂行品第十四》 意思就是佛滅度之後,「傳佛正法者」,唯有「應是說法之僧眾」。因為比丘要傳佛法,就是需要僧眾來傳。 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經: 佛滅之後 傳佛正法者 唯應是說法之僧眾 未來在五濁惡世中要如何傳法?我們前面說過了,現在我們還在說,就是要用懂得避開,我們去避開惡法,因為我們的能力還不夠。能夠追求的,長時,法不離我們的心,我們要做得到,修得到,煩惱要去除。 有為法、無為法,我們要時時警惕在我們的內心。我們做很多,但是做過就沒有了,我們只是希望盡用我們的生命,來增長我們的慧命,利用時間,來完成我們「分段生死」,能夠回歸到,清又淨而明的真如本性,希望那些煩惱去除。所以我們要把握時間,一層一層煩惱去除,我們的慧命一分一分成長。我們有「五利」、「四德」,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1423 Q 1.如何透由「有為法」去透徹了解「無為法」的精神? 2.我們入人群,拔除眾生苦,還要感恩。為什麼? 3.我們為什麼要聽經? 4.何謂「供養」? 5.「清淨供養」,就是大利。有哪五種大利? 6.「不望四事說,顯成就四德益」。我們講法不是為了「四事」,何謂「四事」?有「四德」的利益,何謂「四德」? |
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五月 2024
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